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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

　　佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经第 八十一卷 （二次宣讲 档名：B2-5-81

　　请掀开经本第六十一面。

　　真实功德第三十一

　　在这一章经文里面，世尊为我们说了很多比喻，来显示极乐世界菩萨们自利利他的无量功德。夏老居士会集本，总共采了十五种比喻，从这十五种我们就能够体会到菩萨功德的殊胜。当然也是勉励我们努力去效法，这才是世尊说法的真实义趣。请看经文。

　　“其智宏深。譬如巨海。”
　　第一句是以大海来比喻菩萨的智慧；无论是自己修行或是教化众生，一定要有深广的智慧作为基础。没有智慧，不但不能够利生，而且利生往往是误导了众生，那个过失就很重了。这个世间人常说：误人子弟，误人子弟的罪过，一般人往往把他疏忽了。

　　过去，我们在台中求学的时候，李老师给我们讲了一个小故事，他说：有一个医生，医术不太高明，看过的病人，没有一个是病愈的，几乎都被他看死了，看了二十多个，统统都死了，这叫庸医杀人啊！阎罗王把他找去了，找去之后，他喊冤枉。他说：我绝不是有意害他的，是医术不高明啊！所以误杀了他，不是有意的。阎罗王也把他判入十八层地狱，他堕了地狱，很不甘心，乱蹦乱跳，正在跳的时候，底下有人在喊，他说：老兄啊，你不要跳啊！你跳的时候，灰尘都落在我身上来了。他感到奇怪了！我被判到十八层地狱，难到你底下还有十九层不成吗？他说：是啊，我是第十九层啊！请问老兄，你是做什么的？他说：我是教书的。教书误人子弟，比庸医杀人的罪过还要重。那是世间法，如果是佛法；佛法误导一切众生，这个罪过恐怕还在第二十层地狱，比这个十九层还要严重。

　　由此可知，佛法始终建立在智慧的基础上。智慧要怎么求得呢？每一位学佛的同修，无论是在家出家，都希望自己赶快开智慧，这个赶快开智慧，能开得了吗？给诸位说：决定开不了，原因在那里呢？智慧是你本来具足的，不是外来的，而是你现在有障碍，把你自己的智慧、光明障碍住了，透不出来。什么障碍呢？世尊说得很好啊！一个是妄想，一个是执着。在华严上不是讲得很清楚吗？但以妄想、执着而不能证得。假如我们能把妄想、执着去掉，你本来具足的智慧，就现前了，这是世尊一语道破秘密。这确确实实世出世间的圣者，也没有能知道这么详细，释迦牟尼佛为我们说破。

　　妄想发展就变成了所知障，执着发展就变成了烦恼障，二障的根源就是妄想、执着。因此，佛法自始至终的教导，无非是破二执而已，人我执破了就是烦恼障断了，烦恼障断了就是人我执破了，就证得阿罗汉果了。念佛人，就得事一心不乱，功夫成片就能够自在往生了，何况得事一心不乱呢？这个是真实功德、真实的利益。法执破了（法执就是所知障），你就证得法身大士了，这就是常说的，破一品无明，证一分法身，这是法身大士啊！在净宗里面讲，就是理一心不乱，这个智慧现前。所以，诸位一定要觉悟，这个觉悟是对于事实真相明白了。我们求智慧，多听、多读、多看，能不能得智慧呢？不能！你读的多、你看的多、你研究的很多，你二障没破，你所得到的正是清凉大师所说的：增长邪见，那有智慧？世尊在大乘经论里面常讲的，叫世智辩聪。世间的聪明、才艺，不是真智慧，真智慧是破无明，断烦恼，智慧一现前，无明烦恼决定没有了。人很聪明，好像很有智慧，但是烦恼、执着，人我、是非很多，那个就不是真智慧，佛家叫做世智辩聪，这个没有用处！如果用得恰当，修一点人天福报；用得不恰当，就造作无量无边的罪业。那一个造大罪业的人，不是世间很聪明的人呢？他不聪明，造不了那么大的罪业、害不了很多众生啊！世智辩聪，即使用得恰当，也只得一点人天福报，这个是佛不鼓励我们去修学的，佛鼓励我们求真正的智慧，真正的智慧，要从戒、定这才开慧了。戒是什么呢？这个戒很难讲，经论上所讲的，都是讲原则，你要能够体会，戒是守法，小乘戒律局限在佛的境界，大乘的戒律，包括佛在经论里面所说的许许多多的教训，教诫啊！那个诫字，通常我们加一个言字边，戒律的戒加个言字边，这就包括了经、律、论所有的教训，这许多教诫里面，我们也要把它纲领找到，才有下手之处，有入门之处啊！最重要的指导原则：三皈戒，就是三皈依，三皈依教给我们觉而不迷、正而不邪、净而不染，我们学佛人所修的，修什么？修觉、正、净。这个先把目标找到了，我们是学这个。
　　修学的顺序，四弘誓愿里面给们讲得很明白；先要把心量拓开，佛家所谓是慈悲为本，方便为门。你要有真正的慈悲心，慈悲心能够怜悯众生、爱护众生，叫你发心；发众生无边誓愿度，要能够度脱一切众生，要有这种心愿。为什么叫你发这个心愿呢？诸位要晓得，这一个愿心是一股无比的力量，它来推动你啊！自行化他，你能够精进不懈，每一天努力去修学，什么力量推动你？这一个愿心在推动你，你永远不会懈怠。我们世间人，在社会上勤劳地工作，推动的力量是名利，你们想想，没有名、没有利，你们还干不干？不干了！什么事都不想干了，名利在推动。佛菩萨自度度他，既不要名，也不要利，什么力量推动他呢？愿心推动他，所以，这个是说在第一；你没有这动力，佛说再好的方法，你也不可能去做，为什么呢？没有东西推动你。

　　从那里做起呢？从断烦恼做起，怎样断烦恼呢？那就要守法，老师就是佛菩萨，佛菩萨教给我们的这一些方法，我们要遵守，能守法，然后才能接受教导。心地清净，佛所有一切的戒法，都是教给我们修清净心的，教我们要修真诚的心，清净心、平等心、慈悲心，这有了基础了，才可以学法门。法门无量誓愿学，才有资格学法门啊！

　　学法门是菩萨的事情，菩萨怎么个学法呢？是不是也像我们现在这种修学方法呢？给诸位说：不是的！样子很像，佛讲经说法，这些菩萨海会在这里听闻，样子是很像，实质上不相同，实质上是我们在这里讲经说法，大家在这里听，不但听了不会开悟，有的时候还把意思听错了。佛说法，菩萨海会在听，是个个都开悟啊！有人大悟、有人大彻大悟、也有人小悟，他都有悟处，原因在那里呢？菩萨心地清净。我们今天听了不开悟，是心不清净，听了反而把经的意思解错了、曲解了，那是妄想太多。妄想、执着—妄想就会把经义想错了，执着就是你为什么不开悟的原因。这是形式上很像，实质上完全不相同，这都是我们要明了、我们要觉悟的，然后，才晓得我们从什么地方学起？

　　今天，我们在讲堂讲经、听经，我们的目标还是在断烦恼，不是在学法门，这就对了、就没有错了。把我们的妄想伏住，把我们的执着打破，我们今天就做这功夫，绝对不是法门无量誓愿学。如果你把目标订在法门无量誓愿学，你就一无所得！因此，我们说、听，都不要用意识心，听懂了很好，听不懂没关系，听不懂不需要懂，我在一个半钟点，心里妄想少了、妄念少了，我这个精神、意志集中了，这就好了！在此地一个半小时，就是修行、就是功夫，对你戒学断烦恼的修学，多少都有一点帮助。这个地方是讲极乐世界的菩萨，极乐世界菩萨，我们知道，从凡圣同居土下下品往生的（像我们这样程度去往生的，就是凡圣同居土往生的），难道其智宏深，譬如大海。也有这么大的智慧吗？有！这实实在在不可思议。其实，这个里面事实的真相，知道的人不多，我们一定要清楚，不清楚对于我们往生就发生障碍了。

　　念佛的人，这个经好哇！这个经清楚明白，你决定不会发生误会。经题上明明白白的给你标示清楚，清净、平等、觉；楞严经上大势至菩萨教给我们念佛，都摄六根，净念相继。你要问：什么叫都摄六根，净念相继？清净、平等、觉，就是，我们用清净心念、用平等心念、用觉心念，觉就是清清楚楚，一丝毫都不迷惑，这就是净念啊！只要这个念头不中断，就是相继，没有一个不成就的，这样念佛人，念到功夫自自然然成就；最低的成就，就是功夫成片，他心里面没有妄想、没妄念，为什么没有妄念呢？一心一意求生净土，这是对自己来说，这个世界是非好歹，与我全不相干，心清净、心定了。有机缘，把念佛法门介绍给别人、推荐给别人，这个是化他；人家能接受，欢喜；不能接受，阿弥陀佛，也没有关系。不是他接受，我欢喜；不接受，我烦恼，那你又错了！接受很好，不接受也没有关系，阿弥陀佛，那种子已经种下去了，慢慢再来，多生多劫之后，他这个善根还是会起现行的、还是会成熟的。这个多自在，这样心就定了。所以，在往生的时候，是功夫成片往生的，往生，佛来接引你，在接引的时候，先佛光就照着你，佛光一照，你的修学的功夫马上就提升了一等。人家鸠摩罗什大师翻阿弥陀经，‘一心不乱’翻得不错啊！虽然梵文原本里面不是一心不乱，一心不乱这个字，是鸠摩罗什大师他翻的，但是他没翻错，如果他翻错了，玄奘大师一定把他指出来，他没翻错。为什么没错呢？因为阿弥陀佛接引你到西方极乐世界，确实是一心不乱，你功夫成片了，佛光一照，你就升等了，就升到一心不乱了。所以，你到西方极乐世界，那当然就是一心不乱嘛！要明白这一个道理啊！

　　我们这个经上讲的是照原文翻的，一向专念。看到一向专念，我们每一个人自己都很有把握了，这个我们做得到。一心不乱就吓倒了，这个功夫太高了，恐怕我一生都做不到。一心不乱，见思、烦恼断掉，才是事一心；破一品无明，证一分法身才叫理一心，那的的确确不是一生能够做得到的。殊不知这个事情在往生的时候，佛来接引，佛光一照就升等了，功夫成片的升到事一心不乱，事一心不乱的就升到理一心不乱，再蒙弥陀本愿功德的加持，那个智慧是佛加持给他的智慧，就跟那些法身大士、等觉菩萨，好像是差不多啦！就是这个道理。所以，这一句凡圣同居土，下下品往生，也是这样的，那个世界叫平等世界，它不是差别世界。除非你不能往生，生到那个地方就是这个境界，这真是不可思议。因此，我们要着重理智，平常处世、待人、接物，不要用感情，感情是迷，不用感情就是理智，就是智慧，总有少分与西方世界气氛能够相应，我们用理智、不用感情，就有几分相应，对于念佛求生净土会有帮助。第二个比喻：

　　“菩提高广。喻若须弥。”

　　智慧是从宏是大，智慧大、智慧深。菩提高、菩提广。菩提是什么呢？用现代的话来说，就是警觉心。菩提是觉悟，不迷啊！警觉心很高，无论在什么时候、无论在什么场所？他都有高度的警觉。如果不具体跟诸位同修们说，高度警觉，到底那个警觉是个什么样子？我们怎么学法？特别是在现前这个社会，处处都是火坑啊！处处都是堕地狱的陷阱，你在这个社会上，处世、待人、接物要小心谨慎，这就是警觉，这就是菩提，决定不堕三恶道。

　　昨天，我在高雄讲无量寿经圆满，有不少人皈依，我给他略略地讲解三皈依的道理，我就特别提醒在家的居士们，在家居士心是好，好心没有菩提、没有警觉性，往往好心做了错事。什么样的错事呢？譬如说，对于法师的供养、对于法师的恭敬，总认为这是应该的，殊不知供养一多了，法师就变心了，就贪财、贪心了。以前没有钱，什么都没有，日子过得很苦，道心坚固，这个世界太苦了，赶紧求生西方极乐世界。钱财一多了，这世界不错嘛！极乐世界我也没见到，释迦牟尼佛讲的到底是真的还是假的？问题马上就来了，就堕落了。居士们对出家人，尤其是年轻的；刚刚出家的，过分的恭敬，贡高我慢，自以为了不起了，就堕落了。所以，你们居士们对出家人是好心，初发心出家，成佛都有余，为什么他以后搞堕落了，堕三恶道都是你们居士们害的啊！我知道，你们不是有意的、不是有心的，你们是好心，好心做了坏事啊！所以说，自己警觉心不够，出家人是警觉心更不够，很容易就上当，很容易就堕落，非常非常可怕。我给他们说了皈依之后，我就赶快跑了，为什么呢？后头一大堆人要供养，我跑掉了，供养不到了。这个要知道警惕，古德教训都是真实的：‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还’。这个十方恭敬供养来做好事的，你要不能认真负责任，帮助他们做到，这个消化不了啊！眼前好像得一点便宜，一转眼，三涂苦报就没完没了。不知道这个事情的可怕，我在这一点提醒诸位同修，这个世界确确实实步步都是陷阱、步步都是火坑啊！你要时时刻刻提高警觉。

　　警觉性的高广，像须弥山一样，用这个来形容菩萨警觉性高。所以，菩萨无论在什么环境里面、无论是遇到什么样的人，他不会被欺骗、他不会受害，原因在那里呢？警觉性高。这是说这个意思，我们应当要学习的。第三个比喻：

　　“自身威光。超于日月。”

　　日月是光明，这个地方讲的是自己要修持，要有威德，这个‘光’，当然是指佛菩萨会放光，我们放不了光，在我们凡夫只好讲光彩、风度，现在人讲气色，气色就是光的意思。‘威’是威德，一个人有德行，真正能够修养自己的道德，有风度，气色自然就好了，走出去人家对你敬仰之心自自然然就生起来了，对你很尊重、很尊敬。佛弟子一定要培养，佛弟子走出去拖拖拉拉地，叫人家瞧不起，这是侮辱佛菩萨啊！你看！释迦牟尼佛的学生这种样子，不要跟他学，你要让释迦牟尼佛的脸上都含羞啊！羞辱佛菩萨，那就是我们的罪业啊！

　　你看地藏经里面全经都是讲孝道，都是教给我们孝在日常生活当中应该怎么样去实践？去做到！第一个例子，举长者子见到佛，相好光明，生起恭敬心，问佛：这个相好光明是怎么修来的呢？这个是地藏菩萨讲修因第一个例子。婆罗门女还在后面，第一个示范最重要，他就是自身威光，超于日月，叫众生看到之后，生仰慕之心，这就是自行化他。人家生仰慕来向你请教、向你学习，这就是化他。所以，佛弟子对于威仪不能不讲究，对于风度不能不注意。我们看菩萨的造像，无论是中国亦或外国，菩萨的相貌多圆满！衣着多整齐！都很华丽。大乘跟小乘不一样，大乘是开放的，是叫人生欢喜心的，小乘那是小学生，保守，要穿制服，穿得整整齐齐地。大乘不是如此，大乘要入众，社会上各种不同的团体，你进去之后，都能叫大家生欢喜心、都能叫大家对你尊重。所以，小乘袈裟是染色的、杂色的。大乘的海青是黄色的，袈裟是红色的，更庄严的金色的袈裟，是不一样。所以，这是着重于我们外表的形象。

　　‘自身威光’就是要着重外表的形象，要能叫一般初学的人、未学佛的人，对你生起恭敬之心、仰慕之心，想学你，看到你这么庄严、这样自在、这样幸福、这样快乐，他就想学佛。他问你：你怎么这么好啊！我是学佛的、我是念佛的，他自然就来了。所以，我们的形象，就是佛教的招牌，这招牌不能不漂亮！不漂亮就不能够接引大众、不能把佛法宣扬给一切众生，所以，要注意形象。

　　“其心洁白。犹如雪山。”

　　这个地方的雪山是指喜马拉雅山，喜马拉雅山高，终年积雪，那个雪不会化的，所以山是纯白色的，没有一点杂色。这是用它来比喻我们心地的清净，一尘不染，不被六尘所染、也不被六识所染，保持自己的清净心。

　　我们这个经里面讲到修行的纲领，第一个就是清净，这个非常非常的重要。今天的社会，处处都是染缘，你眼睛所看见的、耳朵所听的、六根接触六尘境界，样样都是严重的污染。一个学佛的人，如何能够防范？能够保持心地清净，只有一个方法，多看佛菩萨的像；我不看别的，我看佛菩萨的像；多听佛号（现在我们录音带有念佛的带子），听读经、听念佛，口里面多念佛，少说废话，什么叫废话呢？不是阿弥陀佛一律都是废话，我们要多去想一想，唯有这个方法，才能真正保持心地的清净，心清净了，身当然清净。这两句‘自身威光’跟‘其心洁白’，内外都有影响，一个人能够注重自己外表形象，他的心自然收敛，不敢放逸，心地清净了，威德、光明自然流露。所谓诚于中，一定形于外，绝对不是装模作样出来的，自自然然流露出来的。第五句：

　　“忍辱如地。一切平等。”

　　前面讲清净，这讲平等，不平等是很难做到清净，你要想做到清净，一定要修平等心。佛在此地用大地来做比喻，大地真的平等；你用最好的香水滴在地上，它接受，最肮脏、污秽、臭秽的东西放在地上，它也接受，它没有排斥。换一句话说，我们的心，对于顺境、逆境、善人、恶人，统统平等地接纳，不要去分别，分别就错了，不是别人错，是自己错了，为什么呢？又起分别、执着了，又打妄想了。但是善、恶、好、丑不能不知道，如果不知道，那你是愚痴！你没有智慧，善、恶、好、丑是清清楚楚，绝对不分别、不执着，这是菩萨。为什么不要分别、执着呢？各有因果啊！诸佛菩萨都不能代替。这是前面菩提高广上叫我们要提高警觉，诸佛菩萨看得清清楚楚、明明白白，人家心平等。我们为什么不学佛菩萨呢？我们看得也很清楚，也应当像佛菩萨一样的平等；平等心，保持着真实的智慧，你智慧不会失掉，稍稍不平就落在意识里面。意识就是分别、执着，妄想，所以，一定要修忍辱，要能忍，我们世间法里常说：小不忍，则乱大谋。一个大的计划、一个大的事业，如果小事不能够忍耐，那都是空想，不会成就的。何况出世间的大法？不能忍耐，怎么能成就呢？小成就是小的忍耐，大的成就需要大的忍耐，你忍辱功夫之大小，决定你自己修学之成就，这个是一点都不会错的。

　　所以，菩萨行里面，虽然归纳成六度，六个大纲领，最重要的无过于布施，忍辱。布施，忍辱还是有关连的；布施是放下、是舍，那个不肯放下、不肯舍，他就不能忍，真正能放下、真正能舍，自然他就能忍了。能忍的人，必定能放下，能放下的人，一定能忍耐，它是相辅相成的。

　　“清净如水。洗诸尘垢。”

　　前面其心洁白是从性体上来说，要保持。这个地方是讲修功。前面讲性德，这一句是讲修德。心不错，本来是很清净的，现在不清净了，现在有染污了嘛！染污怎么办呢？染污要把它洗干净，用什么方法洗呢？用佛法洗，佛法好比净水啊！能把你心地的污染洗得干干净净的，你只要依照佛法修学就行。佛法这么多，我们依那一个法呢？给诸位说：你就依这一本无量寿经就够了。怎么知道依这一部无量寿经就够呢？因为大势至菩萨告诉我们：依一句佛号就够了。你看楞严经念佛圆通章里面所讲的，就是一句佛号啊！从初发心一直到成佛，这一句南无阿弥陀佛，就能够把心地一切污秽洗得干干净净，何况这一部无量寿经呢？

　　所以，你要把事实真相明了，这才不至于怀疑，怀疑就会产生障碍了。你不怀疑，功夫一直用下去，你的心地一定一天比一天清净。换句话说，污染一天比一天减少，在日常生活当中，时时刻刻勘验自己，这个功夫才用得得力。譬如说：我们看一些人，好人、坏人，尤其看到坏人，一看心里就不高兴，这就不行了，又被污染了；看到一桩事情，做得不对，心里也不痛快，又被污染了，很容易发觉的。一天到晚，如果这样子提高警觉的话，在这上下功夫，逐渐逐渐地，看不惯的也看得惯了，看不平的也若无其事了，这是你功夫进展了、你心地清净了、你忍辱成就了，事情清清楚楚，明明白白，智慧增长了，我们的修行功夫从这个地方去测验，看看自己是不是一年比一年进步，年年有进步？很好啊！值得庆幸的，月月有进步，那大概往生都没有什么大问题了，那是功夫相当得力了，月月都有进步。一定要认真，认真去检点、认真去反省。

　　“炽盛如火。烧烦恼薪。”

　　炽盛如火是比喻智慧。心清净了就生智慧，清净心起作用，就是智慧。唯有智慧能断烦恼，这是比喻；把烦恼比作柴火，把智慧比喻作火，火把柴火烧尽了。所以，智慧一现前，烦恼、无明统统都断了，用这个来作比喻。

　　“不着如风。无诸障碍。”

　　我们在这个世间，障碍重重；不自由、不自在，障碍从那里来的呢？再看看佛在经上讲的，想一想，真的不错啊！所有障碍都是你执着来的，你要不执着，那来的障碍呢？本来没有障碍的，障碍是你自己找的。佛在金刚经上教给须菩提尊者，弘法利生，要遵守他两句话的教训；不取于相，如如不动。如此就没有障碍了嘛！你真能做到这两句话，那就入了华严境界了；理事无碍，事事无碍。为什么呢？外不着相，内不动心，还有什么障碍呢？所以，这里比喻不着如风，你看风通过任何人，它不执着，它就没有障碍了，你只要一执着，障碍就来了，无论是自己生活、无论是帮助别人，都不执着，你才真正得大自在啊！以上所说的都是自己的性德与修德。从第一句到‘其心洁白，犹如雪山’，前面四句，偏重在性德；从第五句‘忍辱如地’到‘不着如风’，偏重在修德；性修不二，但是它有偏重。下面是讲自利利他，利他之德。

　　“法音雷震。觉未觉故。”

　　法音是为众生讲经说法，雷震是比喻。响雷的音声能够引起人的警觉，震动人心，使没有觉悟的人听了之后，恍然大悟。他今天真的明白了、真的觉悟了，得到佛法真实利益。如果佛菩萨不为我们说法，我们不晓得六道轮回的真相、不知道十法界的真相，我们永远不会觉悟、永远不会起个念头；我要了生死出三界，不可能知道的，也不晓得用什么方法能够出离，那是不觉。佛菩萨给我们最大的恩惠，就是说法，使我们听了真正觉悟。

　　“雨甘露法。润众生故。”

　　这两句‘法音’‘甘露’都是比喻佛说法利生。两句合在一起，如果意思相同的，这个文章就可以把它删掉一句，多余的嘛！两句连在一起意思就有点不相同，前面的法音，是以音声为佛事。这个地方的雨甘露法，就不是音声了。告诉你：六尘都说法；口能说法、身能表法，身是色相，色相也能表法。因此，佛的佛法里面，要用现代话来讲：完全用艺术的教学。十法界的众生，不单单是我们地球上的人，众生没有不爱美的，大家既然爱美，佛就利用美来教学。你看佛的讲堂—道场（道场就是讲堂），所有一切设施美轮美奂啊！这个很吸引人啊！造像美，达到高度的艺术；佛像、菩萨像、龙天护法像，没有一尊不美啊！所有一切的陈设也美，幢幡宝盖，香华供养，真的做到尽善尽美，以这个来教学、以这些来表法，知道美里面所含的真义。你从美里面就得到了真—真实利益；理明白了—得到了善；善是行持，你对人、对事、对物，都可以做到恰到好处。这个恰到好处就是善啊！不过份也不及，做到恰到好处。过份了不善、没有到也不善，恰恰做到好处，那叫善。

　　所以，佛法的教学实在是不可思议，不是一般人能够想像得到的。就是佛菩萨的像，佛像也是完全一样的，佛佛道同，他表这个意思。现在人造佛像，造的佛像都不一样，佛佛道同，奈何人心不同！人造的佛像，造的就不一样了，如果佛造的像，决定是一样的。像我们经上讲的西方极乐世界的人，没有两个相貌的，西方极乐世界所有一切大众，相貌都相同，何况是诸佛如来呢？相貌相同，对于凡夫来讲要辨别那一个是佛？那一个是菩萨？那一个是观音？那一个是势至？怎么个辨别法呢？只有从他的姿态、手印（佛法叫手印，我们现在人叫手语）从这些地方看出，能辨别，哦！这是观音菩萨、那是大势至菩萨，罗汉相就不一样了，为什么呢？罗汉没有破无明，所以相貌跟心，心不一样，相貌就不一样，相随心转啊！破了无明，证得法身，心是一样的，相一样，菩萨跟菩萨的相一样，佛跟佛的相一样，阿罗汉没有破无明还是用八识心，所以，心不一样，每个人面貌不一样，阿罗汉相，有些很古怪的，稀奇古怪的，但是你仔细看，都很善良，那就是他心善良，他现的相貌也善良，纵然长得很古怪，也很善良，不是一个恶相。这是除了音声说法之外，六尘都说法、六尘都表法，我们要懂得，这个样子才能够普遍地滋润众生，这个润众生范围就非常之广大了，好像雨露；大树它受到滋润，小草也受到滋润，他是平等的，它没有分别。

　　“旷若虚空。大慈等故。”

　　这一句是比喻心量之大，能够包容，我们今天讲肚量，这个大人有大肚量啊！谁是大人呢？佛菩萨是大人，你看经典里头；八大人觉经，八是八条，那八条是大人觉悟的经，大人就是佛、是菩萨。我们要学佛，就是要学大心量，所以，佛门在从前，佛的道场，一进山门就是天王殿，天王殿当中弥勒菩萨就表这个意思，就是代表大肚量。

　　我们四天王的像，因为台湾寺庙虽然很多，天王殿不多，供养四大天王的人很少，所以我们印了很多，希望大家能够普遍地供养。四大天王护法神，我们家里可不可以供养呢？你们说可以不可以？我问你：你们家里想不想护法神保佑你？如果想要护法神保佑我们家里平安，那就很有必要、就非常需要。四天王当中弥勒菩萨；我们学佛的人心量要大，要一切都能够包容，要真正去学习。东方天王表负责尽职，手上拿着琵琶，这个琵琶含意就很深，我们处世、待人、接物，要做到善，弥勒菩萨代表真，能够包容的是真啊！处世、待人、接物要善，善就是弦要调到恰到好处，音色才美啊！太紧了弹就弹断掉了，太松了就不响了。所以，一定要调到恰到好处，这就是善，它代表这个意思，表示不能过分、也不能不到，代表这个意义的。南方增长天王，代表精进、代表进步，手上拿着宝剑，剑代表智慧，慧剑，断烦恼，代表这个意思，没有智慧就不能进步。西方天王广目代表多看，就是我们今天讲的观光、考察，到处去看看别人，手上拿着的是龙，龙代表社会上人情、事理，变化多端，龙是善变的，代表变化，你看得多、知道得多，你对于这个复杂的社会种种变化，你才应付得了，这个降龙是这个意思，并不是真的龙你把它降服住了，降服住有什么用处呢？没有用处的。所以，它这个龙是代表社会上千变万化的，代表这个事情。你要有能力能够制服得了，社会才能够安定、才能给大家带来幸福安定的生活，是取这个意思。北方天王多闻，手上拿着伞盖，伞盖是防止污染，听太多了，心里受染污，用伞盖防止，它用意很深，这个就是美，你才晓得真、善，美、慧，佛门里头才有哇！离开佛门之外，真、善、美、慧是有名无实。从这一句诸位细细地去体会，然后你才真正了解真实功德不可思议。这是讲的心量广大，弥勒菩萨代表心量广大，大慈等故。

　　“如净莲华。离染污故。”

　　这是比喻。佛门里面用这个表法最多的是莲花，莲花比喻清净，它表法的意思很明显，所以，取这个意思。莲花的根长在泥土里，它的茎是在水当中，花开在水的上面，这个表法就很明显了，佛把这个泥比做六道，六道都是污染的，把水比做四圣法界；佛、菩萨、声闻、圆觉，这个代表是水，清净的，花开在上面，不但六凡不染，四圣也不染，超越十法界。超越十法界是佛教给我们的，佛没有教我们停留在佛法界，那就坏了！停留在佛法界，没有离开水面，还在水底下。超越十法界那叫什么呢？华严上不得已起个名字；叫一真法界，超越十法界叫一真法界，一真法界在十法界之上，那是佛菩萨希望我们证得的，这个要知道，所以，莲花代表这个意思。不但六凡不染、世间法不染、出世间法也不染，金刚经上，佛讲得很明白；法尚应舍，何况是非法？法就是指佛法，佛法还要丢掉，何况是世间法？世法、佛法统统不执着，莲花代表这个意思。


　　佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 第八十二卷 （二次宣讲 档名：B2-5-82

　　请掀开经本六十一面第六行第二句。

　　“如尼拘树。覆荫大故。”

　　这是比喻里面的第十三个，前面是比喻清净不染，不但菩萨对于六凡法界不执着，即使四圣法界也不执着，世出世间法都能够舍离，这个舍离是舍离分别、执着，自然就不会生妄想了。菩萨念念只有一桩事情，帮助众生觉悟，这是无尽的慈悲。我们晓得众生所有一切的苦痛，都是从迷惑里面生出来的，如果能够破迷开悟，就必定离苦得乐，这才是真正把关键的地方找到了。

　　因此，诸佛菩萨们对于众生最大的恩惠就是为众生讲经说法。这个讲经说法，诸位要晓得，就是把宇宙人生的真相说出来，即使为众生宣说正法也不执着。三轮体空，不以为自己是能说，如果以为自己能说，就着了我相，我能说嘛！也不执着众生能听，如果执著有众生听懂了、听得了，那就着了众生相了。亦不执着当中说法之相，这叫三轮体空。

　　虽然心地这样地清净，但并不碍说法。所以，佛还是天天说法、时时说法、处处说法，没停止过。我们也听到佛门常说的，说而无说，无说而说，这到底是说了还是无说呢？无说是他不执着，不执着能说、不执着所说、也不执着能听所听，统统不执着，这就是无说。说是什么？天天为众生讲经说法，所以说跟无说是一桩事情。我们众生有分别心，说跟无说是两桩事情，所以我们对于真相不太容易理解，不知道说跟不说是一不是二。知道这一个事实了，又说：听而无听，无听而听，那佛是能说的人，我们是听经的人，假如我们要会听，就是听而无听，无听而听，这个态度来听，你是真正会开悟。

　　我们听经听了几十年了，都不会开悟，不但不会开悟，反而把意思听错了、曲解了；原因在那里呢？有执着，就是有分别、执着，听—耳根听得清清楚楚、明明白白。无听是什么呢？对于这些言说，决定不分别、不执着，听得懂，觉悟了，听不懂，不理会，不懂就算了，心不会被境界所转，这是不会被讲经的音声所转，心是如如不动，这就是听而无听，所以能够开悟。凡夫不是这样的，他随着说法的音声转；就是随听随分别、随听随执着，这个样子完全落在意识里面，这样听经，不能开悟，只能得一点佛教的皮毛常识而已。这一种常识有没有用处呢？没有用处！于戒定、慧，于生、死份上，毫不相关。所以，佛菩萨会说，我们要会听，才能够得利益。

　　这一句是说佛的平等慈悲，像尼拘树，尼拘树热带有，我们台湾有没有我不知道，这种树是生长在印度。古德的注解里面说：这个树很高很大，树叶也很大，因此，树底下荫凉就大了，印度是热带，树荫底下很凉爽啊！把佛说法比喻做荫凉，众生在树下得到树荫的遮盖，取这个意思，取佛大慈大悲，能够覆荫一切众生，取这个意思。

　　“如金刚杵。破邪执故。”

　　前面一句是比喻慈悲，这一句是比喻智慧。经上凡是讲到智慧，都用金刚做比喻；金刚般若，金刚是金属里面最坚硬的，它能够破一切物质，一切物质不能破它，我们要从古时候那个时代来看，不能从现在的眼光看，现在科技很发达，就是连金刚钻也能把它分解。古时候没有这个技术，金刚钻就是最坚硬的了。所以，佛取这个作比喻，能破一切邪见、执着。这个邪执是两桩事情，就是佛在华严上讲的：妄想、执着，这个邪见就是妄想，换一句话说：真的只有智慧现前，二障才真正能够破得了。如果没有智慧，譬如像阿罗汉，阿罗汉智慧没开，全凭定功，烦恼不起作用，被定功伏住了，叫伏烦恼，烦恼有没有断呢？没断！只是定功伏住而已，定力甚深。因此，他烦恼就不起作用，永远不起作用，虽未断，跟断了差不多了，第八定伏，那个定功不能够永久保持，第八定是非想非非想定，定力能够支持八万大劫，可是八万劫过去了，他这个定会失掉，失掉了还要搞六道轮回，所以不出三界，也就是不能超越六道轮回。到第九定，佛法里面讲九次第定，这个超越了，这个定功深了，不会退转了，这是阿罗汉所证得的，这样才超越三界。什么时候烦恼真正没有了呢？给诸位说：烦恼你想想看这个东西能断得了吗？烦恼不是断，是把它转变，智慧开了就把烦恼转变成菩提了，烦恼有没有？没有了，烦恼统统变成菩提了。所以，大乘法里讲烦恼就是菩提，菩提就是烦恼，真的是一桩事情，不是两桩事情，智慧开了觉悟了，觉悟了烦恼就叫菩提，就不叫烦恼，迷惑的人，他那个菩提就叫它做烦恼。由此可知，只是迷、悟两种不同的名称。诸位要知道，名称不同，相不一样；烦恼不自在，菩提自在。作用不同；烦恼很苦，菩提很乐，苦乐不一样。这个就是在迷、悟那一念之间，就这么个转法。金刚杵，杵是古时候的兵器，这是金刚宝杵，最为锋利的了，用这个来作比喻。最后一个比喻

　　“如铁围山。众魔外道。不能动故。”

　　这一点很重要，这一句里面定、慧统统有，定、慧等持，功夫就得力了。我们今天定、慧两者都不够，所以，常常被外面境界动摇。什么是魔呢？八大人觉经里头，将魔归纳为四大类，魔是折磨，身心都不自在，你着了魔了。第一类叫五阴魔，六道凡夫统统有，那一个人没有呢？五阴是色、受、想、行、识，也就是五蕴，心经里面讲的五蕴，色、受、想、行、识。色、受、想、行、识本来不是魔，迷了就受她折磨。，色是物质，所有物质的现象就用这一个字作代表，要用今天术语来说：就是物理。物理现象就是佛经上讲的色法。受、想、行、识，是心理现象。物理、物理现象、心理、心理现象，这个可以说把宇宙之间所有一切现象包括尽了。迷了，不认识它，受它的折磨，这五阴就变成魔，觉悟之后就不受它折磨了，你就自在的享受它、自在的运用它，这是第一种魔。

　　第二种叫烦恼魔，烦恼很多，佛菩萨把它归纳成二十六大类，二十六大类里面有六个是根本烦恼，二十个随烦恼，无量无边的烦恼都不出这二十六类。六个根本烦恼再要把它归纳，归纳成三个叫三毒，这是最毒的了，这三毒是什么？贪、嗔、痴，三毒烦恼啊！使我们身心不安、使我们在六道里面受苦受难，六道从那里来的呢？三毒烦恼变现出来的。佛给我们讲：贪欲变饿鬼，饿鬼道是这么来的，我们对于世出世间法，没有贪心、没有悭贪，饿鬼道就没有了，不要说你将来不堕饿鬼道，在你来说没有饿鬼道，你见也见不到。没有嗔恚心就没有地狱道，地狱是嗔恚来的，嫉妒、嗔恚是地狱道的原因，不愚痴就没有畜生道。所以，这个三毒烦恼现的境界是三恶道。如果把这个三条再归纳成一个，那就是毒中之毒了，没有比这个更毒了，那是什么呢？就是贪啊！所以，菩萨修行，那个对治方法里面，第一个是布施，布施就是对治贪烦恼的，这烦恼是魔啊！要知道。

　　第三个生死是魔，生死是很大的折磨，人生苦，什么最苦？生死最苦，生之苦我们都过去了，过去把它忘得干干净净了，假如生要不苦，你前世的事情就会记得清清楚楚，因为受极大之苦，把从前的事情都忘光了。死也是极大的痛苦，佛经上讲：人死，神识离开身体就好比生龟脱壳，活的乌龟把它的壳拔下来，佛用这个比喻；实在讲比那个还要痛苦。所以，生死是极大之痛苦啊！生死是魔，五阴、烦恼、生死都属于本身的，都不是外面的，这个要知道啊！外面只有一种，天魔，天魔是天然的，就是外面环境的折磨统统叫天魔，所以它的意思很广泛。前面三个是你内心的，是你自己与生俱来统统有，除这个之外，外面的环境，外面环境怎么会折磨你呢？因为，你有内奸啊！里应外合你才有苦，你本身没有烦恼、本身没有分别、执着，外面的诱惑对你就不动心了，就不产生力量了，于是外面环境都变成护法了，都护持你了。里面有贪、嗔、痴，外面环境统统是魔障。
　　由此可知，要想魔不能动，你想应该要具那些条件？魔就不能动。菩萨有定、有慧，用我们经题上的话来讲：清净、平等、觉，一切魔外都不能动，外是外道，都是属于环境的诱惑。到此是一段一共举了十五个比喻，都是比喻极乐世界的菩萨，自行化他的真实功德，比喻说完了之后，下面再举事实来说明；只有比喻没有真正的事实，这比喻也就落空啦！我们再看看实际上的状况，这都是我们应当要学习的。

　　“其心正直。善巧决定。论法无厌。求法不倦。戒若琉璃。内外明洁。其所言说。令众悦服。”

　　读经，今天上午还有一个同修来问我，他给我讲：他烦恼得不得了，经有的时候都念不下去，有的时候心情好，可以念个一卷、半卷，心情烦起来的时候，一句都不想念。他问我怎么办？读经是不是能够伏烦恼？读经确确实实是能伏烦恼，诚心诚意去念，把一切妄念统统放下，一心一意念经，能伏烦恼，伏烦恼是断恶，但是不能修善，不能积功累德。断恶要修善才有功德啊！这个善要怎么修呢？要做！你看人家其心正直，我心就不正了，这就是我们要学习的。你念到这一句，就想到我的心要正、我的心要直，就得受用，正则不邪啊！心里面有邪念就不正了。什么念叫邪念呢？有念皆邪，无念是无明，有念是邪念，无念是无明，这没有法子啊！你这个心怎么正？无明心不正，邪念心也不正，唉！这个心正是真难啊！

　　净宗八正道里面讲；正念、正思惟，就是一句佛号。大势至菩萨告诉我们‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛’。可见得我们念佛、想佛，这是正念，如果不念佛、不想佛，说老实话，统统叫邪念，没有想的时候就是无明，邪念、无明决定不能出三界、决定不能了生死，这个问题严重啊！绝对不是儿戏。心不能不正，时时刻刻都记住念佛、想佛，跟众生接触到，第一个念头就生起来，我要劝他念佛，这就对了，这个念就叫正念。不是自己念佛、不是劝人念佛，这都不是正念。

　　‘直’是直接，直心是道场，这是没有婉转、没有恶意曲折之相。楞严经上说得很清楚，直捷了当，所以看看佛菩萨，他们是什么心？他们心正直，我们的心邪曲啊！曲是弯弯曲曲的邪曲，这是凡夫。这个地方我们要改正过来，用什么方法改进呢？念佛、读经，用这个方法把心改过来。正直的心是真心，邪曲是妄心，心正了，自然智慧就现前了。因为智慧是真心里面本来具足的，你就有能力善巧决定，这个决定就是我们今天讲果断，无论做什么事情？他有决断的能力，而且会做到恰到好处，这是善巧。恰到好处没有一定标准的，因为每一个时代，一切众生善恶的标准不相同；每一个地区，大家的标准也不相同，菩萨因时、因地、因人、因物，他那个决断就恰到好处，这叫善巧。这一句是总说，底下是别说。

　　‘论法无厌。’这是帮助别人，自己还有什么讨论的？没讨论的，自己心地清净，一念不生，还有什么好讨论的？没有言说啊！但是众生愚迷，他不觉，我们要帮助他觉，一定要为他说法，要有善巧，正接着前面讲善巧决定，要有很巧妙的方法诱导他入佛门，让他认识佛法、了解佛法、信受佛法、奉行佛法，他就得好处了。所有的一切，完全是利他的，与自己是真正不相干，自己真正晓得，世出世间法里面，无有一法可得，这是事实真相完全了解了。

　　‘求法不倦’，这是自己修行，上求下化，论法无厌，是度众生；求法不倦是自求，勇猛精进，不疲不倦。为什么要精进努力修学呢？因为修行没有达到圆满。等觉菩萨还是求法不倦，他要破最后一品生相无明，达到大圆满的境界，等觉菩萨尚且还要精进求法，何况我们在凡夫位呢？纵然生到西方极乐世界，得弥陀大愿威德的加持，好像神通道力都跟那些大菩萨相等了，实际上一品烦恼没有破，那要不求法不倦怎么行呢？我们今天在这个世间，烦恼、习气、业障太重，想精进，身体受不了啊！这就是业障，我们造业受这个果报。‘业’是障，‘报’也是障啊！障碍你不能精进，要受这个苦恼。到西方极乐世界这个障碍就没有了，无始劫以来所造的业，一生到西方极乐世界，带业往生，虽然带去，完全伏住，绝对不起作用，到那里得的报身是弥陀本愿的加持，得的生相跟佛的身相没有两样。所以，那是平等世界，报障没有了，所以，到那个时候，确确实实可以做到不疲不倦，那真做到了。

　　‘戒若琉璃’，硫璃是比喻清净，戒就清凉啊！戒叫清净哪！这个是戒的真实功德。底下形容是：

　　‘内外明洁’，我们今天持戒能做得到吗？戒律持得再严、持得再好，也不能内外透明。原因在那里呢？有分别、有执着，我持戒，我很了不起，你们都不如我，你们都破戒，将来都要堕落，这个分别、妄想、烦恼，统统起来了，虽然持戒，戒就不清净了。戒真正清净，六祖讲得好啊！‘若真修道人，不见世间过’。这要记住，你还看到世间过失，你的心就不清净了，你的戒也不清净了。这个是大乘戒，大乘之大乘、圆中之圆、顿中之顿，他这个标准跟一般标准完全不一样，人家戒是戒在心地；心地清净，一尘不染，戒行具足了，心清净了，身口那有造业之处呢？不可能啊！绝对不可能的。在世间应化，随众生心，应所知量，那是舞台上表演啊！那是善巧决定，不是破戒。我们中国人都晓得济公长老，每天是喝烧酒、吃狗肉，这真的不假的，街上卖的济公传，那是假的，那个不可靠，那个说的不负责任，大藏经里面高僧传中的济公传，那是真的，他有没有这个事情呢？传记上写著有，这是真的，他有没有破戒呢？他心地清净，他喝酒、吃肉、装疯、卖傻，是度众生的，是他的善巧决定，度多少众生？叫他断恶修善、叫他回头是岸，摄受的方便，当然那是菩萨再来，他有能力啊！我们不行，我们要度那些众生，要度打麻将的众生，天天陪他打麻将，那我们也完了。现在还有吸毒的，那吸毒的众生你想度他，你也跟他一样同行去吸毒，完了！你度不了他，被他度跑掉了。人家真有能力，和光同尘，你做什么？我也跟你做什么？到最后让你在当中觉悟、让你在这个里面回头，他有这个本事，他清净不染。这两句是身教，他真正做到，再去影响别人。

　　‘其所言说。令众悦服。’诚于中，而形于外，内心不真诚，你说话别人不相信啊！你要真诚，你要做到，你说的别人才会相信你，你做不到，教别人，别人不能相信你。所以，诸佛如来，已经证到极果了，这没话说了。不像菩萨，菩萨自己还要学嘛！一面教别人，一面自己还在学习。诸佛如来没得好学啦！圆满了。圆满之后，还应化在世间，应以什么身得度就现什么身给他说法，现这个身相还要持戒、还要守规矩，为什么呢？要做一个好榜样给众生看，让一切众生仰慕，跟他学习，仰慕他、尊重他、敬爱他，这才能跟他学习，这叫大慈大悲。底下四句用意是非常非常的深远。前面是讲自行化他的原则，我们自己不能够做到，就没有办法教化众生，教化众生自己要真正做到，不是勉强去做，勉强去做人家一眼就看穿了；假的、装的，不自然啊！真正契入境界，他自然不是装模作样，示现在人中，就是我常在讲席上所说：最幸福的人、最快乐的人，叫别人一见到就想跟他学，这样才行。你自己不入这个境界怎么行呢？真正有智慧、真正有能力、真正幸福快乐、真正自在圆满，这不是装的，是自然的。这样才能令众生悦服，你教给他，他会跟你学习，为什么呢？你统统做到了、你统统得到了，他相信。你说佛法很好，给他说：你将来会得到真正快乐，可是你自己却每天愁眉苦脸，一点也不快乐。你说佛法这么快乐，你为什么每天愁眉苦脸？一点也不快乐！你说佛法这么快乐，你为什么不快乐？你没有学到嘛！那就是假的。你假的人家不相信、人家听了会怀疑啊！真正做到。下面四句是讲扩大影响，把这个殊胜的佛法推广，用比喻来说。

　　“击法鼓。”

　　鼓的音声，很远就能听到，能够振奋人心。从前打仗的时候，战鼓—鼓一敲的时候，人就会气都提起来，往前冲锋陷阵，生死都忘掉了，击鼓的时候是冲锋陷阵，鼓能够振奋人心。这都是比喻，把佛法往深远处去传播。

　　“建法幢。”

　　法幢，讲堂当中讲得很多了，是代表讲经说法，从前讲堂里面讲经说法，外面旗竿上就挂上幢，幢是属于旗帜类的，圆形的，像现在飞机场风筒一样，挂在期竿上，外面的人一看见这个，今天期竿上有法幢，就知道今天这个地方有讲经说法，喜欢听经的人，他自然就来了。所以，佛教所有的活动，让你知道但是不拉你来，你愿意来，你自己来，不劝你来、不拉你来，这是只闻来学，未闻往教啊！机会一定告诉你，但是不勉强你，这个是佛法。这两句实际上就是我们今天讲的弘法利生，用现代的话就是把佛教推荐给社会大众、介绍给社会大众。以往做这个工作只有两种方式，一个是讲经，一个是印送经书。印送经书较晚，可以说一直到最近几年，真的在台湾对于大量印送经书，这是得力于社会的富足，我们有这个力量，得力于科技的发达，成本低，可以大量地来印刷，最近几年才做到这一层。讲堂讲经实在讲还是受限制，我这一次在高雄元亨寺讲经，大概听众最少有一千三百人，最多的圆满那一天，有一千六百人的样子，高雄市的人口有多少呢？还是不成比例，可是讲堂也不够大，如果都来了也没法子容纳。因此，在这一个时代建法幢，法幢应当是建在卫星上，应该建立这个法幢；换一句话说，要用电视广播，把佛法送到每一个人家庭里面去，喜欢听经的人，打开电视机就听到了，要用这个方法。

　　我们也想了很多很多年，最初我们讲堂一成立的时候，华视就来找我，希望我到电视台去讲经，当时是十几年前，我们刚刚成立，华视新闻部的主任、副主任都是我的同学，现在都老了、退休了，到那里去也不晓得，我也找不着了。当时我问他：电视台上去讲经要不要钱呢？他说要钱，他们都以为出家人很有钱，那里晓得我这个出家人是个穷光蛋啊！半个小时就要六十多万，十四年前还得了吗？这一听就吓倒了，要是我有六十万，我可以做好多好多的事情，我何必到你那半个钟点就送掉了，现在钱是贬值了，大概价钱也没有涨，现在半个小时恐怕还是六十万。我们台湾电视节目是论秒算的，到后来，美国纽约那边有几个华侨，回到台湾来观光，来听我讲了几次经，听了很欢喜，他们就发心请我到美国弘法，那时我还没有去，我是八二年才到美国去的，这个都是十四年前的事情了。当时是六十八年，我们这里刚刚成立，我说没有办法，我不能离开此地，他们就问我：法师你可不可以把讲经现场用录影机录下来，把录影带给我们。我说：这个可以，但是我没有钱，我没有这个设备。他说：我们送设备可不可以呢？我说：那没有问题，送设备行啊！所以，我们这个图书馆就变成视听图书馆。视听，就是美国纽约那边有几个同修在当时他们送了美金两万块钱，我们委托华视帮我们进口了一套设备，这是最初我们做录影、录音的工作。录音带、录影带就这样子向外流通。那个时候的机器贵得不得了，我记得买这一台机器的时候花了二十五万，笨重，现在这个机器轻巧，价钱又便宜，科技是愈来愈进步啊！

　　所以，我们想到在美国来做这个工作，美国今天传真来，做了一个比较详细的报告，他们在那边给华语的电视台去接洽了，希望一个星期播两次，一次半个小时，详细的情形，现在还在谈，一次是半个小时。美国电视时间比我们便宜，他们是论分钟算的，一分钟五十块钱，半个小时一千五百块钱，合我们台币三万七千块钱，这个可以啊！一个星期要两次的话，就七万块钱，他们跟人家谈是一年，签约的时候是一年，付款分做两次，签约的时候要付半年，这是买时间，他负责制作，他替我们录影，替我们制作，制作的费用，全年好像要四万块钱吧！它算出来总共一年是二十万，合我们台币是五百万块钱，这个还值得，以我们现在的能力，还可以做。所以我就答应他了，叫他再去接洽，详细谈妥之后，我想从今年下半年，最多七月份就可以开始了。击法鼓，建法幢，我们从那边开始，那边便宜嘛！这个母带做了之后，效果就非常好，所以，将来录影带可以流通，寄回来之后，将来我们这边有设有线电视，如果要是便宜的话，你们同修大家发心，现成的带子就可以拿去播放了，这个很理想，我们现在开始做这个工作。后面这个两句是目的，目的何在呢？

　　“曜慧日。破痴闇。”

　　破迷开悟啊！帮助一切众生破迷开悟、帮助一切众生认识宇宙人生的真相，目的在此地。这个四句实在是讲菩萨在十方世界，这都是讲利他的事业，怎么个做法？目标何在？四句都讲得清清楚楚，方法要随着时代去变，不是一成不变的。所以，在现在科技尖端的时代，我们道场要小，开销就小，维护非常节省，多余的力量把它用在广大的用途上；现在利用这些科学的工具，我们印书，书能够流通到全世界；我们制作录音带，录音带也能够普遍到全世界；用电视的方式把讲经的现场送到每一个人的家庭，他不但自己可以听，他一面听，家里一面就可以录，录下来之后，自己可以重覆听，也可以拷贝送给亲戚朋友，这是从前人没有办法做到的，现在我们统统可以做得到。什么地方我们都应当节省，为了把佛法普及，这个用钱是非常非常正当的，这个是真实的利益啦！我们再看下面；底下经文是说菩萨们内在的涵养。这个要学习的，这里学习的东西太多了，字字句句都值得我们学习。

　　“淳净温和。”

　　‘淳’是一点都不夹杂叫淳。‘净’是清净。这两个字是讲内在的涵养，也就是我们今讲的道德、学问、思想、见解，真正能做到这两个字，要在念佛功夫上来说，不怀疑、不夹杂，这就是淳净。温和表现在外面，处世、待人、接物温厚和睦，内淳净，表现在外面自自然然温和。所以，温和也不是装出来的，是自然的流露。

　　“寂定明察。为大导师。调伏自他。”

　　‘寂定明察’这四个字是天台家讲的止观，‘寂定’是止，止是所有妄念都定了，妄想、分别、执着、忧虑、牵挂统统放下了，寂定，寂定之心，对外面一切事务就是明察，明察就是我们讲的慧眼啊！看一切事、一切物、看一切人，看得清清楚楚、明明白白，换一句话说，宇宙人生的真相，你才能看到。内不能寂定，你怎么能够看得出宇宙人生的真相呢？所以寂定是定，明察是慧，有这样的能力、有这样的德行、有这样的智慧，这才足以为大导师。大导师就是天人师，自己身语意三业都可以做为众生的模范，可以做为众生的榜样，能够引导大众出离三界、出离苦海，调伏自他。

　　这个大导师是佛门对佛的尊称，由此可知，极乐世界这些菩萨们，在十方世界见到这些众生，应以佛身而度化者，即现佛身而为说法，现佛身就是大导师，有能力调伏自他，因为他们没有成佛，所以对自己也要调伏。

　　“引导群生。舍诸爱着。永离三垢。游戏神通。”

　　到这是一段，这四句是说明菩萨教化众生的态度，教化众生应当遵守的原则。这是前面的三句，‘引’是引诱，众生无知，要以善巧方便去引诱他，大乘佛法里常讲：先以欲钩牵，后令入佛智。这个就是讲教学的手段，他有非常高明的手段，能够引诱这些众生向佛道。‘导’是指导他，群生范围就非常地广大，所以诸位在这些经典里面，只要你能够留意冷静地去观察，你能看到佛教究竟是什么？它是教学、是教育。教我们舍诸爱着，它跟宗教不一样，宗教是神爱世人、我们人要爱耶稣。佛叫我们把爱丢掉，这怎么会一样呢？不一样的，爱是什么？爱是烦恼，不是好东西。着是执着，把所有一切贪爱、执着统统放下，恢复到你的清净心、恢复到本来面目，本来面目就是经题里面讲的清净、平等、觉。你有爱就不清净了，你有着就不平等了，只要你把爱着舍掉了，你就永离三垢。这个三垢是讲的贪、嗔、痴，垢是染污，这是从本身上来说，如果从环境上来讲这个三垢就是三界；欲界、色界、无色界，三界也统统是染着、是染污。那你就永出轮回了，这是我们要把佛法本质认识清楚，这一点很要紧。

　　我们今天的佛弟子，有很重的责任、有很大的任务，要向世间人宣告：佛教不是宗教，佛教是佛菩萨的教育。我们才讲过地藏菩萨本愿经，地藏菩萨本愿经里面，我们看到婆罗门女；婆罗门女是信仰婆罗门教的女孩子，是婆罗门教的教徒，她接受佛教的教导，她根性也很利，念了一天一夜的佛，她就成菩萨了，她母亲堕在地狱里，她就能把她度到天上。所以宗教徒可以来接受这个教育。

　　佛教教育是不分国籍的，不管那一国人？不分种族的、不分宗教的，任何宗教徒到佛门里来修学，都可以证阿罗汉果、都可以证菩萨果，也可以成佛。我们在华严五十三参里面看到胜热婆罗门，遍行外道，那都是标准的宗教徒，今天大家误会我们是宗教，吓得凡是宗教徒都不敢来学，那冤枉不冤枉啊！如果知道这是个教育，神父到这边来学，变成菩萨神父了。牧师到这来学变成阿罗汉牧师了，都能修行证果。佛门里面阿罗汉、菩萨、佛陀，都是学位的名称，就像世间的学位；博士、硕士、学士，佛是最高的学位，相当世间的博士；菩萨相当硕士；阿罗汉相当学士。不分宗教的，统统都可以来拿到这个学位，这是智慧。我们今天确确实实有这个责任。

　　所以，我今天把欧阳竟无居士在民国初年的两篇讲演稿找出来了，分量不多，赶紧从新做版，大量地来翻印流通。欧阳大师是民国十二年在中山大学的讲演，他的题目是佛法非宗教非哲学而为今世所必需，他是这个题目，说得真透彻啊！我们要把佛法当作宗教来看待，我们在这一生所得到的非常非常有限，得不到真正的东西。所以，一定要认清它，它是教育、它是三世的教育，教学的内容广大无比，真正能够帮助我们解决一切问题的教育。

　　这个地方‘舍诸爱着’，‘爱着’两个字的含义无限的深广，爱就是所知障，着就是烦恼障。爱就是佛在华严上给我们讲的妄想，爱是妄想，着就是执着，佛说得很清楚，一切众生不能成佛、不能见性，但以妄想、执着而不能证得，两大障碍啊！爱是法执，着是我执。所以，这两个字的意思太深、太广了。这把菩萨教化众生的态度、目的都说出来了。

　　菩萨教化众生辛不辛苦呢？不辛苦，非常自在快乐。底下讲‘游戏神通’啊！教化众生要真的像学校做老师教学生，好辛苦啊！尤其我听说现在的中学生，年龄不上不下的，顽皮的不得了，多少老师见到学生都头疼，苦不堪言。菩萨教学生是游戏神通，自在快乐，这是应当要学习的。让我们认真去反省，游戏神通不但是指菩萨教学，我们要把它学来应用在我们生活上，我们从早到晚，处世、待人、接物，我们的日子怎么过呢？游戏神通啊！那就自在了，佛法真正的受用，你就得到了。你这个佛弟子的形象，在社会上就建立了，人家一看到你就羡慕你；你为什么那么快乐呢？你这么快乐从那里学来的？他要向你打听、要向你请教、要向你学习，每一个人在社会上都能做到这个榜样，佛教的弘扬不难啊！很容易被社会大众接受。无论是中国人、外国人，无论他什么样的种族，无论信什么样的宗教？这些障碍一定都能突破，使这个教学能够普遍到全世界，这个世界才有和平，真正能达到和平共存。



　　佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 第八十三卷 （二次宣讲） 档名：B2-3-83

　　请掀开经本第六十一面最后一行，从最后一句看起。

　　“因缘愿力。出生善根。摧伏一切魔军。尊重奉事诸佛。为世明灯。最胜福田。殊胜吉祥。堪受供养。赫奕欢喜。雄猛无畏。身色相好。功德辩才。具足庄严。无与等者。”

　　这一品经是介绍西方极乐世界菩萨们的真实功德。因此，我们讲的也比较详细，前面一共有十五种比喻，既然说极乐菩萨，当然就包括了所有十方世界一切往生到西方极乐世界的大众们。换一句话说，从实报土上上品往生，一直到凡圣同居土下下品往生的人，都包括在其中。所以，经里面讲的实实在在不可思议，如果单就声闻、菩萨众来说，我们看到不稀奇，可是要晓得十方世界有无量无数六道众生去往生的，这个里面更有无数三恶道众生去往生的，三恶道就包括地狱道，地狱道的众生，一生到西方极乐世界就有这样真实功德，这是很难叫人相信的。所以，这个经是不可思议经，难信之法。

　　但是，释迦牟尼佛告诉我们，句句都是真实的，佛决定没有妄语、佛也不会有一句话夸张，实实在在的，这是值得我们特别留意的，也是我们非常羡慕向往的。我们比上不足，比下有余，比佛、菩萨、罗汉比不上，比三恶道众生那我们是强多了。但是，要特别留意的就是心行，既然学佛，心要像佛，要像佛心；行持要像佛的行持，这样才能有把握在这一生当中往生。如果这一生不能往生，那可以说三恶道就注定了，决定有份，很难避免，这个是值得我们警惕的。

　　刚才我们念的这一句是广说真实的功德，前面是比喻说，因缘愿力。什么因缘呢？这个不能不知道，这不是普通的因缘，普通的因缘、普通的愿力，成就不了这么大的功德，这个因缘是念佛的因缘。念佛因缘不可思议，阿弥陀佛名号功德不可思议。如果念佛因缘、名号功德，普遍在世界宣扬，给诸位说：世界即使有再大的灾难，也能够化解掉，但是，真的真正认识这个功德力量之大的人不多，这是事实。我们学佛人，尤其是念佛人，一定要知道。这个地方讲的因缘就是具足信、愿、行，这三个条件。真正相信，恳切发愿，认真地去念佛，这一句佛号绝不离口。古人讲的珠（念珠）不离手，佛不离口，这叫真实念佛。也有很多同修来给我说：他说最初把念佛这桩事看得很容易，一句阿弥陀佛谁不会念呢？我也会念，可是自己认真念起来就觉得非常难，念念就忘掉了、念念就念到别的地方去了，这才发现这个佛号不容易。为什么念念会念到别的地方去？会想到别的地方去呢？这就是古人教给我们念佛的一个秘诀，古德讲：这个念佛一定要把生处转熟，熟处转生。什么叫生处呢？这一句佛号很生疏，念念就念跑掉了；妄想、执着很熟，一天到晚打妄想，不要去想它就打妄想，妄想很熟，现在教你把妄想逐渐逐渐把它变成生疏，把佛号变熟，这两个对调一下功夫就得力了。说起来容易，做起来也相当不简单，实际上真正关键的所在，还是认识不清楚，也就是说不知道这一句佛号真正的好处。知道这一句佛号真正好处，你一定是牢牢抓得紧紧，时时刻刻不放松，你转念头，生处转熟就容易了，就可以做得到了。

　　你一定要晓得，我们人在这个世间，生命很短暂，一失人身就堕恶道，想到这个地方就真正可怕。如何叫我们不堕恶道？还能成菩萨、成佛，这个了不起啊！就靠这一句佛号，你能把这一桩事情认识清楚了，那你是真正有福了，你在这一生当中是任何一个人都不能跟你相比的。为什么呢？‘出生善根’，这个善根是诸佛菩萨的善根，无量无边的真实善根统统从这个地方生出来。所以，第一个善根就叫我们脱离六道轮回，往生净土，成佛作祖，你看看这个功德利益多大？下面一句是讲破魔，也就是我们常讲的消灾、消罪业，远离魔障；也要靠这一句佛号，虽然佛法许许多多的法门，经咒、忏悔，都有力量消灾免难，但是集一切经咒、忏悔的力量，都不如这一句佛号，这是前清乾隆时候慈云灌顶大师所说的，他在观无量寿经注解里面告诉我们，罪业深重的众生，这一种深重的罪业是任何经法都消除不了的，唯独这一句阿弥陀佛能够彻底消除。灌顶大师能说出这一句话，很不简单！他要不是真正过来人，彻底了解名号功德，这一句话他说不出来。所以我们有业障、有罪业，甚至于常常有魔来扰乱，我们用什么方法来克服呢？老实念佛。

　　现在在国内、在国外，遇到魔扰乱的人很多，一年比一年多，我见到的很多，这些人非常可怜，想摆脱，摆脱不了，我们教他老实念佛，他也不一定能做到。念佛，念佛也没用处，魔还一样来扰乱，那念佛怎么会没有用处呢？他因为不老实念、不专心念，一面念佛一面打妄想，这个念佛没有用处。所以要用清净心念、真诚心念、大慈悲心念，那个感应就不可思议了。心地最重要的是清净，魔怎么找来的呢？就是因为妄想太多了，魔才来找你的，魔为什么不去找别人，单来找你？妄念太多了，特别是喜欢神通、喜欢感应，要有这些妄念，很容易着魔。这个是我们不可以不知道的，不得不提防的。

　　‘尊重奉事诸佛’，这一句话在极乐菩萨是没有问题的，他们每天去参访无量无边诸佛如来，承事供养。我们现在还没到西方极乐世界去，还没有这个能力，我们读无量寿经，对于极乐菩萨的生活状况，也无限地向往，我们看了要怎么做呢？我们只要真正能够尊重、奉事阿弥陀佛就行了。阿弥陀佛又不在我们面前，我们怎样尊重、奉事他呢？这一本经就是阿弥陀佛对我们的教训，释迦牟尼佛为我们转述，转告我们，世尊的转告，就跟弥陀亲自教导没有两样，我们要果然能够依教奉行，就是尊重、奉事诸佛，因为一切诸佛没有不赞叹阿弥陀佛的、没有不尊重阿弥陀佛的。

　　‘为世明灯。最胜福田’，这‘世’是世间。极乐世界的菩萨，他们平常生活的空间非常广大，并不限于极乐世界，我想这是我们同修们都知道的。他们每一天都往来无量无边诸佛刹土，天天往来，你就晓得他们活动的空间是尽虚空，遍法界，居无定所，没有一定的住处，正如金刚经上所说的：‘应无所住，而生其心’。他们无所住处，住无所处，生什么心呢？上供诸佛，下化众生，众生有感，菩萨就有应，感应道交。所以说‘为世明灯。最胜福田’。灯是破暗的，暗是代表众生愚痴，对于宇宙的真相不明白，真假、是非、善恶，往往颠而倒之，这就是无明。佛菩萨出现在这个世间，苦口婆心地为我们讲解，指引，我们这才恍然大悟、才真正搞清楚什么叫是非？什么叫善恶？什么叫利害？就好比是明灯破暗。

　　‘福田’怎么讲法呢？众生要种福，众生不能没有福，没福就很苦。我们台湾在这一个时代，只能说这个时代，不能说过去，过去很苦，也不能讲未来，未来不一定。眼前，眼前算不错啦！这个不错是表面上的不错，古圣先贤常常教训我们：‘祸福是循环的’，一定要认识清楚。今天我们在表面上看，是有财富，是不错！仔细去观察，财富要建立在德行的基础上，那个财富是真实的。所以，福底下有个德，我们今天有福，下头没有德，这个不得了啊！这个福报不能长久。福报要长久，一定要积德，德要厚啊！所以佛法，福跟德是连到讲的，‘福德’，不可以只求福，没有德。因此，种福就非常重要了。真正的福田是佛法，佛法给诸位说：不是形式的佛法，台湾到处寺庙林立，那是形式，真实的佛法是觉悟人心、觉悟人性，这是真实的佛法。如何能叫广大的群众真正觉悟呢？福田要从这个地方去种，然后你才晓得最胜的福田是宣扬佛法、是传播佛法，是弘法利生的工作，我们要参与这一个工作。今天科技发达，对于佛法弘扬，带来了不少的便利；像录影带跟录音带大量地传播，产生了很大的效果，这是最殊胜的福田，最殊胜的福田人人都可以修、人人都可以种。

　　‘殊胜吉祥’，吉祥是消灾免难啊！

　　‘堪受供养’，这些菩萨们应当接受十法界一切众生的供养，因为他们是真正的福田，是真正从事于觉悟大众的工作。真实功德里面最真实的就是这几句。下面说：

　　‘赫奕欢喜。雄猛无畏。’这是菩萨在教化众生的态度，欢喜，‘赫奕’是形容词，形容火烧得非常猛、非常炽盛，这是形容他的法喜充满。喜从何来呢？他为什么这么喜欢？看到许许多多众生真正觉悟了，真正回头了，佛菩萨欢喜啦！喜的是这个事情，喜的是一切众生真正肯接受佛菩萨善意的劝导、教诲。‘雄猛无畏’这一句里面含著有无限的善巧方便，不是一昧这种雄猛、威猛的态度，那不能够摄受一切众生的，摄受一切众生千变万化，这个样子才能够契机契理。这个雄猛无畏就是说：无论是那一类的众生？善良、凶恶的、残忍的，他都有方法教导、都有善巧去接引，这是形容他的无畏。

　　‘身色相好’，‘色相’也是摄受众生的方便，不但我们这个世间的众生喜爱相好，十方世界大致都相同的。因此，诸佛菩萨有些时候刻意地去求福报，为什么呢？相好是福报，是修来的，修来的佛菩萨不是自受用，而是他受用。希望以相好来接引众生、来摄受众生，所以，虽然是百劫修福，目的还是为度众生，不是为自己，这是跟我们凡夫心态完全不相同；凡夫是为自己，菩萨是为别人。

　　‘功德辩才’，此地的‘功’是讲他修行的功夫。功夫简单的讲就是三学六度，这是功夫。你修行有功夫，当然你就有收获，收获就是德。所以功德底下的‘德’，跟得到的得是一个意思，所以说是‘一分耕耘一分收获’，你修戒，你就得定；你修定，你就得慧；你修慧，你就得方便、得辩才。它这个是你有功，后面就有德，这个功德一定要自己修。所以得辩才，是功德圆满成就之相，圆满成就之相是戒、定、慧，从慧里面产生的四无碍辩才。

　　‘具足庄严。无与等者。’， 这两句是总赞叹。他的美好没有一丝毫的缺陷，我们中国人称为完人。诸佛菩萨确确实实称得上一个非常完美之人，找不到有缺陷。这一段是释迦牟尼佛为我们介绍的，已经很难得了，世尊为我们说出西方世界菩萨们的真实功德。下面是诸佛来赞叹作证明，证明释迦牟尼佛前面讲的话完全正确。你看，这样的经典到那里去找去？

　　“常为诸佛所共称赞。究竟菩萨诸波罗密。”

　　‘常’是时常，几乎是每天。十方世界一切诸佛，对于西方世界的菩萨是特别地赞叹，诸位要晓得，赞叹西方世界的菩萨就是赞叹阿弥陀佛，为什么呢？这些菩萨是阿弥陀佛的学生，赞叹学生就是赞叹老师，老师功德成就的，老师教学有方啊！这一点我们要多想想，不能够轻易看过去。

　　诸佛的赞叹，话虽然不多，意思圆满到极处了，称他是究竟菩萨诸波罗密。究竟是圆满，菩萨行之中，他们没有一样不达到究竟圆满，这是真正难得。诸波罗密，大乘经里面常说的；菩萨所修的六度万行，行是行门，万是形容词，不是数字，就像四弘誓愿里面讲的：法门无量誓愿学，那个万就是无量的法门。菩萨所修无量法门把它归纳起来，不出六大类，就是我们讲的六波罗密，六大类，每一类里面所包括的都是无量无边。波罗密是梵语，翻成中国的意思是究竟圆满，换句话说，他门门都修到究竟圆满。这一句话，诸位听了我不晓得你们作何感想？如果你真正懂得这一句话的意思，你一定下定决心，极乐世界我非去不可。你要晓得，究竟菩萨诸波罗密，这是什么人才能做得到的啊！佛在一切大乘经里面所说的法云地菩萨、等觉菩萨才能做得到啊！恶道众生往生西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生，也是这个境界。所以这个法门叫难信之法，许多菩萨听到摇头不相信，菩萨要修到法云地、修到等觉，三个阿僧祇劫，那是佛的方便语。华严经上讲的真实语，要修无量劫啊！才能到这个地步，你怎么只念几天佛往生就得到了呢？这菩萨怎么能服气呢？人家修无量劫才修到，你念几年佛往生就得到了，这话是佛说的，还有十方诸佛证明的，这没有办法啊！

　　难怪夏莲居老居士在他这本会集完成之后，他的一首偈子，会校无量寿经粗竣敬题三偈。你看他第三首末后；‘佛云：难信诚难信，万亿人中一二知’。这个话说得一点都不过分啊！确确实实万亿人中一二知啊！

　　李老师当年讲经，劝人，就是不依带业往生的是非愚即狂，不是愚痴就是狂妄，狂妄就是神精都不正常！正常的人那有不求往生的道理？实在是太难得了。所以这一句话的意义非常之深、非常之真实、非常之难得。

　　“而常安住不生不灭诸三摩地。”

　　这一句话就是金刚经上所讲的‘应无所住’，生灭是两边，不生不灭也是两边，两边不住中道不存，菩萨到底在那里呢？尽虚空遍法界，无处不在、无时不在，众生有感，菩萨就现身，菩萨长得什么样子呢？菩萨没有一定的样子，随众生心，应所知量，你喜欢他是什么样子？他就现什么样子，随众生心现相，他自己没有一念，自己有念头，那就有一定的相，就不能千变万化了，他自己没有念头了，所以他的相能随众生心转变。

　　“行遍道场。远二乘境。”

　　‘行遍道场’，道场是指一切诸佛刹土，菩萨无时不在、无处不在，‘行遍道场。远二乘境’，永远不会堕落在二乘，二乘人是自利而不利他的。菩萨是完全利益一切众生的，能够舍己为人。上面这几句是诸佛赞叹证明，给释迦牟尼佛做个证明。下面是总结：

　　“阿难。我今略说。”

　　本经前一半阿难尊者是当机，我们在前面看到这个经是阿难代我们启请的。教给阿难也就是教给我们大家，阿难是我们大家的一个代表人，佛说：‘我今略说’，这是简简单单地介绍一点。

　　“彼极乐界。所生菩萨。真实功德。悉皆如是。”

　　这一句话非常非常的重要，证明我刚才所说的没错。从下下品往生到上上品悉皆如是。所以这一句话要紧得很啊！所生菩萨是指十方世界生到西方极乐世界去的这些人。我们知道西方极乐世界纯一菩萨法界，他那里面没有人天，也没有声闻，经上有的时候说人天、有的时候说声闻，那是比喻说，这个经都讲得很清楚、交代得很清楚。不但那个世界是纯一菩萨，而且是纯一普贤菩萨，这个是无比的殊胜。因为佛在华严经上告诉我们，菩萨不修普贤行就不能够圆成佛道。西方极乐世界的人，统统是修普贤行的，所以那是普贤菩萨的法界。

　　“若广说者。百千万劫。不能穷尽。”

　　如果要细说，说不尽，这是给我们略说而已。略说了几句就值得我们非常地向往，就下定决心是非去不可。这个真实的利益，对我们讲是真实的利益、真正的好处，这是在其他地方找不到的，其他法门里面也找不到的。纵然其他法门里有说，难修！我们一生当中未必能够修得成功，这个法门是万修万人去，只怕你不肯学，你肯学决定成就。

　　寿乐无极第三十二

　　这一章，世尊给我们说明，西方世界人的寿量、快乐，都不是我们能够想像的，更非言语能够形容得出来。经文首先显示极乐世界大众的殊胜，佛说这个意思就是劝勉我们要发心、要求生净土，亲近这些诸上善人。后半段讲依报的环境，生活环境的庄严。

　　从这一章起是弥勒菩萨当机，所以一开头是佛告弥勒菩萨，这个用意也非常之深，因为弥勒菩萨与我们这个世间缘分很深，我们中国人可以说，从小孩到老人没有不喜欢弥勒菩萨的，许许多多人家不相信佛教的，他家里也供一个弥勒菩萨，弥勒菩萨笑咪咪的，一堆小孩围绕他身上，世间人不知道，称他做欢喜佛，很多小朋友欢欢喜喜地叫他做欢喜佛，也可以啦！他这是有表法的，弥勒菩萨在中国从南宋以后，造形都是造的是布袋和尚的相，布袋和尚出现在中国的南宋，跟岳飞同时代，出现在浙江奉化，我听说我们老总统的家谱里头有记载：他们祖先曾经迎请布袋和尚在家住了两个月，供养两个月，所以以后他们家出了两个总统。他老人家圆寂的时候宣布的，告诉大家：他是弥勒菩萨再来的，说了之后，他就走了。我们塑造他的相，特征是欢喜，满面笑容，肚皮很大，表示能够包容，肚量很大，表这个意思。塑造小孩；小孩有五个、有六个，五个代表五欲，财、色、名、食、睡。六个是代表六尘，色、声、香、味、触、法，天天围绕着他，包围着他，他如如不动，他也能够容纳得下，他也不排斥，取这个意思，取在五欲六尘里面清净不染，笑咪咪迎人。

　　我们中国寺院都把他塑造在山门口，山门天王殿的正当中，这个含著有很深教学的意义，什么人有资格入佛门？就是说什么样的人才有资格学佛？学佛必须具备两个条件，第一个，肚量要大，要能够包容。第二个，要能够笑脸迎人，无论对冤亲债主都一团和睦，这样的人才有资格学佛、才有资格入佛门。他摆在山门代表这个意义，所以这个含义很深。因为跟中国人关系很深，而且弥勒又是当来下生佛，现在还没有出现在世间，根据佛经上说：他现在在兜率内院，在兜率天。兜率天人的寿命，用我们人间计算的方法，人间四百年是兜率天的一天，弥勒菩萨现在住的地方，他们那里一天是我们人间四百年。现在讲时差，这个时差很大，也假定一年是三百六十天，他们的寿命是四千岁，所以这样算成我们这个世界大概是五十六亿七千万年，五十六亿七千万年之后，他才会从兜率天到这个世间来示现成佛。所以现在有人造谣言说：弥勒已经成佛了，这是假的不是真的，这个事我们不能够相信的，但是在印度、在中国，有不少人修弥勒净土；修弥勒净土的人说起来很有道理，西方净土太远了，阿弥陀佛国去我们这里十万亿佛国土，兜率天就在眼前，你不去，要去那么远，舍近求远，没道理。我们听听，有的时候觉得他说的话没错啊！殊不知道你读这些经文就明了了。弥勒菩萨那个净土虽然很近，好像台湾大学在你家的隔壁，但是它那个分数要求很高，你不一定能进得去啊！阿弥陀佛这个学校，远在高雄，没错！它那里只要你去就行了，不要考试就可以了，那个校门大开容易去，这个难，那个容易，这是真的。弥勒菩萨他是唯识学专家，你的唯识学没有基础，你不能够修唯心识定，你就没有资格到他那里去。所以修弥勒净土的人很多，真正能去得了的人很少，人数确实不多，这是我们要把它认识清楚。纵然去跟弥勒菩萨，等到五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨来成佛了，你做他的弟子，到那个时候弥勒菩萨还讲无量寿经，劝你去往生，那时一往生，一看我们现在这些同修，唉呀！你怎么这么晚才来？你看绕这么大的圈子，你还不是要来了！对吧！不如早一点去好啊！做学长，后去的做学弟啊！

　　在这一部经第四十六章，勤修坚持第四十六；‘佛告弥勒。诸佛如来无上之法。十力无畏。无碍无著。甚深之法。及波罗密等菩萨之法。非易可遇。能说法人。亦难开示。坚故深信。时亦难遭。我今如理宣说如是广大微妙法门。一切诸佛之所称赞。’佛讲的这些话都是指的这一部无量寿经。后面说：‘付嘱汝等。作大守护’，可见得弥勒菩萨也是接受世尊付托，护持这一部经典，也是极力提倡弘扬这一部经典。这个是经文上明明白白的告诉我们。所以有一些人他对于经典读得少，成见很深，看到我们念佛求生弥陀净土，大不以为然，我们很清楚，他有成见，他没有搞清楚，我们搞得很清楚，我们不能被他动摇，要好好地劝导他们。由此可知，弥勒菩萨将来一定是大大的弘扬这一个法门，这个法门确确实实是一切诸佛如来之所护念。

　　“佛告弥勒菩萨。诸天人等。无量寿国。声闻菩萨。功德智慧。不可称说。又其国土微妙。安乐。清净若此。”

　　这一句是总说，也是总赞，也就是说总结前面三十品的经文，就是正宗分三十品的经文。

　　这个时候特别叫着弥勒菩萨，告诉弥勒菩萨以及当时与会的这些诸天人等，与会的这些大众们。

　　下面是佛说的话，佛讲无量寿国就是极乐世界，‘声闻菩萨，功德智慧，不可称说’，这是讲的正报之庄严，阿弥陀佛这些弟子们，前面说过是纯一，统统是菩萨。此地又出来了一个声闻菩萨，这就是我们讲的菩萨当中，大菩萨、小菩萨，声闻小菩萨，还没有见性的就叫他做声闻。见了性的就叫他做菩萨，是大菩萨。所以此地的声闻不是真正的声闻，我们知道西方极乐世界有三辈九品，其中有事一心不乱的、有理一心不乱的，事一心不乱相当于声闻，理一心不乱那是法身大士，讲声闻是事一心不乱的菩萨，是这个意思，不是真正有声闻。他们的功德智慧，不可称说，这是正报庄严，也就是说人事环境好。

　　我们自古以来，多少人就感叹，做事难、做人更难，特别是在现前这个时代，处人的确不容易，人事环境最好、最单纯，无过于西方极乐世界。每一个人心地都是清净平等，没有妄想、没有分别、执着，非常地难得。下面一句是讲物质环境。

　　‘又其国土微妙，安乐，清净若此’，微妙是讲物质，精微奇妙啊！我们这个世间找不到啊！安乐清净，一尘不染啊！人家那个世界如此，我们这个世界污染，现在知道非常严重，科学家已经提出警告了，污染如果没有方法防止，五十年之后，这个地球上不适合于人类生存。污染严重到这种地步，人家那个环境清净，清净才有安乐啊！心安身安，他自然就快乐了。‘若此’是到这样的一个程度，这是赞叹到了极处了，十方世界简直不能跟它为比。下面是劝勉我们了：

　　“何不力为善。念道之自然。”

　　这是佛非常感叹的一句话，我们为什么不努力为善呢？求生净土啊！求生净土不难，是很自然的一桩事情，不需要一丝毫勉强，这真正不容易啊！此地讲的‘道’就是一句佛号。这一句佛号不但是西方教主的德号，也是我们自己自性的德号。我们的自性跟西方教主无二无别啊！所谓‘自性弥陀，唯心净土。’念这一句佛号就是念自性，无量的功德，这要晓得。西方弥陀从那里来的呢？还是我们自性功德变现出来的，所以是自性弥陀。自性功德那有不与自性佛感应道交的道理呢？很可惜的我们今天颠倒了，我们今天，天天念贪，嗔、痴、慢啊！贪、嗔、痴、慢是什么呢？也是自性里面的一分功德啊！自性具足十法界，念贪、嗔、痴、慢就变什么呢？变地狱、变饿鬼、变畜生、变这个境界现前啊！念自性阿弥陀佛就变现西方极乐世界依正庄严。由此可知，十法界依正庄严全是自性变现的，离开自性，无有一法可得。

　　所以这里讲是念道之自然，为什么不努力为善呢？善中之善，至善，无过这一句六字洪名。儒家讲止于至善，那个至善，它没有指出来到底是什么？佛给我们指出来啦！‘至善’就是六字洪名，我们的心止在这个地方、我们的口也止在这个地方、我们的身也止在这个地方，身语意三业都能止于阿弥陀佛六字弘名，那是真正至善啊！你所得的果报也是至善，这是一得一切都得到了。不同于十法界，你得一法界，其他九法界得不到。西方世界，一法界得到，尽虚空，遍法界统统都得到了。所以他能够在十法界随类现身，能够上供诸佛，下化众生，能力几乎完全恢复。再看下面几句：

　　“出入供养。观经行道。喜乐久习。才猛智慧，心不中回。意无懈时。外若迟缓。内独驶急。”

　　这个以下是说明会众们的功德，也就是说他们的修持、他们日常生活状况。我们到达西方极乐世界也是如此。出入供养是修福，出是供养诸佛，回来是供养本师，供养是不是太频繁了呢？天天供养，这么多人，每一个人都供养，不会频繁，而且供养是非常非常之奇妙。

　　供养之中财法具足，财供养的是香花宝盖幢幡，遍满虚空，壮丽之极，那是属于财供养，法供养—依教奉行，依教修行供养，这个是每天都修福，修福的机会实在是太多了。所以人家那里福报大啊！我们这里修福机会没有，想修福修不到，有的时候还修错了！还搞错了！

　　‘观经行道’是修慧，前面是修福，福慧双修。‘观经’不是叫你念经、不是叫你读经，也不是叫你听经，这个经怎么个观法呢？观是观照，这真正是功夫得力了，能够提得起观照的功夫，也就是说佛的教训时时记在心里，临事的时候都能够想得起来，佛教我们怎么做法？这叫观照。

　　如果经念得很熟是念给佛听的，事情来了都忘得干干净净的，那叫造业啊！那经就白念了，一点用处都没有啊！佛不是叫你念给他听的，念的要记住，我们平时对人、对事、对物，佛是怎么教我们的？观照是活的，不是死的，什么状况之下？什么事情灵活运用？会做的恰到好处，正是佛教给们的意思，没有错会，没有错用，而不是死在句下，死在句下那错了，那就大错特错了。所以开经偈里面讲：愿解如来真实义。佛的意思你懂了，你在日常生活当中就活用了，你会用得很自在，用得很自然，用得很恰当，完全不违背佛的教训，这是观照。观照功夫久了，就得定了，就照住了，如果观照功夫用得很久，还不能得定，恐怕你没有观、也没有照，不可以把妄想当做观照，那就错了。简单的说，完全是智慧做主，就是观照。感情用事照就失掉了，智慧做主之后，你慢慢就会得定，定是什么呢？感情不起作用就得定了，这个定并不是每天叫你盘腿面壁坐几个钟点，不是的。是什么呢？行、住、坐、卧，六根接触六尘境界，都不起心、不动念，这叫得定，定是这么得来的。外面境界清不清楚呢？清清楚楚，样样清楚、样样明白，那是慧，定慧等运。

　　清楚明了是慧，不起心、不动念是定，这是观照，这叫观经；就是把佛的这些教训要这样去运用，用在日常生活上，这叫做行道。‘行’是把它做出来，要用在日常生活当中，早晨从起来，洗脸、穿衣、吃饭、待人、接物，统统是观经行道。佛法在那里呢？佛法在生活当中，佛法没有离开生活啊！离开生活那里有佛法呢？

　　‘喜乐久习’，喜是法喜，乐是快乐，喜是从内心发出来的。法喜，是从定慧当中得来的，法喜充满。乐是什么呢？乐是上供诸佛，下化众生，很好啊！你亲近这么多善知识，教化许多众生，改恶向善，回头是岸，乐事啊！那是乐。‘久习’，久就有功啊！日久天长这样地薰习，所以他们日常生活，是修福修慧。回想我们今天日常生活，造业啊！天天在造作罪业，人家日常生活修福、修慧，我们要会学，就在这里学。现在把我们造作罪业的事情逐渐减少，福慧这两方面要加强。

　　‘观经’怎么作法呢？妄念尽量减少，常念佛，与‘观经行道’就接近了，常念佛—‘才智勇猛’，这就像前面赞叹阿弥陀佛在因地，‘高才勇哲’意思是一样的。‘才’是才华，也是性德，本性里头本来具足的，佛讲：一切众生皆有如来智慧，德能一样的、平等的，这个东西跑那里去了呢？都是被无明烦恼盖覆住了，所以透不出来，心清净了，智慧增长了，你的才华自然逐渐逐渐就向外透露了，勇猛精进，是勉励我们要努力。

　　‘心不中回’，回是回转的意思，不中回就是不回转、就是不退转的意思。要换一句话说：信心坚定不退，一定要有信心，我们才能够达到目标，如果信心不足，常常有后悔，就很难了，非常非常地难成就。

　　‘意无懈时’就是指一味精进，一个方向、一个目标，努力精进不懈，外面样子好像是迟缓，很缓慢，很稳重、厚重，其实他真精进，他的精进不会让你在外表看出来，外表然家从从容容的，里面是真精进。佛要不给我们讲，我们看不出来，我们要看到西方世界的菩萨，一个个缓缓慢慢消遥自在的，那里晓得他在那里用功精进？不知道人家真精进，他没有精进的样子，没有精进的形式。



　　佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 第八十四卷 （二次宣讲） 档名：B2-5-84

　　请掀开经本第六十二面，从最后一行看起，第三个字。

　　“出入供养。观经行道。喜乐久习。才猛智慧。心不中回。意无懈时。外若迟缓。内独驶急。”

　　这一段前面曾经跟诸位讲了大意，因为它里面含的意思很重要，而且值得我们学习，不仅是学习，我们要认真来修，前面两句是修福、修慧，德在其中，我们中国人说福，后面一定是连着德，福德，因福有德，这个福是真实的，假如有福而没有德，这个福不是真正有福报，而是灾难的预兆。老子说：‘福者祸之倚也’，这个大的灾难就在其中。

　　佛在这个经上提示我们，极乐菩萨修福、修慧，福慧双修，所以他才能够得到真正的法喜，真实的安乐，这样久习就有功了。我们修学，为什么呢？没有耐心，功夫不能支持很久，就是因为得不到法喜，为什么得不到法喜呢？福慧不足。它这个一句后面的包括前面，前面不包括后面，但是前后它是一致的。所以一定要修福、修慧，功夫才能够得力，才能够持久，持久才能够得三昧。

　　‘才猛智慧。心不中回’，这就是像前面对于法藏比丘的赞叹一样；高才勇哲。高才勇哲从那里来的呢？从智慧得来。所以本经一共讲了三种真实，在前面统统应验。第一个住真实慧，‘慧’特别要加真实，说明这不是普通的智慧，绝对不是世智辩聪。我们今天世间人，都以为自己很有智慧、很聪明，而不知道在佛法当中那叫做世智辩聪，世智辩聪对于一个学道的人来讲，不是好事情，是障碍，佛门常讲八难，这八难当中就有一条是世智辩聪，说得不好听的邪知邪见啊！分别、执着这个是最障碍真实智慧。

　　‘真实智慧’从那里来的呢？从清净心来的，学佛的同修，都念过心经，这是最普通的了，早晚课诵里面都念心经，心经一开端讲：‘观自在菩萨，行深般若波罗密多时照见五蕴皆空’，照见啊！什么照呢？清净心照，心地清净一丝毫没有污染，心就像一面镜子一样，外面境界就照得清清楚楚、明明白白，那就是诸法实相。我们本经里面说的，‘真实之际’啊！‘真实之际’就是事实的真相，你能够见到事实真相，这是智慧，事实真相见到之后，你就得受用了。得什么受用呢？真实之利啊！真实的利益你就得到了。经上给我们说三种真实都在此地啊！才猛、智慧、喜乐久习，当中所包含了三种真实都在其中。所以，一个真正修行人，不仅是学禅，实在讲，现在挂名学禅的人很，真正在禅上用功的人不多，现在流行的叫口头禅，这个没有用处的，口头禅我们也讲了很多。大珠和尚语录，一开端就教人，那是讲参禅，讲修行用参禅的功夫，要从根本修，什么是根本呢？心是根本，禅要从根本修，净也不例外。我们经题上清净、平等、觉，那就是根本，清净心、平等心，你只要从这两方面去修，清净心，清净是戒，平等是定，不定就起波浪、就不平等了，平等是定，清净、平等起作用，就是慧，那个觉就是心经里面的照见。
　　功夫真正得力了，你就不会退转了，心不中回了。‘回’是退转的意思，是后悔的意思，功夫不得力了，会退转、会后悔，功夫得力了就不会了。从此以后是勇猛精进，由此可知，你修的是什么？这个重要。问你这修行，你修的是什么？我念佛了，一天念多少万声哪！这个答错了，等于说我问你到那里去？我坐巴士了，我晓得你坐巴士到那里去？所问非所答啊！问你修什么？我修清净心，这个是自己知道，知道在修什么？弥陀经里面，我修一心不乱啊！你用什么方法修？我持名念佛是方法，一定要知道，自己在修的是什么？你才会达到你修学的目标。根本自己不知道修的是什么？那个功夫怎么会用得上力呢？所以，天天念佛，天天打妄想，天天胡思乱想，这功夫不得力啊！不得力才有后悔、才有退转啊！不知道自己修什么？这只能叫盲修瞎练。这是我们每一位同修真正想用功修学的，要记住。

　　我们的目标非常的清晰，我们的方法简单而有力量，只要用功得法，一定能够达到目标。也就是说，也就是说你的心一年比一年清净、一月比一月清净，你往生就有把握了，如果虽然用功，每一天佛号不间断，妄想杂念还是一样多，甚至于比从前还要多，这就错了！必定是用功不得法，错不在法门，是自己用功不得法，要想方法去调整。

　　‘意无懈时’，意是指心意，指一昧精进，一个方向、一个目标去精进，决定没松懈的时候，身可以缓一缓、松懈，没有关系，口也可以缓一缓，不念没有关系，休息、休息，心里面这个佛号不间断，着重在此地。口念多了会累，所以要知道调身，身体就很舒适了。念佛，行、住、坐、卧都可以念，大声念也行、小声念也行、金刚持也行；金刚持是口动没有声音，自己听得很清楚，别人听不到，甚至于不金刚持完全默念都好，都一样的。所以‘外若迟缓’外面表现得非常从容，非常地自在、安闲，好像没事的样子。‘内独驶急’，心里面的佛号，一句接一句是从来不间断。所以真正用功的人，从外表看不出来啊！但是行家看得出，内行的人看得出，外行的人看不出，外行人不知道，不晓得你里面真在用功。像这些地方，虽然说极乐世界的菩萨，个个都是如此，所以从形式上去看，他们安闲、自在、快乐无比，好像都在那里游戏，没在那里用功，其实每一个人功夫从来不间断，这是我们应当要学习的。底下几句是愈来愈重要了，它的含意非常之深广，我们不但要知道，也要尽量努力地去学习。

　　“容容虚空。”

　　两个容在一起，一个是名词，一个是动词。这是说的心量，能够容纳、能够包容，就像太虚空一样。包容什么呢？你看经上常说：西方世界诸上善人，聚会一处，人何以称为上善之人？就是彼此能够包容。换一句话说，这一句就是六和敬做到究竟圆满，圆满到那个程度就像虚空自然包容万物一样，没有一丝毫勉强在其中，并没有作意；我要容忍，没有这个意思，自然就包容了。

　　我们常常想一想这一句话的意思，我们与人家有争执、有意见的时候，想想这一句，人家是容容虚空啊！“适得其中。”

　　中是中道，从容中道，恰到好处，它就契合于中道。这个境界纯粹是华严经上所讲的—理事无碍，事事无碍的境界。在这个境界里面万法圆融，法法无碍，这是心真正得大自在啊！所以说他才能够契会中道，这一个境界，在我们念佛人功夫上来说，是理一心不乱的境界，事一心还到不了。到这个包容法界，表里一如。底下讲：

　　“中表相应。”

　　‘中’就是讲的自性，‘表’是讲的外面的现相，性相一如，理事不二啊！这就相应了，在这个境界里，尽虚空，遍法界就是一个自己。所以末后一句总结是：

　　“自然严整。”

　　‘严’是庄严，‘整’是整齐，有条不紊。虽然万法缤纷，但是丝毫不乱，像我们这个大的宇宙，无量无边的星球，在太空当中运行，都有一定的轨道，它不乱。小乃一微尘，我们这个微尘在显微镜底下观察，它也有许许多多电子绕着它的中心，它也不乱。从极小的宇宙到极大的宇宙，真的是自然严整。我们的身体也是一个宇宙，有没有做到自然严整呢？假如做到这四个字，你的身体是健康无比啊！自然就严整了。我为什么身体不健康呢？有了毛病呢？就是这个严整失掉了。换一句话说，它里面乱了！怎么会乱的呢？谁叫它乱的呢？念头。佛在大乘经上常说：‘一切法从心想生’。这个心一想，它运行的轨道就偏差了，就乱了。可见得这个妄想是大害，不但是障碍见性，现前障碍我们身心的健康，这是眼前受害的，如果我们能够离开一切分别、妄想，我们的身心也接近自然严整，这样才得到一个真正健康的状况。再看底下一段，这一段是说菩萨平常修学的要领，极乐世界他们到底修些什么，实在不是我们能想像得到的，佛在此地告诉我们，西方极乐世界还要修，我们现在就不能不特别留意了。第一个是：

　　“检敛端直。身心洁净。无有爱贪。”

　　‘检’是检点，‘敛’是收敛，‘端’是端正、正直，‘端直’后面经文给我们讲的很多，不但心要端、耳目口鼻样样都要端，这个端就是正的意思，心要正、眼要正、耳要正、样样都要端正，这个意思跟孔老夫子所讲的：‘非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动’，意思是相同的。在佛法里面所讲的标准，比孔老夫子更高，孔老夫子那个礼的标准是人与人之间的往来，我们今天这个标准是大乘菩萨的标准，比他的标准高得多，就像我前面跟大家讲的善男子善女人的标准；有天人的善、有二乘标准的善、有菩萨标准的善，这个地方讲的是菩萨标准。我们今天距离菩萨的标准太远了、太高了，最低限度做人的标准要做到，这个标准都做不到，念佛不能往生。常言说得好：‘念佛的人多，往生的人少’。原因在那里呢？虽念佛，你的心行达不到标准，所以这个几句非常非常的重要，我们不能不检点自己。‘检敛’拿我们现在的话来讲，那是真正的忏悔，所以我常说：早晚课诵，早课是提醒自己，我今天一天六根接触外面六尘境界，要遵守佛的教诲，提醒自己；晚课就是检点、反省，我今天一天有没有做到？有那些没做到的？明天要努力把它改过来，这个早晚课做得就有功夫啦！就得力了。绝不是早晚课你念给佛菩萨听的，现在寺院里最简单的早晚课叫打三皈啊！我不晓得三皈怎么个打法？这个很要紧。底下就是非常明显地把标准告诉我们，‘身心洁净。’虽然讲的身心，心是主，身是宾，宾主要分清楚，心清净了，身没有不清净的，身清净了，心未必会清净，这个是真的。

　　你看真正修道的人，我们都没有法子比的，我们听人说也没见过，从前亲近虚云老和尚的说：虚云老和尚身上有一股清香，我们知道老和尚一年洗一次澡，剃一次头，他身上有清香，我们三天不洗早澡身上都臭了，气味就很难闻了，心清净，所以他身上不洗澡、不剃头（虚云老和尚一年剃一次头，所以他头发留得很长），这就是心清净了，身就清净了。我们天天洗澡，洗得干干净净，我们身上除非用香水，否则的话比不上老和尚的清香，不如人家，心清净了。

　　‘无有爱贪’，这就是说明了心要怎么样才清净呢？把那个爱贪去掉就清净了，只要你有爱、只要你有贪，你的心就不清净了，贪爱世间法，心不清净，贪爱佛法，心还是不清净。世出世间法统统都不能够贪爱。此地说一个爱贪，这是烦恼的一个总代表，换一句话说：八万四千尘劳烦恼啊，统统舍掉。爱贪在烦恼里面排在第一位，贪嗔痴慢，它排在第一位。说第一个，不要认为爱贪可以不要，其他的嗔恚、嫉妒大概没有关系，那就错了！统统都不能有，所有一切烦恼习气都要把它舍弃掉，你的心才会清净。用什么方法把这个东西舍掉呢？我们那一个人不想舍掉呢？都舍不掉啊！为什么舍不掉呢？因为这是无始以来的习气，习惯成自然，想丢也丢不掉，这不得不用善巧方便了，就用对治的法门；所有一切法门里面，对治法门最方便、最有效的无过于念佛。大势至菩萨教给我们的忆佛念佛，忆是什么？心里想的，心里想佛是心清净，口里念佛是身清净，这个方法你要记住了，也方便记了，随时随处，行、住、坐、卧没有拘束的，你就用这个方法把你的烦恼、把你的习气、分别、执着，用这一句佛号统统把它念掉。这一句佛号是什么呢？我们在这经上讲得很清楚、很透彻，这一句阿弥陀佛就是自性本具的功德，是性德，十方三世一切诸佛，都是念佛成佛的，用这个方法才能真正做到检敛端直，身心洁净。下面两句说：

　　“志愿安定。无增缺减。”

　　这两句话对于修行人来说，是用功成败的关键。凡是成功的人，一定是志愿安定，他心安、他心定，坚守这一个法门，绝对不动摇。这个人来说禅好、那个人来讲密；一生即身成佛，世尊讲八万四千法门，门门他都赞叹，要不赞叹，这个法门不好，不好你讲它干什么？讲那一个法门就赞叹那一个法门，这是一定的道理啊！可是诸位要知道，法门平等无有高下，佛为什么说那么多法门呢？因为契合各种不同的根性。佛在世，行！我们去求佛，请佛教给我们一个法门，我们认真努力修学，佛今天不在世了，没地方问啦！那到底那个法门适合我们自己呢？佛给我们说了：念佛法门，遍其一切机宜，上自等觉菩萨，像文殊、普贤都发愿求生，下至地狱众生，地狱罪相现前，临终一念、十念也能往生，这个法门是一网打尽啊！当我们没有能力选择、没有机缘选择，这个法门就决定不错！所以，十方诸佛遍赞，没有一尊佛不赞叹！你选择这个法门就一点都不错了，而且实在讲，十方诸佛看到了，都欢喜你选对了。

　　‘无增缺减’就是不增不减，我守定这个法门，一门深入，就像大势至菩萨所说的—‘不假方便，自得心开’。前面有一句话说：‘念道之自然’，这一句话说得太好了，这一句话就是后来祖师大德们常讲的老实念佛，这一句佛号，只要老老实实念下去，自自然然功夫成片、自自然然得一心不乱、自自然然心开意解，这是念道之自然，不要加一丝毫勉强，我在讲席当中也曾经向诸位报告过，上上根人，一生一部经就够了。

　　有人说一部经太少了，恐怕不够，我们在台湾这四十年当中，有不少老阿公、老阿婆，一个字也不认识，就是一句阿弥陀佛，人家站着往生、坐着往生、预知时至的，一句佛号都够了，何况是一部经呢？你要能够信得过，你要能把心安在这上面、定在这上面，一部经就够了，你一生受用不尽啊！自己依照这个法门，劝别人也就是这一个法门，自行化他，统统都够了、都具足了，实在忍不过，还想多念一点，我就介绍净土五经了，那就是中等根性的人，还嫌不够，可以再加上净土十要，印光大师文钞，这些古大德净宗的著作，那就是下等人了，还要再添一些，恐怕往生没指望了，为什么呢？心力分散了，这个要紧哪！

　　古人常说：贪多嚼不烂啊！不如专精一门，你如果说是在这一部经上用上十年的功夫，锲而不舍，十年之后，大家都会称你无量寿佛，你就是活的无量寿佛啦！而且告诉你这一门东西真正贯通啦！不但三藏十二部经典都通了，世间法也都通了，就怕你一部经不通啊！一经通一切经都通，到一切经通的时候，你大慈大悲还是示现一门深入，那叫示现啊！做给初学的人看，做个榜样给人看，告诉人这个方法有效果，这个方法快速，特别是在这一个时代，所以这是我们修行成功成败关键的两句话。你的志愿能不能安？

　　“求道和正。不误倾邪。”

　　‘和’是和平，‘正’是中正，换句话说，用功不能够急躁，着急往往会失败的，也不能够迟缓，迟缓就懈怠了，功夫不能得力，要懂得和正，不误倾邪。世法岔路很多，说老实话，现在正道已经失掉了，都是些岔路，这岔路是邪道啊！所以今天世界大乱，人心没有依归，没有归宿，没有依靠啊！换一句话说，善恶利害没有标准，这怎么得了！这就是天下大乱之相。如果你冷静的去观察、观察现在的社会，危机重重，非常可怕。回过头来看佛门，也不例外，佛法今天也倾邪了，邪得不像样子，好在这个经上把邪正的标准给我们订得清清楚楚，什么是正呢？清净是正，平等是正，觉是正。换句话说，不清净就是邪、不平等就是邪、不觉就是邪，这个标准就在经题上。我们修道要尽心尽力，就像前面菩萨的态度一样—‘外若迟缓，内独驶急’，这个就是和正之相，怎样做到和正？怎样不会有偏差？下面这是非常具体落实地教导我们。

　　“随经约令。”

　　‘经’就是指的这一部经，‘约’是约束，‘令’就是教诫，就是教诲。世尊、弥陀在这一部经里面怎么样教给？我们怎样约束我们的？我们要依教奉行。

　　“不敢蹉跌。”

　　‘蹉跌’就是违背教训，就是跌倒啦！摔跟斗啦！你为什么会跌倒？会摔跟斗呢？你不依教奉行，你不遵守教诲，你就会做错啊！会走错路。底下说：

　　“若于绳墨。”

　　‘若于绳墨’完全对前面和正来讲的，这就是绝对要遵从，不能有一丝毫违背，‘绳墨’是古时候（现在没有了）作木匠用的墨斗，用一条绳子，拉线拉得很直，打一条线下去，用锯子按照这一条线锯，这个木头就锯得很平了，现在用电锯，不要用这个东西了。这是比喻，所以说规矩方圆，不依规矩不成方圆，所以说是经典就是绳墨，绳墨就是标准，一定要遵守这个标准。

　　什么心才是正？什么样的行才是正？经典是标准，起心动念、言语造作，都能够不违背经典的教训，这就是和正，违背教训那就是倾邪了，倾邪就是磋跌。所以，经的好处，它不是给你空谈的、不是给你谈玄说妙的，句句话落实在生活上，到了西方极乐世界，那些菩萨，在极乐世界修行，在十方世界修行，也都遵守这个原则，这一部经是不思议经，古德赞叹它华严奥藏，法华秘髓，换一句话说，一乘圆教的精华统统在这一部经里头，虽然是诸大菩萨修学的标准，我们初学人，也能够用得上，这是非常之难得，也显示这个法门为什么是三根普被，利钝全收？就是它的这些原理原则，从下下根到上上根，统统都用得上。

　　“咸为道慕。旷无他念，无有忧思。”

　　这个三句是讲一个真正念佛人的心态，我们今天讲的意识心态，真正念佛人，他就是慕道，仰慕佛陀、仰慕阿弥陀佛，他心里没有其他的念头。‘旷无他念’，旷是心里面空空的，什么都没有，没有第二个念头，只知道念佛，只知道想佛，忆佛念佛之外，别无二念 。

　　‘无有忧思’，这就是他没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼。我们今天有不少同修，常常来找我，讲的话都是一大堆废话，来诉苦啊！诉什么苦呢？妄想太多，丢都丢不掉，他讲的是真的，不是假的，为什么丢不掉呢？喜欢想嘛！愈想愈多，那怎么能丢得掉呢？我们想想前年华盛顿DC，周广大居士，念三天佛，就把西方三圣念来了，接引他往生，人家为什么会丢掉呢？三天就要死了，不丢也不行啊！你为什么丢不掉啊！你还没死，你的日子还长远得很，所以你丢不掉。

　　印光大师常讲：念佛人应当把死字贴在额头上，常常想到，我就要死了，马上就要死啦！你还有什么放不下的？放不下也得要放下，这是一个好方法。我也常常教人，每天晚上睡觉躺在床上，就做我就要死了，想佛、念佛，这样想有个好处，到临命终时没有恐怖，为什么呢？我天天想佛来接引，这总给我想到了，佛来了，没有恐怖。有多少念佛人，平常要求生净土，真到那个时候，阿弥陀佛来害怕了，这不得了！这要死了！还得了啊！吓死了！这一吓就到六道轮回去了，西方世界没份了，贪生怕死啊！所以你的妄想不能断。这个世间事要看淡，假的，没有一样是真的，要觉悟啊！这个放不下，就是看不破，看不破就是想到自己还有明天、还有明年、哦！还有后来多少多少年，这事情麻烦大了，所以你的功夫不得力。你真正放下了，功夫得力，念佛念到自在了，生死自在了，那个时候想住世间多少年？就住多少年，不碍事，想什么时候走？就什么时候走，你说这个多自在！这才叫聪明人啊！别人做得到，我为什么做不到呢？人家能做到，我也能做到啊！只要你依照这个方法去做，没有做不到的，所以这个意识心态必须要培养。

　　‘咸为道慕，旷无他念，无有忧思’，不要说是这个家亲眷属、亲戚朋友的这些牵挂不要有，自己的事情也不牵挂，也没有，所有一切忧虑、牵挂统统放下，为什么呢？因为那些忧虑、牵挂解决不了问题，真能解决问题，这个忧虑、牵挂还值得，忧虑、牵挂解决不了问题，那不叫冤枉吗？什么能解决问题呢？你心地清净，智慧现前，什么问题都能解决，这是真的，不是假的。下面经文有很深的意思，连着给我们讲了八个自然。

　　“自然无为。虚空无立。淡安无欲。作得善愿。尽心求索。含哀慈愍。礼义都合。苞罗表里。过度解脱。”

　　这一段虽然是形容西方世界的菩萨们，他们的心情给我们凡夫迥然不同，我们想到那个世界去，我们也要把我们的心情，真正彻底把它改变改变、改换改换，一定要给他们相应、给他们相仿佛，这样往生就方便了，才真正有把握。所以说：‘感应道交’。
　　‘自然无为’，‘自’是自性，‘然’就像楞严经上所讲的清净本然，自性清净本然。心是这个心，换句话说，完全是真性的显露。‘无为’，‘为’是作为，‘为’是造作，没有一丝毫的造作，我们心里动个念头都是造作，心在造作，念头有生有灭，‘无为’是什么呢？这个生灭的妄念没有了，就是六祖讲的：‘本来无一物’。真常显露，真心，常住真心自然的显露。

　　‘虚空无立’，这一句话是比喻，心像太虚空一样，虚空当中一法不立，心像这样，心里面真是一念不生，既不生当然就不灭，这是纯真，理一心的境界，而且是理一心里面很深的功夫，这不是浅功夫，我们要学习。我们今天的心态跟他们的完全相反，我们是妄念拉杂东西太多太多了，无量无边啊！

　　‘淡安无欲’淡薄、安然，没有欲望，那么我们要问了；佛菩萨发愿要度众生，算不算是欲望呢？四弘誓愿说：众生无边誓愿度。阿弥陀佛四十八愿，愿愿要度无尽的众生，这是不是欲望呢？给诸为说，不是的，不是欲望，那是愿望不是欲望，欲望是什么呢？是你有心去求，这个不一样，愿望没有心。所以我们现在很苦啊！佛为什么不很着急来度我们呢？因为佛没有欲忘，佛在那里冷眼旁观；你现在还并不想得度，嘴巴里想，心里不想，是不是？如果说，佛马上来接你往生，你吓倒了！赶紧跑掉了！来也不来了，可见得是口是心非。佛菩萨看得很清楚，你是假的，不是真的，所以佛菩萨不来，如果你是真的，佛菩萨就来了，你是假的他不来，这个我们要分清楚、要辨别清楚。

　　所以，在这个世间，我们的欲望愈低，你的日子就过得愈快乐、愈幸福、愈充实，特别是物质上的欲望，我们在这个世间能够吃得饱、穿得暖，有个房子遮风避雨就够了，不要去给一些人去争排场，争物欲上的享受，那你就苦了，你就太苦太苦了。你能够不追求物质欲望，台湾的日子是非常好过，以你充分的时间去念佛，忆佛念佛真正的用功，功夫会得力的。下面说：

　　‘作得善愿。尽心求索。’，这是每一个人，在学佛因地上所发的愿，这个愿是真实的，愿不是假的，不会落空的。愿要有机缘，缘成熟了我的愿一定要兑现，缘不成熟，我绝对不勉强，勉强就有业障，什么愿呢？当然是度众生的大愿。此地讲‘作得善愿’，是帮助佛接引众生、帮助佛教化众生，怎样帮助呢？将这一个法门普遍地广泛地随时随地介绍给别人、推荐给别人，这就是‘作得善愿’。

　　‘尽心求索’，这是要你尽心尽力去做，尽心尽力就圆满，不要勉强，尽心尽力就是善巧方便。有些人，没有这个力量，勉强去做，这是错误的。在中国古代，我过去是在经上看到的，但是那一部经我忘掉了，很久很久以前，是在我初学佛的时候看到的，可惜我没有把它记下来。经上讲：佛弟子不化缘，这个化缘是很晚的事情。所以从前寺院丛林的建造，都是国王大臣护持的，还有大富长者，都是自己一个人捐助的，没有说是到外边去化小缘来盖道场的。所以我觉得佛这个开示，对我们修道的人，是很有帮助的，这是正确的，凡是化缘去募捐做的事情就已经很勉强了，就不如法了，虽然好事情是建立了，你心里头很烦，你心里面有牵挂、有忧虑，你道心没有了，你得不偿失。

　　所以这个经里面告诉我们‘假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉’，你看讲得多好？多明白？再好的事情，我们也不应该用这种手段去做，这种手段里头弊病很多，流弊很多，造业的机会很多，所以真正有道行的人，不忍心看到众生造罪业、不忍心看到众生从这个地方去堕落，这个不是一个好方法。古时候，虽然经上也讲的，自己一个人有的时候力量不足，由大家来助缘成就的，那是大家自动发心欢喜来助缘，不是去劝募的，是自动发心，这个可以，那种方法行。勉强或者是固定一个月要派多少的，人家心理上就有负担，他乐意，他家人未必乐意！好像是好事，但是惹得他家人有的时候起反感，来毁谤佛法，谤法就是毁谤三宝，造的恶业就重了。所以这些事情，我们学佛的人必须要知道。

　　我们这几个道场，说实在话，建立都相当如法，我们没有去化缘、没有去募捐，大家自动自发，三宝护持啊！你只要有善心、有善愿，必定有三宝护持，这个实在讲是我最初学佛章嘉大师教给我的，他那个时候教我：‘不要去求别人，你求人，人家要不答应你的时候，你会生烦恼。’他说：‘你求佛菩萨，求佛菩萨没有感应，那是机缘不成熟，机缘成熟的时候一定感应道交。’这个实在是得力于老师的教导。

　　‘含哀慈愍’，这个‘含哀’就是大悲，悲心、怜悯苦难众生的心。慈愍是大慈，这一句就是大慈大悲，慈悲加上一个大，这个心是清净平等的，就叫做大慈悲。如果心不清净，有好恶之分；这个人我喜欢他，我对他很慈悲；那个人我讨厌他，我对他就不慈悲，这个慈悲心就不能叫大慈大悲了。这个慈悲通常在佛门讲叫‘爱缘慈悲’，因为你爱他，你才慈悲他，你不爱他就不慈悲了，叫‘爱缘慈悲’。那个不能叫大慈大悲，大慈悲心，实在说法身大士才称得上，人家心真正清净平等，没有分别、没有好恶之分，这是我们应当要学习的。

　　‘礼义都合’，‘礼义’是随着时代有不同的标准，随着地区有不同的标准。中国三代之礼就不一样了，古礼跟今礼不相同、中国人的礼跟外国人的礼也不相同。这一句话的含义就深广了，含了什么意思呢？佛法必须要做到现代化、本土化，礼义都合，在台湾对台湾的礼义合、到日本跟日本的礼义合、到美国跟美国的礼义合，到那一个地区、那一个时代？它礼义都合。用现代的话来讲就是现代化与本土化，就是这个意思，换一句话说，它能适合于一切众生不同的生活习惯，这个佛法才能普度众生，所以底下才有这样殊胜的效果。

　　‘苞罗表里。过度解脱。’，‘表’是事相，是现象，‘里’是道理，一切事理，在佛法里面讲性相，性相事理统统苞罗啊！这就是华严里面讲的事事无碍的法界，事事无碍的法界才叫真正究竟圆满的幸福。我们世间人常讲美满，那是有名无实，这才真正到真善美慧，达到了究竟圆满。

　　‘过’是超过。‘度’是度脱，这就是超越六道、超越生死，得到究竟圆满的解脱，而且究竟圆满的解脱就在日常生活之中，没有离开现实生活，这个生活才叫真正的圆满，真实的利益了，前面讲‘惠以众生真实之利’，如果究竟圆满的解脱，不在我们日常生活当中，这不能叫究竟圆满，所以，这一段经文含义非常非常的深广，我们要细心去体会它。



　　佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 第八十五卷 （二次宣讲） 档名：B2-5-85

　　请掀开经本第六十三面第六行，从第一个字看起。

　　“自然保守。真真洁白。志愿无上。净定安乐。”

　　句子从这以下，我们看到很多自然，自然的意思前面曾经跟诸位报告过，是自性清净本然，所以这个里面所含藏的功德是无量无边，无有穷尽，这是自性本来具足的，佛法教给我们的，最后的目的就是教我们恢复自性的功德。换句话说，经上所讲的一切，到最后都变成我们自己现量的境界，真实的受用。

　　‘自然保守，真真洁白。’这是讲的自性；自性本来清净，六祖大师开悟的时候，第一句话说：‘何期自性，本来清净’。加上保守这两个自，换一句话说，本来清净，现在不清净了，现在这个自性被污染了，话虽然是这么说，是不是真的被污染呢？如果自性真的会被污染，就不能叫真性了，因为真是永远不变的，才叫做真；会被污染，就变了，那里能叫真呢？所以，我们讲污染，是不得已用的名词，不是真正被污染，虽不是真正被污染，但确确实实障碍了自性清净心，这是什么东西呢？就是佛在大经上常说的妄想、执着，那我们想想，我们有没有妄想？我们有没有执着？有妄想、有执着，就保守不住了，我们要想保守自性清净本然，就决定不能有妄想、执着。

　　‘真真洁白’，这是讲的性德啦！所以，性德在今天一定要靠修德，我们的性德才能够恢复，离开修德，性德是不能恢复的。这就是为什么在华严经上不把文殊菩萨排在第一，而将普贤排在第一，道理就在此地。文殊是智慧第一，普贤是修行第一，修行重过智慧，没有智慧的人只要老实修行，会开智慧，会证果。有智慧的人不肯修行，照样堕落，还是搞六道轮回。由此可知，智与行，还是行重要。有智慧肯修行，这是真修啊！有智慧不肯修行，那很冤枉，那个智慧就不叫真智慧，真智慧的人一定修行。修行注意这个地方‘真真洁白’，就是经题上讲的清净，要修清净心，清净心是在起心动念之处修行，不是说我念佛的时候心清净、我读经的时候心也很清净、拜佛心也很清净，对人、对事我就不清净了，这个修行法不管用。到临命终时佛菩萨没有来，你看到的都是人与事，换一句话说，还是不清净心作主，你依然是六道轮回。所以诸位一定要记住，处世、待人、接物就用一个心，不用两个心。我念佛是什么心？拜佛是什么心？我处世、对人，都用这个心。也许有人说了，我用这个心，今天在这个社会上，那要处处吃亏、处处上当，没错！也许是吃一点亏、是要上当，试问问，你能够吃多少年亏？你能够上多少年当呢？算你活一百岁吧！你这几十年的吃亏、上当，将来你作佛、作菩萨啦！那么你这几十年不肯吃亏、不肯上当，好了！你将来生生世世在三恶道，到底那个叫吃亏？那个叫上当？这个要知道。眼光要往远处看，不要看得太近了，看得太近的人不会有成就的，眼光往深远处看，吃再大的亏、上再大的当，也甘心情愿，保持心地的清净洁白，这个重要，决定不受染污。

　　‘志愿无上’，这一句是劝你发愿，也就是劝你发无上菩提心，无上的志愿是证究竟圆满的佛果。如果我们将往生西方极乐世界，‘志愿无上’，那是常寂光土上上品往生的，这就是真的是无上啊！这就对了！这是我们这一生要把目标订在这里，那你就完全正确了，一丝毫错误都没有。


　　‘净定安乐’是现前就得到，一直到成佛，这个净定安乐的程度愈来愈深了，境界愈来愈广了，这是一个学佛人跟世间人讲求享受不相同的地方。学佛的人的享受是净定安乐，世间人享受的是物欲，五欲六尘，他不懂得净定安乐。‘净’是什么呢？净定就是如如不动，不但在世法不会被诱惑了，名、闻、利、养、五欲、六尘，不起心，不动念。出世间法，无量的法门，摆在面前，我今天已经选定了无量寿经，选定了持名念佛，其他的法门、经论，我也不起心、不动念。有人疑惑，这一部经行吗？靠得住吗？还是多学几部比较可靠啊！不是不能多学，四弘誓愿里面教给我们；法门无量誓愿学，我在讲席里面讲得很多、也讲得很明白，学法门在什么时候学呢？烦恼断了以后学，烦恼没有断，你智慧就不开，没有开智慧，学许多法门，学的都是邪知邪见，经上讲的还是邪知邪见吗？经上是正知正见，装到你头脑里面就变成邪知邪见了。为什么呢？好像这个醍醐，醍醐壶是好的，你这个杯子是装毒药的杯子，杯子不干净，有毒，醍醐装到你这个杯子，就变成毒药了，这不是佛法有毒，烦恼是毒，贪、嗔、痴叫三毒烦恼啊！所以，一定是先断烦恼，然后再接受佛法，烦恼断了，佛门称之为法器，你才是个法器有资格接受如来大法，看来我这个杯子洗得很干净，确实是消过毒了，没有毒了，我现在来盛醍醐，这个醍醐是得到受用，那真的是好东西啦！道理在此地。我们今天选择一部经，一个法门，主要是断烦恼的，断烦恼是修学，是愈简单愈好，愈精纯愈好，功夫容易得力。因此，根性利的同修，有个三年五年、十年八年，烦恼清，智慧长了，可以涉猎一些大乘经典，这一生当中就可以做。如果根性差一点的人，什么叫根性差呢？妄想多、习气很重，这就是根性差的，所以我们自己根性利不利？不要去问别人，自己好好地反省反省就知道了，人贵自知啊！自己要知道自己、要认识自己。如果我们烦恼习气很重，那就一门深入，把这个广学多闻等到西方极乐世界才开始，再来学习不迟啊！有生之年短短的时间，把力量集中起来断烦恼，专修一心不乱，这就对了，一心不乱修不到，至少要做到功夫成片，功夫成片这一个目标，可以说是人人都做得到。

　　所以，古人以这个目标来衡量，称这个法门叫万修万人去，就是功夫成片是人人可以得的到的。但是，功夫成片虽然说人人得的到，为什么我们得不到呢？我们念佛念了这么多年了也没得到，这个得不到不是你根性问题，是你的方法上问题，方法那里出了差错呢？你没有把万缘放下，你要想真正做到功夫成片，必须把世缘看淡，必须把它放下，你就会得到，世缘放下，给诸位同修说：不是事上放下，事上放下心里放不下，一点用都没有。是叫你心上放下，事上不放下没有关系，事不妨碍，理事无碍，事事无碍，最怕的是心，心理要放下，事上不必放下，事放下，错了！那给人家毁谤佛法的机缘。

　　所以，佛弟子做事比一般人更认真、更负责，事情做完了，心里决定没有牵挂，一心一意专念阿弥陀佛，这就对了。这就叫真正的修行，这个是志愿无上，净定安乐，心安身就安了。‘乐’是法喜充满，这个喜乐是滋养身体最好的养分，我们世俗也常说：人逢喜事精神爽；人有喜事，精神格外地好像兴旺的样子。这个法喜充满，精神就饱满，所以净定安乐，我们现前就应当要得到。可是这四个字诸位要晓得，前一个是因，后一个是果，你心不清净，你就得不到定，你看经题上清净、平等，定是平等，你心不平等怎么可能有定呢？对于一切万法，你都平等看待，心就定了，心定了之后这才安啊！心安身也安了，才有快乐。

　　所以，这四个字，你要想得到真正快乐，你要从清净心做起，这是讲做功夫。你看这个四句里头，前面两句是讲自性，接着两句是讲功夫。志愿无上是发菩提心，净定安乐是真实的功夫，是真正的受用，功夫纯熟了就开悟了，就像大势至菩萨讲的：‘不假方便，自得心开’。

　　“一旦开达明彻。”

　　‘一旦开达明彻’这一句就是禅宗里头‘豁然大悟’，这是说就到了理一心不乱了，‘净定安乐’是功夫成片到事一心都是这个境界，一下开悟了就入了理一心不乱了，开心开了达啦！‘达’是通达，‘明’是明了，心开悟之后就一切都通达明了。‘彻’这一个字用得好啊！有这个字，‘悟’才叫圆满的觉悟，圆觉啊！这也就是经上讲的无上正等正觉。因为，它有个彻，‘明彻’，没有这个彻字，不一定是无上正等正觉，通常是正等正觉，有‘明彻’就决定是无上正等正觉。这个时候宇宙人生的真相才完全见到了。下面这几句话都是描绘的，都是形容的：

　　“自然中自然相。”

　　‘自然’是自性清净本然，自性清净本然当中，自自然然流露出无量无边的事相，这是讲的十法界依正庄严，这相从那来的呢？是自性变现的，既然万相是自性变现的，相原来就是性，性相不二，理事一如啊！这就是古人所讲的当相即道啊！相是什么？万相，道是什么？道是自性，性在那里呢？相就是性，这就是禅家讲的明心见性。即事而真，事就是理，那一法不是呢？法法皆是啊！所谓是头头是道，左右逢源，可是要真正悟入这个境界，才是。不入这个境界你迷在里面，那十法界苦乐情形是完全不同，悟入这个境界十法界有没有呢？有！苦乐有没有呢？没有了，就是五种受；苦、乐、忧、喜、舍是统统没有了；是受的时候，十法界的感受是平等一味，这叫正受。由此可知，没有入这个境界，你的一切感受是不正常的感受，正常的感受，这个受里头没有苦、乐、喜、忧、舍，连舍受都没有，这叫正受。所以这个时候菩萨法界里面叫一真法界，我们凡夫眼睛里面是十法界，他看的是一真法界，十法界跟一真法界不是两样的，是一样的啊！我们觉得十法界是十种不同的感受，这个苦乐相差太大了，菩萨一真法界是感受平等的，没有苦、乐、忧、喜、舍的时候，他说是平等的，这是迷悟不相同，所以，迷悟在心啊！不在境界，境界没有迷悟，性没有迷悟，相也没有迷悟，理没有迷悟，事也没有迷悟，迷悟在我们一念之间，这是看出自然中自然相，看出这一切万物，十法界依正庄严跟自性的关系，这一句是将它的关系看出来了。

　　“自然之有根本。自然光色参回。转变最胜。”


　　这个两句是说什么呢？就是今天科学在探讨的宇宙的来源，这些万法从那里来的？人到底是不是猴子变的？这些科学家搞了这么年，还没有结论，你看佛法里面两句话讲得清清楚楚明明白白，前面这个自然是讲的万法，根本是讲的真性，这个万法讲自然，不是外道里面讲自然，佛法里面讲因缘，我们佛法对外道讲的时候，外道说是一切法是自然生的，我们佛法不讲自然讲因缘生的，因缘生法，因缘是破自然的，因缘生法正不正确呢？也不是真正的正确，这个要知道，这是佛不得已而用的。换一句话说，从浅近里面去看，因缘好像很有道理，但是从深远一观察，因缘不能成立，因缘讲不通，中观论里面就说得好，跟楞严经讲的一样，说到真相的时候，‘非因缘非自然’，中观论上讲：‘诸法不自生亦不从他生，不共不无因，是故说无生’。这给你讲真话了，这个真实话就是此地这一句的意思‘自然之有根本’。你了解这个真相才知道全妄即真啊！就在妄相，就在一切世法里面，你就能证得清净的本性，这个根本就是本性，就是自性。

　　禅宗里面（禅宗是真正上根利智）所入的境界，往往就是即事而真，就在大自然现相里面彻见真心，见到自己本来面目；楞严经里面讲的常住真心啊！

　　‘自然光色参回，转变最胜’，前面这个地方讲自然之有根本，是讲真性能现万相，现的十法界依正庄严，但是现了之后，它起变化了，千变万化，这就是‘自然光色参回’，‘转变最胜’。性能现，识能变，能现是性，能变的是识，好像我们电视的银幕一样，能现相的是一种能力，现出相里面起变化的那又是一个能力，两种都属于本能。你了解这个道理，才知道佛法修学用功有理论基础的，这个理论基础就是此地讲‘转变最胜’。什么动力叫他转变呢？念头，所以大乘经上常讲：‘一切法从心想生’，我们明白这一个事实真相，晓得这个原理了，我天天想佛，那人怎么不成佛呢？那转变最胜就变成佛境界了，你想菩萨就变菩萨了，想什么？变什么？这不是诸佛菩萨主宰的，也不是上帝主宰的，也不是阎罗王主宰的，是你自己念头在主宰。

　　六道轮回，十法界从那里来的呢？从心想生。佛心清净，没有杂念，所以他看十法界都是佛法界，随心变，凡夫妄念纷飞，看到诸佛菩萨也是凡夫。一个心地纯善之人，看到这个世间人，个个都是善人，没有一个不是善人。心胸险恶的人，看这个世间没有一个是好人，这就一样道理嘛！


　　佛教给我们修行，理论的基础就建立在此地，所以叫你忆佛念佛，现前当来必定见佛。为什么不想佛呢？为什么不念佛呢？常常想人的好处，这个人将来一定生三善道，常常看别人的坏处，这个人将来一定堕三恶道。善恶两道从心想生。所以你明白事实真相了，我善恶两道，我都不想要，就一个目标，想成佛，志愿无上啊！这不是做不到，有理论基础在，人人做得到，就怕你不做。劝你念佛好，你也不知道怎么个好处？你也未必能相信！什么原因呢？不明白这个事实真相的道理，不晓得道理，真正搞清楚了、搞明白了，没有怀疑了，断疑生信啊！信心才建立。

　　所以，这一句里面不但包括外面自然事相上千变万化，一切有情众生的心念变化转变是更快，佛经上常讲：依报随着正报转。依报是外面的事相环境，正报是人心。今天我们晓得这个世界人心变了，尤其是这些年来，变化太大太大了，不是向善方面变，是向恶的方面变，这后果不堪设想。为什么有这种情形呢？实在说，这是教育上的问题，我们这几十年的教育，把德行、人文、人本这一些教育疏忽掉了，人活在这个世界上，不知道是来做什么的？人与人之间的关系不晓得，这就不得了了，这才造成这个社会上所谓：父不父、子不子、君不君、臣不臣、天下大乱，人民要受苦难。如果要恢复孔孟的教育，我们从今天再来做起，要能收到教育的效果，至少要三十年之后，不是一下就能见效的，而效果可以说是最快速的、最有效的，无过于佛法。

　　所以，佛弟子真正明白这个道理，晓得现实的状况，努力自己修行，再能把佛法介绍给你的亲戚朋友，普遍地去推广，就能救这一个地区的劫难。在一切法门里面，效果最殊胜的、最快速的无过于无量寿经，我们今天读的这一个经本，因为这个本子字数不多，在份量上来讲非常适中，不太长、也不算短，里面对于性相、事理、因果，都说得非常清楚、非常明白，这是难得的一部好经啊！所以，古德赞叹这个经是华严奥藏，法华密髓，讲得一点也不过分，这是佛的大乘经，一乘经的精华、精髓，我们这一生能够得到，是真正有福，没有得到这么一个法宝，这大的劫难都度不过去啊！底下两句先从比喻上说。

　　“郁单成七宝。横揽成万物。光精明俱出。善好殊无比。着于无上下。洞达无边际。”

　　当然这个地方讲的全是讲西方极乐世界的状况，真正圆满达到止于至善，但是它的理，能够贯穿一切法、能够通达尽虚空，遍法界，都不出这个理论，这两句是讲万物都成于自然性德里面流出来的。

　　郁单成七宝’，郁单是北俱卢洲的名字，佛讲我们这个世界，当中是须弥山，须弥山的东南西北有四大部洲，郁单就是北俱卢洲，北俱卢洲的人福报很大，人不要工作，衣食自然，所以他们很幸福，而且寿命很长，也不生病，没有说短命的、夭折的。所以那个地方七宝是自然生长的，经上举这个例子，一切万法成就的自然就像北俱卢洲一样，我们这个地方的生活，要很勤苦地耕耘，吃的五谷杂粮要去种啊！北俱卢洲不需要，甚至于说树上都结面包，拿下来就可以吃，用不着去处理，人家的福报多大！几乎跟西方极乐世界一样，西方极乐世界真是思衣得衣，思食得食，想吃什么？东西都摆在面前，不需要经营，不需要去做的啊！北俱卢洲人的福报也是这样大，当然比起西方世界还差得远，这是佛在此地举的一个例子。‘横揽成万物’，这是讲的一切万物，依正庄严，统统是从自性里面自然流露出来的。‘光精明俱出’，光是光明，精是精美，明是明净，我们这个世间讲真善美，真善美有没有？有！真有！但是我们这个世间没有，我们这个世间有名无实，没有真善美。西方极乐世界确实是真善美，这个光精明三个字可以用真善美来解释。‘善好殊无比’，殊是殊胜，十方世界都不能为比，这是极赞西方世界的依正庄严之乐，这一品的标题‘寿乐无极’。‘着于无上下。洞达无边际’，这两句是讲的理，前面一句是讲如如之理，理是自性的性体，智是自性u起用。‘洞达无边际’，上下也可以把它看成时间，也可以把它看成空间。着于无上下，就是超越时空，这个是不可思议的境界，无古今、无来去，洞达无边际是六根的能力统统恢复了，我们一般讲六通，六种神通已经恢复到圆圆满满一点欠缺没有了；眼—天眼洞视；耳—天耳彻听，没有边际。此地讲的统统是西方极乐世界的菩萨，虽然讲西方极乐世界菩萨，实在就是说我们自己个个都有份啊！你想不想去？你要想去，你就有份，西方极乐世界究竟有多好？你能把这一章经，给人家介绍得清清楚楚、明明白白，就差不多了。所以说是我们每一个人都有份，经上明明白白的告诉我们，即使凡圣同居土下下品往生，也是入这个境界，这是不可思议的一真法界。大经上常讲一真法界，一真法界究竟是什么样子？讲也讲不清楚，这个地方给你讲清楚了，这是一真法界的样子啊！到这个地方是把西方世界菩萨们，在那里自在快乐的享受、受用，大致介绍了一下，下面是佛劝我们啊！

　　“宜各勤精进。努力自求之。必得超绝去。往生无量清净阿弥陀佛国。”

　　这是佛在此地苦口婆心地劝我们要求生净土，为什么求生净土呢？净土太好了，我们这个世界怎么能比啊！何必在这世间上受罪呢？为什么不发心去呢？‘宜’，是应该啊！‘各’是各个人，每一个人都应该勤奋地精进，努力自求之，求得到吗？下面佛是给我们作了一个保证：‘必得超绝去’，你看看这个语气，多么肯定？叫你听了一丝毫的疑惑都没有，你只要肯努力自求，必定得生，生到西方极乐世界，就跟诸大菩萨，像前面所讲的一样的享受，同等的待遇，我们知道这个法门，诸位同修总要记住，一个人都要劝，佛氏门中不舍一人啊！不要以为很多人，我出钱出力很值得，一两个人不值得，一两个人要能往生，就一两个人成佛啊！那还得了！不得了！一个、两个也要认真的劝请，也不能舍弃，这是劝我往生，往生最殊胜的功德利益，底下给我们说明：

　　“横截于五趣。恶道自闭塞。”

　　这个两句话重要，换一句话说，如果你不能往生西方世界，这五趣就是六道轮回，通常讲五趣就不讲阿修罗，天、人、畜生、饿鬼、地狱叫五趣。讲六道加个阿修罗，阿修罗加不加无所谓，因为阿修罗除了地狱道没有之外，其他四道都有阿修罗，天上有阿修罗、人间有阿修罗、畜生有阿修罗、饿鬼道有阿修罗，讲六道里面，单单讲阿修罗是专讲天道上的阿修罗，其他几道不讲。所以，五趣跟六道是一个意思，如果不能往生，决定是六道轮回，你决定逃不过的，而六道轮回里面，再说一句老实话，堕三恶道的机会比三善道的机会要大得太多太多了，何以见得呢？只要我们自己冷静去想一想就知道了，不要想很远，就想今天；从早晨到现在，我起心动念是恶念多还是善念多？这两个做个比较就晓得，如果是恶念多过善念，恶念力量强，善念力量弱，换一句话说：强者先牵你就一定到恶道去。所以，古时候的老人劝我们多做善事，存好心做好事养成这个习惯，就是我们的善念、善行比恶念、恶行多，来生不堕三恶道。如果不是认真在这里下功夫，我们恶念多过善念，恶的力量超过善的力量，是准堕无疑，这个不得了啊！

　　所以，有很多人常常来问我，这个西方极乐世界的信心生不起来，愿心生不起来怎么办呢？他不晓得事实状况，晓得事实状况这一害怕了，信心就生起来了。换一句话说，两条路好选，一个是西方极乐世界，一个是阿鼻地狱，你要走那一条？这摆在你面前，这是事实，而且很快就到了，不要以为这个时间还很长；我现在很年轻，没那回事情！年轻短命的人太多了，我们台北善导寺大殿底下放的是骨灰，你看看多少年轻人？一半以上都是年轻人，人命无常啊！要时时刻刻提起警觉，生死轮回可怕，只要想到这一点，我们的信心、愿心就建立了，只要一生到西方世界你就永远不会再堕三恶道了，六道轮回永远也不会堕落，你再到这个世间来是菩萨乘愿再来的，你没有一样不自在的，你是来度化众生的，你不是来受报的，你是来示现的，是来唱戏的、演戏的，演给别人看的，那完全不一样啊！不能往生西方世界，那你是五趣轮回，恶道是决定不能避免的。这在此地特别提醒我们，这是事实。下面是赞叹：

　　“无极之胜道。易往而无人。”

　　无极是赞叹到了极处了，‘胜’是殊胜，‘道’就是指念佛往生的法门，念佛往生这个法门，在无量法门里面，无量佛道里真的是第一殊胜，所以一切诸佛赞叹。可惜的，易往，很容易往生，万修万人去，没人想去。释迦牟尼佛讲这个话，很感叹！不知道的人，他不去，那不能怪他，他不知道啊！这是对什么人讲的？对这些念佛人讲的啊！你们有福，接触到这个法门，而且还是修学，接触、修学到最后还不想去，真是可惜了！


　　那么要问，为什么到最后不想去呢？对于这个世界贪恋，舍不得，放不下，所以你去不了，念佛的人多，往生的人少，佛感叹的就是这一桩事情。

　　“其国不逆违。自然所牵随。”

　　这一句经文，意思双关的，这一句说‘其国’是指极乐世界，‘不逆违’是说很容易去，很容易往生，为什么呢？与我们的心意并不违背，我们也很希望到那里去，称性如愿啊！而且阿弥陀佛四十八愿，愿愿接引众生，而且是没有任何的条件，造作五逆恶业将堕地狱了，你能够回头，临终一念、十念都能往生，可见得这个事情真的不难啊！为什么又易往而无人呢？自然所牵随，此地自然又是一个讲法啦！这个经上好多自然，意思都不同，这个自然是习气，你的习惯成自然啊！你对你的家业、对你的亲人、对你的儿孙放不下啦！贪恋啊！舍不得分开，临命终时阿弥陀佛来接引你，这个地方难分难舍，阿弥陀佛看这个样子，只好走了，这是障碍，这是一个念佛到临命终不能往生，这是一个意思。

　　另外一个说法跟这个恰恰相反，到临命终时自然所牵随；你的愿力成就了，阿弥陀佛愿力，他来接引你，自自然然跟阿弥陀佛去了，这又是一个讲法，所以它这个句子是双关语，都能讲得通，随念如愿，佛来接引，所以我们念佛决定不要怀疑，经上讲西方，你就想去西方，你不要去找西方在那里？你到那儿找得到啊！西方太大了，到什么地方去找？为什么不要去找呢？到时候阿弥陀佛来接引你嘛！所以我们不要认识方向、也不要认识路，有人来接嘛！

　　我常到国外去旅游，走了十几年了，你问我那个地方、方向、街道，我统统不知道，为什么不知道呢？都有人来接送，我用不着去记方向，也用不着去记街道。我们将来往生西方极乐世界，这个态度就很好，不要管，到时候阿弥陀佛就来迎接我去，方向、目标他知道就好了，我不需要知道就可以，只要一心一意去念，念到功夫成片就决定有把握往生，平时念佛要注意一点，就是要把习气给念掉，这就是古人讲的一个秘诀，‘生处转熟，熟处转生’。什么叫生处呢？念佛很生疏，念念佛好就忘掉了、跑掉了，妄想很熟，不要作意去打妄想，妄想就来了，妄想很熟，现在祖师教给我们方法，把熟的妄想的习气把它变生，念佛的生疏想办法把它变熟，你要想办法变熟，你就天天念，加紧地念，不断地念，把这一句佛号念熟，熟到就跟打妄想一样，随时随地佛号都冒出来，这样就好，妄想渐渐生疏了、渐渐少了，这个功夫就得力了，能够真正这样一转变，这就是功夫成片。下面几句话的劝勉也非常重要，句句都是抓到我们的病根。

　　“捐志若虚空。勤行求道德。”

　　‘志’是什么呢？是对于世间的愿望，世间人在这个世间，有志去做大官的，有志去发大财的，那个志很多，佛在此地教给我们，统统通舍弃掉，舍得干干净净像虚空一样，一法不立，一法不存，舍得干干净净，所谓是身心世界，一切放下。即使在佛门里面，我们讲弘法利生这个事情也要放下，真的志在弘法利生，你也决定不能往生，你也得不到清净心，麻烦大了，弘法利生要不要做呢？做！随缘做，不攀缘，所以说：有机会我就做，没有机会我才不找着去做，这个就对了，做就等于没有做一样，也不要居功，我做了多少多少事！做了多少好事？没有必要，三轮体空，心里面一心一意念佛，勤行求道、求德。

　　‘道’是指你修行的功夫、方法，‘德’是收获，在此地道德两个字跟普通道德又不能一个讲法，这个地方的道是什么呢？是持名念佛，德是什么呢？是往生不退。我们得到的是往生不退，这个德跟得失的得是一样的意思，你修道，你一定就有德，我们今天修的是持名念佛之道，必得往生不退之果，佛是叫我们这样去用功、去精进、去努力。

　　“可得极长生。”

　　世间人实在讲最大的一个欲望就是求长寿，长寿好不好呢？未必好！长寿的人身体健康好，身体不健康需要人照顾，那就不好了，长寿又健康的这世间有几个人呢？像李炳南老居士那个长寿可以，九十五岁了，还不需要人照顾，还自己烧饭，还自己洗衣服，他不需要人照顾，那个行，那才是真的健康，他的体力不衰，跟年轻人一样，如果体力衰退了，样样都要人照顾，走路还要人扶着，那还是到西方极乐世界的好哇！说老实话，愈早去愈好，这里有什么值得可留恋的？早去早想福啊！

　　“寿乐无有极。”

　　佛在这个经上，真正是亿万分才说了一分而已啊！那个里面真正的状况，诸佛菩萨穷劫也说不尽，那是真的说不尽，这不过是举几个例子来给我们讲而已。那个地方无量寿，无量寿最大的好处是那个地方人不老，这个无量寿就好了。我们这边无量寿会老，他们不老啊！他们不生病，生、老、病死三苦，八苦那边统统都没有哇！连名字都听不到，所以称之为极乐世界。这些话都是佛极力地劝导我们，要发愿认真求生极乐世界，生到西方极乐世界是我们自己得到好处，不是释迦牟尼佛得到好处，这个要知道，释迦牟尼佛绝对不会说是多劝几个人往生，他就会有很大的功劳，那个地方也没有记功，也没有记过的，而是佛怜悯我们，在三涂六道生生世世是受无量苦，这是看到这个生起大怜悯心啊！指出我们一条生路，指出我们一条无限光明的大道，使我们在一生当中确确实实可以得到，可以完成。末后两句是警策，也是劝勉。

　　“何为着世事。譊譊忧无常。”

　　何为’是问话，为什么你还贪着世间事？世间事—名、闻、利、养、五欲、六尘，你为什么还贪着这些？

　　‘譊譊忧无常’，这两句话是把六道里面的这些众生心情，一语统统说破，六道众生就干这个事情，患得患失。这两句话在此地是提出一个纲领，那些是世事？那些是无常？叫你一天到晚在操心、在忧虑的。下面一章就讲得很详细了，就把这些世事、无常跟我们做一个详尽的分析，劝告我们搞这些东西，你就是搞生死轮回，你就是在那里制造六道、制造三涂，自作自受。记住前面所讲的这些原理、理论，真实的基础，就是‘自然之有根本，自然光色参回，转变最胜’，这几句话跟楞严经上所讲的，原是菩提妙境明体意思是完全相同，十法界依正庄严，都是从自性自然流出来的，也就是佛在唯识经论里面所讲的：‘唯心所现，唯识所变’，一切法不离心识，心是本体，我们要紧，要控制识，识是能变，这就是一切法从心想生。

　　所以佛在此地是极力地劝勉我们，不要去想世间事，不要把世间事放在心里，要把西方极乐世界阿弥陀佛放在心里，这就正确了，你一生就圆满成就了。佛度众生，真正到了圆满了，你到不了西方，说老实话，佛是无尽地悲悯，不管你是在那一道？还是常常地来劝你。



　　佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 第八十六卷 （二次宣讲） 档名：B2-5-86

　　请掀开经本第六十四面第三行。

　　劝谕策进第三十三

　　这一品经是接着前面一品而来的，说明我们这一个世间；特别是现前的社会，可以说在全世界几乎每一个地区都存在着严重的染污、秽污、迷邪，因此招来了许许多多人为或是自然的灾害，叫众生苦报无尽。佛让我们认清这个事实的环境，劝勉我们求生净土；也就是前面末后的两句话：‘何为着世事，譊譊忧无常’，到这个地方才把这一桩事情详细地给我们说出来了。

　　“世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务。以自给济。尊卑。贫富。少长。男女。累念积虑。为心走使。”

　　这一小段是总说，总而言之世间人由于迷惑，不能够认清自己以及生活的环境，所以应该要做的事情，往往疏忽掉了、忘掉了，不应该做的事情是拼命在造，这个叫颠倒。佛一开端就给我们说出来，说实在的话，佛要不是给我们说出，我们自己确确实实不能辨别真、妄、邪、正、是、非，确实没有能力辨别。什么是不急之务呢？不急就是不要紧的事情，世间人大家都在争，争一些不要紧的事情，这一些事情，世间人看到非常重要，什么事情呢？名利，争名夺利，五欲六尘这一些东西，这些东西不要紧啊！没有这些东西日子还是一样过得很自在，拼命在争这个东西，这个就是制造六道轮回，轮回从那里来的？轮回是从这里来的。轮回是自己制造的。下面很具体地给我们说出来了。

　　‘于此剧恶极苦之中’，‘剧恶’是指的十恶业，这是大家共同在这里争取的，身—杀、盗、淫，口—妄语、两舌、绮语、恶口，意—贪、嗔、痴，十恶在现前，这个社会是普遍的存在，这个事情很麻烦啊！非常非常的严重，每一个人都在争名夺利，造十恶业，无论他在眼前有没有争取到？都苦！得不到苦啊！求不得苦，得到之后也不乐，也苦，极苦之中，造的罪业，心神不安，这是今天社会的状况。

　　在我们台湾这么一个小岛，从都市到农村没有两样，普遍的在造恶业，不但造恶业，恶业还在加速度的增长，没有看到缓和，没有看到它减少，这是非常非常可怕的一桩事情。学佛的人，头脑总稍为冷静一些，冷静就能够看出事态的严重，有许多人见到我，也常常提到，美国也不是个好地方，造作恶业也非常地严重，没错！美国造业之严重，给诸位说；只限于几个大都市，就好像是它得了癌症，癌细胞只有几处地方，并没有扩散，还没有到要命的时候，也就是说农村好，你到美国乡下农村去看，农村老百姓安份守己，没有贪、嗔、痴，他们没有贪心，他们觉得日子能过得去，平平安安他就非常满足了，就知足了。一个月内一点收入够用就行了，这个难得，所以美国能够长治久安，几个都市里面造作罪业还不足以影响它的根本。我们台湾看看，都市跟农村几乎是一样的，这就可怕了，这是众生的共业，共业能不能化解呢？能！学佛的人愈多，真正用功的人愈多，大的劫难就能够化成小的劫难，小的劫难就消除了。这是要靠同修们真正明理，真正修行，不但救自己也救我们附近的人，所以这个社会造罪业这么严重，还没有到崩溃，幸好是台湾念佛的人多，特别是念无量寿经，无量寿经的功德是无与伦比，一切经咒都没有办法跟它相比的，这是真正是如来所说的第一经啊！今天无量寿经这些年的提倡，在我们台湾可以说到全省了，从北到南，每一个地方普遍都有人在那里认真去念、认真去修学，这是我们台湾一个安定的力量，这个力量一般人看不出来，我们自己也不必说，说了人家笑话我们，哦！台湾安定是你们的功劳？实在是不假，确实！读这个经三宝加持，龙天拥护。

　　‘剧恶’是造恶因，感的果报是极苦，可是在这个里面大家还不觉悟，还是勤身去营务。‘勤’是非常勤劳在造恶业，这个事情勤劳。‘营’是经营，‘务’就是在那里制造、在造作。

　　‘以自给济’，就是在这个里头争取名利，争名夺利。

　　‘尊卑。贫富。少长。男女’，这八个字把社会各阶层的人物全都包括进去，几乎无不是在这里造作恶业，在这个地方争取名闻利养，五欲六尘。

　　‘累念积虑。为心走使’，‘累念积虑’就是我们俗话讲处心积虑，就是心里头念念所想的多半都是损人利己，不顾别人的利害、不顾社会的安全，只求自利，现在是这么一个社会。‘为心走使’，这个心是妄想、妄念，天天在打妄想，妄念在支配你，你的身、你的口都被妄念指挥，在那里去造业。下面非常具体给我们举出几个例子：

　　“无田忧田。无宅忧宅。”

　　这是我们今天讲的不动产，土地房屋，愈多愈好。

　　“眷属财物。”

　　眷属是父母、妻子、儿女，财物除前面讲的土地房屋之外，所有一切财物都包括在这一句里面了。

　　“有无同忧。”

　　没有的想得到，想尽方法去争取，得到之后又怕丢掉，钱多了又怕钱会贬值，操心的事情可多啦！心没有办法安静下来，牵挂忧虑是太多太多了。

　　“有一少一。”

　　有了这一样，想到那一样还没有，天天去比赛，我已经有了房子了，看到他的房子比我大，心里很难过，我已经有车了，看到他开的是外国名牌的，心里又难过了，天天要在物欲上去比赛，这怎么得了！这日子还好过吗？台北市这个地区，我们图书馆也有能力买个车，杭州南路基金会也能能力买车，我们不买，为什么不买？买车容易，找不到停车位置，同时车一开出去，我们就提心吊胆，为什么？怕出车祸、怕出人命，不如坐计程车好啊！一招呼就来了，坐到目的地，一点也不操心，养一部车的开销比一个月坐计程车的开销要高出很多倍啊！所以不要，不要是不操心、没有忧虑、没有牵挂。

　　什么是真正的幸福呢？给诸位说：心安理得。一天到晚没有操心的、没有忧虑、没有牵挂，这个人第一有福报，绝对不是有钱有福，有势力有福，有财富有福啊！这才叫没有福报啊！那是什么呢？富而苦啊！不如贫而乐，我这个贫而乐，他那个富而苦，贫很快乐什么事情都没有。

　　我现在有一桩事情是比较麻烦，过去讲经当中也跟诸位提过很多，就是信件太多，这些信件我也跟同修们说了，你们不要怪我，我不回信的，不是重要的我根本都不看，这个事情请大家原谅，没事，何必写信呢？老实念佛就好了，还有什么事情呢？凡是来讲的都是一些废话、都是一些胡思乱想，除了妄想、执着之外根本就没事。所以，我这一次叫印刷厂给我印了一些卡片，像贺年卡的卡片，印的什么呢？东照宫三只猴子的彩色卡片，印了几十张。我交代柜台，凡是有人给我写信的，就回他一张，把信丢字纸篓去，心里没有事好哇！真正幸福，不要有事，老实念佛是我们真正要紧的事情，其他的统统不要紧，老实读经、念佛是我们要紧的事，所以说是有一少一，这是世间人的通病。

　　“思欲齐等。”

　　要想跟人家一样，可不可能呢？不可能的事情，决定做不到的。人都有福报，现在人把把中国古书丢掉了，不念！因果报应这一些教训他也不相信，这是天下大乱。古圣先贤的教训，给诸位说是真理啊！那是几千年累积的经验，智慧的结晶，不同于现在人胡思乱想，现在人的言论、著作都是胡思乱想，我不看的，没那么多时间去看，多读古书，在台湾流通的比较广一点的像了凡四训，像感应篇，感应篇有好几种注解，我们图书馆都曾经翻印过，那里面的事情所说的都是事实，你了解了，古圣先贤所说的世间功名富贵是命啊！是自己家的祖先多少世修善、积功累德，这儿孙才发达啊！善与善感应才到一家，绝对没有侥幸的，真是所谓了凡四训里面讲的；他家里修的有百世之福，一定有百世子孙保之。我们中国孔老夫子就是，夫子一生，他做些什么事情呢？拿现在来说，夫子年岁并不大，他老人家过世的时候，才七十多岁，一生只有一个真诚之心，教化众生，一生从事于教学，劝善规过啊！是叫你明白人伦之大道，做一个安份守己之人，人人安份守己，社会安定，世界和平，他老人家一生做的是这些事情，传到今天，孔德成先生七十多代了，这是积百世之福啊！孔先生到国外，人家一听说是孔老夫子的后裔，都特别礼遇，沾祖宗之光啊！

　　有十世之福者，必有十世之子孙保，在我们中国历代的帝王，他建立政权，能够享国几百年，能够传十几世，也是他家祖先所积的功德。那个不积德的，纵然打了天下了，打胜了，没过几年就完了，你们看到历史上楚汉相争，楚霸王就是例子，没有积德啊！这跟汉高祖就不一样了，可见得不是力能够夺取名位，不是力是德。

　　每一个朝代变更，群雄割剧，到最后成功的都是祖宗积德，自己有德行，这才能成大功建大业。大到一个国家小到县市、邻长、里长，也要积德，不是容易的事情，古时候说考个功名、考个秀才、考个举人也要积功累德，并不凭你的才学能考取的，阴德！这个例子太多太多了，我们要仔细去想一想，它有道理，要相信，不要给人家在名闻利养上去比赛，那叫自找苦吃，那个苦是吃不尽的。

　　所以，佛教给我们知足常乐，人一知足了，知足是第一富啊！他不需要求。不知足的人，他还要求，还没有满足，还要求啊！知足的人不要再求了，你看看那一个高呢？高下立刻就见出来了。所以这个观念是错误观念，这是不应该有的。

　　“适小具有。又忧非常。”

　　你拼拚命地去苦求，求到一些了，能过得去啦！但是又忧非常，那些是非常呢？‘水、火、盗贼、冤家债主’，又怕这些，确实如此，我们在这社会上处处能见到，水火无情，盗贼的目标都是在富有人，是他抢劫的对象，一般人不是他的对象。所以说：

　　“焚漂劫夺。消散磨灭。”这是讲非常的灾难，就是我们今天讲的意外灾害，不能免的。佛教给我们，舍财修福，唯有真正有福的人，无论在什么灾难当中，他都能够平安度过，为什么呢？他有福报啊！所以，钱存在银行不可靠，存在那里最可靠呢？多做善事最可靠，可是这个善也不容易，为什么呢？什么是真善？什么是假善？你看了凡四训里面说：善有真假、有偏圆、有半满、有大小，你要有能力去辨别。佛法里面常讲，佛门里面积功修善是第一大，但是现在佛门也有真假，有真佛有假佛，不能不辨别，如果我这个福要种在假佛身上，不但将来得不到福还要造罪业，这问题就严重了。

　　所以，我常常劝人修福，我劝人做三桩事情；这三桩事情决定是真的，没有过失；第一个是布施佛法，印佛经布施佛法，这决定是正法决定不是假的，我这个经送给你，你拿去卖钱也好，也没有关系，只要有人买，买的人他看嘛！所以不怕人家拿去卖，这是真正的善。第二是放生，放生是真善，放生不要刻意去做，不要定了日子刻意去放生，为什么呢？人家听说那一天佛教要放生，特别去抓，你不叫人造罪业啊！你不放生他卖不掉，他不抓啊！因为听说你们这一天大庙会要放生，特别去抓，你们造的罪业有多重？所以放生不刻意，而是像你们家庭主妇，每天早晨上街去买菜，看到活活泼泼的这些鱼这些东西，确确实实它还能活得下去，买去放生，绝不刻意，随时遇到了随时放生，不要去订日子，那个不好，那等于有过失，有弊病。第三是救济病苦，真正没有医药很苦的病人帮助他。这三桩善事决定没有过失，所以在一切善法里面，以布施佛法确确实实功德利益最殊胜。

　　现代人布施佛法，除了印送经书之外，还有录影带、录音带，我们在自己家里就可以一面听一面拷贝，我拷贝送给我的亲戚朋友、送给别人去听，这是布施佛法，花的钱不多，做的功德是真实的。如果再有能力，想多做一点好事，我们有一些录音带，可以拿到广播电台去播放，那听的人就更多了。

　　我不主张盖庙，庙盖大了都有人争、有人想霸占，想争夺庙产，那反而造罪业，不如布施佛法，绝对不造罪业，你能够把钱财舍了，从这一方面去积蓄那些急需的功德，功德里面一定有福德，不管在什么劫难的时候，你都有福，你都不会受到苦难，这是真实的。

　　“心悭意固。无能纵舍。命终弃捐。莫谁随者。贫富同然。忧苦万端。”

　　这一小段是接前面。‘悭’，是悭贪，吝啬，舍不得。‘固’是固执，非常固执。‘无能纵舍’这就是放不下，不肯舍，放不下，可是想想你死了以后一样都带不走，命终弃捐，莫谁随者，古人常讲：‘万般将不去，唯有业随身’。我们人到这个世间来，生，什么都没有带来，死，什么都带不去。既然晓得什么都带不去，为什么不修福？唯有业随身，这个业有善业、有恶业、有净业，这是你们带得走的，为什么我们不把全副的精神、力量去修福呢？修善业、修净业，在佛法里面修学，着相就是善业，不着相就是净业，我舍财、修福，拼命去做，绝对不要以为我的财舍尽了，没有了怎么办？不可能！你要晓得你的财富，从那里来的？是你过去财布施所得的果报，你布施的愈多，你所得的财富就愈多，是这么来的。你的聪明智慧是法布施的果报，健康长寿是无畏布施的果报，你天天在修这三种因，那有不得果报之理呢？所以，你的财愈舍愈多，愈多要愈舍，这就对了，不要到多的时候起贪心，那就造业了，到最后你一样也带不去，你所带去的是罪业。

　　所以，儿孙要教养，好好地扶养他，不要留财给他，留福、留德给他，他会得到真实受用的。留财富给他，他认为财富得来太容易了，非常容易堕落，非常容易造业。我们看看自古以来，古今中外，你看看历史上的人物，英雄豪杰出人头地的都是清寒出生，富贵人家出人头地的少啊！太少、太少了，清寒他知道发奋、他知道努力，再有祖宗父母有阴德，这个对他的加持就大了，必定能发达，学佛的人一定要深深明白这个道理，知道什么都带不去，有力量就做好事，不要认为我现在力量小，我过几年多积一点钱，我来做好事，用不着！这个念头是错误悟的，我有一分钱，做一分钱的好事，这个功德是圆满的，念念圆满功德，这多好！一定要把握着机会，不要把修福的机会失掉了，‘贫富同然’，‘忧苦万端’，这世间人不明理，造的剧恶，受的极苦，死了之后多半都是堕三涂。

　　第二段是世尊劝勉我们人与人相处，特别是家庭，要和睦。

　　“世间人民。父子兄弟夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。或时心诤。有所恚怒。后世转剧。至成大怨。世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。”

　　这一段跟儒家讲的伦常完全相同，中国的社会是伦理的社会，伦理的教育，是孔孟提倡的。所以，夫子的大德从那里建的呢？就是提倡伦常的教育，使中国这二千多年来确实是长治久安，得力于夫子的教化。但是，现在伦理观念被破坏了，伦理本身就是一个坚强的组织，是一个坚固的团结，从夫妇开始，夫妇这是一个房间室，室再扩大就是家，家里面有父子、有兄弟，这是一个家族。家族外面是社会、是国家，有君臣、有朋友，君臣用现代的话来说就是社会上领导与被领导的关系，领导是君，被领导是臣，同僚、同事、朋友的关系，所以它本身是一个坚强的团结（现在才叫团结，中国古时候没有团结的名称），因为五伦本身就是团结，五伦十义，我们一个人，在五伦组织里面每一个人都有十种不同的身分，譬如说：你在家庭里面，你对你的父亲，你是儿子的身分，对你儿子你是父亲的身分，对太太是丈夫的身分，对哥哥是弟弟的身分，对弟弟你是哥哥的身分，在社会上，对于领导的，你是被领导的身分，对你底下的部下，你是领导的身分，所以你的身分在这一个社会上，每一个角落，时时在变化，华严经讲十身啊！我们每一个人都有十身，就是这一个意思，每一个身有每一个身应尽的义务，你都能够尽到了，这叫尽分，尽到你本分的义务。你说这个家怎么不和睦呢？国怎么不兴旺呢？

　　人人都能够尽分尽职，社会是是和谐的，世界是太平的，所以把五伦从一个室家推展到社会、国家，推展到世界，世界大同。儒、佛教学的目标，在这一方面来看，完全是相同的。所以，佛在此地教给我们，你的家族，家庭里面父子、兄弟、夫妇、亲属当相敬爱，应当互相地尊敬、互相地爱护。

　　‘无相憎嫉’不可以互相嫉妒、不可以互相憎恨，那是造业。

　　‘有无相通’这个有无里面包括物质与精神，物质上当然一家兄弟姊妹很多，各人别业不相同，有发达的，有生活比较清寒的，环境好的应当帮助环境比较差的，要照顾，这是有无相通。在学术、在才艺上每一个人也不相同，愿意学习的也应当尽心尽力地教导他、帮助他，所以无论在物质上、在精神上都要做到有无相通，要互相提携、互相地帮助。

　　‘无得贪惜’，决定不可以有贪心、不可以悭惜，‘悭惜’就是吝啬，不可以，一个家庭就是自己的一身啊！不要认为这些父母兄弟都与我不相干，那是错误的。

　　我们在地藏经里面讲孝道，诸位听了之后要觉悟，什么是孝啊！能够把一切众生看作是自己一样的才真正懂得孝道。现在我们不谈一切众生，谈你的一家，你能把一家人看成是你自己一样，跟关心你自己一样，这叫尽孝道。为什么呢？你的父母欢喜啊！父母不操心、没有忧虑，看到儿女、子孙这样地和睦、互相敬爱，父母欢喜，这才叫尽孝，不是说我们对父母养得很好，样样供给很好，兄弟不和他担心，子孙不贤他担心，子孙书念不好他担心，工作不好他担心，没有一样不叫他老人家担心的，你的家庭样样圆满的时候，他多开心啊！这才叫尽孝。所以这个很不容易做到，佛在此地苦口婆心地劝勉我们：

　　‘言色常和’，要彼此互相包容，要能够忍耐。


　　‘莫相违戾’，彼此都能忍让，就不会有违戾了。

　　‘或时心诤’，这是说如果家族不和，这一家人就变成冤家了，我们俗话说：不是冤家不聚头。如何把冤家变成亲家？这是教育，这是世出世间圣人对我们的期望，你不懂这个道理，那真的冤家聚会。佛在经上常讲的：妻子、儿女、父母、眷属，四种缘，这四种关系，没有这四种关系绝对不会变成一家人。这四种什么关系呢？第一个是报恩的，前世彼此有恩，报恩来的决定是孝子贤孙，非常好，报恩来的，少啊！你看我们在这个世间，我们对这个芸芸众生，甚至于我们的亲戚朋友，对那几个人真正有恩？我们施恩太少啦！我们对那些人不满？过不去！这是怨恨，怨恨就多，所以我们的冤家就多，报怨的来了麻烦就大了，报怨的就是败家子，来找麻烦的，搞得你一家不宁，来报怨的。第三种来讨债的，我们叫讨债鬼，讨债的小孩都很叫人喜欢的，讨完了他走了，如果欠他少，他两三岁就死了；欠得多十几、二十岁才走，刚刚供他到大学毕业博士学位拿到，他走了，他这一笔债讨完了，是讨债的。第四种是还债的，他欠你的；看欠的多少？欠的多他对你物质生活供养很厚；欠的少的你的生活能过得去就算了，没有恭敬心，没有孝顺心。四种缘：报恩、报怨、讨债、还债。所以底下或时心诤：

　　‘有所恚怒。后世转剧。至成大怨’，这个事情常有啊！这是佛在此地特别提出警告我们，人为什么要受教育？为什么要接受圣贤教育？为什么要接受大乘佛陀的教育？就是如何能把冤家化成亲家？教育的功能就在此地，把生生世世的怨恨能把它化解，彼此能和睦相处。所以，这些事情佛特别教诫弟子要晓得，‘或’是偶而，有的时候心里不痛快，心里有点怨恨心，但是你要晓得，不要把它看小了，久而久之就积成大怨了，就麻烦了，后世转剧，就变成大怨了，这是我们要防范的，在那里防范呢？心头小小过不去地方就要加以防范，学佛的人一定要记住，不与任何一个人结冤仇，你这个人是真正聪明人、真正有智慧的人，对于冤家债主极力地忍让，我忍让一辈子，还清啦！下一次没有了。所以，要学着能忍能让，不要怕吃亏，不要怕上当，吃亏上当是福，不是祸害，往往是消灾灭罪。

　　‘世间之事。更相患害。’，世间人没有开智慧，不明事理是非，所以这世间之人都是冤冤相报的，冤冤相报就麻烦了，每一次的报复不会报复的恰好，总是超过一点，次次都超过一点，这还得了吗！所以后果不堪设想，佛在此地讲：

　　‘虽不临时’，虽然果报、造作怨恨不是眼前就受报。

　　‘应急想破’，你要把它看破，不给人结冤仇，古人常说：口为祸福之门。佛在经上也有比喻说：把舌头比喻成斧头在我们口中，祸福之门啊！造业，说实在的话，意业还显不出来；身业造得少；没有口业造得多，说话小心谨慎，切莫伤人，无根的谣言决定不传。所以中国古人常讲，谣言止于智者；一个有智慧的人，听到谣言就止了，他绝对不会传给第二个人，传播谣言是造大口业啊！是造恶业。下面第三段是佛教训我们，要断恶修善。

　　“人在爱欲之中。独生独死。独去独来。苦乐自当。无有代者。”

　　这一句话是事实的真相，人与人之相聚，时间很短促，死了之后各人有各人的业报，都被业力牵跑了、牵走了，纵然相遇也不认识，改头换面，你怎么可能认识呢？六道里面舍身受身，怎么可能再认识？不可能啊！人如果没有爱欲，就决定不会到人间来，佛在经论里面讲得很多啊！你为什么会在欲界里面投胎呢？就是你有爱欲，爱不重不生娑婆，你在娑婆世界来出生，就是因为你爱欲太重。念不一，不生净土，生净土要靠阿弥陀佛，这一句念头要专一，我只有一句阿弥陀佛绝对没有第二个杂念，你就决定生净土，我念阿弥陀佛还要有其他的杂念，西方净土就没份了，就去不了了，这个要知道。

　　什么在作祟呢？还是爱欲在作祟，学佛的同修，许许多多人不了解事实真相；一个念佛人，一生病了，想一想生病是药师佛的责任，赶紧去念药师佛好给我治病，阿弥陀佛暂时放在旁边，有灾难了赶紧念观音菩萨救苦救难，这也不是阿弥陀佛的事情，好像把一切诸佛菩萨每一个人的职责都分得很清楚，我有什么事情就找那一个？你找的人多了，结果人家都不负责任，没有一个来照顾你了，你就吃亏上当了。所以，一定要晓得，一就是一切，一切就是一，你要喜欢念观音菩萨，你就一生专念观音菩萨，能不能往生呢？能往生。因为往生的时候只要念专一，念到一心不乱，念观音菩萨也可以念到一心不乱，念药师如来也可以念到一心不乱，经上给我们讲得很清楚的，去往生西方极乐世界不一定要念阿弥陀佛，念任何佛菩萨都可以往生西方极乐世界，但是你要记住，要专一，统统都是一个原则，要念到功夫成片，事一心不乱，理一心不乱，念到功夫成片往生凡圣同居土，念到事一心不乱往生方便有余土，念到理一心不乱往生实报庄严土，所以不管你念到什么经、不管你念那一尊佛菩萨，但是如果不是念阿弥陀佛，念无量寿经跟阿弥陀经要回向才能往生，我念念的我希望将来到西方极乐世界，这个是我们本经上经文都有的，三辈往生后面就是一切修学大乘法门的人，所以西方净土法门，非常广大，不是专念阿弥陀佛也能往生，这是阿弥陀慈悲到了极处啊！可是你要是三心二意，这个不行，一定要念到一心、要专一，一才可贵啊！二就糟了，落到二、三，你的功夫就破坏掉了。所以，这个爱欲要淡薄，这是对我们修行人来讲是很大的障碍，不但对于世间一切法爱欲要淡薄，对于佛法也不能贪着，也不可以在佛法里面生爱欲之想，我们的心才容易得清净，这个经题上修行的原则，都告诉我们，清净、平等、觉。

　　‘独生独死，独去独来’，人在六道轮回，真的是孤独，人一死之后，实在是非常非常地孤独，人在临命终时，还没有断气，他见到许多的鬼魂，都是他家的家亲眷属，他所说的都是他家过去的人，那一个人他看到啦！在门口啦！或者是几个人一道来他看到啦！其实是不是家亲眷属呢？不是的，地藏经上说得很清楚，是他的冤家债主，变化他家亲眷属的样子来诱惑他，他就会跟他去了，跟他去了之后再脸上一变就来报复了。所以，那不是真正的家亲眷属，这在地藏经上讲得很清楚，同样一个道理，念佛的人，不管你念什么佛？不管你念什么菩萨？你临命终时我求生净土，一定要阿弥陀佛来接引，我平常念药师佛求生西方极乐世界，到临命终时，药师佛来接引了，去不去呢？这都是不能去啊！因为你的目标是西方极乐世界，药师佛不对啊！一定要阿弥陀佛来才可以跟他去，这个要知道的，念观音菩萨，观音菩萨来接引可以，因为观音菩萨是西方极乐世界的菩萨，观音、势至都没有问题，其他的菩萨来接引都有问题。

　　所以你看D.C周广大他念了一天一夜地藏菩萨出现了，那就不能跟他去，这个就是我们求那一个法门与这一个法门一定要相应，不相应的不能跟他走，所以临命终时家亲眷属来接引，那是非常非常危险的，那不是真的是假的，这个要特别留意，所以要晓得，除了往生西方极乐世界之外，在六道里面始终是孤独的，你认识几个人？见面不认识啊！到了西方极乐世界，你就不孤独了，怎么不孤独呢？你的家亲眷属朋友是太多太多了，过去生中的父母家亲眷属念佛已经往生的，到那个地方，他跟到弥陀来接引你，凡是跟阿弥陀佛来接引你的，那些诸上善人，都是与你有关系的，没有关系的不会跟佛来接引你的，这一见面介绍，我是你那一生那一世的夫妇、兄弟、姊妹、好朋友、同参道友，这一谈一想起来统统都认识了，原来在那里亲戚好朋友这么多，不孤独啊！你要不到西方极乐世界，六道里头那真正是孤独，这个一点都假。所以，要晓得他们那些人是先往生，我们是不老实，不肯认真地念，所以搞到现在还没有去得成，这一生能去啦！先去的人统统都来接引你，这一见面统统都认识了，不管是那一生？不管是那一劫的？统统都认识了。所以你才晓得，西方极乐世界是非去不可，那个地方等到我们的人很多很多啊！

　　“苦乐自当。无有代者。”

　　这是真话，各人造的业各人自己要受果报，什么人都不能代替，你看在楞严会上，阿难遭受的劫难，阿难本来是想得很天真的，他是释迦牟尼佛最小的堂弟，释迦牟尼佛是大哥，最喜欢他的，认为是自己有一点业障没有什么关系，将来大哥一定把他承当过去了，那里晓得自己还要遭难，这才知道苦乐要自受，佛也没有办法代他。各人造各人受，谁都代替不了，如果罪福能够代的，我们不要修福了，我们造罪业没有关系，佛菩萨要不代替我们，把这个罪业都承当过去，他算什么慈悲呢？还叫大慈大悲，那不叫慈悲了嘛！实实在在他没有办法，代替不了，心佛众生三无差别，没有办法代替，这个要知道，佛不能代替我们，我们能代替人吗？我们如果能代替人，佛都来拜你作老师了，为什么呢？你超过佛了，同样道理，我们也不能代替任何一个人，所以这是值得我们警惕的，自己起心动念，言语造作，不能不谨慎，不能不小心，下面说：

　　“善恶变化。追逐所生。道路不同。会见无期。”

　　这是讲六道里面的众生，这个善恶变化太快了、太大了，而且往往这个变化是自己不能控制的，麻烦在这个地方，正因为如此，所以，佛教诫我们，人在临终时后八小时不要去碰他，什么原因呢？就是善恶变化，追逐所生，就是这个道理。


　　一生念佛的人，如果念佛功夫真正高，往生了，那无所谓，诸位要知道，往生是这里一断气就走了，没有中阴，生天没有中阴，那个福报很大，这里一断气就到天上去了。堕阿鼻地狱，五无间地狱没有中阴，一断气他就下去了，除了这三种人之外，都有中阴，中阴是虽然断气，他的神识（我们中国人讲灵魂）没走，在这个时候你碰他，他会烦恼、会生气，因为你碰他的时候他有痛苦，他感觉到很疼痛，他的神识在，假如他一生气就会堕恶道。诸位晓得贪、嗔、痴，贪爱堕饿鬼，嗔恚堕地狱，愚痴堕畜生啊！所以，这个时候最好是给他助念，不要动他，不要去碰他，这是最安全的一个方法，就是因为在这个时候善恶变化太大太大了，不是他自己能够控制得了的，这是最危险的一个时候，因为在六道里面，换一句话说，他到那一道去，就在这一刹那的时间。决定的所以学佛的人，人过去，最好他的家亲眷属隔离，为什么？隔离了，怕他生贪爱之心、怕他见到自己家人亲属有爱念，那就麻烦了，所以隔离，找一些学佛的的同修来帮他助念，八个小时之后，家亲眷属再进来，这个都是一个妥善的方法。但是世间人，许多人不懂，他觉得是违背了人情，他不晓得事实真相，所以这个也是很为难的一桩事情，必须家人都要懂得一点佛法的道理，大家彼此能够合作这才好。

　　‘道路不同。会见无期’，就是六道轮回，一入了六道，改头换面了，再遇到不容易，纵然遇到了也不认识，这实实在在的话，都不认识。所以，佛在此地劝勉我们：

　　“何不于强健时。努力修善。欲何待乎。”

　　我们现在身体很健康，很强壮的时候，这个时候应该努力去修善，断恶修善，不要再等待，有很多人学佛，说学佛是老年人的事情，现在我年轻学什么佛？等到我退休了再来学佛，很多人还没有到退休就死了，跟他提学佛；学佛好，他不反对，他时候还没有到，他有很多事情还没有了，实在讲，事情还没有了他的寿命已经了了。

　　所以佛在此地劝勉我们，我们有一天健康的身体，就应当一天断恶修善，一定要把机会把握到，决定不能让光阴空过了，这是非常重要的。佛在本经里面苦口婆心劝导，真是再而三，三而四，一再重复劝导我们，慈悲到了极处了。



　　佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 第八十七卷 （二次宣讲） 档名：B2-5-87

　　请掀开经本第六十五页第四行，从第二句看起。


　　“世人善恶自不能见。吉凶祸福。竞各作之。身愚神闇。转受余教。颠倒相续。无常根本。”

　　前面一段，佛教给我们要断恶修善，要知道积功累德。今天这个文字还是接着前面经文而来的，前面这个四句是告诉我们；‘痴’，贪、嗔、痴，愚痴的祸害很深、很重，果报也非常的可怕，人为什么会造恶？要追究其根本的原因，就是愚痴，愚痴是对于事理的真相不清楚，拿我们一般的话来讲就是感情用事、意气用事，失去了理性。

　　所以佛在此地给我们讲世间人什么叫善？什么叫恶？自己见不到，我们很冷静地观察现前的社会，无论是在中国或是在外国，确确实实有这个现相存在，往往把这个是非善恶颠倒了，把恶以为是善，善的以为是恶，这个就是愚痴。

　　‘吉凶祸福’是说的果报，你作善一定得福报，一定得的是吉、是福，你造作的是恶，一定得的是凶、得的是祸害，是一定的。可是世间人不明了事实真相，就‘竞各作之’，不但在做，而且在比赛的做，在竞争的去造恶，这个果报就不堪设想。下面经文再给我们深入一层来说明：

　　这个是非颠倒，愚痴造罪也不是没有因缘的，它还是有个根本。‘身愚神闇’，‘身愚’是指的造作，最重要的就是‘神闇’，神就是精神，闇是昏闇，就是我们讲的愚痴，不聪明，这样的人点都点不醒，学了佛了，学了几天佛之后又改变主意去学别的教了，‘转受余教’，‘颠倒相续’，这个就是真假、是非、没有能力辨别。佛法在所有教育里面，所有宗教里面，确确实实是第一善啊！有机缘遇到，那是大幸，特别是这一部经典，这一个法门，佛在经上给我们讲得很清楚，如果不是过去生中，多生多劫的善根福德、因缘，这一生遇不到的，纵然遇到了也不能生起决定的信心，听到别人讲讲，他的念头就改变了，就转了，这就是转受余教。这要追溯到根本的原因，还是福薄，善根少，正如同弥陀经上讲的：不可以少善根福德因缘得生彼国，这个善根福德因缘少，是没有法子的，所以我们要认识得很清楚，这个就是颠倒相续，无常根本。

　　无常是讲他的思想刹那刹那地在变化，一会儿想念佛，一会儿想参禅，一会儿想念咒，甚至于一会儿想学神通，现在还有气功，气功不是佛教的，这个诸位一定要知道，很多人不了解，以为气功是佛教的一个法门，殊不知气功与佛教都不相干，这一点，黄念祖老居士在净土资粮谷响集里面答覆得很清楚，这一颠倒相续麻烦就来了，换一句话说，愈迷愈深。下面给我们讲：

　　“蒙冥抵突。不信经法。心无远虑。各欲快意。迷于嗔恚。贪于财色。终不休止。哀哉可伤。”


　　‘蒙冥’要用现代的话来说就是这个人迷糊、糊涂。‘抵突’就是固执，与佛菩萨圣教抵触，不但不能够接受，还要反其道而行之，不能接受，所以他不信经法，这些人不是指我们一般社会上没有知识的人，往往是受过了高等教育，受高等教育为什么会有这种现象呢？真的就是经上讲的身愚神闇，转受余教，这个余教包括的范围非常之广泛，就是现在有许多高级知识份子，念书念得很多，你给他讲佛的经典，他不相信，他认为佛经的承传不可靠，翻译是更不可靠。释迦牟尼佛当年在世，没有写书，只是口述，佛入灭之后，弟子们记录下来的，这记录下来的东西可靠吗？有没有记错呢？所以他的疑问是一大堆，这是自己障碍自己，他不晓得当年集结经典那些人，就是佛的那些弟子，许许多多是古佛再来，大菩萨示现，那不是凡夫，他怎么会错呢？

　　纵然是佛教传到中国来，中国当时译场之谨严，就令后人五体投地，令我们赞叹，更何况主持翻译经的这些大师，都是修行证果之人，在中国历代传说都是三果以上的圣人，不但是译经，古时候讲经说法，着经的，都是修行证果的人，没有证果的人不敢讲，怕讲错啊！所谓是错下一个字的转语，错了一个字都堕五百世野狐身，这个因果太可怕了。所以你知道从前人是多么小心谨慎，不像现在人，现在人不念古书了，不念圣贤书了，把圣贤人统统都否定掉了，这个就是蒙冥抵突，不信经法。他不信他能说出一番道理出来，叫你听听也觉得蛮有理的，其实那都叫歪理，那不是正理。

　　‘心无远虑’，这个远虑是指的来生，我们人绝对不是只有这一生，如果只有这一生，那实在讲不需要这样苦修了，用不着了，实实在在有来生啊！这一生的时间短，纵然活到一百岁，活一百岁的人毕竟不多，比起无限的时空，实在是太短暂了，人道之外，其余的几道寿命都长，这个很奇怪，六道里头只有人道的寿命短，其他道的寿命都长，天上，佛在经上给我们介绍得很清楚；四王天距离我们最近，从我们地面往上走第一层就是四王天，佛告诉我们四王天的一天，是我们人间五十年，也算一年三百六十天，他们那边的寿命是五百岁，一天是我们五百年，他要活五百岁，你们去算算看这个帐，你看他寿命多长？往上去寿命是倍倍增加，要是生到忉利天了，那就加一倍了，忉利天的一天是我们人间一百年，寿命是一千岁，天上寿命长啊！人间寿命短，那再看恶道，这恶道是饿鬼道，这个鬼道我们世间人一般人都说人死了就做鬼了，其实六道轮回那里说人死了统统都去做鬼去了呢？世间人这个观念也不能说没有道理，也有他的道理，什么道理呢？人死了之后绝大多数都变饿鬼了，什么原因呢？饿鬼道贪心重，你们想想那个人没有贪心？贪心重的人堕饿鬼道，饿鬼道的寿命，鬼道里的一天是我们人间一个月，我们人间一年在鬼道是十二天，他们的寿命差不多也是一千岁，就是一天是我们一个月，也算一年三百六十五天，他们的寿命是千岁，很少短命的，地狱道就更可怕了，我们还不讲根本地狱、阿鼻地狱，那个不谈，只是讲一般的地狱，你看从前李老师编的佛学十四讲，同学很多都听过，里面所介绍的地狱；地狱里面一天是我们人间二千七百年，我们中国号称五千年的历史，在地狱里不过是两天而已，地狱的寿命多长呢？真的是万岁，堕到阿鼻地狱还不止万万岁，你说怎么得了！三恶道中还有一个畜生道，也许我们觉得畜生里面有不少畜生寿命很短，寿命虽短，它不容易离开畜生生身，为什么呢？畜生愚痴，它执着那个身体就是它，死了以后还变那个畜生，像蚂蚁死了以后再出生，它又变蚂蚁，它就不会再换一个身，为什么呢？坚固的执着愚痴，这样就很可怕了。

　　所以，释迦牟尼佛当年在祇树给孤独园修理房子的时候，在门口就看到一窝蚂蚁，释迦牟尼佛看到蚂蚁就笑起来了，旁边的弟子们问：佛为什么笑？他说：你看到这些蚂蚁没有？大家都看到了，他说：这些蚂蚁愚痴可怜啊！七尊佛出世都过去了，它还没有脱离蚂蚁身。一尊佛算三个阿僧祇劫，七尊佛是二十一个阿僧祇劫，它还是做蚂蚁身，不是它有那么长的寿命，死了以后又投胎还是蚂蚁，死了再投胎再做蚂蚁，它始终就没有想到要换个身体，畜生愚痴啊！这样你才知道这个前途渺茫，前途太可怕了。

　　学佛就是要学觉悟，要有远虑，今天在佛门里面，我们总算是找到一条生路了，那就是西方净土，如果我们在这一生当中，不认真地去修学，不能往生净土，换一句话说，三恶道是绝对有分，这个太可怕了，虽然是六道轮回，人、天两道轮到的机会少，恶道轮到的机会多，佛在经上这这么说，我们就相信嘛！我们要相信，佛是绝对不打妄语，事实上只要我们认真冷静地反省一下，自己也就明了了。我们从早到晚，起心动念，是善念多还是恶念多呢？这就知道了，假如恶念多，恶念就是自私自利，这是恶念，什么叫善念呢？舍己为人是善念，自私自利是恶念，恶念多善念少，那就决定到三恶道去了，善念多恶念少，这种人不多啊！那来生可以保住人身，来生得生人天。

　　这个我们在讲三福的时候，给诸位提示到，三福里面第一条是人天的福报；孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，这个四句统统做到了，而且要做到一定的标准，你把这四句做到，自己冷静冷静跟自己打个分数，看看能不能达到八十分，能够达到八十分就有把握来生不堕三恶道，不能订在六十分，为什么？不太可靠，有的时候自己跟自己打分数会打得很宽，不太可靠，你才晓得真的不容易。

　　所以，佛这一句话我们要特别警惕，人真的要想到来生来世，这一生很短暂，不值得去计较，以后的日子长久，我们要把眼光放远，今天不但是世间人有几个人想到来生？即使学佛的同修们，真正想到来生来世的又有几个人？佛在此地这一句话是对学佛人说的，是对念佛人讲的啊！如果把这一桩事情忘掉了，只图眼前的享受，那就非常可怕了，像经上讲的各欲快意，每一个人希望能够称心如意，称心如意干什么事情呢？不是干好事，干贪、嗔、痴啊！迷于嗔恚啊！贪于财色，终不休止。这个贪、嗔、痴三毒烦恼在支配你身口造业，永远没止境，这个还得了吗？一天的造作都是地狱果报啊！那你天天造作、年年造作，这地狱是去定了。我们肉眼凡夫不知道后果的可怕，诸佛菩萨看得很清楚，哀哉可伤啊！佛菩萨在感叹啊！佛菩萨有没有能力救我们呢？给诸位说：没有能力，这个要知道。

　　佛菩萨对我们的救护，是我们在没有堕地狱之前，纵然造地狱罪业也不怕，只要你真正回头，依照佛的教训去修学，特别是这一个法门，这个法门能度地狱众生，但是诸位要知道，你已经堕落在地狱里面，那佛菩萨度不了你了，你们念地藏经，地藏菩萨大慈大悲，救度地狱里苦难众生啊！地藏菩萨把他度到什么地方呢？给诸位说：最高只能度到忉利天，你们看地藏经，只能帮助你到人天两道来，可是到了人天两道，你三恶道的习气又现前了、又造业了。所以菩萨看到，刚刚出地狱没多久，他怎么又回来了？你们想想地狱一天，是我们人间两千七百年，就算你长寿活一百岁，你们算算这个帐，地狱里看一百年几分钟，这个人出去怎么几分钟又回来了？这是地藏经上说的，也是事实真相，他不知道悔改，菩萨苦口婆心劝导你，好难啊！把这个念头转过来，一念善心得人天果报了，如果不继续努力修行，转眼之间又到三涂去了，这是地藏菩萨度众生，累劫也度不尽的一个道理，恶习气太深了，那个恶念头不要想它自己往前面冲啊！怎么得了！善念他生不出来，恶念是一天到晚都涌现在你面前，所以，这是诸佛菩萨看到这一个事实，感觉到非常悲伤的一桩事情，菩萨虽然慈悲也无可奈何？


　　“先人不善。不识道德。无有语者。殊无怪也。”

　　这是讲你最初没有遇到真正善知识的教导，你做的许许多多的恶事还可以原谅。这个意思是讲我们在没有遇到正法之前，我们造作了很多罪业，甚至于毁谤佛法，这个可以原谅的，为什么呢？不是你故意造作的，纵然是故意造作的，也是无知，对于佛法真相没能理解，误会所产生的，在我们佛教史里面，像净宗的祖师；蕅益大师，你们看看蕅益大师的传记，印光大师年轻的时候念儒书，自以为是孔子的门生，反对佛教，不但口头上常常诬蔑佛教，还得写文章来批评佛教，这个都是造的是毁谤三宝的罪业，这是不识道德，不认识啊！没有善知识开导他，没人教他，殊无怪也，这个是可以原谅的，可以不必去责怪他。


　　所以，像这些人，以后遇到善知识，明白佛法了，他真正能够痛改前非，他认真的去忏悔，修学，弘法利生，成为一代祖师。你要问问他为什么会成为一代祖师呢？忏悔的力量，也是一个怕堕地狱的这一个力量在那里推动他，他晓得这一生当中不能成就，是决堕地狱。为什么呢？造作了地狱罪业，你造的罪业，什么人都不能够代替你，唯一的一条生路就是自己认真修行，决定得生净土，这是一个力量在推动他啦！这是真正觉悟了的力量，如果是懵懵懂懂不觉悟的，造作地狱罪业了还不知道，那就非常可怕了，不知道努力，不知道改过自新，这个不得了。底下这一段是叫我们仔细观察周边的环境，从这个里面觉悟：


　　“死生之趣。善恶之道。都不之信。谓无有是。”

　　这四句承先启后，是指世间愚痴造罪业的人，以为人死就永远消失了，这叫断见，死了什么都完了，什么都没有了，这叫断见。还有一种认为人死之后将来还作人，狗死了之后来生还变狗，永远都不会更换的，这叫常见，这两种见解在佛法里面讲都叫邪见，这不是正知正见，这是错误的见解。对于古圣先贤给我们讲：善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。善恶确确实实是有报应的，这些人他不相信，他以为这是古圣先贤骗骗无知的老百姓，叫他们不要为非作歹，以为这是一种手段，是欺骗愚人的手段，不相信这是事实，这是愚痴啊！是真正颠倒相续，所以佛教给我们从事实现象里面去观察，他讲：

　　“更相瞻视。”

　　你对于世间的生死，善恶的报应，你很冷静地去观察。

　　“且自见之。”

　　你冷静去观察这些事实，摆在你面前，你一定会见到的，下面举的例子是生离死别。

　　“或父哭子。或子哭父。兄弟夫妇更相哭泣。”


　　这一段叫我们观察这个事实，这些现象，我们在当前这一个社会几乎天天见到，街头上时时能遇到，殡仪馆里面就更多，一天不知晓得有多少家川流不息？你冷静去观察，生离死别的痛苦，哭泣有没有用处呢？没有用处啊！底下说：

　　“一死一生。迭相顾恋。”

　　这是在死的时候要分手，要别离，彼此互相都眷恋，换一句话说，彼此都放不下。

　　“忧爱结缚。无有解时。思想恩好。不离情欲。”

　　这就是说明人在六道轮回里面的所以然的道理。前面经文给我们讲得很清楚，‘人在爱欲之中，独生独死，独去独来’，这种临终时候的恩爱别离，一别之后，再遇到的时候就不认识了，改头换面。你要真正觉悟了之后，这个事情是一场空啊！真的人生如梦，不过是一场梦而已，我们平常作梦的时间短，这个梦的时间比较长一点，还是一场梦，你过去生中修的有福，你这一生享受的富贵是作了一场好梦，前生没有福报，冤家债主很多，是这一生作了一场恶梦，这确实是如此，真正要觉悟、要警惕。下面佛再告诉我们说：


　　“不能深思熟计。专精行道。年寿旋尽。无可奈何。”

　　这一段是给我们讲，你要是不认真修行，那你的损失就大了，就太大太大了，佛在经论上一再地赞叹，人身可贵，六道里面人身最难得，六道里面得到人身最可贵，原因在那里呢？六道里头只有人道修行容易，其余的五道修行不容易，天上的人寿命长，福报大，把修行这个事情忽略了，你跟他谈修行，他听了没兴趣，他天天享乐，很自在，何必自己要找苦头吃呢？这是佛在经上常讲的，富贵学道难，这个天人富贵，劝他学佛不容易，修罗福报也很大，嫉妒心、嗔恚心很重，也不容易接受。佛法叫他修慈悲心、修清净心、修平等心，他这个心发不出来。恶道众生太苦了，贫穷学道难，太苦了，你劝他学佛，他三餐饭都吃不饱，他那有功夫学佛呢？唯独人道，就像小康之家一样，说富也不太富，说贫日子可以过得去，所以非常容易接受佛法，也真正能修佛法。

　　这是佛特别赞叹人身可贵，所以一切菩萨示现成佛都在人道，六道里面都在人道里示现成佛，没有在其他道，这个说明得人身之殊胜，得人身的不容易，我们今天人身难得，我们已经得到了，佛法难闻，我们也已闻到了，这一种殊胜的机缘就很不容易。你看这个世界上，现在世界有四十多亿人，四十多亿人当中有多少人闻到佛法呢？不成比例，闻到佛法的人其中有多少人是闻到正法的呢？真正的佛法，不是假佛法。像我们台湾假佛法就很多啊！我有听同修说有些人认为插上令旗都叫佛教，那不是，佛教那有插令旗的呢？把这些乩童都算是佛法，那就不是正法了，所以闻到正法的人又占几分之几呢？纵然闻到正法，正法能保证你在一生当中成就的，这是净土法门，有几个人在一生当中真正闻到净土法门呢？所以，诸位这一层一层地淘汰下去，这四十亿人当中恐怕连个十万人都找不到啊！这是真的一点都不假，十万人都找不到。这才真正体会到佛所讲的佛法难闻。

　　尤其是这一部经，这一部经确确实实是如来出世所说的第一经啊！善导大师所讲的：‘如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海’，弥陀本愿海就是这一部经，这一部无量寿经自始至终都是说弥陀本愿。所以，这是如来的正说。我们应当知道，要深思、要熟计。计是比较，就是你要认真去想，你多想想、多比较比较，然后你才决定你这一生所修学的法门。我们这一生当中有一个目标、有一个方向，这个人生才有意义、有价值，这一生当中没有空过。

　　决定法门之后，就要专精行道，这一句是我们修行成败的关键。你修行能不能成就？就看你是不是能专精行道。无论你选择的是那一个法门？所以有同修告诉我，他从小就念观音菩萨，念到现在就念成习惯了，叫我念阿弥陀佛，念了几句，不知不觉就变观音菩萨了，这要不要改变呢？我给你讲：不要改变。你就观音菩萨一直念到底，不要改。念无量寿经，念观音菩萨，甚至于你一生当中，修学其他大乘经典，念得很熟了，也不要改。有人金刚经念得很熟，有人普门品念得很熟，地藏经念得很熟了，都不要改，你一直念下去，要专精行道。那我要求生净土，怎么办呢？回向求生净土就行了。我念金刚经、我念地藏经，念完之后，愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三涂苦。就行了。我求生净土，到临命终时还是阿弥陀佛来接引你。这个在本经我们都曾经读过，三辈往生里面，上辈、中辈、下辈，都是专修这个法门的。念无量寿经、念阿弥陀经，专念阿弥陀佛往生的，后面还有一段是专门讲读诵大乘的，那就不是专修净土的，修其他法门，回向求生净土，个个都能往生。这个法门真是广大啊！阿弥陀佛真是慈悲到了极处了，并没有说你念我，我来接引你，你不念我，我不接引你，那阿弥陀佛的心量就太小了，还有分别、还有执着。阿弥陀佛接引的对象是你心地清净，心净则土净。你念地藏经念到心清净了，欢迎你去啊！只要你肯去，就接引你往生。念金刚经念到心清净，一样也接引你往生。这才知道这个法门广大无边啊！所以要专精行道，要专不能杂，你同时修两个法门、三个法门，你的心思就乱了，就不能集中了。换一句话说，无论修学那一个法门？标准都是功夫成片，一心不乱。我们修地藏法门，念地藏经，念地藏王菩萨，也是要念到功夫成片，念到一心不乱，这样回向才能往生啊！念阿弥陀佛，念无量寿经，也要念到这种功夫，如果不达到这种功夫，念阿弥陀佛，念无量寿经，还是不能往生。由此可知，往生的标准是在功夫成片，一心不乱，是以这个为标准的，这个是非常非常重要，专精行道很重要、很重要。

　　特别讲到‘行道’这两个字，刚才跟大家讲的是‘专精’，什么叫‘行道’呢？‘行’是日常生活，现在有许多学佛的同修，把学佛跟生活看作两桩事情，这个纵然你能做到‘专精’，你没有‘行道’，能不能往生呢？靠不住，为什么靠不住呢？临命终时如果有一些来找你麻烦的，你心一乱就完了。没有把这个功夫在日常生活里面去锻炼。所以，诸位要晓得，我们所修行的功夫一定要应用在生活当中。我修清净心、我修平等心、我修一心不乱，我对人一心不乱、对事一心不乱、对物也一心不乱，就成功了。所以，修行跟生活是一桩事情，不是两桩事情，不可以分开的。生活就是念佛、就是修行，处世、待人、接物就是念佛、就是修行，这样就行了。换一句话说，要把经典的教训应用在日常生活当中，要把他去做到。

　　所以，我教同修们开始读经，先把经念熟，读经这一个阶段最长不过五年，三年到五年这个时间，这是第一个阶段，这一个阶段我们读经有两个目标，第一个目标是把妄想念掉，你不念经就打妄想，我念经妄想就没有了。所以，用这个方法把我们的妄想把它断掉，这是一个目的。第二个目的是经文能熟，我们都能够记住，不必刻意去想它自自然然就记得很熟，这么两个目标。到第二个阶段就是修行了。第二个阶段要把经典里面的教训应用在日常生活当中，我对人、对事、对物，起心动念，佛在经上怎么教给我的？我应该要怎么做法？所以，经文很熟，那自然就想得起来，不熟临时去查经本，这个不行，这样修行就很苦了，就不容易了，所以，经文一定要很熟。第二个阶段，那不必天天念了，一天念一遍就够了，不必多念，念一遍是检查自己，我今天对人、对事、对物，起心、动念，跟佛在经上讲的教训一样不一样？依照经典的标准改过自新，这叫行道。这个事情非常非常的重要。一定要认真，要努力去做，如果你要忽略了，忽略以后你会后悔。为什么呢？

　　“年寿旋尽。无可奈何。”

　　修行要靠年轻，年轻人有精神、有体力，好修行，不要认为年轻；现在是应酬，世间事情太多，等到我退休，老的时候再修行，想是想得不错，到老时候体力也衰了、眼睛也花了、耳朵也听不见了，想看经，看几行就累了，到那个时候，想修都修不成了，这时真正会后悔。所以，我们看古时候那些高僧大德，诸位要是看看高僧传，你看修行开悟证果的差不多都是在四十岁以前，四十岁以后修行证果的不是没有，很少很少，大概修行成就的年龄在三十岁到四十岁，早的时候二十几岁就得道了，那个是根性很利，像六祖慧惠大师，二十四岁得道，开悟的，大彻大悟，明心见性。六祖会下也有几个年岁很轻的，二十几岁开悟的，那毕竟是少数，大多数是在三十到四十这个年龄，他真正觉悟了。所以，年老了不好修行，这个是我们要警惕到的，还是这一桩事情重要。

　　这个世间事得过且过，不要紧啊！为什么呢？我们在世间时间都很短促，都不很长。所以，一定要晓得那一桩事情是我们这一生最重要的事；无过于求生净土，这才是这一生当中第一桩大事，没有比这个事情更大了，这个诸位要很冷静地去想一想，没有比这个事情更大了。所以当年寿旋尽。无可奈何。这个时候后悔来不及了，完全无济于事了。所以，这个修行的机会要把握、要能够掌握住，机会失掉再想得到，不容易，非常非常地困难。所以，真正英雄豪杰，有大智慧的人，他没有别的长处，他就是能够掌握到机缘，凡是掌握到机缘的人，几乎没有一个不成就的。我们再看下面一段：

　　“惑道者众。悟道者少。”

　　这两句是总说。这底下是教给我们认真去思考，六道的真相是苦多乐少，苦长乐短，迷惑的人多啊！太多太多了，觉悟的人太少了。

　　“各怀杀毒。”

　　这是讲迷惑的人，心里面都有嗔恚、都有嫉妒。


　　“恶气冥冥。”

　　这个逆气我们一般人看不出来，这个真正练过气功的人；如法学习练过的人能看得出来，每一个人身上都有气，也都有光，从光与气的大小、颜色，能分辨出这一个人心思的善恶，恶人他这个光气的颜色是灰暗的，是灰褐色的，就是恶气冥冥。

　　“为妄兴事。”

　　‘妄’是妄想，‘兴事’是造作，天天打妄想，在造业啊！在造业。

　　“违逆天地。恣意罪极。顿夺其寿。下入恶道。无有出期。”

　　这是说明这一些人的下场、这一些人的果报。他所想的、他所做的，与天地都违背。什么叫天地呢？佛在讲解三界的时候，告诉我们；色界天人除了修四禅八定之外，还要修四无量心，你就晓得了，佛经里面所讲的天地就是十善四无量心，这是天心，这是天人之德，如果从经典的奥义里面来说，天地之德就是孝敬。地藏菩萨本愿经里面讲的孝，这个孝心、孝行包含了虚空法界。

　　所以，三福里面第一句就是孝养父母，奉事师长，那是敬啊！孝敬摆在第一位，换一句话说，违背了十善，违背了慈悲喜舍，这是恣意罪极，这个人是无所忌惮，为欲所为，这个不得了，天地鬼神确确实实有顿夺其寿；他造的罪业重，本来寿命很长的，现在变成短命了，遭到意外的灾难，这是鬼神夺他的命，这个是造恶到极处啊！所以，人的寿命在一般人来讲，你的善恶造作都不太大，也没什么大善，也没什么大恶，都是小善小恶，这每天虽然都有一点加减乘除，但是他还不离谱，距离他这个标准相差幅度都不太大，这个命就能算定，如果造大善大恶，那个加减乘除太大了，远远脱离你的标准了，这个算不准了，所以短命会得长寿的，他积的有大的阴功，作了大阴德，阴德就是做了好事，没有人知道，这个叫阴德，报得深、报得也大。做了些好事，大家都知道，马上表扬，个个称赞、个个夸奖，那就报掉了，就没有了。所以我们为善，不要人知道，造恶希望知道的人愈多愈好，为什么呢？这个人骂你一句、那个人哼你一声，这都报掉了，我的罪都报掉了。所以罪恶希望表扬出来的时候统统报掉了，善不要报，善要把它积起来。所以积善，累功积德，做错、做坏事情、有坏念头，人知道的愈多愈好，千万不要颠倒，自己好的事情处处表扬，坏的事情隐瞒着不让人知道，将来果报都在三涂。所以，下入恶道。无有出期。这是讲三恶道堕落很容易，出来非常非常地困难。

　　“若曹当熟思计。”

　　底下这是佛劝勉我们的话。‘若曹’就是你们大家，这个术语是汉朝时候的，汉朝时候讲大家就是若曹，你们大家应当熟思熟计，就是认真地多思考、多比较比较，这个善恶的果报，多做做比较，然后你才有所选择，你才真正会觉悟。要：


　　“远离众恶。”

　　这个众恶归纳起来就是十恶业，十恶一定要远离，十恶是：身—杀、盗、淫。口—妄语、两舌（是挑拨是非）、绮语（是花言巧语）、恶口（是说话粗鲁很难听）。意—是贪、嗔、痴，就是意三恶。这是一切恶业归纳起来不外乎这十大类，佛教给我们要远离啊！远离众恶。

　　“择其善者。勤而行之。”

　　十恶翻过来就是十善，不杀、不盗、不淫、身三善，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，这是口四善，不贪、不嗔、不痴，是意三善，佛教给我们要认真去修十善业道，认真去修。

　　“爱欲荣华。不可常保。皆当别离。无可乐者。”

　　世间人所贪图的，所争取的就是爱欲荣华，能不能得到呢？给诸位说，决定得不到，他所得到的实在讲那叫昙花一现，转眼就成空了，我相信如果我们头脑清楚一点、冷静一点，看看我们这个世间、看看我们这些熟悉的这些人、这一生几十年当中，他的兴衰，你就看清楚了、就明了了，不能常保啊！

　　所以真正有智慧的人，自己的生活，物质的享受，水平愈低愈好，不造业啊！不给人去比赛，心安理得，你这一生会过得很平安。现在是乱世，乱世之中，平安就是福，真正的福报啊！

　　所以要晓得，这是皆当别离，只看这个别离的早晚，无可乐者，得到的时候，好像是乐，离别的时候苦就来了，我不得的时候，我没有这个乐，我也不会有苦，苦乐都没有啊！这一个事实真相要看清楚。

　　“当勤精进。生安乐国。”

　　这是佛在此地认真在劝勉我们，我们应当要勤奋、要精进求生西方净土。‘安乐国’就是西方极乐世界，到那个地方真正得到安稳，真正得到快乐了。换句话说，极乐世界之外，没有安乐处啊！我们要晓得。

　　“智慧明达。功德殊胜。”

　　这两句是赞叹往生西方极乐世界的那一些大众们，生到西方世界，智慧明达啦！‘明’是明显，‘达’是通达无碍，换一句话说，这个智慧不是小智慧，不是普通的智慧。通达的范围是尽虚空，遍法界。无有一事不通达、无有一事不明了，这样殊胜的智慧。功德包括你生活之种种，殊胜无比啊！在这里不必一桩一桩说，前面已经说的太多太多了。这是佛劝勉我们往生西方极乐世界的好处。

　　“勿得随心所欲。亏负经戒。在人后也。”

　　这是提出警诫，教导我们，不要随着现在这个妄想的心贪图五欲六尘这些享受。你把佛给你讲的经，许许多多这些教诫，你把它舍弃掉了，不能认真地修学，那你落在别人后面啦！虽然我们这一生当中，也种下了善根，这一生不能往生，将来多生多劫之后，再遇到缘，还能继续不断去努力，纵然那个时候往生了，跟现前我们这个同修往生，那是落后太多太多了，可能人家到西方极乐世界已经成大菩萨了，已经到他方世界去做佛了，哎啊！我们这才去，这就是在人后也。佛在此地是极力的勉励我们，往生要把握这个机缘，这一生就要成就，决定不落在别人的后面，人家能去，我们为什么不能去？人家为什么能去？人家能专精行道，我们为什么落在人后？我们没有能力做到专经行道这一句，这是我们自己要记住的，不要辜负世尊跟阿弥陀佛对我们的教诲、对我们的期望。所以，一定要认真努力。



　　佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 第八十八卷 （二次宣讲） 档名：B2-5-88

　　请掀开经本第六十六页第六行。

　　心得开明第三十四

　　这一章是弥勒菩萨代表我们，接受世尊的开示之后，用现代的话来讲呢？，就是他提出听经的心得，确实经上所说的都是我们生活当中的真实状况，如果不经佛为我们说破，我们在日常生活当中迷惑颠倒，很难觉察这些事实的真相，弥勒听了心开意解。

　　‘明’是明白、明了，我们自己想一想，能不能像弥勒菩萨一样？真的明白了，真的能够改过自新，依教奉行。我们看经文。

　　第一段是佛教给我们离苦的方法，我们要能够体会到佛教诲的深义。请看经文：

　　“弥勒白言。佛语教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩解脱忧苦。佛为法王。尊超群圣。光明彻照。洞达无极。普为一切天人之师。今得值佛。复闻无量寿声。靡不欢喜。心得开明。”

　　这个是第一段，那么从弥勒菩萨这一段感受里面，我们就很明白地看出佛的教诫，这个诫的范围非常广大，我们常讲三学：戒学、定学、慧学。接受佛的教戒，全都可以包括在戒学之中，不一定是五戒、八戒、十戒、菩萨戒、比丘戒，不限定这些律仪戒，所有一切的教诲都是戒，这是我们要明了的，我们要遵守的，尤其后来的祖师们常常勉励我们，持戒念佛，亦常常警惕我们严持戒律，这个严持戒律这个戒律包括佛所有的教诫，我们都应当要严格地去遵守，这个范围就大了，不限于这几条戒律。

　　‘甚深甚善’，这个‘深’是讲的理，‘善’是讲的方法。理非常之深，方法很善巧，特别是念佛法门，念佛法门要想这一句佛号念的得力，真实可靠，诸位一定要记住，观经上给我们讲的三种净业，那非常重要，那是佛法真实的基础。无论你修学那一个宗派？那一个法门？都要从这个基础上来建立，你所修学的才得力、才靠得住。


　　所以，净宗学会成立之后，我们在行门就提出五个科目，五个科目不多，大家很容易记住。第一个科目就是三福，三福细说就是地藏菩萨本愿经，我跟大家讲地藏经，实际上就是详细说明三福而已。这是真正的地基，修行的基础。再就是六和，六和敬非常重要，由这一个基础才谈得上三学六度。三学是二乘主修的，六度是菩萨主修的，十大愿王是西方极乐世界诸菩萨共修的，我们提出这五个科目。

　　今年过年，我深深有感，同修们佛是念得不错，但业也是照造不误。因此，佛这个号念得不得力，我就想到日本东照宫的三个猴子。如果我们真正能够像这三只猴子学习，我们的功夫一定会得力。那就是与自己无关的事情少看、少听，不要乱说话，这样功夫一定会得力，这里方法非常之善，简单容易记，也容易做。

　　‘皆蒙慈恩解脱忧苦’，这一句里面所含的的境界是非常非常的深广，不但佛以无量寿经教导我们，六道的众生、声闻、缘觉、诸佛菩萨，也统统在这一个法门教导之内。也许诸位会怀疑，菩萨可以包括，那诸佛怎么可以包括呢？诸位要知道，这个诸佛，假如大家去读江味农居士的金刚经讲义，讲的诸佛是圆教初住菩萨一直到等觉菩萨，这四十一位法身大士统统称为诸佛。何以故？圆教初住就破一品无明，见一分真性，禅宗里面讲的明心见性，见性成佛。所以，他那个佛是真佛不是假佛。天台大师六即佛里面讲的分证佛。所以他说诸佛是指的这些，如果以天台教义来讲，天台讲四教，有藏教佛、有通教佛、有别教佛、有圆教佛。除圆教佛之外，那些诸佛见性都没有圆满，还是要接受释迦牟尼佛无量寿经的教导。所以，皆蒙慈恩，解脱忧苦。所以他这个范围包括的是非常非常之深广，广到尽虚空，遍法界。可见这个法门真正不可思议。

　　‘佛为法王’，这是弥勒菩萨尊称本师释迦牟尼佛。‘尊超群圣’，此地讲的圣是讲的十地菩萨，通常我们讲的三贤十圣，三贤是十住、十行、十回向，这叫三贤。十地菩萨称为十圣，加上等觉就是十一地，都称为大圣。佛是超过了十地菩萨。

　　‘光明彻照，洞达无极’，佛的智、德、能，是究竟圆满的，六根的能力都是尽虚空，遍法界。虚空法界，大是法界，小是微尘，没有一样他见不到的、没有他听不到的，没有他能力达不到的。这两句话是这个意思。

　　在此地还有更深一层意思，我们不能不知道的，佛有这样殊胜圆满的德能，实在就是告诉我们，我们每一个人也有这样殊胜圆满的德能，佛这些德能都能现前了，都起作用了，我们这些能力虽然有，不起作用，为什么不起作用呢？这上有障碍，佛在经上常我们讲二障，二障是两种障碍，烦恼障、所知障，有时候又给我们讲三障，实在讲三障不比二障多，而只是二障的一半，二障比三障多，为什么呢？三障统统讲的是烦恼障，烦恼障里面讲的惑障，迷惑，业障，造业，报障受果报。所以，这个惑、业、报，都是属于烦恼障。这是二障跟三障的意思，要搞清楚。我们常常念回向偈，愿消三障诸烦恼，三障是烦恼障。所以，二障比三障范围要广，它还有所知障，假如把这个障碍去掉了，我们的能力就恢复了，这个二障之去除，总是先断烦恼，后破所知，这个是没有法子把顺序颠倒过来的，好像我们穿衣服一样，穿衣服我们一定是先穿里面再穿外面的，脱衣服一定是先脱外面后脱里面的，是同样的道理的。它有顺序、有次第，因此佛在四弘誓愿里面教给我们，先断烦恼后学法门，这也是破二障而已啊！二障从那里来的呢？佛给我们讲的是妄想、执着。华严经上说的皆以妄想、执着而不能证得。妄想就是所知障，执着就变成烦恼障，这是说明障碍的来源。我们要想破除二障，自性的智慧功德，自然就现前了。不要求的，你要求，这又错了！不是落到所知障就是落到执着去了，不必求啊！只要破障就好了，这是这两句经文所含的深义。唯有佛能力完全恢复，所以他才能够作一切天人之师，才有能力教导这些天人。这个一切天人包括了三界之外的阿罗汉、辟支佛、菩萨，我们称这些人为第一义天，天人当中最高、最殊胜的。所以，他这个地方天人，不仅仅是说六道里面的天道与人道。所以，这个范围都是很广大的，到这个地方都是赞叹，赞佛也是赞叹我们自己的性德。下面是自己庆幸：

　　‘今得值佛’，佛在经上常说：人身难得，佛法难闻。我们得人身，这是很不容易的一桩事情。人身难得，很容易失掉；得人身难，失人身容易。因此，佛教给我们珍惜人身。为什么呢？六道之中唯有人道最容易觉悟。所以，人身就可贵了，贵在他容易觉悟，这是第一个难，我们已经得到了。第二，佛法难闻，今得值佛，这是遇到佛啦！闻法难，这个难关也破了，佛法难闻，今已闻，这听到了，多难得、多么幸运啊！佛法当中第一殊胜的一切法，你闻了，你认真去修学了，未必能在一生当中成就，这是真的，是实话。如果在这一生当中不能把见思烦恼破掉，你的修学就不能算成就，换一句话说；来世还是要在六道轮回。不过你修得好，你到三善道去享福，这个福一享多了人就迷惑了，就造业了。所以，福享完了那个罪业就果报现前了，又要堕恶道了。这是佛在经上讲的；叫三世怨。第一是修福，第二是享福，第三是堕落。福享尽了就堕落了，很冤枉啊！叫三世怨。

　　因此，在所有法门当中，唯独阿弥陀佛这一个法门能够叫你一生成就。所以，这个法门就非常殊胜，一切诸佛没有一尊佛不赞叹的，没有一尊佛不修学的，这是在佛法当中最难闻的了，也许在台湾的同修不觉得，净宗法门那一个不晓得？一句阿弥陀佛个个都会念，在我们台湾到处电线竿、墙壁上都看到贴的有阿弥陀佛，谁不知道一个阿弥陀佛呢？这个知道的是你眼睛知道了、耳朵知道了、嘴巴知道了，心里糊涂啊！不知道啊！所以，虽然会念，念的不得力，这就是一面念佛一面在打妄想，没有把念佛看作我们这一生当中第一桩大事，疏忽掉了，这就可惜了。

　　弥勒菩萨讲：复闻无量寿声。这是第三重难啊！这个闻是真正觉悟，晓得唯独这一个法门才保证我们一生圆满成佛，这不是一桩容易事情啊！所以，这一句名号功德，我常说：名号知道的人很多，这一句名号真实的功德，知道的就不多了。夏莲居老居士所讲的，亿万人中一、二知啊！那个知就是知道名号功德，也就是知道这一部无量寿经的功德太少太少了。这三大难，弥勒菩萨跟与会的这些大众们都突破了，都得到了。

　　‘糜不欢喜。心得开明。’，是无限的欢喜，‘开’，从前这个心是闭塞的，茅塞顿开，你说这多快乐呢？‘明’是你心地里面那些污染，今天统统洗刷干净了，心真正明了了，真正光明了。弥勒菩萨这几句话是代表当时与会的大众，听释迦牟尼佛，从前面开经一直讲到四十三品终了的时候，他的心得也是当时这些听经的这些大众们，实际上的感受状况。我们想想，我们是不是这样呢？我们有没有这个感受呢？有没有这个受用呢？弥勒菩萨将他的心得说出来之后，佛对他加以赞叹。

　　“佛告弥勒。”

　　赞叹里面又有很殷勤的教诲。

　　“敬于佛者。是为大善。”

　　世间的善，出世间的善，什么善最大呢？什么善最真实呢？敬佛，我们敬不敬佛呢？我们是表面敬佛，形式敬佛，实际上讲真实的话，绝对没有把佛放在心上，为什么呢？如果把佛放在心上，你就差不多快要成佛了，为什么呢？你心是佛那有不成佛的道理呢？所以，诸位同修要知道，整个佛法讲的是什么？释迦牟尼佛四十九年苦口婆心教导我们的是些什么？说穿了两个字；一个是孝，一个是敬，就两个字而已。你能够孝亲，你能够尊师，佛法就圆满了。所以，这个孝敬诚于中，自然就形于外了，我们心里面有一个妄念，这就不敬了，佛叫我们修清净心，我心还有妄念，这那里是敬呢？不敬佛这就不孝了。所以，清净心是孝敬，平等心是孝敬，真诚心是孝敬，恭敬心是孝敬，你就想想看，我们处世待人接物，没有遵守佛的教训去做，这就大不敬啊！佛教给我们，养心、养身，要清净，处世、待人、接物要慈悲，我们做到了几分呢？所以，你从这里去看的时候，你才懂得这两句话的真正意思，才知道敬于佛那是真正大善啊！敬于佛的人，佛的每一句话，都有深刻地去体会、认真去做到的，这叫真正敬佛。

　　所以，你才晓得这个真正做到孝敬，凡夫没份啊！大乘经上所讲的，法身大士，他们那个孝敬才叫真实，就是圆教初住以上的菩萨们，六道凡夫能够死心塌地二六时中念念不忘这一句名号，这是孝敬，也就是平常所讲的老实念佛。大势至菩萨教给我们的都摄六根，净念相继。这八个字就是老实念佛的注解，什么叫老实呢？能做到都摄六根，净念相继，这就老实了，一天到晚，心里面除了这一句阿弥陀佛之外，绝对不会有一个妄念，这叫敬于佛者。你还在打妄想，你那里有敬意啊！没有敬意。这个敬佛决定是依教奉行。

　　所以，世间法里面，无论是学佛或者学世间法的，我也常常劝勉同修们，为什么呢？一个人在世间，学业、道业成败的关键是在老师，你能遇到一个真正善知识，真正好老师，你的成功机会就很大，你遇不到一个真正善知识，你这一生要想成就太难了，很不容易。什么是真正善知识呢？是我们自己心中最仰慕的这个人，最尊敬的这个人，这个人是自己的真善知识，为什么呢？你尊重他，你佩服他，他所讲的话，完全接受，不打折扣的完全照做，那里有不成功的道理？不是你心目当中最仰慕的那个人，他的学问、道德再高，他是古佛再来，也度不了你，这就是佛门常讲：佛不度无缘之人，你跟他没有缘。所以诸位要想亲近一个善知识，不要看那个善知识有名气，知名度很高，那个都没有用处，我对他是不是真正的仰慕？问题这里，不是自己心目当中真正仰慕的人，我就劝你不要亲近他，为什么呢？没用处！你把你的精神、光阴都浪费掉了，可惜啊！光阴一去不再来啊！

　　我自己这一生当中得一点小成就，我遇到的老师是我自己心中真正仰慕的人，我从民国四十二年跟方东美先生学哲学，以后跟章嘉大师、李炳南老居士学佛学。我在台湾有三个老师，三个老师确确实实是心中最仰慕的人。所以，他教我好教，为什么呢？听话，别人教给我的我会给他抬杠，给他顶嘴，不服气，不能接受，我修学的经验提供诸位作参考，你再去观察一下。古圣先贤，每一个成就的人，都有师承，没有师承是自己成就的，你们去看六祖坛经，六祖坛经上玄策禅师讲的威音王佛以前可以，威音王佛以后无师自通的都是天然外道。换一句话说，威音王以后没有师承不能成就。威音王到底是什么时候的佛呢？是久远劫以前的古佛了，算这个年数都算不清了。这一句话真正的意思就是告诉你，我们求学、求道一定要有师承，那一个是最好的师承？每一个人的标准都不一样，都不一定，有一个不变的标准，就是我自己心中仰慕的这个人，唯有他给我说话的时候是决定不打折扣，是百分之百的去照做，那就是你的善知识，就是你的好老师，你跟他就对了。

　　所以，为什么？都是在一个敬字。他有真诚的敬意，他才能依教奉行，这是大善，当然弥勒菩萨与在会的这些大众，跟我们不一样，人家对佛确实有敬意，确实听话，佛在此地还再次地开示他：

　　“实当念佛。”

　　具足圆满孝敬之人，佛授与他最圆满、最真实的大法。如果不是一个孝敬具足圆满的人，你劝他没有用处，他不听的，你劝他实当念佛，念佛是没知识的老太婆，佛度他们的，我这种有学问的人，怎么去念这一句阿弥陀佛呢？他不服气，不能接受啊！这是什么呢？没有孝敬。所以，佛对那一些人，不劝他念佛，喜欢研究的，佛教他学唯识，天天去用脑筋，不喜欢用头脑的，佛教他去参禅，一天到晚什么都不要去想。所以，佛的方法很多啊！应机施教，那是具足圆满孝敬的，佛才给他开示第一真实圆满的法门—念佛，这就是劝你念佛。所以，念佛这一个法门是如来所说的第一法，这个经是诸佛如来所说的第一经，这个是我们要晓得的。

　　“截断狐疑。”

　　对于念佛往生不退成佛，决定不怀疑，这个怀疑用狐，狐狸疑心最重。所以，用它来作比喻，常常喜欢怀疑的人都称他为狐狸。要把这个疑心断掉，从根拔除，对这一个法门一点怀疑都没有，你的信心才能清净，信心清净则生实相，以这个清净心来念佛，才能感应道交。所以一念相应，一念佛，念念相应念念佛，里面毛病没有了，这就是所说的妄念拔除了，所知障没有了，可是还有烦恼障，烦恼障要不清除，也会影响所知障。所以下面教给我们：

　　“拔诸爱欲。杜众恶源。”

　　这两句话是叫我们断烦恼，对于世出世间，任何一法，没有贪爱、没有欲望，你有欲望、你有贪念，这个事情就麻烦了。纵然对于这个法门生清净信心，也很难往生，为什么呢？世缘的贪念你断不了。所以带业，只带旧业不带新业，旧业是从前造的，现在不造恶业了。不能说带业往生，我天天造恶业不要紧，到时候我还可以带业往生，这个念头就错了。

　　这个地方的爱欲就是见思烦恼，贪、嗔、痴、慢、疑，疑这个前面截断狐疑，这是断证，下面就是贪、嗔、痴、慢，加上五种恶见，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个见取见跟戒取见，我们俗话叫成见，某人成见很深，两种都是属于成见；一种是因上的成见，一种是果报上的成见，戒取是因上的，见取是果上的，这是两种成见，统统要去掉。

　　‘杜众恶源’，这个‘杜’是叫我们时时刻刻要防范，不要以为小小的恶念起来，没有关系，小小过失也没有关系，殊不知积小过就变成大过失。所以古人修行讲求的，发现过失绝对不能留到明天再改，为什么呢？太晚了，留到明天再去忏悔、再去改，已经忏不掉了，真正用功的人在什么地方用功呢？断相续相，我这一个恶念起来了，底下一个念头就断掉了，就把他换过了，绝对不叫这个念头念念相续，人家功夫在这里用啊！


　　真的是叫做防微杜渐，这真正用功，真正在修行，修行就是把我们错误的想法、看法、做法修正过来，那些想法、做法、看法是正的呢？那些是不正的呢？从大乘佛法上来说，有念皆妄，你有念、有想统统叫妄想，你读经，你在研究，也是在打妄想啊！这个我常在讲席上跟诸位说真话，为什么呢？因为经典没有意思，经典怎么没有意思呢？佛没有意思，佛没有意、菩萨也没有意，佛菩萨说出来的经，那里会有意思呢？你怎么可以去联想他呢？一想就错了！一想就落在意识里面去了，那不是佛经变成自己的妄想了？把自己妄想当做佛经，这个罪过大啦！所以，经不能想啊！不想行不行呢？不想堕在无明里头，也错了！这个事情麻烦啦！想也不对、不想也不对，怎么办呢？

　　所以教给你一个方法，叫老实念佛，恭恭敬敬一味地念下去，你念的时候，自然有那个意思往前涌，不是想的，那是悟，那个意思是真实义。但是，这个悟，要看你悟入的境界，浅深大小不同。因此，经如果讲有意思的话，就是有无量义啊！

　　从你初学一直到成佛，天天念、天天悟，都悟不完的。我跟诸位同徐讲的经，你们听录音带，遍遍不相同，你要仔细去留意的话，天天不一样啊！我没有去准备，我没有去研究，如果我鳔准备研究，那次次讲的都是一样的。为什么呢？我有准备，我有讲义。你看学校里教书的老师，教一年级国文的，年年教一年级，他一本讲义用几十年，每一次讲的统统都一样的，为什么一样呢？有意思，唯独没有意思就不一样了，这是我跟大家讲真话啦！这个不骗你，这是要真正的修行，要真实的功夫，功夫是什么呢？心地清净无染。如果就经文上讲，就是这几句；知道孝敬，能够孝敬于佛、师，真正念佛，决不怀疑，能够把身心世界统统放下，一尘不染，这叫功夫，功夫不在形式；一天念多少佛？拜多少佛？磕多少个大头？那是形式，形式对初学的人有用处。

　　我初学也搞形式，我跟忏云法师半年，一天拜八百拜，不会少过八百拜的，多的时候拜一千多拜，最少也是八百拜，那时候还用心去研究，我亲近忏云法师，忏云法师介绍的是印光大师文钞，弥陀经疏钞，要解、通赞疏，介绍这三本注解，他没有给我讲，让我自己去看，自己去研究。初学讲经很苦啊！要用笔记、要找很多参考资料啊！怕上台下不了台，那个时候所讲的都是骗人的，为什么呢？全是妄想、分别、执着。所以、我在台上是非常恭敬，我把每一位听众都看作是我的老师，我是学生，你们这么多人来监学，每一天到这个时候来听我报告，我才会有进步。好像我这几天听到你们研究了凡四训，讲到懈怠、懒惰这些毛病，知道要精进，怎么个精进法？不晓得！真的你要有方法对治，没有方法对治，就不得了了。惰性是与生俱来的，懒惰不要学啊！很可怕，我自己这个毛病很重。所以，我年轻的时候非常担心，一懈怠堕落就不能成就，用什么方法对治呢？上台讲经，用这个方法。所以那里找我讲经我都去，只要是来请我去讲经的，我都答应，从来都没有拒绝的。所以，人家说：你喜欢讲经。我说：不是我喜欢；我要藉这个方法不要叫自己懒惰、懈怠。因为人家找我讲一部经，都很生疏，都要去查字典、找参考资料。所以每天要去看到，逼着不能不读书，不能不认真去修行，如果光是读不能照做，你永远没有办法提升你的境界，顶多你只能讲得熟，熟能生巧，到此为止了，你所修行的是福，不是慧，没有定慧，你所修的是人天福报，你要往生都有问题、都靠不住。

　　所以，一面去读经、去研究经论，一面依照经典教训认真去学，特别是我们在讲台上讲到佛要教人；这个不可以做，那个应当要做，天天讲给别人听，自己做不到，难为情啊！常常讲常常劝自己，不知不觉地自己就慢慢做到了，而且不是勉强，自然就会做了，为什么呢？印象太深了！一遍一遍地印在你心里。所以，处世、待人、接物，时时有警惕、时时都会有警觉，这种警觉不要作意，自然他就会提得起来，到功夫成熟了，就不要啦！

　　所以，这个熟是决定不能间断，经要天天讲，我从一出家就开始讲经，今年三十四年了，没中断过，我自己的经验，讲经讲到得心应手，左右逢源就讲到自在了，是十年以后，前十年没有这个功夫啊！所以这是一桩相当不容易的事情，我摆脱一切注解，不再看古今人的注解，是最近的五、六年的，差不多是三十年的时间，这才什么注解都不用了，也不需要准备了，看到我没事情，现在用的功夫跟从前不一样了，从前我用功，你们看得到，你看一天拜多少佛？念多少佛？多少时间在研究？现在看到我没事了，什么事都没有了，古人所讲的，饥来吃饭，困来眠，除了肚子饿了吃饭，困了睡觉之外，没事啦！我自己的体验是三十年的功夫，这也是提供诸位作一个参考。

　　所以，这个是断疑生信，排除世间名闻利养，五欲六尘，非常重要，决定障道，一丝毫不能沾染。所以，大家供养，没有供养是最好啊！为什么呢？没事做啊！有了供养，天天想替你们做什么好事？这是实在的。所以经里面每一个字，每一句含义都是无尽的深广，像这几句，我们能不能做到呢？是不是认真努力在做呢？经文到这个地方是讲的自己的成就，佛是教诫我们，自己要这样的心态来求道业，道业才能成就，成就之后要劝进行者，要帮助别人，否则的话就变成小乘了。所以，成就之后：

　　“游步三界。无所挂碍。”

　　‘无所挂碍’，是得大自在。为什么会得大自在呢？前面拔诸爱欲，杜众恶源，他怎么不自在呢？心没有一个恶念，身没有恶行，口没有恶言，你说怎么不自在？

　　“开示正道。度未度者。”

　　这是菩萨的事业了，菩萨有什么事？就这一桩事情。所以说倒驾慈航，回到三界之中。这个三界是欲界、色界、无色界，欲界里面包括了欲界天、人道、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，这都是菩萨游历之处，也都是菩萨教化的场所，那个地方众生有缘，就是要去教，那个地方众生机缘成熟，就要帮助他，接引他往生，开示这两个字很不容易做到啊！‘开’是开启，把他闭塞的那一颗心打开，使他能够觉悟，上根的人、利根的人，佛这一开示他就觉悟了，中、下根性的人不行，你把他茅塞拔掉了，把他的心打开了，他还不知道，必须要示，示是指示，要示现给他看，这样他才有能力辨别真妄、辨别邪正、辨别善恶是非，这是属于示，标准是正道，正道的标准究竟是什么？这是学佛的同修不可以不知道的，在大乘佛法里面就是三宝，你们一学佛，一开头，皈依三宝，三宝是正道，这个三宝是自性三宝，就是觉、正、净，在本经的经题上清净、平等、觉，这是正道。清净是自性僧宝，平等是自性法宝，觉是自性佛宝。要介绍给众生是介绍到这些。

　　所以，学佛，学的是什么？不是学的外面的佛，是学的自性三宝，今天许许多多没学过佛的人，学佛的同修常常劝他，劝他不能接受，不肯接受，反而骂你迷信，你追究是什么原因呢？当然他业障重，实在是你自己没有善巧方便，如果你真的有善巧方便，佛是什么？佛是清净心，你要不要？你想不想心清净？那一个不想心清净呢？身心清净就健康长寿啊！你看这个对于自己关系实在讲太大了、太密切了，没有比这个更重要了，这就是三宝，就是佛法。

　　所以，你介绍，要介绍到真正的要紧处，他听了当然欢喜，当然接受，不要跟他讲这个菩萨很灵，那个菩萨神通很大，那人家就说你迷信了，实在讲你也是真的讲错了，真的介绍错了。所以，你要介绍正道给他，劝人念佛不容易，世尊在此地对弥勒菩萨在劝他，实当念佛，不是对别人讲的，弥勒菩萨；等觉菩萨，才跟他讲实当念佛，因为他能相信、他能接受，听了不会怀疑。所以这个正道要清楚、要理解，佛法所修的是觉而不迷，正而不邪，净而不染，这个是佛法的正道，用什么方法修呢？方法就很多了，他如对这个有兴趣了，问你，用什么方法修？你就可以广泛地给他介绍，在平常一般人能够做得到的，你不要介绍他参禅，那个的确不易，介绍他读经，这个在中国人一般能做得到，读经的要领，不求解义，读经为什么不求解义呢？用这个方法把妄念念掉，我修清净心，如果读经在研究里头的意思，心又不清净了，换句话说，不打另外妄念，在佛经上起妄念还是起妄念，不过把妄念换一换而已就是了，那个没有作用的。所以，读经不求解义，是把妄念念掉，不读经他自自然然就打妄想了。所以，这一部经就愈长愈好。

　　所以，古人的选择多半选法华经，楞严经，这个经的分量恰到好处，从头到尾念一遍，普通的人要念八个小时，你看一天八个小时不打妄想，这是好功夫啦！念得很熟也要五个小时，从头到尾念一遍，现在的人工作很忙，没那么多的时间，就劝他念无量寿经，这个经不长，也不太短，初学的人念一遍，一个半钟点，念熟了之后，可以一个小时，一天有一个小时不打妄想，头脑清净，对于身体健康就有很大的帮助。所以，只教他念，不要叫他去想，念熟了意思自然就明了了，薰习长久了，他自然发心去做，就得真实的利益，这叫开示正道。

　　度未度者，还没有得度的那些人，没有接触佛法的，我们要给他接触佛法的机会，没有正确认识佛法的，我们要教导他，佛法是佛陀的教育，佛法绝对不是宗教，佛教教育超越国界，超越种族，超越党派，超越宗教，你要不相信，看华严经五十三参里面的那些善财童子参访的那些菩萨们，不同国籍、不同种族、不同宗教，都来学佛，都来接受佛教育，而且都在佛教育里面拿到了学位（菩萨是学位），你看宗教徒胜热婆罗门，婆罗门教的，遍行外道，也是一个虔诚的宗教徒。所以，它是超越宗教的，你这样给他解释清楚，基督教徒也很乐意来修学、天主教的人也喜欢来修学，都来皈依三宝，来修学佛法，为什么呢？这是接受教育，这个教育确实没有宗教的界线，如果说我们这是佛教，他是基督教的，彼此互相毁谤，这成什么话呢？这不成话啦！

　　我们清净心也没有了、平等心也没有了。所以，不知道佛法的要把佛法介绍给他，想要在这一生当中真正得成就的，你把成就的方法介绍给他，这是菩萨事业，菩萨应当要做的。所以，今天我们讲的这一段经文不长，但是字字句句都非常实用，我们应当要好好的来学习。



　　佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 第八十九卷 （二次宣讲） 档名：B2-5-89

　　“若曹当知十方人民。永劫以来。辗转五道。忧苦不绝。生时苦痛。老亦苦痛。病极苦痛。死极苦痛。恶臭不净。无可乐者。”

　　这一段是给我们说明，一定要知道这一个世间的真实状况，你才会发心断恶修善。真实的状况，总而言之一句话，就是三界通苦，这是事实。世间人所谓乐，实际上只是一个错误的概念，绝对不是事实真相，只是这个苦暂停，暂时停止就觉得很乐了，其实它是暂停而已，不是真的得乐了。佛要不提醒我们，我们自己不能很冷静地细心去想一想，这个事情确实会被疏忽掉了，导致我们对于人生宇宙许许多多的错觉，许许多多错误的想法与看法，这样必然有错误的造作，这才有六道轮回。六道轮回有没有终了的时候呢？给诸位说：没有终了的时候。

　　佛在此地告诉我们，‘若曹’，是指你们大家，应当知道，十方人民不单单是娑婆世界，十方一切诸佛世界，六道众生都是一样的，跟我们这边情形，大致上都相差不多。

　　永劫以来，这从时间上来说太长远了，长远到没有法子来计算。

　　‘辗转五道’，这个‘五道’就是平常讲的六道，说五道就不说阿修罗道。楞严经里面给我们讲得很明白，阿修罗除了地狱道里面没有，其他四道都有阿修罗。天上有阿修罗、人间有阿修罗、畜生有阿修罗、饿鬼里头也有阿修罗。凡是阿修罗都是有福没有德，福报在那里修的呢？这给诸位说真实话，罪与福都在人道修的。天上人享福，不会修福，他只知道享福。三恶道人受罪，造业的机会也不多、也很少。唯独人道，造恶也是他，修善也是他。所以，感得六道的轮回。

　　我们讲六道，就是讲天阿修罗，天阿修罗算他是一道，他有天人之福，没有天人之德。我们常讲凶神恶刹，这就是阿修罗。天上也有凶神也有恶刹，鬼道里面也有恶鬼、有罗刹，那是鬼道里面的阿修罗。阿修罗怎么得来的呢？他修福，所以他的福报很大，嫉妒心很重、嗔恚心很重。所以，感得的果报得大福报，还是有这个习气在，还是有嫉妒、有嗔恨，这在天上就变成恶神了，不是一个善神。鬼道里也变成恶鬼了，人间也变成恶人了。像希特勒、史达琳这一类的都是人间的阿修罗。这是五道轮回，永远是没完没了，这个才是真正事实真相。

　　五道里面，人道的时间短暂，寿命短，其他的四道寿命都很长。说实在话，幸亏作人的时间短，为什么呢？你造的罪恶还有个限度啊！如果人的寿命长，可不得了，造善固然很好，造恶那还得了吗？幸亏他寿命不长。知道这个事实状况，才真正有忧苦不绝，了解事实状况才晓得担忧，才知道这个事情苦啊！没有乐啊！

　　我们得这个身体，这个身体就是苦本，每一天要吃三餐饭，一餐不吃就饿得很苦，吃饱了很快乐，那是你苦暂时停了，假如真乐，做我们人，不吃饭、不喝水，那多快乐啊！就做不到，累了要休息，不休息苦就来啦！由此可知，身就是一切苦的根源，有什么好处啊！底下给我们讲的生、老、病、死，这四种苦是任何一个人都没有办法避免的。生之苦，如果不是佛在经上给我们说得那么详细，我们没有法子会想像到，佛给我们讲：一个人来投胎的时候（就是母亲怀孕），他投胎是四种缘而来的，如果这个子女跟父母没有这个缘分，就不会来，这四种缘分就是报恩、报怨、讨债、还债，我们想想我们这个家亲眷属，是报恩的多还是报怨的多呢？只想一想我们自己，处世、待人、接物，我们是不是常常布施恩惠啊！你不给人恩惠，谁来报你的恩哪？你一天到晚看这个也不顺眼，看那个也看不惯，那么换一句话说，你的四周围都是冤家债主啊！他将来到你家来投胎是报怨的啊！不是报恩的。报恩是天生的孝子贤孙，外面诱惑都不会带坏。所以，为什么善人家里面生的小孩都善，善与善感应，你修善，我也修善，彼此非常欢喜，志同道合，而且过去又有关系，自然就来了，恶与恶交感，你喜欢做坏事，我也喜欢做坏事，志同道合，他就来了，这就是败家子，这是报怨。就是这么一回事啊！

　　你要晓得事实真相，我们就知道，我们平常处世、待人、接物，尽量推恩于人，绝对不要给人家结冤仇，结了冤仇，冤冤相报，没完没了，这个事情非常可怕。冤仇是愈结愈深，愈报愈残酷，这个不可以不知道的；就像神识来投胎，一入胎之后，他就不自由了，没有入胎的时候，他自由自在。在我们中国人孔老夫子称为游魂。你看易经上讲的，游魂为变，精气为物，孔老夫子这两句话，对于宇宙人生的观察，跟佛法讲的完全相同。那时候佛法还没有传到中国来，这个见到事实，游魂，我们一般人讲灵魂，他不灵，真的是冥顽不灵，说游魂很有道理，他的速度非常大，他是非常不稳定，到处乱跑的，可是一入胎他就不能动了，自由就失去了。所以佛经把胎胞比做地狱，这十个月的坐胎，他就等于在地狱里受罪一样，他的感受不晓得是多少年啊！我们常讲度日如年，坐胎的时候在母亲肚子里是度日如年。所以叫胎狱，他的苦乐随着母亲心情的变化，母亲欢喜的时候他苦比较少，母亲一不高兴的时候他里面就非常痛苦了。饮食，母亲喝一杯热茶他就像在火烧的地狱里一样，喝一杯冰水就像在寒冰地狱里一样，他就有这种感受。

　　所以，那个苦非常痛苦，生时痛苦，出生的时候佛在经上形容有如通过夹山地狱；出来的时候皮肤跟外面空气接触，肉接触外面的风，就像针刺身上一样。所以一出来就哭，你们看到那一个小孩一生出来的时候笑咪咪的？有没有看见过，那就证明他快乐吗？只有人在痛苦的时候他才大哭。所以一生下来就苦啊！苦啊！苦一辈子，永远苦不完，这是事实真相。我们已经过了这一关，把这个事情都忘得一干二净，这是愚痴啊！

　　人不能不老，不老就短命，他又不欢喜短命，又不希望短命，不喜欢短命那你就要受老苦，老苦、病苦纵然没有亲身的体验，周边环境的人都能看得到，或者是自己家里有老人，亲戚、朋友当中有老人，再不然你到老人院里面去参观、参观，在外国有许多老人公寓、老人院，办得很好的，我们去参观，在物质上照顾得非常周到，你没有觉得缺乏的，但是精神之苦，没有办法解决。老人住在那个环境里面有个什么感觉呢？等死！换一句话说，就像判了死刑一样，日期已经定了，现在还没有执行，就是那么样的一个情形，非常可怜；而且老人院里面每天都有老人过去，抬着走的，看到这个房间空出来了，明天那个房间空了，想想过几天轮到自己了，这种精神都很苦，这就不是物质生活能照顾得到的。

　　老人幸福，实在讲是能在年老的时候，经常跟年轻人相处在一起，他心情就愉快了。见不到一个年轻人，他心里就悲哀，这是必然的道理啊！今天这个社会的发展，逐渐朝向工业，迈向工业的时代，每一个人工作都非常忙碌，没有时间去照顾老人。中国人还有一点旧观念，星期天或者半月、一月会去看看老人。外国人这个观念没有，一年难得去看一次，甚至于十年、八年才想到，他还有一个父母想去看看，到那里去看也找不到了，可能搬家了，或者是已经死掉了，都不知道。有的小孩十几岁离开家庭之后，一生都再不得见面了，这在外国是很平常的现象。

　　老苦，病苦，病的时候自己能力失掉了，饮食起居都需要人照料，死是最痛苦的，究竟痛苦到什么程度？也没有法子想像。佛在经上有个比喻，他说人的神识离开我们的身体，那个痛苦就像生龟脱壳，活的乌龟把他的壳剥下来。佛用这个来形容，这是苦。

　　除生、老、病、死之外，还有求不得苦，爱别离苦，怨憎会苦，五阴炽盛苦，这是我们身外之苦，那有乐呢？佛给我们说的，这是事实的真相。


　　恶臭不净，是讲我们的身体，一个星期不洗澡身上就臭了，谁都不愿意接近你了。恶是说什么呢？恶是说恶念，贪、嗔、痴、慢是恶，身体细胞新陈代谢不干净，你要真正认清楚这个事实，才知道佛所讲的一点都没错。

　　无可乐者，这个世间那有可乐的？所有一切万法，刹那！刹那！都在那里变化，都是无常的，都不是真实的。佛在今天给我们介绍西方极乐世界，所有一切十方世界，唯独西方世界不一样。西方世界是真常不是无常，为什么它是真常呢？西方世界没有一个人做恶，没有一个人有恶念，生活的环境是随着我们意念来变化的、起变化的。这就是经上常讲的依报随着正报转啊！西方极乐世界依报之殊胜，是他方诸佛国度所没有的，那要归功于西方极乐世界的人心之净善，清净善良，他方世界所没有的。我们要求生西方净土，要修清净心，要修至善之心，这才能决定往生啊，为什么要念这一句佛号呢？是把我们的妄想、杂念念掉，把我们的清净心给念出来，目的在此啊！心净则土净，这样才能感应道交，才有往生的把握。

　　下面佛再教给我们要修善，前面知道，这是恶啊！恶要了断，虽然在这个世间，你心清净了，你的身就清净，这是现在社会上一个时髦的话；改造体质，世间人用医疗、用药物来改造体质，能不能达到这一个目标呢？能达到一个有限度的目标，绝对达不到真正改变体质的目标，为什么呢？因为这个体质还是属于依报，真正控制他的变化的是心情，这个重要。换一句话说，生理健康的基础是建立在心理健康上，你心不健康，你的身怎么可能健康呢？什么样的心才是健康的心呢？清净心是健康的心，善心、恶心都不是健康的心，唯独清净心是个健康的心。所以佛在此地教我们：

　　“宜自决断。”

　　‘宜’是应该，你自己应该要下定决心，要决断。

　　“洗除心垢。”

　　我们心里面这些染污，不干净的东西，要把他洗得干干净净，用什么方法洗呢？我们今天采取的方法就是执持名号，我们用这一句名号，把我们心里面的肮脏东西把它洗得干干净净，名号是一个工具，洗心这是功德、是效果。那些是心里面的污垢呢？妄想、分别、执着这些都是。佛在大经上告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想、执着而不能证得，这是世尊一语道破我们心垢的根源；妄想演变成‘所知障’，执着演变成‘烦恼障’，变成这两大障碍，于是乎清净心永远被障碍了，虽有清净心不得其用，这个可惜，也非常的可怜。

　　所以，佛的八万四千法门，法是方法，门是门径，这许许多多方法门径，就是一个目标，洗除心垢。参禅用参究的方法洗除心垢，密宗持咒用三密相应的方法洗除心垢。由此可知，我们的目的是相同的，我们用的方法不一样，我们今天采取是执持名号，用这个方法，这个方法比其他的方法来得方便，行、住、坐、卧，随时随处，功夫都用得上力，不像其他的法门，有很多的限制。参禅的人一定要在禅堂打坐，离开禅堂他功夫就断掉了，不像我们走着、站着、坐着、躺在床上、睡着都可以念，功夫可以不间断。他们的功夫会间断，密宗里面有许许多多的仪规，你要做不到就不相应了。所以，你要有时间，你要有修学的环境，都没有这一句佛号方便啊！何况其他法门全靠自力，这个法门叫二力法门，有弥陀弘愿誓力的加持，这个不一样啊，我们用功夫少，收获的多，得到的多，这是我们为什么在许许多多法门里面选择这一个法门的道理，这个自己要知道，这是一个智慧的选择，在日常生活当中，对人、对事、对物佛教给我们要：

　　“言行忠信。表里相应。”

　　佛指示我们这个原则，我们要把他做到。我们的行为，我们的言语，要以忠信为准则，能做到这两个字，就是尊重老师，尊师重道。这两个字做不到，这心目当中就没有老师，这老师教给我们的这两个字做不到，也就是不孝父母啦！所以，孝敬在生活上就叫忠信，孝敬是根本，像一棵大树一样。根，树根，忠信是枝叶，是从根本生的，这个要知道，表里要如一。表是外表，里是内心，心口不相应这也是不孝，也是不敬。

　　所以，佛法的修学，实实在在说就是三福的十一句，从初发心到成佛，都是修这十一句，十一句前面十句是修自己，只有最后这一句是帮助别人，自行化他，前面十句都是自行，后头一句是化他，化他是劝进行者，前面这十句境界是无限地深广，从那里开始呢？从孝亲开始，孝养父母，奉事师长，孝亲、尊师开始，一直到成佛，还是修这个根本，普贤菩萨十大愿王，第一愿，礼敬诸佛，还是孝敬，自始至终，你说佛法讲的是什么？修的是什么？是孝敬而已啊！孝敬在言行就是忠信，表里相应，我们要认真把他做到。所以孝敬给诸位说，做得圆圆满满没有一丝毫欠缺是成佛了，等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝敬还没有做到圆满，为什么呢？心垢没洗干净，老师叫我们洗除心垢，还有一念无明还没洗干净，对不起老师，对不起父母，孝敬不圆满，到成佛了，这个心垢里面洗得干干净净了，一丝毫的染污都没有了，圆成佛道，这才得大圆满，孝敬两个字做到圆满了，到究竟了，这是佛法啊！我们一定要知道。

　　我们天天拿着香、鲜花、水果拜佛，磕头作揖，希望佛菩萨保佑我们升官发财，天下太平，统统是污染，你念头全是污染，佛是叫你把污染洗掉，不是叫你污染天天增长，染污心给诸位说是宗教，宗教是讲感情的，感情就是污染，宗教要是没有那种狂热的情操，宗教就完了。所以宗教建立在迷信的基础上，愈迷愈好。佛法是建立在智慧的基础上，破迷开悟，这个不一样。

　　我们心目当中佛菩萨是老师，不是神明，家里供养老师的形象，我们见到老师，念念不忘老师的教训，念念提醒自己的警觉，这叫做学佛，这才是佛弟子。所以诸位如果把佛教看成是宗教，佛教真实利益你们决定得不到。佛法是世界最圆满、最完备、最真实的优良教育。世出世法里面确确实实找不到，孔老夫子的教育，我们虽然佩服得五体投地，不圆满，为什么呢？只教到人天，天，还只能够说达到欲界天，因为色界天儒家就达不到，色界天要修禅定，儒家就没有了。所以，儒家的止于至善，他那个至善是有范围的，如果这一句用在佛法上，止于至善，这个至善是没有止境的，是尽虚空，遍法界，我们不知道事实环境，事实的真相，就不晓得为什么要断恶？为什要修善？经典就是老师给我们讲解的，讲得清楚、讲得明白，使我们真正知道，我应该要断恶，应当要修善。再看底下一段：

　　“人能自度。转相拯济。至心求愿。积累善本。”

　　底下这一段是佛教给我们，我们自己成就了，得到老师教诲的真实利益，我们一定要发心去帮助别人，为什么呢？这社会上多数人都能够接受佛教育，社会才和谐，世界才有和平安定，我们每个人都有好日子过。所以，不是说自己一个人善就行了，还要帮助一切人断恶修善，这是每一个佛弟子当尽的义务。所以在此地讲，人能自度，自己确实有能力度自己，有能力度自己就是尽孝、修敬，能尽孝修敬，老师的教训我们念念不忘，老师的教训我们会认真努力去奉行、去照做，西方极乐世界，弥陀如来，诸上善人与自己自然感应道交，几时往生西方极乐世界，自己知道，到西方极乐的时间，自己可以选定，你说这个多自在啊！生死自在，想什么时候去？就什么时候去，古人有做到的，今人有做到的，他能做到，我为什么做不到呢？原因在那里呢？你洗除心垢的程度不够，你的心到有一定清净的程度，这些事情统统都知道啦！我们以念佛通常功夫来说，功夫成片是每一个人在一生当中都可以得到的，功夫成片里面也有三辈九品，不要到一心不乱，一心不乱那很高啦！功夫成片里面的上三品；上上品、上中品、上下品，就预知时至，就生死自在。讲预知时至，给诸位说，中辈三品就晓得，知道自己什么时候走？真的自在，想去就去，不想去也行，那个是功夫成片里面上辈的。这就是说明我们人人都能修得到，你为什么不修呢？这是学佛真正的成就啊！

　　佛在本经里面讲：惠以众生真实之利，什么叫真实之利呢？这就是真实的利益，其他都是假的，这个世间荣华富贵你一样也带不走，假的不是真实的啊！唯独生死自在是真的。你们大家都晓得李炳南老居士，在七十多岁的时候就得到生死自在了，这是一个学佛人，是一个真正有修持的人，绝对不会打妄语，他是在中兴新村讲经公开宣布，他想什么时候走？什么时候可以走，想多住几年也不碍事，这是我们跟随他到中兴新村听经的同学们亲耳听到的，老师的常随众，因为听到他讲这个话，所以我们同学回来商量，老师既然生死自在了，想住多久就住多久，我们希望他常住不要早走，常住怎么办呢？老师在世间没有别的事情，就讲经，不讲经就走了。所以，想一个大经，我们八个人联名发起请老师讲大方广佛华严经，八个人当中我带头，想留住老师多住几年。七十多岁人家就有这个能力了，你看他九十多岁的时候往生的，他预知时至，这个消息是两年前九十五岁的时候说的，他告诉大家，他说：我讲经再讲两年我就不讲了，你们要珍惜，要好好地听。台中的同修听老师这样说，跑到台北来找我；老师宣布了，讲经只讲两年他就不再讲了，他讲这个话是什么意思？我就告诉他，两年以后他往生了。果然没错！两年以后他往生了。

　　一般人预知时至多半是在一个月、半个月之前，有长的大概是三个月，这个是我见到的，两年很少啊！我们读六祖坛经，六祖大师往生他是一年前宣布的。李老师是两年前宣布的。你要问我，他念佛功夫如何呢？我可以告诉诸位，他是功夫成片的上辈，他没有到一心不乱。我跟他十年，他的境界我很清楚，功夫成片上品能够做得到。换一句话说，我们人人都可以做到，为什么说他没有到一心不乱呢？如果到一心不乱，给诸位说，他对于一切事情的处理决定没有一丝毫的错误。为什么呢？他这个能力恢复了，我们讲六种神通恢复了，他有天眼、天耳、他心、宿命，他都有了，事一心不乱全部他都有了。李老师六通的能力没有，这就证明他没有到事一心。念佛念到事一心等于证阿罗汉果，我们在这个地方坐，楼底下几层他们的活动，你看得清清楚楚，地是透明的，就证明你得事一心不乱。这个是很难的，不容易得到的。

　　像功夫成片这是人人都可以得到，功夫成片往生生凡圣同居土，所谓是万修万人去，就怕你不肯修啊！你要肯修没有一个不成就的，这叫自度，没有到这个能力不可以叫自度，没有把握，你往生有没有把握？没有把握你就没有自度，你要真有把握，决不自欺欺人，真有把握啊！实在讲只要依教奉行，老师教我们做的，我们统统把他做到了，就有把握了。

　　我在讲这个经，跟大家宣布过了，古大德讲三辈九品，那个讲法很难懂，我有一个新的讲法，我就是依无量寿经讲法，如果我们把无量寿经里面的教训，每一句都百分之百的做到，上上品往生，百分之百的做到实在讲你就成了阿弥陀佛了，百分之百我做不到，那打个折扣，我能做到百分之九十，那就上中品往生，百分之九十我做不到，我可以做到百分之八十，那就上下品往生，如是递减，减到下下品往生，也要做到两成，这个经典教训两成都做不到，跟阿弥陀佛结善缘，这一生不能往生，等到下一次，下一次再得人身，再遇到这一个法门，再继续不断地来修。这一生就没有指望了。

　　希望真正发心，要想脱离轮回，求生西方极乐世界，你要牢牢记住这几句话。我教给你们读经，读经是两个目标；第一个目标是把你的妄想、执着念掉，你不念经就打妄想，念经就不打妄想了，是把妄想、执着念掉。第二个目标是把佛的教训能够记住，你念熟了，都记住了，在日常生活当中，起心动念就会想到，我这个念头、我这个言语、我这个做法，有没有违背佛的教训？你经要不熟，你就没有能力了。所以，经一定要熟，老师的教训一定要熟记在心头，我们读经是这两个目标，读熟之后要修行，就是要把教训应用在日常生活当中，要努力去把他做到，依这个标准修正我们的思想、观念、言语、行为，这叫修净业，这才叫修西方净土，修西方净土不是念念阿弥陀佛、念念无量寿经就行了，心里还是肮脏污秽一塌糊涂，那怎么办呢？那不行的。

　　所以怎么个修行法？自己一定要知道，到自己有能力自度了，放心了，换一句话说，我下下品往生有把握就够了，我可以牺牲品位，我去帮助别人。所以，帮助别人自己修持有一个底限，就是可以下下品往生。如果帮助别人，自己将来不能往生，这不是冤枉了吗？这就铸成大错了，这经上明明白白告诉我们，假使供养恒沙圣，不如坚勇求正觉，坚勇自己求生净土，这个要紧，供养恒沙诸佛菩萨那个事情不要紧，自己修清净心、自己得度这个要紧，为什么呢？供养恒沙圣是修福的一件事情，你修的是福报，还搞轮回你出不了三界。由此可知，自己没有真正得度，没有真正把握，我就不能把我全部的精神、全部的时间用来度化众生，不可以，这是错误的。

　　所以说，智者大师，他是天台宗的祖师，了不起，一生都是教化众生，他往生的时候学生问他，你老人家生到西方极乐世界是什么样的品位？他告诉学生，他是五品位往生，五品位往生是生凡圣同居土，等于说凡圣同居土里面中辈往生，品位不高，他自己说：如果我不领众，就是不管事情、不做当家住持、不管这些大众，不去教化众生，自己修行，品位可以修得很高。因为领众管一些琐碎的事情，把自己修行的时间占去了，精神体力也就消耗在这些事务上面去了，对于自己的修持耽误了，虽然耽误他还能五品位往生，这就是他有自度的一个底限，他才敢放心大胆舍己为人，牺牲自己的品位，成就大众，这是菩萨发心，绝对不是自己毫无把握，只想学菩萨教化众生，那就错了。佛在一切经论里面没有这样教导我们的，佛要如此教给我们，那真叫对不起我们，佛说的话，句句是真实话，自己决定有往生的把握，然后转相拯济。

　　‘转’是辗转，‘相’是互相，帮助一切大众，把佛法介绍给大众，把净宗介绍给根熟的众生，那个根没有熟，介绍他，他不能够接受，一定要介绍给根熟的众生，根没有熟可以介绍一般大乘佛法，至心求愿，积累善本，这两句是教给我们转相拯济的心态，你怎么样去用心？你用什么态度去接触广大的群众？你守住这两个原则。

　　‘至心’是真心，求愿是求我们这个愿能够兑现，我的愿不是空愿，那个愿呢？在一般讲叫四弘誓愿，我要将这个四弘本愿要真正做到。第一个众生无边誓愿度，以清净心、平等心接触广大的众生，没有分别、执着，看众生的根性、看众生的生活环境，介绍他法门。第二个是断烦恼，烦恼无尽誓愿断，要认真去断烦恼，这就是此地讲的宜自决断，洗除心垢。这一句是断烦恼，然后才广学法门，广学法门不是为自己，是为了度众生，因为众生根性不相同，说法一定要契机契理，你懂得的不多，你就不能广度众生，一个法门只能度了一类的众生，不契这一类机的，你就度不了他。所以要广学多闻，这个法门无量誓愿学。最后佛道无上誓愿成，如果不成佛，你度众生不圆满，只能度比你程度低的，跟你程度相等的你就度不了他，比你程度高的，你更度不了他。成了佛了，连菩萨最高的等觉菩萨，也是你度化的对象，这个度众生之愿才圆满啊！为什么要成佛呢？圆满度生弘愿，为这个而成佛的，这是一个健全度生的心愿，在行为上要积累善本，积功累德，断恶修善。善本是什么？善本就是净业三福，佛不是讲得很清楚吗？这净业三福是三世诸佛净业正因，三世诸佛怎么成佛的？就是修这个成佛的。

　　我讲的地藏经是讲的净业三福，除地藏经之外，我们要问问，这一部大藏经，那一部经典里面不讲净业三福呢？那一部经论出了净业三福的范围呢？你去找，一部都找不到啊！净业三福是善本啊！在我们本宗法门里面，这个净业三福是讲根本的根本，我们净土宗的善本是什么呢？这一句名号是善本啊！积累善本就是大势至菩萨讲的都摄六根，净念相继。

　　现在黄念祖老居士在北京闭关，一天念十六万声佛号，这是积累善本，要把这个心里面阿弥陀佛累积得愈多愈好，一天念十六万声阿弥陀佛，诸位想想还有时间打妄想吗？没有了！不念佛的时候我看他晚上睡觉作梦还是念佛，熟透了。老人家示现给我们看，什么叫念佛？那个样子才叫做念佛人，末法时期给我们做一个榜样。

　　这几句文不长，把修行的根本、原则都给我们说出来了，末后更是苦口婆心地劝勉我们。

　　“虽一世精进勤苦。须臾间耳。”

　　一世讲我们一生，纵然活得长命，活到一百多岁，实在讲百年时间也是一弹指，不长啊！时间很短，在忉利天看我们人间一百年是他的一天，我们人间一百年是忉利天的一天，如果在弥勒菩萨的兜率天，看我们人间一百年，相当于他们六个小时，兜率天的一天是我们人间四百年，是四分之一天，只有六个小时，真的须臾间耳，这是教给我们不要怕辛苦，更深的意思叫我们爱惜宝贵的光阴，不要让它空过，什么是空过呢？心里面打妄想是空过了。为什么不念佛呢？为什么去打妄想？你能够念佛，念佛就是言行忠信，表里相应，念佛就是真正孝亲、真正尊敬老师，这是特别提醒我们爱惜光阴。

　　“后生无量寿国。快乐无极。永拔生死之本。无复苦恼之患。寿千万劫自在随意。”

　　这是讲你这一世的勤苦是有代价的、有果报的，果报实在讲太殊胜了，你修的时间太短了，才不过一世啊！你所得到的果报几乎是菩萨都不敢相信啊！果报太殊胜了，为什么不肯努力呢？说穿了还不是对事实真相没搞清楚，虽然发心学佛，甚至于出家受了戒了，对于这一桩事情半信半疑，他不肯干啊！他要真正搞清楚、真正相信，没有一丝毫疑惑，这种精进努力，什么力量都拦不住他，为什么拦不住呢？前面这个利益太大了、太殊胜了，你这一世的努力，你将来生到西方极乐世界，快乐无极啊！前面所讲的种种苦，在极乐世界不但没有这个事情，连名字都听不到。

　　永拔生死之本，无复苦恼之患。这就是讲的永远脱离六道轮回了，你将来再到六道轮回来那是菩萨乘愿而来，来作客的，不是来受苦的，是来度化众生的，教化众生的不是业报，你是愿力来的，来去自在啊！不像我们现在是业力受生，不想来也不行，自己作不了主，不想来也得来，不想走也得走，生到西方极乐世界见过阿弥陀佛，你就得大自在了。

　　有很多人对于娑婆世界这个故乡，非常怀念。所以，知道这个法门好还不想去，为什么呢？家亲眷属恩爱深重，念念不忘，这是迷惑颠倒，你舍不得，到你临命终时，经上讲得清清楚楚，这一口气断掉之后，六道轮回彼此见面也不相识了，改头换面了。所以你才晓得这个恩爱不是真实的，你没有办法保得住，唯独生到西方极乐世界，你生生世世，家亲眷属，不论他轮堕到那一道？你都看到，你都听到，他什么样的状况？你完全知道。所以，你要真正爱惜你家亲眷属，只有一个方法，到极乐世界去，你到那里去观察这一些家亲眷属们，看他回心转意，能接受佛法了，就能度他，带他到极乐世界去，你有这个能力啦！有很多人问了，这个能力我到西方极乐世界要修多久才能有呢？怕修太久了觉得还不行，我还不愿意去。给诸位说；到西方极乐世界给阿弥陀佛见一面，打个招乎，这个能力就得到了。这都是经上说的，不是我在这里胡造谣言啊！跟阿弥陀佛见一面，你说我发的弘誓愿，我要去度一切众生，弥陀威神就能加持。纵然到六道，你也不会迷惑颠倒，这是真实的利益，无比殊胜的利益。


　　今天这个世界，实在讲是悲惨世界，悲惨到极处啊！在各种行业里面，我们今天在佛门里面还能看到同修进到佛堂都有一颗很善良的心，见到佛菩萨、见到法师还知道顶礼恭敬，其他社会地方见不到啦！古德讲一分恭敬得一分利益，两分恭敬得两分利益。换一句话说，今天得利益唯独佛门，佛门以外想得真实利益，没有了！这非常可怕，这一生如果不能往生，你就决定还搞生死轮回，还搞六道，你想脱离那可不容易，这个事诸位一定要知道的，你真正理解、真正明了，你心里面才真正坚定。清净心、坚定心，我这一生就只有一个目标；求生极乐世界，自己有把握往生之后，全心全力把这个法门普遍介绍给大众，这是上报佛恩，下济三苦。除此之外，我们用什么方法来报佛恩？没有办法啊！只有把这个法门普遍宣扬、普遍介绍，只有这个方法能报佛恩于万一啊！

　　寿千万劫，自在随意。这第一句是极乐世界寿命之长，这是说明福报之大，得大自在，一切随心所欲，末后这一段劝勉我们说：

　　“宜各精进。”

　　你把这个事实真相统统知道了，你应该要精进啊！‘各’就是每一个人。

　　“求心所愿。”

　　我们心里面的愿望就是求生西方净土，把这一个法门尽心尽力普遍地宣扬，这是我们今天的心愿。

　　无得疑悔。自为过咎。生彼边地。七宝城中。于五百岁受诸厄也。”

　　这是一切诸佛所护念经，一切菩萨都由这一个法门圆成佛道，你怀疑就错了，你在这一生把这个机会失掉了。所以说无得疑悔，决定不要疑惑。也有疑惑的人，他也念佛，为什么念佛呢？人说得这么好我就念，万一不能往生就算了，能往生那我不是捡到便宜了吗？这样心态去念佛号能不能往生呢？念到心地清净一样往生，但是他往生，有这个心态，不是很健全的，生到边地，什么是边地呢？生到边地也不错啊！边地里面实在讲一切的享受跟天人一样，也是快乐无比，只是五百年中见不到阿弥陀佛，不能听经、不能闻法，苦就这个苦。但是五百年之后，他自己后悔，这个疑断掉了，一断马上就见佛了、就闻法了，只不过是五百年不见佛，不闻法啦！他这个还是有限度的，还是值得去的啊！这是第一种疑悔的。


　　第二种疑悔是疑悔自己造的罪业太重了，恐怕不能往生，可是念佛还是很精进，试试看，也许得往生，那就很好了，不能往生就算了，有这两种疑悔。但是只要你认真念佛，努力念佛，念到身心清净，都能往生，如果你完全没有疑惑，你决定不生边地，换一句话说，到西方极乐世界就见佛。

　　“弥勒白言。受佛明诲。专精行道。如教奉行。不敢有疑。”

　　弥勒是我们这一群听众的代表，弥勒所说的这几句话是不是我们心里的话呢？我们是不是真的接受佛明白的教诲？我们真的懂得了、真的明白了，从今以后专精修学，如教奉行。‘专精修学’就是我教给大家读诵无量寿经，至少在三年要把它念满三千遍，专精修学，念熟之后，要把经典里面的教训完全在生活当中做到，那是如教奉行，要做到啊！不敢有疑，真正断疑生信，诸位真的就有福了。我们现在在此地聚会，将来在西方极乐世界也一块聚会。



　　佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 第九十卷 （二次宣讲） 档名：B2-5-90

　　请掀开本第六十七面，倒数第二行。

　　浊世恶苦第三十五

　　这一章经里面，世尊苦口婆心地教诫我们，劝导我们要认清现实的环境，要舍恶修善，这样才能真正得到离苦得乐的目标。尤其是我们现前这一个时代，要与经文一对照，可以说世尊在三千年前，把我们今天社会状况就已经看得非常地鲜明，这是我们对世尊的智慧、能力不能不佩服的地方。

　　“佛告弥勒。汝等能于此世。端心正意。不为众恶。甚为大德。”

　　这一段经文是赞叹。汝等是指弥勒这一些菩萨们，是佛的上首弟子们。你们能在这个世间端心正意，给世间人做一个榜样，现身说法；如何在这个世间真正能够离苦得乐？这个苦从那里来的呢？苦从恶来的，世间人造恶，自己并不知道，这就是所谓的迷惑颠倒。所以不是他有意去做的，有意做的当然有，但是多数不是有意做的，是他愚痴，换一句话说，不能够辨别善恶是非，没有这个能力，往往把恶当做善，把善当做恶，看错了，这是实实在在的。

　　以现前这个社会来说，即使受过高等教育，他这个高等教育是高等科技的教育，因此对于是非善恶还是很难辨别。譬如说，发明原子弹的爱因斯坦，是受过高等教育，不能说他不聪明，他为什么要去发明原子弹呢？他没有想到这个东西将来对于世间危害会很严重吗？他没有想到。如果是受过中国过去古时候的教育，他虽然知道，决定是密而不宣，他不会说，为什么呢？将来很多人会遭难啊！这个东西落在一个野心家的手上还得了吗？这个就谈到教育问题了，就能辨别是非善恶。

　　你看我们中国诸葛亮，大家晓得很聪明的人，他也有很科学的头脑，他发明的木牛流马，这个在中国历史有记载的，这是一种机械化的运输，不知道他是怎么做法的？虽然它速度不快，经上记载一天只可以走三十里，它不需要人力。他死了以后，他把这个技术整个毁掉了，不留给后世，什么原因呢？就是怕这种机械再研究、再改进、再发展，会给社会大众带来不幸。所以，这个不可以被野心家们去利用。所以诸葛亮他不肯留下来，而爱因斯坦他就公布于世。

　　因此，教育就是教我们辨别是非善恶的学问，是教我们念念都能够想到社会大众；今世、后世一切众生的幸福，这是教育，绝对不是为自己名利，更不是炫耀自己的能力，这是真正的教育。因此他所做出来的对于社会、对于后世产生的后果，实在是他当初没有法子想到的，始料不及啊！所以，我听人家说，爱因斯坦晚年非常地后悔；后悔把原子弹的理论公布于世，到了后悔来不及了，能够在起心动念之处，克制自己，不做恶事，这个就是大德了，这是真正的成就德行。

　　这一品经很长，这一句在这品经里面是一个总纲领，非常重要，我们牢牢记住，起心动念，言语造作，决定不做恶，这个不做恶的标准，就是绝对不伤害到别人，这个就是不做恶，伤害自己不要紧，绝对不要伤害到别人。下面要具体地给我们说；怎样才不造恶？

　　“所以者何。”

　　佛说：为什么要这么说呢？

　　“十方世界善多恶少。易可开化。”

　　佛讲经，诸位要记住，原理原则永远不变，但是说到种种境界之不同，那是有变的。因时、因地、因人而异，这一句是讲现前这个阶段，在我们现阶段十方世界状况，比我们这个世界好，我们这个世界比不上他方世界，但是在我们娑婆世界过去也有非常好的时候，这一点我们要懂，不是娑婆永远苦，过去苦、现在苦、未来还苦，没有这个道理，我们这个世间都风水轮流转，那里有说是永远不变的呢？这个要知道，他是会变的。但是在目前这个状况，我们现在这个世界很苦，这是真正比不上别人，那我们要追究原因，为什么比不上？不要说他方世界，就是我们这一个世界，在我们中国，今天我们所处的这个社会，这种苦难在我们中国历史上找不到，中国历史上有乱世，时间都不长，没有这一次这么长，没有这一次这么严重。这就是我们向历史上来观察，我们这一代不如过去，那么再从横着来看整个世界；我们中国在过去，在整个世界上是最光辉灿烂的一个民族，是高度文明的一个国家，世界四大文明古国之一。

　　但是今天我们从横着看的时候，我们台湾除了财富之外，在文化水平上，我们要跟其他国家来比，实在是落后很多，这又不如人，原因何在呢？在教育。中国过去为什么好呢？从小就接受儒家的教育，从小就养成伦理道德的观念，起心动念都有一个准则，虽然说是有出入；所谓是出入不离谱，离他这个标准线总相差不远，道理在此地。

　　过去所谓的礼义之邦，这个国家人人讲礼、守法，肯牺牲自己，帮助别人，那是义，舍己为人，从前是这么美好的社会。我们再看看这个社会，礼义在今天没有啦！这是民国以来我们舍弃了孔孟的思想，孔孟教学在中国从汉高祖得到政权之后建立的，教育的宗旨就是以孔孟为教学的中心，一直到清朝没有改变，二千年没有改变，后来到后汉，大乘佛法传到中国。所以中国人脑子里想的是什么？孔孟、大乘，规范全国老百姓的人心。所以能够维持住长治久安，维持住礼义之邦。

　　今天我们把这个统统都舍弃掉了，所以社会呈现出一片混乱的现象，这个乱有没有办法能改进呢？没有办法！你就是再从孔孟这个教育来做起，教育—今天种树，要到成长到成熟，至少要三十年。三十年之后才能看到这个结果。所以，非常非常困难，想起来是很痛心的一桩事情。

　　那么，十方世界何以现在比我们好呢？十方世界都有佛菩萨在那里教学，我们这个世界没有了，诸佛菩萨也不来了，高僧大德们一个一个凋零了。黄念祖老居士往生诸位都已经知道，这是当代非常稀有难得的一个大善知识，最近也往生了。佛法在我们今天的世界，讲经的人实在太少太少了，好在利用科学的工具，录音带、录影带的传播，了胜于无啊！

　　这一次我在新加坡住了两个星期，了解马来西亚的佛教状况，几乎马来西亚许多大城市的佛教团体，都在听录音带，都在看我们赠送过去的这些经书，特别是无量寿经，东南亚这个地区人人都读诵，依这个方法来修行，更难得的是我过去没听说过，也没见到过的一桩事情；新加坡贩毒是唯一的死刑，他们是绞刑。贩毒的人很多，而且都很年轻，这些贩毒的人被抓到之后，送到监狱里面就被关起来，就等着上断头台。新加坡佛教居士林，李木源园居士，就在监狱里面劝大家念无量寿经、念阿弥陀佛求生净土，大多数都能接受。所以那个监狱就是精进佛七的佛堂，因为他们都知道那一天死、都晓得那一天走。所以，身心世界一切放下，老老实实在那里念佛。不念佛的人上断头台的时候，全身都是软的，要几个人来架着上去，吊死的时候七孔都流血，念佛的人不要人搀，自己上去，大大方方的一点恐惧都没有，吊死之后面貌正常，不可思议，火化出来的舍利子是我自己在一生当中所没见过的，颜色也好，又大，坚硬的程度，掉在地上像金属的声音一样，真正不可思议。一个上吊了，全监狱的人都念佛给他送行，证明了佛经上讲的，若一日到若七日这个念佛是真能成功啊！他们在上吊的两天是佛号日夜不间断，而且面貌都改了，他们的家人去看他；从没有关到监狱以前那个坏人的样子，坏得不得了，家里的人都不愿意理他，念佛之后，整个人完全变了，家里人看到，没有一个不喜欢的。所以新加坡不少人往生成佛的，是那些人呢？贩毒的。各有因缘，因缘不相同，他往生成佛，这一点都不假啊！这给我们一个非常大的启示。所以李木源问我：这个方式往生好不好？我说很好！

　　唐朝善导大师就示现一个榜样，善导是我们净土宗第二代的祖师，传说他是在庙门口柳树上上吊往生的，这不就是给后世人看吗？在这样紧急的关头，这种方式可以往生的。我们今天在新加坡看到一些死囚上断头台往生，这一点都不假，这么好的瑞相，给我们是决定往生，他们没有第二个念头，只有往生西方极乐世界，先去的人跟后面的人说：我先走，我在那边等你们，我们到那里再见，不可思议啊！所以，你才晓得大乘佛法的教化功德之殊胜，我们没有法子能想像得到啊！十方世界可以说佛菩萨多，佛陀教育普及，所以善多恶少，易可开化。‘开’是开导，‘化’是教化，这个开就是通常我们讲的开示，化就是悟入，像佛在法华经上讲的开示悟入啊！真正觉悟了，真正入佛菩萨的境界，这个化是变化气质，变凡夫为圣贤，这个是教学的真正的成果，这是佛赞叹他方世界，回过头再看我们这个世界：


　　“唯此五恶世间。最为剧苦。”

　　佛菩萨为什么不到我们这个世间来呢？我们不能怪他，不能冤枉他，佛菩萨过去常来啊！在我们中国示现；历代历史上记载的就太多了，那还是暴露身份的，不暴露身份的更多了，怎么不来呢？常常来啊！现在为什么不来呢？现在是不接受啊！也许我们会说，我们很乐意接受，你乐意接受是嘴皮上的接受啊！心里没有接受，嘴皮上跟佛菩萨不能感应道交，要心地啊！你真心好善好德，诸佛菩萨那有不来的道理呢？口里面喜欢，心里面不能完全奉行，阳奉阴违，佛菩萨不来啊！这个是得不到感应的，这个世间人就苦了，尤其是我们现前这个时代，特别是最近二、三十年来，在全世界，我们看人心的动向，可以说都是听骗不听劝，喜邪不喜正，正法不喜欢，讲些神通、感应啊！统统都来了，搞这些。不愿意坐下来接受佛菩萨真实的教导，不喜欢读经、不喜欢念佛，喜欢神通、喜欢奇奇怪怪的、喜欢求感应。所以，不是佛不来，而是众生不要佛啦！正法没有人提倡、没有人支持、没有人拥护啊！所以正法就难啦！

　　那么，它的结果，五恶世间，这个五恶就是底下所讲的杀、盗、淫、妄、酒，前面四科，杀、盗、淫、妄非常明显，后面这一条古德有两个看法，是五戒里面的酒戒，但是他讲得很少，细看经文，实际上它讲的是十恶，十恶里面的贪、嗔、痴，就是意三业。因此，这一章经文讲得非常的具体，非常的完备，我们把他综合起来可以说就是五戒十善，把五戒十善完全废弃掉了，这就是造恶啊！我们现在这个世间确确实实是这种状况。所以，大家过的这种日子就很苦了，剧苦是巨大之苦，不是小苦。所以，我们今天在这个社会上，你仔细地看；穷人苦、富人也苦，贱，没有地位的人苦，做总统的苦、做院长的人也苦，没有不苦啊！

　　所以，我们知道这个果，也知道这个因，而后才知道怎样离开？怎样离苦得乐？我们希望在这个剧苦的世间，找出一条生路来啊！这一条生路就是念佛求生西方净土，奉行无量寿经。在这个时代，我们提倡净宗，净宗虽然依据的是五经一论，决定以无量寿经为主体，其余的是帮助辅助我们。

　　去年一直到今年年初，地藏经我讲了很多遍，同修们要记住，不要发生一个错误观念，地藏经是辅助我们修行的，原因在那里呢？就是这些年来，看大家读经很用功，念佛也还不错，都相当精进，为什么习气不能断？烦恼不能除？依然是非善恶不能辨别，就是智慧不开，原因在那里呢？原因实实在在是我们修行的时候没有把基础奠定好，基础决定是观经讲的三福。所以，我讲地藏经，我是依什么讲的呢？依三福讲，我把这一部地藏经来解释孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，受持三皈，具足众戒，不犯威仪，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。我是把这一部经来讲这十一句，你们仔细听听我在图书馆讲的地藏经；我是不是讲的这十一句？这个十一句世尊告诉我们：是三世诸佛净业正因。这十一句话就很清楚很明白地告诉我们，这是成佛的基础，修净土还是以它作基础，离开这个基础，净业也不能成就。我讲地藏经目的是在此，我的讲法也在此。所以我的讲法跟古人的讲法不一样，跟别人讲法、注解都不相同，我这个讲法是观经三福的基础，用地藏经来解释。

　　所以，大家千万不要发生误会，从这个基础上成就我们自己的净业，这是我们一条生路啊！能够把三福修好，不但往生是真正有把握，现在我们就能够离苦得乐；社会，它乱我不乱，它苦我不苦。我们确确实实可以得到啊！现前这叫花报，往生以后是果报，现在花报殊胜，将来果报那有不好的道理呢？像植物一样；花开得好，我们就能预料将来结果就非常圆满。所以我们的修持，我们帮助别人也是这一条路，一个方法，无论讲的是什么法门？统统都是归到净土，都是辅助我们成就，我们目标在这里。这一章经文我们要特别注意到，为什么呢？因为我们善恶不能辨别，自己一身的毛病不晓得，仔细念念这个经文，好好地反省反省，就把自己的毛病找出来了，对于是非善恶就会有一个概念了。因此，这一章经文就特别重要。

　　“我今于此作佛。”

　　‘我’是释迦牟尼佛自称，释迦牟尼佛在三千年前降生我们这个世间，示现成佛，示现成佛的目的何在呢？

　　“教化群生。”

　　诸位要记住这一句，你才真正体会到佛教是教育，教是教学，化是化导，教是功，化是德，众生接受佛的教诲，就能变化气质，就能化凡成圣，化恶成善。所以，化是变化啦！从恶道变到善道，从善道变成佛菩萨啦！‘群生’是一切众生，佛教我们什么呢？在这个经里面不谈玄说妙，句句话踏实，现在讲落实，句句都落实没有一句是废话。

　　“令舍五恶。”

　　五种恶，五恶里面就包括了十恶。五恶是杀、盗、淫、妄、酒。十恶是身—杀、盗、淫，口—妄语、两舌、绮语、恶口，意—贪、嗔、痴，你看看这个教学多踏实，这个法门是无上法门，是一切诸佛如来教化众生的顶法，顶是至高无上，没有比这高的，顶法上面到佛了，今天给我们讲五戒十善，人天所修的基础。所以，这个顶法才叫真的是顶法，人家只有顶，顶下头没有了，这个顶是决定达不到的顶啊！空中楼阁，达不到的，这个顶法是有地基的，叫你一层一层地决定能够登到尖顶的，能够达到的。你想想这个法门的味道，这才认识这个法门的殊胜。禅是顶法，般若是顶法，怎么上去的呢？不晓得！这一个法门的顶法是从五戒十善上去的，五戒十善不能不修啊！要认真的去修学。所以，恶是因。

　　“去五痛。”

　　‘痛’是现前这个世间所受的这些痛苦，是在这一世之间，所遇的是苦难啊！

　　“离五烧。”

　　‘烧’是什么？烧是地狱，我们佛门里面讲地狱，地狱里面都是一片火光，没有地狱里头没有火的，都是烈火。基督教没有说六道，它至少讲了三道，有天道、有人道、它也讲地狱道，你看看基督教画的地狱也是一片火光，这是烧啊！这是死了以后的报应。佛的教学是教我们断恶因，你现在在这一生你就不受苦难，将来也不会堕恶道，这个五烧是恶道。

　　“降化其意。”

　　‘降’是什么呢？金刚经上讲：云何降伏其心。降就是指这个心，心是什么呢？就是念头、欲望，如何能把我们的妄想、执着克服住？儒家讲克己，佛法讲降化，意思非常接近，就是要克服自己的妄念，要克服自己的欲望，要变化气质，化烦恼成菩提，化嗔恚变般若。嗔是火，般若光明也是火，变一变，嗔恚就变成无量的智慧了，只要在嗔恚里面把妄想、执着拿掉，那个火就变成般若的光明了。贪爱里面把分别、执着拿掉，贪爱就变成菩提了，妙极了！这样降化其意。

　　降化其意是佛家教学的目标。意就是心意，是我们的心意，纯真、纯善、清净、安乐啊！这个心地的安乐，表现在外面是身心的快乐，这身体就乐了，身一乐了身就不生病了，永离病苦啊！可是最重要的还是清净心，最重要的是断恶修善，没有比这个更重要了。

　　“令持五善。获其福德。”

　　前面叫我们舍五恶。去五痛。离五烧。这是消极的，叫我们断恶，断恶之后要积极的修善，修善修什么呢？认真去修五戒十善，修五戒十善你一定能够得到福德，福有德，那个福是真正的福报。福要没有德，就是我们中国人讲的，福底下德去掉换一个气，福气，有气受啊！福愈大，受气也愈大，福气啊！因为他没有德啊！所以一定要有德，有德的福报是真正的福报。前面就把佛教化众生的宗旨、目的、方法，你看看用多少文字给我们介绍得这么清楚！这么明白！下面经文要具体给我们说明，唯恐我们在日常生活当中不晓得从那里下手？我们读了这个文，对世尊不能不感激啊！

　　“何者为五。其一者。世间诸众生类。欲为众恶。强者伏弱。转相克贼。残害杀伤。迭相吞啖。”

　　第一段是讲杀生的恶。世间诸众生类是指一切众生，在我们现在的话来讲就是一切动物，是指动物。动物所谓弱肉强食，欲是欲望，说实在话，人比动物还要残忍，动物造恶业，要杀别的动物，它什么欲望呢？它饿了，它才杀别的小动物啊！它要吃它，这个欲望是食欲，没有其他，他要是吃饱了，像老虎、狮子，你看它吃饱了，小动物在它面前吃草，它在那边睡大觉，理都不理会，它不伤害啊！而且愈是大的动物，肉食动物，大概三天吃一餐，它不是一天吃三餐，去杀三个动物啊！三天才杀一个，杀一个动物它好多同伴一起来吃。所以，你才晓得它杀害动物是逼不得已啊！人都不吃人，不吃人他要杀人啊！而且杀得非常残酷，杀得非常多。

　　所以人造业比畜生造业不知道要加上多少倍？六道轮回，三恶道的罪业从那里造的？绝对不是畜生道造的，畜生一生没有那么重的罪业，在作人道的时候造的，人做恶，恶念就太多了，不只是饮食，他的欲望是多方面的，他的欲望是没有止境的，这还得了吗？即使统一全世界了，还要征服太空，这怎么得了，还要侵犯到别的星球上去了，欲望没有止境，他不知道事实真相，事实真相是什么？转相克贼。这个是贼害啊！佛在经上常讲：人死为羊，羊死为人，不晓得六道是循环的，你今天杀生杀他，你欠他一条命债，来世他做人，你变畜生的时候，他又要杀你，如果没有这个因缘，你纵然想吃羊肉，也不会杀这个羊，为什么偏偏杀这个呢？过去世跟你一定是冤冤相报，羊那么多头，为什么只杀这一头不杀那一头呢？这个因果一点都错不掉啊！这是世间人不知道，善因善果，恶因恶报，因缘果报，丝毫不爽。

　　这个人我们素昧平生，也不认识，见面点点头笑一笑，这是善因善果，那个人也是从来没见面，见面的时候就瞪着眼睛看不顺眼，那过去世总有恶缘啊！才真正了解，一饮一啄，莫非前定，谁定的呢？自己定的，自己造作自己受报，不是别人，什么阎罗王、上帝、神仙，没这个事情，他们没有权，统统是自己造自己受。

　　我们知道这一个事实真相，我们的造作，起心动念就会慎重，纵然这一生吃了别人的亏、上了当，自己晓得大概过去世我欺负他了，我障碍他了！他今天来障碍我，这一报还一报，这帐到这里一笔勾消了，心开意解，帐了了以后再没有了，如果不了，还有怀恨在心，将来要报复，那好了！生生世世报来报去永远是没完没了，那就不好了，而且报复是一次比一次严重，非常恐怖，非常的可怕，我们要晓得这一个事实真相。底下三句统统是讲这个：

　　残害杀伤。迭相吞啖。迭相吞啖是讲畜生，畜生大的吃小的，它也是有因缘、有果报的，没有无缘无故的，统统是有因果。这个几句是把杀生因缘果报事实真相给我们说出来了。‘杀’是伤害众生最严重的，除了杀之外就害，害的程度有浅深不相同，陷害众生啊！换一句话说，不但不可以杀，也不可以伤害众生，成就自己真正的善业德行，这一生在这一个世间，实在讲非常短暂，这个事实一定要认识清楚。古人讲：人生在世，有如过客。好像来旅行的，从这里经过一下，就要走的。这个看法也是真的，既然是来旅游的，不是在这里长住的啊！有什么值得好计较的？有什么值得我们去认真的？认真、计较就是执着，执着就错误了！有什么好打妄想的？想过去、想现在、想未来，统统是妄想，过客嘛！快快乐乐自自在在地去观光旅游，这个多舒服呢？何必在那里打妄想呢？何必样样执着呢？自己跟自己过不去，造作一些罪业，多不值得！一定要把事实真相看清楚，这个三句里面‘转相克贼’这一句是讲果报的循环，杀害的循环；你这一生杀害他，他来生杀害你，果报是循环的，没有占便宜的，也没有吃亏的，冤冤相报，这是事实。

　　下面‘残害杀伤’是说的人，人造业，造恶业。后面这一句是畜生造的恶业，畜生是弱肉强食。


　　“不知为善。后受殃罚。”

　　不晓得断恶修善，为什么不晓得断恶修善呢？不知道事实的真相，什么事实呢？不知道自己跟自己生活环境的真相，换一句话说，佛的教育，教我们的是什么？释迦牟尼佛、孔老夫子、孟夫子教我们什么？就是教我们认清自己跟自己生活环境的真相，佛法里面讲的诸法实相。诸法实相就是自己跟自己生活环境的真相，你认清楚了，你的思想纯正，你心地清净，自然断恶，自然行善，为什么呢？晓得善的果报是自己念念希求的，自己希求的要自己造啊！自己才能得到，自己不造在打妄想，是想不到的，一切恶缘恶境我不想遇到，那你就不要造啊！偏偏想造，造了又想远离他，这个办不到的，造了就得要受。所以，佛教育，没有别的，无非是叫我们认识生活环境的真相而已，你想想这个教育对我们来讲，那真正是第一切身的利益，怎么能不学呢？怎么能不要呢？以世间所有一切教育来说，没有比这个更重要啊！这是我们真正要知道的，要晓得事实真相才知道修善，不知道，他就不晓得为什么要断恶？为什么要修善？不知道，不知道是痴，由于愚痴才造恶业，造了恶业后来一定有恶报。

　　后受殃罚’，谁罚你？没有别人来惩罚你啊！是自己受的恶报，地狱里面的果报，地狱从那里来的呢？地藏经上讲得很清楚，你看无毒鬼王给婆罗女所说的，地狱如果不是受罪的人，不是菩萨，决定到不了地狱，这个说法我们还是不太很清楚，还是含糊。

　　你再看朱镜宙老居士着的八大人觉经讲记里面写的，他举他老岳丈的一桩故事：他的岳丈是章太炎，章太炎在世的时，候曾经得罪过袁世凯，那时袁世凯还得了吗？怎么得罪的呢？不骂袁世凯，人家问他为什么不骂？他认为不值得，袁世凯听了之后非常生气，把他抓起来关到到监牢里，关了一个月之后；我们现在人讲大概中了邪了，通灵了，跟鬼王打上交道了，大陆上五岳，阎罗王就好比那个时候的皇帝一样，五岳的鬼王就好像清朝的总督一样，其实清朝有史以来，总督管辖最大的是四个省，那一个人当总督呢？曾国藩，清朝历史上只有这么一个管四个省，一般总督管两个省，五岳是鬼王，就像总督一样管好几个省份，像东岳大帝，好像是管五个省，地位比阎罗王小，比一般的鬼王大。这个东岳大帝聘请章太炎去作判官，判官是什么地位呢？现在来讲就是秘书长，地位很高，像省政府省主席下来就是秘书长，他就做了东岳大帝的秘书长，做了判官。人活在世间，每一天晚上天一黑，两个小鬼就抬着轿子来接他去上班，他就睡觉，睡得像死人一样，叫也叫不醒了，天快亮鸡叫的时候就把他送回来了。所以，他是很辛苦，白天上班晚上也要上班，日夜都不停，这样上班大概上了一个月，那时已经出了监狱了，有一天他就试验试验，这是朱老居士告诉我的，他的老岳丈用黄纸写了一张请假条，在黄昏的时候就在门口把假条烧掉了，果然那天晚上小鬼就不来接他了，大概是东岳大帝准了他的假了。他就给我们讲鬼道里面的生活，社会状况跟人间差不多，相仿佛，鬼的寿命长，他在鬼道像韩愈、柳宗元他都见到了，唐朝时候的人，还有汉朝时候的人都有，但是汉朝以前的人不多了，唐宋的人很多，因为他们常常读他的文章，到鬼道去了，都见了面了。有一天他忽然想起来，地狱里面有炮烙，这个刑法太残酷了，炮烙是铁柱子烧红了叫受刑人去抱，非常残忍，他就建议东岳大帝能不能把这个刑法废除？东岳大帝不说话，就叫两个小鬼带他到刑场里面去参观，走了很远才到，小鬼就指着给他看，他看不到，他才恍然大悟，才知道佛经里面所讲的；地狱从那里来？地狱是唯心所变的。换句话说，不但地狱的刑法是你自己心里变现出来的，地狱里面那些小鬼统统是你自心变现出来的，就像我们作梦一样，你作个恶梦，梦到坏人要杀你、要整你的时候，坏人从那里来的呢？自己变现出来的。所以，这才晓得没有办法变更的，是自己作自己变现的境界，并不是阎罗王在那里设了刑具来整人的。

　　所以，诸位要知道这后受殃罚，殃罚是你自己境界里变现的，我们现在地狱是变化所生的。我们再想一想，饿鬼道是不是变化所生的呢？畜生道是不是变化所生的呢？我们今天在人世间是不是变化所生的呢？统统是啊！

　　所以佛在经上讲，我们这个人世间是梦幻泡影，如果我们能把这个世间看作是一场梦，而且在梦里头觉悟了；我是在作梦，你就不会计较啦！得意也不会欢喜得忘形啦！失意也不会烦恼，为什么呢？假的，一场梦啊！不是真的，我们要做好梦、要做美梦，美梦成真，念阿弥陀佛求生西方极乐世界，这是做美梦的方法，这个美梦会成真啊！

　　所以，此地这个后受殃罚，一切的殃罚都是自己变现出来的，业力变现出来的，除了业力变现出来之外，真的什么都没有。我这一个说法就是唯识宗的讲法，唯识宗讲的是万法唯识啊！除了识之外，什么都没有。识是什么？识是能变，一切万法是这一个能变变现出来的，只有这个能，除这个能之外没有所啊！所是假的，能变是真的，这个能变就是业力，可以说十法界都是业力变现的，三恶道是我们恶业力量变现出来的，三善道是善业力量变现出来的，四圣法界是净业的力量变现出来的。我们今天念佛就是要修净业，是净业里面的净业，纯净之业，变现西方极乐世界。诸位一定要懂得这个原理，理论，清楚之后，那才真正的不怨天不尤人了，为什么呢？事实真相都搞明白了，现象清楚了，道理也明白了，这还能怪人吗？什么都不怪了！下面殃罚里面举出几个例子，这几个例子是举的现世的花报：

　　“故有穷乞。”

　　乞丐，贫穷的乞丐。

　　“孤独。聋盲。喑□。痴恶。尪狂。”

　　‘痴恶’就是我们今天讲的白痴。‘尪狂’就是我们今天讲的神经分裂这一类，这个要知道，统统都是报，是一种果报，这些不幸遭遇这一些果报的人，我们同情他，怜悯他，特别是现在的社会，提倡鼓励照顾伤残，这是我们同情他，照顾他，这也是修善，我们在修善业。我们看到人家的果报，自己心里要有警惕，知道他是什么因？得的什么果？他自己不清楚啊！他要想改善，有没有办法呢？有！问题是他明不明白这个事实真相？懂不懂道理？肯不肯认真修？认真修，身体伤残，体质可以改变。观音灵感录里头有，地藏菩萨灵感录里头有，法华经灵感录里头有，依照大乘方法来修行的，到心地真的清净，真诚慈悲，那个恶业都消掉了，清净慈悲现前了，就得佛菩萨加持，感应道交。

　　你看喑哑的哑巴，梦到观音菩萨用甘露水给他喝，喝了之后，他一觉醒来就会讲话，跛脚的不能走路的，梦到佛菩萨来扶持他，第二天起来就能走路了。我们在许多灵感录上看到的，为什么说他能，你不能！他修行的功夫到了，你那个功夫还不及格，虽然修了，功夫不及格、没到，你的功夫要到了，一定也能得到这个果报。这一切是唯心所造，我心造业，心也能做善，心能叫我生病，心也能叫我复原，明白这个道理，才晓得不要靠别人，靠自己啊！

　　所以，佛的三皈依是皈自性三宝，不是靠释迦牟尼佛啊！靠自己。底下讲：

　　“皆因前世不信道德。不肯为善。”

　　这说明他的原因。这个文长，非常重要，这一章经要细讲。

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。