TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大日经疏演奥钞第五十一

东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅


疏第十五卷之余（释经五秘密漫荼罗品）

前问灌顶几种（乃至）不敢违越也者。此释灌顶有三种佛种至心听二句也（已上）光云。此卷牒经多是未会。读者可知（已上）私云。以下是答第二十六问也。秘藏记云。灌顶义。灌者诸佛大悲顶者上之义。菩萨初地乃至等觉。究竟迁妙觉时。诸佛以大悲水灌顶。即自行圆满得证佛果。是顶义也。诸佛大悲是灌义。世人皆以幡号灌顶。是以幡功德。先为轮王。后终成佛。以致佛果。名为灌顶。是故知以果名因也。若然者。从因至果。其间一切功德莫不灌顶（末之二左）此日不得作。义释十一作是皆不得作（五十一左）譬如世间刹利之种等者。文次第云。引世间喻明灌顶仪文（十五右）第三云。若以轮王灌顶方之等（十六右）大疏抄（般若寺）三云。问。灌顶有几种。答坛有二种。即一切间轮王灌顶。二出世法王子灌顶也。轮王灌顶如疏所说也。法王灌顶如经所说也。二种灌顶皆为令其种姓不断故也（已上）。
然灌顶有三种○（灌顶也）者。此释若秘印方便○如来所灌顶四句也。然灌顶有三种等者。文次第云。灌顶有三种文（十六右）入曼荼罗钞第一云。今检诸教及粗见灌顶种类。粗分有七种。细分十三种也。粗分七种者。一者结缘灌顶二者息灾等灌顶。三者受明灌顶。四者阿阇梨灌顶。五者传法灌顶。六者自作灌顶。七者本尊灌顶也。细分十三种者。付第二息灾等灌顶分为三。谓息灾·增益·降伏也。并第一结缘灌顶成四种。付第四阿遮梨灌顶又分为三。谓佛部·莲花部·金刚部也。并前四及受明灌顶成八种。付第五传法灌顶亦分三。谓印法与事业及心灌顶也。以此三种并前八成十一。合自作·本尊二种故有十三种灌顶耳（已上）私云。结缘灌顶者。教王第三摄真实经第一。并今经第五（次五种中第一等）及今疏第四卷等明之。息灾等三种及受明阿阇梨传法等者。瞿醯经中说之。又广出于余文。自作灌顶者。今疏第十六卷有之。本尊灌顶者。苏悉地经中出之。又心觉阇梨发问集中。结缘·持明·受明·持明悉地·及传不等差别立之加之。金刚顶义决中说五种灌顶秘藏启明三种灌顶。如斯差别具如彼钞。秘经云。丁香作护摩。一切莲花部曼荼罗皆集。受与三摩地殊胜之灌顶○授降魔灌顶○法财灌顶位○授种种随类事业之灌顶○最胜护摩法（已上。光云。瑜只内作业灌顶品文）是息灾等灌顶摄欤。未审。更详。

一 烂脱

然灌顶有三种。一者但以印法○手印之类也。初但以手印○灌顶也。二者以作事业以下如文。
一者但以印法等者。大疏钞三云。问。其印法灌顶何。答。见谛师若得其机性具足者。其人若不堪辨众事。少许小供供养三宝。而后以印法授与言也○问。其印得何印何法。答。印者传灌顶印也。法者其轨持轨则。种种密教法也。具如在口传。已上）安然事业灌顶记第一云。其手印灌顶。如转字轮品及入秘密品（已上）或记云。一密印灌顶。慈觉大师传记贞观六年正月十三日事中云。大师先年依别敕。宝幢院常济大法师授与两部大法。未许灌顶。此日大师漱手口着袈裟。令诸弟子暂避屏外。近召常济引入内床。口诵真言。手结印契。授与曰。是名密印灌顶。常济不堪欢喜。流泪如雨。伏地稽首大师（已上）瑜只疏（安然）云。大悲坛。秘密坛各有三种。一事业灌顶。二手印灌顶。三以心灌顶（三之三左。略抄）又云。其手印灌顶中。亦有自法灌顶（三之三左）大疏钞第一云。若有弟子不具支缘。更以自身造曼荼罗。令弟子蒙大悲水。为得传教灌顶言也。（以身为曼荼。如先记也）故疏云。深行阿遮梨为作心。曼荼罗（已上）私云。手印灌顶则通浅深。离作业事。可思之（此中自法灌顶者。第十六卷所明自作灌顶作法也）。初但以手印等者。先略释三种相也。
二者以作事业（乃至）令具作也者。此释所谓第二者令起作从事二句也。安然事业灌顶记一云。私检经文。其事业灌顶如具缘品及转字轮品○故具缘品义释云。凡造曼荼罗。于七日内须毕等也。又转字轮品义释云。复次造坛。有上中下法。若弟子财力丰赡堪能广辨者。师即当作色像之坛。为示本尊身印之相故也。若力能办而作字坛。即犯于秘法隐覆之罪。若观弟子心。极殷重乃至不惜身命。尚能舍身而奉于师。何况当有所吝。然资力不能办者。听作字曼荼罗（已上）私云。心觉发问集二（本）云。具支灌顶者。是事业灌顶也。先令弟子七日以来诚心礼悔之类及办诸供物香华之类。缘坛所须灌顶众事一一令具作。以之名具支灌顶也（已上）。问。言具支者。是受明·传法二种灌顶之中何乎。答。若于受明。若于传法。具足支分所修灌顶。名曰具支也。若依此说。今此作业亦通浅深也。与前者不殊者。与前印法灌顶其体是同。但以支分具不为异也已。三者但以而作（乃至）灌顶教授也者。此释第三以心授○是则最殊胜六句也。安然记一云。其以心灌顶如入秘密位品○又入秘密位品义释云。然此秘密曼荼罗。为师观弟子。深是法器诚心愿求。而力不能具众缘如上广作者。师得为作此法度之。自余当须众缘不得同此也。然若弟子已得瑜伽。师欲令入秘密佛会。亦作此也。啰字净除者。先已作阿字及啰字净除了。今即如前法净弟子也。即是如前方便。观于罗字之火。而烧除彼障法积业。令悉净已。方复以甘露法水而灌洒之。得于苑灰之中出道牙也。是故次授字也。师当住瑜伽之座观阿字。上加点置弟子其顶上十字缝目中。当知上有点即是某露法水用灌其顶也（已上）私云。此中心灌顶者。当卷上文所明二种阿遮梨中。解深秘师所作也。其所度弟子。又是上所言具足诸相亲承佛敕人也。谓于诸威仪去来睡悟亦不离是佛会因缘。故云尔也。向东设位者。此大悲曼荼罗本向西方作之。故今云或东或南等也。

一 第三灌顶人阶位

上文云。应知师有二种○一者解深秘二者通显略○当知即是佛之长子。由见谛故见法。谓见现世果报也等（五右）又下文云。知法本寂无性故。不动如须弥。是名见谛也○以是所见犹如佛（见实即同佛也二十四右）又云。若能如是观者。即是与一切如来同会一处。是人虽未即能究竟佛慧。然其所解与诸佛同。犹与法相应称同诸佛故。即是与诸佛同会一处也（二十九左）私云。见谛阿阇梨初入真言位。如实知自心之人也。

一 烂脱

或向南等皆得也。由此弟子○此又最胜也。师弟子俱得○受记也。又能尽心○为作心想灌顶。其灌顶法也○及行具作故也。承事念诵以下如文。
私云。初二科。释第三以心授等二句。第三科中谓承事等。释令尊欢喜故等二句。以行者已下。释现前佛灌顶等二句也（私云以为也借音也）第四·五·六科。尚释第三科余义也。金刚手威神加持等者。密钞第九云。疏自然而得金刚手等者。谓由阿阇梨想身作金刚萨埵故。即令弟子自然而得金刚加持引入等（二十一右）一一本尊尊形。十四本作一一本尊之形。次答三昧耶（乃至）即是戒义也者。此释正等觉略说五种三昧耶二句也。以下答第二十七问也。三昧耶者。文次第云。释三昧耶义文（十六右）私云。三昧耶有多义。今专明要誓之义也。菩提心义（安然）第三云。问。若初入真言门凡夫。乃至未入净菩提心以前。有退义耶。答。入真言门次第。自有五种三昧耶。入第一三昧耶时。已被大日如来加持。阿字置其人身毗富罗法界种子之上。舍顺世八心修违世八心。从此以后次第入第二·第三·第四·第五三昧耶。不亏法则。不犯三昧耶。方便进修更无退转。入净菩提心门。若于五种三昧耶中。随犯其一者。现世中夭。死堕地狱。退已得法退未得法（十四右）。
此中五种者（乃至）不名善作三昧耶也者。此释初见曼荼罗○非名三昧耶二十句也。此中五种者等者。安然事业灌顶记第一云。瞿醯拣择地相品云。若作灌顶弟子曼荼罗·许及传法·并三摩耶·及与增益最上成就。如是等曼荼罗即依彼时。七个月内。而作法事○此文三摩耶者。是两种五种三昧耶中。各有三种三昧耶灌顶。言三种者。一受法灌顶二传法灌顶。三秘密灌顶。如秘密曼荼罗法品义释云。次问三昧耶有几种者。今世尊答略有五种也○此中五种者○此中有六。受学修行各有三种。一者受法。二者传教。三者秘密。然于此中。两种第一·第二人者。唯是供养三昧耶·投花三昧耶。未得灌顶。故瞿醯云。许及传法并三昧耶等曼荼罗（已上）同师持诵不同第五云。此中第二三昧耶是结缘灌顶。第三三昧耶是大法小法受学入坛灌顶。第四三昧耶是授传教位灌顶也。前大悲胎藏都会坛中所行法也。第五三昧耶是今秘密曼荼罗所行灌顶。此有二种等（五左）心觉钞引小野僧正云。五种三昧耶。一闻曼荼罗发心。二见曼荼罗。三入坛灌顶成持明。四入喜会坛灌顶。五入秘密坛灌顶。但入嘉会坛。虽受灌顶职位。不入秘密坛者。不堪为阿遮梨。所以者何。佛智不生故（已上）菩提心义（安然）第三云。第一三昧耶但是礼见。第二三昧耶结缘灌顶（十四右取意）广摄不同记（同作）云。五种中第二法是结缘灌顶也。第四法是大悲藏中传教灌顶（已上）。

一 烂脱

第五即是秘密三昧耶。如教所说○不名三昧耶也。即前所说第三灌顶时所入也。若异此五事以下如文。
私云。经复次许传教等二句。即第四三昧耶也。虽具印坛位等八句。是第五三昧耶也。
即前所说第三灌顶等者。密钞九云。谓前说三种灌顶一法印。二事业。三心想。今当心想。故云第三灌顶等（二十一左）。
然秘密曼荼罗（乃至）同彼尊位也者。光云。此于第五三昧耶中。自分五种。前五种即教道门。今五种是证道门。如次法则·深行二种各修入次第也。然自前段至此段及次段。有师传乱脱。即今出之以授来裔。
第三灌顶时所入也。若异此五事○三昧耶也。然秘密漫荼罗○同彼尊位也。若观察于意○告金刚也。觉其心义得名也。金刚手前问○名善住也。既得如是以下如文。
然秘密曼荼罗等者。文次第云。曼荼罗有五种文（十六右）大疏钞三云。经说三昧耶五种差别也。疏牒经文说其旨归了。次疏师案此文势出秘密曼荼罗有五种。即以五种三昧耶形秘密曼荼罗五种相也。问。三昧耶与秘密曼荼罗有何差别。答。能所异也。问尔云意何。答。三昧耶是能修行人事。即要誓之义（四种如前平等本誓等也）秘密曼荼罗是所修行海（光云此间脱会即二字乎）诸尊等也（已上）私云。前约浅略曼荼分别五种毕。今就深秘曼荼又分五种也如上三种灌顶通嘉会秘密二坛。今五种三昧耶亘浅深也。入地人也等者。密钞九云。疏即是入地人也等者。即是初入信解行地得除一切盖障三昧故第一经云。此菩萨菩提心门名初法明道（二十一左）。
若观察于意善住（乃至）是寂根得胜也者。此释善住若观意○故号人中胜八句也。私云。是答第二十八问也。若观察于意等者。十卷本云。善住。若观察真言者。觉其心不得于三处。说彼为菩萨。谓以义得名也。由自有觉不着三处（已上）告金刚也者。十四本无此四字。此释善住若观意等句也。善住者。金刚手异名。即是佛告金刚手也（已上）光云。今言善住者。即佛指金刚手而言也。然非是金刚手正异名也。总而言之。则受行真言者之美称也。如具缘品示三昧耶偈而言汝善住戒者是也。况下释文意亦尔耳。

一 烂脱

得菩萨名。谓以义得名也。由自有觉今此义得名也。金刚手前问○今次答之。若观意心觉○真实之法也。善住者○故名善住也。既得如是与法相应以下如文。又说云。
同彼尊位也。若观察于意○今此义得名也。金刚手前问○说名观谓。始从师处受瑜伽法以下如文。
光云。又有乱脱。曰。
同彼尊位也。若观察于意○告金刚也。觉其心○得菩萨名。谓以义得名也○今此义得名也。金刚手前问○说名观谓。始从师处○真实之法也。善住者○故名善住也。既得如是以下如文。
光云。又有乱脱。曰。
得菩萨名。谓以义得名也○今此义得名也○金刚手前问○说名观。谓始从师处○真实之法也。善住者○故名善住也（五）既得如是○不可得也（七）复次行者以下如文。若观察于意等者。释善住若观意等四句也。由自有觉。不着三处等者。文次第云。着三处者不名觉心文（十六右）大疏钞三云。其三处者何。答。疏云自身·所观法·及成时。问。其差别何。自身者。真言修者自身也。问何故不得自身。答。着自身者着我相。我相有四种。我相人相·众生相寿者相。如金刚般若经说也。又依大般若经者。有十三种我相也。即颂云。我有·有情·意生。及摩纳缚迦。养育·数取趣。命者·及生者。士夫·作·受者。知·见者十三云云。意若修行者住我相时。不能成悉地言也。问。其所观法者何。答。此所观曼荼罗本尊也。问。何故不得本尊。答。若着所观法时。即实法想起。此想起时。即不能觉法言也○问。其成时者何物。答。此种种悉地不思议境界（如前记）不思议幻是也。以十缘生句可治耳（已上）行者自身心即名为内等者。文次第云。明内外中间文（十六右）复次行者身有秘印等者。私云。前身·及本尊·成就时三法以约三密作释。谓能观身即身密也。所观本尊即意密也。成就之业即语表之业也。以三事毕竟等者。文次第云。三事三轮三执四想等文（十六左）。

一 烂脱

如金刚经中分别。然行者作○作菩提之种。无缘观行智者。当知此仁者即是成菩提也。无缘观即是中道。合同佛义验之。不思议观也。佛已离一切执○是栽种之种也。已成佛同○作有缘之义也。仁者佛名以下如文。
光云。又有乱脱。曰。
即是中道。合同佛义验之·不思议观也○为度人故。种是栽种之种也。已成佛同○种菩提也。此因之利益○是寂根得胜也前问云何以下如文。
光云。又有不二乱脱。未快故今略之。
无缘观行等者。释得无缘观行等二句也。种是栽种之种也者。密钞九云。疏种种世栽种等者。谓如世间栽种之法。须求种子植之在地。溉灌不已即得不已即得华果。今亦如是。以菩提心种子。置于众生心地之中。溉以三昧之水。则华实即在。故云种世栽等（二十一左）为众生种等者。释为植众善本句也。此因之利益等者。密钞九云。疏此因之利益等者。因之一字若属于经。乃当善本二字。今疏释菩提之种。谓此菩提因种即是利益之别名耳（二十二右）仁者佛名等者。释故号人中胜句也密钞九云。疏仁者即佛等者。此释仁中胜也。仁即是佛。佛者觉也。凡夫无觉。二乘有觉不能觉他。佛过于彼。称之为胜。故云仁胜。言仁者。是寂根得胜者。由具二义名为仁者。经云。得无缘观行。谓之为仁。方便利众生。谓之为胜。若但住无缘。只得名仁。不得名胜。若兼方便。得名仁胜。故云仁者即佛等（二十二右）私云。寂根者是寂灭机根之义也（光云。此解似凿。只是寂静六根而住无缘观行也已＝）即本寂无相之意也。得胜者。即起作方便之心也。是利益度人之相也。
前问云何名见谛（乃至）无虚义也者。此释于诸法本寂○先佛如是见八句也。私云。是答第二十九问也。今次答言等者。释于诸法本寂等四句也。

一 烂脱

弥卢等心。彼诸道修行人也○是名见谛也。名见谛者。如上所云○明了现前。次即如实○常寂灭相。此中云彼诸法者○自证之理也。已得安住○不动摇义也。犹住此名齐此以下如文。
光云。又有乱脱。曰。
弥卢等心。彼诸道修行○是名见谛也。名见谛者。如上所云以下如文。
光云。又有乱脱。而未是可故今略之。
齐此以名为见谛也者。第七云经次云若到修行地授不思议果。此修行地即是净菩提心初法明门。例如声闻见谛以后复入修道位也（三十右）大疏抄三云。安往二空理。不动如须弥山。是名见谛言也（已上）私云。见谛者。第五三摩耶阿阇梨所住之处也。以名为见谛。异本作以来名为见谛。以此实如空者等者。释此空即实际等四句也。
光云。此段有师传乱太好。即今出之以授后生。
名为见谛也。以此实如空者○非妄语也次云以是○见故云及也。实及空非妄语○见谛义也。夫见住者○俱是为实也。见此理者以下如文。
　　前问诸得菩提心（乃至）故言随意生也者。此释逮得菩提心○悉地随意生十六句也。私云。是答第三十问也（已上）光云。准问则于此中分三。谓一答。悉地有几种。二答几时悉地生。三答悉地成就时也。

一 烂脱

即是无虚义也。前问。诸得菩提心○无过者。从此之外更有五种悉地也。次问云何名悉地○更无过上也次。答。入修行是住○及缘觉等。悉地有几种者。谓此无上悉地以前以下如文。
光云。又有师传乱脱。即今出之。
即是无虚义也前问。诸得菩提心○更无过上者。从此之外○五种悉地也。次问云何名悉地。复有几种。今先答果。夫言成就悉地者○更无过上也。次答。入修行是住○及缘觉等。悉地有几种者。谓此无上悉地以下如文。
前问诸得菩提心等者。释逮得菩提心等八句也（已上）光云。是第三十答中又分三种即第一也。若依细科。则是三十三答也。今先答果等者。大疏钞三云。经云。逮得菩提心。是最上悉地。疏云。从此之外更有五种悉地也云云。意菩提心是悉地之本。今次其菩提心之上更明行相差别了。亦菩提心者是因也。今明其果故更有五种言也（已上）私云。先问有三。一问悉地有几种。二问悉地行时。三问悉地成相。其中初二问因行也。第三问果相也。而今答中。初逮得菩提心等二句答第三问。次从此有五种句下答初二两问。故尔也（光云。此解不然。第一问言悉地有几种好果相也）但御钞意。菩提心为因。五种为其果。更可寻之。私案。约常义者。五种因行。菩提心果位。即第十一地也次下诸经论师之说是也。若约深秘。菩提心因也。五种果相也。次下百心成佛之意是也。即是第十一地等者。私云。第十一地者是秘密庄严中初地。而望常途所谈。则当第十一地也。略有五种悉地等者。文次第云。五种悉地文（十六左）初信者谓随分等者。大疏抄三云。问。信者何地。答。地前四十心位也。是总名信解行地也。疏此是地前信行也。私云。从十信徐徐增进。离六欲净六根。深信如来秘藏。故云信行地也（已上）次入地者等者。文次第云。初地为见谛（文。十六左）大疏钞三云。问。其第二入地者何地位。答。疏云。谓入初欢喜地也（已上）密钞九云。疏唯望声闻等者。此言唯望声闻者。见谛名同。断障别故。谓声闻之人唯断烦恼。菩萨之人双离二障。故唯识云。二乘见道现在前时。唯断一种名为圣性。菩萨见道现在前时。具断二种名得圣性故也。又唯者单独义。非望缘觉。何以故。以缘觉乘别无戒律不分阶位故。故清凉疏云。又由缘觉多不藉教。出无佛世。佛在世时摄属声闻。故云唯望声闻也（二十二右）私云。异本作唯望。两本义释俱同今疏作准望也。第三五通者等者大疏钞三云。问。第三五通地如何。答。世间五通境也。问。世间五通是不及信位。然何入地之后更置五通位。答。今世间五通者此喻。非入地以后置世间五通。即入地之后。是从初地至第七地其中间不思议境界。是亦不实妨。世间五通非实言也。初·二·三地皆是相同世间地。故名世间五通地也（已上）密钞九云。疏尔时得度五通等者。即当第四地也。谓初·二·三地相同世间。此地超彼故。谓初地行施。二地行戒。三地行忍。相同世间。世间有情多作此三福业事故。未能修证菩提分法。今四地修得菩提心分法。即观世间五通境界如幻梦等。不生取着。得度彼地则获出世五通。故宝集经云等（二十二左）第四二乘者等者。大疏钞三云。问。第四二乘地者何地。答。此第八地也。问。何故第八地名二乘地。答。是观察二乘境界。不堕真际。心无所著。尔时得度二乘境界。故名二乘地也。问既观二乘境界是非实。何可名二乘地。答。随所观义名尔也。亦比前世间五通地故是名二乘地也（已上）密钞九云。疏得度二乘等者。即当第七地也。谓四·五·六地作谛现观等同二乘故。今于此地至无相功用后边。出过世间二乘道故等。言尔时到第八地者。谓七地时。能于空中少用功力。起有胜行出过二乘等。名为远行。又由第七地于无相中有加行故。未能任运现土故空。第八地能无漏道任运起故。此地名为不动。一切烦恼永不行故。法駃流中任运转故。刹那刹那转增进故。是名到第八地也（二十四右）私云。御钞并密钞互存一义各不相违。五从第九地修菩提行等者。大疏钞三云。问。其第五成佛地者何地。答。疏云。从九地修菩提行道。转转胜进成如来位也。意从第九地始第十一地总名成佛地言也。故疏上文云。是菩提心者是第十一地成就最上觉是名悉地（已上）然诸经论师。大疏钞三云。疏云。然诸经论师大略作如此说耳（未见其说。可寻求耳。已上）若秘藏中等者。文次第云。初地自有十心文（十六左）又云。地地有十心。自成百心文（同上）些些疑文云。若秘藏中复有异○未度东国国也（已上文）初地分得诸经有文。未是秘藏。何以为胜。百心成佛合十地。此亦未足为奇。以一一地互具十地也。何以辩之又宝炼经今未度耶（已上。此释有三^7□疑问）杂钞不用。初地分身多出诸教。是秘藏何以为异。又福炬经实未度此土否（已上）私云。贞元藏录云。大法炬陀罗尼经二十卷（已上）此与今经宝字相违。彼经同本欤。可勘之。真言问答引此经也（光云。大法炬经隋朝译出。何言未度东国。况今考无文。当知非同本）大疏钞三云。问。但欢喜地有此十心。为当乍十地。皆具此十心。答。乍十地皆具此十心也。故疏云。乃至第十地亦有十心。即是凡有百心（已上）密钞九云。疏谓欢喜地自有十心等者。谓种子牙□等十心。又是华严经初地柔软等十心。乃至十地各有十心。如前已释（二十四右）。

一 烂脱

寂灭相也。然此十心中○名观道也。觉者是觉知义○与菩萨异也。若入第二地时以下如文。
名为观见观等者。义释云。名为观道。见谓见于谛理等（已上）光云。现行十四本义释曰。名为观道。见观谓见谛理。约理进修等（十二之四右）如华严真金之喻等者。密钞九云。疏如华严真金之喻等者。彼经云。譬如金师炼治真金作庄严具。余所有金皆不能及。菩萨摩诃萨亦复如是。住于此地所有善根。下地善根所不能及等（二十四左）修实不息等者。释业无间息等四句也。私云。以下是答第三十十问中 一几时悉地生也。

一 烂脱

此经未度东国也。修实不息令心心净也。次答修行○世世生生是义语也。梵云散跢那是识也以下如文（光云。故和上用此乱脱）。
又说云。
此经未度东国也。修实不息令心心净也。次。答。修行事业不息○于悉地也亦可云。彼当悉地○何时生者。经云世世生生○悉地从意生。此世世生生以下如文。
光云。又有不二乱脱。曰。此经未度东国也。修实不息令心心净也。次。答。修行事业○不歇功用也。如是成熟○于悉地也。亦可云。彼当悉地○悉地从意生。此世世生生○经云。熟者熟即是果也○受用果义也。一时谓一时之顷○此悉地亦尔。于一切生○无分别也。业生心等以下如文。
修行事业等者。大疏钞三云。经问及与成就时。即经答云。修业无间息。乃至心续净。未熟令成熟。尔时悉地成。疏云。修行事业不息乃至心续净。心续净谓不歇功用也。乃至疏云。可云悉地何时生。此经文及与成就时牒文也。生生世世乃至业业不除果令成熟。彼时悉地成云云。意持真言行者修行力。若弥增益时。现世得其果报也。若渐渐积功。后后得悉地。其修行功都不亡失。心增悉地果言也。问。其悉地果从何处生。答。经文云。悉地从心生。疏云。生生世世是义语也。梵云散跢那是识也。谓内心中也。意悉地果从修行者内心净中生言也（已上）私云。此钞不用烂脱意欤。初略悉问答意。可云下正是经文相配释之。亦字御钞所鉴本无之欤。又私案义云。上有三问。一悉地几种。二悉地时分。三悉地成相。今答说中逮得菩提心等二句答第三问。从此有五种等六句答第一问。修业无间息等四句尚是答第三问余义。于彼一时倾等四句答第二问。故义释云。亦可云彼当成悉地。次答悉地何时生者等（四左）可思之经云世世等已下释于彼一时顷等四句也（已上）光云。此解未快。如吾向辨。第三十答中亦随问分三。逮得菩提心等八句答第一问悉地有几种。此中初二句言极果。后六句言分果也。修业无间息等四句答第二问几时悉地生也。于彼一时顷第四句答第三问悉地成就时也。但疏钞意。第二·第三两答合为一也。然乃言经云等者。此第二·第三两答未会文。于中世世生生等即当修业无间息等四句也。一时业生等即当于彼一时顷等四句也。此世世生生等者。密钞九云。疏此生生世世者。经但修业无间乃至于一时顷等。今此即是译主以义译之。令人易解故也（二十四左）梵云散跢那等者。文次第云。明识梵语文（十六左）一时谓一时之顷等者。释于彼一时顷第四句。即第三十答中第三答也。于此一夜等者。密钞九云。疏即于此一夜等者。疏即于此一夜等者。谓真言之者于作法夜间求得境界。于此夜中而分三时。如加持药物。于初夜中或中夜间或后夜间有三种相现。所谓暖相·烟相·光相。如次即分上中下三品（二十四左）犹如置毒乳中等者。文次第云。明五味杀人喻文（十六左）大疏钞三云。问。说悉地报处次文。云犹如置毒乳中乃至醍醐能杀人也意何。答。持诵之力不失。成无上菩提。终遮防三恶趣。必令得悉地果言也（已上）私云。五味杀人譬喻出涅槃经第二十七师子吼品。

一 烂脱

此悉地亦尔。于一切生○净业生时。次持诵者○一时间悉地成也。常得随意以下如文。
次答云何升空界者（乃至）故名网也者。此释悉地升空界○同于帝释纲四句也。私云。是答第三十一问也。大疏钞三云。经问云何升大空云云。即经答。云。悉地升空界。如幻无畏者。咒术网所惑。同于帝释网云云。疏云。乘悉地之力游步空界自在无畏。于如幻师示现种种事无动也。乃至此幻师真言名帝释网。问。帝释网者何物。答。即疏文无名其物。但说文云。犹彼网于一切事显示种种相。而实无有一一实。故名帝释网。此即彼幻人世间真言借以为喻。喻出世真言之幻也。犹可云幻术师持诵秘密真言也（已上）私云。今喻有二。一如幻自在如师子王无畏。无畏者师子翻名也。二以幻迷惑于人如帝释网。帝释网者幻师所持真言名也。
次答如乾闼婆城（乃至）亦如是也者。此释如乾闼婆城○非身亦非识四句也。私云。是答第三十二问也。御钞云。已上有几间中有五问也（已上）五问谓悉地种类·悉地时分·悉地果相·升虚空·身秘密也。上来皆答之了。大疏钞三云。经问云何身秘密。即经答云。如乾闼婆城所有诸人民。身秘密如是。非身亦非识云。乾闼婆义如前说。此显悉地成就人秘密三业自在用也。非谓悉地果虚假不实也（已上）私云。牒文在烂脱引之。云何身秘密者者即牒上问词也。言此悉地以下是释今答说文意也。
光云。此段有师傅乱脱。而今出之以贻来裔。
次答。如乾闼婆城身秘密○复非识也。
云何身秘密者。言此悉地之人以下如文。
如乾闼婆城等者。密钞九云。此城由海气日光等众缘而生。毕竟非实。不应于彼而起执着。真言悉地亦尔。由三业因缘而生。应以此喻而观察之勿得取着。以此因缘故。于种种胜妙五尘境界。其心清净无所挂碍（二十五右）。
复次如梦上三十三天（乃至）诸佛同随喜也者。此释又如于睡梦○诸佛同随喜二十句也。私云。是尚答第三十二问中种种诸变化等义也（已上）光云。若依细科。即是第三十七答（此中又二也。已上）大疏钞三云。经问种种诸变化彼复从何生。即经答。如是瑜伽梦身净故有悉地。犹如虹霓云云如上记也。经云。真言如意珠等。此亦说悉地自在功能也（已上）复次如梦等者。光云。释又如于睡梦等八句。即细科第三十七中初答也。

一 烂脱

亦不于彼去。如是瑜伽睡○乃少时顷耳。彼人不舍此身○不思议事也。不可以心识以下如文。
光云。又有师传乱脱（故和上用之）即今出之。
亦如是也。复次如梦○种种妙乐。犹人于梦中○此身如虹霓。过于一劫○身净故有悉地。犹如虹霓。真言同如意珠。加持功德业有是悉地也。虹在天○能见众色。
真言如如意珠○亦如是也。又如彩虹○亦如彼虹也。复更悉疑以下如文。
身净故有悉地等者。十四义释十二云。真言同如意珠。悉地犹如虹。真言如如意珠。功德业是悉地也（六右）十本云。真言同如意珠○功德业有是悉地也。又如彩虹在天五色绚明宛然可睹。今观是事。虹在天不知从何有。而能见众色。真言如如意宝珠。随身语意种种生也。为从空有耶。从地气生耶。若从空生。空本无法。随念出诸资具。虽生而无分别而生也。云何而得有如是色。若从地生。是亦不可。而有此事悦可人心（已上）智证烂脱云。身净故○加持功德业有是悉地也。真言如如意珠○亦如是。复次又如彩虹○今观是事。虹在天不知从何而有能见众色。为从空有耶从地气生耶（已上）。

一 烂脱

犹如虹霓。真言同如意珠○是悉地也。虹在天○能众色。真言如如意珠○无分别而生。得悉地亦如是也。又如彩虹○不思议境界也。如如意珠在于幢头以下如文。
真言如如意珠等者。光云。释真言如意珠等十二句。是细科第三十七中后答也。即观此缘生等者。异本云。即观此缘生实梠。即入不思议境界也（已上）但犹真言观本尊等者。文次第云。明由三事故三业净文（十六左）。

一 烂脱

说太虚空喻。犹如虚空○诸佛同会一处也。譬如虚空○诸佛同随喜也。护摩有二种以下如文。
光云。又有乱脱曰。
无思无为也。若尔既同如意○同会一处也。譬如虚空○同随喜也。护摩有二种者○内外护摩也。如两足尊所说。护摩有二种○二内护摩谓。诸佛两足尊○所谓内及外。息诸境界以下如文。
光云。又有师传乱脱曰。
说太虚空喻。犹如虚空无相○同会一处也。譬如虚空方明○同随喜也。○护摩有二种者○二内护摩谓。诸佛两足尊○所谓内及外。息诸境界以下如文。
私云。犹如虚空等者。释犹十方虚空句也。一切有为等者。释离诸有为行等三句也。当知世间等者。释解了唯有想句也。若能如是观等者。释如是遍观察等三句也。譬如虚空方明等者。十四本云。譬如虚空方（明十方空）离诸有为行。真言者等（十二之八右）十本云。譬如虚空方。明十方空也。一切有为行不染。真言等（已上）私云。异本离一切离字无之。此最宜欤。不染即离义故也。譬如虚空方五字即当经文犹十方虚空句也。明十方空也五字可注书之耳。
护摩有二种者（乃至）内护摩为缘也者。此释正觉两足尊○所谓内及外三句也。文次第云。明内外护摩义。问答释成义文（十六左）私云。是答第三十五问也。问。第三十三·四两问何不答之。答。此内外护摩之中。自有彼除灾之事（光云。亦可第三十四间兼答于上第三十二中）故不别答之也。

一 烂脱

诸佛同随喜也。护摩有二种者○内外护摩也。如两足尊○有二种者。外护摩谓作法○二内护摩谓。诸佛两足尊所谓内及外。息诸境界以下如文。
光云。又有乱脱曰。
护摩有二种者外护摩谓作法。除烦恼随烦恼等障。二内护摩谓。诸佛两足尊○所谓内及外。息诸境界以下如文。
护摩有二种等者。密钞九云。疏内护摩谓息诸境等者。内者内心。护摩名火。即智火也。言息诸境界者。息者止息。以慧未生时即有诸根境之垢。坌污净心。慧火生时。境界垢息。故云息诸境界。言十二缘生者。上息字流至此处。谓息十二缘生也。缘生者。由无明造作诸业。业因缘故生诸苦果。如是从业受生。从生复造业。轮转不息。今内护摩正为息除此缘业生。业生焚已得清净法生。故云息十二缘生。言等者。等取六蔽·一切根境诸法也（二十六右）大疏钞三云。疏云。其外护摩为内护摩为方便。即彼因云云。问。何云外护摩。何云内护摩。答。此各有三内外也。问。即何。答。外三者。一世间自在天等供事云外护摩。亦二乘等供事云外护摩。三有相分别供事云外护摩也。内三者。贤供事云内护摩。二十地圣者供事云内护摩。三无相无戏论理空观云内护摩也。皆是断惑义耳（已上）又云。问。亦疏云。外护摩为内护摩而作方便。云意何。答。事理相对故云尔。问。意何。答。事者。作坛设相应物。限日数修事也。理者。常安住无相无为二空理云理。问。不然疏有说文。答。疏云。如薪尽火灭。无可取者。亦无方所。故能与内护摩为缘。此亦依事显理也（已上）又云。问。护摩者何义。答。此烧尽之义也。问。烧尽何物。答。烧尽烦恼薪故也。问。其能烧是何物。答。此智火。问。有几智火·几烦恼。答。有十二种智火·百八烦恼薪耳（具如上记耳）其所尊形量所修功能故量准上内外事可知耳。内护摩可见瑜只经经内护摩品文。其作法难得。我幸得此。未传授他人。但待其机耳。从去仁和四年以来。每朝入其观颇有好相也（可悉也。已上）犹持此供物等者。密钞九云。疏由持此供物等者。释成问答之意也。从此至为因缘也二行半。除注未释。总是明因由。次从深行阿阇梨至内法因也。是辨浅深。复却从前段为因缘也下注云作增益。至护摩亦然。是增益威德。复从向下注云诸尊之别相。至即可知也等。是观察诸尊。如是随科释之。使无差也（二十六左。光云。此文与义释相照而可见）
深行作增益分中（乃至）逾劫数也者。此释增威亦如是○从意语身生二十五句也。

一 烂脱

深行。作增益分中○护摩亦然。阿阇梨即作○为内法因也。复次诸尊之别相以下如文。
光云。又有乱脱曰。
深行。作增益分中○护摩亦然。阿阇梨即作○为内法因也。复次诸尊须证知谓佛菩萨○果等亦然。世间真言等○有少殊异者。谓是生灭法。无有坚住谓当来世无也。说量者○如是说也。虽然不同○护摩之法。也然彼世人以下如文。
光云。又有师传乱脱曰。
深行。作增益分中○护摩亦然。阿阇梨即作○为内法因也。复次诸尊○今料简之。若世间人○果等亦然。世间真言等○当来世无也。说量者○出世间果也。善修如来○同一味故也。出世诸真言○身语意生则不如是○诸佛所作。是世间所称说○逾动数也（此自次卷。而却回矣）故当知此以下如文。
深行作增益等者。释增威亦如是句也。私云。是答第三十六问也。密钞九云。疏作增益上中下至护摩亦然者。此之注文应俱于下行注文上置之。钞写者误耳。若俱不作注读更妙。言有增减者。此减字是威字。上下数有耳（二十七右）。
复次诸尊之别相等者。释诸尊殊类性等二句也。是答第三十七问也。

一 烂脱

其形色等即可知也。修行真言○限量果等亦然。世间真言等○少殊异者谓。是生灭法○当来世无也。说量者○如是说也。
虽然不同○修行之法也。以世人但求以下如文。
经但举其一隅等者私云。此指福德自在等句欤。世间真言等说量等者。释世间诸真言等十句也。私云。是尚属上科也（已上）光云。以下是答第三十八问文中。已明世间出世果及数量可见。虽然不同等者。私云。此释世出世间真言等不同也。总意云。彼世间自在等者。但成一世之果。然后废息。若修如来所说五乘之道。皆是开心实相之门。故通称出世护摩之法也。善修如来等者。光云。善字十四本作若。今指大日所说五种三昧道。曰如来真言印等也。又十四本。则不如是下。有究竟由此悉地因缘。永不退转终成觉。又复世世生生二十一字。太好。如牛蹄之涔等者。密钞九云。疏牛蹄之涔者。牛迹之停水谓之涔也。俗云。譬犹蹄涔不容尺鲤。亦犹覆杯水于坳堂。斯须则竭。若人以此水置于大海。则无竭尽之理。即是微滴入于天池齐无终始也（二十七右）。出世诸真言等者。释出世间真言等十二句也。是亦属上科也。私云。上来就自在天等世间悉地。世传·佛法之差别释之毕。自下就二乘及佛菩萨出世真言。有无作本不生之义释之。而实五乘通有显密二义。如第七卷释也。十四本云。出世诸真言本初作不生（无作也）诸业生悉断。离身口意过而成佛。独觉（论云犀角或云麟角）及佛声闻众·菩萨等真言。我今说其量。超越于三时。从缘而生起（亦可云用皆字）可见·非见果。从身语意生。世间所称说果能经一劫。等正觉所说真言逾劫数。出世间真言本始不作生者。然彼世间之尊自在天等所说真言。皆是有作之法从彼尊生。出世真言则不如是。非是如来自作。亦非古昔诸佛所作。是故当知此真言印等。从本际以来。法性自尔。非有生作也。问。若言无作无生者。今现见诸行人。为求悉地之果。而勤方便得成彼果等（十二之十右）十本云。出世诸真言。无作本不生。不作无作。业生悉已断。战胜离三过。麟角无师者。及佛声闻众菩萨诸真言。彼量我当说者。出世真言超诸论。虽从缘起。无作无生。故云战胜也。体越三界天等所说真言。皆是有作之法。彼尊生出世间真言。超越于三时。从缘而生起。亦可用皆字也。可见·非见果。从身语意生。则不如是非是如来自作。亦非古昔诸佛所作。是世间所称说果。能经一劫。等正觉所说真言果逾劫数。是故当知此真言印等。从本际以来。法性自尔。非有生作也。问。若言无作无生者。今现见诸人。为求悉地之果。而勤方便得成彼果（已上）智证烂脱云出世诸真言。本初作不生。诸业生悉断。离身口意过而成佛。独角本云犀角。论云麟角。及佛声闻众·菩萨等真言。我今说其量。超越于三时。从缘而生起。亦可用皆字也。可见·非见果。从身语意生。世间所称说果能经一劫。等正觉所说真言果逾劫数也。然彼世间之尊自在天等所说真言。皆是有作之示皮尊生。出世真言则不如是。非是如来自作。亦非古昔诸佛所作。是故当知此真言印等。从本际以来。法笥自尔。非有生作也。出世间真言本始不作生者。问。若言无作无有生者。今现见诸人。为求悉地之果。而勤方便得成彼果（已上）。
光云。又有乱脱曰。
离身口意三过而成佛。出世间真言○尊自在。触角○我今说其量。天等所说○出世真言。超越于三时○身语意生。则不如是○古昔诸佛所作是。世间所称说果○逾劫数也（此自次卷而却问矣）故当知此真言印等以下如文。
果有二种等者。私云。可见者现世果也。非见者当来果也。
然非表业等者。已下约本际不生释义也。应永四丁丑载九月二十二日。于东寺闲坊。拭老眼励书写了。为令法久住也。列祖垂照览成弟子心愿而已。老比丘贤宝（生年六十五载）。

大日经疏演奥钞第五十一（毕）

此卷之中颇加今解补其所阙。以授后生。是不揣其肤受。只顾彼析负耳。宝永丁亥仲秋未望。慧光记。
大日经疏演奥钞第五十二

东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅


疏第十六卷（释经五秘密漫荼罗品）

次答果数寿量几时（乃至）亦无限量也者。此释世间之所传○真言过劫数四句也。私云。是答第三十八问也。果数寿量等者。大疏钞（般若寺）三云。果数量者。有世·出世也。世者世天。不过一劫。出世者。其数无量劫。乃至越劫者。是通含世出世果·数量云也（已上）私云。果者果体也。数者住果之劫数也。寿量者。能住人之寿量也。世间出世有其差春文见于次前卷终。所谓是世间所称说○逾劫数也是也。即未会经文。此宜安当段然世间之尊之上也（已上）光云。次前卷钞出乱脱中。注曰此自次卷而却回矣者者是也。极上不过一劫者。世间仙述等。或一千岁。或一万八万岁等也。最极上品之果不过一动也。问。一劫者何劫乎。答。一中劫欤。俱舍论意。二十增减为一中劫。世间所有报命不过一住劫时限。故云尔欤。可寻之。佛所说者等者。私云。世间之尊势力经一劫则尽。佛所说者自一劫及多劫。乃至无量劫不可尽也。问。今佛所说者。何报果乎。答。是人天之报也。次上卷终。所谓牛涔之水置于大海之喻。可思之若事中释者等者。私云。事者事相浅近之法也。意上约法体不坏之义云之。故寻量无尽也。若且约事相浅近之法云之。随药力厚薄。或经若干劫。或过无量劫。然后转向余趣。虽然亦犹过彼世天小时劫量也。问。若干与无量何异乎。答。若干者有量也。故云超劫者。当经过劫数句。是通含如上浅深二义。故云过劫数也。克实而谈。前约有相事云之。今据无相理作谈。然前虽云无量。犹有转升余乘之义。今不动当位。法尔常住也。
次答三昧者（乃至）有少分别也者。此释大仙正等觉○有相为世间四句也。私云。是答第三十九问也（已上）光云。故和上科以此尚为前答之余也。佛子者。菩萨众也。此中诸菩萨·二乘名离想三昧。离烦恼妄想故。四禅八定等名有相三昧。未得无想菩提故也。

一 烂脱

亦无限量也。次答三昧者。及佛子。诸佛之太仙○为世间。二乘名离想三昧以下如文（光云此依义释）。
又说云。
有想为世间。二乘名离想三昧。若是世间瑜伽名有想三昧。此中三摩○是名三摩地也○然佛与菩萨○故名清净也。若有想者○故非清净也。声闻缘觉故未纯净也。世三昧以下如文。
私云。今安烂脱曰。
亦无限量也。次答三昧者○及佛子。诸佛之大仙○为世间。二乘名离想三昧○故名清净也。若有想者○非清净也。声闻缘觉未纯净也。世三昧以下如文（光云此续初义第六科以下正今案故和上依用此义）。
私云。第二科经文是未会也。然佛与菩萨上总释。以下别释。十四卷义释十二云。受报亦无限量也诸佛大仙者佛子众三昧。清净离其相。有相为世间。次答三昧者。略有多种若诸佛·及佛子·二乘名离相三昧。若是世间瑜伽名有相三昧等（十二右）古本疏作二乘名离想三昧以慧观照等。若是世间○是慧义二十二字无之。如前三事皆空等者。第十五云。由从真言·手印·本尊三事平等因缘。能净三障（三十二右）又云。由真言故口业净。观本尊故意业净。印故身业净。三事平等故。自然而有不思议业（二十九右）私云。尔本义释云。如前三事皆空。以三事体空平等。离一切之相。三事平等合而为一（已上）平行合而为一上。加离一切之相三事文也。谓随其果修行望果修因等者。私云。释世出世三昧之相也。若人欲得梵天。则随其果而修行等也。或钞（最珍）云。问。小乘有所得教也。何云离希望乎。答。且对世间事禅有相。二乘证空理为无相。若望大乘。又简择之。烦恼所知二障者。五教章下云。障有二种。谓烦恼·所知等（三十三右）文广。往见。世三昧又有二种等者。大疏钞三云。问。何故断·常二见名三昧耶。答。望世间所修三昧云尔也。今出世三昧实虽无相无分别。心无自性。自性清净。故修行果亦无量无边。故不断见也（已上）私云。此释难消。且约世间少分安静名三昧欤（已上）光云。疏钞文中。今出世以下通妨释。谓恐初学者以世间断见三昧而滥出世离想三昧。故作此释也（已上）若断见等。义释作若断见者一向无分别。或钞（最珍）云。问。断见者。一向无分别云意欤何。答。断见者拨无后世。全不修善。常见者有修善之心也。故以断见为过重也（已上）。
从业得果者（乃至）故非断也者。此释从业而获果○生等同虚空八句也。从业得果者等者。释从业而获果等四句也。私云。是答第四十及四十一两问。即是作业成就及不成就相也。上二句不自在之相也。下二句得自在之相也。从业得果者○得回转二十二字牒经。须受已下随释。意得世间悉地者。于业得自在。假令人天等业。欲受则受之。欲令不受则不受之。不同从业得果者。有成就及熟时而不自在也。异本须受亦得不受亦得也九字注书之也。
或烂脱云。
从业得果者。有成熟○亦得也。心无自性故心性离因果。云不者无也。于解脱○等诸虚空。成就及熟时○业得果。若悉地○如虚空者。谓世间有相○名悉地也。若以此世间空以下如文（光云故和上不用之）。
私云。凡今疏或为诫慢法。或未再治故。如此乱脱多之。谓从业得果至生等诸虚空。又成就及熟时至生如虚空。两度引之。
心无自性故等者。释心无自性故等四句也。私云。是答四十二问也。心无自性故五字牒文。心性离因果下随释。又若悉地○生如虚空者二十五字牒文。谓世间下随释。又释云。心无自性故至生如虚空者。总是经文。其中少少交注文欤。或本无云不者无也于六字。又解脱相业生作解脱于业生。
光云。此段有乱脱最佳。曰。
不受亦得也。心无自性故心性离因果。云不者无也。于解脱相以下如文。
于解脱相业生。义释无于字。而作解脱于业生。质多者犹如众彩等者。文次第云。质多心名积聚心文（十七右）摩诃止观第一云质多者天竺音。此方言心。即虑知之心也。天竺又称汗栗驮。此方是草木之心也。又称矣栗驮。此方是积聚精要者为心也（会记本一二之十五左）。私云。此释集起名心之义也。菩提心义一云。问。止观云。矣栗驮是积聚精要之心。而义释或处。释质多心云。心无自性。托缘而生。譬如众彩庄严积聚（取意文）二文相违何会。答。且如塔心。是积聚精要之心。名矣栗驮。今第六意识缘第六法尘而生。缘谢即灭而无自性。喻如众彩庄严积聚。故是积聚而非精要。故不违也（本之十六）又云。问。前云约塔心积聚精要名矣栗驮。若今世人呼盘等中亦皆名心。是何心耶。答。且如塔心。众材积聚中精要也。故如盘心。亦是众尘积聚中精要也。故可名矣栗驮○有人总以八识为积聚心。今以第八名为积聚精要之心者。阿梨耶唐云藏识。即与积聚精要义同。故无失也（同二十三）贤宝曰。止观文言矣栗驮是积聚精要之心者。恐是指五藏中心藏。谓身是五蕴和合。故名积聚。然身分中以心藏为帝王。故云精要欤。于第八识。诸文只立质多名。未云矣栗驮。如何。更详。
右以略说偈（乃至）殷勤谛受也者。此释复次秘密主谛听○诸菩萨故也。大疏钞三云。以上略说偈答金刚手问了。次有长行明转深要义。故经云。如是五种义。往昔诸佛成菩提法界虚空行（已上）私云。右偈者。正觉一切智○生等同虚空八十行偈也。云复次者等者。释复次秘密主谛听也。

一 烂脱

重戒令谛听也。此中略说○谓手印契印也。改为形相也。色谓本尊形相分段差别。置者谓方圆○等仪相也。请本尊如法○（所住处。为所）所住处以下如文（光云故和上用之）。
光云。又有乱脱曰。
印谓手印契印也。改为形相也。色谓本尊形相分段差别置者谓方圆○之类也。尊位谓○（布置圣者位次）。住谓本尊之像以下如文。
此中略说五事等者。释彼密印形相等也。文次第云。五缘具足方得文（十七右）印谓手印等者。更问（智证）云。印谓手印契印也者。手结为手印。画印为契印。犹如画契（已上）私云。已下举五事也。经文密印者。印也。形相者。本尊相貌也。敷置圣天之位者。诸尊座处也。威验现前者。诸尊住威仪之相也。三昧所趣者。所入定体也。改为形相者。梵文色言。经翻形相。故云尔也。未再治本只云色欤。形者色也。相者显色也。分段差别者。表色也。色谓本尊等者。大疏钞云。色者谓本尊形相分段差别。此即明方圆等坛形及赤黄等色也（已上）私云。义释置者谓方等十二字注书之也。或义以此十二字安次下注文圣者位次之下也。是释敷置圣天位句也。尊位谓漫荼罗等者。私云。曼荼罗中所住次位等也。住谓本尊之像等者。私云。住者。谓由三密加持。令诸尊住神力威现之德也。三昧谓随等者。第十五云。复次诸尊之别相。本性须证知。谓佛·菩萨·二乘·天神上中下。观察其形色等。即可知也（三十左）又云。就中复有上中下差别。谓息灾为上。增益为中。降伏为下也（十五左）私云。三昧者。各各诸尊所住定体也。上中下者。如次佛·莲·金三部之诸尊也。即寂（佛部寂灾）忿（金刚部忿怒）悦（莲花部增益又敬爱）也。寂忿悦等者。第十五云。须识本性忿寂喜等（三右）持诵不同七云。摄大仪轨云。寂然三摩地（是寂灾形。白坛文云复当于正受）喜（增益）怒降伏喜怒（摄召。此四准供养法言之。九左）请本尊如法为印者。持诵不同六云。请本尊如法为印及形相。配置尊位。威验现前。住于三昧所趣。已具明此五缘方便故等（十一右）私云。已下重结成五缘具足方便也。但据乱脱义者。是未会经文也。要具明此五缘等者。私云。总结上也。异本作五缘方便（光云十四本同之）五趣者。指上五缘别别义趣。非谓三昧趣趣字也。世及出世间者。二本义释作世间及出世间（已上）佛·菩萨二乘出世也。人·天世间也。或有相图画曼荼罗云世间。无相本有曼荼罗云出世也。然此五事等者。释如是五者等也。十四义释十二云。然五事乃是古背诸佛成最正觉法界虚空之行。先佛成三菩提（诸佛也）法界虚空之地由体同法界等（十四右）私云。据此释者。可有烂脱。曰。
然此五事○最正觉先佛成三菩萨也（诸佛法也）法界虚空行。法界虚空行者以下如文。
法界虚空行等者。释法界虚空行一句也。法界虚空行者。上五事也。体同法界者。五缘体也。如是诸佛等者。释本所誓愿等也。金刚手言（乃至）用观音为正也者。此释金刚手言○安置诸佛子也。大疏钞三云。大日薄伽梵说九尊曼荼罗。先说佛部曼荼罗（上五种亘八曼荼罗皆应具也。殷勤可悉也已上）金刚手言等者。释金刚手言如是等也。唯然愿闻者。法花云。唯然世尊。题乐欲闻（方便品文）慈恩玄赞释云。敬诺也（三之四十七左）佛言者。释时薄伽梵以偈颂曰也。有正等觉等者。即当最初正等觉等六句也。谓有正等觉（一句）漫荼罗置（二句）秘密中密（三句）无上大悲等名（四句）若无量等世（五句）出世漫荼罗同（六句）也。问。终句言曼荼罗同。同字治定经本所无。其释如何。答。次下文云悉皆同用之。是即释同字欤。又有烂脱。至下悉之。即是如来最正觉等者。释最初正等觉等四句也。前已说竟者。经第一具缘品疏第三·四·五所释是也。心觉钞云。具缘品·转字轮品说嘉会坛之事。秘密品·字轮品·八印品入秘密曼荼罗品说秘密（已上）。

一 最初悲生坛属佛部否

大疏钞第三云。次大日薄伽梵说九尊曼荼罗。先说佛部曼荼罗佛部曼荼罗者。经云。四方普周匝○眷属自围绕云云。疏云。先作四方曼荼罗但心存作之等云。云。经云。复次秘密主如来曼荼罗普通而流出（此文亦说佛部曼荼罗文也）疏云。作圆曼荼罗○或置印等（已上初佛部曼荼罗说耳已上）持诵不同第七云。一大日尊别坛注云。名正等觉曼荼罗。亦名毗卢遮那曼荼罗又此秘密坛○中有九类。一大日。二佛部。三莲花部。四金刚部。五二明王。六佛眼。七诸菩萨。八释迦。九菩萨（一右至五右）东曼荼罗钞（觉超）云。私云。若加二乘诸天。可云十类（已上）私云。最初悲生坛属佛部。古来未决。御抄意属佛部。已于佛部中出二种坛也。安然意佛部外举毗卢遮那别坛。疑是不属佛部欤（已上）光云。各有其义。更问。
若解此者等者。释及无量世间四句也。义释十二云。若解此者。一切世出世间诸曼荼罗皆同用之。无所不入也（已下经疏等为说。秘密稍难分辨耳）其作法者等（十四左）具支灌顶六云。无所不入也。已下经疏○耳。高野本无此注（已上）其作法者先作四方等者。释四方普周匝等四句也。
光云。此段有乱脱曰。
无所不入也。其作法者○圆具于彼也次莲花部。此语属上件最初悲生坛。作方漫荼罗以下如文。
先作四方漫荼罗等者。第十一云。经云四方相周匝者。此有二义。谓坛正四方作。又金刚印亦四方作。亦正当四方面也。云一门及通道金刚互连属金刚结相应金刚结者。如上周匝安金刚。皆股股相连。即是金刚结义也。安一门并缘（缘即如上所说。开一路空处为外缘也。二十一左）下（释迦坛）文云。四方令普（普者正四方之称也。九左）更问（智证）云。先作四方曼荼罗。其界唯用羯磨金刚印周匝相连以界道者。中台内院十字杵遍出诸叶间是台上当想如上十二字等（已上）私云。此最初正等觉曼荼罗作法也。其相大同上悉地出现品终图曼荼罗但彼品五股以为界道。今品以十字金刚（光云即羯磨杵也）作界道也。古来于此图有异义。或图云（光云。此非界道金刚印图。下云其十字中又作十字金刚印。中台金刚并大莲也）。
私云。此图违智证更问并持诵不同（七之十九右）东曼荼罗钞意。更问言遍出诸叶间。彼意皆十字金刚中心立莲花茎也。但今此义任疏现文图之（光云。今捡持诵不同。即以羯磨金刚作四面界道。其界道中又安羯磨金刚。而此中心立莲花茎。又此莲上安叶莲。全同疏文。但波现本图恐少写误乎。今此所出图义却违疏文。钞主评判未快）。依此义者。先以羯磨杵作四面界道。其中立十字金刚也（光云。此说应然。上图非疏意）仍十字中又作十字者。谓彼言坛界道十字中心又置十字。非谓十字又重十字也。具支灌顶第六云。上来所说唯大日坛。准下诸坛。皆有三重。言准上者。悉地出现品中无所不至成就中云（已上）又持诵不同第七（十八右）图大日别坛。三重所列诸尊。胎藏如来身会诸尊也。其十字中又作十字等者。义释第九（悉地出现品）云。于曼荼罗最中。置十字羯磨金刚令正四方（正当四方面也）于彼上作大莲八叶并蕊（在金刚上作也）此即同于金刚之座。故言金刚同也（三右）私云。准此释者。十字金刚中心立莲茎欤（已上）光云。第十一卷言此即是金刚座也。今界道中所作十字金刚即是座也。故次下文云令此十字如花之状。即此十字杵脐立莲花茎。而其杵头出彼莲花叶间。杵与莲花相应均等。则十字杵自如花状（若依十四本则如花之茎）也。深义更问。印如前作之等者。义释第十二云。唯安一门。其中又作十字金刚印。亦如前作之。但以十字为异耳（十五右）持诵不同七云。今文云亦如前作之但以十字为异耳。可谓大悲坛五色为界道。成就坛五股为界道。秘密坛十字为界道。（四左）东曼荼罗钞（觉超）上云。持诵不同云亦如前作之但十字为异者。中台三重尊位同前坛。此秘密坛十字界道异前坛云云。今私案文意云。其中作十字。其上作莲花云云。恐非界道欤。又云。大悲坛五色为界道。成就坛。五为界道。秘密坛十字为界道云云。今谓。成就五股捡文不明。私案彼疏云。三股金刚更互相叉而作之。股股相连。是金刚结义（已上）私云。彼疏文未心为三股杵。次下文云。当结金刚之慧印者○金刚五股印（十一之二十二右）然乃安然释不违文欤（已上）光云。觉超辨论太其疏谬。安公今坛界道为羯磨杵。是指其界唯用羯磨金刚智印等文。然以为指其十字中又作十字金刚印等文。又成就坛界道为五股杵。是指皆以金刚为界○又金刚印亦四方作等文（十一之二十一）然以为指此栏同三股金刚等文（同三十二）但成就坛界道或是三股杵也。其十字金刚印上等者。释其上妙莲花等六句也。
光云。此有乱脱曰。
但以十字为异耳。其十字金刚印上○而半敷。令此十字如花之状也。其花上以下如文。
仰而半敷等者。私云。或云。经文云开敷。何此外云半敷乎。盖虽经无之。义含半敷也。或钞（最珍）云。问。半敷二重用之意如何。答敷表因。开敷表果欤。以因行果德庄严其座位也（已上）如花之状也者。十四本作如花之茎也。具支六云。如花之茎也（高野本云如花之状）其花上等（已上）东曼荼罗钞上云。为异耳。其十字金刚印。上作莲花。仰而半敷。令此十字如花之状也。私云。状字或本作茎。又令此以下九字。恐应在为异耳之次欤（已上）又云。私云。持诵不同出此二图。今谓。是都坛中八叶坛也。一图之中难画。其义为令具知作二图欤。十字为界可详（已上）如前五佛四菩萨等者。经一云。行者次于中定意观大日○东方号宝幢等（已上）第四云。然后观作宝莲花台宝王宫殿。于中敷座。座上置白莲花台。以阿字门转作大日如来身等（二十左）。
光云。此下有乱脱曰。
四菩萨方位也。当以心想○正觉义也。
于此八叶○于翰墨也。叉其台上○为次第耶。又云花中○过减无在。经云流出○可解也。略有四种○之法也（更问）从此流出○所说也。佛子者○金刚也。又四菩萨者○观音为正也。已上毗卢遮那漫荼罗竟。次初正觉者最初说也。明诸佛漫荼罗以下如文。
当以心想而置九点等者。持诵不同七云。次想九点。即是前释以十二字布大坛时。先以布中胎中。取其字大空之点安之九位。以表九尊。皆是成正觉义（十右）私云。如此空点观置之。此点即是字大空。此九尊皆成正觉义也。

一 烂脱

此成正觉义也。于此八叶○于翰墨也。又其台上○过减无在。经云流出者○可解也。略有四种○之法也（更问）从此流出○本教所说也。佛子者○金刚也。又四菩萨者○观音为正也。已上毗卢遮那○（作何佛更问）绕三角○如图也。绕三角○标也（更问）其外轮作光如却敌形也。圆外周匝○（或可置字）光普皆流出者○三角外也。真言主○有光流出。前大坛中○次莲花部。此语属上件○移在上。当知此是最初悲生坛。作方漫荼罗以下如文。
私云。于第六科而有异义。或安上总牒处。或安遍知院文段末。至下可悉之也。于此八叶及中当作方圆等者。私云。方圆配佛菩萨。理智二德故欤。此但是行人等者。自作灌顶法驰。如别抄之。又其台上等者。释十二支生句等八句也。如上十二字真言等者。经第五秘密曼荼罗品云。○所谓此十二句真言之王（已上）大疏钞云。私云。十二支句者。十二字大真言王也。真言者本尊也（已上）记问八张云。是台上当想如上十二字更问者。布十二字如上十二字真言中记（已上）又云。然此中于真言王中分别种种差别之事犹未明了更问之者。凡此经中约于五轮分别无量差别之用。故此句上文云。随五部差别之用。须行人于方圆三角半月地水火风轮等中。逐根随机有无量事。委细寻详耳（已上）私云。下文有十二字真言布字释也。或十或过减无在等者。杂秘云。有在无在字训事。修善要决云。问。坐禅须被袈娑否。答。裸得。无在。弘决第四云。作无作·教无教·表无表。名异义同。彼此无在（已上）义释十二云。其大日佛当与宝幢并在一处。左右亦无在（十六右）演密钞九云。疏左右无差者。谓大日在中台时。其宝幢佛当大日之左。不空佛居大日之右。今移大日就宝幢位时。亦令左右无差失也（二十七左）光云。案无在苑公所览本作无差。今谓在贿韵。尽亥切。居也（小补队）居谓落居。即安定义。故今义训为定。流出者谓人了解等者。私云。释从此流诸坛等二句也。人者即指阿遮梨也。秘密法者。九尊漫荼罗也。上文云。若解此者。一切世间诸曼荼罗悉皆同用之。无所不入也（四右）意同之也。谓阿遮梨若解此根本八叶漫荼罗者。作世出世诸坛。任心自在流出之也略有四种造秘之法等者。私云。释事业形悉地等二句也。记问八帐云。四种造秘之法谓事业·形悉地·置位更问者。无他意也。凡一切造坛皆依此四。诸坛从此而生。故言通一切流出之法耳（已上）密钞九云。言即通一切流出等者。此是根本漫荼。若于此中。随行者所求悉地别。各建立曼荼之时。随部相应作之。名为流出也（二十七右）第五云。此莲花台是实相自然智慧（十七左）私云。若准此释者。自中胎第一重已下次第流出欤。古来有此一义。然当段依密钞。可得意也。凡造一切曼荼罗之事业也。形者本尊显形表也。分段即表色故。悉地者所成就悉地并药物等相也。安置位者安置本尊方域分限等也。从此流出等者。经文结也。可属上相应可解也下也。佛子者等者。释诸佛子三字也。佛说如上事而告金刚也。以此诸佛子三言。可安当知此最初句上欤。又四菩萨等者。记问人帐云。序中列名云普贤·慈氏·妙吉祥·除盖障·而观音为正·若会通者。非无义也。法界无次第。诸尊有何定（已上）经第五（入秘密漫荼罗位品）云。东南方普贤菩萨。东北方观自在菩萨。西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩萨（已上）持诵不同七云。复次第一东方宝幢佛。第二南方开敷花王。第三西方阿弥陀。第四北方鼓音佛。第五东南方普贤菩萨。第六西南文殊师利菩萨。第七西北方弥勒菩萨。第八东北方观自在菩萨。当知此八印一一皆是毗卢遮那印（十六左）长宴口决云。现图曼荼罗。观音·弥勒如次干艮（只是随且所现）又普·观·文弥（是为初行人所乱脱也）又普·文·观弥（普通义也）普·文·弥·观（是实义也四之十一）诸说不同记（法三）二云。钞记云。西北方弥勒○入秘密品等云。西北（慈氏）现图东北（慈氏）钞记云东北（观音）○八印品等东北（观音）现图西北（观音二十七）杂秘（心觉）云。八叶院观音·慈氏座位事。或人疑问。观音·弥勒如次干艮欤。而持诵不同七云。东南（普贤）西南（文殊）西北（观音）东北（弥勒）此事举世承行之。未知出处。特违钞记。发心·修行·证果·涅槃之次第也云云。此次第胎三卷轨见。而如此判如何（已上先师三井延猷阇梨之问也）私云。先此问有不审。持诵不同文即广大轨意也。安然出轨文致此疑也。然诸轨依现图列之。现图曼荼罗可。寻习也（已上）前缘起列众中等者。私云。一义曰。经第一住心品云。普贤菩萨·慈氏菩萨·妙吉祥菩萨·除一切盖障菩萨等（已上）今缘起列众者。指此文欤。但除盖障替观音者尔也。除恶趣替文殊者无之。若可谓料脱欤。又义云。经第二具缘品云。四宝所成瓶盛满众药宝。普观·慈氏尊·及与除盖障·除一切恶趣而以作加持（已上）第八云。复次四宝所成瓶者等（二十一左）今缘起列众者。指此具缘品文欤。住心品四菩萨第二重眷属菩萨众。非八叶四隅菩萨仍今缘起列众者。指具缘品宝瓶加持列众文也。又或义云。缘起列众者。指序品（住心品也）意云。或序品以除盖障替观音。或具缘品中以除恶趣替文殊也。二个或以言中。下或字不可为列众中也。光云。向来三义各得一途并吞此三则投其极。其第一义领缘起列众言。其第二义领以观音·文殊替除障·灭恶事。其第三义颇似空凿。境领兼用前二说意。今谓。初品缘起列众中言普贤·慈氏·妙志祥·除一切盖障者。即具缘品中为如来四德普贤·慈氏·除盖障·除一切恶趣也。虽言第三重中胎院相违。而究其实则是一也。何者。在其外者本出于内。其意见第二十卷（二十九叶）今此四圣本是大日四德。是故一而四。四而一。宜哉观音为除盖障（教道八地已上皆在除盖障三味位。然具缘品中第八地菩萨号为观自在者）文殊为除一切恶趣（瑜伽护摩轨以文殊言作漱口法。以灭恶为护摩尊。其同一三摩地可知）也。
已上毗卢遮那（乃至）圆具于彼也者。此释复次秘密主如来曼荼罗○普遍而流出也。持诵不同意。已下说遍知院坛也（已上）光云。今捡持诵不同第七曰。二佛部尊别坛。名如曼荼罗。亦名佛部曼荼罗（二十左）。
光云。此有乱脱曰。
漫荼罗竟次。初正觉者最初说也。明诸佛漫荼罗即佛部。作此佛部以下如文（此依义释）。
次初正觉者最初说也等者。释如来曼荼罗句也。义释十二云。次初明诸佛曼荼罗。即佛部。正觉者最初之说也。
凡作余佛坛。如作弥陀坛。即移弥陀入中。其大日多就弥陀位。若是二乘诸天等即不令坐八叶花。当去之。但于方坛中坐本座（已上。疏无之）八叶上佛菩萨。名移稍近外各依方处也。其大日佛当与宝幢并在一处。左右无在也。然亦须在中胎院内耳。如以阎摩入中者。其外陀本位但表地印而供养之。此作扇底迦等。增益亦同之。用线法。当中置橛旋绕之。亦置空中及下。綖二种也。又云。师在中持綖。弟子绕之。半月如字作之也。作此佛部曼荼罗等（十六）密钞第九云。疏初正觉者等者。谓取从遮那本地漫荼流出最初成等正觉之者。即阿□等四如来也。如阿□者。瑜伽礼忏云。阿□如来舍身请求加护。从初觉心乃至菩提愿如来与金刚萨埵而加持之。令我坚固不退。言舍身求加持者。即当此中初受三世无障碍智戒。舍身奉献一切诸佛请求加护。令菩提心坚固不退。乃是最初发起始觉菩提心时。故名最初说也（二十七左）私云。初正觉者等者。此指遍知院佛部。例如金刚界四佛三摩地也。又此智印诸佛能生智母。故云佛部曼荼罗也。作此佛部等者。释犹如净圆月等六句也。其中画佛像也（作何佛更问）者记问云。次释一切佛三角仪。是旧样也。但依上为空耳。三句之问并不为难（已上）持诵不同七云。注作何佛者。即大日也（二十二左）杂秘（心觉）云。遍知院三角内佛事。山王院云。图作佛者。大日佛云云秘藏记云。中院上三角形是佛母也（已上）私云。或钞（最珍）云。问。三角中佛像何更问云何可定乎。答。一切佛印故。不可限一佛。通佛印可画之。故不为或欤（已上）或学者云。今此中大日结无所不至印也。据义释者。不定一尊。随所求尊可置之欤。十四本文如上引之。问。经文但说三角。然何画佛像乎。答。三角通一切佛大勤勇智印形也。即是经·疏互示大三佛体。可悉之。
光云。此有乱脱曰。
画佛像也（作何佛更问）绕三角○如图也。绕三角置点点标也（更问）其外轮作光如却敌形也。圆外周匝○（或可置字）光普皆流出○三角外也。真言主○圆具于彼也。次莲花部以下如文（此大同钞主所出十九科乱终）。
以金刚围之者。以三股杵围之。如图绕三角置点等者。持诵不同第七云。绕三角置点者。是空点也。如说九位。空点亦是成正觉义（二十二左）私云。或钞（最珍）云。更问意何。答。三角点标三世佛欤（已上）如却敌形也者。持诵不同七云。如却敌形者。如轮宝形也（二十二左）南本涅槃经一云。是身如城。血肉筋骨皮裹其上。手足以为却敌楼橹。目为寮孔。头为殿堂心王处中（七右）私云。却敌者。猛利降伏之貌也。圆外周匝安点者。持诵不同七云。圆外周匝安点者。是佛部眷属之位。亦是空点同佛身故成正觉义（二十二左）。疑此点○更问或可置字者。演密钞九云。疏疑此点一一等者。指上轮心想九点也。乃于花台及八叶中各安一点。即表大空成正觉义。谓以果收因。四隅菩萨俱置空点。故令更问也。若欲置字者。中台四方即是阿阿暗恶恶。四隅普贤三字·文殊暪字·观音娑字·慈氏昧字也（二十八右）真言主谓本尊也等者。释从彼真言主等四句也。十四本真言主以下十三字注书之。前大坛中等者。持诵不同七云。前大坛者。是前大悲嘉会坛唯用大坛。今用或别坛或大坛。故云用处不同（二十二右）又第七云。但印者是三角印。具缘释云。遍知印作三角。其锐下向。白光炎围。在白莲上。十方三世一切如来大勇勤印。亦名诸佛心印。普通藏品名普一切佛菩萨心真言。广大轨云。印同大日。古来多传合掌。是亦大日百光王印。今准八印品释。大日在三角中持威光印是为正文。亦是大日大威德生印。故佛身光流出圆外（同上）私云。此师意于毗卢遮坛有都别二坛。前具缘品大坛都会曼荼罗中三角坛也。今段或用别坛。名之为佛部曼荼罗或用大坛。即以此佛部坛为四重大坛中遍知院之一会。故云用处不同也。私义云。用处不同者。前具缘品但用三角印。今此中或置佛或置印。此云用处不同也。
次莲花部此语属上件（乃至）可以意得耳者。此释复次秘密主观世自在者○巧慧者安立也。持诵不同云。三莲花部别坛（名观自在漫荼罗亦莲花部曼荼罗也七之二十四）义释十二云。作法圆具于彼也（世出世同画者此同亦可名有也言世出世有无量漫荼罗欲说令善听也移在上当知此是最初悲生坛）莲花部（此语属上件）此但是秘密漫荼罗也。若作扇底迦等。方圆赤白及天等各依本也。虽作圆曼荼罗。然本尊等座有方有圆。各依旧也。作方曼荼罗等（以下同疏十七右）诸说不同（法三宫）二云。观自在菩萨梵号○密号○种○三摩耶形○秘密品云。复次秘密主观世自在者○殊妙作标相。释曰。次莲花部。此语属上件。世出世同画者。此同亦可名有也。言世出世有无量曼荼罗。欲令善听也。□移在上。当知此是最初悲生坛。私云。此语已下释中胎文也。乱脱在此。故云此语属上件。又云移在上。是等皆示释乱脱文也。传写者书来尚矣。故诸本皆有此文（二十五右）持诵不同七云。作法圆具○各依旧也云云。私云。此中注文是释大日坛中经第二行及无量世间出世曼荼罗彼所有图像次第说当听之文。故后人注移在上。此语属上件者。此但是等之文是佛部文。次莲花部者。是标下坛。非此坛文。故须得乱脱意读也（二十一右光云此就上义释文而释）私云。此一段文以乱脱意可消之也。今疏文次莲花部标也。作方曼荼罗内等释也。世出世同画者○悲生坛释上中胎坛文也。此语属上件及移在上者。注此乱脱旨也。
光云。此段古来存乱脱。曰。
圆具于彼也。次莲花部。此语属上件。
世出世同画○最初悲生坛。作方漫荼罗以下如文。
世出世同画者。释上经文及无量世间○次第说当听四句也。意世出世曼荼罗同可有名相也。言世间出世有无量曼荼罗。次第令听之也。□□移在上等者。诸坛皆有图。今□□图即大日坛图也。仍指□□图云当知此是最初悲生坛也。问。及图有何意乎。答。无别意趣。是只乱脱等意钓之图欤。此同亦可名有者。经文同画同字训有也。有者世出世无量曼荼罗也。具支灌顶六云。次注文者是释经文。第二行云及无量世间出世漫荼罗。彼所有图像次第说当听之文。梵本中云世出世同画。今随言译云彼所有图像也。注牒梵本故云同画。故知同昼可作画像。此同亦可作画像。此同亦可名有也者。是释译意。□大悲生方坛（已上）又云。十四本义释中。次有一段。高野本中。阙而不书。明诸佛曼荼罗。即佛部。凡作余佛坛○半月如字作也。又说遍知即三角坛竟。注云世出世同画者。此同亦可名有也。言世出世有无量曼荼罗。欲说令普听也。□移在上。当知此是最初悲生坛。又别行者。此语属上件。次别行者。次莲花部（光云。又别行以下。七字。疑写误而文别行者此语属上件耳）高野本中。缺前一段。说三角印坛竟云次莲花部。次别行者。此语属上件。次别行民出世同画者。此同亦可名有也。言世出世有无量曼荼罗。欲令善听也。□移在为语端者。坛向西方。人向东方。故先弥陀为语端者。坛向西方。人向东方。故先弥陀以入中胎。文有二例。义成三例。一以八叶尊随入中胎。大日移在彼尊位处。二以二乘诸天随入中胎。九位九尊。若移近边中胎院内随方安之。大日与宝幢佛一处左右。随宜而安置之。二乘诸天外院本位但表地印而供养之。此二乘等唯坐荷叶。彼诸天等随坐本座。故去中胎八叶莲花。但方坛中坐其本座。亦须所移九尊各坐莲座而已。三文虽不说。而悉第一重第二重。若释迦佛随入中胎。与八叶尊其座不别异。亦须大日可安宝幢后边。彼等本位法同外众。亦表地印而供养之。次用线法。此是此下别别坛法。非上大坛。次注文者是释经文○（光云此间文如上所引）是大日悲生方坛。此等二文烂脱在下。后今此语属上件亦云移在上。而以本以次莲花部之字在此文前。烂脱更甚也。又脱量字·说字·及令字（光云。现行印本有量令二字）误验矣。上来大日方坛。是扇底迦之法。若于大日作四坛。互为主伴亦同前例。但坛相貌随事各别。故义释中说大日坛互为主伴竟。更结云。此作扇底迦等。增益亦同之。用线法当中置橛旋绕之。亦置空中及下。綖二种也。又云。师在中持綖。弟子绕之。半月如字作也此文意云。上来此扇底迦等等者。等诸尊入中也。若作大日增益。坛中主伴同之。然增益坛是圆故。用綖法当中置橛。旋绕絣之。以分限亦先絣空而后置地。又云。若师在中持綖。弟子绕行絣之。准而言之。若降伏坛是三角故。在于三隅可以絣之。若扬大坛是半月形故。亦当中置橛先絣弓形。次絣弦形。当如月字形作之。若成辨坛是种种形。亦唯一点亦无相形。唯以念作。然此五坛大日为主。诸尊为伴。互入中胎。若絣綖时。亦须首起东北隅也。私谓。何故五坛貌各别。应是阿等五字形貌。方圆三角半月方圆角月种种具足（已上）作方曼荼罗等者。释普遍四方相等八句。而略初复次秘密主等四句也。

一 图位 莲花部别坛三重。

持诵不同七曰。莲花部别坛。中胎有二文。如前。第二重有二文。一准大悲坛文。以三部眷属为第二院。二依当部眷属为第二院。马头别坛亦准之（二十七左）私云。如上图。相持诵不同载之。或云。此图有三疑。一云。疏私云。此图或人所图。意多罗·毗俱胝·白处·耶轮四尊。准下金刚部段。云先道者安右。后道者安左。经云。明妃资财主。是则耶输然又五卷云。次于明王左边。画明妃耶输陀罗○而此明妃主含藏出生此中种种功德（二十左）明王者得大势也。得大势不可离耶输。是故耶输右图之也。又马头今段在大在明王侧者。在大势至侧也。是则以马头置大势至侧。今不尔也。二云。下金刚部坛云。先道者安右。后道者安左。今不尔也。三云。智证更问七吉祥中出一髻罗刹。今不尔。又加中位观音为七云何。
势至侧。故后图之。又一髻更问云。七白吉祥者。此观音眷属。谓多罗·毗俱胝（光云。恐此间脱白处·耶输）一髻罗刹·马头·大势至等。或为如意轮伴属等（已上）杂秘云。一髻罗刹事。大方广曼殊室利经（观自在菩萨授记品三十一）曰。一髻罗刹陀罗尼○此陀罗尼能令用功少成就疾。是多罗菩萨使者（已上）若依此文。虽可图多罗菩萨侧。而依经说次第列白处故。自然移下座也。五卷亦白处与多罗并之也。问。螺贝北方三形也。今何西方用之乎。答。秘经云。莲花即羯磨（已上）西方说法利生即吹大法螺之义也。胎藏漫荼罗北方安莲花部。即此意也。或可安印等者。私云。印者初割莲花也。字者字也。诸印上者商佉金刚莲花等也。此三皆三摩耶形。故云诸印也。
光云。此有乱脱曰。
及花上也。其次院安○勿生疑虑也。以本种子○而作种子也。空处当置以下如文。
其次院安大势等者。释多罗毗俱知等六句也。私云。中胎外有空地。空地外有第二重。然空地故不数之。即云次院也。勿生疑虑者。令劝发行者之词也。以本种子巧安置之等者。持诵不同云。观自在（初割莲花□前品相石）多罗（○青莲花开已却合□观音右）毗俱胝（○数珠鬘○□观音左）大势至（未敷莲花□花□毗俱胝左）耶轮（鲜妙花枝□势至左）白处（钵昙摩花□多罗右）马头（马头△观音下）十方佛（□七之二十七）私云。巧安置者。谓以善巧意令如其次第置之也。问。中尊举种三尊。眷属何唯种子乎。答。经文云布一切种子。故先虽举种子字。而可通尊形等也。空处当置七白吉祥等者。记问八帐云。七白吉祥者。此观音眷属。谓多罗·毗俱知。一髻罗刹·马头大势至等。或为如意轮伴属等（已上）般若寺钞三云。七白吉祥一一皆有二使。此经但略说之。自别有观音部法中具载。当别详捡（更问）此经疏但出七尊。若如曼荼罗安立者。二十一尊可有。但图具载。可悉也（已上）持诵不同七云。七白吉祥。此中部主加五眷属·一忿怒为七吉祥○观自在○多罗○毗俱胝○大势至○耶轮○白处○马头○十方佛（二十六以下）私云。御钞并持诵不同。加中尊为七欤。部主已在中胎。何云当置七白吉祥乎。智证记除中尊加一髻尊云七也。一髻尊苏悉地院尊。何为观音眷属乎。或钞（最珍）云。七白吉祥者。三白四吉祥总云七白吉祥欤。大明白菩萨·白处尊·白身观自在（已上三白也）大吉祥大明菩萨·大吉祥菩萨（光云。此指萨埵波大吉祥。或指大吉祥明欤。未详）大吉祥变菩萨·（已上四吉祥也。光云。此文脱一尊。恐是水吉祥。或前出二尊内乎）是则经文及与白处尊句释出三白诸吉祥受教句收四吉祥欤（已上）私义云。今七白吉祥者。经第一（具缘品）所说观音部七尊欤。所谓多罗·毗俱胝·大势至·耶输·资财主·白处。马头七尊列之。阿遮梨所传曼荼罗。耶输陀罗外有资财主菩萨。至下可悉之。白自性清净义也。吉祥敬爱义也。自别有观音部法等者。般若寺御抄云。可见千手及十一面仪轨耳（已上）十一面观自在菩萨心密言念诵仪轨（不空译）上卷云。如是我闻。一时薄伽梵。住补陀洛山大圣观自在宫殿中○时观自在菩萨与无量持明仙围绕。往诣世尊所（初右）中卷云。当观自身胸臆间有满月轮○又于月轮面观纥利（二合引）字。如红颇梨色。放光照曜十方世界。于光明中自身成观自在菩萨。等无差别○步践八叶 化至精室门外。灌洒如前。则应加持顶。以右手作拳。以大指头指相捻即印顶。诵多罗菩萨心密言曰○先应用多罗菩萨护身。次毗俱胝菩萨亦殊胜。或诵余四明王大威德者亦通。圣者多罗菩萨印契者○密言曰○次结马头明王印○密言。次结地界是○次结部母白衣观自在菩萨印（私云。诸眷属此外未见。光云。明本文少异此）金刚顶瑜伽千手千眼观自在菩萨修行仪轨（不空译）云。于妙高山顶上。想有八叶大莲花。于莲花上有八大金刚柱成宝楼阁。于莲花胎中。想纥哩（二合）字。从字流出大光明○于此大光明中。涌出千手千眼观自在菩萨。具无量相好。炽盛威德。十波罗蜜菩萨周匝围绕。八供养菩萨各住本位。于宝楼阁四隅。有白衣多罗毗俱胝等四大菩萨。各与无量莲花部众前后围绕。诸天八部以为眷属。如是观想无量圣众及本尊。极须分明。勿令忘失次第。即结才发意转法轮菩萨印○次结莲花锁菩萨印○次结莲花俱摩罗印○次结莲花嬉戏菩萨印○次结莲花鬘菩萨印○次结莲花赞菩萨印次结莲花舞菩萨印○次结莲花赞菩萨印○次结莲花舞菩萨印○次结白衣观自在菩萨印○次结大白衣观自在菩萨印○次结多罗菩萨印○次结毗俱胝菩萨印○次结本尊千手千眼○印（十一左以下）私云。莲花部眷属广略多端。秘藏记列二十一尊名字。今疏第六阿遮梨所传曼荼罗列四十尊也。明妃资财主者。第五云。次于明王左边画明妃耶输陀罗。译云持名称者○此明妃主含藏生此中种种功德。故其被服□帜皆与此义相应也（二十左）私云。或人依此文。明妃资财主为一菩萨。今谓。应是二尊。第六卷阿遮梨所传图。耶输陀罗菩萨外举资财主菩萨。乃为二尊义分明也。寻云。第六图耶输陀罗明妃无之。指何尊以为耶输耶。答。名称慧菩萨是也。耶输陀罗此云持名称者故也。及大势至等等者。释得自在者印等五句也。曰如法作之等者（此一段私付乱脱。至下可悉之）义释十二云。当殊妙作之。如马头在三角坛中画之。如法作之住三角中。其余诸尊亦有等（十七左）十本义释云。当殊妙作之。如法作之。何耶揭哩婆此云马头。在三角坛中画之。其余诸尊亦尔（已上）私云。如法作之句。十四本意付马头段。十本意付势至段结释。今疏准十四本。可读乱脱。经文如法句在马头段。然乃十四本最契经文。合在可处用等者。异本云。合在三角坛中画之（两本义释同之）私云。可处用坛者。马头所用处即三角坛。故后日再治之时作三角坛欤。形色等别及方圆等者。第十五云。法教法则·方法·次第·仪轨皆得。显形色等（显谓诸尊青黄赤白等。形谓坐立大小之事。色相貌也。谓喜笑忿怒寂静住之类。此三问也。二右）般若寺抄云。上五种亘八曼荼罗皆应具也。殷勤可悉（已上）。广本者。大本广经也。前所云等者。当卷上所明以尊位等五种也。引上文可悉之。形色形印者。义释作形色契印也。又疏异本作契印。前者大悲藏生等者。持诵不同七云。大悲藏生是都会坛者。是大悲胎藏嘉会坛也。三部唯在都会坛也。今则或在都坛。或在别坛（二十六右）私云。上如画本尊○各各有印者。或义为问辞。前者已下答词也。问意。如若也。若画本尊可作何色及形像等。各各有印契也。答意。色像等不可违上图曼荼罗。但前一向都法用之。今或都法用之。或别法用之也。都坛者。普门曼荼罗中观音院也。别坛者。唯观音部别坛也。又义云。如画本尊已下必非问答。只自举征问之。而直作其释也。如此中已下释别坛之义也。如此中莲花部坛中等者。私云。吉祥坛者。莲花部坛益吉庆意也。胎外留空地者。中胎与第一重之间空处也。大坛中法者。指上都会坛中观音部。即指第六卷四十尊等也。其空处亦置十方佛等者。持诵不同云。第二座位处置十方佛者。普通藏品有一切佛真言也（七之二十六）私云。十方佛名字如第六卷图也。准前可解也。私云。指上第五卷所释曼荼罗及第六图位也。三角中犹如等者释何耶揭哩婆等六句也。

一 烂脱

准前可解也。三角中犹如○在势至至侧也。次复若作马头○以意得耳。次作第二曼荼罗者以下如文（光云故和上用之）。
又义曰。
曰如法作之○坛中画之。其余诸尊○准前可解也。三解中犹如○可以意得耳。次作第二曼荼罗以下如文。
智证烂脱云。次复若作马头漫荼罗者。当在三角中置之。在外三重漫荼罗亦皆随之作三角也。作此时。诃耶疙哩□在中。即移观音替居势至之处。余眷属皆围绕之。余皆回互。三角中犹如日出之晖。谓日初出。赤黄色也。在明王侧者。在大势至侧也。可以意得耳（已上）。
私云。右烂脱等皆未得其意乎。今谓。
当殊妙作之曰如法作之。住三角中○坛中画之。其余诸尊亦各有。形色等别○准前可解也。三角中犹如以下如文（光云。故和上不用之）。
次复若作马头曼荼罗等者。密钞九云。疏若作马头漫荼罗等者。谓此马头是莲花眷属。前以观音为主。其曼荼罗大作圆形。今以马头为主。置何耶在中。何耶是略梵语。正云贺演吃哩（二合）□。此云马头。谓郤移观音居势至坐处。其势至却在前马头位处。其漫荼罗作三角者。即降伏坛也。余眷属皆围绕者。一依前观音坛置之。临时回互可以意得。移势至在马头位处。其势至眷属等亦随移动。观音眷属亦尔（二十八右。光云。演密牒文颇异现行义释）持诵不同七云。马头曼荼罗在三角中。在外三重亦作三角。即移观音替居势至处者。是示入内别作时也。其五尊坛方圆角月点等可详云云。随五种事互入中胎（二十六左）私云。是释马头别坛。谓于此部中。马头为中尊之时。以观音移之替置势至位。如云马头。余尊亦尔。问。以马头安中位之时。以观音并置势至位。为当以势至移马头位欤。答演密却势至移马头位。然今私谓。马头安中之时。以观音并置势至位。例如都会坛中胎置余尊之时。移大日置宝幢位也。义释十二云。其大日佛当与宝幢并在一处（十六右）问。何必以观音置势至位乎。答。势至·观音所住定体同故。准宝幢佛置此位也。问。何故必先约此马头。说别坛乎。答。或钞（最珍）云。先说部主云云。问莲花部方坛而何说三角乎。答。此尊莲花部中忿怒明王故说降伏形也。余皆回互可以意得耳者。私云。准例马头。此会诸尊皆当回而安中胎也。

大日经疏演奥钞第五十二（毕）

此卷旧本未出草^8□。故今点治之以附剞劂氏。冀后宗匠更下郢斤但于其辨四圣四隅异义。则是师资面传。留意思择。勿处容易。维时宝永第四仲秋二十四日。慧光志。
大日经疏演奥钞第五十三

东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅


疏第十六卷之余（释经五秘密漫荼罗品）

次作第二漫荼罗者（乃至）以辨左右也者。此释复次秘密主今说第二坛○诸业善成就三十八句也。般若寺钞三云。次金刚部曼荼罗经云。今说第二坛○诸业善成就（已上）持诵不同云。四金刚部别坛（名金刚手曼荼罗。亦名金刚部曼荼罗。七之二十七）次作第二等者。释复次秘密主等二句也。谓善说也非前非后等者。私云。善说者。此释今说二字也。非前非后者。谓对上莲花部。指今金刚部云第二。然非是必次第治定。故云非前非后等也。其曼荼罗四方等者。释正等四方相等二十句也。私云。先作方坛。于其外缘。三古杵接围之。围中皆黄。色其中安莲花。莲花上有瓶。瓶色白如月色。亦以三股金刚而绕瓶边也。或用余物等者。今约执金刚故。用三股杵围之。即三股杵为其三形故也。若于金刚部中。自余尊者。如或针或戟等。以为其尊三形者。亦以围瓶边也。彼瓶上有等者。瓶上有月风轮。黑色半月形也。其下状等者。半月风上方两边垂降。如幡形也此图异本载之。即此形也。彼半月中等者。半月中有火轮。三角赤色也。此三角周亦以三股金刚围之。于其三角中安赤莲花。莲华上置三股杵。杵上安字也。或安本尊形（执金刚等也）或只安种子字也。
寻云。置三形时。何必加置种子乎。答。次释云。印上置字也。又云。画形者。心上安种子字。谓种了字轨持为义。故通本尊及三形也。光云。或安本尊形等解意。必用三形。而其上安种子或尊形也。此解未快。今详疏意。则注莲上画金刚。而言谓或等。此三或字所诠种子三形尊形三种之中。随用其一。而今先出金刚即是三形与金刚部而特相应故也。但如下文言印上置字也者。即同上言心上安种子字（此有乱脱如下出之）若又画尊形或三形。则必其上安置种子字也。然此安置只是观想布之。即释言想□字诵而加持之也者是也。且又如此尊形三形必加种子。岂只其取轨持义哉。嗟呼称真言陀罗尼宗意在于是乎（种三尊三秘密。若据本有。虽无胜劣。若约次第。亦有粗妙。深旨更问）私云。经言迦罗者者。瓶梵语也。寻云。宝瓶南方宝部三昧耶形。而今何用金刚部乎。答。金刚顶经云。金刚即宝光（已上）宝部光明与金刚部智光。相通之义有之。故今以瓶为座欤。胎藏曼荼罗南方置金刚手院。即此意也。凡此坛莲花地轮。谓须弥即八叶莲花形故也。宝瓶水轮也。黑云风轮也。三角火轮也。金刚杵空轮（摧破即空义故）也。是即五大所成曼荼罗也。但风中安火轮者。火能得风增其力用。故图之也（已上皆私案义。不能用者也）问。此图无置外部释文云何。答。文相虽未分明。准莲花部而图之也。问。若尔。何处缘十方佛等不图之。答。是又脱文也已。若画印者等者。私云。经文虽但说印。疏亦具种子尊形也。
　　一　烂脱
若画印者。想吽字诵而加持之也。印上置字也。此是汝漫荼罗以下如文。
诸明王各依本等者。十卷义释作部母商憩罗金刚部生等者。十四卷义释全同今疏。私云。诸明王者。即经所举六金刚也。一部母。第五云。次于执金刚之右置忙莽鸡。所谓金刚部母（二十二右）二商憩罗。第五云。次于执金刚之左置金刚商竭罗。译云金刚锁（同上）三金刚部生。秘藏记云。发生金刚部菩萨（下之十六右）四金刚钩。秘藏记云。金刚钩女菩萨（同上）五素支。第五云。次于部母之右置大力金刚针。素支译云金刚针（二十二右）六大德持明王。第五云。次复于执金刚下置忿怒持明。降伏三世一切大作障者。号月??尊（二十二左）都部要目云。部主有三种。金刚轮王佛顶佛部主。莲花部主马头观自在。金刚部主三世胜金刚。三种部母。佛部佛眼以为部母。莲花部白衣观自在以为部母。金刚部忙么鸡菩萨以为部母（三左）秘藏记云。金刚部金刚手为主。又云三世胜金刚。忙么鸡为母（下之五右）此皆说中胎也等者。私云。义释中佛部坛终。有移诸尊座位之释。又莲花部终释曰。若作马头曼荼罗者○余皆回互可以意得耳（十二之十八右）今释亦尔。萨埵院中第二重诸明王。又皆可说为中胎之义。仍各各尊安中胎者。转作无量坛也。先道者等者。谓就经列名次第可定左右也。道者道也。此文可属下文烂脱如次下释之也。随所开门者。此以门为前可辨左右也。假令南面开门者。东为左西为右也。问。最珍记云。此院南开门故。东为右。西为左。是与今义相违如何。答。彼据行者以定曼荼罗左右欤。今依本尊而定左右。仍致相违者也。持诵不同中。本尊左方置部主。即与最珍义同。但释迦坛文云右边左边。依本尊定左右。又第五卷图曼荼罗之时。皆依本尊定其左右。此文何独据行者。故知安然·最珍等说非也。
复次我前说（乃至）周匝围绕也者。此释复次我所说○而住于三处三十四句也。持诵不同云。六二明王别坛（名如来使者曼荼罗亦名持金刚众曼荼罗也。七之二十二）私云。是说五大院曼荼罗也。

一 烂脱

转作无量坛也。先道者安右○以辨左右也。复次我前说○之别名也。自在谓于金刚得自在。复次此说我金刚执自在者。如前大悲藏○今方列之。故云复次也。谓虚空无垢○金刚利（谓极迅锐之称）此坛总以印为之。寂然金刚○（在大坛中安之也）如是等坛方圆○而复始也。白黄赤黑等以下如文。
私云。此烂脱未必甘心。今谓。
以辨左右也。复次我前说○得自在。复次此说我金刚执自在者。如前大悲藏○（谓极迅锐之称）此坛总以印为之。寂然金刚○（在大坛中安之也）如是等坛方圆等以下如文（光云。故和上用此乱脱）如在悲藏大会中等者。经第一（具缘品）云。次往西方画无量持金刚。种种金刚印·形色各差别（已上）第五云。次往西方画如来持明使者及诸执金刚众。有种种形色性类·种种密印□帜。皆于图中出之（二十二左）私云。如前者。即指彼具缘品曼荼罗也。问。今所列虚空无垢等十六金刚。多是金刚手院众也。尔乃尤可置南方。何云不动三世中间乎。答。此事诚未决也。智证杂钞一云。次大日之下不动降三世中间画诸金刚者。今方列之。谓虚空无垢·金刚轮·牙·苏罗多·名称·大分别。凡执金刚皆在左方。何故今列下方（已上）先德未决之。末学辄难明。或义云。金刚部尊数广多。故移置此下方欤。可信义也。又义云。般若寺钞云。次金刚部曼荼罗○有二十一金刚众也。不动胜三世等亦摄此第二坛也○已上金刚部曼荼罗略记毕（已上）此释中。以二明王属金刚部。仍此二坛互杂居欤。谓虚空无垢等者。持诵不同七云。缘起列众十九金刚。此中亦有十六金刚。本在大坛。二明王间各各有坛。若别作者。互为主伴。三重作之。又二明王各作别坛。第二院众亦有二文。一准大悲坛释用三部众。二依此文用持金刚。言十六者（随色作坛白圆黄方赤三角黑半月图以此等列金刚部皆作圆坛唯金刚轮与无戏论在二明王之中）虚空无垢（白三古圆□）金刚轮（黄一股）金刚牙（赤五股）妙住（黑金刚鬘图□）名称（白三股）大分（黄一股）迅利（赤五股图□）寂然（黑金刚鬘图□）大（白三古）青（黄一古图□）莲花（赤五古图□）广眼（黑金刚鬘图□）妙执（白三古图□）金刚（黄一古图□）住无戏论（赤五古图□）虚空步（黑金刚鬘）十六手印通五古印不动尊（刀鞘或索）胜三世（五古三十四左三十五左）私云。金刚大分者。印本无金刚二字。大者之分者。为大菩提心众生为体。故云大者也。此尊主大众生所依体分。故云尔也。但经云大忿。违疏家释。更可勘证本也。此坛总以印为之者。此曼荼罗图总以三摩耶形图之。不作尊形等也。若通而言之。又可图尊形也。执妙金刚金刚金刚者。异本作执妙金刚大金刚金刚。但大金刚者。上已有之。今三个金刚言。初金刚属妙字。次二个金刚中。上金刚别名。下金刚总称。以惠单名金刚也。十四本义释十二云。金刚金刚（直以金刚单为名十九左）直字宜欤。可勘证本。如是等坛方圆等等者。经列十六金刚毕。次说白黄赤黑四色。如次以配之。顺其色定其形。故云依前顺其色形亦如此也。上引持诵不同云。白圆·黄方·赤三角·黑半。前者。指次上所说次第也。周而复始者。谓十六金刚中初四金刚。如次白黄赤黑配之毕。第五已下四金刚。又从白始之。如此四通满十六也。寻云。何不说青色乎。答。今先举四大色。青虚空色。故不别立欤。及诸所不说者者。十四本曰。及余谓所不说者（十二之十九左）凡经不说者。天竺图等列之。此次第可辨也。此金刚有十佛刹等者。私云。金刚有十佛刹尘种类。前众成就中。列上首一十九执。今此中十六互有出没。影显可知之也。又此等金刚所持之印等者。经云。印形及所余○一切作种子（已上）私云。已下说所持印也。印形及所余者。手印及所持杵等也。三股·一股·五股·金刚鬘四种印。配初四尊。周而复始。四四十六尊。配而知之。即如上四色也。即针也者。或本此三字注书之。义释即针已下十六字皆注文也。或两头者。此释二首言也。十四本云。此两头即五股也。此印周匝作四镰状等（二十右）问。经云。二首皆五峰（已上）若尔。三股·一股非两头欤如何。答。最珍钞会之曰。经文二首皆五峰。上释也。非余杵无两头也（已上）私云。凡金刚杵本是三股。即人形故也。而只取其中心即名独股若又三股违合之时。成五股形。故五股位特云两头。是违合两头三古以成五股也。圆行请来人形杵事。可思之。即以此经文可为本据欤。作四镰状如四金刚者。杂秘（心觉）云。金刚杵多数。独股杵（如常）二股（出慈氏轨下之二十四）三股（如常）四股（出慈氏轨同上）五股（如常）九股（出微妙曼荼罗经五之十五已上）私云。四金刚者。即指彼四股欤。状如五股而不开也者。谓五股本怒杵四边开其端。而今合其锋作之也。问。经随色类区别者指何物乎。答。如此所持印差别。各随上色类而成其异也。此等金刚各以其本名等者。私云。此释一切作种子句也。上来三·一·五·鬘四种□帜上。各置种子字也。其种子字者。其尊名中初一字也。持诵不同出之。如上引也。次随别字及通用等者。持诵不同云。若作尊形。随以别字及通用字安尊心上。具缘品释云。执金刚眷属通用字。余金刚通用字（七之三十五）私云。别字者。各名名初字也。通用者。字若字也。各于心上者。此置其本尊心月轮上也。其手印通用等者。智证大师记问八帐云。手结为手印。画印为契印（已上）私云。手印者。各各本尊所结印契也。问。上所举持物。三·一·五鬘不同有之。而今何只通用五股印乎。答。通别两印可有之欤。例如种子有通别也。不动尊漫荼罗等者。私云。据般若寺御钞意者。二明王别坛亦属金刚部曼荼罗也。持诵不同意。金刚部外别立二明王坛也。盖御钞依金刚与忿怒其义同故。安然依方域分界别故。在泥哩底方者。不动尊在持明院西南方。西南即泥哩底（罗刹天）方也。经风轮与火俱者。半月中图三角形也。其三角外围剑形（或罥索）其外月图三重。内院置十六执金刚。外院图世天也。

一 烂脱

西南方作也。或三世胜○或印或字也。然此不动○周匝围绕也。次说佛母漫荼罗已下如文。
或三世胜等者。此释具慧者安布等四句也。具慧者者。指对告众金刚手也。上云大福德。即是同人也。经在风轮中者。谓此曼荼罗亦半月中图之也。半月中置三角。其三角外以三古金刚围之。即亦作三重也。尊位如不动尊也。谓在于风方者。此尊对不动尊涅哩底方而在风天方（西北方也）故云尔也。三处以金刚围之等者。私云。三处者。即三重也。此释而住于三处句也。此句可通不动降三世二尊欤。同作三重故也。最珍钞云。问。三处者何乎。答。三坛也。问。释云。三处者。谓作形或印字（文）形·印·字言三处欤。答。不然。三处作形或印或字可安布之也。非形·印字即三处也（已上）若别作者等者。记问八帐云。不动曼荼罗若别作者。不动在中。大日在中院东方。此右坛仪也（已上）些些疑问云。然此不动尊曼荼罗若别作者。不动在中。毗卢在中院东方。余金刚眷属周匝（已上文）此坛三院排位如何（已上）杂钞一云。然此不动尊曼荼罗若别作者。不动在中。毗卢在中院东方。余金刚眷属周匝云云。此坛位次其列如何。大日位次何置中院东方。其初院·中院·外院诸尊位位如何（已上）私云。最珍钞云。外院不可置八部等欤如何。答。释金刚眷属周匝围绕（文）如文者。第二·第三重可置诸金刚欤。八部等安不安暗以难测。上莲花部曼荼罗。第三重置八部。下佛母曼荼罗。外院置八部。准彼今可置八部欤。又云。师钞云。中院东方者。大日在宝幢位之意欤。必可在菩提心方也。马头曼荼罗。移观音置势至位。又是东方菩提心方也。有钞。境双房云。准下文宝幢佛处欤。若遍知院欤（案文意。遍知院欤）一义云。毗卢在中院东方者。即八叶中台欤。回泥哩底方不动在中之时。大日即当正东方也。如马头曼荼罗。只回一院内诸尊可得也（已上）私云。诸说中。最珍钞所举后一义以为胜欤。不动尊本在泥哩底方。而今移置般若菩萨中位。即当中台大日正西安此尊故。毗卢遮那在正东也。余金刚眷属等者。此有二义。一义云。不动安总曼荼罗中胎之时。四方三部眷属总名金刚眷属也。一义云。不动尊只于持明院中移置中位之时。金刚眷属局执金刚众也。亦是后义尤为胜欤。

一 二明王别坛图位

持诵不同云。二明王别坛中台有二文。一依当文可安九尊。二准诸坛例可安一尊。第二院有二文。一准大悲坛释以三部为第二院。二依当文以西方持金刚众为第二院（七之三十六）私云。当文安九尊者。不动在中等文也。此师立不动置八叶中台之义欤。但今不动置般若菩萨中位欤。其义如上也。第二院有二文者。准上大悲坛。三部眷属以为第二院也。又今文唯以诸执金刚围之。或义云。今言金刚眷属者。是通三部名金刚。而非限执金刚也。
次说佛母漫荼罗（乃至）而置佛眼者。此释复次秘密主○遍布彼种子十六句也。持诵不同云。七佛母别坛。名佛母曼荼罗。亦名虚空眼曼荼罗。亦名诸佛菩萨母。复次秘密主先说曼荼罗○自住光焰中。遍布彼种子。次说佛母曼荼罗等（七之。三十七）御钞云。次佛母曼荼罗。云方正真金色○遍布彼种子。疏云超越于中分等（已上光云现行印本疏不牒此句御钞所览恐是别本）私云。最珍钞云。遍知院直以遍知印在中。佛眼曼荼罗者更自彼院开出之也。例如马头曼荼罗不动等别立之也（已上）已上遍知院曼荼罗也。

一 烂脱

次说佛母漫荼罗。前布置○及印今列之也。先说作曼荼罗○尊形自上者。谓自此当说也○傍画两眼形也。若作佛母形者○种子即是也。舍三分位○布置佛眼。前说菩萨部中。普布种子○遍布之也。未说者今更说之○令极白净。于中作十字○置八部也。极白是寂静○寂然而住。此等菩萨已下如文。
前布置漫荼罗等者。经第一云。次于其北维导师诸佛母。晃曜真金色。缟素以为衣。遍照犹日光。正受住三昧（已上）第五释云。次于大勤勇北。至于北维置虚空眼。即是毗卢遮那佛母也。佛母义如般若经佛母品中广说（十八左）私云。前布置曼荼罗者。指具缘品说也。问。前文既云正受住三昧。而今何云未辨尊形乎。又佛母只一尊。何云列乎。答。虽一尊。对余院云列欤。又此院列一切菩萨故云列也。又尊形虽前说。未广博故。今具说之也。此最上者尊形自上者等者。私云。问。两所者字如何。答。上者非牒词也。下者牒文也。作佛顶印等者。持诵不同云（光云彼七三十八出此图故今指示其处往捡）诸说不同云（光云彼三四右有图往见）私云。持诵不同释契疏文。问。佛顶佛眼其体各别。何佛眼曼荼罗安佛顶印。答。最珍钞云。以佛顶。为中者。佛眼必以佛顶为主故也○今佛眼曼荼罗画佛顶印。佛眼佛顶不相离故。眼即在顶傍故也。顶与眼如和虽不相离。仍同体功能不同也。是故佛顶佛眼互用之故佛头两眼以名佛顶印也。疏傍画两眼形云云。即此意也（已上）问。出佛头形为佛顶印。何具两眼云佛顶印。答。十四本唯出两眼形（光云现本十二之二十一首或亦出佛顶形也）十本同之。七卷本唯出佛顶形。御钞同之。如上诸说不同记。但持诵不同图契疏释欤。或顶形或眼形各据一边欤。又义云。佛顶与佛眼各别三形也。若作佛母形等者。密钞第九云。疏若作佛母形者者。此佛母非离前佛顶印别有佛母。佛母即佛顶。但母是形。顶是印故。下次云。可但画印。即顶髻也（二十八左）私云。此文上烂脱属下舍三分等文。私义不尔。只于佛眼曼荼罗。释形像及印种子等。而非必是烂脱。佛眼尊入定形也。故上经云正受住三昧（已上）三昧女义也。仍云天女像也。心置种子字者。字也。经第三（转字轮品）云。虚空眼应画伽字（已上）心置者。谓佛身胸上画之也。若佛顶为中胎等者。私云。释中置如来顶一句也。准余院院。即今此院佛眼为中胎。佛顶诸尊为眷属。而又移佛顶尊安中胎。则佛眼尊为眷属也。例如观音院马头为中也。诸佛眼者。诸佛母故云尔。而非谓佛眼数多也。以眷属佛顶置中胎故。云中置如来顶超越于中分也。舍三分位等者。私云。释而至三分位等二句也。此即以佛眼尊为眷属释之也。十本作种子即是也越于中分而至舍三分位谓舍三座位而置佛眼（已上）持诵不同云。私云。舍三分位者。佛顶二眼以为三分之位。安佛顶了。舍安傍位。故云舍三分位（七之三十八）又云。虚空眼为中胎大日尊诸三昧为第二重。世天为第三重（同上）私云。依初释者。舍中胎图佛顶与二眼毕。移第二院。又置眷属佛眼欤。依次释者。舍中胎至第三院。图世天眷属欤。但经言应作如来眼者。世天眷属同入佛眼三昧故。例如金刚顶云皆戴师子冠也。问。经云至三分位。疏云舍三分位。十本义释云至舍三分。相违如何。答。舍者当经超越言欤。意舍中胎而至第三位也。或云。舍字恐误。是于字欤。又义云。此院内有四分。一供养位。二行道位。三诸尊位。四界缘位也。此四分中。舍其三分而至尊位图佛眼也。但三义中第二为胜欤（已上）光云。故和上用后义。何者。今平坛若以佛顶为中胎者。则佛眼母以为眷属故。舍界道·行道·食道三分。而到尊位方图之也。佛恒自身等者。释自住光焰中等二句也。有读烂脱云。
佛恒自身火炎中住。种子布之。谓此印于炎中住。中置种子即是也。舍三分位○而置佛眼。前说菩萨部中。普布种子。谓于坛中遍布之也。未说者今更说之已下如文。
又义云。不用必读烂脱。宜直读取义也。
光云。又有乱脱曰。
佛恒自身○中置种子即是也。舍三分位○旨眼。前说菩萨部中。普布种子○遍布之也。未说者今更说之以下如文。
前说菩萨部中（乃至）一切愿也者。此释次一切菩萨○满一切希愿六句也。是真陀摩尼位曼荼罗也。尤可引牒经文。而今直作释故文相难释。得意悉之。凡是诸菩萨等者。十四本云。凡是诸菩萨应须作曼荼罗者。皆同此义也。其曼荼罗当作圆明之像等（十二之二十一右）作十字等者。十四本作作十字□曰罗（二合）台（同上）。台上真陀摩尼等者。十四本作台各置标大真陀摩尼如承珠标（同上）十本同之。持诵不同云。私云。具缘释云。此是通一切印。若诸佛菩萨经中不云所持印相者。亦执此无价宝珠皆得也。故若随乐以诸菩萨安中及第二院。皆令执此宝珠。若别作者○摩尼尊为中胎。十方界诸菩萨为第二重。世天为第三重（七之二十九）第六云。第二院诸菩萨众。若经中具载形相者。一一如其本教画之。无文者通用直陀摩尼印。当持莲华。华上置如意宝。周匝焰鬘围之（八左）私云。各置标者。谓幢旗也。其本尊菩萨等者。密钞九云。疏其本尊菩萨等者。本尊即菩萨也。此菩萨即真陀摩尼也。菩萨是身形。末尼是印标也（二十八左）诸说不同记三云。具缘品云。复于彼南方。救世佛菩萨大德圣尊印号名满众愿。真陀摩尼珠住于白莲上。释云。复次于大勤勇南。至于南维作一切诸佛菩萨真陀摩尼印。此是净菩提心无边行愿之所集成。常能普雨世间出世间一切财宝。诸救世者皆从性净莲花台中现如是宝。故云住于白莲上。阿阇梨云。此是通一切印。亦可于诸方面皆置之。若诸佛菩萨经中不言所持印相。执此无价宝珠皆得也。转字轮品云。火天方一切诸佛菩萨画真陀摩尼宝。或置迦字。释云。次火方一切佛及菩萨真陀摩尼宝印或置迦字也。私云。阿阇梨所传曼荼罗所说一切如来如意宝是也（九右）。
次作释师子漫荼罗（乃至）余皆可例解耳者。此释复次应谛听○而在黑莲上三十四句也。次作释师子者。此未会之经文。但注疏家词也。若作佛形已下即释文也。经大因陀罗者。即方坛金刚轮别名也。第二十云。方坛者。梵名摩诃因陀罗。是帝释尊之别名。又则金刚轮别名也（四右）第八云。方坛名大因陀罗。是心王之义（十左）当作金刚者。界道图金刚也。三股金刚杵绕图四方也。或置羯磨金刚也（已上）光云。此解叵用。何者。大异注文。注意谓方坛也。如上说者。当品始云真言者圆坛等。即第十四释之。今指彼文。谓方圆等曼荼罗中是方曼荼罗也。于中画金刚杵者。谓坛中心立三股杵以为莲华茎也。悉地出现品释云。于曼荼罗最中。置十字羯磨金刚。令正四方（正当四方面作之也）于彼上作大莲花八叶并蕊（在金刚上作。十一之二十二右）经五云。四方相重普。轮圆如次第。三隅·半月轮。而说形亦然（已上）光云。此等引证非今所用。何者。初悉地出现品释文明成就坛。即彼坛中安羯磨杵为金刚座相也。次经文即当品前段总明三部秘密坛也。并与今别可见。但今经文言四方相均等如前。恐钞主解释此文而引证之。右边置袈裟等者。一切经音义（玄应）十四云。袈裟此云不正色（明本十五之二左）华严疏钞云。锡者轻也明也。执此杖者轻烦恼故。明佛法故（十四之二十五右）南海传（义净）云。锡杖梵云吃弃罗。即是鸣声之义（四之十五）私云。右边等者。准金刚部坛。先道者安右。后道者安左也。次五佛顶等者。释五种如来顶等十四句也。经一具缘品云。最初名白伞。胜顶·最胜顶·众德火光聚·及与舍除顶。是名五大顶（已上）御钞三云。此释迦以为外院主。以五顶·三顶·二乘·八部为眷属也。意此树下成道。三乘通见化身云也。五佛顶者。一白伞佛顶○二胜佛顶○三最胜佛顶○四除障佛顶○五火聚佛顶（已上）私云。白伞者。白伞义也。摧碎者。即除障佛顶异名也。八大佛顶等异名如第十卷勘注也。杂秘云。现图与经疏不同有之。发生佛顶。图五顶之随一也。经疏三佛顶之随一也。又火聚佛顶。图三佛顶之随一也。经疏五顶之随一也。其余无相违也（已上）私云。此说难思。图不云三顶·五顶界畔。只交布之。然者以经疏可为指南。何为相违。

一 五佛顶印形

诸说不同记第七云。白伞盖佛顶○三昧耶形莲上白伞盖。胜佛顶转轮○三昧耶形莲上剑。最胜佛顶转轮○三昧耶形金轮。除障佛顶以钩为印（摧碎）光聚佛顶○三昧耶形佛顶髻（二十八左）。

一 烂脱

其白伞佛顶。置座座上○息灾圆等也。以伞为印（画之）胜佛顶以刀围普。若有说处即依文也。光皆流出○火炎也（谓赤炎光。最胜佛顶○为印（摧碎）火聚佛顶画佛顶髻形。大士者号金刚也。会通大佛顶以下如文。
光云。又有乱脱。
以刀围普。若有说处即依文也。光皆流出○（谓赤炎光）最胜佛顶以下如文。
私云。经具慧者并大士者。皆标对告众。即金刚手。非呼佛顶名也（已上）光云。具慧者者。即如钞解。指对告众。大士者。此若依经文。则火聚顶。此尊三形用佛顶髻。此佛顶形特表众德。故具缘品文言众德火光聚。今别呼火聚佛顶三形而言大士顶髻相。亦同此意。大士即是大人。所谓顶髻即彼大人相也。若依十四本义释。则指会通金刚也。且依本部如佛部等者。御钞三云。问。此释迦部类三部中摄何部。答。此佛部也。问。以何知尔云。答。即疏云。且依本部。如佛部一切方。或依事。息灾·增益等皆具既如佛部（已上）会通大佛顶等者。经云。广生拔折罗○又具缘品云。复画三佛顶。初名广大顶。次名极广大。及无边音声（已上）御钞三云。次三佛顶者。一广生佛顶（亦名广大佛顶。以金刚为印。五股也）二发生佛顶（亦名揭多佛顶以莲为印也）三无量音声佛顶（以珂贝为印。即^7□佉也）色类可知。云总八佛顶也（已上）些些疑问（智证）云。金刚佛顶与炽盛佛顶其别如何。白伞·胜·最胜·除障·火聚·会通大佛顶·阿毗发生佛顶也。揭多·无量音声（已上大日义释文合九佛顶也）高·最胜·胜·白伞·大转轮·火聚·无量（已上胎藏坛所列合七佛顶也）大转轮·高·白伞·光聚·胜·更布办事·摧毁·无能胜·摧碎佛顶（已上出菩提场所说顶轮王经也）白伞·胜·最胜·火聚·舍除·广大·极大·无边音声（已上出大日经）光聚·发生·白伞·胜·除一切盖障·黄色一字最胜·无边音声（已上出大妙金刚军荼利经也）已上五处佛顶其名不同。令人通眼。一一会释垂除狐疑。又以何佛顶为一字及。

一 三佛顶印形

诸说不同记七云。大转轮佛顶○三昧耶形五股。阿毗发生佛顶也。揭多佛顶高佛顶○三昧形开敷莲华。无量声佛顶种子。三昧耶形商佉（十一略抄）色类应观知（谓如前说）等者。第五云。其五种如来顶有五种色○以诸璎珞严身○（二十五左）持诵不同注色类云。具会通大佛顶。彼有此无。此有彼无。不免犹豫。一一会通垂指撝之。又金轮佛顶经云。十佛顶其名如何（已上）私云。今文智证九佛顶云。般若寺御钞八佛顶云。会通大佛顶即阿毗发生佛顶。而经文不别立之。何云九佛顶乎。光云。此章所说佛顶解释。般若寺钞独得其意。如彼智证及今钞主。并未领之。缘释云。五佛顶是释迦五智之顶。有五种色。真金·郁金·浅黄·极白·浅白。三佛顶是三部众德之顶则有三色。白·黄·赤色。寂灾·增益·降伏色。摄大·广大二轨八佛顶后亦有一切佛顶。□佛顶图三佛顶北（四十七左）私云。御钞云。色类可知。云总八佛顶耳（已上）谓如前说者。指具缘品释也。
　　今经及疏（义释）共是只说八佛顶耳。然疏有乱脱。宜回读阿毗多佛顶发生佛顶也。即释经发生以莲花句也。岂其二佛顶哉。智证解误可知。又疏言会通大佛顶等。即释经广生跋折罗句。岂其会通即与发生同哉。钞主解谬可见。今因作图以会异名。而其次第最守本说。庶后学者无惑于此。

一 烂脱

色类应观知（谓如前说）佛毫相○本尊在中。观色类谓白黄赤等也。佛眼当作佛已下如文。
佛毫相等者。释毫相摩尼珠句也。最珍钞云。问。毫相佛顶髻皆其印非尊形欤。答。安印或安尊形。诸坛皆如此。今虽说印曼荼罗何又无尊形乎。难云。灌顶成就物等者。只其物非尊形因如何。答。成就物等皆现尊形常事（已上）当品多说印曼荼罗。少说尊形种子。具缘品特说尊形。转字轮品专说种子。故今二尊只说三形。然又可有尊形种子等也。灌顶成就物者。此灌顶时相应物也。凡通一切法用。以此宝珠为相应物。但随四种法色相各别也。增益黄色。是灌顶所用也息灾白色。非今所用也（已上）光云。此钞主解未痛快乎。今释毫相摩尼珠。总论宝珠·顶髻二契。而其印契随灌顶及四种法等成就所用各别。故如彼息灾等四种法。则非此灌顶所用也。应知是明灌顶与息灾等四法所用各别。若约灌顶而分四法。则如瞿醯经说。岂啻其增益哉。况今经宗此灌顶法息灾为本。如具缘文。又毫相宝珠佛顶髻有灌顶义。识者更详。成就皆以本尊在中者。即以此佛毫相为中胎。以释迦属边叶也。观色类等者。此印法通修诸尊故。在何尊以此印安中央。随色类观白黄等也（此义不用烂脱。更可悉之）佛眠当作等者。释佛眼次当听等三句也。此形亦同上持诵不同顶·眼具足说也。以金刚围之者。谓外缘画三股杵也。无能胜明妃等者。释无能胜妃印等四句也。此尊直取手印形图之也。凡诸尊又经中说三摩耶契印。尤可置之。谓五股三股等也。若其无说者。于本部尊形。取其手印形以为三形也。例如种子字。其说不分明取名字初字也。次无能胜王印亦准之。光云。私案。今言若无文取本部主印置之者。此通用其本部主尊契印。谓佛部则佛顶。莲部莲花。金部金刚也。又言唯种子字中也者。即指上文云通用各于心上置吽也。此言诸执金刚种子字也。故其所用吽字即本部主金刚萨埵种子也。又第六卷所释如此。此等诸位等者。私云。亦是明转作无量坛之义也。其意如上也。
光云。此段古存乱脱。即今出之以授后学。无能胜明妃○（心前持也）若诸尊有印者种子字中也。无能胜王○可例解耳。更以次说以下如文。
更以次说净居天印（乃至）与愿等皆得者。此释净境界之行○画之如法则八句也。此中有五净天印。其相如左。思惟手等者。经四云。以智惠手承颊。是自在天印（已上）第十三释云。次舒右手而拓右颊。稍侧头就手。小许相去。即是净居天印（此是思惟手也。一名自在天。三十一）私云。上经疏散舒五指。今文屈地水向掌内散余三指。是两说欤。可寻之。问云。此印半印。左右之中何乎。答。上密印品言以智惠手。今段次下文云。皆用左手。右亦得也。左右共用之欤。如三奇杖者。第十九（护摩品）云。有文阇草。似此间箭竹。治之作绳。三股线系身。络背持曲杖（即古之三岐杖也。三十三）三奇杖者。以三古线饰竹杖欤。善手谓手施无畏等者。十四本云。善手妙好义也。谓施无畏绵用左手。右亦得（十二之二十二左）光云。今依十四本读乱脱曰。善手。谓手施无畏○亦得也。妙好义也。笑手以下如文。
经四云。即以此印令风火轮差戾申之。是普花天子印（已上）第十三释云。次同前自在天。舒右掌。其中指稍亚头向里。共头指稍作列形也。即普花天子印（手当胸前侧之。三十一）私云。善手是普花天子印欤。但风火差戾。是非普通施无畏欤。笑手谓回思惟等者。经四云。同前印。以虚空轮在于掌中。是光鬘天子印（已上）光云。经第四文言同前印者。指自在天子印也（已上）私云。此印二品聊虽似异。指光鬘天子印欤。华手以风空等者。经四云。同前印。以虚空风轮作持花相。是满意天子印（已上）第十三释云。如前舒右掌。而以风空相捻如持花形。即满意天子印也（余三指相并合之也。三十一）私云。此印二品全同。是满意天子印也。虚空掌等者。经四云。以智惠手虚空水轮相加。其风火轮地轮皆散舒之。以掩其耳。是遍音声天印（已上）私云。此印亦似相违。虚空手印是遍音天子欤。若依义释亦有烂脱曰。
虚空掌（谓侧右手散指而在空中）彼画法则○画之也。此等天○皆得次地神印以下如文。
彼画法则等者。释画之如法则句也。
次地神印（乃至）以金刚围之者。此释地神迦罗奢圆白满金刚围二句也。私云。经言迦罗奢者。瓶梵语也。此有乱脱曰。
圆白。之中。其瓶。插诸宝谷以下如文。
此印直作三摩耶形也。
请召火天印○（从汗液而生故得名也）者。此释请召火天印○而居火坛内八句也。私云。火天印召请拨遣之相见于文矣。当以诸大仙等者。火天眷属列五仙也。第六卷图。一婆私瑟吒大仙。二竭伽大仙。三末建荼大仙。四瞿昙大仙。五迦叶大仙也。经·疏·并仪轨名字各别也。婆私瑟吒者。经云婆私。仪轨云婆薮也。竭伽者。经亦云竭伽。轨名毗哩瞿也。末建荼者。经亦云末建荼。轨云阿跌哩也。瞿昙者。经云骄答摩。轨云瞿昙。迦叶者。经云迦摄（光云。以上钞主依安然说而会异名。轨者皆指青龙轨）轨云阿诣罗也。今文ＭＮ竭罗私者。即迦叶梵名欤。更可寻之（光云。此解不尔。轨言阿诣袆亦言^8□栗伽同一。而与经倪刺婆。疏ＭＮ竭罢私同。持诵不同七卷意尔）问。经倪刺婆（光云。明本作娑）者。五仙随一。将其外乎。答。最珍钞云。师钞云。经有六仙。而义释迦叶云云。此释意。迦叶疏已出之。但经迦摄（已上）尔者倪刺婆婆私具梵名欤。可寻之。或云。今经·疏共列六仙。但列名中除迦叶欤（已上）光云。安然迦摄·骄答摩合之而为五仙。盖释文列名无迦摄故乎。而依第六卷图并出迦叶。瞿昙二名。则今经文已出六仙。私案经·疏·仪轨等意则天竺梵志说本存异义。然安然于持诵不同（七之五十一）中。漫议诸说而言是误。恐其有害圣旨。今言愚意。如彼迦摄·瞿昙。以其部类本别则并出之（第六卷意）又以部族相似则合举之。更加倪刺娑而为五仙（当卷意）何者。今释初言迦叶·瞿昙等。而后列名。除其迦叶加ＭＮ竭罗私。是与经倪刺娑同。应知当品经文或为五仙或为六仙。只是开合之异也已。故又广大·摄大二轨（共中卷）言□思等五印（摄轨作契）而其列名真言只出四仙。即合迦叶·瞿昙除竭伽也。又玄法轨（下卷）列五仙名而出四咒。是亦合迦叶·瞿昙缺毗哩瞿（安然义此与竭伽同）咒也。盖竭伽与倪刺娑部党相类故乎。今因作图而会异说以贻后裔。此中末建拏与阿跌哩同。又竭伽与毗哩瞿同。并其梵音不相通。盖是部类相似耳。谓迦叶瞿昙等者。光云。此有乱脱曰。
皆次画之。并在火院○何部等也。瞿昙仙○（故得名也）南方阎摩王以下如文。
并在火院等者。第六图五仙同居三角轮中也。其印如前五通等者。指上经第四（密印品）。释第十三（三十二）一切诸仙印。即可考彼文也。四围陀印者。光云。即密印品所说一切诸仙印是也。
南方阎摩王○（梵云计都亦旗也）者。此释阎摩但荼印○黑夜计都印四句也。密钞九云。疏画但荼印等者。即画棒印也。以定慧手相合。其二风轮二地轮入于掌中。余皆同上是也（二十九右）经第四云。如前以定慧手相合风轮地轮入于掌中。余皆上向。是阎摩但荼印（已上）风坛者。幢上安半月也。画但荼印者。置人头形也。若印等者。谓图今但荼幢印也。即是手印。非三形也。此坛一角向身等者。更问钞云阎魔王坛一角向外也者。此半月形坛也（已上）或随彼便者。虽必不向身。随便而置也。王右边等者。释没栗底铃印句也最珍钞云。问。死后者。阎魔后欤。死王欤云何。此坛何无死王七母奉官乎。答。死后即阎魔后欤。是铃印也。死王者五道大神也。又是文略故不举尽也。问经次下有焰魔后何答。彼焰魔七母也。经没栗底者。死后梵名欤。真言摩哩怛野吠云云。此真言以死后名为真言欤。左边画黑暗后等者。释黑夜计都印句也。
大自在忿怒（乃至）以为庄严者。此释涝达罗输罗○依法以图之十四句也。大自在忿怒等者。释涝达罗输罗句也。十四本云。大自在忿怒作输罗印○此输罗也（十二之二十三）密钞九云。疏输罗印者戟也（二十九）诸说不同记云。伊舍那天○秘密品云。涝达罗输罗。释云。大自在忿怒作输罗印○此输罗也。私云是一世界主也。彼品在焰魔类中（九之一右）集经第四云。咥哩（二合）首罗印。唐言三头戟印（明本五之十七）私云。最珍钞云。涝达罗者欲界顶也是涝达罗大自在别名也。又云何大自在·大自在子后中间交大梵妃乎。答。经文前后如释可见之。作铄底印者。释俱摩利铄底句也。十四本云。铄底印○此铄底也（十二之二十三左）密钞云铄底者利也（九之二十九）诸说不同云。三摩耶形槊。秘密品云。俱摩利铄底○（十之二十四）杂秘云。铄底印事。北三宫记云。如来铄乞底尊（右手执弟山。圆三股戟）种子。三昧耶槊。小野僧正自笔胎藏图云。如来砾乞底钺鉾（已上）义净千字文云。铄底槊（九左）随求经下云。于花胎蕊上画于一罥索金刚杵及轮棒及烁讫底（下之九左）私云。铄讫底与砾底是梵语具略也。其体如独股杵形欤。作莲印者释大梵妃莲花句也。十四本云。大梵天王明妃作莲印。谓未开莲也（十二之二十三左）私云。最珍钞云。问。大梵妃者只列妃欤。答。大梵王并妃可得意也（已上）作轮印者。释毗瑟女轮印句也。十四本云。那罗延作轮印（十二之二十四右）私云。经云毗瑟女者当那罗延后也是异名欤。可寻之。没^8□罗印者。释当知焰摩后等二句也。十四本云。七母等同用没^8□罗印○此是也（同上）不空罥索经云。没俄啰此云锤（已上）密钞云。没^8□罗者槌也（九之二十九）第十二云○此名没^8□蓝（五左）私云。摩怛利神此云七母。以锤为三形也。顶骨印此颅骨等者。释娇吠离耶后等二句也。十四本云。作顶骨印（在毗沙门方也。十二之二十四）。
光云。此段古存乱脱。今出以授后生。
俱吠离耶作。在毗沙门方。顶骨印。此颅骨○（如持钵状）。七母等眷属○（有秘身法也）此等并在○（在风轮中也）若持花得以下如文。
七母等眷属等者。释如是等皆在等六句也。谓鹫狐及婆栖鸟等者。十四本云。谓乌鹫狐及婆栖鸟（同上）第五云。又于南续之南置涅伽多。谓天狗也（二十六）些些疑问（智证）云。及婆栖鸟有秘身法也（已上文）此法如何（已上）草本（同作）云。及婆栖乌有秘身法也（已上文）此法如何（已上）草本（同作）云。及婆栖乌有秘身法也云云。唐言如何。秘身法如何问。与金翅乌同否云疑问如何。义释鹯类也（文）全可非金动心乌王。法同欤。难云。文相不然何（已上）此等并在风轮中等者。私云。次上文云。阎摩王当作风坛。坛中画但荼印（已上）风即忿怒义也。此尊有大忿怒势故。主伴同在风轮中也。若持花等者。此鸟印持花之相也。明通用七母真言也。今入此曼荼罗等者。或本作入此曼荼罗会故耳皆悉以为庄严。或本作入此曼荼罗会故然悉等。私云。有耳字本以为胜欤。意云。此等众鸟皆各别有持诵法。但今入法界曼荼罗会故略之耳。若别而行之。皆悉为庄严也。光云。钞主判断未得其意。言此等各别等者。总指阎王部类在风坛中者也然各别自有持诵法。则为本尊以安中央。而成一门世间悉地。所谓别坛之仪式也。今入都会而同为毗卢遮那佛法门眷属。故曰皆悉以为庄严。庄严即眷属之谓也（以诸眷属为法界身庄严。即见第十一二十四）现流布疏最佳可见。泥哩底方（乃至）释迦部类行法也者。此释泥哩底大刀○今已略宣说二十八句也。密钞云。此等诸印在密印品广说其相（九之二十九）那罗延天等者。释毗纽胜妙轮句也。第五云。毗纽此是那罗延天（二十七右）胜妙轮者即轮印也。如上者。光云。指上毗瑟女轮印也。钵致印者。释妃作钵胝印句。此印在密印品也。密钞云。疏钵致印者索也（九之二十九）罥索印如前者。或本作罥索印如首。其意同也。作圆曼荼罗者。水天坛也。大我即告等者。释汝大我应知等六句也。私云。已下总结文也。是释迦部类了（已上）光云。故和上义。则以汝大我应知种子字环绕二句。尚属次上水天坛也。如是等标志以下四句。正结释迦部族而已。具如法中等者。此指十万偈大经欤。智证杂钞不用云。具如法中者。为当十万偈。为当各有别法现行世否。委付（已上）。
以下明菩萨（乃至）识秘意也者。此释佛子次谛听○各如其次第十六句也。记问八帐（智证）云。其文殊与释迦。坛或出或入。文言不定。并指更问（已上）私云。已下文殊坛也。十四本图可载之。坛内作三角形。其中作青莲华印也。

一 烂脱

以金刚围之如前。火出即是。作此中三角。三角中作○种字也。诵之想遍其中。真言字于中安之。非但于中安之亦四边安也。其三角内傍○而识秘意也。如法取种子字○作种子也。彼中作是印以下如文。
光云。此第四科以下又有别乱。今因出之。作青莲华印。种子字也。诵之想遍其中真言们中安之。非但于中○四边安也其三角内○而识秘意也。如法取种子字而种子之。即是安置此字作种子也。彼中作是印以下如文。
文殊漫荼罗等者。释佛子次谛听等四句也。如前者。此指上观音部中马头坛三角出火义欤（已上）光云。此解未快。如前二字尚属上句。谓今此文殊坛正方。而以三股金刚围其四方。即如次上释迦坛。故指言如前也。作此中三角等者。释当于彼中作等四句也。种子字也等者。释智者曼殊音等四句也其三角内等者。释复于其四傍等二句也为识此尊法门等者。密钞九云。疏为识此尊法门等者。初依正方曼荼罗。方是金刚方坛。中又作三角火坛者。三角火坛即表智也。此智从金刚性生。故在方坛之上也。三角中作青莲华者。青是降伏义。周匝又作小青莲围之者。表降伏根随等烦恼。又除根本枝末无明。故云为识此尊等（二十九）如法取种子字等者。私云。种子者。准转字轮品者。鍐字为种子也。即是安置以下十字。十四义释（十二之二十五左）注书之。如次作此等者。释图作勤勇众等二句也。私云。勤勇众者。勤勇之眷属也。
光网童子作钩印（乃至）为第三重他效此者。此释光网以钩印○皆羌揭梨印十八句也。

一 烂脱

持未开青莲华也。所说使者○谓以下童女也。智者即自○名具德也。计设尼以下如文。
持诵者如所相应等者。私云。持诵者以下十六字。此牒当知彼密印等二句未会文也。以下童女也者。十四义释（十二之二十五左）作以下女童子也。智者即自文殊者。十四本（同上）作智者即同文殊也。具德者。妙德翻名也（已上）光云。此解不尔。言智者亦言具德。并是普通德号。而非特局文殊。则如转字轮品呼金刚手言具德持金刚。又上经文指阿阇梨言具慧者是也。岂啻其文殊哉。小计设尼者。释优波轮罗印句也。私云。优婆名小也。输罗为印者。轮罗印者。当品上文所释大自在天输罗印同之也。杂色使者者。光云。释质怛罗杖印句也。梵音质多罗。此云杂色也。以钩为印等者。光云。释以鸯俱尸印句也。鸯俱尸此翻云钩也。
光云。此下古存乱脱。即今出之。
并如童女。诸奉教使者○非正翻右。如上所作○围之也。以上是东方以下如文。普皆作小刀印者。释皆羌揭梨印句也。十本作并皆作等。十四本同今疏也。羌揭梨印者。小刀梵名。正翻云锯欤。此刀作锯齿形以下十二字。十四本注书之。十本同今疏也。锯正梵语迦啰波但啰。如上所作等者。释一切如是作等二句也。若文殊为中胎等者。私云。若准次下释（光云。指十四叶左凡此于大悲藏等文也）者。则第二重除盖地藏虚空等诸菩萨。皆属文殊会为第二重眷属也。是别坛仪。而非都会坛也。问若别坛者。但于文殊一会可作三重。何通四菩萨为第二重耶。答。四大菩萨一类圣众。故云尔耳。例如观音为主。则佛顶及金刚手等为伴等也（光云。此亦指十四叶左复次若是大悲中等文也）如下释之。别坛之义重重。得意悉之。南方除盖障（乃至）如文殊中说之者。此释复次南方印○在曼荼罗中三十句也。私云。此曼荼罗又如文殊会。方坛中安三角形但文殊会青莲华为□。此会如意宝为□。此其异也。

一 烂脱

以如意珠为印。亦作四方○当以如意宝也。画大精进者○如意宝。当于三角中以下如文。
光云。又有乱脱曰。
他效此南方除盖障○当以如意宝也。
画大精进者○如意宝。当于三角中○眷属围绕也。以下菩萨皆是。应当以眷属围绕。当知彼印相○眷属也。此中眷属者。于彼中当作印以下如文。
当知彼印相等者。释当知彼眷属等句也。彼文有此字者。谓经当彼眷属句中。彼字梵文亦有此字义也。此字者即次下所说除疑怪菩萨也。仍云指之如左也。除疑怪菩萨等者。杂钞（智证）第一云。除盖障菩萨眷属（一）除疑怪（二）无畏施（三）除恶趣（四）救意慧（五）大慈悲起（六）悲念（七）除热恼（八）不思议慧曼荼罗中排名云（四）悲愍（三）破恶趣（二）施无畏（一）贤护（八）不思议慧（六）悲愍（五）悲发生（七）析诸烦恼。此等未会。一一释成如何。何故悲愍有两个。又除盖障于三部中。为属何部。与观世音为当眷属。私一二等对合。有恐有恐（已上）些些疑问云。又此上文悲愍有两个。其由云何又除盖障与观音相对。有何意。又属何部（已上）最珍钞云。东方第一悲愍菩萨救护慧欤。轨云。亦名哀愍慧。悲手在心云云。第六悲愍者。是悲旋润菩萨也。即经悲念也。除疑怪者。贤护菩萨欤。难云。救护悲注亦名贤护如何。答。三轨无此文。（贤护救护慧别列之。故除疑怪当贤护也（已上）即娇都也等者。十四本云。娇都（十二之二十六右）诸说不同记第五云。今案。除疑怪也。仪轨云。娇都褐啰。此义为除疑怪。或云除垢。众有所疑之事无不决。此菩萨即往而断其疑网。而为不请友。梵号俱贺哩（入二十左）金刚印曰（音越）瓶中等者。十四本作曰瓶（音越）中（十二之二十六右）十本作泊瓶（音越）中。御钞云曰（音越）瓶中点本云。泊瓶（音越）中院本云。白瓶（音越）诸说不同记第五云。泊瓶（音越）中作瓶（二十一右）演密钞云。疏越中作瓶等者。谓于瓶中置独股金刚。其半出瓶中。名为越中（九之二十九）私云。密钞所览本作越中作瓶。与今本异。今疏异本多是泊字。更详。发起手者。十四本作发举手（十二之二十六左）中院本作发迅手。知者即道等者。私云。十本·十四本·并本作智者。但十四本智者即道以下九字同注书之。盖悲念菩萨章未会本有智者言。现流布经无此句也。指等者等谓诸指也者。私云。现流布本亦无此言。盖未会本遍在诸指端句有等字欤。具不思议惠右等者。第八不思议慧已上尊通云右也。谓以上八尊方坛中三角外图之也。余义如文殊中说之者。光云。余义谓作别坛等也。即上文言若文殊为中胎等指曰如文殊中说之也。
北方地藏菩萨（乃至）宝上有印也者。此释北方地藏尊○彼曼荼罗中二十六句也。金刚轮中等者。十四义释云。于金刚轮中作宝庄严地（所谓在中先置座也）地上画莲华等（十二之二十六左）私云。或人依此义释读烂脱曰。
金刚轮中作宝。所谓在中先置座也。庄严地。地上画莲以下如文。
今此地藏坛方坛（言大因陀罗轮即地轮方形也）中作莲华。莲华。莲华上立幢幢上置宝形也。最为胜上殊妙等者。十四本云最为胜上殊妙也。彼中画印殷勤作之也。此菩萨○宝作菩萨印三股金刚等（十二之二十七右）私云。今依此释读烂脱曰。
殊妙也。此菩萨○宝作菩萨印。彼中画印殷勤作之也。三股金刚以下如文。
经慕达罗者。秘藏记云。勿他罗印也（本之五左）光云。陀罗尼集经曰。毗俱知供养法印梵本云。阿伽母陀罗（明本六之十七）母陀罗即印也。在宝上也等者。私云。宝珠上立独股杵也。次下云宝上有印也。持地菩萨作两头金刚等者。光云。此下古存乱脱曰。
宝上是也。（于一股中○如前印也）。宝印手○（五佛金刚也）坚意菩萨○（金刚也）右。一切皆彼○安置者皆于方轮中以下如文。
此乱未快。今案。经·疏共于持地·坚意二尊说文而有乱脱。何者。持地章注文即解两头金刚。何故知尔。上持明院曼荼罗释文。此两头即五股也○状如五股而不开也（八左）此曰都合五股（持明院流大事有此印也）然考之于密印品中。即坚固意印也。况今注文言如前印。此指宝印手五股印也。当知经文二首金刚印句·释文作两头金刚等。是说坚意契也。古传乱以于一股中文属宝印手注释。岂其然哉。然乃经言羯磨金刚印。释言作十字金刚等。亦应是说持地契也。况又密印品中所说持地印金刚部三昧耶印也。此印即表十字羯磨杵也。又其持地·坚意名之所诠与彼羯磨金刚（如秘密坛以羯磨金刚为其本根也）都合五股契之所表。最剖符矣。岂不合毗卢遮那本意乎。今私点乱脱曰。
持地菩萨。作两头金刚○（如前印也）宝印手○坚意菩萨作十字金刚○（金刚也）右。一切皆彼○安置者。皆于方轮中以下如文。
于一股中等者。密钞九曰。疏一股中有五股者。谓一智中含五智也（二十九左）。
次西方虚空藏（乃至）花上置金刚也者。此释西方虚空藏○在风曼荼罗二十四句也。
文殊会中西方部主者。谓第二院四菩萨中文殊为主。故余三菩萨皆是文殊会中部主也。此四方中东为始。故文殊为主。而实互为主伴之义有之。次下文云。文殊一会凡四菩萨随以一菩萨为主置于中坛。余者各于第二院案方而列（已上）可思之。作圆坛等者。私云。作圆坛。坛上置白莲华。花安尊也。又如是等者。释如是坚利刃等二句也。经犹冰霜者。冰霜皆以喻其刃相。是利剑形貌也。

一 烂脱

又坚固。以种子字而围绕之也。智者以自种子○本种子也。次列眷属以下如文。光云。故和上不用此乱而直读之。其意临文可见。
以种子字等者。释自种子为种等二句也次列眷属等者。释及画诸眷属等二句也。

一 烂脱

虚空无垢菩萨。亦本围之○即是自也。印作轮○亦自围之也。在风坛中以下如文。
此本即是自也等者。十四本云。此本即是字也。私云。本者。言此尊根本种子之义欤。上言安本种子也。即是轮边安种子也。义释作本即是字。而今疏作本即是自者。自种子之意欤。经言轮像自围绕。此自字与自种子之自字同欤。是此尊本种子字故或云自也（已上）光云。经言轮像自围绕者。此轮印还以轮围之。故释曰置轮亦自（自即轮也）围之。是直消文句也。然其轮印与围绕轮之间。亦以本种子字围之。故释曰亦本围之等。此明文外义也。本者此对普种子而言自种子。即自本之本。故释又云此本即是自也也。若依十四本。则根本之本也。是亦对普通字而指自种为根本也。或可种子位为三形尊形之本故云本也。即四股刀轮也等者。私云。以羯磨杵成轮。唯是四辐轮。异八辐轮也。风轮中画花者。十四本作于风轮中画青莲华（十二之二十八右）。
凡此于大悲藏○（此事更问审不）者。此释略说佛秘藏诸尊密印竟二句也。文殊一会等者。最珍钞曰。问。除盖障地藏虚空藏各别会也。何文殊一会云。可云文殊为主。余三菩萨为伴欤如何。答。东方文殊会为始。四菩萨皆属文殊曼荼罗也（已上）私云。文殊三世诸佛祖师。一切智慧根本。故第二重四菩萨中以文殊为主。以余菩萨为伴也。而实互为主伴之义有之也。但以此第二重四大菩萨一类故。共成一曼荼罗也。复次若是大悲中等者。私云。第二院者。常途第一重三部眷属也。今对中胎八叶曰第二院也。准之。则如文殊等四菩萨可云第三院也。问。若尔。上（十二右）文指文殊等四菩萨。何云大坛第二重诸菩萨位。答。彼对常途第一重三部尊云尔。相望不定。不可一准也。今此释意者。则大坛第二院三部诸尊共成一曼荼罗之时。假令观音为主。观音眷属及金刚手般若菩萨遍知印安四方为第二重。八部众等为第三重。以成一曼荼其中不可置文殊会中四菩萨及眷属等也。即不须置文殊会等者。记问八帐云。其文殊与释迦坛。或出或入。文言不定。并可意领（已上）光云。此义未痛快乎。如上钞主解释最佳。若释迦会等者。十四本曰。若释迦会者即如上说（更问之）此说是定义也（此事更问审也十二之二十八）私云。如是上说者。上文云。若以释迦为中。则佛顶等列之居次院。若随一一本尊中取一为曼荼罗主。即移释迦在外（十左）指此文也。凡别坛曼荼罗有二途说。一各各别会其尊为第一院。眷属为第二院。八部众为第三院也。二一类圣尊共会而成别坛。所谓第一重内三部圣众共成一会。第二重内四菩萨共成一会等也。余例可知。今释意者则如第二说。大坛第一重三部尊合为一会。第二重四菩萨等合为一会。第三重世天等合为一会也。更问此说等者。此些疑问云。若释迦会者即如是上（更问之此说是定义也。此事更问不审已上也）下注意如何。凡着更问之言。其旨如何（已上）最珍钞云。释迦会别坛上委释。若是都会坛释迦法更问云欤。此意上来所释多是别坛仪式也。若论都会坛曼荼萝者。释迦安中胎。毗卢遮那等置方隅也。欲明此义故云更问欤（已上）私云。两^7□更问者初更问文殊○观音释迦。此三重各成三坛意令更问也。大坛三重各具三重坛。是各具三部深义有之故也。此说是定义者。即如上明。文殊为中。四菩萨为第二。又观音为中。金刚及佛顶为第二。又释迦为中。佛顶为第二。总八部为第三。是治定说也。后更问令更问都会坛之义欤。
应永四年八月二十一日。誂赖玄阇梨写功了。予自比校。老眼难及故大概令校合。定多误欤。追披本文勘文等可令纠矣。法印权大僧都贤宝（生岁六十五）。

大日经疏演奥钞第五十三（毕）

此卷之内未决维多。故为后学叨挥铅刀。所期一割之用以解千岁之惑。且又至如持地章点乱脱。自谓。辱有冥助。遮乎深行阿阇梨耶游刃于此而更正之。宝永戊子仲春之吉。慧光识。

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。