TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大日经疏演奥钞第二十六

东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅


疏第八卷之余（释经二具缘品）

次又出外施（乃至）但随所有而已者。以下明四门神供法。些些疑文云。凡供佛毕施于鬼神为最要。若不如法。恐招灾祸。特细垂示（已上）桧尾护摩法略抄云。若不如是。供养诸神所作有障。其事难成（二十九右）可知之。问。诸天鬼神等于大坛第四重。已劝请供养。何今更出外界。重修供法乎。答。一义云。炽盛光佛顶轨云。又于一水盆中。着种种甘美饮食果子甜脆等○将施郭外或宅外。泻置于净地。施与无名无位鬼神食之（二十一左）准此文。于坛内供护方天众主领。出外界供无名无位杂类也。一义云。内院权类。外界实类欤。旷野鬼神者。涅槃经第十六（梵行品第八）云。善男子如我一时游彼旷野聚落丛林。在其林下。有一鬼神。即名旷野。纯食肉血多杀众生。复于其丛日食一人。善男子我于尔时。为彼鬼神广说法要。然彼暴恶。愚痴无智不受教法。我即化身为大力鬼。动其宫殿。令不安所。彼鬼于时将其眷属。出其宫殿。欲来拒逆。鬼见我时即失心念。惶怖躄地。迷闷断绝犹如死人。我以慈愍手摩其身。即还起坐。作如是言。快哉今日还得身命。是大神王具大威德。有慈愍心。赦我愆咎。即于我所生善信心。我即还复如来之身。复更为说种种法要。令彼鬼神受不杀戒。即于是日旷野村中有一长者。次应当死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施我。我既受已。便为长者更立名字。名手长者。尔时彼鬼即白我言。世尊我及眷属唯仰血肉以自存活。今以戒故当云何活。我即答言。从今当敕声闻弟子。随有修行佛法之处。悉当令其施汝饮食。善男子以是因缘。为诸比丘制如是戒。汝等从今常当施彼旷野鬼食。若有住处。不能施者。当知是辈非我弟子。即是天魔徒党眷属（北本十六之十三右）据图者。指何图乎。可决之。且依阿阇梨所传曼荼罗图者。毗那夜迦者。南方众也。非人趣者。西方众也。此与当段鬼鬼着人者同类欤。荼吉你者。北方众也。又依现图者。毗那夜迦者。北方众也。今所出与此等说异也。若依苏悉地经（明本四之十七）说。象头猪头狗头并是伊舍那天变化障碍神也。今于东门供毗那夜迦。依此义欤。于东门外等者。四门神供作法。大兴善寺大阿阇梨顺晓施诸鬼神法中明之。其文安然护世天供法中引载之。彼记云。先请东门毗那夜迦天众○唯愿四部十八部中。一切圣天皆来集会。受我法供（已上）毗那野迦部党分别苏摩呼经（上之二十四左）广说之。

一 毗那野迦翻名形体

义净所译孔雀经下云。毗那夜迦是为障碍神。头如象头。身如人形。西方谷人皆多供养也（二十一右）一切经音义云。毗那怛迦此云有障碍神。有一鬼神。人形猪头。凡见他事。皆为障碍（二十五之十右）含光记云。毗那夜迦亦云毗那怛迦。此云象鼻。其形如人。但鼻极长。即爱香尘故也（三左）翻译名义集第二云。旧云频那。是猪头。夜迦是象鼻。比二使者（三十五右）智证金刚界瑜伽记云。频那为象头夫。夜迦为猪头妻（已上）陀罗尼集经第十一云。作一百鬼形像。其中鬼王名毗那夜迦。此鬼王头者作白象头形。其余诸鬼头各别作诸禽兽形。其身手脚总作人形（十三左）。
^8□□何者。^8□字写误。此^8□字叹。第七云。经云鬼魅所著。或云非人所持。智度云着衰。皆是^8□哩诃鬼所作。以着人不相舍离。故以为名（十七左）安然护世天供法意。^8□□何当罗刹众也。魅鬼者。一切经音义第七云。魑魅又作离螭二形。同敕知切。下又作魅魅二形。同莫冀切。说文老物精也。通俗文云。山泽怪谓之魑魅。正法花作妖魅也（十右）法花义疏第六云。张平子西京赋注解云。山神为魑。虎形也。宅神为魅。猪头人形。身有尾。木石天怪为魍魉。春秋十卷云。铸鼎像物。故有百兽之形。使人入山川不逢魑魅魍魉。注云。魑是山神兽形。魅为怪物。魍魉者水神（二十八）新花严音义上云。鬼魅（魅眉秘反魑魅也字又作魅俗十六左）^8□啰者。依安然护世天供法。则属五方龙众。灌顶经第九举五方诸龙。为疾疫神故也。私案。^8□罗者。摩诃迦罗天欤。理趣经意以彼天为七母主。七母主疾疫。尤有以欤。荼吉你者。如第四卷抄勘之。义释第七云。拏枳抳此是药叉趣摄。世间所传云。属摩诃迦罗○法花云。若吉蔗。若人吉蔗是也（六十八右）安然护世天供法云。次请北门外诸荼吉尼众奉请。在前六月食人心藏。大旷野中荼吉尼王三五百群。大岩山中飞行野干。城邑聚落道路巷陋市店桥津冢墓树林沟池坑坎诸荼吉尼王臣。道俗男女。已灵天狐地狐。皆来集会。受我供养○我今诵持大日如来荼吉尼法。唯愿一切荼吉尼众摄诸恶心。不恼病者。至心顶礼（已上）于门之左右等者。指北门欤。将通四门欤。旨趣未详。安然护世天供法所引用。大兴善寺大阿阇梨（顺晓）所传四门鬼神供文。全模当段疏释。然彼记云。于门左右各伽赖遮（已上）此记除各置四位词。替各伽赖遮句。伽赖遮者。指何物乎。若是荼吉你群类欤。于门左右词约北门欤。或又于四门左右各置四位。一门可有八位欤。何者毗那野迦上首已有四类。如苏婆呼经说。四类各分夫妇。故为八位。二十天各具夫妇。故成四十天。此见三十卷教王经（十之初至二）可准知之。如云毗那野迦。^8□□何鬼等亦可如此。是故每门各可作八位欤。更可决之。问。作四位之样如何。答。护摩轨说神供法云。即出道场外。于道场八方。敷茅草或莲叶或诸食者青草。或涂圆坛。为十位（拟十天故为十位也。十左）准此文者。则安茅草等。可作四位欤。安然护世天供法云。青龙寺传但用小坛。准山王院传。茅草覆地（已上）两传各依仪轨文也。然瞿醯云等者。彼经中（供养品）云。最后出外。于诸方所祭祀部多诸非人类。用粳米饭。以和稻花胡麻及花。煮小豆。娑耶里迦饭以涂牛酥。已上饭食总和一处。其阿阇梨以欢喜心。于一一方各各三遍下食。以祀罗刹及毗舍阇等及与部多诸食啖血肉者种种之类。或居地者。或居树者。或居林者。及以心所念著者。皆须祭祀（十八右）罗刹者。一切经音义云。罗刹沙或言阿落刺娑。是恶鬼之通名也。又云啰叉娑。此云护者。若女则名罗叉私。旧云罗刹讹略也（二十五之十左）仁王疏法衡抄第三云。药叉者。旧名夜叉。真谛翻为轻健神。慈恩翻为勇健。亦云暴恶。飞行空中。食啖生类。此雄者也。雌者地行。名罗刹婆（光云恐娑字乎）此云可畏鬼（十八左）毗舍遮者。经音义二十五云。毕舍遮旧经中名毗舍阇。亦言臂舍。柘鬼名也。饿鬼中胜者也（二右）花严音义云。毗舍阇此云啖精气（三之五右）又云。毗舍阇此云啖人精气鬼（四之八左）义疏第六云。毗舍阇鬼者。此云狂鬼（三十四左）菩提场经义释第二云。苾舍遮者。准大日释。毗舍遮是极苦楚义。以是饿鬼趣故。常为饥渴热恼之所逼切。因以为名（已上）部多者。花严音义四云。部多此云自生。谓此类从父母生者。名夜叉。化生者。名部多也（五右）第十云。次部多真言。此是夜叉之类也（二十六左）菩提场经义释二云。部多众者。是伊舍那天之眷属也。大日释云。亦是药叉之类（已上）梵语杂名云。鬼步多（已上）心所念著者。谓行者心所爱念乐着天等也。一切缘漫荼罗等者。示神供供物也。是大坛供物所割分者也。六卷略出经第五云。行者修供养讫。即从坛出。取豆果饼饭胡麻屑绪花等。和水安瓶盆中。以欢喜心四方散之。诸天鬼神眷属等。各以本陀罗尼。施诸天龙鬼风水神等食（四卷本四之七右）阿阇梨当起等者。略出经第五云。若已身不获供养者。即令明解此法弟子如上作之（四卷本四之六左）禅林僧正（宗睿）别记云。次护身出道场神供。若使人供之亦得。洗手入堂。护身起从字轮观。如常作后供法（已上）依此等文。神供作法以阿阇梨自行为本。若有故障。则以明法弟子可令供之。近来灌顶神供。为赞众浅腊者所作。甚非法也。此诸鬼神等者。苏摩呼童子经下云。复次若欲念诵。及欲成就并行诸事。无诸难事速悉地者。以诸饮食。祭祀诸天修罗药叉龙伽路荼共命鸟等羯吒布单那乾闼婆部多诸鬼魅等。或居地或在虚空行者。右膝着地。启请言曰。居妙高山天诸部多○我所求事。满足其果（六右）从东方为道等者。安然护世天供法云。慈觉大师传中云。东北为首。乃至北方。于北方施三部。及青龙寺传施八方。讫更于北方施三部鬼王。准山王传。于十四位令得水座。用本真言。次于北方施三部鬼（已上）。
三遍下食者。三周下食。初周下四方神。第二周下四隅神。第三周下上下神。依此义者。三遍下食可训之。但准瞿醯文。此料简无其谓。彼经云。于一一方各各三遍下食（十八左）是则每方三度下食。故云三遍下食也。问。施鬼神之食云何可收治乎。答。供养八天法（法全）云。即将郭外。或于宅外四方散施。或施长流水中。施与无名位鬼神食之（已上）护摩法略抄（桧尾）明神供已云。其供养物投深水中。或埋于地。或从于火（二十九右）又义净所译孔雀经下云。所有供食置于水中。或埋于地。勿令得食。亦勿足蹋（十八右）此文明所供养物。神供亦可以准例也于诸法事等者。以下明施食时用心。瞿醯中（供养品）云。于祭时忽然若闻大声。以无畏心更应祭祀。或闻野干大呼及大吼声。或见其身或见拔倒树根。及见树折。或闻雷声。及种种希奇异相者。更复祭祀。而作护身（十八左）又欲施时等者。遍照寺十二天供次第云。凡欲召请天众者。先须护身结界。往昔持诵世天所说密言者。忘却不结护。而为身致害。因之结护之（已上）。

一 天供神供种类不同（具别抄之）

八家总录云。私云。胎藏灌顶四门神供法。出大日经具缘品义释。胎藏一百一十二天供法。出大日经秘密曼荼罗品义释。金刚界灌顶八方神供法。出略出经（四之七右）金刚界十二天供法。出护摩仪轨（十左）苏悉地（明本四之十右）天供神供法。出苏摩呼（下之六右以下）及灌顶经（下之十四）私云。台藏四门神供法。出具缘品义释第六（疏第八一百一十二天供法。秘密曼荼罗品疏。义释中未见其文。录文难思。更可决之。大悲胎藏秘密坛都会天神供次第一卷安然集此书中出之欤。可寻乎本文也。又金刚界灌顶神供。略出经四卷本第四（七右）六卷本第五说之。护摩轨说十天曜宿供法。日月二天曜宿主故。为十二天供本据也。
凡坛中献物（乃至）余物充数也者。因明坛中供物用心。瞿醯经中（供养品）云。次供养饮食。极令净洁。生平等六。皆以真言持诵饮食○不得阙少○所行食类。若不遍者。应以余食充其阙数。或若不办。但供部主。或但置于内院。表心供养一切诸尊。于一一院凡所行食。从头一一遍布。行已更取余类。遍行如前○正行食时。若错阙少。即应补阙便乞欢喜（十五左）。
施诸方食都竟（乃至）以为儭施施诸方食等者。同经中（同品）云。于诸方所祭祀。毕已洗手洒净。于其门前烧香供养。次入于内奉献阏伽及烧香。供养前所置食（十八左）些些疑问云。又门前烧香。其意如何。奉水香亦尔（已上）奉献衣服等者。瞿醯经中（右品）云所有诸尊一一奉施上妙新净衣服。自余诸尊各一疋。或若不辨。各奉三部主尊用两疋衣服。或若但以两疋衣服。置于箱中。而奉施内院。运心普施一切诸尊（十八左）传教大师七日行事钞下云。次着儭施。其诸佛位及般若位。皆各着金及上锦绮罗等之物。诸菩萨前皆各着银及杂绫上色物等。诸金刚前各着铜钱缦彩帛等。诸天等皆各着钱一色之物（其宝物等任施主意。施之多少。已上）些些疑文。引当段文云。奉衣之式如何（已上）请后学者准此等文。可知其法式也。儭施者。翻译名义集第四云。达嚫尊婆须蜜论作檀嚫。此云财施。解云。报施之法名曰达嚫。导引福地亦名达嚫。字或从手。西域记正云达嚫拏者右也。或云驮器尼。以用右手受人所施。为其生福故（五十三右）南海寄归传第一云。梵云院那钵底。译为施主。陀那是施。钵底是主。而云檀越者。本非正译。略去那字。取上陀音。转名为檀。更加越字。意道。由行檀舍自可越渡贫穷。妙释虽然终乖正本。旧曰达嚫者讹也（二十四左）达嚫此翻财施。今言儭施者。梵汉并举欤。

已上供养作法了

然后住瑜伽座（乃至）供养次第中说者。以上明供养作法。以下明念诵法则。经第七供养仪式持诵法则两品次第如是。今一段释依彼经也。当段所明。安公持诵不同（三之五左）名普门持诵法。玄静嘉会坛名成身持诵法。当段文住瑜伽等者。明成身法。后方作普门等者。明持诵法也。以五轮字等者。经第七持诵法则品云。阿字遍金色。用作金刚轮。加持于下体。说名瑜伽座○五字以严身威德具成就○又于首中置百光遍照王安立无垢眼。独灯明显照。如前住瑜伽。如持亦如是（二十八右）观自心花台等者。经第二（转字轮品第八）云。心置无生句。胸表无垢字○住白莲花台。等同于仁者（二十二左）第十六云。上文说持诵者观其肉身。内心八分作八叶。作开敷。及罗字置目等若行人不如是修行成就。而作能此秘密度人。无得理也（三十右）青龙仪轨上云。五字以严身。威德炬炽然○首中百光王。心置无生句。胸表离染字。安立无垢眼。观身同如来（十一右）五字严身百光王等观法。具如第四卷白檀曼荼罗段考之。于毗卢遮那等者。已下明持诵法则中。约三重曼荼罗次第而示之也。经第七（持诵法则品）云。又观彼心处圆满净月轮。炳现阿字门。遍作金刚色。说声真实义。诸法本无生。于中正观察。皆从此心起。声字如花鬘。煇焰自围绕。其光普明净。能破无明宫。迦字以为首。或复余字门皆当修是法○（二十六右）并示密印者。嘉会坛第四云。次作秘密八印。次无所不至印并百光遍照王印（已上是则出中胎九尊印。秘密八印八叶印。无所百光大日印也。周遍中胎等者。同第四云。周遍中胎藏已。次及第二院诸尊（私云中胎藏言下含第一重也）乃至终竟（私云谓第三重也。已上）此释恐不合疏主意欤。第二院者。中胎为第一重。大勤勇等为第二院之意也。上释云。第二陀大勤勇处等（二左）乃至者。第三重文殊等四菩萨也。终竟者。第四重释迦院也。或一一等者。明有相念诵。或自身等者。明无相念诵。经第七（持诵法则品）云。智者如先所开示。现前而观本所尊。于其心月圆明中。悉皆照见真言字。即应次第而受持。乃至令心净无垢○是名世间具相行（疏作有相念诵门）四支禅门复殊异。行者应生决定意。先当一缘观本尊。持彼真言秘密印。自作瑜伽本尊像。如其色相威仪等。我身无二。行亦同也○瑜伽胜义品中说（疏为无相念诵门二十四右）有相念诵中已明四支。智者等二句为一。于其等一句为二。悉皆等一句为三。即应等二句为四。无相念诵四支亦复同之。但此四支同于行者自身作之。故云四支禅门复殊异也。乃至顿作等者。于无相中亦有顿渐二观。初或自身作等者。明渐观。渐次观自身。别别同本尊。乃至者。一曼荼罗。或分三重观之。或分三部观之。顿作者。一曼荼罗俱时成之。是顿中之顿也。如是有相无相渐观顿观。随观心势力而可作之也。嘉会坛第四云。乃至顿作曼荼罗身。而作持诵（私疑。四处轮布字持诵欤。已上）若不能尔等者。若观心微劣人不堪修观者。只专心可诵真言。苏悉地仪轨下云。正念诵时观本尊形。或观真言所有文字。或时观本尊心上有真言字。或一寂静心而作念诵○（明本六右）或一寂静心者。当今一心诵持也。诵部主真言等者。瞿醯中（供养品）云。然后各诵诸尊真言七遍其曼荼罗主真言。持诵百遍已上。其三部心真言各诵百遍。然后次第应作诸尊一一手印持诵三遍（十九右）具如供养次第法中说者。经第七持诵法则品。具说念诵法。今指彼品也。
阿阇梨如是作法（乃至）部类之义也者。以上明念诵法。以下明引入弟子法。是正答加持教授支分中云何引弟子问也。瞿醯下（分别印相品）云。如是次第作法。毕已复次诚心顶礼诸尊。然后如法将其弟子一一令入（二右）当段释依此文也。凡具云其作法者。念诵后引入弟子前可修护摩。依之下释凡阿阇梨初于曼荼罗中。供养持诵竟。次当出外而作火法○然后顶礼诸尊召诸弟子。如上文所说。作散花等法（十二右）玄静嘉会坛第四引此文。念诵后引入前。于此中间。明护摩法。其释云。然则持诵竟当作寂灾护摩。次应召诸弟子令作散花等法（已上）此事源出瞿醯说。其文具如后引。当时传法灌顶时。所行护摩当于斯也。然后召诸等者。释次引应度者句。引入弟子先用钩召印明。嘉会坛第五云。然后召诸弟子。一一令入（有钩召真言。已上）胎藏青龙仪轨上卷云。定慧内成拳。慧风屈如钩。随召而赴集（灌顶时以此钩印引行者入门。二十一左）灌顶仪轨云。金刚钩真言引入（四右）可思之。以前香水洒净者。释洒之以净水句。瞿醯下（印相品）云。当唤一一弟子如前香水洒净（二右）嘉会坛五云。以前香水洒净（或师传有含香香象等事已上）或师传者。指东寺传欤。野泽行用有含香香象事。含香出略出经（一之六左）香象于经轨中未见其文。但以师传用之。盖是为薰馥衣服也。智证台藏瑜伽记云。以帛覆面。加持如法从象背上。过去引至坛门（已上）尔乃自唐朝用来也（已上）光云。我闻之师。受灌顶者入道场时。使超香象非正超香象。是骑象之义。即普贤金刚埵仪则也。所谓受者为金刚萨埵故。今令骑香象耳。尚在口传。授彼涂香等者。释授与涂香花句。授与二字贯通香与花。故云授彼涂香。又云次授净花也。次授净花者。略出经第四云白花鬘或种种香花鬘（二十右）微妙大曼荼罗经第四云。其阿阇梨方可引弟子至曼拏罗所。令面北或面东跪坐手执白花。当依本尊仪则以明王真言加持水。与弟子洒净。复用甘露军吒利真言及印。与作拥护令弟子发无上菩提心（一右）略为宣说等者。释令发菩提心句。住心品者。嘉会坛五云。住心品云。佛言。一切智智菩提心为因。大悲为根本。方便为究竟。秘密主云何菩提。谓如实知自心。自心寻求菩提及一切智。何以故。本性清净故。释曰。众生自心即是一切智智。如实了知名为一切智者。是故此教诸菩萨直真言为门。自心发菩提。即心具万行。见心正等觉。证心大涅槃。发起心方便。严净心佛国。从因至果。皆以无所住而住其心云云。汝等当如是发菩提心（已上）问。第三释阿阇梨自往劝发句云。上文金刚手直问毗卢遮那云何得一切智智。佛亦直答如实知自心是名一切智智。今此中教授义亦同。然直举无相菩提。便即劝令修证。更无行位差别可以错于其间（三十左）如文者于住心品中菩提心实义已示之了。今何亦说之乎。答。最珍抄云。问。本发菩提心。先可授灌顶。何引入道场之时始宣说菩提心乎。答。凡夫未证位纵发心有退转。故引入道场之时宣说菩提心相也。又今始令发真正菩提心者。何不授之乎（已上）至诚殷重等者。释忆念诸如来句。所以然者等者。释一切皆当得等二句。生如来种姓等者。如第五卷钞考之。动止云为者。此词出易。光云。动止犹言动静。易下彖传曰。时止则止。时行则行。动静不失其时其道光明（已上）云为同下系辞传曰。变化云为（已上）谓或口之所云。或身所为也。今言真言行者已受三昧耶戒。生如来种性中。是故当去来动静所有所作不忘诸佛也。言净佛者等者。释生于净佛家句。文次第云。小乘中以罗汉为佛文（八左）诸余大乘等者。指显教诸大乘。而望密教皆是未了教也。若小乘。若大乘。自乘得佛名。望后作戏论。故未与净佛名。唯此密教中明本地常身。故名清净法身。虚空藏所问经云。本来不生无所起灭。故名清净（三之五右）不生不灭是常住义。故云常。云净言异意同也。
时阿阇梨观弟子身（乃至）能除内外诸障者。明加持弟子法。经说法界法轮金刚有情印。未明其观想。故今疏主补释之也。以入佛三昧耶等者。释结法界生等二句。但经说法界法轮二印。未说入佛三昧耶。是则前后经文影略互显欤。谓明加持弟子之段举法界法轮。明阿阇梨自加持之段出入佛三昧耶。次下次应当自结诸佛三昧耶文是也。次即转彼等者。释金刚有情等二句。第十三（转字轮品）云。初印护身。次法轮印护诸身分。次更有一印。下当说之。初印印顶。次印印支分。上云金刚有情也。由此三印故。即是住菩提心也（八右）金刚萨埵印者。嘉会坛云。五股印也（已上）金刚萨埵印者。三部三摩耶中转法轮印欤。经第七出彼印言。而曰金刚萨埵（十右）第九云。第二三摩耶为作毗卢遮那阿阇梨事业故。第三三摩耶为作执金刚弟子事业故（二十一左）法花轨云。金刚萨埵转法轮印（十左）今文云。为欲成彼金刚事业也（已上）前后相合欤。安然立印仪轨私记云。次转法轮印○加五处也。以此印印五处。即成金刚萨埵。金刚萨埵是大日应身也。能转法轮故。云作是印同于金刚萨埵○金刚萨埵从大日所而受此轮。为诸众生说法（已上）五处者。密抄六云。疏所谓五处者。即五支分。谓四支及顶也（四十二左）同抄第八云。金刚萨埵印印诸支分。所谓五处。即是心额喉顶左右肩上也（三十九左）疏抄云。五处心额喉肩顶也（中之二十四右）立印仪轨私记（安然）云。五处者。谓一额。二两肩。三心。四喉。五顶（是通途说。左方为首。已上）又云。一额。二左肩。三右肩。诸轨中多先左后右（已上）此中初说与疏抄密抄第八同欤。苏悉经经下（供养品云）。遍点五处。亦成护身。所谓顶额两膊咽下心上（明本二之十八）合两肩为一处。加顶上合此文欤。后说虽未分明。开两肩为二处。除顶上为五处。各诵一遍。先印额。次印右肩。次印左肩。次印心及喉。是为五处。阿□轨（不空）云。额肩心及喉五处各一遍（六右）自门诸师专用此说。又第十三云。先以三摩耶印置顶上。诵前真言一遍。置其印于右肩。次置左肩。次置心上。次置喉上。每置时各诵明一遍。凡诵五遍而印五处也（十二左）尊胜轨（无畏）上云。加持五处。顶及左右肩心及咽喉即名五处（六左）此等文虽似后说。而别也。又时处仪轨（光云胜身三么耶印明加持也）心额喉顶外加总身。明五处加持法。是异常途说矣。时阿阇梨等者。释次应当自结等二句。前加持弟子。今阿阇梨自加持自身也。次取新净等者。释三转加净衣等二句。是加持覆面帛法也。其帛以新净物为本。瞿醯下（印相品）云。次以办事真言持诵新帛（二右）次其色者。或白或赤。略出经第四云。以赤色帛掩抹其眼（十二右）教王经第三云。以绯帛覆面（二左）依此等文则金刚界可用赤衣。亦依当段文云新净白叠。则胎藏界可用白衣。理明房集记云。胎藏用白色衣。金刚可用赤色衣欤（已上）同记引长宴口诀云。又食道如覆面。表里赤白也。胎用白色之方。金用赤色之方。覆面亦尔也（已上）但胎藏灌顶次第云。次以白亦赤衣帛覆首（已上）若尔胎藏亦用白若赤衣。当段是白色本说也。摄大轨中云。赤衣覆彼首（三十九右）是赤衣本说也。如当时小野流行用。则两部俱用赤衣。是依灌顶仪轨。彼轨云。次夜取赤衣覆其首（四右）集记云。先师法务御语云。小野说胎金共用赤色一色。此说□仪轨文。有兴有兴（已上）或云。随五部灌顶。缯帛色有异。可考新译教王经。今见施护所译三十卷教王经。说降三世曼荼罗入坛投花作法。曰青帛覆面（十一之二十右）当之欤叠一切经音义云。白叠字体作□。毛布也（十四之二十二左）或余缯帛者。新净白□以为最上。若余缯帛可用之也。一切经音义云。缯在陵反。说文缯帛也。尔雅通五色皆曰缯。三苍杂帛曰缯是也（七之十一右）新花严音义云。缯疾陵反。说文缯谓帛之总名。凡彩帛皆是也（二之十五右）先以不动等者。此虽经不说。而疏主得意作释。灌顶轨云。以真言王及不动尊真言加持一百八遍（四右）真言王者。大日真言也。经言三转加净衣者。即此真言也。用此彩净等者。释而用覆其首句。面门者。瞿醯下云。系其面门（二右）又六十花严第三云。尔时世尊知诸菩萨心之所念。即于面门及一一齿间。各放佛世界尘数光明（二右）探玄记第三云。面门者。诸德有三释。一云是口。一云是面之正容。非别口也。光统师云。鼻下口上中间是也。准下施鼻文。亦如所说。今释。依梵语称面及口并门。悉名目佉。是故翻此目佉为面门也。故知此中通举其事。口者为表教道遐被也。面者正对向机也。门者开法摄生也。齿者胜用也。谓思咀法味故。治碎惑障故。以缘起具德相差别故。云一一各放尘数光也（十八右）明觉悉昙要决中云。凡天竺作法以一名而名多物。一物亦有众多名。面门之称何限口耶。大日经说不动尊云。面门有水波相。义释云。额有皱文。犹如水波状。故知额亦云面门。眉间光何不云面门光耶。灌顶法云。缯帛系面门。实系额面也。非但口也（已上）当深起等者。释深起悲念心句。耳语告彼等者。起慈悲护念之心。授三昧耶戒也。勿令诸余等者。释耳语之所由也。此一偈等者。指三昧耶戒说处。即让转字轮品说也。今勘彼品。不说耳语一偈。彼品释云。别有说处也（第十三之八左）问。彼品不说。何今云说之乎。答。得意消文释家通例。今仰察疏主意。当段经文说深起悲念心。而未言授三昧耶戒。然云耳语告彼三昧耶戒。恐似难信。但于转字轮品中覆面后。说耳语而告彼等。即明出此法也。意云。告上三昧耶一偈者。于转字轮品中说之。非谓直说彼一偈也。或又指大本经。入秘密品释云。入曼荼罗有三昧耶偈。可有十四五偈○此土未传耳（十六之十九左）可思之。但此或义其无谓乎。何者今云一偈。秘密品释云十四五偈故。问。若彼品不说此偈者。当以何文替用之乎。答。此有二传。一嘉会坛第五释当段文云。恐以此四波罗夷当耳语（已上）当品末有不应舍正法等一偈。即是说四波罗夷之文也。第九释此偈云。前云耳语言告一偈者○当知即是秘密藏中四波罗夷也（七右）前者指当段释。故致此科简耳。问。若尔直合让当品后文。何让转字轮品耶。答。当品后说授道具已。于大坛前而受此戒。转字轮品覆面后投花前告此戒。当段所用与转字轮品合故。殊让彼品。二玄静胎藏受明灌顶次第云。十二当深起慈悲护念之心耳语告彼三昧耶戒。勿令诸余未入坛者闻声。耳语一偈未见正文。故引金刚顶经应告之言。汝今已入一切如来眷属部中。我今令汝生金刚智。汝等应知。由此智故当得一切如来悉地事业。然汝亦不应于与未入此等坛场人说此法事。汝傥说者。非但违失汝三昧耶。自招殃咎耳（已上）具支灌顶第九同之。如第五抄引之。是则灌顶仪轨。于此引载金刚顶经文。告弟子故。两部灌顶同作汝今已入等告语也。但玄静胎藏大灌顶次第。举今疏文而出四重禁戒。若尔此师意者。受明灌顶用汝今已入一切如来等文。传法灌顶授四重禁此随受明传法其耳语戒各别。已上二传之中。后传宜欤。初传作法一会同戒两度似无其诠。汝今已入等文是又加持句故教王经第三出梵语。疏主意者。结句可成一偈。虽然略出教王二经说之。故云别有说所不及结偈者欤。

一 经烂脱

深起悲念心。三诵三昧耶。顶戴以罗字○流出如满月。现对诸救世○行人而尊奉。漫荼罗初门○安立于学人。住彼随法教而作众事业。如是令弟子远离于诸过。私云。以上烂脱任释注之。从此已下经释相配。任此烂脱者也。又观彼顶上等者。释顶戴以罗字句。字上安点等者。释严以大空点句。此字四边等者。释周匝开焰鬘句。字中又遍等者。释字门生白光等二句。以此净法界等者。释如是令弟子等二句。次引至第一等者。释漫荼罗初门等四句。师当为彼等者。释三诵三昧耶一句。置花印上等者。释现对诸救世等二句。随花所至等者。释随其所至处等二句。既散花已等者。释住彼随法教等二句。就中汝今观此等者。释二句之由渐也。是故坚持等者。正释二句。坚持三昧耶戒者。释住彼二字。于真言法教者。释随法教三字。应勤修习者。释而作众事业一句也。已上经疏配释了。
次引至第一重门（乃至）余如彼说也者。明投花在处。今第一重者。即是第三重通门之处也。帖决第十五云。疏八云。引至第一重○二龙王守卫○散花（云云）师曰。第一重者。从外第一也。如是等是隐密之语也。疏六云。于第二重（释同之）门厢曲中置二龙王（云云）今私案。恐是隐秘之语欤。如疏云至第二之外者第三重释迦院之外也（现本十二之二十七右）此决尤有其谓。此有三证。一现证。即阿阇梨所传曼荼罗。以逊那优婆逊那二龙王。安第三重门。未见安第一重之图。二文证。苏悉地经下（灌顶坛品）云。于第二曼荼罗门外。右边画难陀龙王左边跋难陀龙王于第三曼荼罗门外。右边画孙陀龙王。左边优婆孙陀龙王（明本三之十五左）未见第一重安彼二龙之文。三理证。凡投花向一曼荼罗尊作之。理在第三门厢可行之耳。若在第一重作之者。则于第二重第三重尊者。不可有投花义。应知引入弟子之时。如第三重在最初故云第一重。例如云东方初门中。具如第五卷抄注之。结作三昧耶印等者。嘉会坛第五并受明灌顶次第。注今文为入佛三昧耶印。阿阇梨灌顶仪轨（光云。现本出普贤三昧耶印明）并圆行和尚灌顶记亦同如是。又略出经（四之十二右）教王经（下之二右）摄真实经（下之十七右）等金刚顶部说。用普贤三昧耶印明。第十三（转字轮品）云。师自作印向其顶上着之（更问何印）然后令掷花（八左）智证记问八帐云。更问何印者。是抛花之印。谓以普贤三昧耶印。稍曲其中指承花抛上也（已上）准此传者。当段亦可普贤三昧耶印。尔乃两部一同而常途行用亦然也。又金刚智不空两三藏所译文殊仪轨。说入坛投花法。本尊三昧耶上插花。又法贤三藏所译七卷理趣经。说段段入曼荼罗仪轨。其投花印皆不同也。又瞿醯经意三昧耶印明外作曼荼主印明。彼经下云。复作三摩耶印。置其顶上。诵彼真言三遍。次作曼荼罗主手印。置于顶上。诵彼真言三遍（二右）嘉会坛五云。次作曼荼罗主手印。置顶上。诵彼真言三遍（云云）五股印（已上）受明灌顶次第同之。依此说者三昧耶印明。令弟子作之。曼荼罗主印明。阿阇梨可作之（已上）光云。今言结作三昧耶印者。正是师自结之。故云师当为彼。兼亦令弟子作之。故云置花印上。但弟子投花印如上诸说。阿阇梨自结印本在口授。转字轮品疏云更问何印者是也。置花印上等者。瞿醯下云。次散花。随所堕处即属彼部族姓及尊二左）族姓者。约弟子。及尊者。约能化。今文往昔因缘者。当族姓。法门善知识者。当及尊欤瞿醯云等者。彼经下云。引将曼荼罗门前其阿阇梨应如是言。我等如法作此曼荼罗。将弟子入。随其福德及与种姓并以成就随堪法器。于此曼荼罗中顾视其相（二左）今依此文。投花以前阿阇梨作此启白也。次应开面等者。瞿醯下云。次应开面视曼荼罗。其阿阇梨以欢喜心为彼弟子作如是言。汝今观此妙曼荼罗。深生敬信。汝今乃至生诸佛家中。诸明真言已加被汝。一切吉祥及与成就。皆悉现前。是故坚持三摩耶戒。于真言法勤加念诵（二左）此文吉祥者。世间。成就者。出世也。圆行和尚并玄静阿阇梨次第。于此处以胎藏悲生眼印明。令作加持法。又圆行传于此处。令唱经第一无量俱胝劫所作众罪业等四句偈。阿阇梨灌顶仪轨亦如是。次令弟子等者。瞿醯经下云。次令弟子以香花等普供养三部。及以赞叹。其阿阇梨于曼荼罗所。授与弟子随其所得于本真言。或令弟子坐第二院持诵所得心真言（二左）第十三（转字轮品）云。令掷花当记堕在何尊之处○随彼所堕之处。而授彼相应印真言也（八左）得佛印明授不授两说也。具支灌顶第九云。若作传法。或得余尊。先授其尊。后作传法（已上）玄静灌顶次第同之。于大坛前授得佛印明。于小坛授灌顶印明。是合瞿醯说欤。但当时行用不尔。得佛印明学法之时已传受故不可及重授之。瞿醯并当段释。是约学法灌顶欤。犹可寻明师矣。令坐一处者。其在处未分明。经云坐第二院。推之第三院门厢。余人犹在而可作投花法。是故已作投花之人。令坐第二院门厢之处欤凡阿阇梨等者。瞿醯下云。看其散花。随所堕处。准知上中下成就。谓随诸尊上下差别及以坐位次第。准知上下。花若堕于佛（光云。佛部主大日也）头上者。当知成就佛顶真言及佛毫相等诸尊真言。花若堕于佛面上者。应知成就佛眼等尊诸明真言。花若堕于佛中身分。当知成就诸心真言。花若堕于佛中身分。当知成就诸心真言。花若堕于佛下身分。当知成就使者真言（三右）又随佛身等者。又云。随花所堕于身上中下分。当知成就上中下品（三右）莲花金刚亦然者。又云。其执莲花（光云。此莲花部主也）及执金刚（光云。此金刚部主也）随花堕处准上应知（三右）自余诸尊等者。又云。自余诸尊但知上中下品成就（三右）前所举三部尊。中胎并第一重也。自余诸尊者。第二重第三重也。又料简云。前三部约部主。大日观音金刚手三尊也。自余诸尊者。约眷属尊也。但知者。前三部尊非只知上中下成就。亦知佛顶佛眼诸心使者等别。自余诸尊即但知上中下成就也已。若花堕去等者。又云。若花堕处去彼尊远。当知久远方可成就。花若堕于食院之上。随所属尊得彼真言。花若堕于两尊中间。随所近处得彼真言（三右）若先堕内院等者。又云。花若先堕于内院中。即却超出于其外院。当知彼人信心不具。若强持诵得下成就（三右）堕诸界道等者。又云。花若堕于诸界道上及行道院。当知彼人无决定心。不获成就。花若堕于二尊两间。非近非远及堕界道并行道院。若欲复掷应为彼人作护摩法然后掷花（三左）余如彼说也者。又云。花若堕于内院但随其院皆属彼尊。凡作曼荼罗皆置三部诸尊。复于本方更置一座。运心以表一部诸尊。其内院中要复须安置般若经甲。于内院门必须安置守门龙王。花堕于饮食院上。当知成就增益等事。花若堕于部主尊上。当知成就作曼荼罗。花若堕于七佛七尊身上。决定成就三部真言。花若堕于执莲花上。当知成就两部真言。花若堕于执金刚上。当知成就本部真言。花若先堕于第三院内。却超出向行道院上。应叶彼人。后时将入余曼荼罗。若欲强将人者。当作护摩。更与掷花。还若不着。更作护摩。如是三回若不著者。则须摈出。其阿阇梨以如是法。将诸弟子一一令入。散花毕已复献阏伽及香花等。其弟子等各各应与布施（三左）已上疏释依瞿醯文。故分经文。一一引合之耳。问。投花尊通外部耶。答。传法结缘灌顶敷曼荼罗古图有异。或本除外部。或本加之（东寺宝藏本加外部天）神日律师九会尊位云。案金刚界大教王经师资相承传随法记文云。内曼荼罗尊位三十七。并贤劫十六菩萨成五十三尊。加外部二十天成七十三。内院地水火风等。合成七十七。四隅有一忿怒明王（或置标帜形）总成八十一圣者身。但内五十三尊属灌顶尊。自余天等皆名外金刚部。不名灌顶位（已上）慈觉大师妙心大云。问花着何等尊位时。为弟子授灌顶。答。除诸天之余皆灌顶（已上）又无畏所译准提仪轨。于外部尊作投花法。又陀罗尼集经云天等位。如次下引。两说俱有其意学者知之。问。投花法通学法传法二种灌顶欤如何。答。先师僧正云。投花法通二种灌顶。但其用心维异。若为知弟子是器非器投花。即学法灌顶。若为供养往昔因缘尊投花。亦通传法灌顶也（静誉入坛钞可见之）又考旧记。法三亲王延喜八年五月三日于东寺御灌顶时。于金刚界坛受总印。胎藏灌顶时不及投花。阿阇梨法皇。此事尚可决之。又大师八月御灌顶不及投花欤。可案御请来录文也。问。投花所著尊可示弟子乎。答。陀罗尼集经第十二云。阿阇梨语。汝散花着某佛般若某菩萨某金刚某天等位。随其所著好记莫忘（明本十三之二十四左）次当为诸弟子（乃至）故云当依法住者。以下明护摩法。但正释意加持教授护摩支分。虽是各别。约行事次第故。于加持教授中间。说护摩支分。行事次第者。投花后行护摩故也。或释意为显护摩灌顶合为一种支分之义。今于此说之也。护摩者。梵语释之则有字义句义二意。初字义者。经第六（护摩品）云。复次内护摩。灭除于业生○成净菩提心（十七左瑜只经同之）灭除于业生者。释字。字因业不可得义故。成净菩提心者。释字。字大空智处字故。次句义者。尊胜轨下云。护摩者。此方为火天（二十一左）第十五云。护摩是烧义也（十四右）苏悉地经疏第七云。言护摩者。是西天语。此即焚烧之义也（十七右）瑜只疏中云。支那云烧（二十五文异）扇底迦法等者。略说护摩法（慧琳）云。扇底（丁以反）迦补瑟置（二合）加阿鼻左噜迦□施迦罗拏唐云息灾增益降伏敬爱等（已上）皆依念诵等者。苏悉地轨下云。护摩分者。如于念诵次第。护摩所有澡浴乃至奉请本尊。皆同念诵法则（明本七左）。
初自中胎藏（乃至）护摩之本意也者。所牒经文初三句明护摩坛在处。后一句示息灾护摩本意也。上文密语等者。释至第二之外句。经第一云。持真言行人。次往第二院。东门初门中。画释迦牟尼（二十三右）指此文云上文。是故第二者。即是第三院也。依之摄大轨中云。初自中胎藏至第三之外（三十九左）可思之。大坛之外等者。还释初自中胎藏句。阿阇梨又在等者。释于曼荼罗中句。二位之中而置火坛者。苏悉地轨下云。本尊之前已身中间而置其炉（八右）然经言漫荼罗中者。此指火坛云曼荼罗。此火曼荼罗在二位中。故云中。漫荼罗即中持业释也。又义云。漫荼罗者。即指大坛。具可云漫荼罗与阿阇梨之中。今为密语略其语也（此义宜也）若不从师等者。示慢法人之过失也。谓若有人不得师授。不解密语。是故于大曼荼罗中而造作火坛也。问。大坛火坛阿阇梨三位相对其意如何。答。尊胜轨下云。大曼荼罗即是护摩曼荼罗。护摩曼罗即是已身（二十一右）建立轨云。大坛即护摩。护摩即己身（五左）本尊火炉自身三种。同一五大所成而三位相对融通无碍。是身语意三平等表示也。尚至护摩品可悉之。今以灌顶坛等者。此明移护摩坛安南。南者即大坛西边之南也。其限不可过西南角。故云乃至西南角也。去大坛之分量。陀罗尼集经第四云。其坛外院西门南侧离坛二尺。空作火炉（四之八右）但准当经下说灌顶坛之量者。可二肘欤。三位相望者。东大坛。次西护摩坛。其次阿阇梨坐处故云尔也。次上云于此二位之中而置火坛可知之。又第十五云。次释外护摩者。有其三种。一本尊。二真言。三印。一本尊者。本尊也。为供养故置之○二真言者炉置火处也此即真言也。火中有也。三印者。印也即是阿阇梨坐处。自身即是印。当作外护摩时。令此三位正相当也。此三亦是净三业义○尊是意业。真言是口业。师身之印是身业。由此因缘能净三业。成三事。谓息灾增益降伏也（十五右）三位相望此文委悉。或云。大坛灌顶坛护摩坛对望。故云三位相望。此义不合本文欤。凡火坛安置在处有三说。瞿醯中（摩诃曼荼罗品）云。于外门左边置护摩火炉。用净好木。而为烧柴。或东南方置其火炉。或随事相应而置火炉（九左）初外门左边者。西门南边也。当段释同之。次东南方者。火天方故也（光云。今时行事作胎藏坛。则外门左边置火坛也。建金刚坛则大坛东南方安护摩坛也）后随事相应者。随四种法安坛四方也。桧尾护摩法略抄（二十九左）以上三说外加当大坛通门作火炉之说。总为四说也。问。或云。今文移此坛者。古有二义。一移灌顶坛安南。大坛通门通安护摩坛。二指护摩坛即云此坛。护摩坛安南。灌顶坛安通门通此义如何。答。初义太无其谓。下释云。凡火炉应当中胎。若处所不便。得渐移近南。乃至对西南角。此灌顶坛又在火坛之北（二十右）既违此文。不足依用。后义一往非无其谓。但今以灌顶坛又须正对中胎者。是释护摩坛难对中胎之所由耳。凡道场建立阙其位不便。故阙位处或图瓶。或安莲花。如此料简则西北阙位。三位相望不便者也。不疑虑心者。释无疑虑心一句。住奢字门者。扇底迦扇字以字为字体。此字本性寂义故作此释也。疑悔永尽等者。第二十（护摩品云）。此是息灾法也。灾有无量。谓外世间如水火虫霜降蝗等种种灾耗及内身一切病恼之类。其形万端。自身他身皆能净除之也。又无始以来有疑心。谓于深法而生犹豫。不决定信。此即障也。此火能净除此障。亦是息灾义也（五右）作漫荼罗法（乃至）义用兼举者。释如其自肘量等三句。肘量者。桧尾口诀云。言肘者。自肘本端至于中指末。是为肘也（二十一右）光云。同莲花部心轨诀（六十六左）全同之。纵广一肘等者。经音义第七云。纵广足容切。小尔邪袤从长也。韩诗传曰。南北曰纵。东西曰横是也。周礼九州之地域广轮之数郑玄曰。轮纵也广横也（四左）苏悉地经下（护摩品）云。于尊佛前作护摩炉。顿方一肘四面安缘。量深半肘（明本三之七左）同仪轨下云。方一肘量下深半肘○炉口置缘。量高四指。坛中安轮（明本八右）凡横一肘竖半肘者。诸经轨中其文维多。且举一二。但经第六（护摩品）云。火炉如肘量（十七右）第二十释云。穿深一肘。方亦如之（九右）依此文者。横竖俱一肘也。当段经文无横竖分别。准护摩品释者。可谓横竖俱一肘也。但准苏悉地等文作此释欤。而实当品彼品各存两意。前后举一义互显之。周匝安缘等者。炉唇为缘。其缘上画金刚。委细如护摩品。凡护摩坛等者。第十四云。方是息灾。圆是增益。三角是降伏。半月是摄召（二十二右）但此中等者。正明当段所用。即是方坛也。四十帖释此事云。灌顶护摩是息灾。而向东。故息灾中用方坛也。以方云息。故替增云圆欤（十之四左）意云。胎藏如法作之息灾最可圆炉依之胎藏部诸轨皆以圆为息灾。所谓瞿醯（下之五右）苏悉地（三之七左）苏摩（下之三右）建立（九右）火吽（三左）尊胜（下之十五右）等经轨一同说也。加之当卷下文云。凡护摩各随所应事业。或以寂静。或以欢喜。或以威猛之心。所被衣服有白黄赤。当北向东向南向而坐。其漫荼罗亦有圆方三角之异（十六右）而灌顶护摩本虽息灾向东修之。故今别用方坛。非是常途建立。以息灾为方坛。故亦增益为圆坛也（已上帖决意）今私案之。息灾坛或用方。或用圆。两说有之。故处处文各出一说欤。护摩品所说十二火中。第一方坛也。疏释云此法与息灾相应。第二圆坛也。释云亦是息灾义。瑜只经又方为息。圆为增。圣教施设甚有多途何执一说。会余文耶。委如别抄。问当经所明火炉缘一重欤。又二重欤如何。答。帖决释今经火炉缘云。师曰。两重缘无相去。一重高一重下。犹如阶也（十之五左）此说难信。具缘护摩两品说四节为缘界。未云两重缘。疏家一部之中亦无其释。何为恣作二重缘耶。依之古图皆作一重缘。尤契经疏说。瞿摩夷等者。苏悉地仪轨下云。以瞿摩夷和牛尿涂。用香水洒（明本八右）苏摩呼经下（分别道品）云。基唇及炉以瞿摩涂（三左）中表金刚等者。此明炉底三摩耶形。凡此三形或以泥作安之。三十卷不空罥索经第七（护摩增益品）云。炉底泥作八叶莲花。于花台上重捏泥轮（二右）一字佛顶经第六（护摩坛品）云。正于坑底又作土台。高四指量。又可台面泥捏十二辐辋角轮。高一指量（十九左）乌刍涩么轨云。轮杵泥为之。置中称其底（十二右）火吽（四右）建立（九右）等轨皆同。此等文其证也（光云。已上诸文皆泥作之。例证而非金刚印之本据也）或画作之。当段释其本说也。当时行用多依此说者也。拔折罗者。三钴拔折罗也。所以然者等者。此释其所由也。方坛名大因陀罗等者。经第六云。演说十二火。智火最为初。名大因陀罗（十六右）第二十云。此中方坛者。梵名摩诃因陀罗。是帝释尊之别名。又则金刚轮别名也（四右）又第十七云。四方谓大因陀罗坐也。金刚轮座也（十七左）因陀罗者。帝梵语也。帝者即是心王也。心王诸法所依故。以之为坛也。此慧火之印者。谓名火为印。非金刚印也。穷彼源底者。此指炉底。是则心王源底也。从金刚性者。即指炉中金刚。彼心王从此金刚性生故。炉中安金刚印。以为同于金刚之表示也。以字烧字。秘释可思之。至下世出世等者。经第六世出世护摩品。如来广说往昔因缘。而分别世出世火也。兼智之名者。彼品曰智火最为初是也。谓火字兼智立名。故云兼智之名也。浅深二释者。如次世间出世二护摩也。
经云师位之右方（乃至）即是义也者。此示支具安置方处。经说右方供物。未说左方支具。次下释云诸食及香花等○置于座右。其阏伽器当置左边（苏悉地经。同仪轨大同此释。如下引）虽有此释。犹未委悉。见诸经轨。大同小异。今具引之。以证当段释。建立轨云。护摩诸支分备在于右边。二空杓器物酥蜜油紫等安在于其左（十一左）火吽轨云。其火木及香花等物并置右边○火木○第一时用一百八枚。于炉右边作井栏叠之（四右）略出经第四云。酥谷及柴并置台右○以香水二器置其台上。一供养佛菩萨。一供火天（二十三左）瑜伽轨云。所烧护摩支皆安右边酥于莲叶台上。蜜酪乳饭乳糜等近炉右边安。左边置二器盛香水（五左）乌刍涩么轨云。所烧物在茅。近行人右手。二器阏伽水置茅在左边（十二右）十一面轨下云。行者坐处右边应置护摩支分。酪酥香花等。一切器中满置种子。应安右边（二十五右）略记护摩事法曰（慧琳）其酥多则十斤五斤少则三斤二斤皆须铜器中盛○安炉头上当前。于酥左边置二遏伽香水器。右边安承水盘。其次安五谷乳酪蜜乳粥酪饭及诸香药胡麻乳木。皆近行人右手膝边。一色一器各自别盛（已上）以上诸文或同或异。学者得意补阙。随便安之。护摩薪等者。明护摩木。于中有二。初明乳木。后或以沉水香下明香木。初明乳木中有八一。当用乳木等者。明木类桑谷之类者。略出经第四云取吉祥树为柴。如无此树取有白汁树代之。谓谷桑等是（二十三右）或用牛膝者。苏悉地轨下云。其护摩柴谓○阿波末伽木（谓牛膝。明本七左）此外诸部经轨所说木类甚多。不遑毛举。二。截之剂十二指量者。明长量。略出经第四云。齐整短截。别取小枝如拇指大长十二指一百八枚（二十三右）不空罥索经第七云。如大拇指长十二指截（二左）火吽轨云。其木每破削大如中指。长十二指（四右）尊胜轨下云。又取柏木长十二指（十六右）是又诸部经轨异说。委如别抄三。皆须湿润新采者者。明湿木。苏悉地经下云。皆须湿润新采得者。通于一切护摩法用（明本三之八左）四。取其条理端直者。简节曲。苏悉地经下云。条端直者（明本三之八左）牟梨曼陀罗经云。须用有皮端直者（下之十四右）。火吽轨云。无令节类。须条直（四左）护摩法要（宗睿请来）云。其木端直有皮者（已上）条理者。孟子疏云。盖条理者。条则有数。而不紊。理则有分。而不可易也（已上）苏悉地经条端直者次上举十二种木已云。此十二种木取枝。条者枝也。然乃条理端直可训之也五。当观上下一向置之者。明安相。苏悉地经下云。观其上下。一向置之（明本三之八左）尊胜轨下云。一向本末束之（十六右）六。以香水洒净者。明洗洒。苏悉地经下云。香水净洗（明本三之八左）桧尾护摩法略抄云。香水洒上。以盖盖之（十三左）七。令根本向身者。明向法。苏悉地经下云细头向外。粗头向身（明本三之八左）桧尾抄云。令根本向身细末向外（十三左）八。若欲燃时等者。明燃相。苏悉地经下云。酥揾两头掷于炉内（明本三之八左）同仪轨下云。于其乳酪酥蜜之中。揾其两头（明本八右）就揾两头如诸文者。先末后本。陀罗尼集经二云。两头涂牛乳法。先涂其末。后涂其本（六左）妙记云。以两头揾酥蜜。先末后本（已上）护摩私记（智证）云。入酥先入末。次入本（已上）但以口传先本后末。是则本觉宗从本至末之表示也。问。乳木可破削之欤如何。答。本说两样也。一略出经第四云。别取小枝如拇指大（二十三左）苏悉地经下云。此十二种取枝。量长两指一折（明本三之八左）陀罗尼集经十云。取白汗细枝。投火中（取意）建立轨云。树中所生枝。甘果李子木（十一左光云。现本无树中所生枝五字）依此等文。不破削之。二一字佛顶经五云。以佉陀罗木破截焚（十三左）火吽轨云。其木每破削大如中指（四左）不动使者法云。松木长七寸。大如指擘之（三右）依此等文可破削之（已上明乳木了）后明香木中。或以沉水香等者。苏悉地经下（护摩品）云。以沉香木量长四指粗如头指揾苏合香。百八护摩。此法深妙益真言威（明本三之八左）凡不限沉水香。诸余香木亦可用之。尊胜轨下（护摩品）云。次取长一寸黑沉香白檀木紫檀木。各取三段。揾酥中掷之炉中（十六右）可思之。其应曼荼罗等者苏悉地经下（护摩品）云。乳木等物及以香花置于右边。护摩器皿置于左边。用诸事真言。洒诸物等（明本三之七左。法三金刚顶护摩抄上云。私云。四器者二杓及二水器是也已上）同仪轨下云。所有护摩柴木等物置于右边。其阏伽器置于左边（明本八右）若作深秘释等者。光云。以下深释最为肝要。后来学者勿处容易一切普门身者。谓具足四重法界遍一切身也。经云烦恼等者。涅槃经第四（如来性品）云。烦恼为薪。智慧为火。以是因缘成涅槃饭。谓常乐我净。令诸弟子悉皆甘嗜（二左）光云。今言阿阇梨自开发萨伐若平等心地无尽庄严藏大漫荼罗。而还以发起众生平等心地无尽庄严藏大漫荼罗也。所谓涅槃饭即漫荼罗极无比味无过上味也。又为弟子（乃至）蹲踞而坐者。释学人在其左等二句。是明持弟子指作护摩时之座处也。
阿阇梨亦当（乃至）法门表像也者。释自敷吉祥草等二句。不得加以等者。牟梨曼陀罗咒经下曰。复次若所求愿未验已来。好床褥等不得坐卧（八左）此为防增上慢障或起欲心故。然受用生茅等者。凡以茅作座法。苏悉地经下（供养品）云。念诵之人所坐之座。以青茅草而作其座。座高四指。阔二磔手。（光云周二尺也）长十六指（光云。八寸若一尺一寸六分也）如此之座初念诵时及持诵时皆应受用（明本二之十九左）问。择取茅法如何。答。牟梨曼陀罗经云。复次当知。其达吠草拟充坐卧者。须尚东南上刈之。其草云何恶相。其黄者乾者杂者。遭折者陈旧者两枝相交者怀妊者。如是等类皆不堪用。云何为好。其有赤色者直生柔软滑泽润腻者。如是等草始可用之（下之十四左）此文简黄茅也。然不思议疏上云。祥草者。此土黄茅也（六左）相违如何。又陀罗尼集经第十云。敷金刚净座坐。用吉祥草。如无此草白茅代之（十一右）准牟梨经。吉祥草者。赤茅欤。而观世音说多利心咒经云。达婆草（相传。吉祥草。是白茅草也）离处乐触者。十二处中触有苦乐。今此茅座非彼乐触。故云离处乐触也。蠲除者。经音义第七云蠲除古玄反。方言南楚疾愈者谓之蠲。郭璞云。蠲除也（十四右）吉祥草等者。因果经云。菩萨即自思惟。过去诸佛以何为座成无上道。即便自知。以草为座。释提桓因化为凡夫。执净软草。菩萨问言。汝名何等。答名吉祥。菩萨闻之心大欢喜。我破不吉以成吉祥。菩萨又言。汝手中草此可得不。于是吉祥 即便授草以与菩萨。因发愿言。菩萨道成愿先度我。菩萨受已敷以为座（三之十二）本起经云。时帝释变刈草人。掬草（茅草）而立。草色青绀如孔雀尾。菩萨问名。答曰吉祥（取意）资持记上四云。佛成道时吉祥童子施草（会本上四三之十一左）依此等文。则从能献人。名吉祥草也。若于大石上（乃至）洒地真言也者。释或布众彩色等四句。问。唯用彩色者。不能加薪火如何。答。最珍抄云。只修内护摩不可用薪火欤。或又不穿堀作炉者。以土等造彩色欤（已上两说俱为胸臆料简。今案。彩画炉形。其上安火炉而可加薪火。略出经第四云。若不能凿作君荼。即以赤色画其形状。中安火炉。余如上（二十三左）金刚寿命念诵法云。坛中心画以白粉。作一肘半金刚甲胄。中央穿一炉。深半肘。周围安缘。如不欲穿者。安火炉（三左）学者可知之（已上）光云。钞主今案虽得其义。尚未分明。凡经轨本法作护摩坛。全如大曼荼罗坛法。而其中央穿作火炉。若于大石上。或在重阁上。修行之时不能凿作君荼（炉也）是故与曼荼罗诸尊同画火炉形状。其上安置火器。作护摩耳。略出寿命说相留意思择。又火坛作诸尊形像。则出瑜伽护摩仪轨鸣呼今时断无行轨。岂可不叹息耶。若室中造等者。凡作大坛护摩坛。上于一室内建立之。今则于别处造作之。苏悉地经下（护摩品）云。若在房室应出于外。望见尊形而穿作炉。随其事业依法作之（明本三之七左）不空罥索经第七云。去道场处不远不近。观见尊容作护摩坛（一左）乌刍涩^8□轨云。或于精室外炉遥对于尊（十二右）当段释依此等文欤。炉四面等者。释周匝吉祥茅等四句。火炉四面布茅草法本末相加。就之亦有两说。一乌刍涩摩轨云。阶上祥茅草随日右旋布。以本覆其苗建立轨同之。经第六云。不以末加本。应以本加末依此等文。则以本押末也。二十一面轨下云。顺敷吉祥茅。东方为先首。南西最后北。当以梢压根。勿以根压梢尊胜轨下云。于炉四面布茅草。以末押根顺押之依此等文。则以末押本也。又第二十有其两释。至彼可料简之。但当段释同后说也。问。周匝布茅。何所用乎。答。此有两说。一为安置供物之用也。苏摩呼经下云。复用茅草。布于基上。阶下四边亦涂瞿摩遍满茅草。护摩之物安置基上及安基下所涂之处（光云。现本三左与今所引少异。异译妙臂经大同之）乌刍涩摩轨云。所烧物在茅（十二右）二为安坐圣众之用也。略出经第四云。君荼周围布吉祥草。为圣众坐位（二十三右）余如护摩品者。指经第六世出世护摩品也。遍以香水洒之等者。即出二法。一以香水洒之。二以成办诸事加之。以上文等者。还出洒水真言。谓经第一疏第四所出洒净香水真言也。或又以洒地真言为不动真言之传有之。盖真言句义中有无动义故也。然乃以上文等即示加持真言也（已上）光云。吾师意同初解。谓洒香水先用成办诸事加持。然后以彼洒地真言洒净也。

大日经疏演奥钞第二十六

光云。此卷本疏读乱曰
（一）赞叹 （三）次又出外等 （二）凡坛中等　（四）施诸方食以下如文
又云（一）行也 （三）瞿醯等 （二）凡阿阇梨等（四）次当以下如文
大日经疏演奥钞第二十七

东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光挍阅
　　　

疏八卷之余（释经具缘品）

此中护摩行法（乃至）受纳护摩者。自此以下明护摩行法于中。凡阿阇梨等者。先明大坛护摩坛相续次第也。上来所明任经文故。大坛念诵之后即似作投华法。而实不尔。大坛供养念诵竟。次出大坛外作火法也供养持诵者。上文之中。从阿阇梨既画曼荼罗竟。至奉献衣服以为儭施。明供养也。从然后住瑜伽座。至具如供养次第中说。明持诵也次当出外等者。桧尾御口决云。口决云。理有近坛西南（光云。此诀就金刚界。然乃西南之西恐传写误略出经意是即坛东南也）炉相向。炉更不安三十七尊位。但坛与炉相去远故。炉更置三十七位耳。若坛与炉相向近者。坛中念诵意。不解界而往向炉所。一一请诸尊。一一供一一可送本位。事竟方可解界。若余处作法。念诵讫向炉供时。一一加持供物。甲胄结界。百字加持。可念诵当时百字及根本真言百八遍。然后供养。护摩之耳（三十八左）此释且约金刚界而记之。胎藏界亦可准据之。当时行用不论坛处远近。又离坛作法之时直修护摩也（已上）光云。桧尾诀文有二节。理有近坛至三十七位耳。是明坛法。若坛与炉至护摩之耳。即明行法也东向在吉祥等者。正明火法也。吉祥座者。即指茅座也。瞿醯下（印相品）云。复次应当作护摩之法。面向东方茅草端坐（初左）即此意也先取乳木等者。瞿醯下（印相品）云。作护摩时皆应如是。先取乳木等者。瞿醯下（印相品）云。作护摩时皆应如是。先取乳木汁干柴。置于炉中。以酥洒上而生其火。后取乳汁湿柴。而作护摩（四左）干薪湿薪如次当段木乳木欤。觉超护摩集云。今世所用有薪。有乳木。诸文之中此二不明。今案云。言干柴等者。今世薪。次言湿薪者。今乳木欤（已上）帖决云。乳木湿柴者。乳木也。乳木干柴者。薪也（十之二十六右）用办事等者。以不动若降三世真言。加持薪为去垢辟除也并洒净已者。以香水洒薪也当住瑜伽等者。释思惟火光尊等二句。摄大轨云。思惟火光尊。赴请入炉中。哀愍一切故（二之四十右）于中亦有三法。一明炉中观。二即相应已等者。明三平等观。三然后以火天等者。明劝请火天也以火天之种子等者。第十五云。若作息灾观啰字。当上加点而作白色。增益想字黄。降伏想览字。或黑或赤。如字本尊及自身色亦如是。三事相应即成也（十五右）且就当时行用。勘其本文。略出经第四云。于火焰中想有啰字。变为火天。白色发黄。三目四臂。左边二手。一手执君持。一手执杖。右边二手。一作无畏相（直前舒掌竖掌向外）一手捻数珠想火天身遍生火焰（二十三左）建立轨云。便于火焰中而想。有啰字变成火光尊。身色赤发黄。三目具四臂。遍身火焰光（三右）当知此观两部通用法也但当段所用火天。十二火中第一智慧火也。经第六说此坛。名大因陀罗（十六右）上释译者兼智之名（十左）依之嘉会坛第六云。今灌顶法与息灾相应当以第一智火为炉主（已上）而第二十释第一火天云。此法与息灾相应。是坚固法也。此配初菩提心阿字门也（四左）又当段真言释云。此中以最初阿字为种子（十二左）若尔以阿字可为种子也。且准瞿醯说灌顶法。广通四种。然乃所行护摩亦通护摩品所说十二火尊。可请供之。故下云如下品中所示十二火尊等也。三角曼荼罗者。三角火形。故指火坛云三角曼荼罗。非云炉形也（已上）光云。三角曼荼罗深号更问当观火尊之身等者。三平等观诸文异说。行用不同。今且约火天己身火炉三种也。第二十（护摩品）云。三和合谓火不异神。神不异自身也○内作者。本尊则火火。即自身也（七左）五年记（宗睿）云。护摩者有三种。尊炉身谓之三种。此三具三。所谓尊心言印也。所谓尊三者。尊三密也。炉与身亦尔。心为本尊。口为真言。身为印。是三等之三也（已上）苏悉地云等者。彼经下（护摩品）云。既烧火已。先请火天。我今奉请火天之首。天中之仙梵行宗敬。降临此处。受纳护摩（明本三之八右）慈觉疏第七科为奉请火表辞（十九左）。

一 经烂脱

哀愍一切故应当持满器等尔时善住者等复以三昧手等。
此任疏释注之。从此以下经疏配释。就此烂脱者也。
次说火天真言曰（乃至）告语都竟者。释尔时善住者等文。善住者。真言行者也。第九卷有其释。今所说真言火天小咒也。略出（四之二十四右）瑜伽（五右）建立（十左）乌刍涩^8□（十三右）等轨用大咒十一面经下（七左）一字经第五（明本六之三右）不空罥索经七（二左）各出别真言。可往见之此中以最初等者。释字俄行是义等者。释字。若是无师等者。释字。同体者。合字故也。以诸法等者。释字即成真言者。若不如是说者。唯成世语。若如实说之者。即成真言也。若请召时等者。略记护摩事法（慧琳）云。其召请火天于真言中。加□醯呬□醯呬句。若奉送时除去此句。加^8□蹉^8□蹉句（已上）伊系伊系者。第十云。醯醯是呼召义（九左）揭车揭车者。妙心大（慈觉）云。^8□蹉者。此云去也（已上）梵语杂名同之。圆行护摩次第云。其明终加四明。谓四明印弱吽鍐斛也。又称阿^8□车。又称翳呬（已上）此说召请时云阿^8□车也（已上）光云。阿^8□车亦作阿揭车（集经之十二之十一右）亦作阿^8□蹉（毗沙门天王经）亦作阿揭扯（同轨）皆召请句加之。即来义也。又^8□车（智论四十八）奉送句加之。即去义也。其印相如下品等者。经第四（密印品）云。如前以智慧手作施无畏相。以空轮在掌中。是请召火天印也（十九右）第十六云。请召火天印。当侧申右手。其风指第三节稍屈。又屈空指上节向掌中。若先直而屈是请召。若先屈而还展是拨遣也（十一右）既请召已等者。尊胜轨下云。洒净香水。请火天令坐炉中。即捧华散其炉中。以阏伽水献之（十六右）当段上文言并洒净已者。劝请以前洒净也。后更洒净三度。次漱口三度作之。故云既请召已先以阏伽香水等也召请以前洒净为净薪火也。后洒净洗天足。漱口漱天口也。即取诸五谷等者。释应当持满器等二句五谷者。如常酥酪者。案诸部经轨说。或各别供之。则又以莲华等之等字可摄之。若和合供之。则盛满净酥中可摄之。虽合酥酪等。以酥为本。故云净酥也等物者。等取饭并华香等也凡护摩时等者。明献供次第。苏悉地仪轨下云。初以一杓满酥护摩一遍次则护摩其柴。次则护摩饭。次护摩诸谷。或以乳粥。次则莲华羯尼迦罗等华随意护摩（九左）当段释同此文皆先以大杓等者。上文云。先取乳木干薪。置于炉中用酥洒上燃之（十二右）者是也。干薪段木非供养物。故今不出之也。次则焚柴者。上文云。后置湿薪（十二右）然后劝请火天。次供饭。次供五谷。或供乳粥。次供华。华者莲华也。次供香。香有丸香散香。皆等字摄之也。或又上文所举请天以前。今文言先以大杓等者请天以后。然乃酥并柴前后二度可供之欤。可寻决之。
其中间所施等者。供酥前后以大杓。中间用小杓。苏悉地经下（护摩品）云。作诸护摩初时皆须大杓酌施。欲了之时亦用大杓。在于中间应用小杓（明本三之九右）瞿醯下（印相品）云。初应满杓酥护摩。最后亦然。次应以酥及与柴等诸物如法护摩（初左）当段释依此等文也。问。若尔中间诸供皆可用小杓耶。答。乌刍涩^8□仪轨云。观其应所烧。宜杓或宜手（十四右）宗睿传云。次以小杓饭三度。次五谷。次丸香。次散香。次华。各三度并以手（已上）本轨说祖师传如斯。当时行用尤得便宜者也。满火中也。杓有二种。初大方杓名满施。当满盛度火中。次小杓即相续取内火中。然亦须满盛也（十右）桧尾抄云。凡盛物法必须满器。不得少盛（三十六左）兼意抄云。师云。若不满者作盛满之想而已（已上）供养已等者。供养后重献二香水。洒香水者。洒净。倾阏伽者。漱及与漱口。以香华等供养令坐本位（九右）是献二水之证也。如人食已等者。大国法食后作澡洒漱口。澡洒净食残秽。即合用。洒净。漱口洗口不净。是似倾阏伽。澡漱者。华严音义曰。澡子老切漱史救切。苍颉篇曰。澡盥也。珠丛曰。盥洗手也。说文漱荡口也（二之十一左）更以香华等者。此非烧供。只捧香华等供之也。当运心等者。明奉送法。本座者。大坛东南方也苏悉地经下云。祀火天食一心标想迎送火天。置于本座（明本二之八右）当段释依此文也次当奉请等者。以上明火天段了。以下明诸尊段。诸尊段者。非当时行用诸尊段。部主本尊及眷属尊并世天等。总于此段供养。故云诸尊段也。凡护摩段段开合非一。具如别抄。今此释文大分二段。一火天段。二诸尊段也。又义云。分为三段。二段如前。第三后火天段。下引苏悉地经文云。复请火天重受余供（十七左）是其证也。先取一华者。谓取一华运心可为诸尊座也。部主真言者。慈觉在唐记云。或部主加持者。金轮佛顶是佛部主。马头是莲华部主。降三世是金刚部主也（已上）嘉会坛第六释今文云。私谓。之中部主真言者。佛部主真言曰莲华部主真言曰金刚部主真言曰（已上）即当隔炉等者。建立轨云。次请于本尊两手捧时华。即当隔炉掷。想华遍诸座。如前再净火。请尊入炉中（十三右）此文依当段释。本尊者。广通诸尊不局一尊。故云想华遍诸座也。而隔炉掷意趣未详。智证杂抄云。次当奉请诸尊○隔炉掷向曼荼罗随其远近。此仪式如何。若隔炉掷于何处（已上）贤宝私案。隔炉掷者。慈觉在唐记意。是为召请本尊于火炉掷华于大坛也。然请于炉边茅座。重请于炉中。两重召请颇似无诠。盖瑜伽轨等意护摩坛外不立大坛。故先请炉边供养圣众。重请于炉中作护摩供也。当经离坛法则。故于大坛供养法了。直请炉中作护摩供。然乃炉边茅座只安护摩物之座也（已上）光云。灌顶护摩坛法。盖大坛火炉行者。如此次第而作护摩。当知为请大坛诸尊于火炉而掷向华则必隔炉也。觉超护摩集宽信护摩抄料简当段未得其意。复用成办等者。以上明初重请。以下明第二重请也。光云。此科未快私谓以上如送车辂。以下如请车辂也。桧尾御口决云。次疏文诵偈投华已。乃至复用成办诸事。于炉内去垢作净（忿怒真言。以水洒净也）方请诸尊。或以彼尊真言一一别请（谓以当时尊根本真言也）或随一部眷属。乃至用真言王。一时都请谓当部百字真言也（三十一右）私云。或随一部眷属者。随其部眷属。诵当部部主真言。可请之欤。桧尾口决云。苏悉地等○三部主真言是通三部主也。金刚顶所立五部主真言。是五部之主别别真言也（即阿□曰罗驮都等也三十一左）若依胎藏等一重诸尊以文殊真言请之。乃至第三重以释迦真言请之。又真言王者。若依胎藏用十二真言王。可都请一曼荼罗圣众。当经不说百字真言故也。既同火界者。石山小野点本华藏院持本十卷七卷义释。皆作大界也。十四本作火界。若依大界本者。指大曼荼罗云大界。尊胜轨下云。大曼荼罗即是护摩曼荼罗（十九右）二坛同一故。不来而来。不去而去也。或又大界者。广大法界也。观智仪轨云。同一法界。无来无去（二十六右）可思之。若依火界本者。火炉事坛既同火法界理。火法界遍法界无所不至。故无来无去也。光云。今案文起尽。大界本为佳。火界本说虽似深释。但云火界而无法字。岂非凿耶。每为一尊等者。明献供次第。尊别献供。故云每为一尊也。香水洒炉等者。准前火天段请诸尊。已洒净漱口各七遍供之。如是一一竟者。次酥。次柴。次饭次莲华等。随意供之也。更作护摩等者。诸供物一一竟。后以加持物作护摩百八遍。最后供酥也。乃至者。彼百八遍护摩每尊行之。应经时分。故随部行之。或随重作之不能尔者等者。一曼荼罗诸尊总供养之。遍数或一百八遍。或一千八十遍也。次当遍乞等者。瞿醯下（印相品）云。于诸尊所而乞欢喜（二右）其乞欢喜辞未分明。陀罗尼集经十三云。仰启谢云。种种香华饮食供养多不如法。甚大惭愧。愿诸圣众以大慈悲布施欢喜（二十九左）依此文欤。忏悔回向者。瞿醯下云。即忏悔一切罪障。发广大愿。数归三宝。及归不退大菩萨一切真言并与明尊数数增发大菩提心（二右）并作金刚讽咏者。同经云。次应赞叹三部尊及余诸尊（二右）大日经第七云。又当一心合掌以金刚讽咏科微妙言辞称叹如来真实功德（三十一右）华严经音义云。讽方凤反。郑玄注周礼曰。背文曰讽。以声节之曰诵也（二之二左）一切经音义第二十五卷云。讽颂否凤切。辞用切。讽谓咏读也。又声节之曰讽颂。赞咏也（七左）其所焚香等者。瞿醯经下云。所烧之香勿令断绝。数奉阏伽（二右）于此所以云焚香无令断绝者。诸尊段护摩已还入大坛。行投华法而复再可趣护摩处。故期彼再入时云。勿令断绝也。又奉阏伽者。此即奉送阏伽。瞿醯下（护摩品）云。复执阏伽。各各以本真言如法拨遣（九右）今文虽不明云奉送。案其道理。投华以前护摩已必奉送诸尊。当于大坛作投华法。若不尔者。大坛无尊。对谁而投华耶。凡奉请奉送俱用阏伽。奉送阏伽如上所证。瞿醯中（奉请供养品）云。方作奉请之法执持如前所办阏伽。各以本真言奉请诸尊（十二右）是奉请时用阏伽之证也。此有二意。一奉请奉送时。以净水散洒道路也。二世人受请始趣他处之时。用沐浴。奉请阏伽似之。又欲还旧土之时。更用沐浴。奉送阏伽类之。尚俟明师决。后后顶礼等者。瞿醯下云。作如是次第作法。毕已复以诚心顶礼诸尊。然后如法将其弟子一一令入（二右）是则诸尊护摩已还复入大坛。引余弟子作投华法也。如上文等者。上文从以前香水（七左）至示现其相（九右是）告语都竟者。从既散华已至应勤修习（九右）是。瞿醯说文次第如是。其文具如上引。问。瞿醯说投华以前行护摩。投华以后更执弟子手作护摩。当经说投华作法已始说护摩法。故上释其所以。云约行事次第（九左）亦投华作法已释。云次当为诸弟子作寂然护摩（九左）次字所显为投华后明矣。而今投华前行护摩。此匪啻违经文。还招前后相违之失。依之安然持诵不同第三。出行事次第中。普门持诵已不出护摩法。直引入受者而作投华法。然后作护摩（九右取意）如何。答。秘藏教门不类常途。多存密语。亦释前后。无师授者不得其意。是则为诫慢法者也。或先可说后说。或后可明先明。前后相成共为一事。上文只任经文次第作释。故云次当为诸弟子等亦云约行事次第。后文正明行法次第。所谓此中护摩行法。凡阿阇梨初于曼荼罗中供养持诵。竟次当出外而作火法（十二右）亦今文然后顶礼诸尊召诸弟子。如上文所说作散华等法。此乃投华以前作护摩法之次第显然也。疏主亲。见大本亦受龙智口传。既作此释。不可敢疑安然具支灌顶。玄静嘉会坛料简。俱得其意。方引一一弟子（乃至）而发遣去也者。释复以三昧手等二偈也。问。投华后行此法有何意乎。答。嘉会坛第六云。次从乃至告语都竟。至于如是作之。是为散华不当于尊。堕界道及行道院者。为作护摩更令掷之文也（已上）此义恐无其谓。上已明加持教授中间说护摩支分者约行事次第。应知必投华后复有火法。其火法者。即执弟子手作护摩法也。此法若非器人。投华不当尊位之时行之者。则可有无不定。然今释相必当行之。岂但被非器一类耶。况乎略出经（四之二十四左）说。灌顶以后行护摩作此法也。又一字佛顶经（五之四左）说此法而云最长灌顶受法弟子。亦云受法第一弟子。静师释义颇违此文。今私案之。投华以前护摩为除弟子障难成投华作法也。以后护摩正为令弟子入灌顶坛成最正觉也。一字佛顶经第五（大法坛品）云。是阿阇梨又唤最长灌顶受法弟子当以左手把弟子右手大拇指。诵佛眼咒作扇底迦法。烧焯火食百八遍。令是受法第一弟子蠲众障累。随其所作一切法坛。自在无碍任所修为（四左）可思之。于护摩处等者。瞿醯下云。次将一一弟子。于护摩处于阿阇梨左边坐。其阿阇梨应以左手执其弟子右手大指。用曼荼罗主真言。用牛酥护摩七遍。复以寂静真言护摩牛酥七遍。复以牛酥于其弟子头上右转三遍。而作护摩（四右）略出经第四云。师以止羽执金刚杵以檀度钩弟子观羽智度。别以小杓如前沃火。人各各二十一杓。一一心念诸佛菩萨及火天。于五部中心密语随意诵之。一杓一遍以用供养。若须除灾者。诵此密语（寂灾真言也二十四左）建立轨云。行人在其左。师以慧执杵。地钩彼空轮令施火天食。寂灾护摩真言曰（十二右）法三金刚界护摩抄下云私云。寂灾护摩修灌顶时。为其弟子除灭罪障堪忍法器。经说灌顶护摩。故有此法。若准胎藏。火天护摩竟即作此法（已上）建立轨意火天段终即作此法。故云若准胎藏等也。或口决云。右手散。左手定。以师定手摄资散心之表示也。或口决依略出经。以左小指持右大指。是则如来印也。此印有成法器之功能故。将入灌顶坛时。先作此法令弟子身器清净与法相应也。金轮王佛顶要略念诵法（不空译）云。次结如来拳印○以印加持自身五处。身器清净与法相应（初左）即此意也。瞿醯云等者。彼经下云。复以香涂手按其胸上。随意持诵而拨遣了。自余弟子皆如是作应护摩（四左）。
今次释此寂灾真言（乃至）余如上释者。释寂灾真言也。阿是诸法等者。释字体。加三昧点等者。释修行点。傍有二点等者。释涅槃点也。复次作法时等者。即为弟子作寂灾护摩法时也。具备三色者。一黄白色。白而兼黄和合。故为一色也。二赤色。三黑色也。作赤色如阎浮金者。如第四抄考之。摧伏大障者。前赤色三部三法随一。而治细障。此黑色持明忿怒使者。而治粗障。故云摧伏大障上文不动为摧伏障。胜三世为摄召（五之二十三取意）可思之。又此字体等者。明此字具大空色。谓此字方便究竟法门也。方便究竟者。具种种事业。即是杂色也。杂色是大空色。故云即同大空之色也。问。此字无空点。何为方便究竟字乎。答。以其无点还为空点之表示也。理趣释（上之十四右）第二段有其证。往见之。复次于下等者。明此字具二十火也（已上）光云。十二火义至下护摩品释详之。摄召义者。谓更无一法出此阿字本不生者也。降伏义者。谓以阿字本不生故无量过失殄灭无余也。次下诸句等者。光云。摩诃扇底以下次第转释也。摩诃扇底者也^8□多者也。以此一字义等者一字备三义。故开此义。为摩诃扇底^8□多也。谓阿字体本寂行点善逝。傍二点涅槃也。本寂者约本有。涅槃者约修生。虽本性常寂。为二障所覆蔽不能显现。今净除之。故成涅槃也。是故去至者。行点。本性常寂者。阿字体。大涅槃者。涅槃点也。摩诃扇底为大寂。通本寂涅槃二义也。不动是处等者。释大字所由也。次句扇底羯啰者。光云（寂作也）言此字门等者。前约有形三字（一字体。二行点。三涅槃点）而作转释。此约无形空点亦作转释。上文言又此字体是方便门等即是也。皆令去至等者。正因前摩诃扇底等句作转释也。次云钵罗等者。等八字同是。转释前作寂义（已上）光云。八字即钵罗是等者。守护经第三云。波罗字印者。随顺最胜寂照体故（二左）秘藏记云。波罗圆满最胜义（上之十五右）以作寂等者。释字。寂中之寂者。初寂凡夫二乘寂后寂是作寂也。凡小寂简作。此作寂作即寂。故云寂中之寂。寂中之寂极难思议。故云最胜也。所以者何等者。释其所由。寂毕竟等者。释作字。作毕竟等者。释寂字。作寂即一二义全收故。常作常寂也。是故一切世间不能思议也。此次可释晱摩二字。而阙其释。今私释之。晱寂义。本性寂字故。摩证义。大空证点故。释是证此寂也。谓以作寂故众生依教修行。能证此寂。若无作寂亦无作寂不二理者。众生何证此寂耶。疏主所以不别释者。释达^8□涅槃若多句。则自显证寂意。所谓成菩提树王是证寂义。意云。证寂法生。故云睒摩达^8□涅若多。是则从前不思议作寂之中。能生证寂法也。以动寂等者。本不生体。若动寂不等。何能生根茎乃至树王。而以动寂毕竟等故。本不生为种子。成根茎枝叶万行。证菩提树王妙果。故云证寂法生也。犹如火界等者。举动寂具足喻。谓烧如寂。养如动也。金刚智火者。阿字字体以本具动寂二义故。开为净除二昧二点也。次云阿婆□萨婆□□者。光云（无自性。一切自性）也又是转释等者。此句又释前作寂句。故云。又是。谓作寂不二故。不动寂而缘起。缘起故云无自性。不动寂故云一切自性也。次云达^8□三曼多钵罗钵多者。光云（法。普遍即平等。获得）也。又转释前句者。是又释前作寂义。谓作寂不二故。如来证得一切法平等理也。达^8□法。三曼多平等。钵啰钵多获得义也。余如上释者。莎诃字也。
凡护摩时（乃至）通塞之相也者。以上正明护摩供养法则。以下广明其用心。就中当段辨善恶相。文意易知。尊胜轨下（护摩品）云。若其恶相正护摩之时忽然火死。或黑焰或驴骡声等。皆是不成之相也。若火色与本法相应。即是成相。或声音相貌本法不相应。不成之相也（十八右）苏摩呼经下（分别圣道分品）云。为成就本真言故。如法护摩。于其火中以炮焰声。应观成就不成就相。其火无烟炎如金色。所起火焰右旋。宛转焰烽炽多。其色或白或如红色。或变极赤由如珊瑚○或如车形。或如蝇拂声。如吹笛筚篥等声。种种音声。或如螺声○如斯相现必当获得广大成就。或起焰多亦复炮烈其焰难发。假令发时复不增盛。复时顿灭。由若无火。焰色憔悴黑如闇云。如波罗赊形。由如一股之叉。又如簸箕男根牛角之形。其火出声状如驴鸣。又复迸火烧念诵人。炉内香烟如烧死人之气。现如斯相即不成就（明本三右文少有异）牟梨曼陀罗经云。复次当知。烧火善恶有其十种相。第一相者。焰如初日。第二相者。其色润腻。第三相者。如水精色。第四相者。如纯牛酥色。第五相者。犹如金色。第六相者。其火无烟。第七相者。明炽掣焰。若似语声○或应如是十种相者。当知所行之法皆悉成验。又汝当知。若火焰不出。或烧柴不然○当知作法无一成验（下之十一右）当段释同此等文故。撮要引之。乃至者。圣迦抳金刚童子轨上（六左）慈氏轨下（二十二左）十一面轨下（八右）立印轨（十三左）使者轨（二右）底哩三昧耶法（十三右）八字文殊轨（二十六右）建立轨（十七右）义诀（十二右）护摩法要（六十二右以下）等广说成不相。其相非一。故云乃至也。
凡护摩各随（乃至）异色亦可知者。此明三种法心衣方炉之别。而各如次可配息灾增益降伏也。或以寂静等者。瞿醯下（护摩品）云。以寂静心作息灾事。以欢喜心作增益事。以忿怒作降伏事（五左）经第七云。惔怕之灾事○悦乐之容增益事○忿怒之像降伏事（三十右）一字佛顶经第五（护摩品）云。扇底迦○尽断言论。心清恬寂坛中诵念○补瑟置迦法○断诸谈论。坛中念诵○发欢喜心○櫰毗拓噜迦法○嚬眉怒目。嗔怒诵咒（明本六之十九左以下）所被衣服等者。瞿醯下（护摩品）云。若作息灾事者。应着茅草之衣。若作增益事者。应着刍麻之衣。若作降伏事者。应着青色衣及血湿衣。或破坏衣或复裸形（五左）义诀同之。火轨云。第一扇底迦法○皆悉白色第二补瑟征迦法○皆悉黄色第三阿毗遮噜迦法○皆悉赤色（三左）尊胜轨下（十八左）同之。瑜伽（六右以下）建立（八右以下）乌刍涩^8□（十左）等轨息增白黄不违前说。但降伏为黑色。一字佛顶经（明本六之二十一）说降伏法。而云着青赤衣。具如别勘。当北向等者。瞿醯下云。若作息灾护摩。面向北坐。若作增益护摩面向东坐。若作降伏护摩。面向南坐（五右）经第七（三十右）略出第一（八左以下）瑜伽（初左）建立（八右以下）等经轨皆同之。其曼荼罗等者。瞿醯下云。若作息灾曼荼罗及与护摩。其炉圆作。若作增益方。若作降伏三角（五右）瑜伽（初左）建立（八右以下）尊胜（下之十五右）等诸轨皆同之。
其护摩薪（乃至）应以树根者。此明取薪不同。瞿醯下（护摩品）云。若作息灾事者。用树最上枝。而作护摩。若作增益事者。用树中枝而作护摩。若作降伏事者。应以树根而作护摩（五左）牟梨曼陀罗经云。今为汝分别树枝所用之法。其枝在树。直上独生无有横枝。如是等者当为厌伏恶人令发善心者用之。其树中心直上独枝为求库藏珍宝快乐法者用之。其树根下傍生独枝为越法者用之（下之十三左）凡取薪法有多用心。如别注之。
若息灾事（乃至）诸余法事例尔者。此明供物不同。瞿醯下云。若作息灾事者应以酥·乳·稻谷华·大麦·蜜·及乳粥·茅草之牙·并裙那华·注多树叶·及白檀香·乌昙末罗树木·及果·阿输他木·苦练木·苫弥木·及果·波罗阇木·及诸余物而作护摩。若作增益事者。应以乳粥·酪饭·蜜·乳·及饭·酪·粥·胡麻·及三白食·天木·回香·及天门冬·龙华·尾卢婆果·诸谷·及柴·自余物等而作护摩。若作降伏事者应以赤白芥子·血及芥子油·毒药·骨灰·发·荆棘·仇毗多罗木·句吒木·迦多罗木·有刺之树而作护摩。如是三种护摩之事。于其本法纵不说者。应依此法（五左）茅昌之牙者苏悉地经上云。或始生牙茅草（明本一之二十四左）回香者。药私抄云。回香杂集云。舍跢补涩摩。此云回香（已上）天门冬者。观世音说多利心咒经云。设多皤利天门冬是也（已上）乌刍沙^8□经上（十右文少有异）同之。赤白芥子者。桧尾护摩法略钞云。六储赤白芥子。此方无白芥子。其赤黑芥子随处多饶。今言芥子者。非蔓菁子。唯是芥子耳。蔓菁子小。芥子大也（八右）光云。今武府近边出白芥子。检其形色最堪釆用而作护摩。虽经不具说者。指瞿醯经也。又随焚酥等者。此明供物定不。酥胡麻定遍数。余物多少不定。瞿醯下（印相品）云。如护摩酥遍数多少。胡麻数量亦复如是。其余谷等随意护摩（四左）最初最后等者。此明初后供酥。瞿醯苏悉地等文如上引。诸余法事例尔者。上来所明出其纲概。诸余法事准例可知。现行印本作法中。然石山小野华藏院诸本皆作法事。事字宜也。
凡息灾护摩（乃至）三种法事也者。此明三法方便有无。谓息灾前方便作降伏增益。增益兼降伏。降伏不兼余。今案其旨。息增降如次佛莲金上中下三重也。然佛部最上悉地辄尔难得。是故先修降增二法。以为助成方便。增益诸菩萨位。故除上法唯修降伏。降伏是下成就。故不假自余方便也。当段释依苏悉地说。彼经下（护摩品）云。护摩次第法作亦应如是。先作阿罗遮噜迦法。次作补瑟征迦法。次作扇底迦法（明本三之九右）慈觉疏第七释云。明护摩初后法式。先作阿毗。次作补瑟。后作扇底。是且约作扇底迦法。若作补瑟征迦。先作阿毗遮噜迦。后作补瑟征迦法。若作阿毗遮噜迦者。不用余法。而独作之也（二十二左）方乃具足者。此约息灾而为言。前方便降伏增益。各唯以相应物七遍或二七遍作之。息灾法酥薪饭谷等具足作之。增益亦准知之。杂钞一云。如作增益护摩。先须作降伏法。方乃具足作增益法。此文意如何。若拟作增益。便于增益炉中作降伏法否。为当别处作炉修之否。其中行事一一垂示（已上）三井赖尊抄云。问。息灾增益降伏方便者。必是别炉耶。答。大师记云。别炉亦得（已上）故知应是同炉（已上）今案于息灾炉可兼修降增。于增益炉可兼作降伏。上必兼下故也。于降伏炉不可修息增也。又不空所译菩提场经第五（护摩品）云。息灾等三种一处不应作。若一处护摩护摩炉必谬。若于调伏炉不应作息灾。如器中有毒。盛乳必当坏。审观三种事。故说三种炉（七左）菩提流支所译一字佛顶经第五（明本六之十九）同之。若依此文。则三种法互于一炉不可兼行。尚俟后哲（已上）光云。吾闻之师。菩提场经则说三法各别行事。故诫其滥。苏悉地经及疏则说三法浅深次第。故示其位论兼不也。当知此曼荼罗等者。灌顶护摩即息灾故具有三种法事也。苏悉地经下（灌顶坛品）云。如是作曼荼罗法供养者。应知法作三种护摩为欲遣除毗那夜迦故。应作阿毗遮噜迦事。为自利益故。应作补瑟征迦事。为息诸灾难故。应作扇底迦事（明本三之十六右）。
瞿醯云灌顶了（乃至）总相方便亦得者。彼经下（护摩品）云。其阿阇梨次应为彼依如前法而作护摩。燃火着已。用曼荼罗主真言。护摩牛酥百遍。复以寂静真言。酥·蜜·及酪·与饭相和护摩百遍。复用胡麻护摩百遍。如是作已。用其净水洒彼顶上。次当广视其曼荼罗解说诸尊。教视本手印相。复教明王真言○次阿阇梨当洒自身更奉诸尊阏伽。次第供养一一诸尊。次以曼荼罗主真言护摩百八遍。复以寂静真言护摩百八遍次以部心真言护摩二十一遍次以一一诸尊真言。用牛酥各护摩七遍。然后以其本所持真言随意护摩○复执阏伽各各以本真言如法发遣。或依本法而作发遣（七左至九右）此中说两度护摩。并是灌顶以后行用也。瞿醯意伞盖行道后说启请及教诫法。次行初护摩。此后教示印真言香华供养等。最后示其本尊法了。次行后护摩也。至事毕将散时。六字疏主得意所加。是示最后护摩也。凡此等法则当经未说之。故疏主编入瞿醯说以明其次第。安然玄静等师依彼经说。灌顶以后行两度护摩。但当经意。伞盖行道之后不作启请及教诫法。依说法螺偈也。若尔伞盖行道之后授四重禁。然后可修护摩。从此以后作法可同瞿醯说也。当卷下文列次第云。其伞当随身上下而以荫之。即当为说一昧耶偈。所谓秘密藏中四种重禁（二十四右）伞盖行道后在西门礼拜已。即授四重禁。又第九授四重禁。后示无作功德。次引瞿醯文云。阿阇梨如上所说作护摩已（十一右）是则次四重禁修初护摩。此后种种作法毕已。行后护摩。具如第九卷引瞿醯文明之。然则第七日夜总行护摩凡四个度。一投华以前。二投华以后（执弟子手作者是也）三四重禁以后。四后供养以前。第一护摩为供养大坛诸尊也。第二护摩为令弟子成法器也。第三护摩为供养新阿阇梨也。嘉会坛第五云。师云。初持诵竟为一一尊而作护摩。今令弟子成佛身竟。更云为彼而作护摩。是供弟子也（此文言师云者。玄静指安然说。即具支灌顶第九文是也）第四护摩事毕将散之时。重奉请大坛诸尊（更奉诸尊阏伽者是说奉请法也）次第供养之。次护摩毕复取阏伽拨遣大坛。是则更于大坛为行后供养也。以上四个护摩之中。但第三护摩直供养弟子故。不说奉请拨遣法也。若加第六夜护摩。则为五个度。若加八日护摩。凡六个度也第六日第八日护摩出瞿醯经。即如次下疏引。

一 一度灌顶用三度护摩例

玄静阿阇梨胎藏灌顶护摩略颂云。此有三度供养持诵已竟初度。投华之后中间护摩。灌顶之后最后护摩（已上）批记云。延喜八年五月三日。第三王子于东寺灌顶坛场而受阿阇梨位灌顶。于时玄静作护摩师。依略出耳（已上）私云。延喜八年五月三日（鬼士）于东寺灌顶院法三宫（真寂亲王）入坛。心觉阿阇梨记云。阿阇梨法皇传之（已上）此时修三度护摩。但玄静阇梨嘉会坛第五及胎藏界授大灌顶次第等所载。一会灌顶所行护摩凡四个度。今云三度。则灌顶已后两度护摩之中。除何一度欤。更可寻之。又心觉记延喜八年御灌顶于胎藏坛不作投华法。直灌顶（已上）颇与上记相违如何。尚可决之。
寂静真言者。次上所说寂灾真言也。何以知然。法三宫胎藏护摩钞明弟子寂灾法中。引瞿醯文而示作法。改寂静真言作寂灾明。此明当经并略出经所说大同。或复依前等者。上文云。乃至不能尔者。总供养一百八遍或一千八十遍。念言。随此所有唯愿诸尊同受供养也（十三左）今此经中（乃至）心真言也者。瞿醯言部心者。如常等三部心。依今经者。阿娑□三字也。
若是余时（乃至）出作护摩者。谓非灌顶时。而修三种法时于大坛中持诵。毕已即当出作护摩。投华以后三度护摩不可作之。作其护摩但是一度。但字有意。学者详之。
或若作成就（乃至）方投火中者。此明三摩波多护摩也。苏悉地经中（补阙少法品）云。用本真言。以阏伽请其本尊。亦复安置。自身前置酥。酥前置火。酥火中间置成就物。最初自身。次酥。次物。次火。次本持尊及部主尊○所成就物置于金器或银·熟铜·石·商佉螺·木·□弭迦·土器等。敷阿说他树叶。于上置器。或敷有乳树叶。或阏伽树叶。或芭蕉树叶。或莲华叶。或新净白□随取敷之。又叶五重先敷地上置成就物。复以叶五重而覆其物。或可是散。或种种衣。或诸杂物。次第应知所盛之器。然后以不散乱心。作三簸多法。以心光明其物。及散洒之。手执杓缓挛其酥。置其物上。诵本真言。至其莎（去）字。即??炉中。呼其诃（去）字还触其物。郤至酥器。如是来去三处。触物不得断绝。是名三簸多护摩法○若成有情之物。作其形像。杓触于头。而作护摩。若成自身。以杓触顶。而作护摩。若为他故作三簸多者。但称其名而作护摩（明本四之六左）瑜伽轨（十三左）乌刍涩摩轨（十四右）菩提场经第四（十四左）等亦说此法。虽然当段释依苏悉地文（已上）光云。悉地经言三簸多。即也。瑜伽轨云三摩波多。即也。并究竟成就义也。五处相直者。五处相对而设位也。净叶承覆者。敷地承器。其器上更覆之。就覆经出两说。正说五叶重之。或说五叶散之。以杓加于叶上等者。以杓酌酥。安于叶上。而诵真言。至其莎字。写炉中即焚之。至其诃字郤加叶上。每度如是。若成就有情等者。成就物有二类。一非情刀剑轮宝等类也。二有情师子象马等类也。然今就有情类示其用心也。余如上说者。于有情类作护摩法。即如次上故云如上说也。一一称名者。于莎诃上可呼加之。

一 作成就护摩余义

问。五处必可相直欤如何。答。苏悉地中云。其物若大置于右边。应左手执者。置于左边（七左）瑜伽轨云。或物大即安于右边或左边（十三右）问。酌酥大小杓中何乎。答。瑜伽轨云。取小杓满杓酥。加于所成物上诵真言（十三右）取小杓挛而满大杓何以知然。乌刍涩^8□仪轨云。大杓定羽执。小者慧当持。三度取名酥灌其大杓满。慧舍小执大。有剑等按之（十三左）可思之。问。焚酥遍数如何。答。苏悉地经中云。经一千遍。或一百遍。或观真言广略或复成就上下轻重。乃至护摩二十一遍。此名都说遍数之限（明本四之七左）问。真言无莎诃字者。如何可用心乎。答。瑜伽轨不云乎。若用本尊真言。无娑□（二合）诃字者。当加之而诵（十三右）问。至莎诃字焚之触之。其意如何。答推之莎诃者。成就义也。成就护摩必至此句作之。万有其理也。问成就相如何。答。菩提场经第四（诸成就法品）云。月圆满夜。一日一夜不食。别取苾刍毗奈耶所说应量。修造钵袈裟锡杖。随取一事。一千三波多护摩。于像前广大种种供养。取所成就物。置于坛中。护其物念诵。乃至出光。若是袈裟及僧伽梨衣即被。钵及锡杖即手持便即飞胜虚空。成就持明仙。游往余佛刹土。能作大变化。住寿一大劫（十四左）问。上中下成就相如何。答。世间成就品有其释（第十之三十三左）至彼可知之问。此法建立别坛作之。将于常护摩坛行之如何。答。依世间成就品。则别建立作成就坛行之。若依瑜伽乌刍涩摩等轨。则于常护摩坛作之。瑜伽轨诸尊段次灭恶趣前已说此法（光云。现本言若遥加持人等者是也。其法未明。是故至下重说）乌刍涩^8□轨于诸段通修之。石山四种护摩次第第五世天段次出此法。依别本瑜伽轨欤。问。三摩波多者。翻名如何。答。潜真虚空藏经疏第一云。三摩钵耽究竟也（已上）大佛顶注云梵书之终有此三字即是已竟之句也（已上）妙心大（慈觉）云。作三钵多法者。此去云供养也。今此则加持物法也（已上）石山护摩次第云。者此方云已竟。然则护摩欲终将修此护摩。已竟之义也（已上）四十帖决云。三摩波多者。究竟也。谓持明仙先持诵事毕后作成就之时。正成就物护摩究竟成就。今亦尔也。受者为所成就物。正为令三摩耶究竟成就修之也（十二之二十三右）依此等释。成就究竟其义一故。或名成就护摩。或名三簸多护摩也。问。名究竟意如何。答。此有二意。一且约四种念诵则前三种持诵积功嘉瑞渐现。将成就时最后作此护摩。故云已竟。亦名究竟也。二依苏悉地等说。则诵一真言已。至最后莎诃句。正作火法。故名为究竟也。问。三摩波多唯名护摩如何。答。不必然乎。一切作法最后终竟总名三摩波多。凡梵本诸陀罗尼终有此三字。又大师御请来梵本尊胜陀罗尼终题云。（圣者佛顶尊者稽首总持境界○已上）所终即其境故云境界也。又诸师作七支及余之中。有三^8□波多分。是亦非护摩也。小野大抄下意三摩波多者。梵汉并举。三是汉语数名也。摩波多即梵言触义也。谓此护摩杓触三处。故云三摩波多也。此说太凿。何者苏悉地经中云。来去三处（酥物炉也）触物不得断绝。是名三簸多护摩法（明本四之七左）问。此法本朝自昔已来未行之耶如何。答。帖决云。三^8□波多护摩近代皆不修之。传闻。冷泉院御时以往皆有之。以后唯用后加持（十之七十左）瑜伽轨云。次说三^8□波多法○若遥加持人。或抄名。或着前人衣。标心而加持（光云。此文现本十右次说等句至下出之。若遥加持等句即出于此）宗睿僧正五年记云。三摩波多法谓加持施主衣等（已上）纵虽非悉地成就人作此法者。必有冥应。是故上古多行之耳。冷泉院以后替用后加持也。问。法三金刚界护摩抄下云。三摩波多法以行者左手执前人右手无名指押之于自腰加持（已上）朗澄律师（石山文泉房）抄云。三摩波多先以息灾明。护摩一一诸尊若院院上首诸尊。次师以左手执资右大指。引寄坐左边（师左边敷草座坐具等）以曼荼罗主（三部随时）牛酥入火（七遍）次师右手以小杓酌酥。诵息灾明。回转弟子顶上。与音同投炉。此弟子心王心所供养曼荼罗也（已上）此等说用不如何。答。本说未明。但苏悉地中云。应左手执者置于左边（明本四之八右）其师以左手执前人右手。故作此说欤。又云。若成有情之物。作其形像。杓触于头而作护摩。若成自身。以杓触顶。而作护摩（同上）今准此文而成回转顶上之义欤（已上）光云。略出四（二十四左）瞿醯下（四右一字佛顶五（四左）今疏八十四右明入坛投华以后护摩。皆师以左手执弟子右手大指而作之。故法三及朗澄作如此说乎。
光云。已上十三问答尽三簸多余义。嗟乎钞家三师之学。可谓。至矣尽矣。余也昔年就故和上禀受曩祖请来诸部经轨。始闻三簸多名。而未领解其义。或决之师。或私淑之。在今从事挍阅。至此恰合符节。盖三摩波多为法也。其即身成佛之直路乎。不可不仰。不可不仰。
若无作曼荼罗（乃至）广略随意耳者。此明无大坛时用心也。若无大坛。则于护摩坛画作其座位。瑜伽轨作三重院。当段作一重院。但一重中安三重上首尊。广略任意耳。当时行用作一重院。图画瑜伽轨所说第一院三摩耶形。即欤当段其意大同。
苏悉地云（乃至）方可发遣也者。苏悉地下（护摩品）云。护摩毕已用本持真言。真言净水。以手远巡散洒炉中。如是三度。护摩都了。复启火天。重受余供。如法供养。退还拨遣。祈愿如请召法。去降临字。置退还字。所残余谷酥蜜酪等并和一处用祀火天。真言三遍而作护摩○复作供养。护卫本尊。并护己身如法发遣（明本三之九左）复请火天重受余供者。当后火天段也。所残谷酥等者。谓后火天段已犹有供物余残。云何可收持乎。故今明其用心。和合一器。而投炉中三遍护摩。时用火天真言非是为供火天。但住火三摩地烧之。故诵此真言也。又料简云。上云重受余供。其作法未分明。故重说之而云所残谷等也。是又供火天之法也。彼经云用祀火天。祀者。供火天也。慈觉疏虽不分明存此意欤（已上）光云。后义最契经旨。又瞿醯云（乃至）护摩百八遍者。以下撮瞿醯经三处文戴之。初第六夜○作息灾护摩者。彼经上（召请品）云。然后用诸薪木。两头揾酥。及胡麻和酥护摩。次中但用酥作护摩。最后护摩酪饭。初为碎伏难故。应作降伏护摩。次为自增益故。以部心真言作增益护摩。然后以寂静真言作息灾护摩（八左）此文得意初加第六夜作弟子法竟句。何故知尔。召请品初云。次应作召请法。一日已前于晨朝等（上之八右）一日以前者指第六日。是第七日一日已前故也。此中具作弟子法。竟出今护摩作法。故云第六夜作弟子法竟为除障故等也。次至临作法事○薪各百遍者。彼经中（摩诃曼荼罗品）云。正日没时顶戴其绳。若得好相。欢喜心起首作法。或若不得善恶之相。以无疑心归命三部诸尊。徐徐作法。或若数数不善相现。必不成就。勿须起道。若强作者。以除难故当作息灾护摩之法。以酥及柴各以百遍而作护摩。于佛部中用佛眼真言。于莲华部用耶输末底真言。于金刚部用莽摩计真言。皆作息灾护摩。然其莽摩计通三部母。是故三部用通（三右）摩诃曼荼罗品即说第七日法。意曰。其日没时欲赴作法之时不善相现。以三部母若莽^8□计可修息灾护摩。故今加句而云至临作法事时等也。后于作法之○百八遍者。彼经下（护摩品）云。其第二日为满所阙之法并息灾故护摩百八遍（九左）此文说第七日灌顶法事已云其第二日。第二者次义也。其证在秘密品。第七日次。故今得意而云作法之明日。即是第八日也。
然此火法（乃至）率情妄作也者。此总结而诫行人妄作火法也。八字文殊仪轨（净智金刚）云。护摩如教法。微细明解之。少分不相应众恶皆来集（二十六左）建立轨（十八左）全同之。其作诫意在于此乎。率情者。光云。印本作非。宜作率。率朔律切。从也。自也。今言凡护摩难事。况三种四种五种灌顶三摩波多等分别。不蒙师授岂其明了。故诫。后来行者不可从己情谓妄作此护摩法。若不尔者。为魔所伺其便。必当自损伤耳。已上护摩支分毕。

大日经疏演奥钞第二十七（毕）

此卷之中。间加今解。此记其师授以胎后生耳。宝永元年仲秋之朔慧光志。
又此卷本疏乱曰此字周匝等如阎浮金傍二点等。
大日经疏演奥钞第二十八

东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光挍阅


疏第八卷之余（释经二具缘品）

经云行者护摩竟（乃至）任随所用耳者。加持教授支分有三问中。此答云何供养师问。问在第三。答在第二。所谓前问后答。后问前答。文无定准（一末之十九左）者是也。问。今后问前答其意如何。答。依行布施发生善根。依之成灌顶事。是故先答供养问。后答灌顶问或释发生彼善根成就灌顶。或判然后以法水灌之。皆显此意也。所以自教等者。释应教令儭施句。若弟子能以等者。释金银众珍宝等六句也。内外者。光云。内谓有情象马等也。外谓非情金银等也。又自见檀那等者。释深心自欣庆等四句也。檀那者。此曰施也。五家所共者。譬喻经云。夫财者五家共有不能独用○所谓五家者。一悬官非理来摄银。二盗贼横来劫夺。三忽然为水漂流。四火起不觉焚烧。五恶子无理费用（已上）智论第十一云。富贵虽乐。一切无常五家所共。令人心散轻躁不定。譬如猕猴不能暂住。人命逝速疾于电灭。人身无常众苦之薮。以是故应行布施（二十七左）同第十三云。如佛说不与取有十罪○十者。若出为人勤苦求财五家所共。若王若贼若火若水若不爱子用。乃至藏埋亦失（十四左）若无物者等者。瞿醯经下（护摩品）云。若贫穷者以力奉事令尊欢喜。然于诸施中承事为最（八右）苏悉地下（受真言品）云。先于师主处广作奉施○乃至自身亦将奉施。为仆所使久经承事不惮劬劳（明本三之六右）瑜伽大教王经（法贤译）第一云。时阿阇梨○劝化弟子。令施财宝以报师恩。或金银琉璃摩尼真珠珊瑚琥珀乃至身命等（十二左）尔时阿阇梨等者。苏悉地下（同品）云。若于弟子处心生欢喜。授与自所持悉地真言。应依轨则如法受之。为先诵持故。弟子不久当得悉地。先于真言主处启请陈表授此真言。与斯弟子愿作加被速赐悉地。手捧香华诵一百八遍或一千遍。便呼弟子来授与之。复作是言。我于今时回本明主授与弟子。唯愿照知为作悉地（明本三之五右）瞿醯云等者。彼经下（护摩品）云。次其弟子于护摩处以至诚心礼拜阿阇梨。随所须用应当布施○凡欲布施先奉两匹衣服。然后舍施余物（八右）此文则灌顶后修护摩已。次广示曼荼罗相。教真言及印。然还于护摩处方乃奉施。当经未作灌顶。先行布施。彼此不同。故云与此经不同也。灌顶前后须随时宜。故云任随所用也匣。瞿醯本文两本义释作二匹。
经云已为作加护（乃至）施一切僧也者。以上明教令奉施传法阿阇梨法。以下示教令供养世谛和合僧事也。已为作加护者。谓于大坛献华香衣服等。后引入曼荼罗。作散华供养等事。皆是加护弟子之方便。故云已为作加护也。谓从初召等者。即释已为作加护句也。今为起发等者。释应召而告言句也。召字疏释未明。准略出经且加愚推。彼经第四（二十五左）云。如前酌三杓供养火天讫。告弟子言。汝已具足得灌顶法。假使以诸世间种种供养。不如已身奉施诸佛菩萨（私云。以上于护摩处教亲施法。合当经行者护摩竟等十二句。但彼经教令施佛菩萨。此经教令施传法人也）○即从座起就大坛位。告弟子言。诸佛为利益一切众生故。说此殊胜福田妙法（以上合此经已为作加护等六句）汝应随力各办香华供养大众。能令汝等得无量果报（以上合当经奉施一切僧等六句）依此文者。上言应教儭施等者。于护摩处教之。从座而起入于大坛。更召弟子告。云今此胜福田等也。若前后俱于护摩处教之何云应召乎。胜福田者。诸德福田经（西晋沙门释法立法炬共译）云。佛告天帝。众僧有五净德。名曰。福田。供之得福进可成佛。何谓为五。一者发心离俗。怀佩道故。二者毁其形好。应法服故。三者永割亲爱。无适莫故。四者委弃命。遵道故。五者志求大乘。欲度人故。以此五事名曰福田。为良为美为无旱丧。供之得福。难为喻矣。尔时世尊以偈颂曰。毁形守志节。割爱无所亲。出家私圣道。愿度一切人。五德超世务。名曰最福田。供养获永安。其福第一尊（初左）音义云。适莫上音的。适莫无亲疏之谓也。
常作如意珠身等者。大集经第十四（十二至十六）虚空藏菩萨品中。广说虚空藏菩萨因缘。如第五卷钞勘之。复次已施等者。释奉施一切僧句。已施第一义僧者。当今此胜福田等文。大悲漫荼罗诸尊圣众总名第一义僧也。案理趣释意（下之十九）金萨观音空藏如次配佛法僧。僧者和合义。理智冥合即宝部三摩地。然乃证得第一义谛理名云第一义僧也。南山归敬仪云。言一体三宝者。行者既知。心性本净悟解无邪。名为正觉觉即佛也。性净无染法也。性净无壅僧也（上之十右）光云。吾闻之师。大曼荼罗海会即是六大法界以其一相一味到于实际故。曰第一义僧也。及传法人竟者。当应教令儭施等文也。复教令供养等者。正释奉施一切僧句。世谛和合僧者。今正住世十方世界僧也。此僧一味和合事理相融。故名和合僧也。当获于大果者。明出世益。是则无上菩提大果至极究竟利也。如食金刚等者。密钞第六云。疏如食金刚等者。华严经云。如人食少金刚。终竟不销。要穿其身出在于外。何以故。金刚不与肉身杂秽而同住故。于如来所种少分善根亦复如是。要穿一切有为诸行身。过到于无为究竟智处。何以故。此少善根不与有为诸行烦恼而共住故。为证可知（四十五左）六十华严三十七（性起品）曰。譬如丈夫食少金刚。终竟不消。要从身过至金刚轮际。然后乃住所以者何。以彼金刚不可消故。如是佛子于如来所少植善根。能坏一切有为境乃至究竟如来涅槃智慧。然后乃住。所以者何。于如来所植诸善根不可尽故（四左）生公者。罗什三藏门人即四哲内竺道生法师也。法华义疏（嘉祥）第四云。问。低头举手。善云何成佛。答。昔竺道生着善不受报论明一毫之善并皆成佛不受生死之报。今见璎珞经亦有此意（下之二十三左）次明世间等者。释无尽大资财等二句。是则成就世间所求也。世说者。约世界悉檀说。故云世说也。如薄□罗等者。五百弟子自说本起经（竺法护译）薄□卢品第十三（十五右）阿那律品第二十三（二十七右）广说往因。更开见之。又诸德福田经云。复有一比丘。名薄□卢。即从座起而整服作礼。长跪叉手。白世尊曰。我念宿命。生□夷那竭国。为长者子时。世无佛。众僧教化大会说法我往听经。闻法欢喜。持一药果。名呵梨勒。奉上众僧。缘此果报命终生天。下生世间恒处尊贵。端正雄杰与众超绝。九十一劫未曾疾病（三右）入大乘论（坚意菩萨造北凉道泰译）上云。如婆□罗比丘。于九十劫前以一药果。施同梵行者。于九十劫中身常无病。于最后身年至八十。初无微病故。此一诃梨勒果微施因缘尚得无病（六右）法华统略（嘉祥）上云。薄俱罗此云庵罗果。以一食施辟支佛。得五不死报。又名多忍辱（已上）法华疏记第二云。昔施诃梨勒者。过去毗婆尸佛时。以诃梨勒施一头痛比丘。自是已来而常无病（一之二十六左）阿那律等者。智论第九云。复次如阿泥卢豆。与一辟支佛食。故受无量世乐。心念饮食。应意即得（三右）文句第二释阿那律往因云。贤愚经云。弗沙佛末世时饥馑。有支佛。名利吒。行乞空钵无获。有一贫人。见而悲悼白言。胜士能受稗不。即以所啖奉之。食已作十八变。后更采稗有兔。跳抱其背变为死人。无伴得脱。待闇还还家。委地即成金人。拔指随生用脚更出取之无尽。恶人恶王欲来夺之。但见死尸。而其所睹纯是金宝。九十一劫果报充足。故号无贫（一之十八左）遣教论住法记（元照）云。阿楼兔驮。阿字平呼。驮唐佐反。亦云阿那律。阿泥楼豆音讹转耳。此翻无贫。亦名无灭。亦名如意。昔施辟支佛一食。九十一劫往来人天。常受福乐。故云无贫。于今不息。故云无灭。所愿皆得。故云如意（五十左）复次有部毗尼等者。释以供养僧者等二句。有部有经律论。而今所引律中意也。更详出处。犹如贤瓶者。地藏十轮经第五云。如如意宝珠。随所原皆满○如遇得贤瓶。除贫获富乐（明本五之十一左但贤瓶作宝瓶）成寻阿阇梨法华记云。问。四大声闻居中央四隅。有何意趣。答。有论云。四大弟子四贤瓶。故居中台之四隅也（已上）帖决第三云。贤瓶者。谓有德瓶也。谓出宝瓶也。如大论等说也。犹是仙等所持也（现本十五之三十五）光云。贤瓶者有德之瓶。能满所愿。故以喻彼四大弟子之圆德也。乃至无学圣人等者。本说更详。复当以欢喜心等者。释是故世尊说等四句。以上明施十方现前不现前僧。以下唯明施现前僧。总意云。若愿虽及现不现前。而正施现前僧。十方众僧不可尽集故也。
经云尔时毗卢遮那（乃至）则可知之也者。以下答加持教授中云何灌顶问也。然此灌顶等者。上释护摩支分云。然护摩通一切法事中。非但加持弟子而已。故宜别作一种支分也（四右）今文亦准知之。灌顶非啻加持教授。亦通诸余法事。故或可别为一种支分也。诸余法事者。或为除难。或为求福。或为追福。如是法事数非一也。阿阇梨作第二等者。释师作第二坛等四句。偈初四句其义易了。故不作别释也。此灌顶坛等者。所以火坛安南灌顶坛安北者。南方主火。北方主水故欤。亦令方等者。释四方正均等等二句。其坛四角等者。释安四执金刚等六句。四金刚安置处当经说四维外略出（四之十七）云四隅内依之。理明房集记图。胎藏坛四隅外安之。金刚界坛四隅内安之。但坛外安尊水得其意。外部世天犹安之。但坛外安尊未得其意。外部世天犹安坛内。何况于执金刚乎。灌顶坛十三尊曼荼罗当经与略出全同。彼经既四隅内列之。当经岂不然耶。是故下释云。此四种金刚慧印于一心中具足无缺（二十左）一心者。心坛也。中字所显宜安坛中也。但坛四角外者。望内心八叶四角云外。四角即外也。经文言四维外同此意也。坛中作八叶等者。释内心大莲华等二句。于四叶中等者。释于四方叶中等八句。其四隅之叶等者。释所余诸四叶等四句（已上）光云。今疏与略出经四伴侣全同。四执金刚及四奉教者。座位相违。略出如其四执金刚。始自东北至于西北。如次安住无戏论乃至持种种绮丽衣。亦其四奉教者起自东北至于西北。如次置修转胜行乃至胜解脱。其意更问。经云中央等者。释中胎。是即受者座处也。先师僧正（荣海）记云。八叶即是正觉坛故。此外不用别漫荼罗。阿阇梨劝请十二尊。令围绕八叶。是则甚深之观道也。受者坐莲台中央。继佛位。以十二尊为眷属。若不披本文。不得口决者。似失深秘旨矣（已上）师传更问。问。诸尊中安十二尊。其意如何。答。此十二尊有转翼受者之本愿。故殊安之。经云由彼大有情往昔愿力故是也。帖决云。此十二执依本誓愿故。来集华叶。辅翼新佛也（十一之四十二）可知之。问。杂钞一云。总持自在（一）念持（二）利益心（三）悲者（四）着杂色衣（一）满愿（二）无碍（三）解脱（四）此等八人于大坛中未见其名及形样。一一垂示（已上）此疑如何可决之耶。答。经疏不说其形像。又未见祖师请求图像。但可安种子欤。帖决曰。问。莲台八叶四隅有十二即十二执种子欤。答。尔也。问。莲台心有安种子乎。草座之下可置之欤。可寻之（已上）私案。十二尊之中最外四隅名执金刚。八叶八尊不立执金刚名。然此记称十二执金刚。犹详（已上）光云。灌顶坛中央布□字。作纯白色。以为不思议法界□帜。深义更问。匪面叵示。复次深秘释等者。以下小坛并十二尊秘释。其意易知。着杂色衣者。四执金刚中伊舍那方。如前名被杂色衣。而今名著杂色衣。是与四奉教者火天方同名也。如何略出经（四之十七）所说四奉教者内修转胜行是当今着杂色衣。四执金刚中持种种绮丽衣即当被杂色衣。当经所说虚空藏真言。曰毗质怛□□啰驮罗。即是杂色衣执持被着义也（见于第十）一切如来宝冠灌顶。是虚空藏三摩地。此尊定居十二尊内欤。同异难详。犹若菩提树下等者。西域记第八云。伽耶迦叶波事火。东渡大河至钵罗笈菩提山。唐言前正觉山。如来将证正觉先登此山。故云前正觉。如来勤求六岁未成正觉后舍苦行示受乳糜。行自东北。游目此山。有怀幽寂。欲证正觉自东北罔登以至顶。地既震动。山又倾摇。山神惶惧告菩萨曰。此山者非成正觉之福地也。若止于此入金刚定地当震陷。山亦倾覆。菩萨下自西南止半崖中。背岩面涧。有大石室。菩萨即之加趺坐焉地又震动。山复倾摇。时净居天空中唱曰。此非如来成正觉处。自此西南十四五里。去苦行处不远。有毕钵罗树。下有金刚座。去来诸佛咸于此座而成正觉。愿当就彼。菩萨方起室中。龙曰。斯室清胜。可以证圣。唯愿慈悲勿有遗弃。菩萨既知非取证所。为逐龙意。留影而去○诸天前导往菩提树○前正觉山南行十四五里至菩提树。周垣叠砖。崇峻险固。东西长南北狭。周五百余步。奇树名华连阴接影。细沙异草弥漫绿被。正门东辟对尼连禅河。南门接大华池。西阨险固。北门通。大伽蓝○菩提树垣正中有金刚座。昔贤劫初成与大地俱起。据三千大千世界之中。下极金轮。上侵地际。金刚所成。周百余步。贤劫千佛坐之而人金刚定。故曰金刚定。故曰金刚座焉。证圣道所。亦曰道场。大地震动独无倾动。是故如来将证正觉也。历此四隅。地皆倾动。后至此处。安静不倾○金刚座上菩提树者。即毕钵罗之树也。昔佛在世高数百尺。屡经残伐犹高四五丈。佛坐其下成等正觉因而谓之菩提树焉。茎干黄白枝叶青翠。冬夏不凋。光鲜无变。每至如来涅槃之日。叶皆凋落。顷之复故（十七右）谓心所有法等者。师曰。心所有法是四佛心数。净法界心王即大日心王也。如彼龙宫等者。华严经云。大海有四炽然光明大宝。其性极热常能饮缩百川所注无量大水。是故大海无有增减。何等为四。一名日藏。二名离润。三名火焰。四名尽无余。若大海中无此四宝。从四天下乃至有顶。其中所有悉被漂没。此日藏大宝光明照触海水。悉变为乳。离润大宝光明照触其乳。悉变为酪。火焰大宝光明照触其酷悉变为酥。尽无余大宝光明照触其酥。变成醍醐。如火炽然。悉尽无余（光云三十六之二左取意）宝积经第五云。如有宝珠。名种种色。在大海中。虽有无量众多驶流入于大海。以珠火力令水销灭而不盈溢（十六左）泛溢者。泛孕梵切。说文浮也。或作泛（小补去陷）溢弋质切。尔雅盈也（小补入质）耗竭者。耗虚到三也。豪韵谟袍切。尽也（小补去号）竭巨列切。尽也（小补入屑）言奉教等者。第六云。其使者奉教者等皆作卑下之容。其使者操持刀棒。状如夹门守御。奉教者或执持于棒印。或瞻仰所尊。若受指麾教敕（八左）第十云。次诸奉教者○此谓专在本尊之侧。承命往来。随有所作者也（十二右）义释第七云。如世间尊贵者侍从仆役之人。随教敕指麾执作众务。故或名奉教者。或名使者。或名守卫者（二十八左）复次四宝所成瓶等者。以下释四宝所成瓶等八句。当经说四瓶。师次行用用五瓶。入曼荼罗钞第七云。问。传法灌顶用五瓶。虽相传不疑今助诸经文。皆说四瓶为水器。故大日终第二云。四宝所成瓶盛满众乐宝（明本九右）同经第三云。以四大菩萨所加持宝瓶（二十二左）瞿醯经下卷云。又执四瓶令住傍边（六左）略出经第四云。使四净人持上宝瓶（十七左）疏第八云。四宝所成瓶者。是毗卢遮那四德之宝（二十一左）疏十三云四宝作大菩萨加持大瓶（九左）疏十五云。譬如世间刹利之种○为其嫡子而作灌顶。取四大海水。以四宝瓶盛之等（十八左）世间灌顶盛四海水及四大河水故。用四宝之瓶。出世灌顶以彼为轨则。所以诸教中皆说四瓶。而不言中瓶。故略出经四（十八左）说灌水真言。唯出四佛明。疏中释加持瓶之真言。亦局四佛明何今用五瓶耶。答。略出经第四注云。如来部瓶若是画像坛。即随有空处置之（十九右）如是言了。即说瓶水灌顶上。此经如来部瓶者。唯是中瓶也。既灌顶作法时出其中瓶。故知理实用五瓶。但诸教皆说四瓶者。准世间灌顶且作此言。于中央一瓶秘而不示之。秘密宗之称意在此者欤（已上入坛钞所引诸本卷数叶数今所注也）又帖决云。以四瓶（四者五也秘之也）灌之（十二之三十二）若尔当经说四瓶。是秘意。此义自他门一同口决也。置在中胎四角者。此示灌顶瓶安置所处。嘉会坛第五云。世间成就品释云。又于中胎佛位之前。置本尊印。并置一瓶。所余灌顶四瓶在四隅际。门外别置一瓶。以降三世加持○其中胎宝瓶亦如前。每日以不动尊加持。竟在华台上者。又用正等觉心加持。在四隅者。四菩萨加持。本尊前者。用彼真言加持之（已上）静誉人漫荼罗钞意中胎（土）四角（土）训之。配五瓶故也。现图中胎四隅图四瓶。是则灌顶瓶安置处欤。又略出经第四云。移大坛中宝瓶。随本方角置之（十七左）凡以四瓶移置小坛。诸流不同。或两界俱安四方。或两界共安四隅。或金刚界安四方。胎藏界安四隅。各有所由。更问。如上所说以不动等者。释普贤慈氏尊等四句。但经说四菩萨加持。不说不动加持。疏准上所说。说不动加持。上所说者。第四卷十六左）意自第三日置灌顶瓶以来。日日三时以办事真言加持。其指之欤。或又指当卷（二右）初所释供养支分中瓶段欤。不动明王总加持。四菩萨别加持也。嘉会坛第五云当以不动办事真言并三股印先总加持五瓶。次以八印之中普贤慈氏文殊观音真言手印各各加持四角瓶（已上）自门所用印明等。浅深重重更问。今所云四菩萨者。普贤慧氏除盖障除恶趣也。略出经（四之十七）亦复如是。然彼嘉会坛第五云云。私云。四宝所成瓶者。内院四隅四菩萨所加持瓶也。文云。是毗卢遮那四德之宝。置在中胎四角。故知普贤弥勒文殊观音四行菩萨也。除盖障是无尽净知见宝者。此观音智慧无尽除郤盖障之义也。除恶趣是无尽大悲方便宝者。此是文殊大悲无尽拔济恶趣之义也（已上）此释以今四菩萨会同八叶四隅菩萨。第十六（秘密漫荼罗品）云。又四菩萨者。普贤异。文殊坤。慈氏干。观音艮。是其位也。前缘起列众中。或以除盖障替观音。或以除一切恶趣替文殊。其义各异。课用一事亦得也。此中用观音为正也（四左）缘起列众者。指序品。或以除一切恶趣者。指当段加持灌顶瓶文也。既云替用。玄静阇梨料间恐达此文也。普贤无尽等者。约四宝释。复次普贤等者。约四点释。发心修行菩提涅槃如次配之。是故以此等者。释盛满众药宝句。所谓前文后释者。是也。方位法门者。谓四方四隅方位为发心修行菩提涅槃等四法门。今以彼法门对四瓶。则可知想应所由也。但当段以东南为发心。乃至以东北为涅槃。此与略出经说稍异。彼经以东北为始。以西北为终。各有所由。更详。
凡欲灌顶时（乃至）即是普门法界身者。释彼于灌顶时当置妙莲上二句。用办事真言等者。瞿醯经下（护摩品）云。先办新净座。以办事真言。持诵其座。置于灌顶漫荼罗中（六右）些些疑文云。凡欲灌顶加持座物。安置华台中（已上）何为座物。何故置处（杂钞等同之）私云。以茅草为座物。陀罗尼集经第四云。于西门外作大莲华座。于华座上敷生净草（明本五之二左）生净草者。茅草也。理明房小岛灌顶记云。座物者。茅草也。莲台上敷之（已上）是表草座成道义欤。经文言彼于灌顶时当置妙莲上者。此虽似说瓶安置处。而今详其释文。则明受者座也。释中初示座物加持。次明护身作法。后出吉祥坐法也。加持三处者。嘉会坛五云。师云。顶心齐（已上）加持支分者。同释云。师云。五处（已上）此等作法上文委释。故今唯出其梗概耳。令依吉祥坐等者。嘉会坛第五云。瞿醯云。其阿阇梨与其弟子。如法护身令坐其中央。师云。当引弟子坐华台上结所得部印（以左脚踏莲华门右脚踏华台坐之）今云。当先结萨埵印后至本尊灌顶所而结所得部印也。然使其受者面向西坐也。瞿醯下文云。若作传法灌顶。应面向西坐。若作息灾灌顶。向北坐。若作增灌顶。向东坐。若作降伏灌顶。向南坐（七右）亦复次上释灌顶坛曰。唯置一门。门向坛开也（二十右）应知小坛门向东开。故入东门直向西坐也。嘉会坛注师说。以左脚踏莲华门。右脚踏华台坐者。依阿阇梨灌顶仪轨。彼执云。次当引所灌顶者。左足踏华门。右足踏华心（七左）莲台灌顶别传仪轨（鲛龙洞沙门伸轸述）云。先上左足踏莲台缘。应观超十住十行十回向位得登初欢喜地○上右足踏莲台中。应观登第十法云地授职灌顶之位○次以右足踏青白莲华上结跏趺坐。是妙觉究竟授职灌顶之位（已上）智证胎藏瑜伽记注。青龙入坛作法云。左脚踏坛缘莲华门。右脚踏莲台。便坐其上（已上）登坛作法古今行仪。少无相违。可贵可贵。但常途传法受者。向东而坐。与瞿醯说尤似相违。第十三（转字轮品）云。次引弟子将向大华王曼荼罗谓坛外先作灌顶坛处也。九右）此文大华王曼荼罗者。指大坛欤。尔乃东方。又略出经（四之十七）说灌顶坛作法。入帝释方门坐莲华台上。是受者向西也两部相对胎藏受者。可向东欤。犹可决之（已上）光云。第十三言大华王漫荼罗者。此即灌顶正觉坛也。投华等作法已。次引受者方向灌顶坛所。故云次引将向也。两界同一。灌顶坛门东开。弟子向西而坐。深义更问。吉祥坐者。凡有三说。一瑜伽轨云。息灾作吉祥坐。与慈心相应。交两脚竖膝。右压左（六右）准提（二十一右）乌刍涩么（十左）建立（八右）等轨坐相同。二不空罥索经第九云。若扇底迦三昧耶。应以面北。结跏趺坐。吉祥之坐（十五左）是文结跏趺坐名吉祥坐也。三不思议疏释经吉祥坐云。吉祥坐者。右脚着左髀上。亦言半跏坐是也（下之二十三）杂秘云。玄赞要集十一云。降伏坐等者。以左押右。故名降伏坐。二者吉祥坐。以右押左。此文以左为尊。以右为卑。西国以右为尊。以左为卑。此则以右押左。以尊押卑也（已上）此等文以半跏坐为吉祥坐也。所有涂香华等者。释献以涂香华等二句。灌顶以前供养小坛诸尊。然虽有十三尊以受者为本。故常云受者供养也。瞿醯下（护摩品）云。其阿阇梨当以牛酥与香相和。用军荼利真言持诵其香薰其弟子（六左）此说焚香。具支第九云。次奉焚香薰之。所谓牛酥与香相和。用军荼利真言。持诵薰其弟子（已上）可知之。先已如法等者。第五云。至日将夕。预备香华灯烛等。皆令素办。瞿醯云。于漫荼罗北面一处。以白色规画。办事真言辟除诸难。置诸供具也○赍持供物往诣漫荼罗所。先应一一具法加持。如供养次第中说（十四）亦可于大等者。以上一十三尊同于小坛可献供物。此亦以小坛狭小故。十二尊于大坛供养之。至灌顶时请小坛也。嘉会坛五云。师云。或四瓶及十二尊供物置于大坛中供养之。所以尔者。第二坛狭少不宜布列供。故先于大坛上供养十二尊竟。然后供养弟子（已上）如来下挟门者。大日如来挟门。即持明院门也。问。四执金刚于何处可供之。答。虽无其释准秘密品。十六金刚在持明院二明王中间。是其处欤。或又四执金刚居坛四隅。无狭少妨。故于小坛可供养之。是以四执金刚无其释乎。又备新净等者。释上荫幢幡盖句。瞿醯下（护摩品）又办新净白伞。于上悬华鬘。复悬白色彩帛。以曼荼罗主真言。持诵其华等○即将其伞当盖于上（六右）今所云白伞非伞盖行道。受者供养间阿阇梨自执伞覆弟子上也。若依陀罗尼集经。则覆盖于师资。彼文云。次遣二弟子。各擎一盖。一紫。一绯。绯盖覆弟子。紫盖覆阿阇梨（明本十三之二十五取意）问。此事当世都不行之。上古行仪如何。答。些些疑问云。阿阇梨自执白伞。以覆其上○以办事真言加持（文）此仪式今有次第。曾不见唐中行用之法。一一垂示（已上）若尔和汉两国同从上古不行此事欤。复令余人等者。瞿醯下（护摩品）云。复令余人执净牦牛拂及扇香炉（六左）所以令持牛拂并扇者。此受者供养赞时。即为拂扇受者身也。而今于此非作此事。只执持之而令随从。至后作此事也。香炉不绝香烟。为薰弟子身也。扇字。印本作前字。此写误耳。石山小野华藏院诸本皆作扇字。又瞿醯本文作扇字也。但当时行用或拂扇俱用之。或用拂。不用扇也。牦牛拂者。一切经音义第七云。牦牛亡交切。说文西南夷长髦牛也。今陇西出此牛也（六左。光云。即今猫牛。又髦牛尾可为旌旄。支韵陵之切。义同。小补平肴）出曜经第十九云。牦牛昼夜护尾恐有断绝。宁亡命根。失妻息。不使尾毛坠落于地（十五左）法华义疏第四（方便品）云。如牦牛爱尾者。牦牛以痴故爱尾。众生以痴故起爱。又由爱尾故为人所得而遂害之。故爱尾是害身之具。众生爱五欲故备受众苦（下之三十三左）。
问。依此等文牦牛痴之甚者。今何以之作拂乎。答。以一物或喻善或喻恶。是常例也。今约善用之也。修行方便经云。譬如猫牛护尾一毛着树。守树而死不令断毛。比丘护法戒亦复如是。一微之戒守死不犯（已上）可思之。又于箱中等者。瞿醯下云。箱中置衣。并盛商佉及筋（嘉会坛云。师云。金錍）诸吉祥物○令人执（六左）于此非授。自初置之以标供养仪也。置衣者。是为脱湿服别着净衣也。下文曰。阿阇梨亲为着衣（二十三左）即是也并持四宝之瓶等者。瞿醯下云。又执四瓶。今住傍边（六左）具支第九云。又执四瓶令住傍边（金刚顶云。其坛周围界外想四月轮使四净人持上宝瓶。住月轮中。如四菩萨。已上）并奏摄意等者。是正释奉摄意音乐句。略出经第四云。即引所灌顶者。入帝释方门。坐莲华台上。以种种华涂香烧香油灯幢盖清妙音乐。而以供养。如不辨者。随力作之。所以尔者。是人坐佛位处故也（十七左）马鸣菩萨等者。昙缘经（吉迦夜共法藏因曜译）五云。马鸣敬诺当受尊教。于是颁宣深奥法藏。建大法幢。摧灭邪见。于华氏城游行行教化。欲度彼城诸众生故。作妙伎乐。名赖吒□罗。其音清邪哀婉调畅。宣说苦空无我之法。所谓有为诸法如幻如化。三界狱缚无一可乐王位高显势力自在。无常既至谁得存者。如空中云须臾散灭。是身虚伪犹如芭蕉。为怨为贼。不可亲近。如毒蛇箧。谁当爱乐。是故诸佛常呵此身。如是广说空无我义。令作乐者演畅斯音。时诸伎人不能解了。曲调音节皆悉乖错。尔时马鸣着白□衣。入众伎中。自击钟鼓。调和琴瑟。音节哀雅曲调成就。演宣诸法苦空无我。时此城中五百王子。同时开悟厌恶五欲。出家为道。时华氏王恐其人民闻此乐音舍离家法。国土空旷王业废坏。即便宣令。其土人民自今勿复更作此乐（七左）北三宫御记云。赖吒和罗经一卷。一云罗汉赖吒和罗经。此翻曰国护。亦国名也（已上）瞿醯经中但等者。彼经下（护摩品）云若得办者。应作音声（六左）所以引此文者。上来摄意音乐。阿阇梨当自奏之。若不能尔。不名兼综众艺。然至末代多阙兼综众艺德欤。其奈之何。但爰如瞿醯说。若得办者。应作音声。还知若不办者。亦使余人作之无失。为示此意即引此文。但字有意。学者可知。经云吉祥等者。明受者供养赞也。吉庆等三种赞。是叹法报应三身功德也。用此庆慰等者。释如是而供养等二句。且出吉庆等者。慧琳浴像仪轨云。诵行愿吉祥等赞。音声丝竹引众先行（六左）依此文者。吉祥赞于唐朝亦行之乎。说此偈时等者诵赞每一句终。即拂其身。自者一义云。指阿阇梨。一义云。指弟子。当时行用阿阇梨执拂拂之。前义合师传欤。问。以白拂拂身意如何。答。千手经云。若为除身上恶障难者。当于白拂手（已上）千光眼经云。若欲解脱一切障难者。当修白拂法（已上）问。上举白拂与扇。今何唯出拂耶。答。理明房集记云。愚案云。白拂扇俱拂惑障烦恼义也。仍重不用扇欤（已上）阿阇梨复当等者。释亲对诸如来等二句。是正明灌顶法也。瞿醯经下（护摩品）云。其阿阇梨普应顶礼曼荼罗中一切诸尊。为灌顶故至诚启请（六左）问。启白词如何。答。具支第九云。今捡诸文。其词未见。随意可陈（已上）嘉会坛五云。其词未见。随意可陈（已上）即持宝瓶等者。瞿醯下（护摩品）云。即应奉持前所持诵百遍之瓶。徐徐当绕于曼荼罗。绕三匝已。复以三种真言持诵其瓶（六左）具支第九释瞿醯即应奉持等疏即持宝瓶等文云。次持在前加持弟子之日召请持诵之瓶（文不云数。义准四瓶可持初一）绕曼荼罗三匝（在前明王真言加持。正作曼荼罗。日三时持诵文云。以不动加持。次以四大菩萨真言各加持一瓶。今者绕曼荼罗之时。义准宜以明王真言加持。后捡念诵结护法云。持诵本尊真言绕行）次更如法加持四瓶（瞿醯云。以三种真言持诵其瓶者。是随得三部者也。今于传法如前。更以四菩萨真言加持。已上）此释言约其意难得。今委释之。在前加持弟子之日。指第六日也。召请持诵者。瞿醯上（简择弟子品）说第六日法曰。其欲灌顶瓶置五谷等物。及着华枝置少许水。以明王真言持诵其瓶。奉献阏伽。薰香召请（十左）今护摩品即应奉持前所持诵百遍之瓶者。即指弟子品加持灌顶瓶文。何以知尔。前引弟子品次文云。正作曼荼罗日。三时持诵其瓶（上之十左）作曼荼罗日者。第七日也。弟子品让后日。护摩品指前日。彼此符合。具支注言可持初一者。安公意初绕曼荼罗时。唯持初一瓶。后如法加持时。加持四瓶欤。是则自宗意以初为总。以后为别。故持初一瓶自摄后三瓶。但自门行用四瓶各别绕曼荼罗。即持宝瓶句可通四瓶也。次注言在前明王等者。指第六日加持。正作曼荼罗等者。第七日前引弟子品意也。彼品虽云三时持诵。而不出其真言。疏文则出总别加持真言。故引合之云文云以不动等也。交注言今者绕曼荼罗等者。正明绕时真言。即出两说。如文知之。次注意瞿醯约学法灌顶故。以三种真言随所得部加持之。今经约传法灌顶故。以四菩萨真言加持也。三种真言者。嘉会坛五云。复以三种真言持诵其瓶者○今复以三部心重加持之○或云。三种悉地真言欤（以上具支料简）今私案之自门行用绕坛之时用四菩萨真言。四瓶各别持诵之。岂不用其本真言耶。复更如法加持者。明加持弟子法。如上所明。着莲台时加持弟子。今复更加持之。故云复更也。其加持法次下明之。即至弟子所等文是也。先用啰字等者。具支第九云。至弟子所先想弟子以为阿字。阿字方坛中安弟子。次用罗字为火烧之。悉成灰已方用四瓶。次第灌之（义释随用四瓶可诵其瓶真言）即想鍐字之水。犹如白乳。而注死灰之中。以生佛芽（已上）当段释虽不出阿字。勘下文以字烧字观。此经大宗故。安公加释阿字。总意云。先观弟子身为字方坛。是法性大地也。次以字烧字者是也。其时自身悉成灰已。当以四瓶灌之（灌时印明自门他门自流他流所传不同。更问）灌瓶水故此灰作字门。其色纯白。而从此中出生五字。譬如世间烧地灌之则生种子。次持其五字轮者。五轮塔婆三摩耶形。犹如从世种子生芽。帖决云。谓初以字烧字之后。于灰中以四瓶（四者五也秘之也）灌之。是即为生种子也。即依阿字之地上灌水。故种子即生（五字也）次即成塔形。是佛芽也（十二之三十二）即此意也。他门意初种子芽生之位。名佛芽。灌顶后成佛身之位。名树王灌顶。如次配因果二位。两度以瓶水灌弟子顶。所用印明等各别也。自门意不及两度灌顶。印明用心等难载纸上更问。问。瞿醯下云。绕三匝已复以三种真言持诵其瓶。于其顶上而作手印。并诵根本真言。还诵此真言。与彼灌顶（七右）此文意如何。答。古来依此文师师意别也。入曼荼罗钞第六云。依此经意。师先用其部印明。加持弟子顶上了。次诵其真言。正灌顶也（已上）依此文者。三部印明俱师所作也。嘉会坛五云。于其顶上而作手印。并诵根本真言者。根本真言是前云。四宝成四大菩萨真言也。还诵此真言。与彼灌顶者。言此真言者。是今云。三种真言也。又三种真言或谓。三种悉地真言欤。依此释者。手印根本真言者。四菩萨也。还诵此真言者。三部心。或三种悉地真言也。玄静传法灌顶次第云。依瞿醯意还令弟子结三部心印。当诵三部真言。以中台瓶灌顶。此是传法者行法也。若随得三部及持明者。当准金刚界法。五瓶中随用其一也。但先各诵瓶真言。而灌之生五轮。已而后复诵所得部尊真言。而灌之。若作传法。或得余尊。宜先授其而复作传法也（已上）依此释者。指三部印明。如人坛钞。但印令弟子结。明阿阇梨诵之。次观暗字第者。三摩耶形变成尊形。是正成佛位也。具支灌顶第九云。次想。弟子顶上暗字转成中胎。又从此字放百字光成三重焰。以现三重百字之轮并中胎藏作四重轮种子之字。如次布置顶咽心齐。变此四处陀罗尼身。显四重曼荼罗身。已成普门法界身也（已上）尔时弟子等者。曼荼罗身与普门法界身。如次浅深二重。第十八云。陀罗尼形者。谓总束真言轮而以为身。即成普门身。由住此总持身故。于一切众生前示所喜见身。说应机法○同入佛智（二十七右）准此释者。曼荼罗身者。自成一曼荼罗身也。门法界身者。于一切众生前示所喜见身。说应机法也（已上）光云。今文与第十八稍异。第十八言普门身并总持身。即今普门法界身也。但今文意如钞主言浅深二重。漫荼罗身者。今日弟子为阿阇梨所加持之身也。普门法界身者。弟子方到自证之地。而所得遍一切身也。其浅深意可见。
次当引至一处（乃至）悉地供养中说者。嘉会坛第五云○瞿醯下云。次阿阇梨自手执其衣。与彼令着金刚顶云。引出坛外。换去湿服。别着净衣。若是刹利居士。着本净衣。即于坛内置下小床。以儭其湿衣。引人坐已○或师云。弟子成佛之仪已了。何更坐于下小床。须坐第二坛中授与其道具等。今云。此下小床是置湿衣施阿阇梨之具。非弟子座。故更不须前释。引至一处。脱换湿衣。毕已更可还着华台。然后如法供养（已上）前言于箱中置衣者。即为于此而用之也（已上）光云。略出文曰以儭其湿衣。儭与衬通（正字通）意曰。刹刹居士着本湿衣。故置小床即以衬之。而不点污其坛上也。如嘉会坛引或师说。置下小床以为别座。而设难问。甚乎疏解。亦嘉会坛主意。儭者此达嚫（此云财施）义。下小床上置其湿衣以施之师。此解之误尚过或师。若达嚫义刹利居士不作施耶。已着本衣。何用施阿阇梨。应知以下小床衬其湿衣也。首冠白缯等者。受者后供养也。于别处改湿衣着新衣。更还着灌顶坛。作冠缯等供养也。嘉会坛第五云。二首冠白缯（师云前令坐莲台。以华鬘冠饰其身。以为璎珞。尔后未有脱鬘之文。而今更云首冠白缯。应是前华鬘上更着白缯。今云。既脱上衣之时皆悉脱却严身之具。故复更说严饰之事。已上）问。用白缯意如何。答。随求陀罗尼经下云。五天竺国法。若授官册皆以缯帛系首。灌顶然后授职（五右）法稀钞第五云。疏离垢缯者。华严颂云。菩萨师子王顶系解脱缯。缯喻解脱。顶喻智慧。诸功德中为先道故。以智慧首缘解脱理。不驰散故。如缯系之（三十六左）问。宝冠最是灌顶要具。而上文云华冠。今文云首冠白缯。前后未出宝冠如何。答。案之首冠白缯者。是即宝冠必带缯帛。五秘密轨云。次结五佛宝冠印○次结金刚鬘印○如垂冠缯帛（七右）缯帛者。是冠绪也。然乃首冠者。宝冠也。白缯者。冠带也。首冠白缯可训之欤。或又华鬘即宝冠也。小野六帖云。第十三着受法人鬘与灌顶。此记不云授宝冠。而言着鬘。尤合疏家说。欤上文曰。以华鬘冠。私云。仁王轨说内四供养三形鬘菩萨位即置宝冠也。以香涂身等者。释复当供养彼等二句。瞿醯下云。及以涂香涂彼身上。并与华等供养。亦以华鬘交络两肩。复与臂钏令着其腕（七右）略出经第四云。又以香华种种供具供养所灌顶者（二十一右）此等经文皆说后供养也。并络膊者。嘉会坛五云。八以华鬘交络两肩（已上）前华鬘首加之。准前供养文。言以华鬘冠饰其身上。可知之。今华鬘络两肩。尔乃可献二种华鬘欤。天台流灌顶道具加络膊。依此文也。或又以前华鬘至此可络肩欤（已上）光云。络历各切。增韵联络也（小补入蕊）膊伯各切。青博肩也（同上髆字下）钞主意以鬘络肩也。今案。乌枢瑟摩经下成就物中所出神线类乎。彼曰。天竺净行以媟线循环合为绳。粗如三指。名神线。络膊（二十四右）系金刚线者。嘉会坛五云。九系金刚线（腰线已上）如悉地供养中说者。苏悉地仪轨下云。次说臂钟之法。于其臂钏中。穿一活儿子等珠。以部母真言手印持诵香华。而用供养。及香水洒。还以此部母真言手印请来。加持钏上。复以部母真言手印。次第供养。乃至持诵千遍。以捺婆草作环。置左右无名指。用部心真言。如前作法成就。乃至持诵千遍。各依本部。次第应知。其腰线法令童女搓合。以俱逊婆染（此云红蓝华）或郁金染。如前作法成就。乃至特诵千遍。于念诵时护摩时及以睡时。系于腰间。能止失精（明本中之十四）涅槃经云。在臂上者名之为钏。在指上者名之为环（北本四十之二右）嘉会坛五并具支第九。此次明施湿衣法。嘉会坛五云。施湿衣法（六）次于坛内置下小床以儭其湿（已上）具支第九同之（已上）光云。如上已辨。具支嘉会二主师弟相承谬解。盖是未禀其吾毗卢真言正统之所致也。

大日经疏演奥钞第二十八（毕）

此卷之中颇加今解。此志其师传。以胎后学耳。宝永第二仲秋之念慧光记。
又此卷所解本疏有乱脱曰。伊舍尼方名解脱。经云中央○□帜也。复次深秘释者○四奉教者也。复次四宝所成瓶者以下如文。
此外尚读乱脱。今详文旨未佳。故不出耳。
大日经疏演奥钞第二十九

东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅


疏第八卷之余（释经二具缘品）

又阿阇梨先用啰字（乃至）如此传授也者。以下明授道具作法。金錍明镜等偈第九卷委释之。然今于此作释。则当段明作法次第。故先释段而示之耳。问。胎藏界授五股杵法无之耶。答。嘉会坛第五金箄前出此作法。文云无畏仪轨云。观羽持五智。授与彼双手。诸佛金刚灌顶仪（随三部可改句）汝已知法灌顶竟为成如来体性故汝应受此金刚杵。略出经中诵此偈已有真言（已上）具支灌顶第九同之。无畏仪轨者。指摄大仪轨。彼轨中卷文也。法轮法螺真言者。下品（光云。下品者指经第四密印品）说之。如嘉会坛第五引之。奇特佛顶经（不空译）上。说灌顶内作法中云。阿阇梨自令弟子灌顶。吹螺击鼓。作诸音声。如国王受灌顶（二十左）法螺者。名称普闻表示也。击鼓常途作法中未见之。
阿阇梨次当（乃至）传法螺偈也者。此明伞盖行道法。瞿醯下云。阿阇梨自手执其伞。令彼弟子绕曼荼罗。绕三匝已（七右）此作法当经并略出经不出之。偏依瞿醯说也。阿阇梨当诵等者。指伞盖行道赞也。吉庆吉祥极吉祥者。今私推之。依下释者。吉庆赞约应身成道。赞叹受者德也。然乃吉祥约报身成道。极吉祥约自受用正觉欤。但以法报二身则非此界所见。且举应身为例。而令赞叹。故下文唯出吉庆一种也。些些疑文云。此土有吉庆赞。无吉祥赞。又吉庆赞声调如何。或用欢喜声。或用佗傺之声（少似忧悉之普）今用何调（已上）光云。大愿四十贴曰。慈觉大师传吉庆赞是欢喜声也。东寺传哀叹声是也（十五之三十右）。或可诵等者。嘉会坛第五云。觉大师口传九偈文是也（已上）九偈赞与当卷所出赞大异。但彼初段与当卷第四段意大同欤。大原四十帖第十五云。师曰。吉庆九偈之赞谓之九头龙赞也。九偈充九头（三十右）子细可寻之。大师请来梵字吉庆赞当彼九偈赞欤。自门通途所用。梵赞九偈之中初三段也。又具支灌顶第十。注略出经吉庆汉语四段赞云。私捡大日经义释。具有□马罗阿避庾经十一偈赞。此文彼中四偈之者也（已上）可知之。

一 吉庆赞异本

八家总录云。大吉庆赞二卷（二本运云一卷仁）梵字吉庆赞一卷（海）梵字吉庆伽陀九首一本（仁）梵唐两字毗卢遮那成佛神变加持经吉庆伽陀赞一本（仁大日经义释引缚驷罗阿毗庾经及略出经。同用灌顶法。下之十六左）。
复至西门等者。瞿醯经下云。至西门前即数礼拜。其伞随身来去盖头（七右）二龙厢卫处者。经上文云。及二大龙王难陀跋难陀对处厢曲中。通门之大护（一之二十四）第五释云。于通门第二重厢曲之中置二龙王。右曰难陀。左曰跋难陀（二十八右）具支灌顶第九云。次至第三西门难陀跋难厢卫（已上）疏所云第二重者。实是第三重也。如云次往第二院。又阿阇梨所传曼荼罗图。通门北逊那守门者。南优婆逊那守门者也。苏悉地经下（明本三之十六）以逊那优婆逊那为第三院守门者。以难陀跋难陀为第二院守门者。准此说者。今所云二龙者。逊那等欤。上文释投华在处云。逊那优婆逊那二龙王守卫之处（八左）又其证也。即当为说等者。即在西门授四重禁。是又虽第九卷释之。今于此豫示其次第也。瞿醯云等者。嘉会坛第五云。瞿醯云。其阿阇梨启请诸尊。作如是言。我某甲与某甲灌顶毕已。今付属诸尊。令持明藏（师云。令持明藏者。是随得三部阿阇梨者也。今传法者先已受持明藏。故今可云令传明藏也）作是语已。应放其伞。令彼起立对曼荼罗前（师启之间令弟子长跪。故今令起立）次为说三昧耶戒。汝今已成曼荼罗持明阿阇梨竟（师云。持明阿阇梨者。是三部持明阿阇梨者也。今传法者。先已成就持明阿阇梨。故可云传法阿阇梨）诸佛菩萨及真言主。一切天神已共知汝。若见有人堪为法器。怜愍彼故。当与作曼荼罗教令持诵（○然捡上文云○汝已于秘密藏中随顺修学。具足明了堪能教授于他○传持流布。故顺此文耳。但是可为传法者说之。若持明者可除堪能教授于他并传持流布之句。已上）光云。此注文言师云。即指安然具支灌顶第九文也。问玄静阇梨所释颇似有谓。但瞿醯文说持明阿阇梨。而言与作曼荼罗。何释持明者除之乎。答。此有二意。一顺静师释而可通之。谓初举持明者。次文可云诸佛菩萨及真言主一切天神已共知汝于秘密藏中随顺修学。后举传法者。前文或可云令传明藏。或可云成就传法阿阇梨。前后影略互显两意也。二违彼师释亦可成义。当时行用传法灌顶之时。唱云令持明藏。师传尤□经说。何前后方被二类乎。凡持明言有二。一受持明藏。是约学法。二传持明藏。是约传法。今瞿醯持明者。是传持流布之义故。前后文非相违。得名无尽。庶勿守株。问。瞿醯文言为说三昧耶戒者。是何戒乎。答。嘉会坛五云。彼经云为说三昧耶戒者。即是汝今等教诫文也。非是指此经四重也（已上）依此释者。即表为说三昧耶戒。而说其戒。云汝今已成就等也。然此经中等者。嘉会坛第五云。而今案文意。义释礼拜之次示说戒言。引瞿醯是为开示彼经有启请词并以彼经教诫文而准此经者法螺偈是也（已上）意云。彼偈吹无上法螺。以开示众生之表示也。启请教诫虽不说之。更无阙失过也。如西方世人（乃至）正法尊重也者。以下对世间灌顶明正法灌顶也。明世间灌顶中。四大海水及境内一切河水。并随其大小列次陪奉者。随人所统领是各别。故作此释。大师护摩口决云。凡天竺国王及轮王并州悬之主宰。受职位则移酌取所部山河之水。坐所管之地图上。听说先代圣帝恶王治乱之事。并誓发盟言灌顶。然后临于其位（已上）可思之。今此法王子等者。四卷楞伽第二云。至法云地住大莲华微妙宫殿坐大莲华宝师子座同类菩萨摩诃萨卷属围绕。众宝璎珞庄严其身。如黄金瞻匐日月光明。诸最胜子从十方来。就大莲华宫殿座上。而灌其顶譬如自在转轮圣王及天帝释太子灌顶。是名菩萨手灌顶神力（十三右）法王遗训者。合说古哲先王法。即是四重禁戒等也。

一 轮王灌顶

第十五云。譬如世间刹利之种。谓欲绍其继嗣令王种不断故为甚嫡子而作灌顶。取四大海水。以四宝瓶盛之种种严饰。又严饰子身众物咸备。又饰大象。于象背上持瓶。令太子坐于坛中。所统毕集。于象牙上写水。令流注太子之顶。灌此水已大声三唱。汝等当知。太子已受位竟。自今以后所有教敕皆当奉行（十八左）八十华严第三十九云。佛子如转轮圣王所生太子。母是正后身相具足。其转轮王令此太子坐白象宝妙金之座。张大网慢。建大幢旛。然香散华。奏诸音乐。取四大海水。置金瓶内。王执此瓶。灌太子顶。是时即名受王职位。随在灌顶刹利王数。即能具足行十善道。亦得名为转轮圣王（六右）仁王疏法衡钞（遇荣）第四云。正法念说。轮王受职之时。皆于白月十五日斋沐升殿。父以白牛右角。盛四大海水。取一切种子。安在角中。灌王子顶。于正灌时。东方忽有金轮宝现。具足千辐。出妙光明来应导王。如是名为金轮王受职位。又余三轮王受职亦同（三十右）此文并华严文意。父王授灌顶。私云。当段释与第十五释大同。当段则不必局轮王灌顶。广通西方世人州县主宰等受职欤。以围陀梵士为授与师。以象宝为座。从象牙上令流注水。彼华严经并正法念经。别说转轮王受职法。然以白象宝为太子座也。随求经下云。五天竺国法。若授官荣皆以缯帛系首灌顶。然后授职之（七右）第十五文言严饰子身者。谓缯帛等也。或云。弘决一云。草名象牙（一之七十）当段释指此草云象牙也（已上）光云。今疏家释只是象牙而非华也。

一 象牙华

涅槃经第八（如来性起品）云。譬如虚空震雷起云。一切象牙上皆生华。若无雷震华则不生亦无名字（十四左）同疏第九云。虚空譬今教。象牙譬佛性。冶城素法师解。别有象牙华。要闻雷别生华。无雷华则不生。若从来诸师相传。此是真象牙。若震雷时牙上则有华文现也。经中明优钵罗象分陀利象。当是遂此华名之。为牙上华文似优钵罗华。名优钵罗象。又似分陀利华。名分陀利象也（已上）私云。旧译仁王经下云。台中大众持雷吼华。散释迦牟尼佛及诸大众（四右）此中雷吼华者。是当象牙华欤。又新译仁王经下云。持曼陀罗华。散释迦牟尼佛及诸众会（四右）此中曼陀罗华则当旧经雷吼华也。青龙疏云。曼陀罗者。此云适意华。见者心悦即天华也（下一之二十二右）法华义疏（嘉祥）第二云。曼陀罗华者。河西道朗云。天华名也。中国亦有之。其色似赤而黄。如青而紫。如绿而红（三十三右）。
吉庆阿利沙偈（乃至）你也（二合汝今日也十一偈）者。此出吉庆赞也。□驲啰阿避庾经者。未渡经也（已上）光云。此十一偈中古以来只传汉字。未见梵本。然吾故和上试出梵字。故今编入以贻后叶。

一 十一偈分别

密钞第六云。有十一偈。前三偈归依三宝。次七偈八相成道。然于八中而合涅槃。如下疏指。后一偈总结三归（四十七右）疏钞第二云。第一偈赞具足好相之德。第二赞所说法深奥。第三赞应供福田僧（以上三宝）第四赞在天降天利益之德。第五赞在胎中德。第六赞诞生尽后边身之德。第七赞越城修身处之行。第九赞树下成道德。第十赞住苑说法德。第十一赞三宝之德及释迦如来本行之德云云。今入灌顶行者亦如此等众德皆备。得等其庆言也（现本中之三十三）私云。十一偈中初三偈如次赞佛法僧三宝。次八偈赞如来八相。今此八相异常途说相谓一在天下天相。二托胎相。三出胎相。四出家相。五乐行相。六降魔相。七转法轮相。八涅槃相。如次自第四至第十一之八偈。配而可知。
持吉祥众德（乃至）大体同耳者。光云。此释第一偈也。具相金山光者。佛本行经（宋沙门宝云译）第三云。观菩萨身如莹金山种种宝以为严饰○圆光如轮。在其中央。晃晃如日。五彩绛色如今折除世间厚冥。如是不久佛日当出（十一右）心地观经一云。破有法王甚奇特。光明照耀如金山。为度众生出世间。能然法炬破昏暗（已上）三世之导师者。第十云。所谓三世者。世名贪嗔痴。降此三毒名降三世○复次三世者。名为三界○以能降伏三世界主。故名降三世（十九右）私云。次句除灭于三垢者。降三毒义也。或又三垢者。粗细极三妄执欤。开敷正觉眼者。要略念诵经云。开敷妙觉光明眼。修广犹若青莲叶（已上）华严经音义（慧苑）云。优钵罗华具云尼罗乌钵罗。尼罗者。此云青。乌钵罗华号也。其叶狭长。近下小圆。向上渐尖。佛眼似之。经多为喻（一之九左）注维摩经第一云。目净修广。如青莲○肇曰。天竺有边华。其叶修而广。青白分明有大人目相。故以为喻也（十七）大原四十帖云。佛眼如青莲者。有二说。青莲叶细故。又眼目净若青莲（十五之三十四）犹如水生叶者。智论第九云。陆地生华须曼提为第一。水中生华青莲华为第一（七左）水生叶者。今之所取青莲叶也。
及彼所宣说（乃至）第二善也者。光云。此释第二偈也。以下例然者。以下诸偈有作寂言皆例然也。
正妙法相应（乃至）第三善庆也者。光云。此解第三偈也。满句者。汉语颂云正妙法相应。正妙并举为满一句五字也。与瑜伽稍别者。瑜伽局定。欲吃多通定散欤。光云。此下有乱。次偈释文之中（二十九右）言修罗即是（乃至）非天者即解今偈人天修罗等句也。与阿罗诃不同者。第一云。次阿罗诃是应受供养义。以有如是功德故。应受天人最上供养。故以为名也（一本之二十九右）谓阿罗汉应供是约所供。今应供即约能供也。
如在兜率陀（乃至）同彼庆也者。光云。此解第四偈也如在兜率等者。明在天下天相。但依因果经等云。菩萨功行满足位登十地。在一生补处。近一切种智。必生兜率天。为诸天说一生补处之行。亦于十方国土现种种身。为诸众生随宜说法。然期运将至欲下生作佛。即观五事。一者观诸众生熟与不熟。二者观时至与未至。三者观诸国土何国处中。四者观诸种族何族贵盛。五者观过去因缘谁最真正应为父母。又欲下生时现五种相。一者菩萨眼见瞬动。二者头上华萎。三者衣受尘垢。四者腋下汗出。五者不乐本座。然诸天见此相。毛孔血流如雨。自相谓言。菩萨不久而舍我等。菩萨告诸天言。善男子当知。诸行皆悉无常。我今不久舍此天宫。生阎浮提。于时诸天闻此语已。悲号涕泣。心大忧恼（一之九取意）兜率天者。法衡钞第三云。睹史多天者。此云知足天。由彼天众于五尘境不极贪着。知欲乐足故（三之十五）问。何故一生补处菩萨必住都率陀天耶答。智论第四云。佛常居中道故。都率天于六天及梵之中上三下三。于彼天下生中国。中夜降神。中夜出迦毗罗婆国。行中道得阿耨多罗三藐三菩提。中道为人说法。中夜入无余涅槃。好中法故（十八左）梵音云^8□喇婆等者。第十四云。法界藏经藏者。此梵音云俱舍。是鞘义也。犹如世间之刀在于鞘中。此藏亦尔。故以义翻也○示现如来平等庄严藏。此是胎藏之藏也○此中藏者。梵音名揭诃。即流出无尽庄严。奋迅示现不可穷竭。犹如大宝之藏（十四）又第十六云。藏者梵云阿赖耶。此翻为藏。或云。宫室舍宅之义（二十四左）菩提心义第一云。问。此中藏字梵音揭诃者。于藏若有种耶。答。秘密品云。大日如来入于法界俱舍。义释云。法界藏者。此藏梵音名俱舍。是鞘义。如世间刀在于鞘中。以义翻也。此中云法界藏者。是如来所出之处谓一切如来处在其中矣。具缘品亦云。广大法界加持。即于是时住法界胎藏三昧。义释亦云。圣胎俱舍。秘密品义释云。如来平等庄严藏者。此是胎藏之藏。具缘品云。天宫藏时庆。义释云。此藏字梵音名^8□喇婆。是中心之藏。中胎藏之藏。与比吒迦俱舍等其义各殊。入秘密位品义释云。梵音阿利耶。此云藏也。有云。藏室宫舍之义。具缘品义释云。阿梨耶是室义。又律中云昙无德部。此云法藏部。故知中胎藏之藏云^8□嗽婆。鞘藏之藏云俱舍。流出之藏云揭诃。法藏之藏云无德藏舍之藏云阿梨耶。比吒迦者。可勘正翻（末之十九）如华严等经广说者。八十华严五十八（离世间品）云。佛子菩萨摩诃萨住兜率天。有十种所作业。何等为十。所谓为欲界诸天子说厌离法。言一切自在皆是无常。一切快乐悉当衰谢。劝彼诸天发菩提心。是为第一所作业。为色界诸天说入出诸禅解脱三昧。若于其中而生爱着。因爱复起身见邪见无明等者。则为其说如实智慧。若于一切色非色起颠倒想。以为清净。为说不净皆是无常。劝其令发菩萨之心。是为第二所作业。菩萨摩诃萨住兜率天入三昧。名光明庄严。身放光明。遍照三千大千世界。随众生心以种种音而为说法。众生闻已信心清净。命终生于兜率天中。劝其令发菩提之心。是为第三所作业。菩萨摩诃萨在兜率天。以无障碍眼普见十方兜率天中一切菩萨。彼诸菩萨皆亦见此。互相见已论说妙法。谓降神母胎。初生出家往诣道场。具大庄严。而复示现往昔已来所行之行。以彼行故成此大智。所有功德不离本处。而能示现如是等事。是为第四所作业。菩萨摩诃萨住兜率天。十方一切兜率天宫诸菩萨众。皆悉来集恭敬围绕。尔时菩萨摩诃萨欲令彼诸菩萨皆满其愿生欢喜故。随彼菩萨所应住地所行所断所修所证。演说法门。彼诸菩萨闻说法已。皆大欢喜。得未曾有。各还本土所住宫殿。是为第五所作业。菩萨摩诃萨住兜率天时。欲界主天摩波旬为欲坏乱菩萨业故。眷属围绕诣菩萨所。尔时菩萨为摧伏魔军故。住金刚道所摄般若波罗蜜方便善巧智慧门。以柔软粗犷二种语。而为说法。令魔波旬不得其便。魔见菩萨自在威力。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。是为第六所作业。菩萨摩诃萨住兜率天。知欲界诸天子不乐闻法。尔时菩萨出大音声遍告之言。今日菩萨当于宫中现希有事。若欲见者宜速往诣。时诸天子闻是语已。无量百千亿那由他皆来集会。尔时菩萨见诸天众皆来集已。为现宫中诸希有事。彼诸天子曾未见闻既得见。已皆大欢喜。其心醉没。又于乐中出声告言。诸仁者一切诸行皆悉无常。一切诸行皆悉是苦。一切诸法皆悉无我。涅槃寂灭又复告言。汝等皆应修菩萨行皆当圆满一切智智。彼诸天子闻此法音。忧叹咨嗟。而生厌离。靡不皆发菩提之心。是为第七所作业。菩萨摩诃萨住兜率宫。不舍本处。悉能往诣十方无量一切佛所。见诸如来。亲近礼拜。恭敬听法。尔时诸佛欲令菩萨获得最上灌顶法故。为说菩萨地名一切神通。以一念相应慧。具足一切最胜功德。入一切智智位。是为第八所作业。菩萨摩诃萨住兜率宫。为欲供养诸如来故。以大神力兴起种种诸供养具。名殊胜可乐。遍法界虚空界一切世界。供养诸佛。彼世界中无量众生见此供养。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。是为第九所作业。菩萨摩诃萨住兜率天。出无量无边如幻如影法门。周遍十方一切世界。示现种种色种种相种种形体种种威仪种种事业种种方便种种譬喻种种言说。随众生心皆令欢喜。是为第十所作业佛子是为菩萨摩诃萨住兜率天十种所作业。若诸菩萨成就此法。则能于后下生人间。佛子菩萨摩诃萨于兜率天将下生时。现十种事。何等为十。佛子菩萨摩诃萨于兜率天下生之时。从于足下放大光明。名安乐庄严。普照三千大千世界一切恶趣。诸难众生触斯光者。莫不皆得离苦安乐。得安乐已。悉知将有奇特大人出兴于世。是为第一所示现事。佛子菩萨摩诃萨于兜率天下生之时。从于眉间白毫相中放大光明。名曰觉悟。普照三千大千世界。照彼宿世一切同行诸菩萨身。彼诸菩萨蒙光照已。咸知菩萨将欲下生。各各出兴无量供具。诣菩萨所而为供养。是为第二所示现事。佛子菩萨摩诃萨于兜率天将下生时。于右掌中放大光明。名清净境界。悉能严净一切三千大千世界。其中若有已得无漏诸辟支佛。觉斯光者。即舍寿命若不觉者。光明力故从置他方余世界中。一切诸魔及诸外道有见众生皆亦徒置他方世界。唯除诸佛神力所持应化众生。是为第三所示现事。佛子菩萨摩诃萨于兜率天将下生时。从其两膝放大光明。名清净庄严。普照一切诸天宫殿。下从护世上至净居靡不周遍。彼诸天等咸知菩萨于兜率天将欲下生。俱怀恋慕悲叹忧恼。各持种种华鬘衣服涂香末香旛盖伎乐。诣菩萨所恭敬供养。随逐下生。乃至涅槃。是为第四所示现事。佛子菩萨摩诃萨在兜率天将下生时。于满字金刚庄严心藏中放大光明。名无能胜幢。普照十方一切世界金刚力士。时有百亿金刚力士。皆悉来集随逐侍卫。始于下生乃至涅槃。是为第五所示现事。佛子菩萨摩诃萨于兜率天将下生时。从其身上一切毛孔放大光明。名分别众生。普照一切大千世界。遍触一切诸菩萨身。复触一切诸天世人。诸菩萨等咸作是念。我应住此供养如来教化众生。是为第六所示现事。佛子菩萨摩诃萨于兜率天将下生时。从大摩尼宝藏殿中放大光明。名善住观察。照此菩萨当生之处所托王宫。其光照已。诸余菩萨皆共随逐。下阎浮提。若于其家若其聚落若其城邑。而现受生。为欲教化诸众生故。是为第七所示现事。佛子菩萨摩诃萨于兜率天临下生时。从天宫殿及大楼阁诸庄严放大光明名一切宫殿清净庄严。照所生母腹。光明照已。令菩萨母安稳快乐具足成就一切功德。其母腹中自然而有广大楼阁。大摩尼宝而为庄严。为欲安处菩萨身故。是为第八所示现事。佛子菩萨摩诃萨于兜率天临下生时。从两足下放大光明。名为善住。若诸天子及诸梵天。其命将终。蒙光照触皆得住寿供养菩萨。从初下生乃至涅槃。是为第九所示现事。佛子菩萨摩诃萨于兜率天临下生时。从随好中放大光明。名曰眼庄严示现菩萨种种诸业。时诸人天或见菩萨住兜率天。或见入胎。或见初生。或见出家。或见成道。或见降魔。或见转法轮。或见入涅槃。是为第十所示现事。佛子菩萨摩诃萨。于身于座。于宫殿于楼阁中。放如是等百万阿僧祇光明。悉现种种诸菩萨业现是业已。具足一切功德法故。从兜率天下生人间（十八至二十二）立世等论者。贞元入藏录下云。立世阿毗昙论十卷陈真谛译一袟。题云。立世阿毗野藏。或云。十五卷亦名天地记经（已上）立世阿毗昙论（陈天竺三藏真谛译）卷第五云。天非天斗战品第十八云云（初右）此品中说帝释与阿修罗斗战之相。天者帝释。非天者阿修罗也。故同论第六（云何品第二十）云又非天故名阿修罗（三右）可知之。故互文耳者。今说下天。偈云如去。次说托胎。偈云善来。是约义便而互文耳。谓下天约去彼之时。故用如去名。托胎约来此之时。故云如来也。或又上对注云如来。今偈文云如去者。前后互显。故云互文耳欤（已上）光云。初义为好。请详下释。若人于秘密藏等者。守护经第八云。受佛灌顶。即于此生得菩萨分。一生当证无上菩提（六右）瞿醯经下云。不久出离生死苦海。当得无上菩萨之果。及其灌顶者具如是等无量功德（十三右）。如在迦毗罗（乃至）得同彼庆也者。光云。此释第五偈也。如在迦毗罗等者。初四句说天称礼相。次二句明与无量菩萨来。此中自摄入胎住胎之二相也。先明入胎相者。佛本行集经云。尔时菩萨冬分过已。至最胜春初之时。一切树木诸华开敷。正取鬼宿星合之时。为彼诸天说法要。悉令欢喜。尔时菩萨于夜下生。当欲降神入胎时。彼摩耶夫人当其夜。白净饭王言。大王当知。我从今夜欲受八禁清净斋戒。所谓不杀生·不偷盗·一淫侄·不妄语·不饮酒·不尔舌·不恶口·不无义语。时净饭王即报夫人言。心所爱乐随意而行。我今亦舍国之位随汝所行。菩萨正念从都率下。托净饭王第一大妃摩耶夫人右胁而住。是时大妃于睡中。梦见六牙白象乘空而下入于右胁。夫人觉已。明旦即向净饭王言。大王当知。我于昨夜作如是梦。此梦瑞相谁占梦师能为我解。时净饭王唤八婆罗门大占梦师。八婆罗门等来闻王语已说偈言。若母入梦见白象入右胁。彼母所生子三界无极尊。夫人所梦其相甚善。大王今者当自庆幸。夫人所产必生圣子。彼于后时必成佛道。名闻远至。时净饭王闻诸占师说。心大欢喜。多以财施（七之初略钞）问。释迦托生刹利净饭家。所由如何。答。智论云。佛生二种姓中。若刹利若婆罗门。刹利种势力大故。婆罗门种智慧大故。随时所贵佛于中生（五十之十二取意）遗教论住法记（元照述）云。西竺有四种姓。摄一切姓。一刹帝利（谓君玉种）二婆罗门（谓净行志道种）三毗舍（谓商贾种）四首陀（谓农田种）释迦是刹帝利中一姓。故云复示等。诸佛出世善巧利物。若土清净人尚德行。即于婆罗门姓中生。若土秽浊人尚威势。即在刹帝利姓中生。今释迦出于浊世。示生贵族使群物畏敬。率皆从化故（十一左）毗舍首陀二族卑姓非上尊之所托。故毗婆尸尸弃毗舍婆三佛生刹利种。拘楼孙拘那含迦叶三佛受婆罗门种。释迦出刚强之世故。托刹利种以振威。弥勒生善顺之时故。居婆罗门种而标德。三世诸佛亦复如是矣。次明住胎相者。智论第五十云。菩萨母得如幻三昧力故。令腹广大。无量一切三千大千世界菩萨及天龙鬼神。皆得入出胎中。有宫殿台观。先庄严床座。悬缯旛盖。散华烧香。皆是菩萨福德业因缘所感。然后菩萨来下处之（十二右）菩萨处胎经云。尔时世尊即以神足。母摩耶身中坐卧经行。敷大高座。纵广八千由旬。金银梯陛天缯天盖。悬处虚空。作倡妓乐不可称计。复以神足东方去此娑婆世界万八千土菩萨大士皆来云集。南西北方四维亦尔。复有下方六十二亿刹土诸神通菩萨。亦来大会。上方七十二亿空界菩萨。亦来云集入胎中（一之二左）当段经虽正说住胎。兼含入胎意故。上来入住二胎之文略勘之耳。迦毗罗者。翻译名义集第三云。迦毗罗皤窣都。迦毗罗此云黄色。皤窣都此云所依处上古有仙。曰黄头。依此修道。西域记云。劫比罗伐窣堵。旧曰迦毗罗卫讹也。或名迦维卫。或名迦夷。此云赤泽。或名婆兜释翅搜。此云能仁住处。音讹也。竺法兰对汉明云。迦毗罗卫者大千之中也（十一右）梵本如彼等者。曳懵^8□嚂翻如彼庆。彼句中含时义故云胜宫城庆时。此释须在前偈。而今疏主随便释耳（已上）光云。今案此释。现行和训未快。宜改梵本如彼庆中即含时义。此是菩萨等者。释如在迦毗罗等二句也。亦如华严等者。八十华严第五十九（离世间品）云。佛子菩萨摩诃萨。示现处胎有十种事。何等为十。佛子菩萨摩诃萨。为欲成就小心劣解诸众生故。不欲令彼起如是念。今此菩萨自然化生。智慧善根不从修得。是故菩萨示现处胎。是为第一事。菩萨摩诃萨为成熟父母及诸眷属宿世同行众生善根。示现处胎。何以故。彼皆应以见于处胎成熟所有诸善根故。是为第二事。菩萨摩诃萨入母胎时。正念正知无有有迷惑。住母胎已。心恒正念亦无错乱。是为第三事。菩萨摩诃萨在母胎中。常演说法。十方世界诸大菩萨释梵四王。皆来集会。悉令获得无量神力无边智慧。菩萨处胎成就如是辩才胜用。是为第四事菩萨摩诃萨在母胎中。集大众会。以本愿力教化一切诸菩萨众。是为第五事。菩萨摩诃萨于人中成佛。应具人间最胜受生。以此示现处于母胎。是为第六事。菩萨摩诃萨在母胎中。三千大千世界众生悉见菩萨。如明镜中见其面像尔时大心天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩□罗伽人非人等。皆诣菩萨恭敬供养。是为第七事。菩萨摩诃萨在母胎中。他方世界一切最后生菩萨在母胎者。皆来共会。说大集法门。各广大智慧藏。是为第八事。菩萨摩诃萨在母胎时。入离垢藏三昧。以三昧力于母胎中现大宫殿。种种严饰悉皆妙好。兜率天宫不可为比。而令母身安稳无患。是为第九事。菩萨摩诃萨住母胎时。以大威力兴供养具。名开大福德离垢藏。普遍方一切世界。供养一切诸佛如来。彼诸如来咸为演说无边菩萨住处法界藏。是为第十事。佛子是为菩萨摩诃萨示现处胎十种事。若诸菩萨了达此法。则能示现甚微细趣。佛子菩萨摩诃萨有十种甚微细趣。何等为十。所谓在母胎中。示现初发菩提心乃至灌顶地。在母胎中。示现住兜率天。在母胎中。示现初生。示现初生。在母胎中。示现童子地。在母胎中。示现处王宫。在母胎中。示现出家。在母胎中。示现苦行往诣道场成等正觉在母胎中。示现转法轮。在母胎中。示现般涅槃。在母胎中。示现大微细。谓一切菩萨行一切如来自在神力无量差别门。佛子是为菩萨摩诃萨在母胎中十种微细趣。若诸菩萨安住此法。则得如来无上大智慧微细趣（初二）乃至十方等者。释犹若不思议句也。对前偈等者。释如实善来者句也。如菩萨等者。还释诸大威德天等二句。所以前后作释者。为连次下汝今亦于等文也。
如在华园庆（乃至）得同彼庆也者。光云。此释第六偈也。梵云枳娑□瑜者。初句华园者。梵云枳娑□瑜。是林树兼条带叶而有华之总名也。故上注云地枝条也。次句光华者。正约华体。是名补涩波。华鬘散华等华名补涩波。于彼华园中。此光华严饰。华园光华总别不同。故以梵语甄别之也。梵语杂名云。华（补涩波二合）蕊林园菩萨初诞生时等者。因果经云。菩萨处胎满十月。身诸支节及以相好皆悉具足。夫人忆入园游观。王敕后宫端相彩女八万四千。以用侍摩耶夫人。又择取八万四千端正童女。赍持香华。往蓝毗尼园。王又敕诸群臣百官夫人。皆悉侍从于是。夫人乘宝舆。与诸官属及彩女。前后导从往蓝毗尼园。尔时复有天龙八部。亦皆随从充满虚空。十月满足。于四月八日日初出时。夫人见后园。中有一大树。名曰无忧华。色香鲜枝叶分布。极为茂盛。即举右手欲牵摘之。菩萨渐渐从右胁而出。太子生时树下亦生七宝七茎莲华。大如车轮。菩萨即堕莲华上。无扶持者。自行七步。举其右手而师子吼云。我于一切天人之中。最尊最胜。无量生死于今尽矣。说是语已时。四天王即以天缯接太子身。置宝机上。释提桓因手执宝盖。大梵天王又持指侍立左右陀龙王于空中吐清净水（修行本起经云。龙王兄弟左雨温水右雨冷泉上之十左）一温一冷。灌太子身。黄金色三十二相。放大光明。普照三千大千世界（一之十五至十六略钞）八十华严第五十九（离世间品）云。佛子菩萨摩诃萨有十种生。何等为十。所谓远离愚痴。正念正知生。放大光明网。普照三千大千世界生。住最后有更不受后身生。不生不起生。知三界如幻生。于十方世界普现身生。证一切智智身生。放一切佛光明。普觉悟一切众生身生。入大智观察三昧身生。佛子菩萨生时。振动一切佛刹。解脱一切众生。除灭一切恶道。映蔽一切诸魔。无量菩萨皆来集会。佛子是为菩萨摩诃萨十种生。为调伏众生故如是示现（三右）婪微尼者。翻梵语集第九云。岚毗尼园亦云依弥尼。此云断亦云尽（已上）光云。此本乎经音义一（十左）亦曰解脱处。又有无量等者。知论第三十三云。法性生身者。有无量无数阿僧祇一生补处菩萨侍从。所以者何。如不思义解脱经说。佛欲生时。八万四千一生补处菩萨在前导。菩萨从后而生。譬如阴云笼月（四右）如灭除在家（乃至）得如彼庆也者。光云。此解。第七偈也。如灭除在家等者。本起经云。诸天皆言。太子当云。恐作稽留。急去远此大火之聚。尔时太子思如是已。至于后夜。净居天王及欲界诸天充满虚空即共同声白太子言。内外眷属皆悉眠卧。今者正是出家之时。尔时太子即自往至车匿所。以天力故车匿自觉而语之言。汝可为我牵犍陟来。尔时车匿闻此语已。举身战怖。心怀犹豫。一者不欲违太子令。二者畏王敕旨严峻。思惟良久流泪而言。大王慈敕如是。又今非游观时。又非降怨敌之日。云何于此夜之中而忽索马。欲何所之。太子复语车匿言。我今欲为一切众生降伏烦恼结贼故。汝今不应违我此意。尔时车匿举声号泣。欲令耶输陀罗及诸眷属皆悉觉知太子当去。以天神力眠卧如故。车匿牵马而来。太子徐前而语车匿及以犍陟。一切恩爱曾当别离。世间之事易可果遂。出家因缘甚难成就。车匿闻已。默然无言于是犍陟不复喷鸣。尔时太子见明星出。放身光明。彻照十方。师子吼言。过去诸佛出家之法我今亦然。于是诸天捧马足。并接车匿。释提醒因执盖随从。天即便令王北门自然而开。不使有声。车匿重悲门闭下□。谁当开者。时诸鬼神阿须伦等自然开门。太子于是从门而出。虚空诸天歌赞随从。至于天晓所行道路已三踰阇那。时诸天众既从太子至此处。已所为事毕忽然不现。太子次行彼跋伽仙人苦行林中。即便下马抚背而言。所难为事汝作已毕。又语。车若唯汝一人独能随我。甚为希有。我今既已至闲静处。汝便可与犍陟俱还宫也。车匿闻此语已。悲号啼泣。迷闷躄地。不能自胜。于是犍陟既闻被遣。屈膝舐足。泪落如雨。我今云何而舍太子独还宫乎。太子答言。世间之法独生独死。岂复有伴。吾今为欲灭诸苦使。故来至此。诸苦断时。然后当与一切众生而作伴侣（已上光云。今考修行本起经并瑞应本起经。未见此文。疑是转引）佛本行集经云。太子脱宝冠。与车匿报大王。而说偈言。假使恩爱久共处。时至会必有别离。见此无常须臾间。是故我今求解脱○又说偈言。我若不舍此重担越度诸苦达本源未证解脱坐道场。终不虚尔还相见○尔时太子从车匿索。取摩尼杂饰庄严七宝鞄刀。自以右手执于刀。从鞘拔出。即以左手揽捉绀青优钵罗色螺髻之发。右手自持利刀割取。以左手擎掷置空中。时天帝释以希有心生大欢喜。捧太子髻。不令堕地。以天妙衣承受接取。尔时诸天以彼胜上天诸供具。而供养之（准观佛三昧经。太子发长一丈二尺五寸。一之十三左意）尔时净居诸天大众。去于太子不近不远。有一华鬘。名须曼那。其须曼那华下化作一净发人。执利剃刀。太子语净发师。汝能为我净发以不。其净发师报太子言。甚能即以利刀剃太子发（依南山感应记者。一切凡圣不见菩萨顶。故太子自剃之已上）时天帝释生希有心。所落之发不令一毛坠堕于地。一一悉以天衣盛之。将向三十三天而供养（十八之初至十一略钞）苦行处梵云者。谓怛布□囊。是苦行处梵语也上具出之。故今唯云梵云不出其词也。如向引本起经言。太子出宫次行彼跋伽仙人苦行林中。今言苦行处者。指此处欤。非释迦六年苦行处。彼处伽阇山苦行林（尼连禅河侧）也。又八大灵塔名号经（法贤译）云。二十九载出王宫。六年雪山修苦行（二右）循身处者。谓不净观名循身观。盖作此观之处故。云循身处欤。如华严等广说者。八十华严第五十九云。佛子菩萨摩诃萨。以十事故示现出家。何等为十。所谓为厌居家故。示现出家。着家众生令舍离故。示现出家。为随顺信乐圣人道故。示现出家。为宜扬赞叹出家功德故。示现出家。为显永离二边见故。示现出家。为令众生离欲乐我乐故。示现出家。为先现出三界相故。示现出家。为现自在不属他故。示现出家。为显当得如来十力无畏法故。示现出家。最后菩萨法应尔故。示现出家。是为十。菩萨以此调伏众生。佛子菩萨诃萨。为十种事故示行苦行。何等为十。所谓为成就劣解众生故。示行苦行。为拔邪见众生故。示行苦行为不信业报众生令见业报故。示行苦行。为随顺杂染世界法应尔故。示行苦行示能忍劬劳勤修道故。示行苦行。为令众生乐求法故。示行苦行。为着欲乐我乐众生故。示行苦行。为显菩萨起行殊胜乃至最后生犹不舍勤精进故。示行苦行。为诸天世人诸根未熟待时成熟故。示行苦行。是为十。菩萨以此方便调伏一切众生（五左）涅槃经二十一云。与诸师学书算计射御图谶伎艺处在深宫。六万婇女娱乐受乐。出城游观。至迦毗罗园。道见老人乃至沙门法服而行。还至官中见诸彩女。状貌犹如枯骨。所有宫殿冢墓无异。厌恶出家。夜半踰城。至郁陀伽阿逻罗等大仙人所闻说识处及非想非无想处。即闻是已谛观。是处是非常苦不净无我。舍至树下。具修苦行。满足六年（六左）同第二十七云。盛年舍欲如弃涕唾。不为世乐之所迷惑。出家修道。乐于闲寂。为破邪见六年苦行（二十九右）优昙华等者。佛本行经第三云。甚难值遇优昙钵华。如华难遇。佛亦甚难（十一左）初与无明等者。第三云。一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢。亦名治地（十七右）然今初与无明父母别。往初法明道之处。颇似前后相违会之。第三约浅略十地。当段约深秘十地。故二文虽异。其位等同也。或又今所云无明者。约十二因缘中无明。此无明烦恼是生死根本。故云无明父母。非指第三妄执也。

大日经演奥钞第二十九（毕）
大日经疏演奥钞第三十

东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光挍阅


疏第九卷（释经二具缘品）

又如彼龙王乃至）得同彼庆也者。光云。此释第八偈也。又如彼龙王等者。以下明乐行相也。已到苦行等者。因果经云。尔时大子调伏阿罗逻迦兰二仙人已。即便前进伽阇山苦行林中。是憍陈如等五人所止住处。即于尼连禅河侧。静坐思惟。观众生根宜。应六年苦行而以度之。思惟是已。便修苦行。于是诸天奉献麻米。太子为求正道故。净心守戒。日食一麻一米。设有乞者亦以施之。尔时憍陈如等五人。既见太子端坐思惟修于苦行。或日食一麻。或日食一米。或复二日乃至七日食一麻米。时憍陈如等亦修苦行。供奉太子不离其侧○尔时太子心自念言。我今日食一麻一米。乃至七日食一麻米。身形消瘦有若枯木。修于苦行垂满六年。不得解脱。故知非道。不如昔在阎浮树下。所思惟法离欲寂静。是最真正。今我若复以此赢身而取道者。彼诸外道当言。自饿是般涅槃因。我今虽复节节有那罗延力。亦不以此而取道果。我当受食然后成道。作是念已。即从座起至尼连禅河。入水洗浴。洗浴既毕。身体羸瘠不能自出。天神来下为案树枝。得攀出池。时彼林外有一牧牛女人。名难陀波罗。时净居天来下劝言。太子今者在于林中。汝可供养。女人闻已心大欢喜。于时地中自然而生千叶莲华。上有乳糜。女人见此生奇特心。自取乳糜。至太子所。头面礼足。而以奉上。太子即便受彼女施。而咒愿之。今所施食欲令食者得充气力。当使施家得色得力得舍得喜。安乐无病终保年寿智慧具足。太子即复作如是言。我为成熟一切众生故受此食。咒愿讫已。即受食之。身体光悦。气力充足。堪受菩提。尔时五人既见此事。惊而怪之。谓为退转。各还所住（三之八至十一）法华义疏（嘉祥）第四云。五人退不还国。畏净饭王诛之。进不给侍太子。谓佛无道。故顿止鹿林。毗婆娑云。三人计苦行得道。二人计受乐得道。二人见佛苦行。便谓佛无道。故往鹿园。三人三年供养佛。后见佛食乳糜。复谓佛受乐故无道。亦舍佛往鹿园○言五人者。一陈如。二十力迦叶。三頞鞞。四跋提。五摩男拘利（四十右）涅槃经第二云。善男子如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食。为诸声闻说。言先受难陀难陀波罗二牧牛女所奉乳糜。后乃得阿耨多罗三藐三菩提。我实不食（南本二之三右）同第二十一云。舍到树下。且修苦行。满足门年。知是苦行不能得成阿耨多罗三藐三菩提。尔时复到阿利跋提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已转至菩提树下（北本二十一之六）付法藏因缘经一云。舍至树下。六年苦行便知是苦不能得道。尔时复到阿利跋提河中洗浴。尔时有二牧牛女人。欲祠神。故以千头牛构取其乳。饮五百头。如是展转乃至一牛。即取其乳煮用作糜。涌高九尺。不弃一渧。有婆罗门问言。姊妹汝煮此糜欲上何人。女即答曰。持祠树神。婆罗门言。何有神祇能受斯食。唯有食者成一切智。乃能受汝若斯之供。于是女人便奉菩萨。即为纳受。而用食之。然后方诣菩提树下。破魔波旬。成最正觉。于波罗捺为五比丘初转法轮（十右）问。苦行无义利者。何故经六年乎。答。智论第三十四云。或有菩萨。于恶世邪见众生中。为除众生邪见故。自行勤苦甚难之行。如释迦文佛。于沤楼频螺树林中。食一麻一米。诸外道言。我等先师虽修苦行。不能如是六年勤苦（十一左）谓外道等或以苦行计为真道。故先超彼苦行。而涉六年才食麻米。然后谓苦行无义利。受糜洗浴。其时外道翻邪归正有此利益。是以苦行六年。更作乐行也已。青雀之瑞者。因果经云。菩萨独行趣毕波罗树。自发愿言。坐彼树下。我道不成要终不起。菩萨德重地不能胜。于时步步地为震动。出大音声。尔时盲龙闻地动响。心大欢喜。两目开明。曾见先佛有此瑞应。作是念已。从地踊出。礼菩萨足。时有五百青雀。飞腾虚空。右绕菩萨。杂色瑞云及以香风而随映佛。尔时盲龙以偈赞曰。菩萨足践处地皆六种动。发大深远音。我闻眼开明。又见虚空中青雀绕菩萨。瑞云极鲜映。香风甚清凉。此等诸瑞相悉同过去佛。以是知。菩萨必定成正觉（三之十一）如本行经者。贞元入藏录上云。菩萨本行经三卷失译（已上）同录下云。佛本行经七卷宋宝云译。或一名佛本行赞传（已上）又云。佛本行集经六十卷隋阇那崛多译。或名贤集经六帙。玄应音义入贤圣集（已上）菩萨本行经无此说文。佛本行经第三云。空中清明飞鸟相和。柔软悲鸣。今日十力一切智成（十二）行集经二十六云。尔时菩萨持草行时。中路忽有五百青雀。从十方来右绕菩萨三匝。讫已随菩萨行。又复五百拘翅罗鸟四方而来。如前围绕。又复五百孔雀而来○五百白鹅。五百鸿鹤。五百白鸥。五百迦罗频伽之鸟。并其五百命命之鸟。五百白象皆悉六牙。五百白马头耳鸟黑骏尾悉朱长而披散。五百牛五并皆斛领犹如黑云（四左）思惟诸法等者。八十华严第五十九云。佛子菩萨摩诃萨。往诣道场有十种事。何等为十。所谓诣道场时。照曜一切世界诣道场时。振动一切世界。诣道场时。于一切世界普现其身。诣道场时。觉悟一切菩萨及一切宿世同行众生。诣道场时。示现道场一切庄严。诣道场时。随诸众生心之所欲而为现身种种威仪及菩提树一切庄严。诣道场时。现见十方一切如来。诣道场时。举足下足常入三昧。念念成佛无有超隔。诣道场时。一切天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩□罗伽释梵护世一切诸王。各不相知。而兴种种上妙供养。诣道场时。以无碍智普观一切诸佛如来。于一切世界修菩萨行。而成正觉。是为十。菩萨以此教化众生（六左）。
犹如婆伽婆（乃至）得同彼庆也者。光云。此解第九偈也。坐道场树下等者。涅槃经第二十一云。转至菩提树下。破魔波旬。得成阿耨多罗三藐三菩提（北本二十一之七右）八十华严第五十九云。佛子菩萨摩诃萨。坐道场时。有十种奇特未曾有事。何等为十。佛子菩萨摩诃萨。坐道场时。十方世界一切如来。皆现其前。咸举右手而称赞言。善哉善哉。无上导师是为第一未曾有事。菩萨摩诃萨坐道场时。一切如来皆悉护念与其威力。是为第二未曾有事。菩萨摩诃萨坐道场时。宿世同行诸菩萨众。悉来围绕。以种种庄严具恭敬供养。是为第三未曾有事。菩萨摩诃萨坐道场时。一切世界草木丛林诸无情物。皆曲身低影归向道场。是为第四未曾有事。菩萨摩诃萨坐道场时。入三昧。名观察法界。此三昧力能令菩萨一切诸行悉得圆满。是为第五未曾有事菩萨摩诃萨坐道场时得陀罗尼。名最上离垢妙光海藏。能受一切诸佛如来大云法雨。是为第六未曾有事。菩萨摩诃萨坐道场时。以威德力兴上妙供具。遍一切世界。供养诸佛。是为第七未曾有事。菩萨摩诃萨坐道场时。住最胜智。悉了知一切众生诸根意行。是为第八未曾有事。菩萨摩诃萨坐道场时。入三昧。名善觉此三昧力能令其身充满三世尽虚空界一切世界。是为第九未曾有事。菩萨摩诃萨坐道场时。得离垢光明无碍大智。令其身业普入三世。是为第十未曾有事。佛子是为菩萨摩诃萨坐道场时十种奇特未曾有事。佛子菩萨摩诃萨坐道场时十种奇特未曾有事。佛子菩萨摩诃萨坐道场时。观十种义故。示现降魔何等为十。所谓为浊世众生乐于斗战。欲显菩萨威德力故。示现降魔。为诸天世人有怀疑者。断彼疑故。示现降魔。为教化调伏诸魔军故。示现降魔。为欲令诸天世人乐军陈者咸来聚观心调伏故。示现降魔。为显示菩萨所有威力世无能敌故。示现降魔。为欲发起一切众生勇猛力故。示现降魔。为哀愍未世诸众生故。示现降魔。为欲显示乃至道场犹有魔军而来触恼此后乃得超魔境界故。示现降魔为显烦恼业用羸劣大慈善根势力疆盛故。示现降魔。为欲随顺浊恶世界所行法故。示现降魔。是为十。佛子菩萨摩诃萨有十种。成如来力。何等为十。所谓超过一切众魔烦恼业故。成如来力。具足一切菩萨行。游戏一切菩萨三昧门故。成如来力。具足一切菩萨广大禅定故。成如来力。圆满一切白净助道法故。成如来力。得一切法智慧光明。善思惟分别故。成如来力。其身周遍一切世界故。成如来力。所出言音悉与一切众生心等故。成如来力。所出言音悉与一切众生心等故。成如来力。能以神力加持一切故。成如来力。与三世诸佛身语意业等无有异。于一念中了三世法故。成如来力。善觉智三昧。具如来十力。所谓是处非处智力乃至漏尽智力故。成如来力。是为十。若诸菩萨具此十力。则名如来应正等觉（七左至九左）问。正降魔相如何。答。因果经第三云。尔时菩萨在于树下。发誓言时。天龙八部皆悉欢喜。于虚空中踊跃赞叹。时第六天魔王宫殿自然动摇。于是魔王心大懊恼。精神躁扰。声味不御。而自念言。沙门瞿昙今在树下。舍于五欲端坐思惟。不久当成正觉之道。其道若成。广度一切。超越我境。及道未成。往坏乱之。尔时魔子萨陀见父惨悴。而往白言。不审父王何故忧戚。魔王答言。沙门瞿昙今在树下。春道将成超越于我。今欲坏之。魔子即便谏父言。菩萨清净超出三界。神通智慧无不明了。天龙八部咸共称赞。此非父王所能摧屈不烦造恶自超过咎。魔王三女形容仪貌极为端正。妖冶巧媚善能惑人。于天女中最为第一。熏以名香。佩好璎珞。一名染欲。二名能悦人。三名可爱乐。三女俱前白其父言。不审今者何故忧愁。父即写心语诸女言。世间今有沙门瞿昙。身被法铠。执自在弓。镞智慧箭。欲伏众生坏我境界。我若不如众生信彼皆悉归依。我土则空。是故悉耳。及未成道。欲往摧挫坏其桥梁。于是魔王手执强弓。又持五箭。男女眷属俱时往彼毕波罗树下。见于牟尼。寂然不动。欲度生死三有之海。尔时魔王左手执弓。右手调箭。语菩萨言。汝刹利种死甚可畏。何不速起宜应修汝转轮王业。舍出家法习于施会得生天乐。此道第一。先圣所行。汝是刹利转轮王种。而为乞士。此非所应。今若不起。但好安坐勿舍本誓。我试射汝。一放利箭。苦行仙人闻我箭声。莫不惊怖惛迷失性。况汝瞿昙能堪此毒。汝若速起可得安全。魔说是语。以怖菩萨。菩萨怡然不惊不动。魔王即便挽弓放箭。并进天女。菩萨尔时眼不视箭。箭停空中。其镞向下变成莲华。时三天女白菩萨言。仁者至德人天所敬。应有供侍。我等今者年在盛时。天女端正无踰我者。天今遣我以相供给。晨昏寝卧侍左右。菩萨答言。汝植小善得为天身。不念无常。而作妖媚。形体虽美。而心不端。淫惑不善。死必当堕三恶道中受鸟兽身。免之甚难。汝等今者欲乱定意。非清净心。今便可去。吾不相须。时三天女变成老姥。头白面皱。齿落垂涎。肉消骨立。腹大如鼓。□杖羸步不能自复○时菩萨心净湛然不动。天无烟雾。风不摇条。落日停光。倍更明盛。澄月映彻。众星灿朗。幽隐阇瞑。无复障碍。虚空诸天雨妙华香。作众妓乐。供养菩萨（十二左至十七左）付法藏经杂宝藏经如第四卷惊发地神段钞引之。问。正成道相如何。答。因果经第三云。尔时菩萨以慈悲力。于二月七日夜降伏魔已。放大光明。即便入定。思惟真谛○既至中夜。即得天眼。观察世间。皆悉彻见如明镜中自睹面像○逆顺观十二因缘第三夜分破于无明。明相出时得智慧光。断于习障。成一切种智○于时大地十八相动。游云飞尘皆悉澄净。天鼓自然而发妙声。香风起柔软清凉。杂色瑞云降甘露雨。园林华果荣不待时。又雨曼陀罗华摩诃陀罗华曼殊沙华摩诃曼殊沙华金华银华琉璃等华。七宝莲华绕菩提树。满三十六踰阇那。是时诸天作天伎乐。散华烧香。歌呗赞叹。执天宝盖及以幢幡。充塞虚空。供养如来。龙神八部所设供养亦复如是。当尔之时。一切众生皆悉慈爱无嗔害想○地狱苦痛暂得休息。生大欢喜。一切畜生相食啖者无复恶心。饿鬼饱满无饥渴想○又行十善得生天者。皆乘神通到菩提树。在虚空中欢喜合掌。而赞叹○一切莫不欢喜踊跃。唯有魔王。心独忧愁（十七左至二十二右略钞）如天树王等者。涅槃经第二十九云。三十三天有波利质多树。其根入地深五由延。高百由延。枝叶四布五十由延○尔时诸天夏三月时。在下受乐（北本二十九之十二右）翻译名义集云。波利质多罗此云圆生○法华文句指此为天树王也（三之三十四左）。如善逝导师（乃至）得同彼庆也者。光云。此释第十偈也。住于波罗奈等者。因果经第三云。尔时世尊又自思惟。彼王师大臣所遣憍陈如等五人瞻神我者。皆悉聪明。又过去世于我发愿。应先闻法。我今宜当为此五人先闻法门。又自思惟。古昔诸佛转法轮处。皆悉在于波罗奈国鹿野苑中仙人住处。又此五人所止住处。亦在于彼我今应往至其住处转大法轮。思惟是已。即从座起诣波罗奈国○至憍陈如摩诃那摩跋波阿舍婆阇跋陀罗阇所止住处○当佛三转四谛十二行法轮时。阿若憍陈如于诸法中。远尘离垢得法眼净○尔时世尊知四人念。即便重为广说四谛。于时四人于诸法中。亦离尘垢。得法眼净。时彼五人见道迹已。顶礼佛足。而白佛言。世尊我等五人已证道迹。我等今者欲于佛法出家修道。唯愿世尊慈愍听许。于时世尊唤彼五人。善来比丘。鬓发自落。袈裟着身。即成沙门。尔时世尊问彼五人。汝等比丘知色受想行识。为是常。为无常耶。为是苦。为非苦耶。为是空。为非空耶。为有我。为无我耶。时五比丘闻佛说是五阴法。漏尽意解成阿罗汉果。即便答言。世尊色受想行识实是无常苦空无我。于是世间始有六阿罗汉。佛阿罗汉是为佛宝。四谛法轮是为法宝五阿罗汉是为僧宝如是世间三宝具足。为诸天人第一福田（二十四右至三十左略钞）涅槃经第二十一云。得成阿耨多罗三藐三菩提。于波罗捺为五经丘初转法轮（光云。已上北本二十一之七右。南本十九之五左。以下二本共考无文。后贤更详）既成道已梵天劝请。唯愿如来当为众生。度开甘露。说无上法○佛言。梵王谛听谛听。我今当为一切众生开甘露门。即于波罗捺国。转正法轮。宜说中道（已上）波罗奈者。翻译名义集第三云。婆罗□（女黠）斯国。西域记云。旧曰波罗奈讹也。中印度境。婆沙云。有河名波罗奈。去其不远造立王城。或翻江绕城。亦云鹿苑（十一右）法华义疏第四云。波罗捺此云鹿林。昔在王以林施鹿。故云鹿林。毗婆沙云仙人园。昔有仙人。在此处住。因以为名。又翻为绕河城。城有水绕。今谓。波罗捺是其通处。鹿林是其别处。迦毗罗国正是天竺之中央。诸国皆在四方也。婆罗捺在迦毗罗之西。相去九百六十里。佛转法轮处在波罗捺之北。相去二十里（三十九左）仁王疏法衡钞第二云。波罗□斯者。旧名波罗奈国讹也。波罗者。幼小义。□斯者。仙住义。幼小仙人住此修道。得世五通。因名小仙住国（三左）以十义故等者。八十华严第五十九云。佛子如来应正等觉转大法轮有十种事。何等为十。一者具足清净四无畏智。二者出生四辩随顺音声。三者善能开阐四真谛相。四者随顺诸佛无碍解脱。五者能令众生心皆净信。六者所有言说皆不唐捐。能拔众生诸苦毒箭。七者大悲愿力之所加持。八者随出音声。普遍十方一切世界。九者于阿僧祇劫说法不断。十者随所说法皆能生起根力觉道禅定解脱三昧等法。佛子诸佛如来转于法轮。有如是等无量种事。佛子如来应正等觉转法轮时。以十事故于众生心中种白净法。无空过者。何等为十。所谓过去愿力故。大悲所持故。不舍众生故。智慧自在随其所乐为说法故。必应其时未曾失故。随其所宜无妄说故。知三世智善了知故。其身最胜无与等故。言辞自在无能测故。智慧自在随所发言悉开悟故。是为十（九左至十左）意生粗重之有者。变易生死名意生之有。意生者大乘义章第八云。初地已上受生如意。名意生身（三右）密钞第七云。随大悲愿意之所成故。不随业生故名意生身（三右）粗重者。烦恼所知二障种子立粗重名。唯识疏第十云。违细名粗。违轻名重（本之二左）又第九云。粗重有二。一漏。二有漏○自识中所有漏种子。若烦恼品所摄名粗重。亦名随眠（末之六十五右）见道已上断之。至金刚心永尽也。唯识颂云。舍二粗重故便证得转依（已上）唯识论第九云。舍二粗重。二障种子立粗重名。性无堪忍违细轻故。令彼永灭。故说为舍。此能舍彼二粗重故。便能证得广大转依（十八左）又第十云。转依位别略有六种。一损力益能转。谓初二位。由习胜解及惭愧故。损本识中染种势力。益本识内净种功能。虽未断障种实证转依。而渐伏现行。亦名为转。二通达转。谓通达位。由见道力通达真如。断分别生二障粗重。证得一分真实转依。三修习转。谓修习位。由数修习十地行故。渐断俱生二障粗重。渐次证得真实转依○四果圆满转。谓究竟位。由三大劫阿僧企耶修集无边难行胜行。金刚喻定现在前时。永断本来一切粗重。顿证佛果圆满转依。穷未来际利乐无尽○此中意说广大转依。舍二粗重而证得故（四右至六右）。
如彼为利益（乃至）故今略明训诂而已者。此偈总结前来十偈。是则不似常途结文。摄万德归涅槃之意也。譬如初哉等者。东宫切韵云。初（陆法言云。楚鱼反。释氏云。始也。又万物之始）哉（苏才反。孙紬云。尔雅始也。正作裁）首（陆法言云。书文。孙紬云。尔雅始也）基（始也）肇（陆法言云。治小反。始也○亦作肇。孙紬云。安肇者朋罚之始。故从戈）祖（陆法言云。则古反。萨旬云。始也。亲也。始自父已上皆云祖）元（陆法言云。愚袁反。郭知玄云。始也。释氏云。元氏也。又元服始冠人）胎（阳来反。曹宪云。始也。案胎生胎）始（陆法言云。诗止反。郭知玄云。初也孙紬云。女之初也）世尊般涅槃时等者。上来偈中欠涅槃相。故今通妨而解释也。成正觉时者。约胜且举成道一相。具可云三宝及以七相无二无别也。涅槃经是大涅槃能建大义。即此义也。问。若尔前七相与涅槃一相其别如何。答。具俱万德虽无阙失。前七开遍法界。后一卷收一身。卷舒虽殊而其功德更无增减。故云无二无别也。问。若尔直尔合说涅槃。何故偈中无此词耶。答。疏主为遮此难。次即云若就世谛等。意云。世间众生皆见如来入灭。则云三界空虚众生福尽。若存涅槃之言。谓非吉祥之事。故今晦涅槃名。且不言之。而虽晦名非不复说。此中结会三宝及以如来本行。即是涅槃相也。三界空虚等者。涅槃经第一云。互相执手复作是言。世间空虚。众生福尽（二右）又第一云。苦哉苦哉。世间空虚。如来不久当般涅槃（十九左）又云。圣慧日光从今永灭（二十二左）后分涅槃上云。于其中夜入第四禅定。寂然无声。于是时顷便般涅槃○苦哉苦哉。世界空虚（二十四左）又云。苦哉苦哉。世间空虚。如何。于今大怖即至热恼流行。哀哉哀哉。众生福尽正慧眼灭（已上）然此中结会等者。如来入涅槃者。依此宗意。则入南方宝部三昧。故以舍利为其本体。即是万德轮圆之如意宝珠也。后分涅槃上云。尔时世尊普告四众。佛般涅槃汝等天人莫大愁恼何以故。佛虽涅槃而有舍利。常存供养○何以故。供养舍利。即是佛宝。见佛即见法身。见法身即见贤圣。见贤圣故即见。四谛。见四谛故即见涅槃。是故当知。三宝常住无有变易。能为世间作归依故（十七）可思之（已上吉庆赞了）。
金筹偈（乃至）意在于此耳者。此解金錍偈也涅槃金箄者。涅槃经第八云。迦叶菩萨白佛言。世尊是佛性者。云何深难见难入。佛言。善男子如有盲人为治目故造诣良医。是时良医即以金錍决其眼膜。以一指示问言。见不。盲人答言。犹未见。复以二指三指示之乃言少见。善男子是大涅槃微妙经典。如来未说亦复如是。无量菩萨虽具足行诸波罗蜜。乃至十住犹未能见所有佛性。如来既说即便少见（北本八之十三左）若令拙医等者。密钞第七云。疏若令拙医救之等者。一切众生心目本有佛知见性。由无明覆故不得现前。若遇如来方便医师善用真言金筹决之。则得明了知见无碍。若令二乘等无方便拙医决之。非徒无效。或增其灰断等翳膜。却索回心。或经八万劫或六万四万二万劫。再求救疗。不如从初令决之免致迟而已（五左）如郢匠运斧等者。庄子第八（徐无鬼篇）云。庄子送葬过惠子之墓。顾谓从者曰。郢人垩漫其鼻端。若蝇翼。使匠石斲之。匠石运斤成风。听而斲之。尽垩而鼻不伤。郢人立不失容（八之十二右）疏云。垩白善土也。漫污也。郢泥画之人也（已上）盈缩失度者。盈过。缩减以华有盲人等者。石山小野华藏院本作法莲。些些疑问云。法华有盲人譬喻此中当广说之法华中无此喻。只有眇目之言。未知其由。垂说示（已上）杂钞同之。添品法华第三（药草喻品）云。如有生盲者不见日月星。彼便如是言。无有诸色类。大医于生盲为其入慈愍。往诣雪山已。上下及傍行求得于良药顺入色味处。如是等四种和合而疗治。或有用齿啮。或有以石磨。或以针入身。疗治生盲者。彼既得眼已。即见日月光。复作如是念。昔时无智说。是流转众生生盲大无智缘生转所运。无智受苦道。无智痴世中如是一切智如来大良医出生悲愍体。彼以善方便演说最正法。无上佛觉智演说最胜乘。广说处中际中智导师者。怖畏于流转。为赞异菩提。出离三界已声闻自知住如是念。我得涅槃无垢安。当得诸法觉涅槃甘露处（十右）同经次上长行云。唯雪山王有四种药。何等为四。所谓初名顺入诸色味处。二名解脱诸病。三名破坏诸毒。四名随所住处施与安乐。是为四种时彼良医于生盲所发生悲愍。兴起如是方便思惟。以彼方便诣雪山王。到已上顶。或下入。或傍行。周遍观察。既观察已。得四种药○时彼生盲以方便相应故。即时得眼。彼得眼已。内外远近日月光明星宿诸色皆悉得见。说如是言。鸣呼我甚遇痴。我闻先说。本不信受。我今此时皆悉得见。我盲已脱。亦已得眼。无胜我者（三之七右）正法华第三（药草喻品）同此。恐繁不引。智证大师其未披览此等文乎。究其旨归者。弘诀云。旨者意也。归者趣也。教意所趣名为旨归（二三之六十一右）。
明镜偈（乃至）汝从佛心生者。此释明镜偈也。然与无相法等者。梵本初句不出无字。而汉本云无形像故。会其相违。经此偈文前有为显无相法之句。即与此句相连。故云。文势相连也。偈云形像。是本为显无相法故。然乃形像即无形像。故会意云诸法无形像也。性本净犹等者。释清澄无垢浊句。当知此像等者。释无执离言说句。徂属众因缘等者。释但从因业起句。若能如是等者。释如是知此法等二句。以此如镜等者。从此以下有三镜字。是可境字。传写误欤。可考证本（已上）光云。此解未快。三个镜字太有深趣。吾师意云。初则譬喻之镜。次则当体之镜。后则一如之镜。又私解之。其初能观之心。其二所观之心。其三不二之心。今秘密宗则以直约诸法令识其心。能所共名心耳。所以决去等者。释金箄明承来也。华藏院本作次自明之。石山本以朱点加次字尤宜。若与此相应等者。释为世无比利句。以能自生等者。释汝从佛心生句法轮法螺偈（乃至）发大精进也者。此解法轮法螺偈也。救世轮者。密钞七云。疏转于救世轮者。救世是人。轮是其法。转诸佛之法轮。如起信言救世大悲者人名救世。下文言。如来所使行如来事。或救世即法轮。法华经云。以佛教门出三界苦名救世轮（六右）问。以轮安二足间之意如何。答。足有旋转之功。故今令安之欤。佛足则有千辐轮相。又此意欤。犹如字轮等者。密钞第七云。谓此转法轮非同显教。若不解此中圆镜漫荼罗秘密之义。失于如来深秘之意。圆镜漫荼罗者。百字位成品偈云。彼有能知此内心之大我。随其自心位导师所住处。八叶从意生莲华极严丽。圆满月轮中无垢犹净镜。于彼常安住（六右）谓自心圆明中字印形三旋转相成。此是内心妙曼荼罗出于音声名转法轮。而其音声普遍十方名法螺也。或云。向来所说金筹明镜法轮法螺次第。如次东西南北四点相配。而可解之。略出经次第亦如是。或秘传圆镜最后授之。此具支式意也三昧耶偈（乃至）兼以字门而广释之者。此释三昧耶偈也。前云耳语等者。第八云。用此彩净帛。周覆弟子面门。当深起慈悲护念之心。耳语告彼三昧耶戒。忽令诸余末入坛者闻声。此一偈当于转字轮曼荼罗行品中说之（八左）今指此文。云前云也。或义指第五其四种根本及三昧耶又一偈等文（此入曼荼罗钞义也）此义恐不宜欤。喜会坛第二云。第三根本四重及第六菩萨四重。如出家菩萨四重禁○第五耳语一偈。如菩萨比丘比丘尼六念五观法也○次受四根本戒。名为真言门行菩萨比丘比丘尼。次受耳语一偈。是同僧祇六念有部五时之法。以验曾受具戒以否。次受三昧耶四根本重。是同已受具竟说戒相（已上）僧祇家授六念者。随机羯磨下云。六念法（律中并有其事。而文意散落。正本出在僧祇。而彼言略意广。又当世盛行。故须义如文成云。）第一念知日月数（僧祇云。念知月一日乃至十四日十五日月大月小。悉应知之。五分云。诸比丘应知半月数知布萨日悔过清净。律云。念知黑月白月两种数法。若入聚落先须知次。此则具含道俗两法。应作念言）今朝黑月小一日（乃至十四日言之。若大言大也。其白月者以纯大故。但言今朝白月一日乃至十五日）第二念知食处（僧祇云。清且当作施食念等。今诸部会通随实作念言）我常乞食。若言我常自食已食。苦言我常自食僧食（若不常定者。应作是念言）。我无请处今乞食（若自食已食。若僧常食等。例知）若言今有请处念自计。若言我有请处今依背缘（佛言。若迦提月中。若施衣。若病等。并开背请）若言我有请处今舍与人（佛言。若一日受众多请。自受一请。余者施与人。如是施与言。长老我应往彼今布施汝。僧祇云。我今得食施与某甲比丘乃至沙弥尼）若言我某甲比丘今朝檀越施与正食回施比丘某甲檀越于我不系我当食（三说。十诵云。此念法唯五种人得作。谓阿兰若独住远行长病饥时依亲里住人如此得行心念）第三念知受时夏数（僧祇云。日日自忆若干腊数。诸部律论皆尔。应言）我于某年某月某时（若干影）受具今无夏（后若有夏。随多少称）第四念知衣钵受净（僧祇云。当忆受持三衣及不受持作净施者）我今三衣钵具并受持长衣并说净（后有不受持不说净者。随有念持念说念少等）第五念食同别（僧祇云。念别众食。又应念言）我不别众食（若准佛言。别众食有八缘开者应白入。若无别众食缘者应白出。若有者白言）我有别众食缘（作此句已得食）第六念身强赢（僧祇云。念若病不病若言）我不病堪行道（若有病者应言）我有病念须疗治（十八右至十九左）入漫荼罗钞第五云。只部意授六念者。四分戒本定宾疏下云。便解僧祇六念之义。准彼僧祇第十六卷。义准应云○第三念某年岁以甲子（乙丑等准知）正月乙丑朔（甲子等准知）二日景寅（甲子等准知）卯时一尺木二尺影受具足戒。未有夏（子丑等时木影长短随时称之。三夏等亦准称之）若受戒时天阴无日但云。卯时初分受具足戒（中分后分亦准称之。已上）萨婆多授五时法者。密钞第七云。疏萨婆多授五时法等者。如有部受戒总有五时。一谓冬时有四月。从九月十六日至正月十五日。二谓春时亦有四月。从正月十六日至五月十五日。三谓雨时但有一月从五月十六日至六月十五日。四谓终时唯一日一夜。谓六月十六日昼夜。五长时从六月十七日。至九月十五日。此乃独于教中。比丘如是次第明有密意（七右）以此验知等者。外道沙门诈称佛弟子之比丘。即为验知如是等类。律中制于比丘。每朝持六念法。六念之中第三念知受戒日时。此以受戒日时分其腊次故也。又前所授耳语一偈。阿阇梨为结护弟子。耳语而令住菩提心（如转字轮品释所明）忆持不忘故以例之。今此四戒等者。当段所明四重禁也。如受具竟等者。是亦且举其例证也。入曼荼罗钞第五云。如受具竟已等者。引声闻具足戒。例释之也。彼为示声闻戒相教四波罗夷。此亦如是。所以甄别戒性中。说其相耳（已上）凡受戒法。先作羯磨。是正受戒。此作汉竟说其戒相。所谓二百五十戒等是也。今亦如是。先灌顶竟更授四戒。是正受戒。而非此外别有受戒。故下释云。汝今以受具戒竟（九右）然乃今言如受具戒竟等者。是分证也。又义云。第六日作羯磨授戒。如正受具。第七日作耳语。所示一偈如彼六念及五时法。今授四重如说戒相。故全证也（如嘉会坛第二）光云。今详疏意。后义为佳。初义太凿违文失旨。如人为他等者。此释波罗夷名。梵波罗夷。此翻断头。翻译名义集第七云。波罗夷僧祇义当极恶。三意释之。一者退没。由犯此戒道果无分故。二者不共住。非但失道而已。不得于说戒羯磨二种僧中共住故。三者堕落。舍此身已堕在阿鼻地狱故。四分云。譬如断人头不可复起。若犯此法不复成比丘故。偈云。诸作恶行者。犹如彼死尸。众所不容受。以此当持戒（二十六右）光云。四分亦存三义。一断头。二无余。三不共住。十诵只云堕不如意处。具如行事钞（会本中一一之八九）真言乘命根等者。约能诠教云真言乘。约所诠理云正法也。若于诸乘等者。弃舍之心句下。可存则成重罪之言。而今对声闻乘。释舍有无。故语虽似间绝。意延及于下文。得意可解（已上）光云。或者应是未再治本。十四卷本云。勿生弃舍之心。如声闻乘中等者。光云。夫声闻戒具缘成受。若其众缘随舍一法。即成舍戒。而非犯罪。故行事钞明舍戒曰。四分云。若不乐梵行者。听舍戒还家。若复欲于佛法修清净行者。还听出家受大戒。增一阿含开七反舍戒。过此非法（会本上三二之二十九左）如声闻乘人等者。光云。凡声闻法白四羯磨。众缘具足方成律仪。若阙一事。即是非法。故行事钞明具缘（数满如法）曰。若少一人。非法毗尼等（会本上三一之七右）准例可知。三军败绩者。密钞第七云。疏三军败绩者。三军者谓上中下三也。败绩退败功业也（八右）又云。三军者军众也。万二千五百人为军。大国三军。次国二军。小国一军。都名六军（十左）随他胜处者。梵网义记（法藏）第一云。波罗夷者此云他胜处。略有三释。一约法。谓是佛弟子以所持佛戒为自。非毁佛戒为他。若专精不犯则自胜于他。若破其根本。即他胜于自以戒为学处。持犯所依故云处也。二约业。谓魔业为他。三约报。谓堕不如意处为他。并可知（二十七右）菩萨戒广释（安然）下云。波罗提（别）毗木乞叉（解脱）尸罗（戒）此云别解脱戒。若能坚持名波罗蜜。此云到彼岸。生死为此岸。涅槃为彼岸。若破住此岸。若持到彼岸。若能犯失名波罗夷。此云他胜处。佛法为自胜。魔法为他胜。持戒是自胜。破戒是他胜（已上）有人虽爱等者。指第一戒。设虽爱重正法心不弃舍。若退菩提愿。则于第二戒犯波罗夷也。三乘法藏者。举显彰密具可云三乘及秘密乘也。普贤文殊等者。十二门论释大乘名字云。又观世音得大势文殊师利弥勒菩萨等。是诸大士之所乘故名为大（三左）文句第十云。十二门论云。大乘者普贤文殊大人之所乘也（会本十二之二左）不同声闻等者。光云。声闻法中听许舍戒。则如初戒之下已明。其舍法者。资持记引律云。我舍佛舍法舍比丘僧。舍和尚舍阿阇梨舍诸梵行。舍戒舍律舍学车。受居家法。我作净人外道等（即顿舍也）我作优婆塞。我作沙弥（此渐舍也）须对比丘舍之。一说即成。多论所谓受如采宝。亦如登山。必假多缘多力。舍如失财。如从高坠。不假多缘。故唯一说（会本上三二之二十九左）一句一偈无非等。光云。丧舍身命者。如雪山童子为求半偈施身罗刹也。事具出于涅槃经圣行品（南本十三之十七）为其僮仆者。如法华经提婆品曰。椎钟告四方。谁有大法者若为我解说身当为奴仆（已上）是也。略说法等者。大乘庄严宝王经云。说有四乘。一声闻乘。二缘觉乘。三方广大乘。四最上金刚乘（已上）光云。今考无文。恐谙记误。大乘同性经下曰。所有声闻法辟支佛法菩萨法诸佛法。如是一切诸法皆悉流入毗卢遮那智藏大海（十四左）盖取此文意而引乎。金刚顶义诀云。如上四种众生。初二谓二乘种姓。第三谓渐次回心入大乘者。第四一门谓从初发心便成正觉。常住佛乘智用无碍。能于十方作大佛事（上之三十三左）菩提心义第三本云。天台云。藏通三乘别圆菩萨合为四乘。真言行者既知一切众生有秘密乘之性。故不可以前四乘法得度。唯真言门当令得度○此论胜义门云。凡夫外道二乘菩萨皆可厌弃。义释三昧耶戒中亦云。说法有四。所谓三乘及秘密乘（二左）若准此释。别圆菩萨摄属三乘。故加秘密乘（圆佛摄此）云四种法也。若准师释义。以显佛乘摄尚三乘。而可别立真言秘密乘也。量其根器等者罪。第十七（方便学处品）云。于小乘人前不观彼根。而为说大法。或于大根人前不观彼根。而说小法行。犯重禁。此即是方便不具。以违逆如来方便故。差机说法为人天怨。故犯重也（二十五右）其直尔等者。此悭法财犯根本戒。其过最重。若悭世财于方便戒结其犯。犹是偷兰遮之摄也。下品者。指方便学处品也。开示此遮难等者。嘉会坛第二云。其四摄法者。所谓布施爱语利行同事。为欲调伏无始悭贪及饶益有情故。应行布施。汝等能行之否（答能行。下同）为欲调伏嗔恚憍慢烦恼。及利益有情故。应行爱语。汝等能行之否。为欲饶益有情及满本愿故。应修利行。汝等能行之否。为欲新近善知识及令心无间断故。应行同事。汝等能行之否。如是四法是修行处。是事如是持（已上）具支灌顶第三同之（已上）光云。此本无畏禅要（七右）问。诸受戒法皆问七遮。今问四遮。其意如何。答。嘉会坛第二云。诸戒仪中皆问七遮。而捡金刚顶义诀云。此地梵网经两卷。从此经中浅略之行相出也。其中广相根未堪云云。而用彼梵网中七遮问者。恐涉浅略。又法悦集陀罗尼经云。犯五逆者。三十年忏悔。乞食路中钵得此咒。持诵成就飞十方云云。若尔七遮何妨持明。今据义释。唯示四遮。如三昧耶四重禁中第四文云。此是四摄相违法。四摄是菩萨具戒中四依。初受戒时。先当开示此遮难。若能奉行者。方为受之。不能奉行。则非摩诃萨埵。不得为受（已上）具支第三大同之。遮难者古迹文集云。私曰。遮谓十遮。一不知自名。二不知和尚名。三未满二十。四衣钵不具。五父母不听。六负债人。七奴。八官人。九非丈夫。十有癞痈疽白癞干痟颠狂五种病人。难谓十三难。一边罪难。二犯比丘尼。三贼心受戒。四破内外道。五黄门。六杀父。七杀母。八杀阿罗汉。九破僧。十出佛身血。十一非人。十二畜生。十三二形也（一之五右）一切众生亦同等者。密钞第七云。疏亦同字轮之体者。且如字轮揽众缘成。如以长声阿字为因。以长声迦佉字乃至娑诃字为缘。若阙一缘不成轮体。菩萨亦尔。令揽一切众生而为其体。若于一众生作不饶益。损彼善根即是于一切众生作不饶益。失同体大悲。故犯波罗夷罪也（八左）例如声闻法等者光云。如初二戒之下已言。凡声闻法具缘成受。若舍一缘即失律仪。故行事钞明具缘之中界内尽集和。曰文云更无方便得别众故（会本上二一之七左）犹如声闻法等者。光云。偷兰遮者。行事钞曰。善见云。偷兰名大。遮言障善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善体以立名者。由能成初二两篇之罪故也。又翻为大罪。亦言粗恶（会本中一一之二十二）方便学处者。此指下方便学处品十善戒也。次下是等者。释佛说三昧耶等一偈也。兼有此字者。梵本三昧耶上有此之字。医啼之字是也。指上所说四重禁而云此三昧耶也。略出第四说四重已。云此等三昧耶。同此意也即是异门等者。谓佛子是通名。善住者即别名。言异者别义也。初云佛子。即是善住戒者。故云异门说佛子之名也。汝今以受等者。此释应至诚恭敬等一偈也。同彼新受戒者者。光云。声闻比丘受戒已后五年依止。一切所作皆白其师。行事钞引十诵曰。一切所作皆须白师。唯除礼佛法僧（会本上三三之十右）勿得卒心等者。观智仪轨云。印契仪轨真言应当于灌顶阿阇梨处躬亲禀受。若不从师禀受决择。而专擅作者。是则名为越三昧耶。受及授者俱获重罪（四左）光云。卒率也。持明藏中二部戒本者。般若寺疏钞第二云。其二部戒本未详。可悉也（三十五右）些些疑文云。二部戒本出其律中。今何为二部（已上）静誉入曼荼罗钞第五云。今所指持明藏者。可禅要所说。二部戒本者。三昧耶戒及发菩提心欤。此二部真言既成辨诸事。所以授之（已上）私云。禅要意授诸佛内证无漏清净法戒中出四种真言。其中初二三摩耶戒发菩提心两明也。如静誉阇梨传何其取此二明谓二部戒本乎。旨趣犹未悉也。又先师教觉上人云。二部戒本者。此三昧耶偈及第五卷三世无障碍戒梵本欤（已上）此二种戒本疏家具出梵本。故加注释为传戒要本也。但当段释云。今此中诸偈亦尔。此中偈者指三昧耶偈欤。若尔除此偈指别戒本也。又先师僧正云。弘仁官府并三学目录。以苏婆呼苏悉地二部经为真言宗所学律部。持明藏二部戒本者当之。贞元录第十四云。苏悉地羯罗经三卷。唐云妙成就法。此与苏婆呼并是咒毗奈耶（已上）大宋高僧传第二善无畏传云。又出苏婆呼童子经三卷苏悉地羯罗经三卷。二经具足咒毗奈耶也。即秘密禁戒焉（五右）疏第三云。持明藏苏悉地（二十二左）义释第三（十一左）同之。又不空所译观自在大悲成就仪轨云。若澡洗时应依咒律及悉地中洗浴法事（六左）此文言咒律者。指苏婆呼童子经欤（已上）光云。上来所引三说之中。僧正义佳。已言戒本。决是二部经卷也已。今此中诸偈等者。佛子汝从今等三偈半也。兼以字门等者。上来约句义门作释。故兼约字义门而广释之问。今此三昧耶戒如经说者。授道具竟而后说之。然乃于正觉坛可授之欤如何。答。不然。经云。行者应入中示三昧耶偈（已上）中者大坛中也。今案经文次第。出自大坛。而于小坛作灌顶法。授道具了还入大坛。即授此偈。故云入中也。又略出经第四云。次应引起至大坛前为说三摩耶令其坚固告言（二十一左）是又于大坛前授之也。况又第八（二十四右）明作法段。作伞盖行道了。至大坛西门二龙厢卫处。为说三昧耶偈。当段次上文云。今漫荼罗中一切集会现为证验也（九右）是对大坛诸尊授之。故作此释也。
尔时金刚手白佛言（乃至）非以矫饰之辞也者。以下叹受具功德也。光云。吾故和尚云。此即说受者德。今灌顶时叹德本此文也。无作者。此无表异名也。弘诀第四云。旧名作无作。成论云教无教。新名表无表。作谓为作。教谓教示表。谓表影。名异意同（会本四一之十三右）如声闻法等者。先举声闻戒为例也。三千大千世界者。声闻戒三千为境界故也。迄至命终者。又一期为限量故也。于一切草木者。此解坏生。坏生者拔草也。自金刚际等者。此释堀地。掘地拔草戒即五篇中波逸提之摄也。今此秘密藏中等者。释不同声闻戒之所由也。此中有二。初明无作多少。声闻一期为限。三千为境。是故所得无作尤挟少也。今秘密戒横通十方。竖该三世。是以所得功德太无量也。军荼利轨云。以入漫荼罗者。受得三世无障碍三种菩萨律仪。由入漫荼罗。身心备十微尘刹世界微尘数三摩耶无作禁戒（六左）即此意也。问。资持记上三云。言法界者。若就教限则局三千大千。今从圆意须论十方法界。无作之体称境而发。等法界量。故云并是戒体（会本上三一之二十右）此就圆意而论无作。法界为境。来际为限。与秘密藏有何别耶。答。释论第十云。大本华严契经中。作如是说。其圆圆海德诸佛胜。其一切佛不能成就圆圆海。劣故。若尔何故。分流华严契经中作如是说。卢舍那佛三种世间为其身心。三种世间摄法无余。彼佛身心亦复无有所不摄焉。卢遮那佛虽摄三世间。而摄不摄故。是故无过（十四右）戒境宽狭准此可知。且约初戒云之。正法有四。谓三乘与秘密乘也。三乘者通诸显教。则如上通达三乘段释之。然彼圆家无作唯于其三乘中论之。则于此秘密乘非彼境界。故有所不遍也。如云初戒。余戒例知。又声闻下。明有为无为别。声闻戒以羯磨因缘始起。至无余涅槃终灭。故名有为戒。今此律仪本从一切智生。终入萨婆若海。故名无为戒也。第一云。如声闻净戒。要由白四羯磨众缘具足。方始得生。又须方便守护如防利刺。一期寿尽戒亦随亡之。此戒则不如是。世世生处恒与俱生不假受持。常无失犯。又由住斯戒。故实智明逮见不思议中道甚深缘起。制止八颠远离二边。故经次云远离邪见通达正见（末之十七）悉之。本末究竟等者。光云。此借法华方便品言。而示律仪始终不出本不生际。故云皆如金刚也。又如声闻法等者。此明无作律仪初后无别。初举声闻戒为例。此中具足烦恼者。即指凡位。学无学者。于圣位中前三果为学。第四果为无学。后今此菩萨下。正明密戒。于中有二。其正释意约横。谓从初发心至如来地（四十二地）位位功德皆遍法界。若如来功德遍满。初心功德不遍。是可定有增减之异。而俱遍法界。故云则与如来更无增减也。其复次释意约竖。虽初发心功德普遍法界与如来等。从此以后更经无量阿僧祇劫念念增进。其间功德言心难测。故云不可思议也。是等功德皆悉得之。是秘密藏中无作功德也。以经云等者。正合圣语以劝行者信也。经言所有福德聚。此是分齐其未分明。故设横竖二段之释。如是横竖无边功德。是善男子善女人一时能成就之。故云与彼正等也。此福非一切等者。此释以此法门当如是知句也。示其入处者。释经法门二字。门出入处。故云入处。如彼善男子善女人。入此法门。而从其法门中出生。故名佛子。法门者。即是佛口也。佛口是法理出入之门故名法门也。欲令领会圆意者。释当如是知句。初后圆具无增减异。故云圆意也。譬如轮王等者。此释彼善男子等文。但为显佛子义。先举轮王太子喻也。法云经云。譬如转轮圣王有大夫人。怀妊七日是子具有转轮王相。故诸天尊重过余诸子具身力者。所以者何。胎中王子必绍尊位绩圣子种。善男子初心菩萨亦复如是。虽未具足诸菩萨相。如胎王子。诸天神王深心尊重。所以者何。如是菩萨必绍尊位不断佛种故（已上）智论第二十八云。如宝顶经中说。转轮圣王少一不满千子。虽有大力诸天世人所不贵重。有真转轮圣王种。处在胎中初受七日便为诸天所贵重。所以者何。九百九十九人不能嗣转轮圣王种令世人得二世乐。是虽在胎必能绍胄圣王。是故恭敬。诸阿罗汉辟支佛。虽得根力觉道六神通诸禅智慧力。于实际得证为众生福田。十方诸佛所不贵重。菩萨虽在诸结使烦恼欲缚三毒胎中。初发无上道意。未能有所作。而为诸佛所贵。以其渐渐当行六波罗蜜得方便力入菩萨位。乃至得一切种智度无量众生。不断佛种法种僧种。不断天上世间净乐因缘故（十二左）佛言由彼等者。正释彼善男子善女人句。经举人。疏举德。经释互显当知即是等者。正释从如来口生佛心之子句。五秘密经云。则于现生遇逢曼荼罗阿阇梨。得入曼荼罗○集得身中一大阿僧祇劫所集福德智慧。则为生在佛家。其人从一切如来心生。从佛口生。众佛法生。从法化生。得佛法财。注法财者。谓三密菩提心教法（一左）即身义注此文云。此明初授菩提心戒时由阿阇梨加持方便所得之益（八右）法华经第二云。今日乃知真是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分（已上）义疏第五云。从佛口生者。上对小乘之伪。总明今大乘为真子。此下别约三慧以释真子也。从佛教生闻慧解。故云从佛口生。从法化生者。从理法生思慧解也。得佛法分者。生修慧解也。故毗昙云。闻慧一向从教生。修慧一向理生。思慧或时从教。依今文思修二慧并从理生也。智度论云。外书明婆罗门从梵天口生于四姓众生中最胜。今随俗叹从佛口生佛是真梵天。从佛口生为最胜也。从法化生者。亦是借譬叹也。如诸天等。从父母膝上忽然化生。于四生内为最胜。今从极法而化生。乃是胜也。得佛法分者。此亦简叹也。入佛法有二人。一贪名利。谓取财分。二悟解佛法。名取法分。今对昔者取小乘分不名取于佛法。若取大乘名取佛法。如下文云不失如来知见宝藏之分。即其事也（九叶）瑜伽论第八十四云。口所生者。从说法音而诞生故（五右）大论第四十一云。从佛口生者。有人言。婆罗门从梵天王口边生。故于四姓众生中第一。以是故舍利弗赞言。汝真从佛口生。所以者何。见法知法故。未有得道者。依佛故得供养。是名取财分。又如弊恶子不随父教但取财分。取法分者。取诸禅定根力觉道种种善法。是名取法分。得四信故（二十八左）胜鬘宝窟下云。如佛性论言。以四义释成佛子。一者因。谓是信心。二是缘。谓是波若。三是依止。谓三昧。四者成就。谓是大悲。又彼论云。信因如父。波若如母。三昧依止如胞胎。大悲成就如乳母。菩萨由此四。名为佛子。此从佛口生等四种。应是彼四义也。众佛口生者。应是信心。从佛口教生信故。从正法生者。应是般若。证正法故。从法化生者。应是三昧。以三昧修生本无今有故。得法余财者。应是大悲。以大悲功德财故。得之未尽故。名余财也（末之十四左）菩萨戒广释（安然）下云。昔佛未出。诸外道诸大波罗门从梵天口而生。诸大天众父母膝上化生。能得此法为得天法分矣。如来出世破彼邪说。故说。入佛法者。从仙口生生在佛家。从法化生绍断佛种。得佛法分。真是佛子。故梵网云。众生受佛戒即入诸佛位。位同大觉已。真是诸佛子（已上）其所在方等者。此释所在方所等文也。犹如声闻经等者。杂阿含经（求那跋陀罗译）第二十四云。譬如大树根茎枝叶华果茂盛大枝先折。如大宝山大岩先崩。如是如来大众眷属其大声闻先般涅槃。若彼方有舍利弗住者。于彼方我则无事。然其彼方我则不空。以有舍利弗故。我先已说故。汝今阿难如我先说。所可爱念种种适意之事。皆是别离之法。是故汝今莫大愁毒。阿难当知。如来不久亦当过去（二十一左）增一阿含第十八亦有此事。一切众生等者。此释是故秘密主等文也。初入世谛等。还释与彼正等余义。虽入曼荼罗之阶次不同。所得功德皆欤如来等也。世谛曼荼罗者。此未得瑜伽人所入七日作坛曼荼罗也。具可云所有福德聚与初发心乃至如来等。而今约后。约胜云与如来等也。当段前后多云与如来等。准之（已上）光云。三种灌顶五种三昧耶中。印法·事业·一见·结缘·受明·传法。皆为世谛。是法则阿遮梨之所行也。以心·秘密共为深密。即深行阿遮梨之所行也。初入瑜伽等者。此已得瑜伽。人所入定中所现曼荼罗也。此有重位。十六重十三重阿阇梨。如第三释。是中亦有差别等者。通妨释也所有福德聚若横若竖。一时获得无增减别。何有初后浅深不同。今通之云。是中亦有差别无差别二。常平等常差别。是深教所谈也（已上）光云。若就外用则有差别。若据内证则无差别。所谓本地加持之意。而实不二一如也已。以见如是等者。释时金刚手等文也。谓一曼荼罗功德虽无量无边。大论其体不过理智二法。金刚界者智。法界者理。如次配金刚手普观所见也。今所以举二义。第一云。时彼菩萨普贤为上首。诸执金刚秘密主为上首（本之十七右）思之。
瞿醯云阿阇梨（乃至）初品中广明者。光云。以下即引瞿醯。委示灌顶已后教授等法。此以今经略本而其教授等未分明故也。瞿醯云等者。彼经下卷分别护摩品文也。阿阇梨如上所说者。经于是说护摩作法。其文第八卷已引之。故云如上所说。非经有此言也。用净水洒等者。此有二义。一护摩法已。引其弟子而入大坛。广示大曼荼罗尊位。时于门前即作洒水。凡是入坛之通仪也。二如上护摩即为弟子奉献火供。而更复为净其灰炭。以净香水洒彼顶上。譬如世炼金时先以烧火后入水也。教彼大印等者。是得佛印明欤。嘉会坛第五云。教彼本印彼经云本手印（已上）令坐一处等者。嘉会坛第五云。令坐一处持诵之。彼经云持诵所得真言（已上）具支第九注此经文云。所得者是随得三部者也。今于传法宜用瑜只经中胎藏秘法一时顿证八字真言也（已上）光云。瞿醯经文先就受明。今所引意广约诸余。故改文乎。后来灌顶大阿阇梨。冀得其意而修行之。自诵般若经者。瞿醯经云。次教诸弟子等。次第令坐。自读般若经。令彼等听（下之八右）具支第九云。师读般若。令彼等听。私谓。八般若经有令法久住陀罗尼。此处最要矣（已上）理明房小岛流次第。即于此处出大般若经陀罗尼。准此说欤。又瞿醯经本文读经前有儭施作法。然今此经灌顶以前投花之后。护摩供已有儭施法。故略不引。嘉会坛五云。今捡瞿醯。中间护摩之次有此儭施文。而于此次不说之（已上）可知之。次为都说等者。嘉会坛第五云。先师自诵般若经。次诵此三昧耶戒梵本。次说此戒相。次说瞿醯戒。如是教授于理可欤（已上）三昧耶戒者。嘉会坛第五注云。三昧耶戒如下说（已上）玄静胎藏授大灌顶次第云。瞿醯三昧耶戒文云。一汝等从今日○二于摩诃衍○三凡见一切○四于尊者处○五不应于○六凡求来○七于诸有情○八于诸功德○九常乐大乘○十所有秘密○（已上。玄静受明灌顶次第同之）尊得者。阿阇梨也。诸尊者。诸天神也。无三昧耶者者。光云。未受灌顶三昧耶之人也。余如供养法等者。疏主词也。第七卷初品有劝行制戒门正戒重禁门（不思议疏立此科目）尚当广说教示之也。
如是教授已（乃至）如彼广说也。光云。以下又引瞿醯经文。而明教授已后作法乃至拨遣法也。具文云。如是说三摩耶已。各各视彼所得本印及与真言所属之部。并与说彼本曼荼罗（下之八左）各各示彼等者。若受明者得佛印明三部之中。未知何部。故今于此示之也。本漫荼罗者。此得佛尊曼荼罗也。然后作最后护摩者。是又彼经具说护摩作法。然第八卷已具引之。故今略文而只云最后护摩也。护摩竟更等者。明神供法。前供养时供养坛中诸尊。然后修诸神供。如第八明。后供养时反之。可见施毕洗手等者。此正明后供养作法。嘉会坛第五云。后供养法施毕。洗手洒净。与诸弟子以香花等次第供养一切诸尊诚心顶礼并乞欢喜。启谢云。种种香花饮食供养多不如法。甚大惭愧。愿诸圣众以大慈悲布施欢喜。出集经（已上）复执阏伽等者。明拨遣法。但准同请法一句者。疏主加之。又解界法虽不出之。理须行之。慈觉曼荼罗问答云。奉送之时当以三昧耶印于顶上解之。文说虽尔师传不然（已上）高雄口决云。解结界时仪式。先未解结之前献阏伽。即诵偈颂文。须马头墙网火院。次正诵还本宫真言也。须本尊印（十六左）须本尊印者。谓以曼荼罗主真言一时发遣诸尊也。诸供养食等者。明法事毕了分供养物法。是又瞿醯文也。又一字佛顶经第四云。其坛内财物阿阇梨分为三分。一分施入常住。供养众僧。一分给施贫下乞人。一分阿阇梨自受取用写经画像。其诸饮食亦分三分。一分施外众僧。一分施于贫下乞人。一分施于水陆鸟兽。是入坛者皆不应食此供养食（明本五之五右）陀罗尼集经第四云。次收布施佛菩萨等钱财宝物。若其诸佛菩萨物者。应用作佛菩萨形像。般若物者。用写诸经。若阿阇梨欲自作佛菩萨经者。自收造像写经处用。若不作者。付属三网。布施金刚天等物者。阿阇梨身自用亦得（不用第一）坛中饮食其阿阇梨及弟子等皆不得食。若吃用者不得神验。与奴婢食。及余人等乃至畜生。不入坛僧吃用亦得（十五右）大曼荼罗经（宋天息灾译）第二（阿阇梨品）云。复次金刚手菩萨白世尊言。世尊凡阿阇梨所有供养曼荼罗贤圣金银摩尼一切财物。乃至所施象马之类。其阿阇梨受得之。后当何所用。愿大牟尼为我开说。佛言。金刚手阿阇梨应有一切所施供养之物。彼阿阇梨受已当分三分。第一分奉于三宝。第二分施与婆罗门外道尼干子等。第三分又分作二半分。半分与阿阇梨同学。半分阿阇梨自用。又前三宝之分亦分为三分。一佛。二法。三僧。如是分已各各受用。佛分者。得造佛像及塔庙等。其法分者。可用书写如来一切经法。僧分者。可造种种饮食供于众僧。阿阇梨若能如是分别次第不侵损者。彼一切曼荼罗贤圣悉皆欢喜。一切所求皆得成就。若阿阇梨分分之后。或复有人为其知事。心住悭吝侵于三宝。不依阿阇梨所有旨教者。以因果故命终之后当堕叫唤地狱。后生人间以其余业生于犬中（六右）瑜伽大教王经（宋法贤译）第一（曼荼罗品）云曼荼罗所用之物尽施阿阇梨。弟子不得受。若有受者当破三昧。唯阿阇梨随意受用（十三右）问。一字经云施于水陆鸟兽。今文言不应与狗鸟等。相违如何。答。瞿醯具文。云不应与狗及鸟（已上）瞿醯且嫌下品鸟兽。一字偏施水陆有情。又宗睿请来护摩法要云。供养设食不得人吃。可投水中。及与鸟兽乞儿饿狗等（已上）此文与瞿醯说相违。更决。问。七众之中比丘沙弥二众僧也。何云若无僧当与七众乎。答。虽言总云七众。而实除比丘比丘尼。只应是其余五众也。又瞿醯具文云。若无僧伽应施苾刍苾刍尼及优婆塞优婆夷（已上）此文且乘语势云苾刍欤。例如释第七识云执我我所耳（已上）光云。异乎钞主出于乱世未住律仪。故暗戒学作此问答。文言若无僧者。即指次上四方僧等。是所作法结界十方僧坊。或招提僧坊也。故若无此僧坊。则当与七众耳。七众之中言比丘比丘尼。广通僧坊别坊所住者也。

大日经疏演奥钞第三十（毕）

此卷之中多补其阙。是为幼学且作之地。负识遮梨冀点治之。宝永第二龙集乙酉。仲冬后六慧光识。

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。