TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大日经疏演奥钞第二十一

东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅


疏第七卷之余（释经二具缘品）

经中次说真言如实相（乃至）故重言之也者。从是以下明真言相。就中大有二重。初明真言如实相。当段所释是也。后明随类加持相。秘密主成等正觉以下之文是也。十住心论第十引当段经疏文而注释云。已知法尔而住无人能作。若然谁传○最初说相云何。经云秘密主成等正觉等（十四右）法尔随缘二段起尽可思之。以如来身语意等者。释此真言相之句。大日经开题引此经文而注释云。真言者。莲华觉智。相者。佛部即如来身也。金刚部即心也。此文举两并一。秘意可知（五右）按此释意今此真言相文真言（止）可训之。此句摄收三部三密也。当段且作即顺常途之释也。谓百川入海为毕间竟处。若入海已皆成同一碱味也。如来身语意亦复如是。三密悉入性海则毕竟平等也。以之为声字皆常之所由。故云以如来身语意毕竟等故。意云。如众水在河池时随缘增减生灭。若入大海更无所去常住不灭。如来三密究竟入法性平等海。声字皆常无有变易。是故毕竟平等以为所由。成声字皆常之义也。是故佛不等者。释非一切诸佛等文。是故此真言等者。释若诸如来出现等文。三说虽经不说义而具之。谓已说现说属佛出世。未说属不出于世也。问。何故何以故等十一字不释之乎。答。何以故等十一字表。若诸如来下释。表文其意自在释中。故不用别释也。法住法位等者。释诸法法尔如是住之句。密钞六云。疏法住法位等者。真如住在诸法之中名为法住。法有染净。离染得净。分位显之。故名法位此约理事差别。七真如法即所住即法位。唯约理明。言性相常住者。谓真言如实体性。真言如实行相。有佛无佛而常有故。亦可性是常住。相是无常。既尔云何言性相常尔。答。性相无二故。又性常是常。相常是无常。不由如来出世故。问。常住音声可尔。无常音声言说岂非如来说耶。释曰。法本无常。但由佛显故（十三左）此解未详。法住法位等者。此依法华是法住法位世间相常住文欤。初得真言声字诸法。次法位者大空位。即身义释游步大空位之文云。诸法所依住故号位（已上）又天台疏记云。位据理性（四三之二十一右）而演密解法者真如。法位作事理二释。俱以害秘意也。性相常住者。是又秘藏记一个篇目也。具如彼释。演密亦可之释恐不合疏主之意欤。即此大悲等者。释谓诸真言等文。此有二义。一义云。下释真言真言相句云。初真言指世谛字轮相。次真言实相云云。当段又同此意。大悲曼荼罗一切真言者。释初真言。是指世谛字轮相。世谛字轮相者。真言形音也。真言之相者。指真言实相。实相者。即是义也。依此料简即此大悲漫荼罗一切真言一真言之相可训之。一义云。下释约竖示重言所由。今文约横显真言非一。谓大悲曼荼罗诸尊真言其数非一。故重言之也。若依此料简即此大悲曼荼罗一切真言。一一真言之相皆法尔如是可训之（已上）光云。后义似凿。
若如是者则是诸真言相（乃至）如来之本意也者。从是已下明真言随缘相。此意言等者。明法尔随缘之承来也。今此真言门等者。释成等正觉等文。于中初释大意。后如来无碍知见下具释经文。真言有形音义。是名真言门秘密身口意。其身口意即本地法身平等身口意。故云即是法佛平等身口意也。世间成就品义释云。当知此尊即具三密。以众字形色故具足身密。以众字音声故具足语密。以众字义趣故具足意密。以三事等故。当知行者一缘不乱善住三密之观中（八之六左）当知今所云真言者。即是法身佛也。人法不二之极处。本地无作之根源也。一切众生虽同住此处而自不知。是故如来以加持力出现于世。说此真言形音义。若众生由此观修还住本位。难思妙业秘密深益。只在此法。谁不仰耶。如来无碍知见等者。释一切智者一切见者之句。相续者。陀罗尼义云。一切众生相续者第八识也（十八左）谓第八识任运相续无有间断。即简有间断之识故立相续之名也。或云。指众生依身云相续也。也释论第五云。无明虽一相续别故（十七左）仁王经疏法衡钞（遇荣）第一云。相续者身义。身有三义。谓体义名身。积集义名身。相续义名身。今取相续义。前灭后生常相续故（四十一右）即其证也。以于此真言等者。真言形音义云体相。义体形音相也。或形体音义相也。或音体形义相也。苦克实皆体皆相也。此形音义即是法佛平等三密也。法佛三密遍法界相应故。一切众生本自成就。而彼众生自不觉故为生死人。若能自知见名一切智者一切见者。声字义云。平等三密遍法界而常恒。五智四身具十界无缺。悟者号大觉。迷者名众生（一右）即此意也。是故如是等者。如来无碍知见一切众生法尔成就者。本觉也。虽然迷者不知。觉者独知见者。始觉也。其始觉知见即前本觉知见。故非佛处所造作。亦非他所传授者。即是始本不二智也。佛坐道场等者。释出兴于世等文也。云何众生等者。随教权实去道有远近。俱舍法相意谈迷悟体别。故众生去佛道甚远。是故时经三大。其道邈悬。位尽五位。其理弥高。一乘两宗意非如是。迷悟不二生佛即一故。阿鼻依正全处极圣之自心。毗卢身土不逾凡下之一念。譬如庄周梦成胡蝶轮王梦成蚁子。而曾不动本身。望彼权门所谈。去道稍近。对此秘旨。犹是还远。谓如庄周梦成胡蝶。实虽不动本身。而当梦情所见。唯胡蝶非庄周也。今此宗意则非如是。地狱天堂佛性阐提皆自心。佛名字故凡情所见即是法体。然虽日向法体未知法体未知法体故云去佛道。直向法体故云甚近。教之优劣宗之浅深智者察之。如来出兴于世者。释出兴于世四字。还用如是等者。释而自此法四字。分作种种等者。释说种种道。开示种种乘者。此摄道言。道约所履。乘约能履。能所不离。故举道摄乘也。随种种等者。释随种种乐欲等文。以种种等者释以种种句等文诸趣音声句也。其义易知。故不用释。自在加持等者。释而以加持等文。虽从机感等者。总释一段大意。其大意者本迹不二义也。此中有二。一约众生机感因缘释此义。二约佛巧智方便示此意。此中善巧方便无所不为者。约身业。善巧方便普门异说者。约语业（上句善巧方便言贯通下句）善巧方便者。权智异名。即是心业也。如来权宜不出三业。故此作释也。或又当段文为三节。而各初安虽字。是约三业德也。谓虽从机感等者。约意业。感者内心所发故也。虽善巧等者。约身业。云无所不为故也。虽普门等者。约语业。其义易知。若行者等者。如来三业应迹。皆以无相现相。不生而生。故与十缘生句不异也。真言十喻者。且于第一幻喻有三重。即空即心即不思议是也。浅深虽异皆是常途所论也。更有金刚幻。住心品释云。即事而真。无有终尽云云。虽云幻如金刚。离有为生灭。若妄见实生实灭相。更增心垢非佛本意也。更增心垢者。行者不遇此教之前。已有烦恼心垢。而依教修行中又生妄见。故云更增也。问。上来所明法尔随缘二义之中。今经于何位说之耶。答。于法尔位说之。何以知之。十住心论第十引两部大经五成就文已发问云。今所传真言教法谁作。答此问。引此真言相非一切诸佛所作乃至真言法尔故文。明离造作。当知此经集会说法之相法尔非随缘也。更发问云。已知法尔而住无人能作。若然谁传。答此问。举七个大阿阇。为明最初传者。引成等正觉乃至说真言道文。是传者非说者。爰知于大日有二重。约说者当经教主属法尔位。约传者。流传初祖属随缘位。于一佛望内望外有二重异。学者不可乱之。
复次世尊以未来世（乃至）随于颠倒非真言也者。是释秘密主云何如来等经文也。一段经文大分为二。初明所加持处。后秘密主如来下说能加持法。所加持处者。即是世间书写文字也。即俗而真深旨亲出如来金言。岂可舍俗求真耶。以世间文字等者。世间文字语言本无实义者。如来纵以不思议神力。不可加持之。而世间文字本带实义。故如来即以真实义加持之也。若出法性外等者。以上明正义。以下破邪谬。而佛以神力等者。古来有二义。一义云。破邪谬中有二重。初破计法性外别有世间文字。谓若生外有世文字。妄心谬见也。后都无实体下谬见者重作会通云。于世间文字都无实体可求。而佛以神力横加持之。故得名真言也。若其如是言之。即堕颠倒非真言也。若依此义者。而佛以神力加持之可训之。此是小野僧正点也。一义云。可读烂脱。谓妄心谬见。是则随于颠倒。非真言也。都无实体可求。而佛以神力加持之。已知所加持处等。是此烂脱石山共点本并毕藏院宽智律师所持之本注之。一二烂脱易知。第三而佛以神力加持之者。其词不足。若润色之。以世间文字实义而佛以神力加持之。若法性外别有世间文字者。如来以神力不可加持之（为言）但此烂脱非肝要欤。石山本注云。日藏公点也。有乖文义。无顺玄理（已上）恐是似破此烂脱矣。已知所加持处（乃至）开示真言教法者。已知所加持等者。蹑前征后。故佛次言等者。正示其法。谓以如来等者。释如来无量等文。皆如因陀罗等者。密钞六云。言皆如因陀罗宗者。谓天帝释自造声论。彼中有如是义故。又或如天帝释殿上网互相涉入重重无尽。故言皆如因陀罗宗也（十四右）又释违疏上文。又不合宗字。又此一一等者。释真实谛语等文。一一功德者。真实谛语四圣谛等功德也。此一一功德即同真言相。真言相者。上释云。此真言相声字皆常（已上）既同常言故。法性自尔非造作所成。其所同真言阿等字非一。今且约阿字一言辩其义也。于中有二。初就真言通相作释。后复次世尊于法自在下。约真言别相作释。如行者等者。合释真实谛语四圣谛二句。就之案之。经真实谛诸法一实理也。四圣谛者世出世间因果也。譬如全水成波。疏摄苦集灭道归真实谛。如摄婆归水。经疏互显欤。密钞六云。疏无苦集等者。谓入阿字本不生门故。即了苦集灭道本来不生。而但有真谛。如水结成冰冰即是水无别水也。但以众生迷于苦集失法性水。若入阿字门了达苦集本来不生。即会法性。而但有真谛。故云无苦集等（十四左）见此有一实谛等者。涅槃经第十三（圣行品）云。复次善男子譬如金师以一种金随意造作种种璎珞。所谓钳锁环钏剑铛天冠臂印。虽有如是差别不同。然不离金。善男子如来亦尔。以一佛道随诸众生。种种分别而为说之。或说一种。所谓诸佛一道无二。复说二种。所谓定慧。复说三种。谓见慧智。复说四种。所谓见道·修道·无学道·佛道。复说五种。所谓信行道·法行道·信解脱道·见到道·身证道。复说六种○复说七种○复说八种○复说九种○复说十种○复说十一种○复说十二种○复说十三种○复说十六种○善男子是道一体如来昔日为众生故种种分别（十二右十三左）四圣谛即一实谛义。涅槃圣行品中广说之。当段释准彼品意也。又知八倒等者。密钞六云。疏又知八倒等者。一切众生由迷倒。故计一切法是净是乐是常是我。今观念处是不净是苦是无常是无我。如是念处除四倒已。若执不舍复成四倒。今入阿字门。故了知念处本来不生。但是法界成真实念处。故云又知八倒等（十四左）知四如意足等者。智论第十九云。行四正勤时心小散。故以定摄心。故名如意足。譬如美食少盐则无味得盐则足如意。又如人有二足复得好马好车如意所至。行者如是。得四念处实智慧四正劝中正精进。精进故智慧增多。定力小弱得四种定摄心故。智定力等所愿皆得。故名如意足（二十二左）圆觉经略疏（宗密）云。四神足者○亦名如意足。所欲如心故（二之二十三）折玄记下云。四神足者。一欲神足。心所中欲。以希求为义。二勤神足。心所中精进。以策修为义。三心神足。定俱心王所依为义。四观神足。心所中慧以觉察为义。言神者。谓神变能现种种变化之事有灵妙之德。故名神。言足者。依止义。谓由定为依此起种种变现事。故即神从定足而生定与神变为足。故名神足。或有云。足为脚足。此四神用如脚足不殊能运动有情得至圣果。故名神足。问。神足体既是定。何得欲等四名。答。但从因为名故。谓由欲勤等四法为因资益于定起神用故。问此四为与定俱时前后耶。答。然与定俱起不前后故。问。定心俱时有通大地十遍善地十等多法相应。何以偏说此四耶。答。为此四法资益于定。功用胜故偏说也。又有解云。此四约加行位立名。即在定前而起。于加行位由有欲欲起此定故能引发于定。由有勤勤修此定故引发于定。由有心心是定所依。故引发前定。由有观观察诸境。故引发于定。然加行位随有多法。此四为加行引发胜故偏明也（已上）密钞六云。言知四如意等者。四如意者。欲勤心观也。一切神通由此发。故仁王疏云。欲勤心观以定为体性○谓如是神足以阿字门。四句求之皆无所得。即知本来不生全是法界故。得成就法界神通尔（十四左十五右）知是处非处等者。密钞六云。言知是处非所等者。知是处非所即佛十力第一力也。若出体时克性以慧为性（十五右）十智力相具如住心品疏第一钞。知六蔽等者。密销六云。言六蔽本不生等者。乖违理性障蔽真心。即是六度所治贪等六种烦恼。但从妄起推入阿字达本无生。离彼中流故升彼岸也（十六右）贪等六种烦恼者何耶。且依五重结护。布施治贪。戒治慢。忍治嗔。进治懈怠。禅治散乱。慧治愚痴。又依真言问答。贪淫嗔怠乱痴如次配之。此本乎六婆罗蜜经意也。知七菩提分等者。智论第十九云。七觉分者。菩萨于一切法不忆不念。是名念觉分。一切法中求索善法不善法无记法不可得。是名择法觉分。不入三界。破坏诸界相。是名精进觉分。于一切作法不生乐着。忧喜相坏故。是名喜觉分。于一切法中除心缘。不可得故。是名除觉分。知一切法常定相不乱不散。是名定觉分。于一切法不着不依止。亦不见是舍心。是名舍觉分（三十二）折玄记下云。七觉支者。一择法。二精进。三喜。四种安。五念。六定。七行舍。此七名觉支者。觉体即是果中尽智。无生智名觉。支者分义。此七能助舍觉。是觉之分故。依主释（已上）知四梵住等者。慈悲喜舍名四梵住本出智度论。如第六卷钞已引之。知十八种法等者。智论第二十六云。十八不共法。一者诸佛身无失。二者口无失。三者念无失。四者无异想。五者无不定心。六者无不知已舍。七者欲无减。八者精进无减。九者念无减。十者慧无减。十一者解脱无减。十二者解脱知见无减。十三者一切身业随智慧行。十四者一切口业随智慧行。十五者一切意业随智慧行。十六者智慧知过去世无碍。十七者智慧知未来世无碍。十八者智慧知现在世无碍。问曰。是三十六法皆是佛法。何以故。独以十八为不共。答曰。前十八中声闻辟支佛有分。于后十八中无分（一右）依宝积经。一诸业无有误失（此中摄三业）二言无卒暴。三念无忘失。四无不定心。五无诸异想。六无拣择舍。十志欲无减。八正勤无减。九念无退减。十三摩地无有退减。十一智慧无减。十二解脱无减。十三以后立名全同智论说文。即密钞六（十六以下）引载之。又依俱舍论第二十七。十力四无畏三念住大悲名十八不共法也。又瑜伽论七十九有文往见。问。八倒六蔽是妄法故云本不生。诚有其谓。四神足十力等何云本不生乎。答。案有二义。一本不生言有遮有表。妄法自性都无故本不生。真法自性本有故云本不生。彼八倒六蔽约遮。四神力等约表。遮表杂举二义并示欤。二四如意十力等。或通三承。或涉显密。显佛所得十力等望秘旨还作戏论。是以八倒六蔽一列举之而简权佛十力。成实佛自然十智力余准知之。复次如此经等者。以上横举众德明种种法门。以下竖约浅深示种种法门。若了知等者。约初劫明本不生义。此有二义。一义云。初若了知等者。举初劫始终。谓了知唯蕴无我者。当谓如是解唯蕴无我句。证寂然界者。当如是证寂然界句乃至言摄中间诸句。当约我人等者。约唯蕴拔业二乘明本不生义。以五喻等者。约证寂然界明不生义也。一义云。一段释以时字示浅深重位。了唯蕴无我。乃至证寂然界时。约我空明不生义。以五喻观察性空时。约法空明不生义。当知证寂然界者非如是证寂然界句。此如是湛寂句。然得意云证寂然界。例如第三释六无畏中无我无畏云如上所说乃至证湛寂之心。湛寂寂然言异意同。是故互通其词。学者无守株可。观察蕴阿赖耶等者。约第二劫明不生义。然第二劫有二个住心。他缘觉心是也。今所举通二心始终。比挍初品经文可得其意心之影像等者。七卷楞伽经第一云。了达三界皆唯自心。得如幻定。绝众影像成就智慧。证无生法。入金刚喻三昧。当得佛身。恒住如如。起诸变化力通自在（二十五右）解深密经第三云。如依善莹清净镜面。以质为缘还见本质。而谓我今见于影像。及谓离质别有所行影像显现（三右）摄论释云。由迷乱故谓我见影（光云。摄论有数本。此玄奘译。无性摄论四之八右）当劫大意则以万法唯心为宗。诸法皆心之影像也。离心更无别体。譬如镜中像离镜更无别体。是故他缘乘有为识体之上明影像不生。觉心乘无为心理之中明影像不生。有为无为虽异心之影像其义大同。故云当约心之等也。极无自性心等者。约第三劫明不生义。此劫中有初后。初明有为不生。住无为理。后观无为亦不生。住不思议心。约后位立极无自性心称。后必兼初。是故初位亦在此中。于中一道但留极无初位。极无初后并具。然乃极无自性心生句中兼摄一道无为心也。他门祖师就当段释谓。第三劫唯有极无自性心。而无一道无为心。然高祖开立二个住心即违此文。此难未得疏意故也。或料简云。第三劫中有两住心。当段释举后显初。三劫宝珠三劫阿阇梨释。或举后显初。或举初显后。其例非一。两义用舍在学者意。净菩提心者。若依一道心。指心之实际。云净菩提心也。若约极无心。指离有为无为界不思议心。云净菩提心也。乃至者。通十地位。如来地者。约佛地明不生义。大悲胎藏等者。如下释阿字门之段云自在成立大悲漫荼罗。委释在彼段。学者可悉之。如阿字等者。举阿字例余字。如一一字等者。举字例名成立。乃至者。字名中间无可摄略之法。而今推之。如一一字者一名二名等乃至一一名次第渐广。故云乃至欤。成立准之知之。复次世尊等者。文次第云。以增数字相摄增数法门文（七左）以上约通相。以下约别相。是则约字数多少明摄属表示。例如准胝仪轨念诵结护等约尊手多少说法门□帜。陀罗尼义云。问。以一字摄菩提心等种种法门。乃至以十字摄十力等种种法门者。通相别相二门中何门意耶。答。别相门意。通相门意而持一阿字时。随机悟各别法门故。知尔者疏曰。若就真言通相。今行者持一阿字门时。随彼性欲机缘。或悟四念处。或悟四神足等。各各不同（二十一右）菩提心等者。陀罗尼义云。问。菩提心等种种法门者。何者。何余亦尔耶。答。菩提心者。菩提行菩提因菩提果。止镜者。止者持等引乃至有心无心定。镜者能镜智。谓正体后得加行并眷属非色四蕴。三空无相无愿是（二十右）。

一 增数法门本据

智论第十八云。复次菩萨观一切法不合不散无色无形无对无示无说一相。所谓无相。如是等诸法一相。云何观种种相。一切法摄入二法中。所谓名色色无色可见不可见有对无对有漏无漏有为无为等二百二法门。如千难品中说。复次有二法。忍辱柔和。又二法。亲敬供养○二法。法随法行。二智。尽智无生智。如是等无量二法门。复次知三道。见道修道无学道。三性。断性离性灭性。三修。戒修定修慧修。三菩提。佛菩提辟支迦佛菩提声闻菩提（更不复学智满足之名也）三乘。佛乘辟支迦佛乘声闻乘。三归依。佛法僧。三住。梵住天住圣住。三增上。自增上他增上法增上。诸佛三不护。身业不护口业不护意业不护。三福处。施戒善心。三器杖闻器杖离欲器杖慧器杖。三轮。变化轮示他心轮教化轮。三解脱门。空解脱门无相解脱门无作解脱门。如是等无量三法门。复知四法。四念处四正勤四如意足四圣谛四圣种四沙门果四知四信四道四摄法四依四通达善根四道四天人轮四坚法四无所畏四无量心。如是等无量四法门。复知。五无学众五出性五解脱处五根五力五大施五智五阿那含五净居天处五治道五智三昧五圣分枝三昧五如法语道。如是等无量五法门。复知。六舍法六爱敬法六神通六种阿罗汉六地见谛道六随顺念六三昧六定六波罗蜜。如是等无量六法门。复知。七觉意七财七依止七想定七妙法七知七善人去处七净七财福七非财福七助定法。如是等无量七法门。复知。八圣道分八背舍八胜处八大人念八种精进八丈夫八阿罗汉力。如是等无量八法门。复知。九次第定九名色等灭（从名至生死。为九也）九无漏智九无漏地九地思惟道。如是等无量九法门。复知。十无学法十想十智十一切入十善大地佛十力。如是等无量十法门。复知。十一助圣道法。复知。十二因缘法。复知。十三出法十四变化心十五心见谛道十六安那般那行十七圣行十八不共法十九离地。思惟道中一百六十二道。思惟道能破烦恼贼百七十八沙门果。八十九有为果。八十九无为果。如是等种种无量异相法。生灭增减得失垢净悉能知之（二十左至二十三右）三空者。仁王疏良贲上云。三空门观者。所谓空观无相观无愿观（一之三十八）八直道者。八正道也。智论第四十八云。八圣道分何等八。正见正思正语正业正命正精进正念正定（十六右）同论第十九（三十三右以下）广释这（八直道名目本文可考之）大乘义章第十六云。何故偏说正见等八以为正道。余皆不立。如杂心释○又复此等入圣之初翻对八邪。故说此八以为正道。余无此义故废不立。言八邪者。所谓邪思惟等（二十三）九定者。九次第定也。陀罗尼义云。九定者。色界四禅无色界四定更加无想定是也（二十一右）具如第三卷钞勘之。十力者。陀罗尼义云。十力者。如来一切智力如来福智力自在智力一法界加持力等。又有十种力。处非处智力等也（二十一右）此中初释依当段文。然十力不足如何。若就真言等者。以上释通别二相已。以下还明其通别悟入相。通相者。一一言名成立成就众义。而随根机性欲一法为门。各能悟入法界。若言若名。皆通如是。更无其入云通相。四字唯表四念处。五字唯表根力。法门标帜字数多少各各别别。故云别相也。问。真言行者四念处门观想如何。答。三十卷不空罥索经第十四曰。莲华手是受持者住四念住。何等为四一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。修行陀罗尼真言以无所得而为方便。虽于内身住循身观。虽于外身住循身观。虽于内外身住循身观。虽于内受住受循观。虽于外受住循受观。虽于内外受住循受观。虽于内心住循心观。虽于外心住循心观。虽于内外心住循心观。虽于内法住循法观。虽于外法住循法观。虽于内外法住循法观。而竟不起身俱受俱心俱法俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。是受持者四念住处。莲华手如是修者当知。是人又等于我发初因地作菩萨时。修行种苦行善根。成就阿耨多罗三藐三菩提。坐金刚座转大法轮功德。无异（十九）当段释意。真言行者四字门观道成就时。自然悟四念处门也。常途名义等者。四念处等得名所由。如智度论等广说。谓四念处四神足第十九卷释之。十如来力第二十四卷释之。六婆罗蜜第十一卷至第十八释之。七菩提分第二九卷释之。四梵住第二十卷释之。十八不共法第二十六卷释之。复镒如来等者。释秘密主以要言之等文也。一段经文所举功德力凡有四。一一切智智。二自福智力。三自愿智力。四法界加持力。今案大分为二。初三智。后一理。智中更分福智。初一切智智者智。次自福智力者福。福智虽异至果海中皆同名智。譬如众河入海皆同名海。自愿智力者。此通上二。若福若智。皆是依愿成就。此愿至果海中亦同名智。三种虽异皆得智名。故总以配智也。法界加持力者。法界有二。一事法界。二理法界。今即约理法界。故以此句配理也。谓以如此理智功德作加持。故随众生所乐世出世间殊胜悉地无不成辨。故云于一切众生等也。贤宝私云。经文分为三。是常途所三力也。初一切智智者。已成如来加持力也。次自福智力自愿智力者。现成如来因地所修万行方便。约行愿二门出自福自愿二力。二力同当以我功德力也。后法界加持力者。真如本觉如来藏力也。此三力共而作加持。故成世出世间胜事也经云秘密主云何（乃至）作一途明义耳者。从是以下正说字门也。虽相不异体等者。声字为相。实义为体。体相不异。故声字相亦非造作所成。则虽不可示人而能不离解脱（解脱者体也）现作声字（声字者相也）不离解脱作声字故。一一声字皆作入法界门也。下释云。如声闻法解脱之中无有文字。而维摩诘不离文字说解脱相。故名不思议解脱。今此字轮亦尔（三十一左）可思之。问不离解脱现作声字者。其意如何。答。经第六（百字持诵品）云。秘密主如是阿字住于种种庄严布列图位。以一切法本不生故显示自形（十右）第十九释云。诸法本不生故显示自形。自形即是阿字也。于自形中显示本不生也（十六右）当卷下释云。且如阿字门。若声若字。举体不生。声字之义即全举体不生也（二十九左）且约阿字云之。阿声响于喉内最初开品发声。即表诸法本初其形方示地大不动。若声若字。举体表示不生实义。故云不离解脱现作声字也。秘藏记云。梵字从本有理起。汉字从妄想起（上之十六）又此义也。至论真言等者。通妨释也。谓随顺众生。如其种类开示真言。是故真言法教可遍诸趣名言。何以今出真言教体唯用字字等梵文乎。会通云。但以如来出世之迹始于天竺。传法圣者且约梵文而明其义。如彼诸趣名言非此土行用也。盖夫普通真言藏品所遮文。拏拏枳抳等饿鬼畜生趣真言。通用梵文。是传法者所为非本土用音欤。教时义第三引当段释了注释云。问。若尔六道众生种种言音皆是真言。何况五乘所说教法言音当非真言。是故诸显教中经论章疏。天竺大唐日本诸宗学徒是非言音。宁非真言。答。皆真言。但彼不觉故○若于真言体相。如实觉故各于自开为真言。即是遍一切乘自心成佛之人。若于真言体相。不如实觉。增上慢故各以所学为真言体法。即此文中所指生死中人耳（十三）菩提心义第二云。又义释云。以佛出世迹降五天。且以梵字为真言体。若约实义一切世界六趣言音悉为真言○故知迦娄苍颉文字岂非佛身。因果经云。太子答师。南阎浮提有梵书迦娄书莲华书六十四种书（云云）今谓。皆为种子。何非佛身（本之十左）悉昙藏第二云。二方三书文字音声。莫不皆成大日如来一切智智一味解脱会入法界之门者也（三十二）此文三书者。指梵书伽娄书莲华书。梵文虽传自余二书非此土用未传虽然为真言一分也问。阿字等天竺文字与随方诸趣言音。共是真言不可有胜劣欤如何。答。教时义第三云。其阿字等五十字母是梵天趣言音。梵王以降五天。五天以为梵字。如是趣言音所说真言及其诸趣文字语言。皆是法尔常住之法。非佛所作。不令他作。亦不随喜（十四）又云。若论实义一切诸趣万物音声。皆可开示其真言音。但以佛迹始于天竺且约此义。故学梵音。此等天竺梵字梵音彼国世间小儿亦皆学习。然以不知其真实义不知真言。故知一切诸趣万物音声。若不知实义皆非真言。若知实义皆为真言三十此等释意梵字者。梵天趣言音故亦是诸趣随类一分也。尔乃不可有优劣之异也。又金轮时处仪轨说字轮观。所谓观诸字皆瞻于梵字。非是随方文（十七左）大师字母释云。此悉昙章本有自然真实不变常住之字也。三世诸佛皆用此字说法。是名圣语。自余声字者。是则凡语也。非法然之道理。皆随类之字语耳（六七）全真和尚次第记云。言常住者。梵字独其称。诸国文字不同。此例。何者如东夷南蛮西戎北狄及诸胡国所有文字。并是小圣睿才随方语言演说文这。后遇劫尽三灾起时。悉皆磨灭不得常存者。所谓外道欲书者哉。唯有此圣梵文。在五天竺国○设经百劫亦无差舛。故皆从毗卢遮那佛心生也。故云常住（光云。悉昙藏一之二十一引之）依此等释。于梵文者殊存真实常住之义。不可同随类言音也。具如别论。经云谓阿字门（乃至）非佛有隐也者。从是以下说三十四字。所谓字等二十等八字。等五字也。今初说字义也。于等五字者。不说字义。子细如下释。十住心论第十云。云何真言教法。谓乃至等字为本母。各各字有十二转生字。此各各十二为本。有一合二合三合四合等增加字。都计余一万。此一一字门具无量无边显密教义（十七）当段摩多中说最初字。不说自余。而实可通余字。是故论文则举二字为准据也。凡大日如来普门随类加持方便遍应诸趣。故虽真言文字流派无尽不论数限乃至遍在显密一切教义。且就本母而云之。则不出五十字门。金刚顶释字母品大日经字轮品。所说字轮字母等是也。当品于摩多中且举最初一一字摄在自余。是即字男声智慧之字。而与体文相类。故殊举之。自余字门皆三昧声属所从声。故且省之。若复定慧合论。则可具说五十字母也。声字义云。虽真言无量差别。极其根源不出大日尊海印三昧王真言。彼真言王云何。金刚顶及大日经所说字轮字母等是也。彼字母者。梵书阿字等乃至呵字等是（五右）可知之。阿字是一切等者。此为明字不生义。先举声字为例。字即众声之母。亦众字之母。故遍于众声字之中也。第十云。若离阿声则无余字。即是诸字之母。即一切真言生处也（二十七右）又第十七云。阿字遍一切字。若无阿字则字不成。要有阿字。若字无头即不成字。阿为头也（十四左）当知阿字门等者。此正明阿字义。如阿字遍于众声字之中。真实义亦复如此遍于一切法义之中也。所以者何等者。释其所由也。有始有本者。因缘生法展转从缘。而于其中望上望下则有本末之异。但为其所生末之边云始。为其能生本之边本也。今观此能生本亦从众因缘生。展转观之其最极是不生际也。当知本不生际是万法本。万法本故一切众缘生法皆离不生而无其体。若开此眼向一切法。能见本不生际。是故从缘生法但运不生本源造作之也。而凡夫只见其假相生未观不生实理。故轮回生死不能自出。今遇此教了达一切生法即是诸法本源不生实体。则不动当处而能成立大悲曼荼罗也。此是一段大意如此。冀学者得意而领解之耳。犹如闻一切等者。第十七云。然此阿字能说一切世间语言。复因此语言得解一切出世之理也。所以者何。要因此阿字生一切世界之语言。然此语言不离阿字。以不离阿字故。即知是不离于法体不生。是故因阿字门。是有世间一切法。因世间一切法。得悟阿字门也（十四左）又云。凡一切语声中有阿声者。不得离此字也（十六右）即是如实等者。下释云。若无自性当知是生即不生。至于本不生际但是心性海耳（二十左）真言问答云。阿字本不生故知自心本不生。谓之知自心也○指阿字本不生之理云实。此本不生之理为自心性故也○非谓心性都无。自性清净无改转。故云本不生。如虚空性非有非无。此心亦复如是。不生不灭自性如故云本不生也（五右）上人字秘释云。字义云。若见本不生际者。是如实知自心。如实知自心。即是一切智智。疏亦同之。此等文意云。三密不二一心本来本有非始生者。远离生相故住异灭相亦无。四相离故一如不动。如是自心性本来不生不灭无为法知。如实知自心佛名（二右）唯以此一字等者。经第七云。大日如来种子心曰。南磨三曼多勃驮暔阿阿字门所谓一支本不生故○如前转阿字而成大日尊（二十七）第十云。次毗卢遮那说真言心者。以如上诸真言等随一一中则有根本真言心真言随心真言。如是等无量无边不可知数。今总说诸真言之心。即此阿字是也。此是诸法本不生义○此字于真言中最为上妙。是故真言行者常当如是受持也（二十七右）观智仪轨云。所谓毗卢遮那如来心真言种子阿字想在已身莲华中○即思此字真实义门。阿字者。谓一切法本不生故。一切佛法自性本源清净法界之所流出。一切言教皆以此字而为根本（九左）如彼无智等者。一段释相准涅槃经第二十二（十七左）说乎。往见。佛性论第四（天亲造真谛译）云。以分别性所起色等六尘执为实苦。是为一边。生怖畏心复为一边。此是因依他性执分别性。于中计有实苦而生怖畏为离此二边偏执欲显中道故。佛以画师为譬。迦叶譬如画师作罗刹像。像甚可畏。画师见像自生怖畏。覆面敢看失心颠狂。迦叶如是凡夫由自所作色等诸尘流转生死。于如是法不能通达如实道理。此譬为显何义。为明色等诸尘非是实有。但以妄想分别所作。如彼画师自分别作罗刹恶像见还生怖。是人亦尔。自于空中而生怖畏（十左）唯识私记三末引中边颂释云。譬如无智画师画药叉形。还恐害我。此亦如是。自变为色。返怖彼能招生恶趣而受逼迫也（十四左）大乘二十颂论（龙树菩萨造大宋西天三藏传法大师施护译）云。众生本如幻复取幻境界。履幻所成道不了从缘生。如世间画师画作夜叉相。自画已自怖。此名无智者。众生自起染。造彼轮回因。造已怖坠堕。无智不解脱。众生虚妄心起疑惑垢染。无性计有性受苦中极苦（光云。明本星函三之二十五）止观第五云。正法念云。心如画师手画出五彩。黑青赤黄白白白。画手譬心。黑色譬地狱阴。青譬鬼。赤譬畜。黄譬修罗。白譬人。白白譬天。此六种阴止齐界内。苦依华严云心如工画师画种种五阴。界内界外一切世间中莫不从心造○然界内外一切阴入皆由心起佛告比丘。一法摄一切法所谓心是（一之六十五右）私云。诸法根源者。六大法界也。如来依此成立大悲曼荼罗。凡夫以之造作生死牢狱也。正法念经五彩六趣喻可思之。众生自秘等者。二教论下云。秘密且有二义。一众生秘密。二如来秘密众生以无明妄想覆藏本笥真觉故曰众生自秘。应化说法逗机施药。言不虚故。所以他受用身秘内证。而不说其境也。则等觉希夷。十地离绝。是名如来秘密（十一）众生自秘本说出涅槃经欤。可考之。教时义第四云。问。凡真言教名秘密教意何。答。义释四说。一诸佛所秘故。云茍无顿悟之机不入其手。二众生所秘。诸趣言音皆是真言。众生自秘。非佛隐密。三言说隐密○四法体秘密○（五十六左）菩提心义第二云。义释处处释秘密义不出六义。一法体微密故名秘密○二诸佛内证故名秘密○三非机不授故名秘密○四众生觉故名秘密。如义释云。众生身中皆有秘密藏。而不觉知。是众生自秘非佛秘也。五未入三昧耶者。不许为说闻持。故名秘密○六行人切秘不显露行。故名秘密○（二十八右以下）迦字门云（乃至）名为真实义也者。以下体文字中先释字。经言离作业者。离一字字义。作业二字字相也。谓外道及小乘所执作业皆属字相也。迦哩耶者。光云。如诸外道等者。举外道邪计。作者使作者者。外道所计十六知见随一也等一字摄自余见计也。天台法界次第上云。九作者。于名色阴入界等法中妄计。我有身力手足能有所作。故名作者。十使作者于名色阴入界等法中妄计。我能使他。故名使作者（七左）数论所立二十五谛中自性名作者。唯识论第一广释之。诸部论师者。指小乘中诸部也。中论疏第五曰。破生中又三。初破展转相生。破萨婆多。次破不展转相生。破僧祇成实。三杂破五百部异计○虽有五百部而五部盛行。五部之中萨婆多偏复兴世又正障无生（未之五右）同第三云。此部唯得人空。不得法空。见诸法有生。不信诸法无生。故障大乘无生。如五百部闻大乘毕竟无生。如刀伤心。此皆是萨婆多部之枝流。今破毗昙定实有生则遍破五百部也（未之二左）。

一 四大论师

涅槃经义记第六云。外国有其四大论师。一婆耶娑造四毗陀论。亦名违陀。本是一名。传之音异。此翻名智。能生智故○第二论师名婆尼尼。造毗伽罗论。此名记论。辨明一切音声名字章句等法。第三论师名迦毗罗。是黄头仙。造僧法经。此名五顶。明从冥性生于二十五谛之义。第四论师名优楼佉。是青目仙。造卫世师经。此名最胜。明六谛义。主谛依谛总谛别谛作谛无谛。是其六也（已上）。
有作有作者等者。此一段释依中论说也。彼论第二（观作者品第八）云问曰。现有作。有作者。有所用作法三事和合。故有果报。是故应有作者作业。答曰。上来品品中破一切法皆无有余。如破三相。三相无故无有有为。有为无故无无为。有为无为无故一切法尽无作作者。若是有为有为中已破。若是无为无为中已破。不应复问（十三）中论疏第六（作者品第八）云。外人云。若三相品明有为无为一切空。者。今现在造作施为。云何一切空耶。外谓。有六道众生。是作者。身口意是所用作法。起罪福不动三业名为作业。得六道苦乐名果报也。三乘人为作者。身口意为所用法。起三乘业为作业。得三乘果为果报现见九道如此。云何言毕竟空耶（二左）又云。问。今破作作者。与十六知见中作作者何异。答。十六知见但是破外道义。今此中通破世间外道小乘大乘。身口意一毫以有所得心有所造作。悉入此门破也。问。何以故破一切造作耶。答。大品经云。菩萨有粗细二业。若见有身口意名为粗业。不得身口意名为细业。菩萨离于粗业。今欲辨菩萨清净业故。破一切有所得造作施为也（三左）若因般若方便者。此一句举能破元由。但是疏主之言也。自余皆拾观作者品要句也。三论玄云。又释论云。有四种门。一者阿毗昙门。二者空门。三者毗勒门。此云箧藏。四者非空非有门。不得般若方便学毗昙门。则堕有见。学于空门。则堕空见。学昆勒门。则堕亦空亦有见。学非空非有门。则堕愚痴论若得般若心无染着。随机适化通道利人无相违背。而成实毗昙各执空有。互相排斥。障道增见皆失佛旨也（二十）私云。以下有正释复次二段。正释破无因。复次释破二事定有也。谓有决定等者。中论第二（观作作者品第八）云。若定有作者。亦定有作业。作者及作业即堕于无因。若先定有作者。定有作业。汝谓作者有作。即为无因。离作业有作者。离作者有作业。则不从因缘有。问曰。若不众因缘有作者有作业。有何咎。答曰。若堕于无因。则无因无果。无作无作者。无所用作法。若无作等法。则无有罪福。罪福等无故罪福报亦无。若无罪福报亦无有涅槃。诸可有所作。皆空无有果。若堕于无因一切法则无因无果。能生法名为因。所生法名为果。是二即无。是二无故无作无作者。亦无所用作法。亦无罪福。罪福无故亦无罪福果报及涅槃道。是故不得从无因生（十四）复次作作者等者。同论云。如是一切处求作者作业。皆不可得。问曰。若言无作无作者。则复堕无因。答曰。是业从众缘生。假名为有。无有决定。不如汝所说。何以故。因业有作者。因作者有业。成业义如是。更无有余事。业先无决定。因人起业。因业有作者。作者亦无决定。因有作业。名为作者。二事和合。故得成作作者。若从和合生。则无自性。无自性故空。空则无所生。但随凡夫忆想分别。故说有作业有作者。第一义中无作业无作者（十六）今正观察等者。以上破内外迷执。以下示字门实义也。
佉字门一切诸法（乃至）佉字门真实义者。此一段文难解。梵音佉字等者。此为明等虚空义。先明世间虚空也。若一切等者。此正明一切诸法等虚空义也。本不生者。字也。离诸作者。字也。是展转相释之意也。毕竟如虚空相者。释等字也。今此空相等者。此后释不可得义也。中论第一（破六种品第五）云。若未有虚空相。先有虚空法者。虚空则无相。何以故。无色处名虚空相。色是作法无常。若色未生。未生则无灭。尔时无虚空相。因色故有无色处。无色处名虚空相（二十二）今释全同此文。总意云。世间共许虚空无生灭无造作之法一切法本不生离诸作。其义甚深凡情难解。更无世间可比类物。但除虚空少分相似。是故以法性难解之空。类世间易解之空。云一切诸法等虚空。而实非如世间空。恐凡夫闻诸法等虚空之说而堕毕竟空寂之见。是故重遣空相亦复不可得也。何以故。世间对色处无色处名虚空。色既本来不生。岂有无色处可名空乎。是以云一切诸法等虚空不可得也。中论观六种等者。密钞六云。疏中论观六种等者。六种即是地水火风空识也。今正取空（二十七左）复次诸法等者。以下约二乘见。释等空不可得义。初举二乘见。后如经说下破之。成不可得义。二乘身心都灭如太虚空。以为入涅槃相。故云诸法如虚空相等也。如经说等者。两本义释作是为不诳相如涅槃经说（已上）此再治之时如是回文欤。但如经说下出十二门论。彼论云。如经说。佛告诸比丘。因我故有我所。若无我则无我所。如是有为法空。故当知无为涅槃法亦空。何以故。此五阴灭更不生余五阴。是名涅槃。五阴本来自空。何所灭故说名涅槃（五右）然乃不可辄改之者也。五阴灭等者。凡夫死此生彼之间。今生所感五阴。已更余五阴相续而生。二乘罗汉则非如是。入涅槃时此五阴灭更余五阴不续生也。而是五阴本来不生。岂有所灭名涅槃乎。是故云等空不可得也。
哦字门一切诸法（乃至）不可得也者。初释行义。后今从阿字门下释不可得义。展转相释。其意易知。哦哆也者。光云。中论观去来等者。彼论第一（观去来品第二）云。行者如从谷子相续至邪茎叶等。止者谷子灭故邪茎叶灭。相续故名行。断故名止。又如无明缘诸行乃至老死是名行。无明灭故诸行等灭是名止（十四）若法已行等文。彼品无之。但释去云。已去无有去。已去故○未去亦无去。未有去法故。去时名半去半未去。不离已去未去故○如破去法住法。行止亦如是（十右至十四右）今案。疏主准彼去释作行释也。复次若人等者。以上约表。以下约表德也。
伽字门一切诸法（乃至毕竟无合也者。初明合义之中。且举二法为例。谓尘身也。后中论下明不可得义也。彼论第二。三十八右）观合品第十四意也。伽那者光云。诸论师言者。彼论疏第七（合品第十四）云。问谁计合耶。答。略有四师。一世间人。常云六根与六尘合。二外道。情神意尘四合生知。三毗昙人。云别有触数能和会根尘。四成论义。直明根与尘合无别触数。今求合义无众。故以目品（未之二右）又云（同品）所以有此品来者。具于六义。一者○大品云。菩萨习波若时。不见合与不合。亦不风应与不应。乃名与波若相应也。摄论师立应身佛与法身相应。亦作此责之。二者上来有四种著者。皆由有心作解。所以故破着。是故此品更复就事求捡身心及以人我竟不可得。谁作解耶。复以何物生于着耶○（末之一右）以见可见等者。彼论第二云。如见可见见者无合。故染可染染者亦应无合。如说见可见见者三法。则说闻可闻闻者余入等。如说染可染染者。则说嗔可嗔嗔者余烦恼等。（三十八右）见可见等者。约眼所见。闻可闻等者。约耳所闻。乃至言摄鼻舌身香味触等。染可染等者。此意识缘法尘之中。且约烦恼而明合义。染者贪烦恼也。彼疏第七云。所以偏破染等无合者。由眼见色故起贪心。前明眼见色尚无有合。贪从何生。故次破染。又上明眼色无合。则五根无合义。今染等无合。则意根无合义也（末之四右）诸烦恼亦然者。又云。余烦恼者。嗔痴之流（末之四左）又云。问。何故观六根不与六尘合耶。答。颠众生谓根尘为二。故根与尘合则生三毒烦恼。烦恼故业。业则有苦果。今观根尘本自无合。则烦恼不生。故无业苦（末之一左）答者云等者此异相不可得为其所因。而明合不可得义也。彼论第二云。复次异法当有合。见等无有异。异相不成故。见等云何合。凡物皆以异故有合。而见等异相不可得。是故无合（三十八左）彼疏第七云。上行品虽破异义。但是略破义犹未尽。此品中广破一切诸法异义。所以破异者。合起于异。无异故则无合。故破异也○含识之流皆谓万像为异。起于惑障不得解脱。今此品求一切法异义。无众则烦恼不起。故有此品（末之一左）以字门等者。此与先字相释也。复次若诸法者。释合异俱不可得义。前引论文即约无异成无合义。今却约异成无合义。此义亦出论文。彼论第二（同品）云问曰。何故眼等三事无合。答曰。见可见见者是三各异方。如是三法异终无有合时。见是眼根。可见是色尘。见者是我。是三事各在异处。终无合时。异处者。眼在身内色在外。我者或言在身内。或言遍一切处。是故无合○（三十七右）彼疏第七云。问世间外道大乘小乘但明眼色异而合。合者。根尘相会故言合耳。今言异不合。乃似正是外义。何名破耶。答。此有二义。一者。根尘体异无相到义。故无合。若言悬合者。既不到近色与近合。亦不到远应与远合也。此中破异不得合。成实师假人与实异不得合。心与真谛顽境异亦不得合。摄论师应身体是无常与法身异不得合（末之二左）此释文义幽邃叵解更可决本宗之人耳（已上）光云。此释初破合后破不合。而果成不可得义乎。遮字门一切诸法（乃至）次第相承耳者。光云。遮庾（二合）底遮唎耶中论等者。即第二（三十一左）观行品第十三取意也。彼具文云。问曰。云何知一切诸行皆是空答曰。一切诸行鹧妄相故空。诸行生灭不住。无自性故空。诸行名五阴从行生故五阴名行。是五阴皆虚妄无有定相。何以故。如婴儿时色非匍匐。匍匐时色非行时色。行时色非童子时色。童子时色非壮年时色。壮年时色非老年时色。如色念念不住故。分别决定性不可得○诸法无有性。何以故。诸法虽生不住自性。是故无性○若诸法决定有性。云何可得异性。各决定有不可变异。如真金不可变（三十一左至三十五左）诸行名五阴者。彼疏第七云。问。行但是因亦通果耶。答。具有二义。若以流动起作念念不停以释行义。则一切有为莫问因果。并秤为行。是故经云。诸行无常。是生灭法也。二者善恶等因将人常行生死。故名为行。问。此品云诸行名五阴。为是因行。为是果行。答。五阴名行。具有二义。一者五阴从业行所生。故名为行。二者即此五阴生灭起作故名为行。问。十二因缘行支五阴内行阴此有何异。答。十二因缘行支但是因行。五阴中行阴具有二义。一者行阴起作善恶之因。名为行。二者除四阴以外一切有为法。皆摄在行阴中。故名为行。如杂心云。有为法多故。一行阴非余○通言行者。凡有四种。一修习名行。则万行善法是也。二造作名行。通善恶三性。三无常起作秤行。通因果三聚三性等。四行缘名诸行。但是心用（本之八右）本初不生等者。涅槃经第八（文字品）云。阿者不流故。不流者即是如来。九孔无所流故。是故不流。又无九孔。是故不流。不流即常。常即如来（十九左）复次若一切等者。展转相释其义易知。车字门一切诸法（乃至）不可得也者。谓三主义为字相。心影不可得为字义也。车上野者。光云。变似众境者。唯识经一云。如患梦者患梦力故。心似种种外境相现。缘此执为实有外境。愚夫所计实我实法都无所有。但随妄情而施设故（二左）如密严经者。大乘密严经（日照译）上云。一切诸世间譬如热时焰。以诸不实相无而妄分别。觉因所觉生。所觉依能现。离一则无二。譬如光共影。无心亦无境。量及所量事但依于一心。如是而分虽能知所知法唯依心妄计。若了所知无能知即非有。心为法自性（明本一之十一妙身生品）同经中云。藏识亦复然。众境之依处如人以已手还自磨握身。亦如象以鼻取水自沾沐。复似诸婴儿以口含其指。如是自心内现境还自缘。是心之境界。普遍于三有。久修观行者而能普通达内外诸世间一切唯心现○（明本二之四左妙身生品·此经有前后两译日照与不空也。疏主所引是日照所译也）以心本不生等者。此约上来诸字字义明不可得之义。先约阿字不生义。故云心本不生等也。无所生故四字。恐是写误。两本义释同云。以本本生故。当知影像亦无生。乃至心无迁变故（已上）此本尤宜。乃至者。略摄等字。无迁变故者。字也。惹字门一切诸法（乃至）无生际也者。明生义。中初明外法之生。于中出五类。瓶叠舍酥芽是也。次明内法之生。于中有十二因缘。各前为因生后也。喏哆也者。光云。如泥团轮等者。此一段释出十二门论。彼论（观因缘门第一）云。众缘所生法有二种。一者内。二者外。众缘亦有二种。一者内。二者外。外因缘者。如泥团轮绳陶师等和合有故瓶生。又如缕綖机杼织师等和合故有叠生。又如治地筑基梁椽泥草人功等和合故有舍生。又如酷器攒摇人功等和合故有酥生。又如种子地水火风虚空时节人功等和合故有芽生。当知外缘等法皆亦如是。内缘者。谓诸无明行识名色六入触受爱取有生老死。各各先因而后生。如是内外诸法皆众众缘生（三左）如说偈言等者。以下明不可得。十二门论（观因缘门第一）云。众缘所生法是即无自性。若无自性者。云何有是法（三左）如中论广破者。彼论第一（观因缘品）云问曰何故造此论。答曰。有人言。万物众大自在天生。有言。从韦纽天生。有言。从和合生。有言。从时生。有言。从世性生。有言。从变生。有言。从自然生。有言。从微尘生。有如是等谬。故堕于无因邪因断常等邪见。种种说我我所不知正法。佛欲断如是等诸邪见令知佛法。故于声闻法中说十二因缘。又为已习行有大心堪受深法者。以大乘法说因缘相。所谓一切法不生不灭。不一不异等。毕竟空无所有○（二左）复次阿字等者。约字翻不可得义。又十喻等者。约字门释此义也。中间诸字例而可知。
社字门一切诸法（乃至）战胜之名耳者。明战敌不可得之中。广对明因果诸位也。社^8□□者。光云。世间善不善法者。约世间八心最初。逆生死流等者。约出世间最初初劫。布施悭贪等者。约大乘行初第二劫。乃至者。总摄第三劫十地诸位。如来出世者。妙觉也。一切法者。广通上来诸位也。我义不成者。古本无我字。义释加之。准涅槃经是义不然之文。无我字本宜欤。彼具文如左引。智慧烦恼等者。且约出世心破战敌相也。毗婆舍那者。光云。（已上）涅槃经第二十九云。师子吼言。世尊如经中说。若毗婆舍那能破烦恼。何故复修奢摩他耶。佛言。善男子汝言毗婆舍那破烦恼者。是义不然。何以故。有智慧时则无烦恼。有烦恼时则无智慧。云何而言毗婆舍那能破烦恼。善男子譬如明时无闇闇时无明。若有说言明能破闇。无有是处。善男子谁有智慧。谁有烦恼而广州有破烦恼。如其无者则无所破（一右）当段释相本乎此经文也。毗婆舍那者。翻译名义集第四云。毗婆舍那此云观。涅槃云。毗婆舍那名为正见。亦名了见。名为能见。名曰遍见。名次第见。名别相见。是名为慧（二十六左）若生时等者。正生时半已生故明生。半未生故暗存。明暗同时云破义能立者。是亦不尔。半已生故无闇。半未生故无明。明暗终不相及。何破义之立耶密钞六云。疏明暗毕竟不相及者。谓相违法理必不俱。云何能破（二十八左）凡此生时破不破。中论具作问答。当段解释依彼论文。彼第二（观三相品第七）云。问曰如灯能自照亦能照于彼。生法亦如是。自生亦生彼。如灯入于闇室照了诸物亦能自照。生亦如是。能生于彼亦能自生。答曰。不然。何以故。灯中自无闇。住处亦无闇乃名照。无闇则无照。灯体自无闇。明所及处亦无闇明闇相故。破闇故名照无闇则无照。何得言灯自照亦照彼。问曰。是灯非未生有照。亦非生已有照。但灯生时能自照亦照彼。答曰。云何灯生时而能破于闇。此灯初生时不能及于闇。灯生时名半生半未生。灯体未成就。云何能破闇。又灯不能及闇。如人得贼乃名为破。若谓灯虽不到闇而能破闇者。是亦不然。何以故。灯若未及闇而能破闇者。灯在于此间则破一切闇。若灯有力不到闇而能破者。此处然灯应破一切处闇。俱不及故（三左至四左）又一切法等者。以下约展转相释也。云何佛界如等者。此观第五云。魔事为法界者。首楞严云。魔界如佛界如一如无二如。实际中尚不见佛。况见有魔耶。设有魔者良药涂履堪任乘御（一之二十五）魔佛一如义大集经广说之更详。

大日经疏演奥钞第二十一（毕）
大日经疏演奥钞第二十二

东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅


疏第七卷之余（释经二具缘品）

吒字门一切诸法（乃至正表此义也者。初释字相。后今观下释字义（已上）光云。吒迦啰者。也。略说有七种者。守护经第三云。一切众生多起诸慢。谓慢·过慢及慢过慢我慢·增上慢·卑慢·邪慢。云何为慢。为于下劣众生计我胜彼。言过慢者。于已等者言我过彼。慢过慢者。于他胜已计我胜彼。言我慢者。于色计我及至于识亦计于我。令心高举。言增慢者。增上圣法曾未获得。向他人说我得圣法。言卑慢者。于彼多分胜已之人。言我少劣。言邪慢者。于已邪见无德之中为已 正。翻铭他人以之为邪（十一左十二右）法宗原云。七慢者。一慢。二过慢。三慢过慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。若于劣谓已胜。于等谓已等。令心高举。总说为慢。若于等谓已胜若于胜谓已等。令心高举。总名过慢。若于胜谓已胜。令心高举。各慢过慢。若恃我令心高举。各为我慢若于未证得殊胜德中。谓已证得。令心高举名增上慢。若于多分胜谓已少劣。令心高举。各为卑慢。若于无德中谓已有德。令心高举。名邪慢。以不定中慢为体也（末之十六）或说八慢。大乘义章第五云。八慢之义出涅槃经。成实论中具广解释。自举陵他。名之为慢。慢别不同。离分为八。一直名慢二名大慢。三名慢慢。四不如慢。五名憍慢。亦名傲慢。六名我慢。七增上慢。八名邪慢。八中前五对人以分。后三就其所恃以别。就前五中。初之一慢。于下境界及等处生。次有一慢。唯等处生。后之三种上境处生。初言慢者方下自高。于等计等。此过轻故直名为慢。此无所陵。何故名慢。成实释言。是中有其执我相过。故说为慢。言大慢者。于等自大名为大慢。言慢慢者。于上境所谓已胜彼。此过最重名为慢慢。不如慢者。他实过已。玄绝非伴。谓已少劣名不如慢。陵他多过。故说慢矣。言傲慢者。有人于彼父母师长不能恭敬。名为傲慢。此前五种对人辩也。后三就其所恃以别言我慢者。有人于阴横计有我。执我自高。故名我慢。此诸慢中执我心也○增上慢者。实不得圣而谓已得。名增上慢。以其圣法是增上故。言邪慢者。无德自高。恃恶陵人名为邪慢。就此八中我慢是通。余者是别（末之十右十一右）则知阿耨等者。金刚般若云。须菩提是法平等无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提（十二左）是故如来等者。此一段约曼荼罗作释。是横平等十住心也。如来者。中胎八叶即佛地也。当第十住心也。金刚者。第一重诸执金刚也。菩萨者。第二重诸大心众也。此摄四宗大乘。四行是菩萨三摩地故也。四果圣人者。第三重中声闻乘也。今举声闻摄缘觉。果同罗汉故也。此摄第四第五二个住心也。凡夫外道者。第二第三住心也。恶趣众生者。三恶趣是异生差羝羊心果也。五逆邪见者。一向行恶行人。是异生羝羊心因也。因果同是第一住心摄也。十住心论第一。若能明察密号名字（乃至）皆是自心佛之名字。焉舍焉取（四左）即此义也吒字门一切诸法（乃至）无有增长也者。此一段其义易知（已上）光云。初释字相。后然一切法下释字义。毗吒钵那者。也稻芊经者。贞元录第二十一云。稻芊经一卷失译今附东晋录。稻蓒喻经一卷。经内题云。慈氏菩萨所说大乘缘生稻蓒喻经大兴善寺三藏沙门大广智不空奉诏译。同新入目录。了本生死经一卷吴月支优婆塞支谦译。谦自注解三译一阙。右此一经与前稻芊经同本异译。莫辩先后。同二十四云。有译无本录。异了本生死经一卷僧祐录云。安公录中失译。今附西晋录。右一经前后三译。二存一阙（已上）私云。不空译后代也。今此所引当失译经。其文如左载之。贞录文三译者。此除不空新译。指旧译三本也。稻芊经（失译）云。尊者舍利弗问弥勒言。云何名十二因缘。弥勒答言。有因缘是名因缘法○因缘生法复有二种。有内因缘。有外因缘。外因缘法从何而生。如似种子能生芽。从芽生叶。从叶生节。从节生茎。从茎生穗。从穗生华。从华生实○如是名为外因生法。云何名外缘生法。所谓地水火风空时。地种坚持。水种湿润。火种成熟。风种发起。空种不作障碍。又假于时节气和变。如是六缘具足便生若六缘不具物则不生地水火风空时六缘调和。不增灭故物则得生○内因缘法从二种生。云何为因。从无明。乃至老死○因无明故有行。乃至因有生故则有老死○是名内因次第生法。云何名内缘生法所谓六界地界水界火界风界空界识界○尔时弥勒重语尊者舍利弗。十二因缘各各有因。各各有缘○能以四缘。增长十二缘。何等为四。无明爱业识。识为种体。业为因体。无明爱是烦恼体。能生长识。业为识田。爱为润渍无明覆植识种子。业不作念。我能生识种。爱不作念。我能润渍。无明亦不作念。我能覆植识种识亦不作念。我从尔数因缘生。复次业为识田无明为粪。爱水为润。便生名色等芽（初至六右）经云识田依主得名。疏言业田持业得名。非相违也。违世顺世等者。初劫乃至者。摄第二第三劫。净菩提心等者。初地以上三句配释可知之。复次从阿等者。光云。以下旋转相释。就中诸法毕竟等。是字义。无有增长即字义也。
拏字门一切诸法（乃至）真实义也者。光云。初释字相。后又以下释字义。拏么啰者。也如世间等者。怨对义与战敌相监。故释其别。战敌自他同时相战。故云彼此相加。怨对念昔日怨作其报答。以之为其别也。报伤异本并义释（五之四十）作报复。毗尼中等者。梵网古迹下云。言以嗔报嗔等者。如长寿王经云。以怨报怨怨终不灭。以德报怨怨乃尽耳。是故菩萨不嗔为勇。言若杀父母至不顺孝道者。问。俗礼之中君父之怨不报非孝。何故今言于害王亲报之违孝。答。孝有二种世间之孝以怨报怨。如草灭火胜义之孝以慈报怨。如水灭火。既信六道皆我父母。岂为一亲更害一亲。彼杀今新后堕地狱。但可悲愍。更无可报。故以慈心平等解怨速令断绝。孝中之孝（不忍违犯戒章）又说女人等者。密钞六云。疏无量义经等者。今疏指彼经释成女人是梵行者怨。彼经云。譬如健人为王除怨。怨既灭已王大欢喜赏赐半国之封悉以与之。持经之人亦复如是于诸行人最为勇健。六度法宝不求自至。生死怨敌自然散坏证无生忍。半佛国宝封赏安乐。言半佛国宝者。即属菩萨七地位也。又彼经云。若善男子善女人发菩提心与大悲意俗度一切苦恼众生。虽未修行六波罗蜜。六波罗蜜自然在前。即于是身得无生法忍。生死烦恼一时断坏。升第七地大菩萨位。是为半佛国宝也（三十右）。
荼字门一切诸法（乃至）不可得也者。光云。初释字相。后今以下释字义。转声为汤者。喉内空点也。其体则同者。有点无点虽异字体即同也。又云^8□哩等者。出别名也（已上）光云。^8□哩诃者。也。经云等者。法华经第二云。鬼魅所著（譬喻品）第八云。南门外施^8□□何。是魅鬼着人者（六左）或云等者。指正法华也。智度云等者。着人令生衰恼。故云着衰也。论文可勘之。其日月等者。分别^8□哩诃同名相滥也。谓以上约鬼魅。自下约执曜也。第十四（密印品）释诸曜密印。云仡栗何印也。此别是一趣。非人非鬼也。能恐怖人。非人所持者是也。今非此也。是曜（三左）此释与当段同也。九执者约言总欤。第四云。诸执者执有九种。即是日月火水木金土七曜。及与罗□计都合为九执○除此二执之外。其余七曜相次直日（七右）相会一处者。历九曜内除罗计二星。唯取日月五星。开辟以来运转相续而领宿直。前星与后星始终相续。故云相会。天竺历等者。依宿曜经（下之十五）画夜八时（昼四时夜四时）之中。平明为曜直时。谓晓旦时直日执曜与宿相合。故云正着时欤。此执持义等者。第四云。九执者。梵音仡□何。是执持义。阿阇梨应观彼心力之手堪持何事则所传密印不至唐捐。如诸佛金刚慧印。唯有金刚心菩萨乃能执之。若授与下地人则名执曜不相应也（九右）第一云。梵云伐折罗陀罗。此伐折罗即是金刚杵。陀罗是执持义（本之六左）陀罗者。摄持义也。^8□哩诃者。执着义也。故云不同也（已上）光云。陀罗者也。
多字门一切诸法（乃至）如如解脱也者。光云。初释字相。后然生死下释字义。梵云等者。石山点本云。梵云哆他。多是云云。推此点意。梵云多他。初多是如如义也。次他是助多之语势也。此语势中兼有得声。他者住处义。谓住处如如。即是证得之意也。是故先标哆他。次分释两字也。小野正点本云。梵云哆他多云云（宽智律师所持本同之）按此点意。多他揭多翻如来。初多他即如义。更加多云。如如也（已上）光云。哆他多者。也。证得如如等者。尊胜陀罗尼云怛他多。法崇疏注遍净。诤得如如时妄见悉灭。是遍净义也。凡释字相之段大分三重。初约大乘宗明如如义。摩诃衍中证得如如。解脱戏论。其如如者。即是诸法实相也。唯识论九云。如谓如常表无变易（二左）故今云常如本性不可破坏也。此义虽似甚深。犹是真妄相对法门故为字相也。次。然有一类下。约外道见明如如义。外道所计如如性者。即指冥初。是于神我转立如异名也。后。龙树以为下。约小乘教明如如义。寂灭涅槃名如如。是皆非真之如也。声闻经等者。智论三十二云。如杂阿含中说○如是生灭法有佛无佛常尔。是处说如（八右）具文如上引之。然生死等者。生死涅槃是相待法者。承前字相。若知生死等者。正明后字义。是故一切法等者。法华经第六（寿量品）云。如来如实知见三界之相。无有生死若退若出亦无在世及灭度者。非实非虚。非如非异。不如三界见于三界。如斯之事如来明见无有错谬（已上）文句第九云。如实知见者。即是实智如理而照三界之实。实则无三界之因相也。无有生死者。无有二死之苦也。起集名退无常果现名出也。亦无在生死之世及入涅槃之灭。此二俱灭。故云亦无在世及灭度者非于灭度之实。非于生死之虚。故云非实非虚也。非于世间之隔异。非于出世之真如。故云非如非异。此四明中道也（二之十一）中论亦云等者。中论第四（观涅槃品）云。涅槃之实际及与世间际。如是二际者无毫厘差别。究竟推求世间涅槃实际无生际。以平等不可得故无毫厘差别二十五右）毫厘者。孙子算经云。数之始起为忽（即蛮口所出也）十忽为丝。十丝为毫。十毫为厘十厘为分。十分为寸（光云。戒疏行宗记三上之四十四左引之）以无差别等者。光云。以下约旋转释。
他字门一切诸法（乃至）如来大住也者。光云。初释字相。后然诸法下释字义。初字相中。萨他娜者也。是住处义等者。此约所依住处而释。就中住处者。当体立名。住义者。能住得名。立名所由二义虽异。俱名所依之处。故如人从此下二义合释不强作简别释也。后字义中。正释约遮情。而作旋转释。复次释约表德。遮情偏简住义。表德还成住义。谓不住生死。不住涅槃。遍一切处曾无所依。是真实大住也。有所依而住。住此不住彼。无所依而住。无所不遍。故名大住也。
娜字门一切诸法（乃至）真实义也者。释字相中。梵云檀那等者。法界次第三云。檀那秦言布施。若内有信心。若外有福田。有财物。三事和合时心生舍法。能破怪贪。是名为檀（下之四左）光云。檀那者。也。不思议退失者。释论第七云。本觉大悲自然熏习。契经中作如是说。复次佛子汝前所问。云何名为节退相者。此事殊胜不思议中不思议故。愚痴凡夫初发意菩萨等之所不能知。尔时大明菩萨至心劝请佛。即告大明言。善男子言节退相者。谓信心发心住净心地金刚心之此四处皆名为退分。各彼中间皆名为不退分。是故说言节退相焉。今此经文为明何义。为欲显示佛法大海广大圆满无边际故（二十左）此中退相至等觉位。是则微细之退无起恶心邪见。凡夫初心菩萨不能思议。故云不思议退失也。今观诸法等者。以下释字义中。初约遮情。而作旋转释。后又如来下约表德也。即此三事等者。智论第十二云。复次施者有二种。一者世间人。二者出世间人。世间人能舍财不能舍施。出世间人能舍财能舍施。何以故。财物施心俱不可得故。以是故言具足无所舍法。复次檀波罗蜜中。言财施受者三事不可得。问曰。三事和合。故名为檀。今言三事不可得。云何名檀波罗蜜具足满。今有财有施有受者。云何三事不可得。如所施□实有。何以故。□有名则有□法。若无□法亦无□名。以有名故应实有□○人功为作。人毁为破。御寒暑蔽身体名果报人得之大喜。失之大忧。以之施。故得福助道。若盗若劫。戮之都市死入地狱。如是等种种因缘。故知有此□。是名□法。云何言施物不可得。答曰。汝言有名故有是事。不然。何以知之。名有二种。有实有不实○如兔角龟毛。亦但有名而无实。□虽不如兔角龟毛无。然因缘会故有。因缘散故无。如林如军。是皆有名而无实。譬如木人虽有人名不应求其人法。□中虽有名亦不应求□真实○问曰。若施者不可得云何有菩萨行檀波罗蜜。答曰。因缘和合故有名字。如屋如车。实法不可得（十右至十四右）众生心室等者。涅槃经所说宅中宝藏喻之意也。
驮字门一切诸法（乃至）无法可得者。光云。初释字相。后夫法界下释字义。达摩驮都者。也界是体义等者。金刚顶开题云。界义身义体义差别义（二十四右）差别义者。即分义也秘藏记云。三密差别数过刹尘。名之法界（本之五十）此意也。佛之舍利等者。俱舍颂疏第八云。梵云驮都。此云身界。即佛身界也亦名室利罗。此云体佛身体也。旧云舍利讹。余可知耳（十四右）一切经音义二十二云。驮都徒饿切。谓坚实也。则如来体骨舍利之异名耳（十二右）同七云。舍利正言设利罗。译云身骨。舍利有全身者。有碎身者（二左）新华严音义云。舍利正云设利罗。或云实利。此翻为身（三之五右）苏悉地经疏第四云。言舍利者。译曰身亦云体也。有云。舍利梵云设利罗。体也。舍利者讹（二十七右）驮都有分义。此合碎身舍利也。夫法界等者。此释不可得义。此一段异上来释例。谓上来简字相入字义。当段法界云不可得也。法界者即是心界者。众生自心本性即是诸佛所证平等法界故也。以心界等者。约最初字不生义。明法界不可得义。法界若生灭合定可得法。法界本不生故不可得也。可得者本不得法。今始得云得。本自不生之中岂可有得相乎。乃至者。摄迦等诸字。心界无得等者。约娜字门释不可得义。谓法界无得无舍也。舍得之中舍胜得劣。胜舍犹无。劣得岂可有乎。故云法界不可得。若法界等者。翻显成义。法界若可得者。是因缘法因缘生法都无自体。若无自体何为诸法体耶。当知法界自证常心而无别体。是故不可得法也。复次如来等者。相对娜字施义明此字不可得。彼大施者。大悲外用曼荼罗也。今法界者。内证普门实相也。如是实相以大悲神力不可示人。故云不可得也。
波字门一切诸法（乃至）不可得也者。光云。初明字相。后若字门下解字义。波罗么他者。也。萨底也者。也。龙树云等者。智论第三十一云。第一义空者。第一义名诸法实相。不破不坏故。是诸法实相亦空。何以故。无受无著故。若诸法实相有者。应受应着。以无实故不受不着。若受著者即是虚诳。复次诸法中第一法名为涅槃。如阿毗昙中说。云何有上法一切有为法及虚空非智缘尽。云何无上法智缘尽。智缘尽是即涅槃。涅槃中亦无涅槃相。涅槃空是第一义空○复次一切法不离第一义。第一义不离诸法实相。能使诸法实相空。名为第一义空（十四右）此论文初诸法实相名第一义。是诸法实相下明实相空。次涅槃名第一义。涅槃中下明涅槃空。当段释字相故。但引第一义释。至第一义空释释字义段重亦引之。问。诸法实相与涅槃相云何异耶。答。诸法实相者约本性。涅槃相者约修得。谓智缘缚永寂名涅槃。若有智缘皆是缚。脱缚名为涅槃。智论又云者。前引文次云。问曰。若涅槃空无相。云何圣人乘三乘乘入涅槃。又一切法皆为涅槃故说。譬如众流皆入于海答曰。有涅槃。是第一宝无上法。是有二种。一有余涅槃。二无余涅槃。爱等烦恼断。是名有余涅槃。圣人今世所受五众尽更不复受。是名无余涅槃。不得言涅槃无。以众生闻涅槃名生邪见着涅槃音声而作戏论。若有若无。以破着故说涅槃空。若人著有是着世间若着无则着涅槃。破是凡人所著涅槃不破圣人所得。何以故。圣人于一切法中不取相故（十四右）。
颇字门一切诸法（乃至）澄清之性也者。字相字义释相不分明。但喻中如大水下字相。然从粗下字义。法中今世下字相。若是下字义也（已上）光云。沛奴者。也。不可撮摩者。维摩经（罗什译）上云。是身如聚沫。不可撮摩（十右）无垢称经赞（基）第三云。身如聚沫者。瑜伽八十四云。速增减故。水界生故。思饮食味水所生故。不可揉捼故。非如泥团可令转变造作余物。是故说言不可揉捼。故此经言不可撮摩。撮摩者揉捼义。又实非聚现故。乃能发起有情解故（已上）去丈就尺等者。止观第五云。佛告比丘。一法摄一切法。所谓心是。论云。一切世间中但有名与色。若欲如实观但当观名色。心是惑本其义如是。若欲观察须伐其根。如炙病得穴。今当去丈就尺去尺不寸。置色等四阴但观识阴识阴者心是也（一之六十六左）夫心性海者等者。光云。明表德义。洪波震荡喻加持身。澄清之性喻本地身也。
么字门一切诸法（乃至）不可得也者。初释字相。后以要言之下明字义。明字相中。缚有五重。一世间缧绁缚。二帝释微细缚。三波旬罥网缚。四凡夫有漏缚。五二乘无为缚也（已上）光云。吾师意曰。此章在分法譬二段。喻中初字相之喻。后若离下字义之喻。法中如天帝释下字相。后以要言之下字义也。满驮者。也。缧绁者。密钞六云。疏如人为缧绁者。论语孔注云。缧黑索绁挛也。所以拘罪人也。今借喻之（三十左）若以方便等者。对缚明解。若缚若解。皆属字相也。若离身绳等者。明缚解俱离身绳无别体也。智论第三十一云。复次爱等诸烦恼假名为缚。若修道解是缚得解脱。即名涅槃。更无有法名为涅槃。如人被械得脱而作戏论是械是脚何者是解脱。是人可笑。于脚械外更求解脱。众生亦如是离五众械更求解脱法（十四左）此论文释无别解。当段文明无别缚解。宽狭虽异旨趣是同。故引为例证也。如天帝释等者。长阿含经第二十一云。于是诸天阿须伦众遂共战斗。诸天得胜。阿须伦退。忉利诸天捉阿须伦。以五系缚。将诣善法堂所。示天帝释。时天帝释彷徉游行善法堂上。阿须伦王遥见帝释于五系中恶口骂詈○时帝释即为阿须伦而说偈言。我常言。智者不应与愚诤。愚骂而智默。即为胜彼愚。时天帝释说此偈已。忉利诸天皆大欢喜。举声称善。时阿须伦众默然无言（十六右战斗品）又云。阿须伦王见天上快乐生慕乐心。即自念言。此处殊胜。可息居止。用复还归阿须伦宫。为发此念时五系即得解。五乐在。若阿须伦生念欲还诣本宫殿。五系还缚。五乐自去（十五右）起世经第八（斗战品第九阇那崛多达摩笈多二法师共译）云。诸比丘我念往昔。有诸天等共阿修罗起斗战。时帝释天王告其三十三天言。诸仁者辈汝等诸天若共阿修罗战斗之时。宜好庄严善持器伏。若诸天胜阿修罗不如。汝可生捉毗摩质多罗阿修罗王。当以五系缚。已将向善法堂前诸天集会处所置之。三十三天闻帝释命依而奉行。尔时毗摩质多罗阿修王亦如是告诸阿修罗言。若诸天等共阿修罗斗。天若不如。即当生捉帝释天王。以五系缚。将向七头诸阿修罗集会之处置立我前。时诸阿修罗亦受教行。诸比丘当于彼时。帝释天王战斗胜故生捉阿修罗。以五系缚。至善法堂天集会处。帝释前立。当于彼时。其毗摩质多罗王作如是念。愿诸阿修罗各自安善。我今不用诸阿修罗辈。我在此共诸三十三天一处同受娱乐。甚为适意。当其毗摩质多罗王兴此念时。即见自身五缚悉解。诸天种种五欲功德皆现其前。又复有时作如是念。我今不用三十三天。愿诸天等各自安善。我当还归阿修罗宫殿。起此念时其身五系即还自缚。五欲功德忽然散灭（八左）密钞六云。阿修罗被天帝缚念欲还宫缚不得脱若息斗心之时其缚自然除矣。是知缚解但在自心。非由他也（三十左）微细缚得。不用缧绁等。冥加缚故云微细缚。譬如以咒力禁邪气等也。五缚者。或云。二手二足并头于此五处被缚。故云五缚也。若波旬等者。以上明帝释缚。以下明摩王缚。涅槃经说六种缚。以魔缚为第一。是欲界顶魔王也。然望帝释其力甚胜。故云复过于此等也。北本涅槃经第二十六云。善男子譬如雪山悬峻之处。人与猕猴俱不能行。或复有处猕猴能行人不能行。或复有处人与猕猴二俱能行。善男子人与猕猴能行处者。如诸猎师。纯以黐胶置之案上用捕猕猴。猕猴痴故往手触之。触已黏手。欲脱手故以脚踏之。脚复随着。欲脱脚故以口啮之。口复黏着。如是五处悉无得脱于是猎师以杖贯之负还归家。雪山崄处喻佛菩萨所得正道。猕猴者喻诸凡夫。猎师者喻魔波旬。燤胶者喻贪欲结。人与猕猴俱不能行者。喻诸凡夫魔王波旬俱不能行。猕猴能行人不能者。喻诸外道有智慧者。诸恶魔等虽以五欲不能系缚。人与猕猴俱能行者。一切凡夫及魔波旬常处生死不能修行。凡夫之人五欲所缚令魔波旬自在将去。如彼猎师燤捕猕猴担负归家（五左）涅般经义记（净影述）第八。后结别中有六。一为魔缚。二五欲缚。三倒见缚。四有见缚。五我见缚。六邪业缚（已上）波旬者。新华严音义下卷云天魔波旬具云提婆魔啰播裨。言提婆者。此云天也。魔啰障碍也。播裨罪恶也。谓此类报生天宫。性好劝人造恶退善。令不得出离故也（十右）业烦恼等者。以上明外天魔缚。以下明内心烦恼缚也。密钞六云。何况业烦恼缚等着。业烦恼谓凡夫等无为缚谓二乘也。意生缚谓菩萨也（三十一右）业烦恼者。有为缚。是分段生死因也。无为缚者。变易生死因也。变易亦名无为生死。二乘并地前菩萨未脱无为缚也。涅槃经六缚中。五欲缚邪业缚者。业烦恼缚也。有见缚我见缚等者。当无为缚欤。若离诸因缘等者。因缘生法未离生灭苦。是名为缚。不堕诸法数者。大乘立百法。小乘立七十五法。是皆有为无为相对。于有为中。或色心或王所或体用。皆是相对而立。若相对法亦不安稳。故通名缚有为无为二种扼缚者即是也。若离因缘不堕法数为缚不可得也。中论云等者。中论第三（观缚解品第十六）云。或言众生是可缚。五阴是缚。或言五阴中诸烦恼是缚。余五阴是可缚。是事不然。何以故。若离五阴先有众生者。则应以五阴缚众生。而实离五阴无别众生。若离五阴别有烦恼者。则应以烦恼缚五阴。而实离五阴无别烦恼。复次如去来品中说。已去不去。未去不去。去时不去。如是未缚不缚。缚已不缚。缚时不缚。复次亦无有解。何以故。缚者无有解。无缚亦无解。缚时有解者缚解则一时。缚者无有解。何以故。已缚故。无缚亦无解。何以故。无缚故。若谓缚时有解。则缚解一时。是事不然。又缚解相违故。问曰。有人修道。现入涅槃。得解脱。云何言无。答曰。若不受诸法。我当得涅槃。若人如是者还为受所缚。若人作是念。我离受得涅槃。是人即为受所缚。复次不离于生死而别有涅槃。实相义如是。云何有分别。诸法实相第一义中。不说离生死别有涅槃。如经说。涅槃则生死。生死即涅槃。如是诸法实相中。云何言是生死涅槃（六左）如观缚解品等者。中论疏第七（缚解品）云。又见有缚解则名为缚。捡缚解无从乃名为解。又内外大小乘乃除于缚不为缚所缚。犹未险解而为解所缚。喻如虽脱铁锁。犹着金锁。论主今欲令其具脱缚解二缚。故破缚解也○又诸大乘经甚深要观皆明无缚无解。如大品云。无缚无脱为大庄严。涅槃云。毗婆舍那不破烦恼今欲释如此等经。故明观缚解○第一破缚解根本。二正破缚解。破根本中为二。前破缚本。次破解根。以众生及五阴为生死系缚本。灭此众生及以五阴称为解本。本者体也。大品云。生死边如虚空。众生性边亦如虚空。是中无生死往来。亦无解脱者。即是明二本空。此是菩萨正忆念之大宗也（十八左）复次等者。光云。约旋转作释。
婆字门一切诸法（乃至）为破有法王也者。光云。初释字相。婆□者。也。有谓三有等者金刚界私记（真兴云。言诸有者三。即欲界色界无色界。此三界中皆有烦恼。系持有情令不能离。故名有也（已上）四教仪集解中云。所言有者二十五处所有因果而不灭亡。故云有也（六右）释氏要览中云。三有婆沙论云。一欲有。二色有。三无色有。有者何义。谓一切有漏法是。佛言。若业能令后生相续是有。又云。生灭故名有。堕苦集谛中是有（四十八左）密钞六云。疏有谓三有等者。言三有即欲色·无色也。乃至者超越九有。谓六欲天及人为一。四禅·四空处共成九也。言二十五有者。谓四州·四恶趣·大梵·六（欲天）无想·五净居·四禅·四空等也（三十一右）玄赞云。四域·四恶趣·梵王·六欲天·无想天·净居四空及四禅（七之二十一）涅槃经第十三（圣行品）云。善男子菩萨摩诃萨住。无畏地。得二十五三昧坏二十五有。善男子得无垢三昧。能坏地狱有。得无退三昧。能坏畜生有。得心乐三昧。能坏饿鬼有。得欢喜三昧。能坏阿修罗有。得日光三昧。能断弗婆提有。得月光三昧。能断瞿那尼有。得热焰三昧。能断郁单越有。得如幻三昧。能断阎浮提有。得一切法不动三昧。能断四天处有。得悦意三昧能断焰摩天有。得青色三昧。能断兜术天有。得黄色三昧。能断化乐天有。得赤色三昧。能断他化自在天有。得白色三昧。能断初禅有。得种种三昧。能断大梵王有。得双三昧。能断二禅有。得雷音三昧。能断三禅有。得注雨三昧。能断四禅有。得如虚空三昧。能断无想有。得照镜三昧。能断净居阿那含有。得无碍三昧。能断空处有。得常三昧。能断识处有。得乐三昧。能断不用处有。得我三昧。能断非想非非想处有（南本十三之十一右）若法定有等者。中论第三（观有无品第十五）复次定有则着常。定无则着断。是故有智者不应著有无。若法定有相则终无无相。是则为常。何以故。如说三世者。未来中有法相。是法对现在。转入过去。不舍本相。是则为常。又说因中先有果。是亦为常。若说定有无。是无必先有今无。是则为断灭。断灭名无相续。因由是二见即远离佛法（三左）同疏第七末（有无品）云。长行云如说三世者。此是萨婆多义。又说因中先有果。此是僧佉执。前内今外。皆堕于常。断灭名无相续因者。前念为因。后念为果。前念既灭则无后因。后念果起何所詶耶。前破常破卫世与僧佉。今破断破二世无及优楼迦义。又前别破二家。今总破先因后果义也（十六左）又云（同品）问。众生何因缘故起有无见。答。智度论云。爱多者著有。见多者着无。一切众生唯有爱见。如法华明毒虫与恶鬼。又四见多者著有。邪见多者着无。今明。如此等并是粗论有无学大乘人精识菩萨微细碍相。若起有心则名为有。才起无心目之为无。今息如此有无。故云。破有无品（十二左）。

一 断常二见

守护国界经第三云。文殊师利白佛言。世尊云何名为断见常见。佛言。善男子言断见者。布施供养皆无果报。善行恶行此世后世皆无有果。父母变化皆悉断无。何以故。譬如烧木已成寒灰终无生理。是名断见。言常见者。王常为王。贵常为贵。贫富男女端正丑陋象马等类常无改易。何以故。譬如种子随其本类各别生芽终无杂乱。善男子此等众生作如是见。皆无果报。菩萨为彼起大悲心。开示演说缘起之门。令其信入因缘果报（十左）。
今观诸有等者。此约旋转明字义也。三昧王三昧者。论第七云。云何名三昧王三昧。是三昧于诸三昧中最第一。自在能缘无量诸法。如诸人中王第一。王中转轮圣王第一。一切天上天下佛第一。此三昧亦如是。于诸三昧中最第一○复次三昧王三昧。一切诸三昧皆入其中。故名三昧王三昧。譬如阎浮提众川万流皆入大海。亦如一切人民皆属国王（十四至十六）佛入此三昧王三昧已。后说摩诃般若经也。能破二十五有者。三昧王三昧功能也。涅槃经义记第五云。是名得五有三昧断二十五有。是总结也。如是三昧名三昧王。叹胜也。三昧中胜故说为王。以是王一一之中。备摄无量百千眷属三昧（已上）破有法王者。法华经第三（药草喻品）云。破有法出现世间随众生欲种种说法（已上）同义疏第八（同品第五）云。破有法王者。有人言。破二十五有名为破有。如涅槃明得二十五三昧破二十五有。如来自破二十五有。出生死外居法王位。今出世亦为物破二十五有。又言。破有者众生多滞于有。故以空药破之。如中论云。大圣说空法。为离诸见故。然此二意皆是偏用之。文今言破有者。破一切有所得也（十七左）密钞六云。释迦如来住此三昧。而现出世加持之迹。能破二十五有。众生观此号为破有法王。然实阿字门中二十五有。本来不生。更何所破（三十一左）。

一 二十五三昧证位

涅槃经义记第五云。初言菩萨二十五三昧坏二十五有。总以标举。如楞伽说。入初地时是三昧故破诸有。问曰。初地生死未尽。何能破坏二十五有。释云。生死有其二种。一是分段。二是变易。分段之中有其善道恶道之别。恶道残气初地时尽。善道之有粗有细。粗尽初地。细至佛地。初地离粗。故说能坏二十五有。曲细论之。如彼二种生死章中具广分别（已上未见真本。恐今引文有脱字乎）又云。谓得无畏自在之地。诸过皆灭。故得无畏。妙德圆成。故得自在无畏自在始成初地。余地渐增至佛穷满○从得二十五三昧下。明无畏治相（已上）千光眼经（三昧苏罗译）曰。复次阿难菩萨住无畏地。得二十五三昧坏二十五有。善男子是观自在菩萨昔于千光王静住如来所。亲受大悲心陀罗尼。已超第八地。心得欢喜。发大势愿。应时具足千手千眼。即入三昧名无所畏。于三昧光中涌出二十五菩萨○或一菩萨入无垢三昧。于四十手现出四十菩萨破地狱有○或一菩萨入我三摩地。于四十手现出四十菩萨。坏非想非非相处有。如上大悲所现二十五自合为千手。善男子如是二十五三昧王○观自在菩萨成就诸三昧王。以一法身现二十五。亦以二十五现多菩萨。其一千菩萨一一各各于顶上具十一面○各于一界有四十菩萨。一一界中各配千眼。皆是观自在大悲所为（已上）此文就千手观音示三昧王三昧利益。当段约释迦释。其破有义可准例耳。
野字门一切诸法（乃至）摩诃衍道者。释字相中。初明诸乘。后亦知下会诸乘归一乘。释字义中。初约遮情。后复次下约表德也（已上）光云。衍那者。也。驭。鱼据切约马使受制也（正字通）是乘从三有等者。智论第五十云。佛告须菩提。汝所问是乘。何处出至何处住者。佛言。是乘从三界中出。至萨婆若中住。以不二法故（十五右）至萨婆若等者。义释云。至萨婆若中住。若见三有实报即是萨婆若（十四卷本五之四十六左）大乘义章第九云。问曰。因行运人至果。可名为乘。果听穷满更无进趣。云何名乘。释有三义。一乘因至果。果仍因名。故说为乘。二者至果虽无去处。非是果德不能运去。如劫尽火更无所烧非火不能。此亦如是以其能运故说为乘。三至果中自行虽竟。化他未息。乘大涅槃周旋齐度一切众生。故得名乘。乘体随别。难以具论（五十左）。
啰字门一切诸法（乃至）真实义也者。光云。初释字相。啰逝者。也。故说眼等。中论第一（观六情品第三）云。问曰。经中说。有六情。所谓眼耳及鼻舌身意等六情。此眼等六情行色等六尘（十六左）同疏第四云。行者缘也。六情缘于六尘也○问。意可是情。余五云何是情。答。意当体名情。余五生情识之果从果受称也。六情亦名六根。五根能生五识。意根能生意识。六情亦名六依。为六识所依。六尘亦名六衰。令善衰灭。亦名六欲。是人所欲故也（末之六右）见闻触知法者。第一云。是菩萨非但意根能得知。乃至视听嗅触亦皆互用无碍（未之十六）俱舍云。眼耳意根境不至。三相违（二之十七右）见闻者。眼耳根也。触知者。鼻舌身三取至境。故云触。知言约意根也。中论等者。以下字义。彼论（观六情品第三）以种种门破见法。了而释云。若有见见者则不成。若无见见者亦不成。见者无故。云何有见可见。若无见者。谁能用见法分别外色。是故偈中说以无见者故何有见可见。复次见可见无故。识等四法无四取等诸缘云何当得有。见可见法无故。识触受爱四法皆无。以无爱等故。四取等十二因缘分亦无（一之十八）同疏第四云。见可见无故者。依偈是第六明因无故果无。所言因者。眼色和合生于眼识乃至四取。故眼色为因。识等为果○识等四法无者。破无果也○依毗昙义者。上以破无眼见色。今次破无四法。四法者。眼色和合生于眼识。眼识所以得生。次由触触和合根尘。以触和合根尘即生苦乐舍三受。三受后次生爱。虽生余心数。但受是三界果报主。故偏说生受。三受后次生三毒。但爱是三界受生本。故偏说爱也○四取者○胜鬘经以四住地为四取。故云有漏业因四取为缘生三界内也○等诸缘者。四取既无。即不起三业。三业无故未来二果亡。观见可见空。即十二缘河竭佛性水生。此偈即明破六情之大意也（末之十三左）演密钞六云。言识触受爱四法皆无等者。谓眼见色时即有识生。次起于觉触。有涩滑受。遂领纳于可意境生爱染。今见可见法无。故识等四法皆无。是故十二因缘分亦无也（三十二左）私案。见法者对见者。是则人法相对意也。若尔者指见可见即云见法。见可见见法无故可训之。中论文亦此意也。即是涅槃等者。中论疏第四（同品）云。计于眼情凡有七种。一者世欲之流。但云眼能见色。而不能穷究本末原由。二者外道之人云五尘生五大五大成五根。但眼内火大偏多。故眼能见色。耳内空大偏多。故耳能闻声。鼻根地大偏多。故鼻能闻香。舌根水大偏多。故舌能知味。身根风大偏多。故身能觉触。意根既是心识非五大所成。若是肉心为地大所成也。三者复有外道。谓但以一尘成一大○四者毗昙人云。眼耳鼻舌四根为十微共成。谓地水火风色香味触及眼根为九。而此眼根附着身根。故有十微。身根但有九微。无眼等四根。故论偈云。极微在四根十种。应当知身根九。余八。谓在有香地。五成实论云○六犊子部云○上来六部并云有眼。第七方广道人云。但见四大无别总眼。总眼既无。亦无四大。故一切法空。如龟毛兔角。问。论主云何破此诸计。答。凡有此眼根见于好色即起贪心。若见恶色便生嗔恚。见不好不恶即生无明。因三烦恼发于三业。三业因缘往来六趣。总上六部于眼起于有见。方广于眼起于无见。有无是六十二见根本。有无既成诸见便立。若有诸见必有爱见。爱见烦恼不得解脱。今破此有无二见即爱见不生便得解脱问。云何破耶。答。观此眼根本来空寂。故不同六家之有。虽毕竟空而眼见宛然。故异方广之无。故净名经云。有佛世尊。得真天眼。悉见诸法不以二相义○如是等文并明眼根宛然而无所见。虽无所见而无所不见。故空有无碍。空有既无碍一根为六用。六根为一用。能为无用。无用而能用。以用无碍。是故唯佛得称为我。我者谓自在义也（末之三右五右）复次以阿字门等者。以上约遮情以下约表德鸯掘摩罗等者。翻译名义集第二曰。鸯寠利魔罗西域记曰。唐言指鬘。旧云央掘摩罗讹也。杀人取指冠首为鬘。鸯掘摩罗经云。师教。杀人限人至于百各贯一指以鬘其头。又翻一切世间现（十六左）鸯掘摩罗经第三（求那跋陀罗译）云。云何名为五。所谓彼五根是则声闻乘。斯非摩诃衍。所谓彼眼根于诸如来常。决定分明见。具足无减修。所谓彼耳根于诸如来常。决定分明闻。具足无减修。所谓彼鼻根于诸如来常。决定分明嗅。具足无减修。所谓彼舌根于诸如来常。决定分明尝。具足无减修。所谓彼身根于诸如来常。决定分明触。具足无减修。云何名为六。所谓六入处。是则声闻乘。斯非摩诃衍。所谓眼入处于诸如来常。明见来入门。具足无减修。所谓耳入处于诸如来常。明闻来入门。具足无减修。所谓鼻入处于诸如来常。明嗅来入门。具足无减修。所谓舌入处于诸如来常。明尝来入门。具足无减修。所谓身入处于诸如来常。明触来入门。具足无减修。所谓意入处明说如来藏。不起违逆心。净信来入门（二右三右）逻字门一切诸法（乃至）自证三菩提也者。光云。初明字相。后今观下明字义。逻吃洒者。也。有人言等者。智度论第三十一云。自相空者。一切法有二种相。总相别相。是二相空故名为相空问曰。何等是总相。何等是别相。答曰。总相者。如无常等。别相者。诸法虽皆无常而各有别相。如地有坚相火为热相。问曰。先已说性。今说相。有何等异。答曰。有人言。其实无异。名有差别。说性则为说相。说相则为说性。譬如说火性即是热相说热相即是火性。有人言。性相少有差别。性言其体。相言可识。如释子受持禁戒是其性。剃发截割截染衣是其相。梵志自受其法是其性。顶有周罗执三岐杖是其相。如火热是其性。烟是其相。近为性。远为相。相不定。从身出。性则言其实。如见黄色为金相而内是铜火烧石磨知非金性。如人恭敬供养时似是善人。是为相。骂詈毁辱忿然嗔恚是其性。性相内外远近初后有如是差别。是诸相皆空名为相空。如说一切有为法皆是无当相。所以者何。生灭不住故。先无今有。已有还无故。属诸因缘故。虚诳不真故。无常因缘生故。众合因缘起故。如是等因缘故一切有为法是无常相。能生身心恼故名为苦身。四威仪无不苦故。苦圣谛故。圣人舍不受故。无时不恼故。无常故。如是等因缘名为苦相。离我所故空。因缘和合生故空。无常苦空无我故名为空。始终不可得故空。诳心故名为空。贤圣一切法不着故名为空。以无相无作解脱门故名为空。诸法实相无量无数故名为空。断一切语言道故名为空。灭一切心行故名为空。诸佛辟支佛阿较汉入而不出故名为空。如是等因缘故是名为空。无常苦空故无我。不自在故无我。无主故名为无我。诸法无不众因缘生。从因缘生故无我。无相无作故无我。假名字故无我。身见颠倒故无我。断我心得道故无我。以是种种名为无我。如是等名总相。别相者。地坚相火热相水湿相风动相。眼识依处名眼相。耳鼻舌身亦如是。识觉相智慧相慧智相舍为施相。不悔不恼为持戒相。心不变易为忍相。发勤为精进相。摄心为禅相。无所著为智慧相。能成事为方便相。织作生灭为世间相。无织为涅槃相。如是等诸法各有别相。知是诸相皆空是名自相空。如性空中说（三十三右）如中论等者。中论第二（初叶）观三相品第七十二门论（十三右）观相门第四说相太广。披可见之。复次等者。光云。以上约遮情。以下就表德。旋转相释。
□字门一切诸法（乃至）例此可知也者。初释字相（已上）光云。□劫跛者。也。若法本来下释字义。初约思议释离言义。后复次下约不思议释离言义。不思议者。不思议三谛也。无相者空。亦无定相者有。当知一切法等者中道。如摩醯首罗面上三目。不离相即故云不思议也。
奢字门一切诸法（乃至）皆以此也者。初举凡夫二乘寂。以为所简（已上）光云。此字相释扇底者。也。然非本性下正释本性寂义。于中有二。初简二乘寂其意易知后。又若诸法下简大乘权宗义。谓权宗意立住行向地次位。论等觉妙觉阶级。凡圣殊域因果分位。今破此见以显本寂义。此中有二初如来与凡夫相望后。若弥勒下等觉与众生相望。如论等觉妙觉位位相望可释此义。谓如来与凡夫相望者。以本性寂故至如来地。一切凡夫亦住本性寂中。岂不居如来地耶。以本性寂故行凡夫事。如来亦住本寂中。岂不住凡夫地耶。次等觉与众生相望者。其义浮文易知。维摩经上（菩萨品第四）云。若弥勒得受记者。一切众生亦应受记。所以者何。夫如者不二不异。若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者。一切众生皆亦应得。所以者何。一切众生即菩提相。若弥勒得灭度者。一切众生亦当灭度。所以者何。诸佛知一切众生毕竟寂灭即涅槃相不复更灭（四十一右）当段释依此经文乎。若入奢字门等者。正结归奢字义。常途诸论以无所动为涅槃。此宗所论三界六道凡圣向果皆于本性寂中立之。是故常无所动而无所不为也。解脱之中等者。此涅槃经文也。彼经第五云。又解脱者。名曰无迮。譬如小舍不容多人。解脱不尔。多所容受。多所容受即真解脱。真解脱者。即是如来（北本五之二十）同经第四云。善男子是大涅槃能建大义汝等今当至心谛听○是菩萨摩诃萨住大涅槃则能示现种种无量神通变化。是名曰大涅槃（北本四之十四右）涅槃义记第二释云。大般涅槃能建大义。总举类。义犹用也。建犹起也。大般涅槃能起大用。用相非一名建大义（已上）。
沙字门一切诸法（乃至）同归于钝矣者。其义易知。非一向即同等者。原人论发微录（净源云。昭昭不昧。了了常知者。华严回向品云。真如照明为性。故云不昧。此言知者。不是证知。意说。真性不同虚空木石。故云知也。非如缘境分别之识。非如照体了达之智。直是真如之性自然常知。故马鸣菩萨云。真如者。自体真实识知义故（下之五左）大品云等者。大品般若经第十三（信毁品）云。须菩提白佛言。世尊是般若波罗蜜可闻可见耶。佛告须菩提。是般若波罗蜜无有闻者无有见者。般若波罗蜜无闻无见。诸法钝故（十三左）饰文等者。指译语者。宝月三藏欤。古译者。大品般若罗什三藏所译故也。
娑字门一切诸法（乃至）辩其义也者。光云。初明字相。后然一切法下旋转相释明字义也。萨跢也者。也。如说日可等者。遗教经云。汝等若于苦等四谛。有所疑者可疾问之。毋得怀疑不求决也。尔时世尊如是三唱人无问者。所以者何。众无疑故。时阿兔楼驮观察众心。而白佛言。世尊月可令热。日可令冷。佛说四谛不可令异。佛说苦谛实苦。不可令乐。集真是因。理无异因。苦若灭者即是因灭。因灭故果灭。灭苦之道实是真道。更无余道。世尊是诸比丘于四谛中决定无疑（六右）复次涅槃等者。南本涅槃经第十一（圣行品）云。复次迦叶又有圣行。所谓四圣谛苦集灭道。是名四圣谛。迦叶苦者逼迫相。集者能生长相。灭者寂灭相。道者大乘相。复次善男子苦者现相。集者转相。灭者除相。道者能除相。复次善男子苦者有三相。苦苦相·行苦相·坏苦相。集者二十五有。灭者灭二十五有。道者修戒定慧。复次善男子有漏法者有二种。有因有果。无漏法者亦有二种。有因有果。有果者是则名苦。有漏因者则名为集。无漏果者则名为灭。无漏因者则名为道。复次善男子八相名苦。所谓生苦·老苦·病苦·死苦爱别离苦·怨憎会苦·求不得苦·五盛阴苦。能生如是八苦法者是名为集。无有如是八苦之处。是名为灭。十力四无所畏三念处大悲是名为道（十一右）同经第十二（圣行品）云。善男子以是义故诸凡夫人有苦无谛。声闻缘觉有苦有苦谛。而无真实。诸菩萨等解苦无苦。是故无苦而有真谛。诸凡夫人有集无集谛。声闻缘觉有集有集谛。而无真实诸菩萨等解集无集。是故无集。而有真谛。声闻缘觉有灭非真。菩萨摩诃萨有灭有真谛。声闻缘觉有道非真。菩萨摩诃萨有道有真谛。善男子云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃见灭见灭谛。所谓断除一切烦恼。若烦恼断则名为常。灭烦恼火则名寂灭。烦恼灭故则得受乐。诸佛菩萨求因缘故。故名为净。更不复受二十五有。故名出世。以出世故。故名为我。常于彼色声香味触等。若男若女。若生住灭。若苦若乐不苦不乐。不取相貌故名毕竟寂灭真谛。善男子菩萨如是住于大乘大般涅槃观灭圣谛。善男子云何菩萨摩诃萨。住于大乘大般涅槃观道圣谛。善男子譬如阇中因灯得见粗细之物。菩萨摩诃萨亦复如是。住于大乘大般涅槃因八圣道。见一切法○善男子知圣谛者。有二种智。一者中二者上。中者声闻缘觉。上者诸佛菩萨。善男子知诸阴苦名为中智。分别诸阴有无量相悉是诸苦非是声闻缘觉所知。是名上智。善男子如是等义我于彼经竟不说之。善男子知诸入者。名之为门。亦名为苦。是名中智。分别诸入有无量相。悉是诸苦非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之○文殊师利菩萨白佛言。世尊所言实谛其义云何。佛言。善男子言实谛者○无有颠倒。无颠倒者。乃名实谛。善男子实谛者无有虚妄。若有虚妄不名实谛。善男子实谛者名曰大乘。非大乘者不名实谛○善男子实谛者。一道清净无有二也（四右至十三右）中论四谛品等者彼论第四（观四谛品第二十四）云。问曰○若一切世间皆空无所有者即应无生无灭以无生无灭故则无四圣谛。何以故。从集谛生苦谛集谛是因。苦谛是果。灭苦集谛名为灭谛。能至灭谛名为道谛。道谛是因。灭谛是果。如是四谛有因有果。若无生无灭则无四谛。四谛无故则无见苦断集证灭修道。见苦断集证灭修道无故则无四沙门果。四沙门果无故则无四向得者。若无此八贤圣则无僧宝。又四圣谛无故法宝亦无。若无法宝僧宝者云何有佛。得法名为佛。无法何有佛。汝说诸法皆空则坏三宝。答曰○汝不解云何是空相以何因缘说空。亦不解空义。不能如法知故生如是疑难○诸法有定性则无因果等诸事。如偈说。众因缘生法我说即是无。亦为是假名。亦是中道义。未曾有一法不从因缘生。是故一切法无不是空者。众因缘生法我说即是空。何以故。众缘具足和合而物生。是物属众因缘故无自性。无自性故空。空亦复空。但为引导众生故以假名说。离有无二边。故名为中道。是法无性故不得言有。亦无空故不得言无。若法有性相则不待众缘而有。若不待众缘则无法。是故无有不空法。汝上所说空法有过者此过今还在汝。何以故。若一切不空则无有生灭。如是则无有四圣谛之法（十一左至十五左）。
诃字门一切诸法（乃至）皆可知矣者。光云。初释字相。后以诸法下释字义。系怛□者也。因有六种者。俱舍论第六云。能作及俱有同类与相应遍行并异熟许因唯六种（一右）因缘义中等者。四缘中因缘有五因。四缘者。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘也。颂疏第七云。颂曰。说有四种缘因缘五因性○释曰○言因缘者。因即是缘。持业释也○因缘五因性者出因缘体于六因中除能作因。所余五因是因缘性（一右）或学者云。生·依·立·持·养五因（出俱舍）云因有五种也。又密钞六生因·和合因·住因·增长因·远因云。五因也（三十四右）此等义不合因缘义中句欤。略纂第二云。生等五因皆增上摄（已上）当知最后等者。密钞六云。疏当知最后无依等者。谓前诸字皆依后字。展转待因成故。当知此最后诃字则无所依。还以阿字无住之体而为其本过此无字可说。是故更无所依也。言故说无住为诸法本者。谓到此无言说诃字处则无所住。即此无住名大涅槃涅。涅槃以无住而为本故（三十四右）私案。此释不合疏意。一段释意云。因缘生诸法展转待因中。从末向本次第寻其因。最后无所依。维摩经说无住为诸法本。即当此位也。阿字义下（实范）云。钞第六云。疏当知最后无依○私案。释甚为难。依疏并吽字义意。展转待因。最后无依等者。于一切法谈之于诸字论故既言以无因待为诸法因。而还云诃字为本。故恐似未得阿字诃字毕竟所到之意耳（已上）又云。终者诃字。始者阿字。中间者二十七字也。谓一切法展转待因。观其最初谁为其本。而其最初无依住故。说无依住为诸法本（已上）如中论等者。彼论第一（破因缘品）云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故知无生（五右）四句推捡其文太广。披可见之不得为因者。法界即诸法体也更无为之为因者。故云不得为因也。以是言之等者。蹑前起后。谓诸法以法界为体。离法界体无诸法故因缘所生三法全法界成体。故云因亦是等也。上释云。法界者即是胜义涅槃。若能如是见时。虽复洪波震荡作种种普现色身。亦不坏澄清之性也（二十左）即此意也。前说阿字等者。释终始同归义也。本末相对有二意。上释颇字门。摄末归本者。随缘为末。不变为本。今本末者。随缘为本。不变为末。谓上释约法体。汉尔不生为所依本源随缘诸法为能依枝末。此文约修入初后。谓行者见随缘诸法。次第寻其因缘。至最后无依处。其初为本。其后云末。例如释迦曼荼罗约从内出外为第三重。约从外入内为第一重也。毕竟到如是处者。譬如百川竟归大海。缘起诸法终到不生本处。故云毕竟到如是处也。如云阿字门。诃字门亦如是故。故云今亦诃字门等也。问。吽字义云。诃字门亦从末归本毕竟到如是处。依此释阿字本源字故。居最初从本归末为次第。诃字因业字故。居最后从末归本为次第。而今两字同云从本归末。两祖释似相违如何。答。高祖依疏而作此释。岂可违乖耶。当知若两字俱云从本归末。恐可解法尔为本随缘为末。是故阿字门众本归末者。为显末为本本云末之义。诃字门改言云从末归本。非两字简别释。若简别释忽违疏文。高祖争辄可添削疏释乎。但如今料简则阿字门从本归末归字未合。可用起字。又不合毕竟到如是释。可云不出如是处。尔乃不可作两字简别料简欤。问。若尔阿字诃字其别如何。答。阿字直主本不生义。即为令入此不生理。约作约行。乃至约谛约因。谈不可得义。是其别也。至字门所诠旨趣者。诸字皆入法界为宗。更无其别。故今为显其同归义而作此释何于此中可致简别料简耶。终始同归等者。阿字为始。诃字为终。其间诸字云中间也。

大日经疏演奥钞第二十二（毕）
大日经疏演奥钞第二十三

东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光校阅


疏第七卷之余（释经二具缘品）

复次此中旋陀罗尼（乃至）自在旋转说之者。已上诸字门相义别释了。已下字轮旋转一字多含不可得等大意。是诸字总释也。就中亦有六节。随文可解。第一明旋陀罗尼相。谓以一字等者。十六玄门中出八种义。十六玄门者。法华开题云。释一切经且有十六门。谓遮情·表德·浅略·深秘·字相·字义·一字摄多·多字归一·一字释多·多字释一·一字成多·多字成一·一字破多·多字破一·顺旋转·逆旋转·是也（三叶）当段所出释·成·破。各开二故成六。更加顺逆旋转。故镒下文（二十六左）云八种义门自在旋转也。云何以一字释一切字等者。释一字释多义。即以阿一字释诸字也。云何以一切字释一字等者。释多字释一义。即以一切字释阿一字也。一一字皆如是可释之。故云余字例尔等也。云何一切字成立一字等者。释多字成一义。即以一切字成阿一字也。云何一字成一切字等者。释一字成多义。即以阿一字成一切字也。云何以一切字破一字等者。释多字破一义。即以诸字字义破阿字字相也。诸法有本有生者。此阿字字相也。有本者。所依因缘也。有生者能依所生法也。人执有因缘所生法。故以离作乃至无因义破之也。云何一字破一切字等者。释一字破多义。即以阿字不生破诸字字相也。云何逆顺旋转等者。释顺逆二种旋转。其义易知。八种义门等者。三种悉地仪轨云。今八门中该万法。一字中摄一切字。一切字中摄一字。以一字释一切字。以一切字释一字。以一字成立一切字。以一切字成立一字。以一字破一切字。以一切字破一字义。即是顺一遍。逆一遍。次顺旋转四遍。次逆旋转四遍。利益十方法界一切众生皆成佛义也（十右）密钞第六云。疏如是八种之门等者。即释·立·破为六。加逆顺成八种（三十五左）三种悉地仪轨意。摄·释成·破各开二成八门。加顺逆旋转有十门。与当段聊异也。
复次今言一切法者（乃至）义则无量者。第二释经一一字门下一切诸法之言。谓一切诸法者。约总相也。若依摩诃般若所说。则五蕴十二处十八界等。历一一法广可分别之也。是约种类广多也。演密钞意以当段释合华严六相。彼钞六云。如初一字释一切时即是同相义相顺。故成立相易知。破义是壤相。次疏指余三相也。为一切法者。即是总相也。依般若从色乃至一切种智。一一别异说之。即别相异相也。前后互举。六相备焉（三十五左）此释难甘心乎。摩诃般若等者。慧心僧都要法文上云。五蕴十二处十八界等○已上大般若经所说法也。彼经第三百八十明。世间法者。不净·数息·四禅·四梵住·四无色定等。出世法者。三十七菩提分法·三解脱·六度·八解脱·九次第定○十八不共法·无忘失·恒住舍性·一切智·道相智·一切相智等。诸无漏法（已上）光云。般若法数共计八十一科。又一一门当约真言乃至）旋陀罗尼也者。第三明一一字门所诠义理深广也。当约真言等者。约住心品所说八心三劫心续生次第可解之。且就阿字不生义云之。从世间灾横不生。至大悲曼荼罗究竟不生义。可有十住心浅深也。如云阿字自余一一字门皆亦如是。以字门转等者。且灾横不生阿字有五转。初转发心乃至第五转究竟（以伊等八字摄第二行点）如云灾横不生字。自余不生字亦复如是。如云阿字不生。迦佉等诸字于一住心中。单字合字各随十二点。其义不同也。况浅深重数合论者。其义可无穷尽。以此义故。能出生百千万亿陀罗尼也。字母表云。五相五轮观行字一二三四五重等。并加庄严十二点。百千万亿阿僧祇出生无量陀罗尼（四左）可知之。又以字门转句密钞所引作心门转。十四本义释作以门转。今本为佳。
复次如来一切言说（乃至）四念处品中广说者。第四明摄一切散言归真言也。智度论云等者。彼论第四十八（释第十九广乘品）云若一切语法中闻阿字。即时随义。所谓一切法从初来不生相。阿提秦言初。阿耨波陀秦言不生。若闻罗字即随义知。一切法离垢相。罗阇秦言垢。若闻波字即时知一切法入第一义中。波罗末陀秦言第一义。若闻遮字即时知一切诸行皆非行。遮梨夜秦言行。若闻那字即知一切法不得不失不来不去。那秦言不（二十四左）如彼论四念处品等者。密钞六云。疏如彼论四念处品广说者。彼说四十二字。此当初五。乃至末后第四十二之荼字。即知一切法必不可得。波荼秦言必也。故云必不可得也（三十六右）彼论所释品题名广乘品。而今所以云四念处品者。此品明数多法门中。最初说四念处也。且论第四十八卷初已标。云第十九品释四念处。故今名四念处品也。凡祖师引证时从所说法门而立吕号。其例惟多。法华法师功德品名六根品（第十一之三十右）等是也。复次一切名言（乃至）无所违妨也者。第五明一字门中具无量义。谓一言发时四微四大合成。五处三内对触。随其所对触。牙齿舌喉唇微细带其声。是故一音中互具迦遮波等五类声。随一一名言。阿声悉摄此经所说阿字门。乃至诃声悉摄诃字门。随声各带其义。既一字中具无量字。是故一字中具无量义也。非从诃字门等者非诃字门中但有无因义。自余字门中亦具无因义。何以故。余字中各带诃字门故也。如云诃字无因义。自余字门当知例尔。今所以别举诃字者。且约终字。无别意也。且如娑哆等者。举一字中具诸义之例也。娑字当段经云谛义。第七卷云着义。彼卷事业品说观自在种子心娑字云。字门真实义诸法无染着（三十三右）光云。娑哆也者。也。娑哆者也。婆字当段云有义。第六第七卷云观义。经第六百字成就品云。或一切法诸观不可得故现婆字形（十左）第十九释云。观即观照也。以观照成即有受生处若了本无即无生无观也（十八右）经第七持诵法则品。说释迦种子婆字云。是中声实义所谓离诸观（二十九右）光云。婆□者。也婆□娜者。也。如云娑婆二字。诸字门皆如是。故云余皆仿此也。所以大品等者。因会诸经异说。所谓大品般若经第六广乘品。六十华严经第五十八入法界品。以上二经说四十二字。涅槃经第八文字品（北经如来性品之内也）文殊所问经上字母品。以上二经说五十字。庄严经大集经第四陀罗尼自在王菩萨品说二十八字。如是等经各说字母义。与此经所说或异或同。若得一字门具无量义。则诸经冷然悬会无所违妨也。问。若尔余经所说与此经说更无差异如何。答。十住心论第十云。问。华严般若涅槃等经皆说四十二字。与此经四十九字何别。答。华严般若所说字门者。是末也。涅槃所说虽是本母。然但说浅略义。秘之深秘义（十七左）依此释者。或同或异浅深大别。本末亦异。复次一一字门（乃至）不可遍举也者。第六明诸字不得义也。不可得者。一实境界即中道义也。中道者。有空不二故。不可得言有。不可得言空。是故以不可得释中义也。又秘藏记曰。观不可得其意如何。是遣迷义也。非至极义（三左）此虽与当段似乖角。而实非相违也。彼且约留滞中理之人。为遣迷义耳。今且寄车字等者。寄影像字释此义也。弘决云。夫以事喻法。皆是分喻也。于中镜喻其意最亲（一三之十七右）今释同此。是故殊用镜喻。法譬其意易知。观心为因等者。第三云。持明行者亦如是。由三密方便自心澄净。故诸佛密严海会悉于中现（十右）自心澄净是因也。三密方便是缘也。海会现前是所生法也。问。三密中意密者。是观菩提心也。尔乃此意密与观心为因云何异乎。答三劫十地行者。随有智品浅深。观心阶位差次不同。然于一一地位通用三密方便。其中意密者观本尊色相庄严等。故今以观心为因其义稍异。第三释渐次证入句云。各于自地观心中修曼荼罗行。略以行位分之。已作十六重浅深不同。此一一位自有菩提种子。有大悲胎藏增长因缘。有慧方便业受用之果（十八右）三密方便当此中缘。五秘密仪轨三密金刚为增上缘（十四左）即此义也。问。若尔三密万行唯外缘非菩提正因如何。答。因缘对望重重。今且约心续生皆暗向明次第。以心地显发为因。以地地增修万行属缘。而实三密即三部妙体。故因行果三法并皆体一也。仪轨云。三密好是三身故（光云尊胜破地狱轨意也）可思之一切方便乘者。第二云。如余教中菩萨行于方便对治道（末之十二）又第十一云。为不持方便诸乘清净戒故。而妨真言圆满之行。无此理也（八右）余法门者。谓如云车字门。诸余字门皆亦如此。经云秘密主（乃至）皆得成就也者。以下明仰等五字也。于迦遮吒等者。五类声中各初四字上已说之。今所说各第五字也。所以于五类中作别说者。前四慧门。第五证门。证者大空遍定慧中。是故今分取第五字。而合一处说之。字轮品所说字母列次亦以如是。梵书以此等者。即明以五字为证之义也。谓梵书法以此五字。同第十一圆点安诸字首。其形同也。所谓字空点理趣释言^8□字。下释为曩字。自余准此可知。但当段释即约连声法。明同圆点之义。是举一例。故云且。而实或连声读空点声。或诸字上直安此字。可读空点音也。又梵字等者。此分别定慧字。而明等五字遍其中义也。谓等二十字智慧字也。是故次上释云。其第一至第四字皆是慧门。等字三昧也。故今释云。第三以去以诸画增加者。皆名三昧。四字并等字。当段释定慧分别末分明也。字毋表云。阿迦罗等三十四。是为男声智慧字。伊等讫里等十二字。是为女声三昧字。仰等五字为大空（一左）依此释者。等四字等八字。同是智慧字也。第十四云。凡字轮大为三分。初阿字为一分。次迦乃至二十字为第二分。次也字乃至诃字为第三分。除去乞叉字也。此字已重故（谓有迦娑声故重也）以上皆是智慧也。次有伊（上）伊乌（上）乌翳爱恶奥八字。加此八字即成就三昧。皆是三昧声也。次有俄（鱼可）若（而可）吒曩（上）莫。此字遍一切处。谓遍于定慧中也（七右）依此释者。第一字为男声三字无定慧分别。又第十七云。根本者即是本字也。如阿字最初二音。即是根本也。次伊伊（上）乃至乌奥凡十二字。是从生加之字。悉是女声。其根本字是男声也。男声是慧义。女声是定义也（十五左）依此释者。二字为智慧字。两字无其分别。准例字是亦可属男声。当段释以第三以去中间八点皆名三昧。是知自余属男声也。但演密钞第十云。阿阿暗恶前一是慧。余三定（二十六右）又金刚顶开题释字十二点云。又第一字根本字母。是为本体。名男声。次声女声（三之二十三）悉昙藏第三云。阿字及迦等三十四根本字也○伊等十二增加字也○其阿（引）暗恶三字亦属此从生中。若不尔者。岂属根本（十一左）依此等释。以三字属女声也。犹可审决之也。问。以诸画增加者。皆名三昧。其意如何。又智证杂钞第一云。凡十二声表显何义。又第三以去八个字名三昧者。一一对显如何。何故三昧有八个字。八三昧名义云何（已上）此等疑云何可通乎。答。诸字加等点。则其声转更成异音。故云加。如女人有从生增加之功。故名女声。亦名三昧声也。又十住心论第十。释字十二转云。此十二字即一一尊十二地。除中间八字。初后四字即求上门因行证入。更有字。即是方便具足义。一一字门五字即各各门五佛五智（四右）法华开题云。此一字有十二转声。一二十一十二声则因行证入也。更有方便声。斯则五佛五智。则此字五佛种子真言。三四乃至九十转名三昧声（诸开题二之四左）准此等释。初后四点是表四方四佛三摩地。比例中间八点即表八大菩萨三昧行德欤。第五释八叶云。正方是如来四智。隅角是如来四行（十七左）隅角是两边共会故实备八位。定慧诸德开立即成十二点也。或云。智证释意定门所发功德有八自在。是从如来我波罗蜜功德开立。即表三昧声八点也。尚可考本说也。问。经于一切三昧等者。此举三昧不出智慧之意如何。答。举三昧显智慧。所以先举三昧者。智慧字上来已说。故为显可有三昧字殊举之也。或又今三昧者。广通定慧立三昧称。次下经云真言三昧门。是其证也。涅槃经等者。以下明字义说不说。涅槃经五字各别说其义。此经不说之谓自证处更无所依。遍法界故无法可说。是故此经唯以圆点表之。无别说字义也。涅槃经说五字义者。密钞六云。疏如涅槃经等者。涅槃经云。俄者一切诸行破壤相故。若者是智慧义（若南智也）拏者非是圣义。喻如外道。那者三宝安住无有倾动。喻如门阃摩者是诸菩萨严峻制度。所谓大乘大般涅槃。是名为摩（三十七右）又此圆点等者。释自在速能等文也。且如何字门等者。此约三句作释。无生妙慧等者。本有菩萨心也。发行时等者。大悲行也。入证时等者。方便究竟也。
次世尊说偈中（乃至）不从别处来也者。以下叹真言功德。经文有三偈。今释初一偈中。牒初二句。示后二句也。更加道字者。可云真言道三昧门。此意云。真言开心明道。三昧门故也。此愿圆满等者。释所谓如来等二句。圆满一切愿者。标广通世间出世诸愿。所谓诸如来等者。释但说出世愿。出世胜愿尚能圆满。何况于世间愿耶。是则举胜显劣也。疏主为显此意云常住之果乃至何况世间悉地之愿也。复次如来等者。此为明不思议果来处。先示真言门本末也。如来一一三昧门者。明本地声字。为欲以此等者。明加持声字也。即是故等者。十四卷本作即是常故（已上）涅槃经第八（文字品）云。有十四音名为字义。所言字者。名曰涅槃。常故不流。若不流者。则为无尽。夫无尽者。即是如来金刚之身（十九左）加常字尤宜也。即是如来本地法身者。上释云。今此真言门秘密身口意。即是法佛平等身口意（八左）人法不二性相即一故。真言即佛身。佛身即真言。非常情所测。故以真言法尔声字。为如来本地法身也已。为欲以此法身等者。一切众生从本以来居本地法身自不知之。是故如来住大悲三昧欲令众生证本地之身。以彼法身周给众生。是不思议神力之所致也。不思议神力者。不动法尔而作加持随众生愿种种示现。譬如巧者随人所乐用金自在作种种物而授与彼。是则不动金而与他之妙方便也。佛亦如是。自在神力不思议故。不动法尔声字而能现加持声字也。故此声字等者。密钞六云。言即是诸佛加持身者。身者积聚。谓此声字一一皆是入佛三昧之门。而能圆满一切自他之愿。诸功德法所积集处。故名为身。又从佛加持现起。即是诸佛加持身也（三十七左）此释身者积聚等者。先释身字。又从佛加持等者。还释诸佛加持四字。总意云。诸佛加持之身者。非相好具足佛身。约功德聚集义。指声字云身也。若依此释料简次释。此加持身者。指次上诸佛加持之身。即能普作等者。此加持声字身转作随类之身。是则相好具足身也。当知加持声字等者。还释加持声字相也。私案此段。故此声字等者。佛住自在神力加持法尔声字。而其声字即是诸佛所加持之法门身也。此加持身者。即住自在神力之羯磨身也。即能普作等者。明加持之行相。非转作也。当知加持声字等者。还明法门身也。问。此加持身者。此目近言。故似指次上诸佛加持之身。何今作简别料简乎。答。上云。加持之身。次直云加持身。之字有无尤有意欤。上安隔法言依主得名。谓此声字诸佛所加持之身故云加持之身。下加持即身此者指次上诸佛加持。谓今此能加持诸佛身。即能普作随类之身也。尔乃不违目近义也。问。上本地位法门身外不立羯磨身加持位立人法别。相违如何。答。大师释云。法体故同。相用故异。是故本地加持约不二与而二作建立。良有以也（已上）光云。案当知加持等文。则钞主私解胜演密也。是故行者等者。以上释从本起末意。以下释从末归本相。谓行者一一声字为门一缘谛观。此观心为因。三密为缘感见佛身。是因缘所生佛故名加持身。此佛虽从因缘生。全本地而现。故云若见加持身即见本地身。譬如以风动缘令水起波浪假工人巧令金现异像。然此本地身一切众生色心实相。故离行者自身更无别在处。故云若见本地法身时即是行者自身也。或学者义。本地法身外更立行者自身一位也。恐违释起尽欤。即是言所显。似不存别位岂本地上更可存胜位乎。文次第云。本地法身行者自身同一文（七左）可思之。此一一字门等者。一一字门即是如来本地法身。故云即是如来不思议果。当知声字为门。成不思议果。虽似能所有别字门即不思议果。故不从别处来也。具足众胜愿（乃至）一一皆成金刚印者。释次一偈中。先牒释初二句。密钞六云。疏具足众胜愿者。前云圆满一切愿。梵云萨□奢即所希求之愿。今梵云□嚧即是能与之愿。谓自愿已满转受于他。即与前愿字义不同也（三十七左）依此释者。前自利愿。后利他愿也私案。前后俱通自利利他。若未成就愿。复已成就愿也。已成就愿者。若为自若为他皆所愿乐。应念即备。故简未成就愿不自在云胜愿也。□噜者。光云。也且如阿字门等者。未证时所谛观声字实相皆悉举体不生。若至证时还只证此不生。从因至果。于其中间更无间杂。亦无异路。若见此实义时。假使虽遇异缘更不改其心。故云决定也。假使十方等者。密钞六云。疏假使十方等者。即十方诸魔化作佛身。说相似法等。令转易其心仍不疑惑等（三十八右）第三云。假使十方世界一切诸魔皆化身作佛说相似般若。亦不能变易其心使法相不如此。故曰必定句（十四左）异本作十方诸魔。今合第三释者。诸魔约能现。诸佛举所现。共无咎也。复次具足等者。正释行者心不改转。故云决定。复次释十世界微尘数内证功德云胜愿。此功德皆与真言实义相应。决定不壤犹如金刚。故名金刚印。此是约法体释决定义也。从此自证身（乃至）住不思议心也者。释超越于三世等四句。从此自证等者。总释。谓超越于三世无垢同虚空者。自证身也。住不思议心起作诸事为者。加持身也。般若寺钞第二云。从此自证身复起加持身云云。意者加持身者。是曼荼罗中台大日尊也（十九右）故云超越于三世者。虽具可举四句。先且出初一句。是此疏作释引合经文之通例也。无垢同虚空者等者。超越于三世句其意易知故不用别释。今牒第二句作释也（已上）光云。故云超越以下此只承上总释。引合经文。而别释之。其初二句明自证本地身。其后二句示加持随类身之意也已。以大方便等者。释住不思议心等二句。其义可解。
真言三昧门中（乃至）不思议果满也者。此释若到修行等二句中。先承前起后。此修行地下正解释经文也。譬如王膳等者。法华经第三（授记品）云。如从饥国来忽遇大王膳。心犹怀疑惧未敢即便食。若复得王教然后乃敢食。我等亦如是。每惟小乘过。不知当云何得佛无上慧。虽闻佛音声言我等作佛。心尚怀忧惧如未敢便食。若蒙佛授记尔乃快安乐。大雄猛世尊常欲安世间。愿赐我等记如饥须教食（已上）此修行地等者。文次第云。以初地为修行地文（七左）修行地立名可有通别也。第二释信解行地经文云。就此经宗净菩提心以上十住地。皆是信解中行（末之十六）依此释则修行地是十地通名。而此释即是净菩提初法明门。亦似别指初地。今会此相违者。修行地名虽通十地。此文云到修行地。即初到之处。故云即是净菩提心初法明门。例如声闻等者。且依俱舍意。见道位苦法智忍等十五心。初果向位也。第十六道类智初入修道位。是初果位也。今修行地者。如入修道位。故引以为例也。就之未审。初法明道当见道位。第一云法明者。以觉心本不生际其心净住生大慧光明。普照无量法性见诸佛所行之道。故云法明道也（未之十四）初见诸佛所行道。故云见道也。何以之合修道位乎（是一）又修行地十地通名也。尤可取见道以上。何唯取修道位乎（是二）今试会之。修行地称十地通名。是故可取见道以上。然立物名其不一准。或从当体得名。或从增胜立名。或从多分立称。或约邻处受号。所谓十地虽该见修。见道限初地初位。修道从初地后位至第十地。故从多分以见修二道通名修行地。又从增胜殊以修道名修行地。所以上释十地通名。此判初法明门。而释复入修道位也。苦尔二疑自其释然。此菩萨等者。释授不思议果名之中。初约初地位。后至第十一地下约佛果位也。百字明门者。谓初地菩萨了百法明门。良贲仁王疏中云。经修百法明门。解曰。此经总标无别名数。璎珞经云。所谓十信一一各十即百法明门（一之五十三左）璎珞经下曰。所谓十信心是一切行本。是故十信心中一信心有十品信心为百法明门。复从是百法明心中一心有百心故为千法明门。复从千法明心中一心有千心为万法明门。如是增进至无量明（九右）仁王疏法衡钞第四云。百法明门者。此如百法论所说百法也。门者无拥义。入解之所由。教理为体。明慧之门名为明门。以其明慧依教理门。入解百法性相体用。本智入性。后得入相也（二十五右）依今宗意。则以百字为体。故云百字明门。要略念诵经说百光遍照云。百法明门此生速证（已上）胎藏仪轨解释（真兴）下云。言百字者。今释之云。诸佛正教虽有八万四千差别。不过五法事理百法。以此百法为一切佛智德光明。为表此义名百光明也（已上）各见莲华等者。于一一明门中各见胎藏曼荼罗界。一一庄严法门标相皆悉不同。先从佉字等者。明世界建立相。世界建立有五轮三轮不同。今县约三轮世界。金刚轮山者。当七金山。其中央有须弥山。其形如莲华。而于此处建立胎藏曼荼罗界。故名莲华藏世界。第五云。作法事时如法次第起金刚地。观此宝王宫殿在须弥山顶（三十二右）。余如华严经说者。六十华严第四云。佛子当知。有须弥山微尘等风轮。持此莲华藏庄严世界海。最下风轮名曰平等。彼持一切宝光明地○最上风轮名胜藏。持一切香水海。彼香水海中有大莲华。名香幢光明庄严。持此莲华藏庄严世界海。此世界海边有金刚围山。周匝围绕（一右）八十华严第五十（如来出现品）云。复次佛子如依虚空起四风轮能持水轮。何等为四。一名安住。二名常住。三名究竟。四名坚固。此四风轮能持水轮。水轮能持大地令不散壤。是故说地轮依水轮。水轮依风轮。风轮依虚空。虚空无所依。虽无所依能令三千大千世界而得安住（十左）此文前后说相甚广。恐繁不载。要者披之。

一 智证疑问

智证杂钞云。余如华严经说○故云。初地菩萨化满百佛国也。天台释华严十地云。若约历劫修行者。过于三十心至欢喜地。化满百佛世界。若约圆顿行人。于十信后化满百国。即是初发心住也。今此宗因何引渐教相以为例释（已上）私云。浅略十地因缘事相。往涉华严十住品。疏家定判。何必作疑殆乎。
此瑜伽等者。以下正明不思议果相。谓瑜伽者。不起于座诣诸佛会。次第询求诸善知识。非凡情所测故云不思议。非只诣佛国见圣众。彼百佛世界依正二报皆转作自身。住不思议解脱菩萨一毛端收四大海。小芥子摄大须弥。不思议称职此之由。初地菩萨化满等者。八十华严第三十四（十地品）云。住此初地中○则得百三昧。及见百诸佛。震动百世界。光照行亦尔。化百土众生入于百法门能知百劫事。示现于百身。及现百菩萨以为其眷属（二十二左）仁王经上（菩萨教化品）云。若菩萨住百佛国中。作阎浮四天王。修百法门。二谛平等心化一切众生（九右）问。百佛国者。一佛国量如何。答。法苑林章第七云。华严等说。初地菩萨见百佛国。一国即是一大千界。一界有一释迦化身。一四天下各一化身。一界即有一大释迦。四善根所见。百亿小释迦余三乘所见。初地自见百大千界一卢遮那（本之三十三）依此释者。初地能化佛居百叶台上。一叶即是一佛国也。一佛量与三千大千世界等也。至于初地等者。以上释初地。以下释第二地。于中初明初地满。后一明门下正明第二地。次初地满即开第二地悟谓初地所证百字明门中。一一开出十解脱门。故成千世界也。十解脱门者。指十善戒欤。仁王经下说第二地菩萨云。所谓远离杀害。不与不取。心无染欲得真实语。得和合语。得柔软语。得调伏语。常行舍心。常起慈心。住正直心。寂静纯善离破戒垢（七左）八十华严经第三十五十地品。亦于第二地专说十善戒。第二地生戒波罗蜜。是故说十善戒以为所行法门。戒有三梵语。毗尼尸罗波罗提木叉是也。波罗提木叉者。此翻解脱。故云十解脱门欤。但依华严所说。诸天各得十解脱门。各不约十善戒。十地菩萨亦各一一门中开显十解脱门。此智德次第增明之谓也。具如左考。

一 十解脱门

八十华严第二（世主妙严品第二）云。所谓妙焰海大自在天王得法界虚空界寂静方便力解脱门。自在名称光天王得普观一切法悉自在解脱门清净功德眼天王得知一切法不生不灭不来不去无功用行解脱门。可爱乐大慧天王得现见一切法真实相智慧海解脱门。不动光自在天王得与众生无边安乐大方便定解脱门。妙庄严眼天王得令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门。善思惟光明天王得善入无边境界不起一切诸有思惟业解脱门。可爱乐大智天王得普往十方说法而不动无所依解脱门。普音庄严幢天王得入佛寂静境界普现光明解脱门。名称光善精进天王得住。自所悟处而以无边广大境界为所缘解脱门○复次可爱乐法光明幢天王得普观一切众生根为说法断疑解脱门○（私云。余九解脱门略之）复次清净慧名称天王得了达一切众生解脱道方便。解脱门○（余九略之）复次可爱乐光明天王得恒受寂静乐而能降现销灭世间苦解脱门○（余九略之）复次尸弃梵王得普住十方道场中说法而所行清净无染着解脱门（余九略之）复次自在天王得现前成熟无量众生自在藏解脱门○（余九略之）复次善化天王得开示一切业变化力解脱门○（余九略之）复次知足在王得一切佛出兴世圆满教轮解脱门○（余九略之）复次时分天王得发起一切众生善根令永离忧恼解脱门○（余九略之）复次释迦因陀罗天王得忆念三世佛出兴乃至刹成壤皆明见大欢喜解脱门○（余九略之）复次日天子得净光普照十方众生尽未来劫常为利益解脱门○（余九略之）复次月天子得净光普照法界摄化众生解脱门○（余九略之卷初至卷末）同经第三云。复次持国乾闼婆王得自在方便摄一切众生解脱门○（余九略之）复次增长鸠槃荼王得一切怨害力解脱门○（余九略之）复次毗楼博叉龙王得销灭一切诸龙趣炽然苦解脱门○（余九略之）复次毗沙门夜叉王得以无边方便救护恶众生解脱门○（余九略之）复次复次善慧摩□罗伽王得以一切神通方便令众生集功德解脱门○（余九略之）复次善慧光明天紧那罗王得普生一切喜乐业解脱门○（余九略之）复次大速疾力迦楼罗王得无著无碍眼普观察众生界解脱门○（余九略之）复次罗□阿修罗王得现为大会尊胜主解脱门○（余九略之。卷初至十三叶左）。
至十一地畔等者。以上明因位未满不思议。以下明果位究竟不思议也。
次有二偈（乃至）是迹息之处也者。是第一真实等八句云二偈。劝信印成者。二偈中。初二句印成。若知此法教等六句劝信也。十四卷本作次有二句偈（五之五十七右）依此本则是第一真实诸佛所开示二句云二偈也。若如前义可云印成劝信。而今所以云劝信印成者。劝信为由而取印成也。是故镒云故云是第一真实等也。意云。上来所说真言法门第一也真实也。三世十方诸佛一同所开示也。是则印成义也。此中开示等者。开示佛之知见。与法华开示司入义同也。若依他门意者全同。若依自门意者分同也。次半偈云等以下正示劝信。于中初半偈劝世谛。后一偈劝真谛。然则印成二句通真欲二谛。劝信一偈半分真俗说之也。所谓七日作坛三密供养药种香药等种种方便非一。是云世谛。若如说修行当得一切悉地也。若为此说等者。密钞六云。疏若谓此说不然等者。谓具足众圣愿。真言决定义住不思议果。即是世间难解难信之法。故佛说偈引诸佛道同劝信印成。若真言行者。从师禀受如说修行悉地无疑若为如说修行。不获如是悉地者。即十方三世诸佛有违负本誓欺诳众生。本誓者三昧耶戒也。谓三昧耶第四戒。誓于一切众生不应作一切不利益行○又违大誓者。凡一切真言终可有莎诃者。即大誓也梵语娑啭（二合）诃此云本誓。谓诸佛如来同一大誓故（三十八右）次一偈劝信等者。具释之则可云是又引佛道同劝信真谛。然准谛可了。故略云尔也。真谛真。真言实义。所谓不生离言等也。违陀世仙者。密钞六云。疏韦陀世仙者。韦陀云明。外道四韦陀也。世仙即是成就世间长年隐形自在之者。号持明仙等也（三十八左）此声即是等者。释最胜真实声等二句。凡于当段有三重。一最胜真实声。二真言。三真言相。此三种如次声字实相也。今此宗意声字实相三种俱真实居法体。且约阿字云之。阿声举体不生故云真言。真言者。是常住不变法尔无作之称也。声字所诠义亦举体不生。故云真言相也。梵本以多声等者。第一释十九执金刚云。若具存梵本。于列名下一一皆有多声应云虚空无垢等虚空游步等乃至秘密主等（本之十二左）密钞二云。多声者。应云梵语哦哦曩尾啰惹南哦哦曩尾讫哩尼多南乃至野叉钵底南。南者多声。即是等义众义。如云佛驮南达磨南僧伽南（二十九右）准此等释。依具梵本可云漫怛□南。漫怛□此云真言。南者众多义也。即是真言字众多之故也。其众多字轮建立虽无量。且举百字轮以为例。望所诠实相理。能诠字云世谛。又能诠多差别。故云世谛。所诠一平等。故云一实相也。即此真言等者。释行者谛思惟等句。密钞六云。疏一一皆入等者。谓真言声字三重漫荼罗中其相甚多。故云一一如是。一一真言由行者如理谛观。无不入于华莲台藏阿字之句。此句是一切真言之本。谓三重漫荼罗真言自迹归本。究竟寂之理。是止息教迹处也（二十八左）。
经云尔时执金刚（乃至）真言支分竟者。以下金刚手闻佛说。叹如来作领解也。如声闻法等者。维摩诘所说经（鸠摩罗什译观众生品第七）中云。舍利弗言。天止此室其已久如。答曰。我止此室如耆年解脱。舍利弗言。止此久耶。天曰。耆年解脱亦何如久。舍利弗默然不答。天曰。如何耆旧大智而默。答曰。解脱者无所言说。故吾于是不知所云。天曰。言说文字皆解脱相。所以者何。解脱者。不内不外不在两间。文字亦不内不外不在两间。是故舍利弗无离文字说解脱也。所以者何。一切诸法是解脱相。舍利弗言。不复以离淫怒痴为解脱乎。天曰。佛为增上慢人说。离淫怒痴为解脱耳。若无增上慢者。佛说淫怒痴性即是解脱。舍利弗言。善哉善哉。天女汝何所得。以何为证辩乃如是。天曰。我无得无证。故辩如是。所以者何。若有得有证者。则于佛法为增上慢（十四右）舍利弗已云解脱者无所言说。故云如声闻法中解脱之中无有文字。天女已曰言说文字皆解脱相。故云不离文字说解脱相也。寻云。言说文字皆解脱相者。天女之语。何今言维摩诘乎。答。维摩说不违天女说。同经上卷（弟子品）云。维摩诘言。一切诸法如幻化相。汝不应有所惧也。所以者何。一切言说不离是相。至于智者不著文字。故无所惧。何以故。文字性离无有文字。是则解脱。解脱相者。则诸法也（十五左）可思之。不共一切等者。明密教不共二乘凡夫也。此经是等者。法华第四（法师品）云。此经是诸佛秘要之藏。不可分布妄授与人。诸佛世尊之所守护。从昔已来未曾显说（十四右）同第五（安乐行品）云。此法华经诸佛如来秘密之藏。于诸经中最在其上。长夜守护不妄宣说。始于今日乃与汝等而敷演之（八右）如释迦等者。引法华以为例。文次第云。引法华本迹二门之妙法。明今经深秘旨文（八右）当段释有二节。初约迹门。后今此本地下约本门也。无量义经云。自从如来得道已来四十余年。常为众生演说诸法○种种说法以方便力。四十余年未显真实（十一右至十二右）依此经文云四十余年也。因舍利弗等者。法华第一（方便品）云。告舍利弗。诸佛智慧甚深无量。其智慧门难解难入。一切声闻辟支佛所不能知○尔时舍利弗知四众心疑。自亦未了。而白佛言○惟愿世尊敷演斯事○舍利弗重白佛言。世尊惟愿说之惟愿说之○尔时舍利弗重白佛言。世尊惟愿说之。惟愿说之○尔时世尊告舍利弗。汝已殷勤三请。岂得不说。汝今谛听。善思念之。吾当为汝分别解说（十六左至二十一右）略说者。教时义第四释此文云。此文中判法华为略说。略说者。谓唯说理。故知真言教为广说。广说者。谓说事理（二十七右）自门或学者料简云。略说者。显略之说也。此经深秘。法华浅略。故云略也。今此本地等者以上引法华方便品为例。显不妄说此经之义。是迹门意也。以下引寿量品殷勤三请文。为示不妄宣说之义。先释两经本地同一之旨也。今此本地之身者。指大日经本地身。又是妙法莲华最深秘处者。此有三义。一指法华经云妙法莲华也。最深秘处亦指法华。望迹门。本门佛云最深秘处也。意云。此经本地身彼经最深秘处也。二妙法莲华者非法华经。只指此经名妙法莲花。经第一（具缘品）云内心妙白莲。释云。妙法芬荼利华（五之十七左）何必假此称于彼经乎。最深秘处者。是又指当经本地身中胎藏内深玄。故云最深秘处也。三妙法莲华者。指彼经。最深必处者。指此经。妙法莲华之深秘处也。或学者云。法华经浅略也。若观音曼荼罗。若普贤曼荼罗。此是深秘也。大日本地曼荼罗罗甚深。故云最深秘处也（已上）光云。三说之中初义未快。次义太凿。后义稳当而得痛快。学者义亦似凿。寿量品等者。法华第六（如来寿量品）云。如来秘密神通之力○于阿僧祇劫常在灵鹫山及余诸住处。众生见劫尽大火所烧时。我此土安稳天人常充满。园木诸堂阁种种宝庄严（十八左至二十三右）。即此宗瑜伽之意者。彼经说常在不灭。若以自宗眼见之。则此宗瑜伽意也。凡于两经本地身有同有异。初异者第二（末之十三）以法华寿量长远本地身。合第三劫初入净菩提心位。此是地前极位也。此经本地身是第十一地究竟果满极佛也。又第六释曼荼罗第二重云。尔时即入重玄门居寂光土。乃至迹居补处犹故不识一人。故于第二重但以三色为界也（十五左）准此释者。迹门释迦居第三重。释迦本地上第二重。此经本地身过第一重。超八叶位而居中胎华台。谁云两经本地同体乎。次同者释法华义同。或判此宗瑜伽。皆是以法华同大日意也。诚以于一切法皆有同异二义。若约同边。鬼畜含灵皆是毗卢遮那平等智身也。岂以释尊隔大日耶。若约异边。五趣殊域。十界隔位。谁云大日释迦无真应别耶。然近世学者自门见同文。谓违自义。他门见违文。谓如仇敌。寻其根源起于偏执俱违圣意。岂可不省耶。又因补处等者。法华第六（寿量品）云。是时菩萨大众弥勒为首。合掌白佛言世尊惟愿说之。我等当信受佛语○尔时世尊知诸菩萨三请不止。而告之言。汝等谛听。如来秘密神通之力等（十八左）具文如第三卷钞已引之。无顿悟机等者。六十华严三十七云。此经不入一切众生之手。唯除菩萨○譬如转轮圣王所有七宝因此宝故行转轮王法。圣王七宝无堪持者。唯除第一夫人所生太子具足成就圣相者○此经如是。不入一切众生之手。唯除如来法王真子（六左）。

一 智证大师疑问

杂钞（智证）一云。如释迦出世四十余年○此宗瑜伽之意耳。今准此文。法华所明久远寿量是瑜伽教所明之果。若尔此经与法华经前后如何。若同彼经无秘密宗特胜之功。又此义释中多引同法华。为当三藏自引。为当一行和尚助引。伏乞明断他人疑（已上）草本五卷内第一云。如释迦出世四十余年因舍利弗等三请方说法华义。今此本地之身（云云）若依此文。应佛法佛相并出世说否。若不尔何以云如释迦。又云。今此若实相并亦无道理。又大日经与法华前后如何。又释中多引法华。若三藏自引。为后记者添之（已上）大日经指归云。彼经点实相莲华。此经显芬陀利之体（四十四左）些些疑问云。如释迦四十余年○即此宗瑜伽之意耳（已上交）若依此文。释迦与大日为别佛否。若非别佛。何言如释迦出世略说莲华义。若言别佛。何同法华秘处之寿量常住不毁不烧。若言法华寿量非大日法身寿者。令有一代二佛化世。又两经前后于事有疑。又义释中多同法华要妙处者。为三藏引释。为后记者私引（案三藏碑常安居灵山及海滨。入法华三昧。准此可判。已上）已上疑或旨趣未详。或又非至要。不必及劳会通。亦是领前等者。匪啻说真言不共。亦是领解若到修行地等二句偈。唯为到修行地人。授此不思议果。故不共一切声闻缘觉。亦不普为一切众生也。次云领解等者。领解是第一真实等二偈意。彼二偈引诸佛道同劝真俗悉地。故今领解其义。云若信此真言道者诸功德法皆当满足也。

大日经疏演奥钞第二十三（毕）

光云。此卷本疏古存乱脱曰。法华义同。次半偈云○悉地。是引○世谛。若真言行者以下如文。
大日经疏演奥钞第二十四

东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘悲光挍阅


疏第七卷之余（释经二具缘品）

执金刚复承蹑（乃至）欢喜护念也者。光云。以下明供养支分也。复承蹑等者。上文者。指上造坛之文。谓承蹑造坛文。衣说其所须次第也。或云。上文者。指真言三昧门等偈。承蹑者。指尔时执金刚秘密主白佛言等文。诸佛次说等者。唯愿世尊次说漫荼罗等文也。奉食香花等者。第六卷所释经金刚手问七种支分中。第三问供养支分文也。此中亦有十段一献花。二涂香。三烧香。四饮食。五灯明。六旛盖。七门标庄严。八运心供养。九宝瓶法则。十奉献衣服。就中初七种当卷释之。后三种第八卷释之。第六释供养支分云。当知一切诸供养具皆在其中（十二左）可知之。诸供养具者。当持真言行者等二句也。先明献花者。第一明献花相。当奉悦意花等三偈是也。凡所奉献等者。释当奉悦意花等二句。其水陆不祥等者。瞿醯经中（奉请供养品）云。以干多迦花·归夜迦花·尸俱噜花·遮婆花·阿底目得迦花·央句罗花·啷迦那花·尼婆花·鸡跢枳花·摩那延底迦花·句栏荼迦花·那摩迦花·句吒遮花·毗罗缚（二合）花·摩利迦花如是等不祥陆花。于降伏事而用供养○其赤句勿头花白苏干地迦花。如是等不祥水花于降伏事而用供养（十四右）问。经说悦意花。而未说其水陆不祥花欤如何。答。初表悦意花。后云吉祥众所乐。是即说吉祥花。不说不祥花明矣。问。建立轨说降伏所用花云。刺树生赤花黑花无香气散以充供养（十六右）尔乃朱色之中。可摄折伏所用花。何云经中不说之乎。答。赤花通二。敬爱法用赤花是吉祥也。瑜伽轨云。若作敬爱法用赤色花（九左）建立轨同之。今经所说朱色者当之也。如来部类等者。文次第云。三部所用花色文（九左）瞿醯经中（奉请供养品）云。取计娑罗花迦尼迦罗花摩罗底花等诸白香美诸花。供养佛部。取莲花等诸水生花。供养莲花部。取阿轮迦花·底罗迦花·群多花·那□摩里迦花·拂唎曳应（二合）旧花·婆句罗花·赤迦罗毗罗花·优婆罗花·如是等花。供养金刚部（十四右）苏悉地经上（供养花品）云。用忙摆底花·得^8□嚂花·捃难花·末理迦花·喻底迦花·那龙蕊花·如上等花。佛部供献。用优钵罗花·俱勿头花·莲花·娑罗树花·势破理罗闻底迦花·本娜言花·得^8□嚂花·如上等花。观音部中供献。为胜。用青莲花·钵孕衢花·叶枝条余不说者等。通金刚部中供献（明本一之二十四右。光云。明本乱脱而在涂香药品披者勿怪）以上两经虽分别三部花未辨其花色。当段以白黄赤配三部也。复次当如等者。苏悉地经上（同品）云。如上花中白色者作扇底迦法。黄色者作补瑟征迦法。紫色者作阿毗遮噜迦法。如是花中味甘者作扇底迦法。味辛者作阿毗遮噜迦法。味淡者作补瑟征迦法（明本一之二十四左。光云。明本乱脱如上）复次诸佛等者。当段一曼荼罗诸尊分为三类以配三色。苏悉地经亦分四类。彼经上（同品）云。若献佛花当用白花香者而供养之。若献观音应用水中所生白花。而供养之。若献金刚应以种种香花而供养之。若献地居天随时所取种种诸花而供献之（明本一之二十二右）光云。此文中言献观音者。即莲花部也。问。此等花用之样如何。答。桧尾护摩法略抄云。此等诸花必应简择除去枯虫枝叶清净鲜好香水洒上而奉献之。勿以冢上社稷产生死亡家之花而供养之。若以杂秽虫枯之花而供养者。障难必生法不成就（十七右）问。无如此花者。可用何物乎。答。苏悉地经上（同品）云。如无此类诸花献者。但用白粳米。择烂碎者而供养之（明本一之二十五左。光云。明本乱脱如上）虚空藏求闻持法云。若无时花当以粳米。或烧乔麦。或取橘柏等叶。或以丁香以充花也（二右）多闻天别行仪轨（不空）云。春夏采杂花。秋冬散彩花（二右）增莲护摩抄云。或云。塞冬无花米花造花等用之（已上）。问。苏悉地经择烂碎者。其意如何。答。稻谷花欤。稻谷花者。火吽轨云。糁米油煮及染作紫赤黄等色。名为稻谷花（五左）观世音菩萨如意摩尼陀罗尼经云。稻谷花烧稻谷取花（七右）帖决云。稻谷花师曰。或??焦为花云云。或精米替用花云（十之三十一）以上诸说中。烧米用花。故云烂碎也。或又择去烂碎者用精白米。故云择烂碎也（已上）光云。烧米用花即是稻谷花类。非今苏悉地经义也。后义为得。问。当时通用榓叶。本说如何。答。未勘其本说。但苏悉地经上（同品）云。若无花献应用苏啰三枝叶或莽噜闻叶滩敦叶○及兰香等叶而替献之（明本一之二十二左）捡求闻持仪轨。又出橘柏等叶。准通用枝叶也。十八契印生起云。或通用榓叶。是青色而似西国嗢钵罗花（些云青莲花）○而此土青花难有。但榓叶相似。又此叶夏冬不改。青色无失。是故用之（三十五右）问若无造花等时何物可供养耶。答。苏悉地经上（同品）云。如无此等枝叶应用□（无可反）落迦根·甘松香根·卷柏牛膝根·及诸香药根·香果根等亦通供养。所谓丁香豆蔻甘蒲萄诸香果等。亦通替花用供养之。若无如上花叶根果献者。曾见曾闻献供养花。或自曾献花随所应令想运供养。最为胜上供养尊法（明本一之二十三右。）问。献花有何功能乎。答。法花轨说花印明云。由结此印及诵真言。能令开敷自心莲花。令行者六根清净获得相好端严人所药见。于一切烦恼及随烦恼不被染污身静（十九左）时处轨云。献花故当得四八大人相。复回向此福成妙觉花台。舒光遍照触惊觉人天趣耽着诸欲境八苦所缠逼天药变化苦。愿彼诸天人菩提心敷荣。获普贤常乐（九左）兼采苏悉地等者。苏悉地经上供养花品瞿醯经中奉请供养品广说。可披见之。钵头摩等者。释钵头摩青莲一句。是红莲花者。华严音义上云。波头摩花正云钵特忙。此曰赤莲也（十三右）玄应经音义云。钵特摩此云赤莲花也（二十六之九左）法花玄赞云。新经说青黄赤白四色莲花。云殟钵罗花·拘某陀花·钵特摩花·奔荼利花。如次配之（一之二十二右）翻译名义集第三云钵特摩此云红莲花（三十二右）此等文合当段释也。第十五云。钵头摩复有二种。一者赤色。即此间莲花也。二者白色。今此间有白莲花是也。非芬陀利（十二右）依此释者。钵头摩通赤白二色也。凡莲花异类太多。至第十五卷释之是故当段不委释也。凡青赤白等者。瞿醯中云。分陀利花赤莲花诸类青莲花如是等诸水生花通用供养（十四右）龙华奔那伽者等者。释次一句。此奔那伽等者。诸经要集云。弥勒得道为佛时。于龙花树下坐。树高三十里。广亦四十里。四四月八日明星出时得道。大成佛经花枝如龙头。故名龙花树。亦有别传云。子从龙宫故名龙花树也（一之二十三右）其直云等者。还释龙花二字。此花非龙树花。是别类也。其计萨罗花等者。释计萨罗末利等四句。以上当段所出十二类花也。疏抄二云。经出十种花。即经云。钵头摩○娑罗云云。初钵头摩者。通四种色可用。次龙花奔那伽者。疏云。此奔那伽是龙树花。是龙中所尚之花云云。次八种疏皆如花字。故云十种也（现本中之二十右）此释合钵头摩青莲为一。合龙花奔那伽为一。故云十种花欤。然勘玄应经音义慈恩玄赞嘉祥游意等。以钵头摩为赤莲花。以优钵罗为青莲花。未见钵头摩是青莲文。又通四色并以难思。龙花奔那伽是亦别类。当段释云直云龙花等。文之起尽分明。争可为一花乎。先哲判释定有典据。今为得正决。且举问难耳。问。计萨罗花等八种如何。答。翻名形体俱以未勘。但余处出同名花类。与当段说。是同花欤。随勘少少注之。末利花者。花严音义中云。末利香末利者。花名也。其花黄金色。然非末利之言即翻为黄色（四左）观自在三世最胜心明王经云。末利花广州有此花。香白而甘（九右）翻译名义集第三云。末利亦云摩利。此云奈。又云鬘花。堪作鬘。故善见律云。广州有其花藤生（三十一左）瞻卜花者。义疏十一云。瞻卜花香此云黄华树。亦云金色花（十二）花严音义云。瞻卜花此云黄色花。其花甚有香气。然似栀子也（十四右）一切经音义第七云。瞻卜正言瞻博迦。此云黄花。树花小而香。西域多有此林也（二十左）翻译名义集第三云。瞻卜或詹波正云瞻博迦。大论翻黄花。树形高大。新云苦末罗。此云金色。西域近海岸树。金翅鸟来即居其上（三十四右）大全本帅三十三（木中品）云。扈子味苦寒无毒○图经云。扈子生南阳川谷。今南方及西蜀州郡皆有之。木高七八尺。叶似李二三月生白花。花皆六出。甚芬香。俗说即西域薝卜也（二十一）守护经抄第一云。瞻博迦花○少似支子。言支子者。久知奈子（已上）无忧花者。名义集第三云。阿轮迦或名阿轮柯。大论翻无忧花树。因果经云。二月八日夫人往毗蓝尼园见无忧花。举右手摘从右胁出（二十二左）钵吒罗花者。翻梵语集第十云。波吒罗花此云重也（已上）娑罗花者。名义集第三云。娑罗此云坚固。此远云。冬夏不改故名坚固（二十二右）梵本兼有或声者。是等鲜妙花梵语兼有或声。以连下句。则可云或吉祥众所乐也。谓此等说花等者。释是等鲜妙花句。然或余方等者。释或吉祥众所药句。问。若所不知花可供养哉否。答。瞿醯中云。香花等物。所不识者不应供养（十五右）采集以为鬘等者。苏悉地经上（供养花品）云。复以种种诸花合成为鬘。或以种种花聚供养。遍通九种（二十五右）私云。九种者。于三部各有三种法。故云九种也。密抄六云。疏采集以为鬘者。谓采集众花而为饰好。梵云摩罗。此译为鬘。按西土结鬘师多用苏摩那花。行列结之以为条贯无问男女贵贱。皆此庄严。或首或身。以为饰好等（三十九右）问。花鬘唯可用纯净花耶。答瞿醯经中云。若置花鬘而供养者。纵有少分秽臭之花。不妨供养。若多应弃（十五右）以行人等者。释敬心而供养一句。
次明涂香（乃至）皆置龙脑也者。第二明涂香。旃檀及青木等一颂是也。火吽供养轨云。涂香法用白檀香一块半斤以来者。于石上用净水磨之兼沉香少分更磨（四左）法宝藏陀罗尼经（真谛译）说行者涂香云。取白檀香郁金龙脑沉水等上妙香。石上和水磨之。于后以用香泥涂于两手。就揩使香气入穴（二十四右）准此等文。旃檀等香于石上和净水可磨之。净水者。雨水也。瞿醯中云应用雨水未堕地者而作涂香（十三右）凡所以用涂香者。天竺国法当极热时。以旃檀等诸香和水涂身。除其热气而使清冷安乐。即准世法以供佛也其旃檀者。如下勘。青木者南州异物志云。青木香出天竺。是草根状似甘草（已上）最胜王经第七云。青木矩瑟他（八右）郁金者。一切经音义云。郁金者。是树名出罽宾国。其花黄色取花安置一处。待烂压取汗。以物和之为香花。粕犹有香气。亦用为香也（二十五之十四右）翻译名义集第三云。茶矩磨此云郁金。周礼春官郁人釆取以鬯酒。说文郁金草之花。远方所贡芳物。郁人合而酿之以降神也。宗庙用之（三十六右）路婆草者。十四卷本云。旃檀青木郁金皆此方所有。首蓿香者。梵名萨跛□（光云。牟梨曼荼。下之。宝楼罗经曰塞比叨香。六右。阁经曰必中之并苜蓿栗迦十左香梵语）今迦颇烦。今时妒路婆草是迦颇类。今西方苜蓿香与此间苜蓿香稍异也（五之五十九左）十卷本同之。翻译名义集三云。兜楼婆出鬼神国。此方无故不翻。或翻香草。旧云白茅香（三十四左）此间苜宿香者。四分律钞七云。相传云。张骞寻黄河至天河。得玉女支机石来。又盗得目宿草子。以藏眼中。将归此种。故曰目宿（已上）不空罥索经音义云。苜蓿二字音目宿。张骞于西域得此草。传之此土○玉篇云。苜莫六切苜宿汉书罽宾国多苜宿。马所嗜。本作目宿（已上）智证太师记云。彦陀补涩颇花（苜宿）花色似桃花。大如石留花（已上）及余妙涂香等者。苏悉地经上（涂香药品）瞿醯经中（奉请供养品）出多涂香。今举少分让彼两经。故云如苏悉地瞿醯中说也。又云其涂香等者释尽持以奉献句。瞿醯经中（奉请供养品）云。真言持诵。次第供养内外诸尊。其涂香中勿置有情身分及欤紫□。勿用秽恶虫食无香等者。当取好净者。亦勿将水而研其香。若供养诸佛涂香者。当用新好郁金香或黑沉香和龙脑而作涂香。若作供养观自在者。当用白檀以为涂香。若供养执金刚及眷属者。当用紫檀而为涂香。自余诸尊随意而合用供养之（十三右）苏悉地经上（涂香药品）云。或唯沉水香和少龙脑香以为涂香。佛部供养。或唯白檀香和少龙脑香。以为涂香莲花部用。或唯郁金香和少龙脑时。以为涂香金刚部用。又紫檀以为涂香通于一切金刚等用。肉豆蔻脚句罗惹底（都以反）苏末那。或湿沙蜜苏涩咩罗钵孕瞿等。以为涂香。用献一切女使者天。又甘松香湿沙蜜肉豆蔻以为涂香。用献明王妃后。又白檀沉水郁金以为涂香。用献明王。又诸香树皮以为涂香。用献诸使者。又堕所得香以为涂香。献地居天。○和合香分不应用于有情身分香。谓甲香麝香紫矿等香。及以酒酢或过分香。世不爱者皆不应用供养之（明本一之二十六）瞿醯举三部香。自余诸尊随意合用。悉地自余众尊出各别香。当段所引是瞿醯文。但瞿醯云。亦勿将水而研其香。今云。以水研之。又金刚部瞿醯云紫檀。今云白檀无畏不空所传梵本不同故乎。众生身分者。如苏悉地说者。甲香麝香紫矿等（明本一之二十六左）当段释身分香外出紫矿。紫矿者。当汤王欤。小野僧正云。紫矿代用汤王（心觉香药抄引之）六度经第三云。复有众生。处于地狱。而以紫矿将为屋舍。纵火焚燎。其炎洞然紫矿镕流。滴如热箭（二左）此文似汤王云紫矿。医书所出木汗也一切经音义第六云。紫矿下古猛反。谓波奢树汗也。其色甚赤。用染皮□等是也（十九右）翻译名义集第三云。波罗奢花章安云。此是树名。其叶青色。花有三色。日未出时则黑色。日正照时花赤色。日没时花黄色。今取赤色（三十三右）密抄六云。紫矿是树汗。作法干之。名之为矿。即波罗奢树汗。其色甚赤。用染皮□（三十九右）若树汗为紫矿。今简之意何乎。汤王者。世传云狱人断罪时口。所吐泡也。是属有情身分。故悉地为身分类。非正身分。故瞿醯别出之（已上）光云。紫矿者师曰。今市□呼骐驎竭者是也。甲香者。光云。本草网目四十六曰。海蠃即流螺。厣曰甲香。生南海○南州异物志云。甲香大者如瓯○其厣杂众香烧之益芳（二十五右）麝香者。光云。本草纲目五十一上曰。麝○时珍曰。麝之香气远射。故谓之麝。或云。麝父之香来射。故名亦通。其形似獐。故俗呼香獐。梵书谓麝香曰。莫诃婆伽（四十八右）问。宝楼阁经（不空）中云。又以龙脑香麝香郁金紫檀白檀等。各各以为涂香（十左）此文已用麝香。何云勿用众生身分香乎。答。案瞿醯意则供养坛中诸尊。曾不用有情身分香。其证如次上引。若于坛外供养世天神等。又许用有情身分香。其文云。其曼荼罗外四边地普置香炉。或坏或瓦石老皆置。烧香如法供养。纵用有情身分之香。亦不妨用（十五右）是其证也。若尔或简身分香。或用之两说。非相违也。虫食等者。密抄六云。又凡诸香物。若有虫食者。皆不得用为涂香。又智论说。涂香有二种。一者栴檀木等。磨以涂身。二者种种杂香。捣以为末。用涂其身。及董衣服。并涂地壁也（三十九左）问。随三种法并悉地上中下。所用香各别乎。答。苏悉地经上（同品）云。或单用沉水香。以为涂香。通于三部九种法等及明王妃一切处用。若有别作扇底迦法。用白色香。若补瑟征迦法用黄色香。若阿毗遮噜迦法。用紫色无气之香。若欲成大悉地者。用前汁香及以香果。若欲中悉地者。用坚木香及以香花。若欲下悉地者。用根皮香花果。以为涂香而供养之（二十六右）。
次明焚香（乃至）及花等例此可知者。第三明焚香。沉水及松香等二颂八句是也。此中出七种香也。沉水者。翻译名义集第三云。阿伽嚧或云恶揭噜。此云沉香。花严云。阿那婆达多池边出。沉水香。名莲花藏其香一圆如麻子大。若以烧之。香气普薰阎浮提界。异物志云。出日南国。欲取当先斫树坏。着地积久。外朽烂其心坚者置水。则沈曰沉香。其次在心白之间。不甚精坚者。置之水中不沈不浮。与水平者名曰栈香（三十五左）松香者。天木香欤。宝楼阁经（菩提流支译）中云。天木香松木也（八左）如意轮仪轨（宝志）云。天木香五叶松脂也（已上）桧尾口诀云。天木者松木也（二十三左）理明房香药抄云。先师已讲（明海）云。诸天以松木供养佛。故名天木。见嘉祥涅槃疏（已上）依此等文松香即天木香。悉地经上（分别烧香品）云。五叶松木香天木香（明本一之二十七左）义疏四云。木榓者。形似白檀微。有香气。长安亲见之也（二十三右）理明房香药抄引观世音说多利心咒经云。天木香亦名木密。依此等文。天木者指木密。非松香。如此异说盖由方言不同乎。更详。□蓝香者。未勘翻名。龙脑香者。名义集第三云。羯布罗此云龙脑香（三十五左）西域记第十云。羯布罗香树松身异叶。花果斯别。初采既湿尚未有香。木干之后修理而折。其中有香。状若云母。色如冰雪。此所谓龙脑香也（二十二左）仁济决疑抄云。龙脑香和名树根。本干脂也。或云千岁。桧树根下有龙脑香（已上）白檀香等者。智论第二云。除摩梨山余无出栴檀（二右）同论第十八云。除摩梨山一切无出栴檀木（六左）同论疏（惠影）第二云。除摩梨山无栴檀者。此是牛头栴檀。非余者。烧明时逆风薰五百里香也。或云一由旬（已上）名义集第三云。牛头栴檀。或云此方无故不翻。或云义翻与药。能除病故。慈恩传云。树类白杨。其质凉冷。蛇多附之。花严云。摩罗耶山出栴檀香。名曰。牛头。若以涂身。设入火坑火不能烧。正法念经云。此洲有山。名曰高山。高山之峰多有牛头檀。若诸天与修罗战时。为刀所伤。以牛头栴檀涂之即愈。以此山峰状如牛头。于此峰中生栴檀树故名牛头○摩梨山此云离垢。在南天竺国（三十四右）西域记第十云。国南滨海有袜刺耶山。崇崖峻岭。洞谷深涧。其中则有白檀香树栴檀你婆树。树类白檀。不可以别。唯于盛夏登高远瞩其大蛇萦者。于是知之。犹其木性凉冷故蛇盘此既望见已射箭为记。冬蛰之后方乃釆伐（二十二右）法花玄赞第二云。栴檀者。赤谓牛头栴檀。黑谓紫檀之类。白谓白檀之属（四八右）花严音义（惠苑）上云。栴檀此云与乐。谓白檀能治热病。赤栴檀能去风肿。皆是除病安身之药。故名与乐也（五右）又云。摩罗耶山具云。摩利伽罗耶。其山在南天竺境摩利伽罗耶国南界。而因国以立山名。其山中多出白栴檀木（明本四之四左）又云。毒蛇螫人必死。唯以栴檀能治（明本四之四左）法苑珠林第八云。死者闻之悉皆还活（十四右）今经言白檀香者。即是白栴檀非常白檀。白檀栴檀二树各别。见西域记。不可乱之。白胶香者。宝楼阁经（菩提流支）中云。萨阇罗娑香白胶也（二右）最胜王经第七云。白胶香萨折罗娑（八右）最胜王经玄枢九云。白胶岭南中出○此香或云。天竺为娑罗树汗。唐土为枫木油。本草云。枫香脂味辛苦○一名白胶香（已上）政事要略第六十三云。日本纪曰。厩户皇子取白胶木（白胶木此云晨利泥土）作四天王像。置于顶发。而发誓言（云云）白胶岭南中出（云云）。兼意阿阇梨香要抄云。白胶香者。绝而及数十年。见其体者而不作。况于其香乎。但^8□木（和名奴天之木）以件木汁用彼代。以其体相似也。彼香一名天木香。依其实不作。不令申子细○后通谨启六月十五日侍医惟宗俊通（注进）室利□塞迦香者。此方无故。寄薰陆香释之。密抄六云。疏薰陆者。出于西方。即树胶。夏天日炙镕滴沙中。在地有香。谓之薰陆（三十九左）菩提场庄严经云。萨勒枳香薰陆香也（二十右）名义集第三云。杜噜此云熏陆。南州异物志云。状如桃胶。西域记云。南印度阿吒厘国熏陆香树。叶似棠梨亦出胡椒树。树叶若蜀椒也。南方草物（光云木乎）状曰。出大秦国。树生沙中。盛夏树胶流沙上（三十五右）具德吉祥义者。金刚童子轨云。取熏陆香护摩七夜。夜别诵真言一千八遍即得伏藏（中之八左）准胝大明陀罗尼经云。患丁疮痈疖○取熏陆香。净土水相和。念诵二十一遍涂上即愈（四右）十一面轨上云。若有他敌及疾疫灾祸。不令入国界○烧熏陆香。作护摩○即成坚固大威德方隅界（八右）此香有如此等众德。故云似此方薰陆香也。此香乃至等者。末法一字经云。烧熏陆香。一切饿鬼来为使者（十六右）菩提场庄严经云。烧萨勒枳香（熏陆香也）药叉女现其人前。誓作女为使者。所处分事皆能成辩（二十右）苏悉地经上云。熏陆香通献诸天天女（明本一之二十七左）当段乃至言广摄菩萨金刚等也。及余焚香类等者。如次上释及余妙涂香句。故云亦如上说也。瞿醯云等者。瞿醯经中（奉请供养品）云。其烧香者。用白檀沉水相和。供养佛部。用尸利裨瑟多迦等诸树汗香。供养莲花部。用黑沉水香及安悉香。供养金刚部。次说普通和香。非（光云本作应）有情身分之者。取白檀香·沉水香·龙脑香·苏合香·薰陆香·尸利二合裨瑟吒（二合）迦香·萨阇罗（二合）沙香·安悉香·娑啰枳香·乌尸罗香·摩勒迦香·香附子香·甘松香·阏伽跢里（二合）香·柏木香·天木香及钵地夜（二合）等香。以沙糖相和。此名普通和香。次第供养诸尊。或随意取如前之香而和供养。或复总和。或取香美者而和。如是随辨涂香及花。并以烧香以诚心以供养（十四左）当段所引取此文意载之。今且就本文。难意得之处释之。先应有情身分者。太以难思。除有情身分者。此经及苏悉地定说。彼经中（同品）云。其有情身分之香。所触诸余供养之具。皆悉成秽。是故勿用。其紫矿香于三部中总不许用（十五右）苏悉地文如上已引。而云应有情身分之者。似招相违。今试会之。应有情身分之者者。非谓用有情身分秽香。凡供养诸尊仪。摸人法故。取有情所用净香。供养诸尊之意也（已上）光云。明本作非有情身分之者。和本恐写误之。若尔何用会通次明和香中。此名普通和香者。约总。或随意等者。约别。别中有三或说。初或上所举诸香中。虽何香随意取之而和。次或如上诸香总而和之。后或如上香中殊择取香美者和之。然又苏悉地经分三部香。彼经上（分别烧香品）云。复次今说三部烧香法。谓沉水白檀郁金香等随其次第而取供养。或三种香和通三部。或取一香随通其部用（明本一之二十七右）此正说沉水白檀郁金如次供佛莲金。次或说三香和合通供三部。后或说随取一香通三部用。又随法所用香别。一卷尊胜轨云。若作息灾法。烧沉水香。若作增长法。烧白檀香若作降伏法。烧安悉香。若作敬爱法。烧苏合香（十一右）。如供养次第中等者。第七卷供养仪式品）云。次应供养花香等。去垢亦以无动尊。辟除作净皆如是。加持以本真言王十一左）此以不动慈救咒并剑印加持之也。问。涂香烧香功能云何各别乎。答。涂香除热。烧香除寒。时处轨云。我由献涂香○脱彼诸地狱一切极炎热○我由奉焚香○回施此比香云氛馥寒冰苦（九左）是其证也。
次云依教献诸食（乃至）例此可知也者。第四明饮食。复次大众生等四偈是也。大众生者。梵云摩诃萨埵。真言行者通称也。第一（本之十四左）释菩萨摩诃萨义。今让彼段。不须细释。是故初牒依教献诸食句作释。于此安复次言。示供物后位也。六卷略出经第五云。凡施道场先以香花为最。于后以诸饮食（已上）前后次第符合此文也。依教献诸食者。依本教献诸食。所谓大本十万颂经中。于诸食各明修治方便并法门表示。而彼经不传此土。故今依苏悉地等可作之。苏悉地经上卷明本二之二右至八左）献食品中。具说其法。初出造作法。后出治食言。同卷供养品中（明本二之十四右）明结护法。要览者往披之。问。当时灌顶曼荼罗供等。备五色饭供。其本说如何。答。宝楼阁经上说祈雨坛法中曰。于坛上散七种谷子。供养五色食饮（二十一左）此外未见本文。陀罗尼集经第十二云。以前食等令作食人香汤洗浴斋戒洁净。勿令辄尝及弃捐之（明本十三之三十四）乳糜等者。以下释奉乳糜酪饭等二颂八句。此中初一句明粥饭。后七句中初后举团????。其中间自漫荼迦至无忧列八种饼。羹经虽不说之疏家加释之西方粥有等者。瞿醯经中（奉请供养品）云。粳米小豆胡麻少分相和作粥。其小豆胡麻捣节为末。以粳米成糜。此名枳利娑罗粥。乳粥·淡水粥·酪粳米粥·栈浆水粳米粥。或赤或黄等粥。皆以净器而盛供养（十六左）又苏悉地经（明本二之五左）明三部粥。更披见之。乌麻汁者。桧尾御口诀云。细麻是胡麻也。乌麻是黑胡麻也（三十四右）如十诵药法等者。十诵律一部六十卷。姚秦三藏弗若多罗共三藏鸠摩罗什译之。十诵律卷第二十六明七法中。医药法第六云。即办种种粥。酥粥·油粥·胡麻粥·乳粥·小豆粥·摩沙豆粥·麻子粥·清粥。办已奉佛。佛告婆罗门。与僧作分。即与比丘比丘不受言。佛未听我食八种粥。以是事白佛。佛言。从今日听食八种粥。粥有五事利身。一者除饥。二者除渴。三者下气。四者郤脐下冷。五者消宿食（十六左）同第三十五明八法中。臣具法第八之余云。佛在王舍城。尔时诸居士作种种粥。酥粥·胡麻粥·乳粥·油粥·小豆粥·磨沙豆粥·麻子粥·薄粥。辨是粥已。持诣竹园。时六群比丘在僧坊门边。立遥见已问言。持何等物。答言。是粥。又问。何等粥。答言。酥粥·胡麻粥·油粥·乳粥·小豆粥·磨沙豆粥·麻子粥·薄粥。尔时六群比丘言。我等行去。先与我等酥粥·胡麻粥·油粥·乳粥·小豆粥·磨沙豆粥·麻子粥。汝持薄粥入僧坊与上座。诸比丘闻不知云何。是事白佛。佛言。从今应羯磨立分粥人所持盛粥器。即用是器分粥。是中酥粥·胡麻粥·油粥·乳粥·小豆粥·磨沙豆粥·麻子粥·上座得上肥腻者。下座得底滓。若分薄粥时上座得汁。下座得滓。是事白佛。佛言。从今听畜大瓮大盆以粥集着器中。和合以大钵大键瓷分与。分与时不便。佛言。应作杓用分。用分已有残者。有不足者。佛言。应更作小杓用分（九左）十诵律毗尼序下云。长老优波离问佛。阿只达婆罗门为佛作八种粥。酥粥·胡麻粥·油粥·乳粥·豆粥·摩沙豆粥·麻子粥·清粥。是八种粥杂根药·茎药·叶药·花药·果药煮。可饮不。佛言。病比丘可饮。不病者不得饮。佛在苏摩国。是时长老阿那律比丘弟子病服下药。中后心闷。佛言。与熬稻华汁（二左）大威力乌刍沙^8□经上云。^8□沙天竺豆（十右）乳糜为上者。宝楼阁经中云。乳粥○以粳米菉豆油麻相和作粥（十一右）第二云。如已得乳糜不务速食更复渴望余味（本之十八右）第九云。如食乳糜更无所须（一十五右）十诵所出八种粥中。酥粥为第一。可谓最上。何今乳糜为最上乎。但苏悉地经上（明本二之五左）献食品说三部法粥中。以乳粥为息灾。以酪粥为增益。若然乳粥相应上品法欤。毗沙门仪轨云。须乳粥供养。无乳则用酥蜜粥供养（已上）此文亦以乳粥为本也。凡献食时等者。此有三义。一凡献饭食时。更加酥沙糖等。令色味兼。先可奉之。二献饭食时。彼饭加酥沙糖等。先奉之。后可献饼果子等类也。瞿醯经中云。粳米饭和乳酪及和沙糖而奉供养（十七右）苏悉地经上云。如上等食。或用沙糖作。或以酥油。或以油麻和作。如其本部。随法而用。依法奉献（四右）即此意也。三献饭食时。乳糜更加酥沙糖等。先可奉之。瞿醯经中云。凡乳粥上皆应着蜜（十七左）准而知之。又西方饭等者。苏悉地经上云。三白食者应以乳酪酥饭是也○三甜食者。酥蜜乳饭是也（六右）又曰。粳米饭六十日熟粳米饭大麦乳饭不种自生粳米饭粟米饭应须献者依法献之（五右）瞿醯经中云。粳米饭及六十日熟稻粳米饭而广多献（十七右）如是饭类两经所说甚多。故云饭有多种也。问。粳米者何。答。帖决云。粳米一说辰旦等作田以粪秽散地。故刈之后经日月后更生稻也。故云更也（十之二十九左）就之苏悉地出三种粳米。一粳米饭。二六十日熟粳米饭。三不种自生粳米饭也。其分别难知。今推之。初粳米者。常米稻也。次六十日熟粳米者。西域记第四云。波理夜呾罗国（中印度境）有异稻。种六十日而收获焉（七左）是也。后不种自生粳米者。自然生粳米也。劫初所用皆此类也。酪饭者。粳米饭和酪也。瞿醯经云。凡所饭上皆应点酪（中之十七）苏悉地经上云。及所制食臭恶之类皆不应用。常献酪饭（明本二之八左）应配以等者。如当时所用菜物也。盐者。萨婆多部律摄第八云。又有五种盐药。一先陀婆（因河名也）二毗邓伽（因水名也）三骚跋折摆（因山名也）四鹘路磨（因地名也）五三没达摆（海盐也三左）又当羹等者。经不说之。准瞿醯说释之。瞿醯中云。小豆羹等种种羹香味净洁而奉供养○若不办种种羹者。但用小豆羹。而供养亦得○其小豆羹上应着牛苏。若有姜者亦应着之（十七右）欢喜丸者。欢喜团也。南本涅槃经第三十五云。善男子譬如酥·面·蜜·姜·胡椒·瑟钵蒲陶·胡桃·石留·桵子。如是和合名欢喜丸。离是和合无欢喜丸（二十右）北本涅槃经第三十九云。善男子譬如酥面蜜姜胡椒瑟钵蒲桃胡桃安石榴桵子。如是和合名欢喜丸。离是和合无欢喜丸（十三右）耶输多罗以欢喜丸献佛因缘。如智论第十七释（十一右）三种辛药者。密抄六云。疏三种辛药者。谓姜·胡椒·荜茇也（三十九左）漫荼迦者。此十诵律所出曼提罗饼欤。十诵律第三十五云。佛在王舍城竹园中。诸居士辨种种带钵那·胡麻欢喜丸·石蜜欢喜丸·蜜欢喜丸·舍俱梨饼·波波罗饼·曼提罗饼·汝持象耳·餫饨饼·阎浮利饼。持是饼向僧坊。六群比丘早起在门边。立见已问言。持何等物。答言。种种带钵那饼。所谓胡麻欢喜丸·石蜜欢喜丸·蜜欢喜丸·舍俱利饼·波波罗饼·曼提罗饼·象耳饼·餫饨饼·阎浮利饼。六群比丘言。我欲行去。先与我等胡麻难喜丸·石蜜欢喜丸·蜜欢喜丸·餫饨饼·阎浮利饼。入与上座。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。应羯磨立分带钵那人。分带钵那人应和合等分。若更有美者来。亦应次第与。若今日不遍者。明日更有应续次与（十右）其百叶饼等者。十诵律所明（二十六之三十四左）重花饼类也。石山花藏院本无百字。十四卷义释有百字。沙糖饼者。宝楼阁经中云。所谓天竺饼·煎饼·菉豆饼·油麻煎饼·无忧饼·妙味饼·苏饼·沙糖饼。已上饮食随所得营辨（十一右）此中无忧饼沙糖饼者。与当段所出名字全同。自余同异难详。同经中云。于大坛外食界道上安置○七种油饼（十左）剪饼等七种也。天竺饼者。总句也。着馌饼者。三云馌虚甘反饼薄（已上）瞿醯经中云。娑耶里迦饭以涂牛苏（十八右）可以例之。馌者盐也。十诵律（二十六之三十六右）出五种盐。黑盐·紫盐·赤盐·卤土盐·白盐是也。五佛顶经第三云。如国无主。如屋无人。如食无盐（十三左）不空所译菩提场经第四如食无醋盐（一右）两文挍合可知解之（已上）光云。绩字汇曰。馌力敢切音览。见篇韵（七之三十九）未出其义。案今释义。可以涂饼。物名曰馌乎。若尔着入声呼。今钞云馌者盐也。未见典据。间穴饼者。十诵律第二十六云。佛言。从今日听啖饼。何等饼。若面。若大小麦饼。若豆饼·克漏饼·重华饼。有如是种种净饼。一切听啖（三十四左）此中克漏饼。恐当间穴饼也。起面者。小麦萌出物欤。无忧等者。唐样名卷缘类也ＯＤＯＮ者。石山点本疏伏菟欤（已上）ＯＤ旧注古文饱字。今俗笼烝馒头。发酵浮起者是也。ＯＮ他口切。按膳ＯＮ起面也。发酵使面轻高浮起。炊之为饼（正字通）如是诸肴膳者。经音义第七云。肴膳胡交胡刀二反下上扇反。国语云。饮而无肴。贾逵曰。肴俎实也。凡非谷而食之曰肴。说文膳具食也。周礼膳用六牲。又云。膳夫郑玄曰。腾之言善也。今时美物亦曰珍膳。广雅云。肴肉也。字体皆从肉。肴善是声经文有从食。作肴膳二字。捡无所出。传写谬误也（四右）所有上味等者。上来所出团饼等有十种。自余随方上味亦可以献供之。陀罗尼集经第十二云。薄饼ＯＤＯＮ念头。各五百枚。饧糖团五百颗。以外诸饼。随其国内人所尚者。除不净食以外皆用（明本十三之三十四左）六卷略出经第五云。尔时世尊告。念诵者凡施道场。先以香花为最。于后以诸饮食为次。人间所有五辛以外。堪供养者以持珍重供养。应以香如法。勿使秽触。令念诵人数被魔便。念诵无验（已上）及珍妙果者。释种种珍妙果句。珍妙果者。陀罗尼集经第十二云。上好果子石榴三百颗·大栗五百颗·大干枣五百颗·干梯五百颗·梨五百颗·胡桃仁五百颗·沙糖二十五两干蒲桃一斤半·已上果子不得虫亚破损皆须上好者取（明本十三之三十四）瞿醯经中云。其果子者。谓阿^8□罗果·石榴果·^8□路子果·蒲桃果·棘梯子迦必他果·毗阇补罗迦果○等种种好果而用供养。所有臭秽果不应奉献。谓秽果者。尸利颇罗果·椰子多罗果·波罗跢迦果。如是等秽果不应奉献○其果子中。石榴为上（十七左至十八右）其白糖等者。释蹇荼等二句。白糖者。当蹇荼也。石蜜沙糖。如文苏者。当生熟苏也。蜜。如文。初蹇荼者。白沙糖。次沙糖者。黑沙糖也。经音义第二十三云。油糖又作糖。同徒浪反。煎甘蔗作之也（十六左）地藏问法身赞云。若护甘蔗种三种而可得。糖·半糖·石蜜。于中必得生（五右）苏悉地经上（献食品）云。或作种种白良食·欢喜团食·莽度失食·毗拏迦食·傧抳拏句择迦食○（出五十余食）用一切诸食味中。以白糖而所庄者。佛部之中常当用献。若室利吠瑟吒迦食莲花部用。若欢喜团食金刚部用。若布波迦食药叉用○是诸食中最复美者求上成就而用奉献。如其次味余二部用。此中不具随所作食八部等用（三左至四左）光云。此文中言上成就者佛部。次言余二部者莲花金刚二部也。石蜜者。苏悉地经中云。涩沙蜜○自生石蜜（明本三之二十三右）乌刍沙^8□经上云。安善那眼药。此云石蜜是。一云银矿也（五左现本无此云以下十字）地藏问法身赞云。增于甘蔗种欲食于石蜜。若坏甘蔗种无由石蜜生（四左）心觉杂秘云。抄批十三（本云）。甘蔗浆亦云石蜜浆资持记三下云。黑石蜜者古记云。用蔗糖和糯米煎成。其坚如石（已上杂秘）蜜者。经音义第七云。广志云。虎魄生地中。其上及旁不生草木。深者八九尺。大如斛。削去上皮。中成虎魄。有汁。初如桃胶。凝坚乃成。其方人用以为蜜也（十三右）种种诸浆饮等者。光云。释种种诸浆饮乳酪净牛味二句。根本萨婆多部律摄（胜友造义净译）第八云。言更药者。谓八种浆。云何为八。一招者浆。西方树名。亦名颠咀梨。角同皂荚。其味如梅。角宽一两。指长三四寸。二毛者浆。即芭蕉子。以少胡椒安在果上。手极捼之。皆变成水。三孤洛迦浆。状如酸枣也。四阿说他子浆。是菩提树子也。五乌昙跋罗浆。其果大如李也。六钵鲁洒浆。其果状如蘡薁子也。七篾栗坠浆。即是蒲桃果也。八渴树罗浆。形如小枣。甜而且涩。树多独立形若棕榈此等诸奖皆须净洒手净滤洒。然后堪饮也。除此八已。若橘柚樱梅甘蔗糖蜜等亦听作浆。味若甜者。应和醋及醋浆醋果。依夜分齐故名更药（二左）次上文云。言诸药者。总有四种。一时药。二更药。三七日药。四尽寿药。此四种皆能疗疾。并名为药（同上）十诵律第二十六云。复作是念。如古昔仙人所受水净八种浆。当以奉佛。即辨此众多浆。持来上佛。佛告鸡尼耶。与僧作分。即与比丘。比丘言。佛未听我饮八种浆。以是事白佛。佛言。从今日听饮八种浆。何等八。一周梨浆。二茂梨浆。三拘楼浆。四舍楼浆。五说波多浆。六颇留沙浆。七梨浆。八蒲萄浆。以水作净应饮（三十二左）十诵律毗尼序下云。优波离问佛。佛听结髻鸡尼耶梵志施八种浆。招梨浆·牟梨浆·拘梨多浆·舍梨浆·阿说陀浆·波流沙浆·劫必陀浆·蒲陶浆。是八种浆根汤茎汤叶汤华汤果汤合可饮不。佛言。若无酒味不杂食。清不浊听饮（三右）蒲陶者。大欢本草云。蒲萄味甘平无毒。主筋骨湿痹。益气倍力强志。令人肥健。耐饥忍风寒。久食轻身。不老延年。可作酒。逐水利小便。生陇西五原炖煌山谷。陶隐居云。魏国使人多赍来。状如五味子而甘美。可作酒云。用其藤汁殊美好。此国人多肥健耐寒。盖食斯乎。图经云。葡萄生陇西五原炖煌山谷。今河东及近京州郡皆有之。苗作藤蔓而极长大。盛者一二本绵被山谷。间花极细而黄白色。其实有紫白二色○又有无核者。皆七月八月熟。取其汁可以酿酒。谨案史记云。大宛以葡萄为酒。富人藏酒至万余斛。久者十数岁不败。张骞使西域得其种而还种之。中国始有。盖此果之最珍者（已上）经音义七云。蒲桃博物志云。张骞使西域还得安石榴蒲桃胡桃是也。广雅蒲陶有白黑萸三种。桃萄二形随作无定体（十五右）非时浆者。或云。律法有四种用药法。一时药。二非时药。三七日药。四尽形药。时药者。正食饭等类是也。日午以后不可食之。非时药者。诸煎汤药。过中以后用之无失。七日药者。酥蜜等药物。限七日服是也。尽形药者。如姜等诸辛苦类。尽一形受之服食无过。遗教论住法记云。律中具有四药。食味为时药。诸浆为非时药。酥蜜等为七日药。草木金石不任为食者为尽形药（三十一右）今言非时浆者。当彼非时药也。非时药亦名更药也○萨婆多部律摄第十一云。非时食学处第三十七云。言非时者。二分齐。一谓过午。二明相未出（初叶）名医别录云。浆水味甘酸无毒。调中强力。止渴消宿食。去睡理藏府。粟米新自华者佳（已上）如毗尼所说者。根本萨婆多部律摄第八云。又更药者。有六种醋物。一大醋。二麦醋。三药醋。四小醋。五酪浆。六钻酪浆。此等醋物饮用之时。应以少水滴之作净。绢□罗泸。色如竹荻时。与非时病及无病。随意饮用。大醋者。谓以沙糖和水。置诸杂果。或以蒲桃水蜜余甘子等。久酿成醋。麦醋者。谓磨□麦等杂物。令碎酿之成醋。药醋者。谓以根茎等药酸枣等果酿之成醋。小醋者。谓于饼中投热饙汁及以饼浆。续取续添长用不坏。酪浆者。谓酪中浆也。钻酪浆者。谓钻酪取酥。余浆水是也。若沙糖以水和者。体若未变应加守持为七日药。诸杂果等欲作浆者。若时中受取净手搦碎水和澄清。但时中饮。若在非时自料理者。听非时饮。若令未近圆人作者。时非时得饮○其六醋物准此应知。又七日药者。一受已后作法守持。齐七日内食之无犯。若有病缘非时须服（五右）其食乳酪等者。正释乳酪净牛味句。乳酪即净牛味也。问。上来所明诸食三部分别如何。答。苏悉地经上云。乳煮大麦饭及不种自生粳米饭求上成就。粳米及饭六十日熟粳米饭求中成就。粟米及饭求下成就○扇底迦法上佛部。补瑟征迦法中莲花部。阿毗遮噜迦法下金刚部（明本二之五右）已上饭食。又云。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等补瑟征迦用。讫娑啰粥谓胡麻粳米豆子等。阿毗遮噜迦用（明本二之五左）已上粥食。又云。羹臛之中味甘甜者。扇底迦用。味酢甜者。补瑟征迦用。味苦辛淡者。阿毗遮噜迦用（明本二之五左）已上羹食。同经疏第三云。臛字呼各反。有菜曰羹。无菜曰臛（已上）同经云。米粉食佛部作扇底迦法及上成就。若一切麦面食莲花部作补瑟征迦及中成就。若油麻豆子食金刚部作阿毗遮噜迦及下成就等（明本二之四左）已上饼食。又云。未惹布啰迦果普通三部。又以石榴果注那果。亦通三部示其次第各通一部。若味甘甜扇底迦用。若味甘酢补瑟征迦用。若味辛淡阿毗遮噜迦用○或有上味果。世复多饶而复最贵。献如此果。获上成就。或有诸果。其味次美。世复易求。价无所贵。献如此果。获中成就。或有诸果。其味苦辛淡等。世复丰足价复最贱。献如此果。获下成就（明本二之二左）已上果食。问如上供物。若不辩者。云何可用心耶。答。瞿醯中云。若不得辨者必须供养六种饮食。所谓乳粥小豆羹娑瑟（二合）迦等食粳米饭酪枳利娑罗粥。纵使极贫不应阙少六种之食。若阙一者不成供养（十七右）问。如上诸食何时可供之耶。答。圣教自有两说。一尊胜轨（不空）云。晨朝奉献乳糜斋时献酪饭并甜脆食及以诸浆兼诸果子（十九右）依此说者。晨午二时供之。初夜不可供之。二苏悉地经上（献食品）云。献诸花药及诸饮食。常须念之不应废忘。仍依本法。若言一时念诵。一时供养诸根果食。若言二时念诵。二时供养。若言三时念诵。三时供养（已上）依此说者。初夜亦供养之。今大日经说同苏悉地意。第七日夜献如是食故也。大抵西方等者。以上释经文了。以下还释大意。一明前后次第。二凡置食处下明置食处（院院置供物处也）三垸内遍布下明食器相。四布食时下明供物多少。初二三段粗见瞿醯苏悉两经。瞿醯中云。应下食处先布净芭蕉叶。或布荷叶。或布波罗沙叶。先下莎悉地（二合）迦食。次行饮食。最后应下诸果子类（十六右）苏悉地经上云。先涂洒地。后敷诸叶。当净洗手漱口咽水。次须下食。先下莎悉底迦食。次下圆根长根果。次下诸粥。次下羹臛。次下乳酪。各随本法。依此下之（明本二之七左）问。所布诸叶随部各别如何。答苏悉地经上云。欲献食时。先净涂地。香水遍洒。净洗诸叶。复以莲叶钵罗势叶诸乳树叶。或新□布等敷设其上。复下诸肴膳。依用此叶。扇底迦用水生诸叶及余奇树叶等或芭蕉等。又补瑟征迦用拔罗得计树叶阏伽树叶或随时得者。又阿毗遮噜迦用雌树名叶。谓芭蕉始生叶。或莲叶及苦树叶等（明本二。之七右）问。瞿醯苏悉地所说诸叶并□布等。直为食器欤。将又为置器之盘欤如何。答。孔雀经轨不空云。布以荷叶。叶上安置供养顺（三右）依此文者。置器之盘也。又尊胜轨（不空）云。所盛供养取金银熟铜瓷器或新瓦器或螺杯或新净叶。余并不堪（二右）未曾有大曼荼罗经第一（天息灾译）又复献食。当用诸器。所谓金器银器瓦器。或以树叶。或以荷叶或钵罗树叶。如上诸器及叶。但以未触为最。清净是为最上（十二之右）依此等文者。直为食器也。当段疏释异此两说。食器内布叶布等。故云垸内遍布等也。但石山并小野僧正花藏院宽律师点本云。置食院内遍布莲荷叶等（已上）光云。今案疏前后文。石山等本为佳。置食垸内者。兼意护摩抄心觉心目抄等。引此置食垸内等文。以为坛敷证据。若尔当段疏释亦同孔雀经轨。是置食器之盘。也问。用食器法如何。答。尊胜轨（不空云。欲盛食时先净洗器覆之。以香烟薰内。既盛食已。又须香烟薰之。以无能胜陀罗尼加持水洒之（十九右）当段释曰。极以净水浣濯。以香遍涂。此以涂香可涂叶布等上也。问。献食功能如何。答。时处轨云。献食获法喜禅悦解脱味。回施饿鬼趣。普雨诸微妙天甘露饮食。愿□加持食。皆悉得充足。永离饥渴苦悭贪恶习业（九左）布食时等者。此明供物多少。文相易知。但第二院观音金刚手者。凡曼荼罗重数始终释中。自有两说。当段中胎为第一院。观音金手遍知持明为第二院而今且举观音金手。显遍知持明也。重数两说委如下辨。瞿醯云等者。瞿醯中云。次供养饮食。极令净洁生平等心。皆以真言持诵饮食。次第差别随应供养。三部主尊倍加饮食。漫荼罗主数倍而加。自余诸尊次第差别。准此应知。宁增加食不得阙少。是故以净香美饮食。种种而供养悉皆欢喜。所行食类。若不遍者。应以余食宛其阙数。或若不辨。但供部主。或但置于内院。表心供养一切诸尊于一院。凡所行食。从头一一遍布。行已更取余类。遍行如前（十五左）。所奉香花等者。又云。香花等物其部主尊倍加供养。自余诸尊各于本座。随应差别。次第供养（十五右）。
次说奉献灯明（乃至）亦得充事也者。第五明灯明。又奉诸灯烛等四句是也。薝卜香油者。薝卜花如上释之。苏摩那花香油者。名义集第三云。须曼那或云须末那。又云苏摩那。此云善摄意。又云称意花。其色黄白而极香。树不至大。高三四尺。下垂如盖。须曼女生于须曼花中（三十一左）十一面经疏云。苏末那者。此云好意○是天竺国花。此土无斯花（已上）凡作香油等者。此明造香油法。文义易知。承以油器者。准提大明院罗尼经（金刚智译）云。其香油以苏摩那花浸胡麻油中是（三右）问。灯油三部分别如何。答。苏悉地经上（燃灯法品）问。灯油三部分别如何。答。苏悉地经上（燃灯法品）云。其扇底迦法用上香油。补瑟征迦法用次香油。阿毗遮噜迦法用下香油。若诸香木油扇底迦用。若油麻油补瑟征迦用。若白芥子油阿毗遮噜迦用（明本二之一右）问。鱼类等油亦用之耶。答。同经云。若鱼脂祀鬼用。若诸畜生脂祀夜叉用○若寒林中起吠多罗者。用犬肉脂（一左）问。灯明员数如何。答。宝楼阁经中云。于大坛外食界道上。安置种种味饮食○烧灯一百八盏（十左）问。灯明功能如何。答。时处轨云。献灯得五眼。以为般若灯。照曜阿修罗。永断矫诳心恚痴好斗诤。傍生鞭挞逼。互相害食啖。愿得慈惠心。常生人天路。色无色界天耽着三昧味。愿脱此惑缠（十右）其献食等者。因明灯器。兼明食器。苏悉地经上云。以赤熟铜。或以瓷瓦。而作灯盏。此五种中随法取用。本神欢喜（明本二之一右）问。灯炷用何物乎。答。同经云。作灯炷。法白□花作。或新□布作。或耨句罗树皮丝作。或新净布作用（明本二之一右）。
四方绘幡盖（乃至）各置一盖者。第六明幡盖。四方绘幡盖等二句是也。以绘造盖。盖四隅悬幡。幡亦以绘造之。故云绘幡盖也。亦以杂宝为上者。绘幡盖犹是次者。以金银琉璃等种种宝造幡盖以为上。为简经绘幡盖云亦也。若不能辨者。彩者织成文也。经云绘幡盖者是也。绘幡盖者是也。绘画者。若白绢若纸等作绘画以造也。当用净物等者。仁王念诵轨云。莫用皮胶。用诸香胶。如无香胶。即煎糯米汁。用和彩色（七右）光云。今疏言胶者。即轨所谓皮胶也。若不能广等者。若其广作。一一尊处各可置之。若不能广造者。最下分四方各可置一盖也。问。曼荼罗何处可用之乎。答瞿醯中云。复于四面各竖一门。于上悬铃伞盖及拂并与花鬘（十二右）依此释者。第三重四门中心悬盖。又第十六有释。如次下引。又瞿醯意曼荼罗八方安竿。悬八色幡。彼经中卷云。其幡竿者。端直及长。各于八方去处不远。如法安置。东着白幡。东南红幡。正南黑幡。西南烟色幡。西方赤色幡。西北方青色幡。正北黄色幡。东北赤白幡。如是八色随方而置。于竿头上结絓鷈鹊鸠（师云鹓乎）尾。极令端正。或若不办但于四门而置。或但东方置一白幡（十一左）可知之。问。当时庭仪灌顶庭上立幡。其本说如何。答。八十花严第三十九云。佛子如转轮圣王所生之太子。母是正后身相具足。其转轮王令此太子坐白象宝妙金之座。张大网幔。建大幢幡。然香散花。奏诸音乐。取四大海水置金瓶内。王执此瓶灌太子顶。是时即名受王职位。堕在灌顶刹利王数○菩萨受职亦复如是。诸佛智水灌其顶。故名为受职（六右）轮王即位灌顶仪式。张大网幔。建大幢幡法王传法灌顶行事。准例之耳。又瞿醯经中云。复于四面幔幕围着（十二右）依此文者。大坛四面可曳幔幕。今庭上幔亦准之乎。
门标铃铎等（乃至）所示之相者。第七明门标庄严相。门标异形类等二句是也。凡门标支分。先段已说之了。今于供养支分中。亦说之。约庄严具故也。经言异形类者。第六云。于大勤勇门偃月上。各置如意宝。金刚手门偃月上。各置拔折罗。莲花手门偃月上。各置商佉（十六右）此随方异。故云异形类也。种种庄严等者。第十六（入秘密漫荼罗位品）云。然其处非但五宝间错其地。而庄严门标而已○其门有柱。柱上横木。标知是门也○杂色幡其相广长而在门标之上。大宝盖在上。都覆之如坛法也。然此盖者。此盖之量遍覆诸佛刹故云大也。此标上又悬白拂宝铎。以为庄严。前是彩幡。幡有宝铎及幡拂之类。并悬宝幡而间错之也。并种种杂好彩之东。即段束之是杂彩也。杂彩名衣悬垂周布（二十一左）。

大日经疏演奥钞第二十四（毕）

光云。此卷本疏古读乱脱曰。以香遍涂。布食时○（至第八卷初）外华蕊中（二右）凡献○前也若有力者以下如文。
大日经疏演奥钞第二十五（本）

东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光挍阅
　　　　　　　　　

疏第八卷（释经二具缘品）

经云或以心供养（乃至）随意成就也者。第八明运心供养法。或以心供养等四句是也。但持真言行者等二句。其意易知。故不用别释也。如世尊说等者。苏悉地经下（供养品）云。离此之外有四供养。遍通诸部一切处用。一谓合掌。二以阏伽。三用真言及慕捺罗（光云此曰印也）四但运心。此善品中随力应作。或复长时供养中。最无过运心。如世尊说。诸法行中心为其首。若能标心供养者。满一切愿（明本二之十四右）同经上（供养华品）云。若无如上华叶根果献者。曾见曾闻献供养华或自曾献华随所应令想运供养。最为胜上供养尊法。虽有如前华果等献。若能至心虔恭合掌。顶奉供养本尊华果。如是心意供养最上更无过者。常应作致如是供养。勿怀疑惑则得成就（明本一之二十三右）苏悉地仪轨下云。真言并手印运心供养者。若当不辨涂香乃至灯明供养但诵如上奉涂香等真言。及作手印。亦成圆满供养。次运心供养者。以心运想。水陆诸华○如是等云（光云云者诸部经轨所谓云海即广大义也）行者运心遍满虚空。以至诚心如是供养最为胜上（五右）无畏所译尊胜（上之十五左）慈氏（上之二十右）二轨同之。如前一一等者运心供养亦有二法。一辨香华等供具。而于此上加运心。二虽无事法供具。就理供养用运心。今言如前一一等者。明初法。亦言或观大宝树王等者。明后法也。遍及法界者。五供养观念云。我今所献诸供具一一诸尘皆实相。实相周遍法界海。法界即是诸妙供（菩提心义第二引此文毕云此偈高野和尚复命上船之日大唐山师追所驰。末之三送。十七左）以真言秘印者。五供印明等也。大师御作四种曼荼罗义问答云。将供养本尊有多种。此中经中云。或以心供养。一切皆作之者。如世尊说。诸供养中心最为上。今约供养有内供养也。内供养者。以三密为供具也。于此三密亦有内外也。身口者。是外供。所谓印契并真言赞叹种种无戏等供也。意者是内供。所谓以运心遍满法界也。此等是作心供耳也虽有内外二途。不思议一也（光云今考诸本无所引文）如供养次第等者。经第七（供养仪式品）云次先恭敬礼。复献于阏伽。如经说。香等依法修供养。复以圣不动加持此众物结彼慧刀印普皆遍洒之。是诸香华等所办供养具。数以蜜印洒。复频诵真言。各说本真言及自所持明。应如是作已称名而奉献（二十右）或观大宝树等者。同经（同品）云。复作心仪式清净极严丽。所献皆充满平等如法界。此方及余刹普入诸趣中。依诸佛菩萨福德而生起。幢幡诸璎盖。广大妙楼阁及天宝树王。遍有诸资具众香华云等。无际犹虚空。各雨诸供物。供养成佛事。思惟奉一切诸佛及菩萨。以虚空藏明普通供养印。三转作加持。所愿皆成就（二十一右）如华严菩提树王等者。六十华严第一云。其菩提树高显殊特。清净琉璃以为其干。妙宝枝条庄严。清净宝叶垂布犹如重云。杂色宝华间错其间。如意摩尼以为其果。树光普照十方世界。种种现化施作佛事。不可尽极。普现大乘菩萨道教。佛神力故常出一切众妙之音。赞扬如来无量功德不可思议（四右世间净眼品）八十华严第一云。其菩提树高显殊特。金刚为身。琉璃为干。众杂妙宝以为枝条。宝叶扶疏垂荫如云。宝华杂色分枝布影。复次摩尼而为其果。含晖发焰。与华间列。其树周圆咸放光明。于光明中雨摩尼宝。摩尼宝内有诸菩萨。其众如云俱时出现。又以如来威神力故。其菩提树恒出妙音。说种种法。无有尽极（初叶世主妙严品）遍至一切等者。不思议疏下云。诵持此者随以一华奉献令遍法界。上献一切贤圣。下施一切有情（五右）当用虚空藏等者。经第七（供养仪式品）云。虚空藏转明妃曰○由此持一切真实无有异。作金刚合掌。是则加持印（十三左）。
次说吉祥瓶法（乃至）置华台前也者。第九明宝瓶法则。次具迦罗奢等二偈半是也。第六（十二左）所释金刚手问有七种支分。第三供养支分中。更开二问。一问奉食香华等。二问宝瓶法则。上来答初问已。以下答后问也。凡当段释或经释前后。或当经所不说。依瞿醯苏悉地等经补之。学者得意可消。经文迦罗奢者。苏悉地经（奉请品）曰。或于莲华上置满迦罗赊瓶（明本四之三左）全真唐梵文云瓶（光云一本作）梵语杂名云。澡罐矩抳又云迦罗迦（已上）当用金银等者。苏悉地经下（本尊灌顶品）云。复次先承事毕。若欲真言主增加威德。故应灌之。取以金瓶或银铜等或新瓦瓶（明本三之二右）最上微妙大曼拏罗经（天息灾译）第一云。佛言。金刚手阏伽之瓶当有七种。所谓金刚·银瓶·铜瓶·玻璃瓶·铁瓶·木瓶·瓦瓶。如是等瓶是为七种。金刚手若为息灾增益及灌顶法。可用金瓶玻璃瓶瓦瓶。若为降伏调伏（光云敬爱亦曰调伏）及作阿修罗法。可用铜瓶。若作诸忿怒法。可用银铁及木等（八左）依此文者。灌顶等法金瓶为本。下至不可过铜瓶欤。又宝楼阁经中云。以四金瓶满盛香水于瓶中。着七宝及诸香药五谷○置坛四角。又以四银瓶。盛满乳。安大坛四隅。若无金银瓶。以金银图瓶替之（九左）此说供养瓶也。于灌顶瓶图瓶难用也（已上）光云。明本作涂瓶。今欲曰灭金类乎。然乃灌顶瓶最可用之。和明二本之中明本为佳。极令圆满端正者。瞿醯经中（奉请供养法）云。其应置瓶勿黑及以赤色。端正新作勿令阙损。轻及端圆（十一右）又不泄漏者。依瞿醯勿令阙损文。

一 瓶分量

大曼荼罗经第一云。复次金刚手彼阏伽瓶。高二十指。腹阔十六指。项高五指。口广八指。此等之量为最上曼拏罗用○又降伏法瓶。其项佣细乃是吉祥（九右）陀罗尼集经第四云。次取水罐一十三口。各受一升许。满盛净水。于中少少盛着五谷。并着少少龙脑香郁金香等。及石榴黄共前五宝裹中盛已着于罐内。
如毗尼中等者。释盛满众香水一句。灌漉净水者萨婆多部律摄第十一云。受用有虫水。学处第四十一。佛在憍闪毗国时。阐陀苾刍受用水时。害众生命。故制斯学处若复苾刍知水有虫受用者。波逸底迦。言受用者。有二种受用。一内受用。谓供身所须。二外受用。谓洗衣钵等○作有虫想。心无惭耻而不滤漉。于瓶等中。乃至饮一掬便得堕罪○有五种眼。不应观水。一患疮眼。二睛翳眼。三狂乱眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼与人事不同。故不许观○滤物有其五种。一谓方罗。二谓法瓶。三君持迦。四酌水罗。五谓衣角○凡一观水。始从日出。迄至明相末出已来。咸随受用六物图云。漉法者。萨婆多云。欲作住处。先看水中。有虫否。有者作余井。犹有者舍去。凡用水法。应清净者。如法漉置一器中足一日用。令持戒审悉者漉竟。着净器中向日谛视看。故有者如前说。然水陆空界无非皆是有情依处。律中且据漉囊所得肉眼所见以论持犯耳南海傅第一卷云。凡滤水者。西方用上白叠。东夏宜将密绢。或以米柔。或可微煮。若是生绢小虫直过。可取熟绢又云。又六月七月其虫更细。不同余时。生绢十重虫亦直过。乐护生者理应存念。方便令内五宝等者。释备足诸宝药一句于瞿醯中等者。彼经中云。其应置瓶○盛香水满。及置五谷五宝药○其五谷者。谓胡麻·小豆·大麦·小麦·稻谷。余言一切谷者。应知五谷。言五药者。谓僧祇（一）毗夜（二合）提波（三）婆诃提婆（四）枳□羯（上）尼（五）余言一切药者。应知五药。其五宝者。谓瑚·颇·金·银·商佉。或珠或宝。余言一切宝者。应知五宝（十一右）苏悉地经下（备物品）云。五谷谓大麦·小麦·稻谷·小豆·胡麻·五宝谓金·银·真珠·螺贝·赤珠。五药谓干托迦哩药·勿哩诃底药·娑诃药·娑诃提婆药·税多拟里??哩迦药（明本三之十右）然此五药等者。如第四卷钞已引法华轨。

一 药种出处不同

南海传第三云。又复须知。西方药味与东夏不同。互有互无。事非一概。且如人参·伏苓·当归·远志·乌头·附子麻·黄细辛。若斯之流神州上药。察问西国咸不见有。西方则多足诃梨勒。北道则时有郁金香。西边乃阿魏丰饶。南海则少出龙脑。三种豆蔻皆在杜和罗。两色丁香咸生掘沦国。唯斯色类是同所须。自余药物不足收采（十七右）。
又取如前等者。释盛满众香水余义。何故名香水者。涂香和水兼置龙脑牛黄故也。如前所说者。提前第七卷涂香段也。石山本末字下。以朱加香字。就之勘苏悉地经。下卷本尊灌顶品）云。种种涂香或坚香末（明本三之二右）尔者涂香末香同加之欤。于瓶口插等者。释枝条上垂布等二句。瞿醯中（同品）云。并着华果枝叶。亦着桂兰散华（十一右）苏悉地经下（本尊灌顶品）云。插诸亸树枝或乳树枝（明本三之二右）慈氏轨下云。其瓶五谷及五宝香末井华水泸用之。插诸生华果谷。随方五色彩（二十二右）宝华者。天宝树华。故云宝华欤。或又如华严所说菩提树者。华体金银等类。故云宝华欤（已上）光云。上来二解并非今意乎。何者经中所说灌顶法则。皆约今日行事。岂论天界佛刹所有耶。愚按。今言宝华者。此人间所宝生华。或以金银等宝所造华。以彩ＣＡ等者。释系颈以妙衣一句。石山并宽智本作采缯。写生误欤（光云石山本为佳彩ＣＡ非今义）彩缯者。慈氏轨下。所谓随方五色彩（二十二右）嘉会坛第五云。以彩缯缠头（师说系五色帛标五方色。已上）五色彩帛是五佛□帜。故中胎五瓶尤相应之。自余尊云何可分别耶。私今案之。胎藏曼荼罗亦分五部。随部可用各彩色欤。其分部样如别注之。大曼荼罗经第一云。若为息灾法。用白色瓶。若增益法用黄色瓶。若敬爱法用赤色瓶。若降伏法用极黑色瓶。所有系瓶缯帛一随瓶色（九右）准此文者。一曼荼罗可通用白缯欤。何者入曼荼罗灌顶。是息灾相应故也。并系华鬘者。瞿醯中（同品）云。缯彩缠头及缠华鬘（十一右）苏悉地经下（灌顶坛品）云。安置吉祥瓶。所谓谷实药草华果香树枝叶华鬘及宝置于瓶内。新帛缯彩用缠其颈（十七右）涂以众香者。释涂香等严饰一句。结护作净等者。释结护而作净一句。亦如供养等者。经第七（供养仪式品）云。奉献外香华灯明阏伽水。皆如本教说不动。以去垢辟除使光显。本法自相加及护持我身。结诸方界等。或以降三世（十五右）中胎藏当安等者。释或六二字。六瓶内先示五瓶在处。中央瓶安大日前华台上。余四佛瓶安华蕊上。四佛居叶上向大日故也。凡献中胎食等者。因示食安处也。些些疑问云。献中胎食时。四佛四菩萨各随本座在华台内奉大日者。置华台前（已上文）此置食处未得分明（已上）杂抄第一云。凡献中胎食时○置华台前也云云。华台内及华台前。的指何处。又何故入叶在内供之。中胎者外。其义如何（已上）此之疑问尤有其谓。会之古来有两传。一最珍抄云。大日供置华台前者。尤可然也可备佛前也。四佛四菩萨皆对大日故。各各前即向内也。仍置华台内者各其前也云云（已上）依此传者。华台前者。指佛前也。华台内者。四佛瓶在华蕊。仍食可置台内也。二石山本注烂脱云。各随本座在华台内。奉毗卢遮那者。置华台前也。若有力者云云（已上）两传用舍宜在学者意矣（已上）光云。按石山乱各随本座。置花台前。奉毗卢遮那。在花台内也乎。
若有力者（乃至）亦一一置之者。释瓶数或增广一句。此句经在最后。而疏主因释或六句。多少相对有其便故。于此作释也。其四门处等者。瞿醯于出入门置二瓶。彼中云。于其出入三重之门。各于当边一一置瓶云云（十一右）当段释四门各置二瓶。具略随宜非相违也。通门外别等者。门前洒水瓶也。护摩处又别等者。或义云。坛上安瓶多少随宜不同也。今护摩坛安一瓶。例如圣天坛也云云。盖此料简曾无其谓。私案当段文势。上言通门外别有一瓶。对之而云护摩处又别置一瓶。此知护摩处门外又别置一瓶。是又为洒水也。百余瓶者。具缘品图尊百六十尊（如第五钞明之）故云百余也。经云六瓶等者。还释或六句。若有力者可置百余瓶。而经云六瓶者。是最少之限也。当于中胎等者。于前虽释五瓶在处。四瓶方隅未明。故今重释之。谓四瓶置四方也。其门外等者。于前唯释五瓶。一瓶在处尚未明。故更示之也。若用十八等者。释或十八三字也。中胎置一瓶者。大日瓶也。第二院大勤勇处者。指上方遍智院三角形也。莲华金刚类主者。部者类义。谓莲华部主观自在。金刚部主金刚手。右方观音院主。左方金刚手院主也。及门者。下方持明院通门处也。第二院四大菩萨者。文殊·虚空藏·地藏·除盖障四菩萨也。外院四门等者。第三重四门中央。各置一瓶。四角各安一瓶。通门外别置一瓶。以上合成十八瓶也。问。初以大勤勇等云第二院。次以文殊等亦云第二院。其意如何。答。石山本初第二院傍以朱注云。疑第一欤云云。尔者初二字写误欤。但私案之。就曼荼罗重数有三重四重异。四重者中胎八叶为第一重。大勤勇等为第二重。文殊等为第三重释迦院为第四重。三重者。中胎八叶除之不入重数。大勤勇等为第一。文殊等为第二。释迦院为第三。而今初第二院者。此显中胎为第一院建立四重之意。次第二院者。此明大勤勇等为第一院建立三重之义。影略互显疏主巧便也。所欲灌顶等者。瓶数以多为吉。受者若多。各造一瓶遍置诸尊处。不得阙少也。问。如上所说受者已限十人。虽各造之。不可得遍安诸尊处如何。答。制十人限此约传法灌顶。如学法结缘者。不限人数。尔乃非相违欤。问。上来所明瓶数大论有二。一广。二略。广中亦二。一每尊处置之。二上首处安之。略中亦二。一六瓶。二十八瓶。此外亦复有用心乎。答。瞿醯中云。四方及四角诸门安置。以为吉祥。或若不辨如是等瓶为灌顶者。中置一瓶。及四门四角各置一瓶。于其出入三重之门。各于当边一一置瓶。于外当门要置一瓶。假使不办众多瓶者。安置一瓶。或安四瓶。其门外瓶必定勿阙（十一右）此文初言四方及四角等者。四方诸尊及坛四角并诸门各可安之。次言或若不办等者。安三十二瓶欤。中胎三重四门四角各一瓶出入三重门各二瓶并门外一瓶也。后言假使不办等者。此中亦出二瓶五瓶两说。中胎置一瓶。门外安一瓶。是二瓶也。或中胎之四方（若四隅）安四瓶。加门外瓶成五瓶也。慈氏轨下云。若八肘已下坛用十四个宝瓶。香炉亦准此数。若四肘坛者用五宝瓶香炉等。若十肘已上坛用三十五瓶或二十一。诸物准此（二十二右）此中言三十五瓶二十一瓶者。分配未明。更可悉之。又宝楼阁经中云。于大坛外食界道上。安置种种华种种味饮食种种果七种油饼三十二碗三十二瓶三十二香炉。烧灯一百八盏。种种末香种烧香○涂香次应献食饭。乳酷沙糖水石蜜水各盛八瓶。乳粥八碗○（十左）当时行仪于最外四面。办备诸供物。符合此说。三十二碗者。方别备八碗也。如香水瓶等者。因明献阏伽水。此事当经虽不说之。依瞿醯经等说明之。彼经中（同品）云。入曼荼罗。执阏伽器。真言持诵。其器用金而作。或银熟铜宝及娑颇底迦。或白琉璃。或用木石商佉树叶螺及新瓦而作其器。勿令阏损。如法而作。中盛香水。及置名华。以真言写垢。及至清净。后以曼荼罗主真言。持诵七遍。安置内院以为供养。余处但洒即成供养（十左）苏悉地经下（奉请品）云。盛阏伽器当用金银。或用熟铜。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底或用荷叶。以缀作器。或乳树叶（十一右）苏悉地轨上云。盛满香水随其部类及上中下而置诸华（明本中之三左）十一面轨中云。阏伽器中盛满香水及华。随求四种事置四色华（合卷十四左）法华轨云。其阏伽器或金银熟铜玛璃商佉。如是之器悉皆应法。随取一类皆满盛水净妙香洁。上泛时华。并着少许郁（十五左）当段释相此等意也。问阏伽浮名华意如何。答。帖决二十一云。遏伽浮华。或是水庄饰料也。或是浴池水也。故池中莲华表也。大师上网云。捡文殊八字轨。阏伽观云。心想宝池中莲华苍萏（未开貌）开（现本一之二十七左）或钞云。悉达太子六年苦行后。请牧牛粥。了于尼连禅河沐浴。时诸天云集。长寿天忆先佛沐浴仪式。折妙华泛河流。庄严菩萨沐浴。是阏伽水浮华之由源也。佛本行集经云。菩萨受牧牛之乳糜。已到尼连禅河○澡浴身体之时。虚空诸天以种种华雨水上（已上）。

一 阏伽翻名

翻译名义集第三云。阿伽此云水。释名曰水准也准平物也（十九右）摄真实经下云。阏伽唐云圆满（二十左）帖决云。师曰。阏伽者。圆满义也圆满者。行者献阏伽时祈求愿。圆满义也圆满者。行者献阏伽时祈求愿。故所求义也（一之二十九左）桧尾护摩法略抄（备物法）云。言阏伽者。此云郁勃水也（十三左）真兴金刚界私记云。梵云阏伽者。此云郁勃。煮香作水。令香气郁浓。故名阏伽。此云郁浓。令其香水澹澹之义（已上）私云。牟梨曼陀罗经云。遏迦树木云郁勃（下之八左）准此文者。郁勃翻名非无所据。十八契印生起云。阏伽者。翻为无浊。是清净义（三十二左）光云。翻名之中曰水者。此约体也。曰圆满曰郁勃者。并此约相也。曰无浊者。此约德也（但阏伽义未尽更问）。
又当于诸尊处（乃至）先后不次也者。第十明奉献衣服法。上首诸尊等已下一偈是也。第六卷所释金刚手发问中。虽无此一科。供养支分中必可存之也。瞿醯经中（奉请供养品）云。所有诸尊一一奉施上妙新净衣服自余诸尊各奉一匹。或若不辨。各奉三部主尊。用两匹衣服。或若但以两匹衣服置于箱中。而奉施内院。运心普施一切诸尊（十八左）此文旨趣未是分明。今案。中台并第一院置而不论。但出第二院第三院。意云。至第二院第三院。所有上首一一奉施两匹。自余眷属各奉一匹也。所有诸尊者。主尊上首也。自余诸尊者。伴类眷属也。两个或说其意易知。今释大体依此文也。如前所说等者。指第七（三十三左）献食段也。兼服者。上首尊加衣服奉献。故云兼也。或云缣服事欤。系篇欤（已上）光云。兼服者。谓上好服也。孟子公孙丑篇曰。王馈兼金一百而不受。朱熹注兼金好金也。其价兼倍于常者（已上）瞿醯所谓上妙新净衣服是也。箱箧者。经音义第十七云。箱箧司羊反。下苦协反。盛衣器也（八左）凡献中胎等者。明衣服安置处。不约饮食等供具也。瓶并食等安置华台。其处狭故衣服置中胎八叶外空界处也。至三重院衣服者。供物处同安之。无其妨故不作别释。其不图坛无名诸尊衣服可置界缘内也（已上）光云。此章若非通达事相师者。岂能领解之耶。凡曼荼罗于一一重。各分三分。一行道。二食道。三尊位。此外皆作周匝界缘也。钞中言中胎八叶外空界处者。中院界缘也。言无名诸尊等者。三院界缘也。第五卷（十六叶）意如此。又供养时等者。已上明供物种类。已下示奉献次第。瞿醯经中（奉请供养品）云。数奉献阏伽。而作问讯之辞。次即礼拜。然后次第作法。毕已方作供养。初献涂香。次即供养华烧香饮食。后献灯明（十二左）苏悉地经下（供养品）云。应须办供。先献涂香。次施华等复献烧香。次献饮食。次乃然灯（明本二之十三左）当段释依此等文也。是约六波罗蜜而作此次第也。桧尾金刚界口决云。问。六种供具若有所拟法耶。答。六度相配。即颂曰。檀水戒涂。忍辱华进焚。禅饭船若灯。精进遍六置中间。上句兼献上次第。下句别明烧香安处也（七左）高雄御口决云。即配六度置之。水施涂戒。华忍烧精。食禅灯慧也○香是精进也。即信不断也。何故置第四者。此香遍上阏伽涂香华三。故置第四也（二十八右三十二左）两祖口决符合。诚可贵也。

一 六种供养治六道

一字顶轮王一切时处念诵仪轨云。我由献涂香。当获五法身。愿从此等流五无漏涂香。磨莹热恼者。脱彼诸地狱一切极炎热。献华故当得四八大人相。复回向此福。成妙觉华台。舒光遍照触。惊觉人天趣耽着诸欲境。八苦所缠逼天乐变化苦。愿彼诸天人菩提心敷荣。获普贤常乐。我由奉焚香。得佛无碍智。悦泽 具端严。回施此香云。氛馥寒冰苦。献食获法喜禅悦解脱味。回施饿鬼趣。普两诸微妙天甘露饮食。愿□加持食。皆悉得充足。永离饥渴苦悭贪恶习业。献灯得五眼。以为般若灯。照曜阿修罗。永断矫狂心恚痴好斗诤。傍生鞭挞逼。互相害食啖。愿得慈惠心常生人天路。色无色界天耽着三昧味。愿脱此惑缠。献阏伽香水。证平等性智三界法王位。回施此降注金刚甘露水。灌沐水居者。永离傍生趣。速获净法身。及下彻无间一切诸地狱。苦具碎如尘。皆成清凉池。受苦诸群品解脱生净土（九左）军荼利轨（三右）大同此文。

一 坛供办备次第

胎藏普礼五三次第云。先中瓶薰香置坛中心。四瓶自艮方毕乾方。凡置供物。皆震方始。又最初烧香阏伽涂香华。又灯粥饭羹（小豆不加盐）饼果子多少随力。凡置供先右后左。置供毕者。置橛。次坛场五色糸引回之。皆自艮方始糸回。甚勿急勿缓。糸最后引回坛场毕（四十四）又云。凡置初阏伽等时。一一七遍二十一遍加持。薰烧香居之。烧香必自行。办供事是即承事也。但随时令他人。亦得之。念诵之时加名香之后。又左方供奉供之时。副加名香（四十六左）桧尾金刚界口决云。次所有供布列之。于坛食道上（宝生草上是也）从艮维起首。维别置一瓶（此贤瓶也）中央亦安之。又悬金刚线。如前艮角始。瓶茎一匝行（以末加本上）次当于帝释焰魔水提婆多闻罗阇所各置一焚香。焚香右边阏伽。次涂香采华及饮食油灯。如次第陈列。左边亦准之。皆从东面始。顺行极于北（七左）高雄御口决云。坛物奉置法。初立金刚橛。次置瓶。次阏伽水。次涂香。次华。次烧香。次饮食。次灯也○据饮食中。初置粥。次薄饼。次羹饭。次果子等。最后即灯也（二十六左）已上文虽不约灌顶行仪。为准据引载之。
经文先后不次者。当品中有先后两文。谓上说五供。华涂烧饭灯为次第。下说六种真言。涂华烧食灯阏为次第。前后两文共不约供养次。故云先后不次也。或又六种前后不次。故云尔也。些些疑问云。又先奉阏伽水○经文先后不次也（已上文）此说虽如是。今坛上排供次第似乖。以烧置门中。左右置水。水次涂华饮食也。未知可否欤。示正说（已上）此疑问以桧尾高雄两口决意可会之也。光云。问主已疑疏释。何信两决。今私会之。坛上排供次第亦是随便作说。所谓先后不次者也。其供养时必当依今释文。何者如上引证。瞿醯悉地诚言如此。岂其疑乎。复次若深秘释者（乃至）当知例尔者。已下五供深秘释也。然明涂香中合释阏伽。谓先用阏伽水。洗条垢秽。次涂无为戒香。除热恼得清凉。譬如世间涂香先净垢秽（合阏伽）后除热恼（合涂香）以六种供养配五大之时。以阏伽涂香合为水大功德。即此由也（已上）光云。一传读文乱脱则以阏伽为始也等虚空阏伽者。阏伽真言哦哦那者。是虚空义。娑么者。是等义也。第九云。以此大空性净之水。用浴无垢之身。是为阏伽真实之义也（二十六左）释华中。即此净心种子者。指前涂香。涂香者。无为戒亦名菩提心戒。菩提心为因。故云净心种子也。此种子为大悲万行所匠成万德开敷。是开敷华佛三昧也。释烧香中。如天树王者翻译名义集第三云。波利质多罗此云圆生。大经云。三十三天有波利质多罗树。其根人地深五由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。其华开敷香气周遍五十由句。又翻问错庄严。众杂色华周匝庄严。法华文指此为天树王也（三十四左）逆风顺风者。俱舍颂疏第十一云。其圆生树盘根深广五十踰缮那。耸干上升枝条傍布。高广量等百踰缮那。挺叶开华妙香芬馥顺风蕃满百踰缮那。若逆风时犹遍五十（十三右）菩提香者。十四卷义释。作菩提华亦尔（五之六十五右）或本作香华无华字。是宜欤。次饮食灯明。是究竟果位。故或云果德。或云果地也。上来五供若约三句。初阏伽涂香是菩提心句。阏伽约遮情。涂香约表德。次二是大悲句。华约自证。烧约化他。后二是方便句。饮食涅槃。涅槃此翻不生不灭。不生不死之味者。是涅槃义也。灯明菩提。菩提即智慧为体故也。若配五点。涂香发心。华修行。云万行开敷故。烧菩提。云菩提香亦尔故。饮食涅槃如前。灯明方便究竟。谓心障都尽遍照法界。是究竟极处故也。若竖说者等者。竖横分别未详。或义云。一一地者。十地等位。此位皆具五义。五义次第不乱浅深。故云竖也。一一门者。即指五义。五义互具五义。故云横也。私今案之。一一地所具五义为竖。一一门所具五义云横。谓地约人。门约法。人次位浅深次第差降故云竖也。法一味平等无有浅深故为横也从能具分竖横。非约五义判竖横也。例如上文所明者。如第二曰一一地具三句。一一地具五义。亦如第七释授不思议果文而曰一明门中开出十解脱门。一一门具五义。故云例如上文也。又捡古点本。例如上文一句为下文表句。如字自滋味不同反读之。是指前段所明饮食种类众多也。此点宜欤。举食味喻令例知上法说故也（已上）光云。吾师例如等六字为上文结句。上文所明者。指第二第七卷。义为佳。是着眼例字也。诸食虽等者。十四卷义释作虽异适口（五之六十五左）遍明本加异字。德清本无异字。无异字宜欤。以下就五供明礼一相异义。且约食云之。食以五味为体。虽一种五味。随调膳人成众味别。适口则一者。约体一。一然随调膳等者。约相异。如云食。香华等亦如是。
若行者善能（乃至）触物而生也者。正示其体相菩提心义第二云。问。且大日经供养行仪轨中明几供养。答。经及仪轨明六供养。谓涂华烧饮灯五供及以心供养是为六也。若瞿醯经于饮食中。更明六种供养（是密法故此中不出）若理趣释云○供养门者多种。依苏悉地教有五种供养。又有二十种供养。于瑜伽教中有四种供养。所谓菩提心供养·资粮供养·法供养羯磨供养。如前四种理趣门是。又有五种秘密供养。又有八种供养。又有十六种大供养。又有十七种杂供养○此等四五六七八种。十六十七二十种供养。皆出秘法。此中不出云云。问。且约五供何故有五。答。义释云。若行者善以五字门作金刚舞戏。普应众生○故知凡胎藏宗以五字门为体性故。供养相应体性故五（末之三十四至三十五）慈觉曼荼罗问答云。此部唯用五种供养不用八供印真言等（已上）自宗意五大为体。四曼为相。五大者。即五字门也。此五字法门综该一切诸法体性。而以为五。谓五味五香等也。以此五味五香等成众味。作异香等。普应众生为金刚无献。此是四曼位也。如是体相法性法尔无为真实功德也。其义难了。是故举世间喻。以示其意。譬如和五味等文是也若以此中意趣等文。即显此意也。

一 五供表示

地饮食 味尘 舌根
水涂香阏伽 触尘声尘 身根耳根
火灯明 法尘 意根
风烧香 香尘 鼻根
空华鬘 色尘 眼根

右六种供物中。阏伽涂香二种合为一类。相配字门。即当段释文然也。

一 八供表示

金嬉香（或华） 菩提心供养 春
宝鬘华（或香） 资粮供养 云
法歌灯 法供养 秋
业无涂 羯磨供养 冬

千变万化者。法苑林章第七云。转换旧形名变。无而忽有名化。变与化异。是相违释（本之二右）当知是人等者。总结也。若如上来所明而生解人。能解五供三昧义。亦解五种陀罗尼义。五种陀罗尼者。此五供总持无尽法门。故立陀罗尼名。不约真言陀罗尼也。又义云。当品终说五供真言。约句义字义释种种法门。解此义。故云院罗尼义也。以如是等者。明解法门供养如来诸尊欢喜也。供养心王等者。五供养观念云。净心为涂香。万行为妙华。功华为焚香。果德为饮食。智慧为灯明。供养自心中心王大日尊心数曼荼罗。三界唯一心。心外无别法。以心供养佛。色心不二故（已上）若以此中等者。示即俗而真之用心也。

大日经疏演奥钞第二十五（本毕）

光云。此卷本疏有乱脱曰（次第中说。中胎藏○华蕊中。凡献○前也。若有○者也。经云○阙之。若用○适足。所欲○置之。又当以下如文。已上本卷。又云具足结界。其灌顶○诸尊来往。又结界时○（至十右）心者。上文密语以下如文。已上末卷。
大日经疏演奥钞第二十五（末）

东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光挍阅


疏第八卷之余（释经二具缘品）

经云如是修供养（乃至）作次第说之者。以下答七种支分中第四加持教授支分第五护摩支分也。如是修供养者。结前。次引应度者者。生后也。云何引弟子等者。经第一云。云何引弟子。云何令灌顶。云何供养师。愿说护摩处（二十七右）此文中云何引弟子等者。第四加持教授中三问也。愿说护摩处者。问第五护摩支分也。于前卷中等者。经第一明图曼荼罗。是第七夜法也。画曼荼罗已。即可明引入弟子法。而图曼荼罗后别明所要支分。彩色支分乃至三昧支分等也。是故文势间断次第难知。而今疏主承蹑前文示其次第也。但当段经正说引入弟子相。然引入以前有种种作法。经文虽不说之。三藏得意具举之耳。
阿阇梨既画（乃至）真言作之者。光云。此蹑前文作次第说也。如法洒净者。以门前瓶水洒净自身也。如前运心者。指第四卷所明惊发地神礼之释也。普礼一切如来等者。出九方便中四方便。一归命。二忏悔。三归依。四自净三业也。嘉会坛第四。私云。且依上文。但出四方便。若具九方便亦可矣（已上）此中言上文者。即指当段文也。然后依供养法等者。谓依第七供养法卷。结诵三部三昧耶印明。以护其身也。其诸供养等者。同卷（供养仪式品）云。次应供养华香等。去垢亦以无动尊。辟除作净皆如是（十一左）又当被服等者。次前三部三昧耶。可作擐金刚甲印明。供养物去垢辟除。因出之。非作法次第也。金刚甲者。经第七（增益守护清净行品）说三部三昧耶已云。次以真言印而擐金刚甲。当观所被服遍体生焰光。用是严身故。诸摩为障者及余恶心类。睹之咸四散（十右）阿阇梨言等者。疏钞二云。其如来甲金刚甲者。何等印耶（二十二左）些些疑问云。如来身时○转换用之（已上文）何无莲华甲。又约瑜伽中合有五部甲否。若有之如何（已上）杂抄第一云。又有金刚甲如来甲者。合有菩萨甲否。此义如何（已上）草本杂钞云。今此中有如来甲。未见金刚甲。若指迦□遮真言。为金刚甲否（已上）当品终说如来甲并金刚铠（金刚甲异名也）今私察疏主意。上来处处作阿阇梨事时。成毗卢遮那身。作曼荼罗事时。成金刚萨埵身。当段如来甲金刚甲口传。专约此意。尔乃成莲华身。法则非今所用与（已上）光云。钞主口传是东寺正意也。其疑问杂钞主未得真言的传可观。而非余处无莲华甲也。又准苏悉地等者。嘉会坛第四云。又准苏悉地等。以如来肉髻圆光诸相。而自严身尤善。私捡苏悉地轨。无有肉髻圆光真言（已上）悉地仪轨有数本俱无此真言。本经亦无。就之学者一传意云。准悉地结发等方便。以肉髻圆光真言。自严身尤善也。圆光真言当品终说之。内髻真言无之。摄大广大二轨亦虽说圆光真言。不说肉髻真言。嘉会坛四云。供养法以字为如髻珠。即在甲明之次。故出彼文。啰字色鲜白空点以严之。如彼髻明珠。置之于顶上（已上）此说以罗字观为肉髻欤。私案。当品终有如来顶相真言。第九（二十六左）译为髻。圆城寺胎藏次第云。如来顶相（亦名肉髻）云云（已上）肉髻发髻是一相异名也。苏悉地经轨所说。顶发即肉髻印明也。具如第九抄考之。诸相者。如来舌·如来语·如来牙等诸相也。或可通用等者。嘉会坛四云。或可通用（供养法用无堪忍大护）或成辨诸事真言作之（翟醯云。要用枳利军荼利橛墙钩栏等五尊真言。普通诸部作护身。降伏诸难。已上。
现流布两本义释。作或可通用成辨诸事。持诵不同第一（三左）所引同之。嘉会坛所引本有二或字。就之嘉会坛意以无堪忍为通用。以瞿醯所说五尊为成办诸事真言。私案。通用者。上来所明三昧耶金刚甲肉髻圆光等。皆悉可通用之。或略如此法。以成辩诸事真言护身也。成办诸事者。不动降三世也（已上）光云。案文起尽。又当被服金刚甲等。至成办诸事真言作之。此明护身法。然乃钞主私案诚尽美矣。如是作已（乃至）即在身中者。以上于门前蹲踞作之。以下入坛内跏坐行之。一义云。第七卷说九方便了曰。心性如是离诸垢。身随所应以安坐（八左）当段依准此说。礼佛忏悔三昧耶。护身甲胃圆光等并是门内作法也。虽然先方便故。是礼拜起居等而非正坐行法。自此以下正行法故经云以安坐也。如金刚界四无量心观初云然后结跏趺坐也（已上）光云。此一义最足信用。

一 阿阇梨行法坐处异说

十三大会生起云。念诵时行者在所亦有三说。一者坐中台。二者坐般若菩萨位。三者坐外院西门内也。此三说中以外院为最胜。论理者四重曼荼罗圣众并住在行者身中。而其身为曼荼罗故也。谓事者行者是凡夫也。外院既为异类杂居所。尤行者可居外院也（已上）慈觉曼荼罗问答云。问。观楼阁时行者在其内耶。为当在殿外耶。答。道场观时未为如来。只行者前观之建立。若念诵时可想。我身只与海会诸尊同坐曼荼罗内。并想七宝行树等在楼阁四方（已上）东曼荼罗抄别卷（觉超）云。问。曼荼罗置何处。行者住何处作此观耶。答。具缘品疏明白檀曼荼罗位中云。正西是通门处。即阿阇梨所住修供养瑜伽处也云云。但经云。持诵者。思惟而住于佛室。疏云。在二明王中间（私云。不动降三世）名为住佛室云云。是行者住处也。问。彼是涂坛时事也。作竟以后不可住本尊坛中。又彼中只说中胎第一重。不说余二重。故不可以彼文而判行者住处也。故彼疏即云。至画曼荼罗竟时。阿阇梨移座位。出坛门外。当此佛室置所乐尊或置般若经数珠杵等云云。若尔画曼荼罗竟当住何处耶。答。所难可尔。但今世学者以此为行者住处。故且作此说。然彼疏既云正西是通门阿阇梨住处。故知彼之意以正西通门为行者住处也。若尔画竟虽出门外。正西通门为行者座。故疏（光云此义释也）第十云。造了时阿阇梨先在门外坐。住法界兼菩提心。此菩提心即是法界生也。向东方而作金刚印（坛门向西开故师面向东也）造坛了当坛面向东坐。想同于佛。佛即是法界体也。既同诸佛。然后作度人事业也。作事金刚谓作诸事金刚即是三股跋折罗也（此文要也故广引之）又私云。此是立作画作时之事也。立画处狭故。又顺事相故。不可住本尊坛中。故画竟移座。若观作时心境无碍。又亲对大日作不二观。故随便宜亦可得观住彼佛室（已上觉超抄）私云。阿阇梨修瑜伽在处有三说。一传云。第三院西门厢曲中向东坐也。一传云。准白檀曼荼罗。持明院中位为坐处也。一传云。于坛外门前坐。以上三传中。初传宜欤。第二传违理。第三传违文。先违理者。白檀曼荼罗唯图中胎并第一重要尊故以第一重通门为坐处。三重曼荼罗悉图作时。何可住第一院乎。对一曼荼罗尊位修供养瑜伽。第三院通门尤应理欤。次违文者。次下释神供云。又出外施○次入于内（六左至七右）若元坐坛外者。何云出外。亦云入内乎。光云。阿阇梨修瑜伽在处三传。合前十三大会生起三说。总有四义。一中台。二持明院般若座位。三外院西门厢曲中。四坛外门前。然此四说中。生起主并钞主共以第三院西门中之义为胜。今案。此义未得痛快。况于其论理事亦辨文理。太疏略也。此泥日东当时行事。而失西天昔日本式。若依本式则以般若座位之说为佳。故第四卷曰。正西是通门处。即阿阇梨所住。修供养瑜伽处也（二十右）又曰。而在二明王中间。名为住于佛室也（二十二右）又曰。就阿阇梨座位。东面而坐○至法事夜。亦准此可知也（二十五右）并此指彼般若座位也。因判旧解外院西门为胜疏略。初生起主论理而云。四重圣众并住在行者身中故。若尔此理局外院西门中。而于余处可不观之乎。谓事而云。行者是凡夫尤可居外院。若尔为灌顶阿阇梨。而作凡夫观乎。吾曾所传但作自身即大日观耳。次钞主违理难云。三重曼荼罗悉图毕时。何可住第一院乎。此泥当时大坛。经疏圆坛诸院各分三位。而皆有行道。岂不可到第一院耶。违文难云。若元坐坛外。何云出外。亦云入内乎。此难可然。而所取义尚不可也。且夫东曼荼罗钞解第四卷（二十二左）阿阇梨移座位出坛门外之文。意未为快乎。此一段文别有师口。更问。若依当时行事。则坐坛外门前也。但此章曰随其所应而坐。又经第七卷曰身随所应以安坐。恐是有深意乎。住于瑜伽等者。已下文且依嘉会坛意。分为二段。初住观成身法文。言住于瑜伽先用罗字门遍净其心是也。后观曼荼罗法文。言次复净道场地以下是也。又于初中以字烧字十二支句（经第五入秘密曼荼罗法品说）五轮成身（第七卷说）等观法出之。是准广大仪轨说也。若依大师次第并法全仪轨（光云。指青龙玄法）等。净心地与净道场地合为一法也。次下释供养作法。已于念诵分始五字严身百光王等观法出之。所以当段令略此等观门欤。凡胎藏数本仪轨。本朝诸师次第等。行法生起其不一途。具如别钞。先用罗字门等者。经第七（供养仪式品）云。现前观啰字。具点广严饰。 谓净光焰鬘赫如朝日晕。念声真实义。能除一切障解脱三毒垢。诸法亦复然。先自净心地。复净道场地。悉除众过患。其相如虚空。如金刚所持。此地亦如是（十二右）大师梵字次第云。次普印心及道场各观字。净自心道场地。一念守斋种子心令平正名治地（已上）大师胎藏略法次第云。次自于已座前相去一肘许可观字。炽焰朝日晖。念声真实义能除一切障。先自净心地。并地等共烧了（已上此次第正本在三宝院经藏）此等文心地与道场地合观也。又无畏广大仪轨上云。欲净有情界。先以法界生印明在心位。谛观自性慧。体中有罗字。遍身成智火。诸垢不可得○先烧妄分别识藏因业尽。大及蕴处界皆令性寂灭○诸法本不生。自性寂灭故。是为净心地（五右）又云。次净器世界。如前法界生印转在心位。三称彼明已以印想。烧地水火风有为。一切如劫烧。成无为空界。二界同一空○故名净二界（七左）此轨则分依正二报。二段说之。然后以诃字等者。示器界观。是三轮世界也。经第七摄大轨说三轮世界。广大轨法全轨等说五轮世界。大师数本次第不一途也。经第七（供养仪式品）云。最初于下位。思惟彼风轮。诃字所安住。黑光焰流布○次上安水轮。其色犹雪乳□字所安住。颇胝月电光○复于水轮上观作金刚轮。想置本初字。四方遍黄色○是轮如金刚。名大因陀罗。光焰净金色普皆遍流出。于彼中思惟导师诸佛子。水中观白莲。妙色金刚茎。八叶具须蕊○其上复观想大觉师子座（十二右至十三）此文言妙色金刚茎八叶具须蕊者。此当妙高山王。疏主得意。改言云妙高山也。嘉会坛四云。若依此文者。八叶莲华以为妙高山。于理通欤（已上）而些些疑问云。即用阿字门。起金刚地妙高山王。此坛在其上。如供养次第中（已上文）瑜伽中观妙高山。此胎藏中师传欠之。道理如何（已上）妙高山有八峰。表八叶莲华。其意在秘藏记（下之十一）智大师疑还如何。第五云。画了作法事时。如法次第起金刚地。观此宝王宫殿。在须弥山顶。所有一一庄严皆如下品中说（三十二右）持诵不同第三嘉会坛第四。并引此文以合当段。可知之。如供养次第等者。经第七（供养仪式品）云。其上复观想大觉师子座。宝王以挍饰在大宫殿中。宝树皆行列。遍有诸幢盖。珠鬘等交络垂悬妙宝衣。周匝香华云及与众宝云。普雨杂华等。缤纷以严地谐韵所爱声。而奏于音乐。宫中想净妙贤瓶与阏伽。宝树王开敷。照以摩尼灯。三昧总持地自在之彩女。佛波罗蜜等菩提妙严华。方便作众伎。歌咏妙法音。以我功德力如来加持力及以法界力。普供养而住。虚空藏转明妃曰○（十三右）次于一一等者。此明诸尊转字法也。第四于白檀曼荼罗。明此法广中略三观示之。已释云。至法事夜。应亦皆效此（二十二右二十五右）但当段明广略二观。不出中观。披彼卷可悉之。尔时以方便等者。此示自身本尊一体观也（已上）光云。即入我我入观也。
阿阇梨言（乃至）即观本尊已者。因示造坛大意。就中约浅深二种阿阇梨。作二段释。其意易知。第五云。阿阇梨言。凡行者不住瑜伽。不合为入建立曼荼罗也。初欲画时。先用字门。转作诸尊○即观如是大悲藏即是我身。方起手画之。如是深行阿阇梨。由于一切时常不离如是佛会也（三十一左）此中浅深两释。即与当段全同。盖事相中此观紧要。是故处处释之而已。同彼十缘生句等者。第三云。毗卢遮那即以此十缘生句不思议法界作无尽庄严藏○一切如来智业由此具。故曰出生种种工巧大智慧（十三右）。
次更运心（乃至）有此彼之相者。明召请法。此中有三初。作种种宝乘等者。明送请车辂法。先运心作种种宝乘。谓以种种宝饰之。故云种种宝乘欤。或又随尊观多车。故云种种宝乘欤。以不动印明。加持此乘。然后送众圣之本处。又迎请之。故云奉迎众圣。送车辂请车辂印明如苏悉地轨（中之五左）说。次及净治道路者。明治路法。嘉会坛第四云。次净治道路（出悉地）欲奉请时。先执香炉。诵真言净治空中道路。然后奉请。净路真言（真言末注云。金刚部净治路真言。通三部用然又别有佛部运华部净治真言。今且用通。已上）阿□轨云。行者持香炉即净虚空道。真言诵三遍。坏裂魔罗网（九右）乌刍涩摩轨云。次复执香炉诵治路明曰○空中有关键。及障难皆除（五左）八字文殊轨云。先当净道路。二手捧香炉。念修秘密句。净治空中路。后乃请圣尊。想香至彼宫。念彼真言曰○若作此妙法。其空中关钥。悉皆自开解。亦成辟除障乃至清净等（十六右）或钞云。阿修罗为防天帝。四天下空中悉张铁网。闭关钥。故诸尊召请之时。以此印明净治来降之路（已上）后。次作请召等者。正明请召法。第十三云。请诸尊法。用二种使者成办诸事真言。即得也。若最捷疾慧。一一用本真言印。别请亦得（七左）二种使者。不动降三世二明王也。瞿醯云等者。彼经中（奉请供养品）云。辨供养已。然后方作奉请之法。执持如前所办阏伽。各以本真言奉请诸尊或复都用曼荼罗主真言。都请诸尊。或依本法所说。如是奉请。于佛部中。用轮王佛顶明王及以部母真言。而请本部诸尊。于莲华部。用湿缚婆诃明王及吉祥部母真言。而请本部诸尊。于金刚部。用逊婆明王及莽么计部母真言。而请本部诸尊。或复唯以曼荼罗主之根本真言或心真言。用请一切内外诸尊。或以当部主根本真言或心真言。奉请本部诸尊。或以各各本真言。奉请诸尊。若先诵得者。应一一请（十二右）此文明四法。一各以本等者。以各真言请都坛诸尊二或复都用等者。大日真言请坛尊。三或依本法等者。依诸尊本部仪轨所明奉请法。如是者。即指下之词也。诸部经轨说相非一。或以三部明王并部母真言请之。或以一门曼荼罗主根本真言心真言请之。或以部主本真言请之。或以一门曼荼罗各各本真言请之。四若先诵得等者。以自所持真言请一一尊也。兼用召请等者。谓可兼用大钩召印明也。大日经第七（供养仪式品）说彼印明云。次以真言印而请召众圣○诸佛救世者。以兹召一切安住十地等大力诸菩萨及余难调伏不善心众生（十五左）摄大轨云。召用三部心。风钩再加请（九左）此轨初以部心真言。请三部诸尊。后以大钩召。都请一曼荼罗尊也。都别重重请法虽是多端。大师梵字次第法全仪轨等。同通用大钩召一印言也。又此经宗等者。光云。钞主以此章属下科。而今改摄上科。何者此所召请诸尊来集之秘释也。即于本座等者。下文云。请时但观诸尊不动本座而来降临。事了时亦以无去相而还本处（十三左）观智轨云。奉送圣会。虽约真言门仪轨奉送。常恒思惟。一切圣众同一法界。无来无去。愿力成就常在法界宫中（光云。明本作常在灵鹫山中。二十六右）高雄御口决云。坐于他方佛奉请至等云云乃至奉还等者。皆是就事。云云即浅略之意也今就深秘意者。本觉遍满法界。无去无来也。然解结界者。是归于解脱也。言结界还宫等者。归本觉也（十六右）禅林僧正五年记云。取华示方。各令坐本觉位。无来故而无去。所以者何。心本觉故（已上）凡一曼荼罗圣众皆是自心本觉功德故。虽依三密加持因缘示往来摄入之相。只是一心一智而无来无去也。不可同彼心外情有之粗相也。第二十云。亦如方诸向月而水降。圆镜向日而火生。因缘相应而无思念。此法亦可为喻。非是诸佛有心行。而同凡夫之赴应（十二右）可思之。不来相而来等者。本文出维摩经。中论疏第四（去来品）释云。净名经云。不来相来。不去相去。来无所来。去无所去。即是今意涅槃经云。琉璃光来。佛问云。汝为至来。为不至来。答云。至亦不来。不至亦不来。至是已来不来。不至是未来不来。我观是义。都无去来。次大品经常啼疑佛去来。而法尚反折之云。炎中水从东海西海而来。南海北海而去。常啼答云。炎中尚无水。云何有去来。因此则悟法身无来去义○问。且置余经。净名既云不来相来。此就何义释之。答。成论师云。实法无来。相续有来。故云不来相来。又云。世谛有来。真谛无来。故云不来相来。大乘人云。法身无来。应身有来。故云不来相来。地论师云。法界体无来。用即有来。中假师云。中道无去来。假名有去来。今悉不同此说。直须读经。只来宛然而实无所来。不得分为二片也（本之六右）不同粗方便等者。又云。计去来者乃复无穷。略明七种。一世间人取耳目所见。言实有人之动静寒暑往来。二者外道谓。从自在天来为来。来还反为去。复云无因而来无因而去。三者二世有部。从未来来现在。从现在谢过去。四者二世无部。未来未有。而假缘故来。缘离则去。五者成实大乘义云。从无明识窟流来入三界。初起一念善因为来。反原而去。六者昔地论师义。乖真起妄为来。息妄归真故去。七者摄大乘师明。六道众生皆从本识来。以本识中有六道种子。故生六道也。从清净法界流出十二部经。起一念闻熏习附着本识。此是反去之始。闻熏习渐增。本识渐减。解若都成则本识都灭。用本识中解性。成于报佛。解性不可朽灭。自性清净心即是法身佛。解性与自性清净心。常合究竟之时。解性与自性清净心相应一体故法身常报身亦常也。如此等人并计来有所从去有所至。必定封执。言有去来者。则五眼不见。故无此去来○（本之五右）大众集已（乃至）唯垂纳受者。此中有三法。初除遣从魔法。次即示三种下。示三昧耶法。后次当奉下。献水敷座法也。慈氏轨云。既奉请入。已诵明七遍。便辟除毗那夜迦。示三昧耶。依请而住（上之十三）苏悉地轨下云。次除遣从魔法者。若有毗那夜迦逐至诸尊。请尊至已。即用枳哩枳里真言及印。而除遣之○次视三昧耶者。作除遣已。于时即以右手视印。诵此真言令住（一右光云。明本中之八右文少相违）大师胎藏梵字次第云。次不动顺逆除遣从魔可加入佛三昧耶。如上文。除遣从魔。恐佛还本宫欤（普礼五三次第同之）此等文先除遣从魔后示三昧耶也。意云。召请本尊时魔类等为眷属。而从来。为却彼魔作辟除法。其时本尊与魔同去。故更结诵三昧耶印真言。而令本尊忆念本誓安止道场也。又大师胎藏别本次第。入佛三昧耶后出不动尊顺逆加持。被注除遣从魔。此与前说先后有异也。又不空供养仪式出不动剑印云。以慧手避从魔定手作钩留。即是留本尊也（明本六左）此文左右同时作二法也。凡辟除印明诸仪轨中所出多途。今出不动。此尊五部总结界也。又胎藏办事明王。故特出之。苏悉地经下（供养品）云。若成就诸余事者。应当机遣诸为障者。若不遣除。后恐伤及。所以先须作遣除法诵忿怒真言。或用当部成就诸事真言。遣除障。已次应诵本部尊真言而真言水遍请（明本二之十四左）底哩三昧耶经中云。是名不动剑。结护方隅界。拔刀左绕之。辟除一切魔。持剑右旋转。下指金刚结。上结虚空界。复诵秘密明○（慈救咒）密诵三遍或七遍。以印右旋结护。左转辟除。及以上下。是明威力能大拥护十方大界。及以护身。并净除处所。乃至三界犹能防护。况一方所。作是法时随行者心念。明印所及之处。能令种种类及难调魍魉之属。皆见炽然金刚威怒如大火聚周遍其处。此印功能甚难说。若人住于世穷劫说其功能亦不可尽。是名无动金刚剑。此印明亦通五部护身结界用（九右）金刚智念诵结护（四左）同之。又示三昧耶经第七（十六右）唯出入佛三昧耶。当段通作三部三昧耶也。次当奉阏伽水者。经第七（供养仪式品）云。所献阏伽水先已具严备。用本真言印如法以加持。奉诸善逝者。用浴无垢身。次当净一切佛口所生子。阏伽真言曰○（当诵二十五遍。以不动尊印示之。十六左）瞿醯经中（奉请品）云。执阏伽器真言持诵○泻垢乃至清净。后以曼荼罗主真言持诵七遍。安置内院。以为供养。余处但洒即成供养○依法请已。即当奉献般地夜（二合）香水。又数奉献阏伽。而作问讯之辞。次即礼拜（十左至十二左）普礼五三次第云。次阏伽以不动印明加持去垢。百字明阏伽明。投诚献之○以当额中左右。是献三部之（三十二左）及与敷座者。经第七云。次奉所敷座。具密印真言。结作莲华台。遍置一切处。觉者所安坐证最胜菩提○如来座真言曰○（十七右）嘉会坛第四引此文了注云。今依一师说。而奉座之后更有以刀印示坐位。而供养法阏伽真言末注云。以不动尊印示之。私恐彼注可在敷座字下欤（已上）光云。献座之后示三昧耶。或者有之。辨阏伽注太失经旨。不见。异译要略念诵经（金刚智）曰。用不动印如遏迦器（已上）应知以不动印奉阏伽也。而作是言等者。苏悉地经下（供养品）云。既奉请已作如是言善来尊者愍我等。故降临道场。复垂哀愍当就此座坐受微献供。复起诚心。频与作礼。而白尊言。大悲垂愍。成本愿故。而见降临。非我所能启请本尊（明本二之十三左）苏悉地仪轨下云。次言。善来世尊由本愿力而来降赴。愿垂加持受斯所请。并受我所办诸供养。起大慈悲惟垂纳受（三左明本无文）曼荼罗问答云。献阏伽并座时。用苏悉地经中颂耶。答。师说不必然。但今用之无妨。凡以国土词申志者。此即其意而已（已上）。
时阿阇梨（乃至）又当更用也者。以下明结界法。经第七（供养仪式品）云。复次当辟除自身所生障。以大慧刀印圣不动真言○智者当转作金刚萨埵身。真言印相应遍布诸支分○次应一心作摧伏诸魔印。智者应普转真语共相应（十七左至十八左）此经说三法。一不动。二金刚萨埵。三降魔（亦名怖魔）当段释依此文也。又曼荼罗问答云。华座后辟除以大慧刀者。可用耶。答。此只可用降伏从魔之处（已上）依此口决。不动辟除印法已于先段行之。至此可略之也。仍以慧刀等者。正明作法。此亦有四。一以不动剑印结之。二以结大界印言结之。三以四大护各护一方。四以无堪忍普护四方也。阿阇梨言等者。明结界用心也。即用不动等者。经第七云。不动以○持我身。结诸方界等。或以降三世（十五右）第五云。持诵降三世真言。加持净瓶。此亦是成办诸事真言也（十二左）护持是地者。谓剂坛地界量而作护持。是又结界摄地。曼荼罗外者。大坛外也。内界相通者。大坛通门与两坛门相对。而令其道相通。是则为请大坛诸尊于两坛也。内界者。指大坛也并置者。灌顶护摩两坛各置出入门。故云并置也。曼荼罗外界等者。大坛外界引线有二样。一三方以线围断。通门以线缠举门标以为出入门也。二四方皆以线围断。第六云。至通门处则止不须横断○若是瑜伽阿阇梨。亦可周匝以线围断（十六左）初说诸尊往来曾无其妨。今且就后说示用心也。又结界等者。此示结界作法有本座行绕之异也。若欲行绕等者。些些疑问云。若欲行绕一匝而结周界者。亦皆成就（已上文）行绕结界其行仪如何。印明并如常用否（已上）疑问尤要。此依新译教王经说可解之欤。佛说瑜伽大教王经（法贤译）第一云。时阿阇梨先用结界法。依法仪则拥护已身。及用一切庄严之具严饰其身。然后作忿怒。顾视本身。忿怒明王。右手掷金刚杵。左手执金刚铃。震动作金刚步。旋绕而行曼荼罗地。口诵吽字。然后告言。我今拨遣一切诸魔乃至天人阿修罗等。言已复想。本身如忿怒明王。即诵此真言。曰○时阿阇梨诵此真言三遍。已如前作金刚步。旋绕而行结界。拨遣诸魔成金刚地（四左至五左）微妙大曼荼罗经（天息灾译）第四云。其阿阇梨手掷金刚杵。自北方面南。东边作金刚步。次行南方。作金刚宝步。西方作金刚莲华步。次北方作金刚羯磨步。如是以各各方。作本方本族行步。及念真言。而作分布。常求诸佛圣贤。而作覆护（七左）。

一 辟除结界时时用之

陀罗尼集经第九云。若大道场法坛之会。皆须如是三遍七遍印咒结护。第一先当择得胜地。未立规墎即为一遍结界辟除。第二治地平正坚实。香泥涂地。且将少分名香好华供养之时。又作一遍结界辟除。第三竖立柱额规墎。悬诸幡盖铃佩等已。又将少分名香好华。而为供养。行道之时又作一遍结界辟除。第四布置色粉华座。开诸位地。又作一遍结界辟除。第五将灯入坛安已。又作一遍结界辟除。第六将于水罐华香饮食苏蜜胡麻税米等供所有一切供养之物。尽入道场总安置讫。亦作一遍结界辟除。第七欲请诸佛般若菩萨金刚天等。未请以前复作一遍结界辟除。结界中间一一皆结大身法印。把跋折罗护界。降伏大魔众已。次第而作一一身法。次以右手把于香炉。右绕三匝作结护界。心标供养。一切动止威仪皆须具请法相○是结界法犹如国王人王动止法用威仪。一种无异（六左）。

一 暂时解界

秘藏记云。结界有期行者不解界。若进供。若退供。及扫坛时。暂解不动降三世等一一结界。余者不解。愿云。诸尊暂住虚空。了即又愿今还住坛上。即更结前所解界（末之九左）次当作礼奉阏伽水（乃至）供物例尔者。经第七（供养仪式品）云。次先恭敬礼。复献于阏伽。如经说。香等依法修供养。复以圣不动加持此众物。结彼慧刀印。普皆遍洒之○一切先遍置清净法界心。所谓□之门（二十右）当段释依此文也。问。杂钞第一云。次当作礼奉阏伽水。以大慧刀遍洒供具（文）何故两度奉阏伽水。其意如何（已上）些些疑问云。次当作礼奉阏伽水（已上文）何以重重献水。其由如何。两文意同。此疑尤有其谓如何。答。最珍抄云。前供养之时两度献阏伽。次第依此文欤。但案此说。上奉请之时阏伽。浴圣众之足。今重献之为涂香。总浴圣身欤（已上）光云。疑难会通共未得意。奉献供养岂有限数古师不见。瞿醯中（奉请品）曰。又数奉献阏伽。而作问讯之辞。次即礼拜（十二左）盖是数奉表其诚至也已。若献涂香等者。初先明加持供物法。经第七云。是诸香华等所辨供养具。数以密印洒。复频诵真言。各说本真言及自所持明（二十右）不思议疏下云。各说本真言者。香等真言是也。及自所持明者。念诵者本尊真言也（十三左）依此文者。或以香等真言加持。或以自所持明加持也。次第供养时等者。后正明供养法。一一供养明加彼尊真言诵之。故云又一一加等也。供养明者。普供养真言（虚空藏转明妃）或唵一字也。经第七云。应如是作已称名而奉献（二十右）应如是作者。指加持称名而奉献者。明供养。称名者。称一一尊名欤。加以彼尊真言者。即此意也。但不思议疏下云。称名者。香等也（十二左）五供真言各称其名。故云尔也。法全供养护世八天法云。次应供养净瓶香水。叶上以献。真言曰。曩莫三曼多没驮（引）喃（引）印捺罗（二合）耶遏钳。次以中名指弹。献少涂香以献。即言献淡。次以一华置之于座。以献华名补涩（二合）甘（补甘反）焚薰陆香置之座前。梵语烧香号之度（引）补甘（二合）次娈一杓粥。置于叶上。又言末临。次用蜡烛。插在粥上。梵云你（引）补甘（二合已上）桧尾护摩抄云。凡献物法皆表其名。启白而献（三十六左）可知之。或通或别者。或以曼荼罗主真言。普通供养诸尊。或随部诵其主真言。供养当部诸尊。故云通。亦诵彼彼尊真言供养。故云别也。又料简云。又一一等者。每尊诵其真言。或通者。曼荼罗主真言。或别者。三部各别真言也。自所持者者。行者本所尊真言也。复当作心（乃至）吟讽赞叹者。经第七（供养仪式品）云。复作心仪式等（具文如上引）持以虚空藏明者。曼荼罗问答云。若此部中得广大摩尼供养明耶。答。虚空藏转明妃是其意也。相换用之无妨（已上）金刚阿利沙等者。经第七云。又以持金刚殊胜之讽咏。供养佛菩萨。当得速成就。执金刚阿利沙偈曰○（说十偈）右此偈即同真言。当诵梵本（二十二右）不思议疏释云。不得梵文。依唐文得意。亦同诵持（下之十六右）今言金刚阿利沙偈者。指无等无所动等十偈赞。是两部灌顶通用大赞也。八家总录出胎藏金刚二界灌顶通用赞曰。金刚手阿利沙偈赞一卷（大日经第七略出经第四。同用供养法。下之十六）胎藏对受记第二云。又其大赞出大日经第七卷中及金刚顶四卷六卷本经。并皆唐翻。今玄法寺两卷三卷仪轨出其梵文。慈觉大师传其咏曲（已上）胎藏作礼方便次第（十六左）具载大赞梵本。此次第成尊僧都自笔本批记。尔乃此赞根本大师御传。咏曲其相承断绝欤。又玄静嘉会坛第四注当段疏文云。私云。可诵梵音大赞或五赞等（已上）大赞者。如前。五赞者。胎藏苏悉地等专所用也。苏悉地经下（供养品）云。应起诚心赞叹于佛。次法次僧次叹观自在。次叹明王大威金刚（明本二之十九左）此文次说汉语五赞也。广大轨上云。次陈五赞叹。一赞佛。二赞法。三赞僧。四赞普贤。五赞金刚手（二十五左）此文次说梵语五赞也。大师御作胎藏梵字次第被载梵字赞六首中。初五赞全同苏悉地也。

大日经疏演奥钞第二十五（末毕）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。