TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大日经疏演奥钞第十一本

　 东寺观智院僧都杲宝撰述
　　　　东都灵云寺苾刍净严挍阅


疏第五卷

偈云持真言等者。弟子支分中大有二。一弟子应度相。第四卷终释之。二护持建立方便。自此以后释之。对彼应度文云弟子支分中等也。一段经文大分为二。初二十行偈。说护持弟子次第行仪。后一段长行文。说所授戒相。至第六夜等者。明第六日夜行事。其昼行事者。瞿醯经上云。一日已前。于晨朝看日出。方着表而记。以心布置诸尊座位。依其本法所说。饮食如法净洁。意所爱乐。自及弟子应吃其食。此文次说夜行事云。于日没时。澡浴清净着净白衣。及与弟子持诸供具。诣前所净曼荼罗处。当段意同此文。但当经。第四日造白檀曼荼罗故。云如前所造白檀漫荼罗处。瞿醯。澡浴着衣持诸供具之时。未造彼白檀坛。故只云漫荼罗处不云白檀也。当如法加持等者。具支灌顶第四云。义释云。至第六夜诣前白檀曼荼罗处。当如法作。于摄受前。亦加澡浴加护持诵。于供养前。加菩提心。今依安然意。当段疏释。护持建立方便中。出十四事。其中澡浴清净加持自身及道场地等手按持诵法及发菩提心法。经文虽不出之。准余处说。疏家加释之也。自身道场等者。具支灌顶第三云。私谓。如法加持自身道场者。如上警发地神之时。五轮持身三轮成地也。其护弟子如下文灌顶时者。如供养持诵竟唤入弟子洒净。观弟子身作五轮。以五字持之。心置阿字便同大日。以三三昧耶印如次置顶心脐。转阿为缚。结萨埵印印诸支分。所谓五处等也。嘉会坛第一注解当段文云。私若出次第者。加持自身法。先初字门三三昧耶及如来甲肉髻圆光无堪忍大护五字持身百光无垢等之观。是加持自身法也。加持道场地法。现前罗字净除过患。起三轮等观。是加持道场法也。加持弟子法。其加持弟子法。下灌顶时文云。唤入弟子洒净。观弟子身作五轮。以五字持之。心置阿字便同大日。以三三昧耶印如次置顶心脐。转阿为缚○。如下文等者。指第八卷所释引入受者作法也。时阿阇梨等者。嘉会坛第一。引当段文注释云。私谓。亦如前。先观作宝莲华台宝王宫殿乃至白檀位诸尊。而不动去垢。及请召众圣。示三昧耶奉献阏伽。并修五供普供法。然后又观白檀位诸尊。与密印相应。持彼真言而安诵次第法则此释委悉。请召圣众法。当段虽不出之。理必可有之。依之瞿醯上云。各以部心真言奉请。加持诸香华乃至饮食。而用供养部心真言者。指三部心真言欤。或又白檀八位尊真言。各加召请句可用之欤。具支灌顶第三云。诸戒仪中。多用奉请释迦文殊弥勒三尊。而普贤观心地观等。是释迦佛化遗法。用此三尊○岂更用应化佛仪○今于白檀前。宜请坛中八位诸尊。嘉会坛第二云。次应请三师及传戒师。义释虽无此请师文。而今准行仪出之。义操法全并本朝诸师三昧耶戒仪中。请三师五师六师等。其文令准据普贤观心地观经等所说也。安公宜请白檀位八尊者。诚□经说欤。但是胎藏要尊。非两部通用故。常途戒仪不载之欤。观白檀等者。明手按持诵法。密印者。舒五指按地。如警发地神印。为说此义次引瞿醯文。是彼经上召请品文也。具文云。初次于中央。以白檀涂香作圆曼荼罗。量十二指。为漫荼罗主座。故即以手按上。诵彼真言一遍。一诵一按乃至七遍。次复心念及称名号。诸大尊等。亦为作前香漫荼罗诸大尊者。当经七位尊也。问。按地诵真言之法。是名受持地。既在第五日行之。何今重作之耶。答。私案之。第五日所作。为令地坚固也。第四卷释受持地真言云。令得安固不动又云。能令毕毕不倾动今第六日所作。为令弟子柔软其心也。智论第八释六种震动相云。是故世尊。动此大地。令皆柔软心得利益。准而思之。以何知者。前五日明作坛法。第六日明弟子法故也。问。以上释经持真言行者如是摄受已二句欤如何。答。一义云。释彼二句。其故初牒文云偈云持真言行者。作此释故也。持者加持。真言行者者弟子也。持真言行者训之。指此句次云如是摄受已也。一义云。不释彼二句。持真言行者。阿阇梨也。上经云持真言行者次发悲念心。即第四释云阿阇梨。今亦如是。如是摄受已者。次上经说弟子应度相云。复次于余日摄受应度人若弟子信心○如是应摄取又云。彼阿阇梨。亦当以大悲心立如是誓愿。为度无余众生界故。应当摄受彼无量众生作菩提种子因缘。指此等经文。云如是摄受已。但初偈云。持真言行者者。牒偈初一句。示其起尽。从是以后。明弟子支分中护持建立方便至第六夜以下。为释命彼三自归文。疏主豫明其前方便也。若经释配属。以下释可属命彼三自归句也。次当为诸弟子等者。以下正明受戒法。此中有多门。具支灌顶第四云。第六日修三摩耶戒。十四种事又云。经文次有摄受三归悔罪供养授戒齿木臂线慰喻好相劝发十事。初文授戒以前。加澡浴清净等四事。故云十四事。后文约正作法故云十事也。又持诵不同第一云。授三昧耶戒法。初为诸弟子说法开导教彼三归忏悔先罪发菩提心。皆如供养法说此文加发菩提心。经虽不说之。疏家加释之故。又疏家准瞿醯说。加释后供养法。仍经说外加增二事。彼此总合为十二事。以下疏释。可次第配属之也。凡入佛法以戒为先导。故最初授戒以成法器。然后应入两部密坛习定慧法门守护国界经第九云。其阿阇梨为入坛者。先当授与三昧耶戒以为先导然后灌顶。遗教经云。依因此戒。得生诸禅定及灭苦智慧。智论第二十二云。譬如百谷药木依地而生。持戒清净。能生长诸禅定实相智慧。理趣释云。初中后善者○初善者增上戒学。中善者增上心学。后善者增上慧学。况复自宗修行。一印一契。皆是心佛众生三密平等法门也。故非先住三平等句法门。则所修三密。非是平等法门。故最初授三昧耶戒。使安住生佛平等心地也。上经云身语意平等句法门疏云平等法门则此经大意也。留意思之。随顺说法等者。第一明说法开导。若欲授戒。先可说法开导。说法开导者。具支灌顶第三云。私谓。此中式戒仪云。夫欲超有流海达本无生岸。要先舍恶进善。舍恶者调身口意。进善者专修戒定慧。慧者即一切陀罗尼门。定者即一切三摩地门。欲入此二门者。要籍正戒以为根本。而是三门。如世品伊字。阙一不可。大师三昧耶戒序。玄静阿阇梨胎藏受菩萨戒仪嘉会坛第二等。广载说法开导文。依繁不引。教彼三自归依者。第二明三归法。是释命彼三自归句也。三自归者归依三宝也。如第十七云。初授此戒时。阿阇梨先当授与三归。此中三归者。即常住秘密之三宝。非是法僧别住同于有余不了义经问。常住秘密三宝者。是诸大乘所宗一体三宝欤。答。不尔。是密家不共三宝也。谓三宝者。佛莲金三部。如次佛法僧也。亦则身口意三密也。是此三部三密常住不变故。名常住三宝也。复次三大各有三宝。
如此三部三大。皆差而无差。无差而差故。非法僧别住也。问。若尔第十七次文。何让涅槃鸯掘乎。彼二经是显非密故。答。此有二意。一云是准例也。非正让彼。谓彼等经分别一体别相之异故。今亦例彼。应分别同别。二云。彼二经亦含密意故。故涅槃文字品。就明字字义云。阿者不破坏故。不破坏者名曰三宝。譬如金刚○又复阿者。名为功德。功德者即是三宝。是故名阿字者非是六大乎。四曼三密不出字故。尔则彼经亦密含秘意。故非相违。若准显而释者。秘密者如法华指如理云秘密也。法界次第上云。大圣初成正觉。方因提谓长者。开授三归之戒。翻邪归正。以为入圣之根本。三乘行者归宗进行。此为初首也。三归之用。正破三邪济三涂。摄三乘出三有。佛法以此三归为本。通发一切戒品及出世善法。岂同十善之旧法乎。忏悔先罪者。第三明悔罪法。是释经令说悔先罪句也。凡忏悔有事理异。涅槃经第十七。明阇王忏悔相。耆婆所教是事忏悔也。如来所说是理忏悔也。其文太广。披文悉之。次忏悔得名者。不思议疏云。忏者此云请受也。悔者解也。言对诸佛菩萨等请受。解散于罪障也。复次在身云忏。在心云悔。所谓身心发动。惭愧忏悔先罪也。故涅槃经云。心悔热故遍体生疮。一切经音义曰。忏除（忏梵音也。具云贤圣戒清净僧受忏摩。此云请忍。谓请悔过已上。）行愿品疏第四云。忏者梵具云忏摩。此云悔过。若别说者。忏名陈露先罪。悔名改往修来。除恶业障成净戒善。是故文中偏名忏业。实则三障三障。无不皆忏翻译名义集第四云。忏摩此翻悔过。义净师云。忏摩西音忍义。西国人误触身云忏摩。意是请恕愿勿嗔责。此方误传久矣。难可改张。应法师云。忏讹略也。书无忏字。正云叉摩。此云忍。谓容恕我罪也。天台光明释忏悔品不辨华梵。但直释云。忏者首也。悔者伏也。如世人得罪于王伏□顺从不敢违逆。不逆为伏。顺从为首。行人亦尔。伏三宝足下。正顺道理不敢作非。故名忏悔。又忏名白法。悔名黑法。黑法须悔而勿作。白法须企而尚之。取舍合论。故言忏悔。又忏名修来。悔名改往。往日所作不善法。鄙而恶之。故名为悔。往日所弃一切善法。今日已去。誓愿勤修。故名为忏。弃往求来。故名忏悔。又忏名披陈众失。发露过咎不敢隐讳。悔名断相续心。厌悔舍离能作所作。合弃故言忏悔。又忏者名惭。悔者名愧。惭则惭天。愧则愧人。人见其显天见其冥。冥细显粗。粗细皆恶。故言忏悔。既忏悔已等者。第四明发菩提心。当段经虽无其文。疏主依余经说加释之。苏悉地经上云。复次广说制戒持真言法则。若依此戒。不久当获一切成就○应三时归依三宝。三度忏悔诸余罪业。三时发菩提心。三时发愿愿成胜事。若如是作。述得成就瞿醯经上云。先作护身。次受三归发菩提心。若已发者。重更忆念依此文明之。若经释配属者。发菩提心释。可属令说悔先罪句。依忏悔除罪障。罪障若除。本有菩提心即时显发。故如除云月自显也。犹如明珠者。涅槃经第十九云。臣闻佛说智者有二。一者不造诸恶。二者作已忏悔。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。虽先作恶。后能发露悔已惭愧。更不敢作。喻如浊水罪之明珠以珠威力水即为清。如烟云除月则清明。作恶能悔亦复如是。次令发菩提心等者。金轮仪轨云。教发菩提心。授与佛性戒。受菩提心戒仪云。弟子某甲等。一切佛菩萨。从今日以往乃至成正觉。誓发菩提心。有情无边誓愿度。福智无边誓愿集。佛法无边誓愿学。如来无边誓愿事。无上菩提誓愿成。今所发觉心。远离诸性相蕴界及处等能取所取执。诸法悉无我平等如虚空。自心本不生。空性圆寂故。如诸佛菩萨发大菩提心。我今如是发发菩提心相。具如住心品经疏说。皆如供养法中所说者。具支灌顶第三云。今捡供养法中。唯有九方便中归依·忏悔·发心伽陀真言。故知。此中宜用彼文。持诵不同第一云。私云。供养法中别无此法。当用九方便中三法印明修之。次当授与等者。第五明供养法。是释奉涂篝华等供养诸圣尊二句也。持诵不同第一云。次当授涂香华等教令运心供养诸尊。（私云。当代一切众生修五供等令献诸尊十二右。）嘉会坛第二云。次应运心供养议释云。次当授与涂香华教令运心供养诸行仪置之第二。今依释次第此处出之。文云当授涂华。须手授香华。而准行仪。受戒之后。更有授与五供之法。此界虽无授文。而今依金刚顶法下文可出故。此处暂用行仪运心供养之文。或以香华授弟子手。运心供养亦得。但彼出摩尼供养真言。今且可用此界普供养真言。问。瞿醯略出等经。唯授弟子不云供诸尊。当段经疏。云供养诸尊相违如何。答。具支灌顶第三云。私谓。义释五供供养诸尊。是别本法。瞿醯五供加持弟子。是通行法。然金刚顶。唯授弟子不云供佛。今据瞿醯补阙品云。凡随所说一切法事非遮增过。若阙不成。又云。殊异之法。各依本法而作。若不说者必不应作。故知。今此胎藏。宜须先用义释别法次用瞿醯通法。唯金刚顶宜用通法。彼中不说此别法故。当时行用。依略出经用通法。不作别法也。然后为受等者。第六明授戒法。是释经应授彼三世无障碍智戒二句也。次下经文。佛对告住无戏论执金刚。所说戒法是也。若依行仪次第。彼文应于此说。
别有行仪者。持诵不同第一云。次为受三世无障碍戒。别有行仪（私云。无畏说一行记。别有一卷。此中用之已上。）此文无畏说一行记者。指何书乎。安然持诵不同。玄静嘉会坛等中。处处引用行仪文。嘉会坛第二云。此经十万偈大本。具有授此戒等方便。今未到此土。然金刚顶中自有授法。与彼不殊。当出取之耳。私依此文。先后文中。处处即引彼行仪文足之矣。此书先后所引用行仪文。与禅要并心地秘诀有异。可寻见本书。凡三昧耶戒仪数部见行。具支灌顶第三云。今见目录都有十本○此十本中。无畏三藏最上乘受菩提心戒及心地秘诀。一行和尚所记。及以无畏三藏受戒忏悔文。及禅门要法。慧警禅师所集。此中最要。宜用彼文无畏三藏。为嵩岳敬贤禅师。授秘密修禅要法。而一行记之名心地秘诀。慧警记之名禅要。两本大同少异也。彼秘诀慧琳再详之。彼诀终文云。京大兴善寺沙门慧琳。今再详勘。颇谓备焉禅要终文云。京西明寺慧警禅师。先有撰集。今再详补。颇谓备焉。再详谁人乎可寻之。但此文意。慧警再详之意欤。然者先集亦是谁乎。若是一行欤。智证些些疑文一行禅要可谓支证。就之案之。一行所撰集。慧琳再详称心地秘诀。慧警再详号禅要欤。又大师三学目录律部中。被载禅要并金刚顶受三昧耶戒仪一卷。此中三昧耶戒仪者。指何书乎。若是不空所译受菩提心戒仪欤。将又安然等所引行仪欤。可决之。敬贤和上即一行也。见唐李石续博物志一问。彼第十七云。金刚顶中自有授法。与彼不殊。当出之者。是指无畏所出禅要欤。其故者禅要云。今者且依金刚顶经设一方便。作斯修行心地秘诀云。今依金刚顶经秘密方便修行。二部共依金刚顶作法故。彼此符合。尔者当段文别有行仪者。可谓当禅要欤如何。答。披禅要并秘诀。受戒作法有二重。初列菩萨三聚净戒四摄十无尽戒等。后诸佛内证无漏清净戒也。后内证无漏戒者。秘密持明为体。金刚顶方便修行者指之也。然如第十七所释。十万偈大本有授戒方便。其戒相未到此土与禅要同异难知。安然等所引用。受菩提心戒行仪欤。寻本书悉之。菩萨所以发心等者释三世无障碍智戒名。就中有二。正释三世无障碍智所成。戒能成也。成三世无障碍智之戒故。名三世无障碍智戒也。方便学处者。下方便学处品所说十善戒也。具支灌顶第三云。亦有十种方便学处。即十善也依摄受此戒。成就三世无碍智故。云皆为成就如来清净智慧也。具支灌顶嘉会坛。出七种戒相中。为方便学处品十戒与无障碍戒是别。是七种中初二戒也。私案方便学处十戒与无碍智戒。约戒相者。离二处别说。约法体是同戒欤。其故者下释云。并为分别十种方便学处。然此三世无碍智戒。然字所指为一种戒也。且又第十七。释方便学处十善戒云。佛前说入漫荼罗时。为弟子授戒时。即合说此戒法要。先受此戒已住斯学处。然后合闻如来秘密之行。此戒未造漫荼罗前。即合为说也。又云。菩萨戒略有二种。一在家。二出家。此二众中复有二种戒。一自性修行。二是制戒。今此十戒。是菩萨修行戒也。以是善性故。一切菩萨应行之又云。佛前说入漫荼罗时。为正说入漫荼罗方便故。未及说之。故金刚手腾前事复问。此等释意。入漫荼罗前方便。可说授十善戒显然也。依之玄静受菩萨戒行仪同嘉会坛小岛式。并静誉阇梨钞等。第六日戒仪中。列此十善戒也。平城灌顶文云。十善戒通五种。随其广狭有浅深耳。御遗诫云。如是诸戒。十善为本。若上上智观。即身成佛径路可思之。又对二乘等者又释此释意三世无障碍智即戒也。第一云。如声闻净戒。要由白四羯磨众缘具足。方始得生。又须方便守护。如防利刺。一期寿尽。戒亦随亡之。此戒则不如是。世世生处恒与俱生。不假受持。常无失犯演密钞亦引此文合当段释也。次当授与齿木。瞿醯中说也者。是第七明齿木法。释经次当授齿木等十句也。此中或前后经文互杂释。或加释他经说也。南海传第一云。其齿木者。梵云惮哆家瑟诧。惮哆译之为齿。家瑟诧即是其木授齿木有二意。一令弟子嚼之。二观器非器。初正作后因作故云因也。所以为此法等者。释作此法之所由也。于中有二。初略释。后印度国下广释。广释中。初明俗法中先净身器者。以杨枝令除口垢。诸经要集第二十云。十诵律云。时有比丘不嚼杨枝。口中臭气。白佛佛言。听嚼杨枝有五利益。一口不苦。二口不臭。三除风。四除热病。五除痰□。复有五事利益。一除风二除热三口味四能食五眼明萨婆多部律摄第十一云。用齿木法事亦应知。谓于晨旦嚼用之得五种利。一决除热水。二能蠲冷□。三令口清净。四乐欲饮食。五能明眼目。齿木有三种。长者十二指。短者八指。二内名中○若嚼了已。水洗方弃○此由苾刍于前生中曾作毒蛇。嚼齿木时不洗而弃。有虫附近中毒而死。由斯世尊。制洗方弃。释氏要览第一云。嚼杨枝。僧祇律名齿木嚼一头。碎用剔刷牙齿中滞食也。南海传第三云。若依俗论病。乃有其三种。谓风执□。□重则与痰体同。不别也。痰毛韵云。痰徒甘切。液所以养筋。血涩不行。则痰聚于鬲上。而手足弱。释氏要览一引僧祇律云。若口有热气及生疮。应嚼杨枝咽汁。或服呵梨勒者。为泻宿食也。最胜王经第九云。诃梨勒一种具足有六味。能除一切病无忌。药中王南海传第三云。又诃梨勒。若能每日嚼一颗咽汁。亦终身无病名义集第三云。诃梨勒（新云诃梨怛鸡。此云天主持来。此果为药。功用至多。无所不入。）光记第十二云。诃梨怛鸡果名。旧云诃梨勒讹也。唐本草曰诃字。又名诃梨勒。出交州及广州。今阿阇梨下示秘法之中。我方当授等者。指第七日灌顶事。如俗明日饭食。佛性醍醐等者。三种悉地仪轨云。此是真言。一切如来无生甘露之珍浆。醍醐佛性之妙药也。可思之。教汝发菩提心者。如爱敬心。净除三业宿障者。如除宿食缘。以三世等者。以右牙嚼彼杨枝。牙为三世无碍智戒。戒者梵云毗尼。此翻调伏。以前所授之无碍智调伏牙。嚼诸烦恼之表示也。略出经云。复以摧破一切众生烦恼随烦恼灌顶轨同之。是则以杨枝喻烦恼。以牙比调伏也。噬玉篇视制切。啮噬也。易曰。颐中有物曰噬嗑。欲复以此等者。杨枝为能治。过患为所治。如世以杨枝除齿垢身心安稳。汝又当净等者。前总约除身心垢。此别约净口过。妄宣传法是口过也。密教中殊诫之。故别出之也。又第十七云。此是如来秘藏之要。在所游方不得妄宣传也。法华第二云。汝舍利弗我此法印○在所游方勿妄宣传疏释依准此经文也。明日当贻者。次下所出教诫偈云。汝等于明日当得大乘生除三业过患已成法器。是第六日受戒功能也。至第七日。方得甘露灌顶故。云明日等也。不死甘露者。或口传云。不死者字。甘露者字。示两部密言。问。如云噬诸烦恼者。以杨枝为所治。如云涤除过患者。以齿木为能治。相违如何。答。深教意迷悟不二。德患全收故。云所治者皆所治也。云能治者皆能治也。理趣经说能杀能成。瑜只经说能成能断。准而知之。彼当取优昙等者。释经若优昙婆罗等二句。并端直二字。优昙钵罗阿说他二木。处处出之。略出经第四云。乌昙钵罗阿说他等树枝。以为齿木瞿醯经上云。先须备具优昙钵罗木或阿修他木。取无病者无虫食。而作齿木阿阇梨灌顶轨云。加持乌昙阿说他优昙钵罗者。孔雀经坛场画像法式云。乌昙跋罗木。（此方所无。宜以桑枣木替之亦得。）佛本行集经三十一云。优昙婆罗此言水愿。善见律三。为俱那含牟尼佛菩提树。心地观经六增。一四十四十不善品同之。演密钞五。云优昙钵罗合昏树也。非也。尸早沙此云合昏。又云合欢。和名祢无里乃木。阿说他木者。传教大师七日行事钞中。引当段文云。阿说他木密钞第五云。阿说他木栌木也。梵语杂名云白杨。小野敦造纸下云。阿说他树此云无罪树。谓绕三匝能灭罪障。此菩提树也。又名毕钵罗树。此云榕树。在岭南可知。法藏疏云。榕树毕波罗树也。一年三华。又大乘心地观经六。云阿尸婆多树。是毗舍浮佛菩提树。观佛三昧经一为释迦佛菩提树。阿鲁力经。云阿输伐驮木以夜合代。乌枢瑟么明王经。云阿说他广府有之。凡阿说他·阿输陀·阿修他·阿尸婆多·阿输伐叶。皆一种梵语。赊切广略也。心觉钞云。阿说他木事。或云。山王院些些疑文云。十卷金光明阿说侍多。以何音读说字。或用悦音愚未肯之。外书悦音多用其训。今此梵语何用悦读。或说云。阿说侍之说字者。即以说字本音读之。令知不可用入声。此亦如何。嫞玉（市庸切懒也。）嫭（胡故切好貌。楚辞曰嫭且宜笑或作嫮。）疏嫞字若滥嫭欤。可见证本也。不粗不细等者。瞿醯上云。量十二指。非粗非细。灌顶轨云。齿木十指量僧祇律三十四云。极长十六指。极短四指已。玄应一切经音义第十六云。齿木（长者十二指。短者六指也。多用竭陀罗木。作之。今此多用杨枝为无此木也十五左。）凡一切量法等者。因明指量也。指量有五分七分异说。桧忏御口诀云。言指者。大指初分上文稍广处。是为指量也。法三宫金刚界护摩钞上云。禅林云。长十二指者。左大指节。取横径为一指量。或云。长十二指者六寸也。或云。一指者七分也。建立深秘略记云。一指半寸也。成尊僧都所造。白檀五指量爱染像三寸五分是依七分说也。护摩养生钞云。七分相谐欤。私推量云。案五分七分两说。取大拇指上节横量七分。取大母指侧量五分也。禅林等传。依横量故七分说相谐欤。若依当段文。取侧量故五分说可相谐欤。诸师多用五分说也。此二木等者。如上言。优昙跋罗木。俱那含牟尼佛菩提树也。大孔雀明王经上善见律三增一阿含四十四心地观经。六十住毗婆沙四皆同。又阿说他树。心地观经。为毗舍浮佛菩萨树。观佛三昧经一为释迦佛菩提树。十住毗婆沙四亦同之。故云此二木等也。记木上下等者。释经顺本末三字。以末为上。以本为下也。灌顶要钞引当段文了云。故知。以细枝末为上。以粗根柢为下也。以香水灌洗者。依瞿醯说。彼经上云。以香水洗已。灌顶轨云。香水洗。又复涂等者。释香华以庄严句。瞿醯上云。于其木根头。以白线缠华。复以香涂。及烧香薰。灌顶轨云。涂熏缠华于根当段并轨。唯举涂香。瞿醯涂烧并说也。于其下末者。都卒僧都寺家灌顶记云。私云。下末未明。山门图云。
或说云。于其下与末缠华。次上释上下别。枝末为上。根柢为下。今下者根柢也。末者枝末也。于两处缠华故。云于其下末等也。今谓。于下之末。（小野僧正点本如此。）缠华。下者根柢也。于根之头缠华之故。云于其下末。仍瞿醯经灌顶轨其意不违也。当时行用野泽一同也。用为庄严等者。缠华有二相。一为庄严。二为标志。问。若依或传意者。两处缠华者。以何为上下之志乎。答。以华之下上。向木之本末缠之为其志也。当以手案等者。释经结护而作净句。瞿醯上云。以手按木。持诵部心真言。诵数多遍。或七遍。随弟子数木数亦然。皆须一向根头齐置略出经四云。复以摧破一切众生烦恼随烦恼。诸佛甚深智慧金刚剑密语。加其齿木灌顶轨同之。当段不动真言。加持之。瞿醯用部心真言。（随三部灌顶。可用各部心明欤。）既受戒已等者。明献尊授资之法。献尊当经并瞿醯不说之。略出经粗所见也。彼经第四云。复令弟子。以掌中所受得华。令供养一切如来部中尊上首者。次授齿木。师自私记勿令差错。令面向东嚼之案文意。供尊齿木。以华饰之。授资不饰之。当时行用亦如是。所受得华者。为简弟子齿木。从饰华齿木直云华欤。又灌顶轨云。以一奉献一切诸佛。余与行者是又依略出文欤。但案当段经疏并瞿醯说。所与弟子齿木亦可饰之。当时行仪犹以难思欤。问。当段别安既受戒已言其意如何。答。上来明作齿木法。从此以后。正明授弟子法故。为显次前授戒行此法。殊安此词也。令出坛外等者。释东面或北面等四句也。坛者白檀曼荼罗也。下释洒水法云。当置在白檀先所规画坛门之外。欲入曼荼罗者。当先以此洒之齿木亦准知之。瞿醯经上云。其弟子等。令面向北坐。次弟子授与前办齿木。还面向东会。而嚼齿木此经唯说东面不说北面。略出同之。如次上引。当经说东北二方也。其嚼法瞿醯上云。嚼其小头古德式文。教嚼小头以右牙也。次嚼已洗齿木之法。当经并瞿醯不说之。略出说之。当时行用亦作之。略出四云。令面向东嚼之。净洗漱已。五分律云。有诸比丘用杨枝竟不洗。虫食而死。佛言。不应尔。用竟净洗乃弃嚼杨枝。百一羯磨八云。嚼杨枝须在屏处。不得显露及往还洁净处。或弃齿木。先以水洗乃謦欬。或弹指警觉。方可弃于屏处。若其异者得越法罪。嚼已洗齿木等因缘。上引萨婆多部律摄也。嚼已令向等者。瞿醯上云。嚼已勿碎。莫掷左右侧边。直向前掷。略出四云。所嚼齿木当面掷之。而验其相等者。略出第四云。师应观其齿木头所向处。以所嚼处为头。随所向方多是其部。若向四隅。多是毗卢遮那部。若有立者。当知是最吉祥相瞿醯上云。其所嚼头。或对向身。及向上竖。应知得上成就若嚼头背身向东。应知中成就。若向北者及余方横堕。应知得世间及出世间成就。若嚼头着地真竖者。应知入修罗宫成就。陀罗尼集经第十三云。若其柳枝嚼头向身。即为大吉。若向南者。即为不吉。若其嚼头向余方者。即知平平已上经经异说。或同或异。难可会同。入曼荼罗钞第五云。又疏与瞿醯略出经其意终别也。瞿醯略出二经。诸方皆许悉地相。疏意若背身。皆不成相也。约不背身。论四方悉地耳。此即依大日经意矣。先达既云终别。末学何劳会释乎。论文经经异说不须和会者。即此意也。虽如是等者。次上北方东方为上成就。虽然又释非成就相故。云虽如是也。谓向北方掷。嚼头面东方为上成就。向东方掷。嚼头向北方同为上成就。若向东掷。向东非成就。向北掷。向北方非成就。准而可知。故云。余准此方类而可知也。余如瞿醯中说者。瞿醯经上召请品第五。简择弟子品第六说之。上来所勘载也。具文披可见之。

大日经疏演奥钞第十一

光云。此卷所解本疏师传读乱脱曰。
别有行仪也。菩萨所以○无挂碍故。其有住斯戒者○坚固其心。并为分别十种方便学处。然此三世无碍智戒○应闻耳。其所教诫二偈以下如文。
大日经疏演奥钞第十一末

　　 东寺观智院法印杲宝撰述
　　　　东都灵云寺苾刍净严校阅


疏第五卷之余（释经一具缘品）

次当作金刚结也。是第八明金刚线法。释经三结修多罗等四句也。当经意。齿木后作金刚线法。若依略出经者。先授金刚线。次与五供。后行齿木。若依瞿醯经者。第五日作结线法。安公以之为金刚线法。如上引（但安公以彼经结线属第六日。今属第五日。是又如第四卷钞料简。）当时行用次第。依略出意。两经文如左载。略出经第四云。令诸弟子各随尊卑依次而坐。以清恭敬不乱散心。合掌而住。其师或以密语加其线索。系其左臂。或以涂香。或以心念。以此密语而护持之。密语曰。瞿醯上云。用童女合线。以办事真言各持诵七遍。以心观念一一弟子。及称名号更持诵七遍。一诵一结乃至七结。如是受持弟子无诸障难。凡作綖等者。明作线之法。具如第十五卷释。上好等者。白□麻丝等类也。受者臂线界道绳线。皆以同也。苏悉地经下云。用白□缕或布线缕。令童女合索。一真言一结当结七结。复真言七遍。随系左肘上（已上）又云。若欲成就护身线者。取白□缕。细细三合为股。复三股合索。瞿醯中云。其界道绳。令童女搓。圆牢净洁及以坚密。其绳五色。而用白□及麻等作桧尾护摩法略钞云。作修多罗法。若白□丝或谷木皮丝。或新布麻丝。随取其一染于五色。一丝一色各别一切经音义一曰。劫波育或言劫贝者讹也。正言迦波罗。高昌名□。可以为布。罽宾以南。大者成树。以北形小。状如土葵。有壳剖以出华。如柳絮可纫以为布也（十三左）。洁净童女者。第十五云。令童女合之。当先为受八戒着新净衣。香水澡浴使内外清净。坐于坛中。而合之○私谓。童女是三昧也。由三昧极均等调停。得成五力五根。由此根力。即能连持众行也（十右）。右合之者。两本义释云。右搓合之（已上）。苏悉地经下云。童女合捻。皆须右合（印本三之三右）。仁王念诵轨云。以五色缕令童女右合。粗细如小指。金刚童子轨中云。令童女○右合五色线。依此等文。左縒右合也。

一右线左线分别

自门他门野流泽流。各以左右搓样无一定欤。一传云。云左搓者左手为下。右手为上。左遣外右引内。是右线也。右合者左引内右遣外。是左线也。一传云。左搓者。左引内右遣外。是左线也。右合者左遣外右引内。是右线也。初传意者。约转手云左搓右合。后传约线成形。左搓右合。左线辟除右线结界也。若约从外入内者。上搓前下搓后。初传依此意。若约从内出外者。下搓前下搓后。后传依此意欤。两传各有所由者欤。帖决三十五云。有人云。东寺有一五色线。每色右搓总左合。智证大师将来线同之。而未见寻之。唯闻人云。以此等样奉问师。师曰。我山家门徒全不尔。皆每色左搓为一右绳。彼等说人谬闻欤。似不得意（云云）就中东寺每色左搓一合右如山家心觉记云。字治殿东寺仁海（左右）。三井寺心誉（右合）申上（云云）山家皆每色左搓为为一右绳。或记云。五色线事。右搓左合也。右搓云前搓也。左合云前合也。是常左绳也云。以是可云右也。唐土绳皆如是也。小野僧正御房。与三井寺心誉五色左右论。小野左合由被仰。心誉右合样被申之时。小野僧正御房。不空三藏五色御相传。被取出之时。心誉无力被负。其后寺左右。当时山右合欤。唐房法桥行圆云人作。假名书文中。山右合东左合。此边（左曾须留登伊倍利已上乘遍。）里云。松桥僧都记云。五色糸。天台人右合。但东寺大师御糸左合。智证大师经藏糸左合。即小纸记云。疏右合者可寻之（云云）。仍其后三井寺人皆左合（云云）。私云。世俗左糸者。见之顺合也。然者实是□右义欤（云云。已上海钞）。济延僧都二四字云。东寺坛具御筥五色糸。近代件僧正被施入也。但其作法。如本糸粗细线样不相违（云云）合为一虽似左縒。各别糸右縒也（云云）。本糸大底僧正御许有之欤。依切损被施入新线（云云）。件僧正者仁海事也。胜光明院宝藏目录。龙猛道具内。五色线有之可寻之。当用五如来等者。五如来真言所传更问成辨诸事真言者。不动真言也。秘传在师口也。造曼荼罗綖者。今所明行者所持线也。大坛线亦如是可造也。桧尾护摩法略钞云。一色一缕。五色五缕。然后合缕为一线。长十六肘。或三十二肘。皆随坛界阔狭辨之（已上）。五如来色等者。明五佛五色配属。又第六有委释可见之。阿阇梨先自等者。正释三结修多罗句。三结者此有两传。一结三处故云三结。二结于三故云三结。两传虽异。表三股金刚杵形故。云金刚结也。凡结线形种种不同也。文殊师利根本一字陀罗尼法云。若有怨敌及诸恶梦种种怖畏。身心不安。以五色线结咒索作莲华形。或作轮形或作金刚杵形。咒之一百八遍。烧安息香熏之。于七日中系自身项上。一切厄难悉皆消散可思之。用系左臂等者。释经次系等持臂句等持者定名。故左臂云等持臂也。先阿阇梨自系臂。次令系弟子臂也。所以系左臂者。般若寺疏钞第一云。此信等五根。常回定心中。经无量生不令失坏也。私案。修多罗此翻经。三藏中经诠定故。系等持臂尤以相应。或又五色线表五智。为示定慧相应义。系等持臂也。或又罥索大悲三昧表示也。悲智如次。主左右两边故系定臂欤。如是摄受等者。释经如是受弟子等二句。其金刚结等者。文次第云。金刚结法从师面受文（云云）。智证杂钞注此文云。此结法临发之际。面蒙指授。急急不得如法。伏乞更结彼样。特垂附来（云云）。结线法可问师口也。复次五色等者。作深秘释。约果五智约因五法。五法五色配属。如彼第六释。此是五色秘释也。以此五法等者。綖秘释也。举五法显五智欤。若准释者。可云以此五智贯摄一切佛智也。古释谓之綖经也者。宝窟云。经者天竺名修多罗。此方随义翻译非一○若依分别功德论及四分律序并验现。今天竺僧詺缝衣之綖。为修多罗。则以綖翻修多罗。所言綖者。如世间綖有贯穿摄持之用。诸佛言教。亦有贯法相摄人之能与綖大同。故从喻立名○今称为经不言綖本者。盖是翻译之家随方音便。故以经名代于綖本○若依根本翻名以为綖本。应言涅槃綖法华綖等。亦是翻译家。以见此方先传圆礼训世教门名为五经。是以佛法训世教门亦称为经。故言涅槃经法华经（已上）如第十五云。綖者梵音名为苏咀缆。是连持众德。令其不散故名綖也。若见谛等者。以上约未见谛阿阇梨。以下约见谛阿阇梨。五种善根者。五法即信进念定慧也。天台法界次第二云。此五通名力者。能坏诸有漏不善法门。成辨出世善事故名力也（二十三）。阿阇梨（乃至）。七夜之半者。是因明两夜供物增减。谓第六夜供养物。可减第七夜半分。第七夜如法。第六夜简略故也。问。因五色线明六七两夜供物增减。承来犹不详如何。答。推之则第十五供养五色线。其文云。凡合线时。若一一依法者。当别造曼荼罗。安置宝瓶香华涂香灯等及诸饮食作种种供养（已上）。三藏讲释之日。被示线供养作法。其因明大坛供物增减。但至线供养法者。让下释（第十五卷）于当段不示之欤。又云。次云摄取弟子故。次之云此夜作弟子法。时其所供养等也。又当观彼大乘生也者。是第九明教诫法。就中初述经增发信心故等三句义。次然此三世下。因示结缘传法戒相差异。后其所教诫下。正释二偈文也。并为分别等者。非唯教诫。可分别委示十种戒相也。是于齿木前所授之戒相。今重分别开示之。非于此始授之。凡第六夜法事。至金刚线终之。从此以后。说二偈慰喻其心。并分别戒相令知学处也。十种方便学处者。密钞第五云。疏十种方便学处者。即不杀盗等菩萨十无尽戒。此中是方便学处摄（二十六右）。然此三世等者。具支灌顶第三释此文云。然则大悲胎藏入曼荼罗之前有七种戒。一者受方便学处五戒十善法戒。二者三世无障碍智三平等戒。三者真言门行菩萨根本四重禁戒。四者真言门行菩萨十重禁戒。五者入三昧耶耳语一偈戒。六者四波罗夷三摩耶戒。七者持明禁戒。此七戒中。耳语一偈。三摩耶戒。持明禁戒。但须具支灌顶者闻。其前无障碍戒。方便学戒。根本四重十重禁戒。乃至结缘灌顶之者。皆令豫闻（已上）第一戒方便学处品所说也。第二戒具缘品所说。当段所明也（依住无戏论执金刚问如来所答之也。）第三戒是第十七所出。不舍三宝不离菩提心四重禁也。第四戒同卷所出十重禁也。（前四重加六重。）第五戒耳语一偈。当经中说处不分明。准据金刚顶所说用也。（委如次文下注。）第六戒具缘品所说不应舍正法等四波罗夷也。方便学处品同说此四重也。第七戒经第五持明禁戒品所说也。已上七戒。玄静嘉会坛第二所载亦同之。依此等说。十善戒与无障碍戒是别戒也。但如上粗述。此二种戒体是同欤。其故当段释。蹑十种方便学处文。云然此三世无障碍智戒。此目近词故。十种戒即是无障碍戒也。密钞第五云。言三世无碍者。三世诸佛皆由此道故。得至菩提故以为名。如第十七释十善戒云。三世诸佛。皆由此道。至菩提故名修行道也。钞者移此释合三世无碍智戒。岂非同戒乎。又同疏释十善戒云。今此戒即是一切众生自性本源之戒。若住此性净金刚戒。自然于一切法而得通达也。与三世无障碍义其意同也。又云。初授此戒时。阿阇梨先当授与三归○次当劝发其心令生决定大誓受此十无尽藏○此戒无有时节。乃至尽形受之。尽未来际无有舍义也（二十二左）。是又与当段上来释无障碍戒之文其意同也。然则住平等一心本源。众恶悉止。其止恶相。且约身语意。说之为十善戒也。当知。无碍智戒者戒体。十善戒者戒相也。乃至广论。四重禁等又无障碍戒为其体依之则第十七举四重云。如前三世无障碍戒（二十三左具文如次下引）。安公且约戒体戒相。开无碍智十善为别戒欤。或又于戒相中。无碍智是略戒。十善是广戒。故开广略为别戒欤。其四种根本等者。当段释。古来诸师料简多端。是非难辨。若依以前所注安然玄静记。四种根本者。当七戒中第三。不舍三宝不离菩提心等者。菩萨真四重禁故。名根本戒也。彼第十七云。然菩萨自有根本重禁。此中所谓杀盗淫妄但是便兰。非彼菩萨极重也。如前三世无障碍戒中。先令不舍三宝。又令不舍菩提之心。此即菩萨真四重禁也（二十三左）。三昧耶者。当第六戒。则第九出四波罗夷梵偈。云三昧耶偈。足为证。又一偈者。又第八云。当深起慈悲护念之心。耳语告彼三昧耶戒。勿令诸余未入坛者闻声。此一偈当于转字轮曼荼罗行品中说之。捡转字轮品。无耳语一偈。嘉会坛第五云。私捡此品。未有一偈（已上）。具支灌顶第九云。耳语一偈遂无矣。然六卷略出经第五金刚顶略出法云。其弟子等引至坛室门外。以赤色帛掩抹其眼。教与结金刚萨埵契。陀罗尼三遍。三摩耶萨怛梵。即教竖忍愿二度为针。以诸白佛鬘挂其针上。次当引入坛场门中三遍与陀罗尼。三摩耶吽应告之言。汝今已入一切如来眷属部中。我今令汝生金刚智。汝等应知由此智故。当得一切如来悉地事业。然汝亦不应与未入此等坛场人说此法事。汝傥说者。非但违失汝三摩耶。自招殃咎耳。师应坚结萨埵金刚契置弟子顶上告言。此是三摩耶金刚契。汝若辄向未入坛人说者。令汝头破裂。汝于我所莫生疑慢。应当深生敬信。汝于我身当如执金刚菩萨。我所教诲当尽奉行。若不尔者。自招其祸。或令中夭死堕地狱。汝应慎之。作是教已。私捡。古今授传法者。多作此教诫也。恐是以此诫文代彼耳语偈而已。玄静胎藏界受明灌顶次第。又引金刚顶经补其所阙。但从汝今已入一切如来。至自招殃咎耳引之。具如第八钞勘之。又如第十三释转字轮品云。耳语教之。所谓令住菩提之心。别有说所也。演密钞释此文作二释。后释云。或指金刚顶念诵法。名别有说处也。若尔者为和汉一同所传。以略出经文。为耳语一偈也。又安然玄静意。以四根本为结缘所受。以四波罗夷为具支所受。尔者当段疏释。可读文点欤。结缘者皆令豫闻其四种根本及三昧耶。又一偈。则当耳语戒之可训之。但此义不合当段文势。及三昧耶及字所显。应与上句一类。然分配属二机非无疑矣。密钞第五云。言其四种根本者。此言似倒。即四种重戒。谓彼偈云。佛子汝从今不惜身命故。常不应舍法（一）舍离菩提心（二）悭吝一切法（三）不利众生行（四）言及三昧耶一偈者。偈云。佛说三昧耶。汝善住戒者。如护自身命。护戒亦如是。此偈唯具支灌顶乃可得闻。仍（耳语）诫之。不令傍人闻也（二十六）。依此释。四种根本者四波罗夷也。经第二具缘品。经第六方便学处品。两品说相一同也。学处品经文云。有四种根本罪。乃至活命因缘亦不应犯。云何为四。谓谤诸法。舍离菩提心。悭吝恼害众生根本之称旁□经文。又十四卷义释云三昧耶一偈。无又字故。以具缘品四波罗夷次后佛说三昧耶等一偈。即为三昧耶偈也。则第九释此偈云。次下是阿阇梨教诫之语。佛说三摩耶者。以此一偈为传授随一。合此释矣。般若寺疏钞第一云。四种根本者。不离菩提心等四种根本戒也。三昧耶者。即入法界生等三真言也。若具支灌顶者应耳语者。以梵语偈当弟子耳可说授耳。其语如疏经文偈云。汝获无等利○当得大乘生（云云）。此偈阿阇梨忆持。当授与弟子耳也（已上）。此释意四种根本者。不离菩提心不舍三宝四重也。如安然等料简。三昧耶者。三部三昧耶也。又一偈者。汝获无等利等教诫偈也。非以四句为一偈。一种偈颂故云一偈也。静誉入曼荼罗钞第五意。三昧耶又一偈训之。四种根本者。四波罗夷是具缘品一偈半文也。三昧耶一偈者。彼次后一偈。共是耳语偈也。此义如演密钞。如第九前云耳语言告一偈者。静誉注云。前者指上所出疏第五文也。四戒与又一偈。俱耳语故。今释其差别也。先师法印义云。四种根本及三昧耶者。具缘品所说经文。相配如演密钞。又一偈者。指彼三昧耶一颂次应至诚恭敬稽首圣尊足等四句偈。此等诸偈授道具已。置大坛前耳语授之。故云具支灌顶者乃应闻耳也。私案一义云。四种根本者四波罗夷戒。具缘品一偈半文也。如演密钞。略出经第四亦说此四重。两部大经。同于大坛前授之及三昧耶者。金刚顶所说入三摩耶言欤。或又第十六云。入曼荼罗有三昧耶偈。可十四五偈。即是与弟子受菩萨具戒。及教授教诫要誓之言。此土未传耳。又一偈者。入三昧耶后告弟子之语也。略出经说汉语。教王经说梵语。教王经第三云。则以二中指令持华鬘。以此心真言令入。三昧耶吽。入已作是言。阿尔也○尔渧略出经第四云。次当引入坛场门中三遍诵此密语。三摩耶吽。应告之言。汝今已入○自招殃咎耳（云云）。此两经同将投华时授之仍四重三摩耶又一偈。同作法夜于内道场耳语授之。故云具支灌顶者乃应闻耳也。但后三摩耶明及一偈。当经不说之。转字轮品疏别有说处（已上）。恐指金刚顶经欤。阿阇梨灌顶仪轨。并诸师灌顶次第两部。同于投华之前。出彼金刚顶所说入三昧耶及汝今已入等告语。彼此符合具支灌顶文。古今传法者。以此诫文代彼耳语一偈者尤有谓欤。里云。又一偈者。愚案推义云。四种根本及三昧耶。已上二种戒。安然义宜欤。又一偈者耳语一偈戒也。此一偈疏第八让转字轮品然字轮品经文云。圆满菩提故。耳语而告彼无上正等戒（已上）。疏释此文。所谓令住菩提之心。别有说处也。别有说处者。指龙智受菩提心戒仪所出发菩提心戒偈欤。彼偈文与大日经第七发菩提心方便段所出增加句相同也。经文云。此增加句亦同真言。当诵梵本（云云）。菩提心戒枢要秘句也。无畏所译尊胜慈氏等轨中。专秘此句示发菩提心相也。可思合之。当时行仪。于三昧耶戒时。使传授之也。
问。如当段释。四波罗夷唯授具支灌顶者。而当时行仪。结缘灌顶戒相中列之。相违如何。答。承和十一年三月十五日。桧尾僧都东寺结缘灌顶戒仪中被载此四重。自尔以来。野泽诸师。结缘灌顶戒相中列之。然当段释。以四根本等令耳语具支灌顶者。故祖师行仪诚以难测者也。先师僧正钞云。疏意耳语三昧耶四重等。第四三昧耶传法人所受戒也。悭吝一切法等戒。为后学师可授之故也。但古来结缘灌顶。皆受四重十重。为三昧耶戒行仪。其来尚矣。可问明师也试会云。四重十重戒相。可相涉第二第三第四三昧耶三重灌顶欤。第二结缘人。唯誓其戒相未得行体。第三人得行体未及传法。第四人既得师位授其戒。虽得同戒。不可乱灌顶位欤。尚可决断其义也。依此料简。当段决且就传法师位。虽以四重耳语具支人。广约大悲救度门。阿阇梨可回转密意存结缘听许也。又一师传云。疏家意。三世无碍智戒为总体。开出十无尽藏四重十重等诸戒。于其中约结缘传法二机。于戒相分闻与不闻二种。当段释可读文点。然此三世无碍智戒。凡结缘者。皆令豫闻其四种根本及三昧耶。又一偈则当耳语戒之可训之。小野僧正华藏院律师等点本如此。若依此点。古贤行用不违疏文也（已上教觉上人传）。里云。秘密戒相种类。安然菩萨戒广释上卷云。若依真言诀云。此梵网戒。出金刚顶浅略之门。别有菩萨大藏经戒。名为一切如来三昧耶戒。具有四波罗夷十重禁戒四大性罪十方便处。如昔释迦菩萨六年苦行坐道场时正觉不现。一切如来皆来授此三摩耶戒。五相成佛则令成世尊。从此真道顿入佛家（已上）。

一四夷戒授与时分

玄静阿阇梨金刚界受三昧耶戒仪云。又诸阿阇梨戒相中。说四波罗夷罪。今此戒仪不说之。今捡大日经义释云。其四根本及三昧耶。又一偈则当耳语戒之。具支灌顶者乃应闻耳（云云）。故恐戒仪。因兹阙而不说欤。若欲说之。于入坛灌顶后三昧耶偈次以说之而已。入曼荼罗钞第五云。已上二经及疏意。第七日灌顶行仪中。授诸道具后说。此四波罗夷。然后代作法。第六日说戒中示其相耳。已上二经。二经者略出经第四大日经第二也。后代作法者。大师三昧耶戒序也。此序三聚净戒后。列四摄四波罗夷十重禁。宗睿僧正昼作法。延命院具支作法等。亦三昧耶戒相中列之也。其所教诫等者。释经告如是偈言等文也。二偈者。汝获无等利乃至当得大乘生八句文也。此教诫偈授与次第。古德行用不一途阿阇梨灌顶仪轨。义操受菩提心戒本。义真授圆行记录。并玄静嘉会坛等。齿木作法时。授此二偈。汝等于明日当得大乘生句。尤以相应欤。又持诵不同第一云。次为受三世无障碍戒○经及义释有三偈颂。初二教诫。后一戒相。亦加持句○彼行仪中加此三偈。先诵梵本。然后方言释之弥善。次教十种方便学处。此文行仪者。次上文云。无畏说一行记别有一卷。此中用之（已上）。依此说。今此教诫偈。一属上受戒段也。又玄静嘉会坛意。以二偈梵本受戒中列之。以汉语齿木时授之旨趣难办。静誉入曼荼罗钞意。甄别戒相中。列此二偈也。今案当段经疏。齿木金刚线等作法竟。可作此教诫欤。次下文云时阿阇梨如是教诫印持竟。还令次第于曼荼罗外东向而坐故也。若此教诫不于此作之者。云何可释如是教诫乎。结前生后文相无疑者欤。又此偈略出经不说之。大日经意。第六日作法中说此偈故。云明日当得大乘生。本朝行仪非七日作法故。准略出经说。古德次第多略此偈欤。出偈梵文者（从也今也汝也无对也无等也利也获也大也我也诸也一切佛也汝也菩萨此也教也一切皆也受也摄也生也大也办事汝也大乘明最生也得也）。偈意。云等者。释经汝获无等利等二句。梵网经云。众生受佛戒即入诸佛位。位同大觉已。真是诸佛子（已上）。今二句亦其意同也。大我谓等者。演密钞五云。疏大我谓诸如来等者。涅槃经第二十三卷云。涅槃无我。大自在故名为大我。云何名为大自在耶。有八自在则名为我。何等为八。一者能示一身以为多身等。名为大我。二者示一尘身满于三千大千世界等故。名为大我。三者能以满此三千大千世界之身。轻举飞空等故。名为大我。四者以自在故而得自在。乃至常住一土。而令他土一切悉见等故。名为大我。五者根自在故。如来一根亦能见色闻声等故。名为大我。六者自在故得一切法。如来之心亦无得想等故。名为大我。七者说自在故。如来说一偈之义。经无量劫义亦无尽等故。名为大我。八者如来遍满一切诸处犹如虚空。虚空之性不可得见等故。名为大我。如是大我名大涅槃（二十六七）。次云一切等者。释一切诸如来等三句。次云成办等者。释成办于大事一句。演密钞第五云。疏成办大事等者。即法华经云。诸佛如来。唯以一大事因缘故出现于世。言会意言之者。为法华开示悟入佛之知见。名一大事因缘。今会彼意故。言成办于大事。问。能成大事与成办大事。二重不同如何。答。一义云。能成大事者。约所生果。成办大事因缘者。约能生因缘。能成大事。成办大事因缘可训之。一义云。能成大事者表句。成办大事者重牒。能成大事。成办大事因缘可训之。开示悟入者。四方四佛。如来知见者。中台大日也。次云汝等等者。释最后二句。明日者指第七日。大乘生者正释意生如来种姓中。是约人。复次释意得大空生。是约法也。演密钞第五云。疏离缘业生等者。谓离因缘造作而生。除二乘菩萨余诸众生。皆不离此。又二乘虽观是空。但证生空。未得法空。虽得名为离缘业生。然犹未得名大空生。菩萨具证二空名大空生。故曰离缘业生等（二十七右）。时阿阇梨令亏失也者。是第十明后供养法。经虽不说此法。依瞿醯说加释之也。还令次第等者。瞿醯经上说誓水法已云。次即更复供养。手执香炉。以至诚心召请诸尊。初应持诵曼荼罗主真言。应如是真言而召请。归命某甲明王大尊。我今明日。以大慈悲作曼荼罗。为愍弟子故。及为供养诸大尊故。唯愿诸尊。照知我心而降加被。一切如来具诸佛大悲者。罗汉菩萨诸真言主诸天善神。及护世神大威补多。及归依佛有天眼者。悉皆忆念。我某甲。明日作某甲曼荼罗。随力供养。唯愿诸尊等。怜愍弟子及与我故。皆降于此曼荼罗处。而作加被。如是三请至诚礼拜。以妙伽陀赞叹诸尊。然后发遣当段释大意。瞿醯委细。故云余瞿醯中说也。问。还令乃至而坐文。瞿醯中无之。何云还令以下文依彼经乎。答。瞿醯上文。说嚼齿木之法面向东坐。摸此文今云东向而坐。案文承来。上释嚼齿木之法令出坛外。更入坛内作金刚线法。今亦还令出坛外向东坐故。云还令次第等也。宣说金刚句等者。密钞五云。疏宣说金刚句者。谓阿阇梨。以种种之香华灯涂等供养已。复以金刚偈赞称叹诸尊。金刚句偈者。准经第七卷。供养仪式品云。又以持金刚殊胜之讽咏。供养佛菩萨。当得速成就。即说执金刚阿利沙偈曰。无等无所动。平等坚固法。悲愍流转者。攘夺众苦患。乃至不染一切趣。三界无所依。此赞有一十颂。名金刚讽咏。言后如法发遣者。彼云。次当启白圣众说此偈言。现前诸如来救世诸菩萨。不断大乘教到殊胜位者。唯愿圣天众决定证知我。各当随所安。后复垂哀赴经第七出。阿利沙偈已云。右此偈即同真言。当诵梵本此偈梵本胎藏玄法寺仪轨。并作礼方便次第出之。汉语赞。略出经亦说之。两部能用赞也。号大日大赞也。

一大赞梵汉出处用音

金刚界对受记第六云。慈觉大师所传赞○大赞吉庆赞等曲。是准急声第五音上胎藏对受记第二云。其大赞出大日经第七卷中。及金刚顶四卷六卷本经。并皆唐翻。今玄法寺两卷三卷仪轨。出其梵文。慈觉大师传其咏曲。私云。大赞梵本三十七句。具载胎藏仪轨。大日经供养仪式品所说。初二十句翻语也。略出经第四灌顶法中所说。汉语赞大同大日经说。但初加增四句。未得其梵语也。依对受记。慈觉大师御传金刚灌顶。念诵瑜只百八名赞四智赞等。不用大日大赞。胎藏灌顶。用大赞五赞等。不用百八名赞等（云云）。五赞者。苏悉地经所说。佛法僧菩萨金刚赞也。但略出经灌顶法中。出彼大赞汉语。然者两部通用。于理无妨者欤。
复为弟子等者。是第十一示好相法。释如是教授已以下文。瞿醯上云。次即为诸弟子广说愿欲相应正法。然后教令头面向东敷茅草卧。天明起已。阿阇梨应问彼等善不善梦。经云向东。今云向西。虽似相违各有所由。请向东为对本尊请加被也。向西西方主定门故。表入定相欤。问。勘疏前后三处有好相法。一第三卷阿阇梨支分中。明摄受弟子之文示好相。二第四卷明第五日受持之文。又示此法。三当段文也。其不同如何。答。或云。三处中。初一经不说之。后二经说之。又初二阿阇梨见之。后一令弟子见之。最初为简器非器相。第二为知障碍有无。第三为知悉地成不也。以之为其不同也。苏悉地经下祈请品中。广说梦相善恶。示悉地成不。比挍知之。
若是见谛等者。明上阿阇梨用心。若见谛阿阇梨。不作及作。俱无咎。若未见谛阿阇梨。必可作此法也。经云梦中今得欢喜者。此中经云梦中等者。释经或于梦寐中等二句。受戒齿木等后。应于境界中见好相事。略出经说亦复如是。然则两部一同说相也。彼经意。若无好相。使饮牛五净。乃至虽令入坛投华。不应灌顶。园林者等者。释经园林悉严好句。堂字等者。释经堂字相殊特句。幢谓等者。释经幢一字。密钞五云。今言旗帜者。谓加旗帜而严饰之○置如意宝故曰。宝幢。言麾导众人者。麾者招也。导即引也。谓招麾引导众军。无不从命故也（二十八右）。是建立等者。宝幢崇高表法。轨成万行者。麾导众人表法也。盖谓等者。释盖一字。苏悉地经下云。若欲成就伞盖法者当以孔雀尾作。以新端竹而作其茎（印本三之十二右）。一切经音义第七云。华盖者胡瓜反。古今注曰。黄帝与蚩尤。战于涿鹿之野。常有五色云气。金枝玉叶止于帝上。有华蘤之像故。因而作华盖焉。又音呼瓜反。按西域暑热。人多持盖。皆以佛饰之。诸经中多言幢旛华盖是也。当段文。孔雀尾等者。等字指华盖欤。或在空中等者。如黄帝云盖。或人授与等者。如暑热时盖也。摩尼珠等者。释经摩尼珠宝四字。七卷义释云。摩尼珠者。谓圆明照彻（云云）亦字意如何。净心觉宝者。圆明照彻表法。菩提心宝珠也。四摄利他者。给施众人表法也。刀谓等者。释经刀一字。悦意等者。释经悦意华三字。女人等者。释经女人鲜白衣等二句。男子等者。释经男子如天身句。所以超释者。为男女相对也。亦取端正等者。亦字所显有其意。谓女人经自说端正色妹丽。男子亦取此类故云亦也。密亲等者。释经密亲二字。善友者。释经善友二字。或见牸牛等者。释经群牛丰牸乳句。或见经夹等者。释经经卷净无垢句。或见诸佛等者。释经遍知二字。或见声闻等者。释经因缘觉等十三字。等言释大乘诸菩萨句。经佛声闻众者。声闻佛弟子故立此名也。疏言乃至者。三乘人三业所作种种不同故。安此言也。诸果等者。释经现前授诸果句。或渡河池等者。释经渡大海河池句。或闻空中等者。释经及闻所乐声句。或言吉祥等者。释经空中言吉祥句。或言应当等者。释经当与意乐果句。如是等者。释经如是等好相句。当以上中等者。释经宜应谛分别句。若与如前等者。释经与此相违者等二句。若是深行等者。上来佛为浅行阿阇梨说种种相对之云若是深行也。或如瞿醯等者。出异说。瞿醯经上。若见恶相应知不成就是故应弃不善梦相○虽见是恶。欲将入者。应以寂静真言。护摩牛苏。经以百遍。即除灾障便成清净。以怜愍故随意将入（十二左）。若见种种等者。对上若观彼人等文。兼释经善住于戒者等四句。疏钞云。其法言者。叹法及叹人四行颂也。梵偈如疏。经云。此殊胜愿道大心摩诃衍叹法。汝今能志求○世间敬如塔叹人出生菩提心经云。尔时世尊。告迦叶婆罗门言。汝善男子。有四种善梦得于胜法。何等为四。所谓于睡眠中。梦见莲华。或见伞盖。或见月轮。及见佛形。如是见已。应自庆幸。我遇胜法。尔时世尊而说偈言。

若有睡梦见莲华 及以梦见于伞盖
或复梦里见月轮 应当获得大利益
若有梦见佛形像 诸相具足庄严身
众生见者应欢喜 念当必作调御师

一梦想通三性

西明寺道世律师释云。梦通三性。若宿有善恶。则梦有吉凶。此为有记。若习无善恶。泛睹平事。此为无记。若昼缘青黄梦想还同。此为想梦。若见升沉水火交侵。此为病梦。虽梦通三性。然有报无报。善见律云。梦有四种。一四大不和梦。二先见梦。三天人梦。四想梦。云何四大不和梦。答。眠时梦见山崩。或飞腾虚空。或见虎狼狮子贼逐。此是四大不和梦。虚而不实。云何先见梦。答。或昼日见或白或黑或男或女。夜克梦。是名先见梦。此亦不实。云何天人梦。答。若善知识天人为现善梦。令人得善。若恶知识者为现恶梦。此即真实。云何想梦者。答。此人前身。或有福德或有罪障。若福德者现善梦。罪者现恶梦。如菩萨初欲入母胎时。梦见白象从忉利天下入其右胁。此是想梦也。若梦礼佛诵经持戒布施种种功德。此亦想梦。问。梦为善不善无记耶。答。亦善不善无记。若见礼佛听法说法。此是善功德。若梦见杀盗淫。此是不善梦。若梦见青黄赤白色等。此是无记梦也。问曰。若尔者应受果报。答曰。不受果报。何以故。心业羸弱故不感报。是故律云除梦中不犯也（已上）。

卷第十一（末毕）
大日经疏演奥钞第十二

　 东寺观智院法印杲宝撰述
　　　　东都灵云寺苾刍净严挍阅


疏第五卷之余

所云善住戒授记之意也者。是第十二明劝发法。此中经文大分为二。初善住于戒者等四句。先明受者梦想申白相。后此殊胜道等四偈。正说阿阇梨劝发相也。经中说偈等者。所出阿梨沙偈。劝发四偈梵本也。此中初半偈。称叹秘密乘道。次一偈赞叹发心功德次一偈半显示心实相印。次二句转释前句。谈论权实大纲。后二句结劝印持也。一一科释见疏文也矣。今出偈梵文。谓初半偈等者。释此殊胜愿道等二句。秘密乘道者。乘秘密乘所行之道也。殊胜愿等者。志求一切智愿故。云殊胜愿。除一切智愿余果非胜愿也。里曰。殊胜愿者非希愿。三昧总持等无边万德圆满。还与众生希愿极果曰净菩提心胜愿宝。仍愿字梵音别在。可见卷第七。今指后愿曰殊胜愿道欤。若入此等。释道字。卷第一释此菩萨净菩提心门名初法明道文云。法明者以觉心本不生际。其心净住生大慧光明。普照无量法性。见诸佛所行之道故。云法明道也。因起殊胜愿。见大菩提道。故云此殊胜道。譬如因愿至所诣处趣其道也。大心义等者。密钞五云。疏大心义如前等者。即指初卷疏中。彼云。此人心能为大事。乃至必能说法。破一切众生大邪见大爱大我心等诸烦恼故。名为大心也。过去未来等者。上经又云。过去等正觉。及与未来世现在诸世尊○解真言妙法。勤勇获种智。坐无相菩提。大心众者。菩萨众也。无不乘是等者。法华第二云。乘此宝乘。直至道场。大心摩诃衍者。摩诃衍此云大乘。三世佛菩萨。乘真言宝乘直至道场故云大乘。乘此乘行彼殊胜愿道。譬如欲至所诣处。乘车乘等行其道也。次一偈等者。释汝今能志求等一偈。一切如来必定法印者。一切如来以发菩提心。为必定成佛法印故也。汝今能志求者。发菩提心也。菩提心论云。我今志求阿耨多罗三藐三菩提。即此意也。当成就等者。授记意即是发菩提心功德也。以况等者。以大龙不动本处应念降雨。况如来无方妙用也。摩诃那伽者。若通言之通阿罗汉。今不然。云自然智大龙故。为如来别名也。智论第三云。摩诃那伽者。摩诃言大。那名无。伽名罪。阿罗汉诸烦恼断。以是故名大无罪。复次那伽或名龙。或名象。是五千阿罗汉。诸阿罗汉中最大力。以是故言如龙如象。水行中龙力大。陆行中象力大。复次如善调象王能破大军。直入不回。不畏刀杖不难水火。不走不退死至不避。诸阿罗汉亦复如是。修禅定智慧故。能破摩军及诸结使贼。骂詈挝打不悔不恚。老死水火不畏不难。复次如大龙王从大海出起于大云。遍覆虚空放大电光明。照天地注大洪雨润泽万物。诸阿罗汉亦复如是。禅定智慧大海水中出。起慈悲云润。及可度现大光明种种变化。说实法相雨。弟子心令生善根此文阿罗汉名大龙。佛号亦可准之故也。弘决第一云。举龙王为譬等者。说文云。龙者能幽能明能大能小。春分登天。秋分潜渊。管子曰。欲小如蚕子。欲大满天地。此俗典说也。未能尽于龙之功用。今依华严。娑伽罗龙王凡有所雨。竖遍六天。横亘四域。经中广明始自金刚终至他化。四域者人四州也。六天者欲六天也。
次有一偈半等者。释有无悉超越等六句也。上一偈叹能发心。此六句印所发心。于中初有无悉超越等二句。明心性甚深。次诸法甚深奥一句。明诸法甚深。从众缘等者。观我一念心从众缘生。从缘生法非有非无。故名不可思议中道也。问。天台宗意云。言有者绝相。言无者带虑想。当知此心是非有非无不思议中道也。今释与彼云何异耶。答。今有无悉超越者。是大空理也。卷第六云。空与不空毕竟无相。而具一切相。故名大空三昧。一切相者。即是曼荼罗海会四印三密无尽庄严功德也。天台华严极佛犹未知此处。岂以文言同忘宗趣别乎。故名无垢等者。无垢同虚空释也。牒释有无悉超越句。结归无垢同虚空句。二句意故也。世智不能了等者。释难了二字也。就梵本对注被牒载之也。无含藏等者。释无含藏三字。卷第十六云。藏者梵云阿赖耶。此翻为藏。或云。宫室舍宅之义。如世间舍宅一切众生。各随己分安住其中。既有此窟宅即有善恶含藏○如来已离如是阿赖耶窟宅故。云无藏性也。意云。显密难异。佛法大意。以无依无得为宗。是故觉体圆照。如秋月在空。若住藏中。犹未离妄想缚。岂名清净乎。是故真言行者。如实知阿赖耶不生。尔时离藏缚法界清净也。无所执受者。唯识论第二云。执受有二。谓诸种子及有根身○此二皆是识所执受。摄为自体同安危故百法疏上云。第八赖耶缘于三境。种子根身器世间别故。又种子根身缘而执受。器世间量但缘非执受。是现量故。缘实非假。第八识以种子五根器界为所缘境。其中种子五根执受境也。执受者执取领纳义也。第八摄取根身及种子。为自体故云执受。诸山河等器界。第八自体外变为无执受义。故云非执受境也。亦无含藏者。如前引秘密位品释。
尔时一切等者。释离一切妄想句也。依梵本者。一切下有戏论二字。汉本略之。此有二由。一偈句中语略故。二戏论意与妄想义无异故。次句云等者。释戏论本无故句。是又依梵本者。可云戏论故。一切戏论者。当初戏论。皆悉从众缘生无有自性无自性故即是本来不生者。当无戏论故四字。次言释前句者。指次上离一切戏论妄想句云前句也。次有二句等者。释作业妙无比等二句。上一偈半明净菩提心体。此二句明用也。转释前句者。指前作业妙无比句。权实之大纲者。权显实之方便故。依实起权。依权入实。阙一不可。故云常依于二谛。是其大纲也。论云诸佛等者。中论第四云。诸佛依二谛。为众生说法。一以世俗谛。二第一义谛。若人不能知分别于二谛。则于深佛法不知真实义。世俗谛者。一切法性空。而世间颠倒故。生虚妄法。于世间是实诸贤圣真知颠倒性故。知一切法皆空无生。于圣人是第一义谛名为实。诸佛依是二谛。而为众生说法。若人不能如实分别二谛。则于甚深佛法不知实义。若谓一切法不生是第一义谛。不须第二俗谛者。是亦不然。何以故。若不依俗谛。不得第一义。不得第一义。则不得涅槃。第一义皆因言说。言说是世俗。是故若不依世俗。第一义则不可说。若不得第一义。云何得至涅槃。是故诸法虽无生而有二谛。像法决疑经云。善男子。诸佛说法常依二谛。说世谛法时。不违第一义谛旨。近以标远立像表玄。诸恶比丘。于此义中不能解了。诽谤不信。随相取义。历劫受殃。卷第六云。以知名相即实际故。能以实际加持而作名相。以知浅略即是深秘故。能以深秘为浅略。随众生所成义利皆实不虚。若能解此世谛时。自当通达第一义谛。故云诸佛说法常依二谛也。然此经宗等者。此经所说。七日作坛择地治地画漫荼罗等种种方便。皆是世谛也。以之为因。得一切智智为真谛也。问。此教以即事而真为宗。而择地造坛等种种方便权而非实何以之为经宗乎。将又种种方便。皆是有为事业也。若尔者至真谛法性者。可归无相寂灭一理欤。似失密教规模如何。答。然此经宗者甚有其意。谓本地无作曼荼罗海会圣众。自然而炳现。字印形像宛然而森罗。如是境界微妙寂绝。不可思议。佛以大悲为。为令初业者措心有地。设种种方便。是则依此事业坛方便。令证入本地曼荼罗为此经正宗。非以有为方便直为经宗也。如是方便诸经所无也。岂非此宗规模乎。然以十缘生句等者。明权实相即义。其意易知。此二句文等者。以二句略文通一部文义。如来方便。其门是多随在何门。皆可存常依二谛意。着世步可忘真谛。执真谛不可废世谛。是其大纲也。结劝印持者。结上来说。劝发印持弟子也谓言是乘殊胜愿者。结汝今能志求等一偈。言汝当住斯道者。结次二偈也。乘发菩提心胜愿之人。必当住菩提道。是乘殊胜愿。汝当住斯道可训之。亦是重明者。上释汝今能志求等文。云授大菩提记。对彼云亦是也。密钞五云。疏亦是重明授记之意者。前偈云。汝今能志求。当成就如来。已是授得大菩提记。今此又云是乘殊胜愿汝当住斯道。故云亦是重明授记之意也。尔时住无是处也者。上来明第六日受戒行仪已。以下重示所授戒相也。若约行仪次第。可摄属上所举受戒法也。就中初牒经。上文但说以下随释。释中初明无戏论金刚发问承来。复次世尊下。释对告此尊所由也。乘开者。小野本重开彼本宜欤。法门眷属者。各皆一法门主故。云法门眷属。宝钥上云。如来德具万种。一一德即一法门主也。住无戏论执金刚住大空妙慧。主自性本原戒体故。依人法相应。特对告此尊说此戒也。卷第一云。住无戏论执金刚者。所谓住大空慧也。谓观缘起实相无生无灭不断不常亦非去来一异。是处诸戏论息法如涅槃。持如是智印故。得以为名也。又卷第八释此尊云。住无戏论即是本源性净三世无障碍智戒。由此戒故。一切戏论皆息可思之。亦是加持句者。卷第九云。阿阇梨说持明藏中二部戒本。一一皆是真言。可以成辨诸事。如来以此加持诸弟子。故今此诸偈亦尔。作法时当诵梵本。兼以字门而广释之。与当段意同也。（或云。彼二部戒本内。一部者指当段无碍智戒梵本。云云。具如第九卷钞。）
无碍智戒梵本。（疏不出梵文。依义释出之。）
初句等者。释佛子谛听句。梵云等者。梵本云矩罗补怛罗。上注云族姓子。矩罗是族姓义。补怛罗是子义也。舍利弗多罗。此翻身子。准例可知。今男子者约胜。入曼荼罗人。广可通善男子善女人。故随时可替其言欤。苏悉地经上云。善画妙曼荼罗。应须念念发大菩提。先令谛信比丘僧入。次比丘尼。次优婆塞。次优婆塞夷。随次第而入之。戒序云。若有善男子善女人比丘比丘尼清信男女等。欲此乘修行者。先发四种心可思之。若世谛等者。作浅深二释。初顺世谛取四姓人为所被机。简旃陀罗立大族名。具如第四卷明弟子德中释之。今得生等者。深秘释也。生在佛家。常途教为初地以上得益。此教意于初入三昧耶位。亦可有此义也。五秘密经云。则为生在佛家。其人从一切如来心生。从佛口生。从佛法生。从法化生。得佛法财。法财者。谓三密菩提心教法。即身义注此文云。此明初授菩提心戒时。由阿阇梨加持方便所得之益。卷第九云。譬如轮王太子。适在胎藏之中。已能持四天下。使福德无减。八部群神皆宗敬之。何况绍灌顶位时所为利益。故佛言。由彼所有福德聚与如来等故。当知。即是从佛口生佛心之子。其所在方。即为有佛施作佛事次上文。位同于大我者。即此义也。阿阇梨言等者。释汉本经改族姓子云佛子之所由也。天台梵网义记上云。又称佛子以绍断为义。三乘皆从佛生解。尽是子义依此释者。三乘皆名佛子。今经佛子者唯限菩萨。是故结云菩萨摩诃萨应如是学也。宝积经第一百十二云。譬如刹利大王有大夫人。与贫贱通怀妊生子于意云何。是王子不。不也世尊。如是迦叶我声闻众亦复如是。虽为同证以法性生。不名如来真实佛子。迦叶譬如刹利大王与使人通怀妊生。虽出下姓。得名王子。初发心菩萨亦复如是。虽未具足福德智慧。往来生死。随其力势利益众生。是名如来真实佛子。可准知之。梵云三□罗等者。出戒梵名也。一切经音义第十五云。戒名薤反。戒亦律之别义也。梵言三婆罗。此译云禁。戒得亦禁义也。广雅戒备也。周易以此斋戒。韩康伯曰。洗心曰斋。防患曰戒。安体从廾持戈。以戒不虞字意也。廾又作拜。同巨龙反。共缘等者。当段有三释。一共缘共成义。二平等义。三裂诸想网义。如文思之。共成义与慧方便共所成。故云共缘共成。是简声闻小戒阙慧方便也。具如方便学处品疏释。戒序云。戒者梵云三□罗尸罗也。此共成之义。胜义行愿三摩地等之所集成故。得如是名。云胜义行愿。即是慧方便也。若尸罗等者。经音义第十五曰。言尸罗者此云止得。谓止恶得善也。旧译清净及性善者。皆义译也。戒序云。此三平等曼荼罗诸佛。本无有热恼。清凉寂静本性善故名尸罗。此本性尸罗。具一切智智名菩提心。故亦名菩提心戒。梵网开题云。戒有二种。一毗奈耶即调伏义。二尸罗即清净义。一道清净之心。本住一如不见彼此。离生死热恼清凉寂静。斯乃尸罗之义。观此本寂愿求证得。断一切恶是调伏义。又三□罗等者。释第二义。三业平等是为此戒。三业平等者一心本源也。亦名自性本源戒。若住此处。众恶永息故立戒称也。所以得名等者。此自性戒三世常住故。名三世无障碍戒。又三世者三密也。三密平等名无障碍。二教论下云。三世者三密也。般若寺疏钞第一云。三世无障碍智戒者。经云。以身口意合为一疏云。即是住三平等法门。所以得名三世无障碍戒也。意以三业为三世以此三业平等义。为无碍智戒言也。是为此戒相也。如佛为诸等者。举释尊所说略戒。以为此持明略戒准例也。密钞五云。疏如佛为诸声闻等者。即十二年中。为无事僧。略说其戒。引文不足。若具引者。戒经云。善护于口言。自净其志意。身莫作诸恶。此三业道净。能得如是行。是大仙人道。乃至十二年后所制广戒。皆为净除三业过患。今此梵律亦尔。乃至尘沙戒善。皆为净其三业成就三密也。般若寺疏钞第一云。疏云。十二年后稍演其义者。指生身释迦为四众说戒。佛成道后十二年前。说以略戒。即诸恶莫作等。十二年后。阿难方为入室弟子。为尼说五百戒。优婆离为比丘众。说二百五十戒言也。今此三平等无碍戒亦然。以行人三业方便皆正顺三平等处。当知。即具一切诸佛律仪也。四分戒本云。善护于口言。自净其志意。身莫作诸恶。此三业道净。能得如是行。是大仙人道。此是释迦牟尼如来无所著等正觉。于十二年中。为无事僧说是戒经。从是已后广分别说。十二年中者。成道以后十二年之间也。此间黑白半月说戒。如来自说也。然须提那子归本村。与故二行淫。因之佛制淫戒。自尔以后。止如来说戒。令弟子说戒。三百五十戒五百戒等次第广制之。无事僧者。南山意无重犯事僧也。嘉祥净影意。无犯戒事也。凡七佛略戒年历不同也。戒疏第一上云。若依增一。初佛前说略教。后方说广。如是后佛八十七十六十四十二十及至释迦。十二年后方制广教。可知之。今此持明等者。持明藏中略戒。即是三平等戒也。其广戒者。四重十重十无尽也。住此略戒。具足一切律仪。清净毗尼方广经云。寂调伏音天子问文殊师利。汝今修学何等毗尼。声闻毗尼缘觉毗尼菩萨毗尼。文殊师利言。天子于意云何。颇有大海不纳众水。天子答言。文殊师利。无有大海不纳众水。文殊师利言。如是。天子菩萨毗尼。犹如大海。所有毗尼无不纳受。准此文。持明略戒。犹如大海。大小显密诸戒。无不纳受。复次裂诸等。释第三义。统末归本者。大师遗诫。举显密大小戒已云。如是诸戒十善为本。所谓十善者。身三语四意三也。摄末归本。一心为本。一心本性与佛无异。我心众生心佛心三无差别。住此心即是修佛道。乘此宝乘直至道场。一心者。占察经下云。所言一实境界者。谓众生心体。从本以来不生不灭。自性清净。无障无碍。犹如虚空。离分别故。平等普遍。无所不至。圆满十方究竟一相。无二无别。不变不异无增无减。以一切众生心。一切声闻辟支佛心。一切菩萨心。一切诸佛心。皆同不生不灭无染寂静真如相故。今所云心实相平等法界者。即此一实境界也。谈之有显密异。如别钞矣。无量见网皆悉净除者。十住毗婆沙论第十四云。若无我我所。远离诸戏论。一切无所得。是名上尸罗。若不知内外法实相。即因尸罗生憍慢贪着。心生憍慢贪着故。开诸罪门。是故若于内法不见有我。于外法中不得我所。知内外法毕竟空无所得。亦于毕竟空不取相戏论。是名最胜尸罗。何以故。如是尸罗中。尚无心错。何况身口。是故诸佛菩萨。第一能行尸罗者。于一切法无所得。名为上尸罗。经云不作等者。三业有所作。名造作诸法。今知三业不生。无所动作云不作诸法也。
种种五阴等者。三道因缘种种不同也。涅槃经三十七云。智者复观。烦恼因缘生于烦恼。业因缘故亦生烦恼。烦恼因缘复生于业。业因缘生苦。苦因缘故生于烦恼。烦恼因缘生有。有因缘生苦。有因缘生有。有因缘生业。业因缘生烦恼。烦恼因缘生苦。苦因缘生业。相资为因缘故。云烦恼依业也。一义云。烦恼依于业可训之。失进趣者等者。十四并七卷本。夫进趣者。十卷本失进趣者。夫失两字。其意大别也。若依夫本者。若善若恶。三业有所修行。必有进趣之功。夫进趣者则为倒想。倒想者住有所得。存彼此相。欲行此事得彼果。是为进趣之行。为此被障不得佛智也。若依失本者。三业修行佛道。必有进趣大归。其大归者。十缘生句毕竟不生观也。若失其进趣者。即为倒想。譬如欲北辕往楚也。今行者等者。正示其观相。且约十缘生中梦观云之。于梦中有种种三业作。而实毕竟无所有。若能知此理。本身自尔曾无所动。一切众生虽从本已来毗卢本身。梦妄想中种种动作。而实三业自不生。本身常不动。住如是观名住无为戒也。经云云何等者。明持戒之方便也。舍于自身等者。五秘密经云。以身供养诵本真言。由舍身故。则舍三业有漏之体。则成受三世无碍律仪戒。持诵不同第一云。后一戒相。亦加持句。以要言之。以身口意令为一相。奉献诸尊名三世无障碍智戒。具足慧方便者。真言行者。虽才受此戒。动止施为多有所忘失。爰有不思议方便。有心无心。善心恶心。常不失坏。视观妄想所转身不可得。忽复如来本身。是名如来解脱。住此观之时。无执我之心。是故舍此身奉献一切如来。从此以后。行住坐卧动止施为。皆悉解脱因缘。非为己身也。虽种种炽然等者通妨也。或疑云。若三业毕竟不生。可废自利利他行业。恐同二乘灰断。若有三业作。还成造作诸法。故预通难云。庄严佛土成就众生。种种炽然万行常恒不休废。虽然法性自尔非造作所成。其故所庄严佛土。是密严本土也。所利益众生。毗卢本身也。虽成无所始成。虽利无所始利。如此道理。虽本自成就。被碍造作诸法不能显现。今观缘起诸法从缘无性故。假相忽破。实相即现。于此实相中。作二利行业。谁云造作所成乎。随造涓滴等者。大乘义章第九云。一切有为无常磨灭。若不回向。所修善根三有受报。受报已灭不得常住。以回向故。令所修善尽未来际常住不灭。故经中说。如海龙王注一滴雨。欲令此雨经劫不灭。若经平地无由可得。降之大海经劫不尽。回向如是。求菩提故。令所修善常住不尽。梵本论中者。智证杂钞云。梵本论如何须准金刚顶。智论第十云。复次唯佛应供养佛。余人不知佛德。如偈说。智人能敬智。智论则智喜。智人能知智。如蛇知蛇足。又第十云。佛法中有四种布施。一施者清净受者不净。二施者不净受者清净。三施者清净受者亦净。四施者不净受者不净。今施东方诸佛。是为二俱清净。是福最大。以是故佛自供养十方佛。不晓如是等者。若不晓此无为无作戒。虽凝三密修观作事理供养。为我行之故。犹名造作诸法。观我不可得。庄严佛土利益众生。是名真菩萨也。此中应学等者。行事钞中之一云。突吉罗聚。善见云。突者恶也。吉罗者作也○四分律戒本云式叉迦罗尼。义翻为应当学。胡僧云守戒也。此罪微细。持之极难。故随学随守以立名。十诵云。天眼见犯罪比丘。如驶雨下。岂非专玩在心。乃名守戒也。资持记中之一上云。言恶作者。通收身口○善见云。式叉翻学。迦罗尼云应当。今回其语顺此方言。胡僧即祖师亲承非所出也。疏云。若就所防应名众突吉罗。今就能治行以立目也。此下双释。多论问。何故此第五篇独名应当学。答。余戒易持。而罪重犯忏是难。此戒难持。而易犯常须念学。故十诵下结显文。举疾雨喻其犯者甚多意。显持之非易。岂下二句。双结两名。专玩在心即学义也。律家以第五篇名应当学。今经以无障碍戒名应当学。常念学不可忘故也。犹如第五篇者。密钞五云。疏如第五篇戒等者。谓篇类有五。一波罗夷。小乘云不可忏。大乘云他胜处。二僧伽婆尸沙。此云众残。三波逸提。此云堕。四提舍尼。此云可呵。五突吉罗。此云恶作。今当第五突吉罗也。毗尼犍度者。密钞五云。毗尼云调伏。犍度云藏。此毗尼藏。一切威仪行法。茍有所亏。皆于第五突吉罗篇中而结于犯。是故犯法摄在此篇也。法合易知。资持记上之一上云。梵语犍度此云法聚。即篇品之名或云四分律有二十犍度。毗尼犍度其一也。问。上来所明。此戒是诸戒本源。更无过之戒。何上云三世无障碍智戒授结缘人。四重禁等授传法机。答。三世无障碍戒者戒体。四重十重十善戒等戒相也。戒体通二机。戒相有通局。通者十善戒。局者四重禁等也。义寂释云。举一羯磨通被七众至于随行所持各异可准知之。

一五篇

戒疏一下云。明正果五篇言位立者。僧有四重。尼有八弃以为初篇。僧有十三。尼有十七为第二篇。僧有百二十。尼有二百八为第三篇。僧四尼八为第四篇。僧尼同百为第五篇。斯约戒本故以数分又云。此五名有通○通须略知。如本四分但云五种犯或五犯聚或五种制。僧祇云篇十诵云品。名虽或异摄罪义同。次解别名。初波罗夷者。此无可译○二僧伽婆尸沙○三波逸提○四波罗提提舍○五突吉罗。又云。二明重轻七。初门位立者。夷为第一。残为第二。兰为第三。提为第四。尼为第五。吉为第六。恶说第七。经云次于明日等者。从此以后明第七日法。问。如今经者。第六日受三昧耶戒。第七日入坛灌顶。俱以夜之行事也。而当时行用。于一日夜内。昼授三昧耶戒。夜行灌顶。其本据如何。答。略出经第四。说齿木誓水等法已云。如法服已。至其夜分。引至坛室门外。教令发露忏悔一切罪障。随喜回向一切功德。教作如上四种礼拜法已。取赤色衣与被。如着袈娑法。若出家人。令着乾陀色衣。以赤色帛掩抹其眼。当时行用。契此文欤。胎藏灌顶。又依准此文如是行来欤。传教大师金刚界灌顶行事钞。引略出经文。以誓水法属第七日行事。若依传。三昧耶戒与誓水两日作法也。即是受戒等者。释经次于明日四字。作造漫荼罗等者。释经次金刚萨埵加持自身文。作阿阇梨事。住大日三摩地。作造漫荼罗事。住金刚萨埵三摩地。今欲作造漫荼罗事。故以金刚萨埵加持自身也。谓观自身等者。明加持自身法。谓观心中有□字变成五股金刚杵。杵变成金刚萨埵。云观自身即是执金刚。如是观已。手结萨埵印。口诵其言为加持法也。如下品经者。经第三（转字轮漫荼罗品。）云。彼阿阇梨。先住阿字一切智门持修多罗。稽首一切诸佛○次作金刚萨埵。以执金刚加持自身。或以彼印。或以□字。指此文也。及供养次第者。经第七云。尔时真言行者。随其所应。如法诵持己。复当如前事业而自加持。作金刚萨埵身。思惟佛菩萨众无量功德。于无尽众生界兴大悲心。随其所有资具而修供养。此中如前事业者。同卷（增益守护清净行品。）云。金刚萨埵真言曰。南么三曼多伐折罗□□折罗。咀么句痕。诵此真言已。当住于等引。谛观我此身即是执金刚。无量天魔等诸有见之者。如金刚萨埵。勿生疑惑心指此文欤。若见谛等者。以上约未见谛人。若见谛人。自身从本金刚萨埵故。不假加持方便也。以此秘密加持等者。还约未见谛人。释同萨埵之身之功能也。次当如前等者。释经为世尊毗卢遮那作礼文也。作礼运心。上惊发地神段明之。故云如前也。然后持诵等者。释经应取净瓶等文。此明门前洒水法也。持诵不同第二。科此一段文。云门前香水法即此意也。瞿醯经中云。其应置瓶○持诵七遍。四方及四角诸门安置以为吉祥。或若不办如是等瓶。为灌顶者中置一瓶。及四门四角各置一瓶。于其出入三重之门。各于当边一一置瓶。于外当门要置一瓶。假使不办众多瓶者。安置一瓶。或安四瓶。其门外瓶必定勿阙。卷第八云。通门外别有一瓶。用降三世真言印加持之。拟出入时洒身自护。及召弟子入时亦用洒之○经云六瓶者。是最少之限。当于中胎四方各置其一。其门外一瓶。必定不得阙之。当时行仪门前香水瓶不及办备。颇无其谓欤。此亦是成办等者。对不动真言名成办诸事云亦是也。中置五宝等者。瞿醯经中云。其应置瓶○端正新作。勿令阙损。轻及端圆。盛香水满及置五谷五药。缯彩缠颈。及缠华鬘。并着华果枝叶。亦着柑栏散华苏悉地经下云。取以金瓶或银铜等或新瓦瓶。盛满香水。置于五宝华果香五种谷子种种涂香或坚香末。以新彩帛系其瓶颈。插诸亸树枝或乳树枝。（此文虽非门前瓶为准据引之。）依供养次第等者。经第七（供养仪式品。）说不动印明云。应知所触物即名为去垢。以此而左旋。因是成辟除。当段经虽说降三世。为显不动疏主引此文也。
法界心字者。经第七云。复以圣不动加持此众物○一切先遍置清净法界心。所谓览字门疏钞第一云。法界心字者即字也。先置字。次以不动印明加持。故云。然后加持也。大凡真言等者。因明诵咒用心也。如苏悉地中说者。彼经下云。置阏伽时。应当诵真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。极小者二十一遍。又云。诵真言经二十一遍。或经七遍。或时三遍。先观真言字数多少。而念诵之。

一念诵遍数

苏悉地经中云。又一切真言念诵一俱胝。决定成就实范上人钞（禅印法印问答记。）云。问。苏悉地经轨下云。从一至四。应诵数满一俱胝遍。从五字至十五字。一一字数诵洛叉遍。十五已上至三十二字。诵三洛叉数。过此者诵一万遍。文意如何。答。苏悉地供养法正文。如问中出。一字顶轮王仪轨云。从一字真言至于十五字。每计于字数。一字一洛叉。乃至三十字应诵三洛叉。三十字已上。应诵一万遍。苏悉地经下云。三部真言应看字数多少。字有十五应诵十五洛叉遍。字有三十二者应诵三洛叉。过此数者应诵十千遍已。慈觉云。大唐阿阇梨云。若四字真言。诵满一俱胝。若十字真言。每一一字满十洛叉。若三十二字真言。每字满三洛叉。若四十字已上真言。每字一万遍已上诸文广略虽异。其意皆同。诵持一乃至四字真言。满一俱胝即百洛叉。乃至十五字诵十五落叉○○○○十六乃至三十二字诵三洛叉。三十三字已上诵一万遍。此则所诵真言字虽多少。而所勤功皆令齐也。但一字轨言一字一洛叉者。此一洛叉即一俱胝欤。即第三重洛叉故也。如百俱胝释迦言百亿释迦。又彼中等者。苏悉地经上（持真言法品。）佛部心真言。唵尔娜职观音部心真言。唵阿噜力。金刚部心真言。唵跋曰啰侄力又云若佛部中。用佛母真言○若观音部中。用观音母半拏罗□悉你真言○若金刚部中。用执金刚母忙莽鸡真言。佛母真言者佛眼也。今此经中等者。简苏悉地经明当经通用也。密钞五云。一切所要通用办事真言而加持。谓是降三世真言也。又兼广略者。同钞云。广者六句略者一句也。藏品所说。三世真言有六句。同品说一字心真言。是云一句也。白檀先所等者。卷第四释第五日受持地已云。即应规画界域布定方位。指之云先也。坛门之外者。指西门外也。是通门故也。卷第八云。通门外别有一瓶。此意也。经初门者。三重坛各有门。第三重门云初门。从外人内此门初故也。欲入漫荼罗等者。欲引入弟子之时。先于门前行洒水。凡于此处作法有三。一洒水二涂香三含香。又第八云。召诸弟子。一一令入。以前香水洒净。授彼涂香令用涂手。（七左瞿醯下同之也。）略出经第一云。口含白豆蔻。嚼龙脑香。令口气香○应往道场以此等文为其说也。又于别器等者。明誓水法。是又门前仪也。问。誓水法。如经文者第七日行事也。而当时行用于戒场作之。尔者可谓第六日法欤。相违如何。答。誓水法。或属六日或属第七日。本说两样也。依当段经疏。为第七日作法。依之具支灌顶第四云。第七日修加持净瓶令饮誓水。又教王经第三。受者引入后。四礼已说誓水法。是同属灌顶法也。又卷第四释第六日作法云。经云复次于余日摄受应度人以下。迄授与香水令饮彼心清净故。明摄受建立护持弟子支分。此释明以当段誓水经文属第六日也。依之玄静嘉会坛第二。以当段经疏文。齿木作法后偏列之也。此传契瞿醯文。彼经上说齿木法已云。其诸弟子。还如前坐。其阿阇梨。用办事真言。持诵前所办水。各取三掬令与饮之。饮已然后○我某甲。明日作某甲曼荼罗。随力供养又略出经意。齿木作法了说誓水法。然后至夜分入漫荼罗。当时行仪依此经。然此经不说七日作坛故。誓水法摄属难知欤。传教大师金刚界灌顶行事钞。以略出经誓水文属第七日行事。尔者可谓第七日昼作法也。今谓。即事而真自宗大旨也。而第六日是受戒日也。其戒体者即此誓水也。常途教浅深虽异。皆以幽邃玄理为戒体。而今作秘密加持。戒香和水。令饮服受者故。尸罗戒体纳得心中。甚深得益难思妙门也。今文举阿阇梨口说。即要令不退大菩提愿者。菩提心戒也。又无碍戒香和合心水者。无障碍智戒也。当时行仪。契文合理者欤。今云。详略出经文意。非齿木与饮水同日作法。彼说齿木法已云。师既观已。教诸弟子。各随所安应告之言。汝各端心而念。礼诸佛心。系心睡眠。求境界相。汝所见者。晨来具说作是教已。令随意去。彼所见梦。晨于师所如实说之。若境界颠倒多妄想者。是不清净相。应取牛五种味。所谓乳酪酥粪尿等。相和净滤漉已。加金刚密语二十一遍。与之令服。若身心净者。取白檀水。同用金刚密语二十一遍令服。此文意。齿木作法其日之夜所梦之相。明晨至师所告之于师。师随其相。若不善相则加持五净令饮。若善相者。加白檀水令饮是已齿木与饮水隔于一夜。非同日明矣。金刚水者。略出经第四云。应取牛五种味。所谓乳酪酥粪尿等。相和净滤漉已。加金刚密语二十一遍。与之令服。若身心净者。取白檀水。同用金刚密语二十一遍令服。密语曰。唵跋折啰邬陀迦吒最上名义大教王仪轨（于瑜伽大部中略出西天三藏施护译。）上云。如是超过十地已。佛相应法然后得。饮金刚水成正觉。法甘露味即相应明觉金刚界句义云。金刚水也。金刚水名字。与真言句义相应。地狱重障皆悉除灭者。时处轨说阏伽香水功能云。一切诸地狱苦具碎如尘。皆成清凉池。受苦诸群品解脱生净土。誓水者教王经第一云。加持誓水一遍。令弟子饮。盟誓者经音义四云。盟誓。（音明释名云盟明也。告事于神明也。誓制也。以拘制之也。大事曰盟小事曰誓也。三奢歃血誓。）礼记云。约信曰誓。泣牲曰盟（郑玄注泣临也。坎用牲临而读其盟书也已上。）盟誓之时。割肉饮血。今准例彼也。喢此香水者。喢玉云。山涉切多言。非今义。当作歃。玉云歃所洽切。口歠也。复次以无碍等者。释香水义。香者无碍智戒。水者澄净信心也。成菩提以戒为源。以信为本。戒信和合香水饮触之必定无上菩提也。或云。无碍戒香者。智名无碍智戒故。清白心水者悲释大悲水性故。大智大悲如鸟二羽。为之被辅翼。成无上菩提也。尔时执金刚等者。正明造漫荼罗法。偈中先赞叹佛者疏主词唯愿○时分者。未曾经文。当种智说中尊愿说彼时分二句也。或亦取二句意载之。俱是疏主词也。于中有二问。一愿说彼时分者。问造漫荼罗时。二大众于何时等者。问大众集会时分。漫荼罗阇梨殷勤持真言者。属第二问。意云。当大众集会时。阿阇梨可殷勤持真言故也。疏钞又为二问。但愿说彼时分一句。不入其数。大众等一句为一问。漫荼等二句为一问。可披见之。问。大众集会时之中。有浅深二机。浅机虽未亲见。诸佛冥现神力。密示威验。若深机者。亲睹见无边圣众也。如灵山等者。密钞五云。疏三变净土者。即灵山说法华经时。十方诸佛蒙光所照。各告众菩萨。我今应往娑婆世界释迦如来所。并供养多宝佛塔。时娑婆世界即变清净。琉璃为地等。又释迦牟尼虽变此土。恐十方所来请佛。难所容受。欲容受所分身诸佛故。八方各更变二百万亿那由他国。皆令清净无有三恶道及阿修罗等。时释迦牟尼佛为诸佛当来坐故。复于八方各更变二百万亿那由他国亦如前。无诸三恶道等故。名三变也。般若寺疏钞第一云。说诸佛应现。如灵山会坐者同见三变净土分身诸佛。无有异也。此显感应之义。若秘释者。上者是心土。三变净者三业无碍变也。意者三业变净时。漫荼罗三重海会。自然显现言也。三变净土者。表三重漫荼罗。是故引为说也。尔时世尊等者。以下如来答也。常当于此夜而作漫荼罗者。答愿说彼时分问也。第七夜中。为画漫荼罗并法事时分。第二问无其答。答说初问之中。其意自显故也。明相出者。六物图云。又言明相（律中天晓谓之明相已上。）心目云婆沙论云。明相有三。初日照阎浮树身天作黑色。二日照树叶天作青色。三日过树天作白色。三色中取白色为正时。须舒手见掌文分明也。始得食粥。明相未出等者。陀罗尼集经第十三云。欲至明时。次阿阇梨手把香炉。引诸徒众行道三匝。作礼而退。又云。后以净泥悉扫除却坛上色座。莫到日出。所有余法皆亦如是。自外一切于后散除大威力乌抠瑟摩明王经下。说灌顶法云。凡作坛。日未出前毕作依此等文。明相以前修后供养。可行破坛作法也。近来为还列。明相以后行后供养。是非法仪也。可慎可慎。违此法则等者。瞿醯经下云。是故阿阇梨。应解都法及得灌顶许为传法。然后方作曼荼罗法。若违此法作曼荼罗即不成就。死堕地狱。其入彼者无有利益。非但无益。诸障难起。所谓饥馑疫病亢旱诸贼盗起。国王相诤。其诸弟子被魔所损。其阿阇梨必定到死。若不依法作漫荼罗。有如是等种种难起。或以加持方便等者。持诵不同第一云。大悲胎藏嘉会坛中。修灌顶时。七日行法。出入曼荼罗具缘真言法品及转字轮曼荼罗行品。两品相补共成一坛。无畏三藏摄大仪轨中卷行法。盖用此意。若欲长时习持诸尊普念诵法。当以七日行法日日三时修之。何者诸佛菩萨促无量劫在于一念。延于一念在无量劫。修短无碍入法界故。如今行者学此行故。瞿醯云等者。彼经中云。漫荼罗北面一处。先以军荼利真言辟除诸难。置诸供具持诵而护。及以洒净又云。其作令处以白色界道。所有食饮皆置一处。所以幢旛瓶等诸供养具。亦以白色界道。其处而安置疏主取此两文意引之也。
阿阇梨言等者。举三藏口决示其用心。若浅行阿阇梨。于一夜中不能画尊者。第五日受持以后。渐次可作之。凡此事有三文。一第七日昼分。规画界域草定尊位。入夜画尊。次上释云。于昼日分。即当规画界域以白檀等草定诸尊形位分段又云。初入夜分。即当图画诸位。是其说也。二第五日受持地后规画界域。至第七日夜画作诸尊也。卷第四云。自受持地竟。即应规画界域布定方位。至灌顶夜方造诸尊即此意也。三受持地后。非规画界域。渐次造诸尊。同释云。若不能速成者。持地以后。渐次修之亦无咎也。当段释同此意也。
又别有等者。持诵不同第二云。又有尊形印字三种坛法。如转字轮品说。下文者。即指转字轮品。依弟子财力多少。或画尊形。若印若字。随应画之也。卷第十三云。复次造坛有上中下法。若弟子财力丰胆。堪能广办者。师即当作画色像之坛。为示本尊身印之相故。若力不能办。而作字坛。即犯秘法隐覆之罪。若观弟子。心极殷重乃至不惜身命。尚能舍身而奉于师。何况当有所吝。然资力不办者。听作字漫荼罗持诵不同第二引此文注云。私准为中人作印坛。可知之。经云传法等者。以上答时分已。以下正明造立轨则。阿阇梨及等者。瞿醯经中（摩诃漫荼罗品。）云。尊及弟子持诵军荼利真言。如法澡浴。澡浴毕已着新净衣。心念军荼利尊。将诸供养具。以大慈心往曼荼罗。其所办供如法具足。应诸要见。如供养次第者。加持供物法。第七卷说之。先以字加持之。次以不动印明加持之。其文如上引。次当如法等者。持诵不同第二云。如法护身。呼所度者为彼作护。洒以香水。皆令一处次第而坐。（秘云护用不动。亦以一切为所度者。）然后阿阇梨等者。释经如是应次取等三句。持五色线四字准经文次第。阿阇梨下至道场门上。连续之也。当段说次取五色修多罗稽首一切佛。转字轮品说持修多罗稽首一切诸佛故也。智证造坛式云。次取五色线。向东方顶礼大日尊及与一切般若法身母拼定界院。亦如上说。指第四卷所释惊发地神段也。瞿醯经中云。先应归命三宝一切诸尊。及与供养然后拼绳等次观自身等者。释经大毗卢遮那亲自作加持二句。卷第十二云。中心作阿字。及眼作啰字等前品具说。今欲作坛。先须住此三昧令与理相应。以相应之智而运布规画也。嘉会坛第三云。观自身作大日尊。（私云。作次第者。先三加持身竟。当观摩诃三昧耶及如来甲罗字无堪忍五字萨意处曼荼罗已上。）若行阿阇梨事等者。卷第十六（八秘密漫荼罗位品。）云。如前以大日加持。次即以羯磨金刚萨埵。作加持而作事业也。智证杂钞云。若作缘已下其意如何。指何等为作务。指何等为阿阇梨事。乞垂明示。又大日尊。初从阿谁受灌顶法。若言普贤。此约理相未见事相传受之。若作缘曼荼罗者。卷第八云。一切缘曼荼罗供养之食。悉皆取之又第十五云。具知缘坛所须方便众艺。堪在师位。续古今译经图记云。于慧日寺浮图院。建陀罗尼普集会坛。缘坛所须并皆供办。作金刚萨埵者。慈觉曼荼罗问答云。问。身同金刚萨埵者观想如何。答。其形仪如曼荼罗。右手执五股杵。左持五股铃。如下文等者。指转字轮曼荼罗行品并第七卷。其文如上引。复次行者之心者。释经东方以为首等六句。于中有二。一先释大意。二正释经文。释大意之中又三。初示方位。次又环中胎藏下示标志。后要令大日下示中位。初示方位。约八方天立方名。东方因陀罗者帝释天。南方焰摩罗者焰摩天。西方□噜拏者水天。北方毗沙门者如名。东北伊舍尼者伊舍那天。东南护摩者火天。西南涅哩底者罗刹天。西北□庾者风天也。所以豫示方位者。卷第十二云。次当知方所者所以先谓审定方面者。若弟子临修时错误。或谓东为西等。即为障者之所得便也。可思之。其上方等者。因明以上下二方。属八方。智证杂钞第七云。问。护方八位加上下方之样何。答。上方依帝释之右。下方依龙尊之右帝释在东方。龙尊在西方。是故云以上下方属八方也。又卷第八释神供法法云。复至坛东施上方鬼神食。次往坛西施下方鬼神食。是亦以上下方属东西也。胎藏曼荼罗。坛门向西开故。东方为上西方为下也。又四十帖第十五云。义释四云。上方诸尊多依帝释之左下方诸尊。多依龙尊之右。师曰左字误也。可作右字也。师曰。帝释右者梵天位也。龙尊右者地天位也。帝释之左字。尤以难思。可寻见疏证本也。下文释天眷属之南置日天众。释天眷属等者。帝释右列舍脂六欲天等也。所传图亦如此。当段不可违彼释故。上方诸天帝释右边可布列之也。上谓空居等者。苏悉地经中云。东面右置梵天及与色界诸天。左置因陀罗上至他化自在王乃至地居天神。于东南方置火神○南方置焰魔王○西南方置泥利帝神○西面门置□噜拏神。与诸龙众而为眷属。门北置地神。与诸阿修罗而为眷属。于西北方置风神○北方置多闻天王○东北方置伊舍那神。准此文梵天及色界诸天曰上方诸尊。地神及诸阿修罗众。云下方诸尊也。当段举八位。摄属上下二位故。梵地二天不别立之。凡五类天中。上界游空住空三类上方天也。皆居虚空故云空居也。地居地底二类下方天。同地居故云地居也。帝释地居上首故。苏悉地经。举所部眷属云地居天神也。然当段以帝释属上故。今所云下谓地居者。可属龙尊也。又环中胎等者。若欲作絣线法。先为标志均定方隅。然后可作之。卷第十二云。如上所说。前引线当心。师及弟子相对。引定四方及四角十字道。但以绳印持而未下也。（先以作标相在四角。置了方作也二十七右。）标志者。以白檀抹为泥。可涂之也。要令大日等者。第二日。以五宝等埋坛中心了。大日位当彼心可画之也。至此图众相等者。已下正释经文也。经东方以为首下。至普作四方相三十五句。说第三重外界。次渐次入其中三位以分之二句。说中胎第一重第二重外界也。说第三重之中又有二。一四方二四维。此二各有二周。初周准定第二周絣定。当段四方准定法也。准定者线不下地。在虚空中准定也。师弟相对持线。互右转印定四方。其义浮文易知。于中右绕者。行步旋绕。资绕师后。师绕资后也。右回者。不动本处回转身也。师弟对向次第。瞿醯中说相委悉。与当段意同。问。今所准定之坛。前白檀九位曼荼罗外。别有其坛欤如何。答。未见有别坛之文。定知。于前白檀漫荼罗。重作准定法也。依之持诵不同第二云。今于前白檀坛面。抨修多罗静誉入坛钞意白檀九位。法事了涂隐此等说不存别坛也。具如第四卷钞。在虚空中等者。智证杂钞第一云。皆令当脐在虚空中均等平正也。（其意如何须知点空云云。）今考都部要目云。若依胜义修行建立法身漫荼罗。是故此经中说先抨虚空曼荼罗○若依世俗谛修行。依四轮以为漫荼罗。依此文先印空后拼地。是真谷二谛五大相依表示也。

一拼空观想

略释毗卢遮那经中义

应知絣量建立法 阿□心出金刚光
光注莲华尊主口 师住西方弟子东
各持杵手当脐上 空中定位然按地
师住业方弟子南 金刚宝光主佛额
光注羯磨法主顶 住空准上拼亦然
同事各持等量具 师为东方中界南
弟子西方亦相直 各以所持定广狭
如前入观而下拼 师住南方中界西
弟子北方亦相直 准前量定观拼等
余拼次第准应知 东西南北各拼竟
师住乾维弟子巽 金刚萨埵金刚光
入观自在萨埵口 弟子坤维师艮上
光起金刚宝菩萨 润注金刚业之顶
空定下拼同四方 光相宛转相付受

（此文就金刚界造坛欤。此书中多杂载金刚界要事也。光相宛转之相。当段不载之。定可有之欤。尤今出现漫荼罗三重圣从。于大日如来光明中显现之故也。）
至第二周等者。释经第二安立界等六句。正以线絣地。是后絣定法也。经忆念诸如来者。疏无其释。义易知故欤。所行如上说者。师资行步作此法如初周。故云如上说也。右方及后方等者。密钞五云。经中右后二字。准西方欲法。面东而治。东为初方。南为右方。西为后方。北为胜方也。此释意。俗法以左为胜故。从彼北云胜方。是约行者左右也。或又佛家以右为胜方。北者当大日右方故云胜方欤。或亦四种五种法中。以息灾为上法。北主息灾故云胜方欤。最胜王经开题云。胜者羯磨部。北名胜方。于诸处殊妙第一故。如来事业智。具十种胜力。成就众生无比无等故。可思之。次复准定四维等者。释经阿阇梨次回等八句。此下明四维。当段是初周也。经受学对持者者。密钞五云。其资先在东北。但回面与师相向。故言受学对持者。渐次以南行者。从东北行东南也。从此右旋绕者。从东南至西南也。转依于风方者。从西南至西北也。疏弟子亦右回相向持之者。弟子右绕至□瘐方时。向涅哩底方对师立。师至护摩方。弟子又右回。想向火方持之也。经虽不说。理而如此故。疏主作此释也。弟子次复右绕至涅哩底等者。释经持真言行者等八句。是第二周也。阿阇梨言等者。十字界道经不说之。今举三藏口决也。如是已定等者。释经如是真言者普作四方相二句。是结文也。但经结外界四方不结八方。八方为成四方。非正宗故也。疏家虽非正宗。前已释之故并结也。八方者。四维四方十字也。次当人中者。释经渐次入其中句。先定中胎等者。释三位以分之句。其八方相等者。四维十字八方。前絣第三重外界之时已定之。第一重第二重又如是。经三位者。一中胎二第一重三第二重也。问。上来所明界道。五色界道欤如何。答。不尔。具支灌顶第四。引疏第六文已释云。准此释文。絣定之后。先画中胎诸尊便布界道。次画第一重尊便布界道。次画第二重尊便布界道。次画第三重尊便布界道又云。各随画作三重尊讫。各作界道此释尤应理。若上来所明五色界道者。能门处。又以五色界之。何可越之耶。加之若五色者。应中胎并第一重五度絣之。第二重三度絣之。第三重一度絣之。然上来虽作种种异释。曾无此释。只说定二周。何可恣云五色界道。问。若尔者以何色絣之。答。大原帖决第十五答此问云。用白色之粉絣之。非用墨等也。一髻尊陀罗尼经云。以檀香汤和白粉竟。于粉汁中染其神线○拼着地上问。絣地之线五色线何也。答。法华轨云。然后以五色线縒合为绳。于磨白檀香泥汁中。浸渍一宿。然后絣坛当段经疏。亦五色修多罗又帖决第十五云。问。絣线用五色欤。答。不尔。是白线也。即以白粉絣之故也。若依此仪。经五色修多罗者。且说初周事。至第二周者。可用白线欤。又奇特佛顶经上云。令童女合白□缕作五色絣线。或用藕丝不断续无结类者或用野麻。或用牧牛绳。应用絣地可知之。其广狭之量等者。明三重院量。当经虽不说分量。依瞿醯出之。彼经中云。从内院量至于外字。半半而减卷第十（转字轮品。）云。假令中台方六尺者。量半为三尺。即是台外第一院广狭量也。分此三尺以为三重。（即有三线道也二十七右。）帖决第十五云。问。释云。若中台八尺者。第一重四尺等即可建立曼荼罗定量欤。答。不尔。只是重重阔狭之量。分别易程云也。若恐大小等者。二本义释云。若恐大小悬隔义也。如是分竟等者。释经已表三分位等八句。于中如是分竟者。释已表三分位地相普周遍二句。复于一等者。释复于一一分差别以为三二句。其最向等。释是中最初分作业所行道二句。从内向外定初中后。是故经最初分者。是最向里一分也。是为行道院。佛子所行道者。未会经也。会意经云作业所行道。为作事业。所行来之道故。云作业所行道。阿阇梨并弟子所行道故。云佛子所行道。次一分者。中分是供养物处也。次外一分者。后分是尊座位处也。中分亦是尊供物处故属圣天。是故经云其余中后分圣天之住处也。次于此外等者明界缘。经虽不说之。以阿阇梨口决释之也。前三分。其量是均等也。外缘其量狭也。卷第十二云。第一为行道。第二为置供养物处。第三重是诸尊坐处。第四是外缘。（其三重皆等。外缘狭也。十七左。）即此意也。虚空位者。界缘是空地故立此称。随其方面等者。八方所属尊。随其方面都请供养。所以尔者等者释都请供养之所由。此有二所以。一阿阇梨忘误不尽应尽之尊。二尘敷诸尊不周悉。故如是诸尊。欲召请无其位次。于此界缘中。都请供养。又第十二云。当供养时。师当运心一切应来会此。然无图位坐者。皆于此外缘中供养也。分此三分位等者。明分三位之法。初作界缘。次作尊位。后作行道供养中间界分。界缘量。取少分以意裁之。假令云其分齐者。趣通座位许也。通者四方周匝。通回一尊坐位之意也。趣字可训才。遗教经云。趣得供事不应蓄积问。此三分可以何色界之。答。第六云。其行道及供养处外缘等。随作一纯色界。瞿醯云。但用白色也。上文所说等者。从此以下。因举阿阇梨口决示种种用心。若欲作外曼荼罗。必可先观内心曼荼罗。内外相应悉地速成。密钞五云。凡作外法亦观内心。即是此经瑜伽之意也。皆学者思之。即此意也。言上文者。指第三卷所释支分。具支灌顶第四云。上文所说○自心八叶华也。私谓。上文自济以下。具第三重。自脐以上至心。是第二重大悲万行。自心以上至咽。是第一重金刚密慧。自咽以上至顶。是中胎藏八叶果也。今此中文追指似违。又准下文。第一重中具足三部。而上文唯出金刚密慧一部。私详道理自有二途。上文此文。经虽无文。而准字轮品释。额咽胸脐以为四重。布身坛各有法则。上文四重同此旨也。真实智品身为佛部。膺为莲华毫为金刚。钞记亦出佛身四重。此文四重同彼文也。私案。中胎配处。当段所追指。与上文虽相违。两文各据一义。旨趣可归一途也。谓当段意。汗栗驮心居身内故。配中胎藏。以身分配外三重坛。上文为表佛果尊高。以头顶配中胎。仪轨文。上方毗卢遮那者亦此义也。最上最中横竖虽异。表示总德大旨是一也。所共建立等者。明共阿阇梨建立曼荼罗助伴弟子。又无此人者。纵非知法。用已灌顶人。犹无其人者。可置橛作之也。阿阇梨又云等者。上来所明。同阿阇梨口决也。而于别时更示异说故。云又云欤。或非今所用故云又云欤。谓言欲共引线等者。因絣线事。后所作引线豫示之。此事画尊之后作之。故云所画坛位等以物覆之。方等有四门等者。释方等有四门应知其分剂二句也。重重院皆设四门者。二本义释云。谓三重院皆设四门。具支第四注当段文云。四方设门。谓三重门也。中胎无文○又下转字轮品中胎有门。与此文异。疏云重重院。强不违转字轮品欤。使中正均等者。重重院令门中心当正方最中作之也。瞿醯中云。然其中院定开四门。凡出入者用其西门○如是三重之院。一切曼荼罗。应如是作。余门以线等者。非未画尊位之时断之。今豫示画后事也。具支第四云。亦以线作界断之。谓已画了下橛绕线之时。可思之。瞿醯云等者。彼经中云。凡诸方门。要当中开。谓量九分。其八分者。各取四分而为两边。取中一分。而开为门。其出入门。稍应阔作。自余诸门。以白色末而作画闭。其所闭者。稍向外曲。或置门印而闭其门。或置护方契印白色末者。以白檀香泥。横引门前地也。具支第四云。余门白末闭之。谓未画前。布五色界之时。越者犯等者。四卷略出经第三云。复以金刚势擘过入于四坛。金刚势者。以意擎举所画及于金刚线。若入若出。画坛人不得骑蓦金刚线道。应诵密语举之从下过。不失于三昧耶。即说此密语。唵跋折啰。鞞伽羯啰磨吽。又经文等者。密钞五云。疏通门西向各有因缘者。谓此漫荼罗西向。各是一种发菩提心因缘之都会也。意令行者面东而入东方亦名初方。表初发菩提心。故云通门西向等。或为息灾增益敬爱降伏四种因缘。随方开门。可以意得钞所览本。若字作各。是故释各是三重院各有西向门。故云各欤。又帖决第七云。疏五云。又经文通门西向。若有因缘向余方开之。有二师说。一云。若息灾时。南门开之通出入。余降伏等之通门准之。而其曼荼罗。亦通向其方（如先之所内也。）故云若有因缘等也。一云。不回之。只若有因缘。若南若东若北。开之云也。如处狭少开四门无便等之因缘等耳。师曰。前说善也。息等事。随事必回耳。如王所住必随其言面回阵也。私案。后释宜欤。皇庆阇梨亦非不存此意。同决第十一云。师云。若有因缘余方开之者。灌顶时若有要者。随要开余方出入之也。息灾等法随开云非可思之。微妙大曼拏罗经（天息灾译。）第一云。佛言。金刚手作曼荼罗者有四种门。所为东南西北。此为四种。金刚手言。其门入者得何果报。佛言。金刚手漫拏罗。有外有内及与中间。作曼拏罗者。作九分量。此九分者。是最上漫荼罗。正擘四门。于此四门。所作所求果报各异。若为求大地主求剑成就。求入修罗宫乃至安乐及解脱智者。可于东门持诵作法。若为求圣药成就及丰富财谷。乃至安乐吉祥息诸灾沴者。可于南门持诵作法。若为求一切人爱重。子孙降盛。财谷丰富息灾安乐者。可于西门持诵作法。若为降伏怨家及调伏一切极恶之者。或作勇猛之事。拥护持诵之人。可于北门持诵作法。复次金刚手。若依真言仪轨修相应行。随所信乐。于各各门入悉能成就。若复信乐修相应仪轨。一向专注究于文义。求无我法者。入于东门问。经文通门西向者何文乎。答。指瞿醯经欤。如次上引。余如下文者。第六释建立门标帜等经文。指彼云下文也。

一两部界向方表示

智证杂私记云

胎藏向东意在说 如意菩萨思惟手
愍念六道诸众生 固心发愿说法门
胎藏表题此意故 坐时以西为基本
金刚向西本意者 大日最初发弘誓
我以金刚坚固心 摧破一切众生心
所有无明住地恶 故以阿□为座基
向南向北总有表 准义可寻其意也

私准上意。胎藏约诸法本不生门。说一切理。寻法本地。在于西方故。座时为初。不失本故。金刚妙门。以五股金刚坚固菩提心为本。故座时以东为基可以意思惟。
教时义第一云。为未来世。佛说方面海会佛位。大悲胎藏包含万行。且在东方生长万物首。金刚智界显现万德。且在西方成就万德之终。此是随方布教标帜。非谓真如法界定有方面。四佛亦复如是。只是标帜。非谓定位。

大日经疏演奥钞第十二

光云。此卷本疏师传读乱脱曰。
及所为因缘。弟子晨起○令得欢喜。所云善住戒者○之类也。
经中说偈以下如文。
又曰。作礼。然后持诵○真言也。先当取○系颈。皆应依○辟除去垢。净以法界心字。然后加当也以下如文。
大日经疏演奥钞第十三

　 东寺观智院法印杲宝撰述
　　　　东都灵云寺苾刍净严挍阅


疏第五卷之余

诚心以彩画之者。从是以下。明图尊正作法。就中有二。初总示彩画用心。后内心妙白莲下。正明图尊次第。初中谓图画等者。释经诚心以殷重运布诸圣尊二句。先住瑜伽等者。持诵不同第二云。私谓。住瑜伽者。品初大悲藏发生三摩地也。彼有证入出现还入四重漫荼罗。具用彼观具支灌顶第四云。下文又云。阿阇梨云。凡行者不住瑜伽。不合为人建立漫荼罗也。初欲画时。先用字门转作诸尊。座位形色性类。一一相应。即观是大悲藏即我身。方起手画之。形色相貌等者。具支第四云。然于诸尊略有十事。坛座光种形容印物色用。今此品中。略说形容色物座五。若至圆画必须具足。第十五日。形谓坐立大小之事。色相貌也。谓喜笑忿怒寂静住之类。

一图画具略不同

菩提心义三末云。转字轮品令画三种。谓种子印尊形。随画其一瞿醯亦同。若集经画三种。谓名字印尊形。随画其一。若具缘品义释云。凡画诸尊。先观种子转成尊身。若瑜伽中。先观月轮。上观莲华上观种子。转成三摩耶形。转成尊身。若秘密法品。诸尊皆画六种。谓种子及坛色种子及三摩耶印种子及本尊形也。私云。字具五种。谓梵号·种子·真言·音声·所诠印具五种。谓梵点印·手印·三摩耶印·坛色印·所表尊具五种。谓主伴相好五大色图画七宝镴木雕铸所证。乃至大小分别也者。是释经如是造众相均调善分别二句也。疏（玉疏阔也远也广俗作疏）密莫笔切。增韵稠也。内心□帜者。从是以下次正明图尊次第。就中初明中胎八叶。内心妙白莲者。有浅深二意。一临经见之。指漫荼罗中心云内心。经第三云。当画大悲藏生大漫荼罗彼安详在于内心。而造大日世尊。是又坛中心云内心也。二临疏见之。指众生本心云内心。此是众生本心妙法。芬陀利华者即此意也。众生本心者。第十二云。一切凡夫心处。虽未能自了。然其上自然而有八瓣。如合莲华形。今但观照此心令其开敷。彼法华经妙法莲华者。理莲华也。此经妙法莲华。事莲华也。智证大师大日经指归云。彼经显实相莲华。此经显芬陀利之体。即事而真秘旨。唯在此经。或学者云假彼经妙法莲华。此疏立妙法莲华曼荼罗称者。恐违当段文。经自说妙白莲。岂可假彼经乎。当知。彼妙莲源出此经。应身传法身。末教依本教之故。芬陀利者。翻梵语集第十云。芬陀利又新华严音义云。芬陀利（此云白莲华。亦曰百叶华也。一之十一。）八叶与百叶相违如何。华台方便也者。是释胎藏正均等句。因释下八叶正圆满句。其胎藏正均等者。说八叶均等。八叶正圆满者。示八叶圆满。两句同明八叶事。故合释一处也。莲华台者。中台实智也。合子实故。莲华叶者。叶藏大悲也。叶能覆护台故也。正以门耳者。是释经藏中造一切悲生漫荼罗二句。藏中者八叶也。造一切悲生漫荼罗者。三重漫荼罗也。从八叶库藏中。流出三重漫荼罗故。云藏中造一切等也。悲生漫荼罗者。三重漫荼罗。从八叶大悲生故。立此称。自证功德者。指八叶大悲。大悲有二种。一自证覆护实相大智故。二化他哀愍一切众生故。为简彼化他大悲。云自证功德也。正方无限也者。是释经十六央俱梨过此是其量二句。央俱梨此翻指。梵语杂名云。指华台华叶量。合十六指故。云十六央俱梨。其十六标帜。即是十六法也。此十六法者。密钞五云。四智四行八种善知识。并各持金刚慧印故。成十六法也。其八种金刚慧印。至下秘密八印品中。正说其相十六中。八种善知识人也。八种金刚慧印法也。十卷义释云。人法各八故成十六即此意也。然则为足十六数。于此释下经文金刚之智印遍出诸叶间二句也。正方形果故云四智。隅角形因故云行也。金刚慧印者。三股金刚也。从八叶间出此印故。云遍出诸叶间也。问。以三股金刚为标帜之意如何。答。金刚界五部曼荼罗故。以五股为通三昧耶形。胎藏界三部曼荼罗故。以三股为通三昧耶形欤。如是十六法等者。以刹尘方便成八叶坛。开八叶人法为十六。故举十六法数尽摄法界也。乃至者。约最少之极也。如住心品云乃至彼法少分。其标相等者。十六指标相。冥符十六法也。略摄如来等者。约功德法门。如来万德。缩摄十六指。申无量无边也。出生义云。厥有河沙尘滴数量。举十六住焉。亦尘数之义不出于是矣。可准知之。故此漫荼罗等者。约形量大小。是中胎藏分限也。随漫荼罗广狭。应定中胎分际。极小剂十六指也。经下文。说灌顶坛云华台十六节第六释。云华台是灌顶处。莲华坛规制大同中胎八叶之藏。极小者剂十六指可知。须蕊之耳者。是释经须蕊皆严好句。第十二云。所以云蕊具足者。亦有其意。谓此莲华三昧之心。若开敷时。无量法门无不具足。谓六度十八空三十七品禅定解脱百八三昧门五百陀罗尼门。如是等无量无边无不具足也。现出三重等者。上释三重从叶藏流出。今释三重从须蕊现出似相违也。若会之者。三重漫荼罗主。从叶藏现。伴从须蕊现。庄严眷属者即此意也。此是如来等者。御请来录云。密藏深玄翰墨难载。更假图画开示不悟。种种威仪。种种印契。出自大悲。一睹成佛。经疏秘略载之图像默而识之者。若得深意者。见彼图像。不瞬目不动口。默然领其深旨也。
或云。此章经疏俱有乱。经乱者。
内心妙白莲。胎藏○其量。八叶○叶间。从此华台中等（光云。又传以胎藏正均等句属第一科。）疏乱者。
大悲方便也。正以○门耳。正方○间也。如是○限也。须蕊○属也。此是等。
从此实相前释者。是释经从此华台中等六句。实相华台者。上所释实相自然智慧也。从此实智中。现大日如来尊形。经说胜尊现。疏释加持之相。其加持相者。金色具晖曜等四句说之。其义第四释。白檀漫荼罗之章释之了。故云已如前说也。问。智证杂钞第一云。从此实相华台中。则表于大日如来加持之相。住心品初。云薄伽梵是毗卢遮那本地法身。次云如来是佛加持身。今以此品文准上品文。此中胎佛不是法身。若为加持身。则通他受用及地前之身。此何消通些些疑文同之。些疑云何通之耶。答。高德疑问末学如何消之。但试会之者。上文本地法身者。指能说教主。此文加持之相者。指所说曼荼罗中胎。所说漫荼罗者。即大日如来。以神力加持。从支分现诸尊。摸其加持所说尊。说图坛上。是故所现所说漫荼罗。皆是加持相也。何以能说混所说设相违难耶。其所说之者。是明中胎尊数前后说相具略不同也。当段唯说大日一尊。不说余尊。故让八印于下品及图说也。
下品者。指秘密八印品。十卷义释云。秘密八印。下印品及图说之。摄大轨中云。四智四行等八秘中宣说。及图者。大日经序云。又三藏和上。躬亲粉绘。手起圣众样图一卷。兼地契及手印图一卷。都集曼荼罗图一铺。海云付法记云。大毗卢遮那形像图样坛仪一卷。标帜仪法一卷。契印法一卷。具支第四云。又唐所传曼荼罗本。今现行世。别有图像一卷。与此品文多有不同。具如彼文。又有普集会坛印相位一卷。与经所说亦有不同。具如彼文。并是此都会坛曼荼罗也。以上文所出图样同异如何。可寻决之。

一中胎同尊具略异说

持诵不同第二云。先就中胎。具缘品图尊中唯出大日。白檀坛唯出五佛。八印品具出八印及坛法。天竺图具有九尊具支灌顶第四云。私谓。中胎九尊之中五佛形色。前受持地坛中已说。而未说座印也。下八印品。但说八印及曼荼罗。而不说形座也。无畏仪轨。但说八叶一台九尊字印。而不说形座也。法全仪轨。略说九尊身色印相。而不说座等也。诸说不同记第二云。具缘品第四日夜白檀位观尊文说五佛。下画坛文说内胎八叶了。即明大日一尊。并有九尊。转字品唯说大日一尊。秘密漫荼罗品最初漫荼罗八叶华台。说两足尊导师。又云八漫荼罗眷属自围绕○秘密八印品。说八漫荼罗及八印真言。不说诸座表像私云。具缘品说二种坛法。第四日白檀曼荼罗。说五佛观想。第七日图漫荼罗。唯说台上一佛不出八叶尊。故疏家让秘密八印品说。而八印品。唯说八个印言不表尊号。又秘密漫荼罗品。虽表九尊安布相。未别说尊体。入秘密漫荼罗位品。正说其方位并尊名。前后说相互相存略。下文前后相成。共为一事可思之。已上中胎毕。
次于皆得也者。是明遍知院。此院有三尊。初说大勤勇。经彼东应画作等六句是也。凡此院尊数多少异说。此经说三尊。一大勤勇。二虚空眼。三真陀摩尼也。此品并秘密漫荼罗品。普眼真言藏品说相一同也。无畏所译广大轨亦同之。法全青龙玄法两轨出七尊。一大勤勇。二虚空眼。三七俱胝。四大勇猛。五大安乐。六伽耶迦叶。七优楼频螺迦叶也。现图漫荼罗同之。（但二卷玄法轨并曼荼罗寺轨。不出二迦叶。）无畏所译摄大轨说三十七尊。谓自入佛三昧耶至慈氏三十三尊。此外说虚空眼一切菩萨一切诸佛心毫相四印。合三十七尊也。东方内院者。望第二重。第一重云内院。若望中胎可云外院。第十三云。中胎之外院直东。作阿字加大空点。此意也。一切遍知印者。此印名诸佛心印。亦名大勤勇印。遍知大勤勇。共是佛异名也。是故三名其义是一也。此印是三角形也。种子有两说。一字经第三转字轮品云。东方一切诸佛。以阿字门及大空点。二字经第二藏品云。大勤勇真言曰。南么三曼多勃驮喃一欠。调定图石山七集觉超略记。此外出字。依第十一切佛菩萨心真言释也。三角形等者杂记云。东方遍知印者。三角为智火。是初发菩提心之处。初发道心。即却贪嗔痴业如火烧物。此成就万德之本。故中有万字万字经疏不出之。在现图漫荼罗。具如别钞。问。三角锐现图向上今释向下。相违如何。答。上向表上转。下向表下转。图释各据一边欤。至下疏悉之。大勤勇印者。依藏品大勤勇真言文立此称。又广大轨云。彼一切佛心号为大勤勇是其证也。诸佛心印者。藏品出二个真言。一号普一切佛菩萨心真言。出萨□勃驮菩提萨□诃□捺耶等真言。二号一切诸佛真言。出萨婆他微么底真言。就此两言诸说相违。若依藏品疏义释并摄大仪轨者。萨□他真言为大勤勇。萨□勃驮真言为真陀摩尼。当段释同此意欤。大勤勇名诸佛心印。真陀摩尼名一切诸佛菩萨真陀摩尼印故也。若依经第七并广大青龙玄法轨及普礼五三次第者。萨婆勃驮真言为大勤勇。萨婆他真言为真陀摩尼。依此意会当段文者。大勤勇印。亦可名一切佛菩萨心印。其故真言句义。萨婆者一切。勃驮者佛。菩提萨□菩萨。诃栗捺耶者心也。而名诸佛心印者。约胜立名。依之广大轨中云。彼一切佛心号为大勤勇。彼真言曰。曩莫三满多没驮喃萨□没驮冒地既表一切佛心。出萨□没驮真言。以知。虽佛菩萨通印。约胜立佛称也。又萨□他真言。虽通佛菩萨。约胜藏品号一切诸佛真言。实可通佛菩萨故。当段名一切诸佛菩萨真陀摩尼印。依之广大轨中云。救世诸菩萨大德圣尊印○彼真言曰。曩莫三满多没驮南萨□他。可思之。问。大勤勇真陀摩尼俱通佛菩萨者。其不同如何。答。大勤勇自证。真陀摩尼化他。其义浮文易知矣。三角是等者。释形相表示。三角表降魔德也。佛坐道树等者。摄大仪轨云。佛坐道树下。持此降四魔故。号遍知印。鲜白是等者。释色相表示。白色表大悲德也。如来师子等者。重释三角义。乃至放大等者。释经光焰遍围绕等二句也。次于像也者。是第二明佛眼尊。是释经次于其北维等六句也。北维者。东北维也。维隅也。第十三云。又于东北自在方置于伽陀。此伽字即是虚空眼也。是一切佛及菩萨之母也。瑜只经云。脐成虚空眼。虚空眼者。即佛眼异名也。仁王经新译名观如来品。旧译名观空品。当知。虚空者即佛也。（阿阇梨所传图如来身会诸本中。如来眼虚空眼并列。其别如何。演密释第六卷钞可引之。）毗卢遮那佛母者。秘藏记云。毗卢遮那（佛部主源。故无母。已上。）此释似相违。今案之毗卢遮那母者。非佛眼为能生。毗卢遮那为所生。佛眼主毗卢遮那能生母德故。云毗卢遮那佛母。何以知不。下释释迦院佛眼云。次于世尊北边安置佛眼。亦是释迦牟尼佛母。此方译为能寂母。当作世间乐见端严无比之身。通身皆有圆光。喜悦微笑。此是如来出生随类形三昧。虽云释迦牟尼佛母。非为释迦之母。释迦出生随类形之三昧。故云释迦牟尼佛母。当段释亦如是知之。佛母义如般若经等者。密钞五云。疏佛母义如般若经佛母品者。彼品云○佛告须菩提。是深般若波罗蜜中。生佛十力乃至十八不共法一切种智。须菩提得是诸法故。名为佛等。又论第七云。佛告须菩提。般若波罗蜜是诸佛母。依止此法住。乃至何以故。是般若出生一切诸佛等故。大品般若经第十六卷佛母品第四十八。并大般若经第三百五六七八是佛母品也。智论六十九七十。可广勘之真金色者。晃曜真金色句秘释也。毕竟净句等者。密钞五日。疏毕竟净句至以为衣者。谓此尊以毕竟净真言句而为外饰。饰者庄严也。真言句者。下普通真言藏品严字是也。严者本体是仰字。仰者大空义。即是真金如如实相之体。又于此仰字之上加以空点。即转声为严字。此之空点远离众相纯一鲜白。约彼教门外饰故。曰缟素以为衣也。此释犹不详。私案指缟素以为衣句云毕净句。缟素者表清净义。若具云之。可云表毕竟净句。今约言故直云毕竟净句。是者指缟素外服。是能表也。彼者指毕竟净义。是所表也。此衣服为彼毕竟净义之教门外饰故。云缟素以为衣也。教门者教诠表义。缟素服表清净之义之门故云教门也。缟玉云。古倒古到二切。白色一切戏论灭等者。释经遍照犹日光句。恬怕一心等者。释经正受住三昧句。见如如实相体。是名佛眼。非恬怕一心人者。不可见之。故其像如天女。是住三昧之□帜也。正受者住三昧心。正领受境故立此名也。次复皆得也者。是第三明真陀摩尼印。则释经复于彼南方等六句也。净菩提心等者。出真陀摩尼体。经第七云。净菩提心如意宝。满世出世胜希有。除疑究竟获三昧。自利利他因是生是其意也。大凡在此也者。从是以上释遍知院。已以下因明于第一重有三部眷属。上方者遍知院。下方者持明院。此二院佛部也。右方者北方观音院莲华部也。左方者南方金刚手院金刚部也。些些疑文云。上方是佛身众德庄严。下方是持明使者。右方是莲华。左方是金刚部。若依此文。第二重第三重上下左右。皆如此相摄于三部。凡此三部颇难定。仍请问之。就此疑勘见诸文。凡于胎藏漫荼罗。分别三部大有二文。一准当段。第一重上下左右分别三部。第二重第三重。又中通为佛部。右通为莲华部。左通为金刚部。第四释五曜文意同之。如下引。依之秘藏记云。胎藏曼荼罗。（曼荼罗。谓三密圆满具足之义也。）毗卢遮那（中台尊也。是曰法界智也。）四佛（阿□等也。是曰四智也。）四菩萨。（普贤等是曰四行菩萨。）中院上三角形又释迦眷属中院下五大忿怒尊等南方北方以外。依此释。中胎遍知院文殊院释迦院持明院虚空藏院为佛部。观音院地藏院为莲华部。金刚手院除盖障院为金刚部。至外金刚部者。上人胎藏沙汰云。天等曼荼罗。分三部天等被分三部方。或乍四方释迦眷属依初说者通三部。依后说者佛部摄也。二卷第十五云。然大略有三部。毗卢遮那是佛部。即是如来法界之身。白色。次观世音是阿弥陀佛也。其身黄色。次金刚藏即是释迦牟尼。其身赤黄色也。依此释。一曼荼罗院院从义分之属三部。其分样在摄大仪轨。菩提心义第一云。三藏本瑜伽中。以中胎上方为佛部。以观世音文殊地藏除盖障虚空藏为莲华部。以金刚手不动胜三世释迦世天为金刚部。本瑜伽者。指摄大轨。以何知者。持诵第六。作此分别已。此出摄大仪轨。具支第二。摄大轨意问。右智故为金刚部。左理故为莲华部。今相翻其意如何。答。北水故为莲华部。南火方故为金刚部。卷第四云。土曜持中胎藏。水持右方莲华眷属。金持左方金刚眷属。木持上方如来果德。火持下方大力诸明。即此意也。法门建立无尽。不可局一途摧破三障者。苏悉地疏第一云。言三障者。报障业障烦恼障。是为三障也。今依圣教略出其相。诸根外缺。寿命内夭。外无依报贫穷困苦。内无福德诸天舍离。亲厚内斗。王法外加。内则名名忿诤。外则令入无信。外耗财物。内聋骇等名为报障也。恶星灾异众邪蛊道变怪相续。卧见恶梦。昼则愁恼。是业障也。若愁忧恐怖。见思烦恼等。是烦恼障也。如下字轮品等者。经第五字轮品。说三部四处轮。初轮无点三字安中央。各以三十三字（若依经者。遍口十字中除。字故成三十四字若依疏者更除字。故成三十三字也。）体文围之。三字合成九十九字。约满数云统摄百明。如云初轮。后三轮亦复如是。已上遍知院毕。
经云大日上也者。从此以下明观音院。此院出七尊。第一说部主观自在。经北方大精进等六句是也。今所牒未会经也。会意经云北方者大日右方也。莲华部主者。以观音为此部主。于三部五部。各有部主部母。处处建立说相非一。具如别钞。谓如来等者。释观自在得名。凡夫无始以来有执着故。于诸法不得自在。如来究竟成十缘无性观。诸法无自性故。石壁无碍。三世了达名观自在也。普眼者谓观义也。此观于诸法离染着故名莲华。此菩萨作此行故。云约如来之行等也。问。普眼者其意如何答。第十云。以此普眼而观众生故。名观自在者。（同彼佛所观故。名诸如来之观。即是平等观也。即是普眼观也。）三世诸佛。皆同此观故名等观也。依此释普观一切众生故名普眼。又一切诸佛。皆普如是观故名普眼也。又如经第七云。金刚顶经说。观世莲华眼。即同一切佛无尽庄严身。顶现无量寿者。释髻现无量寿句。未曾经文。句前后故也。圣观音仪轨云。首戴无量寿佛住于定相。因行归果德故。敬果佛戴顶上。是则示此行真实不虚也。普门方便智者。随机应现。普门引摄。其方便无边也。所以成此智者。依此菩萨十缘生句观行。如幻如梦故。无方妙用无有穷尽也。第八地菩萨入如幻三昧。施普门方便故。名观自在地。见首楞严经。又如第六释。可考之。此像者无量寿佛。菩萨者观自在者也。熙悦微笑等者。可配微笑坐白莲句。身色如净月等。释经光色如皓用商佉军那华二句。三譬有所表欤。可问明师也。问。此尊印相如何。答。七集云。图肉色。左手持未开莲华。以右手如开一叶。坐红莲华。诸说不同记第三云。持合红莲。或图合白莲。圣观音仪轨云。圣观自在菩萨。结跏趺坐身如金色○左手当脐。执未敷莲华。右手当胸。作开敷华叶势。瑜伽莲华部念诵法云。观自在菩萨宝冠璎珞相好庄严。○左手执白莲华。右手作擘开莲华势。念诵结护云。观自在菩萨身煇焰。如红莲华色○左持青莲华当心上。右手擗莲华叶最胜心明王经云。昼观自在菩萨。身相白色○左手持白莲华。右手施愿。依此等文。此尊所持莲华。或白或青或红异说也。身色或白或金或红颇梨诸说不同也。次于观音发冠也者。是第二明多罗菩萨。释经彼右大名称等八句也。现图并所传图。于部主观自在次下。图多罗尊。合此经说也。凡诸圣者等者。为定本尊左右。示圣者同方也。一曼荼罗诸尊。皆向大日坐。与现图异也。例如金刚界五解脱轮圣众。虽有前右左后异。皆面向大日。摄真实经中云。其毗卢遮那如来。当中而坐。面向东方。东方不动如来。面向西方。四大菩萨亦复如是○南方宝生。面向北方。四大菩萨亦复如是。胎藏准知之。作女人像者。观音授记经云。多罗大悲者一切之慈母。天人及药叉。无一非子者。故号世间母。及与出世间观音大势至金刚与善财。文殊须菩提慈氏与香象。月光无尽意离垢虚空藏妙眼及大慧维摩等菩萨。皆是多罗子。亦是般若母。三世诸如来。一切摩诃萨。无一非子者。皆称是我母。慈育诸有情。安载如大地。多罗是眼义等者。此尊从观音眼生故。以多罗为称。第十云。（此菩萨从彼尊眼中生也。）○如大本中。有五百多罗尊。皆从观音眼生。皆是阿弥陀姊妹三昧也。苏婆呼经下云自精瑜只经云多罗为二目可思之。青莲华等者。即如经第七云。金刚顶经说。观世莲华眼莲华眼者。观世音密号也。要略念诵经云。开敷妙觉光明眼。修修广犹若青莲叶观音眼相。是青莲慈悲悲容也。多罗尊从此处出生。故持青莲华为□帜也。或又青莲华是净无垢义八字。释经合掌持青莲句。仍移下持此青莲句次。而可读之。文句烂脱欤。中年女人等者。授记经云。应画多罗菩萨。无价杂实而为庄严。身缘黄色如盛年形。菩提场经第二云。画多罗尊。种种严具庄严。着轻縠衣。其形不太粗。不太细。中庸形。右持青莲。左手施愿。坐莲华上。作浅绿色。宗秘论云。未审。多罗尊何现女人貌。愿说本根源○多罗取中年。其意甚深妙。或作童子形。思惟太年少。或作老人形。思惟太枯槁。两边俱舍离。方契于中道。不后亦不先。用此而为表。女表慈慧心。中年将恰好私云。多罗是莲华部母也。中年女人形者。能生诸子表示欤。简太老太少故也。又三昧正受表示欤。
手面皆向观音者。上云凡诸圣者皆面向大日。今云向观音右边面向观音。此尊自观音眼中流出故。别作对面表相欤。例如文殊院中以光网安文殊右边。令观视文殊。是妙有真空不离一体表示。最珍钞云。向大日坐。而面向观音也。存此义欤。又心觉阇梨钞云。面向观音者。手不在言。何殊云手面乎。或读云。持此青莲手此文点难得其意。手字属上句末。文句颇难消。皆字不顺也。可思之。

一诸尊向方经轨不同

长庆公三家次第上云。抑论尊左右。经疏仪轨各别不同。经疏以诸尊向大日之情各辨左右。仪轨以尊像对正面之方。直定前后。后学不详此致。常失方面。私云。两界现图曼荼罗诸尊像。皆通向行者。是为观想便宜欤。青龙玄法仪轨。以现图为本。定尊左右故。与经疏说相有异也。观音左边□帜也者。是明第三毗俱胝。则释经左边毗俱胝等六句也。毗俱胝者。卷第十云。时观音额皱中。现此菩萨。西方谓额上皱文为毗俱胝。如今人忿时额上有皱也。苏婆呼经下卷云。苾唎俱胝。注大佛顶。毗俱胝云嗔女。降三世百八名赞云嗔怒。不空罥索心咒王经。下云。毗俱胝天女。其身四手等者。经且举右第一手持物不说自余故。疏家具出之也。不空罥索经。第八云。毗俱胝观世音菩萨。眉间一目。身有四臂。一手把开莲华。一手执澡罐。一手脐下仰掌。一手把数珠半跏趺坐。当段释合此文也。菩萨场经二曰。毗俱胝身白色。三目四臂。右第一手持杖。左第一手持瓶。右第二手持念珠。左第二手持莲华。身仪寂静。一字顶轮王经云。毗俱胝菩萨身白红色。三眼四臂。一手把如意宝杖。一手把君持。一手把数珠。一手把莲华。观音授记经曰。毗俱胝菩萨。身素表衣。左第一手执莲华。第二手执军持。右第一手作无畏印。第二手执数珠。如摩醯等者。智论第二云。如摩醯首罗天。秦言大自在。八臂三眼骑白牛。如毗卢等者。卷第四释大日云。首戴发髻犹如冠形。转字轮品疏释大日云。以发为冠。智证杂钞云。多罗菩萨。首有发髻作天髻。不同大日发冠也。毗俱胝首戴发冠。如大日发髻冠形。两菩萨皆是观音部。其髻胜劣义如何。此疑问诚以有谓。可决之也。所云持者等者。经云持发髻。似持手。是故作此会释也。问。观音右安多罗。左置毗俱胝意如何。答。观音有定慧二德。多罗主定德故安右。毗俱胝主慧德故安左。例如大日右安莲华部尊。左安金刚部尊也。次近毗俱明王也者。是第四明大势至。则释次近毗俱胝等六句也。如世国王等者。释得大势名字。观经云。以智慧光普照一切。令离三涂得无上力。是故号此菩萨名大势至。又卷第十有委释。义趣不越今释矣。所以持未敷莲等者。释大悲莲华手等二句。依石山七集并诸说不同记一说。此尊左手持未敷莲华。右手当胸屈地水火三指。未敷莲者。一切众生潜萌之善也。华虚空不碍。依风而长故。左手持未敷莲。右手舒空风加持之也。如毗卢遮那等者。明所同本。此尊迹同等者。明能同迹。所同本者。行者依三密修行方便。成毗卢遮那实智果。普遍一切众生本性心水中。第四云。行人自见中胎藏时。即知一切众生悉有成佛因缘故其所起大悲漫荼罗。亦周法界。一个台实。望已成行者名为果。约未成众生名为种子。此种子遍众生心水中。更生未敷莲华。此是毗卢遮那内心所灯得万德之一也。此尊应迹同此处。左手持未敷莲。亦能普护等者释右手。匪啻持之。亦能护此未敷莲使不败伤念念增长。此是风空二指加持力也。次于明王义相应也者。是第五明耶输陀罗。则释明妃住其侧等六句也。明妃耶输等者。第十云。耶输陀罗则莲华部明妃。都部要目云。莲华部。多罗菩萨以为明妃。此文多罗菩萨者。指耶轮陀罗欤。可决之。法华义疏第一云。耶轮陀罗者。此云名声。别有经云。是揵挞婆女。揵挞婆生男为乐神。生女为玉女。诸女中有名声也。如此文者。依好女有名称欤。持名称者者。第十六云。明妃资财主。是能自在施与救者也。有来求者。必施与之。故名称普闻。住持此名称普闻德之人。故立此名也。右手持鲜白等者。未知何华。左手持钵胤遇者。第十三云。色如钵孕瞿华。西方出此华如此间粟谷之色。华房亦如谷穗甚香。梵语杂名云。粟依此等文粟谷欤。或云柳类欤。秘藏记云。耶输多罗菩萨是其证也。但云西方胜上之华。岂可粟柳之类耶。胎藏别记第二云。明妃者耶轮陀罗也。本是世尊法喜之妻示现为夫人。此名越喜三昧。手把华盘盛百种华。一切人天及诸佛。见此耶输无不欢喜。所以此人若不在会。大众不喜。亦无人集○为世尊资。辨初中后事。正此人也。此释释迦在世耶输。今准知之也。以得大势等者。明明王明妃三摩地各别。明王安立种子。明妃含藏此种子。令出生为能也。卷第九云。复次如男女交会因缘。种子托于胎藏而不失坏。即是相加持义。如是诸佛国王明妃和合。共生毗富罗种子。为大悲胎藏所持。无有失坏故名法界加持也。又云。阿阇梨言。明是大慧光明义。妃者梵云啰逝。即是王字作女声呼之。故传度者。义说为妃。妃是三昧义。明王明妃分别。准此等释知之。又三部各有明王明妃。妃为母同异不详。虚空眼明妃。即是佛部母也。如莲华部。以耶输陀罗为明妃。以白处尊为部母。仍部母明妃为别体欤。又苏婆呼童子经下。出八明妃主。列多罗·妙白·白衣·观世音·独髻·金色相·名称惠·苾句胝已。此等皆是莲华部中明妃。此意观世多罗苾句胝。通称明妃欤。又此中名称惠者。梵名野舍末底。或名耶输末底。末底者母义也。瞿醯经说三部母。佛眼耶输末底莽摩计。此中耶输末底即是耶输多罗也。尔者明妃即母义也。同异二义可细释之也。其被服等者。密钞五云。被服谓璎珞。严身□帜谓天女之状等。皆表孕育种种功德。是故与此明王安立菩提种子。明妃含藏出生之义皆相应也。

一三部种类尊

宗秘论云。谁是三部尊。谁是三部母。谁是三明王。谁是三忿怒。谁是三明妃。谁是三密语三部三昧耶。惟愿垂宣示。第一毗卢尊佛眼为部母。金轮作明王。不动大忿怒。无胜作明妃。部心称密语。如上诸眷属名曰如来部。第二阿弥陀大白为部母。马头大明王。□诃钩忿怒。多罗为明妃。部心秘密语如上诸贤圣。并属莲华部。第三阿□尊。磨么羯是母。□婆大明王。军吒大忿怒。那利为明妃。部心称密语。如是诸圣贤。并属金刚部。多罗部母也者。是第六明白处尊。则释经近圣者多罗等四句也。半拏罗□悉宁。当段翻白处。又苏婆呼下云。半拏罗□徙宁。不空罥索经第二十二云。次半拏罗婆徙你白衣观世音菩萨。手执莲华秘藏记云。莲华部（半陀罗□子尼。是白衣观音也。此为母下之五右。）此尊处白莲中故云白处。者纯白衣故云白衣也。妙钞云。或师云。白处者白衣是也。唐揩本。宝冠之上覆白缯。左右之端垂肩上。验知。不空罥索经第八九二十二三十。并云白衣观世音母。又皆有半拏罗婆徙你之句。又十一面轨白衣真言。有半拏罗□悉你之句。而大日疏云。半拏罗缚悉宁。译云白处问。处白莲者其相如何。答。以白莲华为鬘处其中欤第十释此尊真言云。钵头摩摩利你。（以波头摩为鬘。因以为名也。即是此摩利你。是处义住义也八左。）同第十三释同之。从此最白等者。菩提场经第二云。画白衣观自在。以莲华鬘庄严其身。以宝缯角络被。右手把真多摩尼宝。左手施愿。此菩萨是莲华族母密钞五云。疏从此最白净等者。谓此白诤处三昧名为莲华部。从此出生普眼故。普眼者一切观音也。白者菩提心也。第十云。白者即是菩提之心。住此菩提之心。即是白住处也○此是观音母。即莲华部主也。此释云部主。当段云部母。两释虽相违。实无咎。定慧不二故。母主互通也。出现品义释云。而实如来定慧无有二相。为顺常途教门。分别令人易解。故言佛住于三昧也。可知之。经钵昙摩华者。第十五云。钵头摩（复有二种。一者赤色。即此间莲华也。二者白色也十二右。）今取白华为三形。就之当段并秘藏记开华。不空罥索经未敷华学者可知之。次于观自属竟者。是第七明马头。则释经于圣者前作等八句也。经说圣者前。疏释菩萨下。此经意。三部忿怒尊。同于部主座下令住也。次下金刚手院经文。于执金刚下。忿怒三世。释迦院疏云。释迦牟尼座下。应作忿怒持明又瞿醯经中云。于佛座下置无能胜。右边置本部母○观自在下置马头菩萨。右边置本部母○于执金刚下置军荼利。右边置莽摩计母准此文。当经前者座下。非左右也。又经第五秘密品云。何耶揭哩婆○当在明王边。巧慧者安立第十六释云。在明王侧者。大在大势至侧。前后经说颇相违。可决之。（见现图漫荼罗。观音院第一行最下图马头。部主圣观自在次下图多罗尊也。与当段经疏相违。可决之。）何耶揭唎等者。陀罗尼集经第七云。何耶揭哩婆此云马头。莲华部忿怒等者。苏悉地经上。说三部明王中。观音部中明王诃耶吃利□。卷第十释马头云。此菩萨是莲华部明王也。秘藏记云。马头（无量寿忿怒自性论观音下之九右。）苏悉地经上。说三部忿怒中。以施婆□诃为莲华部忿怒。当段忿怒持明王者。以持明王为本欤。诸菩萨大精进等者。藏品义释云。如观自在菩萨。于一切法界门。以普眼遍观。而得自在。今马头尊。还以此观自在力。从一切法界门大摧三障。拔苦众生。马头即是大精进之义也。又马有啖食能。以之表示尽障义。卷第十云。次马头菩萨。佉陀（是啖食义。啖诸障也八左。）义操金刚名号注马头云。迅速金刚敢食金刚初精进德。后尽障德也。如法建立等者。释经如是三摩地观音诸眷属二句也。

一观音院尊数

长庆公三家次第云。或师次第。出莲华部所有二十一个菩萨密印真言○经轨共出七个菩萨印言。不载十四菩萨印言私云。现图漫荼罗。此院有二十一尊。具缘秘密密印藏品等。虽聊有具略之异。不过七个菩萨也。已上观音院毕。
次于大日无量也者。从是明金刚手院。此院出五尊。初说部主执金刚。经复次华台表等十二句是也。问。金刚手院者第一重摄欤。若云第一重者。青龙玄法两轨。说金刚手院云今说第二坛。岂非第二重摄乎。若依之云尔者。摄大广大并具缘秘密两品。皆观音院次说金刚手院。为第一重摄之义颇不待言如何。答。第一重之摄也。但至青龙玄法两轨。真兴仪轨解释会云。今言第二重者密言。以其中胎为第一。故大疏云。于中胎左置金刚部私案。此会释太无其谓。若望中胎为第二坛者。遍知院观音院等。又可云第二坛。何必至金刚手院安此言耶。今见秘密品经文。说金刚手漫荼罗云第二坛。法全现金仪轨。今说第二坛者。摸载此文也。第十六云。次作第二漫荼罗者。谓从莲华部数之。莲华为初。即金刚为第二部也○非前非后。依次而说也。为第二部也依此释第二者次义也。真兴不见此释故。劳暗推欤。金刚部明王者。金刚部主也。故下云金刚部主。如钵胤遇等者。如次上考。淡黄色者浅黄色也。浅黄色者黄白杂色也。或如绿宝等者。杂钞第一云。或如已下羯宝已上未会。若靺羯宝此为梵语。为当何言。又样如何云云。私云。靺羯宝具称摩罗羯陀宝欤。智论第十云。摩罗伽陀。（此珠金翅鸟口边出。绿色能辟一切毒也二十七右。）绿色珠故。云绿靺羯也。又翻译名义集第三云。摩罗伽隶（此云码瑙。此宝色如马之脑。因以为名。赤白色。琢成器有文。如缠丝焉三十六左。）一切经音义二曰。梵言摩娑罗伽隶。或言目娑逻伽罗婆。此译云马脑。绿靺羯者。绿色码瑙欤。虚空显色者。空一显色也。瑜伽论五蕴论等。于显色开十三。青黄赤白光影明闇烟云尘雾空一显色也。虚空虽无色。映须弥山假表色相今且约南瞻部州虚空。当缥色也。以净法界等者。淡黄色秘释也。净法界白色。金刚智黄色。如次配理智。合此二色为淡黄色也。如是智身等者。虚空显色秘释也。其义易知。皆兼权实等者。密钞五云。疏皆兼权实二用者。谓如金刚其性坚利。坚即物不能坏实也。利则能摧他物权也。即自利利他根本后得之妙用故。云兼要实二用也。此释以金刚坚固利用二德。配权实二智用也。真言问答云。问。何故傍枝不直向内低。答。此亦有由。问。所以何。答。若约五佛而言之者。中胎正直。舍诸方便为独一尊。故其真处中。四方即是随他意智故。具足方便。所以形钩。此诸方便皆归法体。故向中低准此释。五股中直边钩。即权实二用表示也。但当段云皆兼。故五智各兼二用。略出经如来五种智名法界体性智各具五智故。权实功用可互具足也。唯识论第十。于四智正后二智通局。出诸师义。可考之。唯识论第十云。大圆镜智相应心品。有义但缘真如为境。是无分别。非后得智○庄严论说大圆镜智于一切境不愚迷故○如阿赖耶。亦缘俗故。缘真如故。是无分别。缘余境故。后得智摄。其体是一。随用分二。了俗由证真。故说为后得○平等性智相应心品○由斯此品通缘真俗。二智所摄。于理无违。妙观察智相应心品。缘一切法自相共相。皆无障碍。二智所摄。成所作智相应心品。有义但缘五种现境○随作意生。缘事相境起化业。故后得智摄。左执拔折罗者。左字恐写者误也。二本义释。右执拔折罗。摄大轨同之。具支灌顶并嘉会坛云。慧手执中故云右执或书本疏书右字尤宜也。现图尊像。亦右横持五股也。但广大轨左持拔折罗。首戴三峰宝冠等者。释经首戴众宝冠句。金刚萨□部诸轨云五智宝冠。是五峰冠也。今云三峰冠。推之金刚界表五部故用五部冠。胎界表三部故用三部冠欤。仰偃初月之形者。三日月云初月。其形如此矣。以种种微妙等者。释璎珞庄严身等三句。此意言般若等者。首戴众宝冠秘释。以首拟果位。以众宝冠比一切种智也。一切种智者佛不共妙慧也。以此妙慧等者。璎珞庄严身等秘释也。次于金刚三昧也者。是第二明部母忙莽鸡。是释金刚藏之右等四句。经金刚藏者金刚手也。阿阇梨所传图。执金刚右边列金刚母。是当忙莽鸡也。忙莽鸡者第十云。次金刚母所谓忙莽计。忙言母义。莽计亦是多义。即一切金刚之母。诸金刚智慧从此生也。都部要目云。金刚部。忙莽鸡菩萨以为部母。寻云。苏悉地经下云。但诵佛部忙莽鸡真言。亦通二部。瞿醯经中云。然其莽么计通三部母。尔者此尊为金刚部母。相违如何。答。菩提场经第二云。摩莫枳菩萨○是一切佛菩萨之母○则此尊是金刚族母。摩莫枳忙莽鸡。是转声之异也。此尊阿□所变。故虽金刚部母。愿生一切佛菩萨故。亦通三部母欤。例如佛眼尊虽佛母亦通三部。又苏悉地经。说三部忿怒明王中。以军荼利尊为金刚部忿怒。然瞿醯经上云。其军荼利尊。通是三部明王。碎诸难故。准可知之。今云。悉地经所言佛部忙莽鸡真言者。佛眼也。忙莽鸡者。多母义故。指佛眼佛母。云尔也。故非相违。亦持金刚智杵者。广大轨云。亦持坚慧杵三股金刚印。青龙轨云。部母忙莽鸡。亦持坚慧杵。佛母般若波罗蜜多精义论（胜德赤衣菩萨造西天三藏法护译。）说摩摩枳菩萨云。身相青色八臂三面○顶戴阿□佛冠。现熙怡可爱之相八臂形相。大体如降三世。彼论说右第四手。执金刚杵。若是五股与。顶戴阿□佛冠。是示自性轮也。例如观自在尊顶戴阿弥陀矣。此是出生等者。密钞五云。此是出生金刚等者。谓前部主是慧。此三昧是定。慧依此生故称母也。

一现图不列忙莽鸡

法三疑问云。左方金刚部院无忙莽鸡。而有金刚锋大力等尊疑或云。金刚手院第一行首所图发生金刚部菩萨。即此尊也。此说无谓欤。秘密曼荼罗品。于金刚部院说七个金刚。中忙莽鸡金刚部生并列之。所传图亦然。此中金刚部生。当现图金刚部发生。仍非金刚母也。次于部母三昧也者。是第三明金刚针。则释经彼右次应置等四句也。第十云。针是利智之义。以此如金刚锐利之智。贯达之法无不穿。慧达法性意。是金刚针义也。所谓穿彻无明至实相际一相一缘者。所缘境一故云一相。能缘心一故云一缘。义释第七云。谓以胜愿金刚针。穿一切诸法也。如渴乏之人一向求水无复异念故。能不计功力穿彻高原。所缘境唯水非余物。是一相也。能缘心唯求水无余念。是一缘也。次于执金。为名也者。是第四明金刚锁。则释经圣者之左方等六句。两头皆作拔折罗形者。法三诸说不同记觉超略说等所出。锁头三股金刚也。第十三云。次金刚商佉罗。是金刚连锁也。为显智锁。两头作金刚形也。次复于执金刚属竟者。是第五明月黡尊。则释经于执金刚下等十四句也。月黡尊者。第十三云。次金刚月黡忿怒印。此金刚在佛额毫相而生。故以为名。毫相明净犹如满月。故名月黡也。帖决第十六云。月黡尊者降三世也。此尊半月轮中现黑色忿怒也。故似月黡故云尔也。一切经音义云。黡（于簟反。谓黑子也云云）经阿吒吒笑声者。智证在唐记云。阿吒吒者。开口张笑。似于吟笑也。私云。阿吒吒者笑声也。不可有别翻名。智论第十六释八寒地狱中三四五云。三名阿罗罗（寒颤声也。）四名阿婆婆（亦患寒声。）五□□（亦是患寒声十二右。）又云。阿婆婆阿罗罗□□。此三地狱。寒风噤颤口不能开。因其呼声而以名狱准可知之。问。此尊手臂相如何。答。秘藏记云。次月黡忿怒菩萨。（黑肉色极大忿怒之形。有四手。左右二手结契。左一手取一股跋折罗。右一手鉾镴。）略记云。青色或黑肉色。有四臂三目。左右第一手。结印当心。左第二手。持三股戟。右第二手。持独股杵。利牙上出。坐赤莲华。

一金刚手院尊数

持诵不同第七云。前品有五金刚。此品中亦有七金刚。加生钩。印品有六。五如前亦加槌。私云。前品者具缘品也。五金刚者。如上来所说。此中者指秘密漫荼罗品。前五金刚外。加金刚部生金刚钩说七尊也。印品者密印品也。此品前五金刚加金刚锤也。又摄大轨出五尊。如当品所说。广大轨说六尊。如密印品。青龙玄法两轨。大抵如现图漫荼罗。自发生金刚部菩萨。至持金刚利菩萨。二十一尊者主金刚也。自余伴金刚种类太多。披本文悉之。已上金刚手院毕。
次往西方故也者。从此以下明持明院。说二尊。不动胜三世是也。此院中可画多持金刚者。以二明王中间为其在处。次往西方画等六句经文说之也。第十六云。复次我前说众多金刚之别名也。自在谓于金刚得自在。复次此说我金刚执自在者。如前大悲藏大会中毗卢之下。不动降三世中间画诸金刚者。皆未列名。今方列之故云。复次也。谓虚空无垢金刚金刚轮金刚牙苏喇多金刚（妙住也。谓共住安稳也。）名称金刚大分。（谓大者之分。即是大心众生体分也。）金刚利。（谓极迅锐之称。）此坛总以印为之。寂然金刚（寂静义如涅槃义也。）大金刚青金刚莲华金刚广眼金刚执妙金刚金刚金刚。（慧以金刚单为名。）住无戏论金刚虚空无边游步金刚（以上列名也。各在一处。在大坛中安之也。）如是等坛方圆等。依前顺其色。形亦如此也。依名作次也。周而复始也。白黄赤黑等。随文次第。最在前者白。次黄次赤次黑次者又白。如是次第也。及诸所不说者。准此例解。随其本类形色而作之也。此金刚有十佛刹尘数。前列众与此中互有出没。或此有彼中无。可知持诵不同第七云。私云。具缘品云。次往西方画无量持金刚。缘起列众十九金刚。此中亦有十六金刚。本在天坛。二明王间各各有坛秘密品文。复次我前说众多金刚之别名者。指当段无量持金刚种种金刚印等文。无量持金刚众中。且举十六金刚。阿阇梨若堪图画者。具可图之也。广大轨中。说持明院二明王。文云。中间有十六金刚又此意也。种种形色等者。卷第十六云。白黄赤黑等。随文次第。最在前者白。次黄次赤次黑者又白。如是次第也○又此等金刚所持之印。或三股或一股即针也。此准前次第。初作三股周而复始。或两头。此两头即五股也。此印周匝作四镰状。如四金刚其中有一状。如五股而不开也。或鬘者或持金刚鬘也。图中出之者。持诵不同第七云。（随色作坛。白圆黄方赤三角黑半月。图以此等列金刚部。皆作圆坛。唯金刚轮与无戏论。在二明王中也。）安公所指图者。卷第六所出阿阇梨所传图也。彼图以此等尊。多安金刚部曼荼罗。金刚轮无戏论二尊。二明王中间安之也。当段所云图者指何乎。具支灌顶第四曰。今现世别有图样一卷当此欤。具如次下勘引。问。经说无量持金刚。疏释云持明使者及诸执金刚众。其意如何。答。经举持金刚显持明使者。疏家得经意并表也。或又经持金刚言。通持明使者与执金刚也。问。持明使者者。下所说之二明王欤如何。答。二明王下文说之。说段既别也。何指彼乎。是故除二明王。指自余持明使者也。现图漫荼罗。二明王外图降三世大威德等。是其类欤。于此下位盘石也者。是释经真言主之下等十一句。经真言主者大日也。经第五（秘密曼荼罗品）云。不动曼荼罗。风轮与火轮俱。依涅哩底方。大日如来下依涅哩底方者。第十六云。三角中作不动尊也。在泥哩底方者。故毗卢遮那之西南方作也。不动者第九云。不动者即是真净菩提之心。为表此义故。因事立名也。底哩三昧耶经上云。秘密曰不动者。是菩提心大定义也。如来使者者。底哩三昧耶经上云。如世间王敕教命令。使一人火急追捉。使人至已。上至王公下及凡庶。无问贵贱。更不敢拒逆。皆随使往至彼王所无问善恶。一依教命。无动使义亦复如是。能令真言行者亲见佛故。发广大心。灌顶位中。为佛长子佛使。愿净佛国土。游戏神通。右持大慧刀印等者。同经云。右手执剑者。如世间征战防御。亦皆执利器然始得胜。菩萨亦尔。左手执索者。是系缚之义。又如世间密捉一人。如有违逆难伏者。即以绳系缚捉将。诸佛秘密索降伏四魔。亦复如是。顶有莎髻等者。同经云。头上七种髻。表七菩提分。左垂一发向下者。是垂慈悲之义。悲念下恶极苦恼生也。是当十九布字之中云成就尸佉发头真言曰。安然立印轨私记云。尸佉者发也。顶有七发。七发之余。作之辫发垂于左颊。辫发之末一结之也。不动功能云。于其顶上有七莎髻。七觉支与七菩提分。七佛七财并七方便七辨七净。亦七善法七宝七定七施等也。头左垂一辫发向下。表垂一子慈悲之相。为爱念苦恼之众生。莎髻者。帖决二十四云。莎字。（广摄不动云。左左女云云。博士宗断云。云云。）不动尊七莎髻者。莎者倭。云云。谓天竺奴婢法。以莎结发。发曲盘顶结之。而本总结立如髻。今明王作童子给仕奴仆形。结发如奴仆也。为表七觉七结也。七结取合。本一结合。如俗人髻。如古不动像。而源照入寺。厌如髻七结发垂卧势作之。

一顶上莲华

不动使者法云。左手把罥索。右手把剑直竖。剑首如莲华叶状。剑靶宝钿。立印轨私记云。使者法云。右手把剑。首如莲华叶。左手把罥索。师曰。首者是剑首也。而世谓之尊首。首之顶置莲华形心觉记云。长宴记云。不动顶上莲华者误也。使者法文误读私云。此记不甘心欤。法华漫荼罗威仪形色经。（不空译。智证或裔然请来。）云。西南不动尊。髻上八叶莲。顶发垂左肩。一目而谛观。私云。顶上莲花本说不分明欤。使者轨文安然长宴所疑。尤以有谓。大师受青龙口传。令造顶上莲欤。不强依使者轨。不可劳会通者也问。顶上莲其表示如何。答。纳凉坊次第云。顶戴莲者。戴菩提心行者也。般若寺僧正次第云。顶上莲戴菩提心行者者。此颇可谬。（此文心觉心密钞引之。）安然广摄不动云。或阿阇梨等为饰尊像。顶安莲华金缕结发。世人闻其奉使行者本誓。多道顶上莲华为戴行者之足此事三宝院经藏目录。长宴记但犹有疑。可决之。顶莲义云。又秘义云。十九布字中字在顶。变成白莲华。华有千叶。一一叶中有百亿须弥。如卢遮那所居之莲华藏世界。唯此明王华叶上。可安种子三摩耶等。种子字也。三昧耶者佛塔也。明王如是顶戴世界之标帜。即表守护世界也。华藏世界地神故。戴莲华者先德一传也。此释自符合矣。细闭左目者。处处经轨。皆闭左目闭右目。当段经疏亦如是。而大师御作并智证来像。两目开。胎藏八卷次第五云。开一目唯表第一义谛。二目俱开为善。觉超略记云。若作其形者。两眼俱开是好也。此是人说。未知是非也。两目开本说诚以不分明。但安镇轨说四臂像云。目口皆张。利牙上出惠什钞。不言闭眼故。二目俱开欤。可知之。以下齿啮等者。石山道场观云。下齿吃上右唇。下左唇外返出。（表以慈悲力用令怖魔罗也。已上。）额有皱文等者。智证在唐记云。皱文表长老德。石山道场观云。额有皱文。形如水波。（表懊念六道随趣多思云云。）慧什阿阇梨立印轨钞云。不动明王缄闭其口额现皱文。是则忿怒而啼泣也。犹如水波状者。宗秘论云。水波威猛相。缄口表无言。智证在唐记云。水波相者。前波为后波之首。后波为前波之尾。大底前波为首后为顺。今此额上三个波文。亦复如是。表三世佛小野真钞出不动身观云。水波以顺六道。能救有情。坐于石上者。底哩三昧耶经上云。坐盘石上者。亦是不动之义。如世山岳亦以石镇押方始不动。又如大海亦以须弥山镇押。然始得常安湛然圆满。不动亦尔。其大石性。能出一切宝物。无动坐盘石者。亦能出生佛功德宝。亦是降伏四魔义。其身卑而等者。同经云。唯佛世尊。广大圆满众相具足。我下劣卑弊之身。亦是怖魔之义。奋怒之势等者。普通真言藏品义释云。如莲华部眷属。以马头为忿怒明王。金刚部眷属。以月黡为忿怒明王。释迦眷属。以无能胜为忿怒明王。今毗卢遮那自教迹中。以圣不动降三世为忿怒明王。此尊于大日等者。以下明密印□帜所由之中。先示不动本地。底哩三昧耶经上云。无动明王。此是如来法身。以大愿故。无相中而说是相。使者法云。此不动使者。毗卢遮那化身安镇轨云。毗卢遮那如来。为愍念一切有情常于烦恼苦海之中流浪生死。不出三界。受众苦难。为受苦故。展转造作无量苦乐。相椟不绝。我为拔济一切有情。于三界中。现威德光明自在之身。号曰不动金刚明王。初发大心等者。桧尾口决云。毗卢遮那为本有菩提心。今为护发最初菩提心之众生故。示仆隶之相。何即是不动尊也。（是大日尊之忿怒尊也。十七左）如来僮仆等者。吽字义云。此尊者。三世十方一切诸佛之祖师。四十二地一切菩萨之所尊。虽然现使者之眇相。示奴仆之垂发。屈已成之尊位。□初心之遗秽。是则高而不奢。损而招盈。即是损已益物之实义。杀害一切众生者。桧尾口决云。理趣经降三世漫荼罗段云。若有闻此理趣受持读诵。杀害三界一切有情。不堕恶趣等者。断三界无明。不实杀众生。意云。三有根本是三界无明也。是故云不堕恶趣等也○若由此理趣。杀害无量众生无罪也。偏诵此经。杀众生而无罪者。是愚痴。及破如来教也。里云。理趣分之言全同也。慈恩等意。约烦恼云不堕恶趣。但案经文。设害三界者。若害文言也。然者不可必害之。桧尾御口诀慈恩大师等释之趣者。必可害之。相违如何。凡秘密法不可准余教。三界内有情调伏降伏作法约三界内有情害不可受其过罪意欤。如何第十释死王真言云。此真言没□底也。吠（此即死义也。死是杀义。断其根本。名之为杀。由本意愿。我断一切众生命根。命根即是无始无明诸烦恼也。）一切众生断彼。令尽无有余即是杀也。此明于死法门而得自在。即佛所现化。非真杀一切众生也。当段释。准此等文可知。四摄方便者。仁王经疏上一云。经以四摄法饶益有情。解曰。赞无贪行。菩萨济物。得同体悲。正利他时。则为自利。不见离自别有利他。四摄法者摄有情故。成实论云。一者布施。衣食等物摄取众生。二者爱语。随意语言取彼意故。三者利行。为他求利助成他事。四者同事。如共一槃忧喜同故。大品经云。财法二种。摄取众生名为布篱。六波罗密为众生说名为爱语。教化众生令行六度。名为利行。以神通力种种变化。入五趣中。与诸众生同共事业名为同事。大宝积经第五十四广说之。依繁不引之。断其业寿等者。义释第七云。净菩提心不动明王。杀害诸众生业烦恼寿命时。即时须生法性真常之命。以一目视之等者。第九云。此明王闭一目者有深意也。以佛眼明鉴唯一而已无二无三也。无可宥者者。见一切众生悉有一佛性故。无一人而不成佛之者也。宗秘论云眇目视平等即此义也。复次于下方诸尊竟者。是释经次应往风方等七句也。经说胜三世。疏释降三世。胜降虽字异。其意是同。第十云。所谓三世者。世名贪嗔痴。降此三毒名降三世。又由如过去贪故今受此贫报之身复生贪业受未来报三毒皆尔名为降三世也。复次三世者名为三界。谓毗卢遮那如来。始从有顶迄至下地。从上向下相次。一一天处。皆化化无量眷属大天之主。今胜彼天。百千万倍。彼怖未曾有。更有何众生而胜我耶。乃至以法而降伏之。即次第而下。以能降伏三世界主故。名降三世明王也。现图漫荼罗。此风方降三世外。不动右边又有降三世。其间异难辨具如载左矣。些些疑文云。胎藏有胜三世降三世。若约法门其异如何。又云。瑜伽教中。云降三世蹈大自在。而大日经息障品释。云不动明王降伏首罗。此土人云。不动尊召来降三世蹈杀。或云。息障品中。唤降三世为不动尊。三家次第云。师说。私云○一尊有两名。操六种器械。降六天之三毒。振二臂之杵戟。摧二拔之诸障○具缘真言品云。次往风方。复画忿怒尊。所谓胜三世○疏云。次于下方西北隅际。作降三世忿怒持明王。尊首戴宝冠持五股金刚印。瞻仰毗卢遮那。如请受教敕之状。今就此文。前降三世。是表纯一断烦恼之智用。此胜三世。更显一向教令轮使者。为明一尊现二身在一院。非谓此明王无断惑之义焉。三部秘释云。问。胜三世尊何佛忿怒身耶。答。此尊本地难知。或仪轨。降三世位置此尊说其真言。或仪轨。又同置其所号胜三世。其体如降三世。令具八臂。其执物皆如降三世。或所降三世号圣三世。胜三世号降三世。然则此二尊甚难别。可谓未决也。若一尊二臂八臂乎。如圣如意轮菩萨二臂六臂。又如圣观音千手四十二手。又如马头明王二臂四臂八臂乎。降胜二字意无差别。于谓同尊非无便宜。又明三昧耶形所二尊同瑜只拾古钞云。胜三世名月黡尊。而胎藏曼荼罗。胜三世外更置吽迦罗及逊婆菩萨非也。逊婆未见对译。三密钞料简上云。问。金刚手院有降三世。亦名月黡。第五院风方有胜三世。经疏名降三世。不动北般若南亦有降三世。凡此三尊同异云何。答。难详。然有人云。一云别体同名。其印言亦各异故。（私加云。身形亦异。金刚手院三目四臂。不动北四面八臂。风方一面二臂。其形既异。故人异欤。）一云一人一名。随本誓故处处出现。今私问。且就别人义。此三尊中。何者是五大尊中降三世耶。答。今捡漫荼罗图。不动北般若南有一尊。名呼迦罗。八臂四面。同彼降三世轨也。五如来智者五股也。是故持五股印等者。万德庄严表示也。五股者。五智五轮十法界十如来地□帜也。宝冠者。果德圆满之表相也。金刚智五秘密口诀云为宝冠者。表五智印。金刚乘法。于一切佛出生言教成佛法中。最尊上故。十地菩萨所不能知。是以为冠。以冠为首。专如来事。利乐一切有情。而在风轮等者。经第五云。大日如来下○降三世殊异。谓在风轮中秘密品所说二明王别坛。三角半月形。如火风二大不动降三世二尊所住也。是降伏摄召表示也。义释第五云。经云。复次说降三世真言者。亦是成辨诸事忿怒明王。此中与不动尊少有差别者。不动尊是大慧火力。正降伏为用。降三世是大慧风力。正以摄召为用五大中地水二轮。主息灾增益。火风二轮。主降伏摄召。风轮有摄持众物之功能故。世界建立时。风轮居最下持一世界。又成人身之时。肺藏风大枝条为皮。总持一身。已安立第一等者。释经已说初界域诸尊方位等二句也。已上第一重漫荼罗毕。

大日经疏演奥钞第十三

光云。此卷本疏多有乱脱曰。
方便也。正以○门耳。正方○四行。约此○间也。此是○限也。须蕊○眷属也。此是○之耳。从此○说之。次于以下如文。（今钞所出并不传未及此义。）又曰菩萨。顶现○之容。观自在○上也。次于○仿此。此是○少也。青是○不白也。其像○观音。如微笑形。通身○金色。被服白衣。以下如文。
又曰。第一所持○光焰也。首戴○之形。以种种○其体。此意言○宝冠。以此○无量也。次于以下如文。
又曰。而充满。作忿怒形。乃至○森然。若不可以下如文。
又曰。使者。作童子形。右持○外出。额有○水波状。坐于石上。其身○肥盛。作奋怒○之形。是其以下如文。（此故和上今按又此有不二传。其义未快。宜照之经。）
又曰。持明王尊。首戴○金刚印。瞻仰○之状。偈云○之容。谓欲○威命。此亦○真言也。为此○意也。已安立○诸尊竟。大凡○意在此也。次往以下如文。
大日经疏演奥钞第十四

东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺苾刍净严挍阅
　

疏第五卷之余（释经一具缘品）

次往第二院（乃至）口传相付也者。以上明第一重了。以下明第三重也。此中经文大分为二。初明主后明伴。明主者。持真言行人等十句是也。今释之也。明伴中亦有二类。初别列释迦当部自眷属。后总列一曼茶罗护法天等。外部诸天。并皆释迦眷属所摄故。秘密品疏。以释迦为金刚部主也。阿阇梨言等者。经说第二院。实是第三院也。广大轨中云。次东第三院释迦师子坛（十四左）青龙轨下云。次往第三院。东方初门中释迦师子坛（已上）是约实也。然经说第二。是为诫慢法人。且存隐语也。此有二意。一约法门次第。二约图画次第。初约法门第者。大智大悲。悲智不二次第也。谓第一重大智。上求故为第一。第三重大悲。下化故为第二。悲智相对连次最有其理。第二重通悲智。兼上下故为第三。当段释。以毗卢遮那法门眷属等者。即此意也。后约图画次第者。第十二（转字轮品）云。前漫荼罗中。云第二院置释迦。第三院文殊师利此文互也。由先定中胎竟。直向第三院定之故云第二。非是第二。则是第三重也。今此中自有诚文。文殊在第二重。释迦在第三重也（自有诚文者。应至文处料简之）是其证也。以上二义实归一致。图画次第。依法门次第之故也。依之密钞第五释当段文云。此中第二是隐密等者。谓释迦眷属为第三院者。即在第三外院也。今言第二者。谓第一先安置中胎第一院已。第二次于外第三院。安置释迦眷属名为第二。非第二院也。诸菩萨。在悲智之间。上求下化者。表在三院之间。即第二院也。今言释迦第二菩萨第三。即是从果至因说之也。若约上求下化安置次第。即名第二。故云隐密语耳。下有说处（三十八左）当段经明图画次第。先说第一重。次说释迦院。疏主释其义。约法门作次第。是故密钞亦作此释也。问。若尔应任阿阇梨口决以释迦画第三重。何现图曼荼罗释迦为第二院文殊为第三院乎。答。此条古贤不辨所由。末学暗推难为指南欤。亮慧僻见钞云。释迦为第二。文殊为第三。是故经文以释迦为第二院。又图坛同在第二院。是支分生之时。释迦为面门。文殊为发髻之义也。疏主为秘此义。回文云隐密语（已上）此料简难甘心也。严云。现图遍知院与文殊院之中间图释迦院。先哲料拣犹未分明。今谓阿阇梨所传等曼荼罗。外部中有释迦并十方佛诸菩萨二乘及六道之身。此中释迦等佛。是变化身。自余九界之身。皆是等流法身也。故第三云。三乘六道无量应身（十五左）第一云。即从大悲胎藏现韦陀梵志形（已上）然画出现图曼荼罗之人。以圣凡殊哉故。拣取释迦及三乘别为一院。然若置文殊院外。则菩萨之佛次第不宜。故置佛母院与文殊院之中间。然则上是四重。下是三重。见不恰好。故复于虚空藏院中。拣取苏悉地（此云妙成就）八尊。别为一院。以对上方释迦文殊二院也。先哲未测此意故。判断未明耳。于东方（乃至）而说法也者。此第一说院主释迦牟尼。智证杂私记云。一切诸教。总从东起。故释迦尊住于东方。传八万教引导众生。东北为初现诸天等无量诸身。一转周匝曼荼罗坛也。引诸众生入于中胎。所以外院诸天鬼神等。皆是牟尼尊身（已上）梵纲经云。尔时释迦从初现莲华藏世界。东方来入天宫中。说魔受化经（下卷）显密两经所说符合也。所被袈裟者。新华严音义（慧苑）（上卷）云。袈裟（具正云迦逻沙曳。此云染色衣。西域俗人。皆着白色衣也）经音义（玄应撰）云。外国通称袈裟。此云不正色。诸草木中。若皮若叶若华。等不成五味。难以为食者则名迦沙。此物染衣。其色浊赤故。梵本五浊之浊。亦名迦沙。天竺比丘。多用此色。或言缁衣者。当是初译之时见色浊。因以名也。又案如幻三昧经云。晋言无垢秽。又义云离尘服。或言云消廋衣。或称莲华服。或云间色衣。皆随义立名耳。真谛三藏云。袈裟此云赤血色衣。言外国虽有五部不同并皆赤色。言青黑木兰者。但点之异耳（十五之二左）资持记下一一云。真谛杂记云。袈裟是外国三衣都名。名含多义。或名离尘服（断六尘故）或名消瘦服（割烦恼故）或名莲华服（离染着故）或名间色服（三如法色成故）○此翻不正色染是也五叶三如法色者。青黑木兰三色也。南海传第一云。加沙乃是梵言。即是乾陀之色（二十三右）同第二云。北方诸国。多名法衣为袈裟。乃是赤色之义。非律文典语（二右）业疏（四上）云。然袈裟者。本翻染色。实非衣名故。律文云应作袈裟色即坏色也。何于名体。故六味有袈裟味。可是衣也。如十诵中。翻为敷具。谓三衣相方。若毡席也。四分翻者。以为卧具。如今被衾相渐亲也。如多论云。卧具者是三衣名。如戒疏解。终非本服。不知何名（二左）济缘记四上云。二律并取方相以翻。多论所释止定其名。未知袈裟从何为目。仍指戒疏。见舍堕中。彼云。但以三衣总号此土先无。不知何物。而广长之相。同此被敷即相翻云卧具等（三右）。
或律德云。六味者在涅磐疏。六中无袈裟味。若会之者。淡味名袈裟味欤。淡非正味。袈裟又非正色。彼此相似故。从袈裟淡味名袈裟味也。
乾陀色者。章服仪（道宣）云。木兰一染此方有之。赤多黑少。若乾陀色（二十一右）业疏四上云。赤即木兰所染微沙黑色。即世南海乾陀树皮颇相类也（五右）行事钞下一一云。予于蜀部亲见木兰树。皮赤黑色鲜明。可以为染。微有香气。（十三）应忆（元照云）。乾陀树业疏云。南海有之。疑是木兰梵语耳（三十左）依此等释。乾陀色者。赤色微涉黑色之色也。即是三色中木兰色也。严云。乾陀是香义故。木兰有香气故名之耶。

一 乾陀色

仁济阿阇梨秘密决疑钞云。问。乾陀色者。五色中何色异名乎。答。先德皆此云赤色也。然而未见文证。略出经云。取赤色衣与被。如着袈裟法。若出家人合著乾陀色衣。以赤色帛掩抹其眼。（已上）文应以乾陀为赤色。然者不动轨。或赤或乾陀褐色缯彩等。已赤乾陀相并。岂乾陀可云赤色乎。或人难也。私会云。赤色亦有多种异。苏枋是赤色也。红粉色亦赤色也。是虽同赤色。其色少异。故八色旛中。出赤色红色两色。赤色用苏枋。红色如常也。以之推之。不动轨或赤或乾陀者。于赤色中可有其色亦异（取意）私云。略出经文初明俗人入坛。是服赤色衣。后明出家人衣。着乾陀衣。仍二色别别证也。仍不违不动立印轨文。不足会通也。乾陀色赤多黑少。无异说欤。
作说法之状等者。明手印相。依胎藏部。释迦印总有四。一说法印。左右手水空相捻。余指舒散。左手仰心前。右手覆其上勿相着。此印诸师行用。其源出释迦仪轨。二佛钵印。如密印品经疏明。左手执袈裟两角仰脐前。右手重其上是也。三左手钵印。右手说法印。兼用两印之表示也。玄法二卷轨下云。为令教流布。住彼而说法（钵印）智手吉祥印（空持水已上）依心觉印钞并觉超三密钞意。玄轨两注为显两印兼用义也。安公对受记所出长意大德传。左手钵印。右手说法印（已上）自合今传。四疏第十三云。持此袈裟诸佛标帜之仪十六右左手持袈裟诸佛通仪也。右手作吉祥印。是此不共印也。智吉祥称职而由斯。然则就作说法印。或两手作之如释迦轨。或左手诸佛通印故。执袈裟右手作说法相。是当段释意也。案说法印相说文非一二也。大威力乌枢瑟摩明王经上云。图如来像。坐师子座。手作说法相。经自注云。以左手大指头指头相捻。并中名小三指。右手亦然。及以左手仰掌。横约着心。以右手腕着左手名小指等头。以掌向外。散其三指也（已上）智证在唐记云。智手吉祥印者。火空相持。水风散舒稍曲二地直竖。如把华势。左手横安胸上。右手竖安乳也（已上）私云。此传大同。乌琴沙^8□经。但经大头相捻。记大中相捻也。当段疏空水相捻（云云）此三种是三身说法印相也。可思之。
阿育王像者。西域记第八云。阿轮迦（唐言无忧。旧云阿育王讹也三右）南海传第二云。若欲带纽。即须通肩被已将纽内袧。回向肩后勿令其脱。以角搭肩。衣便绕头。双手下出一角前垂。阿育王像正当其式（十一左）私云。阿育王第四女造释迦金像。其像本在金陵长干寺。后在大兴善寺。当段疏并南海传所指阿育王像者。恐当此欤。事如左考。里旧书云。释迦谱三云。阿育王传云。阿育王闻弟得道。深心欢喜。稽首礼敬请长供养。既厌世苦不乐人间。誓依林野以养余命。阿育王即使鬼神于自城内。为造山水断绝人物不得往来。乃应王命。率舍衣资造石像一躯（已上）阿育王弟违陀首只。此云善容（谱引求离牢狱经）又曰毗多轮柯（阿育王经）又曰宿大哆（阿育王传）行事钞下之三云。中国传像在岭东者。并皆风骨劲壮仪萧隆重。每发神瑞光世生善如长干瑞像是。阿育王第四女作。脚趺铭云。今在京师大发灵相十三左）资持记下三云。冥祥记云。东晋咸和四年秣陵尹高悝（苦回切音里）因下朝见浦中光起。令人漉得一金像。可长三尺。光趺并缺。乃以所乘车。欲载归宅。路经长干寺（长干是地名。千即地之陇。寺在陇侧。在金陵上元县也）车乃不进。遂任牛牵入寺。复经岁余有临海县捕渔人。又涝得一莲华趺。进于成带。敕于像所与本符合。后有五梵僧诣高尹宅云。我从天竺得一育王像将来。路经险阻埋在黄河侧。后求之不得。我等同梦。像云。吾流浪江南为高尹所得。故来相访。高尹引僧入寺礼谒。五僧因而住寺。后经四十三年。有交州合浦郡采珠师。又漉得圆光进简文帝。敕送长干。复合本制。脚趺铭者。谓阿等七字鑴在座足。由是梵书。先无人识。后求那至方乃辨定。在京师者。即隋朝迎入京兆府大兴善寺。每至六斋常放光明（二十二右）此白莲华等者。密钞五云。疏此白莲华等者。此白莲华座。即是第一院中胎法界莲华之藏也。谓彼偈云内心妙白莲胎藏正均等。为显真应无碍权实不二故。云此白莲华即是中胎净法界藏也（三十九右）此教者。即身义云。此教者指法佛自内证三摩地大教王（云云）上人驮都式云。为弘密藏暂现第三重。欲济显机权说百亿部（云云）。生身标帜者。同人法。净饭为父摩耶为母。托胎出生故云生身。就之显密意别也。显教偏为生灭无常佛。密教生身标帜。一一与法理相应。都非从设。故立变化法身称。先达词云。即生即法。是名具觉（已上）可思之。次于世尊（乃至）净光也者。此第二明部母佛眼尊。释次于世尊右等六句也。安置佛眼等者。广大轨中云。是名能寂母。亦名遍知眼（已上）智证杂钞云。虚空眼与佛眼佛母能寂母同异如何（云云）遍知院所安佛眼。上释毗卢遮那佛母也（已上）是毗卢遮那广博眼功德。自证实智故。释所见体云如如实相之体。今所云佛眼者。释迦应现化他权智故。法华说所见体云。我以佛眼观见六道众生。贫穷无福慧（已上）佛眼差异可知。又当经说遍知院佛眼名虚空眼。佛与虚空义通。如上考。又能寂母称。约释迦眷属佛眼也。能寂称可思之。释迦牟尼佛母等者。阿弥陀经义疏元照云。释迦翻能仁。即大慈垂应。牟尼翻寂默。妙智冥真。合此为佛则三身备（三十九右）盂兰盆经疏新记同上云。具云释迦牟尼。此翻能仁寂默以寂默故不住生死。即法身也。以能仁故不住涅磐。即报应也（上卷）理趣分疏云。释迦者能义。牟尼者寂默义。能调众恶离诸諠动（已上）。皆有圆光等者。菩提场经第二云。应画佛眼明妃。形如天女坐宝莲华。种种庄严。身如金色○右手持如宝。左手施愿。圆光周遍。炽盛光明身仪寂静三右当段经不说印相。准此文可知。如来出生随类等者。能寂母是非生释迦之母。主释迦如来出生随类形之功德之尊故。名能寂母也。次于彼母（乃至）众生愿也者。此第三明白毫相。释复于彼尊右等七句也。如观佛三昧等经广说者。密钞五云。疏如观佛三昧等经广说者。彼经说观佛毫相。谓初生童子出家苦行降魔毫相不同。今辨成佛毫相。彼经云。佛告父王云何名菩萨降魔时白毫相光。时魔波旬。遥以天眼观阎浮提。见释师子。弃国如唾。坐道树下。身骨枯杭。形体赢瘠。唯有金色。其眼陷黑如井底星。骨节相□失蟠龙文。波旬喜曰。瞿昙体赢。余命无几。宜往败之。嗔目大怒。兴种种兵欲坏菩萨。菩萨以白毫光拟。令魔眷属身心安乐。譬如比丘入第三禅。魔乃还宫。白毫随从直至六天。于其中间。无数天子天女。见白毛孔通中皆空团圆可爱。如梵王幢。其空间有百千万恒河沙微尘诸宝莲华。一一莲华。无量无边诸妙白色以为其台。台上有化菩萨。放白毫光亦复如是。（乃至）佛灭度后。诸四部众。若能暂时舍离散乱。系心正观菩萨降魔白毫相者。灭无量劫黑业恶障。能于现世见佛影像（三十九右）观佛三昧经。亦名观佛三昧海经。十卷或八卷东晋沙门佛陀跋陀罗。唐云觉贤译）第一二三中。其相具说。次于释迦（乃至）如图也者。此第四列五佛顶。释救世释师子等十一句。释师子之南者。释迦左方也。八大佛顶内五佛顶。释迦左（南方）图之表五智。三佛顶释迦右（北方）图之表三部。当段先说五佛顶也。

一 八大佛顶

心目云。八佛顶异名（名见本书可决之欤）。
一白伞盖佛顶（经白伞盖。尊胜轨同之）大日经疏名白伞佛顶。大妙经名白伞盖佛顶轮王。菩提场经名白伞盖佛顶。奇特经同之。
二胜佛顶（大日经同之）大妙经名胜佛顶轮王。尊胜轨名殊胜佛顶。菩提场奇特二经。名胜佛顶。
三最胜佛顶（大日经尊胜轨同之）大妙经名一字最胜佛顶轮王。大佛顶名最胜金轮佛顶。菩提场经名转轮王佛顶。奇特同之。
四光聚佛顶。菩提奇特二经同之。大妙经名光聚佛顶轮王。大日经名火聚佛顶。疏同。尊胜轨名放光佛顶。亦云光聚。摄大轨名火光佛顶。
五除障佛顶。大日经云除障佛顶。亦名除业。尊胜轨亦尔。亦名尊胜佛顶。亦名除盖障佛顶。广大轨名除业佛顶。摄大轨名舍除佛顶。玄法轨同之。菩提场经名摧毁佛顶。亦云摧坏。大妙经名除一切盖障佛顶轮王。
六广生佛顶（大日经尊胜轨同之）摄大轨名极广生佛顶（玄轨同之）亦云除障佛顶。大日经疏名会通大佛顶。大妙经名黄色佛顶轮王。奇特经名高佛顶。菩提场同之。
七发生佛顶（大日经尊胜轨同之）摄大轨名极广佛顶。亦名广大发生佛顶。玄法轨同之。大日经疏名阿毗发生佛顶。大妙经名发生一切佛顶。
八无量声佛顶。大日经疏名无边音声佛顶。大妙经同之。尊胜轨名无边声佛顶（（已上）心目）。
多声者微字。是多义也。何者毗沙门翻多闻故。舍除顶者除障佛顶。即尊胜佛顶也。所持密印者。经第五（秘密曼荼罗品）第十六（九左十右）具说所持印。至文处可知。图者指图样一卷欤。具支灌顶第四云。义释五（高野本六）有阿阇梨所传曼荼罗图。及其印座形色等。具如彼文。又唐所传曼荼罗本。今现行世。别有图样一卷。与此品文多有不同。具如彼文。又有普集会坛印相名位一卷与经所说亦有不同。并是此都会坛曼荼罗也（已上）问。经文大我之释种等三句意如何。答。持育不同嘉会坛等所引。大我之释种等（云云）指上五佛顶云大我之释种欤。应当等二句。劝阿阇梨之词也。是处者曼荼罗方处也。次于东方（乃至）此中所明也者。此第五明五净居众。释次于其北方等六句也。净居座位或云。最极北边或云三佛顶次北。以相达。委如次下料简。又长庆公三家次第下云。抑我师以五净居天。安出现智之后。以火天续五净居天。右顺转之。禅林与慈恩。五净居之次安伊舍那天等。以火天安诸紧那罗之次。今案之。五净居天可在东北。故轨云。次于东北方布列净居众。即说印真言。次云。行者于东隅而作火仙像。是即顺行也。似有稳便。而今后二师。以伊舍那安净居之次。似首尾违滥（已上）桧尾贞观寺石山等胎藏次第。东北方伊舍那。次诸步多。次五净居列之。阿阇梨所传图位。亦大同此等说。然尊师般若寺延命院次第。举五天子。从东北角西行（云云）此说若于经次于其北方文。令致大坛北边料简欤。非无疑。又石山七集云。五净居（自艮南往计之（云云））自在为始名称为终。自北往南欤。然阿阇梨所传图位。与此说相违如何。问。当段经文于八佛顶中间杂说五净居天。其意如何。答。此条诚以难解。见摄大仪轨。五佛顶三佛顶连次说之了。次列外部。其最初次于其胜方布列净居众（云云）最合理也。经第五秘密品列次亦如是。准此等说。于当段经文可读乱脱欤。但依疏释。经依图画次第说之故。非文句乱脱也。持诵不同第七云。此五净居是阿那含二乘所摄故。与一切声闻缘觉可为释迦眷属。故具缘品。画五顶了次画五净。后画三顶。此品释众次列五净。若依此义。五净居天。可与释迦为别坛。都坛可安三佛顶右梵王四禅之南。别坛可安佛后（已上）图画交第。五顶次画五净居。尊位次第。八佛顶相连。于最北图五净。旨趣难辨。又持育文。以五净安梵王四禅之南。恐达疏文欤。释五净居天列在其右故也。如次下注矣。五净居众等者。经第五（秘密品）云。净境界之行。所谓净居天。第十六释云。净境行者。谓以禅定为味。以净为行耳十左七集下云。净居者离欲烦恼名净。净身所止名居。五净居一无繁○二无热○三善现○四善见○五色究竟。亦名大自在。五净极故。今此秘密门。说五天名自在天子等（已上）守护经释云。若依沼师等。净居者。浮者诸圣。以圣道水。灌烦恼垢故名为净。净身所止故名净居。又此中。纯圣所止故名净居（上之二十四）七集意。当段五天子等。自上向下。如次可配色究竟等五天欤。自在天子等者。五天子名号秘密品。表五天密印。经第五秘密品云。所谓思惟手善手。及笑手华手虚空手。画之如法则（已上）长庆公三家次第下云。又经出五净居名。说五种密印唯于真言只出一种。若以此一真言可通用五印欤（已上）持诵不同第七云。思惟（密印品。自在天子。右手承颊印。此品地水向掌三指散向。内头指之头）善手（普花天子前印。风火差。此品云施无畏）笑手（光鬘天子前印。空在掌中。此品思惟手当心。三指向上）华手（满意天子持花印）虚空（遍普天子。空加水掩耳此品侧右手散指。而在空中）第四意生密印品。名满意。第五名称远闻密印品。名遍音声也（已上）。具如图说者。诸说不同记第十云。其五净居。现图无其名（已上）智证杂钞第一云。次于东方列五净居。一自在二普华三光鬘四意生五名称远闻。当次第列之。其印相具如图说（文）此五尊未曾见此大坛之中。未审图说如何。伏乞特垂分付其图也。在本国时。遥见有人手中把之。到此寻求。未蒙分付。仰望又初到春明门外店中请求者。只是一卷大图。不足据也（已上）。五那含天子耳者。教时义第四云。唯识论云。第四禅中广果天以下。是凡夫天众。无烦无热善见善现色究竟此五天。是小乘阿那含果杂修无漏有五种别乐慧者也。彼中菩萨不生。无回心故（十四右）过此（已上）等者。第一云。此宫是古佛成菩提处。所谓摩醯首罗天宫。释论云。第四禅五种那贪住处。名净居天。过是以往。有十住菩萨住处。亦名净居。号曰。大自在天王是也（已上）佛地论第一云。有妙净土。出过三界。第十地菩萨当生其中（取意）三界诸天。第三院释迦眷属中摄之。补处菩萨。出过三界土圣众故。为第二院摄也。又五那含之上。十地菩萨之下。有毗舍遮摩醯首罗。是亦可同第三院所摄。故时义第四云。又梵网云。释迦从华藏界。先入第四禅中说魔受化经。是大乘别教说也○是指第四禅中降魔○大集经云。复有魔王。令大千界。入大乘云毗舍遮摩醯首罗天是也。其所住处虽无文说。义推可在五那含天之上十住菩萨之下十四右阿阇梨所传图。东方五净居次。列大自在天摩醯首罗子及妃。当毗舍遮欤。此天次南（乃至）之顶也者。第六明（三佛顶）是释于毫相之右等六句也。五净居众之南。毫相之北画之。三佛顶所持印。如秘密品经疏明之。其五种○一切愿也者。以下明八佛顶色相并功能。就中初说五佛顶色相。次说三佛顶色相。后说八佛顶功能。初说五顶色相。中经说白黄真金三色。疏白中分浅白极白。真金中更开真金郁金或又经真金者。真与金欤。真金色金郁金色欤。而密钞五云。疏其五种如来等者。五种色中。但列四者略也。兼下三佛顶中赤色。如第十二疏五佛顶中具赤色也四十左此师所鉴本。列四色而除郁金色欤。真金光净者。释二金别。下释云。郁金即是净浮金色（二十八右）尔者郁金胜。真金劣也。何以知者。第四释五佛色之中。大日阎浮檀金。四佛真金也。当卷下释文殊曼荼罗之中。文殊郁金色。光纲真金色也。而当段释。似真金为胜郁金为劣。真金虽光净其色浅。郁金光净其色稍深。故云稍重欤。宗秘论云。佛顶缘何事。赤白色中黄息灾须有白。增益理宜黄。赤兼召摄事。和合故为光。事表无为理。至妙里中藏一色含三德故。号总持王（十八右）。三佛顶则有等者。次明三佛顶色相。释复次三佛顶等二句也。此八佛顶等者。后明八佛顶功能。释其光普深广等四句也。东南隅○之□帜也者。此释行者于东隅等八句。凡上来明释迦牟尼法门眷属。自下列外金刚部护方天等。现图分为二院。于释迦院中多列声闻众。经及摄大轨等。于第三重合明释迦世天也。又诸轨以五净居为外部最初。故次于其北方布列净居众等文下之。于八佛顶后说之。当经不然。五净居于三佛顶之前说之。故以东南为外部之初也。火天众者。秘密品说迦叶骄答摩五仙。各具众多眷属故云众也。住火焰中等者。示其形相。额两臂各有三灰画。是亦三角标帜也。成三三九。是阳满故为火标帜欤。第十九释净行者法云。取一分食供养火。取灰印三处（三十三左）即婆罗门等者。举天竺事火婆罗门。令例知火天像也。翻译名义集第二云。婆罗门普门疏云。此云净行。劫初种族山野自闲。故人以净行称之。肇曰。秦言外意。其种别有经书。世世相承。以道学为业。或在家或出家。多恃已道术我慢人也。应法师云。此讹略也。具云婆罗贺摩拏。义云。承习梵天法者。其人种类。自云从梵天口生。四姓中胜。独取梵名。唯五天竺有。余国即无。诸经中。梵志即（同上）名。正翻净裔。称是梵天苗裔也（二十八右）第十九云。大梵天下世间。作牛形而行淫欲。因生种类。由此有婆罗门种（三十四右）。
实范上人答禅仁法印问云。问。火天何界天耶。答。是欲界天（已上）又云。火天乃是二种中世天。五类中地居天故。为欲界天也（已上）又云。护摩品义释云。梵天子所生簸□句。此是世间火天名也。从此已下次第相生。皆是彼法中火神也（已上）私云。二种者同记云。苏悉地经有二种天。诸天世天也。义释意世天为地居（已上）第十九护摩品释。委示事火婆罗门法。
用三指等者。乌枢瑟^8□明王经上云。行者裸形被发。以头中名三指。涂已血于额两肩心喉。大怒心左绕坛行一匝（已上）。左手持数珠等者。明尊印相。有四臂二臂异说。四臂者瑜伽护摩仪轨云。东南方火天。乘青羊赤肉色。遍身火焰。右二手一持青竹。一持军持。左二手一扬掌。一持念珠（已上）二臂者。如当段释矣。次于左方（乃至）方愈也者。此列南方阎罗众。就中初左方净摩等四句说主。后七母等二句说伴也。初中言焰摩者。密钞第九云。此焰魔梵语。名平等亦名杀者。今俱取之。即平等杀也。今此中焰魔。普杀害众生烦恼故。名平等杀者（四十三右）翻译名义集第二云。琰魔或云琰罗。此翻静息。以能静息造恶者不善业故。或翻遮。谓遮令不造恶故。或净磨罗经音义。云夜磨卢迦。此云双世。鬼官之总司也。亦云阎罗焰魔。声之转也。亦云阎魔罗社。此云双王。兄及妹皆作地狱主。兄治男事。妹治女事。故曰双王。或翻苦乐并受。故云双也。婆沙显揭并正法念。皆言鬼趣所收。瑜伽地狱趣收（三十三左）六度经疏第三。焰魔罗者。旧云净罗王也。此云双王。治男鬼时身即成男。治女鬼时身即成女。名双王也（已上）金光明经第六音义云。琰摩或云净摩罗。此云双世。谓苦乐并故名双世也（已上）新华严音义一云。阎魔王正言琰魔逻阇。此曰遮止。谓诫勖罪人王也十二左药师经疏（极泰）云。琰魔者唐云静息王。以静息罪人。令后过不现起前咎易灭故。因之名也（已上）。法王者释第七云。判决是非无有错谬。是故名为法王也（三十六右）药师经疏极秦云。又以正法劝诸罪人。令生惭愧得易灭故曰法王即鬼界也（已上）兼意钞云。大贤师云。焰魔唐云静息。晓悟罪人止众恶故。即由此义虽鬼界摄亦名法王（已上）翻译名义云。又瑜伽论问。焰摩王为能损害。为能饶益名法王。答。由饶益众生故。若诸众生。执到王所令忆念故。遂为现彼相似之身告言。汝等自作当受其果。由感那落迦新业更不积集。故业书已脱那落迦。是故焰摩。由能饶益诸众生故名法王二之三十四）手执檀拏印者。护摩轨云。南方焰摩天乘水牛。左手执人头幢。右手仰掌（已上）诸说不同记第八云。左手向内执檀荼杖。头有金刚半月形。上有一人头发（二十二左）檀拏者陀罗尼集经第四云。檀荼印（唐云策杖）贴决第十七云。檀拏者。此云髑髅杖（已上）。水牛为座者。或口决云。如水牛于水陆得自在。表游生死涅磐得无畏普施众生也。（云云）。然此檀拏印等者。焰罗王供行法次第（不空）云。宫中庭有檀拏幢。其头有一少仇怒之面。王常见其面。知人间罪业轻重善恶。人间有作重罪之者。从其口出火光。光中黑绳涌出。惊觉见木札。知其姓名断记之。又有作善之者。白莲华从口开敷。其香普薰（已上）此文成就院七卷钞引之。三家次第下云。其阎魔契印。是单驮棒。凡问善事。从檀荼口出清冷香。推作恶事流出火轮（已上）七集下云。问罪业从檀拏口发生火焰。而出黑绳而缚罪人。求善事时。檀拏口出青莲之香。但自身者无言说。彼取棒者。名人棒棒头。无畏三藏病时至宫。而见此事也（云云）。求受归戒等（可勘本传）阎摩之西（乃至）黑色者。此后释七母并黑夜等二句。经先说东边。次说西边。二句如次配之。说西边之中。以等言显阎摩后。疏先释西边。后释东边也。阿阇梨所传曼荼罗第三重。亦出此四类。彼阎摩后者。当当段阎摩后。阎摩没□底后者。当死后。没□底是死义故也。第十并玄法烂脱轨等所出死王是也。夜黑天者。当黑夜神。遮文拏等七女。当七母也。阎摩后及死后并黑夜神。同是阎摩王后也。长阿含经说净摩王云。与诸婇女共相娱乐。彼诸大臣。同受福者亦复如是（云云）诸婇女者。即此后妃等欤。问。三后别如何。答。经第五云。阎摩但荼印。当处风轮中。没栗底铃印。黑夜计都印。当知焰摩后以没揭罗印（已上）第十六云。南方阎摩王。当作风坛。坛中画但荼印（若印等。此坛一角向身。一角向外也。或随彼便安置）王右边画死后。以铃为印。若画形即持之。左边画黑暗后。以幢为印。此幢也（梵云计都。亦旗也）○七母同用没^8□罗印此是也（十一右）死后以铃为印者。释没栗底铃印句。依此文。死后用铃印。而石山胎藏集记第六云。或传云。此印未分明（云云）当时行用用普印。似不勘此经文如何。黑暗后以幢为印者。释黑夜计都印句。是又净魔后也。第十四云。此黑夜天印也。净罗王后也一右第十云。次黑夜神真言。此即净罗侍后也十六右三家次第下云。私云。经名暗夜天。疏及义释摄大轨。名黑夜神。于无明黑夜。除衰恼之义。是阎魔王后也。义释云。侍后也（云云）次七母同用没^8□罗印者。似释当知焰魔后等二句。但未见七母为焰魔后之丈。只因焰魔后用没揭罗印。云七母又同用此印也。没揭罗者印名。持育第七云。没^8□罗者。密印品云。七母锤印（云云）。可知之。问黑夜神与大黑天神同体欤如何。答。承澄僧正记云。或钞云。大黑天神者。若是暗夜天欤。亦名黑暗。即阎王后欤。大日经疏。大黑神伏荼吉尼（云云）彼荼吉尼者。焰摩眷属也。黑暗同彼后也。仍现此身呵责彼欤（云云）私云。勘胎诸轨。黑夜南方焰魔众列之。大黑北方在之。真言又各别也。不可云同体（（云云）（已上））七摩怛里等者第十云。次阎罗王七母有七姊妹。此七母名准余经（十六右）义释第七云。凡有七姊妹也。一名左问拏。二名娇吠哩。三名吠瑟拏微。四名娇^8□哩。五名印捺哩。六名唠捺哩。七名末罗弭。此七名皆是真言。今云莽怛哩毗药。则七母通名也（三十七右）。次于西南隅（乃至）罗刹王者。此列西南方罗刹天。释涅哩底鬼王等二句也。经第五秘密品云。涅哩底大刀（已上）第十六云。泥哩底方当作大刀印（十一左）摄大轨云。涅哩底鬼王。号名大罗刹执刀恐怖形（已上）第十云。次泥哩底是罗刹主。亦佛化身也○彼常啖食众生。如来亦尔。能食一切尘障之有情。无有厌足也十五左调定图云。泥哩底王大赤肉色。右手执剑。左手结剑印。向外身着甲胄天冠。前本半跏坐。后本立左足也（云云）。□噜拏（乃至）为印也者。此明西方水天。释□噜拏龙王等二句也。第十云。次□噜拏龙王真言。此是大海中龙也十六左。持罥索为印者。经第五秘密品云。□噜拏罥索。而在圆坛中（已上）摄大轨中云。龙方□噜拏。西门执罥索。天形女人状。龙光龟为座（已上）护摩轨云。西方水天○右手执刀。左手持龙索（已上）苏悉地经中云。于西面门。置□噜拏神。与诸龙众而为眷属（已上）不问记第九云。水天○现图在门南。赤发有冠缯（已上）西门是通门故。门南图之。所傅图亦然也。于东方（乃至）图中所示也者。此列东方释天众。释初方释天王等六句。就中初四句明主。后二句明伴也。当段经文阙北方。亦说东方众。旨趣难解。盖梵本脱落欤。摄大轨中卷。东南西北次第说之已。更说释天众等。广大轨。说相错乱多之。披而悉之当画因陀罗者。第一云。因陀罗王者帝释也（已上）摄大轨中云。次往于初方。东门帝释天安住妙高山。宝冠被缨珞。手持独钴印。天众自围绕（已上）广大轨并青龙玄法轨全同之。瑜伽轨不空云。东方帝释。乘白象住五色云中。身作金色。右手持三股当心。左手托左胯（已上）。

一 现图圆曼荼罗东北二方帝释

大原四十帖第九云。胎现图曼荼罗何故有二帝释耶。答。有三说。一云北是三十三天。受妙乐之身也。东是斗战之时身形也。故东门之帝释以之为护方神也。一云北是他界之帝释也。东是此界帝释也。一云有所表（云云）未详。凡此曼荼罗。是随宜所图也。不可为定量耳（云云）。
私云。维摩经文。万二千天帝。从余四天下来会（云云）具如下引。
释天之主者。释天指三十二天。主者指天帝。第一云。犹如千目为释天之主（已上）可知之。天众围绕者。翻译名义第二云。净名疏云。若此间帝释。是昔迦叶佛灭。有一女人发心修塔。复有三十二人。发心助修。修塔功德为忉利天主。其助修者而作辅臣。君臣合之名三十三天（七右）及余眷属等者。智证杂钞云。及余眷属○图中所示也。今捡大疏。上不曾见舍脂夫人。必合在别图中。伏请分付（云云）诸说不同记第十云。所传图帝释三十三天舍支夫人东方提头赖吒天王。拜揵闼婆众焰摩天兜率陀天化乐天魔天化自在那罗延并眷属。并在东南方日天子眷属右○私云。于六欲天。四天王众在四方。兜率他化自在及魔在北方。其夜摩乐变化天。现图在东门北（已上）阿阇梨所传图。以四天王第三重四方分配之。现图亦然也。自余欲界诸天。列帝释眷属。所传图合当段释。然现图。兜率他化北门西列之。诠摩乐变化天东门北列之。旨趣难解。又苏悉地经中（补阙少法品）云。东面右置梵天及与色界诸天。置因陀罗上至他化自在。（乃至）地居天神（已上）当段释相。盖依此经说欤。此文地居天神者。指持国等欤。舍脂夫人者。法苑珠林第五云。中阿含经云○复何因缘故名舍脂钵低。告曰。彼舍脂为天释第一天后（三右四右）仁王疏法衡钞遇荣第三云。旧钞云。帝释前身均舍王家为奴。众人敬信。王放从良。结于三十二人。治街扫路。劝人行善。名闻于上。王欲封官。佞臣谗之。付象令杀。象既不杀。封本郡官。后娶四妻。一名善法。二名园生。三名欢喜。四名清洁。时此郡主。共于众人而造法堂。善法夫人作承露盘。欢喜夫人绕堂置园。园生夫人。种植树木。清洁夫人不修福业。后命终已。皆生欲界第二天中。随因受果。故有善法堂等。唯清洁夫人。先不修福。生水鸉鸟（鸉侧八切。鸟杂毛色）中时。天帝释。天眼观见。化身同彼。教持不杀戒。由本妒忌。舍水鸉已。生阿修罗宫中。名为设支。帝释娶之归忉利天。言设支者。或名舍支。此翻为缚。美色异常缚男子故（十五右）。及六欲天等者。心者观经第一云。复有亿万六欲天子。其名曰善住天子○自在天子大自在天子日光天子月光天子。如是等天子。释提桓因而为上首（四左）起世经第八（斗诤品）云。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。作如是念○是时四王。便共上升。诣善法堂诸天集会议论之处。启白帝释说如是言。天王当知。诸阿修罗。今者聚集欲与天斗。应往彼与其合战。时天帝释。从四天王。闻是语已开意许之。即召一天摩那婆告言。汝天子来。汝今可往须夜摩天珊兜率陀天化自乐天他化自在天。至已为我白诸天。王作如是言。仁等诸天。自当知之。今阿修罗欲与天斗。仁等天王。宜应相助俱诣其所与其战斗。时摩那波闻释语已。即便往诣须夜摩天具白是事。尔时须夜摩天王。从释天使摩那婆所。闻是语已即起心念。须夜摩中一切天众。时彼天众知其天王心所念已。各严种种铠甲器杖。乘彼天中种种骑乘。并共来诣彼天王处。到已在前。俨然而立。时须夜摩天王。亦自身着天中种种宝庄严铠。持众宝伏。与其无量百千万数诸天子。俱团绕来下至须弥山王顶上。在山东面。竖纯青色难降伏旛。依峰而立○（十七右以下）私云。都率以上三天又同之。都率天众在山南边。竖黄色旛。化乐天在西边竖赤色旛。他化天在北边。竖白色旛也。长阿含经法珠林第六可考之。严捡长阿含二十一。但云四方不说四色旛也。释天眷属之南（乃至）谓流火也者。此列日天众。释左置日天等四句。就中初二句说主。后二句说伴。等言摄诸执曜等也并二妃等者。释胜无胜妃等二句。经第五秘密品云。日天金刚轮表以舆辂像。社耶毗社耶。当知大力者。俱以大弓印。在因陀罗轮（已上）十六云。社耶毗社耶作弓印（亦在金刚轮中也。弓傍须有箭）三家次第下云。见图尊形日天后。女形居日天右。微社耶童子形。持弓箭立日天左。而经为一尊名。梵号之中。后与微阇耶梵名各别。以知。社耶与毗社耶。是二妃非一尊矣（已上）理趣经所说四姊妹女天中第一第二二天者。即此胜无胜二妃也。然微社耶童子形。持弓箭颇似不相应如保。誓耶毗誓耶者。广大轨中云。二妃在左右逝耶毗逝耶云胜无胜（已上）摄大轨同之。但亦字作译字。合疏文也。阿阇梨所传图。日天子右逝耶后。日天子左毗耶后列之。此以右为胜欤。日天眷属等者。第十二云。言釳罗是执。日之眷属。凡有八曜。皆名为执也。凡日等诸执及火天等。同在东南隅（三左）。盎伽在西等者。此一段。摄大广大两轨中卷所说文句大同。但摄轨盎伽在左右。广轨盎伽在左边。当段云在西。彼此相违。更可决之。自余座位诸文全同。持育第七云。具缘释云○日天眷属布诸执曜。盎伽在西（火）（宿曜经作盎哦逻迦）轮伽在东金（摄大作瑜伽。宿曜作戍羯罗）勃陀在南水勿落萨钵底在北木设你设遮在东南土罗睢在西南蚀剑婆在西北彗计都在东北（旗）（已上）又云。准俗法云。东岁星木南萤惑火西太白金北辰星水中镇星土此中次第与彼相违。一行七曜图。亦因俗法也（已上）输伽者。摄大广大两轨十四卷义释。瑜伽瑜输写误欤。又呼输响云瑜欤。如阿轮伽王王云阿育王毗舍离国云维耶离国。十卷义释。速吃罗在东没你没遮者。摄大轨亦尔也。义释设你设遮。宿曜经土曜。天竺名赊乃以室折罗。瑜只经舍你始者罗。没字误矣。宜作设也。剑婆在西北者。不同记第十云。战鬼梵号○神护云。捡梵号。是具缘品释所说剑婆也。彼云。日天眷属布诸执曜（云云）剑婆在西北者是也现图在师子左（外）宝冠似毗沙门冠有缯。或似帝释冠○（已上不同记）持诵剑婆注彗误欤。卷第四以计都为慧星。可知。慧星非剑婆。注大佛顶云。剑波婆耶（地动难）若依此说。即是地动神欤。严捡大佛顶。驮啰抳（地也）部弥（亦地也。合上云地）剑波（动也）婆耶（难也。连上云地动难）若然剑波唯是动欤。

一 七曜梵名

宿曜经下云。日曜○天竺名阿你泥以切底耶二合月曜○天竺名苏上声摩。火曜○天竺名盎哦啰迦。水曜○天竺名部（引）陀。木曜○天竺名勿哩诃娑跛底丁以切金曜○天竺名戍羯罗。土曜○天竺名赊乃以室折啰（已上）。
　　南纬之南者。水曜之南也。北纬之北者。木曜之北也。纬者五星名五纬。宿类经星拟纬。故立此号也。辨正论（法琳）一云。在天为五纬。在地为五岳（已上）同音义云。五纬（下音谓。二十八宿为经。五星为纬。故曰五纬（已上）又仁海僧正胎藏图云。五纬者五星也。故知。北纬者辰星。南纬者荧惑（云云。理明房抄引之）此意依常途五行方位。北纬为辰星（水曜）南纬为荧惑（火曜）虽然当段安布座位。不同五行方位。故南北相对不可同常例。若依彼（小野僧正）图说。则天狗流火座位。南北不相对。而其在处。颇可无便。更详悉之。
涅伽多者。不同记第十云。今捡霹雳梵名。有流星彗星二个名。彼云。言者是流星也。者为彗星也。何以知者。释云。南纬之南。置涅伽多。谓天狗也（云云）案李奇汉书注云。天狗流星也。下堕地为狗。皆妖星也。故云。涅伽多是流星也（云云已上）起世经第三云。相者皆言忧流迦下（魏言天狗下）依此文者。天狗者。当次下所出喧跛多欤。嗢迦跛多者。摄大广大轨。嗢伽波多吠。注大顶云。鸣勒迦二合波哆婆耶险路难理明房图像集云。仁海僧正胎藏图云。北纬之北置。谓流星也不同记第十云。私云。霹雳具缘品释所说流火欤。彼云。北置嗢迦跛多。谓流火也（云云）不同记意。涅迦多谓天狗流星。但与流火同异。更寻决之。胎藏略记下云。次霹雳肉色白云出半身。左手擎也。次流星肉色顶上合掌如飞北两足如摩风（云云）。释天眷属之北（乃至）净行者吉祥印者。此释大梵在其右等四句。大梵天在门北。帝释在门南。而释天眷属之北文。似梵天又在门南。虽然门北大望之帝释右故云北。见经文。先说帝释及眷属。已以之为本。定左右云左置日天众大梵在其右。非云释天眷属直北也。

一 梵王帝释对扬所由。

第六释第三重云。（乃至）梵释诸尊。各于一法界门而得自在（十九右）注维摩经第一云。复有万梵天王尸弃等。从余四天下来诣佛所而听法。复有万二千天帝（什曰○复次天有二种。一者地天。二虚空天。帝释处须弥顶。即是地天。又为地主。举释则地天斯摄。举梵王则虚空天尽摄。复次帝释得道迹。梵王得不还常来听法。众所共知。故经序众所知识以为会证也。复次一切众生宗事梵天。所宗。尚来则知余人必至矣）亦从余四天下来在会座（肇曰。一佛土有百亿四天下一四天下各有释梵。故曰余亦或从他方佛土来。十四右）私云。此文梵王得不还者。约第四禅天欤。大梵王者。翻译名义二云。大梵经音义。梵迦夷此言净身。初禅梵天。净名疏云。梵是西音。此云离欲。亦或云净行。法华疏云。除下地系。上升色界故名离欲。亦称高净。净名疏云。梵王是娑婆世界主。住初禅中间。即中间禅也。在初禅二禅两楹之中。毗昙云。二禅（已上）无言语法故。不立王法。璎珞禅禅皆有梵王今谓。但加修四无量心。报胜为王无统御。初禅有觉观言语。则有主领故作世主（八右）戴发髻冠等者。第十三（六左）云。发冠（云无璎珞也）摄大轨中云。大梵帝释右。坐于七鹅车。四面发髻冠四手。慧持华。次慧持数珠。定上执军持。定下手侧掌屈风。余申直。净行吉祥印。名为唵字印（已上）广轨同之。六波罗密经第十云。大梵身四臂四面莲华生。演说四围陀增长于邪见七左唵字印者。第二十云。其尊作持唵字印者。即是梵志仪法也。净行者凡有所言语。皆侧右手作印形。而举案之。以唵字声而作相故也（七右）此释不分明。更决明师。今私推之。唵字声者。净行者结此印欲语之时。先唱唵字声欤。是说法惊觉标帜也。秘藏记唵字出五种义。惊觉义其一也。此印亦名吉祥印。释迦说法印。亦名智吉祥印。准而思之。文句第十云。三呛咳者。将语之状也。亦是通畅之相也。四十余年隐秘真实。今获申舒无有遗惜是我出世大事通畅。是故呛咳。欲以此法付诸菩萨。令于后世导利众生。将语斯事。是故呛咳。呛咳具二义。一呛咳事了。二呛咳付他也（已上）。所余四禅诸天（乃至）是也者。摄大轨出梵天摩利支已云。四禅天在左。无热五净右（已上）当段释意东方最极北方安五净居。次南安梵天。次南四禅诸天。次南三佛顶。次南毫相安之。与摄大轨同也。然上文。此天次南毫相之右。复画三佛顶（已上）既云。此天次南。三位相续而不可隔别位。觉超僧都东曼荼罗钞中云。又具缘品疏初文云。此天南毫相之右画三佛顶（云云）若依此文净居南不可安梵王四禅。具缘品疏上下似异。更思文先达所疑最有其谓。今试会上下相违。此天次南毫相之右者。画尊次第先画释迦其北安佛母。次北安毫相。次释迦南安五顶。次又立归释迦北。于最后北边安五净居。此时毫相与净居之中间无全故。云此天次南画三佛顶也。然后东南隅安炎天。南方安阎魔。西南方安罗刹西方安□噜拏。次还东方。五顶南安帝释日天等。然后三佛顶与。五净居之中间。安梵王四禅。初释未画梵王四禅之前。故云此天次南。后释已画之后。故云。五净居天列在其右也。若尔上下释文非相违也。毗尼所谓等者。密钞五云。疏毗尼所谓观净居等者。此明五净居所被之服也四十左戒疏道宣第四云。今先释初齐整内衣戒。四分戒缘略不委悉。如十诵中。佛观三世佛净居天报 齐整着衣。然后制戒。多论问曰。何以内衣三衣戒独观三世佛。余无者。答。制五篇皆观诸佛。但年岁久远文字漏落。余篇尽无。此戒犹有。又云。本结五篇。此戒最初。后结集者。诠次在后。以初贯后。余篇便略。又云。此戒于诸篇最轻。恐将来弟子不生重心。是以如来。故观三世净居天方后结也。又解。三世诸佛结戒同异。于五篇聚不必尽同。至于着内外衣一世尽同。是故观于佛天然后制也（下之三。十四右）已上东方。

大日经疏演奥钞第十四（毕）

光云。此卷所解经疏古存乱脱。先出经乱曰。
显示遍知眼。熙怡等。喜见等。是名等。复于彼尊右以下如文（此依疏现文也）次出疏乱曰。
能寂母也。当作○之身通身皆有圆光。喜悦微笑。此是○光也。次于佛母以下如文（此依经现文也）。
又云。方愈也。阎摩○后也。东边○黑色。次于西南以下如文。
大日经疏演奥钞第十五

东寺观智院法印杲宝撰述
东都灵云寺比丘慧光挍阅
　　　　　　　　　

疏第五卷之余（释经一具缘品）

西方近门置地神众者。释西方诸地神等八句也。苏悉地经中云。门北置地神。与诸阿修罗而为眷属（明本四之十左）瞿醯经中云。于西门北边置下方瓶印。与阿修罗围绕八右瓶印者。地天三昧耶形也。此两经意。西门次北安地神。以阿修罗为眷属。阿阇梨所传图。西门次北安地神。西北列阿修罗也。不同记第九云。神护云。西门中所在宝瓶。疑地神欤（云云）是就现图曼荼罗作释。现图无地神故也。当卷下说西门中地神（二十八右）门中之词。违当段释。似难思矣。
次北置萨罗（乃至）辩才天者。第十（普通真言藏品）云。次美音天。是诸天显咏者。与乾闼婆稍异。彼是秦乐者也。萨啰萨代底曳（即美音之名也十五右）义释第七云。美音天亦名大辩天。亦名辩才天。是诸天中歌咏妙者。犹如毗首羯磨工于伎巧之类。非乾闼婆也（三十五右）第十四（密印品）云。先仰左手当齐。如承把琵琶状。右手风空捻。余散申之向身运动。如弹弦之状。是妙音天印也。此即报乾闼波等。此是天后。亦言。乾闼波类也。二左依此等文。妙音天或云非乾闼婆。或云摄乾闼婆。颇似相违。法华所列美音乾闼婆王乐音乾闼婆王以之可分别之。

一 费拏印

广大仪轨中云。辩才即妙音。慧风持于空定仰在脐舒。运动如秦乐。名为费拏印（二十四左）青龙轨同之。小野敦造纸云。费拏弹弦形（已上）全土梵语云。箜篌也（已上）兼意钞云。费拏印者琵琶也（已上）心目云。辩才天。或持琵琶。或持箜篌（已上）帝释所问经（法贤译）云。尔时帝释天王。闻佛在摩诃陀国毗提呬山○即告五髻乾闼婆王子言○汝五髻乾闼婆王子。可以所持之乐当作供养○作此念已。即动所持琉璃宝装箜篌。于其声中而出伽陀。于伽陀中说所乐事（初叶）准此等文。费拏印者。乃箜篌之别称欤。或是弹弦之总称欤。更详。
又次置微瑟纽（乃至）那罗延天也者。弘决第十云。毗纽天亦云违纽天。亦云猱天。此翻遍胜亦遍闻亦净。（六叶）但就此天异说繁多。今所云那罗延天者。帝释力士也。探玄记第十五云。那罗延者。此云坚牢。即帝释力士之名（五十八右）可知之。智论第二云。如违纽天。秦言遍闻。四臂捉贝。持轮骑金翅鸟（二十五左）。
并置商羯罗天（乃至）世界主也者。悉昙藏第一云。大乘基因明疏云。商羯罗者。此云骨锁。劫初梵王下化人间。以苦行形骨锁相连（二十六右）若依此文。商羯罗者。即梵王化身也。
一世界者。盖指一须弥世界也。何者一梵王之所统领。四州四恶趣六欲及初禅也。初禅量等一须弥界。是故梵王现骨锁形。周游一世界。施大势力也。法衡钞第三云。经三千大千世界者。四州日月至初禅各有一千。以铁围山而总围之。量等二禅名小千界。复以十个小千是一万。百个小千是十万。千个小千是百万。以铁围山面总围之。量等三禅名中千界○此千中千。即是大千世界。以铁围山总围之。量等四禅（二十三左）按此释意。第二禅等小千界故。初禅天王非可统领。应知。一世界者。指一梵世界也。其极可至初禅也。或又一世界者。指小千界欤。十住心论第三引正理论。初静虑地等小千界。第二静虑等中千界。第三静虑等大千界（九叶取意）今准此说。初禅是等小千界故。魔醯首罗。于小千世界有大势力。非大千界也。
经中下文（乃至）从事立名者。经中下文。乃指普通真言藏品。彼品说噜捺罗真言也。第二云。黑天梵音噜捺罗。是自在天眷属八右第十云。次噜捺啰。亦佛所化身。是摩醯首罗之化身也（亦名伊舍那。十四左）俱舍颂疏第七云。由险利能烧。可畏恒逼害。乐食血肉髓。故名鲁达罗。解云。涂灰外道说。自在天有三身。法身遍充法界。报身居自在天。三目八臂魔醯首罗也。化身随形六道。此颂说化身也。有三阿修罗。将三国上飞行虚虚空。向自在天上过。自在天见以火箭射之。一时俱尽。此即火箭险利烧三国土也。以龙贯人髑髅。系于头颈。杀象取皮。涂血反被。此是可畏恒逼害有情也。乐食血肉者。显所食也。鲁达罗者。此云。此云暴恶。自在天有一千名。此是一号（五左）第二言黑天者。大黑天神欤。良贲仁王经疏释。大黑天神者。是魔醯首罗变化身（下一之十一）颂疏所明。亦是大黑神欤。形像颇相似也。
又置塞健那天（乃至）其侧置妃者。塞健那天者。广大轨中云。塞建翻童子六首乘孔雀（二十左）摄青玄三轨。三首乘孔雀。鸠摩罗天。亦翻童子天。同异如何。智论第二云。如鸠摩罗天。秦言童子。是天擎鸡持铃。捉赤幡骑孔雀。皆是诸天大将（二十五左）又摩罗塞健那。共乘孔雀。是同天欤。注大佛顶云。塞健（二合）娜哦罗（二合）诃（鸠摩罗童子）可知之。又嘉祥中论疏第一末云。鸠摩罗伽者。此言童子天。以其是初禅梵王颜。如童子故。以为名。亦那罗延天（七右）依此释者。梵天直名鸠摩罗天。尔乃与塞健那天别耳。
阿阇梨言（乃至）序列之耳者。阿阇梨言等者。持育第七云。又云。辨才天微瑟纽天商阉罗天噜捺罗天塞健那天其妃阿阇梨云。释梵左右序列之耳（云云）私云。初二天是帝释乐天力士。密印释云。妙音天印。此即摄乾闼婆等。此天亦言干送婆类。故图帝释南。列舍脂提头赖吒。并乾闼婆众六欲天魔天他化自在天那罗延并眷属。后三天是梵王眷属。因明论劫初梵王以苦行形下化人间。名骨锁天。即商羯罗是初禅主。非三千主。噜捺罗即商羯罗忿怒身。塞揵那是鸠摩罗天。此云童子。是初禅梵王变化也。金刚顶十天法中。东北伊舍那明亦云噜捺罗。此是大般若云阿首罗女天。是鬼首天。非第六天。又紧那罗是帝释法乐神。乾闼婆是俗乐神。故可以二类摄天帝族（已上持诵文。六十一左。）总意云。经文以辩才微纽商阉塞健四天。同安西方。依之胎藏四部大仪轨。亦同安西方也。而阿阇梨以口决。辨才微纽二天属东方帝释。商阉噜捺塞健三天属同方梵天也。问。阿阇梨所传曼荼罗。以辨才天而列南方其意如何。答最胜五经第七（大辨才天女品）云。现为净罗之长姊。常着青色野蚕衣（十右）若尔此天。为阎魔姊则居南方。为乾闼婆摄则列东方。以为帝释眷属也。光云。持育不同文中。言鬼首天者。摄大轨云鬼首伊舍那（中之三十五左）。
最西北隅置护方风天眷属者。释风神二字。瞿醯经中云。其风神王契印是幢旛（六右）又云。于西北方置旗旛印。与诸风神围绕八右。
西门之南（乃至）以为眷属者。释月天二字。
与日天相对者。乃与东方日天相对。西方应置月天也。般若寺疏钞第一云。日天眷属者。七曜众。月天眷属者。二十七宿十二宫神等。皆于西东门南相对令住（七十三右）乘白鹅车等者。尊胜轨下云。门东面月天子。并后乘五车。手执风幢上伏免。坐白月轮中二十八宿。各执本契。随本方色状若天形。绕月天而坐八左。二十七宿等者。苏悉地经中。置月天子。与宿围绕（明本四之十左）第十二云。义准二十八宿及十二房等。与月水同位（三左）不同记第八云。今案具缘品释三藏轨等。月天眷属有二十八宿十二宫神。皆在西方。所传图主十二宫神亦在西方。玄法仪轨依现图列之（十一左）法三疑问云。十二宫神二十八宿。是月天眷属也。可在西方。九执是日天眷属也。可在东方。而在诸方疑（云云已上）私云。现图十二宫神散。在曼荼罗四方。是分管二十八宿故也。宿曜经说。一宫配管列宿九足。如第四卷钞记。（已上）西方。
次于北门（乃至）置在西方也者。瞿醯经中。于其北方置伽驮印。与诸药叉围绕（八右）又云。于曼荼罗第三院北面。安置摩尼跋多罗将等及诸敬信药叉（七右）摄大轨中云。次于其胜方北门多闻天。左右八兄弟母及祖母等。吉祥功德天万胜独勇健男女眷属等（三十四右）当段经文。不说北方眷属。恐是梵本脱落欤。疏主补释之。四部仪可阇梨所传图等。皆同出之。青龙轨下云。北方门内。置难陀。乌波龙俱肥罗并女○门东毗沙门吉祥功德天。八大药叉众（十三）右是依现图。门内安二龙等。经疏之中未得其文。又现图不列功德天及八兄弟也。毗沙门者。法华义疏第十二云。毗沙门是北方天王。此云多闻。恒护佛道场。常闻说法故云多闻（二十七右）新华严音义上云。毗沙门具正云鞞室罗懑囊。此云多闻。谓此王福德。多处知闻也。或曰。毗遍也沙门闻也。谓诸处遍闻。义同前释。或曰。毗云伊也。此王本名俱吠罗。后于一时。佛正为众说法。其王乃被袈裟来入会中。时众咸怪。互相谓言。伊是沙门伊是沙门。从此与号毗沙门也（明本一之六右）于其左右等者。摄大仪轨中云。天王八兄弟门。西东各四（三十五右）北天曼荼罗私记（金刚秀记云。四大天王。过去兄弟。护三世佛法。八大夜叉。现在兄弟。随顺天王。护持行者（已上）翻译名义集第二云。感通传天人费氏云。一王之下有八将军。四王三十二将。周四天下。往还护助诸出家人。四天下中。北天一洲少有佛法。余三天下佛法大弘违将军三十二将之中。最存弘护（六右）。
摩尼跋陀罗等者。三家次第下云。其八兄弟仪轨广说之。今依梵本出之。
云。毗沙门八兄弟事（大日经疏五胎轨下）一摩尼跋陀罗(此云宝贤大将。或云宝满。或云威伏行）二布噜那跋陀罗（些云满贤。或云满愿）三半只迦（此云散脂大将。或梵云散脂。此云密主。或云半只迦。此云密身。有四密。谓理密教密名密行密也)。
私云。半支迦并散脂。共应梵语也。婆与婆通。如罗刹婆云罗刹娑。金光明古云散指。新云僧慎尔耶（此云正了知）。
四萨考埵纥哩（此威神大将。或云众德）五醯摩陀罗（此应念大将）六毗舍迦（此大将。大满云或云持法）大将。七阿驮婆（此云无比力。或云无比身。是太元明王）八半舍罗（此云密严大将。或云教令使已收以隆胜律师记书之。未见正文本说（已上）苏摩呼童子经上云。又摩尼贤将儿名曰满贤。于摩尼部中所说真言。有持诵者彼作障难十九右若依此文。宝贤满贤如次父子。而非兄弟。相违如何。半只迦旧等者。大药叉女欢喜母法云。半支迦大药叉将（古云散脂者讹。五右）叶衣法二十八部药叉中列半尸迦。然散脂是彼上首也。若尔为别天欤。尚可决之。

一 散支正了知同异

最胜王经第八云○我僧慎尔耶药叉大将。并与二十八部药叉诸神。俱诣其所。各自隐形随处拥护○世尊何故我名正了知○我有护思智光。我有难思智炬。我有难思智行。我有难思智聚。我有难思智境。而能通达○以是因缘我药叉大将名正了知（十二左）旧译金光明经散脂鬼神品云。世尊何因缘故我名散脂鬼神大将。唯然世尊。自当证知○我现见不可思议智光。不可思议智炬。不可思议智行。不可愿议智聚。不可思议智境。世尊我于诸法正解正观。得正分别正解。于缘正能觉了。世尊以是义故。名散脂大将（三之一左）私云。新旧两译比挍。僧慎尔耶亦云散脂。与正了知同体也。翻译名义集第二云。散脂修摩此云密。谓名行理智四皆密故。天台释天大将军。乃云。金光明以散脂为大将。大经云。八臂健提天中力士○光明疏云。二十八部巡游世间。赏善罚恶。皆为散脂所管（九右）义疏第十二释天大将军云。有人言。是鬼神如金光明散脂大将。散脂大将属毗沙门出大集经。有人言。是韦陀天毗纽天也（二十七右）依此等文。散脂半支迦僧慎尔正了知天大将军。并皆同体异名也。又大元仪轨中云。旷野金毗罗僧慎尔耶药叉大将正了知镇军大将（十一右）若依此文。散脂与正了知。乃别天也。更可决之。又或记云。孔雀经云。苏师奴药叉。住那羯罗国。师曰。苏师奴此云正了知。亦云妙了知（已上）。
诃栗底母者。洞微集（智瑞书云。梵语诃利帝喃。梁言鬼了母○故律中明鬼子母。后总结云。时王舍城人众。皆种为诃栗帝母神（已上）金光明经疏（惠沼）第一云。诃利底此云青色。是罗叉鬼母。有五百子。拥护三宝并小男女（五十七左）智证大师记云。诃利底母此翻恶女。因行恶事。城中诸人。与他立名名之恶女。诃利者恶底者女也（已上）此天有拥护三宝誓故。诸曼荼罗通画之。苏悉地瞿醯等意也。问以诃利底为毗沙门眷属。其义如何。答。八大将中半只迦大将之妻故也。大药叉女欢喜母并爱子成就法（不空）云。是沙多大药叉将之女。聘半支迦大药叉将（名散脂者讹）生五百子（五右）阿阇梨所传图。满贤散脂中间列之。其趣可知。又苏婆呼经上（请问除障分品）云。又诃利帝儿名曰爱子。般脂迦将所说真言持诵者。彼作障难（十八左）障难所以难思如何功德天者。义释第四云。吉祥天女旧译云功德天女。经文阙之（四十一左）四卷金光明经功德天女品。新译最胜王经。作大吉祥天女品。是二天同体也。三十卷不空罥综经第十一（悉地王真言品）云。是功德天母。又是十方过现未来一切诸佛功德母故。复是十方过现未来一切菩萨摩诃萨种种神通相好福聚功德母故（十六右）千手观音二十八部众（定深记）释云。次言功德者吉祥天女也。梵曰摩诃室利。言摩诃者大也。室利有二义。一者功德二者吉祥。由此二义。昙无识及伽梵达摩阿地瞿多等三藏诸师。同云功德天。余诸三藏翻为吉祥。如文殊师利或云妙吉祥或云妙德也（云云已上）心目云。大日经疏（第六图）云。吉祥功德天（或人云。依此文一天也。或人云各别天也。如下文）吉藏疏云。吉祥天女及功德天（云云已上心目）大佛顶仪轨云。尔时功德天女。大辨天女。吉祥天女（已上）吉祥功德同异难详。尚俟明师决耳。又不空所译毗沙门天王经中。说吉祥天女印明。此天为多闻天所属。合当段说也。

一 智证疑目

杂钞第一云。功德天女经文阙之。阿阇梨言○亦可置在西方也。功德天为毗沙门天后否。又何故本位在西方耶。又非唯功德天经文阙之。八大将亦阙之。何以独言功德缺阙耶（已上）此中载三个疑问。次第可决之。来空所译毗沙门天王经中。说吉祥天印明。是多闻天之所属明矣。可推知之。三家次第下云。此天有八兄弟母及祖母等吉祥功德天万胜独勇健男女子孙等眷属。自围绕。以知。功德天多闻天之后也（已上）山门承隆僧正记云。此天女为多闻所属事。见经轨等（云云）慥为后事未分明珂捡之。双身许也。又新渡大乘毗沙门经三卷两天初发心旨有之。或人云。四天王本缘功德经。为夫妇事见（已上承隆钞）北天曼荼罗私记云。四无量经云。过去有王名大香。有一女名极好。边小四国各有一王。东王名药王。持如意妙药。南王名药光。持如意飞车。西王名明达。持明珠。北王名福田。左手出自然食。此等四王欲娶好女。四王集会。尔时好女忽然隐失。父母恋求不得其母。于时明达明珠通见。戍亥之方。过四十七万九百里。大海龙王被纳在大海底。尔时父王并四王乘药光飞车。次福田王手出甘露。令食诸人。药王以妙药。死女还苏生。皆还本国。各各举能净女。尔时日月灯明佛现前。说往昔因缘。过去有夫妇。夫名寿根。妻名现姓。即有四男一女子。最弟之女名洗衣。洗净垢衣。报得容颜端严之报○命终以后。得其果报。昔药王者持国天是。药光者增长天是。明达者广目天是。福田者多闻天是也。极好女者大吉祥天是也（云云取意）同记云。大吉祥天女往世弟女。契有三世故（云云已上）此钞所引四无量经者。四天王本缘功德经欤。如引经文。此天与多闻天。往世或为弟女或为夫妇。然乃诸说无咎。但此经真伪可辩之。入藏目录不哉之（已上）光云。四无量经文义猥拙决。是伪造不足论耳。又所传图。毗沙门左边护方神后安之。右边吉祥功德天列之。应知。吉祥天非多闻后也。次本位在西方如左勘载。次功德天经文阙之者。此疑恐背疏释。经文阙之句。可广通次于北门以下文。非唯指功德天。经文总不说北方天故。三藏以口传补释之也。况又半遮罗及诃利底母文句相连。岂是局功德天而应云经文阙之乎。
合在北方者。最胜王经第八（大吉祥天女品）云。尔时大吉祥天女○北方薛室罗末拏天王城名有财。去城不远有园。名曰妙华福光。中有胜殿。七宝所成。世尊我常住彼（四左至六右）阿阇梨所传图。北方毗沙门傍并图吉祥天女也。置在西方者。吉祥天女十二名号经云。如是我闻。一时薄伽梵住极乐世界。与无量大菩萨众前后围绕。而为说法。尔时观自在菩萨摩诃萨大吉祥天女菩萨摩诃萨等。皆从座起。诣世尊所头面礼足。各坐一面（初右。吉祥天女一百八名经同之）苏悉地经中云。次观自在右边置摩诃室利（明本四之三左）指此尊欤。三十卷不空罥索经第十一云。又法以锡镴造功德天像○当置此像悉地王像侧。育持最胜明王真言。加持华鬘。置功德天头上十一右悉地王者。不空罥索观音也。不同记第六云。现图在千手前之左。天女形也。被褴裆缦衣十左可知之。（已上）北方。
凡此等诸大天神（乃至）自当开解耳者。还释大意。然密钞五云。疏凡此等诸大天神等者。通释妨难也。谓此第二院曼荼罗。是释迦眷属。且释迦如来成道最初。降去诸魔及诸外道诸恶鬼神。何故今时曼荼中列为眷属耶。疏自通释可知（四十一左）此释叵甘心矣（已上）光云。怨公太凿。只是示普门应现之意耳。
又释迦牟尼（乃至）而坐其间者。此释佛子次应作等四句也。问当段经文总说西方。尔乃无能胜及明妃。可安西方。依之摄大仪轨意。西门里安相对阿毗目佉无能胜。及妃四尊。然今疏释无能胜等。而安东方。恐违经文如何。答。此可有多义。或为诫慢法者。经文烂脱也。或从西方诸地神。至以不迷惑心。正说西方。佛子次应作下说余义。故通东西也。何者凡此等诸大天神等文势。不局西方也。或约图画次第。先说南方天已。更说东方天。是约图画次第。今亦准之。或此二尊若依摄大轨。则安西门。若依广大青龙玄法等轨。则安东方。当段经疏。互显此二意也。凡当经意。佛莲金三部忿怒明王。各当部最后说之。而于尊位者。各部主座下安之。今亦第三重释迦眷属四方诸天等。一周说竟而还东门。以忿怒明王安院主座下。图画次第。是部主忿怒之例也。忿怒持明者。第十云。次无能胜真言是释迦之眷属○此是释迦化身。隐其无量自在神力。而现此忿怒明王之形。谓降伏众生而尽诸障也○能于生死中而得自在。坐佛树下摧破四魔兵众也。无能胜即无不可破坏之义也。次无能胜明妃作女形也○（佛坐道场。以斯定力与四魔。共战而得大势。无能损者。由此三昧力也十三左）。五佛顶经（菩提流志译）第三。说释迦成道时降魔相云。时难胜奋怒王。忽于我前从地涌出。作天女相。嗔结斯印摧诸魔众（十一左）是释迦所现无能胜。名曰难胜奋怒王欤。右边号无能胜等者。秘密藏记尊位云。次释迦院○左在无能胜金刚。黑色忿怒有四面四臂。面上并有三目。有火焰鬘。左右持钺钩鉾镑。右在无能胜妃。黑色面上有三目（末之十七右）阿阇梨所传图。左右座位亦同现图。不合当段经疏可知。问。摄大仪轨中云。门里前左右。忿怒无能胜阿毗目佉对。厢曲中大护持明大忿怒。次右无能胜。次左无胜妃（三十左）此轨意。西门安四尊其中忿怒无能胜。欤次右无能胜其别如何。答。名字虽同尊体是别。初无能胜者。经第四密印品说印契曰。时我能胜印（已上）第十三释云。次难胜金刚印（二十九左）又经第二真言藏品曰。不可越守护门者（已上）第十释云次守护者真言。此即是不可越。正为难持。谓力持义观瞻不可得也。亦有难降伏义。法佛奉教者常在内门右边也。名为不可越使者○常在佛内门。有所教命如说而行。故名奉教者（二十一左）义释第七云。又纳达罗洒真言。是法佛奉教者。常守护曼荼罗内门。住于右边译云难执持。亦云难降伏（五十三左）第十三释阿毗目佉云。次相向金刚。犹与难胜相对狭门故得名也（三十右）义释第七云。阿毗目佉真言。译云相对。亦是法佛奉教者。与讷达啰遮相对。常在门之左边故以为名（五十四左）依此等释不可越（忿怒无能胜）相向守护二金刚者。是法佛奉教者。常在内门左右。无能胜及妃者。乃释迦化身。故可居第三重外门之中。然摄大广大轨第三重西门。安彼相向等。颇违疏释。所传图第一重西门安之。尤可然也。又释迦仪轨云。无能胜明王。亦名难胜忿怒明王（五左取意）是释迦眷属无能胜。亦名难胜忿怒。然乃无能胜与难胜。其名互通也。又无畏尊胜轨下云。东面画佛并二菩萨。左右画无能胜王难胜忿怒王二十二左）若依此文。则二尊别体。是并列法身生身之所现欤。或又同尊且分王妃立二名欤。犹可详之。观佛而坐者。上释持明院降三世云。瞻仰毗卢遮那。如请受教敕之形（二十三左）准例可知。
所云地神者（乃至）余如图说者。释持地神捧瓶等二句。谓西方地神。虽前已说。而其形相未分明故。重说之也。其瓶中等者。第十六云。次地神印作宝瓶圆白之中。其瓶插诸宝谷华果等严之。以金刚围之（十一右）光云。文中言之中其瓶者乱也。宜作其瓶之中而得其文旨也。
并于通门（乃至）依次作之也者。此释及二大龙王等四句也。持诵第七曰。具缘品释引入弟子文云。第一重逊那优婆逊那二龙王守卫之处。又云。第二重厢曲中置二龙王。右难陀左跋难陀。释迦座下。右无能胜左无能胜妃（云云）诚文虽尔。第三重八方神中。西方为龙护方故。图中逊那二龙难陀二龙。安第三重西门。是为正文。自余护门。并如义释。第一重是佛地。第二重是法身菩萨。今此二龙。是释迦生身眷属故。在释师子坛。不可以生身龙安佛地法身菩萨护门也（五十九右）此释太非。当段第二重厢曲者。实是第三重也。次往第二院之文。阿阇梨自释第三院。何今拘第二重之词。劳会通耶。经第五云。难陀跋难陀○夹辅门厢卫。在释师子坛（已上）又当段经疏。释释迦坛之中。明二龙安置之相。第二重者。次下明之（四菩萨坛是也）安公解释。恐似无起尽矣。次第一重逊那优婆逊那之文。是又第三重也。阿阇梨所传曼荼罗。第三重西门。安此二龙。但第一重者。约引入弟子。则第三重是初重也。例如云东方初门。约从内出外。则云第三重。约从外入内。则云第一重也。凡此文明受者投华之处。第三重西门尤当其处。若实为第一重。则于第二重第三重诸尊者。不可有投华义。其奈之何。
经云所余（乃至）此可知也者。此释所余释种尊等四句也。释种者。释迦之种族部类也。所说一切法者。余经所说也。师者谓阿阇梨也。摄大仪轨中云。所余诸释种袈裟及锡杖师。应具开示三昧形色异（三十一右）已上第三重毕。
经中次说（乃至）中胎藏也者。从此以下明第二重。就中初持真言行者。次至第三院二句。对上文持真言行人次往第二院二句。是第二重四菩萨院之总句也。先图妙吉祥下。正说文殊院。此中初十句明主。后右边应次画等十六句明件也。初总句第三院者。是隐语也。准上文次往第二院之句可知之。第十六云。以下明菩萨曼荼经是大坛第二重诸菩萨位也。文殊曼荼罗正方○十二右第十二云。今此中有诚文。文殊在第二重。释迦在第三重也（二十八右具文如上引之）摄大仪轨中云。大心摩诃萨应往第三院。因陀罗方中先安妙吉祥（十四右）广大仪轨中云。次于第二院。四方相均齐。卫以金刚印○（八右）摄度两轨或云第二或云第三。各据一义。并非相违也。次明主中泥卢钵罗者。第十五云。泥卢钵罗。此华从牛粪种生极香。是文殊所轨者。目如青莲。亦是此也。更有苏健地迦华。亦相似而小华也（十二右）新华严音义（慧苑）上云。优钵罗华。具正云尼罗乌钵罗。尼罗者此云青。乌钵罗者华号也。其叶狭长近下小圆向上渐尖。佛眼似之。经多为喻。其华茎似勘藕。稍有刺也（明本一之九左）华上有金刚印者。持育第七云。私云。金刚印即可决（喜会坛同之）秘藏记尊位云。左手执青莲华。上在三股跋折罗围炎鬘（十八左）理明房图像集云。此法三形。青莲华上三股。或青莲华上五股。先德同被用之。仍所持杵又可然欤。寻云。若然者可有胜劣之义哉答。不可胜劣。同智之表帜故○于三股者。可有证文。大日经第四密印品说文殊印云○犹如钩形者。此作三股形也。岂非青莲华上三股耶。以此印可为证据欤。于五股者未见文。犹可相寻之（已上）问。此尊右手印相如何。答经第七持诵法则品云。左伐折罗在青莲。以智慧手施无畏。或作金刚与愿印（已上）不同记第五云。现图○右手屈臂开肘仰掌。指端少垂屈头指。左手竖掌屈头中名指。执青莲华。华上竖三股杵。杵有光焰（四左取意）秘藏记尊位云。次文殊院中座文殊师利菩萨（黄金色首在五髻鬘。左手执青莲华。上在三股跋折罗。围炎鬘。右手与愿契十八左）经第三转字轮品说此尊曰。施愿金刚（已上）释云。东方作施愿金刚童子形（即文殊师利别名也十三之六左）功能欤。八叶院文殊像。左手如文殊院主像。右持梵夹如常说也。阇梨言等者。以下由秘释也。本愿因缘等者。普通真言藏品义释云。此菩萨通达如来甚深般若。唯是佛佛自证。不可授与人。若离加持方便。则一切有心量者。所不能及。是故以婴儿行及小童子之身。演说人法无我蠲除戏论之法（七之二十三右）密钞七云。如世婴童无有分别。以表此深慧离于人法戏论。所以现婴童相也（二十七右）童真者。大乘入道章云。真简伪虚。童表无咎（上之八左）法王子者。理趣释云。文殊师利菩萨。得法自在故曰法王子（下之十左）阿弥陀经云。文殊师利法王子（已上）同义疏元照云。绍隆佛种称法王子。智论云。佛为法王。菩萨入正法位（乃至）十地。悉名法王子十四左。青莲不染着等者。寂照不二而施其功故。青莲表寂金刚表慧。照而常寂故。云即见实相（见照德也）寂而常照故。云常寂之光。密钞五云。此菩萨左持青莲华。青莲表离染。左持表定故。名不染诸法三昧。又于此三昧。心无所住故。于莲华之上。复出金刚智印。是故三昧常寂也。智印常照也。寂而常照故。曰能以常寂之光遍照法界也（四十一左）即此意也。
文殊北边（乃至）意在此也者。以下明伴中。初说光网童子。即右边应次画等六句是也。不同记第五云。光网所传图在南方。现图在于门北（十一左）。智度所说等者。智论第十八云。譬如田舍人。初不识盐。见人以盐着种种肉菜中食。问言。何以故尔。语言。此盐能令诸物味美故。此人便念。此盐能令诸物美。自味必多。便空抄盐满口食之。碱苦伤口。而问言。汝何以言盐能作美。人言。痴人此当寿量多少和之令美。云何能食盐。无智人闻空解脱门不行诸功德。但欲得空。是为邪见。诸善根十七右文殊喻盐。光网类诸食也。所以观佛等者。密钞五。疏所以观佛长子等者。释经句而观佛长子也。文殊师利若约果明。即是佛母。今依因说名佛长子。此光网童子。持万德庄严表于福德。在文殊之左。面向文殊表福智相严。故云所以观佛长子者。意在此也（四十一左）次作文殊（乃至）无胜智也者。后明五使者及奉教者。即左边画五种等十句是也。摄大轨中三尊五使者（十五右）三尊者文殊光纲无垢光也。五使者者如今所说。又经第五秘密曼荼罗品所说五使者。亦如今释。第十六释云。以上并如童女（十二左）又经第四密印品中。文殊光网次。无垢光继室尼邬波继室尼地慧召请五尊印言说之。第十三释云。上来五菩萨。皆文殊使者也（二十五右）此文除质多罗。加无垢光为五使者也。左右次第列之者。不同记第五云。私云。五使者经图。并在文殊左边。释及所传图在左右（十六左）经说左边画五种故。似五使者同画左边。而疏释云左右。经疏不可相违。今案文殊右边画光网。左边画髻设尼。右优婆髻设尼。左质多罗右地慧藏（品作财慧）左请召次第画之。故经且约初云左边画五种欤。问。摄大广大二轨。右计设尼左乌婆计设尼等。而今左右反之。相违如何。答。彼两轨光网次说无垢光。如次安右左。次说五使者。如次安右左故。髻设尼右。优婆髻设尼左也。当段经不说无垢光故。光网右髻设尼左也。依尊数存略左右不定也。不相违也。乌波是亚者者。名小计设尼。是故名亚者也。最胜王经。难陀龙王小难陀龙王小龙陀者乌婆难陀也。小计设尼可例知也。质多罗等者。经第五（秘密曼荼罗品）云。质怛罗杖印（已上）第十六云。杂色使者（以杖为印十二左）义释第七云。是妙吉祥大空三昧。以具万德庄严能成一切义利故。名为唧怛罗（六十二左）石山七集。文殊师利使者女。谓此尊也。各作一奉教等者。摄大仪轨中云。五使者五种。奉教者侍卫无胜智（十四左）当段经言二众共围绕者。使者奉教者也。广大轨中云。左青莲华中。五种奉教使。不思议童子○（十右）三家次第次上云。或师云。不思议慧印明通用意者。五种奉教中。上首故通用耳。所谓经云是诸奉教者印是也（已上）八字文殊轨云。复不思议慧○名为奉教者（二十四左）跪向使者等者。第十三云。次诸奉教者（亦是文殊奉教者。与使者少异也二十五左）第十云。次诸奉教者○此谓夺在本尊之侧承命。往来随有所作者也（十二右）第六云。其使会教者等。皆作卑下之容。其使者操持刀棒。状如夹门守御。奉教者或执持于棒印。或瞻仰所尊。若受指麾教敕八左不同记第五云。私云。五奉教所持物。诸图皆不同也。今秘密品说羌揭梨印（十八右）经五秘密曼荼罗品云所有诸奉教皆羌梨印（已上）第十六释云。诸奉教使者。并皆作小刀印。如经中及图。此刀作锯齿形。云小刀非正翻（十二左）。无胜智者。指文殊也。法皇胎藏次第上。云无胜智者文殊可知之。（已上）文殊院毕。
次于第二重（乃至）其所愿也者。以下明除盖障院。就中初行者于右方等四句明主。后舍于二分以下十句明伴。初中经说右方。疏释左方。今为会其相违。言西方俗法等。经准俗法南方为右方。即约行者向东也。疏就坛门南方云左方。是约本尊向西也。东向而治者。治始义也。左手持莲华等者。第十三云。南方画除一切盖障菩萨。金色发冠（云无璎珞也）左手执真院摩尼珠在莲华上也。但作印者。置莲华上有摩尼珠（六左）。

一 除盖障现图座位

法三疑问云。除盖障不在此院。在地藏院疑（云云已上）不同记第六云。除盖障菩萨轨云日光现图在坚固深心右○私案。此尊应在南方（二十五二十七）坚固深心者。地藏院尊也。大愿四十帖第九云。问何故除盖障菩萨在地藏院耶。答。互为主伴义也。师云。凡现图曼荼罗。只是为世流布。随宜所图绘也。唯为秘经中大曼荼罗也（云云已上）小野敦造纸上云。除盖障者日光欤（已上）不同记注曰轨云日光。依之而为言乎。但日光菩萨者。除盖障院最末（极西）列之何以此尊可称院主乎。现图以除盖障菩萨安地藏院。然乃此义无其谓欤。
经云舍于二分位（乃至）皆放此也者。以下明伴也。舍于二分位者。杂钞第一云。经云。舍于二分位当画八菩萨。舍字如何（云云已上）最珍钞云。二字引合读欤。法华弟子品。自舍如来之舍字。读也。二分位者。八菩萨各二分左右也（已上）一义云。二分者二使者也。胎藏对受记第三云。文云。舍二分者。谓盖障菩萨有二使者位也（已上）长庆公三家次第师傅同之。谓先画二使者。舍于此位。更复画八菩萨。例如次下云次复舍斯位至于北胜方。此义尤合当段释也。以除疑怪等者。不同记第五云。所传图。除疑怪在除盖障右。现图在第二重南方不思议右（二十一左）三家次第上云。除疑怪○疏名憍都羯罗菩萨。译谓除疑惑除垢也。或名大爱乐。凡列诸眷属。皆令最初者在右第二者在左。如此一右一左次第置之。先以除疑怪在除盖障之右也。（已上）除盖障院毕。
次于北方（乃至）以自围绕也者。以下明地藏院。就中初说主。次复舍此斯位等十二句是也。后说伴。及与大名称等八句是也。初明主中。次于北方等者。经第三转字轮品云。夜叉方。地藏菩萨色如钵孕遇华。手持莲华。以诸璎珞庄严（已上）第十三曰。此菩萨手执莲华。以诸璎珞庄严其身。若但作印者。但置莲华也（七右）不同记第六云。现图在第二重北方中央。右手仰掌持月轮。山图莲上黑珠。左手拳当腰侧。报莲上立幢。上宝着旛面向左方（二十三右）。

一 地藏印言两会重说

三部秘释云。问。地菩藏萨。仪轨为其院上尊。说印真言。而又仪轨。其菩萨入观音院。说印真言意何。答。是其摄入之意也。以彼菩萨入其院可知。地藏院诸尊为莲华部也（三左）胎藏瑜伽记智证云。凡胎藏者。此法界理体。所以诸尊无有次第。亦无定位。混将来置一处也。得地藏在观音部。其义如是（已上）胎藏仪轨解释（真兴）下云。问。今此菩萨与在上观音院有何异耶。答。是由本誓故。成他部伴。成自部主也（已上）私云。密印品经疏。于地藏院观音院两会中所说地藏印言也。其余眷属等者。以下明伴也。第十六云。此菩萨有无量眷属。今略说彼上首者如左。宝作菩萨○宝掌菩萨○持地菩萨○宝印手菩萨○坚固意菩萨（十三左。此中宝作者宝处也。义释云宝处。又名宝作）。当段经疏亦说五尊。然经有宝掌无宝处。疏有宝处无宝手。经第四密印品。并四部仪轨说真言。次第宝处宝手持地宝印手坚固意也。经宝掌者当宝处也。第十云。参宝掌菩萨种子○以宝处为定也。以宝为手故。宝从彼生也。亦有常义也。亦有作义也二十三左宝手亦名宝掌。故经轨云宝手。疏云密掌欤。第六云。宝掌菩萨掌中持宝八左可思之。不同记第六云。宝光菩萨○私案梵号。是藏口所说宝作也。亦名宝处。亦名宝生○具缘品释云。当于地藏之右。置宝处菩萨。藏品释云。又宝处真言○梵云。罗怛曩迦罗（急呼）翻为宝作。或云宝生。以宝处为正也○现图在地藏左○捡上下诸品。地藏眷属唯有五菩萨（二十八）右又云。宝手菩萨○仪轨及梵号图云宝印手。私云。宝掌欤。具缘品开宝掌宝手为二尊释及仪轨合为一尊○具缘品释。地藏之左置宝掌菩萨。现图在宝光左（二十六）右又云。右地藏眷属。经释仪轨及图。名位不同。具如左。具缘品说六尊。地藏宝掌宝手持地宝印手坚意。私案。此品开宝掌宝手为二。其宝光阙文。释亦有六尊。地藏宝处（地藏右）宝掌（地藏）左持地（宝处右）宝印手（宝掌左）坚固意（持地右）私云。宝掌宝手合为一尊而别说宝处。秘密品亦说六尊。地藏宝作（私案即宝处也）宝掌○持地○宝印手○坚意○释说与缘品释同。真言藏品说○私云。此品亦宝掌宝手为二。别说阙名尊○（三十左）私谓。此释宝处与具缘品释并轨文。尤相乖违。又以宝处名宝生。仪轨亦名宝光。三名虽别。其实是一致也。（已上）地藏院毕。次于西方画虚空藏（乃至）故名虚空藏也者。以下明虚空藏院。就中初说主。次复于龙方等四句是也。后说伴。及余诸眷属等十六句是也。初中左手持莲华等者。第十六云。次西方虚空藏菩萨。即是文殊会中西方部主也○坐白莲上手持刀。若不画菩萨形者但置刀（十四右）及诸眷属等者。此十字释及与诸眷。等四句也。然乃此文恐烂脱乎。宜移此十字于故名虚空藏也之下此中法门之上。而得其意耳。此菩萨等者。虚空藏菩萨秘释也。譬如虚空等者。释虚空藏得名。大集虚空藏经者。大方等大集经第十四虚空藏品云。何因缘故名虚空藏。佛告速辩菩萨。善男子。譬如大富长者多诸民众无量库藏财宝充满。能行布施心无悭吝。若行施时。贫穷往者随意所须开大宝藏悉能给与。彼诸众生皆得适意。长者施已心喜无悔。善男子。虚空藏菩萨亦复如是。常行功德成就方便力○得如来神足力故。于虚空中。随众生所须。若法施若财施。尽能施与皆令欢喜。以是故善男子。是大士证此方便智。故名虚空藏（初右）又曰。此大菩萨可名虚空藏。所以者何。以从虚空中能雨无量珍宝充足一切故。尔时世尊即印可其言名虚空藏。○尔时约于空中雨无量珍宝。以是因缘常名虚空藏（六右）。
此中法门（乃至）皆如图说者。以下释伴也。此中列五尊。经第四密印品所说亦同之。摄大仪轨中云。正觉所生子。及与诸眷属无垢·虚空慧·清净慧·行慧·安慧·出现智·莲华印·执杵。后三普通印。如是诸菩萨。左右而安布（十九）当经不说后三尊也。对受记第三云仪轨此列三十菩萨（已上）是指法全仪轨也。然彼轨依现图出之。现图虚空藏苏悉地二院开合。古来有异说。出现智执杵等。彼苏悉地院所图也。具如别钞。（已上）虚空藏院毕。

一 经所说曼荼罗图尊员数

具支灌顶第四云。上来中胎九尊。第一重十七尊。第二重三十二尊第三重百十一尊。总成一百六十二尊。随经正文。出都会坛曼荼罗竟。本义释五（高野本六）有阿阇梨所传曼荼罗图。及其印座形色等。具如彼文○并是此都会坛曼荼罗也（已上）。
其形相皆如图说者。智证杂钞云。未见彼图。郁结极。其伏乞垂付（云云已上）。
此偈末云（乃至）经中本文也者。释最后二句。
如上所说（乃至）曼荼罗也者。释上来所明曼荼罗之大意也。此经以三句为大宗故。胎藏曼荼罗。又约三句作建立也。谓中胎为菩提心为因。八叶为大悲为根。三重坛为方便究竟也。心实相华台者。即中胎也。大悲胎藏开者。即八叶也。以大悲方便等者。即三重曼荼罗也。义释第十四云。一者菩提心为种子。二者大悲为根。三者方便为后。今就大悲胎藏曼荼罗说之。为以中胎为菩提心。次八叶为大悲。外三院为方便也（四十七左）如于一世界等者。此约为方便之至极。释第三重曼荼罗也。就毗卢法王示同彼彼趣。有二所由。一随各各类。说种种法摄受彼类故。文言普现六趣等是也。二见上首尊在海会中。生希有心。易入佛法故。文言今此上首等是也。又教时义第二云。大日如来示现外道天仙之身。在第三重。引彼所部外道天仙。入曼荼罗之时。彼天仙等。见我所尊在下位中。即生卑下之心。易受佛化。受佛化后。即觉自身本觉不生理。终至中胎。如说外道三恶可知（二十左）依此释者。为见在下位中。而令除高慢心易受佛化也。问。若尔但能同权者居曼荼中。而所同实人不可列海会众如何。答。此有本有修生二义。若约本有者。一切众生本来常住。入于秘密曼荼海会。岂只权类耶。若约修生者。教时义第二云。一切三乘六道引入曼荼罗时虽未果证。而始与灌顶授金则号。从此方诧大悲胎藏之中。名为生诸佛家（二十左）可思之。
复次此曼荼罗（乃至）无所不通也者。以上释为令众生生渴仰心。现六趣随类身之义。以下释应病与药不谬施行之义也。十万偈大本等者。义释第七云。然此经大本一一善知识。三密门中各有种种异方便。真言数如恒沙。不可备载。今法圣者。为欲摄广为略故。取其宗通要旨义兼用者。举为一品。名曰普通真言藏品也十左。曲示方便者。五重结护云。五股杵显五智也。中直者此正义无方便。边曲者此权义。而带方便故也权必归实故曲也（十三右）。
阿阇梨言（乃至）方可请召也者。以下明造曼荼罗用心也。第八云。阿阇梨言。若行者未住瑜伽。云何能造如是坛法。（乃至）初建立时。已观在身中。然后图画（五右）。画了作法等者。以下明图画以后作法之大归也。
如下品中说。经第三悉地出现品云。大金刚地际时加持下身○行者一缘想八峰弥卢山。上观妙莲华○（已上）第八云。即用阿字门。起金刚地妙高山王。当知。此曼荼罗即在其上（四左）广大轨上云。次想为大海。五宝为四岸。底布妙金沙○次于其海中。一缘而观想。八峰弥卢山○次上观□字。成大羯磨轮。用持大宝华。坚固无倾动○次应复观想。阉摩轮之上。其中观呵字。转成白莲华。台蕊皆严好。八叶皆广大。众宝自庄严○次应布五色○次布金刚印○以无疑虑心。普遍而流出三界金刚道。中有法界宫。广大宝楼阁中。观曼荼罗（九左十一右）智证杂钞第一云。画了作法事时○如下品中。此经及瑜伽中。未见须弥山观。何故此文云。在须弥顶。若从此文合用彼观否。若许用之。其种子并观想如何（云云已上）最珍钞云。问。胎藏无须弥观何。答。胎藏金刚。实其源一故。以金刚界观。交此中欤（云云已上）慈觉大师曼荼罗问答云。道场观时。乳海之中置须弥山。今何不然耶。答。其样不无。但今传示阿阇梨所授实事耳（云云已上）私云。胎藏须弥观经。并仪轨文明白也。是何疑问乎。嘉会坛第四引经第七道场观水中观白莲妙色金刚文已云。若依此文者。八叶莲华以为妙高山。于理通欤（云云已上）可思之。方可请召也者。广大轨上云。奉请大日遍照尊。尘刹海会诸如来。菩萨金刚。声闻众广大楼阁普云集。无边圣众皆证知。我今如佛。净二界成身。建立曼荼罗。种种庄严今已竟。不舍悲愿而降临。唯愿圣众满本愿。摄受自他成悉地十五右此道场观已。即作召请法。广大轨说。尤契当段释也。

大日经疏演奥钞第十五（毕）

光云。此卷本疏有乱曰。
那罗延天也。并置等。又置等。最西北隅以下如文（此依经文。若直读之。则却乱读经文。又次下经文。随疏乱读）。
又云焰光及诸等。此菩萨等。所以等。被服等。此中以下如文。

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。