TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

演义钞四上纂释上（自下决择第六后半会解第八后半）

第四法性融通门已下

刊定记第一（末）云。第二德相者。第八回向说者。真如一百门德皆名真如相。又起信论云。真如相大者。具足无量性功德故。此德即是相名德相也。今此将显如所起果故。以如德而名其果（已上）如德者真如十德也。其果者同时具足业十种玄门也。
问。以法性融通之因由所成之十玄门者。有为无为中何乎。答（云云）两方。若云有为者。既以称性之由显即入之玄义。岂存有为虚相乎。是以刊定记云。真如性既具过恒沙德。真所起事德量亦然。是故此事及德同无为性。非相所迁。非分限所。唯普眼见。非余境界（已上）此事者色心时处身方教义行位等十种体事也。及德者德相十玄也。既云同无为性等。明知非有为也。若依之尔者。无为是真理也。何云事事无碍哉。玄门中有十世门。岂无有为迁流之义哉。答。
疏。若唯约事（文）问。唯就事门立事事相即之因由之义可有欤。答（云云）两方。云无者事事圆融之因由不可局法性融通门。或云缘起相由。或云神通解等。正是就事门之融通无碍之因由。何云无乎。若依之尔者。今云唯约事则互相等（文）如何。答。
抄。是知有言（文）决择云。言斯言未当。尔者此唯约但空之理也。阙事理无碍及不空之德也（已上）。
疏。花藏品（文）问。见所引文全不说称性融通之因。但直明何重引之哉。答。一义云。举宗显因欤。一义云。大疏二下释云。世界成就品题名有两释中第二释云。世即隐覆无为不可坏。法从真性起同无为。法即隐覆有为可破坏。世各不相杂。是其分齐。故感裟婆者对花藏而见娑婆。感花藏者对娑婆而见花藏（已上）抄七上云。二以隐覆释世○今为此释。令花藏刹从无为起。同于真极不可破坏。是故感娑婆下双出不离隐覆之义（已上）准此花藏名为世界者。即显覆有为同无为之义。故知彼世界中所有尘悉是称性无为之尘也云事。故还源观云。二者尘出生无尽遍○故经云。如此花藏世界海中。无问若出若河乃至树林尘毛等处。一一无不皆是称真如法界具无边德。依此义故。当知一尘即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正（等文）明知既云花藏世界所有尘。即显此等尘是称性融通也。唐经第十（花藏品）云。花藏世界海。法界等无别。庄严极清净。安住于虚空（已上）今疏以此意故引为证欤。抄三下同时门中释法界之言可见之。
疏。二事既如理包（文）问。包遍二德者百门中何乎。答。普摄诸法德。是能包也。性常平等德。是广遍也。问。若尔与次又释有何异乎。答。初释意。以二德合为广纯之一边。由但约义意故云变坏狭相。次又释意。以二德如次别配纯杂广狭。准此可云又广狭也。广字含遍容之二义云事。今释为明证。具如抄三下释列名中。私料简之。
抄。明真如具百门之德（文）唐经第三十说如相回向顺如之行竟。次对如广辨中举百德。彼疏摄为十德。谓初十是初地遍行真如德。今用三德也。次十是第二地最胜真如德。今用一也。次十是第三地胜流真如德。今不用也。次十是第四地无摄受真如德。今用三德。次十是第五地类无别真如德。今用五德。次十是第六地无染净真如德。今无所用。次十是第七地法无别真如德。今引四德。但抄合为二。故已上总成十四种也。次十是第八地无增减真如德等。今全无所用。
抄。一譬如真如（文）初门有二德者。第四真如中云。譬如真如与一切法而共相应。善根回向亦复如是。与诸菩萨听闻修习而共相应（已上）第五真如中云。譬如真如与一切法不相舍离。善根回向亦复如是。摄持一切世出世法（文）。
抄。二譬如真如（文）第二门二德者。第四真如中云。譬如真如性常平等。善根回向亦复如是。于诸世间修平等行（已上）第五真如中云。譬如真如普摄诸法。善根回向亦复如是。尽摄一切众生善根（已上）。
抄。三无所不在德（文）第二真如中云。譬如真如无所不在。善根回向亦复如是。于一切处悉无不在（已上）问。第七真如中亦云。譬如真如无所不在。善根回向亦复如是。十方三世诸佛土中。普现神通而无不在（已上）尔者今抄指何德乎。答。
抄。四不离诸法（文）第四真如中云。譬如真如不离诸法。善根回向亦复如是。尽未来际不舍世间（已上）第五真如中云。譬如真如与一切法同其体性。善根回向亦复如是。与三世佛同一体性（已上）。
抄。五无有分限（文）此二德者俱是在第□真如中。但今无有分限者。经无此文。故决择意云。经云。譬如真如遍一切处无有边际（已上）即是无有分限之义也（云云）又经云。譬如真如恒守本性无有改变。善根回向亦复如是。守其本性始终不改（已上）问。以无分限等义如何成隐显门哉。故刊定记云。四由诸体事各有同法性中性常随顺德。及恒守本性无改变德故。可随应有隐显德（已上）意云。随他故隐。守性故显也（为言）此释尤有理欤。如何。
抄。六普摄诸法德（文）决择云。广狭微细二中。普摄诸法合为一德（已上）是即两用一德也。
抄。七毕竟无尽（文）第五真如中云。譬如真如一切法中毕竟无尽。善根回向亦复如是。于诸众生回向无尽（已上）。
抄。八与一切法（文）决择云。相即托事二中。与一切法同其体性合为一德（已上）。
抄。九遍在昼夜（文）第七真如中云。譬如真如遍在于夜。善根回向亦复如是。于一切夜放大光明施作佛事○遍在于昼○遍在半月及以一月○遍在年岁○遍在成坏劫○（等文）决择云。准中昼夜年劫以为四德。此摄合论但云二德（已上）
抄。十性常随顺（文）第一真如中云。譬如真如性常随顺。善根回向亦复如是。尽未来劫随顺不断（已上）但今云与一切法恒共相应者。此亦中无此文。故决择意云。第五真如中云。譬如真如与一切法无有相违。善根回向亦复如是。不违三世一切佛法（已上）既云不违三世。故知是常恒相应之意也（云云）然有一义云。前同时门云与一切而共相应故。今亦再用此一德。故刊定记云。五由此彼事各有同法性中与一切共相应德故。相重有主伴德（已上）准此可知。问。若尔今疏云恒相应。抄亦云恒共相应。共有恒字。是显三世常恒相应不违之义（见）然今所引文并但云共相应而无恒字。何慥当哉（是一）何况若再用一德者。即阙一德。何抄上文云十四种德哉（是二）。
疏。五如幻梦者（文）问。十因中第五六者。但以喻重显前唯心所现等义。为当更明别义欤。答（云云）两方。若云但以喻重显前四因义者。法界圆融之因由无量中。略提十类。此十类者各别因由。更不可有彼此相涉之义。故疏上文云。十中随一即能令彼诸法混融无碍（已上）如解释者。不借唯心所现等四因。但用如幻梦之一因可有为无碍因由之义（见）若是法喻别更非别义者。争有此等道理乎。若依之尔者。喻有五义。法亦有五种。其法五种者。自当前唯心所现等义。此外有何义更以幻喻可显之耶。如何。答。会解云。疏犹如幻师等下。疏就法喻中各开五法。如结一巾幻作一马。一有所依巾。二幻师术法。三所现幻马。四马生即是马死。五愚小谓有。初巾喻法性。二术喻能起因缘。谓业惑等。三喻依他起法。即众生等。四喻依他无性。即是圆成。五喻取为人法。今菩萨反此故云解了。评曰。今云幻师能幻即第二义故。合中约能起业缘也。今云一物为种种等即第三义所幻诸法故。下合云一异无碍。若约行人。了此从业缘现。所现依他等法无性故。令缘起无碍有此一异无碍者。即同前缘起相由门也。若了此从缘无性以法性融故无碍者。即同法性融通门也。若但了无性一异不定故令无碍。即同法无定性门也。若了业幻无性全真心作。即同唯心所现门也。故五六约喻。前四约法。尔故前疏云前六通约法性为德相因也（已上）大疏八下（十忍品）云。然开此梦义亦有五法。一所依。谓悟心以喻本识。二所因。谓睡盖以喻无明习气。三所现。谓梦相差别以喻缘所起法。四此梦事非有而有。但心变故非现前法。五令梦者取以为实（已上）以此梦以外同前四门。准上幻喻可知之。但于十中随一等释者。今用如幻梦等喻者。为令人直了知无碍宗。未必为显唯心所显。于义但其所以外之法理自当前唯心所现等义（为言）如例法花经法譬因缘之三说。虽是三根入门有异。其譬喻品三车四车之外说自合前方便品之法说。谓方便品所说之一乘外更有喻品所说之一乘欤。准例可知。一义云。正见摄科释。先明幻中云先喻后合。后明梦中意亦同之。故知当门自有法合。何远合前四哉。是即合五六各别自成事事无碍宗之因也。谓如决择云。如人遥指树下有水。余人不信乃曰。树有白鹭。故方能令彼人信有水。（云云）具如前法无定性中引。凡因由者。举所立宗有便之事。令人信所成之义也今亦可尔。欲令人信事事无碍故。若有少分而花顺无量道理之事。举此令例知圆融之深义。然其中如缘起相由法性融通等者。亲成无碍。余因多分但举相顺之法。令例显无碍之宗义欤。故知五六亦各别因由也。况下释因无限中。以前六门为六种各观行哉。可见之。
抄。明知业即幻师（文）问。文意如何。答。花藏品以众生业力喻幻师咒术。故知疏云业幻者。业即幻师也。问。纵虽欲显业即幻师之义。何必强安明知之言耶。答。此有深意。谓有难云。若约喻者。幻师是实人而非幻人。但所作事是幻法也。若幻法合则亦业因非幻。但可所生果是幻耶。故今为会通此伏难。广引花藏品·中论·及十忍品诸文也。意云。能生业·所生果。并是幻也（为言）会解云。言又如中论等者。问。今云如幻为能幻之师如幻耶。答。二皆如幻。下疏云然缘亦从缘故因果俱幻。中论云譬如幻化人复作幻化人即斯意也。钞释云。谓有难云。若以第二惑为缘令第三依他为无性者。第二业惑应当是实不从缘起。故今释云。亦从缘起。谓业从惑生。惑由虚妄分别。卒主无住皆托因缘。故引中论因俱寂。故论合云。如初幻化人（乃至）则名为业果（已上）。
抄。昔人云枕上（文）决择云。即是唐宋类诗中春梦诗也。乃古今岑参所作具云。洞房昨夜东风起。遥忆美人湘江水。枕上行时春梦中。行尽江南数千里。上之两句非此所用故抄不引（已上）。
疏。六如影像（文）问。十因中第六名如影像欤。名如镜像欤。答。会解云。决择云。影字寻钞自知。今亦谓合云镜像。故疏以二义释之结云。故一切法互为镜像。此是喻体喻一切皆如镜如像。如镜时为能现。如像时为所现也。故钞中拣去但取像喻。以况性空虚无之义。今疏正取即入自在。一切法皆具镜像二义也。既释之与结皆约镜像。何得标名乃云影像耶。故知必错尔（已上）会解既引用。决择助释显义。明知两记共以为镜像为正也。问。上标列及今疏·抄·贞元疏。同标名云影像。岂皆是错乎。但于释结皆约镜像。何标名云影像之难者。准十忍品。初标名云如影忍。而下释中云。譬如日月。男子女人。舍宅山林。河泉等物。于油于水。于身于宝。于明镜等。清净物中。而现其影（等文）疏八下云。文具五法。一日等为所依本质。二于油下明能现之处。上二是缘。三而现其影下明缘之所起。四影与油下明有之非有。五然诸下愚小谓有（已上）初本质者。若别喻菩萨现身。则日等喻悲智愿等。若通喻一切法。则日等喻因。次能现中。大疏云。然此文具摄论三喻。一以油水对上日月为水月喻。喻于定地所引境界。以水有润滑澄清性故。镜等影像阙此润等。喻非定地。二以于身对上日月为光影喻。身映日等而有影故。弄影多端故喻于诸识。三以宝镜等对上男子等为影像喻。喻非定地果报。以镜中影像离于本质别现镜等之中故。喻于果与因处别（等文）准此经文并疏配释。摄论三喻中影像喻。今亦纵虽别释总结并约镜像。而其标名可云影像喻（见）如何。答。
疏。略有二义（文）问。今云含明了性者。色声等诸法悉含像虑觉了之性欤。答。经云。知一切即心自性。论云。智性色性本无二故。若依此等经论。无非其义。但今释意以诸法为能现之义边。如明镜影像故。云含明了性。非必谓含开觉了别之性欤。问。若尔何故疏释含明了性之所以云一心所成故哉。圆觉略抄四上云。疏总该万有即是不云摄归（已上）今疏全同此抄意欤。何况法相当体便是一心。以本是心故为能现。尤有其理。然有何难不许之哉。加之下云分别所现如影像故。明知缘虑明了为能现之镜云事。如何。答。
抄。然约境像喻（文）会解云。故抄中拣去（等文如上引）意云。自下简滥也。谓若有问云。疏先标名云如影。次释中虽云略有二义等。而但云分别所现如影故。尔者与十忍品如影忍具摄论三喻中镜像喻有何别哉。故今释云。约彼镜像喻。则以镜与像是别事故。如影忍之影无能现镜之能。但取所现之像。以况性空虚无之义也。故十忍品说此忍有法喻合。彼疏云。初法中有十一对分三。初七对双遮显性以成止行。如影无实故。二非修下二对双照性相以成观行。如像虽虚而现故○三虽常下二对遮照无碍成双运自在行（已上）准此应知。然今疏云。如影像者。一切万法悉如影像。所以者何。一切万法皆有二义故（云云）如疏应知。故今抄释云合取即入自在等也。抄文仿□故具引示。
抄。镜不是像（文）大疏八下（十忍品）云。三以宝镜等（等文如上引）抄十八上云。疏三以宝镜等对上男子等者。释第三喻○此摄论意。对前水月等定地境故云非定地。则镜喻于因。故云谓无明等本质喻缘。影喻果报。故净名云。是身如影从业缘现。又镜喻本识如来藏性。本质喻无明业等。像喻果报。如问明品。若将镜像别喻现菩萨身。则镜等喻菩萨本。质喻机。像喻菩萨所现之身（已上）此三释中初二共是摄论意欤。
抄。彼云然诸众生（文）问。文意如何。答。此如影忍释中文。具五法（云云）略如上引。今引第五愚小谓有之一段文。准大疏分三。初示执着相。谓于彼此有无为定执故。次远物近物等者。举影正义以显上为是执。不知此影无远近故。抄十八上云。疏不知此影无远近故者。即释经中。影不随物而有远近。如执镜临池。池中月出。而此影不近。天上之月去地四万二千由旬。影落潭中而不远。以喻菩萨远在他方恒住此故。虽在此处常在彼故。安有远近之异相耶（已上）次菩萨摩诃萨等者。法合中。
疏。七因无限者。刊定记第一（末）云。先通辨德相因○谓佛菩萨从初发意修诸行时。一一皆与法性相应常观诸法。若同类若异类若同体若异体。若杂染若清净。相虽差别其性是一。问。付明因无限。其义者旨归·大疏为全同。为当不同欤。答两方。若云同者。旨归合果德于无限中故。争同佛证穷之外别所立因无限义耶。明知彼此可不同事。若依之尔者。今疏主所立专依彼旨归等。尤可云彼此同。如何。答。一义云。探玄·旨归少有开合。谓旨归但立因无限。不立佛证穷。探玄具立二种。故会解记释上标列中云。旨归合果德于因无限中○探玄因果开成六七。意云。探玄昔时因行名因无限故。此外别立果德圆极故。即今大疏正依用之。旨归意。佛地以德善根成圆融无碍之因由故云因无限。非是昔时因行名因无限。以因由无限善根表显无碍义故。云尔也。旨归云。八因无限故者。明此皆由无限善根之所起故。谓佛地善根所起之法妙极自在。是故一即一切无所障碍。下文云。以一佛土满十方○无比功德故能尔。解云。无比功德故者出所因也（已上）会解记释今疏所引文云。疏无比功德等者○即前钞云。即约德相之文。此晋经也。然据旨归此证在因无限中。彼解云。无比功德者出所因也。意以无限善根为比功德以此为因。即因由之因也。若今疏第七即昔胜因此。亦探玄自改以分因果之殊。今疏所用尔（已上）但于今疏专依旨归等云难者。参用探玄·旨归。非纯依一文。何局执乎。问。如所立义者。探玄·旨归自成相违欤。然探玄标列十因。唯释缘起相由竟。即总指云。余门如旨归中说（已上）若许探玄指昔时因行名因无限者。旨归说之因无限义。必可彼此全同。若是彼此不同者。争可指同之乎（是一）若云因无限之因字是因由之因者。只是词之字也。岂非无用乎。余门得名有如是例乎。若云无者。何但此门独如是乎。尤可云由唯心所现故等也（是二）若云昔时胜因无限量故。今玄门即入自在者。得名中体事显然也。若非因字指因行。亦无限之言非别有事物。尔者于标名中但词之字。而不举事物之体。岂可然乎（是三）但于旨归释者。标云因无限。释云无限善根。虽文言上下以善根字释因字（见）尔者此因位善根无限为因由令无碍融通。更非所遮。如何。答。旨归云因无限故。探玄记改名无限因生故云。然旨归释云。明此皆由无限善根之所起故等（云云）由字释因字。无限善根者释限之字也。故者即释故字。若云昔时因位无限善根故名因无限者。何故次下释云佛知善根所起之法。岂非转释上云无限善根等文乎。明知果位善根无限量故。所起之法可多自在也（为言）然探玄记中。此一门开为二义。谓开取果德妙极自在之义边。别立第七果德圆极故。开出无限善根之一边。别为第六无限因生故。以旨归约因由之因故。因字安上。以探玄约昔因之因故。因字安下。尚恐滥旨归故。加生言显因果之因也。若云旨归全同探玄者。何如是改作乎。况旨归中。初云佛地善根等。后所引经云无比功德。立义此证共约佛地功德善根。全无约因位之文义。既解释中不见其义。何强加妄会乎。但于探玄标列十因竟。总结云如旨归中说。指让之故可彼此全同云难者。探玄不立如梦现见故。旨归不立果德圆极故。此二因之出没彼此有小异。故会解云。旨归合果德于因无限中（云云）正是彼此开会不同之随一也。是则多分同故指让之。岂可强会全同乎（是一）次于余门得名无如是例云难者。旨归云。一为明诸法无定相故（已上）探玄云。各唯心现故（已上）为明之二字。各之一字。何云但局一门余无如是例乎。例准知之。次于标名中但词之字而不举事物之体云难者。无限者无限善根也。岂非事物乎。次于以善根字释因字云料简者。既云由无限善根之所起故。与上标云因无限故之言。次第挍合之妄会之至。自知是非更不足言者乎。问。若尔何故清凉标名云因无限。而释中云昔在因中等乎。是则全写旨归立名而释昔在因中等。明知旨归意指因无限。善根之因无限也。若不尔者。清凉解释尤难会乎。如何。答。今疏主参用探玄·旨归故。名用旨归。义依探玄。例如十玄中广狭门。名依贤首立。然兼含摄纯杂之义。是则虽贤首改易之。而清凉还兼摄。今疏上文云然此广狭名纯杂者。准例可知。
抄。如一慈门（文）唐经第四云（沙严品）复次普兴云幢主水神。得平等利益一切众生慈解脱门○而说偈言。清净门刹尘数。共生如来一妙相。一一诸相莫不然。是故见者无厌足（已上）大疏二下。第七主水神长行十法。一无缘大慈是曰平等○偈中第一偈前半辨一相因果。次句例余。后句辨益。初言清净者。离过无缘故。门如刹尘数者。随宜利乐故。以慈为因得妙相果。以相为因得无厌果。然如来相有纯有杂。此就纯门。若以杂门。则随一相一毛皆收如来法界行尽。亦相相皆尔。纯杂无碍因果相融。圆成非分成故。佛一相一毛即同法界无有分量。今此神从一慈门入无尽相耳。此约十身之相。若三十二相因。但说一相一因。如智度·瑜伽等论。涅槃大集等经。至相海品当引（已上）抄六上云。疏文有二。先消经文辨十身相。后引经论辨三身相。今初。言纯杂无碍无碍因果相融者。然如来亦具四句。一一因一相。二因一切相。此皆纯门。三一切因一相。四一切因一切相。皆是杂门。正纯恒杂。杂而常纯。故云无碍。由因无碍。故得圆成非分成。以一切纯杂无碍之行成一相故。故此一相即同法界。况因果交彻。因中有无尽之果。果中有难思之因。若三十二相下。第二引经及论说三身相。唯语化身（已上）智论三十二。瑜伽四十九。涅槃二十九要者见之。
疏。八佛证穷故者。问。佛证穷故者。德用中何乎。答。疏上文云。八约果德。唯是德相（已上）付之佛所证穷广可通自利利他之功德。何必局自证门之德相乎。是以今疏云得如性用。抄云有大用耳等。如何。答。抄引普贤行品两文竟。即释成通德用之旨。但佛智证穷法界。以始觉还同本觉。但是本本之真。不见新新之相故。所起业用全是法界大用。法尔如是故。用亦称德。即抄云但得成佛法尔能尔者。正明此意也。故决择云。抄但得成佛法尔能尔者。释成唯德相也（已上）且如彼因位菩萨。以无明未尽障隔真如故。未得证穷。仍所起大悲应用偏属机缘故。亦不可云得如法界性之用。即今标名但云佛证穷等者。此之意也。例如晋经第八（须弥偈赞品）云。牟尼离三世。相好悉具足。于住无所住。法界悉清净（已上）探玄第五云。若无明未尽。障隔真如。令修生德未全同真。故有生灭。今即还此始觉同本故云悉净。故不生灭也（已上）准思可知。依此义故。佛证穷所起业用亦属德相也。
疏。及不思议等解脱（文）问。不思议等者等取何等乎。答。今具引经文并疏释。自可见之。唐经四十七（不思议品）云。佛子。诸佛世尊有十种无碍解脱。何等为十。所谓一切诸佛能于一尘现不可说不可说诸佛。出兴于世○转净法轮○众生受化调伏○诸佛国土○菩萨授记○去来今一切诸佛○去来今诸世界种○去来今一切神通○去来今一切众生○能于一尘现去来今一切佛事。是为十（已上）大疏八下云。三无碍解脱者。明业用解脱。智论菩萨有不思议解脱。诸佛有无碍解脱。所作无障。脱拘碍故。故各于一尘顿为微细作用○则包含该摄。是以名不思议（已上）抄十八下无释。准此今举菩萨不思议解脱等取诸佛无碍解脱欤。或举总名等十种别相欤。十地品疏抄释。因明中有此例。可见之。

第四教所被机

疏。若明能应（文）问。今举能应十身圆音有何意乎。答。抄二下云。无论凡圣许见十身不局地前地上之别（已上）准此亦可云无论凡圣许闻圆音。故知今云十身圆音者。十身及圆音欤。为对简三乘教。为地前机现化身说三乘。为地上机现报身说一乘故也。
疏。一无信非器（文）问。出五种非器中。探玄初以依傍此经求名利之类名。违真非器。次以诈现大心伪修邪善之类名背正非器。更不立无信非器。然今疏合此二类总名违真非器。列立无信非器。有何意乎。答。二师除加各有所存。且探玄意。今论器非器。且依凭此经之者故。一向无信者不及所论。仍约初时开违真背正二种。不立无信也。清凉意云。虽一向无信亦是非器故。立为一种。但违真背正约初时终时虽有小异。约其人器全是一人上所具之非故。合为一种。此亦一理也。何必互是非之乎。问。且依探玄。复显所为中。第五违为者。诸凡愚外道阐提悉有佛性。久违成佛（云云）既所为中通取凡夫外道。何今出非器中。不举一向无信之外道乎。准知今疏释尤有理欤。如何。答。
抄。论云一不正信（文）大疏六上云。若以着心随声取义有。一不正信。心随无解不称实故。二退勇猛。不能亡相违趣实理故。三者诳他。以己谬解为人说故。四者谤佛。指己谬解是佛说故。五者轻法。以浅近解解深旨故。谓法如言不殷重故（已上）。
疏。此经不入余众生手（文）问。今云余众生者。为局凡愚。为通三乘等。答（云云）两方。若云通者。今见五种非器之证文。各局当位全不见余（见）然今云上三皆是凡愚。即引下文云此经不入等。明知不可通四五之二非器。岂非局指凡愚名余众生耶。若依之尔者。探玄记十六云。不为余人者。简非器。但余有三种。一凡夫。二二乘。三权教中初住菩萨（已上）广通三乘（见）如何。答。出现品（卷第五十二）显名受持分中。辨定法器有法喻合三段。初法说中两处云。不为余众生。次合中云。此经珍宝亦复如是。不入一切众生手（已上）即今所引者是也。下正为中引上法说中文。彼疏释云。不为所谓权小乘可思议。历次修故。名余众生（已上）今疏下文亦云。即通指前五（云云）全同探玄。故知今引逼文且证义也。问。今云手者何乎。答。大疏九上云。有圆信手能受众行故。上为之权小于斯不尽能受。是故不为○亦有人以信解行证皆有手义。以后后破前前。亦是一理（已上）探玄以七义释之。可见。
疏。五守权非器（文）问。今云权者五教中何乎。答。通指前四教云守权也。准下疏释。正为及引为可知之。
疏。又能遍达诸教（文）探玄记第七云。又普贤诫众云。普贤境界清身。我今演说。仁谛听○以卢舍那周遍尘方。普应法界一切群机。若彼别相称自根器。但各见自所见闻自所闻。皆不见他所见不闻他所闻。此普贤机乃见一切所见闻一切所闻。皆尽卢舍那能化分齐。故云普贤境也（已上）。
疏。约未悟入（文）此二句通伏难。如抄释可知之。问。若尔出狱生天之后。耒得十地之前。云约未悟入欤。答。既根云地狱天子闻天鼓说法顿趣十地。乃是正为。今约前身熏种之时故属兼为。问。彼时闻经不信。谤经即堕狱。应属远为。何名兼为。兼为之根约信向故。答。地狱天子而有二类。一者谤经属远为。二者戒缓当兼为收。故无其失（已上）问。唐经四十八随好光明功德品。说转报生天中。示宿因云。诸天子。汝以心不放逸。于如来所种诸善根。往昔亲近众善知识。毗卢遮那大威神力。于彼命终来生此天（已上）疏八下云。初示宿因。谓昔近善友必闻普法成金刚种。心不放逸显曾修行。种诸善根通见闻等○此中略无堕狱之因。谓虽修乘戒行宽故（已上）既经云心不放逸等。疏云略无堕狱之因。今有何依凭辄判云有二类等哉。答。经说天子狱报云。成就阿鼻地狱极苦众生（已上）经虽不正说堕狱之因。而唯此狱报推其业因。应是由不信谤经。故今抄次下云。地狱天子或由谤故堕于地狱（等文）是即准法花常不轻品如是释欤。又愚案云。经广说闻法之益中。正明劝教云。但由于汝颠倒恶业愚痴缠缚生地狱身（已上）既云颠倒愚痴。应是不信谤法欤。例如十重配三毒时。以谤三宝属愚痴摄。今亦可尔欤。但于决择有二类之释者。今疏抄以地狱天子属兼为摄。而下抄亦属远为故。又经正示宿因云心不放逸等。示狱报云成就阿鼻故。可有多类（为言）问。经正云颠倒恶业○生地狱身。何故疏云略无堕狱之因哉。答。
疏。借其三乘行布之名（文）问。圆经所说行布门者。圆教自所具之义门欤。为当借三乘之名相欤。答。决择云。良心圆教兼具行布。正宗圆融十定之中具德宗故。十地之中十地隐其圆融彰其行布。乍观名相似唯行布所以名借。又解。若就真证道唯是圆融。若随根宜教道通于行布。故上疏云。行布是教相施设。圆融是理性德用。所以名借（已上）又抄七上云。若离圆融非圆教法。若无差别无可圆融（已上）。
疏。后因熏习（文）自下有异本。一本云。后因熏习方信入圆融。离此普法无所归故。权教极果无实事故（已上）一本云。后因熏习方信极果。无实事故入圆融。以离此普法无所归故（已上）如此两本并虽于义无违。而前本顺抄所构释故应为正也。
疏。四权为即是二乘（文）问。权为者权化二乘为所被机故云权为欤为引实类权形化作故云权为欤（是一）又探玄记云。四转为者。谓二乘以根钝故。要先回入共教大乘。舍二乘名得菩萨称。然后方入此普贤法（等文）今何不立转为而言权为哉（是二）又花严海会亦有小心众生者。抄十四上定判也。明知可有实类二乘。今何但云权示哉（是三）如何。答。会解引探玄记竟即释云。评曰。据此二类声闻五百非所被之机。六千虽是所被。然非罗汉之器。显是回在共教中来也。故教章云。六千比丘非是前所列众。此等皆是已在三乘中令回向一乘故作此说。今清凉不取此说故改为权为。谓合取二类声闻共作能为也。以此二类皆权声闻而正为实也○然则贤首不许声闻直入一乘故名转为。清凉许声闻直入一乘故名权为○问。花严当会有实声闻否。答。但有能为之权声闻。其实声不在当会。若是渐机次第至法花会入。今约不言之扶。或于佛世或在未来○以华严无量声闻二祖意同。但展转入与直入别。尔展转入者。正在声闻时不许见闻转为。菩萨方许见闻下种后入一乘也（已上）。
疏。所谓二乘堕无为坑（文）问。出现品中。二乘堕无为坑等（云云）尔者说定性无性之二种性欤。答。探玄记十六云。若直着此久似。初约定性二乘。后约无性凡夫。故二处不可生也。若据后久合不舍生性。则知非究无。以此二位约现在说。若约当来皆悉能生也○故知定有也（已上）大疏九上云。先简后收。无为正位一堕难出故喻深坑。又无悲水取灰断故。如后地狱。邪见拨无含爱澓烂。皆喻于水不害善根。又阙土缘。非生处故。后收言无厌舍者。上据现恶阙缘。令生厌怖。直进一乘。故除二处。而同有佛性。久久当成。不厌舍。是知现恶明无则无恶必有（已上）刊定记一（末）云。无厌舍无非毕竟无生长和养菩提涅槃故。
疏。谓谤虽堕恶（文）决择第二释疏序见闻为种之文。广有问答事。是至要可见之。
抄。又大般若中（文）大般若五百四十四（地狱品）云。五无间业虽感重苦。而不可比毁谤正法（已上）。
抄。但以曾发菩提心故（文）唐经十八（离世间品第三十八之六）云。复有众生慢心所覆。诸佛出世不能亲近恭敬供养。新善不起。旧善消灭。不应说而说。不应诤而诤。未来必堕险难深坑。于百千劫尚不值佛。何况闻法。但以曾发菩提心故。终自醒悟（已上）。
抄。无情之境亦是所被（文）问。花严海会中。非情草木列坐法席。可有闻经之义耶。答（云云）会解云。钞言被非情等者。此约情非情法性圆融故。说非情有性为所被。非是非情自有佛性今得作佛。故下钞（云云）无情成佛是约性相融。乃至非谓无情亦有觉性同情成佛。若许成佛。即能修因。无情变情。情变无情。便同邪见（已上）刊定记一（末）云。此中总想现为当为四生六趣外道阐提。一切皆尽无一众生非此所为○此犹且约行性而说。若依法性非情。亦是此经所为。所以者何。情与非情。其性一故。摄相归性。相亦无二。是故但被有情则为已被非情也（已上）。

演义钞四上纂释上
演义钞第四上纂释中（尽第三通取四法体）


　　　　　　　
　　　　　　　
　　　　　　　

第五教体浅深

问。何必从浅深辨释之乎。答。既体性难思故。若自非从浅至深。争明无尽教体乎。例如探玄记第十六云。问。此中所现众生成佛。为是约事。为是约理○答。此是别教中义。若不约诸宗分别。无由得解○若于人天位○若小乘教○初教○终教○顿教○圆教（可云之）
疏。十中前五唯体（文）问。付体性料拣。且前五通性之义可有耶。答。疏云。唯体（文）付之。通摄所诠体中。广摄理事。显义体中。云花严性海云台宝网同演妙音（已上）此等诸门意并通理性。岂但局体乎。答。今见诸门料简。并约立科之总意。不约别科中细释等义。且摄境唯心体说听四句中说听全收。岂是三乘乎。何未入实乎。然今云前七通三乘等。又下疏释第七会缘入实体云。前来六门同入一实（云云）正是约总科意也。不可妨彼诸门中。皆有圆实义也。例今亦尔。只是立科之总意也。更非遮细释时。傍通圆实义欤。抄次下云前前无后后等。准此可知。
抄。相举于外（文）问。抄六上云。性主于内。相据于外（已上）今云相举。何为正乎。答。今抄诸本一同之相举。而举据音通故。是传写误欤。问。抄六上亦云。性亦通事理。谓火热性。水湿性等。是事性故（云云取意）今何云唯约于理乎。答。私云。若性相对论。则体性不分故。性中亦有体故通事理。若体性对论。则可如今释欤。思之。
疏。又前四通小（文）问。十门教体中。几门通小乘乎。答。疏云。前四通小（文）付之。依今解释。广检小乘部。唯就名等教判。尔者。今清凉大师之解释。依凭在何耶。答。实虽小乘部中不见其义。而今疏下释第四通摄所诠体中。引瑜伽论竟。即释云。此明教义相成。若不诠义。教文何用（等文）此义不可局大乘。以理推之。尤可通小故。今云尔欤。但一义云。
疏。前七通三乘（文）问。付教体十门。如何分别一乘三乘耶。答。疏云。前七通三乘等（云云）付之。第七会缘入实门意。会前六门之相。入今一真之实理。正是一乘之实义也。何云三乘乎。况今抄云。以会缘入实归一实理。即一乘故（已上）又云。七八虽一乘。七多顿教（等文）云道理。云解释。第七门是一乘也云事分明也。加之。抄下云。于后三重料拣等（云云）意云。总有四重料拣中。第二大小乘料拣。以小不至后大故云前无后。以大必该前小故云后兼前。第三一乘三乘料拣。以三不至后一故云前无后。以一必该前三故云后兼前。第三同别料拣。准此可知。然若第七会缘入实体属三乘摄者。唯三可无一。何抄云以会缘入实归一实理即一乘故哉。如何。答。准会解意作两释。若依疏文。则既云前七通三乘。是即前七通约一乘三乘（为言）谓如前四法及第五显义体。第六唯心体并通三一云事分明也。但第七门中。既云前来六门同入一实故（等文）明知。其所入所归之一实。正是一乘。而今约所会必通三乘。故云尔也。若依抄一段三处文。则疏应云前六通三乘。后人误作前七（云云）已上会解意也。一义云。抄既云七多顿教中义等。明知。少分含始教。故疏下释第七门有二义中。初以本收末者。全是法相宗意也。第七门通三乘云事分明也。尔者。抄释非相违。故疏文不可云后人改作。况抄亦牒释三前七下等故。余文自可会之。
疏。后二唯别教（文）问。教体十门中。第十海印炳现体者。可通同教等乎。答。可局别教也。付之。还源观云。海印者真如本觉也（已上）即次下广引起信论释成之。既以真如本觉为海印定之体。引起信论释成之。岂不通终教等耶。加之。大般若·大集等经中。盛说海印三昧。此岂悉别教一乘乎。尔者。何释唯别教乎。答。决择云。泛论本觉可通同教。若作海印定体唯属别教。似谈假者可通诸众。若作万乘唯因一人（已上）问。此释尚不明。若作海印定体唯属别教者。大般若等经亦唯属别教欤。
抄。谓七八虽一乘（文）问。疏但云前八约同教。而抄中先别释七八。云属同教。后通释云前八皆同。有何意哉。答。一义云。会解云。抄谓七八虽一乘者。纵之同名一乘。夺之是同教一乘。尔此约深义。乃一乘同也。言前八皆同者。约广义。此通该诸乘同也（已上）此会解记第八。约释义理分齐中同教。其第三同教云。圆教与终顿二教义类相似。故云同也（已上）又云。余三义诸祖共有同顿。同实清凉新加。唯约一乘深义说也（已上）今抄先别释七八。云属同教者是也。第一同教云。若教乘中谓同教一乘者。要一乘三乘和合不异○（此约一三具故名同。已上）今抄云前八皆同等者是也。疏云。前八约同教者。意含此二义。故抄主更简别也。一义云。此通伏难欤。谓有难上料拣三一中。云前七通三乘。今何云同教一乘乎。又云后三唯一乘。今第八何离为同教哉。故今会通之。先别释七八是同。后通释前八皆同欤。
抄。于彼三重料拣（文）决择云。问。前四通小。前七通三乘。前八约同教。既皆言通。应知。通大。通一乘。通别教也。若许皆通。何云前前无后后耶。答。不据所料拣教体。前无后故。但约能料拣义。前无后故。小乘后六。三乘无后三。同教无后二。故作是说（已上）一义云。会解云。此亦约总科意也（已上）上体性料拣中抄之。可见。
疏。谓佛语言（文）问。今别显其相。云唱辞评论者。正别显相。从微至着四字。即四别也。次云语音语路等者。正明教体。谓唱号等时。语言语路等（云云）。
疏。发智论中亦同此说（文）问。发智论意。以语声为佛教体欤。为当如何。答。今疏举语业为体竟。发智论中亦同此说（云）付之。正披发智论。问佛教名何法。答名身句身文身等。明知。发智论以名等为佛教体。是以探玄记·刊定记。并以发智指同名等为体之义然今疏主非但违本论所说。亦招师资相违。如何。答。此事肝要抄海印抄有论义。可见之。今直引本文。发智论第十二（业蕴第四中表无表纳息第四）云。佛教云何。答。谓佛语言·唱词评论·语音·语路·语业·语表。是谓佛教。佛教当言善耶。无记耶。答。或善或无记。云何善。谓佛善心所发语言乃至语表。云何无记。谓佛无记心所发语言。乃至语表。佛教名何法。答。名身·句身·文身。次第行列。次第安布。次第连合。契经应颂记说伽他。自说刃缘譬喻本事本生方广希法。论议名何法。答。名句身文身。次第行列。次第安布。次第连合（已上）。
此论含二义。初云佛教云何答。谓佛语言等者。是语业为体之义也。后云佛教名何法答名身等者。是名句为体之义也。然婆沙论中亦有多说。有说。名句为体。即会语业为体文云。依展转因故作是说（云云）有说。语业为体。即会名句为体文云。但显佛教作用。不欲开示佛教自体（云云）爰评家意取语声为体。以为正义也。并如抄下具引。然既发智论是本论。娑沙是末论故。清凉准末论之所评。探本论之实义。指同语业为体之义。尤有其谓欤。但宗家意依萨婆多宗。出三说之时。发智论既有二说。故指同随一之义。未必谓彼论所存之实义欤。尔者。师资解释全非相违。故入楞伽心玄义中。依发智论。释语业为体之义。故知。宗家非不存此旨云事分明也。
抄。亦如西方十四音（文）钞十四上云。若准兴善三藏译。金刚顶瑜伽字母云。一阿（上）二阿（长）三伊（上）四伊（长）五坞。六污。七^7□^7□（引去）八力嚧（引）九曀。十爱。十一污。十二奥（引）十三暗。十四恶。其里梨字即金刚顶中^7□^7□力卢字。各是二合故成十四。其奥字云引者。若更有三藏说。十二字中上六前短后长。下六前长短。则奥字不合引。西方异同故。今具出（等文）兴善三藏者。金刚顶经题云。大兴善寺三藏沙门大广智不空奉诏译（云云）更有三藏者。悉昙字记（大唐山阴沙门智广述云。义净三藏云。上之三对上短下长下之三对上长下短（已上）上三对者。即上六也。思之若梵书者^6□^6□。
抄。今小乘不取（文）问。颂疏第十云。增语是名名能。诠表增胜于语。故名增语○有说。意识名为增语。以此意识语为增上。方于境转（已上）准此两说。具举之。今何云不取于名乎。答。非谓小乘总无此两说。但今第一以语声为体也。小乘不取增语是名之义也（为言）。
抄。言语业者（文）问。小乘意以何法为语业体乎。又六释中何乎。答。颂疏十三云。言语业者。亦思为体。谓发语思依语门行。故名语语。语之业故。云名语业（已上）又旧婆沙论云。此居口内名语亦业。流出外时但名为语（已上）意云。声以尘为体。始在口内。作响之时。正成善恶作用。然后渐流出口外时。声尘流散离有情分。是疏远故。无作用则非业也。
抄。言语表者（文）问。表与业有何异乎。答。有人云。业以思为实体。形等为假。表以形等为实体。以表示他是表义。故思为假也（云云）俱舍颂云。身表许别形○语表许言声（已上）颂疏第十三云。一切有宗许身表业形色为体。由思力故。别起如是如是身形。名身表业。形谓形色。犹如合掌杀缚等形。形善恶故表即是业。有造作故。此之形色依身起。故名身表业（已上）又云。
抄。然业有表无表（文）问。文意如何。答。今论佛教体。云语业语表等（云云）然业有表无表。何但以表业为体。不以无表为体乎。故今直引婆沙论。释成此义。谓此有四意中。云又二识等者。会解云。又二识所取者。耳识与同时意识也。言无表唯一者。意识也（已上）次云。又三无数劫等者。晋经法界品（卷第六十）云。佛于过去行得一微妙音（已上）即此意也。问。萨婆多意。不许六识同时俱起。必刹那刹那间起也。今何云同时意识乎。答。耳识能缘现在之声尘。意识能缘落谢之声尘。如是如是刹那刹那转起故云同时欤。更可寻之。
抄。正出今之教体（文）问。今佛教者。指在世金口所说之经法欤。又指灭后流转之纸墨经卷欤。答。一义云。决择云。钞正出今之教体等者。正出婆沙论体也（已上）今具引本论文。可见之。婆沙论第一百二十六（业蕴第四中。自业纳息第之三）云。佛教云何乃至广说。问。何故作此论。答。为止于非佛教起佛教想故。如今有言。我说佛教。我闻佛教。彼于非佛教中。起佛教想。为欲遮止如是想故。及为显示佛所说者是真佛教。余所说者非真佛教故作斯论。问。今时何故有作是言。我说佛教。我闻佛教。答。彼依想本故作是说。谓今所说染净缚解生死涅槃因果等法。根本皆是佛所说故。有说。彼依相似而说。谓佛先依如是次第名句文身。为他演说。今亦复依如是次第名句文身。而宣说故。有说。彼依随顺而说。谓佛先依如是随顺名句文身。为他演说。今亦复依如是随顺。名句文身。而宣说故。有说。彼依辨事处同故作是说。谓如佛边亲闻法要。入圣得果。离染尽漏。闻今所说亦辨斯事（已上）此文次下即有上所引。但是语表而非无表等文。亦有如是佛教。以何为体等问答应知。问。本论具有四说。今何不举第四说乎。答。
已上一义意也。
一义云。会解云。言佛教者等。意云。但言教体。便云何约人。举云佛教耶。故约三义释之。依根本者。教是佛声故。二依相似者。以教是佛声相似佛故。三依随顺。钞中自释。言佛如是等者。意云。佛依名等。欲诠显义。方有所说。今声亦同佛随彼名等。故云佛教也（已上）此释颇似违本论说。思之。
疏。二云名等为体（文）唯会解意。自下科为二。初正辨当门。二评宗家意取下对前。取舍此中亦三。初评家唯所语声。二杂心论下世亲等双存二说。通证上二义。三正理论下众贤唯取名等。正成第二义也（云云）问。第三门通取四法为体义。即俱舍论所说者是也。故知。至彼门中可引之。今何引之乎。若云为通证上二义者。初二两门各有发智·婆沙之依凭。有何不足更引俱舍为证乎。答。今疏抄有深意故。引杂心·俱舍等广明废立。谓若依婆沙。则评家既唯取语声为体为正义。舍名句为体为不正义。今何取立一门。为第二名等为体之义乎。若第二名等为体义不成立者。第三通取四法之义。亦不可成故。今于第二门。对前语声为体义。明评家之判断。显当疏之立意释成名等为体义。不可有过之旨竟。第三通取四法之义在文易了。故进引之也。
抄。而有四大罗汉（文）问。四评家中世友者。非罗汉。故颂疏第一云。所简圣众四百九十九有○未满五百。欲善世友。然世友虽明敏未成无学。众欲不取。世友顾圣众曰。我见罗汉。视之如唾。文舍不取。汝如何尊此。而奇我乎。我欲证之须臾。便获遂于僧众便立誓言。我掷缕至空。缕下至地。愿我便证阿罗汉果。缕末下空。诸天接住。谓世友曰。大士方期佛果。次补弥勒。三界特尊。四生攸赖。何为此小缘。而欲舍斯大事。于是圣众闻此空言。顶礼世友。推为上首（已上）如何会之乎。答。一义云。从多分说欤。一义云。约其欲证须臾可获故。故尔次。
疏。杂心论同俱舍（文）问。杂心论主意判教体之时。为通取声名句文四法。为当但取语声欤。答。两方。若云通取四法者。杂阿毗昙心论第一（尊者法救造宋僧伽跋磨译）云。广说诸法阴其数有八万。戒等及余阴悉是五阴摄。八万法阴皆色阴摄。以佛说语性故。有说。名性者行阴摄余戒等五阴。彼戒阴色阴摄。定惠解脱之知见阴。皆行阴摄。若有余阴名悉入五阴中（已上）今抄具引之。此论中约云八万法阴皆色阴摄等。是彼论主正义欤。次云有说名性者等。此举别论师义。非论主意欤。明知。杂心论主唯以语声为教体也。是以刊定记第一（末）云。评家释云。如是说者语业为体。佛意所说他所闻故。杂心论说意亦同此（已上）既举婆沙评家指同杂心。岂非杂心论主以语业为体。为所存之实义乎。何况此论主。正依承婆沙会之法救论师成立彼义（云云）尤可同评家义。然今云。评家意取语业为体（云云）何令杂心异彼乎。若云双举二义故指同俱舍者。发智·正理等说论亦说二义。何不指同之乎。若依之云。唯取语声为教体者。今疏现文通取四法（见）如何。答。今抄具引彼论文竟。即结释云。故与俱舍同也（已上）意云。既举两说。而无去取全同俱舍。故指同也。但于发智·正理等论亦说二义之难者。发智是本论。具说此二义。故末论中互存取舍也其中杂心·俱舍共举二说。而无取舍。正理论亦举二说。而终释成名等为体之义。以明道理极成之旨。如次下具引本文。见之应知。
抄。又戒阴色阴摄（文）问。自下释何义乎。答。上释偈上半。今之与同俱舍者是也。自下释下半亦同俱舍。而非今所用。只是同文故来欤。又俱舍颂云。八十千者十千是。一万故想成八万也。
疏。正理论中（文）顺正理论第三（辨本事品第一之本）云。颂曰。牟尼说法蕴。数有八十千。彼体语或名。此色行蕴摄。论曰。有说。佛教语为自体。彼说。法蕴皆色蕴摄。语用音声为自性故。有说。佛教名为自体。彼说法蕴皆行蕴摄。名不应相应行为性故。语教异名。教容是语。名教别体。教何是名彼作是释。要由有名乃说为教。是故佛教体即是名。所以者何。诠义如实故名佛教。名能诠义。故教是名。由是佛教定名为体。举名为首。以摄句文（已上）疏抄互引须见此所引。以智出彼也。问。如此论文者。未必见何为正义。但举二说更不判是非。今何云意对等乎。答。举二说中。初师略举。不细释之。于次师者。问答释疑穷理尽善。明知。论主意明第二师云事。是以刊定记云。二依顺正理于四法中。用名句文三法为体（已上）次下具引彼论文。诸师一同之定判即此意也。又彼记云。问。岂不正理依婆沙等。如何乃违评家正义。答。众贤论师无适遵。但理长者即义为自义。故顺正别生理名等为体。发智论说意亦同此（已上）又云。三依俱舍。通取四法。总为教体。故彼第一中有颂。同前正理。而长行但叙两家。无偏定断故。彼叙云。诸说佛教语为体者。彼说法蕴皆色蕴摄。诸说佛教名为体者。彼说法蕴皆行蕴摄。次后文中释蕴量云。如实义者。世尊宣说八万法蕴。如彼所说八万法蕴。皆此五中二蕴所摄。释曰。准此论文既无别断。当知意在通取四法。问。婆沙·俱舍只是一宗。岂应别立。答。俱舍·婆沙理实无异。今且据文而有差别。一则不同正理定取名等。二则不同婆沙评家定断。今故别列也（已上）。
抄。彼有问四语教（文）决择云。正理问意。语谓语者。音声为体。教谓言教。亦即音声色蕴所摄。名是不相应行。体行蕴所摄。名与言教其体条别。教何是名。此问意约语即教。故后答意云。语之教故。以名为体（已上）。
抄。则异汝名（文）问。正理师意。名有别体者。其相如何。答。论声名句文。有诸部异说。且举三说。简别正理意。一大乘意者。了义灯第三云。今正解者。云大乘师声上屈曲虽体非实。仍法处收。说为名等者。据摄假从实。非即正取屈曲声体。以为名等。取屈曲上有能诠用。说为名等（已上）意云。屈曲当体非是名等。声屈曲上有能诠用。指此诠用为名句文。故不许离其屈曲声体。别有诠用也。二古萨婆多计。其声屈曲外别有实诠用。是谓名等。故述记释彼转救云。语声上屈曲非能诠表。声上屈曲故。如弦绾声。又此屈曲是声体性故。如色上屈曲。即色体性。此不能诠。由此故知。别有名等（已上）至今抄下文。云色上屈曲非不相应之处。更可抄之。三正理末计云。其声屈曲当体即名句文。故唯识论第二云。若谓声上音韵屈曲。即名句文异声实有（已上）述记释云。正理师救云。声上屈曲是名句文。体异于声。而定实有（已上）今抄下引此述记。决择释云。言正理救云等者。本计声上屈曲非名句文。末计云是（已上）准此。今抄云异汝名者。意云。教是言教故。语声可为体。尔者定异汝所执名等。离声有别体之义（已上）何以名等为教体哉（为言）此外更有经部计。如第三四法为体中引。问。如显形二色。虽同一物义分。而显色外实有形色。今声上屈曲例亦可尔。何大乘意不许声体外有屈曲耶。答。其屈曲外无别声尘。或高屈曲之音韵。或抵屈曲之音韵。其高抵之屈曲外更无别声尘故。不许屈曲外有别声体。其高抵之音韵即是声体。然此高抵屈曲上有能表诠用。是即名句文也。如抄下文自问答释成之。问。若尔耳识缘声尘之时。可缘彼屈曲差别乎。答。此可有简别。若比度高抵以缘之。唯意识也。若不比度直缘高韵。直缘抵韵。正是耳识之所得也（已上多分愚推也。遂寻明师可决之）。
疏。三者然俱舍（文）问。今第三门意。为唯声为体义。为通取四法为体义。答（云云）两方。若云唯声为体者。小乘三说中。初唯语声为体。次唯名句为体。若此第三亦唯声为体义者。全同第一师。何别立为第三乎。况大乘三说中。第三总取四法为体。又今疏云。即合四法为教体（云云）解释明镜也。何更异求乎。若依之尔者。今引经部。唯声为体义。为当门之所立。是以先德中。有科名唯声为体之人（见）如何。答。今第三门通取四法为教体。其旨如一边疑难。但于今引经部云难者。凡总取四法为体中。细分有二师说。故会解云。应科云四法为体。若欲易见复分二科。初依俱舍双取四法。二依经部名句即声（已上）意云。两师共许声名句文四法合取。而俱舍意。四法别论。而双取四法为体。经部意。谓声实名等假。故举声实摄名等假。判唯声为体也。是则虽四法别论。与摄假从实有此小异。无非同取四法为体。故合为一科。然先德意背此文理。故不在言限欤。问。俱舍颂云。彼体语或名。虽双出二义。既安或之言。全不见合为一义。是即或云语业为体。或云名句为体。双举二义也。何引为四法为体之义乎。是以杂心论第一云。有说。名性者行阴摄意云（已上）两说不同中。若有说名句等为体。是行阴摄也（为言）明知。非谓定取四法合为一义。尔者疏上文既云杂心论同俱舍。例岂不尔乎（是一）又杂心既同俱舍。今何不同举杂心。为四法为体之证哉（是二）次经部但云唯取声。未必见举体。摄名等何引为证哉（是三）又探玄记云。评家正义音声为体。经部宗亦以音声为性（已上）既以经部指同婆沙评家。明知。非通取四法为体。何忽致师资相违哉（是四）如何。答。发智论中有文云。语业为体（云云）有文云。名句为体。故婆沙论中有论师。偏取语业为体之文。强会名句为体之文。有论师局执名句为体之文。妄会语业为体之文。互执一文各会违文。举此二说。次下即正断云。如是说者。语业为体（云云）然世亲论主情无去取故。合而融通双取四法。义方备足。如抄上文委释之。杂心论亦如次上私引论文委料简。何更疑之哉。次今不引杂心为证者。此亦抄上文具引彼论第一。委释成之。故重不引之。次于经部唯取声者。摄名句之假。归语声之实。故云唯声也。今疏抄共引正理论。可见之。次于探玄记释者。彼评家取名句外之语声。此经部取即名句之语声。虽有此异。而同以音声为体。故指同之也。非谓全同欤。例如今疏主亦以经部令同俱舍。思之如上料简。
疏。若经部意（文）问。经部意名等。即声为体（云云）尔者六尘中。此名等是声尘所摄。即耳识之所得欤。答。成实论第七（不相应行品）云。有人言。名句字众是心不相应行。此事不然是法名声性入所摄（已上）正源记第六引此论文即释云。文中是法两字即指名句字。名声性者。即善名句之法。以声为性。五阴之中色阴所摄。六尘之中判归法入（已上）此记者南山业疏末书也。既论云法入所摄明知。意识之所得也。问。若以声为性。何非耳识所得哉。又既云色阴摄。非不相应行者。何云法入所摄乎。又此有人者是何部之师。今引为证哉。答。业疏三下依本宗假名出戒体。举多师释中。有一师释云。一念色声眼耳所得。非罪福性。相续色声法入所摄。意识所得。是罪福性故。论云名字句者。是法名声性法入所摄（已上）且正源记第六云。一念等者。谓瞥念见色闻声属眼耳两识。所对归色声二尘所收。谓此为非罪福性则可也。第二念去重缘思觉。前尘落谢判归法尘。意识所得此属有记。岂得亦非罪福性耶。故下引证。彼不相应行品云。有人云。名字句众是不相应行。此事不然。是法名性法入所摄。准论本旨。名句字是不相应行属非二聚。五阴之中行阴所摄。论标有人。显是异师。与此师立义颇同。故引为证。文中是法两字（等文如前引）准此以声为性者。是即落谢五尘中声故。虽色阴摄非不相应行。而法尘所收意识所得也。既非现在声尘。何是耳识所得哉。次论云。有人者正源记但云是异师。而不明指故律家学者。虽有异义。而愚案云。准今疏抄所引正理论十四。正是经部师也。尤引可为润色者欤。思之。问。成实论意亦同此经部师欤。答。源云。准论本旨等（云云。如上引）故成实论第七（不相应行品）云。心不相应行。谓得·不得·无想定·灭尽定·无相处·命根·生·灭·住·异·老·死·名众·句众·字众·凡夫法等（已上）此有十六。而等者等取无作欤。故同卷无作品云。无作法○是行阴所摄（已上）既云行阴。明知。不相应行故成十七也。正源记第一云。今捡成论。不立同分（已上）是即成论意以名等属不相应行。故不同此经部师也。
疏。故正理十四（文）问。今引正理论者意如何。答。正理论主云。离声体别有名等。经部师云。名句文即以声为体（云云）然彼论第十四初举经部义。次引教理破彼师义。故取彼所破为今证据也。问。即声为体者。为佛教之体。为名句之体。答（云云）两方。若云即声为佛教之体。故云即声为体者。彼正理论不论教体之是非。但论名句文以声为体否之时。经部名等假故。以语声为体性。更不许声外有名等体。萨婆多语声外别有名等体性。由是今论主破经部云。汝不应立名句文身。即声为体（云云）明知。经部意名等即以声为体性。更声外无别体（为言）故抄所引论述经主义云。岂不此三语为性故用声为体等（云云）意云。名等三以语声为体性（为言）今能破所破并显此趣也。全不论教体是非乎。若依之尔者。钞牒疏文竟。即释云。引此为成上来经部立声为体（已上）上来者。指疏次上云若经部意唯取声也。立声为体者。即当疏所引云即声为体之文欤。况钞次下引论文。总结云。又下云故不应立名句文身即声为体（乃至）能显义理（文）既云能显义理。明知。论佛教之体也。如何。答。
抄。论云此中（文）自下准会解。分为四科。初经部师立理。二此责下论家牒破。三论下文云下结成自义。四又下云故不应下总立破。第二牒破中亦二。初征起二量。谓圣言量即教也。现量即理也。二教谓下牒释二量。初释圣言量。次理谓下释现量。第三结成正义中亦三。初释义结成。二又次下云或如下引例别释。三又下结云故知下结显正义（云云）。
抄。又说应持（文）意云。今为破经主执名句是假法而离声无体。故引三教文。上文既语身之外别说文身。故知。有别体也。又云。持正法文句。若名句是假法无别法者。何云应持哉。又云。依义不依文。若文无实体。何论依不依哉（为言）但正法文句者。或正法文句之四字。俱是所持欤。或正法是所持。文句是能持欤。思之。
抄。或如树等（文）问。文意如何。答。地水火风四大种是为能造。彼树等体是。色香味触四微。即为所造。八事俱生方有一树。故此树是假也。缘此树亦生影。以影是二十种色随一所摄故。是实法也。既影由树假发。而体非假。今亦如是。唯识述记第二云。多刹那声集成一字。集多字为所依。次能成名诠。诸法体集多名。已后成句身。诠法差别（已上）准此总集诸文。别生一句。故今抄云。如是诸文等也。问。大造者何乎。答。大者四大也。造者造色也。问。正理论或如树等。大造合成（云云）尔者此树等相者。假实中何乎。答。决择云。问。正理论说粗细俱实。云何名假。答云。但藉多尘故名为假。非谓虚假。或云本计是实。末计是义亦可通（已上）问。既藉多尘。何非虚假乎。答。众微聚集方名粗相。此有诸部实说。若经部意。众微聚集即成粗色。非谓众微聚集外更生别粗相。故粗假细实也。若萨婆多意。且七微和集位。展转相资各生。七微许大之粗相。其粗相量同七微分。谓能生有七。故所生亦七。而展转相资故。其所生粗相各同七微量。此亦有新古二义。若古萨婆多意。七微大相合成一物。犹如泥团。若新师意。彼云。大相虽一处相近。而不为一体（云云）又因明论疏下卷释胜论师计云。至劫成初。两极微合生第三子微。虽体无常。量德合故。不越因量。名有二实。自类众多。各有彼因二极微。之所生故。自此已后。初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展转生一大地（已上）上云七微者。准此可知。述记第二·演秘第二委释新古二义。可见之。
疏。大乘有三大意同前（文）问。同前者。全同欤。分同欤。答。决择云。小乘前二或单取声。或单取名等。大乘不尔。取声必摄于名等。取名等亦摄于声等（已上）问。纵虽小乘。
抄。因受大种者（文）问。因受大种之因言。为因果之因。为因由之因。答。会解云。决择云。因受大种者。谓因第八识执受。有情四大种所造之声。余二准知（已上）此外更无别释。若依此等释。因者因由也。又所以也。意云。由第八识所执受。有情四大种所造之声。余二准知（已上）此外更无别释。若依此等释。因者因由也。又所以也。意云。由第八识所执受有情数。所摄之内四大种所造之声（为言）意显第八识不执受之外四大种非有情数之所摄。是即树等声是也。问。正源起第六云。因受声者。因即四大。受谓执受。即心助之义。谓内报之色以大种为因。有所执受。相击出声（已上）又俱舍论第一声有八种。一有执受大种为因有情名可意声。二有执受大种为因有情名不可意声。三有执受大种为因非有情名可意声。四有执受大种为因非有情名不可意声。次以无执受大种为因亦成四种。其有情名等全同前也。颂疏第一云。就中语业名有情名。能诠表故。拍手等声非有情名。不能诠表故。风林河等所发音声。名无执受大种为因。无执受中有情名者。谓化人语声。此化人身虽无执受。能诠表故。称有情名（已上）准此等释。因者因果之因也。故知。四大种为因。所引生之声故。云因大受大种声。既云大种为因等。明知。因果之因也。如何。答。俱舍云。大种为因。故更不相滥。然杂集云。因受大种全不见。大种为因何得混乱乎。故演秘第二云。按对法第一云。因受大种者。谓语等声。因不受大种者。谓树等声。因俱者。谓手击等声。释曰。因谓所以。受谓执受。省故言受。即内大种所引之声有情数摄。因不受声翻前可知。由内外缘所引之声名为俱也。二增上缘发生一声。然有家不许○（已上）。
抄。世所共成者（文）问。自下三种其相如何。答。决择云。言若世所共成等者。如次依他圆成遍计三性所发之声也（已上）又云。疏成所引声者。圆成实性所引声也（已上）会解全同也。问。圆成实性所引声者。其义如何。答。抄二上云。是则圆成有其二种。一约理说。二约果德（等文可见）今约有为无漏四智等具德名圆成之义也。谓无漏后得智所引发之声云事也。问。义忠百法疏云。成所引声者。谓诸圣者。成立教理引发之声。或成所作智所引言教之声。名成所引声（已上）此有二释。初通因果。后局佛果。又演秘第一云。成所引声者。略有三释。
抄。一见言见（文）萨婆多论第六（九十事初戒）云。见闻觉知。以眼为见。以耳为闻。鼻舌身为觉。意根为知。三根性利力用偏多。各分为名。三根性钝力用处少。总名为觉。复次三根能远取境界。各分为名。三根近取境界。故合为名（已上）瑜伽论第二云。云何四种言说。谓依见闻觉知所有言说。依见言说者。谓依眼故现见外色。由此因缘为他宣说。是名依见言说（等文余三言说准此可知）又依智论。六根开合总有四说。一三根助道力强故开。三根助道力弱故合。二三根知世出世事。鼻舌身但知世间。三三根知善恶无记法。鼻等唯知无记。四三根远见佛闻法。观念随喜故。熏成三乘种子等（云云）此见等四及不见等四。如是开合故成八种言说也。
疏。二云以体从用（文）问。探玄记就大乘意有四句。一摄假从实。唯声为体。即引无性摄论云依弘誓愿立菩萨声。杂集论云成所引声等文为证也。二分假异实。以名等为性。即引唯识云若名句文不异声者等文为证也。三假实合辨。四假实双泯（云云）是则大乘意。虽以名等为体。但分假异实。是假实别论门意也。全非以体从用用之义。何忽致师资相违乎。况所引论文等未必见以体从用之义。且如唯识论云。此三虽声虽无别体。而假实异亦不即声等（云云）此殊为破经部等名句文即声为体之义。频分假异实故。尤顺探玄释。违今疏意欤。如何。答。
抄。天爱非余（文）决择云。抄天爱非余者。谓彼愚人世无录用。唯天怜爱方得自存。又世间可尊莫过于天。世间所贱莫越于愚。呼卑贱之愚夫。立尊高之天号。如呼奴为即君。戏而调之。应云咄天汝甚可怜。故云天爱（已上）。
疏。二所依故（文）今疏自下有异本。一本云。二所依故云。无性论破经部云。诸契经句语为自性。不应理。故成唯识第二亦破彼云。若名句文不异声者。法辞无碍境。应无别。唯识云。此三离声（等文）一本云。二所依故。故唯识云。此三离声等（等文）此但脱二行文也。已上两本世中盛流行。又有一本。故会解记注云。有一本疏移唯识云下在前。以成唯识第二破之下在后。此人不审由前引摄论破经部师故。次无亦破彼也。若唯识云下在前。既隔此段文不应。却云亦破等也。当知。今疏为正（已上）今疏者。初一本也。次本全非之欤。又当段抄有四本不同（云云）如会解记具出。可见之。问。此三本中第二本可为正欤。其故者。抄全不释无性论故（是一）又疏中前引唯识第三竟。更引同论余文。而不言又云等。重言唯识云。虽会解记有会释。而如是例希。故知。后人加增也云事。会解释如下引（是二）又引此唯识第二破经部者。其义不相顺。正是破正理师（见）如次下问答。虽会解有会释。犹不尽故亦次下引之（是三）尔者除此无性论破经部乃至境应无别之二行文。如第二本者全不可有过。如何。答。
疏。亦破彼云若名句文（文）问。今云破彼者。破何师乎。答。上引无性论。即云破经部。今引唯识。云亦破彼云等。明知。唯识亦破经部也。问。见钞所引唯识论中。论主问并外人答之趣。悉明异色心等有实诠表名句文否之义。是萨婆多之所立。全非经部义。以经部云名句是假法故。何况次下钞引唯识疏。正破正理师（云云）何云破经部乎。答。会解云。据钞引唯识疏。乃通破正理师亦破经部师。次下释钞中自见（已上）又云。若经部以名等即声为体。若正理师。以名等别有实体。今名等不即是声。不同经部师名等是假。不同正理师。今取别义故。云破彼经部师也。意云经部。
疏。唯识云此三离声（文）问。上既引唯识第二竟。重引同论。何不标又云等。再题同名乎。答。会解云。今详疏主意者。以前文依贤首引。乃是反显此复自引。顺显欲彰彼此所引不同。故加唯识云字隔之也。所以钞中但引成唯识疏。总相释之。而结大意云。今疏总略。以论对疏。于义分明此意。谓若了钞文自见疏中所引（已上）。
抄。准彼论疏（文）问。唯识中破小乘之实名句。尔者萨婆多中。有名等由声显生之二义。今破何义乎。答。钞引唯识疏云。论主取生破显（云云）此破显义也。付之正见唯识论云。若名句文异声实有。应如色等非实能诠（已上）述记云。量云。如汝所说实名句等非实能诠。汝许异声有实体故。如色香等。我宗所许名等异声。实体无故。声为能诠。汝许异声有如色。非能诠（已上）演秘云。问。大乘自许他方佛土色亦能诠。是异声有因。岂不犯自不定耶。答。非实诠。言以简彼讫故无不定（已上）如是难破竟。论次下即云。谓声能生名句文者。此声必有音韵屈曲。此足能诠。何用名等（已上）述记云。第二名等无用。难更责外。非汝计生名等声定有屈曲。此屈曲声足能诠义。何用计离声外别有名等。萨婆多虽有名由声显生二义。今取生破（已上）准此论文并疏释。正破生义。全非显义。今何云取生破显乎。答。会解云。言取生破显者。但取名等从声。生别能诠义。破其名等由声而显。以彼小乘名等虽自有体。待声方显非名等无实也。故大乘破之（已上）意云。以彼所立之生义。破彼所立之显义。以生义不应理故。显义亦随不成也。故今抄云取生破显也。问。正见唯识论并同述记释。但破生义。全不破显义。故述记但云取生破。不云所生破显。何故今抄云准彼论疏○取生显破乎。答。
抄。述曰二显三用殊（文）问。会解云。二显二用殊祥符本云三用。余本皆云二用。谓名诠自性。句诠差别。二用殊也。以字不诠义故以二字为正（已上）此释可尔乎。如何。答。私云。虽字不直诠义。而有为二作所依。令显义之功能。是字之用也。故抄标三用殊。次第揲释三用。明知。三字可为正欤。余如下引对法瑜伽。可见之。
抄。文体是字（文）问。唯识云。文即是字。尔者云文云字全无差异欤。答。准今抄次下释。约功能云文。直约体云字（见）谓文有二义。即表彰义与显示义也○字唯一义。即无改转义也。决择云。字者无改转义者。谓不诠义。不可翻译。如梵云菩提。是名此翻为觉。如但云菩提字。未有所属之义。不可翻译。故号不改转也（已上）意云。中国边国乃至六道四生。一切有情语言不同者。但是名句二位也。于文者彼此全同无异。即如五音十四音等是也。故今翻中国语为边国语。正是名句之二位也。于文位者不能转。译梵语改为汉语。故云不改转（为言）一义云。准瑜伽。云文但了达音韵（等云云）故知。贯通名句全不改变转易。不同彼转名改为等。故云不改转欤。
抄。文者彰义（文）问。彰与显有何别哉。答。今抄意近则作名句所依。是谓彰义。远则有能显于义理之功。是谓显义（见）故颂疏第五云。梵云便善那。唐言文能显义。近显名句。远显于义。西国风俗呼扇酢。亦名便善那。亦是能显义。扇能显风。酢能显食中味也。故旧译为味翻之谬矣（已上）今抄云彰表二者。近显名句也。又云。与二为依能显义者。远显于义也。又对法第二云。文是能显声之音韵。瑜伽五十二云。文但了达音韵（云云）准此亦可有直显音韵之义欤。具如下引。可见之。问。如上所立者。于所依之文直有彰显二义欤。然他师释中。能依之名句有彰显二德。即摄归所依之文。故云文者彰显义（见）如何。答。今直引文示。自可知之。演秘第二云。疏文者彰义等者。名句二种为彰为显。从能依说称为彰显（已上）又云。若言能诠。唯名句二。若言能显。通名句文。云能显彼音韵差别名句二故。故五十二云。若唯依文。但可了达音韵而已。显扬十二云。显发名句故。谓之文。对法第二云。此言文者。能彰彼二故。又此名显。能显义故。义者所以文是能显声之音韵之所以也（已上）瑜伽论五十二云。若唯依文。但可了达音韵而已。不能了达所有事义。若依止名。便能了达彼彼诸法自性自相。亦了音韵不能了达深广差别。若依止句。当知。一切皆能了达（已上）准此等释。或摄能依归所依。或所依之文上亦直有显义。即可通二义欤。若准此会今抄者。今云与二为依者。即文虽不自彰义。而与名句能彰义作所依。故云文者彰义也。次云彰表二者。所依之文上亦直可彰义之意欤。次云又名为显等者。此即从能依云事分明也。
抄。或字为初首（文）。
抄。即多刹那声（文）决择云。言多刹那声集成一字等者。问。前一刹那声现在时。后一刹那声至现在时。前声已灭。如何集成其字。今谓。通云本质前后互不相见。影像连带心。攀前接后。假建立故。如旋火轮。实非是轮。随心作轮。又如佛言昔日鹿王今我身是。名句问答。准字应知（已上）。
抄。字即语故（文）问。既云多刹那声集成一字。明知。非字即语声。故论云。然依语声分位差别。而假建立名句文文身（已上）今何云字即语哉。答。
抄。色上屈曲非不相应（文）问。文意如何。答。色上屈曲是形色。故同色处摄。然声上屈曲是名句文。属不相应行。故如是难也。问。何师之难耶。答。此当经部意欤。以经部自计名等即属声处故。一义云。彼论上段有文云。若谓声上音韵屈曲应异色处。别有实体（已上）述记云。揲彼救言。语声上屈曲非能诠表。声上屈曲故。如弦绾声。又此屈曲是声体性故。如色上屈曲即是体性。此不能诠。由此故知。别有名等（已上）此外人立量转救也。问。此外人者。何师乎。答。古萨婆多也。虽文段起尽似破正理师。而见转救之计。谓屈曲外别有名等。明知。非新师义也。
疏。法词无碍境（文）唯识第九云。义无碍解。即于所诠总持自在。于一义中现一切义故○法无碍解。即于能诠总持自在。于一名句字中现一切名句字故○词无碍解。即于言音展转训释。总持自在。于一音声中现一切音声故○辨无碍解。善达机宜巧为说故（已上）。
抄。论曰且依此土（文）述记云。余佛土者。是耶如无垢称经说。或以光明妙香及味等者。等取触思数等。此上皆得假立名等三种（已上）演秘第二云。论诸余佛土至立三故者。维摩等经是为证也。同。按彼经云。我土如来无文字说。但以众香令诸天人入律行等。此乃香上不立名等。何得为证。答。对于此土音声屈曲所立名字。言彼土无。不说彼香无文名等。问。香上名等行相云何。答。因香差别悟法自性差别等。故犹声屈曲解此等也。问。思等如何依立名等。答。由依思等了法性等立名等。若尔。彼土佛说不。答。亦说法。问。如何表示令他得解。而名说耶。答。由能说者思上名等。令应他机思数等上名等得起。名之为说。夫说法者本令他解。思等为缘。他因解起名说何夫。问。岂彼众生总得他心。又下如何能知上意。答。世界既差。总得何失。上加于下。下解无违。问。此方亦有见色闻香自思解义。应依思等立名句文。答。有二释。一依多分。二云。由曾闻声先解名等。后见色等。于义解生。忆念先时名句等故。问。此依香等解。云忆教依声。他解旧香生同忆香非教。答。要者闻声见色生解。虽见色解教依声。闻香生解不由声。故名等依香等。前解为胜。此依色等立名句等。而无教遮。复不违理。问。声内勤勇发。名等可即声。香从外方生。名等应非有。答。内香亦勤发。如声得有名。外香同水林。名有何违理。由闻香等得生解故。若尔。亦依所诠生悟。应亦依彼立于名等。答。由因能诠所诠方解故。名句等不依所诠。问。经言。依香以为佛事。即依香等立文名句。经亦说言。或有佛土寂寞无言。或但虚真而为佛事。岂即依彼无说等立名句耶。答。立名何失。如依思等即其事也。无依声言名无言也。亦不违理。问。既不依声而立名等。应无声耳答。此土不依香等。立教香等不无。故彼声耳亦复得有（已上）。
抄。以众生机欲待故（文）问。有本云。对待故假（云云）今脱对假二字。何为正乎。答。会解云。言以众生机欲对待故假者（慧因本少对假二字）意言。机心欲乐不同。对彼机缘于六尘境。皆能显义。即色上有此名等。属不相应摄也。言对待故假者。即三假中一。初因成假。二相续假。三相待假（已上）。
抄。又梵云便善那（文）会解意云。自下别会文句之花梵。分为三段。初会文。净名等经云名句味。故味即文也。此便善那一名四实。总是显义。如扇显生凉障尘。相好显尊贵。根形显丈夫。味是滥。即显说物味。今以文义有巧妙之意味故。目文为味。此拣显得名也。次引古德者。古德说文之名目为味也。次引对法者。证文能显义也。次恶察那等者。第二会字。虽文即是字。或云字。梵语恶刹那。或云文。梵语便善那也。次如对法说钵陀者。第本会句。应知（已上取意）。
疏。以余之意（文）问。明教体中。大小乘各有语声为体等三义。尔者清凉大师以何义为所存之实义也。答。疏云。宁依名等（文）以名等为体为所存之实义也。付之。大小乘经论异说区分。彼小乘中虽有以语声为体为评家正义。未见唯以名句为体为实义之大乘所说。况净名十地通取四法。今何唯依名等为体乎。答。会解云。疏正就佛说容为教体等者。意谓。但在佛正说时。有声之实。得为教体。此只在说时。唯得于近也。若流传后代。既无佛声可闻。应无教体。故清凉自意取名等为体。则远近皆得。谓正在佛说时。取其诠义。以名等为体（此得近也）又末代流传书之竹帛（以古未有纸时。用竹帛书故）亦依书以显名等诠义。亦是名等为体（此得远也）此意是吾祖新意妙出古今（已上）但于评家正义并净名等者。约佛正说唯得近之一边。今约祖师自意。以义判之。故不可为难。次于净名十地等者。疏主自会云。但言所用。非正显体（云云）会解云。意谓。前净名等证通用四法作佛事。并通用善声善字闻听。非正论教体要用四法也。今克论教体以明言取。故取名等也（已上）。
抄。显无方理故（文）问。无方理者何乎。答。决择云。方犹比也。无比道理也。或显义体无定方域。娑婆一方方许色等为佛事。故不同唯识。此方定用音声为佛事故（已上）。
抄。用此四法（文）会解云。意谓。用此四法。而作佛事。并说听等何必要此四法为体也（已上）。
疏。或有四皆如空（文）问。何故如空之义通始顿耶。答。起信注疏上云。心真如门即顿教分齐。始教中空义。亦是密说此门（已上）问。净名经中云。文字性离言等（云云）尔者五教中何教意乎。答。抄主意通始顿二教（云云）问。初教即假即空即名。终教此名即平等同真如。经云。名字性离是名解脱也。顿教一切皆绝名无名俱离。圆教亦俱离不碍名故。今一名即一切名（等文）准此。今净名经文是终教意也。今何判通始顿乎。答。
疏。文字性离（文）决择云。言文字性离无有文字者。一之上句标下句。释此意云。文字真性本离文字之相。下句释云。无有文字。二云文字性离有。文字是则有无双遣（已上）今作多释。并难思欤。
抄。唯须菩提取钵（文）问。今云唯者。简持之义欤。为当如何。答。今云唯者。承诺之词也。亦云唯诺者是也。八十花严经法界品。处处云唯然亦同之也。论语第二云。子曰。参乎。吾道一以贯之哉。曾子曰。唯（孔安国曰。直晓不问。故答曰唯也）（已上）意云。直领解夫子意。故不须重问。是名唯也。彼禅家语录中。云迦叶一笑曾子一唯者。即此事也。准此。
抄。说有念处（文）决择云。言念处者照寂也（已上）。
抄。皆无合散（文）玄记第五（梵行品）云。成坏为合散（已上本云）。

正和三年（甲寅）五月二十三日。于泉州久米多寺抄之了。今元享四年（甲子）九月二十九日。于武州称名寺再治之。佛祖加护念。自他开种智。
贫道湛睿（僧腊三十夏俗寿五十四）。

建武二年（乙亥）十月七日。于称名寺同开讲肆重加修饰。若有一句符理之分。偏为十身满果之因乎。
　　湛睿（通夏四十一年齿六十五）。
历应三年（庚辰）七月晦日。于武州称名寺所之书写也。

演义钞第四上纂释中
演义钞四上纂释下


　　　　　　　
　　　　　　　
　　　　　　　

第四通摄所诠体

疏。即依六文（文）会解记具引细释。一名者有十二种。谓假名（我有情命者等名。或执衣等名也。）实名（眼等色等名也。）二句者有六种。谓不圆满句（如但云诸恶也。）圆满句（如更加莫作。）等也。三字者名句所依也。四语者略具八分。谓美妙语（其声清着也。）题了语（词句文皆善巧故。）易解语·乐闻语等也。五行相者。决择云。或蕴等相应语言。或取能说佛菩萨等。皆能显义号于文（已上）六抹请者。谓因抹请问方说故。如是六种显于文。若阙一种。不能显义。由能显义。是故名文（云云取诠）。
疏。显于十义（文）一地义者。资粮加行等五位也。二相者。自相共相乃至因相果相也。三作意者。谓七种作意。谓相作意等也。四依处者。有三种。谓事依处（如善恶乃至生死涅槃等。）时依处（三世言事。）补特伽罗依处（渐顿二根等二十七贤圣。）五过患者。或法或人。于应毁厌也。六胜利者。应称赞义。而起称赞者也。七所治者。一切杂染行也。八能治者。一切清净行也。九略者。名义俱略。十广者。名义俱广（云云取诠）。
疏。又十住品云文随于义（文）问。疏主引十住品何文证通摄所诠体之义耶。答。引十住品第七不退住胜进分有十事五对中。第二文义对文证之也。付之。一言合多义。随其义令文转变。是名文随于义显了直说。并名义随于文。然不说此文义为契经体。今何引为证乎。答。唐经十六（十住品）云。佛子此菩萨应劝学　种广大法。何等为十。所谓说一即多。说多即一。文随于义。义随于文。非有即有。有即非有。无相即相。相即无相。无性即性。性即无性（已上）大疏三下云。第七不退住○后胜进中十事五对○初一多一对。总含之义。一约权实。于一佛乘说无量故。改有众多皆佛因故。二约事理。理能成事说一即多。事能显理说多即一。三约事事。无碍有同体异体义。如上说。二文义对。文随于义转变。密意故即如初句。一言随于多义（已上）随于文显了直说。即下三对但显事理。一无碍义故。若望下偈云。如是一切展转成。则文义亦通事事无碍。三遍计理无情有情无二。四依他幻相性空无二。五圆成性空与不二空二如不异（等文）抄十上云。言于一佛乘说无量故者○依实开一即多。会权归实说多即一。言转变密意者。即文同义异也。如一名四实九义。瞿声如一无常之言。小乘则以生灭为义。大乘则以不生不灭而为其义○以转变染净义故。上转变密意者。则如前引摄论之中。以异言词说实法等言。即如初句下即指初句。为文随于义一多。言同而有三义故。义随于文显了直说下释后句也。显了对上密意。直说对上转变。言即下三对者。明下三对唯是义随于文。但得释为事理无碍。不得通于事事无碍。及约权实如初句故。若望下偈云。下重会前义。前中文随于义。但约所诠有事事无碍。未明文望于义望无碍。今由久成义。则文有力。全摄于我。由义成文则义有力。全摄于文等。故成事事无碍也。以下偈云。一即是多。多即一。文随于义。义随文。如是一切展转成此所退人。应为说即其文也（已上）次下约此相。二宗释后三对。其义主要。可见之。虽有五对。不过第二文义对。谓初句一多对。即文随于义也。下三对者。是义随于文故（云云）。
疏。不同前义（文）问。抄科释云。对前拣别者指何文处云对前乎。答。一义云。今十门。初三门唯就声名句文论双单。故对佛菩萨等能说者皆是所说也。然今第四门通有三重能所。故非唯双取声名句文。四法亦通取能说者也。佛菩萨等及所诠义理故。不同前三门。克就声名句文论双单。故云不同前义等也（为言）问。若指初三门云前义者。若尔抄释三重能所。其第三重能所中。云前义为所诠。是亦可指初三门单一段。疏抄门指云前义。必可指同处故。若许尔者。初三门既唯就声名句文。方论双单。但是能诠。岂可指云前义为所诠哉（是一）又圆觉大钞三下（第六教被门）全移今疏抄。然上引瑜伽论即云。释曰。由此故皆通取不同前意克取前说（已上）次下再释云。故说皆通不同前义克取名义等。故云所说也（已上）既云前意。明知。不指初门也。又云。克取名义等既通取名义。岂初三门乎。准此。今抄云名等者。亦等取所诠义欤（是二）如何。答。愚案云。今疏第四门文有二段。含二意。谓初引瑜伽八十一。次引十住品。并是唯通所诠。故云通摄所诠体。未可必通佛菩萨等能说者。是为初意。即是当门正意也。后又瑜伽下通收三重能所。则兼通佛菩萨等能说者为教体故。是为后意。既含此二意。故拣别之令无滥也。问。今通摄前者。本含通摄三重能所之意。而且明通所诠之旨。后正显广通三重能所之义。是一意也。何分为二意乎。故圆觉大疏上云。明第六教体门中。释通摄所诠体。初引瑜伽八十一意。次下即云。此明教义相成。若不诠义。文非教故（已上）此全写今疏文。但不写十住品已下文。然同彼钞三下释彼疏时。先具引今疏云。通取所诠成契经体。下十住品瑜伽论乃至不同前意克取所诠之文意。次下即亦续引今钞云。通收能所则有三重下乃至故云所说之文。唯此通摄所诠门。非而分为多意。且是一意故。彼疏略之。彼钞中具引即显疏意。若如今料望者。彼疏引初意中。前半久。钞中引初意中。后半及后意疏钞俱不具举二意。何故钞云不同前意乎。明知。今前义者指初三门欤。如何。答。维虽本含三重能所。既分为两段。自当兼正之二意。故今钞云。上正辨通所诠等。次释又瑜伽已下文。云又通收能所等。既安又言。岂非傍兼之别义乎。举如是之二意竟。次云不同前义。对初意拣别之云事。谁疑之乎。但于圆觉疏抄释者。此尤为润色之遍也。谓钞先释疏所引之初意竟。后具引所残之。今疏则还成二意故。前后相对拣别之故。云不同前意。有何难乎。若指初三门。何不云前门而云前义。亦云前意乎。何况初三门唯局能诠之声名句文。不通所诠义。何云克取名义乎。明知。今第四门分为两段。其初段所引瑜伽云。诸契经体略有二种。一文二义更不见通佛菩萨等能说者。故云不同前义克取名义等也。
抄。第一通所诠（文）问。今云第一第二。又云向下向上。其义如何。答。此亦有异义。今略出之一义。云今对前拣别有二义中。第一义意。第五诸法显义体已下六门。总是所诠故。今第四门云。通所诠则向下取也。第二义意。谓初三门但约声名句文论双单故。今第四门云通说者则向上取也（云云）今第四门含二意者是欤。难云。若尔第五诸法显义体。正明六尘教体意。是所诠乎。故今抄上文释取名等为体。为疏主自意之义。例同余方依色等有名句文。亦指同诸法显义之体。若非能诠何指同之乎（是一）又第九事事无碍体专明能诠文句。具十玄门备之旨。岂是但所诠义乎（是二）若指前后说门云。向上向下者。可云不同前后义。何但云不同前义乎（是三）又可云双对前后拣别之。何科但云对前乎（是四）如何。答（云云）愚案云。疏云故皆通取者。通取所诠通取说者（为言）然次上所引瑜伽文全不见通所诠。故今抄意云。第四门分为两段。具释其义意。重举后段意。但云皆通取而拣前段义。云不同前义等既不同前段。局取名等其等之言等取所诠义故。明知。后段意通取所诠。若不通取所诠则还同局克故。如疏上文云。有其所通无其所局者。思之尔者。此故皆通取之一句。向下云。不同前义等文则含通所诠之意。向上云。佛菩萨等是能说者。文云则含通取说者也。意故不同前段局取名等（为言）。
疏。第五诸法显义体（文）问。诸法显义体门意。一切诸法显义理之时。悉具名句文欤。为当如何。答。两方。若云悉具者。凡诸法为教体者。是由有生解之义。故云诸法显义也。纵虽有生解之义。何必悉具名句乎。例如法身章。释法身说法之义云。此理法身与说观智为所开。觉经云。法身说法授与义故（已上）此约生正智解之义。明法身说法之义。岂生智之解了时。于理法身上安立名句等乎。对向诸法生无相无念之观解。例亦可尔（是一）何况今疏下文。释会缘入实体中。引仁王二谛品了。释云。此经明教。即是如不说如即是教。若取诸法显义。皆为教体。一切法皆如也。则无如非教（已上）此释一切法如故是教体欤。更不见具文句。加之探玄记·起信疏·圆觉大疏（一上）抄（三下）释此门之时。但总明显义之旨。不述如具名等之义乎（是二）若依之尔者。凡云教者。表诠义理之谓也。若许表诠义理。何无名等乎（是一）何况上就大乘。释语声为体等之义竟。祖师自意。会取名等为体。疏释其所以云。流传后代书也。竹帛曾何有声。岂无教体（已上）抄释云。故前唯识之中。例于余方亦依色等有名句文。亦同诸法显义之体。显无方理故不取常规（已上）既取名等为体竟。举余方佛刹。依色等立名句文。即为例证。亦指同诸法显义体。明知。显义体亦立名等也（是二）次上钞引唯识论云。诸余佛土亦依光明妙香味等。假立之故之文竟。即释云所引即净名经而言等者。等取触思数等上。皆得假立名等三种○以众生机欲待故（已上）会解记（具如次上引）准此亦诸法显义之时。必可假立名等（见。是三）如何。答。此事实难思。学者亦存异义。今且述一义之意者。诸法显义。或假立名等。或未必借名等。不可一准欤。其旨如两边之疑难。各据一义。并不相违。彼借名等显义理。并不论之。然不借名等显义者。今疏下文结成说听云。语默视瞬皆说则见闻。见闻觉知愚听等（云云）瑜伽论释见闻觉知云。见知二种现量所摄觉。谓比量闻所言量。凡现量者。离名相等。何借名句。故慈恩云。离名等所有分别。现现别转故名现量（已上）况疏次文云。茍能得法契神等。真智契证专证专离名句之诠表。岂还借名等可云之。加之普贤行品疏。释刹说众生说等文作三释中。第三释云。约显理是说等（云云）抄释云。言显理者。如色即显质碍。即显缘生等（云云）具如次下。况于一乘中引之。
抄。茍日得会（文）决择云。此问意云。由能诠言说有性。知所诠一切法有性○最后耶字疑问之词也。佛告下答。初答法无其性。而有言说遣法也。又云下答。无有言说遗言也。大惠问意。言法如相须问也。世尊答意。言法不相须。先明无法而有言。后明无言而有法。是故下诘言不相须也。大惠下举事释成也（已上）
抄。谓兔角龟毛等。意云。实虽无兔角。而有人云。兔角等岂非诸法无性而假起言说乎（为言）。
抄。谓漏月传意于生脱荆轲之乎（文）。
抄。相如调文君之如终获随事（文）史记百一十七司马相如列传第五十七云。司马相如者。蜀郡成都人也。字马乡。少时好读书。学击剑。故其亲名之。曰犬子。相如既学慕蔺相如之为人。更名相如○梁孝王令与诸生同舍。相如得与诸王游士居数岁。乃着子虚之贱。会梁孝王卒。相如归而家贫。无以自业素与。临邛令王吉相善。吉曰。长乡久官游不遂而来过我。于是相如往舍都亭。临邛令缪为恭敬日。往朝相如。相如初尚见之。后称病使从者谢吉。吉愈益谨肃。临邛中多富人。而卓王孙家僮八百人。程郑亦数百人。二人乃相谓曰。令有贵客为具召之。并召令令既至卓氏客。以百数至日中。谒司马长乡。长乡谢病不能往。临邛令不敢尝食。自往迎相如。相如不得已。强往一坐尽倾。酒酣临邛令前奏琴曰。窃闻长乡好之。愿臣自娱。相如辞谢。为鼓一再行。是时卓王孙有如文君。新寡好音故。相如缪与令相重。而以琴心桃（郭璞曰。以琴中音挑动之。）相如之临邛氏弄琴。文君窃从户窃之。心悦而好之。恐不得当也。既罢相如乃使人重赐文君侍者。通殷勤。文君夜亡奔相如。相如乃与驰归成都。家居徒四壁立（郭璞曰。言贫穷也。）卓王孙大怒曰。女至不材。我不忍杀。不分一钱也。人或谓王孙。王孙终不听。文君久之不乐曰。长乡弟俱如临邛徒。昆弟从贷犹足为生。何至自告。如此相如与俱之。临邛尽卖其骑买一酒。舍酤而令文君当炉（寿昭曰。酒酒肆也。以为堕告高似炉。）相如身自着犊鼻裈（寿昭曰。今三释布作放如犊鼻实称。此者言其无耻也○。）与保庸杂作（方言曰。保庸调南方婢嬂称也。）涤器于市中（寿昭曰。瓦器也○每食如涤溉者。）卓王孙闻而耻之。为杜门不出昆弟诸公○更谓王孙曰。有一男。两如所不足者。非材也。今弟诸公○更谓王孙。今文君已失身于司马长乡。长乡故倦游（郭璞曰。厌游官也。）虽贪其人材足依之。且又令客独奈何。相辱如此卓王孙。不得已分。即文君僮百人钱百万。及其嫁时衣被财物。文君及与相如归成都。买田宅为富人（已上）。
抄。况帝释有法乐之臣（文）探玄记第二云。乾闼婆此云寻香○亦名食香。唯食细食。居十宝山中。常为诸天作乐时。身有异相。即飞上天（已上）大疏一下云。八乾闼婆。此云寻香。谓乐儿不事生业。但寻诸家饮食香气。即往设乐求食自活。因此世人号诸乐人为乾闼婆。彼能执乐故。以名焉。亦云食香。止十宝山间食诸香粖。即帝释执乐神也。帝释须乐。此王身有相现（已上）问。不事生业。但寻饮食香气者。为乾闼婆之行仪。为诸乐人之行仪。又身有异相现者。为帝释身。为乾闼婆身。答。行愿记第六云。四乾闼婆者。正云健闼缚。此云寻香行。亦云食香神。谓食气作乐求乞。天帝须乐体有异相。便往奏之。西天呼一类音声人名健达缚。谓不作生计。寻食香气作乐求之（已上）马鸣有和罗之伎（文）大日经疏第八云。如马鸣菩萨自奏赖吒和罗典。五百王子闻之。同时舍家入道（文）。
疏。况花严性海（文）问。况于一乘中有四节文段。且初事物说法义者。为一乘不共之玄旨。为当通三乘教欤。答。两方。若云不共之玄旨者。见抄所引经文等。以诸佛威神力。自光明供具等中。自然出音声。演说法门等。三乘教中盛谈此等义相。岂为不共之玄旨乎。若云通三乘者。凡论举况者。举劣况胜。今既云况花严性海等。若是三一贯通之法相者。何云况哉。如何。答。今举况有二意。一云。分别根本一乘随遂机宜。开示小乘三乘等法。若根本法轮中所无之法相。则纵虽分别欲说之。而佛力不能说之。故知。今则应云枝末三乘乃至外典尚有诸法显义之理。何况根本一乘中。岂无此义哉（为言）一云。今所举花严性海之大义。是一乘不共之玄旨也。虽诸法显义之言是同。而其意大异也。谓三乘教中。诸法显义。或推功并归观行者。胜解作意。未必谓万类之音皆是如来音。又不言六尘万法悉是如来音（次下引贞元疏。可见之。）或是诸佛神力示如是业用。未必谓本自具足令物见之。然今一乘意者。即迹引普贤行品刹说众生说等文。彼品疏（第八下）释。云刹说等者。略有三义。一约通力。二约融通。一说一切说故。三约显理。是说菩萨触境皆了知故。则触类成教。如香饭等（已上）抄十八下云。言融通者。一尘即摄一切。何得刹中无说。言显理者。如色即显质碍。即显缘生。即显无常。即显无性等。言则触类成教者。证显理义。如前教体中明（已上）贞元疏第七（普救护一切众生成德吉祥夜神云。）然法轮音。若依权小。如来常言非法轮音。要宣谛理。转入他心方得名为法轮音耳。若依此经。自狭之宽。略有三重。一则如来一切语言皆法轮音。一切言说皆佛事故。二者万类之音皆法轮音。故贤首经云。能令三界所有声闻者皆是如来音。三者非唯于声。六尘万法无有一法非如来音。出现品云。譬如书字。普入一切语一切算数一一切世间出世间处。而无所住。如来音声亦复如是。普入一切处一切法。乃至云。何以故。言音实相即法轮故。既以实相为法轮声。未有一法非法轮体。由此故能摄多眷属。一转一切一时转也（已上）即此大疏三释中第二释。贞元疏三释中。第二第三释并是同。今事物说法之义也。彼三乘教中。都不可有如是之义也。问。且贞元疏二三两释有何别哉。答。第二释意。谓横摄一切有情音声乃至风铃河等非情之声。总名如来音。第三释意。如探玄记释智正觉义中云。次明平等语业妙音遍至者。明如来圆音如缘起性遍一切处。而亦不坏别云诠表（已上）即此意也。今抄所引经条。准此可知。

第六摄境唯心体自下会解记第九

抄。即二所现影（文）问。二者何乎。答。一义云。决择云。耳·意二识所现影也。或说听二识所现影也（已上）一义云。二字应作心字。故会解云。钞如声是色。即心所现影。有本云。即二所现影误也（已上）。
抄。今取解释分（文）问。立义解释之两人。同明唯心义。若取之则可双取。今何但取解释分哉。况又疏所引解释分之文。正释抄所引立义分文之文也。故起信疏释今疏所引文之释。上立义中众生心摄一切等也（已上）如何。答。会解云。言今取解释分显心性相等者。意谓立义分中。已明唯识义含终顿。即同教分齐。今正二门交彻为终教义也（已上）。
疏。梵行品云（文）问。今所引梵行品文者。局圆教唯心欤。为当通终顿等哉。答。抄云。圆教唯心（文）付之。一切诸法唯识唯心之所谈者。诸大乘教之通说也。今云。知一切法即心自性。例亦可尔。何必局圆教唯心哉。如何。答。唯心之义虽通诸教。则心境待对泯绝。而真心露现。若依圆教。则总该万有。即是一心等（云云）如摄序云镜一心之玄极之文处。具引诸文。可见之。故知。梵行品正说圆教不共之唯心也。
疏。一唯本无影（文）决择下文云。问。摄境唯心中。唯本无影是小乘义。何故前文前四通小。后六唯大乘。答。唯本无影非唯心义。为明四句。因便言之。故疏云。唯本无影。谓即小乘不知唯识故。即斯义也（已上）。
疏。护法论师等（文）问。安慧论师意。为本影具足义。为当唯本无影义欤。答。两方。若云存本具足义者。安慧意于依他法。唯立心自证分。不许相见二分。故佛果位判相见俱无。争许如来识上文义相生是名本质教。其外更立闻者。识上所变之影像文义乎。是以清凉余处解释中。明佛智缘他心不同云。安慧论师云。佛智缘他心缘得本质。余皆变影。护法论师佛亦变影。若缘本质得。心外法坏唯识故。但极似本质。有实因人（已上）准此。安慧意佛智无别自所变之相分。故直缘闻者。识所变现文义之相。其外更不可立如来净识所现之本质教云乎。若依之尔者。今疏云。护法论师等皆立此义。即抄释云。唯识诸师皆同此立等（云云）会解云。钞唯识诸师者。即所等难陀·德惠安慧·火辨·护月等诸师也。言然此论主（即护法清师）无不说法者。谓无不说是法也（已上）此等释意者无本。安慧亦存本影具足义欤。如何。答。
疏。复说五心集现（文）五心义云。变尔等五心略以十二门分别○第一列名者。一卒尔心。二寻求心。三决心。四染净心。五等流心。瑜伽第一卷五识身地云。由眼识生三心可得。如其次第。谓卒尔心·寻求心·决定心。初是眼识。二是意识。决定心后方有染净。此后乃有等流。眼识善不善转如眼识生。乃至身识亦尔。由初三心性类同故但说三。言实兼后二。第二辨相者。且如眼识初堕于境名卒尔堕心。同时意识先未缘此。今初同起亦名卒尔。故瑜伽论第三卷云。意识任运经散乱。缘不串习境时。无欲等生。尔时意识名卒尔堕心。有欲等生。寻求等摄故。又解深密经及决择七十六说。五识同时必定有一分别意识俱时而转。故眼俱意名卒尔心。初卒堕境故。此既初缘未知何境。为善为恶。为了知故。次起寻求与欲俱转。希望境故。既寻求已识知先境。次起决定。印解境故。决定已识境界差别。取正目等相。于怨住恶。于亲住善。于中住舍。染净心生。由此染净意识为先。引生眼识同性善染顺前。而起名等流心。如眼识生。耳等识亦尔。第三八识有无者。瑜伽第一但说六识有此五心。不说七八。又间断识方具此五。非恒续识。然第七识未转依位缘境。恒定任运微细唯有后三。一刹那中可说具故。第八不尔。界初生位有卒尔心。有色无色境。宽狭故。决定·染净·等流三心境有新旧。或前后相望可具之。故唯无寻求。无欲俱故。因第七识界虽初生。境恒一类故。无卒尔寻求二心。初转依位可名卒尔。即是决定染净之心。第二念后是等流。二念义我合说有四心（已上）。

私问。今抄下文云。言其五心。初后通六识中。三唯意识（文）尔者。今何云但说六识有此五心乎。答。至下可知。

又云。问何故须辨如是五心。答。为令了知心之分位。入法我唯识相故（已上）

私问。今云集现者。即此心集现欤。为当如何。答。疏文上云文义相生。下云五心集现。明知。经历五心之位。文义相集。现为教体（为言）故抄上文引无性摄论云。名句文身识所变现（已上）聚集为体。依之。决择云。疏后说五心集现。但是经历五心影像。聚集影现（已上）其影像者。即下所明十四相也。如抄释三师义。可见之。
疏。总十二心（文）决择云。疏总十二心等者。散乱闻经也。专注闻经但有八心。于行常二字上。深卒尔寻求二心故（已上）
抄。一云说诸字时（文）五心义云。第四刹那多少者。五识卒尔唯一刹那。瑜伽第三云。又非五识身有二刹那相随俱生。又一刹五识生已。从此无间必意识生。故五识卒尔唯一刹那。寻求未了后起五识。但是寻求。但是寻求。故五识身无多卒尔。说五识身有寻伺者。有广寻求。无寻伺者。与欲俱故。亦有寻求。诸处所说五识无有决定寻求。无深广行相。说之为非无微细者。若独生意。若五俱意。卒尔心位亦一刹那○有说。意识既许相续。说卒尔心通多念起亦无过失。前解为善○决定多刹那寻求未知。未起染净心故○起染净之心亦复如是。多念相续以难生故。此依五识为等流心。若意等流染净唯一念决。第二念即等流故。唯等流心略有二。说意识等流相续无妨。一云。五识唯一念生。说等流心亦不相续○二云。五识许相续生一刹那者。说变尔故（已上）又云。以许寻求多刹那故（已上）第五门中释也。
抄。是现量故（文）五心义云。因中五识或四或二。或许五心皆唯现量。缘现世境果中。五识所有四心亦唯现量。缘三世境○第七因位许有三心。皆非量摄○第六识定位五心皆唯现量○若在散位。独愿五心通比非量○与五俱意所有五心。有义唯现量（等文如具引）果中五识四心者。以果位任运故无寻求心也。
抄。经十六心有十四相（文）问。今引三师中。后两师并云十二心。何第一师独言十六心哉。答。一义云。十六十二开合异。故不相违也（开合之义下引会解记。可见之。）一义云。六字应作二字欤。会解记云。第一师十二心若取卒尔。耳识为一。同时意识为二。寻求为三。决定为四。则四字皆有此四字。应有十六心。今言十二心者。应以率尔耳识同时意识合为一心。以同时意识即卒尔同时意识通名卒尔心故也（已上）。
抄。若不散乱（文）五心义云。第乱不乱生者。先明不乱。后明乱生。不乱生中后有三门。一自他俱不乱。二他乱自不乱。三自乱心不乱。自他俱不乱者。瑜伽第三云。又一刹那五识生已。从此无间必意识生。从此无间若不散乱必定意识中。第二决定心生。由此寻求决定二识分别境界为因故。染净法生所引故。从此无间眼等识中。染净法生。然此不由自分别。为无分别。故得染净。他乱自不乱者。谓有他识中间间生自识五心。仍前后如眼观色。起卒尔心必有寻求。续初心起故。瑜伽说。又一刹那五识生已。从此无间必意识生故○故五卒尔后定起寻求心。有人说。言卒尔后不起寻求者。不然。违教理故○故寻求后或入余心。或起决定。虽起余心中间隔乱他境。非上胜不能引脱他识。反不生故。后却入眼识决定。决定起时或还起寻求引。或即起决定。决定为因。若无异缘。自染净起。有他识夺自染净不生。他识即灭自心方能入染净位。染净位起。或还入决定引。或即起染净○染净心后若无他缘。自等流起。眼意二识乃至未趣所余境界。经尔所时恒相续转。是名他乱自不乱。三自乱心不乱者。如眼先观一大众色。卒尔寻求定相续已。未起决定。有一上好像色现前。眼识遂于余识。而转后起卒尔及寻求心。或并决定。或染净心等见像色已。却观众色。先已现故不起卒尔。或却起寻求引生决定。以许寻求多刹那故。或即起决定○却观众色始起染净。染净心后或观云色。随其多少起卒尔等已。却观众色。而起等流。皆准前后是自乱心不乱（已上）。
抄。若散乱时（文）五心义云。自下后明乱者。于中有二。一他乱自亦乱。二自乱心亦乱。他乱自亦乱者。如眼识生缘一像色。起卒尔寻求已。别有声至。后起卒尔寻求等心。像遂放光像光。即新起前寻求。后起卒尔寻求决定。后别有香。正现前嗅后起卒尔等。像光变色决定。心后后起卒尔。至染净心。后值上味。正现前尝遂起舌识。多少心已却观像光。光或大小徒染净心。后后起卒尔寻求决定。如是乃至○或二或三或至四心。名之为乱。若连次起至等流心。即名不乱。余心例然。自乱心亦乱者。准他乱说（等文）。
今抄引三师释中。数处有此事。故具引之。
抄。非现量故（文）此约五俱意识中寻求心也。如上具引。可见之。今抄下文云中三唯识（已上）。
抄。由此极少经十二心（文）问。此第二师十二心者何乎。答。此除决定心。而开耳识意识为二心。加寻求心为三。故四字各有此三心。则成十二心也。如抄可知。
抄。此中曲有二解（文）五心义云。与五俱意所有五心。有义唯现量。作证解故。陈那菩萨集量论。论五识俱意是现量故。说五俱时缘十八界亦现量摄。随五现尘明了取故。有义不定性尚不同。何现量集量不说五俱之意。唯是现量。何得定判。圣执比度既许五俱定唯现量。于理未可。故五俱意义通现比及非量摄。通缘三世及非世境。若缘一境。与五一俱卒尔等流定唯现量。中间三心不与五俱。通比非量刹那论之。缘过去境。瑜伽论言五识无间所生意识寻求决定唯应说缘现在境者。此依分位事结究竟名为现在（已上）。
今抄云二解者。初解意。谓同时意识亦是现量也。四字总经十二心（云云）后解意。谓同时意识现量也。四字但经八心。而有十四相（云云）上所引五心义中。二有义者。但论五俱意之现量非现量界。准思可知。
抄。谓诸字有二相（文）意云。一字及依一字所成之名。于心上现此。且约一字成名之义也。然亦有一字不成名者。非此所明也（云云）。
抄。恶学时七相（文）言恶之时前诸字虽入过去。现无本质。由熏习力唯识变力。仍于此说恶字心上显现故。即有两个一字（二相）两个一字所成名（四相）一个字身（五相）一个一字所成名名身（六相）一个二字所成名（七相）故成七相也。凡云字身名身者。身有体依聚之三义。今且用聚义为身故。或有以字为一种共聚名身。即是一字身也。或有以二字为一种而二种共聚名身。即是二字身也。或以三字为一种。或以四字为一种。各二种共聚名身。例此可知。如字既尔。名亦例知。
抄。者字时十六相（文）谓诸恶者之三个一字（为三相）三个一字所成名（为六相）两个字身。谓诸恶（七相）恶者（八相）两个一字所成名名身（十相）一个三字多字身（十一相）一个一字所成名多名身（十二相）两个二字所成名（十四相）。
抄。言其五心（文）问。五心义云。因中五识○五心皆唯现量（等云云）具如前引。准此不局初后可通中三（见）今何云中三唯意识乎。答。决择引法苑。有二师说。初师全同前所引。后师即同今抄。故决择释云。今据后义。故抄三尔（已上）彼后师者。决择引法苑云。此中有义五识唯二。但有卒尔及等流心。寻求等中五随生者。即等流心许乱生故（已上）。
抄。又前三是无记（文）五心义云。瑜伽论等说。初三心是无记。第四五通三性。此依因位中容无乱境。五识中一与第六识连续生说。若在因位境界强胜诸识杂生。若生五心皆通三性所摄。若无漏位及得自在一切多善（已上）。
抄。然此皆约（文）五心义云。若在果位。随所有心皆得俱起。随应无失（已上）又云。成唯识说。八地以去乃至成佛任运决定。不假寻求。故但有四。三乘通论。无漏具五。有寻求故。即诸刹那义别说。有非前后起。初转依等如前已说（已上）如前已说者。第三八识有无门。即如上具引。
疏。三唯影无本（文）问。终教大乘意。自受用佛有色声功德哉。答。
疏。龙军（文）会解云。龙军未详（已上）问。慈恩阿弥陀经通赞之末书（元缚述）云。如来灭后外南天竺国有论师。名龙猛。即龙军也。造大智论释大般若等（已上）今会解记。何云未详乎。答。探玄大疏共云。唯影无本是龙军等。非本非影是龙树等（云云）既各别举。尚终顿两教之宗师何云一人异名哉。彼元缚释难依用欤。
疏。坚惠（文）法界无差别论疏云。坚惠菩萨者。梵名婆罗未底沙罗。此云坚固未底。云惠○谓此论主有称理。求佛坚固正惠故以为名。三藏云。西域相传。此是地上菩萨。于佛灭后七百年。于中天竺大刹和种○造究竟一乘宝性论及法界无差别论等（已上）三藏者。提云般若也。地上菩萨者。会解记引用此疏云。地藏菩萨。更检余本可知之。
疏。夜摩偈云（文）唐经第十九也。大疏四上释上半偈竟。次下云。若尔。何故以现闻教法下半释。云但自心变非佛说也。若依权教。此约有影无本。然本影相望通有四句。若依此宗。果海离言故。无有说用随机现。谓如是说。而此本质亦是自心（已上）抄十一上云。言若依权教等者。本影四句。即如悬谈。若依此宗。四句皆用知法一切法。即心自性故。质亦自心（已上）。
疏。此前四说总合（文）问。圆教意可有唯本无影之义耶。答。疏云。此前四说。总合为一圆融无碍（文）故知。亦可有唯本无影之义也。付之。疏释唯本无影。谓即小乘不知唯识故。即是心外存实境之妄执也。既非唯识之义。故三乘教尚不许之。争圆教 中容如是之妄执乎。是以决择云。唯本无影非唯心义。为明四句。因便言之。故疏云。唯本无影不知唯识故。即期义也（已上）准此。虽物合四说。是言总意别。实除第一唯本无影。但取余三说也（为言）尔者。圆教中不可唯本无影之义欤。如何。答。花严一乘是根本法轮故。纵虽人天小乘等法相无不含摄之。至今唯本无影之义。何不为圆融之所目乎。况十通品疏明佛智缘他心诸说不同中云。安惠论师云。佛智缘他心缘得本质○护法论师则佛亦变影等竟。次下即云依唯识宗护法为正。以今经望前亦未失（已上）又云。若离佛外别有众生。更须变影却失真唯识义（已上）此明佛智缘他心。不变影直缘本质故。正是唯本无影之义也。众生缘佛例亦可尔。是则生佛同以真心为其心故。故对向万法时直照现之。更不待变影故。十通品疏释法性宗他心之相者。以即心之众生心非即众生之佛心为所缘。以即众生心之佛心非即佛心之众生心为能缘。如是镕融故。非一非异（已上）抄十八上云。此有两对。前对明所缘。彼对明能缘。今初言即佛心之众生心者。此明所缘。众生心即是佛心。此明不异。次云非即众生心之佛心者。此句明众生心与佛心非即。非即故有所缘义。非异故不坏唯心义。言为所缘者。结成所缘。拣非能缘也（已上）后对恐繁不引。返例可知。
疏。说听双存（文）决择云。
抄。说如来藏乃有三义（文）问。笔削记第三云。如来藏者。具三种义。谓隐覆·含摄·出生义（等文）何与今别哉。答。彼论第二（如来藏品第三）全同今抄所引。
抄。一所摄名藏者（文）如来是能藏。即果极之菩提也。众生是所藏。以如来之所摄藏名如来藏故（为言）会解云。问。此引佛性论。应非别教。答。
抄。言如如者（文）问。如如者重言。有何意哉。答。一义云。通真记中卷（了然述）云。言如如者。一者真如。即一心身体。二俗如。即随缘万法不变之性。二如不二故曰如如。此则直就真如本性。以明心（此准佛性论说已上）此记者南山归敬仪之末书也。
抄。复次藏有三种（文）问。今三种者。上所标之所摄隐覆等三义之外别义欤。为当如何。答。愚案云。今释所摄名藏中。有二段。并先明能藏。后明所摄。即上来所引是初段也。于中前云言如如者有二义等者。是先明能藏。次云所言藏者下。正明所摄也。今云。复次藏有三种等者。自下即后段也。于中亦者明能藏。谓境行果三种。并觉妙觉果地无比之功德。是名如来（为言）次云由此果下。正明所摄也。准初段可知之。
抄。二隐覆为藏者（文）笔削记第三云。隐覆之中复有二义。一者藏如来故名如来藏。即烦恼名为能藏。如来为所藏。于如来如来之藏。依主释也○理趣般若云。一切众生皆如来藏。胜鬘及如来藏经俱有此说。二者如来自隐不现名如来藏。法身无相不可以智知识。识况眼见耶。斯如来即藏。持业释也。如佛性论说（已上）。
抄。一明一身（文）况于众生者。别指听法众生。故上云何独听法众生。次下文云况听法人也。今明说听全收故云尔也。
抄。经云如来成正觉时（文）大疏九上云。第八如来成正觉用该动寂○文中分四。初举所依三昧。觉不滞寂故名善觉。觉彼一相故用为方便。二入已下显一身之用。既以一相为方便。则物皆一相故一即现多。三如一下类显余身如来成正觉时。布身云于法界一一皆是广大之身。并如一身之现（等文）。
抄。若尔起信论中（文）会解云。问。上引佛性论成教义。今特拣起信者何耶。答。前佛性论义则少分通别教。大途亦实教。尔故引以证之。而不拣别。今起信所宗二门三大。于中显体用处节节有之。是一论大旨多分所说。若不拣者应大分是别教。故须拣之。况佛性论是明文。今但义取故亦须拣也（已上）。
疏。则随一圣教俱非二心（文）决择云。问。二心既泯其教宁存。又问。心泯教存。何言摄境唯心耶。答。此言泯者非谓落空。但约互夺归一心。故无前二难（已上）问。今明形夺两亡者。顿教之义欤。为当如何。答。会解云。若约因缘无性故非生。法身体寂故非佛。一理平等故不说不度。缘本所住故不说不闻。即顿教义。今取生佛各全形。夺为所因令非听说。即是生全在佛。佛全在生。故得双非。为别教义。故知。今引证文。皆是非说听。似滥顿教。而为因不同故非顿尔（已上）。
疏。是故此四于一圣教（文）问。抄科释云。总结融通（文）尔者双结同别二教之二四句欤。为当但结别教中四句欤。答。抄上文云。疏第二说听全收等者。文中有三等（云云）明知。双结二四句也。问。若尔。今何不云二四。但云此四乎。答。文言略故但云此四。意实通二四也。以同别无碍为一圆教故。然会解云。验知科错应于说听全收下分二。初总标。二别释。于别释中分二。初圆教。二别教。于别教中分三。初总标。二别释。三融通方顺疏摄正文意也（已上）意今疏摄并俱云此四。不云此二四句。故验摄上文科释是错也（为言）。
疏。第七会缘入实体（文）问。会缘入实之名义。通始教权门欤。为当局法性实教欤。答。决择云。疏会缘入实者。立相。始教摄相名会缘。从性名入实。终教缘生无性名会缘入实。顿教相尽性现名会缘入实。圆教将缘起相由。归理性融通名会缘入实。义虽实尔正唯始顿（已上）二义中。初以本收末是始教也。故疏下云。不立真如随缘等也。后会相显性是顿教也。故疏下云。虚相本尽真性本现也。但会解记意。会缘入实之总标正局法性实教。虽然二义中。初以本收末者。可兼通权门（云云）次下更可抄之。
疏。一以本收末（文）问。以本收末门者。局法相权宗欤。为当通法性实教欤。答。会解云。疏亦有二义中。初义以内收外令入一实。次义会外即内令入一实。但初义通权。后义唯实。然则初义所入之如是实非权。但所收之教未说即如。故通权尔（已上）问。此释不可尔。今见疏抄。并引无性成唯识等诸论。以为证据。即亦引彼疏。令释成其义。明知。局法相宗云事。况疏释所入之如云。彼宗虽不立真如随缘（云云）何故会解云所入之如是实非权乎。答。今疏摄意云。彼摄论唯识等意。实许真如随缘。而但弘宗者执真如不变故。今且约彼弘宗之所执。令释成真如所流十二分教之义。既疏摄共频彼宗等。明知。非祖师自意云事。故疏三上（问明品）又唯识等亦说真如是识实性。但后释者定言不变。失于随缘过归后辈耳（已上）就中于摄论等者。五教章引梁摄论多闻熏习。从最清净法界所流之文。为终教习种姓从真如成之证据。又大疏三下（净行品）云。无倒闻熏与性种合。故名为因。染摄论云。多闻熏习与解性和合。一切圣人以此为因。无性摄论云。此闻熏习虽是有漏。而是出世心种子生（已上）抄九下释云。性种即自性。住性为正因。性即是涅槃第一义空性也。习即新熏修成之性。决为佛因。称为种性。引证可知。言无性摄论者。即第八论（已上）既以第一义空为性种。即双引梁论无性论证此义。明知。不同彼弘宗者约有为无漏法尔种子。释成此等论文云事。今亦例可尔。故知。会解云所入之如是实非权者。正约祖师之实意也。故会解记下文云。不尔何得此科云会缘入实耶（已上）问。此义尚不尔。纵虽余处有如是释。而当段疏抄今但引用彼弘宗者之释义。以此外更无显自意之文。明知。局法相宗不通实教云事（是一）次摄论等则实如所料简。然于成唯识论者。纵虽祖师任自意。何可会通实教乎。即前所引大疏三上云。又唯识等亦说真如是识实性等者。此指世亲本颂。全非成唯识等之释论也。故抄八上释云。彼论云。此诸法胜义○即唯识实性。释曰。既用真如为识实性。明知。天亲亦用如来藏而成识体。但后释论之人。唯立不变。故云过归后辈（已上）既上举祖师自意。亦存成唯识论但立不变也。今既引用成唯识论胜流真如之文。释以本收末之义。何云所入之如是实非权乎（是二）如何。答。
抄。如彼疏释云由此。问。今引彼疏有两释。如何哉。答。会解云。约三惠观法教根本。名为胜流真。如得说殊由本胜故。如说法胜故者约所证。此地真如故。得说殊胜由本胜故末亦胜也。故名胜流（已上）。
疏。义语非文（文）圆觉大抄三下云。称如不著文字。名为义语（已上）即今抄所引经末云。若取文字者。行空也（已上）空是第一义空。即真如也。
抄。乃因缘经中一义（文）会解云。以十二分经皆有二义。此因缘亦有二义。一因请方说。为重法故。二因事方说。知本末故（已上）。
抄。双标文义拣义所文（文）问。疏但云文义皆圆。更无拣义取文之意。依何文势抄家如是释乎。答。会解云。钞拣义取者。以疏云文义皆圆。即拣前义。如前说听相收等。即是义圆。今双标文义皆圆。故拣前唯义圆也（已上）。
抄。而言圆音者（文）问。今抄意如何。答。此遮伏难欤。谓疏文即圆音。若有难云文即名句文也。圆音即非语声也。明知。文非即圆音。何故云文即圆音乎。故今抄以二义会通之。一者例如上大小乘共云。名等离语声无别体。今此第九事事无碍体亦尔。以名等亦依圆音体故。云文即圆音也。二者文句具足之语声是圆音故。云文即圆音也。若唯一直声无宫商等异者。是昔义非正也（云云）问。抄一上云。一音之中具一切音。名曰圆音。一切音声即是一音。亦名一音。一多无碍总曰圆音（已上）此唯就语声释圆音义也。何况文句皆是方称圆者。此亦昔义非正。何但云一直声昔义非正乎。故演义抄十九上云。昔有三义。一云诸佛唯是第一义身。永绝万象无形无声。直随机现无量之声。犹空谷无声。随呼发响。然则就佛言之。无音是一。约机论之。无音非一。而言一音。圆音者。良由一时一会。异类等解。随其根性各得不闻余声○故名一音。音遍十方。随抹熟处无不闻。故名为圆音○二云。就佛言之。实有色声。其言遍满无所不遍。但无五音四声等异。无异曲故名为一音。无不遍故名为圆音○三云。如来于一语业之中。演出一切众生言音。是故令彼众生名闻已语。非是如来唯发一音但以语业圆。故名为一音。所发多故名为圆音（已上）
抄。三节已含四义（文）问。何节含几义乎。答。会解云。以第三节含二义故一去充字。即是法雨遍说大小权实等。二又一一下全取五字。即是大小权实法雨充遍满法界也（已上）。
疏。譬如书字等（文）问。喻相如何。答。决择云。择云。抄譬如书字普入一切事等。如书一切字。随目何法能目故。言界无所住者。而作其法无定目故（已上）意云。字书中一切文字随名何法皆得能名。是并谓书字普入一切事等也。然法无当名之实。不定摄故云无所住也（为言）法合如下引大疏。可知之。探玄大疏共不释喻相。故以此决择。可知之。
抄。经云佛子如来法轮（文）唐经五十二云。佛子譬如一切文字语业。尽未来劫说不可尽。佛转法轮亦复如是。一切文字安立显示无有休息。无有穷尽。佛子如来法轮（等文自下全是抄所引）大疏九上云。第二佛子譬如下喻中文有二喻。一文字无尽喻。喻第九无尽。二遍入无住喻。喻六七八。用而常寂故。于中有法喻合。合中二。先合普入一切。以上法中但云入一切言故。今明入余法则触类皆法轮。岂同三乘但用佛声为轮等耶。二一切众生种种下。正合前文入一切语（已上）抄十九上无释也。私云。喻第九无尽者。法说经文有九句。第九句云。无遗无尽而转法轮内外无著故（已上）疏释云。横则无遗。无所不转故。竖则无尽。穷未来故。而不着内外。则深广无涯（已上）次六七八者。第六句意一切文字言语皆悉法轮。故用广也。第七句意。知声如响。了诸法实性故。即用而寂深也。第八句意。于一奇中出一切音。以一即多故。亦深亦广也（云云）喻相并法合不显了故。具引示之。今疏抄但用遍入无住喻可知。
抄。法喻入无住喻可知。入一切语言文字界喻合中。即该一切是法中。则略一切法影在喻合中也（已上）。

演义钞四上纂释下
演义抄四下纂释第一


　
　　　　　　　
　　　　　　　

　　（疏一上云　将释经义总启十门　一教起因缘　二藏教所摄　三义理分齐　四教所被机　五教体浅深　六宗趣通别　七部类品会　八传译感通　九总释经题　十别解文义）
第六宗趣通别

疏。总立四宗（文）大乘义章第一云。言分宗者。宗别有四。一立性宗。亦名因缘。二破性宗。亦曰假名。三破相宗。亦名不真宗。四显实宗。亦曰真宗。此四乃是望义名法。经论无名。经论之中虽无此名。实有此义。四中前二是其小乘。后二大乘。大小之中各分浅深。故有四也。言立性者。小乘中浅。宣说诸法各有体性。虽说有性。皆从缘性。不同外道立自然性。此宗当彼阿毗昙也。言破性者。小乘中深。宣说诸法虚假无性。不同先宗立法自性。法虽无性不无假相。此宗当彼成实论也。破相宗者。大乘中浅。明前宗中。虚假之相亦无所有。如人远观阳炎为水近。观本无不但无性水相亦无。诸法像此虽说无相。未显法实。显实宗者。大乘中深。宣说诸法妄想。故有妄想无体起必诧真。真者所谓如来藏性。恒沙佛法同体。缘集不离不脱。不断不异。此之真性缘起。集成生死涅槃。真所集故无不真实。辨此实性。故曰真宗。此四宗中○前之两宗经同论别。后之二宗经论不殊。随义分之。前二宗中。言经同者。据佛本教同显。在于四阿含中无别部党。言论别者。小乘众生情见未融。执定彼此言。成诤论故。有毗昙成实之别。后二宗中。言经同者。据佛本教随就何经以义分之。不别部帙。故曰经同。言论同者大乘之人情无异见。言无诤竞故无异论○如胜鬘中明如来藏。有其二种。一者空藏。即是不空。二不空藏。即是显实（已上）破性宗中云。法虽无性不无假相者。准下所引摄六上。犹如画火无有热性而似火相。可知之。又云假名○宗者假相亦存。故知假名假相并不破之。
疏三不真宗（文）问。大衍法师意。三四两宗可机教俱别哉。答。准今疏宗尔也。问。案今疏抄释。全写大乘义章。然彼章既云后之二宗经论不殊。大乘之人情无异见等。明知机教俱同也可云也。况彼章次下云。又人立四。别配部党。言阿毗昙是因缘宗。成实论者是假名宗。大品·法花如是等经是不真宗。花严·涅槃·维摩·胜鬘如是等经是其真宗。前二可尔。后二不然。是等诸经乃可门别。深浅不异。若论破相。遣之毕竟。若论显实。皆明法界缘起法门。语其行德。皆是真性缘起所成。但就所成行门不同。故有此异○门别虽殊。旨归一等（已上）准此等释。案大衍法师宗。亦不可云机教有别欤。如何。答。
疏。二名破性（文）问。大衍法师四宗中。二三两宗不同。如何释之乎。答。疏云。二名破性。三名破相（文）付之。性相二空必相资相成故。若破性时必可破相。何以破性破相。为别立二三两宗之不同乎。是以余处解释中。述二空相成之旨。如何。答。准前所引大乘义章并今抄下文。可知之。抄六上云。若不达者。性相二空俱非了义。何者谓法。若性空相不空故。若云相空。性又不空。以性相实故。犹如画火无有热性而似火相。如木中火不见其相而有其性。如角峰垂胡即是牛相。负重致远。是其性故。性至于内。相据于外。若一空有复一不空。若得者此二相成。谓由从缘无性为性。空故令体相无。不空寂即空也。此以性空成相空。由诸相荡尽。是故空中无色。无受想行识。方显法性本自空耳。此以相空成性空。故二空相成云不二也。又说性空总有三义。一法无定性名空。则相未空。二法之真性本空。则相亦未空。三若说从缘无性故名为空。即一切法性身空矣。非推之使空。思之（已上）寻云。如此抄释者。若约得意者。以性空成相空。以相空成性空。故不可分为两宗。然今既分为两宗。明知。此约不达者也。尔者如义章释第二破性宗。云法虽无性不无假相。第三破相宗亦可云法虽无相不无假性哉。如何。答。今抄下云。性相俱空为法空矣（已上）可见之。
抄。二破于定性（文）问。萨婆多宗可破诸法定实之性哉。答。疏初名立性（已上）问。南山律师立性相唯识三观。
抄。早欲参涉大乘（文）问。经部之得名如何释之哉。答。抄云。参涉大乘等（云云）问。宗轮论云。至第四百年初。从说一切有部复出一部。名经量部。亦名说转部。自称。我以庆喜为师（已上）同述记（慈恩述）云。论至第四百年初。至庆喜为师。述曰。此师唯依经为正量。不依律及对法。凡所受授以经为证。即经部师从所立为名。名经量部。亦名说转部者。此师说有种子唯一种子现在相续至后世。故云说转。旧云说度部。然结集时。尊者庆喜专弘经藏。今既以经为量。故庆喜为师。从所立为部名。满慈弘宣对法。近执弘毗奈耶。既不依于对法及律。故今唯以庆喜为师也（已上）如此等释者。依小乘经为正量。故名经部（见）其故者。宗轮是小乘论。何许以大乘经为正量哉（是一）况于大乘经者。探玄记第二引涅槃经第四十云。弘广菩萨为流通。又引智论第一百云。如法花经。是秘密故付属喜王等（已上）又云。准智论。是文殊师利称我闻（已上）阿难不结集流通大乘经（见）尔者。以经为量。故以庆喜为师之义。专可指小乘经。如何。答。此事难思。但经量部有本计。有末计。若本计则属第一宗摄。故尤依小乘经可为正量。若末计则属第四宗摄。既有此异。岂无所依经参用大乘之义哉。成实论第十五云。菩萨藏中说超越相（等文）菩萨藏经者。岂非指大乘经乎。故抄四上云。经部师义参大乘故。亦谓名等依声假立（已上）颂疏第十三云。以经部宗不计无表是实有。彼说无表。但是思种。谓审决动发四现行思。于色心上熏成种子。此思种上防非止过。假立无表（已上）是即大乘云。熏第八识。经部云。熏色心。虽此异而以种子上防发之功能。为无者之义全同无异。又济缘记三下云。除取大乘空义故名经部师（已上）准此等释。可知之。
疏。但判二故（文）问。五教章引大衍法师四宗云。一因缘宗。谓小乘萨婆多等部。二假名宗。谓成实经部等（已上）既两宗并云等。明知。不局二部云事。故折薪记释云。萨婆多此云说一切有。而云等者。取雪山部多闻部。宗轮论指此二部。多闻一切有部也○成实经部等者。宗等显说假部也（已上）如何。答。
疏。非二即我（文）问。犊子部所计之我。与外道神我有何异哉。答。成唯识论第一破所执我有两段。初有三种。一者体常。周遍量同虚空（云云）是数论胜论等所计也。二者其体虽常。而量不定。随身大小有卷舒故（云云）是无惭外道等所计也。三者体常至细。如一极微（云云）是兽主遍出等所计也。后段亦有三类。一者即蕴。谓凡夫所计也。二者离蕴。即前三种外道所计也。三者非即非离。谓述记释云。总破小乘（云云）即犊子等也。此三类我悉摄尽凡夫外道所计也。我而其差异即如此。可知。问。若尔。犊子部所计非即非离之我。其相如何。答。指事（分教开宗章）云。测法师云。然彼二乘所计我者。如犊子部及经部等。如异部宗轮论。问。如下所说。犊子部所计非即非离我。二障之内何障名云烦恼。如何罗汉起烦恼障。若所知障。如何论说生空智断。三藏解云。是我执故烦恼障摄。此部未得罗汉果时所计。义相同佛在时犊子外道。由斯立号。名犊子部。初谈未成罗汉时计。故说彼部亦名计我。理实得果。已断我执。经部等计应准此释（已上）此释难思。更可寻之。又嘉祥三论玄云。于小乘内自分三品。一者俱不得二空。如犊子部云。四大和合有于眼法。五阴和合别有人法。此下根人也。犊子入真观故。则见我空出于俗谛。别有人体（已上）别有人体者。实可起我执哉。可寻之。又慈恩宗轮论疏云。其犊子部谓补特伽罗非即蕴离蕴。谓实有我非有为。然而蕴不即不离。佛说无我。但无即蕴离蕴。如外道所计之我。悉皆是无非无不可说。藏即蕴离蕴我。既不可说。亦不可言形量大小等。乃至成佛此我常在。依蕴处界假施得名者。谓我非即非离蕴。处界亦尔。然世说言色是我乃至法亦是我。但依蕴等假施得此名。我实非蕴等（已上）又了义灯第二云。今据情解妄。谓为我故叙破之。实是法执（已上）意云。彼部主最钝故。自心计诸法。各有实性。而此所计法执。误谓尚是我。其实是法执也（为言）问。若尔。何故唯识论说三种我竟。总结云生空智断哉。答。了义灯会云。彼文总说非别别局。文总意别。斯文大例（已上）意云。即蕴离蕴之二种我。以生空智可断之。而非即非离之我。非生空智断故。故文总意别也。
抄。以本经部亦执（文）问。本经部所执之我。与犊子部同异如何。答（云云）两方。若云同者。宗轮论云。其犊子部本宗同义。谓补特伽罗非即蕴离蕴。依蕴处界假施得名（已上）又云。其经量部执有胜义补特伽罗（已上）既犊子名非即非离。经部名胜义。名既不同也。体定可异乎。若依之尔者。今抄云。亦执有胜义我非即非离（文）可全同（见）如何。答。此事虽难思。且任今抄可云同也。既释胜义我云非即非离。定知不可异也。问。慈恩宗轮论疏释经部我云。但是微细难可施设。即实我也。不同正量等。非即蕴离蕴蕴外调。然有别体故（已上）不同正量等者。等取犊子法上等。既云不同。明知。经部所执之我不同犊子部所计云事（是一）次犊子部云依蕴处界假施得名。今经部云。难可施设。岂非特存异计哉（是二）又述记第一末释犊子部我云。彼宗计我与所依蕴不即不离。然别有体。非常无常（已上）演秘第一云。然别有体者。问。若尔如何不是离蕴。复与瑜伽第四类我与有何别。答。别有体。体与其蕴非即非离。彼第四计虽言在蕴。蕴与其我而即有异。故不同也（已上）又述记云。经部本计我亦非离蕴（已上）既但云非离。明知。即蕴之我也。尔者犊子部云非即非离。经部但云非离。岂非二部所计有异哉（是三）如何。答。
抄。化地部末计（文）宗轮论云。其化地部本宗同义。谓过去未来是无。现在无为是有○定无中有。无阿罗汉增长福业五识有染亦有离染○此等是彼本宗同义。其末宗异义者。谓说实有过去未来亦有中有。一切法界皆是所知。亦是所识。业实是思。无身语业。当抄下释。法无去来宗中。引本宗同义即为根本化地部。故今以末宗异义为末许也。
抄。亦有中有一切法所知所识（文）问。亦有中等者文意如何。答。十八部论（夫障）引文殊问经述此部云。有过去未来世。有中阴。法入知法知识思业。无有身业口业。觉观心相应（等文）部执异论（真谛译）云。正地部○此部复执实义。过去未来是中阴。法入有二种。所知及所识。作意是正业。无身口二业。觉观是相应法（等文）又异部宗轮论（玄奘除障）初述大众部·一说部·说出世部·鸡胤部四部之本宗同义云。过去未来非实有体。一切法处非所知。非所识。是所通达都无中有（已上）实论云。过去未来是无。现在是有。法入非所知。非所识。中阴是无（已上）如是论中有之有无诸部不同也。然今化地部计有中有。故云尔也。成实论第三卷双立有中阴品无中阴品之两品。广有立破。可见之。问。今此诸部就一切法处。论所知所识之有无者。其义如何。答。
抄。一法二智（文）会解云。论问云。大者何为相偈。答曰。决智名为大。法智惠离欲自在萨埵相。翻此是多摩。长行云。决智名为大者。谓是物名破。是物名人。如此知觉是名决智。即名大。是大有八分。四分为喜。四分为闇痴。喜四分者。一法（有十。一无嗔恚。二恭敬师尊○八实语。九梵行。十无焰由○。）二智惠（一外智。二内智。外即余诸论。内即三德反我。三中间智。由外智得世间。由世间由内智得解脱。）三离欲（一外。二内。外者于财物等中见过失故。离欲出家。二内者已识我具三德果。故求出家。由外离欲。犹如生死。由内离欲即得解脱。）四自在德（有八。一微细极邻虚。二轻少极心神○六随欲尘一时能用。七不竖属化令众生随我运转。八随意住。谓随时随处随心得住。）此四法是萨埵相翻此是多摩者。翻法等四相。一非法。二非智。三爱欲。四不自在。四是多摩相（已上）此释抄下云。自性先生大等文也。意云。自性中有萨埵等三德。眠伏不起。然今先生大。是最初觉悟故。此大有八分。并是自性所具之德也。谓法智等四德是萨埵相似。旧译云喜。故云四分为喜也。余可准知。彼仙人得此四德。应知。
抄。先为阿修和仙人说（文）会解引金七十论云。迦毗罗○见一婆罗门阿修和。千年祝天隐身往说如是言。阿修和汝戏在家之法。说是言竟。即便还去。满千年已。而复重来说上言。是婆罗门即答仙曰。世尊我实戏乐在家之法。是时仙人闻已复去。其后更来又说上言。婆罗门无之亦如是说。仙人问曰。汝能清净住梵行否。婆罗门言如是能住。即舍家法修出家行。为迦毗罗弟子。迦毗罗为阿修和略说如此。最初唯闇生。此闇中有智田。智田即是人。有人未有智。故称为田。次回转反异。第一转生乃至解脱。阿修和仙人为般尸诃略说亦如是。是般尸诃广说此智。有六十千偈（等文）。
抄。本源即是迦毗罗造（文）问。次下既云金七十论即自在黑造偈。今何迦毗罗造乎。答。此通伏难也。谓彼论上卷题目下注云。此是外道迦毗罗仙人所造。明二十五谛。非是佛法（已上）此约本源故。即言迦毗罗造也。实是自在黑造（为言）。

二十五谛事

问。二十五谛者其相如何。先请陈之。答。虽今钞下委释之。今先束九位略辨其相。一云自性亦名胜性。谓生大等时用增胜故。古译云冥谛。钞引智论。可见之。此自性有三种。是名三德。谓萨埵刺阇答摩也。如其次第。勇尘闇也。黄赤黑也。贪嗔痴也。苦乐舍也。此等三种体性各别。而无为常住故。述记第一（本）云。自性本有。无为。常住（已上）演秘第一云。问。自性体即刺阇等三。云何三种合名第一谛。答。体实有三。作业等即同。故合为一。有义三德类同合之为一。释曰。不可。勇尘闇等种种差别。何名类同（已上）余相次第如下抄之。述记云。大名增长之义。自性相增故名为大。或名觉。亦名想。名遍满。名智。名惠（已上）今钞下文全同之。又云大为因慢为果（已上）三云。我慢亦名我执。亦名我心。述记云。从大生我执。我执者自性起用。观察于我知我须境。故名我执（已上）演秘云。疏我执者。执知其我所须事业。亦如律云执事人也（已上）述记演秘并以喻释之。要者可见彼。又我慢有三。谓五大初我慢等。如以下钞自释之。问。知其我所须事业者如何。答。外道所计。有作者。有受者。有见者。今数论意。自性谛反作中间诸谛时。彼神我谛受用之。故自性是作者也。我是受者见者也。然此我慢知彼神我可受用之事业分齐。故云尔也。四云。五大谓地·水·火·风·空也。空者是太虚空欤。答。述记云。别有一物。名之为空。非空无为空界色等（已上）今钞同之。五云。五唯量亦名五微尘。谓声·触·色·味·香也。述记云。量者定义唯定用此成大根等（已上）今钞同之。意云。生彼五大五根者。唯此五唯量之力故云尔也。六云。五知根。谓眼·耳·鼻·舌·皮也。彼指身根名皮也。余可知。七云。五作业根。谓语具·手·足·小便处·大便处也。语具者。口舌等也。问。此手足等者。与皮根有何异乎。答。述记云。此中手足即分皮根少分为之。前取总皮。今取支故。又此男女大遗根等有别作用。故别立也（已上）八云。心平等根。述记云。金七十论分别为体。有说此是内心为体（已上）至下委可抄之。九云。神我。下抄云以思为我等（云云）至下引演秘。可见之。问。此二十五总说。此亦有二。若约根本。则皆从自性生故。演秘云。问。自性生大。余二十二许展转生。云何论言二十三法总自性成。答。二十三体皆自性成。据相相起但言生大。余传传生亦无失矣（已上）准此可知。若约反位。则皆从慢生。谓自性相增成万法因。此位名大。此因增长名我慢。故述记云。大为因慢为果者是也。二者别说。谓前我慢有三类。遍生诸法故。谓转异我慢别生十一根。大初我慢别生五大。炎炽我慢通生十一根及五大。并如下。钞释之三者。若约次第云。次慢生十六者○应者生五唯。五唯生十六（等云云）委下抄之。问。今云生者。为本无体相之法。今方新生时又如何。答。述记云。然彼所计大等诸法。一一皆依三德所成。三事和合能成大等。此云所成。不云所生。不违彼宗。然余处中假说言生。先成生之生。非生起生。此生起生后有灭故（已上）问。既许有生。何后无灭乎。答。述记云。二十三谛由萨埵等三事和合。以成自体。皆是实有。无灭坏法。但是转变称为无常。初从自性转变而生。后变坏时还归自性。但是隐显。非后无体灭名无常。体皆自性。更无别体。是实非假。此等皆是现量所得。我所受用（已上）意云。虽言有生。是许转变无常。不许灭坏无常。故云非生起生也。问。转变无常者。唯局二十三谛欤。亦通自性及神我欤。答。述记云。僧佉计。神我体性常住。除自性外二十三谛。体性虽常仍有转变无常之相（已上）但佛法难彼云自性及神我。亦有转变无常之相。故立量云。汝我体应量转变无常。计除自性。作用或时有不起。故如许大等（云云）又云。萨埵等三法应转变无常。即大等故如大等法（云云）问。自性生大等（云云）尔者通生染净二法人天。答。述记云。三德是生死因。由所转变忧乱我。故不得解脱。知二十三谛转变无常。生厌修道。自性隐迹。不生诸谛。我便解脱。今破彼法。显三德体非是能成。二十三谛非是所成（已上）准此可知。已上总束抄之。为令初学者先知大纲也。临下文则思可知。
抄。神为主常（文）问。神为主常觉相处中者。即指神我名觉相欤。答。觉是神之相。神是觉之性也。会解云。言神为主常等者。即百论破神品具云神为主。常觉相我中。常住不坏不败。摄受诸法（钞云根字错）能知此二十五谛。即得解脱。出离生死。外曰。实有初如僧伽经（即数论）中说。觉相是神。内曰。神为一耶。为异耶。外曰。神觉一也。内曰。觉若神相。神无常。若觉是神相者。觉无常。故神应无常。譬如热是火相。热无常故火亦无常。今觉实无常所以者。何相各实故。属因缘故。本无今有故。已有还无故。外曰。不生故常。生相法无常。神非生相故常。内曰。名尔觉非神相。觉是无常。汝说神常。应与觉异。若神觉不异者。觉无常故神亦应无常。乃至广说（已上）问。今内外共所论之觉者。其相如何。答。数论计我为受者。今既上云觉相处中。而下云摄受诸根。明知。受名觉也。大疏六下（初地中修行胜）云。外道虽众不出僧佉及卫世。僧佉说觉以为神相。卫世说知以为神相。无知觉成上自体无有我○能作能受故。是于我所作所受。即是我所。在因名作。在果名受。今但缘成故无作受。若约小乘就五蕴说。受蕴名觉。三蕴名知。约六根说。身识名觉。余五名知。五阴造业故。名作者。当阴招报。名为受者。今并遣之。现有知觉。云何言无。随俗故有。约真故无。又心法有四。一事。二法。三理。四实。谓随境分别见闻觉知。名之为事。论体唯是生灭法数。故名为法。穷之空穷说以为理。论其本性唯是真实如来藏法。故名为实。此四重中。就初即说知觉名。若就后三即无知等（已上）准此佛教不许我。而许有知觉。然外道既执以知觉为我之相。故佛教约知觉。以难彼所计之我也。抄十四下云。疏僧佉说觉以为神相者。即百论破神品○彼疏总释云。此二相违凡有三对。一神常觉无常。二神遍觉不遍。三神一觉众○初对中有四种过。一以神从觉。神则无常。二以觉从神。觉应是常。三名不相从体即不一。四必欲令觉是神。神则二种常无常也。亦觉不觉也○二破卫世○汝言神情意尘合。故知生是知知色尘等。是故但知能知非神知。譬如火能烧非有火人烧。斯则知为神相义不成矣。今云无知。疏若约小乘等者。受蕴名觉觉苦乐等○疏现有知觉下通外难。先离随欲故下答。即中论意。又心法有下亦答上难（等文）。
抄。斯则五大亦为能生。问。此释意似简别异说。尔者简别何论哉。答。抄下文引金七十论。分别本性反异等四位中五大但从他生不能生他（云云）即今简异彼论也。问。若尔何故。抄下文亦云。次生五作业根者。金七十论即总用五大成（云云）如何。答。此事难思。而且一义云。彼金七十论意五作业根中。舌根说名句文时。总与五知根相应。手根作杀缚等时。总与五知根相应。余亦如是。然此五大与彼五知根共。是五唯所成即同类故。亦如五知根共。总与舌根等可相应。既有相应资助力。故云尔欤。更至下可抄之。又下次所引演秘问答。可见之。
抄。谓本性能生大等（文）述记云。一本而非变易。谓即自性能生大等。故名为本。不从他生。故非变易。二变易而非本。一说谓十六谛。即十一根及五大。总十六谛。又说。但十一根唯从他生名为变易。不能生他是故非本三亦本亦变易。一说。谓七谛。即大我慢及五唯量。又说。并五大合十二法。谓从他生。复生他故。四非本非变易。谓神我谛（已上）演秘云。疏二变易而非本。一说十六谛者。问下明五大。而有两说。两说皆许五大成根。但别总异。既能生他。合唯俱句。云何此说唯变易耶。答。而言五大别成根者。且约展转少相成说。据实成根体唯唯量。由斯十六名唯变易（已上）此述记四句中。二三两句举二说者。是金七十论与百论之异说欤。今钞亦云若准百论五大生十一根等者。即此义也。又演秘云。下明五大而有两说等者。今钞下文亦有其两说。与今相违。准此可知。
抄。问自性云何（文）问。此问无如何。答。法若为能生因。其法是有为无常。又法若为所生果。其法缘谢必归灭坏。然数论师意。自性无为常住。又不许灭坏无常。尔者何云自性能为诸法。
抄。一一皆以三德合成（文）问。三德合成诸谛时。混三相全成一物欤。为当虽成大等。而能成三德尚存三相欤。答。唯识论一云。不应合时变为一相。与未合时体无别故（已上）述记云。汝言此上三事和合共成一相之时应不能成一。三体各别故。或前与后体无别故。如不合时相实有三（已上）演秘云。疏相实有三等者。三德未变大等法时各有一相。名之为三。变大等时方合为一（已上）准此成诸谛时。全混为一物也。问。若尔何故唯识论次下文云。又三是别。大等是总。总别一故。应非一三（已上）既云总别。明知。成诸谛之时。能成三德尚存三相（见）如何。答。述记释彼论文云。又三是别。各别体故。大等是总。是一法故。非谓三成其大遂异。此即乘前一相为离三事和合。成一大等大等名总。虽总别不同。而性定是一。如金转为环。非离环外别有金故。以本三事从大等离（已上）。
抄。自性是作者（文）抄十一上（升夜摩天宫品）云。数论自性能作。自性即冥谛能作。而我非能作者。但是知者○我为能作者。即胜论师（已上）故知。数论计我为知者。又今抄上文云。觉相常我中○摄受诸根（已上）准此亦为受者也。今文云我是见者故。数论意以知见受并为我之相也。问。今自性名能作者。因果双造欤。且如演秘云。问。我是作者。何不生果。答。但作能造因不作果故。所受之果他所作故（已上）尔者。数论意如何。答。
抄。谓二十四谛是我所知（文）问。数论师意。可许神我受用自性谛之义耶。答。两方。若云受用自性者。自性是本有不改之冥谛。更不可云受用之。故知。唯中间二十三谛是我所受用之境。故抄下文云。能生世间与我受用（已上）若依之尔者。今既云二十四谛是我所知。又云我见自性时即得解脱。此许知见。岂非受用之义乎。况全揽自性直成大等。更无别体性。若许受用大等。何不许受用自性乎。答。演秘第一云。问。何不受用能性冥性耶。答。所成之法虽不离本。要本转变方堪用之。故言受用所成之法。如所成器虽体即金要成其器。方可受用。故言用器不说用金。此亦应尔（已上）准此可知。但于今钞释者。此明我求见三德自性。以得解脱则我与自性各得分立独存之旨也。更非谓神我受用自性谛也。问。抄下释自性有六义。第三义云。皆为我所受用之尘者。彼论正文云。大等变我所受用故说名为尘。自性亦如是。我所受用故（已上）。
抄。如跛盲人合（文）问。今云人者。通上跛盲二种欤。为当局跛者欤。答。会解记释我是困苦人之文云。颂中说人。即是我义。故论中多云人我（已上）金七十论云。自性与我和合。譬如国王与人和合。我应使是人。是人亦与王和合。应施我生活故是人王和合（已上）既颂及论并云人即是我。今抄云以我为跛。明知。局跛者也。问。抄能生世间（文）意云。自性能生大等二十三谛。为我令受用之（为言）。
抄。亦名五大初（文）问。就一种我慢。何分三种乎。答。金七十论意云。自性三德其相增显位名大故。亦于此位具有喜忧闇。能为因种生我慢果。既能生因种有三种。故所生之我慢亦有三种。谓若大中喜增长（即萨埵增长之一分大也）则生我慢。能伏忧通痴。此我慢是喜种。即名转异我慢也。若大中忧增长种。即多焰炽我慢也。若大中闇增长（即答靡增长之一分大也）则生我慢。能伏通喜忧。此我慢是痴种。即名五大初我慢也（已上取意）此生五唯五大。故从所生名五大初欤。问。三种我慢共云能伏。其仪如何。答。彼论中卷初说今三种我慢。同卷末文云。德有三种。谓喜乐·忧苦·闇痴。此三互相违。若喜乐增长。则能伏忧痴。譬如日光能伏星火对。忧痴增长亦复如是。若思量三德不平等。觉生五十五分。五十五分者。今当说（等文）问。彼三德在冥性中。眠伏不起用之时。三事各立。若转变作大等时。方合为一物故。演秘云。三德未变大等时。各有一相。名之为三。变大等时。方合为一（已上）然今三种我慢互相违逆不合为一物。如何会通乎。又述记云。又三是别。各别体故。大等是总。是一法故。非谓三成其大遂异。此即乘前一相为离。三事和合成一大等。大等名总。虽总别不同。而性定是一。如金转为环。非离环外别有金（已上）若喜乐增长。则能伏忧痴。但成转异我慢者。但以一事成一慢故。非三事和合成一慢。何有总别义乎。如何。答。论上卷云。是三德者。何等为相。以偈答曰。忧喜闇为体。照造缚为事。更互伏依生双起三德法。问。此三种我慢各生何等法乎。答。论具说之。会解记引金七十论前三种我慢竟。即释云。评曰。由此义故。钞云。此意总明。皆从慢生也。若别说者。变异我慢生十一根。若五大初我慢生五唯五大。焰炽通生二种。此约义别。若取次第。如钞云应先生五唯。五唯生十六等。此意会金七十论与百论。总别虽殊皆次第同也。故金七十论云。十六内有五。从此生五大者。十六有五唯。五唯生五大（已上）问。此三种我慢何故或单生十一根。或生五唯。或双生二种。如是不同乎。答。论云。转异我慢若生十一根者。必取焰炽我慢。以为伴侣。是大初我慢若生五唯五大等。必取焰炽我慢以为伴侣。云何如此。闇痴我慢无有事。焰炽有事。故如是。焰炽我慢能事十一根。亦生五唯等。故说焰炽生二种（已上）问。何故焰炽有事。余无事乎。答。论上卷偈云。喜忧闇为体。照造缚为事（等文）长行释云。喜为萨埵体。罗阇忧为体。闇痴多磨为体○照造缚为事者。是三德何所作。初作光照。次能作生起。后能作系缚（等文）意云。忧有生起之事业。余二无此事业。故余二各生法之时。必取焰炽我慢为伴侣。假借生起之功业也。问。
抄。次慢生十六者（文）问。我慢有三种（云云）自何我慢生五唯量乎。答。金七十论云。五大中闇增长则生我慢。能伏通喜忧。此我慢是痴种。故圣说名大初。此我慢生五唯量（见）问。正见金七十论中卷。偈云五唯无别。从此生五大。大尘有差别。谓寂静畏痴（已上）同长行释上二句云。从我慢生五唯。微细寂静以喜乐为相。此即诸天尘无有差别。天无忧尘故。从此生五大（已上）意云。五唯以喜乐为相。故明知。转异我慢之所生也。亦可喜种。何云闇痴种乎。答。大初我慢生五唯五大。虽五唯以喜乐为相。而五大以闇痴为相。故且约一边。如是偏属也。故同长行释下二句云。大尘有差别者。从声唯生空。乃至从香唯生死。是五大有差别。是差别有何相。一者寂静。二者令怖。三者闇痴。此五大是人尘（已上）余文如次下引之。唯此可知。
抄。此意总明皆从慢生（文）问。今总明者。对何别明乎。答。一义云。若别明次第相生。则慢唯生五唯。五唯生十六等（云云）然今总云慢生十六。故云总明也。一义云。金七十论有两处文。今抄上文云。问曰。已说和合世间乃至次慢生十六等者。是上卷末文也。但少有加减欤。又中卷初云。若大中喜增长。则是转异我慢。能生十一根等（云云）具如上引。此两处文相对明之。上卷末文总明一慢生十六之旨。中卷初文明三慢各生诸谛之义。然今钞次上引上卷文。故别中卷别明。即结释此意总明等欤。问。若尔。何故会解记别中卷文竟。即释云。评曰。由此义故。钞云。此意总明等具上引。指中卷文即释此意总明等（见）如何。答。彼记意云。对中卷别明三种慢各生诸谛。故钞引上卷文。结释此意明等也。若别说者。如中卷所明者是也（为言）问。彼记以下云。此意会七十论与百论总别虽殊等（云云）准此。会金七十论与百论之不同（见）何云会金七十论中两处文哉（是一）抑依此记。释何论云总云别乎（是二）答。
抄。五唯生十六故云十六内（文）问。上云慢生十六。今云五唯生十六。同异如何。答。上云慢上十六。除五大取五唯。今云十六。除五唯取五大。以五唯是能生故。所生十六除之也。问。何故慢所生中。除五大而五唯所生取之乎。答。此有除意欤。谓五唯欲生五根五作等时。要先生五大。即此五大还展转资助五唯。则令成生五根等。是则望五唯。则五大五根五作等同是所生故。五唯所生十六中。亦取五大也。然此五大要令等同力用于五唯。故举五唯必带五大。依之慢所生十六中。不别举五大。属五唯摄故。演秘云五大别成根者。且约展转少相成。说据实成根体。唯唯量（已上）具上引之。准此可知。会解记释抄次下意金七十论但云耳根等文云。而论中一云。释五大别生五知根。乃至之鼻根从香唯生。与地大同类。是故唯取香（已上）又释总用五大成文云。此五知根五大别造等（云云）并约此展转少相成说之。非谓五大实成根体也。
抄。五唯无差别（文）问。五唯无差别。五大有差别（云云）其意如何。答。金七十云。诸天以五尘为尘。一向寂静故无差别。人取大为尘。大有三德。是故有差别（已上）意云。诸天识智深细故。一向缘能成之尘。与喜乐相应。故心神调遍无有分别。故云无差别。人情粗浅故。一向缘所成之尘。是大尘者粗显相。故与喜忧闇相应。有取舍分别。是名有差别也。问。与喜忧闇相应者。如何彼论云此五大是人尘。空三相如何如大富人入内密室受五欲乐。或上高楼远观空大。由空受乐。故空寂静。或在上高楼空中。冷风所触空则生苦。或复有人行在旷路。唯见空不见聚落。无所止泊。则生闇痴。余大亦复如是。如是诸天以五唯为尘（等文如上引）今钞云。五大具三毒者。即总略此论文也。又同次上文云。有五知根。能取有差别无差别尘。差别者具三德。无差别者唯一德。如天上有五尘。谓声·触·色·味·香。是五尘无差别。同乐为体故。是天五尘无有忧痴。人道中五尘有差别。具有乐苦痴相应所成。诸天知根取无差别尘。人即知根能取有差别尘（已上）问。若尔者。人道眼耳鼻等。全不缘知色声香等欤。答。准诸论意。五唯有作能成作所缘之二能。故能成之一边唯是天尘。中卷中程天舌人舌缘五唯根说。后可五入之。
抄。金七十论但各生一（文）论上卷云。五唯生五大。声唯生空大。触唯生风大。色唯生火大。味唯生水大。香唯生地大（已上）。
抄。有说藉尘有多少（文）问。有说者何乎。答准下诸文。是智论意欤。
抄。而金七十论但云耳根（文）论中卷云。耳根从声唯生。与空大同类。是故取声。皮根从触唯生。与风大同类。是故唯取触。眼根从色唯生。与火大同类。是故唯取色。舌根从味唯生。与水大同类。是故唯取味。鼻根从香唯生。与地大同类。是故唯取香（已上）问。若尔。上明五大生五知根者。何论意乎。答。会解云。然云但云者。对前参智论意释。又对次遍造义故云但也（已上）意云。上明五大成五根等义。是参智论意。而今金七十论异彼故云但也。又优楼迦述遍造义。今亦异彼故云但也（云云）准此。上明五大生五根者。是智论意也（见）问。上最前明二十五谛次第相生。正引百论。又下文明能破。亦指百论。况次上明慢生十六之义。先依金七十述从五唯生五大之旨。次引百论云从五大生十一根之文。是并显异说也。如是总标竟。次明慢生五唯及五唯生五大。是即二论全同也。次揲释。五大生十一根等者。释上所总标之百论文（见）明知。今云。而金七十论等者。简异彼百论。故云但云耳根等也。何云参智论意乎。答。钞次下云。上依金七十论略叙其计。其间不同兼。智论意（已上）今正举异说竟简别之。岂非兼智论乎。若非今简异智论意者。后总结文可。指何处乎。但于前后解释者。
抄。若优楼迦人（文）问。今优楼迦人者何乎。答。会解云。言若优楼伽仙人者。即下鸺鹠仙人是也（已上）问。抄上文明数论宗师资相传中。有优楼佉者。离迦佉二字有异。而全是同名也。岂非指彼乎。如何。答。百论上卷（破神品第二）云。如迦毗罗优楼迦等言。神及诸法有迦毗罗言。从言从冥初生觉。从觉生我心○神为主。觉相处中常住不坏○优楼迦言实有神常。次出入息现视胸喜命等相故。则知有神（等文）又云。优楼伽弟子诵卫世师经云。知与神异（已上）此破迦毗罗计我为智者欤。明知。百论呼胜论师名优楼迦也。故下抄云即百论优楼佉也（已上）又云。名嗢露迦（云云）但于数论宗师中优楼佉者。
抄。是火家求那（文）会解云。言火家求那者。集玄云。有云。此言功德。而百论多说求那。而不翻。即色是火家功能也。
抄。金七十论即总用五大成（文）问。金七十论意。以何法成五作业根乎。答。抄云总用五大成（文）付之。金七十论意。作本变四句之时。五大是唯变非本之句也。全无生他之义。何云用五大成五作业根乎。答。会解记云。言总用五大成者。论云。五作业根有五事。是舌根（即语具）与知根相应。能说名句味。乃至大遗根与知根相应。能弃于粪秽。评曰。语手足等一一与五知根相应。此知根虽五大别造。而作业根皆与知根相应。故云总用五大成也（已上）此所引论文者。彼中卷初云耳根从声唯生等。即其次下有此文也。抄上文明本变等四位中引演秘。可见之。
抄。一语具二手（文）论上卷云。五作根者。一舌。二手。三足。四男女。五大道（已上）。

于时永和元年八月二十日。于东大寺戒坛院上坊书写之毕。唯愿以此功力。先师澄玄大德并火母有缘等圣灵。出离生死顿证菩提。乃至法平等利益。
小比丘觉乘之

演义抄四下纂释第一

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。