TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

菩提道次第广论卷十九
又唯识师云·「一一极微非根识境·不显现故·众多积聚亦非彼境·无实体故·如现二月。」分别炽然论答云·「若成未积单位极微非诸根境·是成已成。」答后难云·「若以积聚一种极微为宗·说此非因·无实体故·而立因者·其因是他不极成·谓一种类极微体性·彼彼皆有益境功用·故彼皆为境体支分。于极微尘生起现似积相之觉·从其积聚一类极微而成瓶等·我等亦许彼为实有·犹如极微·何以故·犹如极微亦是八微积聚为体·许其实有·故和合体所有瓶等·亦是实有·单不可成。」此说积聚一一极微皆是根识之因·复是实有。又许彼是微尘究竟·故许无分极微是所缘缘。是故根识·若无前说内外乱缘之所损害·许为无乱·许于名言是所缘缘·与经部同。
入中论释云·「有说经部师宗说为胜义·中观诸师即许彼法而为世俗。当知此说是未了知中论真实。有说婆沙诸师所说胜义·中观诸师许为世俗·此亦未知论之真实。说出世法与世间法而相同等·不应理故。故诸智者决定当知此宗非共·此显彼诸部宗·不共假立无有方分能所取等·虽于名言亦不受许。」四是论释云·「自部诸师如胜论师·许实极微不应正理。」此说不许无分极微·前二部师许为胜义·中观诸师虽于世俗且不许者·谓无方分等事·非说彼二所许实法·中观诸师于世俗中皆悉不许。如色声等彼许实有·中观诸师许为世俗。四百论释·就诸根微尘积聚位·破许一一是根识因。又即诸根与诸微尘·若即若离皆不得成。故依彼假立为识所依。如是诸境亦依他立而为假有·是根识境。此许诸识是假现·诸境是真现·故此论师与清辩论师虽二同许诸外境义·然其安立根境道理·极不相同。前破根识于自相境为量之时·说「住余相事现余相故」·谓色声等境·于根识前现似有自相·然如所现·虽于名言亦定非有·故此论师虽于名言亦许诸识皆是错乱。然诸根识于名言中·是能立色声等境之量·无不应理。立彼诸识错乱之因·谓如所现无自相义·此乃观察有无自相之理智所能成立·非名言量之所能成·故待名言量·非为错乱。现第二月及现影像等诸识·如所现义无第二月及本质等不待理智·即名言量便能成立。故此诸识与前诸识为正倒世俗之差别·亦皆应理。
若谓由依理智及名言量·通达错乱虽有差别·然如实无现似本质等义·如是亦无似自相之义。如有自相所空之色等·如是亦有本质所空诸影像等·是故诸识观待通常之名言觉是倒非倒悉无差别。若尔反问·自相之体与现似本质之义·于名言中二者同无·色等像等于名言中二者同有。则入中论释云·「缘起影像及谷响等略为虚妄·具无明者亦可现见·然青等色及心受等略现谛实·其真自性具无明者一切不现·是故此性与于世俗现虚妄者非世俗谛。」安立青等为世俗谛·不立像等为世俗谛·如此差别不应道理。当有何答。若谓此二·于名言识虽同显现·然影像等由世间识能达为妄·故不立为世间俗谛·青等虽妄·然其为妄由世间识不能证知·故安立为世间俗谛。如彼二境待名言识谛妄应理·如是二心待名言识·是倒非倒亦应正理。若谓待名言识既不颠倒·于名言中错乱相违。若于名言说为错乱·错乱之名言与待何识立不颠倒名言之识·二者是一·则犯相违·然彼二种名言各别·有何相违。谓以正理破除色等有自性体时·非就胜义·须就名言·于此名言识·则诸根识皆是错乱·除此所余·于诸通常名言识则非错乱·故不相违。譬如世间言说中·说几人有及几人无·说云几者·其语虽一·然所有之几与所无之几·不立为同。又彼错乱是待通常世识·非中观师许彼不错·如云「唯由世为谛」等·故中观师立彼错乱。然以安立诸虚妄境·亦无相违·若立实境许以乱心而安立者·则成相违。又于名言·许一切法皆如幻化·故于名言皆是虚妄·然立彼等为世俗谛·亦不相违。如云无明障性故世俗·于无明世俗立为谛实·与皮诸法有自性时·于彼世俗立为虚妄·二无违故。又说于世俗中现虚妄者非世俗谛·谓以名言量能达虚妄者·非说凡于名言为虚妄者。
如是中观师于名言中·自宗安立生死涅盘众多建立·及于名言破实事师所乐不共妄计诸义。此诸道理极难通达·故能无倒通达二谛建立者·绝无或有。谓于世俗破实事师所许诸法·须以正理观察而破·然自于世俗许生灭等。亦作是念·具观慧者许与不许·是由有无能立·能立复待随正理行。次以正理正观察时·见自所许诸世俗法·与实事师遍计所执·若正理害二俱妨害·若不妨害二俱不害。次见大自在天及自性等·于名言中若许为无·则自色等亦须许无·若于名言许色等有·则自在等亦须许有·二者相等。故觉自宗任于何法此是此非皆不可说·恃为获得中观真实。又有随顺如此误解·住无所取·便为修习清净正见尤为众多。诸如此类·非是智者所爱正论·由未了知如前所说正理所破·遂以破除自性正理破坏一切名言建立。是执正见与诸邪见·错则俱错·不错则俱不错·大邪见故。故如此类虽长时修·非但不能略近正见返渐遥远·由与自宗缘起正道·可许一切生死涅盘缘起建立·极相违故。
入中论云·「无知睡扰诸外道·如其遍计妄计我·幻阳[舀*炎]等诸遍计·此于世间亦非有。」此说外道不共欲乐及如前引自部实事诸师不共欲乐诸遍计执·于自世俗亦说非有·此义当释。此于名言许有许无·为从何门而安立耶·谓若有一于名言识是所共许·如所许义·余名言量无能违害·及能如理观察真实或有无自性·以此正理亦无违害·则于名言许彼为有·与此相违·即许为无。其名言识·谓任于何法·唯如所显随顺而转·不更观察其所现义·为唯于心如是现耶抑为彼义实如是耶·名不思择真实义识·非是一切全无观察。此唯如世间共许·或如名言识显现而转·非观真理为何而随转故·亦名世许。故如此识遍于宗派·变未变心一切皆有。任于谁身·皆名世许或名无观察识。莫执唯于世间常人未以宗派变心者乃有·即由宗派已变心者·虽有众多有观察识·谓观唯如名言许耶抑于真实如是住耶·然非彼一切识·皆是观察实理之识。故问何为世共许·非是唯问离诸宗派世间老人·即可观察五蕴身中无观察识·如何而转·言于彼识共许·谓所显现或所领纳设名言处。又诸业果及地道等·虽于庸俗未能遍许·然由听闻及领纳等·缘彼境时·于诸通常不观实理之识·亦能显现·故无世间不许之过。余名言量所违害者·譬如于绳妄执为蛇及于阳[舀*炎]妄执为水·虽是未观实理识所执取·然彼所取义·由名言量而能违害·故于名言亦无彼等。如理观察有无自性之正理无违害者·谓于名言所立诸义·虽名言量之所成立·然正观察有无自性正理之识·于一切种定须无害。若由彼理之所成立·是由自性成立为有·则违名言之义。故无妄执理智无害与彼所成二事为一·说于名言·从诸善恶感生苦乐与自在自性造生若乐·是则俱是·非则俱非·邪分别处。自在自性造生苦乐舆善不善感生苦乐·二虽俱非观察有无自性正理之所成立·然以正理违不违害·于一切种不相等故。又自他部诸实事师·不共欲乐遍计无时分方分之能取所取·及神我自性大自在等·彼师立时·是以道理已观自性是否如是·次自亦谓是由如是观察正理·已得彼义而后安立。故于彼义·以余观察有无自性正理观察·亦应受许。以许彼义是堪正理所观察故。如是观时·若不能堪无垢正理观察重担·故彼非是正理所得·即便遮遣·以彼若有·须此正理所获得故。色声等者·唯于无内外乱缘所损名言诸识·如其共许而为安立。非观彼等唯名言耶·亦实义如是耶·由彼观察获得自性·然后乃许。故于彼等·不可以观察有无自性之理而为观察·以未许彼义堪忍正理观察故。等如有人·说此是羊·不可观察是马是象。又于世间·虽是无始共许之义·若理所害则于名言亦定非有·如由无明于诸法上增益自性·及萨迦耶见执有自性我及我所·及执昨日山为今日山等诸境界·故非世间所许一切·中观诸师便于世俗而遍受许。又色声等·于名言中与诸外道妄执假立·有无不同之理·有说前者·一切世间皆可共许·后唯邪宗乃称说故。此未能判别·若不尔者·于名言中应无如幻色等·应有自性所成·此过繁多。六十正理论释云·「又颠倒者·谓执乐等·虽于世俗诸法亦非住彼性故。不颠倒者·谓执苦等·于世俗中诸法容有彼体性故。」此说常恒等四·虽于世间共同称许·然执是为彼虽于世俗亦说为倒·无常等四·虽于世间未遍称许·然执是彼则不颠倒。如是执蕴为无常等之分别·虽于现境有所错乱·然于执境无量能害·故名不倒或不错乱。诸根之识·于现境错乱·又无所余无错乱分·故不名无错乱。又诸根识·于所显现错乱虽同·然如所显义·就世间有无·则现影像等之根识·是邪世俗。除此诸余无损根识·是正世俗。又诸分别执蕴常等之境名言中无·故可破除。然执无常等之境名言中有·故非正理所能破除。又于胜义·或由自性所成常等四法·而非是有·如是于彼二中·无常等四亦是非有·故观待真实·执有彼八·全无是倒非倒之别。故密意说·「随行色常无常苦乐有我无我皆行于相。」
若谓若以正理·破于诸法增益自性无明之执·而不破坏名言诸义·二者相违。入中论云·「疑覆自性故世俗·由此伪法现谛实·佛说彼是世俗谛。」此说由无明增上安立色等为世俗谛故。答曰·无过。立色声等为世俗谛之谛·是由意乐增上为谛。此意须是谛执·故于增益自性无明而为谛。故于已断染污无明二阿罗汉及八地以上诸菩萨前·所现诸法唯虚伪性非谛实性·以无谛实增上慢故。论说于诸无实执者·唯现世俗·其理即此。故色声等·虽由无明立为谛实·然非由无明立色声等·譬于执绳为蛇之邪识·虽绳为蛇·然绳非由彼邪识安立。其能安立色声等之心·谓无损害眼等六识。故此所立义名言中有·非是正理所能破除·其无明所执·虽于世俗亦非有·以此是于诸法增益自性·如此自性·虽于名言亦定无故。是故正理虽于名言亦能破除·假若正理不能破此·则于名言不能成立诸法如幻。又于愚疑所增自性·次更增益爱非爱等诸差别想起贪镇等·故以正理亦能破坏贪等行相。如四百论释云·「贪等唯于疑所遍计诸法自性·而更增益爱非爱等差别而转·故非异疑而转·必依于疑·疑最胜故。」此诸烦恼·虽是无始俱生而转·然彼行相正理能破·故彼所著境·名言亦无。是故俱生心有二境·谓以正理能不能破。其能安立此色声等诸名言量俱生之境·名言中有·非以正理所能破除。如是佛护论师及月称论师宗中·虽于名言亦破自性·故名言诸义极难安立。若未善知安立彼等离诸妨难·则于行品不能善得定解·现见多成毁谤恶见·故具慧者·应当善巧此宗安立世俗之理·恐繁不说。
第三观察是否四句所生而为破除·显不能破。由破自·他·俱·无因生·若能破生·则四句生虽于名言此宗说无·故于破生不须简别。若不能破·则破四生亦不能破胜义之生。前说非许·当答后难。若许胜义之生·须许堪忍观真实性正理观察。尔时须以正理观察自他等四从何句生·由许胜义生·故定须许四句随一观察。若仅受许依此因缘有此生起·未许实生。未许彼故·云何能以观真实之理·观从自他等何者而生·以不须许堪忍正理所观察故。又依缘生·即能破除四句之生·入中论云·「诸法依缘起·非分别能观·故此缘起理·断诸恶见纲。」故月称论师·许依缘生破四句生·汝若许不从四句生则全无生·故违月称所许而说。又彼论云·「无因自在等·及从自他俱·非能生诸法·是故依缘生。」如汝则成自语相违·故依缘而生之缘起·永离四边。莫更问云·离四边者为四何边·此等亦是未分无生自性无生二者差别而成过失。云何论说·「真实时若理·观从自他生·非理以此理·名言亦非理。」此显若许自相之生或实有生·则于名言由彼正理亦能破除·然非破生。即彼论结合文云·「若谓染净之因须实体生·此说唯余言说存在·何以故·真实时等。」广引彼颂·其释又云·「故自相生·于二谛中皆悉非有·虽非乐欲亦当受许。」故自性生是胜义生·若此许者虽名言许·如彼胜义生而当破除。是此论师所许胜处·故于名言亦不应许有自性生。
入中论云·「如石女儿自体生·真实中无世非有·如是诸法由自性·世间真实皆不生。」若执自性无生或无生性谓全无生·反难缘生与无性生二者相违·呵为无耳无心。说无性生·未闻所说自性·妄执无生意谓无耳·及说自性未解其义·意谓无心。如六十正理论云·「缘生即无生·胜见真实说·」其释中云·「若见缘起诸法自性皆不可得·以依缘生者·即如影像·无性生故。若谓既依缘生岂非是生·云何说彼无生·若云无生则不应说是依缘生·故此非理互相违故。噫唏鸣呼无心无耳·亦相攻难·此实令我极为难处。若时我说依缘生法·即如影像自性无生·尔时岂有可攻难处。」故应珍重判彼差别。无热恼请问经云·「若从缘生即无生·于彼非有生自性·若法仗缘说彼空·若了知空不放逸。」初句说言「缘生即无生」·第二句显示无生之理云·「于彼非有生自性。」是于所破加简别·言谓无性生。颇见一类·闻彼诸句未解彼理·专相违说·「生即无生·依即无依」·狂言愈大·知见愈高。明显句论引楞伽经云·「大慧·无自性生·我密意说一切法无生·」此说极显。又破生等应不应加胜义简别·义虽已答·然分别答至下当说。此等皆是·显示彼一切能破·皆不能破无自性中因果建立。似能破中最究竟者·谓自破他如何观察·即彼诸过于自能破无余遍转。汝等所立·即似能破最究竟者。以破他宗观察正理害不害等皆被遮回·其能破理成所破故。若谓汝许有色等·故于彼等此观察转·我等无宗故·彼观察不能转入。此答不能断彼诸过·于应成派及自续派·何决择时兹当宣说。
第四破除有事无事四句无能妨害。若谓中观诸教典中·破一切事·或破自性有无二俱二非四句无不摄法·故以正理能破一切。此如前说事有二种·若以自性所成之事·随于二谛许何谛有皆当破除·能作用事于名言中非能破除。又无事中·若于无为许由自性所成无事·如此无事亦当破除·如是之有事无事二俱当破·有自性之俱非亦当破除。故一切涉四句之理·皆当如是知。若未能加如此简别而破四句·破除有事及无事时·作是破云·「俱非彼二。」次又破云·「亦非非二。」是自许相违。虽知如是而云无过·强抵赖者·我等不与疯狂共诤。复次破蕴自性之体·或破其我便发智慧·了无自性或了无我。若复破慧无自性境·是为破坏中观正见·由破能达诸法无性智慧境故。若许双破有无有性·应问彼云·决定诸蕴无自性慧·其境无性如何能破·应当宣说。若谓中论云·「若少有非空·亦当有少空·若无少不空·空亦云何有。」全无不空故·无自性空亦非有。此中空不空者·谓有自性空与不空·全论前后一切皆然。故性不空即是有性。若谓无少自性无性之空亦非有者·更有何事尤为可笑。如于苗芽执无自性时·此决定解唯于苗芽执性非有·俱不执云·其无自性为有为无·应当闭目向内观之极易明了。由是因缘·于无自性不可执有·为遣更执无性为有·故以正理破有空性。纵使应理·然亦唯是更以余心·破除另执无性为有觉心之境·若破通达苗芽无性智慧之境极不应理。我等破除苗芽自性·便决定解自性非有·次由余心纵执无性是有·然所执境亦非正理所破。若许空性是有自性·则当破除。若尔于无自性·云何能起有自性执·谓缘苗芽无自性时·虽不执苗有自性·然能起执苗之无性是有自性。如于无瓶·虽不执谓瓶实是有·然能执谓无瓶是实。由是若说·以无少许非自性空·故芽无性空亦无自性·是为正因。四百论释说·是破有性之空·如云「若所说空少有自性·是则诸法亦当有性。」为显非有·故说颂言·「若无不空者·空复从何生·如无余所治·能治云何起。」不尔若破无性之空·则无无性。若尔则当有自性体·于一切种性不可破。如回诤论云·「若即无自性·能遣无自性·遮无自性已·即成有自性。」自释亦云·「如云莫言即言遮言·如是若以无自性语遣法无性其喻应理。然此唯以无自性语·破诸法性·若无性言即能遣除诸法无性·破无性故诸法有性·有自性故即非是空。」此说极显。故前所引中观论云·「空亦云何有·」其后又云·「诸佛说空性·为出一切见·若复见于空·说彼无可治。」此说见于空者·非说凡见自性为空·是说于性空之空执为谛实或见为实事。佛护论云·「若执诸法有性为彼说空·谓由缘起因缘增上假名有事·非是诸事实有自性·由显诸法自性空故·能遣彼执。若有于空执为实事·谁亦不能破除其执·譬如说云·悉无所有·若复乞云·其无所有愿当惠施·何能令彼了解为无·」及喻显说。若不尔者·喻则不合·犹如有一向他乞财·说无财时·若作是念·此人无财·此执非过。若于无财反执为财·尔时不能令知无财。若问诸法有无自性·告曰无性·若执无性·说者实欲令起是解·彼岂是过。然于无性反执有性·是为过失。若依汝意说·无财时执为无财·亦当被破·故依我说最为端严。明显句论云·「于空执事」非是破空·故唯见空亦非有过。故般若摄颂说·「菩萨若执此蕴空·行相非信无生处。」宝鬘论说·「诸见我无我·故大能仁遮。」诸余经论说·不可起空无我见·皆如前说应当了知。若不尔者·则舍利子问观自在·欲行甚深般若波罗蜜多当云何学·答云「应正随观彼诸五蕴皆自性空。」摄颂云·「遍知诸法无自性·是行般若波罗蜜。」入中论云·「故由观我我所空·此瑜伽师当解脱·」此等多能与彼相违。是故一切衰损根本·即是增益自性无明·而能与彼行相正反·拔除彼者·唯达无性或无我慧。若破此相即破真实义见·虽非所乐然须受许。四百论云·「无二寂静门。」释云·永尽贪爱是能证得涅盘之因·除无性见更无少法·是能如是尽贪之因·故无自性为相无我·是无第二寂静之门·趣涅盘城·此乃无等唯一之门。虽亦有空无相无愿三解脱门·然唯无我正见最胜·由了诸法悉皆无我·一切法贪无余永尽·岂于少法见少可求或相可缘。故唯无我是无第二寂静之门。是故菩提资粮论云·「无自性故空·是空取何相·遣一切相故·智者何所愿。」此将经说三解脱门·与此处说唯性空见一解脱门·断相违失·以教理成此为解脱门。断性之境何须更破·以证彼者即能对治二我相执·于彼全无相执气故。若于如此分别亦见过患·善恶分别悉破除者·显然欲树支那堪布所遗教规。
第二破所破太狭。有作是言·所破自性具三差别·一自性非由因缘所生·二时位无变·三不待他立。如中论云·「自性从因缘·出生则非理·若从因缘生·性应成所作。若性是所作·云何应道理。自性非新作·及不观待他。」若许芽等内外诸法有如是性·中观诸师虽亦须破·然于此中明所破者是当明其所破根本·由破彼故·须于相续生中观见·证法无性。诸有为法是因缘生及有变坏·自部诸师皆共极成·对彼不应更成无性·彼亦应达诸法无性。有是等过·故彼岂是不共所破。虽中观论多难彼云·「若有自性·应不待因缘及不变等。」是就能遍说彼过失·非就所破当体而明。又胜义有及真实有并谛实有·亦应不由因缘生等·然彼非是胜义等义。譬如于瓶虽遍无常·然非无常即是瓶义·虽立大腹等为瓶之义。如是若胜义有等·虽应许为无方分法·然非无方分法即根本所破·以彼唯是宗派妄执不共假立·此执非诸有情系缚生死之本故。又虽决择彼无自性极善修习·然于无始无明妄执全无违害·即使究竟现证彼义·然终不能遣除俱生诸烦恼故。故以正见善决择时·若不了知正为决择俱生无明所执义无·于彼支分破除分别所执诸境·不破俱生无明行相。破人我时·惟破常一自在之我·破法我时·唯破无分极微所取·及破能取无分刹那·并破具三差别自性等宗派假立诸法·于一切种决定不可。若不尔者·决择见时唯决择彼·修时亦应唯修习彼·以决择见义为修故。故修已观证及修究竟亦唯应尔·如是由见无彼分别执计二我·便谓已断俱生烦恼·太为过失。入中论云·「证无我时断常我·非许此为我执依·故达无我为尽拔·我见根本最希有。」释论亦云·「为以喻门显示此义互无系属·故说颂曰·见自室有蛇·除畏云无象·谓能除蛇怖·奇哉为他讥。」此虽是说补特伽罗无我·然法无我亦同。可作是说·「证无我时断妄我·不许此为无明依·故知无我谓尽拔·无明根本甚希有。」若尔论师如前所引·说非新作及不待他为自性相·此说为就观察门耶抑为许有如是性耶。说彼即是诸法法性·即于彼上立为自性·非是新作非依仗他。彼性是有·入中论释云·「论师许有如是差别行相性耶·世尊依何增上广说·随诸如来出不出世·诸法法性恒如是住·有彼法性。所言法性·此复云何·即此眼等自性。眼等自性复为何等·谓彼非新作性无待于他。离无明翳智所证性为有此耶·谁云其无。彼若无者为何义故·诸菩萨众修习波罗蜜多诸道·为证法性。故诸菩萨发起如是多百难行。」并引经证而善成立。于前岂非破一切法有自性耶·我等岂未多次宣说诸法·若非由内心立其自性有·尘许亦无·于如此性·虽法性胜义谛亦无少许·况诸余法。明显句论云·「三世无乱非由新造作火之本性·此非先无后新生起·非待因缘。如火热性·或彼此岸或长与短·当知说此名为自性。火如是性为可有耶·然此亦非由自性有亦非全无·虽然如是·为令闻者离恐怖故·增益强说世俗中有。」即于此性亦破自性说名言有。若谓此说为断闻者恐怖故·增益说即不许有。此不应理·余法皆是为彼假说·彼亦应无。又如前引·若无彼义·则修梵行应空无义·说彼过难·成立此有。入中论释云·「又此自性非唯论师自许·亦能教他受许此义·故此自性·是于两俱建立极成。」不尔则应许中观宗不得解说。得涅盘者现证涅盘·复说涅盘即是灭谛。又说彼是胜义谛故。无胜义谛故·得涅盘时必须现证胜义灭谛·六十正理论释·以多力励已善成立。由是眼等有为·于自性体非可为有·于以法性所立性中·亦不可有·故随于何性皆悉不成·真胜义谛虽于法性所立性中·而可为有·然立此性非无新作及不待他·于自性体亦无少许·故亦唯于名言说有。言新作者·谓先无新生之所作性。不待他者·谓不待因缘。色等诸法·于二自性·悉不成立。故于法性所立自性·为见彼性而修诸道·所修梵行非空无义。又说毕竟不许诸法有息性体·与今忽尔许有自性二不相违。入中论释云·「奇哉错误·若已不许少许实事·忽许自性非由新作不观待他·汝乃专说互违义者·兹当宣说。汝未了知此论意趣·此论意趣谓说眼等缘起本性·愚稚异生所能执取。若彼即是彼法自性·其性颠倒·为证彼故而修梵行·则空无义。由非即彼便是自性·故为见自性·修净梵行则有义利。此复我由待世俗谛·说非新作及不待他。若性非是愚夫所见·此为自性亦应正理。仅以此故胜义非事·亦非无事。此即自性寂静性故。」此中有事无事·如前宣说二边时说·谓自性有及毕竟无。
如是决择诸法无微尘许自性实体·此由自性所空空性·于色等法差别事上·此为能别法。故于一心之境·有彼二事·非为相违。由其未能遣二相故·此空是为假胜义谛。若修能达无性正见·现证彼义实无自性·现似有性一切乱相于彼悉遣。故此现证法性之智·不见色等。如是之法及法性·于彼慧前二皆非有。故立彼二为法及法性者·是就其余名言识立。由是因缘·胜义谛者·是于寂灭一切自性戏论之上·更离无性现似有性一切戏论·而为安立。故许彼有·岂须许有自性自体。明显句论云·「无明翳力缘诸事相·由不见彼·此性即是离无明翳·圣人之境·即立此性为彼自性。」又云·「诸事之无生自性·此复俱非。唯属无事无体性故·非于诸事自性中有。」又有许胜义谛·不于所断二我戏论而为安立·谓于能证真实之心无乱境中·自现在相·如青黄等。又以知如是有·便为通达深义正见。又谓通达内外诸法·有情执为二我所依·为无自性·是正见歧途。此出一切大乘小乘经教之外·由许破除一切有情系缚生死根本我执。然说通达我执所计我事·无性不能遣执·而说通达与彼无关余实有法·反能遮遣我执缚故。譬如如东方无蛇·妄执为有恐怖忧苦·为遣彼苦.而说令达东方无蛇.不能遣其蛇执.当令别执西方有树.方能除遣蛇执忧苦·与此说者全无差别。诸自爱者·应当远弃如此邪执·次于破除系缚生死·一切衰损根本无明行相之方便·谓当依止建树诸了义经·及将经义不令向余引转诸正理聚圣者龙猛父子论典·度越三有大海彼岸。由于所破破除邪执·是于得中观断除歧途·最为切要·故今广说。
菩提道次第广论卷十九终_
菩提道次第广论卷二十第三明自宗所破分三·一　正明所破义·二　于余所破加不加此之理·三　释于所破应不应加胜义简别。　　今初
总所破事略有二种·谓道所破及理所破。初如辨中边论云·「于诸烦恼障·及以所知障·此摄一切障·尽此得解脱。」谓烦恼及所知二障·此所破事于所知有·此若无者·应一切有情不加功用而得解脱故。理所破者·如回诤论云·「又有于化女·起实女邪执·以化而破除·今此亦如是。」自释中云·「若有士夫·于自性空变化妇女·谓是实女而起邪执·邪执彼故遂起贪爱。次有如来或如来弟子变一化身·以此化身遮彼邪执·如是我语空如变化·于一切法无性本空·等同化女·遮遣邪执为有自性。」此说邪执为所破事·及彼所执实有自性亦为所破·故有二种。然正所破厥为后者·以破颠倒心须先破彼所执境故。如缘起因破人法上所有自性·故此所破须所知中无·有则不能破故。虽如是无·然能发生增益执有·故定须破。破除之理·亦非如以锤击瓶·是于无令起知无定解。若定解无·即能遮遣执有乱识。如是以理成立·亦非如种发芽先无新生·是于如是法起决定智·知其如是。回诤论云·「虽无能破语·其无亦成立·然此语云无·令解非令除。」自释中云·「虽无汝语·若无之灭亦本成立·何为更说一切诸法皆无自性·汝说彼语有何作为。此当为释说一切法皆无自性·非由此语令一切法成无自性·然说诸法皆无自性·是令了解破无自性。譬如天授原未在家·有云家有天授·有于无彼说云其无·此语非令天授成无·唯显天授家中非有。如是说云·诸法无性·非由此语令其诸法成无自性·然一切法皆无自性。诸愚众生·为无明蔽增益自性·如于幻士愚其原无士夫实体·唯为令解自性非有。故汝说云·若性非有·即无语言·不假语言·自性非有亦极成立。说无自性此语何为。此诸言说皆不应理。」此说极显·当如是知。故有说云·有不能破·无不须破·离诸破立·以多破立正理观察·唯练名言·此全未见正理及道破立影像相违乱言·自现宣说·有不能破无不须破之因·破斥他人破立观察·而谓不应破立故。又以所立之因·破斥他许之破立·不应正理。有不能破无不须破故。以正理破者·是为遮遣颠倒错乱之分别。以正理立者·是能引发无倒定解之方便。故欲遣邪执及欲生正觉·定当随行龙猛等之正理众论·于无倒破立引生定解。
如是以正理破·若是由破倒执·为欲引发无倒定解者·当以正理破何心之境耶。总所破分别·虽无边际·然以何颠倒分别而为一切过失之根本·当先明彼破其所执之境。若能破彼则一切过失悉遮遣故·经说贪等诸余对治·是一分之对治·说无明对治是一切之对治。无明即是一切过失之根本·如明显句论云·「佛依二谛说·契经等九部·就诸世间行·于此广宣说。其为除贪说·不能断镇恚·为除镇故说·亦非能尽贪·为断慢等说·彼不坏余垢·故彼非广遍·彼皆无大义。若为断疑说·彼尽坏烦恼·诸佛说一切·烦恼皆依疑。」何者为疑·谓执内外诸法由自相生·增益自性之心·此为无明。如四百论释云·「若识增益诸法自性·由彼染污无知增上贪著诸法·是为流转生死种子·于一切种永灭除故·即便安立生死还灭。为显此义故说颂云·『三有种为识·境为彼行境·若见境无我·三有种当灭。』此显由见境无自性·于一切种破除贪因三有种识·安立声闻独觉及得无生法忍菩萨生死还灭。」又即说彼是为实执·如身根于身·愚疑遍安住·故坏疑能坏一切诸烦恼。四百论释云·「疑于诸法分别谛实极愚蔽故·遂于诸法增益实性而转。」
如是若无明是生死根本·则入中论与显句论·说萨迦耶见为生死根本不应道理·主要之因无容二故。其无明与萨迦耶见·余师所许中士道时已宣说讫。此说月称论师所许·余中观师许为所知障之执法谛实·此许为无明·且是染污无明·。如前所引四百论释·说为染污。入中论释云·「由此能令诸有情类·于观如所住事而起愚蒙·故愚疑无明·法非有性而强增益·于见自性障覆为性·名曰世俗。」又云·「如是由有支所摄染污无明增上力故·建立世俗谛。」说为十二缘起初支·故是染污非所知障。若尔·何为所知障耶·此后当说。故十二支中初无明支·是生死根本·又说萨迦耶见为生死根本者。以无明是总·萨迦耶见是别·故不相违。其无明者·谓明相违品·其明亦非任随何明·是了无我真实义慧。其相违品·非唯无慧及所余法·是须与彼相违执者·即增益有我。此复有二·谓增益法我及增益补特伽罗我。故法我执与补特伽罗我执·俱是无明。是故宣说萨迦耶见为余一切烦恼根本·非不宣说无明为本。「乃至有蕴执·尔时有我执·」此说法我愚之无明·为补特伽罗我愚之因·显示无明内中二执因果之理。故说萨迦耶见除无明外·为余一切烦恼根本·皆无相违。若不了知如是解释论师意趣·则说生死有二根本·其相违过极难断除。如是明无明之理·乃是龙猛菩萨所许。如七十空性论云·「因缘所生法·若分别真实·佛说为无明·彼生十二支·是真知法空·无明则不生·此是无明灭·故灭十二支。」中论二十六品云·「若永灭无明·诸行当不生·能灭无明者·由知修真实。由前彼彼灭·后彼彼不生·纯一大苦蕴·皆当如是灭。」又与「乃至有蕴执」说执蕴为生死根本·极相符顺。又是圣天所许·如前所引「如身根于身」等·及「生死本为识」等·显了宣说。又阿阇黎于中论等尽其所说·破除所破·所有正理·一切皆为破除愚疑·于诸法上增益自性·而显诸法皆无自性。故所说种种正理·皆是唯为破无明执。如佛护论云·「为何义故宣说缘起·答云·阿阇黎耶大悲为性·见诸有情为种种苦之所逼切·为解脱故·欲显诸法真如实性·随说缘起。故云·见非真系缚·见真实解脱。何为诸法真实性·答曰·谓无自性。诸不智者·由愚癡闇障蔽慧眼·而于诸法分别自性。由是彼等遂起贪镇·若时了知缘起·发慧光明除愚癡闇·由智慧眼照见诸法无自性性·尔时无所依处·贪镇不生。」第二十六品结合文云·「问云·汝已宣说以大乘数·转入胜义·汝今当说以声闻教转入胜义·答曰·无明覆后有」等。第二十七品结合文云·「问云·汝今当依顺声闻乘契经边际·显示恶见行相非有·答曰·说过去时生」等。故佛护论师·亦许增益诸法自性·为十二支初支无明·及许声闻独觉证法无我·极为明显。是故声闻独觉证法无性·最大能立·当知即此以法我执为十二支无明之理。四百论云·「缚为分别见·彼是此所破。」其分别者·非说一切分别·是说增益诸法自性之分别。释论云·「分别者·谓增益非真自性之义。」又许彼是染污无明·若说凡是「念此为此·」一切分别之境·皆是正理所破者·是全未详细观察。若不尔者·其真实义·于诸异生非现见故·除分别外无余方便能解空义。若谓一切分别之境·皆理所违害·则定智之境·亦如增益自性错乱邪识。若尔·应无正见导赴涅盘·于中观等论勤闻思等一切无果。四百论云·「言我般涅盘·非不空见空·如来说邪见·不能般涅盘。」又以前说无明所执之境为根本·自他宗部诸师·而更增益众多差别。若拔无明所执之境·如拔树根·则由邪宗一切假立一切俱断·故具慧者当知俱生无明所执之境·为所破之根本·不应专乐破除宗派妄计分别。以破所破者·非无事而寻事·是见邪分别心执所破事·系缚有情流转生死·故破其所境·能于生死系缚一切有情者·是俱生无明故。分别无明唯邪宗方有·为生死本不应理故。故能于此分别决定·极为切要。
如是计执所破究竟之邪分别·即十二支之初支·俱生无明。分别所破·亦以彼为根本·唯是增益。故根识等无分别识·一切行相·终非正理之所能破。故正理所破之心·唯属分别意识。后以二种我执或于我执所计之境·增闪差别诸分别心·非谓一切分别。由彼无明如何增益自性之理者·总此论师之论中·虽于诸世俗义·亦云自性或自体等·设立多名。然此中者·谓于诸法或补特伽罗·随一之境非由自心增上安立·执彼诸法各从自体·有本住性即是其相·如彼取境之诸法本体·或名曰我或名自性·是就假观察而明。如云「此皆无自性·是故我非有·」四百论释云·「若法自性自体自在·不仗他性。」此说彼诸异名·不仗他者·非谓不伏因缘·是说有境名言之识为他·非由彼增上安立为不仗他。言自在者·谓彼诸境各本安住不共体性·即彼亦名自性自体。此如计绳为蛇·其蛇唯就妄执之心假计而立。若观何为彼蛇自性·则于境上蛇全非有·故彼差别无可观察·如是诸法·亦唯于名言识·如所显现观察安立·若于境上观察诸法本性如何·全无所有·不如是执·谓非唯名言识增上安立·执彼诸法各由自体有可量见本安住性。如四百论释云·「唯有分别方可名有·若无分别则皆非有·此等无疑如于罄绳假计为蛇·定非由其自性所成。」此说自性所成之相。故若非由内心增上安立·于其境上就自性门有所成就·说彼为我名自性。若于差别事补特伽罗境上无此·名补特伽罗无我。若于眼等法上无者·名法无我。由此当知·若于法上及补特伽罗执有此性·是二我执。如四百论释云·「所言我者·谓若诸法不依仗他·自性自体。若无此者·是为无我。此由法与补特伽罗有差别故·当知有二名·法无我及补特伽罗无我。」
若谓执补特伽罗有自相·为补特伽罗我执·不应道理。若不尔者·缘他补特伽罗执有自相·亦应是补特伽罗我执。若尔应成萨迦耶见·彼不执我萨迦耶见·不应理故。执补特伽罗有自性者·理应许为补特伽罗我执·如前说补特伽罗有性·为补特伽罗我故。然非补特伽罗我执·皆是萨迦耶见。若尔何为萨迦耶见我执·萨迦耶见分别我执。如正量部一分说缘蕴执我·虽无决定·然俱生我执·入中论中破蕴为所缘·释说缘依蕴假立之我·故非缘蕴·唯缘补特伽罗。复须可执为我我补特伽罗·故他补特伽罗亦非所缘。于此所缘执相云何·入中论释云·「萨迦耶见执我我所行相而转。」谓非但执有自相·须执为我。入中论释云·「唯萨迦耶见是所应断·此由悟入无我之我·即能断除。」此说通达所缘之我·无其实我或无自性·由其行相相违而断·故是执著慧相违品·此后是执补特伽罗有自性·即是执有自相之我·执有我所萨迦耶见·亦当了知。若不执为我及我所·唯执实有补特伽罗·即愚补特伽罗我之无明·非不染污。由是因缘·以有自性所立之我及念我心取境之我·二中初者是正理所破·后者许名言有·故非所破。此显不破萨迦耶见俱生所缘·然非不破彼执行相自性之我。譬如不破执声为常所缘之声·然破彼执境之声常·无有相违。故圣父子及此二论师之论中·「若自性有·若自体有·若自相有·若是实有。」其自性等应知如前所说。显无彼之句义·当知亦是显示无明所执之义无。
第二于余所破加不加之理。若石女儿及兔角等·诸毕竟无直可云无·不须简别。如是虽于所知有·然依时处·有有·有无·若说彼时处无·亦不须简别。若中观师虽于名言不许彼有·唯由自他实事诸宗·不共增益·破彼等时虽就意乐·有时须加·然实无须新加自性简别·以彼诸宗已许彼义故。除彼所余中观诸师·于名言中所立诸义·任破何义皆须简别。若不简别·则于能破之正理·过失同转唯成似破·又如前说中观诸师·于名言中所立诸义·必须观察有无自性之正理及名言量所不能害。若不尔者·则于名言不许大自在等·而许色声等所有差别全不得成。云此是道此是非道。此宗应理此不应理等·世出世间·皆无安立之方便。于自性空生死涅盘一切建立·皆应正理之特法不可成故。若量无害而欲破彼·是为智者轻笑之处·故破彼时定当简别。四百论释及六十正理论释·破所破时有极多处·加彼简别。中观本论及佛护释·明显句释·并入中论本释等中·亦多处加·因见文繁及多已加·意其未加亦易通达。故未加处亦定须加·由彼无少加与不加差别理故。又云「观察非有」·亦有多加观察之简别者·此如前说·若有自性·须许观察实性正理之所能得·由未得故则无自性当知与说无有自性·同一宗要。如四百论释云·「设此诸法·非如火轮及变化等·唯现欺诳而无实事·尔时若以正理观察·定如金等自性可缘最极显现·然彼唯由颠倒因生·若以观察慧火烧炼·其性非有。」
第三释于所破应不应加胜义简别。说于所破加胜义简别·唯是中观自续派者·极不应理。入中论释引佛母云·「长老须菩提·岂无所得无所证耶·须菩提曰·长老舍利子·虽有所得亦有所证·然非二相之理。长老舍利子其得证者·是依世间名言而立。预流一来不还阿罗汉独觉菩萨·亦依世间名言而立·若胜义中无得无证。」须如是许·岂谓入中论释所引为自续派之经耶·如是诸了义经加胜义简别者·实亦繁多。七十空性论云·「住生灭有无·劣等或殊胜·佛依世间说·非是依真实。」宝鬘论云·「言有我我所·此于胜义无。」又云「若种子虚妄·其生岂谛实。」又云「如是世如幻·虽现有生灭·然于胜义中·生灭皆非有。」于所破加胜义谛实真实者极多·未加彼时亦多加无自性自体自相等简别。佛护论云·「诸佛说正法·正依于二谛·世间世俗谛·及以胜义谛。」若以世间世俗谛故·可说有瓶有席·即以此故·亦可说彼无常瓶坏席烧。若时意依真实·尔时瓶席唯是假名且不应理·况其坏烧云何应理。复次·如来若以世间世俗增上可说无常·谓如来老及说如来已般涅盘。若时意乐依于胜义·尔时如来且不应理·况老涅盘云何应理。月称论师说破实生·非破有生·如六十正理论释云·「若于何相影像可得·缘生虚妄·我不说彼现可得者·名为无生·然于何性立为无生·即于彼性说为无生。为于何性立无生耶·谓许实自性非虚妄性·以许彼于妄性为缘起故。」此说不破虚妄幻生唯破实生·故说缘生与性无生二不相违·即前论云·「生与无生二境异故·有何相违。」又云·「若时我说缘生·即性无生·犹如影像·尔时何有攻难之处。」此答缘生与性无生相违之诤。入中论云·「由此次第·当知法实性无生·世间生·」此于无生加实性简别。又云·「如此瓶等实性无·而于世间许为有·如是一切法皆成·故无过同石女儿。」此说内外一切诸法·于真实无·于名言有·故非于所破不加胜义之简别。总于所破·若全不许加胜义简别·则不可立二谛差别·谓于胜义如此如此·及于世俗如此如此·全未说有如此之中观师·故唯邪分别。明显句论破「于所破加胜义之简别」者·是就破自生·非唯破生·释中极显。入中论云·「阿阇黎耶未加简别·总云『不自』而破其生·若简别云·『诸法胜义不自生·有故·如有思·』当知其胜义之简别·全无义利。」故中观自续师与应成师·非就于所破加不加胜义简别判之为二·然于名言破不破自性则有差别。若于内外诸法破自性时·如应成派则不须新加或胜义或真实或谛实之简别·以有自性·即已成为胜义等故。若自续派于彼不加胜义等者·则不能破·故加胜义或真或谛。然于生灭及系缚解脱等·若不简别或云胜义或自性等而说能破·两派中观俱所不许。
若尔何为胜义无之义·此中义谓所知·胜谓第一·二同一事。又胜谓无分别智·彼智之义或境故名胜义。又无分别智现证胜义·顺彼之慧说名胜义。如云「此中诸地等·于胜义无生。」炽然分别论释云·「言胜义者·是所知故名义·即所观所了之增语。胜是第一之异名·略云胜义。谓此是义复是最胜故名胜义。又胜之义·以是无分别胜智之义故名胜义。又顺胜义·谓于随顺能证胜义之慧·有彼胜义故名顺胜义。如云于胜义非有。或说云无彼说之胜义,即最后者·如此论云·「若尔·胜义超一切心·破法自性是文字境·是故岂非无可破耶。胜义有二·一谓无作行转·出世无漏无诸戏论·二谓有作行转·福智资粮随顺清净·名世间智有诸戏论。此中立宗取彼差别故无过失。」此取闻思以上·如理观察真实义慧·不应唯取圣后得智。中观光明论云·「言胜义无生等·其义通许一切闻思修所成慧·皆名胜义·无倒心故。是此之胜义故·现与不现而有差别。由彼增上知一切法·皆唯无生·故说胜义无生者·是说彼等由正知故生皆不成·」与前说同。中观庄严论释难云·「何为无自性性·谓于真实。言真实者·谓随事势转·比量所证真实义性·真实义相观察即空。由此宣说真实及胜义等。又唯真智说名真等·是彼所缘故。由此真智意乐增上·名无自性·非由世俗无智增上。」于无自性加真等简别·般若灯论炽然分别·二论多说。犹如般若灯论释十五品云·「若无自性·云何是事·若是事者应非无性·故以彼语有谤自宗。」谓立宗云事无自性·则有自语相违过失·即前论中答此诤云·「非许胜义诸事有性·次立宗说彼无自性·故无谤宗义。非因不成·故此无过。」谓许诸法胜义无性·非毁谤故。若于名言谓无自性·许为毁谤极为明显。又彼论云·「胜义诸内法皆无自性性·所作性故·殊胜言说待所依故·譬如幻师所化人等。」此破自性决定当加胜义简别。言胜义无者·义谓若以如理观察之正理·观实性时见彼非有。此诸论师一切皆同。故清辨论师论中·立世俗时·亦说不以顺见真实观察·破自性时·多说以理观察为无·此与前说诸师皆同。然凡有性·堪忍观察实性正理推察·许否不同·此二论师若有自性·则定须忍观察实性正理推察·故亦定成胜义中有·如前数说。
破所破时应成自续·以谁而破分二·一　明应成自续之义·二　身生正见当随谁行。　　今初
佛护论师释中·未明分别应成处续·建立应成。然于解释「非自非从他·非共非无因·诸法随何处·其生终非有」时·唯依说举他宗违害而破四生。清辨论师出过破·谓全无能力成立自宗及破他宗。然佛护宗无如是过·月称论师广为解释·谓中观师自身发生中观方便·须用应成·自续非理·破他宗已显应成宗。
安立应成自续两派分二·一　破除他宗·二　安立自宗。初又分二·一　出计·二　破执。　　今初
虽有多种安立应成自续之理·然彼一切孰能尽说·故当于中略说少分。其庆喜师所说入中论疏云·「有作是言·若许应成因·其因为量成耶抑未成耶·若谓已成·尔时俱成·云何他许·若谓未成·则他不许·云何他许。当答彼曰·凡量所成应是俱成·此非我知·诸立论者立能立时·其所立因自虽量成·然他量成自何能知·他心差别非自现量·比量境故。又自量成亦何能知·错谬因缘长夜摄持·有欺诳故。故唯由其立论对论·许量之力·许诸法性·故依所许破除他宗。」此说因于敌者量成不成·立者不知·以彼无乐·俱非立者二量成故。自亦不知因是量成·自虽决断是量所成·亦有欺诳·故无双方量成之因。就许为量量虽未成·然就所许破亦应理。又于自续之因宗云·「若因与所立以量成遍·（即同品定有异品遍无也）尔时当许自续之能立·然遍不成·谓能成遍之量或现或比·现且不能成其为遍·谓于灶房由现可缘不可缘故·遂谓火烟·此有则彼有·彼无则此无·通达无则不生·然非于一切境·亦非由比。彼境定故·谓比量境非通一切·何以故·若有所立相属之因·唯于彼生无常等智·非一切时处·故唯依世许·成立为遍非以量成·故应成因破除他宗·如何非理。此说有火·遍于有烟。及无常性遍于所作·若以量成则自续应理·然非量成。若以量成·应须成立一切时处有火无常遍烟所作·然以现比于灶瓶等成其为遍·是一分故。故遍亦唯就许而成。」此说若用量成三相是自续派·毕竟唯用他许三相是应成派。
彼之弟子诸译师云·「中观师者·唯破他许余无自宗。其有法等二无共许故·自续非理正理之果亦唯令舍他宗·除彼之余·自无所许·故一切种不应宣说自续之因·唯用应成。又能立应成·即自续究竟·故唯应许能破应成。其因及遍就现前许或究竟许·非由量成。依此因缘略有四门·断他所许或断戏论。一·举唯应成·谓他所许生有尽有义·若许自生·举相违云·若从自生是有而生·生应无义及无穷尽·故许有义有尽不应正理。若许彼者·而云自生不应道理·令他知已舍宗为果。二·他许比量·如云许自生芽应不自生·自体有故。举说他许有法因等·而反破他。虽云无自生·亦唯破他许之自生·非自成立无自生义·故自无宗。三·能立同所立·他为成立自所宗故·所立因喻一切如前皆不极成。四·因相相等·谓若许彼·即当许此因相无别·令其相等。若尔汝有无欲破他所许·有即是宗·应有立彼自续之因·无则不应宣说正理·破他所许。答·观胜义时·若许无性或以无生为所立者·则须受许自续宗因·然不许彼故无过失。若略有欲即有所宗·则一切欲皆应有宗。」此说自己无所立宗唯破他宗·虽有所欲亦无所宗。又自无宗·是就观察胜义之时·谓不立宗无自性等·非说一切全无所许。故于观察胜义之时·若许无性为所成立·而于自宗成立无性是自续派·若自无许唯破他欲是应成派。

现在自许是应成中观者·作如是说随依胜义及依名言·虽于名言自宗无许。若有彼宗·亦须许有能立因喻成自续派·故应成派全无自宗。如回诤论云·「若我有少宗·则我有彼过·然我无所宗·故我唯无过。若以现量等·略见有少法·或立或破除·无故我无难。」六十正理论云·「诸大德本性·无宗无所诤·彼尚无自宗·岂更有他宗。」四百论云·「若有无二俱·谁全非有宗·虽长时于彼·不能举过难。」说中观师无宗无立故。明显句论云·「凡中观师·理不应用自续比量·不许他宗故。」又云·「应成破义亦唯属他·非属我等·自无宗故。」入中论云·「能破所破不会破·及会而破所说失·若定有宗彼成过·我无彼宗故无失·」说自无宗过不转故。故中观师一切建立皆唯就他而立。入中论云·「如汝依他事·我不许世俗·果故此虽无·我依世说有。」回诤论云·「所破无所有·故我全无破·是故云能破·是汝兴毁谤。」说破他宗亦非有故。
又昔西藏中观智者·随行月称论师善破诸宗·说中观师自无所宗及无能立之量。次自宗时破以正理·观择自相所许能量所量建立及事力转现比二量·然许名言不加推察·世间共许能量所量。次中观师自于敌者建能立言·以真正因立无实义·然非自续·以就世间共许之量·未加推察而安立故。

第二破执分四。破第一家·入中论疏派·说因遍非由量成·说因非以量成之理·且不应理。以许因须由立敌俱用量成之家·非由立者未知敌成便不许因·故汝彼理不能破·须敌者以量成故。又以未知敌者他心·立为不知他用量成者·亦不应知他许彼义·则以他许而破他等·亦非理故。他虽说云·我如是许现可决定·然如所说非定许故·及不知他心故。说遍非以量成之理亦不应理·以于灶上成立有火遍有烟时·灶是所通达处·其上所达之义·唯取有火遍于有烟·非取灶中有火遍灶有烟·岂取时处一分之遍。若不尔者·灶非此遍已定之处·须更显示已定之处。如于声上·所定无常所成立法·须于声瓶二事随转·非立声上一分无常。由此道理·许无比量成立能遍·亦当了知不应正理。如是有说非由量成·唯由立敌所许而成·亦不应理。唯以彼许为因·不能破他。以他所许其义不成·量于自他俱非有故。若谓所许而分差别·如此则成·此则不成者·如是分别。若以所许为因等同所立·若以量有无而分·失量无欲。
破第二家·观真实时以不许无自性宗。谓不立自续宗之义者·为以理智观有无自性·不能立宗·故不许彼宗耶·抑以观真实时故为因·不许彼宗耶。如初说者·若以理智不能成立无性宗义·则以理智亦不能破有性宗义·因相等故。若谓观察真实义时·亦不能破有性宗义·极不应理。前说以诸正理观察破他宗故·无观察心不能破他宗故。若不尔者·何须别说自宗无立·即破他宗亦不许故。若许应成破他宗者·则破有性即立无性·如前回诤本释论说·于此更无第三聚故。若不尔者·则翻说云·是立无性非破有性·有何答难·若谓决断无性定遮有性·则遮有性定成无性·理相等故。若谓是观真实义时·故不可立无性等宗·更当宣说其中因相·若谓观真义时·有所立者即胜义有·故不应许·此不应理。若亦不许观真义时·应许全无以中观理观察时位。若立彼时·亦定须许能观之人·观察之理·所观之事·与谁同观之敌者等。尔时所有·何须一切皆胜义有。又说应成·唯就他许或究竟许·虽无量成而能出过·非能满意·如破初家而当破除。又若立云·观真实时无所受许·名言有许。亦不应理。其观真实时·非于胜义须于名言·此相违故。又若观真义时无·即胜义无之义·凡中观师全无受许胜义有者·非应成派殊胜法故。
破第三家·说中观师虽于名言亦无许者·是如前说未善明了正理所破。以彼理性破除他宗·翻难自时便见自宗·亦如是转·不知安立自宗离过·生死涅盘一切缘起与大自在·有无相同·是故此乃谤中观师最鄙恶心者破除此执前已广说。观中观师有许无许·由具何事·名中观师·则彼中观定当受许。须许通达全无尘许胜义中有及许名言缘起之义·一切如幻·故有所许。又安立此·亦须破除彼二违品·许胜义有及名言无诸恶言论。故有正量通达立破·如自所证·以中观语无倒教他·亦可得故。建立此等·死一敌者而能如法求少分过·是故此宗最极清净。由是固缘·若自不知安立离过智中观宗·莫谤为无·应当受许缘起正理·斩断一切诸恶见纲。贤正慧者·应立中观宗离一切违·不应专求抵赖为能。明显句论云·「如是我宗最极清净·一切建立无违而住·与彼自宗具粗近过·有相违时·愚蒙不见功德过失如何而住·汝自诸过失」等。如前所引·此说于中观宗·由决择胜义之量及名言量道所兴建立·无过可设·最极清净。生死涅盘一切建立·皆可安立·当得定解。若不尔者·谓中观师全无自宗无过可设·则说一切语言皆是妄语·亦全不能破·以一切因相悉相等故。又不可说·于无所许不可以有许徵察·故无过设·无所许故。若如是者·则说一切语言皆虚妄者·亦说一切语言皆妄·不当观察彼言为实·不能显其自语相违。入中论云·「若我少成实有事·如心应非不可说。」如犊子部许有实我·而不可说与蕴一异。破云·若是实有·当说与蕴或一或异·云于此中俱不可说不应道理·则不能破。彼可答云·我说实我·若一若异俱不可说·不可推察或一或异·令有说故。若言·「若说实有补特加罗·不可说与蕴若一若异·则成相违·俱不可说不应正理·故此观察可于彼转。」则云无许·已渐有许·亦不可说全无所许·理相等故。若作是言·「云我无财·乞云愿施无财之财·我说无许教许无许·二说相等。」此乃未解敌者之意·我非总说令许无许。若尔云何·汝云无许实渐有许·显示汝言须许无许·故不能断自语相违。若汝此说非中观宗·则引圣父子等正教成立·而成相违·不可立为月称师宗。又非所余佛弟子宗·故汝已出此法之外。若是中观·尤是月称宗者·许自无宗则成相违。如是意欲解脱有许·云诸建立唯就他立亦不应理。说唯就他许有色等·此纵未许色等是有·然就他立定须受许·故终不能免脱有许。尔时就谁安立之他及能安立之自等·皆须受许。故说唯就他许·于自无宗非但无益·且有违害。若云·「我全未说无有自宗·唯就他许·唯汝自现。」顺世外道·尚所不能抵赖现事·汝全抵赖·汝自所说自无所觉·由我听闻汝乃了知·实为希有。若如是者·何须定说无许等言·随说何事后抵即足·无过难故。若说应成亦说他立·自宗不许·则亦何须破自续派·树应成教·信月称宗。如于自宗不许自续·如是应成亦不可许。如就他前可许应成·如是就他所须增上·亦须许自续故。如于自宗不许唯识·唯就他许不可立彼为唯识师·如是自若不能立·以应成理决择中义·唯就他立·则亦非是应成派人·亦非自续·显然自说非中观师。
菩提道次第广论卷二十终_
菩提道次第广论卷二十一
又云·「果故此虽无·我就世说有。」此义非说一切建立唯就他立·以诸法无性·须以如理观察有无自性理智安立·非于庸常名言识前能安立故。若彼能立无性·理智应无义故。论云·「我就他说有。」此说立有色等就世立故。言不许世俗者·谓如唯识宗所许依他·自不许之义·非说自宗不许世俗·故云如汝依他事。又即彼论连续文云·若汝正理能遣依他·我即以汝正理遣汝世俗。为答此诤·如汝所许依他实事·堪忍正理之所观察·我诸世俗未如是许·正理能不能破有所不同·是此义故。言就世者·非说就他而非自宗·是于无损名言诸识·安立一切世俗义有·皆就此故。诸中观师自身亦有此诸安立名言量故。言虽无者·是自相无·不可释为虽自相无·然于彼有·及虽无而有。以是自宗立名言义之理·其自相有·虽于名言亦非有故。释论引经证云·「世许有无·我亦许尔。」不可无故。故如常说·「于胜义无·然世俗有。」其有无义异故无过失。或尔回诤论说·无宗无立·其义云何·应当宣说。若立宗云芽无自性·次辩因云是缘起故·喻如影像·皆须受许。如是三相之因及因所成立之宗·并依能立言令诸敌者生悟彼之比量·亦须受许。尔时唯镇自续之名·何故劬劳破自续耶。彼中虽有如汝所引似说无宗无立之文·然亦多说须立自许。故仅引彼文·岂能立为自无所宗。然许无性宗·则成自续·实有此疑·此乃最细难解处故。立自宗时当为答释。
回诤论说无立宗者·谓中观师说法无自性·实事师难云·「如是立宗之言·若有自性·说一切法无性非理·若无自性·则不能破法有自性。」乃是从此诤辩而出。虽无自性·立破作用皆应理者·如前所引回诤本释。故有无宗者·非总诤有无·是于宣说一切诸法皆无自性·立宗之言诤性有无。若于如斯立宗之言许有自性·则与立一切法皆无自性·我有相违之过。然我不许尔·故无彼过。是显此义非立无宗·无与无性二者差别·极重要故。又「若由现等义」等文·说现量等无少可缘者·亦如前引明显句论·是显能量所量无自性之能缘所缘·非显全无缘起之能量所量。又此论意·是答他难·他意中谓·若由现量立法自相·次破应理。然中观师说一切法皆自性空·是则现量及所量境·法所摄故亦当性空·若尔则无·故不能破。回诤论云·「若现量缘法·次乃能遮遣·然能缘诸法·其现量全无。」其释亦云·「若汝现量缘一切法·次遮一切诸法皆空·乃可应理·然彼非理。何以故·一切法中摄现量故·亦应是空。能缘法者·此亦是空·故量无所缘。若无所缘·破亦非理。故彼说云一切法空不应道理。」四百论说「有无及二俱·」等者·释说·「于说空者·虽经长时·不能破责。」汝说虽空亦复不许·云何能于全无许者·而资左证。入中论云·「于说假有此二边论皆不应理。故依二边·若破若答·于中观师毕究无难·」如圣天云·「有无等」引此四句·谓引此证于破自性所成实物许假有者·诸实事师许有自性·及无事师断遮色等一切诸法所有作用二不能破·故亦不成无宗之据。又有无等宗·是二边论宗·最极明显·如前破四句生及破有无论时所说。六十正理论所说者·如其释云·「若时由见无事无自他宗·尔时见者当断烦恼。」无宗之因说为无事·此以自相或以自性安立为事·若以作用为事·说见无彼能灭烦恼成相违故。故以不许自性法宗·说为无宗。即彼论前文·六十正理论释云·诸未测此缘起法性遍计诸事·有自相者·「若许有实事·决定生贪镇·执怖暴恶见·从彼起诤论。」说于诸法增益自相·为许事故。故此诸教·非显中观全无自宗。故显句论中引回诤论及四百论「不许他宗故」之义·当如是知。又云「所破无所有·故我全无破」者·所破有二·若以增益有性境界所破·以彼为因说不破者·不应正理。故以能增益之心为所破。其释又说「能破亦非有。」彼二无者·是说无自相之能破所破。汝妄执有·谓以彼破此而兴诽谤·然非不许彼二如幼。如回诤论云·「如以化破化·及诸幻士夫·以幻破其幻·此破亦如是。」又云·「此执若有性·应非从缘起·若执是缘起·即此岂非空。若执有自性·谁能遮其执·余执理亦然·故我无彼难。」此说执阳焰为水·若有自性不应依自因缘而生·此执任谁不能遮故。明显句论说「自无宗故·」亦非全无自宗之据·此是说无自续之宗故。
入中论说「无宗」者·是说自宗能破所破·俱许无性·汝许因果由自性有·故以正理推察徵破因能生果为会不会·故其能破不于我转·未许能堪理推察故。故全非说无有自宗·即彼释云·「于我宗中过不同转·何以故·以我宗中能破所破·会亦不破·能破所破未会亦不破·能破所破俱无性故。故会未会俱不应思。」谓实事师所设正理推徵不转之理·是无自性·未立无许故。又为证此引佛母经舍利子问须菩提云·「生无生法·由何而得证无生法。」双破以彼二得。次舍利子问云·「若尔无得证耶。」次如前引彼二虽有·然非由二边。又是名言·非于胜义·引此为喻自如是许。入中论释云·「此显堕二边过·俱破以生法或无生法得·然彼二无亦不应理·故未推察于世名言而许有得。如是能破与所破非会未会·然于名言应知能破破其所破。」此显然说·以会未会正理观察·于彼二中虽俱无破·然彼不能遮其有破·故于名言许破他宗。又非唯此·亦许以因成立所立·即前所引无间又云·「复次如日轮上有差别·蚀时汝能见于影·日影会否皆非理·唯依缘有名言生。如为净相虽无实·有用如是亦应知·能净慧面诸正因·离实而能证所立。犹如影像全非有故·观察其生为与日轮会与未会·于一切种虽全非有·然由色缘现前影像可得·决定能令达所乐义。如是以性空之能破破其所破·及以性空离实能立之因·成其所立·无二边过·故于我语谓过同等当知非理。」此说破他之理·于自不能同等俱转·作如是答·未说无宗。又许因果有自性者·因生果为会未会观察破除·其过于自不能转者·亦以自许无性为因而离其过·非谓无宗而能远离。入中论释云·「汝云何许·谓此等法俱如幻化·故我无过亦有世法·若如谁宗能生所生是有自相·则此观察于彼可转。若如谁宗诸法如幻·遍计所生是无生性·虽无自性是分别境无可思察·如眩翳者见毛轮等·故我非有所说过咎。诸世间法未加观察·亦是有故·一切皆成。」此说过失于他转之理·谓许自相·自无过理·谓许如幻。
如是知已应当了悟·安立中观离过之宗。了义诸经中观诸论·凡说此为如是此非如是·此及此无·此及此有·总有无边·此等皆是造者所许·无须特外引教成立。若不尔者·则诸教中未说受许·如彼之处·释彼义时·则不能辨此是造者所宗所许·此非宗许·设若定须云许云受及云所宗差别语者·亦多宣说。如回诤论云·「若不许名言·我等不能说。」六十正理论云·「如于法生灭·假名之为灭·如是诸善士·亦许如幻破。」又云「若法依缘生·犹如水中月·许非真非倒·此不被见夺。」出世赞云。「若法从因生·无因则非有·显同影像性·何故而不许。」又云·「无所受无受·故受性无我·佛意许此受·自性全非有。」又云·「作者及业性·佛依名言说·互观待为性·是为佛所许。」又云「且从已坏因·生果不应理·从未坏亦非·佛许生如梦。」又云·「若是缘起生·佛即许是空。」入中论释云·「诸聪智者·当思此宗无过有德·定当受许。」又云·「是故如许缘起唯有此缘·如是唯许依缘假立·故于我宗一切名言无断灭失·他亦应当受许此宗。」说定须许·如是等类余尚繁多。入中论释云·「已说四宗·次以正理为成彼故·颂曰·此非自生岂从他·亦非由俱岂无因。」此说四宗·明显句论亦同彼说·故龙猛菩萨及月称宗中·是有自许自受自宗。
破第四家·此于名言许有自相·然于名言亦破自相堪理观察·非为善哉·前已广说。又说月称论师宗中·许诸中观师对实事师·以他比量成立宗时·许有两宗极成三相之因·不应正理。明显句论于如是因分别破故。若许此因·虽未立名事力转因·然是自续之因·无可遮故·此等且止·后当广说。
第二安立自宗。述应成派破自续宗而立自宗·二宗俱解·当如是说。明显句论多说此事·然恐文繁·今于此中略显宗要。此中分二·一　正破自续·二　自不同破之理。初又分二·一　显示所依有法不极成之宗过·二　由此过故显示因亦不成。初又分二·一　出计·二　破执。　　今初
明显句论所说此事·极难通达·当引彼文而为解说。如云·「若谓如说声是无常·是乃取总法及有法·非取差别。若取差别能比所比名言皆无·若取四大所造声者·于他不成·若取空德·于佛弟子自不极成。如是胜论立声无常·取所作声于他不成。若取显声于自不成·随其所应坏灭亦尔。若有因者·于佛弟子自不极成。若无因者·他不极成·是故于彼唯应取总法及有法·如是此中亦舍差别·唯取有法。」此中义者·谓佛弟子对胜论师立声无常·若取大种造声为有法者·胜论不成。若取空德声为有法·于自不成。如是胜论对声显论立声无常·若取所作声为有法·声显不成。若取先有由缘显声而为有法·于自不成。故不应取不共别许而为有法。有法乃是立敌二家·观察能别法之所依·必须两家共极成故。如其有法必须共许·如是其法亦须共许·取总无常莫取差别。又于成立所立之前·于所立喻先须极成·如是中观诸师·成眼等内处或色等外处·对他部宗立不自生及对自部实事诸师立无他生·取实眼等以为有法于自不成·取妄眼等以为有法于他不成。舍此差别唯将眼色立为有法·是中观师与实事师·观察有无自生等能别法之所依·须二共许故。共成之义·谓于敌者以何量成立·则于立者亦以比量而为成立。
第二破执分二·一　义不应理·二　喻不相同。　　今初
显句论云·「此非如是·若许破生为所立法·尔时真实所依有法·唯是颠倒所得我事·悉皆失坏是此自许·倒与非倒互相异故。是故若时·如眩翳者见毛轮等·由颠倒故非有执有·尔时岂有少分实义是其所缘。若时如无眩翳见毛轮等。无颠倒心·不妄增益非真实事·尔时由何而为世俗·此非有义·岂有少分是其所缘。以是之故·阿阇黎云·『若由现等义·有少法可缘·应成立或破·我无故无难。』何以故·如是颠倒与不颠倒而相异故·无颠倒位其颠倒事·皆非有故。岂有世俗眼为有法·是故宗不成过及因不成过·仍未能遣·此不成答。」此若例云·「色处无自生·有故·如现前瓶。」易于领解·当就此上而为宣说。此论答文·显无极成有法之理。此复云何·谓显极成有法与诸敌者不得成立。不能极成之敌者·明显句论谓尔时是破自生之敌者·然总许诸法胜义有性诸实事师·及于名言许彼诸法有自相性自续诸师·皆是敌者。中观自续·虽亦名为无自性师·然此论中为删繁故·言无性师当知是说应成派师·言有性师当知是说实事诸师及自续师。若立色处以为有法·成立彼者·须以取彼眼识现量而为成立·此若不以无错乱识而成立者·则非能立实义现量·故须无乱。彼等宗中·成无分别无错乱者·谓于何处成不错乱·定须观待现彼自相·如现而有。由是因缘·敌者何量成其有法·而于立者不许彼量。因于名言任随何法·皆无自相所成自性·故无能成彼性之量·此阿阇黎以此蜜意破自续师。此复是说·令他新生通达诸法无性正见支分之中·破说必须自续之理。若是中观应成诸师·自内互相为生通达尽所有义比量支中·观察须否自续之理·暂置未说。
此与论文合而释之·从曰「若许」至曰「自许·」义谓所立法之所依有法·或眼或色等·失坏实有而不极成·此是清辩论师自许。何等有法·谓唯由无明损害颠倒所得我事·即眼识等名言诸识所立之义。彼自许者·谓若已破于胜义生·其所立法·可依有法。言尔时者·谓以是故·若真实有为彼所依·成相违故。若谓纵许尔当有何过·谓彼色等非真实有·非真实义·非无乱识所得之义。是虚妄心名言诸识之所得境·故彼皆是无明错乱。故无乱识所得之义·于错乱识则不显现·于错乱识所现境义·无错乱识则非能得。颠倒乱识与无颠倒不错乱识·自境互异·趣异境故·即彼论说「倒与倒相异」之义。又释此义·从曰「若时」到曰「是其所缘」。言颠倒者·谓眼等名言诸识被无明乱。言由彼等非有执有者·谓色声等无自性相根识执有。无分别识之所执者·是显现义·谓即色等现似自相。又言尔时岂有少分实义·是其所缘者·义谓如是实无自相·妄显现故。此等诸识·岂能成立有徽少义由自相有。无自相义妄现之喻·谓如毛轮等。此等是说·彼诸根识现色声等·是错乱故·不能成立境有自相。次为显示无错乱识全不少执有色声等·说云若时无眩翳等。不颠倒者·谓无乱识·此于现证真实乃有·余者皆无。此不增益非真实者·谓色声等非真实义·而不增益不执为有。譬如清净离翳眼识·则不能见毛轮乱相。言为世俗者·谓色声等虚妄之义。言非有者·谓无自相缘真实义无错乱识·不能成立彼等少分·义谓色等非彼见故。证此诸义·次引龙猛菩萨论云「若等」·此说现量等四·不成少分有自相义·以此为据。次云「何以故如是」等者·摄前说义。次言「岂有世俗眼为有法」者·非为显示全无世俗眼等有法。义如前说·由自相有或无错乱现量所立色等有法·名言亦无。言「是故」等者·义谓无自性师与实事师安立色处为有法时·无乱现量不得极成·于二宗中无量能立极成有法·故自续因于诸敌者·不能安立无过之宗。或作是念·于名言中不许自性之宗·虽则如是·然我于名言·不许如是有无过宗·许有自续有法等故。于名言许有如是性不应道理·前已广说·后亦当释。故汝此答不应正理。
第二喻不相同。显句论云·「喻亦非等·于彼二者不说差别·许有总声及总无常。如是总眼性空诸师与不空师·世俗不许·亦非胜义·故喻不同。」此中义者·非是显示可有总声·非大种造及非空德·亦非所作先有缘显·有总无常·俱非观待不观待因·而无实妄俱非眼等·此是立敌俱不许故。如是法喻·谁亦不能成非等故。若尔云何·谓或曰大种所造之声·或曰虚空功德之声·不以随一差别简别而定有声·立者敌者彼二宗中·皆可容有。性空诸师性不空师二者宗中·若非不乱识所成立·亦非错乱识所成立·无量能成总眼或色。若由错乱识所成立·敌者不成。由无错乱识所得者·则为立者量所不成·故说其喻非可相同。无错乱者·总谓现量缘胜义谛诸根本智。然此俱说于显境自相无乱现量·及于著境自相无乱比量·能成有法及因三相·如此之量毕竟非有。故无乱识所得境义非是有法。此言自相者·非同因明师所许有作用法。是如前说·随于有事无事许各各自性之性·故有性师虽缘无事之比量·亦许于如是性所著之境·为无错乱。若于彼性无错乱识·随于现境或于著境无有错乱·则于真实须无错乱·故许自宗无如斯量。成有法等·非说立敌二者身中无名言量缘眼色等。敌者身中如前所说·无损根识所引定解·略有色等此定智境·理无违害。此若细释·如执有芽·总有三种执取道理·一执芽实有自性·是执实有·二执芽无性如幻而有·是执妄有·三俱不执取实妄差别·唯执总有。虽尚执芽常无常等·然若不执此三随一·则无执取·故于此中不说彼等。若有情身未生正见·通达诸法无自性者·唯有二执·一执总有·二执实有·不起如幻无性之执。未见诸法如幻有情·凡执为有诸分别心·说彼一切皆执实有·于一切种不应道理。于前解释名言量时·及辨有无与性有无四差别时·已数宣说。若不尔者·未解无性正见之前·谓分别所设·一切名言皆是实执·如前所说。未为错乱因缘所坏世间名言所建立义·中观诸师于名言中所许一切·皆被正理之所违害·与大自在有无无别。此颠倒见·是证中观义最大障碍故。由彼等门邪解空性·所有相状即先由分别所修行品众多善行·后自妄为得正见时·见前一切皆是执相·生死系缚。次生倒解·谓彼善行是为未得如此了义正见者说。遂于一切分别·妄见过失·由邪分别诽谤正法·现见多如支那堪布。
又诸补特伽罗未得无性正见以前·不能判别唯是总有与自相有二者差别。凡是有者·即如前引四百释说·遍计执为由自性有。由是因缘·于无自性执为遍无·故于性空起多攻端·谓因果等不可安立。若于相续已生通达无性正见·此身可生三种执取。然生见已·乃至未失正见功力·若以正理观察思择自性有无·许有自性妄执实有·则暂不生·非彼不起俱生实执。以是正见通达无性·生已未失·其相续中执有芽心·非此一切皆执如幻。若不尔者·彼等心中实执现行·应不生故。于名言中·许诸法有自性自相·清辨师等诸中观师·于自宗中许自续之因者·亦因于名言许有自性自相·故于自宗安不安立自续因者·亦是至此极细所破。以是彼宗显现自性无损根识·许于名言中对所现境不为错乱。又执芽等·有如是性诸分别心·于所著境亦非错乱。若不尔者·许彼错乱·与实事师二宗何有极成之量。若如月称论师所许·对实事师成立实无自性·现有自相妄现根识。若时有法已得成立即成无性·则自续因复何所为。若谓于他自成即可·不须中观与彼共成·此非自许·亦非正理。若如是者·一切因式唯就他许·是则随顺应成转故。静命师等·许诸外境名言都无·然于名言许青等色·以识为体·同实相师·显现青等所有根识·观待青等是取自相义·故待青相是不错乱。若立眼等·不显见事为有法时·虽彼不为现量亲成·然其究竟根本能立·必至现量。是一切宗诸师共许·以诸此量·如盲相牵·故其根本能立·亦许至于现量为境。尔时所许根本现量·或是无乱见分·或是无乱自证·复如前说·于所显现自相之义·须于境上如现而有·是彼所许。故彼诸师与无性中观二宗之中·无立极成不乱现量。未至现量亦能答难·未许自性师·随于有为无为量所成义·是须成立于诸境上有彼诸法各各实性·以诸正理能破彼义·故能立量不应道理。
第二由此过显历亦不成。显句论云·「即此所说所依不成宗过之理·亦当宣说其有故因不成之过。」此显前说性空不空立敌两宗·无量能成极成有法·故自续因中色处之有法及无自生之法·二合总宗或名所立皆悉非有。即以此理于两宗中·亦无正量成其有故。极成之因立因不成之理·如前当知。显句论云·「如是彼过如所说义·此分别师自己许故。如何许耶·谓他安立诸内六处·唯有能生因等·如来如是说故。凡如来说·即应如是·如说涅盘寂静·此于他之能立·举过难云·汝所许因为于世俗如来说耶·于胜义如来说耶。若于世俗·则其因义于自不成。」又云·「若于胜义·则彼能立不极成故·因犯不成及相违过。如是此师·自以此理许因不成·故凡立实事法为因·一切比量因等于自皆不成·故一切能立自皆破坏。」释此义中·有诸自许随月称行者·作如是说·分别炽然论等立量说云·地于胜义非坚硬性·是大种故·如风。若于胜义立大种故·自所不成。若于世俗立大种故·于实事师敌者不成。若不由此立因不成·则说由此二门不成·因定不成自许相违。又有说云·立唯大种·以理智未成而破。以此理破·全非论意·清辩论师非如是许。故于两派·俱成倒说。若尔云何·其「如所说义·此分别师自己许」文·如前说者·谓前所说有法不成及因不成·以前论无间说彼义故。义谓成立有法及因所有现量·不出二类·谓错不错乱。若以错乱识所得义立为因等·于实事师不能极成。若以无乱识所得义立为因等·自量不成。故自续因及有法等·前已宣说不极成者·是「如所说义。」显由此门立为不成。清辩论师如何许者·谓于如来如是说故·由二谛门而为推察。有说此义·谓徵难云如来是说故立为因耶·胜义说故立为因耶·全非论义。如前自立有法·谓不可加实妄差别·若异此者·便有立敌随一不成·于因喻等亦许如是。于斯粗显似破之理·巧慧圆满·若此论师岂容错误。故是问云·「如来说故彼因之义二谛为何。」若是世俗自不许尔·于自不成。若是胜义·我于胜义·破果从其有因无因及二俱生·故我不成。不许俱非二谛义故·无须明破。今自立云·是大种故。亦当如前反诘彼云·彼因大种·二谛为何·若问「二谛大种立何为因·」是全未解立者之意。如是诘问二谛为何·若是胜义虽自不成·然是世俗·云何可说于他不成。若不尔者·立诸内处为有法时·世俗有故·亦应敌者不极成故。若尔如所说过·清辩论师为如何许·以二谛理推求他因耶。兹当宣说·此论师意以无错乱识所得·名为胜义。以错乱识所得名为世俗。问云「二谛为何」·与问二识何者所得·同一扼要。以所立因义·俱非真俗因即不成·与所立因义俱非错不错乱二识所得·因亦不成二理相等·故说是此自许·非亲许也。次说「故立实事地为因」别说实法·清辩论师自立因中·有是无错乱现量亲成·及有以无错现量为究竟能立·然此论师正为破彼。如前引说中观师不许他宗·谓理不应许自相之义·为证此故·引「若由现等义」等文·说无能量自相之量·是对清辩论师弟子则成立故。
第二自不同过。若谓于他比量·说有有法及因不成等过。于自比量·岂非亦转·是故于他不应徵难。答云·他有彼过·是因他许自续比量·我等不许自续比量·故无彼过。此中比量是说论式。若许自续·则立自相之量先须立敌极成·次以彼量立敌二家成立三相再成所立。若无比量·则有法等皆不得成。若不许自续·则依实事师他自所许比量而成·于自不须以比量成故。诸论中所说比量·亦皆唯为破除他宗是他彼量·非自续量。如中论第三品云·「此见有自体·于自不能见·若不能自见·云何能见他。」如以不能自见为因·成立眼等不能见他·自许此因宗之见他·无性中观师亦许·此等量式名他比量。显句论云·「我等不用自续比量·以诸比量唯破他宗而为果故。」此许立量皆非自续·及许唯为破除他宗·故非全不立量。安立量式破他宗者·如彼又云·「谓他分别眼是能见·彼亦许眼是不自见法·若无见他法·则许不生。是故破云·若彼彼法不能见自·则彼彼法不能见他·譬如瓶等。眼亦不能见自·故此亦不见他。故不见自·而见青等相违之他·违自比量·是以他已成比量而为破除。」在敌者名自许·观待立者诸中观师名曰他许·二同一义·立他许量破除邪执·极为切要·故当细说。言「他已成」者·非谓有法眼同喻瓶不自见因·及所立法不见青等·自宗不许·唯是他宗·故因三相名唯他成。若尔云何·彼等自宗亦许·然能成立彼等之量·若量自性虽于名言自宗亦无。诸有性师成立彼时·定须彼量乃能成立·故无两宗极成之量而量自性。故非共许·唯名他许或唯他成。若于名言亦无比量·则由彼所成·应如增益自性·为正理所害·则依彼等·云何能得中观正见。若所依理为量所害·而能获得无谬正见·一切邪宗亦当得故。谓彼敌者·许眼有法不自见因·如瓶之喻·并所立法不见青等·此执之境·自宗亦于名言许有。故以正理非能害彼。然由敌者未辨彼等有与有性二者差别·故执彼等由量自性量所成立。于彼执境正理违害·岂以正理破他身中无损名言诸识所成。故自他宗未能共许能量自性之量·故非自续所能成立·唯当显他自许相违。此如前立他许量式·眼有法上不能自见之因·于名言可有。其有自性能见青等·于有法上名言亦无·故前能破后。若于眼上因及所破·有则俱有·无则俱无·彼二岂成能破所破。故他比量之有法及法因等须名言有·非唯由他许有便足·眼等有法他已许有·中观论师何须更成。若强抵赖谓我不成·更当成者·是则全无不赖之事·与此辩论徒劳无果·谁有智者与斯对论。

此又有说·若由他许眼不自见及见青等有自性体·显示相违·其相违义由何而知。若相违义由量成者·须两极成·则不应说是他所许。若由他许立相相违者·则他自许不能自见及能见他·二不相违·故以他许而立相违不应道理。若由自许立相违者·太为过失。以于敌者云何可说·汝许此义不相违者不应正理·我等说此犯相违故。此过非有。若不自见而有自性·犯相违过是由量成·非唯他许而为安立。若尔·于他显示彼量·令其了知相违便足·何须依止他所许耶。于实事师成立相违之量·须待彼许自性乃能成立。若彼不许唯由自许·如何于彼能成相违。若他已许所量无性及立能量无相违过·则由彼量成立相违他已获得通达诸法无性正见·何须更成·若不自见见有自性而为相违。故欲通达月称师宗·当于彼等审细观察而求定解。若尔云何依他自许·显示若不自见定无见他性耶。若佛护论师说·「譬如有水见地滋润·由有火故见水温热·由有●花见衣香馥·共见定须水等三上有润等三·汝亦自许·如是诸法若有自性·自性于自理当先有·次于余法乃见有彼。若先于自不见有者·云何于余而见有彼。如于●花不见恶香·于彼香衣亦无恶臭。」此就敌者自许正理·随有逆无先令决定·次合法时·「是故于眼若有见性先于自见·次色等合而见色等乃应正理。然由彼眼不见自故亦不见他。」四百论亦云·「若法有自性·先当于自显·是则眼于眼·何故而不取。」
若谓如火不自烧而能烧他·如是眼不自见而能见他亦无相违。非是总破火能烧木·眼能见色·是破眼有见他之性。若如是者·须以火有烧木自性而为同喻·尔时引喻等同所立·不应道理。谓火与木若有自性·自性不出或一或异。二者为何·若是一者火当自烧·复云何成火是能烧木是所烧。若能成者·今我翻云·火是所烧木是能烧·当如何答。若性异者·则无木时火当可得·如无马时可得其牛。四百论云·「火即烧热性·非热何能烧·是故薪非有·除彼火亦无。」如是于烧·若许自性·既不自烧不应烧他·如是若许眼有见性·既不自见不应见他·前过未移·由见如是为许自性所说过难·即难弃舍执有性宗。次亦能知无自性中·能作所作皆悉应理·辨了无与无性差别·故亦能分有性与有。又能通达无性之量·而量无性所量事等。通达火薪无性之量·彼非现量当许是比·若尔所依因为何等耶。由见有性不出一异·破一异性定无自性·即成二相。决定了解无一异性·即宗法性·故有三相之因。由此为依·决定火薪无自相者·即是比量。由此当知前立他许三相量式及正引生比量之理。若有自性·性应一异·若一性者·火应自烧。此等皆以他许为因·出他非乐·如是等类是为应成。以此为例·诸余应成皆当了知。由是敌者乃至未舍事实宗时·必待量度自性所量而成能量。若时以量达无少法由自性成·即便弃舍事实宗见。明显句论云·「有以随一所成比量·即彼比量而破他耶。答·有谓以自成因而反破自非由他成·即于世间亦现见故。犹如世间有时立敌以证为量·由证语断或胜或负·有时唯由自语而断·非由他语·或胜或负·如其世间正理亦尔。唯世名言·于正理论正适时故。」此说可以他许为因·举喻引证。诸分别师·说于敌者·以何等量成立三相·立者亦须经量而成·故许立敌二者极成。又破彼欲·即此论云·「设谓能立能破·皆须二家共许·非随一成·或犹豫性。」彼亦当许如所宣说·依世比量·以教破者·非唯二家共许之教。若尔云何·亦以自许·自义比量·于一切种。唯以自许力强·非是俱成。故分别师所说之相·非所必须。诸佛亦以自许之理·于诸未知真实众生·兴饶益故。由是因缘·若以前说之量·立敌共成之因·成立所立·名自续因。若不以彼·唯由敌者所许三相·成立所立名为应成。此乃论师所有意趣最极明显。
第二身生正见当随谁行。如是随圣父子大中观师。若有应成自续二派·应随谁进行耶·此中是随应成派行。此如前说·于名言中破除自性·破自性后·须善安立生死涅盘一切建立·于彼二理·当获定解。此二论师·论中数说·若许诸法有自性者·则以观察实性正理可推察转·与圣父子诸论善顺。由见是故·当许彼宗·故如前说·当许应成宗派。
菩提道次第广论卷二十一终_
菩提道次第广论卷二十二
第三依此能破于相续中生见之理分三·一　决择补特伽罗无我·二　修习此见净障之理。初又分三·一　正决择我无自性·二显由此成我所无性·三　此诸正理于余例明。初又分二·一　立喻·二　合义。　　今初　　
入中论释引经说云·「言我是魔心·汝昔起是见·此行蕴皆空·此中无有情·如依诸支聚·假名说曰车·如是依诸蕴·说世俗有情。」此如依自车轮等支假名为车·依于诸蕴假名为我或曰有情。
先说车喻。此中分四·一　显车无性而为假有·二　于彼断诤·三　由名差别皆得成立·四　依此速得正见胜利。　　今初
入中论云·「如车非许离自支·亦非非异非具支·非依他支非支依·非聚非形此亦尔。」如车与自支·于一异等七中皆无故唯假有。我与取蕴说亦如是。此中若车有自体性·则以正理观性有无·于一异等七相之中·定有所得·然于彼七皆非有故·定无自性。言车支者·谓轴轮辖等·车与彼支自性非一。若性一者·如支众多车当亦多·如车是一支亦当一·作者作业皆当成一·有此等过。又与自支体性非异·异如瓶衣各别可得·不可得故。亦当无有施设因故。能依所依二品自非支依·如酪在盘·亦非依支·如天授在帐。若性各异·此二容有无别性故。此中非破互有·是破能依所依有实自相。所举二喻亦就他许·谓有自相能依所依·如此一切当知皆尔。又具支者亦不应理·若车具支·应如天授具足牛等异体可取。如是车与自支各异亦应可取·然不可取故无具义。如云天授有耳·车有支者亦不应理·已破异性故。若此具支有自性者·应是一性前已破故。天授有耳·于名言有·此非所破·车亦许尔·故是破除自相之具。
余二执者·如云·「若合聚为车·散住车应有·无有支无支·形车亦非理。」此有二执·谓以支聚及形差别安立为车。其中唯以支聚为车不应道理。此中有二·一违正理·谓轮等支分离散布·完聚一处亦应有车·以为支聚即是车故。二违自许·谓自部实事诸师·许无有支唯许支集。若尔·支亦应无·无有支故·是则亦无唯支合集·是故支聚亦不成车。破支聚为车·是此论师所许不须简别·聚合是车施设事故。说蕴是我所施设事·非是我故。若唯支集不许为车·以支合时形状差别立为车者·此如前说无有支者·支亦无故·唯以支形安立为车·不应正理。过违自许·亦字显示非仅支聚为车非理。又许形为车·为散支形耶为支聚形耶。若散支形与先未合时形·无异形耶抑异先形有别形耶。初有过云·「如汝各支先有形·立为车时形亦尔·如支分散不名车·如是合车亦非有。」此谓先未合时与后合时·轮等形状全无差别。如分散时·其车非有·如是合时亦应无车。若后合时与先未合轮等支形·有别异形立为车者·亦有过失。如云「若现成车时·轮等有异形·可取然非有·故唯形非车。」谓前后时·若轮轴等有别异形·理应可得·然任何观终不可得·故异前形后形为车不应正理。若各支形不许为车·以诸支分合聚总形立为车者·亦有过失。如云「汝聚无实故·形应非支聚·若依非实法·此中何有形。」此谓依支聚之形名车非理·聚非实故·依假支聚施设形状不应理故·一切假有所施设事要实有故。又支集聚无实自性·若有自性与能聚支·不能出于自性一异。若许尔者·如破车时悉能破故·然于自宗假有所依不许实有·支聚假形是车所依·车是依彼假施设法·非唯所依即许为车·故破聚形为车·亦于所破不须简别。依无实聚·立无实形·无不应理·则依无实因无明种等·生无实果行及芽等·一切应理。如云「如汝所许此·则依无实因·当知生一切·无实性诸果。」又此车喻·亦破色等八尘合集·立为瓶等。又破依于八种实尘·假立瓶等。又破依于实有色等形状差别·假立瓶等·以色等尘自性无生·彼无性故实有非理。如入中论云·「由彼色等如是住·觉为瓶等不应理·性无生故色等无·形为瓶等亦非理。」若谓瓶若如车·非自支分合集形者·则腹大等应非瓶相·彼是形故。答·若法大腹长颈等相·许彼为瓶·非大腹等形状为瓶。若异此者·理亦应许腹颈是瓶。
第二于彼断诤。诸实事师于彼难云·若以观察有无自性之理·如前所说七门求车·由彼无得理应无车·则诸世间应无施设车名之处·然此非理·现见可云车来买车车持去等·故有车等。入中论释答说·彼过唯实事师有·及自宗非有。初者·谓世间名言说车来等·若如汝许理应皆无·以汝安立诸法为有·要以正理寻求有无自性而后安立·然以彼理七相推求车不可得故·汝又许有余方便安立事故·故车应无。若以寻求有无自性正理推求无所得者·车应非有。诸实事师所设徵难·现在自许讲中观者·说中观宗许有此难·若许如是·定犯一切名言建立皆无之过。二自无过者·如云·「或于实性或世间·虽以七相皆不成·若不推察就世间·此依自支而假设。」义谓·若以寻求有无自性正理推求于七相中车·就二谛俱不可得·虽于七相以理未得·岂能破车。以许有车·非由观察有无自性正理所立·是舍正理观察·唯以世间寻常无损诸名言识之所成立·故建立彼是依自支立为假有。若作是念·修观行师如是观察·以彼正理车无所得·虽车无性·然车支分自性应有。烧布灰中寻求缕线·汝诚可笑。如云·「若时其车且非有·有支无故支亦无。」若无有支·亦无支故。若作是念·彼不应理·车虽散坏·轮等支聚犹可得故。然此非尔·唯先见车·乃执轮等是车之轮·余则不执。如车坏时·轮等与车全无系属·非车之支·是故非无有支之车而有车支。尔时其车支及有支·二俱非有·然彼轮等待自支分可名有支·余分为支·故无有支不能立支。又无有支无支之义·如云·「譬如烧车无支分·慧火烧有支无支。」如此譬喻·应当了知。
第三由名差别皆得成立。入中论释云·「此宗非但由世共许假立车名显然成立·即此诸名差别·由无观察世间共许而当受许。」如云·「即此有支及有分·众生说车为作者·众生又许为受者。」此说车待轮等诸支诸分。共许名为有支有分。如是观待轮等所取之事·说名作者·观待所受·说名受者·自部有说唯许诸支诸分合集·异彼别无有支有分·不可得故。如是唯说有业而无作者·又异所取不可得故·说有所取而无受者·彼皆倒说世间世俗。若尔·支等亦当无故。入中论于此密意说云·「莫坏世许诸世俗。」如于胜义无有支等·支等亦无·如于世俗支等可有·有支亦有·作如是说不坏二谛。
第四依此速得正见胜利。入中论释云·「如是观察世间世俗虽皆非有·若不推察·共许有故。修观行者以此次第·观察世俗速疾能测真实渊底。」如何而测·「七相所无如说有·此有观行师未得·此于真实亦速入·此中如是许彼有。」此说由其观车正理·速测真实无自性义·故彼正理极为切要。观择实义诸瑜伽师·作是思择而生定解。所谓车者·若有自性·由一异等七相门中·寻求有无自性之理·正推求时定无犹豫·七随一中而能获得·然于彼中皆无所得。虽由如是未能获得·然车名言不可遮止。故言车者·唯由无明眩翳坏慧眼者分别假立·非自性有·此瑜伽师于真实义速能悟入。颂言·「此于真亦尔。」亦字显亦不坏世俗。破车自性最决断者·七相推求·此最显了破斥之理亦极明显。故依此理·易于通达车无自性。总依前说车之建立有三功德·一·易破增益诸法自性常见功德。二·易破无自性缘起非理断见功德。三·此二功德以何观察易于生起修观行者推察次第。初者·唯一异而破有性·此理太略·难以通达·广则太劳·七相推察极为相称。第二者·从初破时即于所破简别而破·由此门中虽破自性·不坏名言有能所作。第三者·若有自性·决定不出一异等七相·次于彼等一一逐次显其违害·见七相中皆有妨害。由破能遍·所遍亦破·先知此已·次于无性多引定解。此后观见如是无性·然车名言不可遮止·便觉甚奇·业惑幻师幻此车等·极为希有。以从各各因缘而生·无少紊乱·各各自性亦非有故。如是能于缘起之义自性无生获定解故。如四百论释云·「瓶等诸法·从自因生为一为异·五相观察虽皆非有·然依缘假立·而能盛取蜜及水乳·作用皆成宁非希有。」又云·「若无自性·然亦可得·如旋火轮·自性皆空。」
第二合义分二·一　合无自性义·二　合由名差别成就义·初又分四·一　破我与蕴性一品·二　破我与蕴性异品·三　由此亦能破诸余品·四　依彼能见补特伽罗犹如幻化。　　今初
总凡世间现见一法·心若决定彼为有对·遮其无对·若是无对·则遮有对。由此道理·总于一异或于一多·遣第三聚。有对无对即一多故。若能总于一多决断·别于自性若一若异·亦能决断·如是若我或数取趣有自性者·亦不出若一若异·故当观察我与取蕴·为一性耶抑为异性。修瑜伽者先观我蕴二是一性有何过失·于计一品当求过难。佛护论师于此宣说三种过失·谓计我无义·我应成多·应有生灭。其中初过·若许我蕴二性是一·妄计有我全无义利·以是蕴异名故·如月及有兔。中论亦说此义·二十七品云·「若除取蕴外·其我定非有·计取蕴即我·汝我全无义。」第二过者·若我与蕴自性是一·一数取趣如有多蕴我亦应多·如我唯一蕴亦应一·有斯过失。入中论云·「若蕴即我故·蕴多我应多。」第三过者·十八品上云·「若蕴即是我·我应有生灭。」二十七品云·「取性应非我·我应有生灭。」应知此中取即说蕴。如是许我刹那生灭当有何过·入中论本释说三过失·一过·忆念宿命不应道理·二过·作业失坏·三过·未作会遇。初者·若我刹那生灭·我之生灭应自性有·前后诸我自相应别。若如是者·佛不应说尔时我是我乳大王·我乳之我舆佛之我二相别故。譬如天授念宿命时·不作是念我是祠授·若不尔者·前者所受后者能忆·虽性各异·然不相违。则天授所受祠授不忆·亦当宣说不同之理·然不可得。此如破他生之理·若他许种芽皆有自性而为因果·乃可难云·如此可成因果·则从火[舀*炎]亦当生黑暗。然非许异皆有彼难。若尔·彼经显示佛与我乳二为一耶。彼经唯是遮他相续·非显是一·故彼经云·「尔时彼者莫作异念。」此即月称论师所许。误解彼经有作是云·「佛与彼诸宿生有情应是一人。经云·我于昔时为彼说二是一。又有为法刹那坏灭·是一非理·故彼二常。」此是前际四恶见中第一恶见。为破此故龙猛菩萨于二十七品云·「说过去已生·彼不应道理·昔时诸已生·彼即非是此。」若如是者·则一众生应成六趣·彼等渐受六趣身故·前后诸人是常一故。如是亦破前后性别。若我有性·前后诸人或是一性·尔时应常·或是异性·则成断见。故诸智者不当许我有实自性。二过作业失坏者·谓若许我一一刹那自相生灭·前我作业后我受果·如下当破。先造业果应无人受·作业之我未受果前已灭坏故·无余我故。前后诸法其自性异·故除前我别无后来异性之我·前未受果果无受故。若谓是一相续·下亦当破·故不能断业失坏过。三过未作会遇者·若谓前我虽已坏灭·然由后我受所作果·无失坏过。若尔·诸余补特伽罗未作少业·当受彼业果报因缘·亦当受余补特伽罗作业之果·以此自性补特伽罗所作业果·由彼异性补特伽罗而受用故。入中论云·「未般涅盘前刹那·无生灭作故无果·余所作者余应受。」又入中论虽尚说有余三过失·然唯破除自部所许·今为破共·故不摘录。以上二理·二十七品云·「若此是余者·无前亦应生·如是前当住·前未死当生·前断业失坏·余所作诸业·当由余受果·此等皆成过。」月称论师即录业坏等二·言「若此是余者」·义谓昔生时我与现在我二性若异。若尔于前全无依托·不依前者后亦当生。又如造瓶·衣无须坏·后我生时前当不坏而常安住·又前不死当于此生。若谓前后生我体性虽别然无业坏及未造业会遇之过·相续一故。此同各别自相未成尚待成立·若自性异是一相续·不应道理。犹如弥勒邬波笈多·入中论云·「真实相续无过者·前观相续已说过。」前如何观察者·即彼论云·「弥勒近护有诸法·是余性故非一续·诸法若由自相别·是一相续不应理。」谓若自相各别如二相续·不可立为是一相续。第二十七品云·「若天人各异·相续不应理。」总谓若自性异·应堪观察实性正理之所思择·然以彼理详审思择·下无尘许堪思择事。故自性异·前所造业后若受果·则异相续一切皆同·无可分别。此于一切处·皆当了知。
若尔·自宗前时所受后时忆念·二者非一·如异相续·则忆先受及先造业·后者受果不应道理。答云·无过。是一相续此宗无违·唯于他宗是一相续不应理故。如满瓶酪置茅屋内·鸽住屋顶·虽鸽足爪未入酪瓶·然彼爪迹于酪可得。如是现法补特伽罗未往前世·然忆宿受亦无相违。四百论释云·「诸因果法应离分别一性异性·由因差别果相显现·唯有诸行相续无常·能取假我随念宿生应正道理。于彼诸法皆无自相·若有如是诸缘现前变为余相无不应理。是故当知·诸法因缘皆无自相·作用差别不可思议。如稀酪器置于屋中·多草覆顶·鸽居其上迹虽可得·然足入酪理定非有。」入中论中·当广研求·当释正义。如是若许我蕴是一·二十七品云·「云何所取法·而成能取者·」此是大过。如名言云·此数取趣受如是身·蕴是所取·我是能取。若许彼二是一·作业作者亦当成一。能斫所斫·瓶及陶师·火与薪等·皆当成一。如十品云·「若薪即是火·作者显成一·以此火薪理·我与所取等·及瓶衣等俱·无余尽当说。」入中论云·「取者与取理非一·业与作者亦当一。」如是若许我蕴是一·许我无义·我当成多·作及作者业当成一·造业失坏·未造会遇·说忆宿生不应道理。有六过故·不当许一。
第二破异品。若我与蕴二性非一·而许性异·当有何过。第十八品出此过云·「若我异诸蕴·应全无蕴相。」若我自性异蕴而有·应不具蕴生住灭相·如马异牛不具牛相。若谓如是·明显句论立他比量难·谓彼应非设我名言处非我执境·是无为故·如虚空花·或如涅盘。佛护论师说·我若不具生灭之相·即应是常·常则无变·全无作为·计执有我·毫无义利·流转还灭皆不成故。若离诸蕴变碍等相·自性异者应如是可得·譬如色心异相可得·然不可取·故无异我。第二十七品云·「我离所取蕴·异者不应理·若异无所取·应见然不见。」入中论云·「故无异蕴我·除蕴不执故。」故诸外道增益离蕴异义之之是未了解我唯假名。又见与蕴一不应理·由邪宗力妄兴增益·非彼相续名言诸识见如是我。以如是理·乃至能见我与诸蕴·若自性异有诸过难·得坚定解应当修习。若未于此一异品过·引生清净决定了解·纵自决断补特伽罗皆无自性亦唯有宗·终不能得清净见故。
若欲观察有无真实补特伽罗·当观真实补特伽罗与蕴一异。若计是一·究竟过难·谓火薪等作者与业皆当成一。此等若一·即以世间现量能破·立敌二宗诸不共许不成过难。如是若异·应如色心各别可见·未见是事·此以常识不取为难·宗派不共不成过难。故于观察真实义时·一切过难究竟根本·要至立敌相续之中·无有损害名言诸识。故云「于真实时世无害」者·是如前说·于真实义不许为量·非于观察真实义时·无有损害名言诸识·不许为难。若不尔者·各别所许诸不共量既不能害·诸至教量有许不许·种种非一·即共许者·了非了义多不合顺。彼复尚须以理证成·余有何理·可为显说。又于他许·谓若行彼亦应许此·若不许此亦莫许彼。如是因相·若无正理何能决定·是故能破能立·一切根本究竟·要至立敌无损名言诸识·违彼而许见自内心能违害故·不可违越。此乃中观因明一切共规。虽则如是·然名言识亦无成立无性等过·犹如现量虽能成立声是所作·然非现量成立无常。总其能破能立根本·究竟虽须至于现量·根本所立岂须由于现量而成。
第三由此亦能破诸余品。若有异性如盘中酪·或我依蕴·或蕴依我·可有能依所依二品·然无异性·故无所依及以能依·如前说车。入中论云·「蕴非有我我无蕴·何故若此有异性·观察于此乃可成·无异性故妄分别。」又我与蕴具足品者·当知亦如车说。即前论云·「非我具色何以故·由我无故无具义·非异具色异具牛·我色俱非一异性。」言具牛者·如云天授具足诸牛。言具色者·如云天授具足妙色。若尔唯蕴合集即是我耶·此亦非理·说依五蕴假施名我·其所依事即能依法·不应理故。入中论云·「经说依蕴故·唯蕴集非我。」又唯蕴聚·即是我者·入中论本释俱说业与作者成一之过。许一一蕴是我所取·当许五蕴俱是所取·则诸蕴聚亦所取故·说蕴积聚是我所依·非即是我·则蕴相续显然亦应如是而许。若谓彼等虽皆非我·然如配合轮轴等时·得一殊形安立为车·色等合聚于殊特形·应立为我。若尔·形状唯色乃有·应于心等不立为我。入中论云·「形为色有故·汝唯说色我·心等聚非我·心等无形故。」是故如车于七种相皆无自性·然依有支假名为车·我与诸蕴一异等性·七中皆无·然由依蕴假名为我。二者相似·经以彼二说为法喻·故此善成。
第四依彼能见补特伽罗犹如幻化。如幻之义·略有二说·一说胜义谛如幻·谓唯可言有而破谛实·二说色等幻·谓自性虽空·现有色等现境如幻。今说后义·又后义中有前幻义·前中不定有后幻义。修后幻法要依二心·一取现境·二决定空。喻如变幻所现象马·要眼识见·如所幻现实无象马·意识决定。依此因缘乃能定解所现象马是幻或妄·如是补特伽罗等·于名言识显现无遮·及以理智决定了彼自性本空·依彼二心乃能定解补特伽罗是幻或妄。此中理智不能成立显现为有·其名言量不能成立自性为空·此即双须寻求有无自性理智与取色等名言诸识所有因相·故若色等不现如幻·其取色等诸名言识任运而有生此方便不须劬劳。当以观察有无自性之正理·多观色等·于破自性起大定解·次观现境乃现如幻。无余决择幻空之理·昔诸智者说以理智于现有法唯遮自性生灭等空·名如虚空空性·次性虽空现似有性色等显现·名如幻空性。如是临修礼拜旋绕及念诵等行品之时·先以观性有无之理·观察彼等破除自性·以彼定解智力摄持·次修彼事学习如幻·于此幻中·修礼拜等。知此宗要定中当修如空空性·由彼力故·于后得时·善解现境如幻空理。此如前说·若不善知所破量齐·唯以正理观一异等·见一异等有妨难时·便谓全无补特伽罗等及谓补特伽罗等法·如兔角等一切作用皆空无事成大断见·当知即是正见歧途。如云「如是则三有·云何能如幻。」四百论释云·「若能如实见缘起者·当如幻化·非如石女儿。若此观察破一切生·说诸有为皆无生者·尔时此非如幻·石女儿等乃能量度·我因恐怖无缘起过·不能顺彼·当不违缘起顺如幻等。」故寻求有无自性之理智·执有幻义虽亦是过·然以彼理观察破除自性之后·于诸法上定当引生执有幻义·非是过咎。四百论释云·「是故如是周遍思择·诸法自性皆不成就·诸法别别唯余如幻。」此说须余如幻义故。又若破除苗芽自性乃至正理作用未失·尔时若以正理观察应不应理·虽于苗芽不执有性·然于苗芽无自性义念为谛实·及于性空显现如幻念为谛实。此执有过·亦是正理之所破除。若不执实·但取有幻·决不当谓取幻亦复有执著故·应当弃舍。若不尔者·缘起定解一切皆无·成大过故·如前广说。此复定是未能分辨如幻义有与谛实有二者差别。
又先观境以理分析觉境非有·次于观者亦见如是。再次于能决定无者亦复非有·任于何法·此是此非·皆无能生定解之处。次觉现境杳茫无实·由是未分自性有无与仅有无·以诸正理尽破一切之所引生。如此之空·是为破坏缘起之空。故证此空·引觉现境杳茫显现·毕竟非是如幻之义。故以正理思择观察·觉补特伽罗等·于自性境无少安住·依此因缘·此诸现境查茫显现并非难事·如此显现·凡诸信解中观宗义·少闻显说无性法者·一切皆有。然最难处·谓尽破自性及以无性补特伽罗·立为造业受果者等·至心定解·而能双立此二事者·至最少际·故中观见最极难得。然若未得如斯正见·定见增长·则于行品定解损减。若于行品定解增长·则其定见决定损减·则于二品·无余方便能正引生势力均等广大定解·是故决定或堕妄执实有自性·增益常见有事见边·或堕妄计诸法作用一切皆空·损减断见无事见边。如三摩地王经云·「尔时无罪具十力·胜者说此胜等持·三有众生犹如梦·此中无生亦无死·有情人命不可得·诸法如沫及芭蕉·犹如幻事若空电·等同水月如阳焰。全无人从此世殁·而更往去余世间·然所造业终无失·生死异熟黑白果。既非常住亦非断·无实造业亦无住·然既造已非不触·亦无他造自受果。」谓以正理虽不能得若生若死补特伽罗·然诸法如幻生黑白果。故造业已定触其果·非不领受。又无他人所造诸业·其余补特伽罗不造而遇领受其果·如此所说当获定解。求定解法如前所说·令善现起正理所破。次善思惟·自心无明·如何增益自性之理·当善认识。次当思惟若有此性·决定不出一异道理及于双方妨难之理·分别思察。引生观见妨难定解·后当坚固定解补特伽罗全无自性·于此空品应多修习。其次补特伽罗名言不可遮止·令于心现·即安立此为造业者及受果者·作意思惟诸缘起品·于无自性缘起得成·于成立理当获定解。若觉彼二现相违时·当善摄取影像等喻·思不违理·谓如形质所现影像·虽所现为眼耳等事皆悉是空·然依镜质缘合则生·若此众缘有缺则灭·如彼二法同于一事不可遮止。如是补特伽罗虽无自性若微尘许·然造业者及受果者·又依宿业烦恼而生·皆无相违·当净修习。如是道理·于一切处皆当知之。
若尔·了知彼影像等随所显现决定是空·即是通达彼无性者·则诸异生现证无性·皆成圣者。若非通达·彼等何能为无性喻。若彼诸喻无自性义·更须依因而通达者·随别安立彼之喻等观察推求·当成无穷。先有答云·「虽已现证诸影像等无自性义·然非圣者·唯达少分有法空故·圣须现证一切诸法皆无自性。」然不应理。四百论云·「说见一法者·即见一切者·以一法空性·即一切空性。」此说通达一法无性空性·即能通达诸法空故·故达影像本质虽空·不执实质·然于影像执为实有·有何相违。又诸童稚不善言说·见质影像于彼戏等·彼等是执实有本质。若诸高迈已善言说·虽知彼等实无本质·本质所空·然即执彼现似本质影像有性·是谛实执。此于自心现有·领觉能成·虽其如是·然亦堪为无性喻者·谓随所现即彼性空·故所显现实无自性现量可成·即彼为喻。若随所现即彼性空·于芽等上以量成者·即是通达苗芽无性·故与影像理非全同。以此当知·「如此瓶等真无性·而于世间共许有·」对实事师安立瓶等·为无性喻·亦如影等取少分空·非取瓶等无自性空·以如前说车等譬喻尚多成彼无自性故。如是如幻·有观看者·于象马等执为谛实·幻师了知象马虚妄·亦少分空。又梦所见依正等事·醒时执彼如所现事空而虚妄·及于梦时能如是执·然此皆是执其梦中所现男女·为余真实男女所空·非是通达梦无自性·如同了解影像无质。又如前引·「于幻阳[舀*炎]等假立·此就世间亦非有。」谓于阳[舀*炎]幻梦执水象马及男女等·俗名言量皆能违害·了知无彼所执义者·非是通达法无性见。如是前说彼诸幻义·亦当讽咏甚深经偈而正思惟·此如三摩地王经所说而思。如云「犹如阳[舀*炎]寻香城·及如幻事并如梦·串习行相自性空·当知一切法如是。犹如净空所现月·影像照显澄海中·非有月轮入水内·当知诸法相皆尔。如人住于林山内·歌说嬉笑及号哭·虽闻谷响而无见·当知一切法如是。歌唱妓乐如是哭·依此虽有谷响现·彼音于响终非有·当知一切法如是。犹如梦中受欲行·士夫醒后不可见·愚夫希乐而贪著·当知一切法如是。如诸幻师化诸色·象马车乘种种事·如所显现悉皆无·当知一切法如是。犹如幼女于梦中·自见子生寻即死·生时欢喜死不乐·当知一切法如是。犹如夜分水中月·显现无浊澄水中·水月空伪不可取·当知一切法如是。犹如春季日午时·行走士夫为渴逼·于诸阳[舀*炎]水聚·当知一切法如是。如于阳[舀*炎]全无水·有情愚蒙欲饮彼·终不能饮无实水·当知一切法如是。如于阳[舀*炎]全无水·有情愚蒙欲饮彼·终不能饮无实水·当知一切法如是。如于鲜湿芭蕉树·若人剥彼欲求实·内外一切无心实·当知一切法如是。」
第二合由名差别成就义。如依轮等假名为车·其诸支分名为所取车为取者·如是依于五蕴六界及以六处假名为我·彼为所取我为取者·又如安立车与车支为作者及业·如是我取蕴等有作用故·名为作者·蕴等是我所取业·故名为所作。入中论云·「如是以世许·依蕴界六处。许我为取者·取业此作者。」此亦如车观真实义·我于七相皆不可得无少自性·然未观察许世俗有。

第二显示由此亦破我所。如是若以寻求有无自性之理寻求我时·于彼七相俱不可得·破我自性·尔时云何能以正理得此即是我之眼等·由是我所亦无自性。修观行者·若全不见我我所性·能脱生死·此下当说。十八品云·「若我且非有·岂能有我所。」入中论云·「由无作者则无业·无我故亦无我所·故由见我我所空·彼瑜伽师当解脱。」由已通达我无性力·亦能通达我所无性·并其断疑·如前已说·应当了知。
第三此诸正理于余例明。如观我蕴等同观车·如是瓶衣等事亦当了知·谓以寻有无自性之理·观瓶衣等与自色等·为一异等七相寻求·于七相中双就二谛·俱不可得·然就名言·无观察识安立为有。如三律仪经云·「世与我诤·然我不与世间诤论·以于世间许有许无·我亦许尔。」自许正理不破世间·共许事故。如入中论云·「若瓶及衣帐·军林并鬘树·宅舍与车乘·客店等诸法。众生由何门·说有知彼有·何故以能仁·不与世诤故。又诸支德贪·能相及薪等·有支有德贪·所相火等义。彼如观察车·七相皆非有·其余如世间·共许而为有。」谓此世间众生·由何门故宣说彼等·亦莫观察唯当知有·此复云何·谓彼支分及有支等。以瓶为喻·瓶是有支有德所相·瓦等是支·大腹张口及长颈等是为能相·衣等亦尔。贪是坚执·其有贪者是彼所依·释论说为有贪补特伽罗。火是能烧·薪是所烧·由依支故·假名有支·及依有支假名为支·乃至待火假名为薪·及以待薪假名为火。十八品云·「依业名作者·依作者名业·除此缘起外·未见有余因。」又云·「由业及作者·余法尽当知。」谓当了知能生所生·行走行者·能见所见·能相所相·能量所量·此等一切皆无自性·唯是互相观等而立。由是因缘·如于一我云何观察·能知性空及无自性作用皆成·安立二谛。次以彼理观一切法·易能通达一切无性·故于前说法喻二事·当获定解。三摩地王经云·「如汝知我想·如是观诸法·一切法自性·清净如虚空。由一知一切·一能见一切·故尽说多法·于说不生慢。」菩提道次第广论卷二十二终_
菩提道次第广论卷二十三

第二决择法无我。补特伽罗假施设事·谓五蕴地等六界眼等六处·是名为法·彼自性空名法无我。决择此理虽有多种·入中论中以破四生决择诸法皆无自性·释论说彼为法无我·故于此中当略宣说。如初品云·「非自非从他·非共非无因·诸法任于何·其生终非有。」谓内外诸法·任于何所其从自生终非所有·于余三宗亦如是立。如是以应成式破自生者·谓如是立已·于此未说能立因喻·是于违逆彼诸宗者·显示妨难。此谓若由自性生者·待不待因两关决断·其待因中·因果二性一异两关·亦能决断。其中因果一性生者是为自生·异性生者是从他生。其中复有自他各别·自他共生二关决定。各别即是自生他生·唯破四生即遣余边·道理即尔。
若诸苗芽从芽体生·生应无义·生是为得所生体故·苗芽自体已得讫故·譬如已显苗芽。其生又当无穷·已生种子若更生者·即彼种子当数数生。若尔唯有种子续生·其苗芽等不得生位·故成过失。二十品云·「若因果是一·能所生当一。」入中论云·「彼从彼生全无德·生已更生不应理·若计生已更当生·故此不得生芽等。」又云·「故此妄计法自生·真实世间俱非理。」
若谓经说从他四缘而生果故从他生者·若从异性因生果者·当从火焰亦生黑暗·以是他故。又从一切是因非因·当生一切是非之果·同是他故。义谓若许种芽有性·则诸稻芽与非自因火焰等事·由自性门性异之理·及与自因稻种子性性异之理·二种性异一切相同。由是因缘·如与非因见异性时·觉诸异性互无仗托·与自稻种见异性时·相异之分亦觉如是。又此现为殊异之理·若是彼等自体之性·则其不从火等出生·从稻种生所有差别·于一切种不能分别。若谓可判能不能生所有差别·则其性异殊异之理·亦当分别·此显相违。如入中论释云·「如能生稻种·与自果稻芽是为异性。如是诸非能生火炭麦种彼等亦异。又如从他稻种而生稻芽·如是亦当从火炭麦种等生。又如他稻芽从稻种生·如是瓶衣等亦当从生·然未见是事故彼非有。」此说显然·故许唯以一类因力成其决定相非论师意。其中过难·如破灶上不成有烟定有火时·已广说讫。第二十品云·「若因果性异·因非因应同。」入中论云·「依他若有他法生·从焰亦当生重闇·当从一切生一切·诸非能生他性同。」又于此能破·谓是一相续摄不摄等·亦不能答·以异性他是一相续·非是极成·与前等故。又谓现见其生不生有决定者·亦不能答。其异非由名言心立·现是观察境上自性·云见决定如何应理。
计俱生者作是说云·瓶由泥成是从自生·由陶师等是从他生。内如天授由前余生有命根故·而受今生·天授与命二是一故·是从自生。又从父母及黑白业生·是从他生。唯自不生唯他亦不生·二俱乃生。以前正理即能破彼·谓自生分以破自生正理而破·从他生分以破他生正理而破。入中论云·「俱生亦非正理性·俱有已说诸过故·世间真实皆无此·从各各生未成故。」
自然生者作是说云·莲藕粗硬·莲瓣柔软·未见有人功用而作。如是孔雀等类·未见有人捉而彩布形色显色·故诸法生唯自然生。此不应理。若无因生·则于一时一处有者·一切时处皆当为有或全非有。于此时处生不生理·不可说是因有无故。乌鸦应有孔雀色等·总之一生一切当生或全不生。又诸世人为得果故·勤作其因皆应无义。入中论云·「若见唯是无因生·一切恒从一切生·世人不应为果故·多方摄集种子等。」

如是由见四生违害·即能成立四边无生·于此能立皆无性生·如前遮止余边时说。故于诸法皆无自性·亦由依此而生定解。此是依止应成作用引生比量·非有论式亲成所立。入中论云·「诸法非从自他共·无因而生故离性。」总说违害四生义者·是显安立应成果中依止正因·云何引生比量之理·非从最初便对敌者·安立如是他许比量。如是若依破自性生·能解有事无自性者·次于无事亦易获得无性定解·故易获得达一切法性空中观。如第七品云·「若法是缘起·其自性寂灭。」入中论云·「若法依缘生·分别不能观·故此缘起理·断诸恶见纲。」依缘起因·若能定解芽等性空·断诸歧途于心最显·故略宜说。如立他比量云·「芽无自性·依自因缘所生起故·譬如影像。」譬如本质所现影像·诸儿童等于彼所现眼耳等事·不谓于心如是显现·非如所现实有斯义·反执眼等自性实有。诸有情类于自所受·所见诸法·不谓由心如是显现增上安立·妄执此义如所显现·于彼境上自性实有·即是增益有自性理。彼境自性即是自体自性自在之义。若有彼性·依他因缘则成相违。若不相违许已成瓶·依诸因缘不须更生不应道理。四百论云·「若法缘起有·即应无自在·此皆无自在·故我终非有。」其释说云·「若法是有自性自体自在·不依他性·则由自有应非缘起·然一切有为皆是缘起。如是若法是缘起有·即非自在·依仗因缘始得生故。此一切法皆无自在·故皆无我·皆无自性。」言自在者·义谓现似有自性时·所现实有·觉非依仗诸识而现。然以不依因缘为自在义·则破彼义对自部师不须更成。又破彼义不能立为得中观见·故于境上·若由自性能自立性·是自在义。故性空义·即是离彼自在之性·非谓全无作用之事。故缘起因能破自性·即前释云·「是故此中是缘起故·离自在性·离自在义即是空义·非谓一切皆是无事。」故见全无作用事者·是谤如幻染净缘起·是颠倒见。又若见有自性之事·亦是颠倒·以此自性无所有故。即前释论无间又云·「故谤此中缘起如幻染净因者是倒无见·又无性故·见有实事亦是颠倒。故说诸法有自性者·无有缘起成常断见而为过失。」故欲远离常断二见·应当受许无性如幻染净缘起。
若作是念·作用缘起破自在性·离自在义即缘起义·汝何破我·我许缘起有作用故。故汝与我全无差别。汝虽亦许缘起因果·然如愚儿见质影像执为实质·即于缘起增益自性·说为诸法实有自性·故于缘起非如实知·非如实说。我许无性故说缘起彼即差别·即前释论无间又云·「若作是思·无自在义即缘起义·若尔汝难何损于我·汝我何别。答曰·汝未如实了知宣说缘起之义·此即差别。如诸愚童不善言说·于诸影像增益实有·反破如实住性空性执有自性·不知是影。汝亦如是虽许缘起·然未了解等同影像缘起性空如实住性·于无自性而不执为无自性故。于非有性反增益为有自性故·亦不善说。不能宣说无自性故·反说诸法有自性故。」虽同受许因果缘起·然许无性与有性故·说于缘起如实证知与不实知·如实善说与不善说·所有差别。由此若说·许作用事与实事师许彼实有诤有无谛实·唯诤于名·如是若谓许名言中有作用事与自续师诤名言中有无自相·唯诤于名·以自续师说名言中有自相故·此诸妄执显然亦破。如是说者·犹如说云·「诸数论师·说耳识境所闻义常·故若许此耳识境义·然破声常唯镇于名。」诸余有情许因缘生·依此反执实有自性·故成系缚。余诸智者依彼因缘破有自性·于无自性引生定解·断边见缚。故缘起因成立无性·是最希有善权方便。世尊由见此义·故云·「若从缘生即无生·其中非有生自性·若法依缘即说空·若知空性不放逸。」初二句说从缘生者·皆无性生·第三句说依仗因缘缘起之义即性空义·第四句显通达空性所有胜利。如是又云·「聪叡通达缘起法·皆竟不依诸边见。」说达缘起能断边执。若有自性·佛及弟子当能观见·然未曾见。又彼自性非缘能改·则执有实相诸戏论纲·应不可断故无解脱。如象力经云·「设若诸法有自性·佛及弟子当见知·常法不能般涅盘·聪叡终无离戏论。」三四五品破处蕴界自性之理·决择法无我虽亦甚善·然恐文繁故不广说。
第三修习此见断障之理。如是若见我及我所无少自性如微尘许·由修彼义便能灭除我我所执萨迦耶见。彼见若灭·则欲取等广如前说四取皆灭。此取若灭·则无取缘所生之爱·故以爱缘结蕴相续其生亦尽·便得解脱。如十八品云·「我我所灭故·无我我所执。」又云·「若于内外法·尽我我所慢·即能灭诸取·彼尽故生尽。」取是烦恼·有即是业·其生之因业惑已尽·故得解脱。即前论云·「业惑尽解脱。」由尽何法业惑乃尽·即前论云·「业惑从分别·分别从戏论·戏论以空灭。」此谓流转生死·系从业生·唯污染心三业诸行·乃是能感生死之业·故业从烦恼生。若不令起非理分别·于境增益净不净相·则不能生萨迦耶见为本一切烦恼·故萨迦耶见为本·贪镇等烦恼从非理分别生。唯由妄执世间八法男女瓶衣色受等实·乃有非理作意分别分别诸境·故彼分别从执谛实戏论而生。显句论云·「世间戏论皆以空灭·谓由观见一切法空·故能灭除。云何能灭·谓缘实事乃有如前所说戏论。若未曾见石女之女·诸贪欲者缘彼戏论即不生起。若不戏论·则于彼境亦定不起非理分别。若不分别·则从贪著我及我所萨迦耶见以为根本诸烦恼聚皆不得生。若不生起萨迦耶见以为根本诸烦恼聚·则不造诸业。若不造业·则不更受生及老死生死轮转。」由达空性灭彼之理·即前论云·「由依如是·戏论永灭·行相空故·能离戏论。由离戏论·灭诸分别·分别灭故·灭诸烦恼。由惑业灭故生亦灭·故唯空性是灭一切戏论行相·名曰涅盘。」此说极显·即此显示空见违害三有根本·成立等同解脱道命·于此当得坚固空解。
是故龙猛菩萨诸论·明显宣说声闻独觉亦证一切诸法无性·以说解脱生死要由无性空见乃成办故。声闻独觉乃至未尽自心烦恼当修彼见。若烦恼尽·以此便足不长时修·故不能断诸所知障。诸菩萨者·唯断烦恼自脱生死不以为足·为利一切有情欲求成佛·故至断尽诸所知障·经极长时无边资粮庄严而修。如是拔除二障种子·真能对治·虽是前说空性正见·然由长时修不修故·有唯能断诸烦恼障而不能断所知障者。譬如唯一通达无我·俱是见惑修惑对治·然由唯能现见无我·若断见惑不断修惑·断修惑者须长时修。如是断除所知障者·仅长时修犹非能断·亦必观待学余众多广大妙行。不修对治诸所知障·唯修能断诸烦恼障所有方便·故说声闻独觉证法无我·无圆满修。入中论释云·「声闻独觉·虽亦现见此缘起性·然而彼等于法无我未圆满修·有断三界烦恼方便。」由是因缘·余中观师许为法我执者·在此论师许为染污无明。又虽断彼修法无我·然法无我无圆满修·当知如前及此所说。若尔·此宗何为所知障耶·谓从无始来著有自性·由彼耽著熏习内心·安立令成坚固习气·由彼习气增上力故·实无自性·错乱显现名所知障。入中论释云·「此于声闻独觉及诸菩萨·由其已断染污无明·观见诸行如影像等。唯现假性非是谛实·以无谛实增上慢故·于诸愚夫而现欺诳。于诸圣者唯现世俗·缘起性故犹如幻等。此于诸圣有相行者乃得显现·以所知障相无明现行故·非于诸圣无相行者。」永断染污无明菩萨·如前所引四百论释·谓得无生法忍菩萨·是得八地。故小乘罗汉及八地菩萨·乃尽新熏错乱习气·然昔所熏错乱习气尚有众多应净治者·其后更须长时净修。由修彼故·错乱习气无余永灭·是名为佛。圣者父子说大小乘了义见同。此中可引二种希有定解·一况云成佛·若无通达一切法无性正见·无余方便解脱生死。由此定解·以多方便发大精勤·求彼净见。二能判大乘小乘不共特法·谓菩提心及诸菩萨广大妙行。由此定解·于诸行品特能认为教授中心·受菩萨戒学习诸行。此说颂云·「佛在共称灵鹫峰·最胜希有大山王·六返震动此大地·神变光明满百刹。能仁妙喉善演说·犹如经咒二道命·生诸圣子为大母·无比善说名慧度。授记勇识曰龙猛·如理解释造胜论·名为吉祥根本慧。如日共许其释中·佛护佛子无比论。于彼善说为善说·善通达已广解释·谓月称论显句义。彼等无垢清净宗·谓于无性如幻法·生死涅盘缘起理·作用皆成略显说。修习甚深中论友·汝心虽觉全无性·因果缘起难安立·然彼乃是中观宗。依此宣说最端严·不尔为他所立过·自宗不能如实离·愿谓无宗尚应学。如是圣父子·论中求见理·令作此善说·为佛教久住。」
第二观之差别。如是依止修次中篇所说·亲近善士·遍求多闻·如理思惟·毘缽舍那三资粮已·若有正见证二无我·次当修习毘缽舍那。若尔所修毘缽舍那总有几种·此暂不重宣说大地毘缽舍那·正为显示异生所修毘缽舍那·圆满修彼毘缽舍那·谓修四种三种及修六种毘缽舍那。
一四种者·解深密经说思择等四。正思择者缘尽所有·最极思择缘如所有。初有周遍寻思周遍伺察之二。第二亦有寻思伺察之二·谓粗细相思择其义·如声闻地云·「云何四种毘缽舍那·谓有苾芻依止内心蓍摩他故·于诸法中能正思择·最极思择·周遍寻思周遍伺察。云何名为能正思择·谓于净行所缘·或于善巧所缘·或于净惑所缘·能正思择尽所有性。最极思择如所有性·由慧俱行有分别作意·取彼相状周遍寻思·审谛推求周遍伺察。」集论毘缽舍那道·亦说彼四。慧度教授论·明彼等相如声闻地。
又三种者·如解深密经云·「世尊·毘缽舍那凡有几种。慈氏·略有三种·一者有相毘缽舍那·二者寻求毘缽舍那·三者伺察毘缽舍那。云何有相毘缽舍那·谓纯思惟三摩所行有分别影像毘缽舍那。云何寻求毘缽舍那·谓由慧故·遍于彼彼未善了解一切法中为善了故·作意思惟毘缽舍那。云何伺察毘缽舍那·谓由慧故·遍于彼彼已善了解一切法中。为善证得极解脱故·作意思惟毘缽舍那。」声闻地说·「谓于所闻所受持法·或于教授·由等引地作意暂思·未思未量未推未察·如是名为唯随相行。若复于彼思量推察·尔时名为随寻思行。若复于彼既推察已·如所安立复审观察·如是名为于已寻思随伺察行。是名三门毘缽舍那。」总此诸义·初者例如缘无我义·作意彼相·不多决择。第二于前未决定义为决定故·正善决择。第三谓于已决定义·如前伺察。

又六种者·谓缘六事·此是寻思毘缽舍那。寻思之理·谓寻思一义二事三相四品五时六理。既寻思已·复审伺察。寻思义者·谓正寻思如是语中有如是义。寻思事者·谓正寻思此为外事·此为内事。寻思相者·谓正寻思诸法二相·此是自相·此是共相·或共不共。寻思品者·谓寻思黑品过失过患及寻思白品功德胜利。寻思时者·谓寻思如是事曾在过去世·寻思如是事当在未来世·寻思如是事今在现在世。寻思理者·谓正寻思四种道理·一观待道理·谓诸果生·观待因缘。此别寻思世俗胜义及彼诸事·二作用道理·谓一切法各有作用·例如火有烧作用等·此寻思相谓此是法·此是作用·由此法故作此作用。三证成道理·谓所立义不违诸量·是正寻思于此法中·有无现比至教三量。四法尔道理·谓火烧热性·水湿润性等·于彼法性应发胜解·是为世间共许法性·难思法性·安立法性。不应思惟有余道理·令其如是。
建立如是六种事者·谓瑜伽师所知唯三·谓言说义及所知中尽所有性·如所有性。依第一故·立义寻思。依第二故·立事寻思自相寻思。依第三故·建立余三及共相寻思。声闻地云·「如是六事差别所缘及前三门毘缽舍那·略摄一切毘缽舍那。」谓彼所说能摄一切毘缽舍那。又初四种毘缽舍那其门有三·即彼三中随寻思行·说有六种寻思之理·是故三门六事寻思·摄于前四。又前所说·力励运转作意等四·声闻地说是奢摩他毘缽舍那二所共同·故毘缽舍那亦有四种作意。慧度教授论云·「如是四种毘缽舍那修习圆满·便能解脱诸粗重缚·九奢摩他修习圆满解脱相缚。」诸大论中多作是说·故修观者·谓如解深密经所说·由思择等四门而修。其修止者·谓由无分别九住心修。
第三修观之法分二·破他宗·　二　立自宗。
初中有四。破第一宗者·有作是说·虽未证得无我正见·但能执心令无分别·便是修习本性实义。以实义空·永离一切是此非此·如是住心与彼实义随顺转故·以境全非有·心全无执故。当问彼云·如是修者·于诸境界全无所有·为已了知全无所有·次随顺彼心全无执而安住耶。为先未知由境实义无所有故·心无执住即为修习境实义耶。若如初者·云彼未得正见而成相违·汝许彼是了义见故。若如我说彼乃未明正理所破界限·凡有所许·便见正理之所违害。其次全无所受取处·是诽谤见·故住彼上·非是修习无倒真空·前已广说。若作是思·若以观察实义正理推察诸法·其诸有事无事法等皆非正理·能立其有。故于胜义·诸法永离一切戏论·虽彼补特伽罗未如是知·然彼住相与彼相顺·是修空者·太为过失。一切根识皆不妄执此是此非顺境实义·应彼一切皆修实义。又如前说·一切外道无分别止·皆应修空。此等尚多。又境本性与彼住心·二相随顺·唯由余人证知便足·则外道等皆成修空·无可遮遣。若谓不同·此要由彼补特伽罗自知随顺次乃安住。若知如是随顺道理·即得正见·云未得见无执安住便是修空·成相违失。若谓任随分别何事·一切分别皆系生死·故无分别住是解脱道·前已广破。若如是者·则于和尚派·亦无少过可设。修次后篇云·「起如是思·立如是论·诸分别心·起善不善业增上故·令诸有情受善趣等果流转生死。若全不思惟·全不造作·则解脱生死。以是因缘·当全不思惟·全不应修施等善行。修施等者·唯为愚夫增上而说。彼乃毁谤一切大乘·大乘既是一切乘本·由谤彼故谛一切乘。言不思惟·谤观察慧·审观察慧是正智本·谤彼即谤出世间慧·断其本故。言不应修施等善行·毕竟谤毁施等方便。总其智慧方便·是名大乘。如圣伽耶经说·诸菩萨道略有二种·何等为二·谓慧及方便。圣如来秘密经说·方便智慧·由此二种·总摄菩萨一切正道。故谤大乘作大业障·由是因缘·毁谤大乘是诸寡闻执者我见·未能承事聪叡丈夫·未能了解如来语言·自害害他违越教理。彼毒语言·凡诸聪叡自爱乐者·犹如毒食·而当远弃。」此先安立和尚所许·显然说其若如是许·则是诽谤一切大乘·如是敌者汝当了知。若谓我许修施等行不同彼者·若唯以修施等行故·与他分别·是说我与和尚修了义见同。若不尔者·无分别定亦当分别·又一切分别皆系生死·汝岂非求解脱生死·若求解脱·则行惠施持净戒等皆须分别·修彼何益·前已广说。以是若许一切分别皆系生死·和尚尤善·汝被相违重担所压。
又彼学者·有作是念·若多观察二我相执之境·其次乃断能执之心。如犬逐石是名由外断截戏论·故从最初持心不散·如犬逐咬掷石之手。由修彼故·于相执境令心不散·一切戏论自内断截。故学教理决择正见·唯于名言漂流随转。此乃最下邪见·谤毁一切佛经六庄严等聪叡诸论。以彼经论·唯用教理决择义故。又二我相执所执之义·当善观察境为何等·次以清净教理·于彼所执定解为无。须从根本倾彼谬妄。若全未得如斯定解·唯持其心·尔时于二我境虽未流散·然非唯彼证无我义。若不尔者·则重睡眠闷绝等位·彼心无散·彼等亦当通达无我·太为过失。犹如夜往未谙崖窟·有无罗刹心怀恐怖·不使然烛照观有无·除彼怖畏·而云持心莫令罗刹分别散动与彼相同。修次下编说·犹如战时·不效勇士张目·善观怨敌所在而相击刺·反如怯兵·见他强敌闭目待死。如云·「曼殊室利游戏经云·童女·云何菩萨胜诸怨敌。白言·曼殊室利·谓善观察·见一切法皆不可得·故瑜伽师应张智眼·以妙慧剑败烦恼敌·住无所畏·不应如彼怯人闭目。」故如于绳误以为蛇生恐怖时·当生定解·知彼盘者是绳非蛇·灭其错误及怖畏苦。如是误执实有二我·由彼错误起生死苦·应以教理引决定解·决断全无我执之境·了知我执纯为错乱。次修彼义灭除错误。若彼灭者·则彼所起生死众苦一切皆灭。中观论等观境破者理由即尔。提婆菩萨云·「若见境无我·能灭三有种。」入中论云·「分别依有实事生·实事非有已思择。」此说由边执分别执有实事·彼等乃生·已多观察彼境非有。又云·「通达我为此境已·故瑜伽师先破我。」正理自在云·「若未破此境·非能断此执·故断有德失·贪欲镇恚等·由不见彼境·非以外道理。」其说极多。
又若宣说·一切分别皆系生死·故修空时应当断除一切分别·应如是观·异生修空·空无我义·为现不现。若现见者·彼补特伽罗应成圣者·以现通达无我义故。若汝妄说现证无我·不违异生。我等亦说虽未现证空无我义补特伽罗·不违圣者·遍相等故。若谓如此现证真实补特伽罗·未知自境是真实义·更待诸余补特伽罗·以圣教因成立真实令彼了解·尤为智者堪笑之处。以说弟子现量证得·犹待师长比量立故。如斯言论·莫于了知正理者前而妄谈说。又不应说虽以现量证真实义·以比量因成立其名·正理自在云·「彼为极愚者·牧女已成故。」谓已成义乃至牧女皆能立名·若于彼义仍复愚蒙·乃立彼因·愚疑如斯·若许亦能现证真实·当说更有何等愚人不证真实。纵是真实·譬如白相虽亦是牛·然非牛相·如是唯由现见真实·不可安立为真实相·亦违自许。故说成立真实名言·显然言竭·兹不广破。若修空者所修无我空义非是现事·则许无分别识取非现事·尤为可笑。总其修空·异生之心·于无我境心未趣向·修空相违·若心趣向·其境定是现否随一。现证无我应成圣者·若许异生其无我义是不现见·尔时唯以总相证无我义·与离分别·则成相违。又加行道世第一法·尚须总相证无我义·而许现在初发业者·修习空性心离分别·最为相违。于无我义若离分别·犹易成立。其无错乱·应是瑜伽现量·于无我义·是离分别无错识故。故若未得正见·以正理破我执境·唯执持心于二我等不令逸散·许为修习真无我义·及许异生离分别识修习无我·是极漂流教理道外。
破第二宗者。有作是说·若未获得无我空见·不分别住理非修空·我等亦许·故前非理。然得无我了义正见补特伽罗·其后一切无分别住·皆是修空·此亦非理。若得正见补特伽罗·凡彼所修无分别义·一切皆修了义正见所决择义·则彼补特伽罗修菩提心·有何理由非修正见·汝当宣说。若谓修菩提心·虽是已得了义正见补特伽罗所修之事·然于尔时·非忆彼见·安住见上而修习故。若尔·已得正见补特伽罗于修行时·若忆彼见安住见上所有修习·纵是修空·然彼一切无分别住·云何皆为修习正见。故得见已·于修习时当忆前见所决择义而修真空·唯闷然住无所分别·非修空义。此中自宗言全不分别·前奢摩他及此科中·多数宣说·谓不多观察此是此非·执一所缘而便安住·非离分别。
破第三宗者。有作是说·不许初宗未得正见无分别住为修真空·其得见后无分别住皆修空性·亦非所许。然每临修无分别时·先以观慧观察一次·其后一切无分别住·皆是修习空性之义。此亦非理。若如是者·则临睡时·先以正见观察一次·其后重睡无分别时·亦成修空·太为过失。以此二者同以正见观察为先·不须当时安住见上而修习故。故以正见善观察已·住所决择无自性义·次略延长便失其见·全无分别安住其心·亦非修空。故当令自分别敏捷·住不住见相续观察而善修习。
破第四宗者。有作是说·不许前三·修空性时·当于空性先引定解。次于彼义摄持其心·不观余事·正安住者·是为无倒修习空性。以非如初宗心未向空·非如二宗修无分别不忆空见·非如三宗见观为先·次无分别不住见故。此言以见观察义·谓忆其见·次于见上唯修安住许为修空·非应正理。如是于空作止住修唯奢摩他·仍无观修毘缽舍那修习之理·故无止观双运修法·唯一分故。
菩提道次第广论卷二十三终_菩提道次第广论卷二十四
第二自宗。若未得无我了义正见·其身一切修行·皆未趣无我·故须先得无我正见。又此非唯了知便足·于正修时当忆其见而复观察·于所观义应善修习。又于无我义须二种修·谓不观察住与观慧思择·非以一分便为满足。
此中分三·　一　双修止观之理·　二　于彼断诤·　三　略摄修要。　　今初
双修止观之理者·于无我义·若无决断定见·则不能生毘缽舍那功德·以说此见是彼因故。又说未闻彼见圣教障彼观故·解深密经云·「世尊·此奢摩他毘缽舍那·以何为因。慈氏·清净尸罗·闻思所成清净正见·以为其因。」又云·「于诸圣教不随欲闻·是毘缽舍那障。」那罗延请问经说·「由闻生慧·慧断烦恼」等·如前所引多宣说故。从彼正见生毘缽舍那之理·谓初决择时·由多教理观察决择。既决择已·不以观慧数思择修·唯止住修犹不能生·故成奢摩他后·正修观时当观察修。此有一类·初虽不许全不观察·然以闻思决择之后于正修时·谓观察修诸分别心皆是相执·不如是修·是许分别皆是相执·及诸异生离分别识而修无我·前已广破·不应道理。又彼一切分别皆是谛执·于正修时须破除者·正决择时亦是分别决择·彼等亦应破除。又为弟子讲说辩论著述观阅·彼等一切皆是分别·汝于尔时·亦当破除。以诸谛执修时应破·余时不破·无差别故。若不许尔·而说教理多门观察·是于未解无我义时·为求通达·已得正见正修行时·则无所须。若尔真见道中·现证无我·次更修习已见无我·当成无义。若谓须修·以诸修惑由修乃断·唯以现见不能断除。此亦相同·前以闻思虽已决择·更当修习所决择故。如几许修所决择义·则有尔许猛利恒常明了坚固定解等德·可现见故。释量论云·「决定与增益·能害所害故。」此说彼二能所害故·如其定解坚固猛利·增益便受尔许伤损。故于此中·亦须渐增无性定解·当由多门思惟能破及能立故。若不尔者·则于无常业果生死过患·大菩提心及慈悲等·得了解已·应不更观察·惟念我死而修习之·理由等故。故欲引生清净定解·惟念我死·为利有情愿当成佛·众生可愍等·但有誓愿而非完足·当以众多理由思惟。如是坚固猛利无性定解·唯有誓愿亦非完足。当由众多能立能破门中思惟·于下士时已数宣说。修次三篇·皆说成就奢摩他后·正修观时数观察修。入中论云·「故瑜伽师先破我。」说正修时应修思择。瑜伽师者·谓于止观得随一故未得止前·非于正见不求解故。又静虑后·于般若时·说见观察·意谓由彼次第修静虑后观二无我。中观心论云·「具慧住定后·于名言所取·彼诸法有事·以慧如是观。」释论说为生定之后·见观察修。入行论中·依静虑品修奢摩他·次修般若说以正理·观择修故。又后二度及后二学·一切次第皆先修定·次修智慧以为次第。又修慧时·凡说观察如所有性·尽所有性·一切皆是修行次第·莫作异观。又非但此·诸大经论皆如是说·故正修时定应观察。如是成就奢摩他后·若修观时纯修观察·前止失坏复未新修·则无寂止·由无止故观亦不生·已如前说·故须双修前安住止及新修观·谓修观后即于彼义而修寂止·故缘无我而能修成止观双运。修次中篇云·「圣宝云经云·如是善巧诸过失已·为离一切诸戏论故·当于空性而修瑜伽。如是于空多修习已·若于何处令心流散令心欣乐·即于是处寻思自性了解为空。又于内心亦当寻思了解为空·次更寻思能了解心所有自性·亦知其空。由如是解而能悟入无相瑜伽·此显要由寻思为先。悟入无相·显然显示非唯弃舍作意思惟及不以慧推求法性·而能悟入无分别性。」此论宣说·要先推求心散乱境及散乱心了达为空·寻求观察能解空者·亦达其空·彼等皆是修空时修。由其观察了达为空·乃能悟入无相瑜伽·故若不以正理观择推求为先·如和尚许·唯摄散心弃舍作意·显然不能悟入无相·或无分别。故如前说·当于诸法以正理剑·破二我性令无尘许·于无我理引发定解。如是若无二我实事·破我无事岂能实有。譬如若执无石女儿无事实有·必待先见石女与儿·若曾未见石女与儿·谁亦不说无实女儿而是实有。任于何处·若先未曾见实有事·则执实有无事分别亦终不生。执相分别一切皆灭·以诸分别执实有者·皆是妄执有事无事而为实有·能遍既灭所遍亦灭·修次第中作彼说故。如是应于有事无事决定全无尘许实性引生定解·及当安住所决断义·迭次而修·乃能引发无分别智。非于境界全不观察·唯摄作意所能引发·以不能断谛实执故。唯于执有·不起分别·非是通达无谛实故。如是唯不分别有我非达无我·唯由修彼则于我执全无损故·故于实有及于二有不起分别·与达无实及无二我·应善分别最为切要。
第二断诤。若作是念·于无我义推求观察·是分别心·从此能生无分别智实属相违·因果二法须随顺故。世尊于此并喻而答迦叶问品云·「迦叶·譬如两树为风振触便有火生·其火生已还焚两树。迦叶·如是观察生圣慧根·圣慧生已烧彼观察。」此说观察发生圣慧。修次中篇云·「彼由如是以慧观察·若瑜伽师不执胜义诸法自性·尔时悟入无分别定·证一切法无自性性。若不修习以慧观察诸法自性·唯一修习弃舍作意·终不能灭所有分别·终不能证无自性性·无慧光故。如世尊说·从观察生如实智火·烧分别树·犹如钻木钻出之火。」若不尔者·从有漏道·亦不应有无漏道生·亦无异生而得圣果·因果二法不相似故·如是白种发生青芽·从火生烟·从女生男·现有彼等无边因果极不相似。又圣无分别智·是已现证二我执境空无我义·为生彼故现当思择我执之境·通达彼无而善修习。彼虽亦是分别·然是无分别智极随顺之因·如前所引三摩地王经云·「若于诸法观无我。」修次下篇云·「此修虽是分别为性·然是如理作意自性·故能出生无分别智·乐此智者当依彼修。」若作是念·般若经说若于色等空无我行·亦是相行·故观察空不应道理。如是等类·是说于空执为实有·非说取空·前已广说。若不尔者·即彼经云·「菩萨摩诃萨·若行般若波罗蜜多·修习般若波罗蜜多·如是观察如是思惟·何为般若波罗蜜多·即此般若波较蜜多·是谁所有·若无何法·若不可得·是名般若波罗蜜多耶·若如是观察如是思惟。」此说正修般若度时·当须观察。般若心经问如何行甚深般若波罗蜜多·答「照见五蕴自性皆空。」摄颂亦云·「若为无为黑白法·慧析尘许不可得·于世说预慧度数。」此说以慧观察诸法·虽微尘许见不可得预慧度数。如此等类说须观察·云何相违。若不许尔·经说不应观察诸法·有何道理。若如和尚说·一切分别皆系生死·则念当请无分别教授及当修行无分别等·应许一切皆是系缚·破彼邪执前已广说。故于诸法不应执实·是彼经义。又如于绳误以为蛇起忧苦时·了知无蛇如心所执·能灭错误非余方便·于执实境·当以正因定知无实·修习彼义·乃能灭除执实分别·非唯摄录执实之心·便能灭除。又当受许执实为误·若非错误无可破故。虽许心误·若不了知无彼执境·其心错误云何能知·以误为误·唯由有无所执境故。又无执实如所执境·非为誓许便能成立·必待清净能成教理。如是立已·决择无实·次不分别实谛而住是我所许·故无分别须以观慧观察为先·非不分别便为满足。当知如修次下篇云·「故正法中·凡说无念及无作意·当知皆以审察为先。何以故·由审观察乃能无念·能无作意·非余能尔。」又云。「毘缽舍那·以审观察而为体性。」圣宝云经解深密等·皆如是说。如宝云经云·「毘缽舍那善思择故·了达无性悟入无相。」圣楞伽经云·「大慧·以慧推察·乃不分别自相共相·名为一切诸法无性。」设若不须审观察者·世尊如是彼彼经中·宣说多种审谛观察·皆与相违。故理当说我慧下劣·清进微少·未能周遍寻求多闻·然佛世尊赞叹多闻·故一切时不应谤彼。如是经说·从色乃至一切种智心皆不住者·谓不应执有实可住境。若不尔者·于六度等亦如是说·则亦不应住六度等·不应执实而安住者·亦如前说。要先了解彼等无实·凡经宣说·如是无住及无分别·当知一切皆以破除诸境自性·或谛实性观察为先。故经说为不可思议·超心境等·是为破除诸增上慢·唯以闻思便能证得甚深空义·显示彼义唯圣内证·余人难思。又为破除·于甚深义妄执实有非理思惟·故作彼说·当知非破以正观慧如理观察。如修次下篇云·「如是若闻彼彼经中难思等语·谓若有思·唯以闻思能证真实·彼彼经中为破如是增上慢故·显示诸法唯各内证。又当了知·是为破除非理思惟·非为破除审正观察。若不尔者·违多教理。」违多教者·如迦叶品云·「迦叶·云何中道观察诸法·迦叶·谓若于法观察无我·及无有情·无命·无养·无士夫·无补特伽罗·无意生·无儒童·迦叶·是名中道观察诸法·」与如是等悉皆相违。修次初篇云·「入无分别陀罗尼云·由无作意断色等相。此中密意·以慧观察见无可得·名无作意·非说全不作意。如无想定暂伏作意·非能断除无始时来色等爱著。」此论师所造·此陀罗尼释中·亦显然解释。总于大乘·除圣龙猛及圣无著·造论解释二见之外·更无余见。印藏智者·亦定依止此二所解二见随一·故此二派随一之见·各如论说·当善寻求。依圣父子论寻求之理·如前广说。若随圣无著行·谓于真实异体二取·一切本空·然于愚夫现似异体·如其所现执境为实·名遍计执·于依他上以正教理·破除一切其无二义·名圆成实·于此当得坚固定解。次当安住彼见之上·双修止住及修观察。若仅获得如斯见解·正修之时不住于见·唯不分别亦非修空。决择彼宗正见之理·及于已决择义·别修止观·合修双运。般若波罗蜜多教授论中·最为明显·故当观阅。若善解此宗·能如论说而正修习·亦极希有。大乘经论·下至总略显甚深义·其数极多·然未说者·亦复不少·于未说中当引已说·于未广说当引广说。如是广大行品·当知亦尔。若无甚深或无广大·仅于一分·不应执为如是便足·故多经论·于示道师圆满德相·密意说云「善一切乘。」
第三略摄修要。若如前说·已得了义见者·于能发生我我所执·我我所事·如前决择无自性时·应以观慧数数观察·次于彼义发起定解·余势当间杂修·持心不散与观慧思择。尔时·若由多观择故·住分减少·当多修止令生住分。若由多修止力·住分增盛不乐观察·若不观察·于真实义不生坚固猛利定解。若未生彼·则不能害定解违品增益我执·故当多修观察·令其止观二分平均。如修次下篇云·「若时多修毘缽舍那·智慧增上·由奢摩他力微劣故·如风中烛令心摇动·不能明了见真实义·故于尔时当修正奢摩他。若正奢摩他势力增上·如睡眠人·不能明了见真实义·故于尔时当修智慧。」加行结行及未修间·应如何行·当知如同下士时说。如是修习无我义时·沉掉生起如何了知·为断沉掉修念正知·得无沉掉·平等等舍任运转时·缓功用等·当知同前奢摩他时所说·船若波罗蜜多教授论说·于所修境·修奢摩他令起轻安。又于彼境·观察修习毘缽舍那引发轻安。各别修已次乃双运。若如此说·非定一座连修止观·是许亦可别别分修。此中要者·谓内无明如何增益·须破其执·彼相违品·谓自性空。于此空上应当引起猛利定解·而修空性。若于我执及无明执·全未破坏别修余空·于二我执毫无所损·故诸先觉数数说如「东门有鬼·西门送俑」·现见实尔。上述此等唯粗概要·其正修时微细得失·更须亲近聪叡知识及自内修而当了知·故不广说。如是修法·是依先觉道次教授·略为增广·如博朵瓦宝瓶论云·「有于闻思之时·正理决择无性·修唯修无分别·如是非真对治·别修无关空故。是故修时亦以缘起离一异等·修何即当观察·亦略无分别住·此修能治烦恼·觉窝弟子所许·欲行到彼岸法·彼即修慧方便。又当先修人空·次法如是随转。」觉窝亦云·「由何能证空·如来记龙猛·现见法性谛·弟子名月称·依彼传教授·能证法性谛。」其导引法·如觉窝所造中观教授说·先修观察·次住所观之义间杂而修。此与莲华戒论师宗义无别。又如前说入中论·中观心论·寂天论师等·意趣皆尔。慈氏诸论。圣无著论·亦多宣说。住持彼宗无倒聪叡寂静论师·于般若波罗蜜多教授论中·解释尤显。故修毘缽舍那法·龙猛无著两派所传·论典教授皆相随顺。
第四修观成就之量。如是观慧观择修习·乃至未生前说轻安·是名随顺毘缽舍那·生轻安已乃是真实毘缽舍那。轻安体相生起道理·俱如前说。又奢摩他先得未失·亦有由彼所引轻安·故非略有轻安便足。若尔云何·谓修观察·若由自力能引轻安·此后乃名毘缽舍那。缘尽所有性及缘如所有性·二种毘缽舍那·得限皆同。如解深密经云·「世尊·若诸菩萨乃至未得身心轻安·于如所思所有诸法·内三摩地所行影相作意思惟·如是作意当名何等。慈氏·非毘缽舍那·是随顺毘缽舍那胜解相应作意。」般若波罗蜜多教授论云·「彼由获得身心轻安为所依止·即于如所善思惟义·内三摩地所行影像·胜解观察·乃至未生身心轻安·是名随顺毘缽舍那所有作意。若时生起·尔时即名毘缽舍那。」此说缘于尽所有性成奢摩他·毘缽舍那及双运等·与缘如所有性相同。若由自力能引轻安·则亦能引心一境性·故由观慧思择自力而能引生心一境性·是由已成正奢摩他所有功德。如是善成奢摩他者·由修观察亦能助伴正奢摩他·故不应执凡修观察·住分损减。又成不成缘如所有止修观修毘缽舍那·谓由是否随于一种无我正见·获得无谬清净了解缘彼而修·而为判别·非余能判。为由何等不能判别·谓修习故·心境二相粗分皆灭·如净虚空·心具显了澄净差别·如无风烛不动久住。意识所现内外诸相皆觉如虹或如薄烟·久住彼相。又于意识现起一切所取境界·注心观察皆不忍观渐趣隐没。又彼先从粗相外境·色声等上·如是显现。次渐修习·内心了别领触等相亦渐离脱·于彼住心皆不堪住·虽有彼等境相现起·然非获得·通达无二真实正见。又彼诸境·现为杳茫·亦全不能立为通达中观所说如幻之义·以于正见心未趣向久修住分·皆有如是境相现故。如幻之义要如前说·依止二量乃能现起·一决断无性理智定解·二显现难遮名言量成。色等诸境于意识前·现为薄净似虹霓者·是离所触碍著之相·及虽无碍而甚明显二相聚合。此定解中。全无无性真定解故·是将所破自性·与质碍触执二为一·假名无自性故。若不尔者·许彼即是中观所说如幻妄义·见如虹霓薄烟之事·应不于彼起诸分别·执有自性·以于彼事所起定解·即是定解境无性故。又凡取其质碍触事·应不于彼引无性解·以取彼事即是妄执有自性故。是故色等如是现时·现为微薄澄净等相·非能破坏执实之境·故亦非是如幻之义。若已先得清净正见未忘失者·容现如幻·前已广说。善知识阿兰若师所传诸道次中·关于引生空解道理·曾作是说·「先修补特伽罗无我·次于法无我义·若念正知摄持而修·若时太久·念知难摄·时沉时掉利益极小·故以上午下午初夜后夜四座之中各分四座·一昼夜中修十六座·尚觉明了感触之时·即当止息。由如是修觉修未久·然观时间日时速逝·是摄心相。若觉信修观时未度·是未摄心·摄持心时烦恼轻微·自觉一生似无睡眠·次能一座经上午等。尔时生定能具四相·一无分别·谓住定时·虽息出入皆不觉知。息及寻思至极微细·二明了·谓与秋季午时空界明了无别。三澄净·谓澄如杯中·注以净水置日光下。四微细·谓住前三相之中·观外诸法细如毛端了了可见。如是随顺无分别智·然若观待无分别智·则此自性仍是分别·说名颠倒。辨中边论云·随顺为颠倒。」如辨中边论·说诸异生修习空性·其最善者·亦当立为随顺颠倒·故虽未生所余众相·若修前说无谬正见·是名修习无我之义。若未能修决择无谬正见之义·纵有四相不能立为修诸了义·是故是否修如所有义·如前所说。如修彼故·后现如幻亦如前说·应当了知。
第三止观双运法。如前成就止观量时所说·若先未得止观二法·无可双运·必须先得止观二法。此复初得毘缽舍那即得双运·其中道理·谓依先得奢摩他故·修正观察。论于此中亦说渐生力励转等四种作意。若时生起·如前所说第四作意即成双运·此谓修习观察之后·杂修安住·若得住相如前奢摩他时所得·则成双运。如声闻地云·「齐何当言奢摩他毘缽舍那·二种和合平等俱转·由此说名双运转道。答·若有获得九相心住中·第九相心住谓三摩呬多·彼用如是圆满三摩地为所依止。于观法中修增上慧·彼于尔时由观法故。任运转道无功用转。如奢摩他道不由加行·毘缽舍那清净鲜白·随奢摩他调柔摄受·齐此名为奢摩他毘缽舍那·二种和合平等俱转·由此名为奢摩他毘缽舍那·双运转道。」修次下篇云·「若时由其远离沉掉平等俱转·任运转故·于真实义心最明了·尔时当缓功用而修等舍·当知尔时是名成就奢摩他毘缽舍那·双运转道。」何故彼名双运转道·答由未双得止观之前·唯以观慧修观察力·不能引生无分别住·止修观修必须各别功用修习·得二品已·即以观慧观察之力·便能引生正奢摩他·故名双运。此中观察·即是毘缽舍那。观后安住即奢摩他·其殊胜者谓缘空性。般若波罗蜜多教授论云·「从是之后·即缘有分别影像·若时此心无间无缺·作意相续·双证二品·尔时说名双运转道。其奢摩他毘缽舍那·是名为双运·谓具足更互系缚而转。」无间缺者·谓观察后不须别修无分别住·即由观修·便能引生无分别住。证二品者·谓缘无分别影相正奢摩他·及缘有分别影相毘缽舍那·二品俱证·然非同时·谓即观修作意无间相续而证。若尔·前说成就奢摩他后·即由观慧修习观察能引住分·岂不相违。答·若未成就奢摩他前·数数观察杂修止相·定不能成正奢摩他。若已获得奢摩他后·如是杂修正奢摩他答可得成·前文为显如是差别·故不相违。又将成就毘缽舍那·其前无间由观察修·有时能引专注一趣·前亦思彼。今此宣说毘缽舍那未成之前·以观察修不能引生无分别者·除彼例外·意取其前未能成时。总其未成奢摩他前。观察之后杂修止相·不能成就正奢摩他。若已成就奢摩他后·毘缽舍那未成之前·观察自力不能引发坚稳安住专注一趣·故以观察数数观察·即由观察而能引得坚稳住者·要得毘缽舍那乃有·故亦从此建立双运。是故唯于未坏坚稳无分别住·兼能观察无我空义·犹如小鱼游安静水·不当误为止观双运。如是止观双运之理·应如彼等清净论典所说而知·余增益说·非可凭信。由此等门而修止观·虽尚可分众多差别·然恐文繁故不多述。
今当略说道之总义·谓于最初道之根本·即是亲近知识道理·故于彼上当善修练。次于暇身·若起真实取心要欲·彼从内策令恒修行·为生彼故当修暇满。次若未灭求现法心·则于后世不能发生猛利希求·故当勤修人身无常·不能久住·死后流转恶趣道理。尔时由生真心念畏·便能诚信三宝功德·安住皈依不共律仪学其应学。次于业果当由多门引发坚固深忍信解·是为一切白法根本·勤修十善灭十不善·相续转趣四力之道。如是善修下士法已·当多思惟·若总若别生死过患·总于生死令心厌舍。次观生死从何因生·当识烦恼及业自性·发起真实乐断之欲·便于真能解脱生死三学总道·能引定解·特于所受别解脱戒·当勤修学。如是善学中士法已·作意思惟·如自堕落三有苦海·众生皆尔·应当勤修慈悲为本大菩提心·必令生起。若无此心·其六度行二次第等·皆如无基而建楼阁。若相续中·略能生起菩提心相·当如仪受勤学学处·坚稳愿心。次当听闻菩萨所有诸广大行·善知进止·发生猛利乐修学欲。发此心已·当如法受行心律仪·学习六度成熟自身·学四摄等成熟有情·尤当勤猛舍命防范诸根本罪·中下缠犯及诸恶作·亦当勤防莫令有染。若有误犯·应勤还出。次当特学最后二度·故当善巧修静虑法引发正定。又于相续当生清净远离断常二无我见·得彼见已·应住见上善知清净修法而修·即于如是静虑般若立止观名·非离后二波罗蜜多·而为别有。故是正受菩萨律仪·学彼应学从中分出。此复若能修习下下·渐于上上增欲得心·听闻上上而于下下渐欲修行·是最切要。若于前者全无所有·专修心住专乐见解·难至宗要·故须对于圆满道体引生定解。修彼等时·亦当聪利令心平等·谓于引导修道知识·敬心微劣·则断一切善法根本·故当勤修依师之法·如是若心不乐修行·当修暇满·若著现法当修无常·恶趣过患以为主要。若觉漫缓所受佛制·当自思惟是于业果定解劣弱·则以修习业果为主。若于生死缺少厌患·求解脱心则成虚言·故当思惟生死过患。若凡所作·皆为利益有情之心不猛利者·是则断绝大乘根本·故当多修愿心及因。若受佛子所有律仪·学习诸行而觉执相系缚猛利·当以理智·破执相心一切所缘·而于如空如幻空性·净修其心。若于善缘心不安住为散乱奴·则当正修安住一趣·是诸先觉已宣说者。以彼为例·其未说者亦当了知。总之·莫令偏于一分·令心堪修一切善品。
已释上士道次第中学菩萨行·应如何学慧性毘缽舍那之法。
第二特学金刚乘法。如是善修显密共道·其后无疑当入密咒·以彼密道较诸余法最为希贵·速能圆满二资粮故。若入彼者·如道炬论说·先以财敬奉教行等·令师欢喜。较前所说尤为过上·然是对于能具咒说最下之德相者·乃如是行。其次先以清净续部能熟灌顶·成熟身心。次当听闻了知守护·尔时所受三昧耶律。若为根本罪犯染著·虽可重受·然于相续·生道功德最为稽留·故常勇猛莫令染著。又当励力莫犯粗罪·设有误犯·亦当勤修还出方便·彼等皆是修道基础·若无彼者·则如墙倾·诸危屋故。曼殊室利根本教云·「佛未说犯戒·能成就诸咒。」此说全无上中下品三等成就。无上瑜伽续说·若不守护诸三昧耶·下劣灌顶不知真实·此三虽修终无成就·故若不护三昧耶律而云修道·是极漂转咒理之外。
若能如是护三昧耶·及诸律仪而修咒道·当先修习堪为依据续部所说·生起次第圆满尊轮。以咒道中不共所断·谓于蕴处界执为平俗庸常分别·能断彼者·亦即能转外器内身及诸受用·为殊胜事生次第故。如是善净庸常分别·一切时中恒得诸佛菩萨加持·速能圆满无边福聚·堪为圆满次第法器。其次当修堪为依据续部所说圆满次第·弃初次第·唯修后摄道一分者·非彼续部及造彼释聪叡所许·故当摄持无上瑜伽圆满道体二次宗要。此中唯就彼等诸名·略为显示入咒方隅·于诸咒道次第·应当广知。能如是学·即是修学总摄一切经咒宗要之圆满道体·令得暇身具足义利·能于自他增广佛教。
能观无央佛语目　如实善达一切法　能令智者生欢喜　由亲诸修如斯理
知识初佛妙音尊　善归依故是彼力　故愿善择真实义　彼胜智者恒护持
南洲聪叡顶中严　名称幡幢照诸趣　龙猛无著渐传来　谓此菩提道次第
尽满众生希愿义　故是教授大宝王　摄纳经论千流故　亦名吉祥善说海
此由然灯大智者　光明显扬雪山中　此方观视佛道眼　故经多时未瞑闭
次见如实知圣教　宗要聪叡悉灭亡　即此妙道久衰微　为欲增广圣教故
尽佛所说诸法理　摄为由一善士夫　乘于大乘往佛位　正所当修道次第
此论文言非太广　一切要义无不具　虽诸少慧且易解　我以教理正引出
佛子正行难通达　我乃愚中最为愚　故此所有诸过失　当对如实知前悔
于此策勤有集积　二种资粮广如空　愿成胜王而引导　疑蔽慧目诸众生
未至佛位一切生　愿为妙音哀摄受　获得圆满教次第　正行胜道令佛喜
如是所解道中要　大悲引动善方便　除遣众生冥闇意　长时住持佛教法
圣教大宝未普及　虽遍迁灭于是方　愿由大悲动我意　光显如是利乐藏
从佛菩萨微妙业　所成菩提道次第　乐解脱意与胜德　令长修持诸佛事
愿编善道除违缘　办诸顺缘人非人　一切生中不舍离　诸佛所赞真净道
若时我于最胜乘　如理勤修十法行　尔时大力恒助伴　吉祥德海遍十方
总摄一切佛语扼要·龙猛无著二师道轨·能住一切种智地位胜士法范·三士所修一切次第圆满开示·如此菩提道次第者·谓依哦姓具慧般若摩诃萨埵·彼之绍师精善三藏·正行法义·拔济众生·长养圣教·宝戒大师·及因前代持律师中·众所称叹贾持调伏。（号精进然）彼之绍师智悲教证功德庄严·大雪山聚持律之中高胜如幢·第一律师嗉朴堪布宝吉祥贤·并诸余众诚希求者·先曾屡劝。后因精善显密众典·珍爱三学·荷担圣教无能伦比·善娴二语大善知识·摩诃萨埵胜依吉贤殷勤劝请。系从至尊胜士空讳（号虚空幢）闻兰若师·传内苏巴及慬哦瓦所传道次。又从至尊胜士贤号·（名法依贤）闻博朵瓦传霞惹瓦及博朵瓦传授铎巴道次等义。教授根本道炬论中·唯除开示三士总相·余文易解故未全引。以大译师（具慧般若）及卓垄巴父子所著道次为本·并摄众多道次要义·圆满道分易于受持·次第安布无诸紊乱。雪山聚中辟道大辙·于无量教辩才无畏·如理正行经论深义·能发诸佛菩萨欢喜·最为希有摩诃萨埵·至尊胜士叡达瓦等·（号童慧）顶戴彼诸尊长足尘。多闻苾芻修断行者东宗喀生·善慧名称吉祥·著于惹珍胜阿兰若狮子崖下福吉祥贤书。
菩提道次第广论卷二十四终
民国二十三年古历冬月十五日·译于重庆缙云山世界佛学苑汉藏教理院·又本文前六卷系在藏地随学随译·次后五卷是在仰光及船上译·其后十三卷在本院译·二十四年六月并校改一次。

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。