TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

菩提道次第广论卷十三
如是了知精进三种违缘·修习对治。其未生修持·能令生起之顺缘·谓胜解力·若已生者能令不退之因·谓坚固力·修彼业时不欲断绝者·谓欢喜力·更以息舍力勤发精进。若于此理已得善巧·则于精进当发欣乐之力·兹当宣释。
第三发勤精进断所断时·如云·「如与惯战敌·斗剑于阵前·当避烦恼剑·返击烦恼敌。」如惯战智者与诸怨敌斗剑等时·不应专谋害他·当善二事·谓须善避他来击刺·及返害他。行者亦尔·与烦恼斗时·一须善防避烦恼来伤自心·二须依止对治更进害他。若不尔者·虽以对治灭除一分烦恼作用·然余烦恼·则又劫夺一分善法·或令心中起一大罪·损利平均·则诸善行极难生故。喻如欲修法者·觉以先知为要·唯于了解执为坚实极力寻求。此以多闻虽能除遣无知之愚·若不防慎诸余烦恼·即于尔时染多恶行·致身心极不调顺。又如念云·调伏身心要于多闻·若专重其修不防愚敌·不闻不学正法·即自所受律仪进止之处·亦极愚蒙·则亦恒为众罪侵害。又如临阵手剑失落·恐初他杀·无间拾取。如是与烦恼斗时·若失明记取舍进止所缘行相忆念之剑·恐堕恶趣·亦须无间依止正念。如云·「临阵剑失落·畏怖速拾取·如是落念剑·畏地狱速取。」龙猛菩萨亦说此念极为重要·如云·「大王佛善说·念身为共道·故应勤守念·失念坏诸法。」又所念境先以慧别·次乃念取·以念无择境力故。慧须分别何法者·谓总诸经中所说一切应进止之处·尤以自所受律仪中应取应舍。若能于彼住念正知·其所修法乃能圆满·若唯于住心所缘修念正知·全无所益。又如阵中·先必励力令剑不失·设有所失无间急取·是因实畏所杀·非仅空言故。诸修道者·先恐失落明记取舍所有正念·设有所失无间能修者·亦因心中实畏忘失念时·为罪染著堕恶趣果·非虚言故。能生此心·尤以修习业果为要·吾等若未知此为甚深教授·则为断绝道中精髓·聪叡所爱功德之本。若尔何须于微小罪见大怖畏·无间灭除不令相续耶。答譬如毒箭略伤于身·以此不久毒遍全身·故当速割。如是恶行略伤心时·若舍不顾速遍全心·实非微小速能广大·故于最初须灭令不生·设已生起无间应断。如云「如毒依于血·速能遍全身·如是罪得便·亦能遍全心。」若乐欲胜烦恼阵者·云何依止念正知耶。如云·「如执满钵油·执剑住其后·溢则畏其杀·禁者如是励。」谓应如是策励广如迦旃延那因缘·应当了知。如是策励之时·总诸恶行·特见睡等懈怠之因现在前者·应不忍受迎面遏止。如云·「如蛇入怀中·故应急起立·如是睡懈生·皆应速遏止。」非但断除·应于犯罪心生不喜·谓我往昔如是转故·乃至现在漂流生死·尤以正受菩萨律仪·而反安住学处障品极可诃责·及愿今后于如是罪定不令生·防护当来·于彼二心应多修习。如云·「一一罪生时·应当自诃责·必不令更生·恒思如是行。」应励修学能相续生有力正念最深之因·谓与善师善友共住及应依止多闻等因。如云·「于此等时中·谓当串习念·此因能遇师·或行应理事。」总须多闻善辨菩萨学处取舍·次于所知法义·一切威仪·恒依正念发勤精进·故于所精进处要无错误。
第四身心由此堪能之理。谓自在之力·如不放逸品说·「必须善学菩萨学处·及受已不学过患极重·当视烦恼犹如仇敌·于诸难行莫觉为担·应发心力视为庄严。」于未修业前先修此等·破除身心于诸善事无堪能性·一切怯弱·学菩萨行令成轻利。如云·「定于修业前·令一切有力·忆不放逸论·令自成轻利。」如是励力能发何等精进耶·谓如树棉·去来飘动随风而转·自内身心于善勇悍·随勇悍转·此后精进能善成办。由生精进乃能成办一切资粮。如云·「如树棉去来·随风飘动转·如是勇悍转·由是事皆成。」又诸难行唯应策励不应弃舍·如吉祥敬母云·「不修难行业·不获难得位·故佛不自顾·令精进增长。」
第四正修此时应如何行。随发何精进·皆当具足六种殊胜及六波罗蜜多·精进施者·谓自住精进而安立他·余如前说。
第五此等摄义。应当随念·发菩提心为诸行依而勤修习·则于精进为欲安立诸有情故·策发修学渐令增长。次于大地所发精进修为愿境·于初发业所行精进随力勤学·尤应断除精进不共所治诸怯弱等。又于所得菩提及为一切有情与乐拔苦·经极长时·集无边资粮行无量难行·先当勇悍擐精进誓甲·妙手问经说·「若略发此广大意乐·即已积集广大资粮。」故当勤学。若不学者·不能增长种性堪能·恒为众多恶行染著·于余生中亦极难学诸菩萨行。如是知已·虽尚未能如实修学·然心亦应趣向彼品·随力随能发勤精进·如妙手问经说·则于余生少以功力无诸苦难·速能圆满精进波罗密多。
学习静虑波罗蜜多分五·一　静虑自性·二　修彼方便·三　静虑差别·四　正修彼时应如何行·五　此等摄义。　　今初
住所缘境心不散乱善心一境性·如菩萨地云·「谓诸菩萨于菩萨藏闻思为先·所有妙善世出世间心一境性·心正安住或奢摩他品·或毘缽舍那品·或双运道俱通二品·当知即是菩萨静虑自性。」入行论云·「既发精进已·意当住等持。」
第二修彼方便。谓当思维·修习静虑所有胜利及不修过患·奢摩他时兹当广说。
第三静虑差别。如前所引就自性分二·谓世出世。就品有三·就作业分·谓身心现法乐住静虑·引发功德静虑·饶益有情静虑。初谓住定即能引生身心轻安所有静虑·二谓诸静虑能引神通解脱遍处及胜处等·共诸声闻所有功德·三谓有静虑能引十一种饶益有情事。
第四正修彼时应如何行。随修何善三摩地·皆当具足六种殊胜·六波罗蜜多·自住静虑亦安立他·是静虑施余如前说。
第五此等摄义。随念发心为诸行依而正修习·则于无漏静虑·为欲安立一切有情策励修学。此坚固增长已·以地上诸静虑作所愿境·虽未能生圆满静虑·亦应时时精进不舍·随力学习心一境性诸三摩地。若不尔者·恒违学处罪所染著·于余生中亦极难学菩萨等持所有学处。若能学者·即于现法亦少散乱心·所修善行势力强盛·当来亦如妙手问经说·身心喜乐静虑波罗蜜多极易圆满。于奢摩他时当广解释·故此不说。
学习般若波罗蜜多分五一　慧之自性·二　生慧方便·三　慧之差别·四　正修慧时应如何行·五　此等摄义。　　今初
慧谓于所观事能拣择法·此处是说通达五明处等慧。如菩萨地云·「谓能悟入一切所知·及已悟入一切所知拣择诸法·普缘一切五明处转·一内明二因明三医方明四声明五工巧明·当知即是菩萨慧之自性。」能悟入慧者是未得地前慧·已悟入玫者是得地慧。
第二生慧方便。谓当思惟生慧功德及未生之过失·其有无通达如实无我性慧之功德过失·毘缽舍那时慈当广说。今当略说所余德失·先说功德·此中慧是现后一切功德根本者·如龙猛菩萨云·「慧为见不见·一切功德本·为辨此二故·应当摄受慧。明是求法义·及大解脱本·故应先敬持·大般若佛母。」慧如施等五度之眼者·如摄颂云·「若时为慧所摄持·尔时获眼得此名·如画事毕若无眼·未画眼来不得值。」于余功德皆须慧者·譬如妙金所作庄严虽已殊妙·若更嵌饰帝青等宝·尤为可意。如是从施乃至静虑·五种金庄严具·若以拣择理非理慧钿宝嵌饰·更为希有。由此能令施等五法成清净故·犹如意识·能于眼等五根之境·分别德失而为进止。如吉祥勇云·「此施等福德·若有妙慧力·如诸金庄严·嵌宝尤光显。慧于彼彼义·增广功德力·如根于自境·由意显其力。」如是信等根中以慧为主·若有慧主·则善了知施信等德·悭等过失。次乃善巧尽诸烦恼·增长功德所有方便。如云·「信等根中慧为主·如余根中须意识·有此为主知德失·亦能善巧断烦恼。」又诸菩萨将自身肉施诸求者·如从药树而取·无慢怯等分别变异·亦因智慧现证真实。又由慧故·能观生死涅盘所有衰损·为利他故·个学尸罗能令戒净。由慧通达忍与不忍功德过失·令心调伏则邪行众苦·无能夺转。由慧善知为应精进事·即勤修彼道极升进。又住真实静虑所有最胜喜乐·亦是由慧依止正理之所引发。故净施等五法以慧为依·如云·「菩萨开慧眼·虽施自身肉·如从药树取·无别无高下。」又云·「慧见三有狱·胜解度世间·持戒非自利·何况为三有。」又云·「慧者有忍德·怨敌莫能害·如调伏象王·堪多业差别·唯勤堕苦边·有慧成大利。」又云·「诸已趣歧途·集过重罪染·恶人岂能成·静虑妙喜乐。」又二功德似有相违·由是慧故能令无违。譬如菩萨作转轮王·王四大洲·然能不随欲尘迁转·是由是足慧臣之力。如是虽生猛利慈心·见诸有情极可悦意·然无少分贪欲和杂染·见有情苦·虽生恒常猛利难忍大悲·然无懈怠忧恼蔽覆不乐善行。又虽具足欢喜无量·心于所缘全无散动。又虽具足大平等舍·然于众生所有义利刹那不舍·此皆由慧成·以慧力故·灭除此等力均之障。如云·「菩萨具王位·根境如天物·性不变非理·是慧臣德力。慈心纯利他·然无贪薰染·悲不忍他苦·不忧懈低劣。虽喜无散动·舍不弃利他·诸德所治品·由慧灭故妙。」又如赞应赞云·「不弃舍法性·亦随顺世俗。」谓诸相缚所执之事·虽微尘许亦不可得·于此法性获大定解而不弃舍·然与世俗内外因缘各别生果·所获定解无违随顺。又诸余人认为极相违事·然具慧者皆能随顺令无所违。如前论云·「若开若遮止·佛语或有定·或是不决定·然皆不相违。」谓大小乘及经咒中·见有众多开遮不同·若以一人双修二事·寻求无边经论密意时·诸愚无慧虽觉相违·然诸智者实见无违·亦是慧之所作。如是无慧觉为相违·及有慧者见不相违事虽有无边·然二谛建立及经论中互相开遮众多不同·以慧分辨意趣无违·即是智慧无上功德。一切功德皆从慧生者·如云·「世间圆满从慧生·如母育子有何奇·善逝十力超胜力·一切无等最胜事·及余一切功德聚·皆依如是慧因生。世间艺术及胜藏·所有如眼诸经典·救护觉慧及咒等·种种建立法差别。众多异门解脱门·彼彼利益世间相·大力佛子显示·此等皆从慧力生。」
无慧过患中·施等无慧如无眼目·摄颂云·「俱胝瘦他无导盲·路且无知岂入隹陛五度无慧如无眼·无导非能证菩提。」是故施等不能清净·亦复不能获得正见·如云·「无慧求果报·施体不能净·利他为胜施·余唯为增财。」又云·「无破闇慧光·不能成净戒·多由无慧故·尸罗成浊染。」又云·「慧倒心混乱·不信住忍德·不乐观善恶·如无德王名。」又云·「智者所称赞·无余最细深·欲未障直道·无慧不能往。」又云·「心不勤修慧·其见不能净。」王名称者·谓如无德之王·名称一扬后仍退失·乃至未发大慧光明·愚疑黑闇终不可灭·慧发即灭。故于发慧应随力能精勤修习。如云·「由发大慧光明力·犹如出现大日光·众生身中黑闇覆·悉皆除遣唯余名。」又云·「故应尽自一切力·于如是慧勤修习。」愚疑之因·谓近恶友·懈怠懒惰极重睡眠·不乐观择·不解方广·未知谓知·起增上慢·上品邪见·或生怯弱·念我不能·不乐亲近诸有智者。如云·「懈怠懒惰近恶友·随睡眠转不观择·不信能仁最胜智·邪慢所覆而轻问。心劣自眈以为因·不信亲近有智士·并其邪妄分别毒·及诸邪见为疑因。」故又云·「恭q承事可亲师·为引慧故求多闻。」谓应亲近智者·随自力能而求多闻·若不尔者·闻所成慧思所成慧皆不得生·是则不知修何法故。若有多闻·由思所闻法义·能生思慧·从此能生广大修慧。如吉祥勇云·「寡闻生盲不知修·彼无多闻何所思·故应精勤求多闻·因此思修生广慧。」慈尊亦云·「三轮诸分别·是名所知障·悭等诸分别·是为烦恼障。除慧无余因·能断此二障·闻为胜慧本·故闻为第一。」集学论云·「应忍求多闻·次当住林薮·精勤修等引。」自释中云·「不能忍者·则由厌患·不能堪耐·退失闻等。」无多闻者·则不能知静虑方便·净惑方便·故应无厌而求多闻。」那罗延问经云·「善男子·若具多闻能生智慧·若有智慧能灭烦恼·若无烦恼魔不得便。」是故圣道最胜命根谓择法慧。慧无上因·谓于无垢经论勤求多闻·以诸教理善为成立。
然诸欲修法者·尚不能知闻为必须者·是由于修时不能定解·必须观慧思择而修·反颠倒解·不须多闻过失所致·故自爱者·应弃此过犹如恶毒。大瑜伽师云·「觉[口*窩]瓦·欲成佛一切种智者·不于牛负量经函辨其所作·而将掌许若讲若藏·皆无所成。」朴穷瓦开启经卷安置枕前曰·「我等是学者故·纵未能看·应于此等而发愿心·若不知法云何能修。」慬哦之弟子送博朵瓦时·三云·「汝等快乐·」次云·「能得依止我如天覆地之知识·不须于他更起口水·不劳多看红红本释·事业微少·不劳思业果内心安泰·以多咒法成多事业令心饱满。」霞惹瓦云·「乃至未成佛求学无完·至成佛时始得完毕。」迦摩瓦云·「若谓修法何须求知·是自失坏·我寡闻者易生此失·易说修行不须求知。然修法者·实定须知·纵于此短寿未能圆满·须不失暇身·相续多闻。若谓修者不须·说者乃须·说说法师易生此罪·以修者尤须故。」如是修者慧及慧因多闻·不容或少·应获广大定解·然此定解于未知修时·必须观察修者极难生起·虽自许为受持三藏之法师·亦多认为修之前导·或仅为佐证·非实教授。由此因缘·说欲速成佛则须勤修·欲利圣教则须多闻·内自修与利圣教别执为二·此是矛盾最大狂言·以圣教中·除教证法别无圣教。前者是令了知修行之轨·后者是令知已予以实行·故修行能无错谬者·即是最胜住持圣教。又能无错住持修证之圣教·必依地错了解教法故·故行知多法者·修时即应修彼法义·不可忘失·若先未知亦勿怯退·当随慧力而求多闻。复非听闻此法·别修他法·即所修处而求闻思·故又不应唯修一分·定应依止·初业菩萨所修圆满道之次第。若慧劣弱即令修彼·若慧广大或初虽微劣·由修习故增广之时·将此道次渐为增广·能与一切清净经论相属而修·亦非定须别求多闻·故凡圆满无错教授·略亦能摄一切经咒大小诸乘道之宗要。若广开解亦能遍入一切教法·未获如斯教授之时·于少分修易生喜足·然于圣教全体修行宗要·难获定解。故应亲近良师·净持尸罗·数闻教授·每日四次修习所缘·至诚祈祷师长本尊。又由多门积集资粮净除业障·若能勤修此圆满因·其慧倍复殊胜增长·乃能生起澈底定解。如先觉云·「先所闻法令心总现·数数思惟称量观察·若忘其法专学持心·则无助伴。」故上修者是上法师·中品修者是中法师·凡所修法即知彼法。若由是思定解坚固·则诸恶友唱说·善恶一切思惟·皆是分别悉应弃舍者·自知法中无如是语·良师不许·便能不随彼转。若无此解有信无慧·见哭则哭·见笑则笑·随他所说觉为真实·犹如流水随引而转。
第三慧之差别分三·一　通达胜义慧·二　通达世俗慧·三　通达饶益有情慧。
今初
谓由总相觉悟·或由现量觉悟无我实性。第二通达世俗慧·谓善巧五明处慧·如庄严经论云·「若不勤学五明处·圣亦难证一切智·故为调伏及摄他·并自悟故而勤学。」谓为调伏未信圣教者故·应求声明及因明处·为欲饶益已信者故·应求工巧及医方明·为自悟故应求内明·此是别义。又此一切皆为成佛故求·是为通义。第三通达饶益有情慧·通达能引有情现法后法无罪义利。
第四正修慧时应如何行。发三慧时·应令具足六种殊胜·及具六种波罗蜜多·自住慧已·立他于慧是为慧施·余如前说。
第五此等摄义。虽有现证空性之慧·若无大菩提心·仍非菩萨之行·故应增长大菩提心为行所依·地上慧度修所愿境。其能圆满无上妙智资粮所有方便·谓发三慧·现应励力而求多闻·若不尔者·违越学处罪所染著·诸余生中亦不乐多闻·不能学习菩萨学处。若于现法勤修开发智慧方便·能遮现法不学之罪·如妙手问经所说·余生亦能速疾圆满般若波罗蜜多。如是经咒二道栋梁·六度之中·修习静虑之次第·尚似略存·修余五度之次第·皆已隐没·故于修行摄要及引发定解之方便·略为宣说·诸大经论所说·修习缘如所有及尽所有般若自必毘缽舍那之次第·及修习静虑自性·奢摩他之次第·后当广释。凡菩萨成佛·皆依六度而得成佛。菩萨地中·于六度一一之后·皆珍重宣说·故应了知·此是过去未来现在诸菩萨众共行之道·此六即是一切白法大海·故是修行宗要无上大嗢柁南。如菩萨地云·「如是六种波罗蜜多·菩萨为证无上正等菩提果故·精勤修集·是大白法溟·名大白法海·是一切有情一切种类圆满之因·名为涌施大宝泉池。又即如是所集无量福智资粮·更无余果可共相称·唯除无上正等菩是。」
第二四摄成熟他相续分五·一　四摄自性·二　立四之理由·三　四摄之作业·四　摄受眷属须依四摄·五　略为解说。　　今初
布施如前六度时说·爱语者谓于所化机开示诸度·利行者如所教义令所化机如实起行·或令正受·同事者谓教他所修自亦应修与他同学。如庄严经论云·「施同示劝学·自亦随顺转·是为爱乐语·利行及同事。」
第二立四之理由。何故定为四摄耶·答谓摄受眷属令修善行·须先使欢喜·此必先须施以资财饶益其身。既欢喜已·令修道时·先须令知云何应修·此由爱语宣说正法·除其无知断其疑惑·令其无倒受持法义。既了知已·由其利行令修善行。若自不修而为他说应取应舍·彼不信受反作是难·且不自修何为教他·汝今尚须为他所教·若自实行他便信受·谓教我等所修之善·彼自亦修·若修此善定能利益安乐我等·先未修者能新修行·已修行者坚固不退·故须同事。如云·「能利他方便·令取令修行·如是令随转·四摄事应知。」
第三四摄之作业。以此四摄于所化机何所作耶·谓由布施故·令成闻法之器·以于法师生欢喜故·由爱语故·能令信解所说之法·以于法义令正了解断疑惑故·由利行故·如教修行·由同事故·已修不退长时修行。如云·「由初为法器·第二令胜解·由三使修行·第四成净修。」
第四摄受眷属须依四摄。佛说此为成办一切众生义利贤善方便·故摄徒众应须依此。如云·「诸摄眷属者·当善依此理·能办一切义·赞为妙方便。」
第五略为解说。爱语有二·一随世仪轨语·谓远离颦蹙·舒颜平视·含笑为先·慰问诸界为调适等·随世仪轨尉悦有情。二随正法教语·谓为利益安乐有情·依能引发信戒闻舍慧等功德·宣说正法。又于能杀害怨敌之家·无秽浊心说利益语·于极钝根心无疑虑·誓受疲劳·为说法语·令摄善法·于其谄诈欺二师等·行邪恶行诸有情所·无恚恼心说利益语·于此难行爱语·亦当修学。又于相续未熟·欲断诸盖向善趣者·为说先时所应作法·谓施及戒。又于已离盖·相续成熟心调善者·为说增进四圣谛法。又在家出家多放逸者·为令安住不放逸行·无倒谏诲。又疑惑者为断疑故·为说正法论议决择·是为一切门爱语。
利行略有二种·一未成熟者能令成熟·二已成熟者能令解脱。又分三种·一于现法利·劝导利行·谓劝令如法招集守护增长财位。二于后法利劝导利行·谓正劝导弃舍财位·清净出家乞求自活·由此定获后法安乐·不必获得现法安乐·三于现法后法利劝导利行·谓正劝导在家出家·趣向世间出世离欲·由此现法能令获得身心轻安·于后法中或生净天或般涅盘。又应修行难行利行·一于往昔未种善根者·难令行善。二现有广大圆满财位者·难行利行·由其安住大放逸处故。三诸已串习外道见者·难行利行·由憎圣教·愚疑邪执不解理故。又应修行渐次利行·谓于劣慧者·先令修行粗浅教授·若成中慧·转中教授·成广大慧为说深法·随转幽微教授教诫。
同事者·谓于何义劝他安住·即于此义自当安住若等若增·如是随作何事·先应缘于有情义利·定不应离利他意乐·然其加行则先自调伏·如无边功德赞云·「有未自调伏·虽说正理教·违自语而行·不能调伏他。尊知此义故·心念诸众生·自未调伏时·暂勤自调伏。」
又四摄事可摄为二·谓以财摄及以法摄。财施为初·余三属法·法为所缘正行清净之法·如云·「由财及以法·谓所缘法等·由此二摄门·说为四摄事。」又此即是三世一切菩萨利他方便·故是共道。如云·「已摄及当摄现摄悉皆同·是故此即是成熟有情道。」又菩萨行总有无边·然大嗢柁南即是六度四摄·以诸菩萨唯二所作·一自内成熟成佛资粮·二为成熟他有情相续·六度四摄即能成办此二事故。如菩萨地云·「由诸波罗蜜多能自成熟一切佛法·由诸摄事能成熟他一切有情·当知说菩萨一切善法作业。」故于此中略说彼二·若欲广知·应于菩萨地中寻求。又此根本后得时·应如何行者·如尊者云·「六波罗蜜等·菩萨广大行·由本后瑜伽·坚修资粮道。」谓初业菩萨受菩萨戒·住资粮道·根本后得皆不出六度·故六度中有是根本定时所修·有者是于后得时修。谓静虑自性奢摩他·及慧度自性毘缽舍那一分·是于根本定时所修。前三波罗蜜多及静虑般若一分·是后得时修。精进俱通根本后得·忍中一分定思深法于定时修·如尊者云·「起根本定时·遍观一切法·修幻等八喻·能净后分别·应正学方便·于根本定时·应恒常修习·止观分平等。」若由未习如是希有难行诸行·闻时忧恼·应念菩萨于最初时亦不能行·然由先知所作愿境渐次修习·久习之后·不待功用能任连转·故其串习极为切要。若见现前不能实行·即便弃舍全不修心·是极稽留清净之道。如无边功德赞云·「若由闻何法·令世间生怖·尊亦于此法·久未能实行。然尊习其行·时至任运转·是故诸功德·不修难增长。」故受菩萨律仪者·定无方便不学诸行·未如仪轨受行心者·亦当励力修欲学心。若于诸行勇乐修学·次受律仪极为坚固·故应勤学。上士道次第中·已说净修愿心·及学菩萨总行道之次第。
菩提道次第广论卷十三终_

菩提道次第广论卷十四敬礼胜尊具大悲者足。
第二别学后二波罗蜜多·谓修奢摩他毘缽舍那·如其次第·即是静虑及慧波罗蜜多之所摄故。
此中分六一　修习止观之胜利·二　显示此二摄一切定·三　止观自性·四　理须双修·五　次第决定·六　各别学法。　　今初
大小二乘世出世间一切功德·皆止观之果。如解深密经云·「慈氏·若诸声闻·或诸菩萨·若诸如来·所有世间及出世间一切善法·应知皆是此奢摩他毘缽舍那所得之果。」若谓止观·岂非已得修所成者身中功德·今说彼一切功德皆止观之果·云何应理。答·如下所说真实止观·实是已得修所成之功德·则大小乘一切功德·非尽彼二之果。然以善缘心一境性·诸三摩地·悉皆摄为奢摩他品·及凡拣择如所有性尽所有性诸妙善慧·悉皆摄为毘缽舍那品。故密意说三乘所有一切功德·皆止观之果·无相违过。又于此义·修信大乘经亦密意说云·「善男子由此异门·说诸菩萨尽其所有大乘信解大乘出生·应知皆是无散乱心·正思法义之所出生。」无散乱心·谓奢摩他品心一境性·正思法义·谓毘缽舍那品妙观察慧·故大小乘一切功德·皆以观慧思择而修及于所缘心一境性·二所成办·非唯止修或唯观修一分而成。如解深密经云·「众生为相缚·及为粗重缚·要勤修止观·尔乃得解脱。」言粗重者·谓心相续中所有习气·增长内心颠倒堪能·相者谓于外境前后所生颠倒习气。般若波罗蜜多教授论说·前者为观所断·后者为止所断。此上是引有止观名者所有胜利·余未说止观名者·凡说静虑般若胜利·其义同故·应知皆是止观胜利。
第二显示此二摄一切定。譬如一树·虽有无边枝叶花果·然总摄彼一切扼要厥为根本。如是经说大小乘无边三摩地·然总摄一切之宗要厥为止观。如解深密经云·「如我所说·无量声闻菩萨如来有无量种胜三摩地·当知一切皆此所摄。」故欲求定者·不能寻求无边差别·应求一切等持总聚止观二品·一切时中恒应修学。如修次下编云·「世尊虽说诸菩萨从无量无数等持差别·然止观二品·能遍一切胜三摩地·当说止观双连运道。」修次中编亦云·「由此二品能摄一切三摩地故·诸瑜伽师一切时中应修止观。」

第三止观自性分二·初奢摩他自性·如解深密经云·「即于如是善思惟法·独处空间内正安住·作意思惟·复即于此能思惟心·内心相续作意思惟·如是正行多安住故·起身轻安及心轻安·是名奢摩他。如是菩萨能求奢摩他。」义谓随所定解十二分教中·五蕴等义为所缘境·由念正知·令能缘心于所缘境·相续安住而不散乱。故心于境能任运住·若时生起身心轻安所有喜乐·此三摩地即奢摩他。此由内摄其心不散所缘即能生起·不要通达诸法真实。
二毘缽舍那自性·即前经云·「彼由获得身心轻安为所依故·舍离心相·即于如所善思惟法内·三摩地所行影像观察胜解·即于如是胜三摩地所行影像所知义中·能正思择最极思择·周遍寻思周遍伺察·若忍若乐若觉若见若观·是名毘缽舍那。如是菩萨能善巧毘缽舍那。」此经宣说毘缽舍那是观察慧·最极明显无可抵赖·传说支那堪布见已谤云·「此是经否不得而知·」有足毁踏。因彼妄计一切分别皆执实相·要弃观慧全不作意·乃为修习甚深法义·不顺此经故用足毁·现见多有随此派者。圣无著说·「正思择者谓思择尽所有性·最极思择谓思择如所有性·以有分别慧作意取诸相时名周遍寻思·真实观时名周遍伺察。」寻谓粗思·伺谓细察·取诸相者非执谛实·是明了境相·由是思择如所有性尽所有性·皆有周遍寻思及周遍伺察。
宝云经说义同深密·如云·「奢摩他者谓心一境性毘缽舍那者谓正观察。」慈尊于庄严经论云·「应知诸法名·总集为止道·应知妙观道·思择诸法义。」又云·「正住为所依·心安住于心·及善思择法·应知是止观。」依定住心说名为止·善择法慧说名为观。前经密意作是解已·令更不能别解经义·菩萨地云·「于离言说唯事唯义所缘境中系心令住·离诸戏论·离心扰乱想作意故·于诸所缘而作胜解·于诸定相令心内住安住等住·广说乃至一趣等持·是名奢摩他。云何毘缽舍那·由奢摩他熏修作意·即于如先所思惟法思惟其相·如理简择·最极简择·极简择法·广说乃至觉明慧行·是名毘缽舍那。」此与前说极相随顺·此文双解经意及慈尊意·故于前文所明止观应生定解。修次中编亦云·「外境散乱·既止息已·于内所缘恒常相续任运而转·安住欢喜轻安之心·是名奢摩他。即由安住奢摩他时·思择真实·是名毘缽舍那。」般若波罗蜜多教授论云·「尽所有性如所有性无分别影像者·是止所缘。尽所有性如所有性有分别影像者·是观所缘。」此说于如所有性尽所有性不分别住名奢摩他·思择二境名毘缽舍那。解深密经云·「世尊·几是奢摩他所缘·告曰一种·谓无分别影像。几是毘缽舍那所缘·告曰一种·谓有分别影像。几是俱所缘·告曰有二·谓事边际所作成办。」集论于事边际·开说如所有性及尽所有性之二。寂静论师如前所说止观皆能俱缘如所有性尽所有性。是故止观非就所缘境相而分·既有通达空性之止·亦有不达空性之观。若能止心于外境转·住内所缘即说名止·增上观照即名胜观。
有说内心无分别住·无明了相说名为止·有明了力说名为观·此不应理。以与佛经及慈尊无著之论·并修次第等诸广决择止观相者·说于所缘心一境性胜三摩地名奢摩他·于所知义正拣择慧名毘缽舍那皆相违故。又无分别心有无明了之力者·是因三摩地有无沉没之差别·以此为止观之差别·极不应理·以一切奢摩他定皆须离沉·凡离沉没三摩地中·心皆定有明净分故。故缘如所有性之定慧·是就内心证与未证二无我性随一而定·非就其心住与不住·明了安乐无分别相·而为判别·以心未趣向无我真实者·亦有无量明乐无分别三摩地故。虽未获得实性见解·但若执心令无分别·现可生起。故未解空性·生无分别定无少相违·若能由此久摄其心·以摄心力风生堪能·身心法尔能生喜乐·故生喜乐亦不相违。喜乐生已·即由喜乐受相明了力令心明了·故说一切明了安乐无分别定·皆证真性全无确证。诸证空性妙三摩地·虽有明乐无所分别，诸未趣向空性之定·亦有极多明了安乐及无分别·故应善辨二定差别。
第四理须双修。修止观一种何非完足必双修耶·答·譬如夜间·为观壁画而然灯烛·若灯明亮无风扰动·乃能明见诸像·若灯不明·或灯虽明而有风动·是则不能明见诸色。如是为观甚深义故·亦须定解真义无倒妙慧·及心于所缘·如欲安住而无扰动·乃能明见真实。若仅具有心不散乱无分别定·然无通达实性妙慧·是离能见实性之眼·于三摩地任何薰修·然终不能证真实性。若虽有见能悟无我真实性义·然无正定·令心专一坚固安住·则无自在·为分别风之所动摇·亦定不能明见实义·是故双须止观二品。如修次中编云·「唯观离止如风中烛·瑜伽师心于境散乱不能坚住·不生明了智慧光明·故当双修。」大般涅盘经云·「声闻不见如来种性·以定力强故·慧力劣故。菩萨虽见而不明显·慧力强故·定力劣故。唯有如来遍见一切·止观等故。由止力故如无风烛·诸分别风不动心故·由观力故·永断一切诸恶见纲·不为他破。」月灯经云·「由止力无动·由观故如山。心无散乱·安住所缘·是修止迹。证无我义·断我见等一切恶见·敌不能动犹如山王·是修观迹。故于此二应知差别。」
又于未成奢摩他前·虽以观慧观无我义·心极动摇如风中烛·无我影像且不明显·若成止后而善观察·则已灭除极动过失·方能明了无我影像。故毘缽舍那不散动心·是从无分别奢摩他生·通达实义非从止生。譬如灯能照色·是从前念灯火而生·非从遮风帐幔等起·灯固不动·则从幔生。若心无掉沉不平等相·住奢摩他定·次以慧观能灯真实。故正摄法经密意说云·「由心住定·乃能如实了知真实。」修次初编云·「心动如水无止为依·不能安住非等引心·不能如实了知真义·故世尊说由心住定·乃能如实了知真实。」
又成就奢摩他已·非仅能遮·正观无我性慧动摇过失·即修无常业果·生死过患慈悲菩提心等·凡此一切修观慧时·于所缘境散乱过失·亦皆能遣。各于所缘无散乱故·所修众善皆有大力·未得止前多是散心·故所修善皆悉微劣。如入行论云·「诸人心散乱·住烦恼齿中。」又云·「虽经长时修·念诵苦行等·心散乱所作·佛说无义利。」
如是成就无分别定·心于所缘不余散者·义为令心于善所缘·成就堪能如欲而住·此复系心于一所缘即能安住·欲令起时须于无边善所缘境·如欲而转·如通利沟引诸流水。故成止后·更须修集缘如所有及尽所有妙慧·施心戒心忍辱精进净信及厌离等·无边众善·灭无边失。若唯安住一所缘境者·是未了知修止之义·不能增长广大善行。如是若舍行品观品妙观察慧·唯修三摩地心一境性·其利极小。又于无我义·若无观慧引生恒常猛利定解·缘如所有性毘缽舍那·唯久修习正奢摩他·仅能压伏现行烦恼·终不能断烦恼种子·故非唯修止·亦定应修观。如修次中编云·「诸瑜伽师若唯修止·唯能暂伏烦恼现行·不能断障·以未发生智慧光明·则定不能坏随眠故。」解深密经云·「由静虑故·降伏烦恼·由般若故·断诸随眠。」三摩地王经云·「虽善修正定·不能破我想·后为烦恼乱·如外道修定。若观法无我·观已善修习·是证涅盘因·非余能寂灭。」菩萨藏经亦云·「若未闻此菩萨法门·亦未听闻圣调伏法·唯三摩地而得喜足·为憍慢转堕增上慢·不能解脱生老病死愁叹苦忧及诸衰恼·不能解脱六道轮回·不能解脱诸大苦蕴。」如来于此密意说云·「从他听闻解脱老死·故欲断诸障发净智者·应依奢摩他而修妙慧。」宝积经云·「住戒能得定·得定能修慧·由慧得净智·智净戒圆满。」修信大乘经云·「善男子·若诸菩萨不住于慧·我不说彼能信大乘·能生大乘。」

第五次第决定。如入行论云·「当知具止观·能摧诸烦恼·故应先求止。」谓先修止·次依止故·乃修妙观。若作是念·修次初编云·「此二所缘无定·」此说止缘无有决定。前文亦说·止所缘中俱有法及法性·故先了解无我深义·缘彼而修·则心无散乱之止及缘空性之观同时俱起·何必先求奢摩他已·次乃修观耶。答此说观前先修止者·非说引生正见通达无我须先修止。虽无止者·亦能生正见故。又此正见内生强力之感觉·亦不须以止为先·以无止者·仅以观慧数数思择·此亦能生强力感觉·无所违故。若相违者·则修无常生死过患菩提心等·引生强力之感觉·皆须依止。太为过失·理相等故。
若尔·观前修止为何耶。如解深密经说·若以观慧而修思择·最极思择·乃至未起身心轻安·尔时但是毘缽舍那相应作意·生轻安已乃名妙观。故先未得止者·仅以观慧而修思择·终不能发身心轻安所有喜乐。若得止已·后以观慧思择而修·轻安乃生·故观须止因·下当广说。故若非仅由住一境·即以观慧思择之力·若能引发轻安之时·乃是成办毘缽舍那。虽缘空性为境·若但由其住一所缘·引生轻安·仍未能出修止之法·非此即得毘缽舍那。又未得止者·先求了解无我之义·次缘比义数数思择·由此思择不能得止。若不思择安住而修·由此为依虽可得止·然除修止之外·而无修观之法·更须修观。故仍未出先修止已次修胜观决定次第。若不以思择引发轻安·建立为观者·则先修止次乃修观·全无正理。若不如是次第而修·亦不应理。解深密经说·要依奢摩他乃修毘缽舍那。又「依前而生后」说六度中静虑与般若之次第及依增上定学·而生增上慧学之次第·皆先修止而后修观。又如前引菩萨地文·声闻地亦说·当依奢摩他而修毘缽舍那。中观心论及入行论修次三编智称论师寂静论师等·皆说先修奢摩他已·后修胜观。故印度少数论师·有说无须别求正奢摩他·最初即以观慧思择亦能引生毘缽舍那者·违诸大辙所造论典·非诸智者可凭信处。
又此止观次第·是就新生之时应如是修·若先已生·则无决定次第·亦可先修毘缽舍那·次修奢摩他。何故集论说有先得胜观而未得止·彼应依观而勤修止耶·答·此非说未得第一静虑未到定所摄之止·是说未得第一静虑三摩地以上之这止。此复是说证四谛已·次依此观·而修第一静虑以上之止。本地分云·「又已如实善知从苦至道·然未能得初静虑等·于此无间住心·更不择法·是依增上慧而修增上心。」又为便于立言说故·于九住心通说为止·思择等四通说名观。然真实止观如下所说·要生轻安乃可安立。
第六各别学法分三·一　学奢摩他法。二　学毘缽舍那法。三　学双运法。初又分三·一　修止资粮·二　依止资粮修奢摩他·三　修已成就奢摩他量。　　今初
诸瑜伽师先集资粮·即是速易成止之因。其中有六·一住随顺处·住具五德之处·一　易于获得·谓无大劬劳得衣食等。二　处所贤善·谓无猛兽等凶恶众生·及无怨等之所居住。三　地土贤善·谓非引生疾病之地。四　伴友贤善·谓具良友戒见相同。五　具善妙相·谓日无多人夜静声寂。如庄严经论云·「具慧修行处·易得贤善处·善地及善友·瑜伽安乐具。」二少欲·不贪众多上妙衣服等事。三知足·虽得微少粗弊衣等常能知足。四断诸杂务·皆当断除行贸易等诸恶事业·或太亲近在家出家·或行医药算星相等。五清净尸罗·于别解脱及菩萨律·皆不应犯性罪遮罪破坏学处·设放逸犯·速生追悔如法海除。六断除贪欲等诸恶寻思·于贪欲等当修杀缚等现法过患及堕恶趣等当来过患·又生死中爱非爱事·皆是无常可破坏法·此定不久与我分离·何为于彼而起贪等。由是修习·能断贪等诸恶寻思·此如修次中编之意·于声闻地应当广知。

如是六法能摄正定·未生新生·生已不退·安住增长因缘宗要。尤以清净尸罗·观欲过患·住相顺处为其主要。善知识敦巴云·「我等唯觉是教授过·专求教授·然定不生·是未安住资粮所致。」言资粮者·即前六法。又前四度·即是第五静虑资粮。修次初编云·「若能不著利等诸欲·善住尸罗·性忍众苦·勤发精进·速能引发正奢摩他。故解深密经等·亦说施等为后后因。」道炬论云·「失坏止支分·虽励力修习·纵经多千年·不能成正定。」故真欲修止观定者·应励力集声闻地中正奢摩他十三资粮·极为主要。
第二依止资粮修奢摩他分二·一　加行·二　正行。　　今初
修如前说加行六法·尤应久修大菩提心。又应净修共中下士所缘自体·为菩提心之支分。
第二正行分二·一身何威仪而修·二　正释修习之次第。　　今初
如修次中编下编所说·于安乐具身具八法·足者·谓全跏趺·如毘盧遮那佛坐·或半跏趺。眼者·谓不应太开亦非太闭·垂注鼻端。身者·谓非过后仰莫太前屈·端身内念。肩者·谓平齐而住。头者·莫扬莫低莫歪一方·自鼻至脐正直而住。齿与唇者·随自然住。舌者·令抵上齿。息者·内外出入莫令有声·粗猛急滑·必使出入无所知觉·全无功用徐徐而转。声闻地说于佛所许·或床或座或草敷上·结跏趺坐·有五因缘·一善敛其身速发轻安·由此威仪顺生轻安故。二由此宴坐能经久时·以此威仪不极令身疾疲倦故。三由此威仪不共外道·及异论故。四由此威仪令他见已极信敬故。五由此威仪佛佛弟子·共所开许共依止故。正观如是五因缘故·结跏趺坐。端正身者为令不生昏沉睡眠·先应令身具八威仪·尤于调息如说善修。
第二正释修习之次第。诸道次第·多依辨中边论所说·由八断行·断五过失·修奢摩他。善知识拉梭瓦所传之教授·更于彼上·加声闻地所说六力·四种作意·及九住心·德称大师道次第云·「四作意中·摄九住心及断六过八对治行·是为一切正定方便·众多契经及庄严经论·辨中边论·无著菩萨瑜伽师地论·中观宗三编修次等·开示修静虑之方便中一切皆同。若能先住正定资粮·以此方便励力修习·决定能得妙三摩地。现在传说修静虑之甚深教授中·全不见此方便之名·若不具足正定资粮及无此方便·虽长时修定终不成。」此语是于诸大教典修定方法·得清净解。又总三乘修道次第·无著菩萨于五分中极广决择·故彼为最广开示修行之论·然于一处广说之事·余则从略。止观二法·摄决择说于声闻地应当了知·故声闻地最为广者。慈尊则于庄严经论辨中边论·说九住心及八断行·狮子贤论师莲花戒论师等·印度智者随前诸论·亦多著有修定次第·又除缘佛像空点种子形等·所缘不同外·其定大体·前诸大论与咒所说·极相随顺。尤于定五过失·及除过方便等经反较详·然能依彼大论修者·几同画星。将自心垢责为论过·谓彼唯能开辟外解·妄执开示心要义理别有教授。于彼所说修定次第·正修定时·竟为何似·全无疑惑。然此教授一切修行·前后皆取大论所出·故于此处修定方法·亦取大论而为宣说。
此又分二·一　引生无过三摩地法·二　依彼引生住心次第。初又分三·一　系心所缘先如何修·二　住所缘时应如何修·三　住所缘后应如何修。　　今初
若不能灭不乐修定·乐定障品所有懈怠·初即于定不令趣入·纵一获得亦不能相续·速当退失·故灭懈怠为初切要。若能获得身心轻安·喜乐增广·画夜行善能无疲厌·懈怠尽除·然生轻安·须于能生轻安之因妙三摩地·恒发精进。然生精进·须于正定具足恒常猛利希欲·欲乐之因·须由观见正定功德生坚信心·故应先思正定功德·数修信心。此等次第·修者观之极显决定·故应认为最胜宗要。辨中边论云·「即所依能依·及所因能果。」所依谓欲勤所依故·能依谓勤或名精进·欲因谓信深忍功德·勤果谓轻安。此中所修正定功德·谓由获得奢摩他已·现法乐住·身心喜乐·及由获得身心轻安·于善所缘心如欲转。又由息灭于颠倒境散乱无主·则诸恶行皆不得生·随所修善皆有强力。又止为依·能引神通变化等德·尤由依止·能生通达如所有性毘缽舍那·速疾能断生死根本。若能思惟此诸功德·则于修定增长勇悍·生勇悍故恒乐修定·极易获得胜三摩地·得已不失能数修习。
第二住所缘时应如何修分二·一　明心住之所缘·二　心于所缘如何安住。初又分二·一总建立所缘·二　明此处之所缘。初又分三·一　正明所缘·二显示何等补特伽罗应缘何境·三　显示所缘异门。　　今初
如世尊言·修瑜加师有四所缘·谓周遍所缘·净行所缘·善巧所缘·净惑所缘。周遍所缘复有四种·谓有分别影像·无分别影像·事边际性·所作成办。就能缘心立二影像·初是毘缽舍那所缘·二是奢摩他所缘。言影像者·谓非实所缘自相·唯是内心所现彼相。由缘彼相正思择时·有思择分别故·名有分别影像。若心缘彼不思择住·无思择分别故·名无分别影像。又此影像为何所缘之影像耶·谓是五种净行所缘·五种善巧所缘·二种净惑所缘之影像。就所缘境立事边际·此有二种·如云唯尔更无余事·是尽所有事边际性·如云实尔非住余性·是如所有事边际性。其尽所有性者·谓如于五蕴摄诸有为·于十八界及十二处摄一切法·四谛尽摄所应知事·过此无余。如所有性者·谓彼所缘实性真如理所成义。就果安立所作成办·谓于如是所缘影像·由奢摩他毘缽舍那·作意所缘·若修若习若多修习·远离粗重而得转依。
净行所缘者。由此所缘能净贪等增上现行·略有五种·谓不净·慈愍·缘起界别·阿那波那。缘不净者·谓缘毛发等三十六物·名内不净·及青瘀等名外不净。是于内心所现不净非可爱相·任持其心。慈谓普缘亲怨中三·等引地摄·欲与利益安乐意乐。即由慈心行相·于彼所缘任持其心·名曰缘慈·是于心境俱说为慈。缘缘起者·谓唯依三世缘起之法·生唯法果·除法更无实作业者·实受果者·即于是义任持其心。缘界差别者·谓各别分析地水火风空识六界·即缘此界任持其心。缘阿那波那者·谓于出入息·由数观门住心不散。
善巧所缘亦有五种。谓善巧蕴·界·处·缘起及处非处。蕴谓色等五蕴·蕴善巧者·谓能了知除蕴更无我及我所。界谓眼等十八界。界善巧者·谓知诸界从自种生·即知因缘。处谓眼等十二处·处善巧者·谓知内六处为六识增上缘·知外六处为所缘缘·知无间灭意为等无间缘。缘起谓十二有支·缘起善巧者·谓知缘起是无常性苦性无我性。处非处者·谓从善业生可爱果是名为处·从不善业生可爱果是名非处·处非处善巧者即如是知。此即善巧缘起·其中差别·此是了知各别之因。又以此等作奢摩他所缘之时·谓于蕴等所决定相·任持其心一门而转。
又净惑者·谓唯暂伤烦恼种子及永断种。初所缘者·谓观欲地乃至无所有处下地粗相·上地静相。第二所缘·谓四谛中无常等十六行·又以此等作奢摩他所缘之时·谓于诸境所现影像·随心决定任持其心不多观察。
修次中编说三种所缘。谓十分教·一切皆是随顺趣向临入真如·总摄一切安住其心。或缘蕴等总摄诸法·或于见闻诸佛圣像安住其心。其于蕴等住心之法·谓先了知一切有为五蕴所摄·次于五蕴渐摄有为·即缘五蕴任持其心。譬如观择而修·能生观慧。如是摄略而修·亦引生胜三摩地·摄心所缘而不流散·此即对法论之教授。如是亦应了知界处摄一切法·渐摄于彼任持其心。

又·净行所缘·上品贪行等易除贪等·依此易得胜三摩地·故是殊胜所缘。善巧所缘·能破离彼诸法之补特伽罗我·随顺引生通达无毘缽舍那·故是极善奢摩他所缘。净惑所缘·能总对治一切烦恼·故义极大。遍满所缘·离前所缘非更别有·故当依殊胜奢摩他所缘修三摩地。有缘块石草木等物而修定者·自显未达妙三摩地所缘建立。又有说于所缘住心·皆是著相·遂以不系所缘无依而住·谓修空性。此是未解修空之现相。当知尔时若全无知·则亦无修空之定。若有知者·为知何事·故亦定有所知·有所知故·即彼心之所缘·以境与所缘所知·是一义故。是则应许·凡三摩地皆是著相·是故彼说不应正理。又是否修空·须观是否安住通达实性之见而修·非观于境有无分别·下当广说。又说安住无所缘者·彼必先念「我当持心·必令于境全不流散。」次持其心。是则缘于唯心所缘·持心不散·言无所缘与自心相违。故明修定诸大教典·说多种所缘·义如前说·故于住心之所缘·应当善巧。又修次论说·奢摩他所缘无定·道炬论说随一所缘者·义谓不须定拘一种所缘差别·非说凡事皆作所缘。

二显示何等补特伽罗应缘何事。若贪增上·乃至寻思增上补特伽罗·如声闻地引颉隶伐多问经云·「颉隶伐多·若有苾芻勤修观行·是瑜伽师。若唯有贪行·应于不净缘安住其心·若唯有镇行·应于慈愍·若唯疑行·应于缘性缘起·若唯有慢行·应于界差别安住其心。」又云·「若唯有寻思行·应于阿那阿波那念安住其心·如是名为于相称缘安住其心。」声闻地云·「此中若是贪镇疑慢及寻思行补特伽罗·彼于最初·唯应先修净行所缘而净诸行·其后乃能证得住心。又彼所缘各别决定·故于所缘定应勤修。」故于所缘定应勤学·若是等分或是薄尘补特伽罗·于前所缘随乐摄心·无须决定。声闻地云·「等分行者·随其所乐精勤修习·唯为住心非为净行·如等分行者·薄尘行者·当知亦尔。」贪等五增上者·谓先余生中于贪等五·已修已习已多修习·故于下品贪等五境·亦生猛利长时贪等。等分行者·谓先余生中于贪等五不修不习不多修习·然于彼法未见过患·未能厌坏·故于彼境无有猛利长时贪等·然贪等五非全不生。薄尘行者·谓先余生中于贪等五不修习等·见过患等·故于众多美妙上品可爱境等贪等徐起·于中下境全不生起。又增上贪等经极长时·等分行者·非极长时·薄尘行者·速证心住。善巧所缘为何补特伽罗之所勤修·如颉隶伐多问经云·「颉隶伐多·若有苾芻勤修观行·是瑜伽师。若愚一切诸行自相·或愚我有情命者生者能养育者·补特伽罗事·应于蕴善巧安住其心。若愚其因应于界善巧·若愚其缘应于处善巧·若愚无常苦空无我应于缘起处非处善巧安住其心。」此五所缘正灭愚疑。净惑所缘为何补特伽罗安住其心·亦如前经云·「若乐离欲界欲·应于诸欲粗性·诸色静性·若乐离色界欲·应于诸色粗性·无色静性·安住其心。若乐通达及乐解脱遍一切处萨迦耶事·应于苦谛集谛灭谛道谛·安住其心。」此诸所缘·通于毘缽舍那思择修习·及奢摩他安住修习二种所缘·非唯奢摩他之所缘。然因有是新修奢摩他之所缘·有是奢摩他生已胜进所缘·故于修止所缘中说。三显示所缘异门。正定所缘摄持心处·即前所说心中所现所缘之影像。其名异门·如声闻地云·「即此影像亦名三摩地相·亦名三摩地所行境界·亦名三摩地方便·亦名三摩地门·亦名作意处·亦名内分别体·亦名光影·如是等类·当知名为所知事同分影像诸名差别。」
菩提道次第广论卷十四终__
菩提道次第广论卷十五
二明此处所缘者。已说如是多种所缘·今当缘何而修止耶。答如前经说·无有限定·须各别缘·以补特伽罗有差别。尤其上品贪行者等修奢摩他时·所缘各别决定。若不尔者·纵或能得奢摩他相应三摩地·然不能得实奢摩他。若不久修净行所缘·尚说不得正奢摩他·况全弃舍净行所缘。多寻思者尤应修息。若是等分补特伽罗·或是薄尘补特伽罗·于前所说诸所缘中·随意所乐作所缘处。又修次第中下二编·依于现在诸佛现住三摩地经及三摩地王经·说缘佛像修三摩地。觉贤论师说多所缘·如云·「止略有二·谓向内缘得及向外缘得。内缘有二·谓缘全身及依身法·缘身又三·谓即缘身为天形像·缘骨锁等不净行相·缘骨杖等三昧耶相。缘依身法又有五种·谓缘息缘细相缘空点缘光支缘喜乐。向外缘者亦有二种·谓殊胜平庸·殊胜又二·谓缘佛身语。」道炬论释亦引此文。
其缘佛身摄持心者。随念诸佛故能引生无边福德·若佛身相明显坚固·可作礼拜供养发愿等·积集资粮之田及悔除防护等净障之田·故此所缘最为殊胜。又如三摩地王经说·临命终时随念诸佛不退失等功德·若修咒道于本尊瑜伽尤为殊胜·有如是等众多义利。又此胜利及思佛之法·广如现在诸佛现住三摩地经所明。又如修次下编所说·定应了知·因恐文繁·兹不俱录。故求所缘既能成就胜三摩地·余诸胜事兼能获得·如是乃为方便善巧。
当以何等如来之像为所缘耶·答·如修次下编云·「诸瑜伽师·先当如自所见所闻如来形像安住其心修奢摩他。当常思惟如来身像黄如金色·相好庄严·处众会中·种种方便利益有情。于佛功德发生愿乐·息灭昏沉掉举等失·乃至明见如住面前·应于尔时勤修静虑。」三摩地王经云·「佛身如金色·相好最端严·菩萨应缘彼·心转修正定。」如此所说而为所缘。此复有二·谓由觉新起及于原有令重光显·后易生信又顺共乘·故于原有令相明显。
先求持心所缘处者。谓先当求一若画若铸极其善妙大师之像·数数观视善取其相·数数修习令现于心·或由尊长善为晓喻·思所闻义令现意中求为所缘·又所缘处非是现为画铸等相·要令现为真佛珙相。有说置像于前目睹而修·智军论师善为破之·以三摩地非于根识而修·要于意识而修。妙三摩地亲所缘境·即是意识亲所缘境·须于意境摄持心故。又如前说是缘实境之总义·或影像故·影像亦有粗细二分·有说先缘粗分·待彼坚固次缘细分·自心亦觉粗分易现起故·应先从粗像为所缘境。
尤为要者·如下说乃至未得如欲定时·不可多迁异类所缘修三摩地。若换众多异类所缘修三摩地·反成修止最大障碍。故于修定堪资定量之瑜伽师地论及三编修次等·皆说初修定时·依一所缘而修·示说迁变众多所缘。圣勇论师于修静虑时显此义云·「应于一所缘·坚固其意志·若转多所缘·意为烦恼扰。」道炬论云·「随于一所缘·令意住善境。」说「于一」言是指定词·故先应缘一所缘境·待得止已后乃缘多。修次初编云·「若时已能摄其作意·尔时乃能广缘蕴处界等差别。如解深密等说瑜伽师缘十八空等·众多差别所缘。」
如是初得摄心所缘之量·谓先次第明了攀缘一头二臂·身体余分及二足相·其后思惟身之总体。心中若能现起半分粗大支分·纵无光明应知喜足·于彼摄心。此中道理·若以此许犹不为足而不持心·欲求明显数数攀缘·所缘虽可略为显了·然非仅不得妙三摩地令心安住·且障得定。又若所缘虽不明显·然于半分所缘持心·亦能速得妙三摩地·次令明显其明易成·此出智军论师教授·极为重要。
又所缘境现显之理·虽有二种四句之说·然由补特伽罗种性别故·种种无定行相见显有难有易·即已现中有明不明·此二复有坚不坚固。若修密咒天瑜伽时·天之行相定须明显·乃至未能明显之时·须修多种明显方便。此中佛相若极难现·于前随一所缘持心·以此主要在得止故。又缘像修·若像不现任持心者·不能成办所乐之义·故须行相现而持心。又缘总身像时·若身一分极其明显可缘彼分·若彼复没仍缘总像·若欲修黄而现为红显色不定·或欲修坐而现为立形色不定·或欲修一而现为二数量不定·或欲修大而现为小形体不定·则定不可随逐而转·唯应于前根本所缘为所缘境。
第二心于彼所缘如何安住分三·一　立无过规·二　破有过规·三　示修时量。
今初
此中所修妙三摩地具二殊胜·一令心明显具明显分·二专住所缘无有分别具安住分·有于此上加乐为三·余有加澄共为四者。然澄净分初殊胜摄·不须别说。适悦行相喜乐之受·是此所修定果·非初静虑未到分摄定相应中所能生起。三乘功德最胜依处第四静虑三摩地中·皆无身乐心乐相应而起·故此不说。极明显分·虽于无色地摄少数定中亦不得生。然如庄严经论云·「静虑除无色。」除少获得自在菩萨·余诸菩萨皆依静虑地摄正定引发功德·故说明显殊胜无有过失。昏沉能障如是明显·掉举能障无分别住·沉掉二法为修净定障中上首·亦即此理。故若不识粗细沈掉及虽识已·不知净修胜三摩地破彼二轨·况云胜观·即奢摩他亦难生起·故智者求三摩地·于此道理应当善巧。沉掉乃是修止之违缘·违缘及破除之方法皆于下说·故此当说修止顺缘引生三摩地之理。
此中三摩地者·谓心专住所缘·复须于所缘相续而住。此须二种方便·一于根本所缘令心不散·二于已散未散将散不散如实了知·初即正念次是正知。如庄严经论释云·「念与正知是能安住·一于所缘令心不散·二心散已能正了知。」若失正念忘缘而散·于此无间弃失所缘·故明记所缘念为根本。由此正念于所缘境住心之理·谓如前说明观所缘。若能现起最下行相·令心坚持·令心策举·即此而住莫新思择。念如集论云·「云何为念·于串习事·心不忘为相·不散为业。」此说具足三种差别·一所缘境之差别·先未习境·念则不生·故说于串习事·此中即令现起先所决定所缘之相。行相差别者·谓心不忘·即心明记其境·此中谓不忘所缘。言不忘者·非因他问或自思察·仅能记忆师所教示所缘如此·是须令心安住所缘·相续明记无少散动·能生散乱其念便失·故于所缘安住心已·须起是念已住所缘·次不更起重新观察·相续将护此心势力·是修念心最切要处。作业差别者·谓从所缘心不余散·如是调心令住所缘。如调象喻·譬如于一坚牢树柱·以多坚索系其狂象·次调象师令如教行·若行者善·若不行者·即以利钩数数治罚而令调伏。如是心如未调之象·以正念索缚于前说所缘坚柱·若不住者·以正知钩治罚调伏渐自在转。如中观心论云·「意象不正行·当以正念索·缚所缘坚柱·慧钩渐调伏。」修次中编亦云·「用念知索·于所缘树·系意狂象。」前论说正知如钩·后论说如索亦不相违·正能令心于所缘境相续住者是明记念·正知间接亦能令心安住所缘·谓由正知了知沉掉或将沉掉·依此能不随沉掉转·令住根本所缘事故。
又如世亲菩萨亦说·念知俱能令心住所缘故·又说依念生定及说记念如索·正于所缘相续系心。故修念之法即修能引三摩地之主因·念之行相为定知相·故修定者若无定知之相·唯憨然而住·心纵澄净然无明显定知·有力之念定不得生·亦未能破微细之沉·故三摩地唯有过失。又全不住像等所缘·唯修无分别心者·亦须忆念住心教授·令心于境全不分别。次则令心不流不散·令不流散·义同正念·明记所缘·故仍未出修念之规。如彼修者·亦须修习具足定知有力之念。
第二破有过规。有此邪执是所应破·谓「若如前说策举其心无分别住·虽无少许沉没之过·掉举增上·现见不能相续久住·若低其举缓其策·现见住心速能生起。遂谓此方便是大教授·发大音声唱言善缓即是善修。」此是未辨沉修二法差别之论·以无过定·须具前说二种差别·非唯令心无分别住一分而足。若谓于境令心昏昧可名为沉·今无彼暗内心澄净·故三摩地全无过失·此乃未辨昏沉二法差别之言·下当广说。故若太策举虽能明了·由掉增上住分难生·若太缓慢虽有住分·由沉增上又不明了·其不堕入太急太缓·缓急适中界限难得·故极难生俱离沉掉妙三摩地。大德月云·「若精勤修生掉举·若舍精勤复退没·此界等转极难得·我心扰乱云何修。」精勤修者谓太策举·策则生掉·若舍策励太缓慢者·心住其内复起退没。义谓俱离沉掉平等安住·心于此界平等而转实属难得。佛静释云·「言精勤者·谓于善品发起勇悍·策励而转。」又云·「由见掉过舍其精勤·弃其功用心于内沉。」悔赞又云·「若励力转起掉举·若励缓息生退没·修此中道亦难得·我心扰乱云何修。」其释中云·「若起功用励力运转·便生掉散摧坏其心·从功用中心不得住·若如是行即是过失。为遮此故·缓息励力运转之心·弃舍功用·则由忘所缘等之过失·令心退没。」故说远离沉掉二边·修此中界·平等连转妙三摩地极属难得·若可太缓则无难故。
又说从缓发生沉没·则以此理修三摩地·显然非理。又极缓心仅明澄分·犹非满足须策励相·如无著菩萨云·「于内住等住中·有力励运转作意。」此于九种住心方便·初二心时·作如是说。修次初编云·「除沉没者·当坚持所缘。」修次中编云·「次息沉没·必须令心明见所缘。」言心明见·故非说境略明显。是说心相极显极坚·修念之规此为最要。未能知此盲修之相·谓修愈久忘念愈重·择法之慧日返愚钝·有此多过反自矜为有坚固定。
若谓如前以念令心住所缘已·尔时可否分别观察于所缘境持未持耶·答定须观察。如修次中编云·「如是于随乐所缘安住心已·后即于此等住其心·善等住已·即应于心如是观察·为于所缘心善持耶·为沉没耶·为外散耶。」此非弃舍三摩地已·如是观察·是住定中观其住否根本所缘·若未住者·当观随逐沉掉何转·非才住定时太短促亦非太久。是于中间时时观照。若于前心未尽势力·修此观察·能生心力相续久住·亦能速疾了知沉掉。
然能时时忆念所缘而修者·心须有力相续运转正念之因·故应修念。如声闻地云·「云何心一境性·谓数数随念·同分所缘流注无罪适悦相应·令心相续·名三摩地亦名为善心一境性。何等名为数数随念·谓于正法听闻受持·从师获得教授教诫·以此增上·令其定地诸相现前·于此所缘正念流注随转安住。」辨中边论释云·「言念能不忘境者·谓能不忘住心教授意言之增语。」故修正念为于所缘灭除忘念·能灭之明记所缘者·谓所缘意言即是数数作意所缘·譬如恐忘所知少义·数数忆念即难失忘。故若时时忆念所缘·是生有力正念所须。于所缘境摄心不散而正观察·是生有力能觉沉掉正知方便。若谓此等皆是分别而遮止者·应知难生有力正念正知。
第三示修时量。由念令心住所缘境·应住几久有无定量。答西藏各派诸师皆说·「时短数多。」此中因相·有说「时短乐修中止·则于下次近爱乐修习·若时长久则觉厌烦。」有说「时久易随沉掉增上而转·则极难生无过正定。」声闻地等诸大论中·未见明说修时之量·修次下编云·「由是次第或一正时·或半修时·乃至堪能尔时应修。」此是已成奢摩他后·修胜观时所说时量·初修止时想亦同此·应如是行。若能如前修念正知·时时忆念观察所缘·时虽略久亦无过失。然初业者·若时长久多生忘念散乱·尔时其心或沉或掉·非经久时不能速知·或虽未失念·然亦易随沉掉而转·沈掉生已不能速知。前能障生有力记念·后能障生有力正知·是则沉掉极难断除。尤以忘失所缘不觉沉掉·恶于未忘所缘不能速疾了知沉掉·故为对治散乱失念·修念之法极为重要。若忘念重·正知嬴劣·不能速疾了知沉掉则须短小·若不忘念能速了知沉掉之时·长亦无过。故密意云·或一时等·未说定时·总以随心所能·故云「乃至堪能。」又若身心未生疾病即应安住·有病不应勉强而修·无间放舍除治诸界病难乃修·是诸智者所许·如是修者应知亦是修时支分。
第三住所缘后应如何修分二·一　有沉掉时应如何修·二　离沉掉时应如何修。初又分二·一　修习对治不知沉掉·二　修习知已为断彼故对治不勤功用。初又分二·一　决择沉掉之相·二　于正修时生觉沉掉正知之方便。　　今初
掉举如集论云·「云何掉举·净相随转·贪分所摄·心不静照·障止为业。」此中有三·一所缘·可爱净境。二行相·心不寂静向外流散·是贪分中趣境爱相。三作业·能障其心安住所缘。于内所缘令心住时·由贪色声等之掉举·于境牵心令不自在·贪爱散乱。如悔赞云·「如缘奢摩他·令心于彼住·惑索令离彼·贪绳牵趣境。」问·由余烦恼·从所缘境令心流散·及于所余善缘流散是否掉举·答·掉是贪分·由余烦恼流散非掉·是二十随烦恼中散乱心所。于善缘流散随其所应·是善心心所·非一切散皆是掉举。
沉者亦译退弱·与丧心志之退弱不同。于此沉相·雪山聚中修静虑者·多于「安住不散·相不明澄之昏昧·许之为沉。」此不应理。论说昏昧为沉之因·二各别故。修次中编云·「此中若由昏沉睡眠所蔽·见心沉没或恐沉没。」解深密经云·「若由昏沉及以睡眠·或由沉没·或由随一三摩钵底诸随烦恼之所染污·当知是名内心散动。」此说由昏沉及睡眠力令心沉没·名内散动故。集论亦于说随烦恼散乱之时说其沉没·然彼说散乱亦有善性非定染污。昏沉如集论云·「云何昏沉谓疑分摄·心无堪能·与一切烦恼及随烦恼助伴为业。」是疑分中身心沉重无堪能性。俱舍论云·「云何昏沉·谓身重性及心重性·即身无堪能性及心无堪能性。」沉没谓心于所缘执持力缓或不极明·故虽澄净·若取所缘不极明显即是沉没。修次中编云·「若时如盲或如有人趣入暗室或如闭目·其心不能明见所缘·应知尔时已成沉没。」未见余论明说沉相。沉没有二·谓善与无记。昏是不善或有覆无记·唯是疑分。诸大经论皆说除遣沉没·思佛像等诸可欣境及修光明相策举其心·故心闇境晦及心力低劣·皆应灭除。双具所缘明显与策举之力·唯境明显及唯心澄清非为完足。掉举易了·唯沉没相诸大经论多未明说故难了知·然极重要·以易于彼误为无过三摩地故·应如修次所说从修验上细心观察而求认识。
于正修时生觉沉掉正知之方便者。非唯了知沉掉便足·须于修时能生正知·如实了知沉没掉举生与未生。又须渐生有力正知·沉掉生已须生无间能知之正知·固不待言·即于未生将生·亦须正知预为觉了。修次中下编云·「见心沉没或恐沉没·」又云·「见心掉举或恐掉举·」乃至未生如斯正知·纵自断言·从彼至此中无沉掉·所修无过·然非实尔·以生沉掉不能知故·有力正知未生起故。如中边论云·「觉沉掉·」觉了沉掉须正知故。若未生正知·凡沉掉生必无所觉·则虽久修不觉沉掉·必以微细沉掉耗时。
正知云何生耶·答·前修念法·即修正知重要一因。以若能生相续忆念·即能破除忘境流散·亦能遮止沉掉生已久而不觉·故生沉掉极易觉了。又觉失念之沉掉·与觉未失念之沉掉·二时延促观心极显。故入行论密意说云·「住念护意门·尔时生正知。」辨中边论释云·「言正知者由念记言·觉沉掉者·谓安住念始有正知·是故说云由念记言。」余一因者·是正知不共修法·即令心缘佛像等所取之相·或缘能取明了等相·次如前说于修念中·观察于余散与未散·任持其心·即修正知极切要处。入行论云·「数数审观察身心诸分位·总彼彼即是守护正知相。」由此能生沉掉净生了知正知。由修念法·是遮散后所起忘念·应善辨别。若不尔者·杂一切心全无分别·如今后人修习而修·由混乱因·三摩地果恐亦如是。故应顺大论细慧观察修验决择·极为重要·不应唯恃耐劳。如摄波罗蜜多论云·「独修精进自苦边·慧伴将护成大利。」
第二修习知已为断彼故对治不勤功用。修习正念正知之法·若如前说善修习已·生起有力正念正知。由正知故·极细沉掉皆能觉了·必无不知沉掉之过。然彼生已·忍受不修破除功用·是三摩地最大过失。若心成习难生远离沉掉之定·故生沉掉为断彼故·对治不行应修作行功用之思。
此中分二·一　正明其思灭沉掉法·二　明能生沉掉之因。　　今初
如集论云·「云何为思·令心造作意业·于善不善无记役心为业。」如由磁石增上力故·令铁随转·如是于善不善无记随一能令心之心所·是名为思。此中是说生沉掉时·令心造作断彼之思。
为断沉掉发动心已·复应如何除沉掉耶。心沉没者·由太向内摄·失攀缘力·故应作意诸可欣事·能令心意向外流散·谓佛像等极殊妙事·非生烦恼可欣乐法·又可作意日月光等诸光明相。沉没除已·即应无间坚持所缘而修。如修次初编云·「若由昏沉睡眠所覆·所缘不显·心沉没时应修光明想·或由作意极可欣事佛功德等·沉没除已仍持所缘。」此不应修厌患所缘·由厌令心向内摄故。又以观慧思择乐思之境·亦能除沉。摄波罗蜜多论云·「由勤修观力·退弱而策举。」沉没与退弱者·谓缘所缘力渐低劣说名沉没·太向内摄说名退弱·故由策举力及广所缘即能除遣。中观心论云·「退弱应宽广·修广大所缘。」又云·「退弱应策举·观精进胜利。」集学论云·「若意退弱·应修可欣而令策举。」诸大智者同所宣说·故除沉没最要之对治·谓思惟三宝·及菩提心之胜利·并得暇身大利等功德·令如睡面浇以冷水顿能清醒·此须先于功德观择修习已生感触。又沉没所依之因·谓昏沉睡眠·及能生昏睡之心黑闇相·若修光明则不依彼而生沉没·生已灭除。声闻地说·「威仪应经行·善取明相数修彼相·及念佛法僧戒舍天六中随一·或以所余清净所缘策举其心·或当读诵显示昏沉睡眠过患之经论·或瞻方所及月星等·或以冷水洗面。」若沉微薄·或唯少起励心正修·若沉浓厚或数现起·则应暂舍·修三摩地·如其所应修诸对治·待沉除已后乃修习。若心所取内外所缘相不明显·内心黑暗随其厚薄·若不断除而修习者·则其沉没极难断除·故应数数修能对治诸光明相。声间地云·「应以光明俱心·照了俱心·明净俱心·无闇俱心·修习止观。汝若如是于止观道修光明想·设有最初胜解所缘相不分明·光明微小·由数修习为因缘故·于其所缘胜解分明光明转大。若有最初行相分明光明广大·其后转复极其分明光明极大。」此说最初所缘分明者尚须修习·况不分明。应取何等光明之相·即前论云·「应从灯明·或大火明·或从日转·取光明相。」如此之修光明相·非唯限于修三摩地·余亦应修。
掉举者·由贪为门·令心追趣色声等境·此应作意诸可厌事·能令心意向内摄录·以此息灭掉举无间·于先所缘应住其心。修次初编云·「若忆先时喜笑等事·见心掉举·尔时应当作意思惟诸可厌事·谓无常等由此能令掉举息灭·次应励力令心仍于前所缘境无作用转。」中观心论云·「思惟无常等·息灭掉举心。」又云·「观散相过患·摄录散乱心。」集学论云·「若掉举时·应思无常而令息灭。」故掉举太猛或太延长·应暂舍正修而修厌离·极为切要。非流散时·唯由摄录而能安住·若掉举无力则由摄录令住所缘。如摄波罗蜜多论云·「若意掉举时·以止而遮止。」经中说云·「心善安住·」瑜伽释为掉举对治。
总之若心掉动·应于所缘善住其心。若沉没时于可欣境应善策举·如声闻地云·「由是其心·于内摄略·若已下劣惑恐下劣·观见是已·尔时随取一种净妙举相·殷勤策励庆悦其心·是名策心。去何持心·谓修举时其心掉动·或恐掉动观见是已·尔时还复于内摄略其心修奢摩他·是名持心。」心掉动时·不应作意净可欣境·以是向外散动因故。
第二明能生沉掉之因者。本地分云·「何等沉相·谓不守根门·食不知量·初夜后夜不勤修行觉寤加行·不正知住·是疑行性。耽著睡眠·无巧便慧·懈怠俱行欲勤心观·不会修习正奢摩他·于奢摩他未为纯善·一向思惟奢摩他相·其心昏闇·于所缘境不乐攀缘。」沉没相者·应知是说沉没之因·懈怠俱行者通勤心观。又前论云·「何等掉相·谓不守根等四如前广说·是贪行性不寂静性·无厌离心·无巧便慧·太举俱行欲等如前·不会修举·于举未善唯一向修·由其随一随顺掉法亲里寻等动乱其心。」掉举相者·谓掉举因。太举者·谓于可欣境太执其心·与此俱行欲等四法如前广说。
由是前说未修中間防护根门等四·于灭沉掉极为利益·沉掉虽微·皆以正知正觉了已·悉不忍受毕竟灭除。若不尔者·名「不作行。」辨中边论说是三摩地过。故若有说微细掉举及散乱等初时难断·舍而不断。又谓彼等若无猛利恒常相续·微劣短促不能造业故不须断·为断彼故而不作行·此皆不知修习清净三摩地法·诈现为知欺求定者·以舍慈尊等所决择修习三摩地之法故。
如是灭沈掉时·多因掉举散乱为障先励断彼·由此励力便能止息粗显掉散·获少安住。尔时应当励防沈没·励力防慎沉没之时·又有较前微细掉动障碍安住·为断彼故又应策励·掉退灭已住分转增·尔时又有沉没现起·故于断沉又应励力·总散掉时应当录心·住内所缘而求住分·住分生时励防沉没令心明了。此二辗转修习无过胜三摩地·不应唯于澄净住分全无持力俱行明了而起希求。

第二离沉掉时应如何修。如前勤修断除微细沈没掉举·则无沉掉令不平等·其心便能平等连转·若功用行是修定过·于此对治应修等舍。修次中编云·「若时见心俱无沉掉·于所缘境心正直住·尔时应当放缓功用·修习等舍如欲而住。」何故作行或有功用为过失耶·此由于心掉则摄录·沉则策举·防护修习。有时沉掉俱不现起·若仍如前防沉防掉策励而修·反令散乱。如修次后二编云·「心平等转·若仍功用·尔时其心便当散动。」故于尔时须知放缓·此是放缓防慎作用·非是放舍持境之力。故修等舍·非是一切无沉掉时·乃是摧伏沉掉力时·若未摧伏沈掉势力无等舍故。
云何为舍·答·舍总有三·一受舍二无量舍三行舍·此是行舍。此舍自性·如声闻地云·「云何为舍·谓于所缘心无染污·心平等性·于止观品调柔正直任运转性·及调柔心有堪能性·令心随与任运作用。」谓得此舍时修三摩地·于无沉掉舍现前时·当住不发太过功用。此所缘相·如前论云·「云何舍相·谓由所缘令心上舍及于所缘不发所有太精进。」修舍之时·亦如彼云·「云何舍时·谓止观品所有沈掉心已解脱。」如是引发无过三摩地法·是依慈尊辨中边论·如云·「依住堪能性·能成一切义·由灭五过失·勤修八断行。懈怠忘圣言·及沉没掉举·不作行作行·是为五过失。即所依能依·及所因能果·不忘其所缘·觉了沈与掉·为断而作行·灭时正直转。」其依住者·谓为除障品发勤精时·依此而住·于此能生心堪能性胜三摩地。此能成办胜神通等一切义利·是神变之足或是所依·故说「能成一切义。」
云何能生此三摩地·谓为断除五过失故·勤修八行从此因生。五过失者·谓加行时懈怠为过·于三摩地不加行故。勤修定时忘失教授是其过失·惹忘所缘心于所缘不能定故·已住定时沉掉为过·彼二令心无堪能故。沉掉生时不作功用是其过失·以此不能灭二过故。离沉掉时行思是过·修次等说沉掉二过合一为五·若各分别是六过失。对治此等为八断行·对治懈怠有四·谓信欲勤安·对治忘念沉掉不作行作行·如其次第谓念·觉了沉掉之正知·作行之思·正住之舍·广说如前。此即修定第一教授·故莲花戒论师于三编修次及余印度诸大论师·于修定时皆数宣说。道炬论释于修止时亦引宣说·道次先觉亦皆说其粗概次第·然见乐修定者·犹未了知应如何修·故广决择。此乃一切以念正知远离沉掉修三摩地心一境性共同教授·不应执此是相乘别法·非咒所须·无上瑜伽续中亦说是所共故。如三补止初章第二品云·「断行俱行欲三摩地神足·谓住远离·住于离欲住于灭尽·由正断成·由彼欲故而正修习·非极下劣及太高举。」于勤观心三三摩地亦如是说·前说正定妙堪能性·是神变等功德所依·犹如足故名为神足。辨中边论释等说成此定略有四门·谓由猛利欲乐所得及由恒常精进所得。由观择境得三摩地·名欲三摩地·进三摩地·观三摩地。若心宿有三摩地种·依彼而得心一境性·名心三摩地。极下劣者谓太缓慢·太高举者谓太策励·义为离彼二边而修。
菩提道次第广论卷十五终_
菩提道次第广论卷十六
第二依彼引生住心次第分三·一　正明引生住心次第·二　由六力成办·三　具四种作意。　　今初
初中九心。一内住者·谓从一切外所缘境摄录其心·令其攀缘内所缘境·庄严经论云·「心住内所缘。」二续住者·谓初所系心令不散乱·即于所缘相续而住·如云·「其流令不散。」三安住者·谓由忘念向外散时·速知散已·还复安置前所缘缘境·如云·「散乱速觉了·还安住所缘。」四近住者·修次初编说·前安住心是知散断除·此近住心是散乱断已·励力令心住前所缘。般若波罗蜜多教授论说·从广大境数摄其心·令性渐细上上而住·如云·「具慧上上转·于内摄其心。」声闻地说·「先应念住·不令其心于外散动。」谓起念力·令不忘念于外散动。五调伏者·谓由思惟正定功德·令于正定心生欣悦·如云·「次见功德故·于定心调伏。」声闻地说·由色等五境及三毒男女随一之相·令心散动·先应于彼取其过患·莫由十相令心流菜。六寂静者·谓于散乱观其过失·于三摩地止息不喜·如云·「观散乱过故·止息不欣喜。」声闻地说·由欲寻思等诸恶寻思·及贪欲盖等诸随烦恼能扰乱心·先应于彼取其过患·于诸寻思及随烦恼不令流散。七最极寂静者·谓若生贪心忧戚昏沉睡眠等时·能极寂静·如云·「贪心忧等起·应如是寂静。」声闻地说·由失念故·若起如前所说寻思及随烦恼·随生寻断·能不忍受。八专注一境者·为令任运转故而正策励·如云·「次勤律仪者·由心有作行·能得任运转。」又如声闻地云·「由有作行令无缺间·于三摩地相续而住·如是名为专注一趣。」第八心名专注一趣·即由此名易了其义。九平等住者·修次中说·心平等时当修等舍。般若波罗蜜多教授论说·由修专注一趣·能得自在任连而转。如论云·「从修习不行·」声闻地说名等持。如云·「数修数习·数多修习为因缘故·得无功用任运转道·由是因缘·不由加行不由功用·心三摩地任运相续·无散乱转故名等持。」此中九心之名·是如修次初编所引·如云·「此奢摩他道·是从般若波罗蜜多等所说。」
第二由六力成办。力有六种·一听闻力·二思惟力·三忆念力·四正知力·五精进力·六串习力。此等能成何心者·一由听闻力成内住心·谓唯随顺从他所闻·于所缘境住心教授·最初令心安住内境·非自数思数修习故。由思惟力成续住心·谓于所缘先所住心·由数思惟将护修习·初得少分相续住故。由忆念力成办安住近住二心·谓从所缘向外散时·忆先所缘于内摄录·又从最初生忆念力·从所缘境不令散故。由正知力成办调伏寂静二心·谓由正知了知诸相诸恶寻思及随烦恼流散过患·令于彼等不流散故。由精进力成办最极寂静专注一趣·虽生微细诸恶寻思及随烦恼·亦起功用断灭不忍·由此因缘·其沉掉等不能障碍妙三摩地·定相续生。由串习力成等住心·谓于前心极串习力·生无功用任运而转三摩地故。此等是如声闻地意·虽见余处亦作余说·然难凭信。
若得第九住心·譬如读书至极串熟·最初发起欲诵之心·虽于中间心往余散·然所读诵任运不断·如是初念于所缘境·令心住已·次虽未能一类相续依念正知·然三摩地能无间缺长时流转·由其不须功用相续恒依念知·故名无加行或名无功用。能生此者·先须一类功用依念正知·令沉掉等诸障品法不能障碍·生三摩地经极长时·此即第八住心·此与第九虽沉掉等三摩地障·不能为障·二心相同。然于此心必须无间依念正知·故名有行或有功用。能生此者·须于微细沉掉等法·随生随除而不忍受·故须第七心。生第七心·须先了知诸恶寻思及随烦恼散乱过患·由有力正知于彼等上观察令不流散·故须第五及第六心·此二即是有力正知所成办故。能生此者·须于散失所缘境时·速忆所缘及须最初从所缘境念不令散·故须第三及第四心·以此二心即彼二念所成办故。又生此者·须先令心安住所缘及令住已相续不散·故应先生初二种心。
如是总谓·先应随逐所闻教授·善令心住。次如所住数数思惟·令略相续将护流转。次若失念心散乱时速应摄录·忘所缘境速应忆念·次更生起有力正念·于所缘境初不令散。若已成办有力忆念·又当生起猛利正知·观沉掉等能从所缘散乱过失。次当起功用力·虽由微细失念而散·亦能无间了知断截。既断除已·令诸障品不能为障·定渐延长。若生此心策励修习得修自在·即能成办第九住心·无诸功用胜三摩地。是故未得第九心前·修瑜加师须施功用·于三摩地安住其心·得九心已虽不特于住心功用·然心亦能任运入定。虽得如是第九住心·若未得轻安·如下所说尚不立为得奢摩他·何况能得毘缽舍那。然得此定·有无分别安乐光明而严饰者·误为已生根本后得共相合糅无分别智。尤有众多于声闻地所说第九住心·误为已生无上瑜伽之圆满次第者·下当广说。
第三具四种作意。如声闻地云·「即于如是九种心住·当知复有四种作意·一力励运转·二有间缺运转·三无间缺运转·四无功用运转·于内住等住中·有力励运转作意·于安住近住调伏寂静最极寂静中·有有间缺运转作意·于专注一趣中有无间缺运转作意·于等持中·有无功用运转作意。」此说初二心时·须勤策励·故有力励运转作意。次五心时·由昏沉掉举故·中有间缺不能久修·故有有间缺运转作意。第八心时·昏沉掉举不能为障·能长时修·故有无间缺运转作意。第九心时即无间缺·又不恒常勤依功用·故有无功用运转作意。
若尔初二心时·亦有有间缺运转·中五心时亦须力励·云何初二不说有间缺运转作意·于中五心不说力励运转作意。答·初二心中心入不入定·后者极长·中间五心住定时长·故于后者就三摩地障碍立名·前者不尔。故虽俱有力励运转·然间缺运转有无不同·故于力励运转作意·未说中间五心。如是住前所说资粮·恒依精进修三摩地·乃能成办正奢摩他。若略修习一次二次·还复弃舍所修加行·必不能成·如摄波罗蜜多论云·「由无间瑜伽·精勤修静虑·如数数休息·钻木不出火·瑜伽亦如是·未得胜勿舍。」
由修成办奢摩他量分三·一　显示奢摩他成与未成之界限·二　显示依奢摩他趣总道轨·三　显示别趣世间道轨。初又分二·一　显示下义·二　有作意相及断疑。
今初
若善了知如前所说修定之轨而正修习·则九住心如次得生。第九心时·能尽远离微细沉掉·长时修习·此又不待策励功用·相续依止正念正知·而三摩地能任运转·是否已得奢摩他耶。兹当解释·得此定者·有得未得轻安二类。若未得轻安·是奢摩他随顺·非真奢摩他·名奢摩他随顺作意·如解深密经云·「世尊·若诸菩萨缘心为境内思惟心·乃至未得身心轻安·于此中间所有作意·当名何等。慈氏·非奢摩他·是名随顺奢摩他胜解相应作意。」庄严经论云·「由习无作行·次获得圆满·身心妙轻安·名为有作意。」此说作意即奢摩他·声闻地文至下当说。修次中编云·「如是修习奢摩他者·若时生起身心轻安·如其所欲·心于所缘获得自在·应知尔时生奢摩他。」此说须具二事·谓于所缘得自在住及发轻安·故修次初编说·「若时于所缘境不用加行·乃至如欲心任运转·尔时应知是奢摩他圆满。」意在已得轻安·修次中编显了说故。又辨中边论说·八断行中之舍与此第九心同一宗要·但此非足·彼论亦说须轻安故。般若波罗蜜多教授论云·「如是菩萨独处空闲·如所思义作意思惟·舍离意言·于心所现多数思惟·乃至未生身心轻安·是奢摩他随顺作意·若时生起·尔时即是正奢摩他。」此说极显·此等一切皆是决择深密经义。

若尔未生轻安以前·此三摩地何地摄耶。答·此三摩地欲界地摄·三界九地随一所摄·而非第一静虑近分以上定故。又得近分·决定已得奢摩他故。于欲地中虽有如此胜三摩地·然仍说是非等引地·而不立为等引地者·以非无悔欢喜妙乐轻安所引故。如本地分云·「何故唯于此等名等引地·非于欲界心一境性·谓此等定·是由无悔欢喜轻安妙乐所引·欲界不尔·非欲界中于法全无审正观察。」由是因缘未得轻安·虽三摩地不须一类依止正念·能无分别心任运转·复能合糅行住坐卧一切威仪·然是欲界心一境性·应当了知不能立为真奢摩他。
若尔云何能得轻安·得轻安已云何而能成奢摩他。答·应知轻安如集论云·「云何轻安·谓止息身心粗重·身心堪能性·除遣一切障碍为业。」身心粗重者·谓其身心·于修善行·无有堪能随所欲转·能对治此身心轻安者·由离身心二种粗重·则其身心于善事转极有堪能。又能障碍乐断烦恼·烦恼品摄内身粗重。若勤功用断烦恼时·其身重等不堪能性·皆得遣除·身获轻利·名身堪能。如是能障乐断烦恼·烦恼品摄内心粗重·若勤功用断烦恼时·爱乐运转攀缘善境·不堪能性皆得遣除·心于所缘运转无滞·名心堪能。如安慧论师云·「身堪能者·谓于身所作事轻利生起。心堪能者·谓趣正思惟·令心适悦轻利之因心所有法·由此相应于所缘境无滞运转·是故名为心堪能性。」总略应知·若得轻安·于断烦恼起功用欲·如行难行·恒常畏怯身心难转不堪能性皆得遣除·身心最极调柔随转。如是身心圆满堪能·是从初得三摩地时·便有微劣少分现起·次渐增长·至于最后而成轻安·心一境性妙奢摩他。又初微时难可觉了·后乃易知·如声闻地云·「先发如是正加行时·若心轻安若身轻安·身心调柔微细而转·难可觉了。」又云·「即前所有心一境性·身心轻安渐更增长·由此因果辗转道理·而能引发强盛易了心一境性身心轻安。」将发如是众相圆满易了轻安·所有前相·谓勤修定补特伽罗·于其顶上似重而起·然其重相非不安乐。此生无间·即能远离障碍乐断诸烦恼品心粗重性·即先生起能对治彼心轻安性。如声闻地云·「若于尔时不久当起强盛易了心一境性身心轻安·所有前相·于其顶上似重而起非损恼相·此起无间能障乐断诸烦恼品心粗重性皆得除灭·能对治彼心调柔性心轻安性皆得生起。」次依内心调柔轻安生起力故·有能引发身轻安因风入身中·由此风大遍全身分·身粗重性皆得远离·诸能对治身粗重性·身轻安性即能生起。此亦由其调柔风力·遍一切身状似满溢。如声闻地云·「由此生故有能随顺起身轻安·诸风大种来入身中·由此大种于身转时·能障乐断诸烦恼品身粗重性·皆得遣除。对对治彼身轻安性·遍满身中状如满溢。」此身轻安谓极悦意内身触尘·非心所法·如安慧论师云·「欢喜摄持身内妙触·应当了知是身轻安。契经中说·意欢喜时身轻安故。」此身轻安最初生时·由风力故身中现起最极安乐·由此因缘心中喜乐转更胜妙·轻安初势渐趣微细·然非轻安一切永尽·是初强盛太动其心·彼渐退已·如影随形有妙轻安无诸散动与三摩地随顺而起。心踊跃性亦渐退减·心于所缘坚固而住·远离喜动不寂静性乃为获得正奢摩他。声闻地云·「彼初起时·令心踊跃令心悦豫·欢喜俱行令心喜乐·所缘境界于心中现·从此已后彼初所起轻安势力渐渐舒缓·有妙轻安随身而转·心踊跃性渐次退减·由奢摩他所摄持故·心于所缘相寂静转。」如是生已·或名得奢摩他·或名有作意·始得堕在有作意数。以得第一静虑近分所摄正奢摩他·乃得定地最下作意故。如声闻地云·「从是已后·其初发业修瑜伽师名有作意·始得堕在有作意数。何以故·由此最初获得色界定地所摄少作意故·由此因缘名有作意。」言定地者·是上二界地之异名。第二分二。初有作意相·具何相状能令自他了知是为已得作意·谓由获得如是作意·则得色地所摄少分定心·身心轻安心一境性·有力能修粗静相道·或谛相道净治烦恼·内暂持心身心轻安疾疾生起。欲等五盖多不现行·从定起时亦有少分身心轻安随顺而转。如声闻地云·「得此作意初修业者·有是相状·谓已得色界少分定心·已得少分身心轻安心一境性·有力有能善修净惑所缘加行·其心相续滋润而转·为奢摩他之所摄护。」又云·「于内正住暂持其心·身心轻安疾疾生起·不极为诸身粗重性之所逼恼·不极数起诸盖现行。」又云·「虽从定起出外经行·而有少分轻安余势随身心转。如是等类·当知是名有作意者清净相状。」由得具足如是相状作意力故·奢摩他道极易清净·谓由奢摩他心一境性住定之后·速能引起身心轻安。轻安转增·如彼轻安增长之量·便增尔许心一境性妙奢摩他·互相辗转能增长故。如声闻地云·「如如增长身心轻安·如是如是于所缘境心一境性·转得增长。如如增长心一境性·如是如是转复增长身心轻安。心一境性及以轻安·如是二法辗转相依辗转相属。」总之若心得堪能者·风心同转·故风亦堪能·尔时其身·便起微妙殊胜轻安。此若生起·心上便生胜三摩地·复由此故·其风成办殊胜堪能·故能引发身心轻安·仍如前说。

第二断疑者。如是前说第九心时·不须策励勤加功用·心任运转趣三摩地无诸分别·又尽灭除微细沈没·具明显力。又如前身轻安时说·由其风大堪能力故·能与身心胜妙安乐。此三摩地又如前于相状时说·贪欲等盖诸随烦恼多不现行·虽从定起不离轻安。若生具此功德之定·于五道中立为何道。答·若生如是妙三摩地·昔及现在总有多人立为入大乘道·尤由随顺生轻安风·一切身中安乐充满·依此身心起大调适。此又具足无诸分别最极明显二种殊胜·故许为无上瑜伽中备诸德相圆满次第微妙瑜伽。然依慈尊无著等诸大教典及中观修次等·明显开示修定次第·定量诸论而观察之·此三摩地尚未能入小乘之道·何况大乘。声闻地说·即修根本第一静虑观粗静相诸世间道·皆依此定而引发故。外道诸仙由世间道·于无所有以下诸地能离欲者·皆须依此而趣上地。是故此定是内外道二所共同。或无颠倒达无我见及善觉了三有过失·厌离生死希求解脱·由出离心所摄持者·是解脱道。若菩提心之所摄持·亦能转成大乘之道。如与畜生一搏之食·所行布施及护一戒·若由彼二意乐摄持·如其次第·便成解脱及一切智道之资粮。然今非观察·由余道摄持趣与不趣能证解脱及一切种智道·是就此定自性观察为趣何道。又中观师与唯识师决择毘缽舍那所观境时·虽有不同·然总明上观及于相续生彼证德全无不合。故无著菩萨·于菩萨地及摄决择分集论声闻地中别分止观二中·若修止者说由九心次第引发。此复于声闻地决择最广·然不许彼定·即是修毘缽舍那法。故诸论中离九住心·别说修毘缽舍那法·声闻地亦别说修观法故。如是中观修次及般若波罗蜜多教授论等·亦以九心为奢摩他道·别说毘缽舍那道。慈氏五论所说诸义·除无著菩萨所解之外更无所余。故于此事·一切大辙同一意趣。
若谓声闻地所说者·虽有安乐明显·然无甚深无分别相·唯是寂止·若有无分别即空三摩地。所言甚深无分别者·深义云何·为由观慧正见决定·次于其上无分别住耶·抑不思择无分别住耶。初者吾等亦许如此即是空三摩地。若汝许此·则应分别有无实性见解二类·若有彼见补特伽罗·次住见上修无分别·是修甚深空三摩地。若无彼见补特伽罗·唯不分别而修·则非修习甚深空性。理应如是分别宣说·不应宣说凡无思惟一切疑修皆是无缘·或于无相或于空性修静虑师。若谓无论有无了悟空性正见·但若心无分别·全不思择一切止修皆是空定·则前所引声闻地说奢摩他品诸三摩地·虽非所欲亦应许为空三摩地·由彼定时除念正知势力微时·略起观察。余时全不略起观察。余时全不略起分别·谓此是此非·故诸能引正奢摩他妙三摩地。解深密经说缘无分别影像·声闻地亦云·「彼于尔时成无分别影像所缘·即于如是所缘影像·一向一趣安住正念·不复观察·不复思择·不极思择·不遍寻思·不遍伺察。」止观二中于奢摩他·作是说故。声闻地又云·「又若汝心虽得寂止·由失念故及由串习诸相寻思·随烦恼等诸过失故·如镜中面所缘影像数现在前·随所生起·即更当修不念作意·谓先所见诸过患相增上力故·即于如是所缘境像·由所修习不念作意·除遣散灭·当令毕竟不现在前。」此亦是于修止时说。诸定量论皆说修奢摩他时·不观察修·唯安住修·故许一切不分别修·皆是修空·实为智者所应笑处·尤其说修不念作意皆是修空·声闻地文善为破除。又修次初编云·「奢摩他自性者·唯是心一境性·故此即是一切奢摩他总相。」慧度教授论云·「应当远离缘虑种种心相意言·修奢摩他。」意言者谓分别此是此等。又宝云经说·奢摩他是心一境性·已引如是众多经论·会经多次说奢摩他全无分别。故无分别略有二种·谓修空无分别及于空性全未悟解诸无分别·故不应执凡有一切安乐明显无分别者·皆是修空。此等乃是略示方隅·应善策励了知慈尊及无著等所解·修止观法。若不尔者·尚未得止·便于少分无分别定·误为能断三有根本毘缽舍那。于此起慢·谓修无缘·空度时日·定欺自他。定时智者所造论中·说于新修奢摩他时·唯应止修无分别住·初修观时·以观察慧思择而修。若执一切分别·皆是实执·舍此一切·即违一切定量经论。未得无谬无我正见·凡无分别·皆说是修甚深空义毘缽舍那·纯粹支那堪布修法·细观三编修次第中自当了知。
第二显示依奢摩他趣总道轨。如是已得如前所说无分别三摩地作意·又有显示无分别等殊胜差别·唯应修此无分别耶。答于相续中引发如此妙三摩地·是为引生能断烦恼毘缽舍那。若不依此·令生毘缽舍那·任如何修此三摩地·尚不能断欲界烦恼·况能尽断一切烦恼·故当更修毘缽舍那。此复有二·一能暂伏烦恼现行·趣世间道毘缽舍那。二能永断烦恼种子·趣出世道毘缽舍那。除此更无上进方便·如声闻地云·「已得作意诸瑜伽师·已入如是少分乐断·从此已后唯有二趣更无所余。何等为二·一者世间·二出世间。」如是已得正奢摩他·或作意者·或欲修习世间道毘缽舍那·或欲修出世道毘缽舍那·皆于先得奢摩他道应多修习。如是修故·所有轻安心一境性皆得增长·其奢摩他亦极坚固。又应善巧止观众相·后于二道随乐何往·即于彼道发起加行。如声闻地云·「彼初修业诸瑜伽师·由有作意·或念我当往世间趣·或念我当往出世趣。复多修习如是作意·如如于此极多修习·如是如是所有轻安心一境性。经历彼彼日夜等位转复增广。若此作意坚固相续·强盛而转·发起清净所缘胜解·于止观品善取其相·彼于尔时或世间道或出世道·随所乐往·即当于彼发起加行。」其中世间毘缽舍那修粗静相·谓观下地粗性上地静性。其出世间毘缽舍那·声闻地所说者·谓于四谛观无常等十六行相·主要通达补特伽罗无我正见。
若得前说奢摩他作意·有几种补特伽罗·于现法中不趣出世道而趣世间道。如声闻地云·「问·此中几种补特伽罗·即于现法乐往世间道非出世道。答·略有四种一一切外道·二于正法中根性钝劣先修止行·三根性虽利善根未熟·四一切菩萨乐当来世证大菩提非于现法。」外道瑜伽师一切得如前说奢摩他者·然于无我无观察慧观择而修·彼于无我不信解故·或唯修此无分别止·或更进修粗静行相毘缽舍那·故唯能往世间之道。又正法中佛诸弟子·若是钝根于奢摩他先多修习·故不乐修于无我义观慧思择·或虽乐修·然不能了真无我义·故于现法亦唯能往世间之道·以唯修住分·或唯能修粗静行相毘缽舍那故。又诸利根佛弟子众·虽能悟解真无我义·若谛现观善根未熟·则于现法亦不能生诸出世间无漏圣道·故名唯往世间道·非缘无我不能修习毘缽舍那。又菩萨成佛·虽一生补处亦必来世·于最后有从加行道四道俱生·于一生补处时圣道不起·故于现法唯往世间道·非未通达真无我义。如俱舍论云·「佛麟喻菩提·依边定一坐·前顺解脱分。」此顺小乘教成佛道理·非无著菩萨自许如是。由是外道修粗静相道伏烦恼现行·内佛弟子修无我义断烦恼根本·皆须先得如前所说奢摩他定。故前所说此奢摩他·是内外道诸瑜伽师伏断烦恼所依根本。
又大小乘诸瑜伽师亦皆须修此三摩地·即大乘中若显密乘诸瑜伽师·一切皆须修奢摩他·故此奢摩他·故此奢摩他是一切修观行者·共所行道最要根本。又咒教所说奢摩他·唯除少分所缘差别·谓缘形像或缘三昧耶相·或种子字等·及除少分生定方便差别而外·其断懈怠等三摩地五种过失·及能对治依止正念及正知等。其次获得第九住心·从此引发妙轻安等·一切皆共。此三摩地极其宽广·故解深密经密意宣说·大乘小乘一切等持·皆是止观三摩地摄。故欲善巧诸三摩地·应当善巧止观二法。
生此三摩地奢摩他作意·义虽多种·然主要者是为引发毘缽舍那之证德。毘缽舍那又有二种·一内外大小乘所共·能暂伏烦恼现行粗静行相毘缽舍那·二唯佛弟子内道别法·毕竟断除烦恼种子·修习无我真实行相毘缽舍那。前是圆满支分·非必不可少·后是必不可少之支。故求解脱者·应生能证无我真实毘缽舍那。以若得前说第一静虑未到地摄正奢摩他·纵未获得以上静虑及无色奢摩他·然即依彼止修习胜观·亦能脱离一切生死系缚而得解脱。若未通达未能修习无我真实·仅由前说正奢摩他·及依彼所发世间毘缽舍那·断无所有下一切现行烦恼得有顶心·然终不能脱离生死。如赞应赞论中赞置答云·「未入佛正法·疑盲诸众生·乃至上有顶·仍苦感三有。若随佛教行·虽未得本定·诸魔勤看守·而能断三有。」故预流一来·一切能得圣道毘缽舍那所依之奢摩他·即前所说第一静虑近分所摄正奢摩他。如是当知一切顿证诸阿罗汉·皆依前说正奢摩他而勤修习毘缽舍那证阿罗汉·故若身中未得前说奢摩他定·必不得生缘如所有或尽所有毘缽舍那真实证德·後当广说。故修无上瑜伽观行师·虽不必生缘所有粗静行相毘缽舍那·及彼所引正奢摩他·然必须生一正奢摩他。初生之时·亦是生起圆满二次第中初次第时生。总应先生正奢摩他·次即依彼或由粗静行相毘缽舍那·渐进诸道乃至有顶·或由无我真实行相毘缽舍那·渐行五道而趣解脱或一切智·是佛教中总印所印。故随修何种瑜伽皆不应违越·是谓总显依奢摩他趣上道轨。
第三显示别趣世间道轨分二·一　显往粗静相道先须获得正奢摩他·二　依奢摩他离欲之理。　　今初
由了相门修粗静相道·须得前说正奢摩他·如庄严经论云·「由此令彼增·由增极远行·而得根本住。」谓得前说第九住心及诸轻安·由此增长彼三摩地·依此引发根本静虑。又从第九心乃至未得作意时·说名作意初修业者。从得作意·为净烦恼修习了相作意时·名净烦恼初修业者。故修了相是先已得作意·如声闻地云·「云何作意初修业者·谓专注一缘勤修作意·乃至未得所作作意·未能触证心一境性·是名作意初修业者。云何净烦恼初修业者·谓已证得所修作意·于诸烦恼欲净其心·发起摄受正勤修习了相作意。」第四瑜伽卷首亦说已得作意·次修世间及出世间离欲道故。又先具足如前所说正奢摩他·次修世间及出世间毘缽舍那·暂伏永断烦恼之理·于余对法论中未见明显如此广说。故昔善巧大小对法诸先觉等·于此先修专住一缘正奢摩他及依此故·暂伏永断烦恼之理皆未能显。若未善解声闻地义·便觉静虑无色最下之道·是初静虑之近分·于彼说有六种作意·初是了相。故起误解谓初生近分摄心·即了相作意·若如是计极不应理·以若未得正奢摩他·必不能生初静虑之近分·未得近分定不能得奢摩他故。了相作意是观察修·由修习此·若先未得正奢摩他不能新生故。又如先引本地分说·欲界心一境性无诸轻安·解深密经等说·未得轻安即不得止。故未得近分即未能得正奢摩他·故初近分六作意之最初者·是修近分所摄毘缽舍那之首·非初近分之最初·其前尚有近分所摄奢摩他故。未得初近分所摄三摩地前·一切等持·皆是欲界心一境性。若依诸大教典之义·得奢摩他者亦极稀少·况云能得毘缽舍那。
第二依奢摩他离欲之理。唯修前说·具足明显无分别等众多殊胜正奢摩他·全不修习二种胜观·且不能伏欲界所有现行烦恼·况能永断烦恼种子及所知障·故欲离欲界欲得初静虑者·应依此止而修胜观。前说修奢摩他·能伏烦恼现行岂不相违·答无有过失·前依世间毘缽舍那·悉皆摄为奢摩他而说·此依二种毘缽舍那前行初禅近分所摄奢摩他说。能引离欲毘缽舍那略有二种·谓由谛行相及由粗静相离欲之理·此说由其后道离欲。修此之身·谓未少得无我正见诸外道众·及正法中具足无我见者二所共修。彼修何道而断烦恼·如声闻地云·「为离欲界欲勤修观和·诸瑜伽师由七作意·方能获得离欲界欲。何等为七·谓了相·胜解·远离·摄乐·观察·加行究竟·加行究竟果作意。」最后作意是证离欲根本定时所有作意·即所修果·前六作意是能修因。
若此非由修无我义而断烦恼·为决择修习何义而断烦恼耶·虽由此道亦伏欲界余惑现行·然唯说名离欲界欲。故主要者·谓由修习欲贪对治而断烦恼·其欲贪者此为贪欲五种欲尘·故能对治·是于欲尘多观过患。违贪欲相而善修习·由此能于欲界离欲·此虽无倒了解诸欲过失及初静虑功德·而有坚固了相定解·若先未得正奢摩他·随久观修此二德失·然终不能断除烦恼。又虽已得正奢摩他·若无明了观察·随修几久·亦定不能断除烦恼。故须双修止观方能断除·此一切伏断烦恼共同建立。如是别思上下诸地功德过失善了其相·时为闻成·时为思成·故此作意闻思间杂。由如是修超过闻思·唯有修相一向胜解粗静之义·是名胜解作意。声闻地云·「于所缘相修奢摩他毘缽舍那。」第六作意时亦云·「修奢摩他毘缽舍那。」初作意时说缘义等六事·此于余处毘缽舍那中亦多宣说·是故此等虽非修习无我正见·然是毘缽舍那亦不相违。故此诸作意之时·是由双修止观而断烦恼·修习之理·谓若分辨粗静之义数数观察·即是修习毘缽舍那·观察之后于粗静义一趣安住·即是修习正奢摩他。如是所修初二作意·是为厌坏对治。如是辗转修习止观·由修习故·若时生起欲界上品烦恼对治·是名远离作意。又由间杂薰修止观·若能伏断中品烦恼·是名摄乐作意。次若观见能障善行欲界烦恼·住定出定皆不现行·不应粗寻便谓我今已断烦恼。当更审察·为我实于诸欲尚未离欲而不行耶·抑由离欲而不行耶·作是念已·为醒觉故·随于一种可爱净境攀缘思惟·若见贪欲仍可生起·为断彼故喜乐修习·是名为观察作意·由此能舍未断谓断诸增上慢。次更如前于粗静义别别观察·于观察后安住一趣·由善薰修此二事故·若时生起欲界下品烦恼对治·是名加行究竟作意。第三第四第六作意·是能伏断烦恼对治。
如是若断软品烦恼·即是摧坏一切欲界烦恼现行·暂无少分而能现起·然非毕竟永害种子·由此能离无所有处以下诸欲·然尚不能灭除有顶现行烦恼·何况能得永度生死。然依静虑亦能获得五种神通·恐繁不录·如声闻地·极广宣说·应当了知。现在无修此等根本静虑之理·故亦无有错误引导·然于此等若真了解·则于余定亦断歧途最为利益。如是四种静虑·四无色定及五神通与外道共·唯得此定非但不能脱离生死·反于生死而为系缚·故于奢摩他不应喜足·更当寻求真无我见毘缽舍那。纵未广知修初静虑等根本定法·然于前说修奢摩他·或名作意法定当了知。此是般若波罗蜜多甚深经等所说九种住心·中观修次之所建立·如前已引。又庄严经论及无著菩萨·于菩萨地大乘对法摄决择分解彼意趣。又摄决择分于止观二法·指声闻地·故声闻地解释最广。又此诸义·中观修次论及慧度教授论亦会宣说。又辨中边论说·由八断行断五过理·修奢摩他法·今善观彼等诸心要义·略示一二全无杜撰。现在修静虑者·且无此等之名。又有一类先学论时·虽知其名·然未善其义·后修行时·见无所须弃而修余。又有众多略得止品所摄正定·便谓已得空三摩地·或得内外所共第九住心定·便谓已得无上瑜伽具众德相圆满次第·及谓已得根本后得合杂无间无分别智。皆是未能善解之相。若于上说善得定解·则不因其假说修无所缘·无相了义·美妙名称而生误解。若能实知此定之义·便能了知歧非歧途·故于此诸定量教说修三摩地次第·应当善巧。
经及广释论善说修定轨·　因文简直故狭慧未能解·　反谓此经论无无分别教·
不于有处求无处求谓得·　尚且未能辨内外定差别·　况能善分辨小乘及大乘·
显教与密教三摩地差别·　见此故显说大论修定法。　久习大论友莫舍自珍宝·
而取他假石愿识宝自有·　佛见除汝学别无教授义·　赞闻住林乐愿观察彼义·
无分别止道修法与修量·　未得善了解劬劳修定师·　尚须依智者如实知修法·
否则暂休息于教损害小·　慈尊无著论所说修止法·　为圣教久住故今略解释·已释上士道次第中·学菩萨行·于奢摩他静虑自性如何学法。

菩提道次第广论卷十六终_
菩提道次第广论卷十七
如是唯以如前已说正奢摩他·心于一缘如其所欲安置而住无诸分别·复离沉没具足明显·又具喜乐胜利差别·不应喜足。应于实义·无倒引发决定胜慧·而更修习毘缽舍那。若不尔者·其三摩地与外道共。唯修习彼·如外道道·终不能断烦恼种子·解脱三有。如修次初篇云·「如是于所缘境心坚固已·应以智慧而善观察·若能发生智慧光明·乃能永害愚疑种子。若不尔者·如诸外道·唯三摩地不能断惑。」如经亦云·「世人虽修三摩地·然彼不能坏我想·其后仍为烦恼恼·如增上行修此定。」此中说言「虽修三摩地」者·谓如前说·具无分别明等差别妙三摩地·虽修习此·然终不能断除我执·故云「然彼不能坏我想。」由其我执未能断故·其后仍当生诸烦恼·故云「其后仍为烦恼恼。」若尔由修何等·能得解脱耶·即前引经无间又云·「设若于法观无我。」谓若观察无我之法·能生智慧了无我义。又云·「既观察已若修习。」谓已获得无我见者·若能修习无我正见。又云·「此因能得涅盘果。」谓此因即能得涅盘果。如由修此能得解脱·若修余法能解脱否·又云·「由诸余因不能静。」谓除此外而修余道·若全无此·若及烦恼不能寂静。此言明显·唯无我慧乃能永断三有根本。修次论中·亦引此文破和尚执·故于此义当获定解。
外道诸仙亦有定通等德·然由缺乏无我正见·故终不能略越生死。如是前引菩萨藏经亦云·「未知经说诸真实义·唯三摩地而生喜足·即便于此起增上慢·谓是修习甚深义道·故终不能解脱生死。故我于此密意说云·由从他闻解脱生死。」此是大师自取密意显了宣说。从他闻者·谓从他闻解释无我。又此定为破除邪执·谓外不从善知识所·听闻思惟无我深义·内自能生·故说「从他闻」等。
总诸佛语·有者直显真实性义·未直显者·亦唯间接令于实性趣向临入。乃至未发真实慧光·不能灭除愚疑黑闇·发则能除。故唯由其心一境性奢摩他者·智不能净·亦不能灭愚疑黑闇·故当寻求达真实性无我空义·定解智慧。如是思已·定须求慧·如修次中篇云·「其次成就奢摩他已·应当修习毘缽舍那。当如是思·世尊所有一切言教皆是善说·或有现前显示真实·或有间接趣向真实。若知真实·便能永离一切见纲·如发光明便除黑闇。唯奢摩他·智不能净·亦不能遣诸障黑闇。若以智慧善修真实·即能净智·能证真实。唯以智慧正断诸障·是故我当住奢摩他·而以智慧遍求真实·不应唯由奢摩他故便生喜足。云何走真·谓于胜义一切有事·由补特伽罗及法二我空性。」又此真实·是诸度中慧度所证·非静虑等所能通达。莫于静虑误为慧度·更须生慧。如解深密经云·「世尊·菩萨以何等波罗密多·取一切法无自性性。观自在·以般若波罗密多取。」前引修信大乘经·亦于此义密意说云·「若诸菩萨不住般若信解大乘·于大乘中随修何行·我终不说能得出离。」
第二学习毘缽舍那之法分四·一　依止毘缽舍那资粮·二　毘缽舍那所有差别·三　修习毘缽舍那之法·四　由修习故毘缽舍那成就之量。　　今初
亲近无倒了达佛语宗要智者·听闻无垢清净经论·由闻思慧引发通达真实正见·是必不可少毘缽舍那正因资粮。若于实义无决定见·必不能生通达如所有性毘缽舍那故。又此正见·要依了义而善寻求·不依不了义·故须先知了不了义所有差别·乃能解悟了义经义。此若不依定量大辙解密意论·如同生盲又无导者而往险处·故当依止无倒释论。为当依止何等释论·谓佛世尊于多经续明了授记·能解深义圣教心藏·远离一切有无二边·曰圣龙猛遍扬三处·应依彼论而求通达空性见解。
此又分三·一　明了义不了义经·二　如何解释龙猛意趣·三　决择空性正见之法。　　今初
诸欲通达真实性者·须依佛语。然诸佛语由种种机·意乐增上亦有种种·当依何等求深义耶·谓当依止了义佛语通达真实。若尔何等名为了义·何等名为不了义耶。答·此就所诠安立。诠显胜义是名了义·诠显世俗应知即为不了义经。如无尽慧经云·「何等名为了义契经·何等名为不了义经。若有安立显示世俗·此等即名不了义经·若有安立显示胜义·此等即名了义契经。若有显示种种字句·此等即名不了义经·若有显示甚深难见难可通达·此等是名了义契经。」
若由显示世俗成不了义·显示世俗其理云何·又由显示胜义而成了义·显示胜义复云何显。即彼经中明显宣说·如彼经云·「若有由其种种名言·宣说有我·有情·命者·养者·士夫·补特伽罗·意生·儒童·作者·受者·于无我中显似有我·此等名为不了义经。若有显示空性·无相·无愿·无作·无生·不生·无有情·无命者·无补特伽罗·及无我等诸解脱门·此等是名了义契经。」此说开示无我及无生等·断绝戏论是名了义·宣说我等是不了义。故亦应知无我无生等是为胜义·生等是世俗。三摩地王经云·「当知善逝宣说空·是为了义经差别·若说有情数取士·其法皆是不了义。」中观光明论云·「是故应知·唯说胜义是名了义·与此相违是不了义。」入一切佛境智慧光明庄严经云·「所有了义是名胜义。」无尽慧经说无生等是名了义·故定应知唯无生等说名胜义。故中观理聚及诸解释·应知如实宣说了义·以广决择离生灭等一切戏论真胜义故。何故如是二种宣说·而名了义不了义耶·谓由此义不能更于余引转故名为了义·或义定了。此义即是真实性义·过此已去不可引转·所决择事到究竟故。诸余补特伽罗除此不可引显余义·由其具足能成量故。如中观光明论云·「何等名为了义·谓有正量依于胜义增上而说·此义除此·余人不能向余引故」由此宣说之力·其不了义亦能了解·谓若此义不可如言而取·须引余义释其密决·或虽可如言而取·然彼非是究竟真实·除彼更须求彼真实·故非了义·或义未了。
有作是说·诸了义经是如实说·故若彼经宣说无生无补特伽罗等·应须执为全无有生补特伽罗。若不尔者应非了义·以其言声非如实故。然不应理·如是说法大师·现见众多了义之经·遮生等时加胜义简别。若有一处已加简别·于未加者亦应例加·是共法故。又此即是彼法真实·岂能成立如是说者为非了义。若不尔者·总破生故亦别破句·故不能立如是宣说了义之经。故经或论·叵不就其前后所说总体之理·唯由其中少分语句不可如言而取义者·应知不坏为了义经。又若彼语纵可如言而取其义·然亦不成非不了义。
第二如何解释龙猛意趣。般若经等宣说诸法·皆无自性无生灭等·其能无倒解释经者厥为龙猛。解彼意趣有何次第。答·佛护·清辨·月称·静命等大中观师·皆依圣天为量·等同龙猛。解彼意趣有何次第。答·佛护·清辨·月称·静命等大中观师·皆依圣天为量·等同龙猛。故彼父子是余中观师所依根源·故诸先觉称彼二师名根本中观师·称诸余者名随持中观师。
又有一类先觉知识作如是言·「就立名言而立名者·略于二类大中观师·谓于名言许外境者·名经部行中观师·及于名言不许外境者·名瑜伽行中观师。就立胜义亦立二名·谓许胜义谛现空双聚·名理成如幻·及许胜义谛唯于现境断绝戏论·名极无所住。」二中初者许是静命论师及莲华戒等。其如幼及极无所住之名·印度论师亦有许者。总其印藏自许为中观之论师·虽亦略有如是许者·然仅决择龙猛菩萨弟子之中大中观师有何宗派·若诸细流谁能尽说。又其觉慧大译师云·「就胜义门所立二宗·是令愚者觉其希有。」此说极善·以彼所说·唯就理智比量所量之义为胜义谛。理智所量顺胜义谛故·假名胜义。中观庄严论及光明论俱宣说故。又诸余大中观师·亦不许唯以正理断除戏论便为胜义谛·故非善说。
智军论师云·「圣父子所造中观论中·未明外境有无之理·其后清辨论师破唯识宗·于名言中建立许有外境之宗。次静命论师依瑜伽行教·于名言中说无外境·于胜义中说心无性·别立中观之理。故出二种中观论师·前者名为经部行中观师·后者名为瑜伽行中观师。」次第实尔·然月称论师虽于名言许外境有·然不随顺余宗门径·故不可名经部行者。如是有说同婆沙师·亦极非理。雪山聚中后宏教时·有诸智者于中观师安立二名·曰应成师及自续师。此顺明显句论非出杜撰。故就名言许不许外境定为二类。若就自心引发定解胜义空性之正见而立名·亦定为应成自续之二。
若尔于此诸大论师应随谁行·而求圣者父子意趣。大依怙尊宗于月称论师派。又此教授随行尊者之诸大先觉·亦于此派为所宗尚。月称论师于中观论诸解释中·唯见佛护论师圆满解释圣者意趣·以彼为本·更多採取清辨论师所有善说·略有非理亦为破除·而正解释圣者密意。彼二论师所有释论·解说圣者父子之论最为殊胜·故今当随行佛护论师月称论师·决择圣者所有密意。

第三决择空性正见之法分二·一　悟入真实义之次第·二　正决择真实义。　　今初
何者名为所应现证实性涅盘及能证得涅盘之方便·其悟入真实又从何门而悟入耶。答·若内若外种种诸法·实非真实现似真实·即此一切并诸习气永寂灭故·于一切种悉皆灭我我执·是为此中所应证得实性法身。如何悟入真实之次第者·谓先当思惟生死过患令意厌离·于彼生死生弃舍欲。次见若未永灭其因·则终不能得还灭果·便念何事为生死本。由求其本·便于萨迦耶见或曰无明·为受生死根本之理。须由至心引生定解·发生真实断彼欲乐。次见若灭萨迦耶见·必赖发生智慧·通达无彼所执之我·故见必须破除其我。次依教理观察其我·有则有害·能成其无而获定解·是求解脱者·不容或少之方便。
如是于我我所无少自性获定见已·由修此义而得法身。如明显句论云·「若诸烦恼业身作者及诸果报·此等一切皆非真实·然如寻香城等惑诸愚夫·实非真实现真实相。又于此中何为真实·于真实义云何悟入耶。兹当宣说·由内外法不可得故·则于内外永尽一切种我我所执·是为此中真实性义。悟入真实者·慧见无余烦恼过·皆从萨迦耶见生·通达我为此缘境·故瑜伽师当灭我·此等应从入中论求。」又云·「修观行者·若于真实起悟入欲·而欲无余永断烦恼及诸过失·应如是观何者为此生死之本。彼若如是正观察已·则见生死以萨迦耶见而为其本。又见我是萨迦耶见所缘境界·由我不可得故·则能断除萨迦耶见。由断彼故·永断烦恼及诸过失。故于最初唯应于我谛审观察·何为我执所缘之境·何等名我。」
又于无量各别之法·佛说无量破除自性之理·然修观行者悟入之时·应略决择修习我及我所悉无自性。此是中论第十八品之义·月称论师依佛护论师所说而建立。入中论说补特伽罗无我·亦即广释第十八品之义。若谓此中·岂非宣说悟入大乘真实之法·故唯灭尽我我所执·非是所得真实性义。又唯决择我及我所悉无自性·亦未决择诸法无我·故名悟入真实之道不应正理。答曰·无过。于一切种永灭我我所执略有二种·一若以烦恼更不生理而永断者·虽于小乘亦容共有·然由永断内外诸法戏论之相·皆无可得·即是法身。又若通达我无自性·于彼支分诸蕴亦能灭除有自性执·譬如烧车则亦烧毁轮等支分。如明显句论云·「依缘假立·诸具无明颠倒执者著为我事·即是能取五蕴为性·然所执我为有蕴相耶·为无蕴相耶·求解脱者当善观察。若一切种善观察已·求解脱者见无所得。故于彼云·『我性且非有·岂能有我所。』由我不可得故·则其我所我施设处亦极不可得·犹如烧车·其车支分亦为烧毁·全无所得。如是诸观行师·若时通达无我·尔时亦能通达蕴事我所皆无有我。」此说于我达无性时·亦能通达我所诸蕴无我无性。入中论释云·「由缘色等自性成颠倒故·亦不能达补特伽罗无我·以于诸蕴施设我事而缘执故。如云·乃至有蕴执·尔时有我执。」此说未达蕴无自性·不能通达补特伽罗无我性故。
若即通达补特伽罗无自性慧·而是通达蕴无性慧·则有通达二种无我二种觉慧成通达补特伽罗无自性慧·不能通达蕴无自性·则正通达补特伽罗无我之时·如何安立亦能通达蕴无自性耶。初问非许·当释后问。谓正通达补特伽罗无自性慧·虽不即执蕴无自性·然即由此慧不待余缘能引定智·决定诸蕴皆无自性·能断蕴上增益自性诸增益执。故说通达补特伽罗无自性时·亦能通达蕴无自性。如佛护论云·「属我所有名曰我所·若我且无·由无我故何能更云此是我之所有。」譬如定知无石女儿·虽不即由此慧执云无彼耳等·然能断除计有耳等增益妄执。故若定知无真实我·则能灭除执彼眼等真实有故。
若尔自部说实事宗·许补特伽罗为假有者·亦皆不许补特伽罗为胜义有·则彼诸师亦当通达眼等诸法皆无自性。若如是者·眼及苗等诸粗显法·彼等亦皆许为假有·亦应通达皆无自性。若谓实尔·违汝自许·应不更成苗等无实。善恶业道亦应建立于相续上·应许相续是无自性。如显义论云·「若同梦者·无十不善及布施等·则未睡时岂非同于已睡之时。」则中观师说彼如梦无实之时应无驳难·故说实事自宗说胜义世俗成与不成·与中观宗说世俗胜义成与不成极不相顺。故彼诸师世俗所许诸法·由中观师自量断之成胜义有·彼师许为胜义有者·中观义成世俗有·全无所违·应详辨别。又彼诸师所许假有补特伽罗与此论师所许假有补特伽罗·二名虽同·其义各异。以此论师说彼诸师·皆无通达补特伽罗无我见故。由未通达诸法无我·亦不能达补特伽街无我义故。故此论师·许其乃至未舍诸蕴实有之宗·亦执补特伽罗实有·彼宗诸师未能通达补特伽罗胜义无故。
第二正决择真实义分三·一　正明正理所破·二　破所破时应成能立以谁而破·三　依其能破于相续中生见之法。初又分三·一　必须善明所破之因相·二　遮遣余派未明所破而妄破除·三　自派明显所破之理。　　今初
譬如说此补特伽罗决定无有·必须先识其所无之补特伽罗·如是若说无我无性决定此义·亦须善知所无之我及其自性。若未现起所破总相·则其破彼亦难决定是无颠倒故。入行论云·「未触假设事·非能取事无。其所破之差别虽无边际·然于总摄所破根本而破除者·则能灭一切所破除。又若不从究竟微细所破枢要而灭除者·有所余存便堕有边耽著实事·终久不能解脱三有。若未了知所破量齐破太过者·失坏因果缘起次第·堕断灭边·即由彼见引入恶趣·故应善明所破为要。此未善明·决定发生或是常见或断见故。」
第二遮破他派未明所破而妄破除分二·一　明所破义遮破太过·二　明所破义遮破太狭。初又分二·一　说其所欲·二　显其非理。　　今初
现自许为释中观义者·多作是言·就真实义·观察生等有无之理·从色乃至一切种智一切诸法·皆能破除。随许何法·若以正理而正观察·皆无尘许能忍观察。由破一切有无四边·非有一法此不摄故。又见真实之圣智·全不见有生灭系缚解脱等法·如彼所量应是真实·故无生等。设许生等为能忍否观察实性正理观察·若能忍者·则有堪忍正理所观之事·应成实事·若不堪忍·则理所破义而云是有·如何应理。如是若许有生等为量成不成·若有量成不应正理·见实性智见无生故。若许由名言眼识等成者·彼是能成之量不应道理·彼等是量已被破故。如三摩地王经云·「眼耳鼻非量·舌身意亦非·若诸根是量·圣道复益谁。」入中论云·「世间皆非量。」若虽无量成而许是有·既非自许亦非正理·故亦不成。又若许生·非胜义许须世俗许·此亦非理。入中论云·「于实性时由何理·破自他生不应理·即由彼理于名言·非理汝生由何成。」此说由于胜义破生正理·于名言中亦能破故。又若不许从自他等四句而生·则于胜义观察四句破除生时应不能破·以除彼等有余生故。若从四句随一而生·不许余三应从他生·此不应理。入中论云·「世间亦无从他生。」故破生时不应更加胜义简别·明显句论破加胜义简别语故。此有一类虽于名言亦不许生等·余者则于名言许有·然彼一切皆作如是畅亮宣说。由诸正理于诸法上破除自性·是此论师所宗无可疑赖·以双于二谛破自性故。如是无性复有何法·故于所破冠加胜义简别语者·唯是中观自续师轨。
第二显其非理分二·一　显彼破坏中观不共胜法·二　显所设难皆非能破。初又分三·一　明中观胜法·二　彼如何破坏·三　诸中观师如何答彼。　　今初
如六十正理论云·「此善愿众生·集修福智粮·获得从福智·所出二殊胜。」由大乘行·令所化机于果位时获二胜事·谓胜法身及胜色身。此于道时·须如前说方便般若·未单分离积集无量福智资粮。此复观待至心定解世俗因果·从如此因生如此果·胜利过患信因果系·即于尽所有性获得定解·及由至心定解诸法皆无自性如微尘许·即于如所有性获得定解。若无此二·则于双具方便智慧二分之道·不能至心而修学故。如是果位能得二身之因·有赖根本决择正见·道无错误。其决择正见之法·即无间所说双于二谛获决定解·除中观师·任何补特伽罗皆见相违·无慧宣说无违之理。唯具深细贤明广大观慧中观智者·善巧方便通达二谛·决择令无相违气息能得诸佛究竟密意。由此因缘·于自大师及佛圣教·生起希有最大恭敬·发清净语·以大音声数数宣告·「诸具慧者应知性空之空义·是缘起义·非作用空无事之义。」
诸说实事自部智者·虽善修习众多明睡·犹不能许中观正见。故于中观师作如是诤·若一切法皆无自性自体空者·则系缚解脱生死涅盘一切建立皆无立处。如中论云·「若此悉皆空·应无生无灭·则诸四圣谛·于汝皆应无。」此说若自性空·生灭四谛皆不应理。回诤论云·「设若一切法·皆非有自性·汝语亦无性·不能破自性。」此说诤论若语无性·则不堪能破除自性成立无性。若无自性·则能生所生能破能立之作用皆不应理。此是由觉破自性理·能破一切能作所作·故相辩诤。故实事师与中观师诤论二宗不共之事·唯诤性空可否安立生死涅盘一切建立。故无尘许自性之自体·然能许可能生所生及破立等生死涅盘一切建立·是乃中观之胜法。如中论第二十四品云·「应成诸过失·于空不成过·汝破空成过·彼于我无过。若谁可有空·于彼一切成·若谁不许空·于彼皆不成。」此说于无性者·非但不犯「若一切皆空」等过·且于性空之宗有生灭等·于自性非空之宗反皆不成。如明显句论云·「于我宗中·非但不犯所说众过·其四谛等一切建立且极应理。」为显此故·颂云「若谁可有空」引文而释。又中观论第二十六品·显示十二缘起·顺转生起次第及逆转还灭之次第·第二十五品重破自性·第二十四观圣谛品·极广决择·自性不空·其生灭等生死涅盘一切建立不成之理·及自性空·彼等一切可成之理。故应了知·持此品义遍一切品。故现自许讲中观义者·说无性中能生所生等一切因果悉不得成·乃说实事之宗。

龙猛菩萨之所许·谓依如此如此因缘·生灭如此如此众果·即应依此因果建立而求性空及中道义。如第二十四品云·「若缘起所生·即说彼为空·即依他假设·亦即是中道。若非依缘起·是法全非有·故若非性空·全非有是法。」此说性空能遍缘起·莫故违说·凡因缘生定有自性。回诤论云·「若谁有此空·彼有一切义·若谁无空性·彼一切非有。诸说空缘起·中道为一义·无等第一语·敬礼如是佛。」七十空性论云·「由一切诸法·自性皆是空·诸法是缘起·无等如来说。」六十正理论云·「诸不许缘起·著我或世间·彼遭常无常·恶见等所劫。若有许缘起·诸法有自性·常等过于彼·如何能不生。若有许缘起·诸法如水月·非真非颠倒·彼非见能夺。」出世赞云·「戏论说众苦·自作及他作·俱作无因作·佛则说缘起。若法从缘起·佛即许是空·说法无自性·无等狮子吼。」此等唯说由缘起因故自性空·故缘起义现为无性空性之义·即是龙猛菩萨不共之宗。
若谓无性之空·是就中观自宗安立·而缘起因果之建立·于自宗中不善安立·便谓就他而假立者·非缘起义。如云·「若谁可有空·于彼一切成。」此说何宗许无自性·即于彼宗生死涅盘一切缘起·皆应理故。尔·许空性宗生死涅盘如何成耶。答·一切诸法自性空者·是由依因缘生起之理·故说彼空·后当广释。故于此宗缘起成立·此成立故苦亦成立·苦依因缘缘起建立·若无缘起·苦不成故。若有苦谛·生苦之集·灭苦之灭·能灭之道·亦皆应理·故有四谛。若有四谛·则于四谛·知断证修亦皆成立。若有知等·则三宝等一切皆成。如明显句论云·「若于谁宗·有一切法皆自性空·即于彼宗如所宣说此等一切皆可得成。云何得成·答·我因缘起故说是空·故谁有空·即有缘起·谁有缘起·则四圣谛于彼应理。云何应理·答·谓由缘起故乃有苦谛·非无缘起·彼无性故即为性空。若有苦者·苦集苦灭趣苦灭道·皆可成立·故知苦断集证灭修道·亦得成立。若有知苦谛等·则有诸圣果·若有诸果住果亦成·若有住果则有诸向·若有住果及向即有僧宝。有诸圣谛·即有正法·若有正法及僧伽者·佛亦得成。是故三宝亦得成立·则世出世一切诸法差别证德一切皆成。诸法非法及其果报·并其世间一切名言亦皆得成。故云·『若谁可有空·于彼一切成·』若谁无空则无缘起·故一切不成。」言成不成·应知是说彼等有无。又前引回诤论之诤·龙猛菩萨明显答云·于无自性能作所作皆悉应理。回诤论云·「若法依缘起·即说彼为空·若法依缘起·即说无自性。」自释中云·「汝由未解诸法空义·故汝难云·『汝语无性故·应不能破诸法自性。』然此是说·诸缘起法即是空性·何以故·是无自性故。诸缘起法其性非有·无自性故。何故无性·待因缘故。若法有性·则无因缘亦应恒有·然非如是·故无自性·故说为空。如是我语亦是缘起·故无自性·无自性故说空应理。如瓶衣等·是缘起故自性虽空·然能受取蜜水乳糜·及能遮蔽风寒日曝。如是我语·是缘起故虽无自性·然能善成诸法无性。故说『汝语无自性故·应不能破除一切法自性』·皆悉不成。」此极显说·若有自性不待因缘·若待因缘定无自性·顺行逆返及无性语·而能作为破立等事。由依因缘·染净诸法生灭缘起与无自性随顺和合·固不待言·即此缘起·为达无性最无上因·当知唯是中观智者所有胜法。
若执缘起生灭定有自性·破自性理而破生灭缘起·如天变成魔·于能如实得中观义作大障碍。故于诸法若见无有尘许自性引生定解·而就自宗于因果系全无引生定解之处·须就他许。若就自宗于因果上善引定解·而于无性自宗全无定解之处·而于无性取密意者·应知未得中观正见。应于能得正见之因·净护所受净戒为本·多门策励积集资粮·净治罪障·亲近善士勤求闻思。能于如是现空二事双引定解者·至极少际·故极难得中观正见。中论二十四品密意说云·「由知诸劣慧·难达此深法·故于说正法·能仁心退舍。」宝鬘论云·「且此不净身·粗恶是现境·恒常而显现·若尚不住心·尔时此正法·无所住深细·非现最甚深·于心何易转·此法甚深故·知人生难悟·故能仁成佛·欲舍不说法。」经论皆说极难通达。若不如是·仅于少数堪为定量之论·见说观察瓶等与自支分·以一异理决择无性而起误解。便观瓶等·于自支分嘴项等中为是何事·若于彼中全无所得便起定解·谓瓶非有。次于观者亦如是观·则觉观者亦定非有。尔时观者且无所得·又由谁知瓶等为无。由是便谓非有非无·以相似理引颠倒解。若安立此为得正见诚乃易事。故具慧者应于了义经·及中观等清净释论所说空义即缘起义·中观智者所有胜法·尤于佛护论师月称论师·无余尽解圣者父子所有密意·最微细处·谓依缘起·于无自性生定解法·及性空法现为因果之理。当生定解·他莫能转。
第二彼说如何破此之理。如是龙猛菩萨之宗·谓诸法全无尘许自性·若由自性·生死涅盘一切建立皆不得成。然此建立不可不有·其缚脱等一切建立皆当安立·故亦定须许无自性。然汝等说·若一切法皆无自性·余复何有·破除缚脱及生灭等不须更加胜义简别·即由破除自性正理而能破除。故于无性安立缚脱及生灭等·应当审思云何非破。若谓论师就名言许系缚解脱生死涅盘一切建立·我于名言亦许彼等故无过失·此非应理。月称论师于名言中·亦许诸法全无自性·汝亦共许·若尔破除自性之理·于名言中亦须破彼自性故。又许破自性之理·能破系缚及解脱等·故于名言亦破系缚及解脱等·极为明显。总许无性与系缚解脱生灭等相违·则于性空之空·生死涅盘一切建立而应理者·随于二谛皆不得成。故汝破坏中观所有唯一胜法。若不许彼为相违者·许于所破全不简别·以破自性之理而破生灭系缚解脱等·全无正因。若以破自性之理而破因果·则无性中无生灭等·是与第二十四品「若此等皆空·应无生无灭·则诸由圣谛·于汝应皆无·」实事师宗所起诤论·及回诤论中「设若一切法·皆非有自性·汝语亦无性·不能破自性·」实事师宗所起诤论·显然无别。若谓性空不空·其生灭等皆不得成·我俱不许性空不空·故无过失者·此定非论义。明显句论云·「其生灭等非但于我无不成过·其四谛等且极应理。」本论亦善分辨性空之宗·彼等皆成·不空之宗则皆不成。入中论云·「事空如像等·依缘非不许·如从空像等·能生彼相识·如是诸法空·然从空事生。」
又以正理破缚脱等·非于胜义而能破除·须于世俗中破·然于名言破除生死涅盘一切建立之中观论师·诚为先所未有者。
菩提道次第广论卷十七终_
菩提道次第广论卷十八
第三诸中观师如何答覆。若诸法性空·生死涅盘所有因果不可安立·龙猛菩萨谓此诤论是中观师破他之过·今向自掷应遮回耳。中论二十四品云·汝将自诸过·欲转为我过·如现乘马上·而自忘其马。若有见诸法·是由自性有·则汝见诸法·皆无有因缘。」又云·「若此不皆空·应无生无灭·则四圣谛等·于汝应皆无。」故谓若无自性余更何有者·显然未分苗无自性与苗全无二者差别·亦未能分苗有自性与苗芽有。故谓若有必有自性·若无自性则谓断无。若非尔时·何故说破自性正理·能破于有及生灭等。如是若时许有苗等·尔时便说有自性苗·若全无性说断无者·定堕二边·与实事师全无差别。四百论释云·「如实事师·若时说有诸法·尔时即说是有自性·若时无性·尔时便说诸法一切永无等同兔角。未出二边·故此所乐一切难成。」乃至未解月称论师所分·有无自性·与有无法四者差别·定堕二边·不能通达中观深义。谓以若无自性则全无法·于性空之空·全无安立因果之处·故堕断边。若许有法必许有性·则不能立因果如幻·实无自性现似有性·故堕常边。若达一切法·本无自性如微尘许·不堕有边。如是则于苗等诸法·非由作用空而为无事·有力能作各各所作·引决定智·远离无边。
显句论中亦明了辨别无与无性·如云·「若汝立诸法皆无自性·如世尊说自所作业自受异熟·则彼一切皆为汝破·诽谤因果·故汝即是无见之主。答曰·我非无见·我是破除有无二边·光显能往般涅盘城无二之道。我亦非说断无诸业作者果等。若尔云何·谓善安立彼无自性。若无自性·能作所作不应理故·过失仍在。此过非有·唯有自性不见作用故·唯无自性见有作用故。」此实事师谓若无自性以破自性理·即破从业生诸异熟·与许破自性理破因果者·所许无别。若破因果即成断见之主·虽中观师与实事师共同许可·然中观师自不许为破除因果·而实事师觉破自性·亦定破因果·故说中观师为断无者或断见者。藏地自许中观师者·多许破自性理能破因果·顺实事师·反说以理破坏因果是中观宗·而起胜解。又答诤云·「我非无见·是破有无二边显解脱道。」余文即明破有无理。其中说云·「我等非说无业果等。」是除无边·谓若许无业果等·则成无见者·然我不许尔。其次问云·「若尔云何。」答云·「安立或许彼业果等全无自性。」是遣有边。次云·「若无自性能作所作不应理故过失仍在。」是实事师诤云·「汝虽说云·非是无见是说无性·然前设过·若无自性因果不成·尚未能断。」以于彼宗无性与无·二无差别·故如是诤。次答彼云·「因生果等·能作所作于有自性不可成立·唯于无性彼等乃成。」
四百论释云·「我非说无事·是说缘起故。汝说有事耶·非唯说缘起故。汝何所说·宣说缘起。何为缘起义·谓无自性义。即自性无生义·能生性如幻现·阳燄·影像·乾闼婆城·化·梦果义·空无我义。」此显由许缘起·能除有事无事二边之理。此由说缘起义是自性无生·故能除有实事论。显说能生如幻等果为缘起义·故能除无事论。言「有事」者·略有二义·谓自性义及作用义。实事师之有事·是有自性义·无事论之事·是有作用义。除彼二执即破自性·显有因果如幻化故。又四百论释云·「岂无缘过去境之念耶·谁云其无·我等非破缘起·如其所有即如是定解。论主已安立云·念谓于倒义·唯颠倒而生·故念所缘是过去事。若彼有性·其念由缘实有义故·亦可有性。若过去事全无自性·则缘彼念亦应无性·故云颠倒亦善成立。言颠倒者·是无自性及缘起义·非是余义。事断无义·非颠倒义。又过去事·非一切种全无所有·是所念故·见彼果故·亦非有性·应性常故·应可取故。」此说过去等事·既非全无·亦非有性·其颠倒虚妄义即缘起义·非无事义。故许诸法有自性者是实事论·或堕有边·非说唯有法者·即实事论及实有师。如是若说内外诸法·由作用空为无事者是无事论·或堕无边·非说彼无性者即堕无边。
若未如是分别全无与无自性·有性与有之差别·而于破除有无边时·但作是说·我非说无·是说非有·及非说有·是说非无者·纯相违语·非能略说中观深义。由破他时观察有无自性等而破·自亦现许彼二决断。而又许有俱非义故。随于何事观察自性·或有或无·于有无二·须能决断·若第三聚非彼所摄·理不应观自性有无。如同有说显色中有·问青中有或黄中有。如是能断自性有无决定者·须总于所知·能断有无决定。如于谛实·能断谛实一多决定者·须总于一多能得决定。能如是决断者·须能遮第三聚·故许有俱非之法·实属乱说。如回诤论云·「若违无自性·应是有自性。」如是许者·随于何法·皆不能遮第三聚法而得定数·唯怀疑惑·以于有无等决断一品·则于他品不决断故。
若许于是非等·无第三聚者·则于有无亦相同故。然彼说者·是于中观论·宣说非有非无之语·所起误解。若许尔者·如不可说为有为无·亦不应说非有非无·俱于四句如是说故。中观论云·「说有是执常·言无是断见·故于有无二·智者不应住。」然非仅说有无·是说诸法若有自性·成常断见·如明显句论解释前文执有执无·为有事无事见。其后又云·「何故若见有事无事成常断见耶·若有自性者·非无故应常·若先有现无·是故应成断。若说法由自性而有·性无可灭终不应无·故许有性应成常见。又先住时许法有性·如是后坏许为无故·应成断见。」此说若许由自性有则成常见·即先自性·若许后坏·则成无见·非说有与坏。佛护论师云·「言有言无成常断见者·是说彼法若有自性。」此等明显宣说常断之理。总若有说·无自性之空·非善妙空性·而破除者·谤般若经·由谤法故·当堕恶趣。若于无性虽起胜解·然说「若无自性余更何有」。谤一切法毕竟非有·亦是堕于断见险处·如云·「若恶观其空·少慧受衰损。」明显句论云·「且于空性·若谓一切非有者即成倒见。」如云·「若倒执此法·不智当失坏·谓彼当沉没·无见不净中。」设若不欲谤毁一切·尔时便云·此一切法现前可得·云何为空·故无性义非是空义·是则谤空。若如是谤·则作匮乏正法之业·定堕恶趣。如宝鬘论云·「又若倒执此·愚者慢为智·谤法暴恶性·倒堕无间中。」
设谓我若先许诸法·后见无者可成无见·然我从本未许彼有·有何可断而成断见。「若先有现无·是故应成断。」说如此者·乃为断见。明显句论云·「诸瑜伽师达世俗谛唯无·知生全无自性·达彼空性是胜义相·不堕二边。若法现在无·尔时更何有·如是诸法自性·先未获得后亦非见为无。」此不应理·若断见中皆须先许所断法者·则顺世等亦非先许前世后世及业果等·后乃谤无。本来不许彼等为有·亦应非断灭见故。「若先有现无·是故应成断」者·是实事师。若许诸法有自性者·决定当生常断二见·谓若许自性一切时中无转变者·应成常见。若许先有后时坏者·应成断见。故显自无先时有性执后时坏所成断见者·以自不许诸法有性如微尘许可成正因·非此能离一切断见。其余不同说无因果断见之理·明显句论广说·谓断见者·许无因果及无后世。中观论师许彼无性·是立宗之差别。又中观师由缘起因·说业果等皆无自性·诸无见者·不许业果等皆是缘起·故不以彼为因。是由未见现在有情·从其前世而来此世及从此世而往后世·以此因相说彼等无·故于因相差别极大。明显句论云·「有师难云·诸中观师与无见者全无差别。何以故·此说善不善业作者果报一切世间·皆自性空·诸无见者亦说彼无·故中观师与无见者全无差别。然非如是·诸中观师说有缘起·由缘起故说此世他世等一切无性。诸无见者非由如是·是缘起故·就性空门·达后世等是无实事。若尔云何·谓缘现世诸法行相自性·然未见彼从前世而来此世·及从此世而往他世·谤无余世·等同此世可缘之事。」
若谓诸中观师与无见者·因虽不同·然达业果及前后世无性是同·此无性见则极相等。此亦不同·他许无性是毕竟无·于二谤中俱不许有。中观论师许世俗有业果等故。明显句论云·「若尔·彼等亦于诸法无性通达为无·由此见故·且有相等。答曰·非有。中观论师许世俗有·彼等不许·故非相等。」此即显示·若中观师于世俗中不中不许业果等·与顺世派见解相同。又与断见不同之理·论师未说彼有所许我无所许。又未曾说彼等许无·我不说无是许非有·而许是说无性及立为缘起因·并于世俗许诸建立。
若谓业果等法皆无自性是极应理·然断见者亦说无彼·故许彼等无有自性·就无性分同中观师。此最不同。譬如于一窃·财之贼·有人不知是彼所窃·妄说彼窃·有人见是彼贼所窃·云是彼窃。如其二人说彼窃财·贼虽实窃·然一是妄语·一是实语·故不相同。如明显句论云·「若云事同·设无实事虽如是同·然证者异·故不相同。譬同于一盗·有非实知由非爱故·覆意倒说是此所窃·余见彼窃正为破除。其事虽无异·然由觉者异故·应说前人是说妄语·余是实语。若审观察·前者恶称有罪·余则不尔。如是此中·诸如实知诸法自性·了解宣说·与无见者非如实知诸法自性·同时知说·皆不相等。」此亦善破·「有说了解无自性时·认为正理破业果等·遂于自宗不立因果·彼于世俗虽是邪行·然得无谬空品正见。」是故空者·非作用所空之空·虽无自性须可安立因果缘起。如四百论释云·「如是若有法·生时无所来·如是灭无去·于此定无性。若谓无性余更何有·答曰·若以染净为因·缘起为性·彼法则有。」此文明答「若无自性余更何有」。佛护论师亦明分辨有与有性差别而答。二十二品释云·「外曰·设若无时·亦无因果及缘和合·余更何有·是故汝是说断无者。我非说无·唯汝所执时等有情·非应正理·然有彼等依缘假立。」此说是破如实事师所许自性不应正理·然有缘起·依缘假立。
若能如是分辨有无与有无性·能遮无边颠倒分别·则于破除有性正理·不致发生破有错误。中观诸师答诸实事智者·其主要者即彼四门·故略宣说。
第二显所设难皆非能破分四·一　观察堪不堪忍正理思择而为破除·然不能破·二　观察由量成不成立而为破除·然不能破·三　观察是否四句所生而为破除·然不能破·四　观察有事无事等四
名而为破除不能破。　　今初
若于实义如理观察色等诸法·为有为无生不生等·是名观察真实正理·及名观察究竟正理。我亦不许色等之生堪忍以彼正理观察·故无应成实事之过。
若彼不堪正理观察·理所破义云何能有。此于不堪正理观察与理所破误为一事。有多人说·「观察实性正理虽破·然有生等。」此乃乱说·非我所许。堪不堪忍正理观察之义·谓以观察真实之理有得无得。如四百论释云·「我等观察·唯为寻求自性故。」是于色等·寻求有无生灭等性·即于色等寻求有无自性生灭·非以彼理寻求生灭·故说彼理名观实性·以彼观察有无真实生灭等故。若以彼理观察寻求·无有少分生等可得·名不忍观察·非唯彼理所未能得·便名彼破。若是有法须由彼成·彼所未成乃名彼破。色等生灭是由名言识所成立·色等虽有·非由理智所成·故彼未得如何名破。譬如眼虽不得声·非眼能破。故生灭等若有自性或真实有·则须由彼正理所得·以彼正理是于色等如理观察有无自性之生灭故。由如是理未得生等·能破自性或真实生灭·以有自性须彼所得·彼未得故。譬如若东方有瓶·其寻瓶者决定能得·若于东方寻瓶未得·彼虽能遮东方有瓶·然彼何能遮瓶是有。如是若有自性之生·则中观理决定能得·若寻求时彼未得生·由彼能破自体或自性之生·然生是有如何能破。如四百论释云·「故以正理如是观察·若根境识无有自性·则非性成·设若彼等由自性成·则以正理正观察时·如其安住·应极明了见有自性·然不可得故成性空。又色声等诸世俗法·虽其是有·非观真实或观有无自性正理之所成立·故正理观察不于彼转·此大论师会数宣说。又以正理观察时·若以正理未能获得·便坏彼诸世俗法者·说是对于建立世俗未获善巧。」若观有无自性之理能破彼等·则正理观察于色受等诸世俗法亦极应转。然此论师之论中·于一切种毕竟破除·故说观察有无自性正理未得之义·即是正理破除之义者·是极漂流中观之外。
如是根本圣智·是未能见色等生灭·岂彼是见生灭等无。观察有无自性之理·亦是未能得生灭等·非是量定生灭等无·故未辨别诸不堪忍正理观察与正理所破。根本圣智未见生灭与见无生灭·观察有无自性·理智未得生灭与得无生灭·混执为一。况现在人·即诸先觉亦有误解·故具慧者应细观察·善辨彼等。
由是因缘我非是说·较胜义量·诸名言识势力强大·及非是许·诸名言识破胜义量。然汝若说观察真实之正理·观察名言色受等境·若彼未得即是彼理之所破者·非但不能破除于他·返以世间共许之量破彼破者。入中论云·「若世于汝无所损·应就世间而破此·汝先与此世间诤·我后当依有力者。」其释论云·「我为破除世间世俗住极艰辛·汝今当破世间世俗·设若世间于汝无损·我亦于汝当为助伴·然彼世间定能损汝。」此说「我为破除世间世俗住极艰辛」者·是说为净此眼识等错乱心故·及色尘等错乱境故·策励修道·不许彼是正理所破·是由修道所破之事。次言「汝今当破世间世俗」等者·是中观师破彼实有依他起性。彼云·我亦以正理破汝世俗出相同过·答曰·如我能破依他性·若汝能以正理破除世俗·我当于汝亦为助伴。此说若理能破·我亦不须为破彼故·修道艰行是为所欲·故显正理非能破除诸世俗法。又说非但不能破除·若强破者反为世间共量所害。由名言识能害如是相似正理·故较彼等亦许力大。诸实事师以正理观察·破外境等世俗法时·仅是彼理未能获得·非彼能破。
有说于名言中不破色等之义·是依牧童等世人不破·观察实性正理能破。极不应理。具观慧者·是于观察实性正理能不能破而有疑惑·未由宗派改变心者·不能破除·无所疑故。若观实性正理能破·须于名言而破除故。观察实性正理·非能破一切生者·月称论师明了宣说。四百论释云·「若此观察破一切生·显示有为皆无生者·尔时彼等不应如幻·应以石女儿等而为量度·然恐违犯无缘起过·故不顺彼喻·令如幻等·不违缘起。」言此观察者·谓观察真实之正理。言破一切生者·谓于所破不加简别·凡是有生·一切皆破。言石女儿等者·谓破一切生·如石女儿及兔角等·一切作用空成为无事。若如是者·恐犯断无缘起之过·故不同彼·永离一切作用功能石女儿等之无生·当如幻等·破除实有或自性生。又四百论释云·「设若眼等非有·何故建立眼等诸根业异熟体。我等岂破此异熟体。若破眼等彼何非破。我等观察唯为寻求自性故·我等于此破除有性诸法·非破眼等所作缘起业异熟体。彼可容有·故有所说异熟眼等。」此显然说·以诸正理齐此破除·齐此非破·如此辨别一处说已·余未说者一切皆同·定须了知。故自寻求时·境上有性·正理能破·非破其有。说诸正理唯为寻求自性为胜·故彼正理·是为寻求自性有无。说正理破·亦是破除自性之义·故当分辨彼二差别。非但不破如斯业果·说中观师定须受许·即彼论后又云·「是故智者于世间养·莫以所说顺见真实正理观察·应当受许不可思议诸业异熟·如从变化起变化理·一切世间皆当受许。」如是自己建立二谛·若以决择胜义之理·妨害自所建立世俗·建立二谛自内相违·岂可称为安立二谤殊胜智者。若二建立无少相违·则以决择胜义之理·破除世俗建立而成相违。明显句论云·「汝于胜义及世俗谛·不善巧故·则于一法以理观察·由非正理破坏其法·我善安立世俗谛故·住世间品。汝为破除一分世俗立余道理·我以余理而返破除·如世耆长·唯为破汝失世间法者·非破世俗。」此说唯破失坏世俗诸宗论师·不破世俗。若以观察实性之理破坏世俗·说是不善安立二谛·故以正理破世俗色等·决定非此论师真意。
总之·非唯中观论师·凡是自部印度诸宗·许有二谤建立者·虽可由他补特伽罗于自所立二谤建立出相违过·然彼自于所立二谛·许胜义理破世俗义·我敢断言定无一人。
第二观察由量成不成立而为破除·然不能破。许有色等·非许量所未成要许量成。若尔论云「世间皆非量」·云何应理。此破世间眼等诸识于真实为量·非破于一切境为量。入中论释云·「如是思维真实·唯诸圣者乃为定量·非诸非圣·为说世间诸违害故。」若观察真实许世间见亦为定量·故云「设若世间是定量·世见真实圣何为·诸余圣道何所作·愚蒙是量亦非理。」释云·「若唯眼等能定真实·为证圣道力励持戒闻思修等应非有果·然非如是。」故云·「世间皆非量·世无害真实。」六十正理论释云·「若见彼等有·则非见真实·故世尊谓眼耳鼻等皆非量。」引此等证·显然是于胜真实境破彼为量·非于余境。若不尔者·则说「若眼等识·于色声等名言义境是定量者·为见真实·不应更求圣道。」全无关系·等同说云·「眼识见色为闻声故耳应无义。」
若谓「为观色声等寻求圣道应无有义」是所乐许·由此岂能成所非欲。四百论释云·「若彼于此诸根识等增益为现·又许为量·极无系属。不欺诳识世见为量·然世尊说此识是有为故·是虚妄欺诳法·犹如幻事。」若是虚妄欺诳之法及如幻者·非不欺诳。以住此相之事·现余相故·若如是者·计执为量不应道理·余一切识皆成量故。总破眼等诸识是量·如何会解。
此与眼耳鼻等·皆非量等不同·是大疑处·故当详释。如是破诸识等是现及量者·是破分别师许·故当先述彼宗。如四百论释云·「此分别师全未熟悉世间义故·如诸愚童·最初唯应令练习彼·为显此故诘问观察。汝现云何·答谓现识。为何等识·谓离分别。分别为何·诸于境义增益名种·散动转想。五种根识由离彼故·于不可议境自相转·故名为现。」谓离分别无错乱识许为现识。无错乱者·谓于境自相如实而取·由五根现识量度自相·故色声等自相是彼五现识之所量。五识成量之处·亦即五境之自相也·然此论师如下所说·虽于名言亦不许有自性自相·岂许诸根识于自相为量。故此破除根识为量者·是破许彼等于五境自相为量。破除之理·即引世尊说彼诸识虚妄欺诳而破。由说欺诳破不欺诳即是破量·以不欺诳是量相故。欺诳之理即住此相之事·现为余相。谓色声等五境·实无自相·于诸根识现有自相·故说彼等于自相境非是正量。总此意趣·谓诸根识于五境自相非是正量·以待五境所现自相是欺诳故。五境实空无自相·现自相故·如现二月之识。其实事诸师·谓色声等若无自相自性·则说彼等空无一切作用功能而成无事·故若不于五境自相为现量·则于五境无成量之处。若于五境成量·亦许于彼自相成量。此论师谓·若有自相或有自性·则成实有·安立实境之量·虽须于自相为量·然境虚妄·故立此境之量不须于自相为量。四百论释云·「以世间见·遣真实见·亦非正理。彼唯于世间立为量故·彼所缘义亦是虚妄欺诳法故。」故破于自相为量·非须全破其是量。故非总破名言诸识为量。若不尔者·则说「不欺诳识世见为量」不应正理。一切名言识·破为量故。明显句论云·「故由如是四量·安立世间通达诸义。」与此建立现比教喻四量相违故。又破有性能量所量·不破缘起观待所立能量所量·即前论云·「此等皆是观待假立·若有能量乃有所量义·若有所量义乃有能量·能量所量非有自性。」故无翳等内外错乱因缘损害诸根识等·唯无明力错乱·执取实无自性现有性境·此不能害无倒名言。入中论云·「许妄见有二·根明有过根。诸有过根识·望善根识倒·诸无损六根·所取世共证·就世为谛实·余就世立倒。」此说名言识境·待名言识各立二类·谓倒无倒内身所有损根因缘。入中论释云·「若诸翳膜黄眼等病·及食达都罗等·是为内有坏根因缘。」身外有者·如前论云·「由油水镜及空谷等发言说声·又由日光处时差别·正现前等·是为外有损根因缘。内虽未有损根因缘·由此诸缘而于影像谷响阳[舀*炎]·亦成妄执水等因缘。如是幻师等所配咒药亦当了知。能损意者·谓前诸事及诸邪宗·诸似比量。」此说邪宗及诸似因·皆是损害意识因缘。又睡眠等·是损梦中意识因缘·故无明所执之境·如下当说虽于名言亦无·然由无明所作损害·非此所说违害因缘。
设作是念·若五根识·无余错乱因缘损害·便于名言为不错乱·则彼所现自相·于名言中亦应许有·然此师不许·故须许为错乱。若如是者·则此诸识为于名言安立色等之量·不应道理·以于名言色等亦错乱故。答曰·清辨论师许色等境于名言有自相之性·破唯识师于遍计执。由无自相之性·谓相无自性时·于遍计执设能计所计双关观察·若能遍计自性差别之名觉·许于名言无自相之性者·则谤依他起事·是显然许依他起性·于名言中有自相性。第二十五品般若灯论云·「若谓说色意言言说遍计执性皆为无者·是谤有事。毁谤意言及言说故。」观禁大疏云·「此文显示瑜伽诸师谓遍计执·由相无自性性·故说为无性。若于说色自性差别·意言分别言说名言能遍计性·谓由相无性性故无自性者·是谤世俗依他起事·不应道理。」此说名觉所摄依他·若于名言许相无性则成诽谤。其相无自性之相者·即是自相或名自性。唯识诸师说遍计执无彼自相·于依他起有彼自相故有自性。然从他生无自然性·说名无性·解深密经亦如是说。谓一切法皆无自性·是密意说。莲华戒论师云·「彼经显示三种无性所有密意·开显远离二边中道·故是树立了义之宗。」若于胜义增益依他有自性者·是遍计执·故彼非有。由于名言依他起性有自相故·遣除损减·故许显示中道之义·故此论师亦于名言许有自相。入中论释云·「如于绳上蛇是遍计·于实蛇是圆成实。如是自性·若于缘起诸所作性依他起上是为遍计·于佛行境立为圆成·如是了知三性建立。次当解说经中密意·『若经所说非实意·知不了义当引释。』」谓解深密经立三自性是不了义。自宗之遍计·谓于依他执有自性·故于名言亦不许依他有自相之性。唯识诸师除遍计执·不许依他及圆成实相无自性。故许彼二·是有自相或有自性。正依解深密经·故许彼二是胜义有。佛护论师月称论师·谓若有自相所成实体·则是实有·清辨论师等·唯尔不许是胜义有。
菩提道次第广论卷十八终_

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。