TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

佛说阿弥陀经　　第十一讲　　
在上一次我们讲这一节经文，讲了一半，因为时间的关系。今天我们要继续讲，首先我们将这个经文念一遍。经上说：又舍利弗，彼佛国土，常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗花。其土众生，常以清旦，各以衣□，盛众妙花，供养他方十万亿佛。即以食时还到本国。饭食经行。那么这一段是就五根五尘的受用，也就是享受而介绍西方极乐世界的状况。
这一节文显示极乐世界，所谓是‘一声一尘，一刹那，乃至跨步弹指，悉与十方三宝，贯彻无碍。’取这个意思。前面我们说过神足不可思议。那么那是讲的理。而这个地方，这是说的事，也是华严经里面所说的事事无碍的法界。所以举出一声、一尘、一刹那，乃至于举手弹指，无非都是全体法界。换句话说，极乐国度‘随拈一法，体即法界。’因此他摄尽十方无尽的三宝。因为十方三宝如果从体上讲又何尝不是法界？由此可知，他也摄尽极乐国土的依正果报。因为这个依正果报也离不开法界，诸位如果体会到这个道理，再回头来想一想，我们现前依正的果报又何尝不是法界全体呢？问题是，极乐世界的人，他可以亲证得，在我们这个世界虽有而不能够亲证得到。这个原因究竟在那里？我们应当去找，找出原因，消除原因，娑婆与极乐实在是无二无别。
这个地方说的是，悉与十方三宝，贯彻无碍。就如同经里面常举的比喻，帝释天的罗网一样；这个帝释天的罗网是非常地广大，网中都结的些宝珠，宝珠也无量，光光互照，光光相摄，所以这个境界是无穷无尽的。一珠光摄千珠，千珠光摄一珠，重重无尽地境界。那么这是佛在经典里面常用这个比喻，法界互摄相融的理事。
那么又说明‘在娑婆则浊恶重障，与极乐不隔而隔。’注意这个名词。那么‘在极乐世界则功德甚深，与娑婆隔而不隔也。’这个意思诸位要把它看清楚。前面跟诸位讲，十方世界，不隔毫端啊！娑婆与极乐，经里面虽然讲相去十万亿佛国土，实在这个距离不远，真是不隔而隔，隔而不隔。问题在那里呢？就在染净的差别。经论里，佛常常告诉我们，娑婆是五浊恶世，换一句话说，人心多恶少善，多染少净。因此恶业为障，这是与极乐世界不相同的地方。本来是一样的，变得不一样。
譬如这个古德，我在这里举一个公案给诸位说说。我们这个世间也是凡圣同居土，有许多佛菩萨、阿罗汉，他们住在我们这个世界，跟我们同在一起，但是我们自己因为有业障，而没有办法见到他们。他们能够见到我们，我们不能见到他们，怎么晓得这些佛菩萨在我们这个世间呢？因为确实有人见到。由此可知，不但佛在经里面这样讲，真有人见到，而且见到的人不只一位，我们在此地举出一个比较上著名的。这个事情是唐朝时候‘五台山竹林寺，法照法师’这个竹林寺就是‘大圣竹林寺’。
法照法师有一天，他那个时候不是住在五台山，住在现在的湖南一个寺院里面。早晨吃粥，这个是丛林里面，早饭都是吃粥。那么在那个时候，还是用的鈟，鈟里头盛的粥，他在吃的时候，突然之间看到这个粥里面，现了一个境界，就像我们现在看电视一样。他在粥里面看到这个境界，这个里面有山有水，这个道路、方向辨别得很清楚。那个里面有一个很大的寺庙。他这一看，绝不是幻觉，愈看愈真实。当时他也没说，他看了很久，把这个境界记得很清楚。那么就请教这些，因为有人曾经去朝过五台山，那么对五台山附近情形很熟悉，他就把这个境界给人说，别人就告诉他这个是五台山，是竹林寺，听说是像你见到的这么一个境界，于是乎法照就发心去朝五台山。因为竹林寺是文殊菩萨的道场。文殊是等觉菩萨，他就住在我们中国五台山这个地方，在过去有缘的人的确遇到过。法照那么他感得这个缘分，事先见到这个境界，于是乎他发心朝五台。那么到达五台的时候，他看到这个境界果然和他从前在鈟盂里面所见到的境界完全一样。于是乎他还记得这个路径，就顺着这个路走去，走了五十多里，果然见到这个竹林寺。他也算是个有心人，沿途走沿途就做记号。怕什么呢？下一次来不要再迷失路了。那么到竹林寺，竹林寺有两位法师招待他。到这个讲堂见到文殊、普贤两位大菩萨，这两位菩萨正在说法，文殊、普贤两位菩萨正在说法。东面是普贤，西面是文殊，正在说法。那么他见到的有一万多菩萨在听，在听讲经，听文殊菩萨在讲经。那么他礼拜文殊、普贤之后，特别请教文殊菩萨，请他开示，这个末法时期，我们这个修行要修什么法门比较上容易成就？文殊菩萨就给他开示说‘念佛，供养三宝，福慧双修，最为径要。’这是最捷径的路径，也是最重要的修学法门，最近、最要。
那么他离开之后，礼拜文殊离开之后，走了不远，回头再去看看这道场，道场消失了，不见了。所以才晓得菩萨道场在人间，如果没有特殊的因缘是见不到的，那么这是五台清凉胜境。你看看，跟我们的确是不隔而隔，没有缘的人见不到，这就隔了；实际上他在我们人间。
大陆上，名山大川里面，有很多菩萨、罗汉的道场。诸位如果读过三昧水忏，你就晓得悟达国师所遇到的阿罗汉，就是迦那迦尊者，他的道场在四川，也是在一个山上，我们平常人一看，那是个荒山，山上什么也没有。悟达国师的时候，到那个地方见了迦那迦尊者，把他的人面疮治好了。这些都是真实之事，不是妄语，不是欺骗人。这一些大圣人跟我们同住在一处。再给诸位说，还有许多鬼神也跟我们同住在一处。可见得隔而不隔，不隔而隔，这个话是有道理的。如果我们把这些业障消除了，那我们就是不隔，如同西方极乐世界一样，凡夫也能见到佛菩萨的境界，佛菩萨也常常照顾这一些众生。那么这个道理我们应当要晓得。
下面再讲‘饭食经行’，它代表的是什么意思。西方极乐世界，大经里面告诉我们，受用自在。我们在玄谈里头把这个这一桩事情也略为向大家提示。譬如经里面告诉我们，带业凡夫去往生；带业，带着习气。譬如我们娑婆世界的人，我们的生活习惯没有舍掉，一往生西方极乐世界了，到了中午了，想到我要吃午饭了，实际上这是习气；但是不要紧，你只要想到要吃饭，这个饭菜就现在你的面前。你看，用不着去烹调，你喜欢吃什么菜，那个菜就现在面前，它就合你的口味。那么吃完了，吃完了这些碗筷、鈟盂，统统就没有了，用不着叫你去收拾，也用不着去洗碗、洗碟子，这些麻烦的事情没有了。这在前面曾经说过，这个就是质能互相转变，当你想用的时候，能量立刻变成了物质，供给你享受；你不需要了，这个物质立刻又化为能量，就没有了。
这种道理，我们世界的科学家在近代才明了，也证实。可是不知道怎么个变化法？不晓得怎么变化？极乐世界那边的众生，人人都知道变化，不但知道变化，他们统统都能够随心所欲地变化，这个是真正不可思议呀！所以说极乐世界那边的人，这个贪、嗔、痴，很容易断掉，道理在此地。我们这边众生，为什么会有贪心呢？因为许多的物质太少了，太少就变成不容易求得到，愈是难求到的，对那个物质就起这个深重的贪心。
你譬如说，我们这个世界，那一个人不贪财呢？谁不贪黄金，不贪七宝？为什么呢？因为黄金跟七宝太稀有了，所以拿到一点点都非常珍贵，要把它收藏起来。其实，诸位想想，对我们自己这个生命，在一切物质上，最重要的是什么？少了我们就不能活了，是什么？第一重要的是空气呀！谁贪空气，谁把空气拿到家里去储存到，怕别人偷走了。为什么这样重要的东西，他不贪呢？那就是遍满了世界，到处都是，所以他不贪，太普遍了。其实这比什么都重要啊！
极乐世界那个地方，一切的物质无不随心所欲，所以他不贪。真正做到了，有求必应，他还贪什么？那个世界这个贪心，只要你往生到那个世界，贪心不断，自然没有了。样样都如意，没有一样不如意的，你那个嗔恚心从什么地方生？嗔恚心难断啊！所以到西方极乐世界，嗔恚心不要断，自然就没有了。六时闻法，你开智慧啊！诸上善人聚会在一处，你那个愚痴不要断，自自然然也没有了，自然就变得聪明伶俐，智慧充满。所以这个三毒烦恼在西方极乐世界，要不了多少时间全都给你消除得干干净净，而且还不要费工夫去修，自自然然就没有了，这是那一个世界殊胜之处。
从饮食这一点，因为食色是人之大欲啊！出家修道之人，色断掉了，但是饮食这个大欲没有办法断掉的，所以经里面特别提出这一条来给我们说明。那么还有意思呢？它表法上讲说‘平常日用事，头头是道。’那么这是我们把它写在这个地方。这个吃饭，经行就是饭后的散步。这个讲求健康长寿，所谓是饭后百步，这个经行就是吃饭之后散步。为什么用‘经’呢？这个‘经’的意思，一个就是‘经常’的意思，就是每一餐饭之后，都会去散散步。另外一个意思，这是念念不忘着修行，这是一个很寻常日用之事，头头是道。
古人所谓‘运水搬柴’，这个运水、挑水、搬柴，像六祖大师在黄梅求学的时候，他每一天的生活，就是挑水、舂米、破柴，就是干这个，‘无非妙用，穿衣吃饭，尽是禅机。’我们懂不懂这个意思？如果能够体会到，这个里头有无量的快乐，有无量的法喜，法喜充满，无不是道，真正是万法皆如。
又说，这莲池大师讲的，‘拈匙放箸’，‘匙’是调羹，吃饭的时候，拿起调羹，放下筷子，‘口口不离，举足动身，步步踏着。’诸位想想，你不离的是什么？踏着的是什么？这个里头尽是禅机，无非妙用啊！所以这个禅机与妙用都在日常生活之中。由此可知，整个的生活就是什么？就是禅机。整个的人生就是真如本性的妙用。这个地方如果醒悟了，天台大师所说的，‘百界千如，法法皆如，无有一法不如。’你才能够得到一点消息，这个是佛法真实的受用，也是学佛人常讲的‘破迷开悟，离苦得乐。’
末后一行经文，这是这一段的总结。‘舍利弗，极乐国度成就如是功德庄严。’这个看得很清楚了。这一段经文里面有两桩事情，一个是大愿庄严，一个是大行庄严。所谓成就，就这一段经来讲，前面所说的天乐、天花，这个神足，这个饭食经行。这些，当然还有很多很多，这是略举几桩事情来说，无非都是阿弥陀佛他老人家功德之所庄严。
那么说到‘愿’庄严的，这就是佛在因地所发四十八愿当中，有一愿他这么说：我做佛的时候，我佛国度当中的菩萨们，以香花，种种供养具，要想去供养他方诸佛；佛就讲，他在一顿饭的时间，这是很短，吃一顿饭的时间，他就可以遍至，就都达到了。这个实实在在是不可思议。那么还有一愿说：我国中之人，想吃的时候，百味的饮食自然化现在面前。吃完之后，自然就化去了。如果不到这样一个境界，他就誓不成佛。那么阿弥陀佛现在成佛了，他成了佛，当然他的愿都满了。那么他说他这个国度里头，种种庄严，必定如他愿中所说的，不折不扣啊！这个就是愿力庄严世界。
那么讲行庄严，也是说阿弥陀佛既然发愿之后，经上告诉我们，天雨妙花而散其土，所以果上；发愿的时候是修因，当时诸天都供养，都赞叹。那么现在佛已经成佛了，当然诸天的供养赞叹比以前修因的时候，一定更为殊胜，这是我们可以能够想像得到的。何况阿弥陀佛发愿之后，在这么长的时间当中，他不断地修行，实践他的大愿。他曾经参访过两百一十亿的佛国度，这也是了不起的一种成就，他成事供养。所以他成佛之后，他的国度当中有这样殊胜不思议的庄严境界。细说诸位可以参看弥陀经疏钞，疏钞演义，可以参看净土的经论，也可以参看大方广佛华严经。那么华严经，毗卢遮那佛的境界与阿弥陀佛极乐世界，没有两样。
底下一段经文，是就耳根对声尘上的享受来讲的，前面是五根五尘，我们可以说总说。现在细说。经文‘又舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟，白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音，其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法，其土众生闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。’到这个地方这是经文里面的一段，诸位多看看。那么这一段是说明阿弥陀佛以他的神力，变化这一些鸟类。底下经文会给我们说明极乐世界没有三恶道，那来这些鸟？鸟是畜生，这是阿弥陀佛变化所作。那么这些鸟不但是我们娑婆世界这些众生所喜爱的；最难得的，它会说法，这个是太不可思议了。
那么也许有人要问了，阿弥陀佛自己现身给我们说法不好吗？为什么变个鸟来给我们说法呢？诸位想想，佛要来给你说法了，你一定坐在那里恭恭敬敬地听，时间久了，你还会觉得很累，觉得佛在此地，我什么都不太方便。那佛变一个鸟，那你就很方便了，你躺在那儿听也可以，你坐着、站着、走着，一面欣赏一面听，这是得大自在啊！所以佛恒顺众生的喜爱，叫你无拘无束，二六时中，不住地，就是不停止地薰习大乘妙法，这个是这个意思。
那么种种奇妙杂色，这是说种类之多，而且很美，叫你看不厌，叫你看不倦。经上所举出这个几种，是我们这个世界也有的，一说我们就明了。还有许许多多这些珍奇的，变化这些珍奇的鸟类，我们这个世界没有；没有，说出来，我们也不晓得，所以只举出几种我们常见的来说说。
‘舍利’，是梵语，中国的意思叫‘鹙鹭’，那么也有人说是‘春莺’，或者就是的，那么也未可知。‘迦陵频伽’翻成中国的意思，叫‘妙音’。那么讲到白鹤，鹤有很多种，那么是以白色的，纯白的，最为可贵。所以我们讲到鹤，大家都会想到白鹤。的确是很少见，在我们这个世间也是珍禽之一。那孔雀，大家看到比较上多，像一些大的动物园里面都有，色彩非常之美。尤其是孔雀开屏，羽毛展开来的时候，的确非常之美。鹦鹉是以红嘴、绿色的羽毛，为最珍贵。那么它很灵巧，能够学人的语言，会说话。那么，迦陵频伽，佛经里面讲，它的音声特别地好听，纵然是天人，这个音声都比不上它。更妙的是这个小鸟，还没有出壳，因为它是卵生的，还没有出壳的时候，叫的声音已经就非常之美了。所以在大论里面讲，迦陵频伽，这个它叫的声音超出一切的鸟音。那么它产在雪山，就是喜马拉雅山，这种鸟，我们很少见到。那么还有一种，那就是‘共命之鸟’，也是产在雪山，喜马拉雅山，那么这个鸟也是珍禽之一，它是一个身体两个头，连体的。经上说，它是两个神识，但是它共一个身体，两个神识共一个身体。那么在动物里头，像这种情形，除鸟之外，其他的也有；大家晓得两头蛇，它也是两头共一个身。
那么这些年来，我们从报纸，从电视广播里看到，有所谓连体婴儿，这小孩、人，也有两个头共一个身体。那么这些都是神识是两个，他这个果报是一个。在鸟里面，我们视之为非常珍贵的，珍禽，我们去欣赏它。实在讲，业报不可思议。那么像这种业报，我们也能够想像得知。所以一个人，人在这个世界，人与人之相爱要理智，不可以沉迷在这种爱念之中。如果像长恨歌里面，这个唐明皇所说的，在天愿为比翼鸟，恐怕他跟杨贵妃死了以后，就变成共命鸟了。共命鸟多难过啊！两个神识共一个身体，这多难过呢？所谓是在地愿为连理枝，连理枝，这植物，还好一点。这个两个神识共一个身体的时候，谁也不自由，这个虽然是真情，可是他的果报，我们要多去想一想。
那么鸟，因为稀有，所以为大家所欣赏，为大家所珍爱。阿弥陀佛随顺众生的爱好，变化这些珍奇之鸟，一方面可以满足你欣赏的愿望，一方面利用这些来作教学的工具，来教导一切大众。
那么说到六时，这个里头有简单的解释，这个‘六时出音’，六时前面说过，‘极乐世界的众生’，都是‘莲花化生’，所以他不要睡眠，也不需要夜晚躺在床上，一切大众如此；鸟，阿弥陀佛变化所作，它当然也不要睡觉，也无需要睡眠。那么由此可知，极乐世界这一些众鸟说法是不间断的，六时出音就是不间断的。换句话说，那个地方的熏习，完全是大乘佛法的熏习，一乘妙法的熏习，所以能成就得快呀！道理就是在此地。
那么他的说法可以说是无量无边的法门。本经里面只略说了一个纲领，那么这个纲领，通大小乘的，就是五根、五力、七菩提分、八圣道分，这是说的什么呢？说的三十七道品，三十七道品通大小乘。换句话说，一切佛法都可以用这个三十七道品统摄。所以这个三十七道品并不仅限于小乘法，这一点诸位要特别留意。那就是说大乘法里面也不外乎三十七道品。世尊不说四摄六度这些大乘法门，而说这个三十七道品，这个里面的用意也很深。那就是告诉我们，学道要从根本法修起。虽然修的是大乘│上上乘，但是千万不可以疏忽根本法，就是基础的佛法，他有这么深的意思在。
那么经里面是从五根五力讲起，那么既然讲到三十七道品了，前面它还有三科，就是四念处、四正勤、四如意足。经上虽然没有，但是后面他有一个等字。我们在此地，先将这个三科给诸位做一个简单扼要的介绍。
先看这个四念处。念处是智慧的观照，它有四条，所以叫四念处。‘念’就是能观的智慧，‘处’就是所观的境界，所以这个四种‘观’就是念，那么这个底下的就是境界。这个就是念，这就是处。观这一个字是念，身不净，这就是处。所以在这个底下，你就看到念是观照啊！是智慧的观察。这个在佛法修学，这是属于根本法。你譬如有许多的同学们，讲到这个佛法了，大家都很关心，唉呀！我们这个智慧不开怎么办？如何去开智慧呢？这个四种观法是教我们开智慧的。第一个‘观身不净’，第二‘观受是苦’，受是享受。第三‘观心无常’第四‘观法无我’。我们先跟诸位解释这个四句。
那么首先说我们的身，谁不以为自己的身很干净，自己这个身很可爱。天天给他洗得很干净，再涂上香水香料，总感觉到这个身很美。其实你要用智慧去一观察，这个身不可爱。为什么呢？要说真话了，这是个臭皮袋。你想想看你外面这像个皮袋一样，里面装的什么？里面所装的，佛在经上讲，三十六种肮脏不干净的东西，装在这里面。皮袋又不是很好的皮袋，为什么呢？里头那个脏的东西还往外头漏。毛细孔里面漏出的汗，七窍所流出来的，不净啊！不净之物啊！所以你要一个星期不洗澡，你的身上就臭了，里面那个东西都往外头漏了。天天洗，天天漏。可见得这个不净之物，这是你要晓得事实的真相。
如果你一旦发现了这个真相了，的确是肮脏不净之物，你对这个身就不会爱惜了，不会再珍惜他了。然后你才能够发心，藉这个身体，这个有漏、不净之身去修无漏清净身，这个才是一个有智慧的人啊！如果你要是吝惜│过分地爱惜你这个身体，诸位想想看，这个身体能保存多久呢？这是业报之身，无法长久存在啊！没办法保持啊！你怎么样珍惜他，到后来还是一场空。那好了，我们现在懂得了一点佛法，我们藉这个有漏不净之身，怎么样去修无漏清净身呢？
那么谈到修行，最好的方法就是修净土。我们仔细去研究研究、观察观察西方世界的诸上善人，他们的身是究竟清净，不像我们这个世界有漏不净，为什么呢？因为我们这个身是染业、不清净的业所感的，业报之身哪！西方极乐世界，人家修的是净业，不是染业。纵然是同居土下品下生，他也伏断烦恼而往生的，这是我们讲带业往生，伏断烦恼就能够往生。往生到西方极乐世界，佛在经上跟我们讲得很清楚，圆证三种不退，他绝不退转，他的境界一天比一天殊胜，他的智慧一天比一天增长，他的业障一天比一天要消除得很多，这个是西方极乐世界殊胜之处。所以我们如果要想得无漏清净自在之身，在一切修行行门当中，的确无过于求生净土。
我在佛学讲座里头也告诉很多同学，一般人只知道中国的佛法特色是在禅宗，不晓得中国佛法的特色在净土。为什么大家知道在禅宗呢？因为禅宗影响的这个面很大。譬如说中国的禅，影响了中国的艺术，影响中国的文学。如中国人的画画，画里面有禅意。中国人作诗，诗里头有禅意。中国人写字、书法，字里头有禅意。所以有这么大的影响力，大家才认为中国佛法的特色在禅。禅的影响这个面很大，但是他不晓得净土影响的深度，远超过禅宗的影响。自从东晋慧远大师，建立莲社，提倡专修净土以来，一直到今天，修净土的人比参禅的人多。修净土成就往生的人比禅宗大彻大悟的人不知道要多多少。所以由此可知，中国佛法的特色，如其说是在禅，不如说他是在净更为恰当，那么当然这两种都是中国佛法的特色。我们今天要想中国佛法发扬光大，能朝禅与净这个两方面同时来阐扬，同时来传播，对于整个世界，世道、人心、世界和平、美满生活，一定会有很大很大的贡献。
这个念处里面，第二条是讲的享受│观受是苦。我们想想，我们的享受；不要自己以为，我现在很自在，一切都很顺利，我很乐啊！实际上，乐是假的，苦是真的。真假的标准在佛法里面定义，凡是会变质的，这就不是真的。它不变的，那我们就说它是真的。譬如说，你肚子饿了，饿的时候很苦，而你得到很好吃的东西，你吃的时候很乐，这很乐，饮食很乐，饮食是人之大欲。你最喜欢吃的这个，吃了一碗，哎呀！很乐。再吃一碗，啊！很好吃。连续叫你吃个二十碗、三十碗，你叫苦了。你看乐变成苦，乐极生悲；乐变成苦，乐是假的。打你一鞭，痛，苦啊！打十鞭，更痛。打一百鞭，更痛，不会说打到后来变成乐了，不会变的。苦不会变成乐，只有苦上更加苦，苦是真的。乐会变成苦，乐是假的。你喜欢跳舞，很乐，叫你连上跳上个七天七夜，你受不了，叫苦连天了，苦啊！所以诸位想想，世间事是不是这样的？何况生老病死，人之大苦，那一个能够避免得了？前面在三苦八苦里头给诸位说过，求不得、怨憎会、爱别离，古今中外那一个人能够逃出这个范围？TAG=NORMAL乐，那是你迷信，为什么呢？因为你那个苦暂时离开了，你把苦忘掉了，你以为是乐了。其实，你那个苦只是暂时离开而已呀！譬如说饮食，你虽然饮食很自在，你要晓得，饮食是治苦的，你不吃饭，饿得很苦，那饭是什么？饭就是救你苦的，就好比病人吃药一样。他到时候病就发作了，不吃药，病就会发作，苦不堪言。那么这个药下去了，只能够有效的时间，只能够几个小时。几个小时以后又要吃药，咱们吃饭就是吃药啊！所以佛门里叫这个饭叫药石，道理在此地。把这个饭当药吃，这个就是有智慧，晓得什么呢？这饮食是疗我们饥饿之苦，饥饿之苦是真的，你不吃饭，这苦马上就来；如果这是假的话，那你就可以不吃，他也不饿。穿衣服，这是御寒冷之苦啊！我们的享受，乐在那里呀！？没有乐啊！你以为你有乐受，那是迷信，你把事实的真相看错了。
讲到真正的大苦，是没有闻法的机缘。没有闻法的机缘就没有开悟的机缘，没有开悟那里会能证果呢？我们无量劫以来生生世世，在六道轮回舍身受身，真是佛说的生死疲劳啊！这是众生的大苦。那一个人觉悟了？那一个人看出这个事实的真相？唯有佛与大菩萨，这些真正有智慧的人，他看出来了。他教给我们脱离苦海，先要觉悟，知道生死轮回是苦海。
脱离这个苦海，当然这是往生西方极乐世界，这是最好的办法。因为净土里面，不说别的，同居国度里头的享受，我们在经论里面看到本师释迦牟尼佛给我们介绍的，的确不可思议之乐。那个世界没有生老病死，没有怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛，乃至于坏苦、行苦，通通没有。没有这些众苦逼迫我们，所以那个地方叫极乐世界啊！
第三，观心无常，这个心就是念头。我们自己稍微省察省察就发觉了，我们现在这个念头，一个念头起，一个念头灭，一天当中不晓得有多少万千的念头在那里起灭？这是苦因。这些念头里面，你想一想，那一个是自己的念头？那一个念头是真实的呢？如果是真的，那就永远不消失，这是真的。是生灭，会消失的，那叫妄念啊！给你讲的一切念头都是妄念，就是从这个地方来说的。因为你的念头，不能保持住，会失掉，而且很快地就失掉了，念头在那里起灭，所以这个叫妄心。妄心是无常的，这是苦本，是一切苦的根源。
我们前面讲观身不净，这个身不净、受是苦，从那来的？就是从妄想当中来的。那我们再想想西方极乐世界，人家那个心是真心，不用妄心。所以他的心是清净心，心净则土净啊！心净则身清净。四念处观里面，讲到修行，这一条是最重要的。我们把一切这些妄心、妄念，统统把它断掉，你的真心就现前了。这个话说来容易，做起来不容易。为什么呢？你一天到晚还是要打妄想，你知道妄想不好，很想把妄想止住，止不住，只有妄想更多。这怎么办？念佛法门里面教给我们，用一个妄念来对治所有的妄念，这一个妄念什么呢？阿弥陀佛。换句话说，叫你一天到晚，二六时中，你这个心里头不起念则已，这一起念，马上就转到阿弥陀佛上去，这是用一念来对治一切妄念的办法。因为你要想所有念头都没有，这不可能，做不到的。所以就要用一念来对治一切的妄念，何况这一念与清净心相应。因为这一念叫无量觉，觉心就是清净心，觉的境界就是清净的境界，所以叫提起一念，这一念也可以称之为正念，也可以称之为无念，怎么呢？无一切妄念。但是你毕竟还有这一念在，我们带着这一念往生到西方极乐世界。到那边去我们的功夫再精进，连这一念也断除了，那就成了无上正等正觉了。但是诸位要晓得，在没有证得无上正等正觉之前，这一念千万不要失掉，为什么呢？你要失掉这一念，你必定就退转了，又有妄念现前了。所以这一念是无论如何要把它保持住，绝不能让它有一刹那的时间失掉了。因为失念的时候，妄念必定趁这个机会又起现行了。那么极乐世界的人，都是用的常住真心，远离生灭无常。
第四条讲法念处，这一条是破法执的。所以诸位能够修这个观，法执纵然不破，也渐渐淡下来了。它教我们观五阴之法，色、受、想、行、识。因为五阴前面跟诸位讲过，四土都离不开五阴。也就是说，四土都是属于因缘所生法。这是前面我们引用蕅益大师这个天台家的讲法，跟诸位介绍过。般若心经里面教这些大菩萨们，修行作观的原理，也是讲行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。果然照见五蕴皆空了，四土都清净了；不但人无我，就是人我执破除了，法我执也能够断得掉，这才真正地度一切苦厄啊！所以我们看西方极乐世界，人家都能够观五阴之法，自在为我，不同于我们这个地方有坚固的人我执、法我执。所以就四念处观来说，我们这一边这个四种病都有，而西方极乐世界的众生，这四种观慧都成就了。正因为这个观慧成就了，所以佛在经里面讲三十七道品，把四念处略掉了。就是这个方法在我们这边必修的功课，在他们那边已经毕业了，用不着了。
再看第二段讲‘四正勤’，四正勤容易懂。‘勤’是勤奋、勤劳，也是精进的意思。‘正’是正而不邪。那么这个有四条，这是正勤，这两个字也是勉励我们，我们要勤学，因为它是正法，这个四种正法，我们要好好地勤修。在修学入道，它非常重要，如果不修四正勤，给诸位说，世出世间的善法都有障碍。想往生，那只是心里向往而已，决定做不到。那么这个四条可以分为两类，前面两条是一类，讲的恶法，后面两条讲的善法，就是善恶两种法。第一，‘已生恶法令断’，这是你自己晓得了，知道自己的毛病，那些地方自己造的是恶，是错误的；既然知道了就要下决心把它断掉，这是真正的忏悔法。‘未生的恶法’，晓得那些是恶，但是我还没有，我并没做，可是你要认清楚，自己决定不能做。已经做了的立刻当机立断，要把它断掉。没有做的这个恶法，要下定决心，从今之后，我们决定不做，‘令不生’。晓得这是善法，未生，还没有发心去做，善法要发心，不要吝啬的。你知道是善法，现在已经在做了，已经在修善法了，要叫它增长，要将这个善修得更圆满，更为广大。有些积小善为大善，积大善为究竟圆满的善法，这是正勤。这个在佛法里是根本法，断恶修善的最基本的原则无论是大小乘的菩萨，必修的课程。我们千万不要疏忽，不要把这个文念念就算了，念念而做不到，我们这一生什么都不能成就。如果要想有所成就的话，就要认真地去修学。诸位果然能够认真地来修四正勤，你纵然这一生不能往生西方极乐世界，你来生是大福德之人，来生的人天果报不可思议呀！
那么诸位想想，他这个三十七道品的排列，你看第一个四念处是讲智慧，是讲修学。这个四正勤是戒学。戒定慧，先把智慧摆在前面，然后再讲戒，为什么呢？没有智慧的人不会持戒的。真正肯发心持戒，持戒就是断恶修善，是要有智慧啊！是要有福报啊！没有福慧的人怎么会修真正的善业？怎么能够真正地断恶修善？由此可知修行不简单、不容易，的确要有深厚的善根、福德、因缘。
第三段呢，这是讲‘四如意足’四如意足是属于定学，就是它偏重在定学上。四如意足也叫四神足，为什么呢？因为修这四种定能够发神通。我们这个世间有很多人想得神通，想修神通，这四种是修神通的。那么由此可知神通与定是有关系的。那么这个地方不讲神通，讲如意足，‘足’是满足的意思，如意，如你的心愿。这个意思就是说，你能够修这四种法门，在一切法里面，你都可以心满意足。我们佛门里常说知足常乐，能够知足，没有一样事情不如意。
那么这个四条呢？就是‘欲如意足’、‘精进如意足’、‘心如意足’、‘思惟如意足’。我们一条一条来介绍。这个‘欲’就是说的欲望，那么诸位晓得，一般凡夫的欲望没有止境的，什么时候他这个欲望满足了呢？没有满足的时候，于是乎他这个苦就没有办法停止了。苦从那里来？苦从欲望来的。
我有一次晚上讲经完了之后，我雇一个计程车回家。计程车的司机就很埋怨跟我说，日子太难过了，太苦了。我就告诉他，我说我们台湾的日子很好过啊！不苦啊！尤其这些年来，我们的社会、经济，一天一天地繁荣成长，人人富足，那里会苦呢？我说譬如说，我们出家人的生活，一个月生活费用有一千块钱就足够了，吃的都很好了，苦在什么地方呢？如果你要是跟一些人在比赛，那你就太苦了。
譬如说，我们做一件衣服，这一件衣服至少可以穿个五、六年没有问题。五、六年添一件衣服，你不苦，你很自在呀！如果你要学时髦，今天这个衣服才做好了，穿了两天了，又新花样出来了；哎呀！这个样子落伍了，赶快又要去做一件，那你当然苦；你要讲求时髦，你要跟那些人比赛，那你太苦了。你买一个电冰箱，至少可以用十年。用了半年了，又新的样子出来了，唉呀！我这个样子不好看了，落伍了，我要去换一个新的了。你苦呀！外面那些花样，日新月异。那些天天在动脑筋在设计新花样的人，那是什么人呢？在佛法里讲，魔王。天天在设计，想新花样，他就来控制你的欲望，永远在那里追求，永远没有办法满足，你就太苦了。所以我就问他，你如果要是不追求这些新的产品，使你自己已经有的，尽量发挥它的效果，我说你苦不苦？他说这样那我真的就不苦了，那我现在这个收入就很自在了。
对嘛！你苦从那里来？就是你欲望太多了，你不知足，你才苦，知足常乐啊！我说你开计程车，如果你知足了，你出来做一天生意，你可以休息三天。为什么呢？你做一天生意，足够你三天开销了。对的啊！那你就可以去玩三天了，干一天活就玩三天，你的生活不跟神仙一样吗？何必天天这么苦呢？他听了我一说，也很有道理啊！确实有道理。
欲如意足就是对于精神生活、物质生活，知道就知足，知足就如意了，你就得的是样样都如意。你的烦恼纵然不能断尽，可以说已经能够断掉十之七八，一切众生十之七八的烦恼都是从不知足上得来的。诸位想想，什么都知足，欲望没有了，心就得定了。你今天修行禅定不能成就，一心不能成就，你的欲望太多了。欲望没有止境，你的心永远定不下来，所以念佛不能得一心。要知道那些欲望都是虚妄的，不是真的，唯有清净心是真实的。所以佛法常常教给我们，知足常乐。
从前出家人、修行人，三衣一鈟，他没有其他的欲望，所以他得大自在，他得到的是真富贵。那说富足，他什么都没有，他富在那里呢？他不需要了，他富了。你那个富人家财万贯，他还苦得不得了，还嫌少了。那一个人虽然没有，他满足了；那一个还不满足，这个满足了，你们比较比较，那个富足？满足的人富足啊！不满足的人，他还有欠缺啊！他谈得上什么富足呢？真正的富贵就是知足。
我们再讲到实际的问题上，西方极乐世界的人，物质的生活、精神的生活，他圆满了，他有什么欲望？一切所求所需的，应念而至，不需要营求，那个地方真正如意足了。所以它这个四如意足，西方极乐世界也用不着了，不必修了，为什么呢？没有一样不如意，没有一样不满足。
第二是精进如意足。精进必需有前面观慧的基础，正勤的基础，所以它这个精进里面有无量的法喜。精进里面得自在、得满足，自在就是如意。没有前面的基础，你想想为什么世间的修行人，进的少退的多？说老实话，没有前头的基础，那怎么行？不精进，怎么能成就定慧？成就定慧一定要精进。那么西方极乐世界，每一个人都是圆满证得三种不退，可见得在西方极乐世界，这个精进如意足，他们都圆满了，都成就了，也用不着再说这个问题了。
第三讲心如意足。‘心’也叫做念，这个心如意足有的地方讲念如意足。‘念’是什么呢？这里讲的是正念，正念不会失掉，这叫念如意足。如果正念失掉了，这不如意，这有欠缺。正念就是禅定，那么在本经持名念佛的法门上来说，这个‘念’就是念佛之心，二六时中，心里面有佛，这就是念如意足。心里面有佛，你的心清净，你的心是佛心；心里有佛嘛！心就是佛，佛就是心。前面我讲这个念佛，这个念法告诉诸位，念佛之人在念佛的时候，必需是全心是佛，全佛是心，诸位要记住这个两句话。如果能够在二六时中，一天二四小时，念念都不忘，你就得念如意足。能做到这一点，像大势至菩萨念佛圆通章里面所说，净念相继啊！这个念佛之念是净念。现前当来必定见佛，为什么呢？你心是佛心，这一点非常重要。一句阿弥陀佛圆摄八万四千法门，可见得，那么你是所有的法门，无量的功德，一念当中圆满的都包括了，他怎么不如意？怎么不满足呢？
第四条讲思如意足，这个‘思’也叫慧，有的地方叫慧如意足，或者叫思如意足，都是一个意思。这一条在小乘里面讲；到后来我们要跟诸位说明，这个三十七道品有藏通别圆，可见得它通大小乘。那么在小乘法里面讲，这个慧是第六意识所修的，如果讲思，是用第六意识修的。如果在圆教里面讲，这个思就不是心意识，那是菩萨三慧里面的思慧，他的境界就非常非常之高。本经是大乘经，不但是大乘经，而且是大乘圆顿的经典。所以在前面，我们看古来祖师大德注疏，无不是用圆教的教义来注解。这个修行成就，正所谓一生成就的佛法，由此可知他确确实实是法门当中的圆顿大法，我们千万不要轻视了他，更不可以当面错过。那么我们再看西方极乐世界的人，人家是深入诸佛如来，究竟圆满的智慧，所谓是念念度入娑婆若海，这个是思如意足。
在我们这初学，我们如何去修思慧呢？这是讲四如意足里面的思慧，怎么个修法？当我们执持名号，念这一句南无阿弥陀佛，以名号起观照，观照就是修慧。如何观照？‘南无’，归依的意思。从前我们在一切境界里面是迷而不觉，现在我们从‘迷’回过头来，这就是归啊！从迷的那个境界归来，归到那里呢？‘依’是依靠阿弥陀佛，阿弥陀佛意思是无量觉，‘依’，样样都要觉而不迷。所以我们念这一句阿弥陀佛，不但与阿弥陀佛因地所发的四十八愿相应，念佛人临命终时，佛必定接引他往生西方极乐世界。但是经里面是有条件的，这个条件就是多善根、福德、因缘，要一心不乱，心不颠倒。
那么我们念佛人，要成就多善根、多福德、多因缘，成就一心不乱，成就心不颠倒，必须要返迷归悟才行。也就是念念觉而不迷啊！六根对六尘境界，样样都明了是觉，样样都不迷是觉，什么叫迷？什么叫觉？在一切境界里面，晓得一切境界相的真实相，凡所有相皆是虚妄，这就不迷了。既然知道一切相皆是虚妄，你在这个一切境界相里面会不会起贪嗔痴？会不会起分别执着？不会了。为什么呢？晓得这个相是虚妄的，所以你在这个境界里头，不起心、不动念、不分别、不执着，这就是无量觉呀！这就是阿弥陀佛。功夫用久了，自然就成一片，自然就得一心。
那么西方极乐世界，即使同居土的众生，这个四如意足，他们都得到了，都成就了。所以佛在经上不说了，只说五根五力。那么诸位想想，五根，唉呀！到了西方极乐世界还要修，可见得这个问题的重要。但是五根，我们想想，简不简单？不简单。为什么呢？没有前面的三科十二道品作基础，你那里来的根？根的意思，是有能生的意思。‘五根’在此地，我们也把它念念，‘信根、精进根、念根、定根、慧根。’这个五条叫做根。好比树木，植物它有根，有根它将来就会生长，就会发芽、会开花、会结果，因为它有根。
我们的修学要紧的，有根呀！如果没有根，我们怎么会有成就？怎么会有收获呢？所以这个根太重要了。第二个意思，它有能够保持的意思，保持永远不会失去。譬如一棵大树，它有根，它能够保持住它的枝叶花果，它能够保持。如果没有根了，纵然有枝叶花果，不多久都枯坏了，所以这个根比什么都重要，我们学道的人要特别地重视。
第一条是信根。正是佛在大经里面常讲，‘信为道源功德母’，信是入道的根源，是一切功德之母，母是能生的意思，所以一切功德都是从它而生出来的。在此地我们要说的这个信，真正能够相信佛法所说的正道以及助道法。正道，那就是佛在大经里面所说，一切众生，本来是佛。我们相不相信？佛在华严，在圆觉里面，都是这样跟我们说的，发菩提心，趣向真如佛果，这是正道。八万四千法门都是修的这个道理，这是我们要信得过的呀！由此可知这个信是自信心。助道，这是叫我们要相信修学一切的善法，来帮助我们的正因，这个叫做信根，这个信才算是有根。
这都是从根本法上来说的，这也是第一个要紧的，因为你在这上面没有建立清净的信，坚固的信心，我们这一生，要想趣无上菩提，要想得理一心不乱，那是办不到的。为什么呢？你没有信心，没有信心怎么会有成就呢？所以这是第一个自信清净心；人要没有信心，世出世间一切法都不会有成就。
我们中国人，我们的祖先，在古时候，给世界上每一个国家民族来比较比较，我们中国人的信心最强。所以中国有五千多年的历史文化屹立于世界上，不会被淘汰。世界上四大文明古国，三个都亡了国，唯有中国存在到今天，就是我们中国人有自信心。可是现在中国人在世界上为什么这样地衰弱？诸位要晓得，我们的病根在那里？就是把我们的自信心丧失掉了，所以才落得今天这个样子，我们如果要想国家再富强，我们还能够生存下去，必须要恢复民族的自信心，这一点比什么都重要。
以佛法来说，这个经典原文是印度文，当时印度梵文经本子传到中国来之后，我们中国人把它翻成中国文字。原文的经典，问一问到那里去了？现在全部都丧失掉了，没有了。这是一个很奇怪的事情，这样的珍宝，为什么我们不保存而把他丧失掉了？大家对于翻译的经本都看得很宝贵，我们都会把它收藏起来，为什么原文不收藏？这是很奇怪的事情，不可思议的事情。当年方东美先生在世的时候，我们也谈到这个问题。方先生说，我们中国人翻的这个经意思完全正确，决定没有错误，而在文字上比它的原文翻得还要好还要美，所以我们中国人有自信心，有了这个经典，够了！原文不要了！你们想想，我们的自信心多强，这是很难能可贵的呀！今天我们变成什么，对于自己的东西都失去了信心，完全听命于洋人的。洋人说对，我们就认为是对的；洋人说不对，我们就说不对，这样的心理那里有不亡国的道理？那个洋人说，你们中国这个民族应该灭亡，我们就承认，好！我们应该亡国。那有这个道理？这是世界上最可怜的人啊！所以信心能够成就一切呀！我们应当要记住。学佛，没有信心决定不能成就。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说阿弥陀经　　第十二讲　　
前面讲到五根、五力、七菩提分、八圣道分。这个三十七品，前面的四科│四念处、四正勤、四如意足，已经给诸位介绍过了。五根指的是信、进、念、定、慧，这个五条。在佛法修学上，无论是大小乘佛法，都以这五条作为根本。正如同佛在大经里面所讲，‘信为道源功德母’，也就是说明，信心是入道的根源，是一切功德所生长的处所。在一切经我们都可以将它分作信、解、行、证这四个段落来看。清凉判华严经的大段落，就判这个四分│信、解、行、证，四分，那么像法华、像楞严、像弥陀经，乃至于金刚经，都是众所周知的大乘经典。自古以来，这些弘经的大德有许多人，都是用这个四分来判摄。那么由此可知，这个信根的重要，前面已经跟诸位略说过了。
在这个地方，我要特别向诸位强调，信佛难，信净土法门更难，这就是佛所谓的难信之法。可是信自己，难上之难。前面跟诸位讲过，如大经里面所说，一切众生本来成佛，一切众生皆有佛性，一切众生皆当作佛，我们能不能相信自己在一生当中圆满成就无上菩提？信佛不一定能成佛，信净土不一定能往生，唯有自信心坚固的人，他能够成佛、能够往生净土。由此可知，佛门里面讲信心，最主要的是叫你要相信自己，因为佛法所讲求的是不依赖别人。虽然这个法门，这个净土法门，所谓是二力法门，二力那就是以自己的力量，也藉助佛的力量。可是我们讲二力法门，是以自己为主；自己对自己要丧失信心，完全仰赖佛菩萨，诸位想想，那与其他的宗教又有什么差别呢？这一点我们一定要把它记得清清楚楚。这个信有了根了，在修学里面，这是第一个基础奠定，有了信根之外，还得要有精进根。
这个五根五力，第二是精进根。精进就是修学正助道法勤求不息；无有疲厌，不疲倦、不厌倦，这个是精进有了根了。当然你要了解，什么是正修，什么是助修。首先讲你信得过。信得过以后，你理解，然后认真地去修行，所以这个精进，已经到了行的阶段了。信与解，理解，都在这个阶段，都在前面这个阶段。那么由此可知，这个五根，它是有次第的。后面这三种都是成就，但是这种成就是初步的成就，虽然是初步成就，那是无上道的根基，所以这称之为根。根上成就了，当然将来会从这个根上发芽、茁壮、开花、结果。
我们以这个法门来说，这个法门是以持名念佛为正修，前面已经跟诸位说过很多。而是以断恶修善为助修。我们明白正助双修的这一个道理，这一桩事实。我们应当下定决心，认真地来修学。
那么说到这个地方，我们要问为什么我们要下定决心，要认真地修学？我在讲习里面，有一个同学提出一个问题，佛门里面常讲‘生死事大’，这一句话是什么意思？诸位想想，如果不是生死事大，我们何必去认真来修学这个法门？所以生死事大，世间有许多侠义之士，为了正义之所趋，视死如归。那么换句话说，生死事大好像在他们眼睛当中，生死不算什么！不错，他是不了解生死，真正了解生死事大的人不多。生死不是一世的事情，一世的生死那算得了什么？麻烦的是生死轮回，这个事大啦！
六道当中，生生死死，死死生生，它没有休息。像佛在经上给我们说的，譬如说我们人现在活在世界，报尽的时候，舍命，死了。四十九天之后他就投胎了，一般不会超过四十九天，又投胎！想不投胎，休息休息，都办不到，佛在经论里面讲的生死疲劳啊！这一桩事情我们想想，太可怕了！这个事情太大，所以它不是一生一世的事情，是生生世世，永远没完没了。这一个问题，世间的学术、哲学、科学、宗教都没有办法解决。有一些一流的宗教家，他可以修到色界天，无色界天，可以修到非想非非想天，寿命八万大劫，那只是寿长而已。八万大劫到了，他的定功失掉了，失掉了定功还是要堕落，可见得这个事情解决不了。佛出现在世间，就是为了这桩大事，所以佛在法华经里面讲，佛为一大事因缘出现于世。什么大事呢？就是生死大事。
世间其他一切的问题，世间人聪明智慧都能够解决，只有这一桩事情没有办法解决。所以佛出现于世间，帮助我们有志要解决这一个大事的，他来帮忙。那么佛说八万四千法门，门门都是解决这一桩大事。首先，我们要能信得过。那你要是问，这八万四千法门，最简单最容易最妥当最稳妥的是那个法门呢？世尊告诉我们，历代的祖师菩萨告诉我们，求其直接稳当，无过于念佛法门。而念佛法门当中，又无过于持名念佛。因此，佛说阿弥陀经才被佛门历代祖师列为日课之一，每一天要读诵的，可见得这一个法门的殊胜。不但净土宗早晚功课念弥陀经，宗门教下又何尝例外呢？诸位可以看看禅门日诵，那是中国传统禅宗的早晚课，禅宗早晚课诵。早晨早课以楞严神咒为主，晚课就是以阿弥陀经为主，那还有什么话好说。所以信了以后，念佛，这是我门正修；断恶修善，这是为助修。断一切恶，修一切善，断恶成就自己的善根，修善成就自己的福德，这才是多善根多福德，当然你因缘也就殊胜了。所以一定要精进不懈怠，那么这个就是，这有了根了，这个精进有了根。
第三，这是讲念，念是讲我们存在心里，二六时中，心里面都有。你看我门中国人造的这个字，中国的文字，它有表法的意思，这个在世界文字里面是很特殊的，也是非常了不起的创举。这一字上面是个‘今’；下面是个‘心’，念就是今心，就是现在的心，心里面‘有’，这叫‘念’。念什么呢？念正助道法，念阿弥陀佛，念着无量觉。‘觉’，当然断恶修善，福慧双修，这叫做念根，你这个念有了根。二六时中，念念都是觉而不迷；念念都想着，我要断一切恶，修一切善。二六时中确实有这个念头，这个念头不会失去，这就说你这个‘念’有了根了。
‘定’，说这个心‘定’在正助道法上，定在这一桩事情上，与正助道法决定相应，不会散失，那么你‘定’就有‘根’了。慧根，慧视觉照，于正助道法它的理论依据，修学方法，以及它的境界│正道的境界、助道的境界，都能够了了分明，这叫做慧根。
这五根简单跟诸位介绍到此地。我们回过头来自己想一想，这五根我们自己有没有具备？我们对于念佛法门这个‘理’，这一桩‘事’，经里面所讲极乐世界依正庄严的境界，我们能真的理解了吗？我们能肯定接受吗？我们能够全诚肯定地相信吗？如其不然，我们并没有信根，那那里会有成就？好，我们纵然有，这些都具足了，有信根了，我们是不是精进不懈怠呢？如果没有，五根有一条，不行，不能生长，必须这五条都有根才能够生长啊！这个五条里头缺少一条都是障碍。特别是这个信根，信根等于种子一样。没有这个，那怎么能成就？这个五根，信根是最主要的一条，精进是它的活力。没有精进，虽然有这个，始终也不会有成就。
那么说到精进，二六时中，我们心里头有没有呢？很不容易啊！一天到晚心里头念念有佛，念念有觉，念念断一切恶，修一切善，这是你精进的根啊！我们二十四小时当中，偶而想到，我念佛，我要断恶修善，大部分的时间，把这个事情忘掉了，迷在世间五欲六尘之上，迷而不觉啊！广造诸恶，不修众善，那我们这个道业怎么会成就呢？我们的生死大事没法子了啊！所以读经，每一天叫你早晚功课读经，读到这些地方自期，早课要提醒自己；晚课，反省，认真的反省。这个五根里头，我今天有没有具足？我今天做到了几成？这样的早晚课才有无量功德；起了作用，‘念’。我今天一天到晚，心里面是不是念着这个问题？我的心是不是定在这个境界里面？我对于这些事、这些理，以及自己修学的境界是不是很清楚、很分明？
诸位想想，这一部经这么长，这个里头只举出两个字来讲│五根。我们全都具足了，好！不断地努力精进，希望它能够增长，这个五根增长就变成五力了。这个五力，名词是一样的，这是第四段五根，这是第五段五力。信根再增长，它有了力量。精进根有了力量了，叫精进力。念根有力了，叫念力。定根有力了，叫定力。慧根有力了，叫慧力。所以五根跟五力，名词是相同的，这五个名词是相同的。
单单讲根，根没有力量的时候，不能起大作用；根要有了力量了，它就发生作用了。所以这个五力，前面五跟的意思了解，这个地方就比较上容易懂。那么信根有了力量，它最显著的作用，就是破迷、破邪、建立信心，它有这一种功用。不但能建立正信，同时也破烦恼，烦恼里面有疑，‘疑’是根本烦恼之一，贪、嗔、痴、慢、疑，它能够破疑生信，能够破除一切邪知邪见，这是讲信根有了力量。精进根如果产生力量了，他在修学，或者在世间从事于种种工作，也就是说，他的生活是勤奋、振作，决定没有懈怠的现象，这是他精进根有了力量。拿我们今天一般话来讲，就是这一个人富于进取的精神。
那么世间进取，为什么不叫它做精进力呢？他进取的如果是为自己名利，为自身的享受，这个不叫做精进根力。他如果是为了修道，成就自己的道业，为了利益一切众生，这才叫精进根力。这个时候唯有精进有了力量，才可以承当自行化他的大事业。念根要增长了，你这个心里面不生邪念，这是念根有了力量。念没有力量的时候，我们现在也有念，但是什么呢？常常会有个邪念起来，贪、嗔、痴、慢，这个念头常常会现行，这就虽有念根，还没有力量。有了力量之后，二六时中，不会生一个邪念。或者我们讲得更简单，更容易明白，一天到晚不会有一个自私自利的念头起来。诸位要晓得，自私自利是邪念，不是正念。不起念头则已，起念头就是利益一切众生；不起念则已，起念就是造福社会。不为自己想，这个是你念根有了力量。
定根要有了力量了，它能够断除散乱，心不散乱。换句话说，他的精神意志是集中的，这个集中，他才会产生力量。这个基础就是禅定的前方便，换句话说，他是禅定之前一定有的境界，得到这个境界，心不散乱了，渐渐渐渐的就可以得到禅定，那么这个叫定有了力了。
慧根要是增长，能够辨别一切事理真妄、邪正、是非，清清楚楚、了了分明，渐渐随着定根定力，发展成为无漏的智慧，无漏智慧的现前，这叫做慧力，你这个智慧有了力量。
那么这个五种是修行人的大根大本，他有很大的力用，具足了根力，道业必然天天进展。不但你不会退步，你绝不会被外面的力量动摇了你，也不会被任何邪法障碍你或者破坏你。为什么呢？因为你自己已经具备了力量。
下面一段讲的‘七菩提分’。看这个表解。七菩提分也叫做‘七觉支’。我们在此地把这个名词念一念。第一个叫‘择法觉分’，第二叫‘精进觉分’，这个精进是属于七菩提分里面的精进，第三‘喜觉分’，第四是‘除觉分’，第五是‘舍觉分’，第六是‘定觉分’，第七是‘念觉分’。你看全是‘觉’，觉而不迷啊！那么这七个名词，我们把它记清楚，然后我们一条一条解释里面的意思。
菩提是梵语，也就是古印度话，翻成中国是‘觉’的意思，也就是不迷，不迷就是觉。这个七条，要以中国意思来说，这个七觉分。它是由前面五根里面的慧根增长，发生了真正无漏的智慧，所以才能够觉了一切法，在一切境界里不迷啊！
那么这个七条第一个是择法，这是非常重要的一桩事情，这是属于智慧的选择。也就是说，当我们以智慧观察一切法的时候，将一切诸法看得清清楚楚；那是真的？那是妄的？那是正的？那是邪的？那是善的？那是恶的？一桩一桩了了分明，不会有差错。那么这个择法觉分，我们是讲一般的。
在行门里面讲，最重要的，这就是选择法门。我们晓得，佛为我们所讲的有八万四千法门，有无量的法门。在这些法门里面，我们样样都看得很清楚，那一种法门适合于我们自己修行？那一种法门能够帮助我们很快地成就？这个成就，初而言之，得一心不乱，决定往生西方极乐世界。或者是说，决定能够断烦恼，证菩提，也就是明心见性。我们选择那一个法门？这个是择法里面特别重要的。
对于大经大论有相当理解的人，在修学上有相当经验的人，他一定选择净土法门。像华严经，善财童子五十三参给我们的启示，这是很重要的启示。这一个法门选择了之后，就要认真地去修学。在修学过程当中，由于我们烦恼习气并没有断除，那么其中的障碍是必定有的，障碍如何去排除？下面六觉支就用得上了。至于用什么方法来对治我们的习气毛病，这是要有智慧的选择。
这个精进觉分，是说精进修学道法的时候；修道，修学方法，不夹杂其他的理论、其他的法门，这个叫‘精’。譬如讲我们修净土，里面不夹杂教理，也不夹杂禅观，也不夹杂神咒，这叫‘精’。如果你修净，里面还有禅观，还有三密相应，那就不精了。虽然精进，虽然在进步，但是不精，你里头有参杂。不退转就叫做‘进’，不夹杂、不退转修学这一个法门，以这一个法门最高的境界，为我们修学的趣向。像这个法门所示的是理一心不乱，这是持名念佛的最高的境界，我们持名念佛就趣向于里一心不乱。这个叫做精进觉分。而七菩提分在西方极乐世界的诸上善人，他还是要用。为什么呢？这个原则在没有成佛之前；我们晓得，等觉菩萨，他还有一分身相无明未断，他要把这一分身相无明除掉，于是就不能不运用这个七菩提分的办法，还是要用这个办法来除他这个最后的一分身相无明。所以这个七种是原则，一定要透彻地理解，善于运用。你要真正能善于运用，不但在佛法里面修学会给你很大很大的帮助，解决你所有的疑难；世间有许多疑难杂症，那当然更容易解决了，真正是一副专治疑难杂症的特效药，世间人不知道这个好处啊！不会运用啊！我们读经千万不可以疏忽了。喜觉分，这是讲法喜。诸位想到，法门选择的很正确，又能够精进不歇，你这个时候，你怎么不欢喜。实在讲选择法门的时候，我在那里说得少，为了帮助诸位，可以多讲几句；我们看自古以来的这些有大成就的人，当然最重要的，就是你选择一个好老师去跟他学。像啊难问事佛吉凶经里面，开章明义，第一句话，佛就教给我们，要选择名师，要从明师受戒。这个是我们成败的关键的所在。那么其次呢，就是要选择法门。经典要选择一部经。行门，修行的方法，也要选择一各行门，不能够三心二意，不能够贪嘴嚼不烂，不能够好高鹜远，我们在六组坛经理面所看到的那些诸善知识，像这个忏悔机缘这些章里面所举的例子，无尽藏比丘尼一生专攻大涅槃经，所以人家选择的是一部。法达禅师读法华经三千部，就是念三千遍。三千遍至少需要十年的时间，功夫用在一部经上。近代的倓虚大师，这是前几年圆寂不久的，他在没有出家之前做居士，八载寒窗读楞严。他叙说他自己，一部楞严经，他念了八年，在他传记里头有这么一章‘八载寒窗读楞严’。
他出家之后成为天台宗的祖师。所以诸位如果要修学，先要找一个好老师，依靠他，选定一个法门，一生专攻一部经。专攻一部经不是说，其他的经你都不必看了，都不去听了；不是的，你可以看，可以听，那叫助修。前面不是讲过吗，五根五力给你讲过，正道助道。譬如说，无尽藏比丘尼，他的正道，正修的这个道，他是大涅槃经，助修的，那就是其他的一切法门，那是帮助他的。法达禅师正修的是法华经，以其余的经论作为助修，这个道理我们一定要懂。我们念佛人，选择弥陀经为正修，这一部经，我们要不间断地去读诵它。法达禅师念法华经三千遍，法华经长，比弥陀经长得多了。我们如果能下定决心，将弥陀经念上三万遍，或者是念上十万遍，有这样的基础，不怕不开悟啊！换一句话说，一心不乱，不求自得。为什么呢？功夫到了，水道渠成，功夫到了。所以‘解’要依靠一个人，依靠这个一部经论；‘行’要依靠一个法门，这个在择法里头，是非常非常地重要。
那么话说到这个地方，有不少的同修来问我：‘好老师到那里去找呢？’这是一个很大的问题。好老师，常言说得好：‘可遇不可求！’我们到那去找？真的难找。如果找到一个知见不正的人，我们跟他学，那就耽误了一生，这一生没指望了。诸位还要晓得一个事实，你是一个学佛的人，你今天有耐心来看这个录影带，就证明你的善根深厚，你过去生生世世都是一个学佛的人，你为什么没有成就？落到今天还是一个生死凡夫，那就是你没有遇到真正善知识，没有人真正地来指点你；或者你遇到善知识指点，你不相信，你自己空过了，到今天还是这个样子。
如果你要是真学，今日之下比过去方便多了。你不认识善知识，可以私淑过去的善知识。所以私淑弟子，那就是我们找前人作榜样，我们跟他学。譬如孟子，孟子在世的时候，孔老夫子已经死了，已经过去了；他对于孔老夫子的为人、对孔老夫子的学问，非常地景仰。孔夫子的著作还留在人间，他就依孔夫子的著作，以孔子为老师，一心一意地学孔子，他学成了。所以孟子是孔子的私淑弟子，这是个好办法。
佛门里面像这种情形很多，蕅益大师就是私淑莲池大师。蕅益大师发心学道的时候，莲池大师已经过去了，不在世间了。莲池大师这些著作留在世间，像我们现在所读到的莲池大师全集，他就把这个全集，一生专功莲池大师的全集，这是莲池大师的私淑弟子，他成就了。我们要晓得这一个例子，那就不怕了。今天古大德这些著作都留在世间，而且广泛地流通，这一些著述很容易得到。你要喜欢莲池大师，你可以以莲池大师为老师。他留下来的著作有三十几种，你以他这些著作为修学的功课，但是这么多种里面，你一定要选一种作为你的主修。蕅益大师的著作，差不多将近五十种，有全集流通于世。你要是以蕅益大师为师，你就读他的全集，当然也要在全集里面选一种，作为你自己主修的课程。你要是选多了，还是贪多嚼不烂，你要把其余的作为你助修，其中之一作为你主修的，这是我在此地贡献诸位，你如何去求一个真正善知识，拜一个真正地好老师。我们不拜今人，我们去拜古人去，我们依照他的教训来做，依教奉行，成就自己，这是古人有例，我们可以效法。所以这个择法，这个就是，这个选择的确是我们一生成败的关键之所在，这一个决策要是错误了，这一生必定空过；这一个决定要是正确了，你这一生必定成就。如果是效法印光大师，印光大师有全集流通在世间，学印光法师，老实念佛，莫换题目，也必定能够达到往生见佛的愿望。那么这是我举几个例子，作为诸位求老师、选择法门的参考。
那么我们再讲到喜觉分。就是精修道法，功夫到一个境界之后，与法相应；这个与法相应就是与真如本性逐渐逐渐地接近。愈接近，你这个心里头愈欢喜，我们世间人讲‘心得’，你这个心真正与法性相应，会照分明，善能觉了，法喜充满，这个叫做喜觉分。
第四，除觉分。‘除’是什么呢？‘除’是把烦恼给除掉了，断除了。譬如说，见思烦恼；你觉悟了，这个东西是虚妄了，这些是障道的，那么你真正明白之后，一定会下决心，很快地把它离开。为什么呢？因为见思烦恼是六道轮回的根本原因，如果不把这个因素消除掉，六道轮回没有法子超越，生死大事就没有办法解决。那么你一下觉悟了，下定决心以无漏真正的智慧来观照，因为智能够断惑啊！把这些烦恼断掉，这就是断除的意思，这叫除觉分，可见得除觉分是专对治烦恼而言的。
第五，舍觉分。‘舍’这个意思是说不执着。再好的境界不可以贪执，多半是对于佛法境界上来说的。你要能舍，也就是我们一般所说的放下，看得破，放得下。对于修学过程当中，你所见到的那些境界，菩萨的境界也好，佛的境界也好，净土的境界也好，种种庄严的境界；一定要记住‘凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。’对于境界则了了分明，而不去执着它。没有留念之心，不会去追忆，知道这是就像梦中的境界一样，这个呢？叫舍觉分。可见得这个‘舍’，对于修学上的种种境界，定境也好，慧境也好，一概都不执着，那么这是舍。我们的道业才能够精进，我们的一心，就是清净心，才能够保持而不丧失，这一点也非常地重要。
第六，定觉分。这个定里面有很多的层次，种类不相同。‘定’，一般是讲禅定，经论里面说，世间的禅定，佛把它归纳为四禅八定，实际上是四禅四定。四禅定是色界的禅定，四空定是无色界的禅定，合起来叫做八定。所以我们讲四禅，单指色界天四种禅定而说的。如果讲八定，那就包括了无色界。色界的四定，无色界的四定，合起来称为八定。并不是四禅以外有一个八定，常说的四禅八定，诸位要晓得这个意思，不是四禅之外另有一个八定。总共这个定可以分为八种，这是世间禅定。那么世间禅定不究竟，纵然达到最高的定了，所谓讲四空定里头最高的非想非非想定，这个定的力量，可以支持八万大劫，所以我们称他的寿命，就称为八万大劫。那么到这么长的时间，他这个定会失掉的，一失掉之后，那么他在这个非想非非想天，‘定’要是失掉了，那只有堕落，为什么呢？他上头没有境界了，所以他不会往上升；他自己本有的这个境界保不住，一定往下堕落。俗话常说：‘爬得高，跌得重。’所以四禅天以上的这些天人，他们定功失掉之后，那堕落下来是很惨，一般大多数都堕地狱。你要问为什么堕地狱呢？你去读楞严经你就晓得了，因为这些人都是修道人，不修道的人到不了这么高地境界。而修道的人，都把这个境界误会以为是菩提涅槃究竟的境界。那么到定功丧失的时候，堕落的时候，他一定就谤佛、谤法；佛讲的我已经成佛，证得大涅槃，怎么还会退转？怎么还会堕落？诸佛所说的话不可靠，于是乎谤佛、谤法。谤佛、谤法的罪，就是阿鼻地狱。所以像这些事情，经论里面所讲的太多太多了，我们应当要留意留意、要晓得。
这个佛法所讲出世禅定，是从第九定开始。譬如这个四禅八定，八定是到非想非非想天，这是三界之内的。如果这个定力再要增上，比这个境界还要高一级，这就出了三界了，突破三界了，我们称它为第九定。第九定是谁的定呢？小乘阿罗汉、辟支佛所证得的，这第九定。那么从这以上，这叫出世间禅定。出世间禅定种类很多，境界个个不相同，我们称如来果地上这个禅定叫上上禅定，那么楞严经里面称之为楞严大定，华严经里面称之为狮子奋驯三昧。这个都是讲如来果地上所证得的大定，这才是究竟圆满之定。因此在未得楞严大定之前，所有的定境都要明了它不是究竟的。因此对于定的境界不可以贪着。禅定的境界，那是非常舒服，经上常讲，禅悦为食，世间一切快乐，没有禅定之乐，禅定是真乐。所以最怕的是什么？你得到禅定之后，你贪图禅定里面的乐，那你就不能够再往上进步了。所以这个定觉分，都着重在觉。你有定，定里面有觉，觉则不住在这个禅定，于定境里头不生暧昧，你这个功夫才能够提升，才能够增进，这样你这个境界，当然一天一天地进步了，才有进展。否则的话，于这个定境一起了贪着，你就中止在这个境界，不会再往前面进步了，那么这个叫定觉分。
最后一条是念觉分，这是专门对修出世间法来说的。修出世间法，也就是修了生死，出三界的法门。在修学的时候，必须要注意到，这就是要觉悟，决定不能有一点迷惑，那就是要保持定、慧均等，就是保持那个平衡；不能让定多，多过慧；也不能让慧多过定，要恰到好处，这个是好境界。如果有偏重，就要出麻烦了。为什么呢？定要多了，就有昏沉；慧要是多了，心就静不下来，特别是在初学时候，这种现象很显著。
譬如我们讲念佛人，在我们这一个地区，许多寺院经常有修佛七的道场，我也参加过几次。我在佛七里面所见到的现象，念佛静止的时候；这是念了一个时间了，念了一个时间之后，那么大家是静坐下来，这一静坐不久，就有一些人打瞌睡，真的睡着了，他还打呼，呼呼大睡了，坐在那里，垂了个头，呼呼大睡。这是什么呢？这就是昏沉，他是不是愿意睡呢？他不是的，他自然而然他就昏沉。这种情形我们要以念觉分来说，他就是定多慧少，就有这个现象。还有一种人，他这个一静坐下去，似乎平时没有什么妄念，这一坐下来，不知道那边来的妄念那么多，七上八下，他定不下来，他坐不住，这个我们讲，他是慧多定少。这个定与慧，诸位要记住，不是戒定慧的慧，这个定慧。如果有这样的毛病，你自己要念觉，这个念觉，觉悟，我晓得我自己现在是什么毛病，如果我这个心昏沉，要打瞌睡，昏沉了，精神提不起来了，那么我们就用这个方法，择法、精进、法喜、用这个三条来救自己。譬如说，这个昏沉的时候，精神提不起来，坐在那里就想打瞌睡，我们选择一个方法，不坐；或者去拜佛，去拜佛，因为身体动，他就不至于打瞌睡；或者是经行，别人在里面静坐，你退出来，在外面散着步，念佛，经行。所以你要选择另外一个对治的办法，要精进，要念到人身难得，佛法难闻，在佛法当中产生法喜，那么这是一个方法。
如果你这个心里面妄念太多，七上八下的时候，心定不下来，那么你选择后面这个三种，除觉支、舍觉支、定觉支，用这个方法来摄心，把你这个妄念收摄住，对治你的妄念。叫你这个心得到平静，唯有平静的心，才能用得上力，才是真正的功夫。那么这是举这个例子来给诸位说。所以这个七觉支，一定要很清楚地理解它，一定要活用，要善于运用。运用得当，真的，不但就是修学法门上说，那是帮了大忙；就是平时日用平常，无论从事于那一种行业，你都能够保持精进不懈，这个方法全都用得上，实在是太好太好了。你在学校念书，你会真正地用功，不会懈怠，也不会心里面乱，他有方法对治的。所以在佛门修道上用得上，我们日常生活通通可以用得上。
下面一段，讲八圣道分，八圣道也叫做‘八正道’。诸位将来在经论上看到八圣道跟八正道是一个意思。第一个是‘正见’。第二个是‘正思惟’。第三是‘正语’。第四是‘正业’。第五是‘正命’。第六是‘正精进’。第七是‘正念’。第八是‘正定’。那么这个一条一条，也跟诸位作一个简单地介绍。
八正道，跟前面道品是一样的，都是说的原理原则。换句话说，八万四千法门，各有各的正道。我们念佛法门，这是以持名念佛为正道，但是也有以观想为正道。譬如说十六观经，它的正道就是十六种观想，那么这是各各不相同。我们先介绍一个原则，所谓原则，这是通途的，无论大小乘，那一个法门都离不开这个原则。那么换句话说，如果是修无漏法；这个世间法，我们叫有漏，出世间法叫无漏。‘漏’是烦恼的等词，说有漏法，就是这个里面具有贪、嗔、痴、慢、疑、邪见，等等，就是带着这些东西，那么这个，我们叫它做有漏法。如果不带这些东西，我们就叫它做无漏法。无漏是清净，没有烦恼，能够照见苦、集、灭、道，这个四谛，清清楚楚，了了分明，这个才叫做正见。‘见’是讲见解，‘正’是讲正确而没有错误。只要知见正了，就不会堕落在烦恼里。烦恼是业因，轮回是果报，那么诸位想想，没有因，那会结果呢？当然就不会结果，有因才会结果。不落在烦恼里面就没有生死轮回的果报。那么由此可知，这个正见是我们必须要修学的。
如果在净土法门里面来说，我们相信本师释迦牟尼佛给我们所讲的，娑婆世界的西方，十万亿佛国度的那边，有一个世界，叫极乐世界。极乐世界的导师叫阿弥陀佛。千真万确的事实，这个见解是正见。相信自己发愿求生，临命终时，阿弥陀佛一定来接引你，这个见解是正见；因为阿弥陀佛决定没有虚愿，他的愿是真实不虚的。本师释迦牟尼佛的言语是真诚，靠得住的，这在这个法门，这是正确的见解。
第二个，讲正思惟。这个正思惟，要记住不是落在第六意识。落在第六意识，第六意识是有漏的心，就是烦恼心，它虽然有思惟，不能讲正。你看，佛在经上告诉我们，当我们没有证得阿罗汉果以前，佛说不要相信自己的意识。为什么呢？自己的意识不见得是正确的，会是错误的。换一句话说，我们没有正思惟。阿罗汉以上了，可以相信自己了，这个时候的知见是正知正见，这个时候的思惟，是正觉，不会有错误了。所以正思惟ㄧ般说是以无漏的心，也就是四谛的智慧。那么我们一般在小乘里讲，一切智；菩萨里面讲，道种智；如来果地上称为一切种智。这种智慧，与这个智慧相应的思惟，这才叫做正思惟。那么换一句话说，不与一切智相应，不与道种智相应，不与一切种智相应，那个思惟都不是正思惟。那么在本经里面讲，我们不要把境界讲得太高，为什么呢？讲得太高，我们做不到。我们讲最低的境界，我们心里面念念有佛，常常思惟阿弥陀佛，常常思惟佛在经典里面所讲的这些道理，所讲的这些方法，所讲的这些境界，念念不忘。纵然是第六意识在思惟，但是，这一个思惟的境界与佛的境界相应，那么也就算是正思惟了。这个思惟，虽然不能得一心不乱，可以得到功夫成片，可以能够得到带业往生。它不是一心不乱，但是是一心不乱的基础，这是就本法门来说的，这个持名念佛法门上来讲的。
第三，讲正语。‘语’是言语，言语，我们千万不要小看它。孔老夫子的教学，他分成四科，第一科是德行，这是做人的根本。换一句话说，道德的教学，这是最重要的。第二个科目，就是言语。古人常讲：‘舌为祸福之门。’可见得言语多么重要。善的言语成就无量无边的福德，不善的言语往往会带来杀身之祸。所以言语非常之重要。这个世间的闲杂言语，当然不是正语。研讨经论，说法利生，这个言语是正语。在我们这一个法门里面，第一个正语就是念南无阿弥陀佛，因为这个法门是以持名念佛为主。劝人念佛是正语，讲解念佛法门是正语。不言语则已，凡是言语，总要与持名念佛相应，不落在邪语里面。
第四，正业，‘业’是讲事业。事业在世间，你有世间的事业，你学佛了，那么你有出世间的事业。世间的事业，我们现在在世间，得这个人身，有身体、有家庭，我们必须要养身，要养活这个家庭，没有事业如何能够养身、养家呢？事业要取正当的事业。这个‘正’的标准，于社会大众有利益的这个事业，这是正当的，这个叫正业。如果这个事业固然很赚钱，能够发财，可是这个事业是不正当的，于社会大众有害而没有利益的，这个事业就是不正当的事业。所以佛给我们说，要用智慧除去身上一切的邪业。凡是不正当的行为都叫做邪业，应当使自己的身心常住在清净之中。特别是修学念佛法门，念佛法门称之为净业，要使我们自己身心境界永远清净，要把清净的程度不断地向上提升，远离五欲六尘这些事，这是念佛人的正因。
第五是正命，这一条是指我们在社会上，养活我们的生命。前面是讲事业，这个两条是有关联的。如何来维持我们的生活，佛在经上讲，我们应当除开五种邪命，这个五种邪命，多数都是讲出家人的。出家人不从事于社会的生产，这个世间生产，乞食来度日，就是要依靠大众的供养，维持他的生命，便利于专心修道，这个意思在此地。那么佛怕有一些人，这个世间懒惰之人，好吃懒做，这也示现出家，其实他目的不是在求道，而是什么？而是好吃懒做，贪图信徒的供养，他就想出种种花样，我们世俗常说：‘和尚不作怪，居士就不来拜。’这个作怪，无非是贪图供养，这个就叫邪命，不是正命。
佛给我们举出五桩，第一个，是以奸诈为怀，故意装出与别人不一样的样子；与人不同，装模作样，欺骗大众。其目的，是叫大众对他起恭敬心，对他多多地供养，这个是邪命，不是正命。那么诸位想想，如果是存这个心，做这种事情，纵然一天念十万声佛，一天磕十万个大头，心术不正，不能成就道业。
第二种，自说功德，诱惑别人。说他自己修行境界怎么好，定功怎么深，目的在那里？目的是求得大家对他恭敬供养，那么这个也是邪命。愈是有道德的人，他所表现愈是谦虚，绝不会贡高我慢，这是诸位要明了的，也要把他记住。
第三种就是占相吉凶，为人说法。他不说正法，他见到信徒了，给他看相，给他算命，说你那一年走好运了，你要发财了。用这种方法来求取供养，不以正法教人，专门说吉凶祸福去威胁人、去吓唬人。别人对他恭敬供养了，他要来给他灾，给他消灾，其实都是骗人的把戏。别人有灾难，他有什么能力替人消除啊？如果他有能力替人消除，给诸位说，诸佛菩萨对一切众生大慈大悲，我们有灾难，菩萨大慈大悲早给我们消掉了，佛菩萨都不能代替我们消灾免难，他有什么能力？可是世间上有那些愚痴的人，他就相信这一套，就接受他的欺骗。这个佛给我们讲，这个是邪命。
第四种，高声显威。说话故意很大声，故意装得很威风的样子，叫人一看到他，对他畏惧，对他恭敬。装模作样。
第五种，专门说供养。哎呀！某人对我供养好多好多，意思就说，你赶快供养，你的供养太少了，你看你都比不上别人，别人对我供养多少，哦！他还有大福。所以这个五种，目的都是叫人家对他恭敬，都是叫人家对他供养，无非都是贪图名闻利养，这个都叫邪命。所以修道之人，要远离这五种邪命。
佛陀在世时，乞食，三衣一鈟，乞食来维持这个生命。上乞佛法维持自己的法身慧命，下向一切众生乞求饮食，维持这个生命，这个才叫做正命。那么在现在佛教里面，无论是在中国、在外国，已经没有乞食的了。虽没有乞食，这个信徒供养，我扪一定要晓得，绝不能够堕在这五种邪命之中。信徒供养有多少，不管供养得多或者供养的少，自己生活所需之外，不能多求。多求会增长贪心，障碍了道业；这一障道，麻烦就大了，后来必定堕落，到那个时候，后悔来不及了。这是我扪要特别注意到的。实在讲，最容易堕落地狱的，无过于出家人。所以出家的佛弟子要特别注意，对于世出世间法，决定不能有一丝毫的贪、嗔、痴、慢，一点都带不得。这个十方供养来，除自己衣食所需之外，要供养众生。别人有缺乏的，我扪要布施，要供养他，特别是要照顾初学；初学初出家的人，没有人供养他，别人供养都是供养大法师，大法师要照顾初学的法师们，要帮助他，使他在生活上没有忧虑，没有缺乏，安心办道，这叫做正命。
下面第六条，叫正精进，着重在这个‘正’字，这是以无漏的智慧，修菩提涅槃的大道，勇猛精进，不疲不厌，行解相应，这叫正精进。以念佛人来说，我们二六时中，净念相继，与一心不乱逐渐逐渐地相应了，这是正精进。
第七，正念，也是以无漏的智慧，断除一切妄想杂念，一心专向真如实际，这是正念。或者是正助道法，也是正念。我们念佛人，六字洪名，昼夜不间断，断恶修善，念念在怀，这就是正念。正定，那以我们这个法门来讲，理一心，事一心，功夫成片，都是念佛三昧，都是念佛人的正定。初学的人，把我们这个‘心’定在佛号上。有事情来的时候，我们应付事，把一切事做得圆圆满满。事一放下了，心就定在佛号上。二六时中，‘心’安住在一句‘南无阿弥陀佛’。因为这一句佛号与念佛三昧相应，这叫正定。
那么那个三十七道品，到此地简单跟诸位介绍过了。后面有几句话，与这个法门很有关系。
‘此等道品’这是讲这个三十七道品，‘依生灭四谛修，即藏教。’就变成藏教道品，要‘依无生四谛修，即通教’的道品。如果是‘依无量四谛修，即别教’道品。‘依无作四谛修，即圆教’的道品。
因此，三十七道品，诸位要记住，不能说它是小乘法，不可以说它是小乘法。你从这个意思上去看，它是通大乘，也通小乘，就不会对它发生误会，发生错解了。如果要是小乘法，西方极乐世界怎么会讲这个东西呢？西方极乐世界是圆顿大法，怎么会讲小乘法呢？蕅益大师特别将这个问题提出来给我们解释。那么我们听了他这一番解释，才恍然大悟啊！这就是我们用什么心去修它，它就是什么样的境界。以藏教的心去修，它是小乘境界；以别教、圆教的去修，那它是大乘境界。那么由此可知，三十七道品是佛法里面的纲领、原则，相当于数学里头的公式一样，它在应用上是无量无边，它有非常广大的境界。
那么现在我们简单把这个天台四教，略略地跟诸位作一个介绍，才晓得我们应当如何用心。先讲‘藏教’。‘天台四教’是讲藏、通、别、圆，我们先看这个藏教。藏教，这个‘藏’就是指的‘三藏’，是从事上建立的名称，就是三藏经典，那么这是小乘，小乘学者，依此而修的。小乘的三藏，‘经藏’就是‘四阿含’经，长阿含、中阿含、增一阿含、杂阿含，它是这个四大类。这个四大类，里面包括的分量，相当之多。那么现在泰国是小乘教，他们这个藏经，经律论就是这个小乘三藏，跟我们中国大乘不一样。这个‘律藏’是‘毗尼’，‘论藏’是‘阿毗昙’。我们中文藏经里面，小乘的三藏，是相当完整。因为最近泰国经典藏经，跟我们比较一下，他比我们多的东西，非常之有限，多的东西很有限。那么可以说，我们所翻的百分之九十九这个中文本子里都有；他多，充其量不过是百分之一，大概也就是如此而已，可能百分之一还不到，所以我们中国这个小乘经相当完整。但是现在小乘经很少人去看它，中国对于小乘法，的确没有放在眼睛里面。那么这个道理是以中国的儒家、道家，实在是代替了小乘法。有儒家、道家的基础，就可以直接读诵大乘了，不必要再学小乘，所以小乘在中国没有办法盛行，道理就是在此地。
那么今日学佛，就遇到困难了，为什么呢？儒家、道家的底子没有，大家不念儒书，也不去学道家的这些典集，像老子、庄子、列子，也没有人认真去研究它，因此读大乘就很困难。没有这个基础来接触大乘佛法，所以在大乘里面苦修，修了很多年，依然没有成就，这也是一个很重要的原因。那么在此地，我们要重视的，就是这个四教的四谛。小乘所依据的‘生灭四谛’，四谛是讲苦、集、灭、道。苦集灭道这个四谛，通教都重这个苦集灭道这个四谛。小乘是生灭。‘苦’是讲‘生、住、灭三相流迁’。以我们人来讲，我们出生一直到死亡，出生到死亡这个过程当中，这叫住。所谓是‘生老病死迁流不息’，每一个人不能够避免，这是苦，我们前面跟诸位讲过三苦、八苦。‘集’，这是苦之因，集就是烦恼，‘贪、嗔、痴，等分，四心流动。’等分就是与它相等的，从这个里头产生，这是三毒烦恼，一切烦恼的根本，根本烦恼，八万四千烦恼就是它的等分，从这个里头流出来的。因为有烦恼的因，所以才有生死之苦。这苦集是世间二谛。灭道，这是出世间的。先说‘道’，‘道’就是，我们如果以这个来说，这个道品来说，以生灭四谛，那么这个道，就是藏教的三十七道品；那他的，是用‘对治易夺’，用这个三十七种方法对治贪嗔痴等分，对治这个。这一些集，这是病，三十七道品是药，以药来治病，药到病除。病除了之后，这就是还灭，‘灭有还无’，灭什么呢？灭这个生老病死，灭生死、灭轮回，回到无为法，就是了脱生死。

佛说阿弥陀经　　第十三讲　　
上一次讲到天台四教的藏教，现在接着介绍天台的通教。所谓通教，意思是前面可以通藏教的教义，后面能通别教、圆教，而为大乘初门，就是大乘佛法的初学。古德告诉我们，根性利的人，可以通别、圆；根性钝一点的，则是通前面藏教的教义。那么他所讲的这个四谛，是‘无生四谛’。所谓‘苦’谛，是‘如幻如化，无逼迫之相。’因为无有一法不是当体即空，所以这个当中没有逼迫相。‘集’谛亦是如此，也是‘如幻如化’，因此他没有和合相可得，在这个地方，‘无和合相’也是如幻如化的。那么说到了这个‘道’谛，他是说‘不二相’，意思就是讲，与集谛同一幻化。所谓是如梦中之药，诸位细细地体会这个比喻。对治梦中的病，是病也在梦中，药也在梦中；那个梦中药治梦中病，同一个幻化，所以是不二。‘灭’谛，是讲‘无生相’，灭谛就是涅槃，也是如幻如化，所以无有生相可得。那么净土的众生，如果过去式修学通教这个法门，也就是我们一般讲大乘佛法里面的空观，他是修这个法门，那么带著有这种习气，将来到西方净土，必定还是离不开这个法门的。这一段这个讲解，是蕅益大师特别给我们提出来，实在为我们解释了不少的疑问，解决不少的疑问。同时我们也晓得这个净土四土的形成，功夫浅深、上下之所由来，那么从这个地方，我们都可以得到一个很正确的答案。
第三，是讲‘别教’，所谓‘别’是‘唯独菩提法’，唯独这个大乘菩萨。它与前面的藏教通教不一样，与后面的圆教也不一样，所以称之为别。别教所讲的四谛，是讲‘无量四谛’。像我们读大方广佛华严经，华严经里面的四谛品，四圣谛品，就是讲的无量四谛；那么我们想想这个藏通别圆四教，它特别讲这个无量四谛，实在是有它的用意在，也显示出菩萨境界广大无边。那么在‘苦’谛上说，它说有‘无量相’，因为‘十法界依正果报不相同。’实际上要说，就是同一个法界。以我们人道来说，我们这个人法界来讲，不要说他方世界，就我们地球上来说，这已经是太渺小了。地球上有四十多亿的人，每一个人的依正果报，都不完全相同，由此可知，‘相’的确是无量无边。至于‘集’谛，它也是有‘无量相’，所谓‘五住烦恼不相同’，五住是讲五种无明住地，我们不要说得那么深，就以我们每一个人来说。每一个人有每一个人的烦恼，俗话常说，家家都有一本难念的经。这个意思就说，每一个家庭有每一个家庭的烦恼。大而说之，每一个国家有每一个国家的烦恼。何况十方无量无边的世界，这个里面一切众生，业习、烦恼，当然是无量无边。佛在四弘誓愿里面教给我们‘烦恼无尽誓愿断’，这个也是这个意思。那么讲到‘道’，道也有‘无量相，恒沙佛法不同’这是菩萨法里面。四弘誓愿里面所讲的，法门无量誓愿学，这个佛法就是法门，就是觉悟的方法。觉悟方法有多少呢？像恒河沙那样多，可见得绝不只八万四千法门。那么佛门里头常讲八万四千法门，这个八万四千乃是从纲领上说，如果要细分，无量无边的法门。那么诸位晓得，因为烦恼无量无边，法门是对治烦恼的，烦恼断了，这才算法门达到了目的。达到目的当然是‘灭’谛，灭是灭烦恼，证‘诸波罗密不同’。波罗密是圆满的意思，是究竟的意思。那么也就是说，别教里面果位不一样，菩萨从十住，这个十住算是大乘佛法里面的菩萨法，这叫别教菩萨，一直到等觉，他所证的波罗密不相同。那么净土众生如果是别教的根机，他将来往生西方净土之后，一定是修别教的道品，那么讲这个三十七道品，也是有藏通别圆。那么由此可知，念佛也是有藏通别圆。这个一句佛号看我们用什么心去念，我们用藏教的心去念，这是藏教的道品；用圆教的心去念，那么就是圆教的道品。其成就，自有高下之分。
那么至于圆教呢，他是讲‘三谛圆融’，真谛、俗谛、中谛，他讲的是‘圆修圆证’，所以叫做圆教。圆教的四谛是讲‘无作四谛’，这个四谛的名称，我们一定要把它记牢。圆教的四谛，当然是最圆满，最究竟了。这些理我们可以知道，可以明了，但是在目前，恐怕我们还无法起修，毕竟他的境界太高。如果我们从通教，以通教作基础，入圆教是可以的。从别教入圆教，也非常之好。那么由此可知，圆教的确要通、别的根基，才能够真正趣向圆修圆证。
我们看这个无作四谛。这个‘无作四谛’，‘苦’谛，诸位看这个地方，‘五阴本如（来）藏’，这当中漏了一个字，五阴本如来藏，因此‘无苦可离’，那么诸位想一想，如果说我们离开五阴了，岂不就是离开如来藏了？如来藏是十法界依报正报的理体，怎么能够离得开呢？五阴就是如来藏。换一句话说，迷了的时候，叫它做五阴；悟了的拾候，就叫它做如来藏。因此，这个法门的确是无苦可离呀！‘集’是什么呢？‘烦恼即菩提’；这个灭里头，生死即涅槃，这些话我想诸位在佛门里头常常听到，可是你要晓得，这是圆教的境界，因此他‘无集可断’。那么说到‘道’呢？‘边邪皆中正’，‘中正’是大菩萨法，‘边’是边见，‘邪’是邪见，我们都讲的是外道；你看，外道都是菩萨，‘无道可修’啊！那么他所证的果，就是‘生死即涅槃’，因此‘无灭可证’。这个真正到了圆极，究竟极了！所谓是一真法界的境界。一真法界在那里呢？十法界就是一真法界。迷了的时候，这个法界叫十法界，五阴、烦恼、边邪、生死，什么如来藏、菩提、中正、涅槃，给你讲这些，迷了，才讲这些；悟了，悟了是一桩事情，不是两桩事情。因此，无苦可离、无集可断、无道可修、无灭可证。
那么净土众生如果是圆教的根性，他到西方极乐世界，多闻圆教，这在后面我们把这个也说出来。这个‘藏’教跟‘通’教，西方世界‘同居土多说之’，同居土常常听诸佛菩萨讲经说法，这个意思比较上多。‘别’教呢？诸位看，‘同居土、方便土、多说之’，为什么呢？这个是菩萨法，同居土是菩萨多，方便土是回小向大，也尽是菩萨。至于‘圆’教，这是‘无上佛法’，是究竟佛法，‘根性利的人，四土皆闻’。换一句话说，无处不说啊！经上讲‘如是等法’，如是是指前面这三十七道品，三十七道品特别跟诸位说出有藏通别圆的区别。等法，‘等’是等其余‘四摄、六度、十力、无畏、无量的法门’。
那么我们举出这几个例子，这几个例子也是佛法里头的重要修学纲领，特别是在大乘法的修学。我们应当特别地留意。纲领要熟，这个里面的含义，要很清楚地理解，然后在日常生活当中，我们努力依照这个理论方法来修学。
那么我们在此地先跟诸位介绍这个四摄法，这四摄六度，那么这是讲的菩萨法。‘四摄’法里面，这个‘摄’就是摄受众生，要拿现在这个话来讲呢？方便的讲，接引的意思，四种接引众生的方法，底下这个四种。诸佛如来，不但是我们这个世界，十方三世的诸佛如来，他要想接引一切众生，离不开这四种方法。
第一，要‘布施’。这布施列在第一条，那么诸位想想，这个佛菩萨要想弘法利生，要度一切众生，不是要接受众生的供养，不是啊！是要布施给众生。那么诸位想想，如果佛菩萨要没有福报，没有东西布施给众生，众生谁听你的？这一点我们要多想一想。
记得在往年，我们见到基督教传教，劝人去做礼拜。他劝人的方法，就是布施。他送奶粉、送衣服。那么有许多人，他是不是真的去信了他的教呢？不然。他打听，今天教堂里面有奶粉可以发，于是一家老小都去了，所以那个时候有人说他们叫奶粉教。其实他这种方法，与我们佛法这个四摄法是相应的。
佛门，这个大乘佛法常讲：‘，先以利欲钩，后令入佛智。’就是先以名利，因为世间人贪图名利、贪图利养。佛菩萨了解，你贪图利养，好！我就用利养来接引你。接引入门之后，教给你启发最高的智慧，教你了生脱死得大利益，目的在此地。由此可知，佛菩萨度化众生，就像父母教小孩一样，苦口婆心啊！
现在的佛法，这个摄受众生，难！难在什么地方呢？难在佛门里面没有大福报，没有大福报，不能布施啊！众生讲你这里是无利可取，他不来了。不但这个法师没有财物布施给众生，反而要求众生多多供养，于是乎众生一看到法师就害怕了，为什么呢？他要我供养他，要我拿钱给他，于是乎远远地就离开了，这也是今天佛法不能够普遍宏扬光大的原因之一。我们在四摄法里头，讲布施，最重要最根本的这一条疏忽了。
所以我们如果要想能够恢复菩萨法门，弘法利生的人，最好是不接受任何供养。当然，本身的生活要清苦，因为清苦的生活，我们的生活很容易过；生活容易过，需求就少了，只要有几个真正护法的人，维护着我们道场最低的物质生活，那就足够了。全心全力，弘法利生。这样地，众生对佛法，他才能够生敬仰之心。晓得什么？不欺骗他，对他无所求嘛！对他无所求，跟他所讲的法门，当然是真实的，有求就不见得是真实的。所以说过，带著有欺骗，有这个谄媚巴结这些意思；如果是无求的话，那么这个都可以离开了，众生不会这样子想，这样他才能够真正地得到佛法殊胜的功德利益，生起清净的信心。那么由此可知，布施是非常非常重要，这个事实完全是为接引众生而修的布施，所以目的是在此地。
那么第二个‘爱语’。这个爱语是以柔软之语。换一句话说，这一种言语是众生欢喜听的、乐意听的。他听了，能够生欢喜心，这样子才容易接受佛法的修学。
第三是‘利行’。‘行’就是行业，菩萨要度众生，种种的行业一定要叫众生感觉的，哦！这个与他有利益。所以众生的心，无不是以‘利’摆在第一位。你说‘名’，‘名’还在摆在第二位，先摆在利。自古以来，真是古今中外啊！譬如我们读孟子，孟子见梁惠王，梁惠王问孟子，第一句就是，如何对我们国家有利？他把这个利就摆在第一位。那么由此可知，那一个人不重利呢？古今中外的人都重利，因此菩萨深深了解众生心，接引众生，把这个利摆在第一位。佛门里面所讲的、所修的、所得到的，都是给你最大的利益。也就是我们一般讲，真正幸福美满的人生。这是佛门里面才有，只要你依照这个理论去修学，你的生活一定非常地幸福、非常地快乐、非常地美满、非常地充实。哦！大家听了这个话，这才肯真正地向学。
譬如我自己入佛门，当年我的老师，就是以爱语、利行，来摄受我。他告诉我，佛经的哲学，因为那个时候，我正是在学哲学，老师告诉我，佛经的哲学是世界上哲学的最高峰，你看这个话很动听。又说，大乘佛法是人生最高的享受。你看，这都是标准的爱语、利行，对一个初学的人来说，立刻就动了心，就动了学佛这个念头，就动了对大乘佛法来探讨、来研究、来修学。可见得爱语与利行非常之重要。
那么第四条讲‘同事’。这个是在接引众生里面，也是最有效的一条。但是这一条在初学的人来讲，学了要度众生，初学的人来讲，要看什么样的境界，为什么呢？如果是在逆境里面，那需要有相当地智慧与定力，要不然会要堕落的。譬如这个利行里面，你看到那一些众生，他喜欢跳舞的，那你天天跟他在一起跳舞，你自己要没有智慧，没有定力，渐渐是，渐渐你堕落了，被他度去了。所以这一点很重要，就是自己有智慧，有定力，可以陪你去到那个地方，将来能够叫你回头，真正把那些沉迷于五欲六尘境界里面的众生，把他救出来，这叫同事，所以同事是合光同尘！
譬如像从前，在中国大家都晓得济公长老是很出名，世间人称他为济公活佛。济公长老在四摄法里头多行同事，他与一些达官贵人，与一些豪富人家，每一天在一起饮酒作乐，因为那是富贵人家的习气嘛！他都能够陪他在一起。诸位想想，如果一个严守戒律的人，一个吃长斋的人，要去度那些人，度不了。为什么呢？他看到你这样子，他就怕了，远远地就躲开了，你那个生活太苦了，我受不了。济公所示现的是，酒肉都没妨啊！那他们非常喜欢，那这种学佛，我可以学了。这个行为，这是用‘同事’摄受众生，而是度化那一类这个五欲、执着特别强烈的一类众生，采取这种手段来把他度过来。假如你自己这个定力，智慧要不够，那往往就被人家度去了。
我们看到有许多年轻的法师，智慧、辩才、人品，都是可造之材；结果很年轻上来讲台弘法利生，那些信徒是愈来愈多，有的些女信徒，常常亲近法师，结果最后法师还俗跟她结婚，被他的徒弟度走了。那就是同事，他的定力不够，被人家度跑了。所以像这一点，这个四摄法里，前面三种一般可以修学，后面这一种自己必须要衡量自己，不可以贸然轻易地尝试。换一句话说，自己在智慧没有成，定力还不够，不可以轻易尝试；特别是在逆境里头。但是顺、逆两种境界，都会淘汰人，这个是四摄法里头，特别要注意到的一点。没有四摄，绝不能够接引众生，所以诸位一定要记住，佛法是牺牲自己，成就别人。而不是佛法会有很多便宜可以占，有很多人来供养，那话就错了。别人供养法师，法师除了自己简单朴实的生活之外，所得的供养要拿来修四摄法里面的布施，诸位要晓得这一点。在家同修，修这个布施，是六度里面的布施，后面会讲到。法师修这个布施，是四摄法里面的布施。这个意思是不相同的。因为法师是代佛说法，是代佛接引大众，必须要用这种方法来诱导一些迷惑颠倒的众生。正如法华经里面的长者，以三车诱导他的儿子一样，那么那个是比喻，这个四摄法就是这个意思。
那么底下，讲六度。‘六度’是诸位同修常常听到的，也是大乘佛法里面讲得最多的，这是菩萨所修的无量的法门，归纳为六大纲领。那么这个六大纲领，第一个也是‘布施’，在布施形象上是相同的，与这个四摄法的布施是相同的，但是他的用心跟出发点不一样，不相同。四摄法出发点是利他，是诱导他人入佛门，意思在此地；而六度里面的布施，是要度自己悭贪烦恼。换一句话说，是度自己的根本烦恼。
布施里面可以分为三大类，‘财’布施，是指一切的财物。第二类是讲‘法’布施，包括的有出世间法与世间法，凡是我们自己会的，我们自己所熟悉的，别人不会，我们要尽心尽力地传授给他，教导给他。譬如说，我会烧菜，我这个菜烧得很好，他不会，那么我教他怎么烧，这也是法布施。所以由此类推，法布施并不限于讲经说法，讲经说法当然是法布施里面的一种，在佛法来讲，也是最重要的一种。因为娑婆世界的众生，耳根最利，因此诸佛菩萨教化众生，无不以音声作佛事，这个做佛事就是作为教学的工具，而是以这个音声为教学的工具。那么孔老夫子当年在世，他的教学也是每一天的讲演，也是以音声，当时并没有教科书，每一天是讲演。夫子过世之后，学生才把他平数所讲的，做人做事的原理原则记录下来，编成一本书，这个就是论语。释迦牟尼佛当年在世讲学，也是天天讲经说法，并无教科书，那么这个是以演讲为法布施。
法布施里面包括的范围非常地广大。那么像我们今天用电视这个方法，用录影带这个方法；这个方法不但是有财布施，有法布施，连无畏布施都包括在其中。你看这个一个录影带，这个录影带是财物，它有价值，它要值几百块钱。而录影带的内容，那是佛法，所以它变成法布施，有财布施又有法布施。你闻佛法开悟之后，离苦得乐了，离开一切恐怖颠倒，这就变成无畏布施，所以这一个布施是三种布施统统具足。
布施的目的，如果是为了接引众生，为了弘法利生，那就变成前面四摄法的布施。如果是为了断自己悭贪烦恼，那就是菩萨六度里面的布施。譬如我们有一个道友，他给我说，他说我现在努力在修这个布施，我什么都不求。我说你为什么布施呢？他说我因为赚钱太容易，赚得很多，怕的是将来这个钱愈多，贪心愈增长，我这个布施是为了不让我这个贪心增长。那么这一种布施，就是菩萨六度里面的布施，完全符合布施波罗密，波罗密就是度悭贪的意思。
如果我们这个布施，不是达到这个目的，那虽然是布施，不能叫波罗密。譬如说在佛门里面，我所见到的，大半的布施，他不是为断悭贪烦恼，实在讲，为断悭贪烦恼而布施的太少太少了，大多数为什么布施呢？为了佛门都有一句话说：‘舍一得万报’，为这个来布施。因为佛门里面所讲的，佛三宝是福田，我们在那里种了福田，将来就有收获，而且利息很厚，一本万利。那么诸位想想，这种布施能度悭贪吗？不但不能度悭贪，这个布施是增长悭贪，他是为了贪财，所以他才布施，因为听说经上讲，财布施将来得财富，我赶快布施，我将来会发大财。我修法布施，因为法布施将来果报得聪明智慧，我现在这个笨头笨脑，我要法布施，将来我就聪明智慧了。我现在修无畏布施，为什么修无畏布施呢？听说无畏布施的果报是健康长寿，我现在身体多病，多灾多难，我来修无畏布施。诸位想想，这样的布施只是修世间有漏的福报，是修福，是修善事，不是布施波罗密，为什么呢？因为对自己悭贪烦恼的时候，一丝毫都没有断，不但不断，它还要增长。假如他布施要没有得这个果报，他怨恨心就起来了，就要责怪佛菩萨，佛菩萨你看，我给你供养那么多，布施那么多，怎么现在不但利息没有，连老本都没回来？凡事责备佛菩萨，好像，佛菩萨我对你这么好，我送你这么多钱供养你，你都没有保佑我，你也没有保佑我发财，还叫我现在受苦。这个是把意思全部都搞错了，因为他贪心，到最后贪不到，他就嗔恨。
那么由此可知，世间人一般修布施，不是清净心，不是度自己的悭贪烦恼，而是希望在这个里面得这个利益，所谓是‘一本万利’，把佛门当作生意来作，当作生意买卖来作，这个是错误的。像这种情形我也常常遇到，这是对于佛法不通达。我们学佛的人要晓得，无始劫以来，我们在六道理面受生死轮回之苦，正如佛在经论上所讲‘生死疲劳’啊！如果这个生死是一生一世的，那我们也就不在乎了，那生死这个事情也没什么了不起了。所谓‘生死事大’，‘大’在那里呢？是生生世世永远不断，这个事情麻烦了。过去无量劫一直到今天，如果我们今天在这一生当中，不能把这个问题彻底究竟的解决，我们往后无量世，生生世世，苦不堪言啦！生死是苦海呀！这是我们应当要觉悟的。
那么这个生死苦海谁制造的呢？就是三毒烦恼，三毒烦恼是业因，前面讲的四谛，生灭四谛里面讲的，‘集’就是业因，就是烦恼，苦谛就是果报，由此可知这个事情麻烦。世间科学、哲学、宗教，也都想到这个问题，但是没有办法解决，所以释迦牟尼佛才出世，帮助我门解决这个问题。如果世间人自己能够解决的了，佛又何必多事呢？何必再出现于世间？实在是世间人想解决而没有法子解决的了，佛菩萨才大慈大悲呀！降临在这个世间，帮助我门解决这个问题。
八万四千法门以布施波罗密为根本，所以我门要晓得，对自己，布施是要度悭贪，断自己的悭吝心，断自己的贪心。悭吝心，自己已经有的舍不得给人，就是所谓是放不下，这个是悭吝心；贪心是自己没有的，心理面有欲望想得到，。这两种心是无量无边生死烦恼的根源，你要不把它断掉，你这个生死疲劳就没有办法断得了，如来果地上的大菩提涅槃，你也无法证得。
六度里面第二，是讲‘持戒’。‘持’就是守的意思，守持，或者我们叫‘保持’。‘戒’，这是讲戒律，戒律是我们的生活规范。我们能够守戒律，才能够得定，才能够开智慧，这是对自己来说。对社会、对众生来说，唯有守戒律，一切大众相处，才和睦，才能真正做到亲爱精诚。人人都守戒，人人都能够做到亲爱精诚，这个世界就是大同的世界，这个世界就是天堂。因为这个世界里面没有恶人，这个世界里面没有一个是想妨害别人的人。诸位想想，这个世界多和睦！多么可爱！所以我扪要希望这个世界永久和平，众生永远能够相亲相爱，那就得提倡佛门的持戒波罗密，发扬光大佛门的持戒波罗密。
戒律有分为大乘戒与小乘戒。小乘戒是私生活的规范，不与别人在一起，也是儒家所讲的慎独，君子慎独的功夫，这是小乘戒，完全是自己，与别人不相干，就是自律的规范。而大乘戒呢？这是入众的生活规范，就是我们在团体当中，与许许多多的人在一起，那么这个是这一种生活规范。这种生活规范要记住，虽然是与很多人在一起，是团体生活，是团体生活里面的自律，也不是律他的。那么由此可知，佛法是真正自由，佛法这个修学只约束自己，不妨害别人，这个是佛法真正精神之所在。我们要认真地去研究，认真地去学习，去把它发扬光大，利益一切众生。
持戒的目的是度诸恶，也就是度我们一切恶念，度我们一切恶行；一个是对自己的恶业恶行，一个是妨害他人的恶业恶行，持戒的目的在此地。所以它的功德才能够产生禅定。像这个希望大家要留意，这个布施，布施讲过了。持戒‘度恶业’，恶业里面就是有两种，一种是对自己的，那么对自己的恶业呢？简单的说，就是你心里头，这个心接触外面境界起贪嗔痴了，这个是心里头的恶业。你在造贪嗔痴这些相，那就是世上的恶业，这是讲自己。那么对别人，别人得到功德利益，你起了嫉妒心了，那你是心里头起了恶业，表现在行为上，想方法破坏别人，障碍别人，那是行为上的恶业。所以我们持戒，不障碍自己心地清净，不障碍自己的道业，也不妨害一切众生。不妨害一切众生，这是大乘菩萨戒；不妨碍自己这个道业，这是小乘的戒律的精神。由此可知，戒行真正是可贵，值得赞叹。持戒决定不是约束人，决定不是自己拿绳子把自己捆住，不是的。你要是作如是观，那你对于佛法是不通之至，你完全误会了，完全错解了佛法的教义。
第三是讲‘忍辱’波罗密。忍辱这个里面有事、有理。事相上，譬如说：我们在生活的需求上，要能够不被社会诱惑，我们才能够安贫乐道，你的道业才能成就。现代的社会，诱惑的力量非常之强大，一切物欲的享受，日新月异，天天有新的发明，天天有新的花样，如果你要是追求物欲上的享受，那个心太苦了。如果你是福报不太大，力量又不济，那真是苦不堪言啦！纵然是有这个财力，有这个福报，你这个精神耗费在这方面，真正是太可惜，也是不值得的，得不偿失啊！因为你没有把你有限、宝贵的光阴用在了生死，出三界，一了百了的大事业上，你疏忽了这一点。因此忍辱在修学里面，占的分量相当之重。
我们第一个要能够忍受饥寒之苦，刚才讲了，安贫乐道，我们远离名闻利养。第二，我们要忍受人为的加害，这是必然的道理。释迦牟尼佛在世的时候，佛的功德大，还有提婆达多在外面找麻烦，恶意的毁谤，千方百计的陷害，释迦牟尼佛能够忍受。内里面，就是僧团里面，有六群比丘，那是他的学生，他学生里面有一千二百五十五人，这个里头也是良莠不齐啊！有好学生，也有顽皮捣蛋的学生，天天出事情，在外面干坏事情，人家报告给佛了，佛也来处理。所以佛的僧团，不是像西方极乐世界，个个都是诸上善人。阿弥陀佛没烦恼啊！释迦牟尼佛有烦恼，你不相信，你去看看那个戒律，戒律怎么制的呀？不杀生的戒从什么制的？就是他里头徒弟学生，在外面干杀生的事情。有人来报告，佛才制定这些戒，以后不准杀生。为什么有邪淫呢？因为他这个徒弟里头外头跟别人妇女所谓奸淫，人家来报告释迦牟尼佛，释迦牟尼佛制定这个戒律。所以那是六群比丘，坏比丘，天天在外面顽皮，不守规矩，在外面出事情。但是诸位细细想来，这些人都是大菩萨，故意干坏事情，叫释迦牟尼佛制定戒律。如果他们不干那个事情，佛法就没有戒律了，所以这是菩萨示现，大慈大悲为后人作榜样。真是佛在世，就好像舞台上唱戏一样，有唱正派的，有唱反派的。正派反派都叫我们得很多的利益，都给我们很多的启示。
所以这个忍辱就是，内对于本身的僧团里面种种障碍要能够忍受。像六祖大师，他得道之后，不能马上弘法利生。当时他的师兄弟们对他不服气，各个人想夺回衣钵，甚至于想把他害死，置他于死地，都有这种人。他在猎人队里面，受苦受难一十五年，那不能忍，怎么能成就？金刚经、涅槃经里面，释迦牟尼佛叙说他在行菩萨道的时候，作忍辱仙人，那就是专门修忍辱波罗密，为戈利王割截身体。戈利是梵语，是印度话，翻成中国的意思，是暴君，无道之君，无道的君王，暴君；为戈利王割截身体，他都能忍啊！
所以一个修菩萨道的人，一个求生西方极乐世界的人，心里常常想着，我到娑婆世界来，是作客的；我是来接引大众的。这个地方人愚痴、无理，不管他用什么态度对待我，我都一笑置之，不予理会，专接引有缘众生，同往西方极乐世界。这是菩萨，行菩萨道。那么再不然呢？就要想到，我无始劫生死疲劳，不能像诸佛菩萨早超三界，这才是真正的奇耻大辱。这样的奇耻大辱，我从无始劫来一直忍受到今天，现在这小小的什么苦难，我还能说不忍吗？咬紧牙根，忍受过去，希望在这一生，成就大功大业，超出三界，再不与这一些恶劣众生为伍了，这也好嘛！也就非常之难得了。所以一定要修忍辱波罗密，那么这些全都是从事相上说。
理上是怎么讲法呢？诸位要晓得，佛法的教学，它有甚深的理论，有精辟的方法，有殊胜的境界。如果我们没有相当的耐性，坚定的意志，那是无法修学的。因为这一门学问绝不是几天，几个月就能够毕得了业的，也不是三年五载就可以学成功的。大经里面给我们说，从凡夫地修到圆满菩提，在时间上讲，要三大阿僧祇劫。而佛在大乘经论里面常讲，这个时间要长达无量劫，我们能不能忍受？如果一听说三大阿僧祇劫，时间太长了，算了，我不修了；无量劫，那我更不能修了。可见得如果你要是不能忍受，你的学业道业不能成就。我们世间，念一个小学，你也得忍六年，才能毕得了业啊！念个中学，也要忍受六年；念个大学，也得要忍受四年。诸位想想，从小学到大学，你要忍受十六年，你才能完成。佛法的教学比大学，那要深得太多了，所以你自己想想，你能够完成大学毕业，你已经忍受十六年了；而你在佛法里头要求，希望说几个月、两三年，就能成就，那有这么便宜的事？所以说一定要有耐心深求大法。
那么忍辱，它最重要的目的就是‘度嗔恚’，是度嗔恚。嗔恚是三毒烦恼里面，很重的一种烦恼。我们如果有忍耐的心，每一天心平气和，什么都能够忍。人为的灾害，天然的灾害，修学的困难，都不怨天、不尤人，无有一丝毫嗔恚之意，这叫忍辱波罗密。
第四叫‘精进’波罗密。所谓‘精’是纯而不杂，就叫做‘精’，精纯。‘进’是有进无退，就是永无退转。我们的学业、我们的道业，天天都在进步，不但进步，而且是纯精的进步，并不参杂一些别的东西。什么叫参杂呢？譬如说我们讲学道，如果我学道的目的，我是希望我赶快成佛、赶快证果。成佛证果干什么呢？我将来要度广大的众生，有很多人尊敬我，有很多人供养我，我走到那里都很了不起，这就叫参杂。虽然精进，你的目的不清净，为什么呢？你是为了名闻利养而精进，那就错了。所以世间为‘名’精进的人很多，为‘利’精进的人很多，名闻利养，五欲六尘，通通放下了，这个精进才叫真精进。精进的功德，是‘度懈怠’啊！
第五，‘禅定’波罗密。禅定‘度散乱’。‘般若度愚痴’，般若是智慧，度愚痴。下面这个六种，都是烦恼。这边在此地，悭贪、恶业、嗔恨、懈怠、散乱、愚痴，这都是病啊！佛给我们上面这个六度是药，以这个六种药，断我们六种病。因为我们的心散乱，也就是说精神不能集中，意志不能集中，因此无论什么事情都没有成就。所以这个心是散乱，散乱心，他一生必定一事无成。所以佛教我们摄心，摄心就是禅定。大乘的禅定，是讲不动心。像金刚经里面所说：‘不取于相，如如不动。’因此禅定就无量无边。譬如说，我们眼见色不动心，我们的眼根在色尘上入定了。耳闻声也能够不取于相，如如不动，我们耳根在声尘上入定了。由此可知，六根接触六尘境界，能够保持着样样明了。这个境界里头，样样明了，如如不动，不起心，不动念，无分别，无执着，这叫禅定。我们的心，我们的精神、意志，才能够集中而不散乱。
般若，这是智慧，有根本智，有后得智，有这个两种。在般若经理面给我们讲的，有文字般若、有观照般若、有实相般若，这三种。唯有智慧开了，才能够破无明烦恼，也能够破我们一切的疑惑，使我们对于一切法的真实相，能够得到究竟的明了。那么这个叫做般若智慧，他度愚痴啊！不但我们六道凡夫愚痴，小乘的圣者，像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，也都是愚痴之人；都是愚痴之人，当然这个里头程度有差别不同。
那么刚才讲下面所说的悭贪、诸恶、嗔恚、懈怠、散乱、愚痴，这是一切众生的病根，这个病是心病啊！这不是身病，身病好医。心病。在这边这个大字，看这边大字，‘悭贪等六蔽’，‘蔽’是障碍，‘是众生心病’，‘六度是如来法药’，是佛法的大药，‘以法药对治心病，自可药到病除。’这是我们应当要晓得的，所以把这个佛法当作良药。那么你晓得这个道理，你才知道佛法是必须要修学的，不能不修学。因为这个六种，不但是心病的病根；经论里面常讲：‘境随心转’，那么由此可知，心要是病了，外面的境界那能好得了呢？因为外面境界是随心转。所以我们心病，外面的境界就恶劣就不好；如果我们心病没有了，除了，心得清净了，外面的境界也清净了。正是所谓心净则身清净，身心清净则外面境界清净，那就无有不净，这才是真正生净土的原理，我们生净土的原理原则。六度就为诸位讲到此地。
下面我们再简介十力。十力是讲佛在果地上，他有无量无边，不可思议的能力。我们常讲的万德万能，那万德万能太多了，我们说不尽，因此佛法里面也把它归纳就是无量无边的能力，这万德万能把它归纳为十大类。那么这个十大类，就称之为十力，或者讲十种智力，因为无量无边的能力，都是从智慧里面发生的，所以称之为十种智力。看这个地方，诸位记住这里‘十种智力’，这是讲的说，万德万能都是从智慧里头发生的，因此这个十条，十大纲领，每一条里面都离不开‘智’这一个字，离不开这个，这是诸位特别要记住的。你要是没有真正的智慧，你就没有真正的能力，换一句话说，你解决问题就无法真正是做到彻底究竟，所以这个佛法最重视的就是智慧，这是讲般若智慧。
那么这个十种，第一种‘是处非处智力’，这一句话意思是什么呢？底下说明‘知因缘果’。这一类的智慧，是讲佛成佛之后，证得了如来的果位了，从根本智起后得智的作用。这个十大类都是讲的后得智，是从根本智起来的。根本智就是戒定慧里面的慧学，也就是六度里面所讲的般若波罗密，这个是根本智，是从禅定当中得来的。换一句话说，它是清净心的作用，心真正做到了清净平等，起作用就是智慧。
那么这个第一类叫是处非处，什么叫是处？什么叫非处？意思是说，如来他有这种能力知道九法界一切有情众生。这个九法界，六道凡夫，再加上声闻、缘觉、菩萨，菩萨里面四教的菩萨都包括在其中，藏通别圆，从初发心到等觉，那么由此可知，真正是无所不至啦！这一切众生，他造什么样的因，得什么样的果报，因果完全相应就叫做‘是处’。造作这个因，与他所希望这个果报，完全不相应，那就叫‘非处’。譬如说，一个凡夫修布施，他希望他修的这个布施，将来能够得大福报，用什么心去修呢？用贪心去修、用嗔恚心去修、用嫉妒心去修；希望他修这个大的福报，能够成为成佛、成菩萨、成天王，你们想他能不能得到呢？他得不到。这就是因果不相应，这非处啊！修的是恶因，想得纯善之果；虽然他修的善，善里面带恶，因是善中带恶。果呢？要想得到纯善没有恶，这个是没这个道理，这是因果不相应，这个叫‘非处’。‘是处’，就说菩萨修圆满的菩提心，修直心、深心、大悲心，他想求无上觉，这个是‘是处’，求无上道，因为因果相应。我们再举一个浅显的比喻来说，一个人把瓜的子种下去了，种在很肥沃的田园里面，他希望将来得到瓜，这因果相应，叫‘是处’。他种了瓜子种下去了，他过几个月，他想叫它长黄豆，瓜怎么会长出黄豆呢？这叫‘非处’。可见得这一条就是，因果决定是相当的。由此可知世间人造恶业，想得福报，无有是处，没有这个道理的。‘恶有恶报，善有善报。’这个是绝对的定律，是真理，绝不会改变的，这个叫是处非处智力。
第二种，叫业智力。这是说如来，他知道九法界一切众生，三世所有一切造作的诸业。这个很清楚，这个字幕上非常清楚。第二种是‘业智力’。那么诸位特别记住这个每一条底下，都是知道众生，这都是众生，佛知道一切‘众生’，众生是指九法界一切有情众生，‘三世’是讲的过去式、现在式、未来式，佛不但知道你过去，知道你现在，还晓得你未来，他晓得你未来。那么由此可知，佛的神通智慧，实在是广大无边，因此佛说法那有不契机的道理？佛不是知道你过去一生、二生、三生、五生，不是知道几世啊！而佛是一切知，过去无始，未来无终啊！佛没有不知道的。这样说起来，佛的能力太大了，大得几乎令人不能相信，对不对？其实佛给我们说，这种能力是每一个人各个都具足，我们也有。正如佛在大经上所讲：‘一切众生皆有如来智慧德相’，个个都有啊！现在我们的智慧德相为什么没有了呢？佛说的，都是因为分别执着而不能证得。可见得我们的智慧德相所以失掉了，是因为我们起了分别执着。分别执着是烦恼啊！我们的心永远不能清净，因此我们的智慧德能丧失掉了。那么这个也好比一个比喻。好比这个一池的清水，我们把这个一池清水比做一切众生的心。那么佛的心，就像这个水平静的时候，一丝毫风浪都没有。水平像一面境子，所以它的功能，是外面一切的境界全都照在里面，像照在镜子里面一样，清清楚楚，了了分明；自己是如如不动，那么这个‘照’是万德万能。我们凡夫的心，也是这一池的清水，不幸的是它起了风浪，起了波浪；这一起了波浪，再问一问照不照呢？当然还是照，那有不照的道理。可是照外面的境界相就见不到真实相，不清楚了。照的是什么呢？支离破碎，不但支离破碎，而且是个生灭相，你们想想对不对？那个波浪一起来，照的那个相，一会儿，它又下去了，又再起来了，所以照那个相，外头像生灭相。那个平静的水，照到外面境界相，是不生不灭的相。由此可知，佛住一真法界，一真法界不生不灭。我们住的是十法界，十法界是有生有灭。十法界是心水起了波浪；迷得浅的人，波浪小，菩萨的波浪最小，缘觉波浪比菩萨要大一点，声闻比缘觉要大的，咱们六道凡夫那大风大浪，所以把外面的境界全看错了，完全失真了，完全失去了真相，这个就是讲的我们所造的业不相同。因此我们这一生有这样殊胜的机缘，闻到了大乘佛法，我们应当从大乘佛法里面记取教训，记取佛菩萨的诚言，从今之后，要修我们的清净心，把我们这个心水的风浪平息下来，叫我们能够真正进入到清净平等，恢复如来果地上的万德万能，就是这个十种智力。所以这个十种智力是每个人都有的，不稀奇。并不是说佛有，别人就没有，大家都有。
第三种叫‘定智力’。‘定’就定了，‘定’里头有‘智’，这是什么呢？知道一切众生，他们所修的禅定，所依据的理论、方法，以及他所得到的境界，佛菩萨无所不知。你是世间禅，还是出世间禅？是世间四禅的八定，还是小乘罗汉的九次的定？乃至于诸佛菩萨的百千三昧，统统晓得，如来果地上的上上禅，这叫定智力。
第四叫‘根智力’。‘根’是讲知道一切众生的根性，这个与教学关系非常之大。我们在教学常讲观机，一看这个众生是什么根机，应该要用什么方法来教他，他学那一种理论，那一种方法比教适合？就好像一个高明的大夫，他给病人看病，他一看就晓得你这个病是怎么起来的？什么原因得到的？把你这个病源一看，看得清清楚楚，他这个下药很方便，真是药到病除啊！佛门叫观机说法，或者叫应机说法，那么这个是讲的根智力；这讲的根，根智力‘知道一切众生上中下根’。
底下，这是讲‘界智力’。‘界’是讲界分，知道九法界一切有情众生种种的界分。这根智力，当中还有个‘欲’：‘欲智力’。刚才讲的是知世间种种众生种种界分，界分就是他的界线，个人个人不相同，不一样。欲呢？是‘知道众生欲乐不相同’，拿我们今天的话来说，就是嗜好，每一个众生的嗜好都不一样，或者讲爱好，他对于世出世间法，对于五欲六尘，乃至于对于八万四千法门，个人有个人的爱好。所以这个欲智力就是爱好，晓得一切众生的爱好。界智力，晓得一切众生的界心。
那么第七，‘至处智力’。至处，‘至’是讲‘到’，就说到达的处所，也就是知道他到达的境界，‘知一切道至处相’。譬如说：断了三界八十八品见惑，那么他达到的是小乘初果。如果将见思烦恼断尽了，他就能够到阿罗汉果。如果将见思烦恼的习气断了，他就到辟支佛果。破一品无明，在圆教菩萨，他就到初住的果位；在别教上讲，他就到初地的果位。佛统统晓得你到什么地方？你功夫到那里？你的境界到什么地方？
第八，‘宿命智力’，也就是讲宿命通，但是他是广大究竟的，‘知’一切众生‘多世姓名苦乐‘他没有不晓得的。九法界一切众生，你过去世生中，你是叫什么名字？你所受的果报，还是苦报，还是乐报？没有一样他不知道。
那么第九是‘天眼智力’。那么我们从后面这个三样，从这个宿命，可见得佛，我们俗话讲，真是神通广大。阿罗汉的能力，能够知道一个人的五百世，就很了不起了。当做到阿罗汉，他的能力可以知道一个人的五百世，就是五百世当中，你无论在那一道投生？你叫什么姓名？你姓什么？叫什么名字？你那一生所受的果报是苦是乐？他都晓得。佛所知道的是无量世，每一个众生无量世以来，你的姓名、苦乐，他都晓得。
那么第九是天眼，天眼那是知道一切众生在六道轮回当中，所受的果报，就是见一切众生生死轮回。你在这个六道里，这一生到那一道去投胎呢？那一道死了到那一道投胎了？乃至于你，好像现在我们做人，我们前世是从那一道来的？前生是在那一道？我们这个生到人来了，我们这一生寿命尽了之后，我们会再到那一道去投胎了？在佛的天眼里面，就看得清清楚楚。诸位要晓得，佛真有这么大的能力吗？这个能力从那里来的呢？清净心当中照见的呀！没有心啊！起个心，动个念，照就失掉了。我们这个能力之所以丧失掉，就是我们喜欢起心动念，正是佛在楞严经里面所讲：‘知见立知，是无明本。’你要问我们的心水为什么会起大风大浪？就是因为你无端生知见，这个知见就是大风大浪，而把你本有无量无边广大的知见丧失掉了，这多可惜！佛心清净，没有知见，所以般若经里面讲：‘般若无知，无所不知。’我们在此地看出来呀！
末后这一条叫‘漏尽智力’，这一条是很难的，很难得的。‘漏’，是烦恼的代名词。那么在佛法里面讲，它有三种，有小乘的见思烦恼，有大乘的尘沙烦恼与无明烦恼。小乘人见思烦恼断了，叫漏尽。他自己晓得他证阿罗汉果，那么这个讲小乘。自己自知生尽，三界六道，舍身受身，就是生生死死尽了，不受后有了，下一次再没有轮回了，到这一生尽了，生死到这一生尽了。‘尽’，也就是了了，没有了，到这一生完了了，下一生再不会有生死轮回了。在大乘佛法里面讲，譬如菩萨，到等觉菩萨，他在修行，他晓得他，哦！我的根本无明断尽了，漏尽了。自己晓得他的变易生死尽了，以后不再退转到菩萨，再没有变易生死。那么换一句话说，他成佛了。从这一段诸位就可以明了，你在修行的过程当中，你所证得的果位，你不要问人了。自己晓得，生死有没有了？自己知道；烦恼有没有断？自己晓得；往生西方极乐世界，有没有把握？自己晓得。‘往生’，我们在讲习当中，常常提示，往生是活着往生的，不是死了往生，为什么呢？在没有往生之前，自己统统都明了了，什么时候去？所谓是预知时至，生死自在呀！所谓自在，就是没有生死；有生死，还会自在吗？没有生死，才真正叫大自在。这一种功夫不是说理一心，事一心，那没有什么稀奇；所难能可贵的，是在什么？是在凡圣同居土，带业往生就晓得预知时至，就能够达到生死自在，这才是净土真正不可思议的境界，也是所谓真正难信之法，所以你要晓得这么一个道理。
下面，这是讲‘四无畏’。那么这个也是讲如来果地上的四种特别的殊胜功德。第一，叫‘一切智无畏’，我们简单跟诸位介绍。这个意思是讲，佛对于一切诸法，像世出世间一切法，他无所不通，无所不能，所以他没有畏惧，无论什么东西，你就问他，他马上就可以正确的答覆你，所以没有恐惧。不像我们，唉呀！世出世间的事情知道的太少了，怕人家问，一问，我们答不出来，很难为情。而佛不是的，佛是一切智。
那么第二，‘漏尽无畏’。漏尽就是他真正地烦恼断尽了，见思烦恼断尽了、尘沙烦恼断尽了、无明烦恼断尽了，确实无畏了。就是三界之内的分断生死，三界之外的变易生死，永远离开了。这个是对烦恼，对生死，他从此以后一切都了了，所以是无畏。
第三，‘说障道无畏’。那么这个意思是讲，于障碍大道之法。譬如讲惑业苦，烦恼障，所知障。烦恼障涅槃道、所知障菩提道，佛能够说得详详细细，能够讲得明明白，使我们一点疑惑都没有。
最后一条叫‘苦尽道无畏’。那么这个是讲如何把这个苦断尽？这个方法，这个大道方法讲，佛晓得。这就是给我们讲三学三慧，戒定慧三学，闻思修三慧，用这个方法的的确确可以将三界之内，三界之外，一切苦统统断尽。佛是看得清清楚楚、明明了了，决定正确，毫无错误，给我们来说明，所以他的言词是全诚肯定的，叫我们相信。


佛说阿弥陀经　　第十四讲　　
我们将经文念一句：其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。那么今天我们继续说明这个念三宝，这是西方世界特别殊胜之处。这个音声就是前面所说这一些众鸟所说的一切法音，在本经里面只举了几个例子，就是三十七道品、四摄、六度、十力、四无所畏。‘等’，是等其他的一切法门，不必一一再多加介绍了。那么极乐世界的人，听了这些众鸟说法，就兴起念三宝的这个念头，这是皆悉念佛、念法、念僧。
在此地，我们将这个三宝给诸位介绍一下，什么叫做三宝？‘三宝’是讲的‘佛法僧’。称之为三宝，这个‘宝’的意思，它是有用处的；像世间的宝物，我们可以得到它的财用，得到宝物了，我们在物质上的生活，就无需要忧愁了。实在讲，世间的七宝，像前面所说金银、琉璃、玛瑙之类的，只能够解决我们生活上所需。但是我们有很大的痛苦，不是七宝能够给我们解决的，这个大苦是什呢？就是生死大苦。这一种大苦，前面也曾经跟诸位说过，世间的学术、科学、哲学、宗教，都无法解决。所以佛菩萨出现在世间，告诉我们解决的方法，解决方法里面的根本法，就是教我们念三宝。三宝最重要的是自性三宝，也叫做一体三宝，这是顶重要。
那么佛法僧简单地解释，‘佛’是觉悟的意思，所谓是‘觉而不迷’，这是佛。法呢？‘正而不邪’，‘正’就是指正知正见，不是邪知邪见。正知正见现前，邪知见自然就断灭了，自然就消灭了。‘僧’是清净的意思，所谓六根清净，一尘不染，就是‘净而不染’。这个在佛法修学是属于根本法。学佛的人，可以说从初发心一直到无上道，也就是成佛，决定不能够离开这三条。所以这三条称之为宝，它有大利益，有大的用处，能够帮助我们破迷开悟、离苦得乐，能够帮助我们断一切烦恼，出离生死苦海，而证得大菩提、大涅槃，绝不是世间任何宝物所可以比拟的，这是称之为三宝。
那么学佛最初，大家晓得要皈依三宝，怎么个皈依法呢？前面也曾经说过，但是这一句话是多说几遍也不妨，为什么呢？要常常提醒我们自己。‘归’，我们从这个地方就很显然地能够看得出来，在以前，我们是迷，现在从迷里头回过头来，不迷了，归向觉；以前我们的知见是邪恶的，现在我们不邪了，我们从邪恶的知见返过头来，归依正知见；从前我们的心是染污的，染着五欲六尘，现在我们从染着五欲六尘里面回过头来，归依清净。你们想一想这个道理，是不是从初发心到无上道，不管你修那一个法门，八万四千法门、十大宗派，你能够离开这一个原则吗？离开这一个原理原则，就不是佛法，就不是佛法的修学。只要讲到佛法的修学，决定离不开这个原理原则。诸位如果明白这个道理，掌握到这个原则，你就不会迷失方向了。你晓得我们念念觉而不迷、念念正而不邪、念念净而不染，这叫做真正的修行，这叫做真正的学佛。所以这一个大前提大原则，我们要牢牢地记住。@TAG=NORMAL那么能够发心念佛了，这个念佛的目的在那里呢？其目的是要把我们的菩提心给念出来。所以听了这些鸟说法，念三宝，发菩提心，灭伏烦恼。菩提心，诸位在字幕上看得很清楚。我们常常听到学佛的人讲，或者你在古人著述里头看到，有三心圆发。三心是指什么呢？就是指此地‘直心、深心、大悲心’。菩提是觉的意思，这是印度话，翻成中国的意思是‘觉’。那么换一句话说，菩提心就是觉心。觉心，你们在前面这个三宝里面看到，那就是佛心，因为佛的意思就是觉，佛的心就是觉心，觉而不迷。所以菩提心就是觉心。那么这个我们要从三方面来说明，像大乘起论经里面所讲的，第一个是直心，第二是深心，第三个是大悲心。从这三方面来说明。
那么底下这三个名词，是佛在无量寿经里面所讲的。他讲这个菩提心，名词稍稍有点不一样，他讲至诚心，这个至诚心就是直心，这个深心是一样的，那么他说发愿回向心，这个就是大悲心。那么这个两者对照起来一看，意思就更清楚了，更明白了。觉悟的心是以直心为基础，也就是说以‘至诚’为根本。人心要‘诚’，就是觉；‘不诚’，就是迷。可见得这个‘诚’字太重要了。那么以这个心为基础，深心是好德，好善，这个是对自己的；大悲心是对别人的，所以讲是他受用心。从这个地方看，直心是理，是理体，真如本性的理体；心是智慧，是自受用；悲心是至善，是他受用。我们儒家讲：‘止于至善’，所以菩提心是至善心。那么这个善心，是从智慧里面生的，而这个智慧，是从真如理体上所生的。所以它是根本，它是枝干，那么它好像是花果，是这么一层的关系。
那么由此可知，菩提心就是自己的真心，而这个心是我们每一个人本来具足的，因为它是真的，它不是虚妄的。为什么我们会变成了生死凡夫呢？实在讲，将我们自己的菩提心迷了。菩提是觉，迷了之后，就变成迷而不觉，从迷而不觉里面，这才生邪知邪见，邪而不正；于是乎你的心当然是染而不净，这就变成了生死凡夫。但是我们要晓得，不觉、邪见、染污，都不是真实的。真如本性里面，原本没有这些东西。本性里面本有的，就是觉、是正、是净，这个是本有的。因此，我们必须要建立信心。既然觉、正、净，是本有的，我们当然可以证得；不觉、邪恶、染污，是本无的，既是本无，我们当然可以断得干干净净。唯有念三宝，才能真正发菩提心。菩提心发了，功德利益就是断惑除障，这个后面所说的，断恶除障，这是讲他的功德。
烦恼里面包括的范围很大。我们一般将烦恼分为三大类，有见思烦恼、有尘沙烦恼、有无明烦恼。这个见思烦恼，‘见’就是见解上的错误。实际上就是刚才这个三宝里头，我们讲的法的时候，邪知邪见，见解上的错误，这就是见惑。我们见解里头迷了，迷惑了，丧失了正见。所谓思惑，错误的思想，贪嗔痴慢这一些思想全是虚妄而不实在的，是错误而不正确的，是迷惑而不是觉悟的，那么这个叫见思烦恼。见思烦恼，它是三界六道轮回的根本。只要见思烦恼不断，六道轮回这个业相就永远存在。那么换一句话，几时要是断了，轮回的业相就没有了。所以这个见思是属于烦恼障。
第二类叫尘沙烦恼。尘沙是形容词，形容其多，这是从所知障上说的。宇宙人生，万事万理，无量无边，像恒河沙一样。我们本来都是明了的，现在我们变成不明了了，这个是烦恼。这一类的烦恼，就叫做所知障。
第三类，根本无明，这个是非常微细的烦恼，所以叫细惑。那么这个三类的烦恼，如果你有能力伏住，并没有把它的根断掉，你有能力伏烦恼，在我们这一个法门的修学，就叫做功夫成片，你这‘功夫达成一片了’，这是有能力‘伏烦恼’。烦恼这个业习种子存在，但是怎么样呢？它不起现行，也就是说它不起作用。为什么不起作用呢？因为你念佛这个功夫很深。譬如说，你这个贪心起来了，贪心还没起来，你已经一句阿弥陀佛把这个贪心压住了、伏住了；嗔恚心还没起来，一句阿弥陀佛把嗔恚心伏住了。这样二六时中，你的心里面只有阿弥陀佛。‘一片’，二六时中除了阿弥陀佛之外，没有其他的杂念。那么这种境界是不是叫一心呢？不是，为什么呢？烦恼没有灭，所以不叫做一心。你这个功夫，只是烦恼伏住而已，所以这个叫功夫成片，这是诸位必须要记住的。能够做到功夫一片，就是带业往生的条件，也就是西方极乐世界凡圣同居土所必须具备的条件。这个‘伏’里头也有功夫深浅不相同。如果这个伏的力量有相当的深度，往生西方极乐世界也很自在。而且往生西方极乐的时候，可能预知时至，就是预先晓得我要什么时候走，什么时候佛来接我，什么时候我这一生业报已经了了，我要往生西方极乐世界，自己知道。所以说，到功夫成一片，这个境界我们也不能够轻视了它，它也相当了不起。
那么讲到一心呢？这个‘一心不乱’必须要‘灭烦恼’。灭见思烦恼得的这个一心叫‘事一心不乱’，到后面我们会讲到。灭尘沙烦恼，这个灭见思又灭尘沙，同时还能够伏根本无明烦恼，那么这个叫得‘理一心不乱’，当然那个功夫更殊胜了，那不必说了，那更殊胜了。
蕅益大师在这一段经文，他的注解里头有几句话说，他讲‘灼见慈威，不可思议，故念佛。法喜入心，法味充足，故念法。同闻共禀，一心修证，故念僧。’这是说明闻众鸟说法之后，为什么会念三宝？这是蕅益大师给我们这么一个解释，这个解释也很有道理。这是说明念三宝的因缘，因为凡是学持名念佛的人，他的目的当然是求生净土。在极乐世界闻众鸟说法，这是缘。清清楚楚、明明白白，见到阿弥陀佛有摄受一切众生的大慈悲，又有摄服一切众生的大威德。这样的长者、导师，实在是最难能可贵，也真正是世间所谓，可遇而不可求者，这个心里面自然就起念佛的心。
实在说，这种情形在我们世间人里面，甚至于可以说每一个人有类似这样的情形。譬如我们在年轻的时代，我们遇到一个对我们非常关心的人、爱护的人、教导我们的人，他离开我们了，而且离开的年代很久远了，我们会常常想念着他。一提到他的名字，或者是一看到他的照片，立刻就会想到，这个情形是一样的。如果我们是真正体会到阿弥陀佛对我们的慈悲、对我们的爱护、对我们的教导，实在说十方三世再找不到第二个像阿弥陀佛一样的人。如果在这一点，我们真正明白了、真正地体认了，你这个念佛之心自自然然就生起，自自然然念念于心，永远不会把他忘掉。
那么讲到念法，这是讲的法喜充满，法喜入心，法味充足。闻法为什么会欢喜？那就是闻法开悟了。没有闻法之前，在一切法里面迷惑颠倒，六根接触六境的时候，六尘境界的时候，常生烦恼，那时苦不堪言。这一闻佛法了，开悟了；悟了以后，六根再接触六尘境界的时候，他不生烦恼了，常生智慧，他怎么不欢喜？这叫做法喜入心。
我们在这一次大专讲座结业的时候，有几位同学来给我说，他说我们七天讲座当中，非常欢喜，他问我这是不是叫法喜充满？他说我们如何能够把这个法喜保持住，不要我一回家之后，这个欢喜心就没有了。这是的确，他这个七天，在讲座当中闻法，真正得到了殊胜的功德利益，所以他生欢喜心。那么这一次的讲座，在我们佛教来说，也是第一次使用电视教学，这是过去所没有过的。而且课程只有一门，每一天教学的时间是十个小时。十个小时当中，我们以六小时电视的教学，有三小时答覆学生的疑问，有一小时学生自己的研究讨论。所以我们一天有十个小时课程，非常之紧凑，一门深入，所以同学门都叹未曾有，过去没有这么一个殊胜的因缘。
那么这一次我们录的阿弥陀经，我想在明年，就是过了阴历年之后，国历是今年，暑假期间我们再举办一次大专佛学讲座。我们每天以八个小时讲经，就是利用这个电视教学，来听这个录音带，像今年一样，我们一天排六个小时的录影带，两个小时的答覆问题，答覆同学问题，而再以八个小时念佛，八个钟点讲堂，八个钟点念佛，诸位要晓得，那就是我们过去佛教最盛时期的寺院丛林里面的教学的方式了，这一种利益最为殊胜。人数不拘多少，我想暑假期间我们一定可以能够做得到的。所以底下一次的佛学讲座要比我们这一次更为殊胜，我们来一个行解相应。希望每一位能够听到这部经，看过这一部录影带的人，我们都向这个方向来努力，都向这个目标来迈进，使我们无论在那一个道场，都能够做到行解相应，我们得到真实的成就。像这一次我们是只有教理上的深入探讨。在行门，我们的时间很少，早晚两堂功课的时间都不长。所以以后希望能够解与行并重，有同样多的时间。那么这是说到法喜入心，法味充足，他自然念法。
念僧，这个地方讲的僧，是大众，就是僧团。前面跟诸位说过僧的本意是清净，净而不染。因此凡是心地清净的人聚在一起，就叫做僧团。这个僧团不一定是出家人，在家人是一样的。譬如说你的家庭，你的父母、兄弟、妻子、儿女，一家人心地都清净，都不染污五欲六尘，你这个家庭就是僧团。西方极乐世界，那个地方是诸上善之人，前面讲了，至善，止于至善的人，聚会在一处；同闻阿弥陀佛说法，同闻众鸟说法，大家都一心来修证，所以他念僧，这是他怀念他的同参道友。
我们读了蕅益大师这一番的解释，感觉到深深地有理，有道理；同时也生起无限的羡慕之心。极乐世界的人如是，我们这个世界的人又为什么做不到呢？别人不肯做，我们明白这个道理，而且从经论当中，真正生起了欢喜心，那么我们自己为什么不做呢？只要有三、五位同参道侣，志同道合，我们就可以做。人数愈少，愈能够精进，每一天八个钟点听经，八个钟点念佛，这是何等的精进？这在末法时期已经逢到了正法的因缘。诸位要记住，这一个殊胜因缘正如开经偈所说：百千万劫难遭遇啊！而今天这个因缘，我们遇到了就在我们现前，如果我们把握住，我们是末法中的正法人；如果我们要是疏忽了、舍弃了，那我们就是末法没有福报的众生了。
大师告诉我们‘能念就是三观’，所念就是三宝。而‘三宝’有‘别相’三宝，有‘一体’三宝，以及四教的意思不同。四教在前面介绍了。所以，你用的是什么心。你这个境界确实有高下深浅的不同。那么在此地，我们把能念所念简单地跟诸位作一个介绍。能念就是三观，注意到这个三观；你看这个观呢？可见得不是用的第六意识在打妄想。所念的三宝，注意这个三宝；三宝里面，三宝的本意，前面解释过了，在此地给诸位讲别相跟一体，重点在这个地方。
我们先讲能念的这个心，能念的心，你看看‘空假中’。空观：‘体本空寂’；假观：‘用则圆照’；中观：‘寂照同时’。这是寂，这是照，空假是一不是二，这个叫做中观。那么这是说明能念所念，以及三宝不同之相。就能念方面来说，是讲能念的心，这是自己一定要明白。我们虽然在初学，见思烦恼没有断，现前依然用的是第六意识的妄想心。可是我们曾经读诵了不少的大乘经论，对宇宙人生的真相，多少也能够体会到一些，所以晓得真心与妄心。体是空寂的，像佛在楞严会上，叫阿难觅心，这是著名的七处真心。憍洸大师将这一段经文判作七番破处。阿难尊者代表我们，七处觅心，了不可得，无论是真心或者是妄心，均不可得，那就是说明了，心之体本来是空寂的。我们如果明白这一桩事情，这就是空观。
那么讲到四教的教义呢，我们用第六意识修这个三观，就是藏教的三观。由此可知，用第六意识不是不能修，藏通别圆里面，不过是藏教的三观而已。我们可以从这个地方下手，慢慢地再把我们的境界往上面提升，这是很稳当的修学，不会走错路的。
体虽然是空寂的，但是它能起作用。起作用，这是圆照法界，所以六根摄六境，于一切法无不明了，这就是圆照的意思。就这个地方来看，假观正当空寂的时候，寂而常照啊！正当圆照的时候，照而常寂，这叫做中观。那么这是讲能念的心如果你要是与三观相应，这个心非常地殊胜。因为三观相应的心，它与三宝自然相应。
我们回头想一想，我们自己念佛用的是什么心？这一点很重要。如果我们自己要问，我们念佛何以不得力？我们念了这么多年，何以没有感应？何以不能够断烦恼？何以不能够证一心？这个原因在那里，原因都在能念之心不一样啊！
我们所念的三宝，看这边，别相、一体。别相里面三宝，‘佛宝’是讲的法身、报身、化身，是说佛的三身。‘法宝’里面，‘教法、理法、智法’这个智就是行，在此地不讲行，讲用智，这很有道理。佛弟子的行，是智慧之行，就是觉行，觉而不迷。‘断法’，断是讲的果报，是果；教、理、行、果。果用断，断烦恼啊！断见思、断尘沙、断无明，所以这个在法宝里面是属于果法。‘僧，三乘圣贤。’三乘是讲声闻、缘觉、菩萨。贤人在小乘里面讲，这个三果四相是贤人，证阿罗汉果，这是圣人。在大乘里面讲，三贤菩萨是贤人，十住，十行、十回向，这三十个位次叫贤位；地上菩萨称为圣人，从初地到十地，三贤十圣，这个是圣。这个都是给你讲的别相三宝，可是诸位要晓得，别相三宝里面，有藏通别圆四教之分，这是我们应当要明了的。所以不要看到，哦！藏教的佛跟通教的佛不一样，藏教的法跟通教的法当然也不一样，藏教的僧宝与通教的僧宝，这个里头也有高下差别不等。除这个之外，还有别教，还有圆教。这是大家要细细去研究，去辨别，此地就不多说了。
那么别相里面，还得要跟诸位说明一下，以我们现前这个例子来说。四教是在用心不一样，如果就住持三宝上说，那四教没有什么不一样的。佛宝，佛今天不在世间了，我们的本师早就入灭了；我们今天所崇拜的佛宝，只有佛的形像，或者是泥塑木雕，金属铸造，乃至于彩绘，我们只能够把这个当作佛宝。我们见到佛像，就要像见到佛、真佛一样；这个心，这个恭敬的心、觉心、清净心，才能够生起。法宝，这是指的经典，经典里面有大乘经典、有小乘经典；有了义经典、有不了义经典。僧宝，这是指一切出家人，凡是出家受具足戒者，这就是僧宝的代表。僧宝里面当然也分很多的类别，所谓有圣贤僧、有菩萨僧。圣贤僧与菩萨僧不容易遇得到；平常所谓荣列之辈，当然占的数字也不少，乃至于有许多破戒的僧，这些我们都不必去理会；不要起分别执着，我们只要见到这个形象，由这一个形象，引发我们自己的清净心，那就是无量功德了。我们一看到出家人，立刻就会想到六根清净，一尘不染。不是想到他六根清净，一尘不染，而是想到我自己要六根清净，一尘不染。那么由此可知，藉住持三宝，或者我们讲藉别相三宝，修自家的一体三宝，就是自性三宝，这个才叫会修行，这个才叫做无量功德。所以你的心清净，见到外面的境界，没有一个境界不清净，你才能够法喜入心，才能够真正得到法味充满。如果一昧只是分别计较外境，你的烦恼只有增长，不会断尽的，吃亏的是你自己，不是别人。
我们再看此地所讲的一体三宝。这个一体三宝非常重要，也是讲的佛、法、僧。一体三宝就是自性三宝，所以从别相要能够契入自性。‘佛’宝是什么呢？‘湛然智照，灵明觉了’就是我们的清净心，就是我们的本性，我们的本性原本就是湛然。这两个字是形容词，‘湛’，它的意思就像水，水非常清净，不但清而且净，‘净’就是不动，‘清’就是不浊。我们从水上面，一下就看到水池子的底下，看得清清楚楚，这个叫湛然。湛然，它产生的作用，就是智照。我们晓得湛然之水，它有照的作用，它没有智；湛然之心，它有照的作用，它有智慧，无量的智慧，这个智是根本智、后得智，这是智慧。这个地方就是形容智照。灵明觉了，了是明了，‘觉而不迷’，‘觉’是不迷，样样明了，心极其灵明，灵明觉了的心，就是自性天真佛，自己是佛啊！
‘法宝，实相理体，清净圆妙。’那么由此可知，十方三世一切诸佛所说之法，他是根据什么来说的，就是根据实相理体。实是真实，决定不是虚妄的。根据宇宙人生的真实相，真实的理，真实的体，来说的，给我们说明。而这个真实的相，真实的理，真实的体，我们都迷了，所以我们今天对于实相，不晓得，所以我们见到的是妄相。对于真理，实理就是真理，我们不晓得；我们心里面所想像的是个歪理，不是个正理。我们对于一切的本体，也是莫明其妙啊！在那里虚妄地猜测，所以不晓得。‘法’起作用，清净圆妙，它的作用能够将我们邪知见除得干干净净，叫我们得清净，能够把我们一切虚妄的染着，也给我们除得干干净净，使我们得到清净。‘圆’是叫我们智慧圆满，‘妙’是叫我们作用得到妙。智慧圆，作用妙，完全要靠法宝，法宝也是自家的。
‘僧宝’，这是讲‘理智不二’，因为僧是和合的意思，‘僧’是清净的意思。‘理’，如如之理呀！‘智’是如如之智。‘理’，与如如理与如如智，是一不是二，可见得这是真的和合，决定不相违背，所以说万法皆如啊！天台大师讲：‘百界千如，无有一法不如。’这个是僧宝的意思。那么由此可知，此地所讲的一体三宝，是我们自性的三宝。我们现在是把自性三宝迷失了，所以才搞出这个六道轮回，生死疲劳，搞得是苦不堪言。如果你要问，我们为什么会这个样子？那么我们依据大乘佛法来回答你，你迷失了自性三宝。换一句话说，你迷失了你自己；自性三宝、一体三宝，就是你自己的本来面目。禅家参话头里面有所谓：‘父母未生前，本来面目。’本来面目就是一体三宝，就是自性三宝，那么这是诸位要晓得的。别相呢？这是相；相呢？就是一体之相。一体是性，就是自性。而性呢？就是相中之性，性相一如，二而不二，这个意思，诸位一定要了解。这个是相，这个是体。或者体，我们叫它做本性也可以。性跟相是一不是二。体是相之体，相是体之相，是二而不二。因此，在我们现在已经迷失的人，我们要借重别相三宝，去悟去证得一体三宝。所以学佛的人，不可以把心住在别相三宝，而把一体三宝给忘掉了。那么诸位想想，大多数学佛的人，着相了，着相就是着在这一点；对于这个，还是迷，所以他不能得一心，所以他不能够明心见性，他不能够证得一心不乱，甚至于他功夫成片都没有办法做到。原因在那里呢？他只晓得这个三宝；这个三宝忘掉了。所以要懂得真正的三宝，则用三观之心，这是比什么都重要。前面这段经文，里面包含的义理非常地丰富，所以我们讲解时间也占得比较多，那么到这里，就告一个段落。
请看下面的经文，下面经文是给我们解释疑问，看底下一段经文。‘舍利弗，汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何，彼佛国土无三恶道。舍利弗，其佛国土尚无恶道之名，何况有实。是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。’这一段经文要好好地把它记住。前面我们看到极乐世界有那么多鸟在说法，大家也许会想到极乐世界鸟是畜生，极乐世界还有畜生道啊？此地告诉我们，极乐世界没有三恶道，那来的畜生呢？所以佛在此地，知道我们有疑问，所以他老人家就给我们在此地作一个解答，为了断除我们的疑惑。
因为阿弥陀佛，他老人家在因地的时候，也就是他示现出家，作这个法藏比丘，我们在大本经里面读到。那么他向世自在王面前发了四十八愿，第一愿里头他就讲，如果我将来成佛，我的国度里面如果还有地狱、恶鬼、畜生，我决定不取正觉。四十八愿有这一愿，那么他现在成佛了，他成佛，他的这个国度，他的教化区里面怎么会有三恶道呢？那不是与他的本愿相违背了吗？所以在此地必须要解释这一个疑问。
所以佛又叫着舍利弗，给他说，给他说明。你不要以为这些鸟，真真实实是罪报所生的，为什么呢？畜生道是业报之身啊！譬如像这个，它虽然是说法，天上的鸟也会说法，但是天上的鸟，它是业报之身。极乐世界这些鸟，不是业报之身。所以佛就讲，彼佛国度无三恶道，这才解释我们的疑问。西方极乐世界，没有三恶道，那么鸟从那来的呢？这个鸟都是阿弥陀佛，他老人家的愿力，他老人家教学的方法，教学法，所以确确实实是属于西方世界的功德庄严所成的。因为恶道的众生，他是造作恶业，才感得的恶报。我们这个地方简单的跟诸位提一下，像这一些，也都相当重要。刚才讲了，这个四十八愿里头第一愿，第一愿就有这么几句话‘设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。’所以阿弥陀佛现在已经成佛了，他这个国度里头，决定没有三恶道。那么这边跟诸位解释的是‘诸天也有鸟’天上鸟也能够说法，‘虽能说法’但是它‘没有离业报’。那么与此地当然是不能相比。
‘恶道的业因’，这个地方要记住，‘地狱—五逆十恶。饿鬼—悭贪嫉妒。畜生—愚痴暗昧。’那么这个都是希望大家要把它记住，如果你要是愿意记笔记的话，可以把它抄下来，多看一看。为什么呢？如果我们自己不想堕三恶道，那就不造这个业因；如果你要造这些业因你想不堕三恶道，那是办不到的。前面如来十力里头，是处非处之力，就是讲什么样的因，感什么样的果报，这是一定的。如果你造这些恶因，你想将来得好的果报，那是无有是处，决定做不到的。
什么叫五逆呢？我们在此地简单地说说。‘逆’是横逆不顺，这个五条，第一个是杀父亲。第二个杀母亲。诸位想想，我们自己这个生命，得之于父母，父母对我们的恩德最大，有生育、养育之恩，所以杀害父母是大逆不道，这个是堕阿鼻地狱的罪业。第三杀阿罗汉。阿罗汉是善人，也是大众的老师，不一定是我的老师，他一定是别人的老师。所以他是一个大善知识，他住在世间，是为了教导大众破迷开悟，离苦得乐。所以你杀阿罗汉，阿罗汉不会怪你，他大慈大悲，他不会记恨在怀的。那么这个罪业从那来？罪业从大众当中结的。因为你杀害他了，有许多人失去了破迷开悟的机会，有很多人得不到佛法的教学，所以他这个罪是从这个地方结的。这个罪很重，也是堕阿鼻地狱。第四条叫出佛身血。佛在世的时候，佛的福报，佛的智慧，世出世间没有人能够相比的。所以有人要存心害佛，想杀佛，是杀不了的。佛的福报太大了，但是能够叫佛皮肤上碰破一点，流一点血，这是可能的。所以这个出佛身血，恶意向佛，那么这个是阿鼻地狱罪业，这个是第四种。第五种破和合僧团。就是修道人，真正修道人，他这个道场，你要把它破坏，这个罪恶也是地狱罪业。这个五种罪就是阿鼻地狱的业因，最重最重的罪业。那么这个五条我们想一想，在世间人，不管他怎么坏，杀父亲、杀母亲，毕竟是太少。杀阿罗汉，阿罗汉在那里？你也不认识，你无从杀起。出佛身血，佛不在世间了，佛已经灭度三千年了，所以这个罪业不会造的。但是有等流的罪业，等流就是什么呢？与这个相等、差不多，可以同一类的。虽然没有阿罗汉，如果这个世间有真正修道的，弘法利生的这些善知识，你要是杀害他，也就等同杀阿罗汉。佛虽然不在世，佛的形象在世，佛的形象虽然是泥塑、木雕、彩画，他有他殊胜的功德。他功德在那里呢？叫人家一看到佛像，就生恭敬心；一看到佛的形象，就能够回光返照，就能够觉而不迷，他就能够想到这一点，这个是他殊胜的功德利益。所以我们要是毁坏了佛像，这个有等流的罪。这个毁坏讲恶心、恶意，才有罪。如果要不是恶心，不是恶意，是无意当中损坏了佛像，那是没有这么重的罪过。那么晓得这种情形，你也就反过头来也就能够想到，我们要是造佛像，这个功德就殊胜了。所以世间有很多人，求福的人，都愿意造佛像，晓得造佛像的这个功德不可思议。可是诸位要明白一点，如果这一切众生，对于三宝的真正的意思明白，佛像才能发挥很大的功德利益。假如他不晓得三宝的真正意义，他把佛像当作神明去膜拜，那反而提倡迷信。你们想想，那有什么功德呢？就没有功德了。由此可知，众生要想造一切福，没有善知识大力地弘扬佛法，换一句话说，纵然想修福，没有真实的福田，到那里去种福去呢？那么这样你也就晓得了，佛不在世，这个时期最值得我们尊敬、最值得我们拥护的，就是那些真正修行、弘法利生的善知识。他们之存在，世间才有真正的福田，众生才有种福的机缘。和合僧团，因为它是一个真正修行的道场，是一个弘法利生的大本营，是一个基地，你要是把它破坏了，那么你就是破坏了一切人天的法身慧命。因此，这个罪业非常之重，这个是堕阿鼻地狱的。
十恶是讲身、口、意这个三业，我们讲十恶罪。身造杀身、偷盗、邪淫，这是身的三种恶。口业里面，妄语；妄语是欺骗人。恶口，两舌；两舌是挑拨是非。绮语是花言巧语，愚弄别人，自己图非法的利益，这是口的四种恶。心里面，贪，贪欲；嗔恚，愚痴，意的三恶。这个合起来十恶，十恶要是全都具足了，也是地狱的业因，那么这个是我们要记住。已经有的要断除，没有造作的，我们要牢牢地记住，从今以后，决定不可以造作，那么我们把这个地狱的缘就断掉了，我们这一生就是报终之后，决定不堕地狱。
这个恶鬼的业因：悭贪嫉妒。‘悭’，我们世间人讲吝啬，自己有财、有法，不肯布施别人，舍不得。贪心，是自己没有的，希望得到，贪求，贪而无厌啊！嫉妒是别人得到了富贵，或是名闻利养，别人得到了，人家福报里头有，我们没有得到，看到心里很难过，去嫉妒他，甚至于还去破坏他、障碍他。这一些从嫉妒心里生起来的，都是饿鬼道的业因。凡是这些业因，要是重的话，堕在那个鬼道里，就愈苦。轻一点的话，堕在那个鬼道里头，还能够得一点饮食。那么这些也是一般人都是免不了的，我们自己要认真地反省，我们有没有这些业？如果有这些业，赶快改过自新，我们才能够免饿鬼道，就是我们将来不会再堕饿鬼。畜生道，愚痴。所谓愚痴呢，世出世间法，那些是正法？那些是邪法？他辨别不清楚。真妄、邪正、是非、善恶、利害，他搞不清楚，颠颠倒倒，把正法看作邪法，把邪法看作正法，这就是愚痴暗昧。他来生的果报，畜生道，堕在畜生里。所以像这些，我们都要把它辨别得清楚，我们自己将来才能够决定不堕三恶道。这是说明了恶道的业因。
西方极乐世界的人，没有造恶业的，所以他没有恶道。不但没有恶道，连恶道的名字都听不到。所以经上说：‘尚无恶道之名，何况有实？’那么这些鸟啊！是诸众鸟皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作，这是阿弥陀佛作的，阿弥陀佛变化作的。这个事情，在今天科学昌明的时代，我们没有怀疑了，为什么呢？我们的科学发明也可以做个鸟，做一个什么奇奇怪怪的兽，里面给它装上个录音带，嘴巴也动，眼睛也叫它动，它也会说法了。一些人看了很喜欢，他也在听法了。你看今天我们可以做得到。我们虽然能做，做得很像，很逼真，毕竟还不是真的。西方极乐世界，那科学到了家了，他所造的那个就跟那个真的一模一样，简直你就分不出来它是个假的。我们今天造作的，还能够辨别得出来真的是假的。到西方极乐，阿弥陀佛他是个大科学家，他所造出来的东西是跟那个真的确实没有两样，听他的指挥，代他说法。就从这一点，你们就晓得阿弥陀佛分身说法无量无边，不一定要自己亲身到那里去，可以分身说法。我们今天也沾了一点科学上的好处，我们今天利用电视、录影带，能够将佛法介绍到远方。我虽然坐在这个录音室里面，这个带子流通在欧美，这么远的人，你们同学们看到这个带子，也如同对面听经没有两样。我们这个世界，科学非常幼稚，已经能够做到这一点了，西方极乐世界还有什么话说呢？所以这一点在今天这个时代里头，我们的确已经没有怀疑了。
观无量寿经里面有一段经文，可以给我们在此地作一个证明。‘观经’里头说：‘如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化为百宝色鸟，和鸣哀雅，常赞念佛念法念僧。’‘如意珠王，即佛力所化者也。’这个东西就好像我们现代人所讲的电脑。他那个地方不叫电脑，叫如意珠王。这个如意珠王的作用就太大了。你看阿弥陀佛要变化那些鸟，还用不着自己去造去，他叫那个如意珠王去造，就可以了。如意珠王是他造的，就好像我们现在人发明电脑，发明电脑之后，有许许多多事情都可以叫电脑，它去指挥，它去操作去了，无需再用人工了。给它一个程式，它自己就会去做，你就放心让它去做，可以不必去理会了。所以这个如意珠王就类似现在人所发明这个电脑一样，当然这个如意珠王比我们这个电脑要殊胜得太多太多了。因为如意珠王，它那个里面的变化是无有穷尽的，是随心所欲的，不是随自己的心，是随众生的心，这个实实在在是了不起。当然这个也是我们这些科学家，一天到晚所梦想的境界。西方极乐世界早已经做到了，所以我每讲弥陀经，我都劝那些学科学的人，你们到欧美去留学，去学人家的科技，不如到西方极乐世界去留学，跟阿弥陀佛学尽虚空偏法界，最高明最尖端的科技，在西方极乐世界。这个下面这有一句，是说一切众生，经文里面讲的，一切众生，西方极乐世界这一切众生，‘修习清净行，如佛金色身，妙相悉圆满。’这个几句话是说明极乐世界同居土里面的诸上善人，他们不但是阿弥陀佛愿力，行的力量庄严了净土，佛在四十八愿，后面的偈颂上也说，地狱、饿鬼、畜生，都生到我这个世界上来。由此可知，西方极乐世界的大门，实在是太广大了，一切众生只要发愿去往生，佛都是大慈大悲，接引大众，绝没有任何分别心，也不执着你是从那一道来的，佛不会执着，不会计较的。可是有一个原则，诸位必须要记住，那就是一切来生的人，这诸位要记住。我们如果要求生西方极乐世界，我们也是这个里头一分子，记住。条件是要修习清净心，这一句话重要啊！你的身心要不清净，你没有资格往生西方极乐世界。到达西方极乐世界之后，那你是如佛金色身，妙相悉圆满。既然生到西方极乐世界，都成为上善之人，相好同佛，那有恶道之形呢？所以没有恶道的这个形状，也没有恶道的名字。佛在此地给我们说明，我们要相信佛的诚言。
再看底下一段经文。这个下面一段经文，是讲无情说法。前面是有情，这是讲无情说法。‘舍利弗，彼佛国度，微风吹动，诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作，闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。’这个一段比前面境界更要殊胜了。前面闻众鸟说法，这是有情说法。‘僧’，这个皆悉念佛念法念僧。此地所讲的无情说法，听了之后，自自然然都生了念三宝之心，所以这个境界比前面更为殊胜了。那么从观经里面来看，前面我们讲的如意珠王；可见得西方极乐世界之殊胜，我们这个经里面讲得太简略了，实在那种殊胜的庄严，不是我们能够想像得到的，也不是言语能够讲得清楚的，最好是到西方极乐世界去看一看，你才能完全地明了。这个行树、罗网，都是无情之物，前面跟大家讲过，七重行树、七重罗网。风吹在这个树上，吹在这个罗网上，都出音声，都能发出声音。而这个音声所特别的，它能说法，这个是真正不可思议。那么众生听了这个音声，都能够生起念三宝的心，那么这个是佛法的殊胜功德利益。‘微风’是讲这个‘风之美也，轻清柔和。’我们简单地给它注解在此地，是讲风之美，轻清柔和。怕诸位听了，言语上听不清楚，特别跟诸位写出来。‘音’称之为‘微妙’，‘幽雅’叫做‘微’，能‘说法’，这叫‘妙’，能说法，这个才叫妙。那么它说的是什么法呢？当然与前面有情所说必然是相当，也是三十七道品、四摄、六度、十力、无畏等等，无量无边的法门，那么在这个地方，我们真正能够看到西方世界六尘说法。经上讲，这个微风吹动这些行树、宝网，如百千种乐。这个‘乐’是讲的乐器，就好比百千种的乐器，在那里演奏交响乐。那么诸位想，这是多美的境界！多善的境界！我们世间讲真善美，真善美的境界，唯有西方极乐世界才能够得到，才能够见到，才能够真正体会得到。
闻念三宝，都说的是自然。这个自然，当然是法音当中，赞扬三宝的功德。赞扬的宗旨，这一点我们必须要晓得，是在帮助佛弘法，令一切众生清净得益，是这个意思。所以佛门重视音乐的教学。在文化的发展里，我们晓得，这个音乐发源最早，无论在那一个古老的民族当中，文化的发生的确是从音乐开始的。所以儒家的教学，就是利用礼乐来作教学的工具。以‘礼’来节制我们身的行为；礼教，教我们修身。以音乐，来教我们修心，修正身心的行为，用这两种方法来教学。在佛法也不例外，也是用这两种方法。佛法是讲戒律，戒律就如儒家的礼教是相同的。用‘戒’来修正我们身口的行为，用‘乐’来修正我们身心的行为。而‘”乐’的内容就是定与慧，定学与慧学，用音乐的方式来表达。那么在西方极乐世界可以说，他把礼乐运用到最完善、最圆满。这个在教学来说，真正达到了最高的艺术境界。这个华严里面所讲‘情与无情，同宣妙法。’我们在此地看到了，前面讲的是有情众生，这一段经文讲的是无情众生，有情与无情，共同宣扬微妙无量无边的法门。所以到西方极乐世界，真是无有一法，你没有机会再听闻的。你想学什么，就能够学到什么；想听什么，就听到什么，这种境界在我们这个世间，不是没有。像禅宗所记载的，禅宗公案里面所记载的，‘香岩童子’他开悟，是‘闻击竹声而悟道’。‘竹’是无情，大概是有个人拿个石头，丢在那个竹林，那个石头正好碰到那个竹子，碰到竹子当然有一个响声。这个香岩正在那里参禅，一听到这个声音，忽然开悟了。‘苏东坡’居士有庐山的诗里面，有两句，有两句话说：‘溪声便是广长舌，山色无非清净声’。同样的，我们娑婆世界情与无情，又何尝不在说法呢？可惜的是，真正能够体会到，六根聪利之人，太少了。所以虽有六尘说法，虽然说法的功德也不亚于他方诸佛世界，实在是由于我们迷障太重，所以无法体会到这些情与无情，不住地在说法。那么这是我们根性没有极乐世界那边，诸上善人来得通利、通达，特别之利。
那么闻法，这个念佛，闻法念佛，有四种利益，那么在这个地方，我们简单跟诸位说说。第一个是‘情与无情，同宣妙法，得未曾有。’这个是太稀奇了，你能够生未曾有这个里欢喜，太欢喜了。第二‘与三宝气氛交接，必能发菩提心（内交一体三宝，外接别相三宝）。’这前头解释过了。第三个利益‘由此可以伏灭烦恼’，功夫浅的伏，功夫深的灭。第四个利益是由此可以‘悟证一体三宝，人人具足。’功夫浅的是悟，功夫深的是证。真正明白了，一体三宝是一切众生个个具足啊！这样殊胜的功德利益，实在就是前面跟诸位讲的四悉檀的利益。第一这是讲，欢喜的利益，世界悉檀。第二是讲为人的利益。第三是讲对治的利益。最后是讲第一义谛的殊胜功德利益。

佛说阿弥陀经　　第十五讲　　
请看经文，十五讲这个经文。‘舍利弗，其佛国土，成就如是功德庄严。’那么这个是总结前面所讲的依报庄严，都是阿弥陀佛他老人家的愿力、行力之所成就。那么这里讲的是‘重重结示，令生信一切庄严皆是阿弥陀佛愿行所成，种智所现’这个种就是一切种智，所现的境界，这就佛这一方面说。‘也是我们自己净业所感，唯识所变。’这个意思，我们一定要了解。由此可知，极乐世界我们常讲的二力法门，这个二力，指的是阿弥陀佛的愿行，愿力行力，也指我们自己的净业，唯识所变的。这个世界是这样形成的，这个是非常重要的理论依据，我们才能真正地相信这个庄严是可能的。
蕅益大师有一句很感叹的话，说‘奈何离此净土’这个‘此’就是指世尊给我们讲的西方极乐世界净土，‘别谈唯心。’把事撇开了，单单去讲理，这个是有很大的弊病，为什么呢？离开了‘事’，就是这个净土，专门去讲这个唯心净土的道理，这个决定是缘影妄想。千万要记住，决定会堕在缘影妄想里面。譬如金与器一样。我们把‘金’比做唯心，把‘器’比做净土，如果我们说把器撇开了，单谈金，诸位想想，是不是缘影妄想？离开了器，那有金呢？须知金与器是一不是二啊！那么这一段里，这个意思是总结前面有情无情，法音庄严，是从什么地方来的。我们讲是阿弥陀佛变化所作。佛是根据什么道理变出来的，这是讲原理给我们指示出来。
佛在大本经里面说：‘愿后修行，常以和言爱语饶益众生。’有这么几句话。语此地所说微风吹动罗网，皆出妙音，完全相合。那么又说于三宝生敬仰、恭敬之心，这样才能够成就众生闻法的殊胜因缘。因缘之所以殊胜，就是众生听了法音之后，都能够生起念三宝之心。愿行是能庄严之因，那么情与无情的法音，这是西方极乐世界所庄严之果报。经文到这个地方我们讲极乐世界的依报环境，简单地跟诸位就介绍到此地。
向下的经文，这是要讲到正报。这个经，它是先将依报说在前面，然后再说正报，这是有它一番用意在里面。依报都是这样庄严了，正报当然更为殊胜。好比我们到一个人家，还没见到主人，先见到他的庭院，种种的设施，已经感觉到美不可言，赞之不尽，可想到主人之高雅。正报，这就讲阿弥陀佛了，介绍西方极乐世界的本师，我们也称之为导师：阿弥陀佛。请看经文，经文讲到正报，正报是先征释名号，就是解释佛的名号。‘舍利佛，于意云何’，你的意思怎么样呢？‘彼佛何故，号阿弥陀。’这一尊佛，他是什么缘故，他是取了‘阿弥陀’这个名号。这一段经文，这就是征释名号。‘上面说明依报的殊胜，此地再给我们说明正报之妙。’这个正报里面，有主有伴。这个意思是说西方世界实在是一个最理想的教学处所，也等于说是十方诸佛，在这个地方建立一个学校，专门来接引十方有愿往生，有志了生死、成佛道的这一些众生，给他们做特别地增上缘。弥陀是导师，好比是校长，当然这个里面有许许多多的学生。导师，这是主，教化主；学生，这是为伴侣，也就是为佛所教化的对象。
释迦牟尼佛在此地又叫着舍利弗，来问他：你的意思以为如何呢？彼佛：西方极乐世界这一尊佛，他为什么叫阿弥陀？那么这个意思刚才跟诸位说过，我们在经题里面也特别地为大家介绍过。实在佛这个几句话是开导我们，因为在这个法门里面，是特别着重持名念佛，也就是说，他这个修行的方法很特别。因此佛的名号，自自然然就成为这一部经的总持了，也就是这一部经修行最重要的是一个纲领。所以这个法门修学着重是持名，‘名’就是阿弥陀佛；要我们顾名思义，深信佛的万德洪名，就是不思议的境界。那么诸位如果要问，这个不思议的境界，究竟是个什么境界？我们读华严经就明了了，四十华严的经题是大方广佛华严经入不思议解脱境界，普贤菩萨行愿品，你们想想这个题目里面，有入不思议境界，那么这个地方呢？就叫我们顾名思议，万德洪名就是不思议境界。一心执持则为能入；我读华严经，讲华严经，时常提醒诸位同修，这一部弥陀经是能入，就是执持名号，一心不乱，这是能入。华严里面不思议解脱境界，或者我们讲一真法界，那是能入，能所不二。因此华严经可以说之为详细的阿弥陀经，阿弥陀经也可以说之为简略的华严经，希望诸位细细去想一想这个道理，我们的疑惑才可以断除。后面几句大家看看就可以明了了。‘本经，的示持名妙行，故征释名义为一经之宗要’。‘因名思义，深信万德洪名，即不思议境’，就是不可思议的境界，‘一心执持，决定不疑也。’
请看下面经文，看这个底下经文‘舍利弗，彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。’那么这是先征问，这个地方就是解释了，解释为什么叫做阿弥陀呢？阿弥陀是梵语，这个地方掉了一个字，诸位在此地，即不思议境界，这个地方是不议境，这里掉了一个字，不思议，好我们加上去好了，大家看看就行了，不思议，不思议境，好，看到就好了。在经题里面给诸位介绍过。阿弥陀，他的意思翻成中国话，这个‘阿’是‘无’的意思，‘弥陀’是‘量’的意思，‘阿弥陀’就翻作‘无量’。‘佛’是‘觉’的意思，所以阿弥陀佛，他的意思是无量觉。现在我们单讲阿弥陀这三个字的意思。释迦牟尼佛在此地用两个意思统摄无量义。第一个意思，就是讲光明无量，无量光的意思，照十方国度，都无所障碍，是故号为阿弥陀。这个‘光’是代表的十方，代表十方。这个地方看这个解释‘彼佛名号’，实在讲，‘具足万德。今本师释迦，特以光寿二义释之。’给我们解释。‘光’代表十方，拿我们现在来讲就是空间，因为光，它有‘照’，有‘遍照’的这个意思。譬如我们这个房间，我们点上一盏灯，而这个灯光就将我们整个房间都照明了，所以他有遍十方的意思。而寿，这当然是讲三世：过去、现在、未来。过去还有过去，未来还有未来，那么用这两个意思就是佛门里面常说的：‘横遍十方，竖穷三际。’用今天的俗语来讲，十方是空间；三际是时间。整个时空之内，则无所不包。这个就把无量的意思，表显无遗了，叫我们全部都能够体会到这个无量的意思。那么这两个意思，实际上讲，也是佛法里面所讲的法界，亦是经里面所讲的不思议解脱境界。
我们的本师以及西方世界的导师，都希望我们执持名号，由持名而悟入体性，了知心佛一体。这是这一部经，在修学法门里面，非常重要的一点。这是我们本师释迦牟尼佛、阿弥陀佛，他们的意思都是叫我们持名要悟，‘悟’是讲开悟，‘如’是讲证得，体性就是法界，就是华严经里面的一真法界。在本经里面讲，是实报庄严土、常寂光土。晓得生佛一体，‘生’是众生，‘佛’是十方诸佛，到这个境界，就如古德所说的，法界圆融体啊！一真法界理体是圆融的，这个圆融之体，作我一念心。我们今天念佛的这个心，念什么佛？念南无阿弥陀佛，因为阿弥陀佛就是法界体的名字，就是名号，我们今天心念佛，前面跟诸位说过，全心是佛，全佛是心，你们想一想，对不对呢？整个法界圆融体是自己的一念心，自己一念心就是法界的圆融体。后面这里讲，故我念佛心全体即法界，所以我们念佛的人，必须要能够悟入这一个境界，这个是非常非常地重要。这才是一个真正念佛人，念佛的殊胜功德利益，我们才能够证得，也就才能够体会得到，才能够受用得到。那么底下，我门再说这个‘光’与‘寿’的意思。先讲‘光’，‘光’可以分为两大类，一类是智光，一类是身光。那么我们要从三身上来说明，三身，我们讲报身，报身梵语叫卢舍那身，卢舍那就是‘报’，是报身。卢舍那中国的意思，此云光明遍照。
那么，底下呢？我们再说这个光与寿的意思。先讲光。
光，可以分为两大类。一类是智光；一类是身光。那么，我们要从三身上来说明。三身，我们讲报身。报身，梵语叫卢舍那身；卢舍那就是‘报’；就是报身。卢身那，中国的意思，此云：光明遍照。卢舍那就是光明遍照的意思。前面讲过，报身有两种，一个是自受用报身：一个是他受用报身。你看看，照一真法界，这是自受用。最重要的就是要证得；你能够照一真法界，当然就能够证得一真法界；这个是毫无疑议的。必须有自受用，然后才有他受用。他受用，就是照众生的机宜；机是根机，众生是什么样的根机；‘宜’是当应当；佛应当用什么方式，来度他，才能够是契机，契理。那么机宜呢？在楞严经里面，就是讲的，‘随众生心，应所知量，循业发现’那是讲一切众生；而佛呢？则是随机应现；众生有感，佛菩萨有应；感应道交，这个是照众生的机宜。所以，我们首先要明了自受用与他受用的这个差别。
然后，我们讲到这个，身光又有两大类。一种叫常光，一种叫放光。那么，要就应身来说，佛的常光，也有大小不相同。那么，这个是要看众生的机宜了。众生，如果他的福报很大，就是他的善根、福德、因缘要都很深厚的话，佛身光就很大，就很殊胜。如果，众生福报不怎么大，佛的这个身光，那就现的比较小。你想，我们本师释迦牟尼佛，当年在世的时候，他有身光。身光有多大呢？经上有的讲一丈；有的讲一旬；一旬是八尺。可见得，这个光明不太大。那么由此可知，我们这个世界众生，正如同，本经所说，是处在五浊恶世的众生；我们的福德因缘，都不算殊胜；所以，佛为我们所现的身，叫劣应身，也就是三十二相，八十种好，丈六金身，他的身光，只有一丈。如果，众生福报殊胜的时候，佛的光有一由旬，要是算大由旬的话，合我们中国八十里；乃至于无量由旬；那众生的福报就太大太大了。那么，这个是讲的身光；身光也是常光。第二种呢？叫放光。放光，不是常常有的；不像这个身光；身光是常有的，不会消失的。放光呢？必定有一种特别的因缘；譬如，佛，讲经说法；特别是讲到最重要的地方，往往佛光显瑞。实际上，这个放光，它有两种作用；一种，光就是表法的；根性大利的人，见到佛的光明，他就开悟了，不必等说法；根性钝的人，见到佛放光了，引起他的注意力；晓得，底下佛有重要的话要说；他会特别注意的去听。所以，有两个意思。
那么，光表法？在我们这个世间，自古以来，也就用光表法了，你比如，在这个海上航行；在白天，那么，诸位晓得，有旗语，就是用两面旗子，不同的颜色，不同的姿势，代表一个意思，让远方的船只看到了，它知道我们表达一种什么意思；用这个来通讯。而在晚上呢？则是用的灯光；用灯光来传递消息、来通信。那么，这个就是放光的意思。而在现在都市里面，我们看到这个十字马路，我们看到有红灯、绿灯、黄灯；有许多灯光在那里指挥交通；这也是属于放光的意思。红的光一放了，就叫你暂时要停止；绿色的光一放了，就叫你赶快通行。那么，由此可知，用光明来做佛事，这个是理所当然的，我们无须要怀疑。
佛放光，也有许许多多的差异；光有大小不相同、有色彩不一样，甚至于，这个放的部位也不相同。你比如说，我们在楞严会上，就看到佛五次放光；五次都是不同的处所；佛从顶髻放光、从面门放光、从白豪放光、从这个胸口卍字放光；都不一样。某一个地方放光，代表某一个法门，代表某一种的意思。诸位常常读诵大乘经典，慢慢就会体会到。那么，这个地方经上讲的，无量；无量是说，他这个光，所照的‘广’，照无量无边的世界；而不是照一个世界，照几个世界。所以，从广上来说的。十方呢？是从周遍上来讲的；不是照一方；不是偏在某一点，或者某一方面；他是周遍的。所以说广大周遍，它有这个意思在；无量是广大的意思；十方是周遍的意思。那么，‘无碍’是彻底的意思，就是显出所照的彻底；不像其他之光。你比方说，太阳，太阳的光照的，还是有障碍；比如说，它只能照我们房屋的外面，而不能照房屋的里面；那么，这个就是说明了，它这个光是有障碍的。而阿弥陀佛的光明是无有障碍。这个无有障碍的光，也许诸位听了之后，感觉到奇怪。其实，我们现在科学的发现；这个光，大家晓得光波；光波的长短、种类、差别，实在是无量无边。而我们人，这个眼球的构造，在无量光波里面，只有很少分的这个光波适合我们这个眼球；我们能够看得清清楚楚、明明白白。那么，比这个标准长的光波，我们见不着；比这个标准短的这个光波，我们也见不到；譬如说，这个Ｘ光、紫外光，我们都见不到，必须要借重仪器，才晓得它的确存在。实际上，我们现在科学所发现的这个几种不同型类的光波，在整个光波里面，那是极少极少数；还有许许多多，我们没有能够发现。那么，就以所发现的来说吧！像Ｘ光，它就可以穿透墙壁，很多这个物质，它能够穿得透。那么，他道呢？就有许多没有障碍了。佛光真是如此；换一句话说，无量无边型类的光波，它是统统具足。因此，它是无所不照，才有真正的广大、周遍、彻底这个意思。
阿弥陀，也可以翻作无边光，或者是无碍光，或者是超日月光，都可以说；那么，这些呢？都表光明无量的意思。那么，说到这个地方，也许，有人要问，佛光既然是这样的圆满而且大经里头又说，阿弥陀佛有八万四千相；不像我们释迦牟尼佛，在我们这个世界所现的这个相，只有三十二相，八十种好；观经里面讲，西方世界阿弥陀佛有八万四千相；每一个相，都有八万四千好；每一种好，都放八万四千光明，遍照十方念佛的众生，摄取不舍；观经上，有这么一段经文。那么，也许我们要问了，为什么，我们没有见到阿弥陀佛的光明？这是一个问题呀！其实，佛光真正是无时不照，无处不照；我们那一个人不在佛的光明遍照之中呢？只是我们自己不晓得罢了。
譬如说，日月光明普照，如果你的眼睛瞎了，你就见不到它。你虽见不到，太阳照不照你？月光照不照你？虽照你，是你自己见不到啊！同样的一个道理，佛的光明，遍照十方法界，一切众生，决定没有障碍。如果，这个众生，不信念佛，不信佛法，业障未除啊！这就好比盲人一样，他不能够见到佛的光明。如果，我们真正能够把业障除掉的话，信心具足，精进念佛；就像大势至菩萨说的一样‥‘现前当来，必定见佛’连佛都必定见，何况于佛光呢？所以我们要明白这个道理，才能够破除我们的迷惑，才能够坚定我们的信心。
光，所因有二，就是光的因缘；第一个因缘，是佛万德所成；第二个因缘也是佛在因地所发的大愿，本愿所致。那么，由此可知，愿力不可思议。这个字幕上，都讲过了，大家自己看看就好。也称无边光、无碍光 、 日月光。请看底下经文。
‘又舍利弗，彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧只劫，故名阿弥陀。’这一段经文呢？这是从寿量上来说的。所以，这个阿弥陀，也翻作无量寿。意思就是说，不但佛的光明无量，佛的寿命也是无量的。寿者，受也。这是一种享受；我们俗话讲，五福之一。这个五种福报里面有长寿。既然讲到寿了，这个寿之修短；‘修’是长的意思；这个寿的长短，必以生命之生灭为标准。我们讲寿长、寿短，一定是以这个身命，以身命住世的长短为标准。世间人，那一个人不希望长寿呢？
佛的寿，这要从三身上来讲。那么，法身是理性为命，无始无终；报身是智慧为命，有始无终。应化身是因缘为命，有始有终。那么，这个我们要有一个简单的解释。法身是以真如本性、理体为命。实在讲，是说不上‘命’；这是真理、是真如本性，根本就是无始无终。所以说，离一切相，既一切法啦！它那有始终？报身，这是讲智慧之身。我们无始劫以来，忽然起了无明，迷失了我们的本性，丧失了本有的智慧，这个叫凡夫。我们觉悟之后，断无明，恢复本性里面原有的般若智慧，这叫证得报身。所以，报身是有始无终。讲到应身、化身那就不然了。因为，应化都是以众生为主，众生有感，佛才有应。众生感的这个力量，时间要是长，佛应现的时间也长；众生感的这个时间短，佛应现的时间也短。确实，感应道交，分毫都不差，这个就叫作寿命；这个是应化身的寿命。那么，由此可知，这个三身的寿命，真的，在佛很难讲；我们讲寿命，都是从迹象上来说的。从体性上来讲，不但法身没有寿命；报身，应化身，同样，也不能说有寿命；这是真正的无量寿啊！那么，如果就这个应身来说呢？应身，实在报身也包括其中。，西方极乐世界，阿弥陀佛，也有入涅槃的时候，这是就应化身来讲。阿弥陀佛入灭了，观世音菩萨次补佛位；就是观世音菩萨成佛。这一个世界所特殊的，阿弥陀佛示现入灭；观世音菩萨紧接着成佛；换一句话说，这个世界不会有灭法的时候；不像我们这个世界，释迦牟尼佛入灭了，这要再等五十六亿万年之后，弥勒佛才到我们这个世间来成佛。当中，灭法时期很长，很长。有佛法的日子是太短暂了。西方极乐世界不然，阿弥陀佛一入灭，观世音菩萨马上成佛。而观世音菩萨成佛，他的名号叫普光功德山王如来；那个时候的国土，也不叫极乐世界了，国名叫众宝普集庄严世界。就是观世音菩萨在那儿成佛，实际上地方是一个地方，名字改了，也就像我们中国古时候改朝换代一样；你比如，这个秦始皇灭亡了，底下改作汉了；实际上，秦始皇的首都是咸阳；这个汉朝的首都是长安；长安就是咸阳，他把这个地方的名字，改了就是了。那么，这个地方将来极乐世界，改名叫众宝普集庄严世界；那么，观世音菩萨成佛叫普光功德山王如来。由这里可见，这从应化上说。那么，观世音菩萨成佛，他将来也要灭度的；他灭度之后，大势至菩萨接着又成佛了，补这个佛位。那么，大势至菩萨成佛，这个佛号叫善住功德宝王如来。那么，这就是说明了，西方极乐世界是一尊佛，一尊佛连续到的。那么，由此可知，在这一个世界，只有正法，没有像法，也没有末法。这个是真正不可思议！也是我们真正向往的所在。
经上说，及其人民，这一句很重要。佛寿无量，我们听到很欢喜。那么，我们如果发愿往生西方极乐世界，我们的寿有多长呢？会不会像佛一样呢？给诸位说，像佛一样。正如同，当年释迦牟尼佛应化在我们世间，佛的寿命八十岁，跟我们的世间人一样，示现八十岁。所以西方极乐世界阿弥陀佛所示现的寿命与西方世界的那一些众生，也是相当的。这个对我们真正是安了，安了心。我们到西方极乐世界，哦！原来我们的寿命也同佛寿量。佛在此地告诉我们说，无量无边，阿僧只劫；这一句是讲的时间。这个时间到底有多长呢？在从前，我们在大专讲座里面，有一些学生喜欢来计算，就算算看，算得正确不正确，是个未知数；可是，这些学生们算的这个数字就太可观了，我们在此地，也写在这个地方，给诸位作作参考。
那么讲到，阿僧只；阿僧只是古印度数字单位之一。印度这个数字单位，大概在全世界，恐怕是最多的，它有一百多个单位。我们中国的数字，大概只有二十几个单位，它有一百多个单位。那么，它计算的方法，是倍倍相乘，不是像我们中国这个数字是十进数；譬如说，我们是一到十，十个十就是一百，十个百叫一千，十个千叫一万；我们是十进位。印度不然，它是倍倍相乘，阿僧只呢？这是最后的十个大数之一；十大数里头，第一个，第一位。那么，这个算法呢？是万万，这以中国数，万万为亿，万亿为兆，我们用这个字来作单位；多少兆呢？一千万万万万万万万兆；一千，下面有八个万字的单位是兆，这叫一个阿僧只。诸位想想，这数字可观啦！天文数字啊！阿僧只个阿僧只，就是阿僧期乘阿僧只为一个无量。无量个无量，就是无量的平方，为一个无边。再无边的无边，如是倍倍增积，就是无边的无边，叫一个无等。无等个无等，叫一个不可数。不可数个不可数，叫一个不可称。不可称的不可称，叫一个不可思。不可思的平方，叫不可量。不可量的平方，就是自乘，叫不可说。不可说再自乘，叫不可说不可说，这是最大的数字，后面就没有了，这是最后一个单位。那么，诸位想一想，这印度计算这个单位，这印度人，在我们今天来说印度的古人，算很聪明，他们这个数学的头脑，真好！这样大的数字，恐怕今天，我们电脑，是不是能够计算得出来？可能，现在这个电脑都没有这么大的数字单位。
那么，佛在此地说，他的寿命是无量无边阿僧只劫。无量，不要说多，就一个无量吧！无量个无边阿僧只劫；你们想一想，这个数字，太大太大了。佛常常在经里面告诉我们，凡夫修行成佛，只要三个阿僧只劫；你们想一想，西方极乐世界的人把三个阿僧只劫看作什么？大概像我们，人寿百年看作三小时一样；唉呀！这个事情三个钟点就办了，那不是太容易了吗？所以说，只怕你不往生西方极乐世界；你要往生西方极乐世界，那有不成佛的道理呢？那么，这个无量无边阿僧只，这只讲到阿僧只，后面这个单位是劫；不是年啊！是劫啊。
劫，梵语叫劫波；翻成中国的意思，叫时分。多长呢？在此地讲，一千六百八十万年这是一个小劫。二十个小劫则是一个中劫。四个中劫则是一个大劫。那么，此地讲的劫都是大劫。所以，这个数字，诸位自己去计算计算。我的数学也太好，我也不愿意用这个脑筋。究竟，这是多长的时间，诸位自己去算去。
那么，从这个地方，我们就明了，极乐世界那些众生，也就是经上讲的，诸上善人。这个诸上善人，我们一般都讲的是凡圣同居土；他们的福报，竟然有如此之大，这也不外乎两种力量成就的。一种，他力，就是阿弥陀佛的愿力。因为阿弥陀佛在因地修行，所发四十八愿里面，就有一愿，这个意思是说：我成佛之后，我这个国土里头的众生，寿命皆无央数劫；无央数，就是无量数。那么，现在他成佛了，他国里头的人民，果然不错，有这么长的寿命。可见得，与他的本愿完全是相应的。那么，第二种就是自力；所以这个法门叫二力法门。自力就是众生念佛，念佛这个力量。一心念佛，我们净业成就了；往生到西方国土，那边是莲花化生，所以，决定没有生老病死苦，因此，得到这样殊胜的寿命。
那么，要是称性而说，从理体上来讲，光与寿都是称性建立的。自性常照是无量光义；自性常寂是无量寿义。佛性如是，生心亦然。这个生是众生；众生的心，就是佛性。心佛一如，圣凡平等。令持名之人，易悟是心是佛之理。这一段，要解释一下。佛性，是周遍法界的。就‘周遍’这个意思上来讲，就是无量光的意思。佛性，如果就竖穷三际这一方面来讲，那就是无量寿的意思。所以讲，佛性如是，众生的心亦然。换一句话说，就是我们现前一念；念佛知心，你想一想，是不是竖穷三际，横遍十方。这个地方，要细心去领会。当我们心在极静的时候，也就是说，在没有分别、没有执着的时候，我们的心就像清水一样，是圆满周遍的。念佛，要用这样的心去念，与佛就感应道交。如果，我们用的这个心，是乱心，是虚妄分别心，我们这个心水，就起了大风大浪。在作用里面，就失掉了周遍的意思了；这个竖穷、横遍的意思，都失掉了；理也失掉了，相也失掉了。那么，这样念佛，就很难有感应道交的作用。我们念佛求一心不乱，心一定要静，为什么？念佛的人，在念佛的时候，像这个课诵的时候；上来，先唱赞佛然后再念经、再念咒，而后再念佛号，为什么？就是因为我们心是乱的，念佛不相应；用前面，这么多时间，有赞、有经、有咒，把你这个心定下来，就这个意思；心定下来，这个心与佛心相应；所以，这个念佛的心就是佛心；真正作到心佛一如，心佛不二，要做到这个境界啊！前面跟诸位讲的，念佛的时候，全心是佛，全佛是心；这才能念到一心不乱；才能够念到感应道交。所以说，圣凡平等啊！这样，才容易悟入‘是心是佛，是心作佛’虽然，西方极乐世界导师阿弥陀佛，他老人家的智慧、功德、神通、方便，样样都无量，我们没有法子能够说得尽。世尊在本经里面，只举出‘光寿’这两个意思，来作为一个代表；这一点意思，我们必须要晓得。
下面一段经文，要讲阿弥陀佛成佛到现在，多久了？当然，这也是我们很关心的事情，请看经文。成佛，此地这个是题目，啊，成道时劫，就是成佛，这个多久了，经上说：
‘舍利弗，阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫。’
这一段话，诸位要好好地记住。刚才给你讲了，佛的寿命是无量无边阿僧只劫；他现在成佛才十劫。正好比我们举一个比喻来说，这个比喻当然还是不太恰当的。实际情形，比这个还要殊胜。好比一个人，他的寿命有一万岁；这个比人，不好比啦！好像比一个民族、一个国家。它有一万年的历史了，像我们中国有五千年的历史文化，有这么长远的历史，那么，它现在建国才多久呢？才只十天，那刚刚开始嘛！诸位想想，这正是我们往生西方极乐世界的时候；为什么呢？西方极乐世界，就是阿弥陀佛，建造他这个世界，不久，才开始啊！现在去正好，将来在西方极乐世界，老资格。第十劫他就来了，寿命是无量无边阿僧只劫。第十劫他就来了，岂不是老资格吗？这个意思在此地是这样子。
先讲此地这个‘劫’：十劫。唐译的本子说，这是十大劫；先确定，这个劫有三种，这是大劫。在华严经，寿量品里头，有这一句经文，说：‘娑婆世界一劫，为极乐世界一日一夜。’娑婆世界是我们这个世界；说我们这个世界一劫，为极乐世界一日一夜。由此可知，如果说是以我们这个时间来讲，才十劫；那么，极乐世界才开幕啊，不过十天而已。他那里才开幕十天，你就去了。阿弥陀佛，对你是如何的欢迎。那诸位上善人欢迎，那是可想而知啦！所以，佛寿无量，这几句话，我特别在此地，郑重劝勉诸位：佛寿无量，今仅十劫，则现在说法；前面讲了，今现在说法啦！时逢其会啊！一个有智慧的人，应当赶快发愿往生，到极乐世界去。
下面呢？这是要说明这个成道的时劫，也就是这段经文；我们从三身上来看。因为古人常讲，有人讲‘成’，有人讲‘成’这个意思不可得；究竟，是‘成’？是‘不成’？三身，在前面，都跟诸位介绍过。如果从自性清净的法身上来讲，这是真如本性。真如本性，那没有成与不成这个意思；无成与不成这个意思，都没有；无成，无不成，没有这个意思。如果，要是从离垢清净法身上来讲，就是离垢极妙的法身来讲，那必须要依修德方显。依修德方显，就可以讲成。你譬如，我们在大经里头，常说的：‘破一分无明，证一分法身’无明没有破，法身在不在呢？法身当然在。法身是理体，焉能不在吗？法身当然在。法身虽然在，可是，你有无明烦恼障碍了法身；你见不到法身。什么时候，你无明破了，你见到法身了，我们那时候道：‘耶，你呀！证得了法身！’所以，这个有成的意思。所以，从理上讲，没有成的意思；如果，从修德上面来讲呢？有这个成的意思。
那么，再讲到报身。报身是般若智慧。般若智慧是理所本有的。这个是本性里面，本来具足的智慧。像大乘起信论里面所讲的，本觉。这个智慧就是本觉，本觉本有，不觉世无明；不觉本无。即然本有，那成与不成也谈不上。可是，这是从理上讲；然而，因圆果满；我们现在修因；菩萨修因。因修圆满，果证得，成无上道；这个时候，说法利生，也可以讲，也成了，你证得报身了。譬如，我们在修证上说，拿我们念佛法门上来讲吧！我们念到事一心不乱，生西方极乐世界方便有余土；这个时候，我们自己的法身、报身，没有证得。本师：阿弥陀佛的报身、法身，我们也没有见到。必需修到理一心不乱，分破无明，证实报庄严土，就是花开见佛，生实报庄严土，这个时候自己智慧现前了，自己已经分破无明，证得了分证的法身；证得了部份法身。而法身里面，透出来的本觉，本具的般若智慧。这个时候可以说，我们证得了圆满报身，证得了清净法身。所以，从理上讲，是讲不通的。在事修上讲，可以讲证得。
应化呢？那更是如此了。这应身讲，随众生心，应所知量，无别自体；所以也无成不成。这从理上讲，佛与众生，感应道交；众生有感，佛就有显；众生没有感，佛就不显。所以，在理上讲，这个应化身，也是无有生灭。可是，迹象上来讲呢？你看，因缘示现，八相成道，亦可论劫。譬如，释迦牟尼佛在我们这个世界上来说。那么，他老人家示现，住世八十年。我们也可以说释迦牟尼佛在这一次，在我们世界所示现的这个寿命是八十年。那么，西方极乐世界，阿弥陀佛成道的时劫，诸位明白了，你就晓得，古人说：不可以论时劫，他有不可以论时劫的道理，从体性上说的。那么，讲时劫呢？从迹事相上讲的，从迹象上讲，当然可以。就以西方极乐世界四土来说，假如，我们是带业往生去生的，我们在凡圣同居土，把见思烦恼都断尽，念到理一心了，这个时候生实报庄严土；那么，我们可以说，佛的应身灭度了；佛的报身生起了；不有这么一个意思嘛！当阿弥陀佛法缘尽的时候，他示现灭度了；观世音菩萨示现成佛。那么，我们也可以说阿弥陀佛报身入涅槃了，也能够讲。所以说，从法缘上面来讲，三身都可以论时劫；如果是从理上来讲，三身都不可以论时劫；这个意思，我们一定要晓得、要明了。那么，再要讲到这个成佛，当然也不是偶然的。有许许多多的因缘，像阿弥陀佛，本师在经里面告诉我们，累劫的修行，才能成就今天如此不可思议的功德庄严。我们在经里面，举出几条给诸位作一个参考，也能够引发诸位的欢喜心。当然，更重要的意思，是要有见贤思齐。我们要效法本师，也要有这样的大愿、大行，将来成就殊胜的国土，接引无量无边的众生。
这是讲到阿弥陀佛成佛之因，是讲的成佛的因缘。那么，这一段是从诸经所说弥陀因地；这是举出，这一些大乘经典里面，佛所讲的这个阿弥陀佛因地。这个第一：大本，大本就是无量寿经：净土三经之一。无量寿经里面说：法藏比丘，舍王位出家，对佛发四十八大愿，即今佛是。那么，经上讲，在定光佛之前，有五十三尊佛；定光佛前面，第五十三尊佛，这一尊佛的名号叫世自在王佛。世自在王佛住世度化众生的时候，他有一个护法，是一个国王，护持他的。那么这个国王非常地发心，闻法欢喜。于是乎，他舍弃了王位，把这个国王的位子，让给他的儿子了，他自己出家了。这就是法藏比丘。他对世自在王佛前，就发了弘誓，很大的誓愿，一共是有四十八条，我们称之四十八愿。这个无量寿经有好几种的翻译本；一般我们现在流通读诵的都是四十八愿这个本子。也有讲二十四愿的，二十四愿跟四十八愿是开合不同；它有的时候，把这个愿、几个愿归纳为一愿；有这种情形。那么，一般啊，我们都讲四十八愿。法藏比丘，就是现在西方极乐世界，阿弥陀佛的前身；前身，这是久远劫之前的事情；我们从无量寿经里面看到的。
第二法华经，法华经里头也有一段说这个事情。法华经里面讲，大通智胜如来的时候，有十六个王子出家；其中第九王子，就是现在的阿弥陀佛。那么，这是法华经里面的一段公案，说这个十六王子跟大通智胜如来出家学佛，求无上菩提；佛灭度之后，这一些人都非常欢喜法华经。就是常常持诵妙法莲华经，后来这十六王子都成佛了。那么，其中这第九王子就是在西方极乐世界成佛，就是阿弥陀佛。
第三悲华经里面有说，讲在无量劫以前，有一位转轮圣王，他的名字叫无诤念。他供养宝藏如来，供佛。他发愿成佛。他说，我成佛的时候，我的国中种种清净庄严。实在讲，跟大本弥陀经四十八愿大概是差不多的。那么，由此可知，佛在因地修行，的确是生生世世不忘他的本愿。就是，他所发的这个愿，绝不是说，一转世就给忘掉，他不忘他的愿，生生世世依他这个愿来修行。那么，当时宝藏如来给他授记，跟他讲，再过恒河沙劫，西方极乐世界，就作佛；你那个国名叫作安乐，就是极乐世界，你的国名叫作极乐。那么，这一位转轮圣王无诤念转轮圣王，也是阿弥陀佛的前身。
第四大乘四等总持经里面说，在无垢焰乘其如来的时候，有一位出家人，他的名字叫净命；就是此地讲的净命比丘。这一位比丘非常的了不起，博学多闻，他能够总持诸经，有十四亿部之多，随众生的愿望，就是一切众生，你想听什么经，他就给你说什么经。多人听，他给你说；一个人听，他也给你说。真正是大慈大悲啊！那么，这一位净命比丘也是阿弥陀佛的前身。
第五贤劫经里面讲，在云雷吼如来的时候，有一位王子，他的名字叫作净福报众音；这都是从梵文里头翻出来的意思，净福报众音；这是这一位，云雷吼如来时候，有王子名净福报众音，就是这一个人。那么，他供佛。这一个王子也是阿弥陀佛的前身。
第六也是贤劫经上讲的；又云，也是跟前面一样，贤劫经上讲的；说在金龙决光佛的时候，无限宝音行法师，力弘经法，即今佛是，那么，这是说的以法师的身份，在这个金龙决光佛的时代。那么，法师名字叫无限宝音行。这个名号非常之好。法师，尽心尽力弘扬佛法，利益众生。这一位法师就是现在的阿弥陀佛。
第七观佛三昧经第九卷，这个第九经，就是观佛三昧经的第九卷。空王佛的时候，有四位比丘；他们烦恼很重，去求佛，教给他们断烦恼、证菩提的方法。空王佛非常慈悲，就教他们观佛。观佛是念佛法门的一种。这个大家晓得念佛法门，可以分为四大类，像我们本经着重在持名，就是二六时中，阿弥陀佛名号不能够间断。像十六观经它的方法就是观想；除此之外，还有观像，就是塑佛的形像，一天到晚将佛像摆在面前，看佛像，这也是一种念佛的方法；另外一种就是实相念佛，念佛法门可以分为这个四大类。这个就是教他观佛像，用这个方法来念佛。那么，没有多久，他们用这个方法就成功了。那么，这个也是，教我们看到，念佛，就是度众生，一定要契机；佛对于这四位比丘，过去世的宿因，知道得很清楚；所以教给他们这个法门，没有多久，这四个人都成就了，都得到念佛三昧，也就是一心不乱。这四位比丘当中的第三位，就是现在的阿弥陀佛。
第八在如幻三摩地无量印法门经上，也有这么一段。这个经名字长一点，叫如幻三摩地无量印法门经，这个经上说，在狮子游戏金光如来的时候，有一位国王，他的名字叫胜威尊重。这位国王也是狮子游戏金光如来的护法，他常常供佛，修禅定。这一尊的国王也是阿弥陀佛的前身。
我们在此地，只简单举出大乘经里面，所讲的这个八条。其实阿弥陀佛因地的修行，实实在在不是我们能够想像的，修行多劫，实具无量因缘，不可思议。但是，在释迦牟尼佛给我们讲的这个几段经文里面，我们就可以能够看到，佛，在过去，因地修行当中，他也做过出家人，也做过在家人。出家人里面，他做过比丘，他也做过法师；在家人里面，他也做过王子、也做过国王、也做过转轮圣王。实在上说，我们在华严经，看到善财童子五十三参，几乎是无论什么样的境界，顺境也好，逆境也好，都是他参学的处所。由此可知，诸佛菩萨教化众生，无论是在因地，或者是在果地，悲心愈是深重，六道当中，没有一道不现身，没有一道不化众。佛在经上所讲的，我们刚才所看到这个八段，都是在人间。其余的几道没有说。虽不说，我们可以想像而知。这一点，确实给我们很大的启示，值得我们认真地去效法。我们要有佛一样的弘愿。
由此可知，诸佛菩萨教化众生，无论是在因地，或者是在果地；悲心愈深重，六道当中，没有一道不现身，没有一道不化众。佛在经上所讲的，我们刚才所看到这八段，都是在人间。其余的几道没有说；虽不说，我们可以想像而知，啊，可以想像而知。那么，这一点：确实给我们很大的启示，值得我们认真地去效法。我们要有佛一样的弘愿。生生世世，不忘自己的弘愿，这一点非常非常地重要。如果，你的愿力薄弱，你的烦恼很重，这一投胎、一转世，必定有隔阴之迷。把你前一生，或者是多生多劫之前所发的弘愿，忘得一干二净，那就可惜了。你的本愿要是忘掉之后，又造无量无边的罪业，这个时候，业报力量强大，现前了，免不了又要三涂受苦。什么时候，你从三涂出来，再遇到佛法，才会想起你过去的本愿。其实，每一位学佛的同修，多数，我们都是这种情形。你学佛，是这一生的吗？决定不是。你一定是与佛一样，多生多劫的因缘。这个话，不是我说的。佛在大乘经经里面讲的太多太多了。你像，佛在金刚经里面所说的 末法时期的众生，如果听了金刚经，不畏不怖，你还能生欢喜心。佛讲，你的善根不是一佛、二佛、三四五佛所种的，你过去已经亲近无量诸佛，这不就是说得很明白嘛！我们那一个人不是在过去生中，亲近无量诸佛？为什么，我们今天还是做博地凡夫？还在这里生死轮回呢？就是一转世、一投胎，把前世本愿，忘得一干二净，不能再继续修学，原因在此地。当然，那些诸大菩萨们，是时时刻刻，关心这些初发心的人；也就是关心这些小菩萨。当他一转世，有隔阴之迷，在适当的时候，他来给他作增上缘，要把他唤醒，从迷妄当中唤回头来，这个是大菩萨护念小菩萨，为这些小菩萨作增上缘的时候。那么，我们想想，我们就是这些小菩萨，初发心的小菩萨。这一些诸大菩萨，常常提示我们，常常再唤醒我们。问题是，我们自己一下要猛然地警觉过来，继续以往的愿行，再精进、再努力；我们这个一生，就有决定性的成就了。但是，这个决定性的成就，诸位一定要知道，只有往生西方净土，才是一个决定性的成就。我在此地可以这样说法。我们过去生中，自信心太强了。认为什么呢？嘿！不往生极乐世界，我一样可以断烦恼，可以了生死、证菩提。这个一念是错误的念头，无论你修学那一个法门，你看，都没有办法超越生死轮回。假如，我们要是过去发愿，我们决定往生西方极乐世界，那今天也不在此地了。所以，我们今天必须要觉悟，要晓得我们过去这个错误的想法、错误的作法。从今天起，统统把它改正过来，一心一意专修净土、专念弥陀。希望在这一生当中，决定不再错过了，不会再误失了，决定往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，这才是真正的成就。

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。