TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

秘钞问答第九（抄本第九第十初）

　　延命法（密号。真实金刚）
　　　

　　问。今尊种子三形如何答。如次第出。妙抄云。种子三形同之。劝修寺传云。种子或。三形甲胄又三股（云云）理性院宗命传。宝心传。三形俱甲胄。泽抄云。五股（师说也可秘也）普通说。种或。三甲胃（云云）私云。‘乘不可得义。乘运载为义。从近至远是行延义故。为延命种子也。又远离义也。无离无常寿命得涅槃常住惠命义故。为三世常住金刚寿命种子也。大日经云。有情及非情。字第一命（矣）大师云。金刚内外寿（文可思之）。
　　问。劝请发愿句如何答。如次第出。泽抄同。理性院云。本尊界会延命尊金刚部中诸圣众。发愿云。三世常住延命菩萨（云云）。
　　问。观中千叶宝莲华台（文）理性院传。八叶莲花座（云云）相违如何。答。不空轨云。大既灭已。于光炎中观作八叶莲花。于华胎中。当观字光明日光曜遍照成大金刚寿命菩萨（文）金智轨云。即于火中想八叶莲华。于华胎中想字光明遍照成金刚寿命菩萨（文）理性院依轨欤。又理性院口传云。普贤延命二臂像白肉色。左五股铃。右五峰杵。顶载五佛之宝冠。千叶白红色莲台座。是最胜陀罗尼经说也（云云）或云。大胜金刚为本。瑜只经云。身住千叶大白莲华（文）如此经说不同故。或八叶或千叶欤。泽抄又千叶莲（云云）肝心抄云。延命普贤延命大都无异。普通普贤延命（云云）。
　　问。二臂二十臂大异。何云无异耶。答。御记云。延命（持铃杵）像出普贤延命经最胜陀罗尼经等也。延命普贤于本身聊虽有萨埵普贤差别。是则同体也。延命二臂表普贤。延命二十臂初后也。法同法也。且读经有无。伴僧等多少差别也。仍二臂延命本说普贤。延命经等引之无失也。理性院口传意又同之欤。又种子差别。加涅槃点。证入意也。一往延命普贤。再往只同也。薄草子‘朱加涅槃点此意也。
　　问。召请结界何等印言耶。答。召请大钩召。结界降三世。
　　问。本尊赞何耶。答。如次第出。
　　问。礼佛句何。答。如次第出。理性院云（４大阿阇梨大阿阇梨）。劝修寺同今次第（矣）泽抄云。南无延命萨埵。
　　问。本尊加持　印言何等耶。答。初印二风钩结有情命风息也。以众生无常息风相续本尊常住命风。令无常命成常住寿也。泽抄口传云。覆今显悬样着甲胃思也。秘也（云云）。彼抄又外五股印用此明也。初印言出仪轨。名金刚寿命加持甲胃密印也。次结胃印如金界结胃印。但当处少异。彼随结诵二字。今五字具诵之欤。故知彼二印一明。此二印二明也。理性院二印二明。初印言同今次第。第二印明异今流。五古印。或二手外缚。二大二小头相柱。私云。或说印依何经轨耶。真言似寿命经大咒奥小咒合（矣）观修寺用今次第初一印言也。
　　问正散念诵何等耶答。正念诵诸流同本咒。散念诵如次第出。泽抄降三世。前举八字除后执金刚。理性院本尊次寿命经炎魔天咒八字执金刚。俱不用之。四天咒又无字轮观五大。诸流中今次第念诵契说。执金刚四天各于经中说陀罗尼故。御记云。命云。延命法执金刚四天咒用寿命经所说咒也。但聊有秘口。谓真言上各加延命咒也。（云云）。
　　问伴僧后加持咒何等耶。答。伴僧本咒。后加持降三世（云云）理院泽抄俱伴僧后加持俱本咒（云云）。
　　问。护摩作法如何。答。部主降三世。金云。胎大日。理性院同。本尊自加持甲胃印言。召请外五古印。右风召之。同咒。加持物诸供物同咒。发遣准召请。泽云。五古印一切用之。诸尊三十七尊如常。劝修同。又说。宝生五尊增益故用之（云云）。
　　问。今尊四法本誓中何耶。答。小集。四法中不举之。本誓中延命出之。仁录。四法中增益。本誓中同先。
　　问。摄我碍经延命观音今延命耶。答。野决云。彼经千手三十皆观音说也。延命德名延命观音非今延命也（云云）。

普贤延命法

　　问。今此菩萨胎藏诸尊中何菩萨耶。答。次第里云。师传云。胎藏大乐不空身。即昔贤延命一佛也。仍迦字可为种子（云云）。
　　问。此尊种子三形何等耶。答。如次第出。妙抄云。种子又。三形甲胄。大御室传云。五古（云云）金宝抄云。如前也。理性院两流俱同今次第。泽抄又同。劝修寺种子。三形甲胄。第二重次第云。种子。三形如初重（矣）野决云。字事指本说无之。可有欤（云云）。
　　问。以甲胄为三形有何由耶。答。御记云。先师僧正回愚案云。以无常喻箭显经等说欤。防无常箭不如金刚甲胄。是愚案也（云云）愚老私云。勘大日经疏第九金刚甲胄（云云）真言句义云。次明甲义。若法是造作故所成。当知但有假名。从缘迁变。尚不能自固其性。恐能蔽捍六尘利箭耶（文）此文令览先师之处颇有感（矣云云）。
　　问。劝请发愿句何等耶。答。如下出之。理性院云。普贤延命大圣尊十方诸佛执金刚。发愿云。本尊界会三世常住金刚寿命萨埵智身（云云）泽抄云。三世常住延命尊。下句如今次第。劝修寺云。阿利耶□日罗三昧耶十方云集诸萨埵（云云）。　
　　问。观心中黄金色（乃至）执持十六四摄标帜（文）如何。答。金刚智口决云。此尊通身黄金色。着五智宝冠。具足二十臂而执持十六尊并四摄三摩耶标帜（右方萨埵王爱喜宝光幢笑钩索。左方法利因语业护牙拳锁铃。云云）秘藏记云。大乐不空金刚真实菩萨（白肉色。宝冠在五佛。二手各持十六四摄三昧。文）七集云。肉色二十臂（文）私云。身色黄白不同如何。理性院两流又黄白异也。劝修寺如次第（矣）金智口诀云。八叶座上有命字（也）成五智杵转成本尊。金色之相具二十臂执持诸宝（云云）私云。二十臂所持三形萨埵五股王三古钩爱三古喜拳钩头指也。宝宝珠光幢悬幡也。笑横三古也。钩三古钩索索也。法独古顶莲华利剑因轮语业羯磨护甲胄牙并立半三古也。拳二拳并立也。锁锁也。铃铃也（劝修寺次第有此记）。
　　问。延命普贤延命仪形异如何。答。授心抄云。普贤延命像者。乘三头象。二臂白肉色。左右古铃。右手五峰杵（最胜陀罗尼经说）延命者大乐不空身菩萨。不乘象。左铃右杵（云云）御口决云。大乐不空身菩萨。是普贤延命也。又故僧正最胜陀罗尼经所说延命。彼二臂乘三头象之像。外日题延命像被书之。私云。七集云。大乐不空身菩萨。肉色二十臂（云云）是则同金智口诀乘四头象普贤延命也。秘藏云。二手各持十六四摄三昧（文）故知大乐菩萨云延命恐误欤。
　　问。若尔二尊实别体耶。答。御口诀云。凡延命普贤延命。如次金萨普贤所变。本身日日既理（普贤）智（金萨）二体。末身随又应两用。然约分相则四种自差别。论实体四尊同一体也。私助云。理智各有体用故开为四尊。以用归体故唯金萨二尊。又合理智摄一心即大日一尊也。例如云四觉圆合唯同一觉也。
　　问。何故今尊三世诸佛为身十六菩萨为臂耶。答。御口诀云。现在悉地中强胜是延命寿也。悉地中大悉地故。一人力此事难合成就故。聚集多佛多菩萨而现身成彼悉地也。
　　问。三头四头象事如何。答。今次第里云。金云。三头四头象事。三头象经说。四头象不见说处。师傅也。其相承者。惠果大师真雅源仁益信亭子院法帝宽空宽朝济信（已上）三宝云。天台本一身头像。少野僧正所持本四头象。象头立四天王。成尊僧都云。乘四象表对治生老病死之四苦也（已上里番也）十卷抄云。问。象有三头。一身三头欤。当三身欤。答。师说云。一身三头。三头表老病死三苦。一身表生欤。或三身三头也。例如四头四身（云云）帝释所乘之象现三十二头（云云）彼抄云。里书云。二臂菩萨乘一身三头白象（普贤延命陀罗尼经说也）二十臂像乘三个白象（经说。此一说也）二十臂像乘四个白象（金刚智口诀。东寺行。天台不知欤。云云）私云。今诸说中今次第金智口诀意也。
　　问。召请结界何等印言耶。答。召请结界如延命法也。
　　问。本尊赞何等耶。答。如次第出。
　　问。礼佛句如何。答。如次第出。泽抄云。南无延命菩萨（云云）理性院云。南无阿利耶□日罗目佉三昧耶萨埵□（云云）。
　　问。本尊加持印言何等耶。答。四个印明中。初二印二明如延命法记之。第三大乐印言如金界记。第四印言圆行传（云云）野决云。或传大乐不空印真言用之。圆行传云。二手外縳。二大二小立合。秘印明（云云）。理性院三印三明。不用大乐印言。第三加持加用四天王别印言也。泽抄二个印言如延命法。此外四天王总印。内縳各风火真立。口诀云。四指观四天也。真言。唵渐婆罗奢隶多罗耶莎呵。
　　问。正念诵散念诵何言耶答。正散念诵今次第朱付云。根本咒结胄咒共满之（云云）泽抄唯用本咒。理性院云。正念诵（或用此咒云云）散念诵如次第出。理院金萨次读经。四天后诵炎魔天言。泽抄执金八字三世前举之。但执金刚台藏真言也。西南院薄草子四天胎执金刚神咒。唵沙遍陀罗夜沙诃（云云）理性院执金刚四天用经所说明也。
　　问。散念诵中本尊咒并经用何耶答。本尊咒甲胄结胄二咒俱诵之。经金刚智经读之。玄秘云。三宝院权僧正令读金刚智译寿命经。法亲王同之。前大僧正令读不空译经（云云前大僧正者离耶）今依权僧正御房说也。薄草子四天王真言前读经（云云）大阿阇梨乍着礼盘散念诵之间读之。野决云。经卷数如仪轨说。阿阇梨伴僧每日四十九卷可读欤。三时之间。二时十六卷。一时十七卷许。可读欤。虽然迟口阿阇梨如何真言反数本说人别十万反（见）然人别难满。十人十万反可满欤。经大坛右胁机置之。
　　问。伴僧念诵读经如何。答。伴僧二十人中。上□十人念诵本咒也。下□十人读经。金刚智译也。建久六年八月中宫御产御祈。法务僧正觉成修之。伴僧十六口。无不断经。延命法伴僧六口也。普贤延命大法故伴僧二十人也劝修寺口诀云。请三七净行比丘。转读此经各四十九反。念诵此真言满一万遍（云云）阿阇梨率伴僧二十人云三七人欤。
　　问。御加持咒何耶。答。降三世（云云）玄秘云。前大僧正御房御加持用降三世真言。仁和寺法亲王用延命真言（云云）。此流用降三世咒也。泽抄云。后加持（本尊咒伴僧同。或说降三世。云云）。
　　问。降三世断天并后之命尊也。何延寿法用彼。用延命言□道理耶。答。御口诀云。彼尊断恶心延善心故。金刚寿合加持用彼明。其理可然耶。彼天后等夺众生报命故。降伏彼而覆护众生寿命故结护。
　　问。本尊赞云毗喻。又云唵砧欲。义如何。答。里云。三宝院云毗喻（毗者不老。欲者不死。及不老不死不可得义也。常住不灭也。满足义。云云）唵（三身佛眼佛宝）砧（法眼法宝）欲（惠眼僧宝云云）。
　　问。本尊赞诵方如何。答。里云。此秘赞出声不可诵。若用金刚萨埵之时。出声可诵也。今传两说之内秘密赞也（云云）私云。御修法时。阿阇梨用此赞时。密密可唱之。若用金萨赞者。出声可诵之（云云）。
　　问。护摩作法如何。答。
　　部主段（降三世或无量寿）护摩抄云。降三世为部主。种子。三形五古。口传云。是命体也。五古是命用也。今法时用此种三为秘事自加持常印明金界。召请同印。右风召之诸供物此明王小咒。拨遣准召请。
　　本尊段自加持（前第一印言）召请。外五古印。右风召之。言同诸供物言同加持物拨遣（准召请）。
　　诸尊段（三十七尊如常）。
　　泽抄云。本尊段召请拨遣用外五古印真言如常。芥子供物皆同。但拨遣时。除句。兼不加句也（云云）私云。是寿命义。拨遣寿命理一可尔。除此句实可然。不力句事不审。句有兴延命法时又可存此旨（矣）。
　　问。乳木何等耶。答。里云。乳木（长十指）谷木桑榾草乌□根茎也。又子用之。
　　问。今法四法本誓中何等耶。答。小集。四法并本誓中不举之。仁录四法中增益列之。本誓中延寿举之。
　　问。道埸庄严如何。答。如次第记之。里云。天盖幡等或不用之。先德多不用也（云云）又纵虽用又黄色幡小野流无之（云云）元钞云。长承二年二月日。于白河殳院御祈。仁和寺宫修此法。天盖悬八色幡。佛前大坛间立。轮灯燃四十九灯（云云）又今次第里云。大坛上张白盖。盖四角悬幡各二流（合八流黄色）护摩坛样以黄土涂作方形。其上书甲胄形（云云）口传云。四十九灯事。轮灯一基有七层各燃七灯。七七四十九灯。高六尺许也（云云）泽抄云。七层轮灯高七尺计。每层燃七灯（云云）又云。经机二十一前（御经二十一卷。口别五卷）但可依伴僧数（转经每日一千卷。口别五十卷）小灯台二十一本放生。每日四十九头。护摩坛以黄土方形涂之。圣天十二天坛如常。大阿阇梨每时着平袈裟。伴僧开白结愿许着之。中间小袈裟也（云云）私云。小野伴僧开白结愿又小袈裟也。大阿阇梨如广泽平袈裟也。

延命招魂作法（理性院云。去谶还来作法也）

　　此事出三十卷教王经第十四卷也。此事独有当流余流无之。此院御室从觉洞院僧正有御传受。其后仁和寺有此法。其后御遗弟御室有可令修招魂法给之敕。御室被申云。我身虽相承此法。正付法成贤可被仰付也（云云）仍彼时遍知院僧正被勤仕（南胜院法印御房说也）报恩院御记云。命云。此作法极秘事也。先年七条既此怪异出来之时。故御室被奏申云。密示招魂法成贤所习传　也。他流辄不知之欤（云云）仍延命御修法被邕行之。彼御法殷勤令勤仕之。女院今御无为也。
　　问。衣服加持作法如何答。初夜时终乍居礼盘以承仕了彼衣服。令置左胁机上。开洒水器盖取散伏揽水。诵加持如常（但以三士印诵军荼利咒加持也）次以散杖洒衣服三度。已下作法如次第记之。
　　问。今印本经与今次第相违如何。答。御记云。命云。招魂法白表纸本说聊有差异欤。彼印白表纸。久缚十指三度来去（云云）本说二手十指向外。乍十指来去。如世间招人之势（云云）本说三十卷教王经也。奉寻云。彼两说之中可付耶。本说可经说欤（云云）后日或人云。七条女院御祈时即用本说。由御物语（云云）私云。外缚之说付何说哉可奉寻之（云云巳上）玄秘抄云。活命印。左右手十指坚固舒竖侧合向外。钩十指作招势。则为金刚缚即成（云云）私云。此印相。出去魂以掌招入缚内令归本之义欤。若如御记者。今次第先缚后招神魂入缚内之义也。如经说者。以两掌去魂招入之义也。经云。是印相合置顶中（文）似云合掌欤今案玄秘印相经等并师传合印欤。二手相兼殊胜也。所以二掌向外三度招之入缚内。真言三反诵毕解印。作金刚合掌可诵偈文也。
　　问。本说何耶。答三十卷教王经十四云。尔时一切如来为令普尽三世增上主掌大自在天得活命故。从一切如来心出是大明王曰。唵（引）□日罗（二合）萨埵吽（引）弱。此大明印坚固应作秘密钩。诸指向外而舒展。是印相合置顶中。死者能令得还命。说是印明时。而彼下方跋婆摩飨那世界跛婆弥沙啰你哩瞿沙如来。忽从大自在天身中出现说此颂曰。大哉一切正觉尊。诸佛大智无有上。能令死者有情身。去识还来得活命（文）。
　　问。招魂者外典法也。人死时去移余趣。外道神我常住计。何为真言之秘事耶。故于佛教始自小乘终至真言破之。依之俱舍云。相续由惑业。更趣于余世。大日经疏云。识神若常云何有死生（文）故知今法可云去识还来法。随外典名目云招魂法也。犹如拟外道大祠法有真言护摩法也。然其义水火异也。内典去识还来者。心识依身而住故。离身不可孤去也。有为识心刹那生灭法故。今生寿命尽时。前业所感第八识等将灭。以印真言加持力助先业等。未来识心令相续。今生寿命令延。云还来也。经去去识还来得活命即此意也若无真言加持力。先业所感识心灭尽时若依今生所作业。或依顺后业。相续余趣识心时。此生寿命可断绝也。今以印言力延今生寿命。似外典反魂等。故云招魂法也。实不同彼义如护摩法也。故大疏十九云。外典围陀论中有火祠之法。然大乘真言门亦有火法。所以然者。为摄伏一类故。佛以围陀事而摄伏之。然其义趣犹如天地。不可相并（文）今又云。招魂虽同彼义异如水火不可混乱耳。此事及委细记。为止但事相真言师同外道见也。勿难繁文而已。
问。以真言力令未来色心相续延寿如本我等既现见。依惑业转趣余趣。何非现见耶。答。彼业果别故。此同业果相续故。□复转趣余趣。今生本有末心相续中有初心故。中有五蕴非我所见也非现见也。
　　问。药师经云。引其神识至炎魔王之前。又云。彼识得还实非云去识来耶。答。会释如先。彼经疏云。当知此是药师如来及经之威力。令彼患人第六识见分之上起此三种行解相分。一为炎魔王。二为五使。三为己身。为自识神所依。随使而行至魔王前。其实神识未曾离身。若是本识随所舍处则成死尸不可离身。若是六七等识依本识故而得现起。若离本识我咱子故。无由得生。是故八识俱无离身孤行之理。药师如来及经威力令彼患人见如此相。似有往来实无往来也（文）。
　　问。若尔何有佛说招魂经耶。答。彼译者拟外法立题欤。例如道智经中说五常（文）。

或伪经欤（矣）

　　问。招魂去识还来本说何耶。答。三十卷教王经十四云。尔时一切如来为令大自在天活命故。从一切如来心出是大明曰。唵缚曰罗（二合）萨埵吽（引）弱。此大明印坚因应作秘密钩。诸指向外而舒展。是印相合置顶中。死者能令得还命。说此印明时而彼下方跋娑摩飨那世界跋娑弥沙罗你哩瞿沙如来。忽从大自在天身中出现说此颂曰。大哉一切正觉尊。诸佛大智无有上。能令死者有情身。去识还来得活命（文）诸经要集十九云。淮南子曰。天气为魂。地气为魄。
　　问既知魂与魄别。命时依己。何故以衣唤魂不唤魄答曰。魂是灵。魄是尸。故礼以初亡之时以己所著之衣将向尸魄之上。以魂外出故将衣唤魂。魂识己铱寻衣归魄。若魂归则尸口纩动。若魂不归于魄则口纩不动。以理而言招魂（文常喜院传云。或人云。此印明大师御传云云。三十卷本其时未渡。然而在唐传之。云云。是小野流说云云）。
　　问。今此作法但就普贤延命行之耶。答里云。招魂作法不限普贤延命法。延命法用之。又有此怪异时。纵不行此等法。但作此作法何无耶。
　　问。就御修法之时何时行耶。答。如先记之。光宝记云。右作法者修法初夜之后御加持以前行之。令着彼衣服之后行御加持。每初夜时行之。后夜日中不行之（云云）。
　　答。左转是辟除义。衣服垢秽等除却安活命印言。右转结界义故。招魂入结界内。为令不去欤。

坛场庄严图（遍知院僧正御房于水无濑殿被修此法之时图之。承久元年九月八日）

　　问。开白结愿作法如何。答。先开白　作法。承久元年九月八日。前权大僧正（成贤）于水无濑殿奉仕普贤延命法。大行事严图法桥并孝贤阿阇梨相具承仕。昨日参水无濑殿请取杂具等庄严坛场事了。大阿阇梨当日未明令参给。以乡二品庐为宿所。大法道场广御所也。亥克被行开白时。宗行中纳言奉行之。大阿阇梨
已下着平袈裟皆参申事由。即出御承仕打金（三十六）其后大阿阇梨登礼盘作法如常。在力偈金毕之后。上□十人诵佛眼真言（振铃已后本尊咒）下□十八读经（金刚智译）振铃后光宝僧都起座进入幕内修护摩。全贤僧都修十二天供。净真律师修圣天供（矣）护摩末宪深律师修神供。护摩师护摩了复座。全贤又同。大阿阇梨散念珠了。乍礼盘上读经如法花一时之程。大金刚轮真言二十反了后。一字金打之（其时下□止经声）伴僧二十口。皆悉同音一字咒后供养等如常。次大阿阇梨下座。次向御前方加持如常。其后自下□次第退出之。

结愿作法

九月 十王天晴。今日结愿牛克被修之。大阿阇梨登礼盘。其义如例 。光宝法眼净真律师。护摩圣天所作了复本座。其后后供养如常（卷数兼清书下□十人经部数等。以前皆书付之。当座作法无之）大阿阇梨下座之后。召承仕令塞庇御帘。次院司殿上人二人参入道场。御前并大阿阇梨之侧（左右）大幕塞之。次御加持向御所方作法如常。御加持后御布施。大阿阇梨一重。藤原大纳言（师经）取之。裹物中将隆清朝臣取之。伴僧僧纲五人。士御门大纳言（定通）中御门中纳言（宗行）左大辨（定高）等取之。凡僧纸裹殿上人取之。大阿阇梨已下布施等。如例各取之退出。大阿阇梨一重教深取之。光宝法眼裹物光海阿阇梨一重教深了各退出了。
　　报恩院御记云。建保六年四月十五日。一院御梦想普贤延命法被始行。去七日权中纳言宗行卿为御使。此旨被仰下毕（其此大阿阇梨座遍智院）则于三宝院西廊被始修之。伴僧二十口。光宝大僧都（护摩）行严僧都（直二天）宝觉法眼·全贤律师（圣天）深贤律师·净真律师（神供）宪深律师·乘源阿阇梨＊定运律师·果运人寺（回向已上番番）章觉阿阇梨（发愿）尊祐阿阇梨·宽乘大法师·成信大法师·幸贤律师９贤宽阿阇梨·继觉阿阇梨·孝贤阿阇梨·成真阿阇梨·净尊阿阇梨·大行事法桥严圆。承仕六人（可注交名）。
　　十五日未克许。御衣藏人参入（六名可寻注之）本尊新佛也。紫御衣绢以金泥被图之。四天像被图加。开白时之次。大阿阇梨开眼之。伴僧上伴十人念诵下番十人读经（金刚智译寿命）后加持咒（降三世）伴僧下番十人。二番分之读经（一番各五人也）又时长一时也。于大法者。前前二时许也。今度此两事自由之密仪也。大阿阇梨等境节日来穷屈之间。如此被行也。轮灯在之（七层四十九灯）天盖无之。伴僧灯下番许十灯也。上番无之。轮灯灯台公家之流通物也。开白时三力金之后。念诵读经同时出之。下番经一卷许读之后退出。上番回向之后下番退出。回向先大阿阇梨金一打。次回向。次金二打。神分也。

时发愿词

　　至心发愿　唯愿大日
　　本尊界会　三世常住
　　普贤延命　金刚部中
　　诸大眷属　两部界会
　　诸尊圣众　外金刚部
　　护摩天等　还念本誓
　　降临坛埸　所说供具
　　哀愍纳受　护持仙院
　　息灾安稳　增长宝寿
　　无边御愿　皆令满足
　　乃至法界　平等利益

下番发愿

　　至心发愿　转读经王
　　金刚寿命　甚深妙典
　　天众地类　倍增法乐
　　圣朝安稳　天下泰平
　　护持仙院　下体安稳
　　增长宝寿　御愿圆满
　　天下法界　平等利益
　　五大愿　一切讽诵

上番回向

　　所修功德。回向三宝愿海。回向天众地类。回向圣朝。所修功德。回向护持仙院。下体安稳。增长宝寿。回向天下。回向法界。回向无上大菩提。
　　下番发愿时毕金一打。次发愿四弘一切讽诵（云云）次金一打退下盘。后加持初夜（发愿）后夜（发愿无之）许也。结愿当日后夜后加持略之。结愿时（即日中时也）行之。发愿五大愿在之。结愿二十三日也。二十二日虽满一七日。依日次恶今一日延行也。结愿作法。伴僧二十人皆参之后被始时。三力金后经读念诵同时之。振铃后护摩圣天等如例。护摩十二天初夜许也。圣天后夜日中二时也。神供初中后三度皆如例。结愿后加持之后御布施置之。先僧二人（裳装束）上御帘。承仕一人大幔上之（大阿阇梨座许也）正面一间伴僧不着座不敷叠。布施取道断也。大阿阇梨一重一裹伴僧一裹皆如例。布施取公卿三人。权中纳言宗卿·治部定家卿·从三位家衡卿。殿上人少秒六位虽可参。迟参之间被置之了。御牛一头被引之。抑伴僧集会之间。咒经之遍数取之卷数书加毕其后当座封之卷数宁书加之。插案文于卷数。令交替承仕了。承仁入大坛内。卷数立大坛傍。案胁机置之毕。其后被始时了。护摩十二天师自正面次间入（自东第四间也）蹲居搔上幕入也。圣天师自第五间入也。令座劝赏之有无未定。追可记。内道场之义在别记（云云）。
　　问。支度如何。答。遍知院僧正御劝仕时。支度注进。普贤延命御修法一七个日支度事。合。
一。大坛所
苏密　名香（沉香）
五香　郁金。苏合。白檀。丁字。白胶。
五药　天门冬。呵梨勒。桂心。地黄。苟杷。
五谷　稻谷。大麦。小麦。菉豆。胡麻。
礼盘一却（在半叠）七层轮灯一基（高六尺）坛一面。胁机二前　灯台四本　坛敷布一段　佛供覆布一段　大幕二帖（在幔台。悬革三枚。四寸钉一连）经机十前　切灯台五本　坛供米五十六石九斗四升（加入供定）御灯油五斗九升五合（七升御明。四斗九升轮灯料。三升五合房油科）桶三口之内（阏伽桶一口。手水桶一口。足桶一口）杓三枚之内（阏伽杓一。手水杓一。足桶杓一）折敷三枚阏伽棚一却。
长柜一合
阿阇梨　伴僧二十口　承仕八人　见丁二人
净衣（黄色）
一。护摩坛所
坛一面　胁机二前　灯台四本　礼盘二脚（在半叠）坛敷布一段　芥子袋　骨娄草二十一束　坛供米八石四斗　御灯油七升　桶二口之内（炉桶一口神供桶一口）杓一枝（神供料）折敷三枚
长柜一合
一。十二天坛
坛一面　胁机一前　灯台二本　半叠一枚　坛敷布一段　蜡烛布一段　坛供米三石六斗　御灯油三升五合
一。圣天坛
坛一面　胁机一前　灯台二本。半叠一枚　坛敷布一段　火钵一口　坛供米三石五斗　御灯油七升
一。供所杂具等如例　右注进如件
　　承久元年五月五日。大行事法桥上人位严圆阿阇梨前权僧正法印大和尚位成贤问。伴僧张文长交名注进如何。答。（各二行书之。爰略也）

　　光宝权大僧都　金贤权小僧都
　　实觉法眼　净真权律师
　　宪深权律师　章觉阿阇梨
　　仁贤阿阇梨　尊祐阿阇梨
　　幸贤阿阇梨　贤宽阿阇梨
　　孝贤大法师　成真大法师
　　实照大法师　观秀大法师
　　心海大法师　全圆大法师
　　庆俊大法师　赖贤大法师
　　教深阿阇梨　光海阿阇梨
注进普贤延命御修法僧交名事
大阿阇梨
前仅僧正法印大和尚位成贤
伴僧

　　权大僧都　法眼　和尚位光宝（护摩）
　　权少僧都　法眼　和尚位全贤（十二天）
　　权律师　法桥　上人位净真（圣天供）
　　权律师　法桥　上人位宪深（神供）
大行事
法桥上人位严圆
右注进如件
承久元年九月十五日。大行事法桥上人位严圆
阿阇梨权僧正法印大和尚位成贤
　　问。卷数如何。答。普贤延命御修法所
奉修
　　大坛供二十一个所
　　护摩供二十一个所
　　十二天供十七个所
　　圣天供十四个所
　　诸神供三个所
奉读
　　金刚寿命陀罗尼七千卷
奉念
　　佛眼真言二千一百遍
　　大日真言二千一百遍
　　本尊真言十万遍
　　又真言二万一千遍
　　降三蔚具言二千一百遍
　　执金刚菩萨~ ~ ~ ~ ~ ~
持国天~ ~ ~ ~ ~ ~
增长天~ ~ ~ ~ ~ ~
广目天~ ~ ~ ~ ~ ~
毗沙门天~ ~ ~ ~ ~ ~
护摩~ ~ ~ ~ ~ ~
一字金轮~ ~ ~ ~ ~ ~
　　
　　右奉为太上天皇御息灾安隐增长宝寿御愿圆满。始今月八日讫今日。并七个日夜之间。殊致精诚奉修如件。
　　承久元年九月十五日。阿阇梨前权僧正法印大和尚位成贤。
　　问。今法具书何等耶。答。一切如来金刚寿命陀罗尼经一卷（金刚智礼）金刚寿命陀罗尼经一卷（不空御请来智证）佛说一切如来心光明加持普萨延命金刚最胜陀罗尼经一卷（不空运）一切如来普贤延命经一卷（睿）护命法门神咒经一卷（贞元圆觉）寿延经一卷（梵释）佛说招魂经一卷（梵释缺本）金刚寿命念诵法一帖（不空御请来慈觉智证）梵字金刚寿命真言一本（慈）护命放生仪轨一卷。诸佛集会经一卷（天台所用。唐书云云。惠什云。大师御作云云）金刚智口诀一卷。法三宫次第一卷。石山内供释一卷。

五秘密法（密号。真如金刚）

　　问。此法保尊为本尊耶。答。悬五秘密曼荼罗为本尊也。五秘密仪轨云。夫修行菩萨道证居无上菩提者。利益安乐一切有情以为妙道。一切有情沉没流转五趣三界。若不入五部五秘密曼秘荼罗。不受三种秘密加持。自有漏三业身度无边有情。无有是处（文）私云。五尊中金萨是菩提心体。此菩提心以欲触爱慢为德。此则即事而真谈。此谈其深故云五秘密也。
　　问。今此法种子三形何等耶。答。如次第出。薄草子云。种子。三形同。理性院传同今次第。又薄一本云。五字变成一五古金刚杵（文）泽抄云。五古。源运传独古也。今次第奥出此等说（矣）私云。今用字。重字示金萨大日因果不二之义欤。二尊同以字为种子故。秘藏记云。大日经吽字为金萨种字。金刚顶经吽字为大日种子（取意）以为种子。又此意也。御口诀云。金萨名。大日种也。此则三字和合显大日金萨因果一体之旨也。
　　问。理趣经法以五字为五尊种子。其义可然。今以一字为五尊种子。理岂然耶。答。理趣经五尊别体为宗故。莲月各五种也。今法以五尊一体为要故。同一月轮同一莲台也。立五秘密称专在斯欤。或又如如意轮以三字为一尊种子。今以一字为五尊种子。何强责之。御记云。理趣经奥五秘密段种子用。此经有两段初五尊各别也。是因也。因不冥会各别位也。故此初段用单。又各别莲月也。后五尊果位也。备万德于一体冥会位故用重。又坐同一莲月也。今次第种子甚深也。可思之。今次第或说。种子五字。三形五古也。此说劝修寺传欤。彼传五字虽各别。本誓是一成一五古习。为最秘事也。泽抄又同。但种子别。如次金欲触爱慢种子也。今法有以五字为种子传也。又非无其理欤。更问（云云）私云。或说以五字为种子。异理趣经法。彼五字在五种三形。此五字成一五古。故彼此异也。
　　问。劝请发愿如何。答。如次第出。泽抄云。金刚萨埵五秘密四种明妃诸萨埵（文）理性院云。本尊界会本初自觉普贤金刚萨埵智身同体大悲秘密内证欲触爱慢四金刚妃（矣）私云。泽抄似重言。理抄言繁。今次第劝请殊胜（矣）。
　　问。观中今尊坐同一月莲有保故耶。答。仪轨云。五尊同一大莲华者为大悲义。同一月轮圆光者为大智义。是故菩萨由大智故不染生死。由大悲故不住涅槃（文）私云。莲月俱一种表各别五尊即一种菩提心。
　　问。后入唐口决云。月轮者表大悲不住涅槃。白莲者表大智故不染生死（文）相违如何。答。私云。莲花月各具二义。谓于月光明边表大智。照妄闇故。水珠所成边表大悲。润草木故。莲又有泥中边表大悲。悲翅敷生死泥故。不染淤泥边表大智。智不染烦恼故。约法者。兼悲大智兼智大悲故。悲智互具足。慈惠本名备。凡厥此五尊建立始终皆表五智圆满之义。大菩提心行者以平等大智大悲对于生佛。钩召引入缚更无上下胜劣障。有大智故钩召佛德入我身。有大悲故摄引众生入佛界。有大智故必有大悲。有大悲故必有大智。悲智双导甚深者欤。又薄草别本云。师说云。变成五古。五古变成五尊。此字中金刚萨埵。大日。此二尊一体分身入欲触受慢三摩地也。欲触爱慢是四佛四智也。中台大日是金萨。此五尊即五智也。五佛和合一体故。同一月轮同一莲华坐也（云云）私云。理趣释云。同一莲华同一圆光体不异故。辅翼悲智不染生死不着涅槃（文）。
　　问。此尊变三十七尊（文）意如何。答。正悲变宣内证事也。仪轨云。金刚萨埵住大智印者。从金刚界至金刚铃菩萨以三十七智成自受用他受果德身（文）私云。金刚界者指大日也。普门体故举通名欤。此轨意欲触爱慢成四佛又成四波。乃至成钩索锁铃。五尊即变成三十七尊也。此则金萨一门三十七尊云大智印也。所以各具五智故。一一尊皆出三十七尊云大智印也。若尔五尊实变成三十七尊也。所以所持杵铃表三十七智具足义也。所谓右手杵金刚萨埵三昧耶。左手铃铃菩萨三昧耶也。略举初后二　联三形显中间三十五菩萨三形是即显三十七智圆满之义也。
　　问。召请结界何等耶。答。召请大钩召。结界降三世。
　　问。本尊赞何等耶。答。金刚萨埵赞（云云）。里云。金刚萨埵赞出声诵有何事耶（云云）。
　　问。礼佛梵号何。答。如次第出。里云。此五尊梵号未勘说处。欲梵语也。今云不审也。慢也。今云。华鬘也。非慢欤（云云）薄草子出梵号。如今次第又一本出汉字礼佛云。曩谟□曰罗萨怛缚摩诃萨怛缚曩谟伊左哩□□曰罗（欲）~ ~髻离吉罗□曰罗（触）~ ~啰吒尾步底□曰罗（爱）~ ~□曰罗摩（引）啰（慢云云）理性院次第所举如今次第也。
　　问。重举五尊梵号用否如何。答。里云。礼佛普通五尊许用之。五大尊不用之（云云）或说此　五尊即五大尊习之用之欤。但非常事（云云）薄草不出五大尊梵号也。理性院同薄草也。
　　问。本尊加持印言何耶。答。初印言。印金界三昧耶会金萨印敢。言出今尊仪轨。以此印言地理经印同言异也。
　　问。言加四摄明有何故耶。答。轨云。瑜伽者心不散动即诵真言曰。缚曰罗（二合）萨怛□恶。由诵此真言故。金刚萨埵显现（乃至）即诵四字真言弱吽鍐斛（引）由诵此真言故。金刚萨埵智身。召入令缚喜。与瑜伽者定身交合一体（略抄）次印言。轨中金刚萨埵大智印用今明名根本真言也。今用极喜印。依相承口决欤。今印名大独古印。故金萨轨云。二手金刚缚。二中入掌交合。二小二大各竖头相枉。如独古杵形。是名普贤三昧耶印（略抄。五秘密密轨又同之）私云。二小二大立合。拟独古上下古欤。本尊加持初二个印言薄草同之。理性院本尊加持但用五尊羯磨三昧耶十个印言中。金萨羯磨印用今第二咒。异今次第。经内五古印。泽抄本尊加持唯用五尊羯磨印言。金萨印言同理院也。西南院薄草一本。本尊加持用四个印言。先初金刚萨羯磨印诵二个言。今次第初二种本尊加持两明也。次极喜三昧耶印。娑摩耶斛苏罗多娑怛梵（二合）次索罗多印言。修行成就仪轨云。结金刚萨埵秘密三昧耶印。金刚缚大指头指为窍。右大指妙逼加持心额喉顶。真言曰。索罗多萨埵鍐次爱染王印言。内五古。言吽橘枳吽弱（云云）此次第五尊羯磨三昧耶印言振铃。次结诵之。
　　问。十个印言诸流同欤如何。答。羯磨五尊中后四尊五尊三昧印言诸流同也。
　　问。仪轨曰。秘密羯磨（文）何云五尊羯磨印明耶。答。轨中前出金萨埵印明毕。又明此印用别明云。次结前金刚萨埵大智印。诵根本真言曰。应结秘密羯磨印（文）故知轨对金萨四菩萨明连举为赞故。故轨云。赞四句每结一印当诵一句（文）至下四印四明各别说之。今次第前金萨印言下。各别印言举之故。云五尊羯磨印明也。
　　问。正散念诵等何耶。答。次第总咒。理性院云。十七字或一字明（云云）泽抄云。（云云）散念诵如次第。抄云。本尊（十七尊）四尊八字三世（云云）字轮观五大。薄草别本云。字轮观在桧尾次第（云云）私云。五字可观也。字流注不可得。字吾我不可得。字因业不可得。字字等空不可得。
　　问。后加持伴僧咒何等耶。答。俱总咒。泽抄同之。
　　问。护摩作法如何。答。部主段（爱染王或金界大日）自加持（内五古印）
召请（外五古同咒）诸供物（同咒或大咒）拨遗（准召）本尊段。自加寺（大独古印十七字明）召请（大乐不空身印大召右头钩右右大指入虎口环二大指入掌摇金掌）诸供物（总咒）加持物拨遣（准召请）。
　　问。今尊四法本誓中何等耶。答。小集四法本誓中不出之。仁录四法中不出之。本誓中灭罪举之。今次第就敬爱行之。泽抄息灾修之。
　　问。此五尊具三十七尊方如何。答。仪轨云。金刚萨埵是毗卢遮那。欲是金刚波罗蜜。计里计罗是宝波罗蜜。爱是法波罗蜜。慢是羯磨波罗蜜。金萨是阿□。欲是萨。计者是主。爱是爱。慢印是喜。乃至四摄又如次欲触爱本真言曰。应结秘密羯磨印（文）故知轨对金萨四菩萨明连举为赞故。故轨云。赞四句每结一印当诵一句（文）至下四印四明各别说之。今次第前金萨印言下。各别印言举之故。云五尊羯磨印明也。
问。正散念诵等何耶答。次第总咒。理性院云。十七字或一字明（云云）泽抄云。（云云）散念诵如次第。泽抄云。本尊（十七尊）四尊八字三世（云云）字轮观五大。薄草别本云。字轮观在桧尾次第（云云）。私云。五字可观也。字流注不可得。字吾我不可得。字因业不可得。字字等空不可得。
问。后加持僧咒何等耶答。俱总咒。泽抄同之。
护摩作法如何答。部主段（爱染王或金界大日）自加持（内五古印）召请（外五古同咒）诸供物（同咒或大咒）拨遣（准召请）本尊段。自加持（大独古印十七字明）召请（大乐不空身印大召右头钩右大指入虎口上四交如环二大指入掌摇金掌）诸供物（总咒）加持物拨遣（准召请）。
问。今尊四法本誓中何等耶答。小集四法本誓中不出之。仁录四法中不出之。本誓中灭罪举之。今次第就敬爱行之。泽抄息灾修之。
问。此五尊具三十七尊方如何答。仪轨云。金刚萨埵是毗卢遮那。欲是金刚波罗蜜。计里计罗是宝波罗蜜。爱是法波罗蜜。慢是羯磨波罗蜜。金萨是阿□。欲是萨。计者是主。爱是爱。慢印是喜。乃至四摄又如次欲角爱慢也（取意）。
问。何故四菩萨以欲触爱慢为名耶答。欲者菩萨大欲。以智慧为体。是出离解脱之本也。触者共和悦互安住大乐之法。是禅定体也。爱者是爱缚义。摄取长眠之众生诱入佛道。慈悲甚重之行相也慢者傲慢。利生得自在。心不谦下故。是即勇猛精进之义也。
问。五尊俱戴五佛宝冠有何故耶答。表各具五智之义也。是则超过余尊。不共德也。
问。五秘密与理趣同异如何答。野决云。大略一法也。但菩萨以住各别月轮为理趣会。以住同一月莲为五秘密。然者种子真言互通用之。今以字为五秘种子。聊有所以欤。案理趣释意。初段说十七尊曼荼罗。是虽显实相之理趣。诸尊暂次位各别主伴相分。此时中尊种子单或。十七尊种子真言别也。而至终段设五秘密曼荼罗。是则所说理趣经事理平等因果不二也。相即互融轮圆具足（矣）显此义故。五尊同住一月轮坐一莲华也。此时即重也。此字是初因也定也理也。后果也慧也智也。重字即定慧和合理智不二之义也。仍理趣经五秘可谓一尊一法始终也。又用真言。此明瑜只经为金刚萨埵真言。名无不相应真言。说真故云。诵此明则于一切法终得平等无二无染无常无违无碍之身（矣）同虽金萨明。有此功能故。尢相应此法者欤师传如此（云云）大师理趣经文句（云云）。
问。今此最初最后两掌同异如何答（云云）私云。五秘密事深秘故不显说也。所谓今此曼荼一月莲上有字。变成五古杵。变成五秘密五身也。此即金刚萨埵至极究竟位也。前理趣会曼荼欲触爱慢各居别莲月。各住本威仪也。今此五秘密一体无异故居同一莲月也。五部诸尊离此曼荼别无其体。是则五部肝心诸尊父母故。为表独一法身。但用重吽字一字。良有以也。故理趣释云。成无上菩提要妙速疾法门虽有多种。皆摄四法。所谓一大慧。是般若波罗蜜也。二大静虑。是大三摩地也。三大悲。于生死不疲倦。四大精进。济拨无边有情令证金刚萨埵。是故现自在位同一莲月同一圆光体不异故。辅翼悲智不染生死不着涅槃（文）私云。智定悲进如次欲触爱慢之四菩萨也。又五秘密轨云。五身同一大莲花者。为大悲义。同一月轮圆光者。为大智义。是故菩萨由大智故不染生死。由大悲故不住涅槃（文）可思之。

五大虚空藏

问。修此法时悬何本尊耶答。次第云。悬曼荼罗。或只悬五大虚空藏像。即以彼五尊用此法本尊（云云）玄秘云。五大虚空藏曼荼罗可悬之。图像如经（云云）。
问。今次第以五尊为本尊。玄秘以曼荼罗为本尊欤。然开经说唯图五尊。其外无别尊。何为二种异耶答。瑜只经文虽五尊曼荼罗时一圆明外可图八供四摄也。但经不举者。一密中上佛眼曼荼罗云。又于华院外四方围画八大供养及四摄等使者（矣）。今又可同彼故不别说欤。常喜院图像抄图五大虚空藏八供四摄等十十七尊曼荼云也。玄秘曼荼罗者十七尊曼荼罗也。又劝修寺第三重秘本图五个曼荼罗。第一圆明五轮中轮画法界虚空。四轮顺回画四波罗蜜。一圆中四轮外四隅画内四供。外院四方画四摄。四隅画外四供也。第二金刚虚空藏为中。萨王爱喜顺绕画四方。八供四摄如先。后三曼荼罗宝光莲华业用为中。如次南西北四菩萨画四轮。八供四摄如先（但十六大菩萨非前右左后次第。如四波顺绕次第也）此五个曼荼中。初重以宝光虚空藏曼荼为本尊也。故劝请句宝光虚空藏菩萨三十七尊诸圣众（文）。
问。五尊种子三形何等耶答。如次第出之。诸流大旨同欤。
妙抄云。种子。三摩。
劝修寺第三重本云。法界虚空藏。种子。三形。
宝珠。
金刚虚空藏。种子。三形五古鬼目之上置宝珠宝光虚空藏。种子。三形宝珠莲花虚空藏。种子三形莲华上宝珠业用虚空藏。种子。三形羯磨上宝珠。五菩萨中随行者意乐。何菩萨中取其一尊为本尊行之。所以五相成身观时。可成其一尊身（矣）（但以宝光菩萨为其本体。或业用菩萨。今用光耳宝光。是五部中宝部故）劝请云。五大金刚虚空藏三十七尊诸萨埵（云云）若一尊为本尊时。八供四摄围绕。若五菩萨为本尊时。三十七尊围绕也。玄秘觉洞院注或云。古传云。道场观。一古三古羯磨皆竖。其上观宝（云云）。画像立杵上画宝（云云）但东方横杵是置宝也（云云）。私云。劝修寺图。初宝似莲华茎。立一古上可置宝欤。如初图五方皆三辨宝于南方立。三辨宝称如何。若宝重为三辨者。可云二辨耶。愚案云。诸方皆用三果珠者。南方珠可三重欤。故玄秘觉洞院注云。安祥寺请来曼荼罗。宝光虚空藏三形。可为证本欤（云云）或又一种三辨宝为南方三形也。余方一果宝珠欤。玄秘云。灵岩（行）和尚云。三辨宝者如马蹄形（云云）或抄云。三果之玉下二果上一置也（云云）一果。
问。劝修发愿句如何答。如次第出之（玄秘云。若祈天变等可用七曜星等。若增益时可云三十七尊等）今次第朱付云。七曜星宿句。通息灾可用欤。又天变可用之。只息灾时可通用也。理性院云。本尊界会五虚空藏宝中会中诸圣众。本尊海会五大虚空藏宝部会中诸尊圣众。又说同今次第一说。泽抄云。能满诸愿虚空藏三十七尊诸圣众。妙抄玄秘同今次第。但玄秘发愿云。本尊五大虚空藏尊（云云）。
问。道场观依凭何等耶答。瑜只经云。行者应画五大金刚虚空藏。于一圆明中等自身量画之。于一圆中更分为五。于中圆画白色虚空藏。左手执钩。右手持宝。前圆中画黄色虚空藏。左持钩。右手宝金刚。右图中画青色虚空藏。左执钩右持三辨宝于大光明于后图中画赤色虚空藏。如前左持钩右持大红莲花。左圆中画紫色虚空藏。如前左持钩右持宝羯磨。是名大虚空求富贵法（文）。
问。何故五尊皆持宝珠耶答。玄秘云。师说云。三十七尊皆入宝部三摩地。各持虚空藏（云云）一切义成就轮五部富贵吉祥法也（云云）或云。经又云。于一圆中更分为五（文）。
师说云。五方五智五佛各入虚空藏三摩地故。作五方色形。持五部三摩地。现五部身。右皆持宝成就宝贵。行者亦以五部三摩耶印入证五部虚空藏身。例如大乐金刚五秘密法。五方五佛各与四大菩萨一一皆入大乐五尊三摩地（云云）一圆明者明星标帜故。可作明星色也（云云）。御记云。法界虚空藏宝珠（如文）金刚虚空藏三古上可画宝。宝光虚空藏三辨宝珠（如文）莲华虚空藏莲华上有宝珠。业用虚空藏羯磨上宝珠也（云云）奉寻云。中方与宝光其别如何。命云。异说区区也。一说只宝珠一果也。宝光三辨也（云云）一说何皆三辨也（云云）。
问。道场观等自身量（文）何义耶御记云。命云。本经意不然。等身量者本尊身量也。瑜伽习本尊身量等自身量也（云云）泽抄云。今此五大虚空藏亦是明星天子。处明星圆明之中。以七曜九执二十八宿而为眷属（云云）。
问。五尊何皆持钩耶答。觉洞院御记云。或云。五尊皆持钩意。南方宝菩萨种子钩种子也。五佛皆入宝部三摩地（云云）又护摩品幢菩萨处云。生字雨诸宝。结彼本业印能召一切宝（云云）。又云。成就富贵金刚虚空藏钩召五字明王（云云）私云。此等文宝与钩尤可相具欤。大吉祥经云。此大吉祥真言能除一切不祥。能钩召一切福德（文）（已上御记）私云。五尊皆左手持钩。右手持宝。若虽有宝不钩召者。何得彼宝。右手宝以左手钩授与众生之义欤。
答。何故以五部名为五大虚空藏名耶答。五大虚空藏摄五部诸尊故。以五部名为五尊称也。所谓五部诸尊皆入宝部三摩地云五大虚空藏也。以五佛种子为五尊种子。良有以也。
问。五大虚空藏何故以五兽为师子座部答。心地义决云。字轮中种子变成师子座。师子诸兽中王。极行无畏故。佛亦复如此。诸法主变化无碍自在故。师子为座。字轮中种子变成象座。其象力于诸兽力用无能过者。金刚王据其上。以表其坚力无碍故。象为座。字轮中种子变成马座者。诸世间尊贵吉祥莫先于马。马有慧用。世以为宝。灌顶法王具吉祥故为座。字轮种子变成孔雀者。世间孔雀鸟为瑞禽。状具种种色。复有明慧。着应时宜。转法轮王以之为座。字轮种子变成迦楼罗王座。此鸟威力能降诸龙。随所向方龙能降伏。人天一切诸龙无不归。是故不空业王以之为座（文）。
问。召请结界何等耶答。召请大钩召。结界军荼利。玄秘云。辨事军荼利（云云）理性院同之问。本尊赞礼佛何等耶答。本尊赞宝菩萨赞。礼佛次第举五佛梵号。里云。金云。礼佛句。南无法界虚空藏（三反）南无金刚虚空藏。南无宝光虚空藏。南无莲花虚空藏。南无业用虚空藏（云云）又里云。礼佛句。作五尊各唱一反唱三反（云云）理性院用汉号。
问。礼佛南方加。北加。有何由耶问本尊加持印言何等耶答。总印明二种五部肝心外五古印。唵□日罗罗怛那阿阿暗恶沙呵（云云）此印言但异今二个印言。玄秘初印言同。但无莎呵句也。第二印外五古言无。但觉洞院注入云。今次第第二言无莎呵句也。今两言初言无莎呵。后言有之。玄秘反之。影略互显欤。妙抄云。印内五古印（五峰皆想宝珠。但中指作宝形。秘秘说也）真言（同今次第第二言也）又印（虚心合掌。以空捻水中文。以二风押空上。真言如先云云）通密印。内缚二大指并立如钩（真言如常）又如瑜只经八天印可用之（云云）师主极甚秘云。外五古印真言曰（三宝院传秘中秘说也。五部肝心在之云云）口授云。振铃之后五种印并甚秘印可结之（云云）理性院出二个总印言。先外缚五古印（但中指作宝形。是总印咒也）。次同印（总印咒也）泽抄二印言外五古印。同印阿尾罗吽欠缬利恶（云云）。
问。野决次第初言反数出之。真言反事经一千反。五部肝心五十万遍（云云）修此法必如此可满欤。答。次第里云。必不然。殊丁宁令修之果可然欤（云云）。次各别真言。法界虚空藏印如次第。玄秘理性院同。劝修寺金宝抄泽抄二中如针（云云）金刚虚空藏等四菩萨。诸流大旨同。泽抄南方故进力宝形（文）真言诸流不同。野决云。真言说说事。法三御子上加归命。归命。自余准之。五部肝心种子上加。余尊准之（云云）。
私云。金宝同法三御子说。劝修寺种子上加唵□日罗。唵□日罗鍐（云云）全尊准之。泽抄中东加。劝修寺余三方增句。余准之。理性院如今次第也。此中今次第兼文理二证。文者五部肝心也。理者诸尊皆持宝珠。尤可有句也。问。此五个印言何处耶答。今次第玄秘等。本尊加持处用之。愚案云。第三加持处可用之欤。泽抄振铃次用之。本尊加持处唯用总印言也。金宝云。振铃已后作法常羯磨会印言行之。五大虚空藏法羯磨会三十七尊真言加句。皆金刚合掌。但五佛印用经印。中指如上口传。五佛真言加句（云云）口传者。中指宝形。但中央中指如针欤。理性院总别印言皆振铃后结诵之。五大虚空藏印言为五佛印言。次四波印咒同前四佛。次二手外缚。二头指如宝形。羯磨会十六大菩萨八供四摄言终一字加诵之也。（乃至）。师口云。十六大菩萨八供四摄同以法印通用之。或金刚合掌（云云）本尊加持处总印二种结诵之。
问。何故此外本尊加持处加用破诸宿晓等印答。金宝云。疏中云。今此五大虚空藏菩萨亦是明星天子本身故。处明星圆明之中。以七曜九执二十八宿而为眷属故。此法亦用金刚吉祥破七曜等三真言印（文）。
劝修寺记云。此三种印言加用本尊彼三明皆有破宿曜等功能故也（云云）今但用两印言。玄秘七曜总咒二十八宿等咒加之。问。总咒又样（印如是云云）前印何印耶答。里云。两总印内随宜可用欤（云云）私云。印注云。台藏总印（云云）第二印欤。玄秘并妙抄中。外五古印用此明故。野诀云。此付台藏行时总咒也。五部肝心付金刚界行之而用此咒。两部不二之义欤（云云）。
问。正念诵何等耶答。如次第出。理性院同之。泽抄云。散念诵如次第出。玄秘云。能满诸愿虚空藏真言。金刚吉祥破宿曜障总咒。二十八宿总咒等（云云）。觉洞院注云。散念诵佛大总别军大一（云云）香龙寺传云。佛大本八破军一（云云）已上理性辽同今次第（但军荼利咒不用之）。
问。字轮观何等耶答。答。里云。字轮观。金云。五大尤为吉（云云）。玄云。
依无尽藏次第（已上）。
私云。此字轮观。玄秘本有。非觉洞院被注入之。此字轮观尤可相应观。此五字五大虚空藏种子真言故。金宝虽用此字轮观。字义异此也。
问。后加持伴僧咒何等耶答。台藏虚空藏真言除归命加。加持伴僧俱用此咒也。泽抄加归命。台藏用之。劝修寺如泽抄玄秘云。莲台僧正伴僧台藏虚空明令诵之。但小野流伴僧本尊真言可诵（云云）觉注云。莲台僧正说用之（云云）同记云。或人传（理）伴僧金刚界宝菩萨真言（云云）。
问。今法坛场可安佛舍利耶答。如次第下记之。玄秘云。先德口传云。修此法者必佛舍利五粒若一粒安坛中行之（云云）又妙抄云。坛中央小塔安置奉笼佛舍利五粒或一粒。是即虚空藏三摩耶如意宝珠也（今次第里云。最秘。口决云。坛上舍利本尊三形宝珠也。室生山三种冥会一体无上可观念云云）今次第里云。金云。施主姓名并祈愿意趣书注青纸黄纸等。舍利塔之内。或不可安置之。极秘事也。三十六舍咒可加诵（但无本说欤云云）。
问。此法可用结线耶答。妙抄云。以黄色糸（六尺计）时别三十六结。三时一百八结之。线可悬施主之身。左合绪一反一结。百反百结。千反千结。可送施主许（云云）（师主云。近来不可用之）结线咒可用归命（云云）或次第中有结线咒（云云）。
问。何故今法名金门鸟敏法乎答。玄秘云。匡房日记云。金门鸟敏法（云云）。是作文字也辛酉年云事也。小野僧正件年被修此法故欤（云云）妙抄云。金门鸟敏法者。件年被修此法。仍如此书之（云云）报恩院状云。祖师仁海正本寺百个日勤修之。匡房卿被行金门鸟敏法之由处。勘申治安之例欤。
问。护摩作法如何答。部主段。息灾增益。部主异如次第出之。玄秘云。金轮或佛眼（云云）本尊段（印明等次第出之）泽抄云。本尊段。以第一印言一切用（云云）私云。第一印言者。外五古中指宝也。
问泽抄但外五古印。今通内外五古印何由耶答。次第里云。用内外五古事。表内证外用（云云）或显上求下化之意欤。是一师说也。但自加持召请改用内外五古印事。必不可然欤。诸尊段里云。金云。三十七尊皆入宝部三摩地。各持虚空藏印一切义成就轮五部富贵吉祥法也（云云）泽抄云。三十七尊皆持宝口云入宝部三摩地各持虚空藏印五部富贵皆也（云云）。
报恩院僧正御勤仕时道场图
问。道场庄严佛舍利入经箱安置坛上（云云）经箱者入经欤答。玄秘云。必佛舍利安置坛上中（云云）唯此记者经箱为入佛舍利欤。凡安经箱事。可付经法。若为奉悬凭者。可入瑜只经欤。报恩院僧正御房被修仁王经法之时。坛上经箱内仁王经。外佛舍利。小野僧正笔两界曼荼罗。御笔心经并施饿鬼仪轨被纳之。以彼思之。瑜只经五大虚空藏本经何安置坛上。不悬凭耶。
问。付今法作五相观方如何答。疏云。五相成身之所当随所乐。或一以自以五佛身成五菩萨。只一印十三四印十七五印共行之。即五佛种子故。须先成五佛。次转五佛成五菩萨。转法界之圆明成明星之。从明星圆明。会法界之圆明。五菩萨者。虚空藏经云。口今准此经。即有五方大虚空藏菩萨。是即五菩萨也（云云）私云。随行者意乐。五菩萨中随一为本尊。其尊一印明用之。本尊其尊为中台。八供四摄围绕十三尊曼荼罗也。四印十七者。大圆中五种轮安五菩萨。四印者四方菩萨印也。八供四摄围绕十七尊曼荼罗也。五印共行之者。五菩萨为主。大菩萨四时十六大菩萨各为件。八供四摄外院围绕三十七尊曼荼罗故。云五印共行也。
今此法四法本誓中何等耶答。小集四法中增益举之。本誓中天变所望出之。仁录四法中息灾增益出之。本誓中天变福德出之。玄秘云。为祈天怪异息灾行之。为富贵增益行之（文）。
问。秘印何耶答。玄秘云。师云。秘秘中深秘。千金莫传（云云）觉洞院玄注云。或口传云。二手虚心合掌。五指各宝形。五古宝印也。五部总印也。明用总咒。此宝冠印也。但用不有心（云云）又云。口传云。二头二小开立。二中无名二大如宝形。但二名密屈中指下边也（云云）。
问。支度卷数如何答（支度请文礼纸收之矣进也）。
注进五大虚空藏御修法一七个日支度事合。
苏蜜名香白檀。
五宝金。银。真珠。水精。琉璃。
五香沈。白檀丁子。郁金。龙脑。
五药人参。伏令。赤箭。石菖补。天门冬。
五谷稻谷。大麦。小麦。菉豆。胡麻。
坛二面（大各护摩坛方坛六尺）胁机四前（两坛各二。前长各二尺五寸。广各一尺二寸）灯台八本（两坛各四本）礼盘二脚（在半垒二枚）坛敷布二段（两坛料）供盖料布一段（两坛二丈）芥子袋大幔一帖（在慢台悬草一枚针一连）坛供米三十石灯油一斗八升桶五口之内（炉桶一口。阏伽桶一口。神供桶一口。手水桶一口。足桶一口）杓三支之内（阏伽杓一口。手水杓一口。足杓一口）折敷三枚长柜二合阏伽桶一基。
阿阇梨伴僧承仕三人驱仕四人见丁二人。
净衣（白色）。
右注进如件。
弘长元年六月日行事法上人位胜延阿阇梨前权僧正法印大和尚位宪深五大虚空藏御修法所。
奉供
大坛供二十一个度
护摩供二十一个度
诸神供三个度
奉念
佛眼真言二千一百遍
大日真言二千一百遍
本尊真言二万一千遍
八字文殊真言二千一百遍
金刚吉祥真言二千一百遍
破诸宿曜明二千一百遍
成就一切明二千一百遍
军荼利真言二千一百遍
大金刚轮真言二千一百遍
一字金轮真言二千一百遍
右奉为太上天皇御息灾安稳增长宝寿御愿圆满。始今月六日迄于今日。并一七个日夜之间。殊致精诚奉修如件。
弘长元年七月十三日。阿阇梨前权僧正法印大和尚位宪深。
问。请书请文如何答。
请书
来月六日可被始行五大虚空藏法。率十口伴侣可令勤仕给者。院宣如此悉之谨言六月二十日权右中辩高辅（奉）。
谨上醍醐检校僧正御房。
追申
于二条殿可被行候可令存知给。兼又可令注进支度给。
请文
来月六日可被始行五大虚空藏法。率十口伴僧可令奉仁之旨。谨承候毕。今年被行此法。尤虽可被选智行之辈。言上子细其恐候之间。无左右勤修之条。犹犹恐惮入候。可然之样可有泄御披露候。宪深恐惶谨言。
六月二十三日前权僧正宪深。
问。醍醐流勤行此法先例谁人耶答。治安元年（辛酉）小野僧正百个日修此法。满五十个日夜有御梦想被行劝赏。醍醐座主觉源叙法眼是其让也。应德三年遍知院僧都堀川院御祈修此法（云云）天养二年。小僧都元海。于三宝院廊长星祈修此法。两坛护摩伴僧八口也。总八七个日修之。及第四七日长星不现。久安三年大长星祈。前大僧正于同院护摩堂被修此法。第二七日长星不理。三七结愿。保元元年十二月之比。美福门院御祈。权律师实运勤仕此法。两坛伴僧八口。三七个日也。长承三年待贤门院御祈。贤觉修之。三七日。建何六年十月。遍知院僧正（成贤）被修之。弘长元年（辛酉）七月六日。祖师权僧正（宪深）被修之劝赏。阿阇梨二口被寄置报恩院了（奉行中宫大进经业）。
问。伴僧请定样如何答。
五大虚空藏御修法伴僧事。
公惟僧都（护摩）光贤律师。
严豪僧部莹贤阿阇梨。
宽真阿阇梨范秀阿阇梨。
俊圆阿准梨玄庆阿阇梨。
胜舜阿阇梨弘义阿准梨（神供）。
右仍院宣自来六日于二条殿御所可被行。仍请定如件。
弘长元年七月日。行事法桥胜延。
问。伴僧张文样如何答。仁王经法等书之。可准彼矣。
问。此请书可载金门鸟敏法如何答。不尔欤。
奉行内内问状。
来月六日。可被始行五大虚空藏法候。先例行之季季注候哉。伴僧先度且可申合之由被仰下候。前前请书只五大虚空藏（云云）。
书载候。金门鸟敏法之由候欤。不审候。此事邂逅之事候之间。申合之后可进请书之由相存候之间。先内内如此申候。季细可蒙仰候。恐恐谨言。
六月二十一日醍醐检校僧正御房（高辅）返事。
来月六日被始行五大虚空藏法之旨。内内承存候毕。此法既有金阂鸟敏之秘号。左于辛酉季者。每度有勤行候欤。然而其例邂逅之事候。治安元年（辛酉）祖师仁海僧正。于本寺百个日严修之。匡房卿被行金门鸟敏法之由。所勘申治安之例候欤。次永保元年（辛酉）范俊僧正勤行。依治安例欤。此外祖师元海实运胜贤僧正先师成贤僧正等。度度虽勤修之。非辛酉季候欤。僧中之记录于事不分明之上。无四度许候欤。诸家定令勘申候欤。先先御请只五大虚空藏候。金门鸟敏秘号候之间。不及被露候欤。伴僧先师成贤僧正勤修之时十口候也。近例候。若可参勤候者。老后所劳殊令计会任先例可为本寺之旨。可然样可有御沙汰候也。恐恐谨言。
虚空藏（密号。如意金刚。梵号。）
问今尊种子三形何等耶答。如次第出。劝修寺传。种子或或。三形如今次第。理性院两传如今次第。或抄云。种子（依胎藏依金刚界）三形剑（金刚）宝（胎藏）石山也三宝。
问。观中尊形如何答。如次第出。诸流大旨同欤。宗命传云。右手执白红莲茎。莲上有宝珠（云云）七卷抄云。右手当左乳。头指大指捻宝（或上持如意宝云云）秘藏记云。虚空藏菩萨肉色。左手持开敷莲花。上在如意珠玉宝。右手持宝剑。高尾曼荼罗如记。宝珠宝剑俱有火炎也。御口决云。守朝已讲所持正本。尊像左持宝珠。右作与愿。是则道慈议勤操护命等本尊也。大师以此尊像修闻持法给欤。谓之悉地成就本尊也。
问。本尊加持印言何答。初印明金刚界仪轨并虚空藏轨出之。第二印言出胎藏仪轨。御口诀云。虚心合掌。以空捻水中文。以二风押空上。此故僧正口传也。故云薄草书别纸押印文上也。此印仪轨中名三摩耶印言故。印文二羽金刚缚（文）又轨中出羯磨印言文云。止羽当心仰掌。智力捻如宝形。观羽仰掌向前作施愿势。念我身同虚空藏菩萨。真言曰。唵□曰罗（二合）罗怛弩（二合。引鼻声）憾。理性院两流同用羯磨印言也。第三印一印者。御口诀求闻持轨说一印法。其印也风空作宝。火已下握或伸之。虽似两印一印异也。求闻持法受洒水洒供物等时伸三指也。
问。召请结界等印言何耶答。如五大虚空藏可用之。
问。赞文何赞耶答。御口诀云。四智赞。若用别赞南言赞也。此尊仪轨出南方赞云虚空藏菩萨赞也。
问。护摩本尊段印言何答。自加持三摩耶会宝菩萨印羯磨明。召请同印。右头召之。同明。诸供物同咒。加持物。拨遣准召请（文）。
问。今尊四法本誓中何耶答。小集四法中增益出之。本誓中无之。仁录四法中不出之。本誓中灭罪福德智慧举之。御记云。此法为福德音声修之。故法轮寺有三摩句。福德间智慧间音声间（云云）。
问。军荼利结界印言何耶答。仪轨云。军荼利身印。坛惠内叉。以戒方并押交上。以禅智并押戒方。忍愿直竖头□。进力屈如钩。作三古形。即随言左右转各三反。成辟除结界。真言曰。曩谟啰怛曩（二合）怛罗（二合）夜（引）驮（引）耶唵户噜户噜底瑟吒底瑟吒满驮满驮贺曩贺曩阿密利帝吽发吒娑婆贺。
问。礼佛何耶答。
求闻持法（梵号密号。如虚空藏法）。
问。何故名求闻持乎答。私云。闻者可闻。持意忆持。就虚空藏菩萨求闻持故。云求闻持也。三教指归（云云）仪轨云。诵满一万遍。一经耳目（文）义俱解脱。心无遗忘（云云）。
问。此法种子三形何等耶答。种子。三形宝珠。又说。种子。三形宝剑（云云）大师御次第。种子。三形宝珠（云云）密严院次第云。种子成三昧耶形（有口云云。理性院相传上人次第此种三不出之）劝修寺字宝珠也。种三两说口传如次第记之。
问。次第云。大师御传。种三宝剑（云云）大师求闻持次第字宝珠。相违如何答。种子三形事。或记云。如意。如意（大师入唐以前）智剑（大师御入唐以后）此剑者。密严院遇于理性房法眼所口决也。此口决以后开上品悉地给（云云）至此条者有极秘决之子细（云云）本尊加持之时加印明有习。极秘密故不能记录（云云）私云。大师御次第云。唵字反如意宝（文）。
唵字可欤。可检御笔本。本尊加持加用印明者。予木幡上人（真言）根来寺良悟房阿阇梨（隆盛）两人明匠奉受彼印明毕。求闻持法印信故不能书记。密严上人依此印明成悉地故。云悉地成就印也。予当初于仁和寺真光院奉拜求闻持本尊佛具。上人在世时。自理性房方被乞乳。乳皆尽乳被涌悬佛具被进。两祖入灭后。本愿弟子净法房。彼佛具密严院重宝候。可返给由。宝心阿阇梨方被申。宝心返状云。实此佛具密严院印信传法堂灌顶候者也。仍返献之（云云）此状相具佛具有之。亲拜见彼等。大事相承条无异论者欤。
问。发愿劝请等用否如何答。理性院次第云。劝请句发愿句。本尊界会能满诸愿虚空藏尊宝部会中诸尊圣众（云云）西南院次第云。神分祈愿（如常）次五悔（但印护身印）次发愿（金一打作护身印当心唱之）至心发愿。唯愿大日。本尊界会。虚空藏尊。降临坛场。所设妙供。哀愍摄受。护持弟子。心中悉地。速疾成就次普供养三力（护身印。口云。今作法不用。金一打。五悔发愿也。云云）密严院次第（西谷本）次表白神分（任例作法准例）理性院相传本云。次表白神分次五悔次发愿次五大愿（云云）大师御次第同之。薄草云。表白神分任意（云云）。
问。此次用何印言耶答。诸次第皆结界印言也。大师御次第云。次结界。先印诵陀罗尼。先左三边（无文）以为辟除。次转右三边。兼指上下。以成结界（具如文云云）私云。先印者护身印也。密严院次第云。次结界。作护身印。先诵明七反。次左转三边。右转三匝。兼上下指之。各诵一反合八反。是结界十方界也（云云）。
问。道场观如何答。大师次第云。次道场观。以先印诵陀罗尼七反。观想。坛上有阿字成七宝楼阁。内有纥利字成八叶莲华。其上有唵字变成如意宝。转成虚空藏菩萨。身黄金色。首着五智宝冠（文者三十五佛）顶有圆光。众宝琉璃庄严其身。结跏趺座。左手持莲华。其上安如意宝。右手作与愿印了（云云）密严院次第云（西谷）次形像真身。不二观（师记云道场观）作护身印闭目应思惟。本曼荼罗上有月轮。月轮中有宝莲华。莲华上有字成如意宝珠宝珠种子（有口）种子成三昧耶形（在口）三昧耶形身成尊形（相好威仪如仪轨说）本尊真身即与此像等无有异（云云）理性院上人本与薄草同。劝修寺次第云。次道场观（可用如来拳印）应想坛中有宝楼阁。其内有妙莲华台。上有圆净月轮。月轮上有怛落字。其字变成如意宝珠。放红颇梨光。其宝珠变成虚空藏菩萨像。身真金色。宝莲华上半跏座。容颜殊妙作熙怡喜悦之相。于宝冠上有五佛像结跏趺座。菩萨左手执白莲华。微作红色。于华台上有如意宝珠。吠琉璃色。黄金光发焰。右手复作与诸愿印。八供养四摄菩萨诸尊圣众围绕恭敬。观如是已。七处加持（云云）（西南次第依此观欤）。
问。召请印言何等耶答。薄草如出之。
答。明二十五反有何由耶答。西南御口云。观虚空藏经云。天冠有二十五佛。当彼数诵二十五反欤。大师次第云。次请虚空藏菩萨。作先印诵陀罗尼七遍（又二十一反者）已。即举大母指。向里招一度。头指如旧（云云）密严院劝修寺等本二十五反。
问。华座印言何等耶答。薄草如出之。
问。槙上莲华者何等耶答。西南云。槙上也。又有茎莲也（云云）大师次第云。诵陀罗尼三反。想槙上莲华坐尊像冥合。次复作想。唯愿尊者暂住此了（文）。
问。次五供（先印明文）何无阏伽耶答。朱付云。师说先阏伽。次次余供（云云）。
私云。诸流次第阏伽在花座前。薄草何不尔耶。大师次第云。次阏伽。先左手取阏伽器。右手作先印。诵陀罗尼三遍。观想。操浴本尊（无文）次华座。以印诵陀罗尼三返。观想。从印出生花座献本尊了（无文）次前供养。涂香时花烧香饮食灯明。各取左手。以右手印诵陀罗尼一反。一一可奉供（是具如文）次运心供养。作先印诵陀罗尼三遍。诸供养物得成辨。如不辨供物。但作运心。供养法亦成就（具如文）理性院劝修寺又阏伽华座五供次第也。
密严院次第（理性院本）云。阏伽。擎阏伽器诵明三反。想本尊并圣众足。次华座。作护身印。诵明三反。槙上莲华以之为座。次五供涂香。诵明一反用涂其坛。次取华诵一反布散坛上。烧香饮食灯明。次第取之。皆诵一反。手持供养置在坛边（云云）。
又西谷本云。次五供（先印明用之。师说加阏伽）先以护身印。取阏伽器置左手印掌。诵明一反。泽水于盘可准例欤。次取涂香诵明一反涂坛。次取华亦明一反布散坛上。烧香饮食灯明。次第取之。皆诵明一反（云云）手持供物（除饮灯。只运心供养也。置在坛边。云云。）散华者。口云。只可散大坛上也（云云）。
私云。密严院两本异。但西谷本奥书云。传法院本愿上人授大乘房院主给次第也。口传西谷大乘房弟子闲观房口传也（云云）私云。闲观房授房海。房海授隆盛。隆盛授赖瑜也。故知薄草说相异此次第（矣）尤可仰信之。理性院相传本违血脉相承本。不审。又仁和寺次第阏伽华座前后可任意（云云）若依此文。何无相违欤。
薄草云。次普供养（印明如先文）问。不举赞耶答。朱付云。师说赞四智次宝部（文）大师次第。次赞曰（举宝部赞也。云云）西谷次第云。次赞（四智手印准前云云）。
问。普供养三力祈愿等如何答。西谷本云。普供养印明如先。作是念而言。诸佛菩萨福惠薰修所生幡盖清净香花众宝之具悉皆严好。诸供养物悉得成辨。即持供养一切如来及诸菩萨。以我功德力如来加持力及以法界力。普供养摩诃毗卢遮那佛。普供养本尊界会虚空藏尊。普供养两部界会诸尊圣众。所设妙供哀愍摄受。护持弟子。即获闻持悉地成就。及以法界平等利益。
次五大愿（如常。随心祈愿加之。印如上。云云）私云。随心祈愿者。五大愿终加一句可随所求（矣）御作次第云。众生无边誓愿度（乃至）菩提无上誓愿证。深广大誓愿得（文）此次正有御名。大师次第外在之。
问。礼佛句何等耶答。薄草不举礼佛。朱付云。师说礼佛（云云）大师次第云。次礼佛。南无摩诃毗卢遮那佛。南无虚空藏菩萨。南无诸尊圣众（云云）西谷次第云。礼佛（印如上。礼三十七尊之终。礼当本尊三反可唱南无虚空藏菩萨也）理性院次第云。（云云）。
问。本尊加持印明何等耶答。薄草云。次本尊加持（印明如先加持四处）西谷本云。次本尊加持（印明如上护身印）先诵明三反。加持四处。想我身本尊万德圆满福智具足（云云）私云。此本尊加持。先结印诵明三反。加持四处事。当流相承口决全同。殊胜殊胜。
问。正念诵作法如何答。薄草云。次正念诵（以手印插珠。诵明记遍数云云）西谷本云。次正念诵（师说用水精珠）先作法准例。以印插珠。诵明记遍数。诵时闭目（已上薄草观也。但如轮而转。下在委细。口传之注）彼本奥云。口云。净珠明并旋转真言等。皆用本尊明（云云）。
问。旋转时切真言句方如何答。南无阿迦舍揭罗波耶（一句一转也）唵阿利迦摩利慕利莎呵（一句一转也）。
问。薄草云。次入法界观（文）如何答。西谷本云。次入法界观（广敛卷舒三反许。云云）至诚瞻仰○（已下同薄草）。
问。正念诵后本尊加持如何答。西谷本云。本尊加持如先（云云）诵明三遍后四处加持也。理性院相传本云。结印诵明七反。加持身四处（文）。
问。散念诵何等言耶答。西谷本云。次散念诵（佛眼大本军一各百反许也。已上五云云）常喜院记云。散念诵（眼日尊八字文殊军荼利破障一字云云）。
问。今法时前后供理供事供俱用耶答。理性院次第云。五供印明普供印明现供（云云）此俱用之。大师御次第。密严院次第。但现供许。不用理供欤。御次第云。前供养涂香时华烧香饮食灯明。各取左手。以右手印诵陀罗尼一反。一（一）可奉供（文）密严院次第云。次五供涂香（乃至）灯明。次第取之。皆诵一反。手持供养（云云）此等文唯现供无理供说（文）西谷本云。次五供（先印明用之）此文似有理供欤。私云。若有理供者。如常五供印明违一印法义。又护身印用者。彼印明事供时用之。何别结诵（矣）。
问。诸次第不出振铃。不用之耶答。或记云。师云。虽无次第可有振铃。五供已前也（云云）。
问。振铃作法如常耶答。西谷本五供处侧付云。振铃口真言用本尊明（云云）私云。五三二反铃明替用本尊明欤。今次第云。求闻持法诸事用此一印明（云云）可悉之。
问。真言句义如何答。南无（归趣义）阿伽舍（虚空义）揭罗婆耶（藏）唵（三身义）阿利（空有）迦摩利（莲花也。花花有三名。未敷者云屈摩罗。将落名迦摩罗。处中盛时名分陀利）慕利（无垢义光明义）莎呵（成就义云云）。
问。薄草云。次后供（文）如前供耶答。如常五供后阿伽也。西南云。次左方事供。涂华烧食灯明如前（云云）仁和寺本云。次后供养。运心供养。或普供养。真言赞。三力祈愿五大愿。礼佛阏伽（后供次供可随体也云云）理性院相传本云。次赞。次祈愿。次四智赞。次阏伽（云云）西谷本同薄草也。
问。薄草何不举五悔耶答。西谷本同之。西谷本云。次五悔（中间取后一段最后共用）次回向（结愿时回向以前可有神分云云）西南本同之。结愿五悔后。此所取念珠香吕。金一打结愿事由神分等。次金一打回向。
问先安置本尊庄严道场（云云）其作法如何答。劝修寺次第云。当于绢索白□我净板上。前画满月。于中画虚空藏菩萨像。其量下至不减一肘。或复过此。任其力辨。菩萨满月增减相称。身金色。面正向西。或容身北。净物覆之（云云）。
问。护净如法（文）作法如何答。常喜院云。师说云。右手结护身印。加持身五处。左金拳安腰（云云）。问。辨备供物置在坛边（文）答。又云。师云。阏伽等供具事也。二说中只如常兼居之也（云云）劝修寺云。涂香诸华烧香饮食灯明也。涂香者白檀为之。华以随时药草所生者宛。若无时华者。以粳米或乔麦。或取橘柏木叶。或用丁香。以宛华用。烧香但以洗坛龙脑随应用之。食除薰秽。每须新净。灯明用牛苏通许（文）。
问。出外复以净水洗手（文）何水耶答。常喜院云。师云。晨朝酌之分二桶（一阏伽佛供等一手净水云云）或记云。所用阏伽桶可有二口。一口普通所用。今一口掌中等水料也（云云）私云。普通所用者。如常阿伽水欤。
问。以左手取水口。入右掌内饮之（云云）实饮之耶答。常喜院云。师云。实饮少分。观智水（云云）私云。出证云。集经第六摄真实经中十一面轨中（可引见之）或师云。只观法也（云云）。
问。入堂辨备供具之后。更出如前饮之（云云）尔者饮水三度耶答。私云。第二反饮水事重委释也。意云。初受净水饮之。后入堂辨备供具之后。又出外饮水灌顶。次入堂门也。依之薄草并西谷次第。饮水二度也。西谷本云。次复以此印如前承水。诵明三反也。洒顶及身即令内外一切清净。次往诣像前至心礼拜（云云）薄草同此。二本但不云饮水（矣）今次第又尔委释。又饮之事不审。
问。前既辨备供物（云云）何更云辨备供具耶答。前承仕辨供物置坛边。行者重入备坛欤。
问。洒净作法如何答。次第记之。薄草云。复作前印。掌承净水诵明一反。洒诸供养物并坛及近坛之地（云云）西谷次第云。复作先印。但舒地水火。以左手取散杖。以净水入右掌。三反诵明。各一反洒诸供物坛及近坛之地合三反（云云）常喜院记云。师云。不用等。只右手作护身印。地水火三指开舒。左手以散杖取水置右手印上。诵明三反洒供物等及自身。是即加持也。第二第三亦如是（云云）。
私云。今次第云。取水入右掌内。薄草掌承净水。以右手散杖取水入右掌欤。然后掌内洒诸供物等欤。将亦入掌诵明三反了。散杖入洒水器。如常洒之欤。其时如常右手取散杖欤。可寻之。或记云。先以一印加持香水二十一反。真言同明也。次以加持如常。散杖入水作一印。风空捻余三指。向外展散洒其水也。洒间左手捧散杖直竖安左膝上也（云云）。
私云。此记又不审。初散杖入水者。以散杖洒欤。而后洒间左手捧散杖（云云）前后不符合耶。
问。诸尊法皆有涂香。何令无涂香耶答。或记云。师传云。次第虽无涂香用之。又或坛图洒水涂香俱出之。
问。加持供物作法如何答。薄草云。作护身印置涂香上诵明一反。余花等乃至木坛各如是（云云）。
问。六种供中何涂阏伽又实印置供上耶答。西南次第云。先阏伽涂香华烧香食灯木坛（真言各一反。口传云。印端向供物等也。云云）
问。坛样如何答。坛图（东向）或南向本方故。
（二时行之。日中作法如图。后夜粥二杯。）
百日百万反者是正念诵也。谓一时五千反。一日二时一万遍。散念诵百遍。是百万遍之外也。凡散念诵。佛眼大日本尊百遍。八字文殊不动一字也。行法了苏乍置胁机加持百八遍（本尊咒一印）苏器下桑叶敷。又谷叶用七叶敷或八叶敷是叶。若然苏多小橘又柑子或大柑子许也。苏器熟铜器如洒水器也（云云）木枇云。正觉房上人样闻记之了（云云）问。橛五色用否如何答。常喜院云。师云。大坛重木坛之时。大坛立橛引五色欤。但木坛许不用之（云云）西南院云。五色鸟居等如常护摩也（云云）私云。今无护摩作法。何用鸟居耶。但为搅乳欤。
问。坛上辨备供物之样如何答。诸说不同。一说上图出之。西南院图大坛本尊前二隅立瓶。瓶内方各佛供。次汁次果子。行者前二角立灯台。木坛外坛上当前备阿伽等。木坛上敷乳树叶。其上置苏器也。或记云。于木坛中安苏器。奥二隅佛供一杯各加汁端二隅果子一杯。但寄苏傍。又行者前一面备阏伽等。已上木坛所安也。又大坛奥二隅华瓶各一立之。端二隅灯台各一本立之也（云云）。结愿坛样。木坛只安苏器许。大坛十六杯佛供备之。各加果子。安样如常。奥二隅华瓶各一口立之。端二隅侧灯台各一木立之。又大坛前备阏伽等。其前安铃杵。如常（云云）。
问。蚀时作法如何答。常喜院记云。师说。当日月蚀日。先结愿百日行法（或说云。结愿座当苏加持法）次本尊木坛等移露地高显净处。如常修一座行法。至正念诵不限数遍待日月蚀。若蚀显现时。早置正念诵珠取散念诵珠。急速数反毕。残一字明打金一度。次发愿（先结护身印诵明三反加持。以印彼散杖。）

至心发愿 加持牛苏
唯愿大日 本尊界会
虚空藏尊 两部界会
诸尊圣众 大慈大悲
同共加持 转成五智
醍醐妙药 服食此药
即获闻持 一经其耳
文义俱解 永无遗忘

次五大愿。次诵明搅苏。至复满勿限数遍。复一字以后如常（云云）或记云。

至心发愿 加持牛苏
真言威力 成就乳海
明星天子 降临影向
所设微供 哀愍摄受
火烟气相 三密之中
随得一种 速疾现前
护持弟子 福智圆满
一切所求 皆令满足
灭罪生善 临终正念
往生极乐 顿证菩提
及以法界 平等利益

次五大愿（云云）理性院云。先日来行法念诵数遍。于本所已辨。结愿事由聊可启之。次露地作法。谓点清净地天晴处。荆拂荆发可作借屋。方七尺高六尺许也。四方以清席引回。其上可曳新净斑幔。但东西便宜方可有出入户。若无幔者。新净布幕可用之。又上方可覆席幔等。但南言三分一不覆可开之。蚀光当苏器之料也。又道场内二重三重可敷席于土上。其席上安木坛。其前敷半帖（若圆座）为行者座。又胁机立之置洒水涂香。打鸣有之。又道场净席上茅草敷之。虽无本说。吉祥草故。本向本尊方。末向行者方（敷茅草是师说也）次悬本尊。像向北（暂可垂帷帐）其木坛上五种供具及种种财物随力堪施舍（文）香华等物如常。阏伽虽无本说。准普通备之。各余物等又可备之。若多木坛无所者。坛边净席上。若胁机可置之。苏器木坛中央重敷树叶七枚。其上置器（用生叶。干叶不用云云。各生叶难有耶）叶末向行者方敷之。或云。叶端向外回敷非也。又乳器行者方近安之。有便宜故。又搅乳散杖桑谷何东枝用之。长一肘量大小指许。首宝形作之（不削皮乳树故）胁机置之。或云。散杖不切折之（云云）不可然事也。又道场内设虽助修人辄不可令见之。况他人耶。秘法秘术不可显露。供物运送道之间。入箱柜等可运之。若如此事等不慎。本尊不纳受。悉地不成。但师匠并成就人无惮耳。又承仕能能可沐浴洁斋。若非要者虽承仕不可出入（矣）净行助修两三人悉地可祈请也。前成就人尤可啒请也。助修人皆可念军荼利大咒。蚀复满事承仕见可申也。又云雨时者。不及露地沙汰。蚀既现承仕入道场香置火挑灯明。举覆面参行者许可申案内。即行者入堂致发露忏悔发至诚信。瞻仰尊颜生真身想。取香吕（或华枝）礼拜三度毕。着座涂香三部被甲加持香水加持供物（已上二分成辨一切事印。本咒加持）次阏伽并五种供具。自余财物一一以运心左右皆一度供养之。次金一打发愿句。

至心发愿 唯愿本尊
能满诸愿 虚心藏尊
一切诸佛 一切菩萨
还念本誓 降临坛场
所说供具 哀愍纳受
一百个日 勇猛精进
一百万遍 最胜心咒
薰修胜福 真实不虚
今当月蚀 加持牛苏
本尊界会 诸佛菩萨
同共加持 得大灵验
悉地现前 文义忆持
明了觉悟 永不忘失
乃至一切 诸余寿福
成就圆满 自他法界
平行利益

次五大愿普供养印言三力偈一打。次结大印当胸前。诵本咒七反。又加持身五处。各真言一反。次结成辨一切事印。诵本咒加持苏二十一遍。次取乳树散杖搅乳。不限反数异相现为限。若异相现蚀不复满。搅乳可止之。异相不现蚀既复满。搅之可止。悉地前以散杖先本尊次大师可奉运心供养。次师主二亲。前成就人行者。助修承仕乃至来临诸人。同以散杖付木叶可令尝之。其残乍器密持可令门迹相传之（已上理性院宝心流日记取意略抄）或记云。蚀时移坛于露地事。日蚀时其日后夜。月蚀时入夜移之。于本处百万遍了结愿。蚀时舁出坛。或不结愿出坛。复满足之后结愿。两说也（云云）。
又雨时作法。搅苏等事可准前可知之。但散杖用桑枝。其日后夜以刀不切。以手可折之。供乳以散杖三皂入谷^9□。木坛或大坛置之。奉供本尊。次大师次行者等献之。作法如先。
问。搅苏时兼见蚀欤耶答。仪轨云。目观日月兼又看苏（文）集经第五云。咒曰若见日月一不得验（文）同第六云。仰看日月咒苏（文）千解经云。别使人看咒师若见法师即不成（文）私云。集经前后相违者。以千解经立之。约自他故不违欤。仪轨文可准之。
问。依念诵知悉地方如何答。或记云。正念诵百反。蚀始上品悉地。二百反始者中品。三百反始者下品。四百以下者下下品相也。又乳涌事百反诵者上品悉地。二百反诵者中品悉地。三百反诵者下品也。三百反犹不诵者不可加持（云云）私云。前记中不限反数。异相现为期。可念诵见。
问。苏安坛苏分如何答。上如出之。西南云。牛苏一两入之（可悬押之）集经三两（云云）铜器浅广厚尻不可图。日月蚀时克上下器自影覆故为宛日月光作浅广也。又其器必可涂灭金。不然者苏入铜毒出也。又安苏事者。同记云。自开白初安之（云云）。或蚀时安苏于小坛。余时安胁机若大坛边（云云）。
问。轨文却退圆满者何义耶答。月上院云。蚀晴云却退。蚀晴日月如本明相现云圆满也（云云）。
关。又云。其数乃终亦无时限。然于中间不容间阙（矣）意如何答。同传云。百万反咒反结愿必不可计当蚀日欤。先前后通计百万遍毕。为知念诵之成不。相待蚀可会也。咒数满终至蚀日。中间不限时。犹无间阙可满真言也。其中间譬有日二百乃至虽一季二季。只可相待蚀期也。而今者不然。兼知蚀日。咒反结愿计当其日欤。可思（云云）。
问。又云。私云。咨启菩萨足下（文）意如何答。咨启者申意欤。足下字文点云。其意不审。可思。咨启菩萨足下云欤。意归敬之义欤。例如稽首摄足归故称敬礼（云云）。
问。助修人诵何真言耶答。或记云。五大尊真言各可支配（矣）又说。皆诵军荼利真言也（云云）私云。前记中用后记也。
问。念诵时观想如何□上院口云。本尊所诵真言行者所诵真言。相应涉入巡环往来也。唯念诵总终此真言一一留住行者心月轮上可观也。初至终十八字真言巡环往来也。本尊与行者所诵真言更非别真言也（云云）。
问。行者食事如何答。或记云。百日间持斋。后夜粥或未曾水（云云）报恩院御口云。修中菜食或持斋（云云）私云。持斋人粥明相现后食之。而后夜粥颇不审也。
问。汲阏伽水作法如何答。行者汲之。或同法令汲之。蚀时丑时以前。或汲之。阏伽桶二口。一口本尊料。一口行者料。行者先以本尊印咒加持之后结印汲之。先洗顶上。次洗头面。次洗两目。乃至一身皆洗之了饮光。未必洗之。只可观想也。饮事实饮。但风病者只舌许触水也。密严院闻书常喜院记之。师云。晨朝触之分二桶（一阏伽佛供等一手水净水）。
问。行法日数并修时时克如何答。或云。百日之间。除灭日没日取百个日。其日数遍不入百万反之内（云云）今流不尔。只计蚀日当结愿日开白日。不择善恶日（云云）常喜院记也。
问。百万反配时方如何答。西南记云。百万遍正念诵也。仍一座万反。二座各五千反。三座三千三百六反。百日定。若五十日者一倍可满之。凡多少如初时不得增减（云云）常喜院云。修时一日一上或一日两上。集经云。三时。二时晨朝日没。三时加日中（云云）。
问。知悉地相之方如何答。仪轨云。其苏即有三种相现。一者气。二烟。三火。此下中上三品相中。随得一种法则成就。得此相已成神药。若食此药即获得闻持。一经耳目文义俱解。记之于心永无遗忘。诸余福利无量无边。苏悉地经中云。其三种相谓暖气烟光。如是三相应次第现。若上成就即具三相。若中成就具前二相。若下成就唯现初相（文）私云。此经说未必乳相欤。
问。修此法悉地不成。重可修耶。答。尔也。仪轨云。今略说小分功德。如至却退圆满已来。三种相若无。法不成就。复应更从初首而作。乃至七反。纵有五逆等极重罪障。亦皆销灭法定成就（云云）。
问。结愿时必乳可合蚀乎。或如本说尤可然。但伺本轨意。依乳合蚀非成悉地成。为悉地成不也。爰末世凡夫所修行法。设虽重充数难显效验。就中露地作法有其烦。又蚀又蚀时若有云雨障者其事无念也。设晴天又异相不现者颇遗恨。远近诸人口游欤。只能能致内信可存隐便欤。
问。乳配分事如何答。先配也。或记云。本尊师匠行者知识师匠请露地献之（云云）常喜院云。分苏四分。本尊师匠行者知识。五分如先。成就二说。一云。本尊奉送之前。少分置树叶等供坛便宜处。一云。结愿奉送之后下座捧本尊（云云）。
问。所用数珠何等耶答。水精念珠或宝念珠也。
问。供华用何华耶答。或记云。华瓶柏木东南枝叶取用也。供华又尔也。
问。起首时何时耶答。或记云。次第见可。始于晨朝。虽尔初夜可始行也。生星出程也（云云）又此法不用拨遣（云云）。
问。本尊向方并行者衣色如何答。常喜院云。向方面正向西。或容向北（文）师主云。蚀时向北（云云）行者准之。行者衣色黄色（云云）。
问。坛寸法如何答。又云。集经云。四肘五彩木坛（云云）别作一方木曼荼罗。下至一肘。过此任意。下安四足。或编附上面。去地稍须四指。其韛沉檀最胜。或指等有香木（文）。
问。今法必可拜明星欤。又拜时何时耶答。常喜院云。或说云。修此法之间。每日拜明星。师云。今流不必尔。明星出时不宝故也（云云）或记云。拜明星事。丑时后夜时后也（云云）或记云。对向明星出现之时。施设香华二瓶。烧香发誓愿云。烧香之者诸佛菩萨之使故。若香云致明星之方者。愿速成。香云行他方者更忏悔（矣）散华发誓言。今散妙华成华盖。高飞虚空到于宫殿之上。即可知所求成（文）或记云。凡修此法。第七日终可行神供。所供神名阿流那。是明星天子所变也。供时印言名护身印。唵阿流那莎呵（云云）。
（供物加持等皆用护身印言）
问。护摩作法如何答。此法无护摩欤。
问。伴僧后加持咒何等耶答。助修人咒如先出之。后加持无之。
问。四法本誓中何等宲答。秘案本誓智慧福德。
正安二年（戌丑）二月二十九日。根来寺中性院坊。求闻持法记续毕。故僧正御房（宪）仰云。三宝院流无荼吉尼法者。三宝院僧正时依梦想吉除却毕。求闻持法虽有之。于当流者彼法事疏简不及委细（云云）仍先年虽记此抄。于此闻持阁之。倩案阙此法故。薄草为本。以大师一本次第。密严院一本次第。并古记等令抄记了。呈初心之所用。定有纰缪欤。后贤判定耳。
法印赖瑜春秋七十五
大师次第一本当流薄草相具密严院二本（一本理性院相传。一本高野山西谷相传）四本皆别次第也。
或记云。
诵经咒结愿时许也。阿阇梨着座礼盘后诵经行之。然后供养法始之。本尊极略定一尺六寸作之。大坛南以鸟居立下悬之。若木像佛供阿伽器内居之。若阏伽器左右处有所居也。咒愿云。三宝境界不可思议恒沙劫中称扬难尽施主护持。悉地成就。坛波罗密具足圆满。正念诵。散念诵。佛眼。大日宝生。真言。本尊遍数用之。次南无明星菩萨。不动。降三世。军荼利。大师宝号心经一字。已上一校（云云）。
又或记云。
日月蚀时法成就事如何耶答。有二师口传。一云。其时下界总无魔众故。所求悉地成就（矣）二云。护持佛法冥众者皆鬼畜形也。仍冥持守护佛法威德大自在故。其时所作事业无碍。悉地速疾成就耳（云云）其证据云。阿育王昔一日内欲立八万四千塔婆。可敕冥诸夜叉神。夜叉神愿大王日光而无光照（云云）其时大王诸尊者优婆啒多云。日轮令无光耀给（云云）时尊者随请以神足力障日光令日蚀现。国之大王所果（云云）此明师口传也。吉吉可秘之（云云）。

秘钞问答卷第九
秘钞问答第十（抄卷第十一）

　　　　

普贤法（密号。真如金刚）

问。此尊种子三形何等乎答。如次第出。薄草子云。或剑（石山）或贤瓶（台藏）宝心传同之。宗命传五古。劝修寺五古。泽抄五古（云云）
问。观中尊像如何答。身白肉色。被五佛冠。右手持杵。左手执铃（云云）劝修寺次第云。身水精色。首戴五佛冠。左手持五吉杵。右手掌向外屈地水二指。白象上莲八为座（文）理性院等同今次第也。
问。理趣释云。金刚手者。此菩萨本普贤。从毗卢遮那佛二手掌。亲受五智金刚杵。即与灌顶。名之为金刚手（文）准此释。今仪形金萨。就中普贤金萨显密差异初后不同。故法花普贤等不持铃杵乎答。私案。普贤仪轻中不出仪形。普金其体是一故。金萨轨文转用示普贤仪形欤。故五秘轨云。金萨者是普贤菩萨。又普贤轨中。此菩萨以欲触爱慢为眷属。中尊普贤宁非金萨乎。理趣释者。五秘经云。如经所说有三种萨埵。所谓愚童萨埵·智萨埵·金刚萨埵。以金刚萨埵间其二种萨埵修行得此金刚乘人。名金刚萨埵（文）既以金萨杂二种萨埵。定知智萨埵又金萨也。然约金智异分普贤金萨欤。或普金间杂而得密乘时持铃杵欤。御记云。于此普贤法者。八普贤金刚萨埵轨为宗要。是诸流一同之习持铃杵。既出彼轨欤。可仰信矣。又御口决云。乘白象而二手合掌。是花严法花等普贤也。又台藏八叶中普贤。头着五佛宝冠。左手执莲上有三古柄剑（有火炎）右手押掌屈地水向上也。文殊院普贤头无五佛。左手持莲上有三古杵。右手伸五指。掌面向上也（云云）
问。八金刚妃者何尊乎答。
问。本尊加持印言何等乎答。三种印明。宗命传三印明全同之。薄草子出三种中。初印二手外缚。竖二中指也。宝心传用三个印言。第二印言同薄初印言。此印言出金萨轨。名金刚萨埵三昧耶印。金界轨名普贤三昧耶印言。五秘轨号三摩耶言也。第二印言。宝心传五古通内外。明云。今印又属二欤。指（云云）属字不审也。石山并劝修寺说普贤三昧耶印言也。泽抄如今次第初印言也。又印羯磨金萨印用理趣经总咒。宝心此印用。
问。召请结界等何等乎答。召请大钩召。结界降三世。字轮观五大。发遣通印言。
石山字轮。
问。护摩本尊段印明何乎答。自加持普贤三昧耶印言。召请外五古印同明。诸供物同明。加持物。发遣准召请。
问。今尊四法中何乎答。小集四法本誓中不举之。仁录四法中不出之。本誓中灭罪列之。今次第就息灾行之。
文殊法
问。文殊有几种乎答。一字五字六字八字不同有之。
问。约何等仪有此异。又何无三字四字等乎答。御口决云。五字约真言及首髻立称。八字六字一字又可准之。或必然欤。八字六字等非八髻等有之。又御记云。三字文殊事。梵字文殊一字三字等。并忿怒真言。一本（慈觉）理趣经文殊曼荼罗四尊。顶有三髻欤（已上师物语）又云。五字文殊五智金界。八字台八叶台界。然而台八叶文殊菩萨文珠院皆又五字文殊习也。所诠诸文殊皆莲花部尊可通两部欤（云云）私云。既云五字唯真言为名。非约髻欤。若约髻之时。云五髻文殊也。
问。今尊种子三形如何答。如次第出。薄云。剑。石山剑。私云。此种三两说俱可通诸文殊欤。石山记云。五字八字各别。且付遍法（云云）
问。观中尊形何文殊乎答。依石山道场观欤。通诸文殊遍法观世。此依金翅鸟王品欤。御口决云。金翅鸟文殊化身故为眷属。别仪轨文殊坐金翅鸟座（云云）鸟王品不说手臂持物又云。文殊师利菩萨作令常瞻仰佛相（文）
问。本尊加持印言何等乎答。根本印台藏文殊院文殊印也。出台仪轨欤。真言出文殊轨（矣）薄外缚二中作剑形。出金界仪轨欤。三昧耶会利菩萨印也。不空供养名金刚利剑印。又云金刚利妙印也。
问。召请结界等何等印言乎答。召请莲花部心印言。结界马头印言。字轮观五大拨遣可用莲花发遣欤。

五字文殊（密号。般若金刚）

问。此尊种子三形何等乎答。如次第出。宗命传青莲花。又说利剑。劝修寺剑（或青莲华）泽抄同今次第也。十卷抄。随法用之（云云）七卷抄或或。智剑梵箧（云云）
问。观中字变成智剑（文）大师释云。文殊利剑绝诸戏。真言为种子（文）相违如何。答。仪轨说不用。各举一义也。故供养法云。昙字变成般右剑（文）今文依轨也。金智轨云月中观□字。化为宝剑（文）大师依文欤。又大师释依八字文殊故。云八不利剑。又今八字次第种子三形剑（云云）
问。俱何为剑种子乎答。字有照法界之义。是智之用。剑有断妄执之德。是惠之功。智惠义同故。又利剑表八不空理。同字大空故。
问。今此尊形像依何经轨乎答。五字陀罗尼颂云。虚空诸如来悉随剑而□。量同己身。已使成大圣形。身色如紫金。作妙童子相。五髻被首饰。宝五方冠。右金刚剑。上发火炎色。左手持青莲。有般若梵箧住诸妙色相。身处净月轮（文）私云。妙色相者三十二相八十随好也。大疏第五有释。
问。本尊加持印言何等乎答。二印二明如文。泽抄二印一明。剑印如今印。又二手合掌。二头折屈大指其入校（师说秘印云云）明五字明也。前印正念诵前。后印正念诵后。诸尊大旨有多印。两处分明之。理性院三印二明。或外五古印。或梵箧印。俱用五字明。外缚中指剑形。唵□曰罗底乞叉儜三摩耶萨埵梵用之。劝修寺剑印五字明。七卷抄二印二明。剑印五字明。五髻印诵本真言。曩莫三满跢没驮（引）南阿钵罗（二合）底贺哆舍娑曩（引）喃怛你也（二合）他唵罗罗萨麻（二合）罗阿钵罗（二合）底贺多舍曩（引）俱摩罗路跛驮哩抳吽（引）吽（引）萨颇（二合）吒吒吒娑缚（二合）贺。
问。召请结界等何等乎答。如先出。
问。护摩本尊段印明何等乎答。自加持剑印五字咒。召请外五古印（中指剑形）右风召之同咒。诸供物加持物同咒。拨遣准召请（文）
问。今尊四法本誓中何乎答。小集四法本誓中不出之。仁录本誓中智慧出之。
私云。案字轮观可观五字咒欤。不空轨云。阿字者乐欲菩提义。罗字染着不舍众生义。跛字者第一义。者字妙行义。曩字者无自性义也（文）

八字文殊

御口决云。于今此尊。东寺先举别名如题。天台先举总名云。文殊八字。又为秘法也。八字轨云。欲受持此真言者。先当访觅具德。知解真实道行大阿阇梨边而受灌顶得灌顶也。敬白咨请传受此教。亲承传受然可修念（文）
问。今尊种子三形何乎答。如次第出。泽抄青莲花上五古或剑（无火炎）又口传（云一切无畏）宝心传师心品。宗命青莲花上三古杵（或莲上五古杵）劝修寺同今次第。十卷抄又同。
问。观中尊形如何答。诸流大旨同。如今次第出之。圣众三重围绕者。第二请召童子等八大文殊次第回之。皆面向中尊如奉教势坐莲花上各乘师子。同轮外四角中有四大明王。第三院四摄十六大菩萨等各住本方也。四大明王。东南降三世。西南大威德。西北无能胜。东北马头。十六天者。八方天各有后故成十六天也。
问。本尊加持印言何等乎答。三印三明。初师子口印。轨云。文珠根本印从师密受之。御口决云。以二大二头间观师子口。啖食行者或施主等烦恼业障不祥怨家等。可观之。宝心次第云。御口决云。师子口印。以此为秘印。作此印有重重委曲三重（云云）三重习者。或习云。内缚两母并竖作口。是普通习也。次外缚是师子毛义也。次外缚小指牙作也。师口云。第一内缚二空并立小钩（师子口也）第二非内非外缚印。二空如先。第三外缚二小开立。二空如先予奉受木幡上人也。
问。八字配八大童子方如何答（光网地惠无垢光不思议惠请召计设尼救护惠乌波计设尼）出仪轨（云云）理性院口传云。除字真言终加字（云云）（是遍知院手迹也云云）已上今传云。八字八大童子种子。仍加中尊种子字也。若如理性院传者。八大种子一阙欤。此印言出宝藏陀罗尼经。彼经云。运心顶想。本师释迦牟尼佛及文殊五髻童子像请乞加备结其大精进印。印四两手八指相叉皆屈入掌内。以二大指少屈相并押二头指屈节上。八字陀罗尼曰（如次第出）
问。如随四种法种子异。三形等可尔乎答。泽抄云。印契差别门。要当师密受。福庆如意宝印。虚心合掌。二水内相钩交。屈二火背以相合。二风屈着二空头（师说也）息灾天变。五古印内缚（在口决）敬爱怨人。莲花（师说）印八叶（师说）恶人降伏。剑印小剑（师云羯磨会利菩萨印也云云）准此说三形印又可尔。然今流不出印三形不同（矣）又印言出同经。次说如意宝印。以两手相叉。二头指相□屈。其大母指入于掌内相叉。亦名大精进如意宝印。即说陀罗尼曰。又印言出胎藏仪轨欤。宗命流以内五古印为秘印。又内缚二中剑形印用八字明也。泽抄二印一明。初师子口印。又印虚心合掌。二水内相钩。二火屈背抓相合。二风屈着二空头（云云后入唐传）言八字。
问。召请拨遣等何乎答。准前可知之。
问。护摩本尊段印言何乎答。自加持师子首印八字明。召请同印明。诸供物加持物同咒。拨遣准召请（矣）诸尊段。八大童子明如胎。四明王者降三世大威德无能胜马头明可用之。
问。今尊四法本誓中何等乎答。小集四法中息灾举之。本誓中天变恶梦出之。仁录四法中如先。本誓中天变恶梦智慧出之。今次第随四种法用种子不同也。可通四种法也。

八字文殊镇（其作法如次第记之）

弥勒法
大师释云。弥勒菩萨三摩地门。所谓大慈三昧。一切如来大慈无量悉名弥勒（略抄）御口决云。弥勒者因菩萨。大金刚轮转法轮量体也。故成就宽助僧正欣求都率。最后终焉结诵小金刚轮印言（云云）
问。今尊种子三形何等乎答。如次第出。诸流大旨同。御口决云。若浅略义。字菩提心为因义。弥勒又西方四亲近中因菩萨故。又为释迦补处。是因义也。深秘义大日弥勒同体故。以字为种子也。三形塔是又大日三摩耶形也。故二卷仪轨云。慈氏大日同一体（文）可思之。私云。弥勒真言中。初字为种子也。大疏第十释彼真言云。此真言以字为体。即是本不生义○又能知法体不生故。达鉴群机一切心性。无所不了现觉随彼所应得者而成就（云云）即是慈中之上（文）常喜院图。或。轨上卷真言品云。观遏字变成法界塔。又转变塔成慈氏本尊身（文）
问。观中本尊仪形眷属围绕等何说乎答。本尊仪轨形。二卷轨上卷观门品文。眷属围绕。下卷画像品意。以四波罗蜜从大尊后右旋安之。同卷大曼荼罗品。四方佛又从后右旋安之。四波又尔也。曼荼品内院四隅安内四供。画像品四隅安外四供之。
画像品图 曼荼罗品图
第二院第三重并天等座位如常。
大曼荼罗品云。大圆明更分为九圆。最中心本尊。四面四波罗蜜四面四圆四方佛。各依本部四智波罗蜜菩萨。四隅四内供养。今观依曼荼罗品欤。御记云。命云。尊胜弥协两曼荼罗地大旨相似物也。尊胜以三苦为界道。以宝瓶为分齐。弥勒以五轮塔为界道。差异此许也。自中川源运僧都许为誂种子。弥勒曼荼罗地送之。而源运令书尊胜曼荼罗（云云）源运随分不觉也（云云）命者遍智院僧正命也。
问。何故以不动三世为胁士乎答。弘云。慈氏大日同一体故。以大日教令轮为胁士欤。例如尊胜曼荼罗。大日为本尊故。不降二尊胁士（矣）
问。十卷抄云。右手作说法印（文）异今印乎。答。仪轨上卷观门品云。右手大母指押火轮甲上。余指散伸微屈风幢（文）同卷画像品云。右手作说法印（文）各依一品说也。高尾曼荼罗八叶弥勒顶上安塔。左手执莲花。上在军持。右手屈肱掌面向外伸诸指也。御口决云。观音本师弥陀现在故戴佛。弥勒本师释迦入灭故戴塔也（如来入灭起塔义也）演蜜抄云。观音持佛。师现在故。弥勒持塔。师灭度故（文）皆是重师德故顶戴之。木幡口传云。观音戴本师。敬师德义也。势至戴瓶入父母骨。重亲恩故也。孝养父母奉仕师长意也。
问。本尊加持印言何等乎答。三印三明也。初印瓶印。秘说塔印也。御品决。虚合二风各屈两节□二风头也。今次第作宝形。是即塔印异说欤。瓶塔俱此尊三形故。二印俱用也。故仪轨中莲上安塔。高尾图莲上置瓶。可思之。凡以塔印为最秘者。大日慈氏同一体习。为当尊秘事。种子又此意也。私云。大日慈氏一体事出仪轨说。种子印塔印。深显此旨也。故仪轨下之。慈氏大日同一体。畠噜左那即慈氏（文）传法院本愿释云。能居慈尊称之毗卢遮那。所住定天（知足天也）岂非法身净土。密印所标秘趣可知（云云）此释相□御口决（矣）能居慈尊号毗卢遮那者。指仪轨说也。密印所标者。用塔印。秘说也。彼上人含敕命奉遇三宝院大僧正（实海）灌顶大事真宗秘决相承之。赖瑜为彼圣人之末资传此当流之秘瘊。古今虽异感悦相同者欤。凡于二尊一体义有三种不二义。依报不二。正报不二。依正不二是也。具如薄草子口决。今真言弥勒梵名加种子也。梵名种子也。觉洞院弥勒法界定印上安塔。东南院弥勒以两手结塔印（云云）又印此台藏八印中迅疾持印言也。迅疾持弥勒也。又印此印言出台藏如来身会。又此尊仪轨中出之。真言品也。已上次第所出三种也。第三咒青龙轨名大悲三昧咒也。又仪轨中出二印。法界印。二手内缚。二中伸立。二寸半许离。二风着二火背。以二大捻二火上节。开二大来去（取意）又法身印。如前印。二风相背屈二空并押火中文。火开离如先。风幢来去（取意）真言。纳珱（引）赖怛曩（二合）怛罗（二合）夜（引）耶（一）纳莫婀哩（二合引）也敾虏（引）吉底湿敾（二合）罗（上引）耶（二）母（引）地萨怛敾（二合）耶（三）莽贺萨怛敾耶（四）莽贺迦（上）噜顾迦耶（五）怛湿他（二合）邬□（二合）妹怛罗（二合）莽曩洗（引）妹怛罗（二合）糁婆璏。妹怛噜（二合）纳婆璏莽贺糁也萨敾（二合）贺（此真言前二印用之）石山次第前两印用小咒。真言在别（云云）指此咒欤。泽抄前法界印。此真言怛湿池已下用之。又根本印（瓶印）言（小咒）又迅疾持印言用之。法界印后用之。理性院但用初瓶印小咒。又有秘说。
问。轨说同如意轮（文）何二尊赞同乎答。御口决云。三井流如意轮弥勒同体习之。圆满院僧正之弥勒轨云。大慈大悲如胶染（云云）观音弥勒同体之证也。
问。召请结界等印言何乎答。召请大钩召（义轨中出别印言）结界不动。字轮观五大。拨遣通拨遣。
石山图
问。护摩本尊段印言如何答。自加持塔印。召请（法身风幢来去召之）请供物加持同咒。拨遣（准召请矣）
问。今尊四法法本誓中何乎答。小集四法本誓中不出之。仁录四法如先。本誓中灭罪举之。

大胜金刚

此尊或名摄一切佛顶。或名爱染王。二传如次第记之。觉源宫僧正传云。十二臂金刚萨埵也（云云）大师释。十二臂现身者金萨也。故知大日入金刚萨埵三摩地欤。灵严口决云。一大胜金刚十辐金轮。口决云。一字金轮佛顶也（云云）敦抄云。智证图书此尊（大胜金刚）爱染王也。书付。安置经藏（云云）私云。楼阁经云。金刚手今大胜金刚是金萨也。大师释分明欤。
问。此尊种子三形如何答。如次第出。理性院传智□。又说率都婆（师口云。所持器杖等随所求为三形也）或五古（云云）高野僧正传种三莲花（云云）
问。观中尊像手臂等如何。答。今此尊出瑜只经。故经云。尔时遍照薄伽○后现身手具十二臂持智拳印。复持五峰金刚莲花摩尼羯磨钩索锁铃智□法轮十二大印。身住千叶白大莲花（文）宝楼阁经中云（不空译）于楼阁中画如来。作说法坐师子座。佛左边画金刚手菩萨。十二臂黄白色。其像四面○头冠璎珞种种庄严。于莲花上半跏而坐。左边画宝金刚菩萨。四面十六臂○（文）私云。安二经意。喻只经大日入金刚萨埵三摩地。云十二臂大胜金刚。楼阁经释迦入金刚手三摩地云十二臂金刚手欤。十二□帜。先智拳印。左右手。左手莲花羯磨索铃法轮也。右手五古摩尼钩锁智□也。此十二臂三形表自利利他德也。谓四佛三形自利。四摄三形利他也。又智□文殊大智自利。法轮弥勒大慈利他德也。四佛四摄大日眷属。文殊弥勒释迦弟子。以显密二利德归智拳一印。以两手作之也。楼阁经以释迦为本尊。瑜只经以大日为本身。可思之。以十二臂摄三十七尊事。如瑜只抄记之。
问。十二臂中以两手作一印。何经云十二大印乎答。私案。实智拳印两手故。虽十一种约手臂数云十二大印也。彼千手虽增四十手约所持三形云四十手。合掌手宝钵手化佛手共两手故。实四十三手欤。故知彼尊约所持。今据手数也。宝心次第云。字变成千辐金轮。千辐金轮转成大胜金刚。身色如日处千叶大白莲。台上结跏趺坐。花鬘璎珞等种种庄严其身。面门微笑。首有五髻。从五髻放光明。其光无至遍于十方。具十二臂。第一左右手作智拳大印。第二手右持五拳金刚。左执莲花。第三手右持摩尼宝。左执羯磨金刚。第四手右持索。左执锁。第五手右持钩。左执铃第六手右智拳。左执法轮（矣）又大圣御前胜金刚宝。身色如日晖。住炽盛日轮。左执妙大宝幢。右触地印。大圣右金刚莲花钩。身黄色住黄色轮。左执钩右与愿势。大圣左金刚宝大库。身绿色住绿色轮。左执大圆镜。右当胸施无畏势。大圣后金刚大染莲。身红色住红色轮。左执大红莲。右拳仰脐前。又八供四摄等无量圣众前后围绕（云云）
问。名胜金刚宝又持大宝幢之义如何。余又尔也。答。胜金刚宝者。众生理具之净心与诸佛自证之觉心一体无二故。今尊持一切众生自性净心之宝幢。顿破生死之苦轮。胜烦恼敌军。是名胜金刚宝。持妙大宝幢也。次金刚莲华钩者诸佛众生一味一相之法故。今尊回慈悲平等之长。以定惠四摄之钩钩召一切有情。令引入佛界。是故名金刚莲华钩。而持钩也。金刚惠莲华定也。次金刚宝大库者。库者藏也。功德集成之所。宝财施与之义也。则以定惠四摄之方便钩召于一切众生。令安置如来大悲之库藏之义也。又如清镜之面显现万像。不嫌好丑形。大圣之化仪平等而利益顺逆之像。是故号金刚宝大库。执持大圆镜。是则事业成辨之智也。次金刚大染莲者。染者诸佛之慈悲众生之乐欲也。夫一切众生者违付本觉违隔真理。染着秽浊贪爱诸尘。依之久经回生死轮转六道。今以如来内证之功德被下印言之威力。方便加持速令一切有情归入本觉之宫。是则大染敬爱之义也。是故名金刚大染莲。故持大红莲也。莲华者表莲华部。莲华部者大悲三昧之本源也。佛界之敬爱者以慈悲为本也（云云）
问。本尊加持印言何等乎答。二印一明也。先智拳印。瑜只经说尊像云。持智拳印。别不明印相。明出经中（矣）次本三昧耶印。小野云大胜金刚印。出二中同合（云云）瑜只经云。金刚最胜心。内坚十度缚。忍愿屈如顶。是名根本心（文）法三记云。印相如顶者。谓□形也（云云）理性院流云。或师说□形（云云）但此说自流不用之（云云）当流用□形也。野决此外四佛四摄智□法轮十个印明。本尊加持可加用见。
四佛印明。金界羯磨会金宝法业四菩萨印。金印。右手仰掌三反抽掷之势。大指屈掌中。真言曰。宝菩萨印。外缚进力宝形。禅智并立。真言。法菩萨印。左手持花。右手作开敷势。真言曰。业菩萨印。左右举三反舞金掌安顶。真言曰。
已上瑜只经所说成就最胜尊等四真言也次四摄印明。印如羯磨会四摄印也。
已上经所说成就金刚钩等四真言也。
次妙吉祥菩萨印明（金界三摩耶会利菩萨印）
次金刚轮菩萨印（小金刚轮印）
已上十个印明。是则本尊十二臂中除智拳。二十余十手所持三形印言也。理性院流此印言第三加持时加用之。又金刚吉祥。破宿曜成就一切三个印言加用之。又振铃后瑜只经序品三十七尊印言行之。云云。
问。散念诵中四佛明如经者何乎答。金刚摩尼莲华巧业四种明也。如上出之。等也。
问。此四菩萨明也。故云成就金刚手等。何云四佛明乎答。或云。此即四佛明习也。大师仪轨中标四佛明印出此四明也。野决云。此明云四佛明。印用羯磨会金宝法业印也。理性院云。四印明此外四摄明妙吉祥金刚轮爱染王降三世金刚吉祥等三种明加用之。
问。不出结界言乎。
问。劝请句如何答。理性院云。大胜金刚遍照（或遍大胜金刚尊。又本尊界会大胜尊）三十七尊诸圣众。宝心传云。大胜金刚大转轮胜金刚宝等四瑜伽。
问。发愿句如何答理性院云。本尊界会大胜金刚四瑜伽尊诸大转轮。
问。召请结界等何等乎答。召请大钩召。结界降三世。字轮观。拨遣通拨遣。理性院流云。召请佛部心印言加句。或大钩召印言并结界辨事佛顶印明如常。或不动□印慈救咒。奉送本三昧耶印。端挑花随投之。
问。御加持咒何言乎答。野决云。一字顶轮王经三云。此一切辨事真言。于佛顶教中。一切佛顶心于一切事业处当修行者以此应护身（文）御加持等用之此意欤。归命尊胜无畏轨出。通佛顶咒若是辨事佛顶真言欤。
问。护摩部主段等何尊乎答。以佛眼为部主（文）理性院云。或义部主佛眼。宝殊。尊形如常（本印）又五古印。有口传明。又云。成佛眼五古杵。形如天女。右持宝殊。左作施无畏势。坐宝莲。出菩提场经。虚心合掌。二大指入月。二头指二小指开立如五古杵形（圆行传）本尊段。自加持印。内缚忍愿剑形言经咒。召请大钩召印同咒。诸供物同咒。加持物一字心咒。拨遣准召请（文）
问。今法四法本誓中何等乎答。小集仁录中。四法本誓中不出此法。今次第就敬爱修之（云云）

随求法（密号。与愿金刚）

问。此菩萨种子三形何等乎答。梵箧。理性院传如上。又说五古（或三古）劝修寺传或梵箧（云云）
问观中尊形手臂如何答。如次第出。诸流大旨同。泽择右手先举。左手后举。异余也。持物等同今次第也。金刚智金泥曼荼罗并禅林僧正请来金刚界一会曼荼罗中有此菩萨同八臂也。右方四手五古钺斧□索也。左手四手轮梵箧戟宝幢也。左右二手索戟相违欤。
问。此菩萨曼荼罗中有何院乎答。台藏观音院居。是三部中莲花部尊也。理性院习云。随求菩萨观音别名也（云云）此说不审。观音院内观音随求二菩萨有之。何云异名乎。又小野广泽列诸尊法中。随求不列观音部。出诸菩萨中。依今抄泽抄等。本尊圣者大随求无能胜等大明王（文）但理性院。随求菩萨慈悲尊莲花部中诸圣众（文）又虽非观音。观音院尊故云莲花部。不可有失耳。
问。本尊加持印明何等乎答。梵箧印。理性院名根本印。真言经轨中俱出之。经名随心真言。轨名心中真言。神咒经名心中心。文句异不空经轨也。不空轨云。唵（引）跛罗跛罗三（去）跋罗三（去）跋罗（如来智心利益众生）印捺哩（二合）野尾戊驮□吽（引）吽噜噜左黎（引）（心佛及众生是三无差别）娑婆（二合）贺（引）（成就云云）野决云。惠刀印无所不至印一样也。但如本文者。刀印合掌起。诸轨说同。无所不至莲掌起（见）小野僧正云。大随求根本印内五古。劝修寺梵箧印用随求真言。泽抄云师说率都婆（在口传）印五古。言随心真言（云云）常喜院同今次第印言也。石山内供传又同（矣）
问。随求八印振铃次用之（云云）其用样如何耶答。若行羯磨会三十七会印明者。先大日印。次此八印明以阿□已下印明如常。广泽三十尊印言毕。用八印言也（云云）若就别行者。用本尊加持印明可宣欤。劝修寺流八印言用本尊加持也。理性院振铃次用之。第一印名根本印。梵云缚日罗。唐云五古金刚杵。言劝修寺用随心真言。泽抄云。小咒也。下印又尔也。第二印名一切如来心真言。梵云跛罗戌。唐云钺斧。第三印名一切如来心真言印。梵云跛罗幡舍。唐云索。第四印名一切如来被甲真言印。梵云渴哦。唐云剑。第五印名一切如来灌顶真言印。梵云斫羯磨缚。唐云轮。第六印名一切如来法界真言印。梵云底理戌□。唐云三钴叉。第七印名一切如来心真言印。梵云振多摩抳。唐云宝。第八印名一发如来随心真言印。梵云摩诃尾你也驮罗尼。唐云大明总持。
私云。真言有大小咒中。劝修寺如先印言用之。理性院仁和寺。前印用后小咒也。野决云。八印真言各皆有大咒。又小野流有略真言小咒。宜欤（云云）此八印言。印出印相布观门。言出经及轨也。
问。召请结界何等乎答。召请大钩召。结界无能胜印。御口决云。二手作拳各伸风。左安腰右印逆顺各三转辟除结界相各三反又印。内缚竖二中指头相跓。真言。唵呼噜呼噜诜荼利摩登拟莎呵。字轮观五大拨遣通印言。
问。大疏云。无能胜释迦眷属（云云）既羯磨部尊也。随求莲花部尊也。何用彼结界乎答。随求经云。无能胜大明王大随求陀罗尼（文）仍用之欤。
问。护摩本尊段印明何等乎答。自加持梵箧印随心真言。召请同印。诸供物同咒。加持物拨遣准召请（矣）
问。今此尊四法本誓中何乎答。小集四法中不举之。本誓中灭罪出之。仁录四法中如先。本誓中灭罪产生出之。今次第就息灾行之。授心抄云。先师口传云。此法息灾敬爱增益修之。又男女无子息者。修此法秘得子息。又石女无子。修此法生子息。又为产生修法法也（云云）

地藏法

问。地藏有多种乎答。御口决云。小野僧正记中。出六地藏种字同字也。三形别。未见经轨本说（矣）又种子异说。
问。此尊种子三形何等乎答。宝幢。劝修寺或莲花上幢幡。宗命传金刚幢或钵莲花上有幢。宝心传种如先。三形锡杖。成就院金刚幢或如意宝幢（云云）大师台藏次第地藏旗（文）
问。观中尊形如何答。如次第出。道场观（又样）坛上有字成莲花台。其上有字变成宝幢。宝幢变成地藏菩萨。出家菩萨形相着解脱相衲衣。右手执净菩提心宝珠左手持六度圆满锡杖承释尊殷勤付属化强刚难化众生。留迹于伽罗陀山遍益于六道苦器。福智二严自为庄严。恒沙万德为眷属（云云）（薄草子中捽之）理性院次第云。无量恒河沙分身地藏前后围绕。互为主伴各佐化仪（云云）仪轨云。作声闻形像着袈裟。左手持盈花表。右手施无畏。令坐莲华。复作居坐大士像。顶着天冠着袈裟。左手持莲花茎。右手如先。令安坐九品莲台（文）（九品者九重欤）私云。仪轨初说比丘形。后说着天冠菩萨形了。台藏曼荼罗地藏院地藏者天冠。同轨后说也。御口决云。出娑婆世界之时示沙门相。此界众生劝出家之表相也。或云。金界幢菩萨最胜王经妙幢是等地藏也。
问。六地藏仪形不同。又六道配当如何答。十卷抄云。六地藏第一（地狱道）白色（或本肉色）赤莲花印（左手莲花。其上童子头并幢。右手月轮）梵号。尾萨□钵哩布罗迦第二（饿鬼道）白色（或肉色）赤莲花印（左莲花。其上三胡宝珠。右施无畏）梵号。罗怛曩迦罗第三（畜生道）白色（或肉色）赤莲花印（左莲花。其上轮宝右手有胸意）梵号。罗怛曩幡尼第四（修罗道）白色（或肉色）赤莲花印（左莲花。其上□。右施无畏）梵号。驮罗抳驮罗髯第五（人道）白色（或肉色）青莲花印（左莲花。其上印右上）梵号第六（天道）白色（或肉色）赤莲华印（左莲花。其上羯磨大日处三昧。日轮之内有日处）梵号。怛罗荼也舍也。
问。本尊加持印言何等乎答。三印三明也。初根本印。御口决云。二中离立表黑白二幢也。地狱众生恶增时现黑幢。善增时现白幢。彼众生增善恶者。依追善有无也。又义二幢福智二严也。从彼二幢出福智施与众生之义也。三种中前二种印言出台藏。后一种印言出金界也。泽抄用二个印言。但第二印异今印。虚合开申二空着风侧（文）
劝修寺唯用初印言（矣）宗命用二个印言。第二印如本次第钵印也。今用颈次第也。宝心传用初一印言也。
问。召请结界等何等乎答。召请大钩召。结界军荼利或马头。字轮观五大。拨遣通印言。理性院召请莲部心印言。结界马头。
问。护摩本尊段印言何乎答。自加持。三昧耶会幢菩萨印。羯磨会同明。召请同印。二头召之。明同。诸供物加持物明。加持物同咒。拨遣准召请（矣）
石山图
问。此尊四法本誓中何乎答。小集四法本誓中不出之。仁录本誓中灭罪举之。今次第息为增益敬爱修之（云云）御口决云。为灭罪福德菩提修之（云云）

转法轮转

问。何故此尊名转法轮乎答。小野厚造纸上云。大日初成道时。大众中有转法轮菩萨以轮奉佛云。受之以轮当腹为众生说法。故名转法轮（文）大庄严经十一云。尔时众中有一菩萨名曰转法轮。持众宝轮备有千辐庄严○由是菩萨先愿力故感此轮玉。供养过去诸佛。皆有此轮。然后转法时。彼菩萨持此轮宝奉献如来（文）菩提心义第五云。引此经云。其轮唯一自具八辐。以标一实佛智具八法身（文）私云。今次第道场观三形云。千辐轮个益等。图云八辐轮。二义俱可存欤。故理性院授心抄道场观云。台上有字成八辐金轮（或千辐）轮变成金刚轮转法轮菩萨（云云）
问。何故此法主调伏乎答。此法由来为摧魔怨敌故主调伏也。故摧魔怨敌法云。世尊我今为欲未来末法之时护国王及护国界诸有情故。说秘密最胜秘密中秘密摧魔怨敌法○若有邻国誓侵国界。或自国内军众寮少或后怯弱。有不臣起恶叛逆。即应取苦练木而作一幢。长十二指周围八指。削令极圆。如世尊所敕一切天龙八部。令护诸国护国王及护国界一切有情。为除灾祸令安乐（文）
问。转法轮菩萨是慈氏。何有摧怨义乎答。降伏怨敌令安稳国界。是大慈与乐义也。故理趣释云。一切有情调伏即为菩萨者。本是慈氏菩萨。由此菩萨内入慈定深矜愍难调诸天。外示威猛令得受化引入菩提（文）可思之。
问。此法以何尊为本尊乎答。诸流说不同。如次第出之。当流以大轮金刚为本尊也。金云。师主云。转法轮法以弥勒为本尊。此尤秘事也。大妙金刚经以弥勒为转法轮菩萨（云云）此二传实义无违。大轮金刚是弥勒变故也。妙抄云。本尊弥勒。部主大轮金刚。师主口传云。今此部主本尊坛可悬之（云云）私云。金师主者宽信法务。妙师主者实运僧都欤。劝修寺以弥勒菩萨为本尊也。玄秘云。以大轮明王为本尊。此明王弥协之教令轮也（云云）当流专依此传也。敦抄同之。泽抄劝请云本尊圣者转法轮。转法轮菩萨为本尊欤。里付云。本尊事。大轮明王即弥勒也。可用慈心三昧也（云云）仍弥勒为本尊欤。宝心传以不动为本尊。宗命传以转法轮菩萨为本尊欤。又云。无别本尊以筒为本尊也。泽抄云。本尊有七重样。一无能胜。二金轮。三地藏。四转法轮。五弥勒。六大轮。七不动。谓本尊曼荼罗其说非一。但师说转法轮菩萨以之为说（云云）觉禅抄云。师云。仪轨本尊不分明。小野流以弥勒为本尊。虽然理趣经入大轮段曼荼罗用之。大轮金刚弥勒忿怒身（自性轮弥勒。教令轮大轮金刚也）仍二尊无相违。但转法轮菩萨法故。弥勒甚胜（云云）（私云。加之理趣释云。入大轮如来者。是才发意菩萨之异名也。文）朗澄记云。谓释迦之法末时。释教渐浇薄。为外道异人被破坏佛法时。行此者以慈氏可为本尊入慈心三昧。转法轮摧破邪法也。此尊内注慈心三昧。外现大轮金刚形也。释迦法灭之时者。以此尊。可为本尊也（云云）宝心流口决云。转法轮法者。仪轨不指本尊。仍上古小野僧正始被修此法。既无本尊。而近来有样样本尊。今案道场观时结如来拳印加持七处故变秽土成净土。次大虚空藏印言加持故。无量供养具自然出现。次以大钩召印明劝请十六大护五类诸天并诸大威德神将眷属。于坛中供养之。次入降三世明王（降伏三世怨故以为名也）三摩地敕语十六大护五类诸天（则示难事令祈请矣）次结大心印。十字佛顶真言七反诵之。则幢念诵百八反（云云）此法行义以之为要。更不可用别本尊（云云）又云。或弥勒为本尊。降伏法入慈心定可修之故。或大轮明王为本尊。是弥勒忿怒身故。或转法轮菩萨为本尊。能说教主故。或大威德为本尊。是第六识所转转法轮智故。或降三世为本尊。理可然（矣）或金刚手为本尊。是与降三世同也。或金轮佛顶为本尊。释迦金轮也。今转法轮轨全无别本尊。以十六大护五类诸天劝请供养时。劝请释迦金轮安中央为证诚。其理可然。例如六字法以六观音为本尊。金轮为中尊也（云云）敦抄云。或传云。以摧一切魔菩萨为本尊。是金刚夜叉也（是又慈氏菩萨也。理趣释云。摧一切魔菩萨是慈氏尊也。云云）玄秘抄云。以大轮王名转法轮明王。名转法轮菩萨又分明。摄一切法顶经故。转法轮法以此明王为本尊也。调伏行之尤忿怒尊可为本尊。但弥勒菩萨既大轮明王本身。彼为本尊义更无违。然前说胜。是师资相承传也（云云）私云。小野僧正本尊转法轮法曼荼罗有之。中台别图大轮明王。合月轮圆切上押付也。曼荼罗度绢二幡。故知以大轮明王为本尊。即小野僧正御房索意也。此尊报恩院相承奉安置之。予永仁六年九月日正拜见之。
问。今尊种子三形何等乎答。如次第出。敦云。种同三八辐轮。玄秘种同三轮。或轮（大金刚轮为本尊也）莲花上金刚轮（就转轮为本尊出之）妙持迅疾时。劝修寺军持（弥勒为本尊也）宗命传同敦抄。宝心传十二辐轮（不动为本尊）泽抄种三八辐或千辐俱轮端剑形也。
问。本尊加持印言何等乎答。二印二明。小金刚轮大金刚轮印言如常。妙抄出小金轮印言许（矣）玄秘云。印明小金刚轮。又云。小金刚轮印明（云云）泽抄云。本尊二种印言（小金刚轮为小咒以大金刚轮为大咒）或次降三世如常。或次十字佛顶（内缚二风□二空背。口传云。下加字也。但番僧小咒不加之）里云。复三种印言用否任意。若用三种俱可用之（云云）妙抄云。大妙金刚经法花轨中。以小金刚轮印为转法轮印（云云）或次十六大护等（用大钩召印言）
问。伴僧咒何等乎答。十字佛顶咒也。敦抄云。或传云。伴僧并御加持诵降三世咒（云云）私云。伴僧可令读十字佛顶真言欤。宗命记云。二条院御时。宝心降三世真言为御加持咒。源运大威德真言为御加持咒（矣）泽抄云。后加持小金刚轮伴僧同。或说大阿阇梨大金刚轮若三世（或说后加持咒用降三世。云云）
问。劝请发愿句如何答。如次第出。密密唱之。妙抄云。本尊圣者转轮尊十六大护药叉。又说摧魔怨敌转轮尊十六大护五千神（云云）泽抄云。本尊圣者转轮尊八大菩萨诸眷属本尊圣者常法轮八大菩萨诸大眷属（云云）理性院云。本尊界会五类一切威德天。十六大护药叉将。各领所部五千神。日本国中权实类。大小神祇诸冥道。不越三昧降临坛场。怨敌军兵悉伏。国界有情恒受乐。发愿准之。
问。本尊曼荼罗何等乎答。如次第出。敦云。白河院御祈。僧正范修此法。悬金轮曼荼罗行之。是为部主之故。三宝院权僧正（胜）理趣经才发心转法轮曼荼罗用之。或转悬佛眼曼荼罗（是转法轮菩萨大轮明王之故也）私云。大轮明王转法轮菩萨曼荼罗菩萨同体异名也。形像是同。印言同用小金刚轮（云云）劝修寺传云。增边所悬金轮。或佛眼曼荼罗也。本尊曼荼秘咒示之（云云）私云。本尊曼荼罗中央弥勒菩萨。四方降三世等四忿怒。四角内四供。第二重外四供四摄菩萨。第三重十六大护围绕也。泽抄云。转法轮御笔样曼荼罗在喜多院（此御笔佛眼曼荼罗转法轮菩萨也。云云。未详）或金轮曼荼罗用之。或理趣经转法轮菩萨曼荼罗用之（云云）醍醐寺报恩院小野僧正所持转法轮法曼荼罗有之。
问。入赖口等青黛等何乎答。如先注之。但报恩院秘传灰墨也。入五谷壤等者。横壤（枳子）也。入苏油引生盐者。潮指引中引取也。盐辛也。若无潮者。以例盐入水用之也草子随得用之者。里云。或莲根用之。泽抄云。例佛供果子之外。干枣莲根为佛供（云云）朱付云。四角各各干枣二坏莲根二坏。例果子外居具之。二八十六坏也。并木果子总三十二坏也。今流意。田果子木果子各二坏。十六坏也。别不用之。干枣等木果也。檀木苦练木者木也。
问。药种相应物等何等乎答。如次第出。药种中鬼臼者。和名云奴波乃美。本草和名云。鬼臼（云云）鬼箭者亦云赤箭欤。和名加美乃野。可良射于者。和名加良须阿布波。多作夜干字（云云）或和名鬼臼又云乌扇也。相应物铁末者。或。玄秘云。别药花石木敕豆丸水精脂也。豆模壤相应物铁末引生盐酢（云云）肝心抄云。别药巴豆花石木（莲根也）敕豆丸枣模壤（枳子）水精指（柘榴也）相应物白芥子附子铁末酢五谷稻谷大麦小麦菜豆油麻（云云）（权僧正御房支度也）泽抄云。别药事水精指（石吕）花石木（莲根）引生盐潮。已上物法不成时入器细末涂佛供（云云）常不用之。不知承仕。件供不用人料也（云云）引盐或加苏油（云云）此说吉也。相应物附子铁末和盐芥子。次用之（云云）又乳木命木用之。师说松木（云云）金宝云。有人云。有栖为乳木（云云）
问。别香等用样如何答。秘本里云。安息香麝香甲香苏合香霍香。已上五种别香。细末丸香并散香。可入加也。药种巴豆花石木（莲根）敕豆丸（干枣）模壤（枳子）水精指（柘榴）已上五种别药。入一器可用药种子。相应物铁末等三种和合药种。次百反供之也。又药种细末和合用之。
问。铜筒并立檀方如何答。如次第记之。妙抄立说云。铜筒其内想怨敌引入。师说云。身书檀越形。彼足下书怨笔姓名。可笼彼铜中。是小野极秘事（云云）或人云。取等身事九寸（云云）是所生等身也（云云）金宝云。同之。但左足下书怨敌姓名（云云）泽抄云。幢事（本说苦练木。长十二指。周围八指。文。近代用铜如何中瓶前立之。炉后中瓶前立筒也）彼幢回于二计而上画十大药叉形。下画三大龙王大后并日本神等。若用铜者雕虚幢。上下盖令有八辐轮。轮回书十字佛顶咒（十字外加字为说也）字字向行人前也（轮齐中书字也。口决也。轮齐本体字。加字也）又幢中入白纸若绢。画怨家形（本法五尺或七寸）于两足怨家性名记之（左姓右名）又画行役神像（五头天王也一肘量也）而令踏怨家头又画不动尊像而令踏其腹中也（此等最极秘事。努能能可隐便）幢行法之时。安坛（覆纸也）余时取纳之（云云）件怨家形。结愿之时入炉火烧之（五头天王不动不可烧。可切放欤。尤可用心也）里云。画怨家卧形。头五头天王令踏之。腹不动令踏也。足书怨家姓名也。又说不动不画也。二传也。私云。画施主形令踏怨家姓名常事也。而画怨家形足书同姓名。颇无其谓欤。然彼意为显怨家书彼姓名欤。私云。今次第筒雕付十六大护（云云）泽抄雕透（云云）又泽筒回二计上。十大药叉旋雕之。下三大龙王大天后回雕之也。而玄秘图计。上雕法护（乃至）广目五药叉。次下雕阿陀薄（乃至）持明五药叉。其下雕三大龙王。雕三大后。上下盖有八辐轮。泽抄轮端书回十字。字书轮齐也。理性院以十字佛顶真言八辐间九字书之。终字书轮齐也。一轮二字并书。若若若也。不加字也。彼记云。古本下轮齐中书字虽然如盖字下轮可书字（云云）泽抄上下书字。字重书欤。今次第意字书上下盖轮齐。加字轮回可书之欤。金宝抄画施主表故。足下令踏怨家姓名。今次第画怨家形故。胸间书付其姓名故。无泽抄难也。又无用不动五头天王等也。金宝等劝修寺传也。故彼流口传云。施主形画怨足下令踏。可入幢中。立幢裹不显（云云）私案。画形像入筒中。为摄伏彼也。而画施主形理不可然。又怨家足书姓名如泽难。今流画怨家姓名书胸除前难也。仪轨云。所有怨敌返逆主师当书彼名于轮辐间（文）又筒立坛事。铃后立。如次第破之。泽中瓶前立。义宜欤。轨云。立于幢在坛中央（文）既□轨文。又散念诵时。阿阇梨自可及取欤。又筒坛盖轮齐梵字尾向当铜阿吒缚俱而覆阿吒缚俱向行者立也。
问。施主像纳筒中如何答。西南院记云。古人说云。筒中可纳施主形。是令防怨人害之思也（云云）今案之。御产之时若被修之者。可纳施主形欤。是则以古人一义令对顺当时之便宜欤（云云）

玄秘十六大护像
盖图

报恩院转法轮筒广二寸长八寸也。铜筒十六大护如玄秘抄图。四鯐打端合。合目钉。上下五打也。盖尻俱打覆。尻覆端三方自尻面钉打也。尻盖面如图轮鯐打十字佛顶真言书也。尻盖二分计也。
盖尻面书梵字样
报恩院筒盖尻图
（筒回十六大护鯐打也。又十六大护名字梵字同鯐打之。钉也）
此筒小野僧正所持二个筒内也。觉洞院时（胜）一被进喜多院御室。今一师资相承报恩院有之。
毗首羯磨药叉
劫比罗
法护
肩目
广目
护军
珠贤
满贤
持明
阿吒缚俱
缚苏枳龙王
苏摩那龙王
补沙毗摩天龙王
诃利帝大天后
翳罗缚嗟大天后
双目大天后
次实继座主自笔本书之了。
予永仁六年十一月中旬比。于报恩院见之。其筒内以薄样经续三枚半续。又如此续二则续合。僧着衣袈裟。等身像。墨书。右足下以朱阿毗舍迦吽发吒。横书之也。此像画施主形令踏怨家之义欤又筒底香药纸入捻入之。西南记云。或最秘口云。筒中可入香（安息麝香甲香青木香丁子）药（附子昌蒲鬼臼鬼箭射巴豆）结护之后为施主之护也（云云）又予理性院筒相寻上野僧都之处。彼僧都云。理性院筒。铜筒。铜筒盖尻如常桶尻圆押入。十六大护等不画也。此筒权僧正御房之时。以小野僧正御房筒为本被移之筒也。日记有之（云云）又观俊法印时被造铜筒。十六护等鯐打也。金刚院筒长八寸广三寸四分。以苦练木作之。尻入尻也。盖半分计切回入。筒内半分外筒势也。盖面书八辐轮。里无轮。梵字头向外。顺旋十字佛顶真言加书之中书字也。又尻内书八辐轮。八辐间十字佛顶咒除顺旋书八字也。筒表以染书十六大护形像并名字。其表赤染涂之也。
盖内。
尻内。
私案。当流筒长周量违次第寸法。十二指六寸八指四寸故。泽抄又十二指八指量也。又仪轨云。即应取苦练木而作一幢。长十二指。周围八指。削令极圆（文）然今金刚筒玄秘盖图等符合（矣）若七分为一指者。长增八寸。周围量亦广欤。可寻决之。
问。就十八道。行时何故用四无量观乎答。御口决云。彼观御遗告名怨亲平等观。违逆怨敌等依此观力可归伏随顺故。十八道不用此观。今加用之。
问。观中本尊仪形如何答。如次第出玄秘云。大轮明王形像或二臂。如摄一切佛顶轮王经文云。尔时慈氏尊菩萨现作大轮金刚明王。遍身黄色形大光明。右手持八辐金刚轮。左手持一独古金刚杵（文）或六臂。理趣经转法轮菩萨品亦名金刚轮菩萨理趣会曼荼罗。图在之（七集内供）云。曼荼罗菩萨黑色忿怒形六臂。右第一持三古。左第一持独古杵。次左右两手结印置顶上。次右第三手持剑。次左第三手持轮（文）（理趣会图同之）图位（同）云。曼荼罗菩萨黑色忿怒形。面上三眼须发上举如炎。六臂。左右二手结三昧契仰顶前。右一手持三□。左一手取独□。端突立座上。右手申开执剑。左手持轮（或青色已上）敦云。大轮明王三目忿怒形。六臂具足。左一手执一古杵。第二执轮。右一手执三古。第二手执剑。左右第三手结金刚轮印置顶上（云云）私云。印契持物等虽同。一二三左右相违（矣）薄草子大轮金刚身色青色。右手作金刚拳安胁。左手执三古杵（文）泽抄像同之。但右金刚拳安腰也。或十卷抄图二臂像。左手掌立三古。右手持莲上安八辐轮也。
问。何故内四供位安一佛顶三明王乎答。野决云。金轮等五尊虽无曼荼罗现图。护摩部主并诸尊段尊故。为用意安之。但是观念也。不能图像（云云）第三院外四供四摄位安十六大护神祇等。又可准之。野决云。始毗首羯磨自前右回一方。四个各可安之。自余神祇等任各各位住此位。可思之。
问。内四供位可安四明王。何五尊乎。又除降三世入不动乎答。愚案云。金轮不动安一位欤。如释迦多宝不动五大尊主故。替降三世用之欤。劝修寺次第云。月轮上有字变成军持。军持变成弥勒菩萨○降三世等四大忿怒四方围绕。四角有内四供四菩萨。第二重外四供四摄菩萨围绕。第三重十六大护八方围绕（云云）理趣释云。若修金刚轮三摩地建立曼荼罗画八辐轮形。齐中画金刚轮菩萨。于八辐轮间画八大菩萨○八辐轮外院四遇画四波罗蜜菩萨。内院四隅安四内供养。外院四隅安四外供养。内院四门安四菩萨。东门金刚萨埵。南门降三世。西门观自在。北门虚空藏（略抄）
问。千辐剑轮（文）剑轮形如何答。千辐头作剑形欤。可见图（矣）
问。大钩召时请诸神有用意乎答。尔也。口传云。专请二十二社。其余神祇等日本国中大小神祇冥众句。总奉请也。但当时今修法之处镇守有。尤可有用意也。理性院专请十八社毕。谨请日本国中诸大明神各镇所部类眷属诸神等。来入道场各各就座所设供具哀愍纳受。怨敌军兵众悉皆降伏。国界安稳诸人快乐。或怨家障难恶心消灭。施主诸愿速疾成就。或怨念咒咀恶心消灭等（云云）如此随时依事可云也。但无天照大神请句。聊有口决。但心中忆念奉悬持不出言语也（云云）又彼专十八社中奉请高野清泷。今次第二十二社中不奉请彼乎。醍醐流专可奉请清泷（矣）薄草子请天照八幡贺茂春日当所神五社毕。谨请五类诸天灵只等各镇所部。来入道场（云云）劝修寺八幡三所贺茂上下春日四所三社许劝请之。
问。次当入降三世胜金刚忿怒三摩地（文）何三摩地乎答。降三世三摩地欤。薄礼佛后佛眼加持。次用此观。野决云。入降三世三摩地。敕十六大护故。此尊仪形尤委可观也（云云）理性院正念诵后用此观（矣）
观文云。次住降三世明王三摩地。敕语十六大护日本诸神。则结降三世印当胸。观我心上有变成五古金刚杵。从心遍体。我身举体五古金刚也。转成降三世明王。身青黑色。具四面八臂。利牙出现。□怒恐怖形也。二手结印当心前。二手持剑索。二手持弓箭又右手持五古铃。左手持三古戟。住降伏之相。左足直踏乌摩天后乳。右足直踏摩醯首罗天王胸。猛利火焰炽然遍身。我身即是如来教令轮身也。如此观念毕。可作敕语。颂云。汝等十六大护者。药叉龙神大天后。日本国中诸大神。各领所部诸神等。受佛付属护国界。还念佛敕起慈心。怨敌军兵悉降伏。国界有情恒受乐（文）（怨家恶心悉消灭。施主所愿悉成就）
次降三世真言二十一反诵之。次上方诸天敕语。汝等上方诸大天。还念佛敕起慈心（以下准前）真言三反。自下又可准之。
私云。今次第直结诵印言后诵敕语也。偈又异。薄敕语颂又异今次第也。此入降三世观等薄入我我入观处用之。别无入我我入观。理性院字轮观处用此观等。不用别字轮观（矣）今次第结界所用此观印言等不用别结界也。今次第入我我入字轮观俱有之。结界印言无之。理性院用不动结界印言。薄用降三世结界也。不用结界有由。故上一文云。凡此法不作结界。仍地结金刚墙空网。火院等不用之。是则神祇冥众并为请坛上也（云云）薄不用地结方结天网。火院用结。未审。理性院地结等个印明悉用之。理不可然欤。
问。散念诵中出十字佛顶内缚印何由乎答。先结诵印言。次右拳按筒上。左手记数。百八反可满之欤。妙抄云。秘院云。右手作金刚拳按筒上。诵彼十字真言（云云）
问。此法四种诸尊本誓中何等乎答。小集四法中降伏举之。本誓中不出之。仁录又同之。
问。次赞（文）何赞乎答。四智赞。野决云。因菩萨ＹＶ用之。理性院四智赞。次用诸天赞。梵语或汉语阿演都泥缚左哦索罗紧那罗那罗乞铄迦罗那钵罗□罗达磨□里（二合）多地伽罗（二合）尾达磨左钵罗（二合）捺磨燥企也（四）你铭多部多铭钵罗迦舍夜（五）怛你贺室罗摩拏也驮鋡汉语。天阿修罗药叉等来听法者。应至心拥护佛法视听尊名勤行世尊教（云云）
问。护摩段印言何等乎部主金轮。薄云不动。决云释迦金轮。自加持十字佛顶印言明。召请十字佛顶印。二头召之同明。诸供物咒。野决云。归命拨遣准召请本尊段。自加持小金刚轮印明。召请同印明。右头指三度召之。诸供物同明。加持物咒。野决云（种子怨家降伏破坏）护摩抄加持物咒诸尊段（五大尊十六护）护摩抄云。自加持降三世印明。诸药叉诸龙印明。如胎藏诸天后印。左拳申中指以头指付中指背。右拳付腰。真言。召请大钩召印。真言末称十六大护名。诸供物降三世明末加某。十六大护五类诸天称名。以普供养明供之。各真言加某野决云。诸尊段事。劝请事。大钩召印明末。五大尊种子十六大护名号可唱之。总合请之。供物五大尊十六护各别供之。拨遣总弹指也。五大尊种子皆本三昧耶上立剑观 事法三传也。五尊殊入降伏三摩地义也（云云）世天段如常。但日本国中大神宫以下神祇冥众可供之。各唱名供之也。准十六大护供之。野次云。世天段事供物咒或说诸神用噜迦用之。诸神分各别唱名可供之。七曜二十八宿次也二十二社也。诸神炉中请之（云云）妙抄世天段图第四重请十社。今第四重可请二十二社也。
问。此法支度何乎答。
法进调伏御修法一切个日支度事。
合
苏蜜名香（沉水）
金铜筒一口给细工可令作。
五宝黄金。白银。真珠螺呗赤珠代用。琥珀。
五香沉水。薰陆。白檀。丁子。龙脑。
五药。赤箭。人参。天门冬。诃梨勒。桂心。
五谷稻谷。大麦。大豆。菉豆。油麻。
别香安悉香。麝香。甲香。苏合香。藿香。
别药巴豆。花石木。敕豆丸。模壤。水青指。
相应物白芥子。附子。铁末。引生盐酢。
坛一面（方八尺在炉桶）胁机二前（长二尺二寸广一尺二寸）灯台四本礼盘一脚（在半叠）坛敷布一端大幕一拈在幔代结诸供盖布文芥子袋坛供米八石四斗御明油一斗五合阏伽棚一基阏伽桶二口（在杓）折敷二枚足桶一口（在杓）长柜一合。
阿阇梨伴僧八品承仕二人□仕四人见丁二人。
净衣（黑色）供料如常。
右注进如件。
寿永二年九月九日
阿阇梨法印权大僧都胜贤调伏御修法所
奉供
大坛供百五个度护摩供一百五个度诸神供三十五个度
奉念
佛眼真言三十五万遍
大日真言一万五百返
十字佛顶真言三十五万遍
本尊真言十万五千返
同真言一万五百返
不动真言一万五百返
降三世真言
大威德
成就一切明七百年十返
护摩真言一万五百返
一字金轮真言七万三千返
右奉为禅定仙院玉体安稳增长宝寿天下泰平四海安稳。始去月十二日迄于今月今日。并五七个日之间。率六口大法师殊致精诚奉祈奉念如件。
寿永二年十月十七日
阿阇梨法印大僧都胜贤
私云。五香中薰陆五叶松。别香中安悉香者。又云安息香也。和名久良罗。甲香者阿岐乃布多具甲也。苏合者或抄云。合诸香煎其汁。谓之苏合也。藿香者小野厚造纸云。Ｂ台Ｆ老（云云）香药抄云。疗风水毒肿恶鬼霍乱心痛（云云）别药中花石木者柘榴也。水精脂者莲也。或云莲根也。模壤者和名加良太智乃美。敕豆丸者授心钞云。干枣（云云）理性院青表纸云。故白河院以范俊房僧正令勤仕转法轮给之时。芸台子书什物纸裹大栗计物被送。
芸台子者草香也。转法轮相应物也（云云）私云。今支度中不出草香可寻之。
问。别香药所用样如何。答别香多种香细末丸香散香可入加也。别药多种入一器可用药种也。
问。相应物何处可供耶答。相应物药种。次投炉中供之（西南百反供之）次加持物如常。今次第云。铁末引生盐酢和合百反供之。护摩云。三度供之（云云）反数可随宜欤。
问。请书请文方如何答。觉洞院时请书等云。
自来十六日转法轮之法可令参勤给。不动供者被请替他人作了。今法早早可令进支度给者。依御气色执达如件。
九月九日左卫门权佐定长（奉）
谨上醍醐座主御房
（追申）先先伴僧何口候哉
请文
自来十二日可令勤行转法轮法之由。谨以承候了。但件法殊秘法候。非高德耆年人者。辄勤候欤。胜贤依先师所传。聊虽受习彼法。以不肖身争可应其仁哉。旁其惮无极候。虽然御定难背之间。无左右所令献支度也。犹可被选有智宿老辈候欤。以此旨可然之样可令披露给候胜贤恐惶谨言。
九月九日权大僧都胜贤
逐上启
御坛所何所可候哉。可承安内。兼又彼支度内铜筒一口候。铜细工一人早早召给可沙汰造候也。自十二日始候者。今日必必可召给候欤。重恐恐谨言。
问。修此法先例如例答。理性院授心抄。仁海成尊范俊三代支度载之。仁海支度万寿二年三月。成尊康和二年八月二日。范俊天承二年五月二十一日也。三代支度全同彼支度。五宝等并别香别药相应物全同觉洞院支度也。但彼支度坛乃至芥子袋八种不载之。又坛供米次所举阏伽栅（乃至）长柜五种又不载之。又宝心院口决载觉洞院支度相应物中者白芥子。彼支度云。相应物铁末引生盐酢白芥子附子（高野）坛供米八石四斗。御明油一斗五合。阿阇梨。一口伴僧。承仕二人。驱仕四人。见丁二人。净衣（黑色）三代支度分明故。彼三代被修此法欤。又近宝池院僧正（定济）被修此法也。

秘抄问答第十

（本云）
以赖瑜自笔校合本重校了
永正十八年五月六日书校了
佛子明鍐
元龟四年（癸酉）八月二十六日贤映
秘抄问答第十一本（抄卷第十三）

　　　　

不动法（密号。常住金刚）

问。此尊种子三形何等乎答。二说如次第出。妙抄云。种子三形智□。又说索。又说俱力迦罗（法三御子传也）
金宝如初说也。宝心说同今次第初说。宗命流同第二说。此第二说般若寺传也。劝修寺流种子（或阿路含□四字）三形□（三古炳□也）或传胡（纳冷房传今不用之）或传索（云云）或抄种（大师）三形俱力迦罗。七卷抄智□。十卷抄同般若寺传。石山次第云。字（此字黑色。表忿怒调伏之色。其形半月怀物如风种子也）智□（智惠为□割断愚痴故）泽抄（或浅义）智□（或□索）
问。俱利迦罗是龙。何为三形又取剑何别举乎答。泽抄里云。俱利迦罗二物而非二物也。谓俱利迦罗缠剑为三形。俱力迦罗观鞘也。饮剑即鞘义也。是观定惠二法。俱利迦罗定剑惠也（云云）
问。观中瑟瑟座（文）其体何物乎答。御口决云。切石名也。小野五宝记云。四瑟瑟此五色石也。不动明王坐石是也。世间所无也（文）私助云。朗咏瑟瑟波（文）切石叠重似波形欤。本幡上人记云。瑟瑟者宝名。五宝等中有之欤。以瑟瑟宝作座也。法花仪轨云。金银真珠瑟瑟波利（文）西南义云。瑟瑟是斑貌也。不动座众色交叠。即此意也。苏悉地疏四云。五宝者。下文云。谓金银真珠螺贝赤珠。或云。金银真珠瑟瑟颇梨等（文）
问。今此尊仪形等表相如何答。底哩三昧耶经上云。又明尊义即是大日世尊差别智身。以大愿故于无相中而现作相。闭一目者有深意。示现极恶丑弊之义。头上七种发表七菩提分。左垂一发向下者。垂慈悲之义。悲念下恶极苦众生也。右手执剑者。如世间征战防御亦皆执利器然始得胜。菩萨亦尔。左手执索者。是系缚之义。又如世间密投一人。如有违逆难伏者。即以绳系缚投。将诸佛秘索降伏四魔亦复如是坐盘石上是不动之义。如世山岳亦以石镇押方始不动（文）
大疏第五云。此尊于大日花台久已成佛。以三昧耶本誓愿故。示现初发大心诸相不备之形。为如来僮仆给仕执作诸务。所以持利忍。以□索是菩萨心中四摄方便。以此执系不降伏者。以利惠刃断其业寿无穷之命令得大空生也。若业寿种除则戏论语风亦皆息灭。是故灭闭其口。以一目观之意。明如来以等目所观一切众生无可宥者故。此尊凡有所为事业唯为此一事因缘也。镇其重障盘石便不复动。成净菩提心妙高山王故。云安住在盘石也（文）
十卷抄云。身色绀青（调伏也）顶一髻（表无二慈）左垂七结（表七觉分）而门有小波文（六道疫劳相也）闭左目（表掩大悲）开右目（降魔相也）二牙出现（呵天魔相也）闭其品（绝诸戏论也）右手执锐剑（杀害烦恼魔怨相也）左手持□索（拘缚魔怨引拘菩萨等也）遍身现火炎（如来惠火烧外道邪智也）石山道场观云。结根本印作十九观。第一观此尊大日如来化身（实相花台也。久成佛以本愿故为如来使者执持诸正务也）第二明中有阿路唅□四字（三世诸佛皆从此四秘密应化三身。菩提树下降魔成道。是寂灭下动义）第三常住火生三昧（览字智火烧一切障成大智火）第四现童子形身早肥满（表上承佛敕给使行者下化众生摄持难类也）第五顶有七莎髻（表转七觉分）第六左垂一辫发（表垂一子慈悲）第七额有皱文形如水波（表懊念六道随趣多思）第六闭左一目开右一目（表弊掩左道令入一乘。左道外道也）第九下齿契上右唇下左唇外反出（表以慈悲力用令怖魔罗也）第十缄闭其口（表灭众生生死戏论语风也）第十一右手执剑（表杀害众生现在三毒烦恼）第十二左手持索（表系缚不降伏者。以利惠剑断惑业令引生菩提）第十三吃行人残食（表啖食尽众生未来无明习气也）第十四坐大盘石（表镇众生重障令不复动。便成菩提心如妙高山王）第十五色丑青黑（表调伏相）第十六奋迅忿怒（表威猛相）第十七遍身迦楼罗炎（表智火。金翅鸟王啖食恶毒有情龙子）第十八变身成俱力迦罗龙绕剑（表智龙火剑摧灭九十五种外道故）第十九变作二童子给使行人（一名□迦罗。恭敬悲者随顺正道者。二名制吒迦罗。恐语恶性表不相顺违道者也。云云）
私云。此观虽有非仪形当流依凭祖师释故具载之。前引疏中杀害一切众生者。断为一切众生生死轮转本赖耶中业寿种子故云尔。非杀假者众生也。故下释云断其业寿无穷之命也。例如彼理趣经杀害三界一切有情文释。则出三界轮回因（乃至）为调伏贪等三毒也（云云）降三世断众生三毒故云杀害三界等。不动断轮回业寿种故云杀害一切众生也。故大师释云。阿遮一睨业种风定。多隶三喝无明波涸（文）即此意矣。
问。此尊有一目开两目开异。又有二臂四臂别有何由答。御口决云。开两目是大日不动。开一目释迦不动也。是则浅深也。一面二臂深也。四面四臂浅也。护摩世天等中尊不动四面四臂也。立下形也。底里三昧经云。又法欲禁他军令不得动者。于旗幡上画无动尊。身作黄肉色。四面上下出牙四臂作怖畏嗔怒状。遍身火炎作吞他兵势（文）私云。仪轨并大疏等释。皆大日所变不动一目开也。何云大日不动两目开。此事实未审。大师又云阿遮一睨。然大师御笔绘像并木像等两目开也。密严上人本尊不动开两目。此等皆可大日不动也。但经疏云一目视之。大师云一睨者。采韵以悲愍眼见云睨（取意）玉篇云。睨鱼计切。说文云。只视也（文）故知以两目任悲愍心一见业寿种永断故。云一目云一睨欤。御记云。使者轨云。怒眼赤色。底哩经云。眼斜视。此等文不言闭眼故。二目俱开欤。现眇而斜视同体也（云云）私云。底哩经闭一目者有深意（文）大疏第五云。细闭左目（文）立印轨云。左目而现眇。广韵云。睨右眼视云睨也（云云）此等又难消。恐疑殆未散矣。又御记云。十卷抄云。大日经说尊形云。一目而谛观。而东寺五大尊并智证大师请来不动尊像。两目俱开。是出文。私云。胎藏八卷次第云。开一目只表第一义谛。二目俱开为善（云云）此说本文可寻。但立印轨左目而现眇（云云）
问。顶上有莲花有何故答。十卷抄云。或说云。不动尊花藏世界地神也。仍顶上有莲花标示之（云云）木幡口决云。不动花藏世界坚牢地神故。顶上戴莲花也（云云）私云。或记云。寿永三年七月二十二日（丁午）自今日成就院大僧都于仁寿殿。被行迁宫御修法息灾不动法。伴僧十二品。无护摩坛小坛等。无御加持仰。神分之中有坚牢地神眷属部类法乐庄严词。御卷数中有地天真言。御结愿八日三日满二七日御迁宫八月二十一日也（云云）此记意又不动坚牢地神之义被存欤。
十卷抄云。□羯罗童子是观自在菩萨。从莲花部示现其形作童子形。而少忿怒。右手持独古杵。左手执红莲花。侍立圣尊左。□羯罗能作者义。制吒迦使者是金刚手。从金刚部示现。忿怒其形作童子形现恶姓状。右手持金刚棒左手执缚日罗杵。侍立圣尊右。制吒迦者福聚之义（云云）私云。左右次第违现图像也。今此三尊是台藏三部所现欤。不动佛部。大日所变故。然金刚手院左。观音院右也。现图准之欤。又中台大日虚空藏院中金刚藏千手三尊是表三部。若种子若尊形大图此意也。
问。二童子形貌如何答。八大童子轨云。羯罗形如十五才童。着莲花冠。身白肉色。二手合掌。其二大指与头指间横持一古杵。天衣袈裟严妙饰○制吒迦亦如童子。色如红莲。顶结五发（表五方五智）左手执缚日罗。右手执金刚棒。顺恶性之者故不着袈裟。然以天衣缠其头肩（文）□羯洛唐云能作者。制吒迦唐云福寿胜者也。
问。本尊加持印明何等答。十四根（在别）石山道场观。般若寺次第出之。检可见矣。又薄草子第二重秘本委注之。其文广故不载之。
根本（独古印）此印明出诸轨中。十四根本印中第一也。御口决云。此印云大独古印。二风立合。是独古形也。二手合成杵云大独古。极喜三昧耶大独古印同之。唯片手作金掌申风小独古印也。三古印大小同之。又御口决云。二手各四指内缚四摄索也。二风立合智剑也。故此印云剑索印也。私助云。以内缚四摄索摄缚众生。以二风智剑切业寿种也。二风是众生业寿之命风。此命风作智剑为菩提心体。即事而真。表示甚深者欤。御记云。不动以为种。即是命明也。外续命风。即事而真故。即内令不断绝菩提心命也。不退菩提守护增长本誓是也。善无畏释可见之真言句义（归命一切如来一切以妙总摄诸佛功德吒呵摄烦恼随烦恼暴恶义。步掷明王现其相大忿怒义。六足明王示现其体相空义大笑明王示其实相啖食义。马头明王示现其相离一切缚义。大轮明王出现其相。智火义。无能胜明王出现其相恢畏之义。即真言体。无动明王是佛印中为金刚部。金刚部中为佛部。三部各有三部故。是以真言体置无能胜降三世前。所以无能胜是佛部明王。降三世是金刚部明王也。无动明王通二部故以真言体置二明王中坚固义。降三世明王显现其相也本尊无动定惠二身义）秘密中秘口也。能能思之。
剑印慈救咒。此印言十四根本印言中第十二印言也。薄云。剑印如常。惠剑入定鞘。即置左股上。诵真言七反。惠剑拔定鞘当胸左。惠剑左三转为避除。右三转为结界。次指四方四角上下结界。自东北角可起首之。然后印五处。印毕如本于左股上剑指鞘也。始剑入鞘置左股上。慈救咒七返诵之。其后抽剑逆顺旋转四方四角上下并五处加持等。皆用一字咒。是师主御传也（云云）
问。此钝表示如何答。剑印者利剑形故。习三摩耶形也。或师传云。习尊形也。风火并竖不动入火生三昧之义。风是命息菩提心体也。风种子即字不动体也。火指并立入火生三昧之义也。此风指以识配五指时。第八识大圆镜智。第八识即菩提心体。若约行者第八能求心也。若依本尊圆镜智所求菩提也。此识智因果不同迷悟差别实其体无二也。故经云。是大明王无其所住。但住众生心想之中。可思之。愚案云。屈地水以空押之。显生死泥性空水土合成泥故。竖风火烦恼性空上所显不动智剑故。风不动体。外书中天地忿云风也（云云）大师即身义引大日经。字名为风文。字名忿怒（云云）内外典旨趣一揆者欤。故知风指不动忿怒体。寄火指此尊菩提心智火也。降魔印立风指。可思之。天台释举一指降魔（云云）实甚深者欤。又忿怒尊种子皆有字体。良有以哉。
大惠刀印。薄云。大精进惠剑印。二羽三补吒风屈初节合峰跓空上节。真言曰（一字心）此印明道场观前用之。今何入本尊加持印言。然用此印随宜今用本尊加持何失。十卷抄云。道场观前用之。
问。名大精进惠剑有何由赖瑜弘安六年十二月二十六日。参二条富小路本院御前。法印御房（遍知院）御手替可勤仕之由蒙仰（不动供也）仍即于御念诵堂授不动秘印明毕。无所不至印。二头作剑形。二大间表也。二头剑形习有相剑。二大二风间穴习无相剑。二火已下六指为剑火炎也。以此印先慈救咒九遍诵之。次以三字配印三处。先顺诵。后逆诵也。谓右风空间。二大间左风空间也。二大两部大日中穴剑形不动也。二界大日中央无相剑两部不二义。甚深甚深。真言有相无相中。以无相为玄极之义。此印显矣。慈救咒九遍诵之。此尊九彻义也。谓彻三界九地之义也。准彼今大精进惠剑者无所不至印。今作剑形故欤。
又御口决云。宝塔开户。般若无相之利剑也（云云）九彻者。或书云。九彻极秘印。结剑印出火炎。以剑印烧尽九品烦恼。一欲界五趣地。诵心文咒一返。以剑印一度。二离生喜乐地。诵心文咒一反。第二地烦恼烧尽自下作法同之。已上九品烦恼以剑印烧尽义也。断九品烦恼游大空位圆满佛果。云不舍于此身（乃至）而成身秘密即此意也。次结塔印。口传有之。口传云。二空各付二风中间剑形也。此云空无相之利剑也。真言心文终加也（云云）
私云。此记九地烦恼总云九品欤。应云九地烦恼。九地各有九品也。或又云。断九品各各九品烦恼欤。又云。心文咒者何咒。一字心咒欤。可寻之。如先师口瘊者。以剑彻九地断九地烦恼意也。例如八不利剑绝妄执心（云云）彼文珠剑断八迷。此不动剑断九地烦恼之义也。古图剑图里阿云。面金薄押裹。剑薄押也。上醍醐寺五大堂不动剑同之。但彼剑左右各有四云。又剑一云合九云表九彻欤。天台人来见。彼我宗大事甘心。
心印依凭何乎答。三三昧耶摄召印言。喜多院御自笔御本印文真言间有真言二字。今本报恩院僧正御房御本写之。彼二字无之。又御室御本摄召指声付假名也或云。此印名一切如来所中印也。
问。何故名三三昧耶摄召答。七卷抄云。谓三三昧耶者是底哩三昧耶也。梵云底哩。唐云三也。梵云三昧耶。唐云平等。今云三摩耶摄召者。准大日经。从初发心乃至成佛。位位常有三法成就。一除障相应。二相续不断。三究竟成就。亦证三身三宝三事初后平等故。名三平等法。若不具足此三平等。则有障起·间断·不成就三事。不至菩提故。此法中以是三三摩耶摄召印明。从初发心乃至成佛。摄召明王永不舍离。才结此印明长得成就（云云）结印诵明。善无畏云。此三三昧耶除障相应相续不断究竟成就。是大日经三句法妙。菩提心为因大悲为缘方便为究竟之义也（云云）私云。此印言出底哩经欤。又此印用慈救咒小野所传也。次五古印慈救咒。五古配五大尊时。二中当不动故作剑形欤。野决云。五古印五大尊总印也。二中作剑形。秘说也（云云）泽抄里云。五古印二中不动。右头降三世。二大军荼利。右头大威德。二小金刚药叉。是行者向北时也。自余坛又随四尊本方可配之（云云）
十卷抄云。若依台藏行时。可用外五古印慈救咒。其故外五古大日法界心字印不动大日意业故用之欤。外五古印即五大明王也。慈救明中有五大明王种子。谓战荼金刚药叉摩诃路洒拏大威德沙波吒也。军荼利吽不动怛罗吒降三世也。理智庄严也（云云）泽抄配五尊同今次第配当。故知今印言俱通五大尊总印总明也。五坛法时。中坛专可用此印明欤。妙抄云。五坛中坛阿阇梨尤可用此印言也。泽抄朱付云。五坛中坛时。外五古印慈救咒用之。只时不然。又宗命流外五古印慈救咒。以五峰配五尊为秘事。真言配五尊事如今流也。宝心流自在契慈救咒也。劝修寺大独古印慈救咒或一字心咒。此两咒出使者秘密不。但慈救增句欤。
心印施残食明。此十四根本中心密印。七卷抄此明云心中心咒也。但彼此明用剑印也。十四根本明。石山般若寺次第出之。薄草子口决记之捡可见。
问。召请结界等何等印言乎答。召请大钩召。结界降三世。或自结界也。御口决云。不降二尊如次台金二界总结界也。但不动通两部总结界也花座御口决云。诸明王皆用六叶印（八叶印二风□二火背也）明归命也（云云）自下诸明王可准之。私云。当尊仪轨中。六叶印归命用之欤。字轮观五大或一字观之。般若寺次第出之。薄草子第二重本用之。石山图。拨遣通印言。字轮观可用一字矣。
问。散念诵大日言何答。薄云。大日（台文）诸尊法大旨难用金界大日明。不动台藏大日教令轮故用台明也。若尔大日加持可台大日印言欤。又本尊加持中三处中。薄草初重本。初加持时用大日加持。第二重秘本第三重加持时用大日加持。相违如何。御口决云。大日加持二说故无相违也。御记云。于大日加持灌顶以后之习有之。如图读矣。此事如第一卷抄之入我我入十九布字观等。如薄草子秘本捡可见之。能延六月住事。如薄草子口决记之。
问。护摩本尊段印明何等答。自加持剑印慈救咒。召请独古印同咒。诸供物同咒。加持物一字心咒。拨遣弹指。
问。此尊四种法并本誓中何等答。小集四种法中息灾调伏举之。本誓中不出之。仁录四法中如先。本誓中除病延寿天变举之。今次第息灾调伏行之。
问。二童子印明如何答。十卷抄云。□羯罗童子莲花合掌。唵达噜底（一）□羯罗（二）底瑟吒（三）缚日罗（二合归命本尊）制吒迦童子外五古印。唵羯噜磨（一）制吒迦（三）吽吽（三）发吒喃（归命本尊）

八千枚事

御口决云。当流习付释迦不动修之。其故准释迦往来如如反烧八千枚故。付释迦不动行之。常百八枚乳木烧之毕。次烧八千枚也。但常乳木三支宛烧之。八千枚一枚宛烧之。其作法薄草子作法中有之。支度作法不审等三帖有之。又私记有之烦故更不记。可见彼也。
问。调伏时苦练木。息灾时横栌軅（云云）何木乎答。苦练木木也。或记云。軅（云云）
西南御口决云。凡于四种法有通别义。通言之不动是调伏尊故。苦练木云调伏相应也。若别言也。不动又有息灾德故。彼木圆削用之也。是则调伏中息灾也。例如彼爱染王敬爱尊故。若增益若息灾。又向敬爱方修之。是又敬爱中增益等也。或云。苦练木通息灾调伏也。故五佛顶经出息灾矣。三密房流三角削之调伏烧之（云云）五佛顶经说九种法欤。三种各具三种。可见之。
问二童子印言何等答。八大童子轨云。□羯罗童子真言种子莲花合掌。唵达噜么（一）□羯罗（三）底瑟吒（三）□日罗（二合归命本尊）制吒迦童子真言曰。种子外五古印。唵羯噜么（一）制吒迦（二）吽吽（三）发吒（四）喃（归命本尊）

安镇法

问。此法就何尊行云答。付不动修之。但非常二臂不动四臂不同也。此安镇十二天为本故。天等尊主四臂不动太。本尊悬十二天曼多罗也。泽抄云不动镇宅。安镇镇宅同事也。
问。镇宅镇家同异如何答。泽抄里记云。更无异同事也。但旧屋神镇家。其此作法不用八字文殊镇用也。新宅八字文殊镇不用也。神不动法用事不闻。私云。秘抄安镇付不动修之。镇家付八字文殊行之故别事欤。当流次第等云。安镇云镇宅同事欤。野决云。安然和尚顶莲义云。五大力菩萨秘释云。不动明王为安镇国家故。号金刚手持轮文。但本尊加持咒云镇宅咒又支度云不动镇宅矣。
问。此法种子三形尊形何等答。种子三形八辐三钴轮。尊形四臂。不动泽抄云。种子三形独古。十二天种子有通别（师说字通用）尊形（中央本尊四臂回十二天也）
问。观中四臂不动依何文答。护摩仪轨云。画四臂不动尊。青肉色。二手金刚拳。头指小指各曲如钩形安口两角相如牙。右手持刀令竖。右持索半跏右押左。坐盘石上。威焰光明遍身如火（文）又底哩三摩耶经云（如上引）
问本尊加持印言何等答。二印二明。独古印镇宅咒。刀印慈救咒。今本第二印有印文无刀印言。喜多院御室御自笔本有刀印棕名也。薄五印三明。今二印外独古印镇宅咒外五古印慈救咒三三昧耶摄召印慈救咒。泽抄三印二明。初本尊加持剑印慈救咒。后本尊加持印二手金刚拳。头指小指各曲如钩。安口两角相如牙。不动一字明（云云）里云。四臂不动此印向外画行者。印只印前向作也（云云）又印二拳付相合。各空出风火问慈救咒（但师说终加）里云。二手作金刚拳令背。二拳共以二大指出二头二中之间（云云）又正念诵后又印出大钩召印。先不动一字明。次钩召言末句（云云）此又本尊加持印欤。
问。散念诵何故用台大日乎答。里云。余法皆用金界大日。至此法用台明。由绪不分明。但此明有降伏四魔之名故欤（云云）私云。不动法又用台明。何云至此法用此明乎。凡不动尊是台藏大日教令轮身故。用彼明不用金明也。金界大日教令轮身降三世故。
问。伴僧咒如何答。野决云。三力后佛眼振铃后不动慈救成护摩之时。八方天真言（伴僧八口宰一天）伴僧十二人十二天咒。各一天神妙。八人八方天之残上锓四人可满之。日月梵地四天各一天可满之欤泽抄云。伴僧十二口（或慈救咒或读天地八阳经云云）里云。伴僧三力偈后佛眼真言振铃之后。乍十二口读天地八阳经。常经法三力偈后读经。是法不然。振铃后可读也。或说振铃后伴僧唱慈救咒。两说中常读经也。
问。散念诵真言何等答。如次第出。泽抄云。佛眼大日本尊（慈救）镇宅咒加持住处真言四大明王八字地天一字（云云）私云。今次第不出加持住处八字事如何。八字专镇家咒。尤可诵。野决云。法施事心经十二卷仁王经偈理趣经偈般若无尽藏真言等任意（云云）
问。护摩本尊段印明何等答。自加持剑印慈救咒召请大钩召同明。诸供物同咒。加持物。拨遣弹指慈救咒世天段（如常行之）泽抄云。世天段（十二天供也）常七曜二十八宿同供之。今十二天许供。七曜二十八宿不供之。中尊四臂不动小杓一度也。
问。今此法四法护摩供中何等答。护摩坛也。泽抄云（属大坛）小坛（十二天但有无随时欤。云云）
问。结愿作法如何答。本尊纳竹筒隽梁入之泽抄云。结愿之后本尊入细柜安置。覆殿梁上退出（云云）朱付云。梁上钉一处许打付也。今流本尊表纸镇宅咒等书之。筒奉笼时。散念诵咒并印加持之。散念诵咒各百反许诵之。次结印加持三反若七反。伴僧此间可满慈救咒也。此作法时伴僧内亲近弟子留之。自余辈令退出。可有此作法也。表纸梵字镇客等咒可书之。泽抄朱付云。予问云。大尊表纸书真言。又笼本尊之时。有加持等。答云。不用习之。表纸书真言事。人意故加持事不知之（云云）
问。召请结界等何等答。可准不动法也。薄云。召请大钩召结界降三世字轮观字若五大（云云）
问。此法四法本誓中何乎答。小集仁录中四法本誓不出此法。但小野广泽俱息灾修之。
问。御加持有无随时（云云）如何泽抄云。御加持无之。野决云。后加持无之欤。且移从以前故无之欤。于新宅行之故。本尊曼多罗图次第里出之。坛样图野决出之。
私云。如常十二天坛无撅五色欤如何。
问。八方天真言何真言答。御室御自笔本不置料纸也。常八方天真言欤。金刚智三藏安镇国家作法。八字天旗幡画八方天。持旗人诵八方天咒也。彼真言异常真言有加句也。彼书云。
东方作白色旗。旗上画天帝释。持旗人诵天帝释降怨真言。
东南方作黄色旗。旗上画火天。持旗人诵火天降怨真言。
南方作黑色旗。旗上画炎魔天。持旗人诵炎魔降怨真言。
西南方作□色旗。罗刹王降怨真言。
西方作赤色旗。旗上画水天。持旗人诵水天降怨真言。
西北方作青色旗。旗上画风天。持旗人诵风天降怨真言。
北方作黄色旗。旗上画毗沙门天王。持旗人诵毗沙门天降怨真言。
东北方作绿色旗旗上画伊舍那天持旗人诵伊舍那天降怨真言。
大将自诵不动明王真言（慈救咒）想自身成不动明王身。若作此法。彼贼自当殃尽决定无疑（略抄。善无畏三藏和尚因国请而所制也）
理性院安镇用此法也。

降三世法（密号。最胜金刚）

问。何故名降三世乎答。疏第十云。所谓三世者。世名贪嗔痴。降此三毒名降三世○复次三世者名为三界○大王之王。彼怖未曾有。更有何众生而胜我哉○以能降伏三世界主故。名降三世明王也（略抄）
问。其种子三形何等答。如次第出。石山种或。三五智杵或索。妙抄五古或智剑。理性院同今次第。劝修寺同石山也。七卷抄或或。三形如石山。或抄或（大师）三如石山也。泽抄如今次第。
问。观中本尊身色何色乎答。今次第不出之。劝修寺次第云。坛上有月轮月轮上有吽字。字变成五古金刚杵。杵变成降三世尊。四面八臂。正面青色。右面黄色。左面绿色。后面红色。四面皆忿怒也。左右第一手结印。右第二手持五古第三手执箭。第四手把剑。左第二手持剑。第三手持弓。第四手把索。有二足左踏自在天顶。右踏乌摩妃之乳房（已上极深密门说也）身相极黑大威怒形也（念诵轨说）无量忿怒圣众前后围绕（四方可观。四大忿怒中央安降三世故。云不动观本尊前方也）十卷抄云。降三世四面八臂。□怒恐怖形。四牙露出。即起平身立右足右旋蹑彼傲慢者大自在欲王摧至于地也。左足按于彼顶践彼王妃乌摩乳房上。摧破我慢故。以足加于顶。身流火炎。遍体玄青（云云）私云。践男妃左右异者。不空诸轨遍智轨左男右女。不空降三世轨右男左女也。今次第依此欤。手臂又有不同欤。智证尊胜曼多罗画二臂降三世。光台院御室御所持尊胜曼多四臂也。
问。今尊两足所踏天妃何天乎答。此欲界顶魔王也。出寿命经。不动所踏天妃色界顶魔王也。出底里三摩耶经等。而今尊所踏天妃五大尊义说色界顶天妃。彼等问答等如薄草子口决。
问。本尊加持印言何等答。大印大咒五古印诸流同之。但五古印明诸流不同。宝心流五古印。宗命传内五古印明同。劝修寺流外五古印。曩莫三曼多缚曰罗赦诃。泽抄同理。外五古明同理性院也。或抄云。五古印小咒。唵你娑缚你缚曰罗吽。仪轨中有发吒句也。初大印大咒出不空轨。五古印出极深秘密门言可寻也。
问。散念诵中何故本尊前举不动乎四尊主故例如六观音中千手等。散念诵本尊前举圣观音也。
问。召请结界等何等欤答。召请大钩召。结界不动或自结界。字轮观五大。发遣通印言。
石山图
问。护摩本尊段印言何等乎。答。自加持印明如金界。召请同印明。诸供物同咒。加持物唵□殄婆□□曰罗吽发吒。拨遣准召请。
问。今法四法本誓中何等答。小集四法本誓中别不出之。但调伏中举五大尊。仁录调伏别举之。今次第息灾调伏行之。

军荼利（密号。甘露金刚）

问。此尊何部尊答。若约两部者。金界大日所变故。金刚部尊也。
御口决云。此尊通三部。甘露军荼利佛部。金刚军荼利金部。莲花军荼利莲花部也。五大尊义云。此尊第七末那识变作平等性智时断惑形（文）
问。此尊种子三形何等答。如次第出。妙抄三古智剑。薄云。三古。理性院同之。劝修寺贤瓶。石山同。次第有字两边有字变成三古杵（云云）泽抄同薄也。七卷抄同石山。但三形或贤瓶（云云）或抄云（大师）棒剑（云云）轨云。中央观婀字。于两边观吽字。是甘露军荼利法身种子（云云）泽里云以三字为种子也。如意轮体也。贞观寺传以字许为种子也（云云）又劝修寺有此习。此三字变成三股（阿字成中古二边吽字成左右二古也。云云）问。观中本尊面手前后如何答。手前面后观之。七卷抄十卷抄宗命流等。又如此观之。劝修寺宝心次第。面前手后观之。彼观云。须弥山有大宝殿。其殿无价摩尼所成。四方正等具足四门。殿中有瑟瑟盘石。盘上有种子。种子变成三形。三形变成本尊军荼利明王。四面四臂。正面慈。右第二面忿怒。左第三面大笑容。后第四面微怒开口。右手执金刚杵。左手满愿印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘。青莲花色也（羯磨印者根本印也）无量忿怒眷属前后围绕（劝修寺流方）又云。成军荼利明王。身色莹碧颇梨。威光踰劫焰赫奕佩日轮。嚬眉□怒容。芽牙上下现。以恶毒龙为璎珞。虎皮为裙。面上有三目。顶上有髑髅。坐瑟瑟盘石青莲花（宝心流）私云。此二说俱出仪轨也。
问。以毒龙为璎珞（文）何表乎答。五大尊义云。何故此尊以四种蛇为璎珞。唯识第九云。凡夫位第七末那四烦恼常俱。所谓我痴我爱我慢我见也。今此四烦恼属四种蛇故。表因时烦恼形以蛇属所断烦恼者。何故此蛇乍生为璎珞大乘意观烦恼菩提体无二等故。此蛇乍生为佛身璎珞无防（略抄云云） 问。今尊有手臂不同乎答。如次第出。仪轨。自身等同甘露尊随意所乐观念四臂八臂乃至两臂千臂。住本尊瑜伽三摩地。盖须历然分明（文）智证请来五大尊中。军荼利一面八臂。左右一手结根本印。右第二拳申风。次手持三古。下手舒五指仰掌。右第二手作拳。于左股上持三古铁斧。第二手持轮（云云）
问。本尊加持印言何等答。三古三明。初羯磨印小咒出。当尊仪轨御口决云。左右水火风离立三古杵义也。顺逆各三转。明各一反。合六反也。此印轨云本尊羯磨印。第二印言又出轨。轨云本尊三摩耶印。薄用内三古印。今朱付云。或说被甲印（云云）宗命传为二印了。俱用大咒也。并羯磨印言为三印二明也。宝心如薄草子。内三古印大咒。羯磨印小咒也。泽抄又同之。三摩耶印观念摧破流转生死之业增长福德（云云）依此说者。似增益可修欤。又仪轨云。一切魔障悉皆远离。所有怨敌不善心者皆得摧坏（文）依此文可调伏也。又印言此大三摩耶印明也。此印明用此尊依凭何。
问。召请结界等何等印明答。召请大钩召。义轨于金刚部印言。唵缚曰罗持力（二合）曀丝曳（二合）呬婆哦鍐阿蜜哩（二合）哦军哩娑缚诃（云云）结界御口决云。不动或降三世。或自结界。自印尊准之。字轮观五大。拨遣通印言。
石山
私图之（说仪轨字义故）
问。护摩本尊段印言何等答。自加持内三古印。召请同印言。右头召之。诸供物加持物同咒。拨遣准召请矣。
问。今尊四法本誓中何乎答。小集四法本誓中不出之。仁录四法中调伏出之。今次第就息灾调太行之又仪轨云或方或圆随意大小○于室中安本尊。像面向西。瑜伽者面向东（文）依此文增益息灾可行之欤。
大威德法（密号。持明金刚又云。大威德金刚）
问。此尊种子三形何等乎答。如次第出。石山同理性院同。劝修寺传。种子又。三形宝棒又独古。妙抄棒智剑。七卷抄如意棒或独古杵。又剑亦轮。十卷抄种子或（大师）三形宝棒或利剑或轮或独古（云云）泽抄（或用三字明为种子）宝棒（云云）
问。观中本尊仪形何答。如文。观修寺观云。左上手执戟。次下手执弓。次下手执索。右上手执剑。次手执箭。次下手执棒。次髑髅为璎珞头冠（云云）宝心流同之。手持物异今次第。又秘藏记云。左右二手作契。左一手持锋镑。次一手握轮。右一手持剑。次一手执棒（文）是又异。台藏图云。六面六臂六足。左右第一手结印。右第二手持棒。第三手执剑。左第二手持索。第三手持戟坐盘石也（文）十卷抄去。东寺讲堂五大尊中像同之。但乘水牛。三井寺智证大师五大尊中像不结印。持弓箭坐水牛。自余如上（云云）私云。劝修寺观依八字文殊像欤。今次第大体同东寺像欤。左第二手持轮意。抄自持索。图颇不审。但右第二手持棒。与今次第异之。常喜院十卷抄观同今次第矣。
问。此尊乘水牛有何由乎答。御口决云。此尊具权实二智。于生死涅槃得自在。如水牛于水陆得自在故。
问。本尊加持印言何等乎答。三印三明皆出彼尊仪轨。初根本印出大咒。名胜根本真言也。三字明是布字明也。此根本印名鎙印。鉾义欤。鎙训。泽抄此印名棒印。理性院云。内缚二中指直端相合（文）大咒其文广故不出之。薄草子口决载之。泽抄结根本印诵二明。先诵三字明置己身。（顶口心）想三字遍三处成本尊。次诵七字明又置我身分。（顶额左右目口心左右臂或说膝脐）以印加持身五处等同本尊（云云）私云。七字明如意轮真言用今尊。依凭可寻。次二个印。泽抄有之。但二大交为外缚。与今说异也。理性院同此说欤。一三五又同矣。又彼抄云。本尊加持。小野秘说结根本印。诵三种真言（不改印改真言）广泽有此传也（云云）私云。小野说者未捡之。理性院传根本印用大心真言（第二咒）心印用心中心言。心中心印用三字明也。
泽抄三处本尊加持异。初本尊加持。根本印大心言。心印心中心咒也。第二加持三印三明。如理性院传也。正念诵后第三加持如今次第也。劝修寺根本印大心咒。心中心印心中心言。又说根本印胜根本真言。心印大心言。心中心印心中心言也（此说同义轨心）第三真言读文句不字。御口决云。但仪轨中付一二等。字属下句。但今次第点之。可仰信也。私云。常喜院并宽信法务真言集属上句也。（云云）泽抄字属下句。瑟致利迦□跛吽欠。
问。召请结界等何等印言答。准军荼利用之。结界马头可宜欤。字轮观（如常）者五大也。又莲花部教令轮。又其种子字故用彼欤。拨遣通印言。或可用莲花部拨遣欤。石山有别字轮观。
问。布字观如何里云。入我我入观以前结弥陀定印布字观。次不改定印入我我入观有之。
问。布字本尊行者间可观何身乎答。常行者身观之。如本文者。先可观本尊身（云云）然者自身本尊俱可观欤（云云）或抄云。于中画大威德明王。身口心安三字。谓顶安唵字。口安恶字。心安唵字。成就尊身已。对此像前应当布于自身。一同坛中像七威验并皆如是（文）十卷抄云。入本尊三摩地。先结根本印即入观。先以三字置己身（如先出释）七字置我身分同之本尊身也。七字者。顶上额两眼口心两膊脐也。如此布字了。即以根本印加持五处（用三字明云云）七卷抄理性院等以三字配顶口心。何当顶心脐乎。私云。此布字观本尊绘本等。为成实身。或行者为成本尊六面六臂六足身也。布顶心腰如次成六面六臂六足。其理可然也。故十卷抄云。成本尊身上分成中分。成下分。六面六臂六足（云云）布顶口心者。违三分义欤。薄云。顶上（成六面）心上（成六臂）腰（成六足云云）御口决云。先住定印。心月轮中观本尊种子三形。次布字观。次入我我入观也。布字本尊行者共可观之。不动十九布字本尊专在之。如大师御笔像者。以修生门显本有意欤（云云）又云。诸家轨可考之。虽无依凭顶心腰六头六臂六足欤。
问。护摩本尊段印明何等答。自加持胎藏印心咒。召请内五古印（古风召）心咒。诸供物咒。加持物心中心咒。拨遣弹指。
问。此尊四法本誓中何乎答。小集四法中调伏举。五大尊别不举之。本誓中怨灵恶梦咒咀所望出之。仁录四法中调伏不举之。本誓中恶梦举之。
金刚药叉法（密号。护法金刚）
瑜只经云。有佛名金刚药叉。吞啖一切恶有情及无情等物三世一切恶秽触染欲心。令彼速除尽。吞啖无有余（文）
问。当尊种子三形何等答。浅深二说。如次第出。石山同初说。妙抄师主口传智剑。理性院羯磨杵。又八辐轮（宗命传也）又说金刚牙（羯磨轮）宝心传也。劝修寺金刚牙（浅说）金刚牙（秘说）七卷抄（或）金刚牙（或羯磨轮或五古或□）十卷抄图抄种子（大师）三形铃剑牙形羯磨轮五古（云云）泽抄又。五古或牙（云云）
问。道场观于脐轮中当钴于五分（乃至）一轮安五尊其样如何答。脐轮者羯磨轮脐欤。彼一轮脐观一月轮。总五轮脐五月轮也。一月轮中各安五尊。中央月轮中本尊金刚药叉。四方四波罗密菩萨。今四月轮各中方四佛。四方四亲近十六大菩萨可观欤。总五五二十五轮也。道场观下解文分明矣。
问。观中本尊仪形何答。如次第矣。本尊者。北院御室御自笔本。本尊金刚药叉（云云）又字变成大羯磨杵者。此行侧摩羯首最秘（云云）三形中萨埵羯磨者。六臂所持弓箭剑轮铃五古也。萨埵羯磨指铃杵欤。理性院成就院观出此六。今羯磨不当铃杵如何。十卷抄云。萨埵羯磨铃杵（云云）私作观云。坛中有字变成莲花座。座上有字（秘说）变成大羯磨轮（秘说摩羯首）轮变成金刚药叉明王。身青黑色。五眼忿怒形。三首马王髻。三面六臂。正面布五眼。左右面各有三目。三面皆开口。上唇在牙。右第一手执五古。第二手执箭。第三手执剑。左第一手持铃。第二手执弓。第三手持轮。左足直踏莲。右足引举踏莲。众宝璎珞严饰其身。威猛暴恶火焰炽盛。坚固精进持念真言。至心礼敬供养众生。我时观身加持怜愍。速除恶人恶魔恼害。令成世出世间悉地。乃至无量金刚部眷属前后围绕。
私集诸流道场观。任愚意作此观。后贤添消耳。
问。五眼三首六臂持物有何由答。五眼表金五部。三首表台三部。马王髻者此尊头发逆上似马嘶髻故云也。御记云。五眼三首事。当流习如此神妙也（云云）六臂持物弓箭表敬爱。剑轮显降伏。铃杵示本身萨埵也。
问。金刚药叉金刚牙菩萨教令轮也。何云本身金萨乎答。金萨是一切义成就菩萨即释迦也。金刚药叉释迦教令轮身故无违矣。智证大师请来五忿怒中。北方忿怒尊一面四臂也。又仁王经疏释金刚药叉菩萨之示现四臂（文）但彼四臂像者乌瑟沙摩欤。故彼疏云。今案依此轨文。北方被画四臂乌瑟摩明王无其失矣（云云）
问。此尊本尊加持印言何等答。三印三明中。初印言出瑜只经。初印屈二头指。合端置二大指上（云云）经文云。进力及禅智由如笑眼形（文）今置二大上者似置甲上释。泽抄云。师说云。进力禅智相捻。劝修寺传云。二大指并立。以右头指钩之。捻右大指也。左头指大指亦然也。或二大指并立。二头指圆钩之。指端相□而不捻二大指也。今印相二头屈合端捻大指端。云置上欤。泽抄明以师传加三字。吠舍吽（云云）第二印金界三昧耶会牙菩萨印也。言出瑜只经。第三印言金界羯磨会牙菩萨印言也。彼此同体故。理性院用二印二明。宗命用第一第三印明。宝心第一印言第二合掌用第二明也。劝修寺初重习金界羯磨会牙菩萨印言。深秘用瑜只初印言也。深抄三印三明。瑜只根本印言（今第一印言也）金界羯磨会印言（今第三也）又外五古印用根本明也。
问。今次第羯磨会牙菩萨印来去有何由。
答。薄草子并余流传不来去。今案彼四指表牙故。以此牙召入一切恶有情等。吞啖义欤。又牙动吞啖义欤。
问。召请结界等何等答。召请大钩召。结界不动。字轮观五大。发遣通印言。 石山图。
问。护摩本尊段印明何等答。自加持。根本印大咒。召请诸供物大咒。加持物。发遣（如先）
问。当尊四法。本誓中何等答。小集四法中敬爱举之。本誓中所望出之。仁录四法中调伏出之。本誓中不举之。今次第就息灾调伏敬爱修之。
问。陀罗尼伴僧加持陀罗尼作法如何答。古五檀等十二反十反八反等也。其一反者。先读出地两三声之后让谤辈。次众放六音。
怛罗吒憾□战拏摩诃路洒儜沙破吒也吽（中间咒放）
怛罗吒憾□战拏摩诃路洒儜娑破吒也吽怛罗憾□战拏（已上一反也此云一切也）
长日御修法其反数重叠还无骨之间六反也。先一反上锓出之。次一反下锓。第三反又上锓。此第三反之时。阿阇梨念珠折之。其所第三切一反间。三所有之。第三时折之。初打出声故显然也。第二咒放有之。其次如此出之。第三咒放无之。以如此事能能可闻知之也（已上）初重也。次第二重三反。其子细如上。先末座出之。次上锓一反读之。次又下锓读之（第六反也）此第三阿阇梨又折念珠。第三反终上锓又咒放五音许唱之。其后伴僧犹念珠音未止之间取地（云云）次第早可取之。凡取地事第二重成。聊引上高取之。初重乙第二重甲也。次念珠次第早折之。终长可折毕也。其时同音长止地音也。若八反者。第四反第三阿阇梨念珠折之。又第八反修折之。若十切。初重第五反终折之。后重第十反终折之。十二切又可准之。若七反初第三反终折之。后第七反终可折之。若以出时若引时。归命句读之。曩莫三曼多缚曰罗赦。读此句之时。始略之。又末可三度可读之。上锓并能读可读之也。多罗尼伴僧二句也。醍醐堂衣勤之。
又略仪咒放六音如前。
怛罗吒憾□ 战拏摩诃路洒儜（中间咒放）
娑破吒也吽 怛罗吒憾□战拏
降三世 咒放六音如前
唵苏娑你苏婆吽鯱里诃拏鯱吽鯱里诃拏（中间咒放如前）
婆耶吽阿曩野 婆哦梵缚曰罗吽泮吒
唵苏娑你 苏婆吽鯱里诃拏鯱里
军荼利（始咒放六音同前）
室战拏摩诃缚曰罗俱路驮野（中间咒放）
唵虎噜虎噜 底瑟吒 底瑟吒
满驮 满驮 诃曩 诃曩
阿密哩帝吽发吒室战拏
此尊又第二重读归命句（初重无之）
曩谟罗怛曩但罗夜也曩莫
大威德（始咒放六音同前）
唵纥里瑟 室利 尾讫哩 哆娜曩
萨缚设咄论娜舍野（中间之咒放同前）
萨担婆野 萨担婆野 娑发吒娑发吒 娑缚贺唵纥哩瑟宇里尾讫里
金刚夜叉（始咒放六音如前）
唵摩贺药乞叉 缚曰罗萨怛□弱鍐斛
跋罗吠舍野吽（中间之咒放如前）
摩贺药乞叉缚曰罗萨怛缚弱鍐斛
跋罗吠舍野吽
唵摩贺药乞叉缚曰罗萨怛缚
私云。降三世大威德金刚药叉真言。本归命句之故。第三重无归命句也。始咒放中间咒放童子咒药师十二神将咒。始咒放中间咒放读之。又归命句第二重读之事如军荼利。
乌刍沙摩法（密号。不净洁金刚。又云火头金刚。又云。爱触金刚）
问。此明王何佛菩萨所变乎答。御口决云或不动变身也。其义大日经疏。不空译寿命经。秽迹金刚经中出。彼意云。大日以不动召大自在天。彼天不随召。重犹召之。其时大自在现粪秽为桓而住不动。现秽迹金刚形啖食彼粪秽。召大自在天而来佛所也。或金刚药叉化身也。瑜只经金刚药叉焰口品云。有佛名金刚大药叉。吞啖口三世一切恶秽（云云）依此又成金刚药叉所变义也。是故或说。五坛修法时。金刚药叉坛修乌瑟沙摩法。以此为秘说也（已上御口决也）私云。乌瑟沙摩轨云。普贤即诸佛受职。持金刚为调伏难伏现此明王体（文）依此文者。金刚萨埵所变欤。御记云。本身种种也。释迦（大佛顶经第七但药叉法文可勘之）不空成就（秘藏记仁王轨）业菩萨（秘藏记）普贤（本轨）金萨（普贤同意）不动金刚药叉。如此虽种种。只普通不动金刚药叉用之（云云）仁王疏云○依教令轮现作威怒净身金刚示现四臂。摧伏一切可畏药叉。今安依此轨文。北方被画四臂乌瑟沙摩明王无其失矣（文）底哩三摩耶经上见不动所变身也。
问。此尊种子三形何等答。字独古。理性院宝棒（或独古）劝修寺三古。七卷抄或龙索（或棒）泽抄同劝修寺说。
问。观中本尊仪形如何答。如文。御记云。此观无能胜译经上也。二卷令出之（云云）劝修寺观云。坛中有吽字变成三古杵。杵变成本尊大威力明王。遍身黑色。焰起忿怒形。右目碧色。发黄色竖笑。下唇牙上出衣虎皮裈蛇为璎珞。左手持杵。下□索。右上手并屈竖头指拟势。下手施愿。眉间频威。其目可怖。无量眷属四面围绕（云云）宗命流观云。右第一把跛折罗。左第一手向肩把赤索。其索盘屈状似盘蛇。右第二手臂下仰大指博。头指直下。舒其余三指才屈向上。左第二手屈向上把数珠。用中指头指掏其珠（文）宝心流观如今次第。但彼云宝棒也。打车棒者。御记云。如车辐形拂也（口传也）又二臂像。身赤色忿怒形。独牙露出密目（如狸眼）发黄色上冲。左手持杵。右手执娜拏棒。
问本尊加持印言何等答。三印三明。初独古印。今尊轨云。普焰契又陈禅智成针○名独古金刚（文）二空立合为独古欤。真言又出此轨（矣）又二大二小展立如独古形也。第一印内三古出金界等解秽真言（御口云。本声清读之）出多罗尼集经欤。第三印言出当尊轨欤。又苏悉地经军荼利轨等有此印。宝心传三古印三明。初智拳印根本明。第二独古印解秽明。第三内缚二大立合（云云）宗命传三印三明。初印二手金刚拳。屈二头指相枉如环。真言根本咒。第二右手作拳竖禅小咒（咒）第三印二小相钩掌中。二无名中指食指直竖相传。二大指安在掌中解秽咒也。劝修寺流二印二明印。右手四指作拳并立禅指。唵凝路驮那吽弱（此印言出军荼利轨。此印言同理性院）又印内缚立合二大明根寺明。此流云小心印小心真言。又云棒印也。泽抄二印三明。初印以右手无名小指。从左手背后入中指无名指芰间。以右大指押右无名小指甲上。握左无名小指。次屈左无名小指。复以左大指左无名小指甲上作环相钩。各竖两头指及中指。头指枉来去。根本明。又印二羽各虚拳。禅智捻余甲开。右拳握左进度。直如岭拳頞于其头。捧真言（言也）
问。召请结界等何等印言答。召请大钩召。结界不动。字轮观五大。拨遣通印言。
问。护摩本尊段印明何等答。自加持二手各中指已下三指拳。以大指押二头立合。召请同印。以右风召之同明。诸供物解秽咒。加持物咒。拨遣准召请矣。
问。今尊四法本誓中何乎答。小集四法中降伏。本誓中产生也。仁录四法中息灾调伏。本誓中不出之。私云。准秽积金刚经说者。为病患毒蛇恶鬼怨家相爱智慧福贵可修也。

金刚童子法

问。此法东寺天台何所修乎答。御口决云。此法天台修之。其中三井流专修之。东寺不修此法矣。此尊有二种。黄童子阿弥陀化身。青童子金刚萨埵变身也。御记云。黄童子金智译慈觉请来一卷轨说。题目无量寿。其证勿论也。青童子不空译大师并慈觉智证安祥等请来三卷轨说。大师御流用之。又勿论也。抑三卷轨上卷。种种璎珞以庄严身。如火色（文）亮惠阿阇梨云。火色即黄也。仍大师御流青黄两童子习之（云云）为才觉出之。不可依用欤。理性院口传云。轨云。金刚手言。从我三昧生（文）从我三昧生者。西方我也（阿弥陀也。云云）
问。当尊种子三形何等答。如次第出。理性院五古杵。劝修寺又。三古又独古。七卷抄三古。十卷抄五古。金刚智轨云。吽字成独古。又成忿怒尊（文）不空三卷轨中。右一手持底里赏俱金刚杵（文）御口云。三古金刚杵也。泽抄三古或独古（云云）宗命记云。口云。东寺用青童子六臂像。种子或。三形五古或三股。三井用黄童子二臂。种子三形独古或三股。以补沙铁作金刚杵量。如经（云云）或云。补沙铁者棺针也。
问。观中本尊仪形如何答。三目六臂也。理性院泽少等同之。劝修寺二臂像也。故彼观云。坛上有盘石石上有吽字。字变成三股金刚杵形。杵变成忿怒金刚童子。火色遍身流火焰。右手持金刚杵。斜拳向上。左手作施愿。脚为阿里荼而立踏大盘石（右足曲拳。左足立踏盘石也）无量眷属前后围绕（云云。私云。阿里荼者）宝心次第云。六臂身青色。头发上竖。右第一钺。上手三古下棒。左第一持剑。上棒模杵。下手拳申头指。右足入水中。左足在上。有莲花（青色）光焰炽盛也。下大海也。
问。底里赏俱金刚杵者何杵乎。又母沙罗棒何棒乎答。御口决云。底里赏俱者三古金刚杵也（云云）私云。底里此云三。赏俱此云股欤。三三昧耶云底里三昧耶。故知底里三梵语也。定知后五字股梵名也。母沙罗棒等者。御记云。杵者也。普通棒欤。但见绘像件棒形。上如独古杵下如杖。下头有绪。其形如是。母沙罗棒者此形欤。棒一头如铁杵形（云云）此绘图令符顺欤。野决云。义净三藏千字文。母沙罗玉见。以彼安此宝棒欤。花藏院二四字云。底哩商俱者八角棒也（云云）私云。底哩三梵语也。又决云。金刚杵何棒乎。
问。本尊加持印言何等答。三印四明也。初根本印。印文难得意。轨云。以二中指相背竖。二无名指于中指中节外横交。二头指钩二无名头。二大指于中指前中节头相枉。二小指头相合。向下竖如针。二大二中间二寸许偃立（矣）此根本印言出不空三卷轨下卷。又一卷轨经中有此印言。金智轨中出明也。第二独古印。御口决云。此印者三说。以二大或押二中。或押二无明。或押二小。今用第三说也。私云。此第二印言三轨中出。如先印言。但彼三轨中。俱今独古印用前根本明。前根本印用今明。印身五处。第三师子爪印。二卷轨上云。二手高举。曲其十指为师子爪。随心真言出一卷轨（矣）又小咒（无印）者。此言出三卷轨下卷。轨云。次结前根本印。于心上以心真言加持。心真言曰（出今明也）准此文。此明可用根本印欤。理性院中宝心根本印独古印俱用根本明也。二印一明欤。但根本印二大并立。捻二中上节。异今流也。又口传云。立内叉乍二向地下云。（云云）宗命三印三明同今流。但不用小咒也。劝修寺二印三明。第一根本印言如今次第。第二最胜印。轨云。二手内相叉作拳。二小指头相合。用前第二根本真言（文。二小指立合）轨说此咒曰。曩谟（一）啰怛曩（二）但罗夜野（三）曩莫室战拏缚曰罗幡拏曳摩贺药尤洒细曩钵多曳（四）怛你也他（五）唵（六）度曩尾度曩（七）迦抳矩噜驮（八）萨□演怛罗抳（九）吽。
第三结前根本印诵心真言。唵迦□吽发吒（云云）又云。三种印言本尊加持次第用之。但浅略独古印根本真言。余二不许之（云云）私云。第二言末三句异根本咒也。泽抄用一印一明。印言俱与前异。根本印虚合于二羽水交入虎口。风钩捻空下。地前竖如牙。真言曰。吽□曰罗俱摩罗迦尼度尼吽泮吒。此印言出七卷抄中。
问。今尊金刚手所变。何散念诵中本尊后举之答。本身举先后随宜欤。四大尊法散念诵本尊前举不动。今秘抄千手等法圣观音。本尊后举之。又泽抄此法散念诵金刚手本尊（云云）理性院如今次第。两说俱可用欤。泽抄口传云。执金刚与金刚童子同尊也。执金刚古译。金刚童子新译也（云云）御口决云。本尊四种中三种用。可除小咒欤。又四种俱用可宜欤。
问。御加持伴僧咒用何答。今次第不出之。劝修寺用第一根本明。又今可准彼欤。泽抄云。后加持根本真言伴僧同之（云云）
问。礼佛句何乎答。理性院传。劝修寺说。南无圣迦抳童子。御口决云。此法东寺不修故不出也。若修者可用第二咒欤（云云）
问。召请结界等何等答。召请大钩召。结界不动。字轮观五大。拨遣通印言。 问。护摩本尊段明何等乎答。自加持独古印。唵迦□度度吽发吒。召请同印咒。以右头召之。诸供物同咒。加持物迦尼吽发吒。拨遣准召请（文）
问。今法四法本誓中何答。小集四法中调伏。本誓中产生所望举之。仁录四法本誓中不出之。今次第就息灾调伏修之。
问。坛中安舍利事如何答。野决云。此等事必不可然欤。外如法尊胜体欤。里云。舍利塔并白檀像事必不用之。凡不限此法。舍利塔像等可用见事。必不用之。但依本说用之可宜欤。
问。忿怒尊种子何故用有字体之字答。字是风大种子。风有忿气故用忿怒尊种子欤。唐韵云。风者天地之使。阴阳怒而为风（文）大日经云。字名忿怒（文）即身义引此文云。字名为风（文）可思焉。
御本云。以元祖法印御自笔之本书写再校合毕（云云）
右云。永正十八年三月二十四日。于根来寺以十轮院御本令书写毕。
佛子明鍐（春秋四十六岁）
于准安永九庚子九月十六日。于野州大庵精舍现住 毫誉白雄（春秋三十八岁）
秘钞问答第十一末



多罗（梵号。密号悲生金刚。亦行愿金刚）

问。今此菩萨何部尊乎。答莲花部观音摄也。故安然秘钞中。列观音部出五本经轨之中。一本云。观自在多罗念诵法大日经疏第五云。多罗菩萨是观自在三昧。故作女人像。多罗是眼义○如是普眼摄受□生苏摩呼经下云。多罗此云妙目精骏马疏云。如大本中有五百多罗尊皆从观音眼生。
问。今尊种子三形何等乎。答。次第云。种子。三形青莲花（云云）五古卷抄。种子或又。三昧耶形青莲花（已开却合是。云云。成就院说）理性院云。种子。三形莲上螺（云云）。
问。种三表示何。答。是如如不可得义。即平等义也。莲清净无垢义。今尊慈悲及法界众生平等无染着故。佛眼云青莲慈悲眼。可思之。或又众生本有理性自性清净义故。用此种三欤。故青龙舅云。此菩萨从观音眼中生。见法实性名为普眼。见如如体也又以为种子者。眼义。莲花无垢义。以无垢清净普眼摄受众生故。以青莲为种三欤。故疏云。多罗是眼义。青莲花是净无垢义。如是普贤摄受□生多罗此云救。可思之。
问。劝请发愿何乎。答。如下出之。理性院云。多罗菩萨慈悲尊。莲花中诸萨埵。本尊界会悲生金刚（云云）。
问。道场观如何。答。如次第出之。十卷抄云。坛上有字成定莲花上有字（或睹弄字）变成青莲花。转成多罗菩萨。身色青白（或肉色）着袜裆衣种种庄严。冠上有观自在王如来（合掌持青莲）左持青莲花当心上。右施无畏乘宝莲花。放白色光能满诸愿（云云）私云。身色青白者。大疏第五云。青是降伏色。白是天悲色。其妙在二用之中故。令二色和合。以是义故不青不白也（云云）样裆衣者。今次第无之。俱其义如下帝释法记之。
问。右手与愿施无畏何异乎。答。一雨手臂经轨说不同故随宜欤。或又心经法中云。右手垂着右膝之上。五指舒展。是施无畏手此文以与愿名施无畏。又大疏第五云。其像合掌。掌中持此青莲花。手面向观音如微笑又多罗念诵法云。宝冠首戴无理寿。右现殊胜与愿印。右以定印持青莲理院傅云。坛上有字。变成莲花台。台上有字。字变成净满月轮。轮中字。字变成莲上螺。螺变在多罗菩萨。青白色相离。中年女人状。左右手和合持青莲花圆光周遍私云。此依大疏意欤。
问。召请结界何等乎。答。召请莲花部心印言。结界马头。
问。礼佛何乎。答。
问。本尊加持印言何等乎。答。青莲根本印。仪轨云。应结青莲根本印。定惠二羽内相叉。进力禅智竖相枉授记经云。次结青莲花印。想多罗菩萨诵一千八反青龙轨云。圣者多罗尊内缚竖风私云。即名印相依此等文也。真言观音授记经云。雨时观自在即为多罗菩萨说陀罗尼曰。娜曼罗怛娜夜耶娜莫阿利耶□噜吉帝湿缚罗耶冒地萨埵耶摩诃萨埵耶摩诃迦路尼迦耶怛妮他唵多利咄唎莎□诃或云。本经咄哆唎三字无之。十一面仪轨归命句。又说功能云。由此印言助本尊力为瑜伽者于诸有情大悲除远速获成就又陀罗尼集经云。观世音菩萨随心咒。印同前印咒曰。多唎多唎咄多唎出唎莎诃（云云）不空心印言。此印言十卷抄五十卷等不出之。理性院宗命僧都次第出之。本经累可寻之。又理性院出别印言。印内缚立合二风如示敷青莲花真言。唵多隶都多隶都隶莎呵。又同心真言（印如前）唵矩噜矩噜莎呵。
已上一印二真言出十一面执（云云）。
又此多罗菩萨有五个咒。皆观音所说。如十卷抄出之。本尊加持青莲花印。
问。正念诵何言乎。答。如次第出。但此咒大咒奥言也。本尊加持散念诵可用大咒也。此咒如归命也。散念论如次第出。理性又如此也。
问。字轮观何等乎。答。五大（云云）。
问。伴僧后加持咒何等乎。答。如次第出之。
问。护摩诸段如何。答。部主段。部主正观音。本尊段。莲花部心印言。召请同印。右大指召之。同明。诸供物同明。拨遣准召请。本尊段自加持。印青莲根本印言。召请花部心印言。右大指召之。诸供物咒。大咒奥咒。加持物。
问。四法中何乎。答。就增益修之（云云）又题下云。为延毒所望可修此法（云云）此性院云。此法者为聪明并产生修之。见陀罗尼集经并多利心经（云云）妙抄所望产生出之。
香王（梵号。俱陀曷罗社也。密号）。
问。此法依何经轨乎。答。依香王菩萨陀罗尼经也。义净译。此尊又观音部尊也。但秘录中尊音部不举之。
问。种子三形何等乎。答。种子字。三形莲花（云云）理性院云。种子。三形宝吕（云云）私云。理性院以梵号初字为种子。今流彼字加空点为种子。香梵语欤。汉注云云健陀也。三形宝器者钵也。
问。劝请发愿何乎。答。如下山之。
问。道观中右臂垂下。施无畏乎（云云）何。答。此文以与愿手云施手云施无畏又黑鬼三五个者。三五少少云事欤。
问。召请结界何乎。答。召请大钩召（莲花部心印言）结界马头。
问。礼佛何乎。答。南谟健陀曷罗社也菩地萨埵婆也。
问。本尊加持印言何等乎。答。印八叶印。理性院云。印口决（定器钵印也）私云。此陀罗尼出香王陀罗尼咒经。经云。先次至心诵十万近。然于观世音像前作四肝方坛。花香等供养。夜用牛苏燃灯莫令断明。其夜半咒师须起着净衣。像前诵此陀罗尼三千八返。至晓须了不净惛睡。其日咒师自有人送钱财等物。
问。正念诵等何耶。答。私云。陀罗尼外无争小咒可诵陀罗尼欤。散念诵又雨也。字轮观五大欤。
问。护摩诸段何乎。答。部主段。圣观音本尊段。自加持八叶印陀罗尼。召请大钩召陀罗尼。诸供物咒陀罗尼。加持物。拨遣准召请。诸尊段。世天段如常。 问。此尊四法等中何乎。答。理性院云。为求福可修之（云云）经云。有人送钱财等物（云云）故知四种法中增益修之欤。
青颈法（梵号。你撰建制。密号）。
问。今此尊何部尊乎。答。此又观音部尊也。安然秘录观音部列之出四本轨。轨中一本题云。青颈大悲王观自在念诵仪轨（云云）。
问。此尊种子三形何等乎。答。种子。三形莲花（云云）。
问。真言初字既非。何今为种子乎。答。字是莲花部通种子故。今为此尊种子欤。如次为佛莲金种子故。
问。劝请发愿何乎。答。青颈观自在菩萨陀罗尼咒经云。次当说此青颈观自在菩萨书像法。其像三面。当前正面作慈悲熙怡貌。右边师子面。左边作猪面。首戴宝冠。冠中有化无量寿佛。又有四臂。左第一臂执杖。第二臂执持莲花。左第一执轮。第二执螺。以虎皮为裙。
问。今尊现三面四手表示何事乎。答。私案猪面表愚痴。故理趣释云。面门书锗表痴形是则入生死苦海之因而邪行故在左边。师子示勇健菩萨心。故大疏云。师子譬勇健菩萨心（云云）是则到涅槃乐岸之因而正道故现右边。正面慈悲。是悲有拔苦功。拔生死苦。慈有与乐德与涅槃乐。故有慈悲而也。此慈悲令从生拔若与乐故现熙怡之相也。右第一手执杖。摧破生死轮回三毒怨敌为显自性清净三身佛果。次手取莲花也。果德既成为说莲花部四种轮。吹无上法螺也。故左二手执轮并螺也。此第一向愚案。难指南欤。
问。召请结界何等乎。答。莲花部召请结界可准前。青颈仪轨云。马头辟除结界。
问。礼佛何乎。答。理性院云。
问。本尊加持印言何等乎。答。心印。此印于一印上表本尊持四种物也（云云）仪轨云。二手外相叉。左大母指插入掌。右大母指直竖。二中指作莲花叶形。二无名指直竖。二小指左押右竖相叉私云。而印文并裹书瑜伽记第皆达仪轨。印言而裹书与仪轨到合违何轨乎。于此尊有四本仪轨。广可检之。言或云出不空罥索经第四欤。印又尔也（云云）安然秘录中。今尊经轨中不举彼经。检可见之。
问。正散念诵等何乎。答。如次第出之。字轮观五大欤。
问。护摩诸段何乎。答。部主段。圣观音自加持等本尊段。自加持心印言。召请莲花部心印言。诸供物言。加持物咒可用。种子可用之欤。可寻之。拨遣准召请。
问。四种性等中何乎。答。就息灾修之（云云）理性院次第奥云。智证大师录云。金刚智译千手身咒与千臂经大身咒。菩提流支译千手姥陀罗尼。青颈仪轨中宝幢陀罗尼。皆本（云云）除病延命灭罪敬爱等功德殊胜。可引见经文也（云云）。
阿摩提（与。如题。密号）。
问。今尊何部乎。又梵汉中何乎。答。仪轨云。无畏在在菩萨。一名阿摩龇观自在菩萨。又云宽广既云观自在。莲花部摄也。又云无畏云宽广汉名也。阿摩提梵号也。故五古卷抄云。阿摩隶此云无畏。又云宽广（云云）。
问。施无畏专圣观音德。故观音经云。是菩萨能以无畏施于众生。又何此尊立无畏称乎。答。御口决施无畏虽通诸观音。今此尊专掌施无畏德也。
问。尊名何呼之乎。答。报恩院本北院御本俱阿摩提常喜字抄阿摩齿。印傅受时阿摩提也。
问。尊名何呼之乎。答。报恩院本北院年本俱阿摩提。常喜院抄阿摩齿。印傅受时阿摩提也。
问。本尊种三何等乎。答。种子。三形凤篌（云云）理性院云。种子或。三形如先（云云）。
问。何故今尊以为种子。三形亦尔乎。答。是此尊初字故为种子。观音部通种子故欤。以凤篌为三形。此尊所持物故。裹云。普通尊像左右持凤头欤篌。是辟事也。凤篌者一物也（云云）。
问。劝请发愿何乎。答。如下山之。
问。道场观依凭何乎。答。仪轨云。观自在菩萨像如波罗蜜形。三目四臂乘白师子座。头向左膝下。首戴宝冠。以白莲花严饰。前二手执凤头箜篌。左手掌摩竭鱼。右一手持吉祥乌。白色。左足屈在师子顶上。右足垂下。严以天衣璎珞。遍身火焰。面貌慈悲向左谛视理性院次第云。观自在菩萨身白肉色。如波罗蜜菩萨形其菩萨毫相之中有雨道光明。一道直入诸地狱中。救苦众生令得解脱。一光来修行者顶。想遍己身众恶业皆悉消除内外清净。三目四臂。自下如今次第也。
问。如波罗蜜菩萨形何菩萨乎。答（云云）。
问。若云四波者。彼菩萨皆一面二臂。今尊三面四臂雨手既多小异。何云彼菩萨乎。若云尔者。既云波罗蜜菩萨。非彼何乎。答。手面虽异。形貌似彼云雨欤。就中四波中法波罗蜜身肉色（云云）问今尊身色。又俱莲花部义同也。义指般若菩萨欤。或处云。般若波罗蜜佛母菩萨又秘藏记云。五大院中座般若菩萨（天女形白肉色。并在六手。文。既云波罗蜜又身色同故）又义波罗蜜形者。入定相也。故金刚般若开题云。波罗蜜形者。所谓入定相耳今尊定妃义同彼欤。又仪轨一本云波罗蜜形无菩萨字然诸次第云波罗蜜菩萨形。文字脱欤。又宝心次第奥云。波罗蜜形者女形也。（云云）。
问。今尊身白肉色。又所持物所乘师子皆折色。有何故乎。答。此皆息灾义欤。故此尊专可行息灾欤。又三目四臂表三身四德欤。
问。吉祥乌者何乌乎。答。觉禅抄云。或傅云。吉祥乌者金翅乌也。可黄色。今尊云白色若舍利乌欤。加点读（云云）即吉祥欤。舍利乌其色白（云云）或云。吉祥乌食从生心脑（云云）私云。五十卷抄中。此尊图像雨种出之。一图一面四臂乘师子。左手吉祥乌在头尾长垂。又图一面四臂乘师子。光上有菩萨形像四臂。左手乌似使形。
问。召请结界何乎。答。可莲花部召请结界。
问。礼佛何耶。答。曩谟何利也阿摩隶萨他□多。
问。本尊加持印言何等乎。答。印如印文三度召之者。裹云。二羽芙蓉。二风如钩当心。每至字即动其钩契十卷抄云。其印以二羽芙蓉。二风如钩当心。每至字即动其钩契。诚心念一百八不散印。为一座之修行。须遣助伴持珠记数。如此一日三时。
朱付云。师云。念珠悬左印中。以大指记数不用助伴（云云）今次第意。本中加持时。结此印诵真言三反。真言诵讫时可召之。云。三度召之即此意也。然后又结可诵后真言也。
仪轨云。其印以二羽不散印。为一座之修行真言（真言今咒也）真言仪轨中虽有归命句。依师说今怛你也他已下用之。
问。印言功能何。答。法云。当见大圣诸愿满足众人爱敬。得宿命智能证十地三昧现前○此真言有大神力。能灭众生一切业障速获神验。所求如意。
问。正散念诵何等乎。答。如次第出之。字轮观五大欤。
问。护摩诸段何等乎。答。部主段。正观音本尊段。自加持。本尊印大咒或小咒欤。召请莲部心印言。诸供物小咒。加持物小咒末。拨遣准召请。
问。今此法四法等中何乎。答。息灾或敬爱（云云）私云。若依仪轨云。能灭众生一切业障又灭罪可修之。
持世法（梵号官号）。
问。今尊何部摄。经轨何乎。答。莲花部也。薄草子表纸批出九部经轨。谓持世陀罗尼经一卷。持世经四卷。持世陀罗尼别行功能法一卷等也。安然秘录观音部中不出持世菩萨经轨。诸经部中持世举十三部经之中有此等经也。常喜院云。是法雨院罗尼经法也。彼经与持世菩萨经同本异译也。私云。秘录中以雨宝经出方等法不出持世法也。御记云。或云。雨宝陀罗尼经持世院罗尼经同本异译（云云）仍一法习欤（云云）。
问。种子三形何等乎。答。种子。三形颇罗果云云。
问。此尊何故以此等为种三。答。此法增益为本故。以吉祥福德可施与众生故。以施与不可得字为种子。以吉祥果为三形欤。柘榴木云吉祥果也。
问。劝请发愿何等乎。答。如下出之。
问。道场观何乎。答。持世别行法云。其像身容青色黄色。坐莲花座上。结跏□坐。身作种种璎珞。头冠环钏种种庄严。于右手中执颇罗果（此云大柘榴）左手当施无畏手。其像面当作微笑之容○其大像上雨边。作二天仙人。雨严七宝满虚空中（云云）。
问。召请结界何乎。答。莲花部召请结界欤。常喜院云。召请奉送作本尊印（云云）此义以根本印方可作召请欤。
问。礼佛如何。答。南无。
问。本尊加持印言何等乎。答。印轨名根本。仪轨云。第一根本印。以无名指捻大指上节文。又以大指押无名指甲上雨手亦然。相合腕雨小指博着中指萨背。二中指头指相拄并。二大指二头指直立私云。轨文与次第印文少异。轨二头直立（云云）今文合掌不开二头。然朱付二中二头指颇侧合（云云）印仰开二中二头侧合也。遍知院印口傅可见之。朗澄云。师口云。此印破柘榴形造之（云云）可悉之。印一种言三种。根本心心中心也。十卷抄云。别轨云。施护应用头指。及于中指第三萨屈大母指竖。此印名持世菩萨根本印私云此印相又异今印文。
问。三咒说处何乎。答。觉禅抄云持世菩萨念诵次第。雨宝经大咒并一。小咒戴义净持世轨。根本咒雨经心真言。执心真言经心真言。轨心中心真言雨经小心真言（云云）御记此法心真言。持世法名根本真言此法心中心。持世名心真言。此法小心持世名心中心也。雨法二种言毕同咒。一字不达也（云云）私云。此法者雨宝陀罗尼法也。
问。印言功能何。答仪轨云。若结印开诵大咒心等。如法诵持。一切愿满所求之者皆得解脱。
问。正念诵何等乎。答。如次第出之。字轮观五大欤。
问。今法读金刚般若有何故乎。答。私云。此法增益神德法矿。执心为破彼读金刚经欤例如真言行者本尊境界现时。用十缘生句观。
问。理性院宗命流雨宝陀罗尼经法。散念诵出雨宝经。今准彼可坊持世经。况复读经可在经法。今何持世菩萨法读经乎。答。私案云。坊持世经福德执心弥可增故。用金刚经欤。量性院准常经欤。普贤延命虽尊法。散念诵读寿命经。守护经法虽经法。不用经乎。又十卷抄裹云。师云。可转读雨宝陀罗尼经（云云）。
问。伴僧后加持咒何乎。答。如次第出之。
问。护摩诸段何乎。答。部主段如意轮为部主。自加持心中心印心咒。召请莲花部心印言。拨遣准召请。诸供手心咒。本尊段。自加持根本印言。召请莲花部心印根本言。拨遣准召请。请供手同言。加持手心中心咒。
问。四法等中何。答。就增益修之（云云）理性院云。为求福修之。同雨宝陀罗尼（云云）。
般若菩萨（梵号。密号。大惠金刚）。
问。今尊何部依经轨乎。答。下如来部中宝心傅又如来部（云云）。
问。种子三形何等乎。答。种子三形梵箧（云云）理性院等种三同之。
问。何故以此等为种三乎。答。般若菩萨宰智慧故。智慧梵名故。其中字为种子也。
问。诸尊种子取真方梵名等初字。何今不尔乎。答。诸尊种子初后随宜中。此尊梵名中今字虽有中间。一句中修故取之欤。就中惹字生义。此尊有智慧出生德。故大疏云。惹字门是生又梵箧为三形者。文殊为诸佛母。如梵文调御师故。大师云。觉母梵文调御师。
问。劝请发愿句何乎。答。如下出之。问。心经中云十六善神。今何云十波罗蜜乎。答。经依集经故。集经云。左右书八神王十六善神也故云十六善神也。尊法依般若仪轨故。轨云。以十波罗蜜围绕故云十波罗蜜也。
问。道场观依凭何乎。答何检之。但今文合同石山七集五大院般若佛母图也。理性院云。莲花上有字。变成般若般若梵箧梵箧变成般若波罗蜜多佛母菩萨。于白莲花上结跏趺坐。身色如黄金。众宝璎珞庄严遍身。首戴宝冠。系白绘雨边垂下。左手当心持般若梵箧。右手当乳作说法印。以大拇指押无名指头（云云）私云。二臂六臂相违。五十卷抄云。始云。肉色额上有眼。左第一手执梵箧。第二手仰掌安脐地。第三手仰屈风指舒余四指。右第一手屈风指立四指当梵箧上。第二手施无畏。第三手竖掌屈水指舒四指。着铠坐赤莲花（云云）秘藏记云。五大院中座般若菩萨天女形白肉色。并在六手。右一手持箧。五手作契印今次第云。六手当此文又此尊真言仪轨观法。佛金刚顶中说。此秘中极秘。应化释迦在给孤图。为菩萨天人说书像坛法真言手印等。亦是秘密。陀罗尼集经第三卷是此释心经本尊集经所说无违。金刚顶经者指修习般苈轨欤。若尔彼轨中不出手臂故知今尊依台藏部经轨欤。又理性院今本尊虽二臂。与心经尊少异。彼右手施无畏。此右手说法师（云云）。
问。二臂六臂表示何乎。答。御记云。仁王仪轨云。二臂（右手右梵箧右手说法印）集经第三二臂（左经箧右施无畏）三家次第云。般若菩萨此尊有六臂。各作六度印以知智慧总摄五波罗蜜此雨三文意。六臂表六波罗蜜。二臂表五波罗蜜之总摄。既以般若全摄五波罗蜜。般若梵箧（或经箧）施无畏又总五波罗蜜（云云）私案。左梵箧或经也表智慧。大智自利德也。右施无畏或说法印。是大悲利他德也。知二臂表大智大悲二德六臂表六度也。但六臂作六度印者。梵档施无畏。台藏十度印中。般若愿度二种也。余印未必当如何。
问。般若菩萨十六菩萨中何乎。答。朗澄傅云。护菩萨即般若菩萨旨。见修习般若仪轨。又理趣经云。文殊会四种甲胄即此意也。四种大品金刚利之三摩地也。即般若即护心也。故上金刚拳菩萨段云。持一切如来语印即得一切如来法者。此名金刚护菩萨三摩地。故能普护无边有情界。常以大慈甲胄而自庄严（云云）私云。般若菩萨即护菩萨义。仪轨文分明也。以文殊四种甲胄护般若菩萨同体义不可。文殊般若其体别。所以台藏十三院中。文殊院五大院主异故。
问。心经今法经尊虽异。本尊可同。然彼经本尊云。如波罗蜜形。女形欤。今尊何云着胄乎。答。朗澄云。甲胄者护菩萨三摩耶形也。护菩萨三摩地和合护法故着甲胄也。即是定惠和合心也。私云。此义无其理。然其体虽一。经尊二法时其形异。何失。手臂既多小异。成就院七卷抄云。般若菩萨道戴五佛宝冠。身着金刚胄又心经尊又可有定惠和合义。故秘键云。次二字约定惠立名（云云）。
问。今观何不出围绕眷属乎。答。略之欤。故七卷抄云。遍毛孔中流出无量诸佛。四摄八供养八方天等恭敬围绕又仪轨云。于其殿中观地字门。成般若佛母。以十波罗蜜围绕。及八供四摄钩锁八方天众皆本种子字观想故成。
问。召请结界何等乎。答。宗命傅云。召请大钩召。结界不动（云云）。
问。礼佛何乎。答。
问。本尊加持印言何乎。答。先经台印无尽藏言。七卷抄本尊三摩耶印用今咒也。
问。今此印言出何经轨乎。答。经台印出陀罗尼集经。又名般若无尽藏印也。御请来仁王轨名般若波罗蜜多根本印。慈觉请来轨同之。言出修习般若轨也。陀罗尼集经云。此陀罗尼印有大威德。至心诵一遍出生万八千陀罗尼藏十方三世诸佛无尽法藏。至心书写读诵。百千万亿恒河沙劫生死重罪于须臾悉灭无余次印言印梵箧印。言般若菩萨咒。出台藏七卷抄同之。理性院宗命傅。梵箧印出无尽藏咒末以下言也。又出别印。二手虚心合掌。二大指并立。屈二头指而端相拄置二大指上言无尽藏言也。此印言出修习般叵轨欤。但轨文云。即结大尊三昧耶印。二羽金刚合掌。二大指各捻二头指初今云虚心合掌异轨成就院七卷抄如轨用之。次护菩萨印言。此印言又出修习般若轨。印言全同也。
问。何故用此印言耶。答。般若护菩萨同故。仪轨出之故。轨云。又作是念。我身与般若波罗蜜菩萨无二无别。即以金刚护菩萨真言加持四处二羽金刚缚。进力竖如针。印心额喉顶。成本尊瑜伽。即诵金刚护真言曰。□曰罗啰乞叉咸理性院成就字等次第。不用此印言也。
问。正散念诵何咒乎。答。如次第出之。字轮观五大欤。
问。伴僧后加持咒何等乎。答。次第不出之。私案初二咒中何咒。可申欤。
问。护摩作法何等乎。答。部主段。以大日为部主。或不动（云云）三卷护摩抄云。自加持剑印慈救咒。召请独古。右头召之。同咒。诸供物同咒。拨遣。
本尊段。自加持胎藏印明。召请大钩前明。诸供物同明。加持物拨遣弹指准召请。
问。今法四法等何等乎。答。今次第不出之。宗命傅云。息灾法（云云）。
药王法（梵号）。
问。此尊何部。又依何轨乎。答。常喜院十卷抄裹云。千光眼经云。若欲消除身上众病。当修扬柳药法。其药王观自在像私云。准此文。莲花部欤。观自在云故。又以莲花为三形。可思之。又理性院宗命次第云。又药王药上经在陀罗尼（云云）可修此等经欤。
问。何故名药王乎。答。文句第十云。观经曰昔名星乐。从尊者日藏闻说佛惠。以雪山上药供养众僧愿我未来能治众生身心雨病。举世欤喜号曰药王玄规第十云。今菩萨愿为药树。闪八尘之羰病。除七漏之深病。势力无双威神罕超。故名药王菩萨。
问。种子三形何等乎。答。种子三形莲（云云）理性院云。又三昧耶形。莲花上置物观之。有口决（云云）宗宝二次第同口决者。莲上观药壶欤。
问。劝请发愿何等乎。答。如下出之。宗命僧都观请全同。发愿药王菩萨诸眷属等。
问。道场观如何。答。如次第出之。成就院常喜院同之。理性院次第云。楼阁中有作叶莲茶。台上有月轮。轮上有字。字变成莲花。莲花变成药王菩萨。右手当乳持树枝。左后拳安腰。首戴宝冠。环钏璎珞庄严其身。青莲花上半伽座。相好圆满眷属围绕（云云）私云。此观委曲神妙也。此观所持树枝者。扬柳枝欤。千乐眼经云扬柳药。依所持欤。故知莲花部也。犹如扬柳观音又准今此菩萨愿为药树释者。别树欤。然千手经云。若为身上种种病者于扬柳手依此文者。扬柳云药树欤。
问。召请结界何等乎。答。私若莲花部。莲花部心印马头。可思之欤。若不尔者。大钩召不动欤。今次第散念诵出不动意。结界不动也。
问。礼佛何乎。答。
问。本尊加持印言何等乎。答。印金刚合掌真言。私云。靳逝舍者药梵号。啰惹耶者王梵名也。理性院次第又出真言。曩莫三曼多没驮南吠你也产捺罗萨怛缚野娑□贺（云云）十卷抄异云。千乐眼经云。唵缚曰罗达摩（金刚法也）佬敬尔耶（二合药也）罗惹野娑□贺此文只为知药王梵语书之（云云）。
问。散念诵何不用大金刚轮。
问。御加持伴僧咒何等乎。答。
问。护摩诸段何等乎。部主段。释迦。自加持。台藏释迦院印明。召请印如上。右风召明如上。诸供物同明。拨遣准召请本尊段。自加持。本尊印明。召请大钩召。前印明。诸供物同明。加持手拨遣。
问。今法四法等中何等耶。答。为除病可修之欤。千光眼经分明故。
龙树法（梵号。那伽阏赖树那。密号）。
问。今此法出何经等。又何部乎。答。理性院次第举此菩萨道场观印言等毕云。已上无畏三藏秘法中出之（云云）准散念诵举白衣马头等。莲花部尊欤。又小野长要。妙音如来阿弥陀（云云）妙云龙树佛号也。
问。种子三形何等乎。答。种子。三形梵箧（云云）理性院成就院同之。
问。何故为种子乎。答。此菩萨梵号真言初字故。梵箧为三形者。此菩萨上从四天王下至大海龙宫观诸文故欤。
问。劝请句何乎。答。如下出之。
问。道场观依凭何乎。答。五十卷抄云。善无畏三藏秘法中在之（云云）理性院同之。如先出。私云。龙树形像五十卷抄出之僧形合掌形也。八祖中龙树形像异。
问。召请结界等何等乎。答。私案。可用莲花部召请结界等欤。
问。本尊加持印言何等乎。答。部金刚合掌诸菩萨通印故用之欤。又善无畏秘法中出之故。二种真言同秘法中在之。成就院七卷抄同之。理性院一印三明也。宗命宝心同印。金刚合掌言。唵那伽阏赖树那沙呵。又言。哪命佉多吽莎呵。又云。唵缚曰罗婆洒监莎呵。又常院十卷抄云。龙树印明以左手掌仰向右手腕上。右掌覆。二掌背相如蛇口。若人遇毒龙蛇复作此印向之。唵萨婆讴婆提（云云）又五古卷抄云。龙树甘露奥言。唵裟枳底婆婆沙罗底度多罗那耶娑□贺。善无畏三藏秘法之中在之（云云）。
问。正散念诵何等乎。答。正念诵第二言欤。散念诵本尊二种俱可诵之。字轮观五大欤。
问。伴僧御加持何等乎。答。
问。护摩作法如何。答。部主金刚萨埵。自加持。三昧耶印羯磨言。召请外五古同明。诸供物同时。拨遣准召请。本尊段。自加持。本尊印言第二明。召请大钩召同明。诸供物同明。加持物佉多吽。拨遣准如 。
问。今尊四法等中何等乎。答。
马呜法（梵号。阿湿娄沙。密号）。
问。此法何轨又何部乎。答。五十卷抄云。依蚕养仪轨。是金刚智说。多说福分也。准散念诵出白衣马头。可莲花部。欤呜立名本迹等出释论第一。
问。种三何等乎。答。种子。三形僧句形。
问。何矿用此种乎。答。此尊真言初字故。档句一也。此法为蚕养修之矿为三形也。
问。劝请发愿何等乎。答。如下山之。
问。道场观何乎。答。如次第出。别本轨云。其形六臂又一臂（云云）或次第云。马白肉色戴花冠有六臂。左第一手旧持。次手舒掌。以大指捻火水中。次手持强。右第一手持管。次手施愿。次手折坐青莲花。乘马左右垂。马左右口二人童子。左童子其形如矜迦罗。后有三人。一人合掌。头上有马头。马前一人立。弟子启请诸供养僧形也。此曼荼罗皆有白云上。衣冠总唐人形也。着靴马口二人后二人（蚕母蚕命蚕印）马前一人（发愿弟子）今此六臂僧者别仪轨说欤（云云）私云。此宗命僧都次第奥出之。心觉。五十卷抄图之。成就院七卷抄二臂像。今次第其文少异。故出之。七抄云。坛中有白莲花。台有月轮。轮中有字。变成么句。朱句变成马呜菩萨。身相白肉色。首戴花冠。二手合掌坐白莲花。着净白衣璎珞庄身。乘白马垂右足（于六臂各持标物。别本执云。其形六臂又二臂云云）及无量眷属围绕（云云）私云。此观殊好。
问。召请结界何等乎。答。大钩召或莲花部心印言。结界马头欤。
问。本尊赞何。答。如次第。又说云。小千大千化为蚕室○吐之千世界供养。感应福诈无边（常喜院）。
问。礼佛何乎。答。南谟阿湿□娄沙。
问。本尊加持印言何等乎。答。印名玉环成就一切所愿印。印文如次第记。裹云。普通本尊加持之时。置念珠。而此法左手结印。右手持念珠。可诵真言也（云云）遍数若七反若二十一反可诵欤。大佛顶轨出别印言。合掌当心诵七反（云云）今可准之。薄草子中别印言。先出二印二举三明。已上石山（云云）第二印金刚合掌。七卷抄初中印言如今次第也。次别本轨云（中指交右押左腕和离。以印印五处）又真言曰。曩莫三曼多没驮南迦缚罗□多曩吽马呜??哩莎呵。心中心咒。唵□曰罗斫迦罗吽弱吽鍐斛。理性院初印言第二印第二咒二个印言也。大佛顶仪轨云。唤马呜菩萨咒印。唵萨婆毗那忽流头豆坐力莎呵。以左右二手十指相叉。合掌当心了诵七反。顶礼菩萨求聪明。若每日用印供养菩萨。灭愚痴罪恶。别行仪轨云。若有信男信女不论净不净。日日晨朝时受持妙真言又云。观世有无量快乐。后生往生极乐。
问。正散念诵何等乎。问。正散俱次第出明也。字轮观五大。
问。伴僧御加持咒何乎。答。如次第出明。
问。今法护摩作法何乎。答。部主段。释迦。自加持。台藏印言。寻请印言如先。右头召之。诸供物同明。拨遣准召请本尊段。自加持。本尊印言。召请大钩召。本尊咒。诸供物同咒。加持物同咒。拨遣准召请。
问。今法四法等中何乎。答。向东方修此法。为吞养可行也（云云）裹云。向东方由绪何。增益可修之故欤。私云。向东方者。出仪轨故。仪轨云。始自三月三日东南像向西。以广大供养二十八日（乃至云云）。
灭恶趣法（梵号。阿波夜若贺密号。除障金刚）。
问。此尊何部又依凭何乎。答。题下云。小野大抄下云。地藏也（云云）又妙抄云。本尊界会灭恶尊。宝部会中诸圣众此意宝部也。雅西二卷抄中。以地藏为莲花部。若此尊地藏同体。可莲花部欤。又五部三昧相摄民之。源莲三部抄。莲部不出地藏今次裹云。灭恶地藏同佛事。虽见大抄。此非普通说（云云）今次第意未必同体欤。故劝请云。大慈大悲灭恶尊。除盖障等八菩萨（云云）私案。灭恶尊南言除盖障院破恶趣菩萨也。地藏北方地藏院菩萨也。二院既异。形像手臂膀印契异。何必同乎。又依任依法全仪轨欤。
问。今尊种子三形何等乎。答。种子。三形树枝（云云）妙抄云。种子三摩幢宝珠（云云）理性院同今次第。
问。阿故用此种三乎。答。种了此尊真言初字故。三形树枝者。或柳枝或菩提树枝也。但高尾曼荼罗除盖障院破恶趣尊持柳枝也。相承口傅柳云无量树名。尤顺灭恶趣名。小野厚双子下云。阿说陀树此云无罪树。大疏第五云优昙钵罗阿说他木。此二木是过去佛菩提树也若依此释者。扬柳菩提树一义欤。常喜院云。先师云。优钵罗树者合昏。阿说陀树者柳也见演密抄五云。私云。三昧耶形时齿木用阿说院木（云云）相承口傅云用桑木。聊似违疏释。
问。道场观依凭何等乎。答。石山七集云。面白黄色。左手仰屈火舒地水风雪当心上。左手施无畏。坐赤莲花也（云云）。
问。召请结界何等乎。答。召请大钩召界不动。
问。礼佛何乎。答。
问。本尊加持印言何等乎。答。印石山云。有傅云。定拳安腰。举东臂舒五指向上是也。打存地狱（云云）大师云。印如施无畏印。但高举疏十三云。除恶趣印即如前舒合掌向上举之即是也言出台梵本轨。疏十三云。一切众生无始以来以无明故常在三恶趣中。今圣者已得如是五力愿兴充得清升也。所以者何。上尊者已自能拔出。亦当举一切生界也朗澄云。长庆云。诸佛所傅只陈破地狱之趣。未说拔众生之义。设虽菩萨大悲何有破法然道理地狱乎。观拔举众生犹可殊胜（云云）私云。若立法然故者。众生受苦又先业所感定拔彼乎。若拔彼者。共业感地狱不破彼乎。咒复地狱共业感。何云自然道理乎。又法然故不可破者坏劫时何破彼乎。妙抄用地藏印言虽祖师所傅难思大抄地藏者破地狱义边同故。但常喜院十卷抄五十卷等。傅胜俱胝院说地藏外别不出之。
问。正散念诵何等乎。答。如次第出之。字轮观五大。
问。何用除盖等八种乎。答。今本尊除盖障院九尊同故。彼院八个菩萨言用之也。裹云。八个真言在胎藏。其定可用之也（云云）。
问。伴僧御加持咒何等乎。答。如次第出之。
问。护摩诸段何乎。答。部主段。除盖障。知加持。台除盖障印言。召请彼印右风召。言同诸供物同明。拨遣准召请。本尊段自加持本尊印明。召请大钩召印明。诸供物同明。加持物。拨遣准召请。诸尊段。自加持。灭恶趣印言。召请大钩召印言。诸供物九尊真言。拨遣准召请。
问。今尊四法等何乎。答。就息灾修之。或又此法灭罪为本。仍中院护摩阿弥陀光明真方灭恶趣。此三殊可修之也。妙抄云。保元四年始自正月三址日王七日勤修此示。美福门院乌羽院御祈令修之者也（云云）。
圆满金刚（梵号。密号。如题。又布施金刚）。
问。今尊何部何菩萨乎。答。源运三部抄。莲花部列之。今次第准散念诵举宝菩萨者。宝部欤。心要云。檀波罗蜜者谓是宝部所收裹云。圆满金刚者。十波罗蜜内檀波罗蜜菩萨也。圆满金刚者彼尊密号也（云云）。
问。此尊种子三形何等乎。答。种子。三形甘露盛器（云云）妙抄云。如今次第出之。又云。秘说云。种子。三宝珠。部言如先（云云）理性院口傅云。种子。三形宝珠。以之为秘。印言如先。金刚王院三部抄但初说妙抄理性院秘说。三形虽同种子异。
问。今尊何用此种三乎。答。施与不可得义。布施波罗蜜之义相应。又此尊真言初字矿也。器有救物之功故。以甘露妙药施与众生教彼苦故也。或以此甘药施与众生。是布施波罗蜜之标示也。
问。劝请发愿何等乎。答。如下山之。理性院同金刚五院云。檀波罗蜜圆满金刚摩尼部中诸大萨埵（云云）。
问。道场观依凭何乎。答。七集云。图肉色。左手持金盛花。右手屈水火风立地空。坐亦莲花。着羯磨衣秘藏记云。檀波罗蜜菩萨肉色。持甘果。
问。羯磨衣者何衣乎。答。小原抄云。羯磨藏十波罗蜜毗俱胝。金刚四波罗蜜等所著衣也短小衣欤。事业衣也。或持如唐衣（云云）。
问。召请结界等何乎。答。召请大钩召。结界不动。准散念诵举军散利者。可用军荼利欤。
问。本尊赞何乎。答。宝菩萨（云云）理性院又同之。
问。礼佛句何乎。答。
问。本本加持印言何等乎。答。此印言出千手轨玄海轨印相如印文裹云。中指大指可宝形之旨。不见于印之说文。依口决宝形作之（云云）妙抄云。印言如台藏（云云）右手仰掌。屈忍度与禅度相捻。余度皆舒此片手印如台藏也。常喜院五十卷抄举雨说之中。胜俱胝院相承发妙抄。成就院相傅如今次第也。理性院宗命僧都傅云。印右手舒五指。屈中指与大指合端作宝形。仰此印置左膝上。左手同作此印。仰而当胸袒（有口决云云）此印文全同当流口决。注有口决者。自持施他口决也。伏惟醍醐三流中三宝院理性院其口决一揆。三部抄等无此口决。三流相承可察之。灌顶最极大事。雨说无相违可信之。常喜院十卷抄云。或人云。右与他之义。左自利之义。自取物与他义也（云云）御口决云。以自所持财宝等施与于他之义。云知持施他也。予先师僧正御房台藏重受之时。御门弟僧肉凡僧数辈列座。彼等人起之后。檀波罗蜜秘印被授之。斯则此秘钞被秘藏也。仍南都中道上人。高野空教上人等。表法节法节之后。秘钞傅受中请时。不被出后本。各以本大法秘法外尊被授之（云云）醍醐寺逐傅法之中。莲藏字院宝池院雨僧正楹桥法印弘义律师外不被授之予虽不逐傅法。赐彼御本毕。式部律师逐傅法隔数年之后。虽申入傅受。不赐御本。而本幡回心房本傅写以彼本逐傅受毕。予当初虽逐傅受。他事无隙。送数个年。重随思出记之。如彼章安大师二十四岁闻天台大师讲。六十九记之印言功能。千手仪轨云。由结此印诵真言三反。灭无理劫坚咫恶业种。获得三种施福。所谓资生死施无畏法施即檀波罗蜜圆满。现生获得富铙。资生缘具足。心得自在。寿命长违私云。三种施中资生施者财施也。又印言前印言出胎藏。此印言出金刚界大供养会。不空心要云。檀波罗蜜干为宝部所收。亦由住檀施等虚空界。一切有情所求之者。随意愿皆施与。私云。此印言等如金界发惠抄记之。
问。正散念诵何乎。答。正念诵可用初明欤。散念诵本尊明二种欤。理性院散念诵同今次第。十卷抄云。佛眼。大日。虚空藏。十波罗蜜。军荼利。一字（云云）。
问。护摩诸段何等乎。答。部主段。宝菩萨。自加持。金界宝菩萨印言（三昧耶印羯磨明）召请同印言（右风召之）诸供物同言。拨遣准召请。本尊段。处加持。本尊初印明。召请大钩召印前明。诸供物同明。加持物。拨遣准召请。诸尊段。十波罗蜜菩萨。自加持。檀波罗蜜明。召请大钩召印言。诸供物十波罗蜜密真言。拨遣弹指。
问。今法四法等中何等。答。就增益修之（云云）。
本记云。
永仁五年八月二十六日加点了。
金刚资赖瑜。
以赖瑜御自笔校合本交之毕。


秘钞问答第十二本



异尊法第三

北院御本外题异法钞第三。此卷唯题下列尊名表纸内不书之。
帝释法。
问。今天名梵汉中何。又居所何处乎。答。开题云。因陀罗者梵语也。翻云帝释也演密抄云。帝释因陀罗略语。此云尊主也此等释如次第汉梵也。实范云。抄意帝一字为梵语者既违开题斯依耳且开题意释为汉语难思。玄替云。梵云释迦提婆因陀罗。释迦此翻为能。提婆天也。因陀罗普也私云。此意帝释梵汉交举名也。然疏第七云。因陀罗是天帝释异名彼疏第一云。毗卢遮那者。是日之别名既毗卢遮那别名云日准。帝释异名汉号也。故大师释合疏意十卷抄云。普释有二种。一东方帝释。约人方之时。以帝释属东方也。二北言帝释。须弥山。从阇浮提在北故。帝释住须弥山故云尔欤（云云）石山抄云。东门帝释天是此界帝释也。后余是余界须弥山帝释也（云云）平等房十卷抄北方普释（云云）私云。胎藏外部东方。又雨北方二所居。不居北方御口决云。东方本方帝释。今一方须弥顶帝释欤。
问。今尊种子三形何乎。答。种子三形三古（或独古云云）十卷抄云。种子三形独古（云云）又种子。
问。何故今尊用此等种三乎。答。种子。梵名真言初字故。三形所持物故。
问。劝请发愿何乎。答。如下出之。
问。道场观如何。答。如次第出之。护摩轨云。东方帝释乘白象。五色云中身作金色。右手持三股当心。左手托胯。左脚垂下。三天女各手持莲花。以盘盛杂花十卷抄云。坛上有荷叶座。座上有字字变成独古。独古变在帝释天。赤色右手持杵。左拳安腰。着胄及天及。忿怒形也。拳属围绕。
问。今本云初ＰＵ裆袈裟。抄云着天衣。相违如何。答。见图像着挂悬袈裟。又天衣雨边垂。三别欤可寻。明ＰＵ裆与袈裟欤。又ＰＵ裆即袈裟欤。右寻之。ＰＵ裆者挂。宋韵云裆衣王篇云。ＰＵ古试切衣上罗。裆多郎切裲裆也。其一当背。其一当胸。又被裆也。
问。帝天坐四宝合成须弥山。何云坐金山乎。答。四宝中金宝胜故。据胜为论云。金山欤。又十卷抄云。黄色坐须弥山。其山色（云云）随山色云金山欤。
问。召请何等乎。答。颈次第云。大钩召印明真言未加本尊名号并召请词（云云）天等不用结界。用结界者马颈也。
御记云。觉洞院口决云。天等多用马头（云云）当流。天等此次用入佛三昧耶有之。请星供等有之。若用入佛三昧耶印言。可用结界印言也。故薄草子属星供用入佛三昧故有结界。本命供无入佛三昧耶故不用结界也。私案天等授入佛三昧耶故。虽避队先其恐欤。若不入三昧耶难住坛上欤。
问。献座何等乎。答。天等用荷叶座也。
问。赞何等乎。答。御口决云。无本尊赞。四智赞许用之（云云）如佛菩萨等。或又何在等。四智赞后诸天赞可用之欤。礼佛如下出之。
问。本尊加地印言何等乎。答。初印明。台藏外部中帝释天印言也。四无王中帝释印明也。第二印明。十二天中东方帝释印明也。第二印明。十二天中东方帝释天印言也。印似台藏诸步多印第三印明。既处示详。金界二十天中帝释。初时缚二风空相立印用今明。今印说处可寻之。妙抄第一印明金界帝释天印明。二个印言用之故。彼抄云。帝释天（金色内缚二风地琛相立）唵缚曰罗庚驮。
问。正散念诵何等自。答。如次第出。
问。天等不用正念诵。何举彼乎。答。天等。供时无正念诵。护摩时用正念诵故举之欤。北斗护摩次第入我我入字轮观正念诵举之。北斗供。时无彼等也。余可准之。依之西南院记薄草子。四天王辨才天等。皆无正念诵等唯散念诵计也。结界有无不定。若用者。天等皆马头结界也。
问。今此法释迦明有何故乎。答。释迦诸天主欤。例如星供散念诵。如迦金轮咒依之中天王供。散念诵用释迦言也。
问。若尔何不诵不动咒。乎。不动十二天王故。护摩世天段中央供不动乎。答。如此事随宜不局定欤。
问。护摩作法如何。答。
问。四法四何等乎。
四天王法。
问。四天王何等。又依何经轨乎。答。第一东方持国天。梵号也。集经云。东方提头赖吒天王孔雀经云。东方持国。是产达缚王（云云）大元经云。东方。提头赖吒天王。领干围婆军众（云云）私云。前后经举梵号。孔雀经举汉号。提头赖吒此云持男也。仁王疏可见。
第二增长天。梵号也。集经云。南主毗噜陀迦天王孔雀经云。南方增长是矩畔拏主（云云）大元经云。毗楼勒叉天王。领乌般荼众梵汉相对可知。
第三广目天。梵号也。集经云。西方毗噜博叉天主。孔雀经云。西方恶目。是大龙王（云云）大元经云。西方毗留博叉天王。领龙军众恶目广目又翻名欤。仁王收翻杂语众。
第四多闻天。梵号也。集经云。北方毗沙门天王孔雀经云。北方多闻。是药叉王（云云）大元经云。北方毗沙门天王领药叉。仁王疏云。北方毗门天王。贪药叉。仁王疏云。。北名毗沙门。此云。多闻众（云云）又依冯等集经等欤。
问。种子何形何等乎。答。持国天种子三形刀。增长天种子天形刀。广目天种子三表三古战。多闻天种子三形定捧（云云）平等房十卷抄云。东方种子三形刀南方种子三形戟西言种子三形索北方种子三形（或塔云云）常喜院十卷钞种三同今次第也。
问。何故用此等种三乎。答。种子四天各别咒答初字也。三形四天各所持物。但平等房西方取真言终字也。东方未祥。可寻之。三形又非一准。常喜院北万多闻天。右手托腰左手捧宝塔（云云）又裹云。东方天台持刀左擎宝塔。南方天左掘刀鞘右手轨柄。西方天左持书卷右持军。北方天左捧塔右持三古杵（云云）如此所持物不同故。三形又有异说。然今次第付一说注之欤。但西方索三形依形经也。
问。劝请发愿何等乎。答。如下出之。
问。道场观依冯何等乎。答。陀罗尼集经第十一云。东提头赖吒天王像法。其像身长量一肘作。身着种种天衣。严饰极令精妙。与身相进。左手甲臂垂下把马。右手屈臂向身仰手。掌中着宝宝上出光。南毗噜陀迦天主像法其像大小衣服准前左手亦同前天主法申臂把马。右手执槊槊根着地。西毗噜博叉天王像大小衣服准前。左手同前。唯执铲异。其右手中把赤索。毗沙门天王。其像大小衣服准前。左手同前执负拄地。右手屈肘擎于佛塔。
问。今观异经说乎。答。石山七集出台藏外部四天身色持物全同之故依彼也。秘藏记云。东方天亦内色持鉾。南方天赤肉色持利剑。西方天白肉色持三般鉾。北方天黄色此记持物少异。其色大旨同欤。记中多闻天不出持物。彼尊仪轨云。手执三叉戟。右手托腰又一本云。左手捧塔（云云）或傅云。为护佛法右持塔。为护世间左持鉾等（云云）东大寺大佛殿四天王。东南西北如次青亦白绀色也。东寺讲堂北天绀色。余方又同东大寺欤。
问。寿命经列四天北南东西次第。今何东南西北次第乎。答。集经等次第顺次第故。寿命经次第别之意也。其故彼经以毗沙门对扬众为上首故。初举北方也。增长天相对方故次举之。东西如常次第故。各说神咒此次第也。故经初云告毗沙门等四天王言。终云毗沙门天等一切大众可思之。然彼又依方次第可发今次第欤。依之遍知陀僧正御房被修延命供养数真方次第。持国增长广目多闻次第被列之。
问。何四天王法举梵天乎。答。裹云。帝释为四天王故用之。私云。帝释居须弥顶。须弥半腹四边有四天主伴之仪故欤。虽有帝释云四天王法者。例如有五佛云四印会。观中央者如护摩世天段中央。观不动尊胜法中央置大日。
问。召请何等乎。答。大钩召印言末加四天名号。如礼化除南无次加召请句。 问。献座何等乎。答。用荷叶座。座有四种一田可观之。
问。赞礼佛何乎。答。赞。四智赞。次天龙八部赞用之。礼佛。南无地利我罗瑟吒罗南无尾噜荼迦。南无尾楼跛乞叉。南无吠室罗摩拏。
问。本尊加持印言何等乎。答。先帝释印言出台藏。
次四天王总印言说处何乎。宝楼阁经虽出四天王总印言。非令印言。印并真言口决如次第出之。又常喜院十卷抄出总印言。四天王总印内缚二地二水各散开。四天王通心咒集经渐婆罗谢辇罗夜。
次四天王各别印言。
持国天印。
左拳竖风舒空右拳竖风舒空。腕相交如钩不相着真言。曩莫三多没驮南唵地隶多罗瑟吒罗罗罗钵罗未驮耶。
增长天印
二羽背相合。火轮如索。地风空屈如钩。水申。真言。曩莫三曼多汉驮南唵尾噜荼乞叉地跛多曳。
广目天印。
二手交合著二腕相北。空押火轮甲。风火如索。真言。曩叵三曼多汉驮南唵尾噜博乞叉那伽地跛跢曳。
多闻天印。
虚心合双地入掌相交。二空竖并水火竖合。二风屈火背一雨不相着。真言。曩莫三曼多没驮南吠室罗应拏野。
次吉祥天印言。
问。正散念诵何等乎。答。次第出之。散念诵四天咒何乎。本尊咒增遍数。若用总咒如常千反总咒中何乎。可本尊加持咒。集经总咒可百反欤。
西南薄草子云。四天王（总咒别咒云云）如此御记云。又别四大王别咒各如百反欤。或本尊加持总咒千反四大别咒百反欤。
问。伴僧御加持咒何咒乎。答。如次第出之。此总咒出陀罗尼集经第十一。又阿吒婆俱经下卷出此真言彼轨云。唵瞻皤罗谢因罗耶莎呵。
常喜字抄又出四天王真言。
地哩底呬哩弭哩婆罗钵罗沙罗鼻里鼻（此言出菩提经也）。
问。护摩作法如何。答。
部主段。帝释为印主自加持内缚。二头二大立合。言归命招请。前印头指召之。言同。诸供物同明。拨遣准召请。
本尊段。自加持四天王总印明。召请。大钩哪关明。诸供物同明。加持同明。拨遣准召请。
诸尊段。三部诸尊请之。大日日金刚乎。观音也。
私云。此天护摩诸尊段。请三部诸尊由绪可寻之。
又裹云。此法虽有护摩但常不行之（云云）。
问。四天王各别法有之乎。答。裹云。今所书者四天王供也。常被行也。又有各别法。但多闻天之外自余三天。普通不个之（云云）西南云四天王各别法。石山道场观有之（云云）。
最胜太子（毗沙门太子也）。
问。今此天何天乎。答。薄草子头下方毗沙门第三太子（云云）常喜院抄云。诸经要集序。告道空云金色人答曰。我是毗沙门王之子二郎最胜太子。我父五者奉护玄奘此文云二郎。云。第三太子事相达。总言之者。毗沙门有五人太子平等房抄云。最胜太子独□太子·那吒大子·常见太子·禅尼师太子（云云）或说云。一禅尼·二独建·三那吒·四乌跛罗五甘露（云云）或文云。禅贡师·二独建·三那吒狗拔罗四常见·五最胜（云云）私云。第二说开那吒餐跋罗。无常见最胜名。有甘露答。后说耶吒独拔罗合为一种初说无狗跋罗名可寻之。或傅云。大诚道宣律师。在主楼修空观。观念成就。楼外空跳行出现时。空中落石有人。受取之不落地。共时道宜谁人寻。我是多闻天第三子最胜太子也（云云）宜言毗沙门何不来。太子答云。我父玄奘三藏翻经室奉守护之间。我来也（云云）此傅云。第三太子同今记欤。又胜俱胝院记云。毗沙门第三太子（云云）尤可仰信。
问。今尊种子三形何等乎各。种子三形刀剑（云云）理性院傅云。种子三形轮（云云）常喜院抄云。种子三形如意宝珠（云云）。
问。种三表示何乎。答。人三形刀剑二种。又刀即剑欤。
问劝请发愿何乎。答。如下出之。理性院（云云）。
本尊圣者最胜太子诸大夜叉部类眷属（云云）
问。道场观如何乎。答。如次第专依胜俱胝院说也。理性院次第云。观念前有字成宝殿。其内有妙坛场。其上有字变成荷叶座。上有字变成轮轮就成本尊最胜太子。相好庄严殊胜。轮捧二手。无理眷属前后左右围绕（云云）又随军护法仪轨为最胜太子仪轨。可见彼轨。
问。何故最胜太子名如意天王乎。答。此尊又以如意宝珠为三形故欤。
问。左厢面厢字何意乎。答。篇云。厢思羊切。序也。东西空也。私云。头左右指出面故云雨欤。所持物缚折罗者。金刚杵梵名也。
问。召请何等乎。答。准先记之。献座又如先。
问。礼佛何乎。答。理性院云。南无本尊以者最胜太子（云云）。
问。本尊加持印言何等乎。答。印二手外缚（云云）薄草子云。合掌当心。即以二大指右押左交入掌。二头指并坚。余三指交作拳。然顶载之三上三印。私云。此云合掌中似相违实是同。余三指交作举者。外缚法故。举今印文无异也。薄草子印文。同常喜院十抄也。又理性院印言全同之。次真言出随军护法轨也。又薄草子出心印。二手内缚。二小二空出来去（盖恶一切用云云）。
问。正散念诵何等乎。答。如次第出之。理性院云。佛眼大日毗潲门最胜太子吉祥大金一字。
问。帝释四天虽举释迦。不举不动。今何举彼乎。答。不动又外部主故欤。毗沙门是父也。尤可举之。何举帝释。帝释四天王故。此尊又四天摄故欤。然理性院不举帝释举毗沙门之义宜欤。
问。护摩作法如何。答。
部主段。以毗沙门为部主。自加持台藏毗沙门印。召请。大钩召请言。诸供物同言。拨遣准召请。
本尊段。自加持本尊印言初初明。召请大钩召同明。诸供物同明。加持物同明。或种子。拨遣准召请。
诸尊段。帝释四天王吉祥天请之。
问。此尊四法等中何乎。答。答。仪轨云随军护法。为降伏怨家建佛法幢可之欤。故文云。昔五国大知有千日。德明行多法逐无一切验行此法降伏五罗五方军。五国平安。故是名随军护法。
妙见（梵号）。
问。今此菩萨名妙见有何故乎。答。七佛所说神咒经云。我此辰菩萨名曰妙见。今欲说神咒拥护诸国土。所作甚奇特故曰妙见。
问。如经者妙见北辰同体欤。若尔尊星五经极一别体乎。答。御记曰。妙见尊星王北斗北辰北检同异。当流他流说云不同。大理趣房寂圆云。智证尊星王者妙见也。即北辰也。北辰者七星轴星也。北斗诸北辰上如盖是也。论实皆总北斗也。常喜院云。宝心阿阇梨云。三井云尊星王东寺云妙见也（云云）当流口傅云。妙见北辰一法也。北斗法又同之。妙见诸星上首也。北半眷属也。妙见当与北斗法。开合不同也。合时云妙见。同时云北斗。妙见种种利益方便之时七星显（云云）故妙见持七星。是表其旨（云云）最秘事也（云云）小野六帖云。事人云。北斗七星是妙见也。贪狼星等者仙人语也。大集经见也。或人云。此言非也。虽列七数但一星也（云云）私案是又非也。七星宫殿也。宫殿内有盖得。其下有轴星。是其辰星辰星号妙见。又神咒法云。北斗者菩萨宫殿又理性院极秘抄云。石山说以妙见为北斗（云云）北辰妙见也。北斗七星也。非妙见也。北斗北辰别体者僻事也。补星云北辰。又云妙见欤（云云）劝修寺次第云。妙见又云北辰。又云尊星王私云。小野六帖。报恩院御记。又理性院极秘抄中。皆有图。烦故不载之。后可注也。
问。妙见本地佛身乎。答。报恩院御记云。劝云妙见有二傅。一观音所变一百名赞说。二药师所变七佛所说神咒经说。药师入妙见三摩地（云云）。
问。今尊种子三形何等乎。答。种子三形星形（云云）平等房抄云。种子三形如意宝（云云）常喜院五十卷抄中。成莲房成就院说同今次第也。胜定房说同平等房也。胜但胝院说种子三形星印（云云）理性院雨流同之。正统极秘手中云星形同事欤。
问。何故以此等为种三乎。答。真言初字故。又诸尊通种子故欤。星形是诸得通三昧耶。双此尊归依供养得长寿宝贵。如宝珠雨珍宝故为三昧耶形欤。
问。劝请发愿何句乎。答。如下出之。理性院同之。劝修寺次第云。本尊界会尊星王。北斗七星诸曜宿（云云）。
问。道场观如何。答。诸流说大旨同之。今观依神咒法也。薄草子奥出形像不同。理性院示命僧都次第奥出同。或云。本朝往古图书妙见形像非一途。印相不同。但灵严寺等有等身木像。左手当心持如意宝。右手作与愿印。大底同吉祥天女像。又尊星王轨说样样。可见彼轨（云云）双四臂像赤白肉色频眉而慈怒形。右第一手执笔。第二手持月轮。左第一手持记籍。第二手月轮。天衣璎珞皆如前。身立驰起。青龙背引上右足。腰屈视地相。右边书作持面者形如药叉。而今着天衣璎珞。为赤肉色甚可思之。形皆令现黑云中（结妙心凶诵满妙咒百反削死籍记生籍。必与记算令百二十年之春秋）又有并所现忿怒。仪形如前所说四臂像。但黄色开口逆ＳＫ中有七蛇。除前所持日月轮。右手持节刀。左手持金轮。余无相违（或经云除刀弓箭云云）司命司录二神随从左右（每至庚申日巡转于图浮提书记死生善恶所作事云云）。
问。珥孬环钏者何物乎。答。耳悬金贯珠欤故。或云真珠宝孬也。盥钏手也。 问。北斗七星十二大将十二大将者护乎。答。前后围绕眷属中十二神将有之。成就院等道场等无此二句。然云眷属围绕。神咒法说书像法云。当于中央书一大月轮。中书作菩萨像。左手持莲花花上作北斗星形。右手作说法印。五指并舒向上。以大母指捻头指侧乎。掌向外。天衣璎珞珥孬环钏庄严其身。五色云中结跏趺坐。又围绕于菩萨书七肖轮。轮中作北斗七星神形。以为内证之众。次外院东方寅位书甲寅将军。虎头人身。左右手持捧。次叉位丁已神。牛头人身持追。此诸神等皆着天衣璎珞坐盘石上私云。依此轨今尊又如药师。以十二神将为眷属也。
问。赞召请等何乎。答。如先记之。
问。礼佛何乎。答。如印出之。
问。本尊加持印言何等乎。答。初印五十卷抄云根本印。先仰左手右手还覆左手相叉。以右手无名指头累押左手中指内根节。以右手中指押左无名内根节。后以左无名指逆累押右手中指内根节。以左手中指头捻右无名指内根节。总泪正如索。以小指直竖头相拄。以二大指向身。头指相拄即成（召请进闻大指来去云云）私云。印文虽异印相是同也。理性院印文如今次第。此印难结故。他印文载之。言出七佛所说神咒经并北辰经第三也。第二第三印言可知之。理性院第二言云呵妙心真言。成就院抄又立此名。但真言字彼云。也。第二真言成就院抄尊星五心咒心觉僧正傅（云云）八叶印裹言观宝珠不可然（云云）今尊又宝珠为三形何不观之。劝修寺后二咒。俱用金刚合掌印。胜俱胝院第三言用被甲印。
问。正散念诵何等乎。答。正散如次第记之。理性院合同。劝修寺云。正念诵大咒。散念诵余二咒（云云）。
问。伴僧御加持咒何等乎。答。如下出之。
问。护摩作法何乎。答。
部主段。以金轮为部主。自加持智拳印一字明。召请。大钩召印同明。诸供物同明。加归命句。拨遣准召请。
本尊段。自加持物根本印明。召请。八叶印心咒。诸供物同明。加持总咒。拨遣准召请。
诸尊段。七星九执十二宫二十八宿请之。
问。今此尊四法等中何乎。答。就息灾修之（云云）理性院同之息灾事。陀罗尼经并念诵法说分明也。
或云。公家四季奉御灯。是妙见欤。或云。三井寺此尊云尊星王法。大法行之。东寺云妙见法供修之。大法无行之。
辨才天法。
问。今此天八印中何依凭何乎。答。理性院（云云）辨才天亦云妙音天。是建闼婆部类也。功能可见最胜王经第七（云云）依凭出台藏仪轨大疏十云。次妙音天。是诸天头永美者。与乾闼婆稍异也。
问。辨才妙音同体其证何乎。答。大疏第五云。萨罗萨代底。译云妙音乐天。或四辨才天又有别名。萨薄草子题云辨才天。又云妙音天。又云大辨天（云云）。
问。辨才者何义。妙音双尔何。答。加祥释云。总别一种。辨别者。左眼为明。在耳为听。在心为智。在口为辨。总辨者。对辨名辨又最胜疏第五。辨才即四辨才。即捷智才。即艺能有捷智艺能。故云辨才又妙音者。或处云音超百千梵众故名妙音天（云云）。
问。今尊种子三形何等乎。答。种子三形琵琶（云云）薄草子云。种子或。三形如先理性院同今次第。成就院同薄草子。
问。今尊以彼等为种三有何故乎。答。真言初字故。又彼字翻妙故。妙音义欤。琵琶所持物故为三形。又疏第址释妙音真言云。初萨字为体。是坚义也。若有坚住即有生住异灭之相入阿字本来无坚。私谓。以此妙音言乱柔软悦可众心令得欢喜者说无坚令知无常。验得如来坚固之法也依此意以无坚义为种子欤。
问。发愿劝请句何乎。答。如下出之。理性院云。大圣大悲辨才天部类属诸天众。大圣大悲辨才天女诸大眷属（云云）。
问。道场观如何。答。如次第出之。薄草子奥云。女天形有八臂。左第一手持钵。第二手持三古杵。第三手持弓。第四持轮。右第一手持钵。第二手持钩。第三手矢二候。第本手持索。经云。或护三戟头头圆髻。左右檀持日月旗又云。常以八臂自庄严。各持弓箭刀稍斧长柞铁轮菩萨罥素（云云）私云。辨才天八臂。妙音天二臂也。形像大相违。辨才天八臂中不持琵琶为三形如何。今案。于一尊手臂多小不同。其例是多。何以手臂多小云别体乎。又一尊用多种子三形是多。八臂之时随所求用何三形何妨。
问。野蚕衣者何衣乎。答。玉篇云。蚕在含切。吐强者私案。世间山云物。以彼强作衣欤。
问。赞召请等何等乎。答。先如记之。
问。礼佛句何乎。答。如下出之。最胜疏云。摩诃萨罗悉知婆底（此云辨才）提婆仳（此天女云云）。
问。本尊加持印言何等乎。答。此印言出台藏轨。宗命僧都次第云。辨才即妙音。惠风持于运去如卷乐。彼天费拏印者。定手舒五轮了仰安齐轮。惠手舒五轮。空风相捻。仰安心上。三度弹琵琶之势。谓伏印投外三度（云云）费拏印者。成就抄云。文云费拏印者琵琶也。今次第为梵汉平等房十卷卷抄出别印言云。以左右手合掌。二中指相叉入掌来去。（云云）五十卷抄同之。
问。正散念诵何等言乎。答。如次第出之。宝心傅云。散念诵佛眼大日乾闼婆王本尊（云云）。
问。此散念诵用释迦阎摩天乾闼婆言有何故乎。答。释迦外部主。又此天乾闼婆摄故欤。或云。此天是阎魔天九故（云云）此说可寻之。
问。护摩作法如何。答。护摩抄等不出之。
问。今尊四法等何乎。答。未见四法判文。妙音天为管旨等祈可修之欤。又文云。若人供养此天。令人口辨多智慧准此文者。为智慧辨才可修之欤。又近来为福分修此法。最胜疏云。真谛三云。此第九地菩萨具四辨才。复能施化故立此号依此释者。为得辨才可修之欤。
咒贼经法。
问。今经可佛说乎。答。相承口傅云。此经者小野僧正依孔雀咒王经近出也。或又本书等中抄出也。依经义理抄出故云佛说也。例如大师仪轨指经也。常喜院十卷抄云。从孔雀王咒经书出之（云云）。
问。本尊种三何等乎。答。本尊诃利帝。种子。三形刀（云云）经云。当以二十九日为诃利帝耶。燃灯烧甩香鬼子母前。赞是七反诃利帝为本尊依此经文也。
问。何故经刀为种三乎。答。刀俱有摧破功为种三。为降伏贼也。即身义云。字名忿怒可思之。
问。劝请发愿句何等乎。答。劝请。呵利帝母鬼子神。捷陀山中诸眷属。发愿。本尊圣者呵利帝母。捷随山中诸眷属等。
问。道场观依何乎。答。御记云。此只用诃利帝法道场观也。三形改果用刀为降贼欤。其外无差异欤（云云）。
问。七鬼者谁乎。答。称师僧正御口决云。呵利帝母夫。最胜王经所举散胎大将也。娶彼所生子有多种。五百子一千子。今彼中钱子为眷属故云七鬼也。
问。召请等何等乎。答。召请大钩召。结界无之。
问。赞礼佛等何等乎。答。大尊赞。
唵钵纳摩忱哦你摩揽迦摩罗哦母换□卢迦曩他满驮铭萨缚秫驮悉地者。
礼佛。
问。本尊加持印言何等乎。答。降伏印。此印主处何乎。言在呵利帝轨也。
问。何不用咒贼经中咒乎。答。今法呵利帝为本尊故。不用经咒用彼咒也。
问。散念诵何等乎。答。佛眼大日本尊爱子法施大金一字也。爱子真言。
问。行法用意何乎。答。如次第记之。
四方结等者。大金刚轮金刚眼等又不用故云等也。入我我入观又不用故云字轮观等地。又道场观后天网火院大三昧耶法果不用之。
问。后供时略涂花等不用供养印言有何故乎。答。此法师驰晦日行之故。急尺故略之。
问。赞○礼佛已下作法如常。尔者角界同乎。答解界唯用地结许拨遣右举弹指一度目者言。
问。洗米八坏灯明二本如常（云云）坛样如何。答。
灯明但二灯燃向外也。
问。此法四法等何乎。答。类秘抄云。宽运阇梨云。傅闻小野正小儿祈修之（云云）彼经者说除曲难无其谓欤（云云）小野门人云。此说僻事也。僧正每月晦日被行诃利帝法一时。是为除贼难也。其时被读此经小咒祈时不然（云云）御记云。宽信法务云兵难修之（云云）。
常喜院云。仁海僧正尽写此经授仁静大威仪师。遣室置大佛供庄会殊有灵验（云云）又云。凡经供养竟。食及草子第一切不得食。今修真言者得真言无益（云云）。
毕里孕迦罗法。
问。此尊水哦罗同异何乎。答。同体。旧译云水迦罗天。新译云毕里孕迦罗天也。理性院次第。于此尊内题云毕里孕迦。外题云水迦罗天也。薄草子又尔也。 问。今此尊诃利帝子乎。答。尔也。爱子成就法云。时欢喜母复白佛言。世尊我今复说爱子毕里孕迦罗尼法此文诃利帝爱子分明也。今裹云。理性院云。水迦罗是诃利帝爱子也（云云）。
问。此尊种子三形何等乎。答。种子。三形吉祥果（云云）宗命傅云。种子。三加先。宝心傅云。字也。
问。何以此等字等为种三乎。答。俱真言初字故。或又此真言梵字云（云云）仪轨真方付梵字如此。理性院等出说法界不可得。慢不可得也。疏释字义云谓以法界为体同字相子相字义虽异。法体义同故。二俱为种子欤。吉祥果者。成一切愿之表示欤。故本经云。满一切愿无所阙乏。
问。劝请发愿句何乎。答。如下出之。理性院云。本尊界会毕里孕迦罗大药叉女欢喜母天诸子侍女无量眷属（云云）。
问。道场观何乎。答。爱子成就法云。我今复说毕哩孕迦刻像法。取好白榭檀香木无瑕隙。长六批或一抵乎。今巧匠财作童子作。顶上有五朱荼髻子。相好圆满。次种种璎珞庄严其身。于荷叶上交脚而座。右手掌吉祥果作与人势。左手扬掌向外垂展五指。此名满愿印私云。今观依此文也。童子形者音男欤。水揭罗童子经童子女女形欤。
问。召请等何等乎。答。如先记之。赞。四智天龙八部赞。如次第记之礼佛如下出之。宝心傅云。召请印。二手合掌。二大指台属入掌印以二大指召之三度。真言曰句加之（云云）诵金刚合掌。必里孕迦罗。拍掌三反已上私云。用拍掌四智赞也。何本尊赞用拍掌乎。又彼傅云。现供左涂花烧饮果子。先想奉供养佛菩萨等。左涂花灯饮果等。次想供养毕哩孕迦鬼子等（云云）。
问。本尊加地印言可等乎。答。印言俱出爱子成就法也。
问。真言功德如何。答。爱子成就法云。若有受持此陀罗尼法者。我及爱子毕哩孕迦。并诸眷属等。拥护是人。不令一切诸鬼神有诸侵优水揭罗天童子经云。取赤色花。第花一诵。一掷童子身上。满十万反。其童子必来现身。即得满一切愿。日施千人上妙衣食无所阙乏。
问。正散念诵何等乎。答。正念诵前咒。散念诵如次第出之。
问。护摩非法何乎。答。
问。今法四法等何等乎。答。此法就增益可修之欤。仪轨云。妙衣食无所阙乏或云。为祈所求专可修此法。呵梨帝增益本尊故。供今尊必是可成就。世间人付爱子申事必成就也。宗命傅云。于贵人帝王摄录等。遗所可奉供手者。以此天心咒加持百反。若千反送之必蒙响应敬爱（云云）又造立此天安置密室。以所食上分奉供养者。书夜不离行者之边。千人上妙食施与之令不断绝（云云）。
应永十年六月二十五日以赖瑜法印御自笔之校本重校之。

秘钞问答第十二本
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秘抄问答第十二末



第十四

问。修此法有几种。答。御口决云。修此法有二种成就十七尊修之。谓依小野僧正大次第。彼次第就金刚王仪轨胜佛顶仪轨被造之。或依三十七尊行之。谓依瑜只经云也。今准第依后说也。
问。今次第谁作乎。答。御口决云。此次第劝修寺范后僧正制作也。此秘抄觉洞院为奉授北院御室被记书也。面如宝二尊。以范后制作本奉授法亲王毕。爱亲五余卷第洞院草为本。加彼口傅等被再治毕。然于如宝二尊不加私御词。以正本被为秘抄第十四也。但立题异。如宝赖瑜又以僧御房御本书写毕。但彼御本三半纸草子香表纸也。私为同余卷作卷物毕。
问。今尊种子三形何等乎。答。字五古。石山五古。理性院同。双宗命傅云。种子三形五古。次字弓箭。第三五古（云云）又傅雨三五古（云云）薄草子三十七尊次第五古。金刚杵十七尊次第同之。劝修寺傅云五古钩双说箭（云云）妙抄云五古箭（劝修寺法务说）又说箭又云白莲（最极秘密罗哦在也）金宝云。最极秘密罗哦法出三样。谓字为种弓箭为三字为种五古为三更出一样云。依经序品。字为种白莲花为三（云云）玄秘云。本尊种三有三样。种三五古（或五古钩）种三箭。师傅曰。此二样随事可用之。先德达各教一样。依之人多思各别傅。自是非他尤不可也。或傅云。为种白莲为三。莲者人天生爱之花。白者诸色本。为杂色心染。是故为染三昧耶也（云云）享云。乌羽僧正傅。种子字。三形金刚箭（云云）。
问。劝请发愿句何等乎。答。如次第出。理性院上句如今次第。印句云三十七尊诸萨埵。又如今次第。又说金刚部中诸萨埵发愿云。本尊界会。爱染明王三十七尊。诸大眷属（云云）。
问。观中本尊仪形如何。答。仪形诸流皆如瑜只经之说也。
问。其标帜如何。答。泽抄云。此尊是金刚萨埵仪形。而相具王爱喜义矣。当前二手表萨埵。能召请金刚摄伏而为仆使。弓箭二手表受。能生欢喜。一切佛菩萨书为染爱妻。三界中天人等悉敬爱。次二手表喜。自他大悦得平等。诸怨退散。顶上钩表王。能生大钩。上一切佛下至外人书来为成就。就随心前乐速令获得（云云）御记云。爱染王付三十七尊行开广义也。摄之时十七尊也。尚摄之时即五尊也。五尊尚又摄爱染一尊也。委辨之者。身色如日恽者。理性院傅云。身体赤色义也。御身真实白色也。此菩萨大慈悲邻愍众生如母念一字。慈悲彻骨髓。血肉显外相故其身赤色也。是住极爱一子地之三昧貌也。可见涅槃经十四又此尊普贤菩萨。显云普贤。密云金少。
花严经（普贤行愿品）说。此尊浅略三摩地。瑜只经明此尊深秘三摩地也。住于炽盛轮者。泽抄云。古德云。炽盛轮者。外金刚日轮也。日轮有炽盛猛炎故也。或又云。一字佛顶及爱染明五。并约果地智慧。以日轮形现本尊形（云云）三目者。同抄云。伊字三点面上三目。不纵不横之义也。若照见三界之相可施与三六悉地之义欤。御口决重重义如薄口决。
首髻师子冠者。同抄云。经云。解脱义。又无畏义。又自在义。一切瑜伽教中。此法最尊故上表为王义也（云云）享云。或傅云。师子冠调伏众恶。又表持者无畏欤（云云）金宝云。师子表大菩萨。又菩萨摄伏夺人王者（云云）玄秘抄云。准大日经疏。今明王师子冠表自在度人无空过义也。可秘之。或傅（享所载也）是不知本说欤（云云）宝心记云。师子兽中王也。游行世界更无怖畏敌对之思。表此尊于三部五部中为主之义故着师子冠也。
利毛忿怒形者。泽抄云。师云。利毛者其毛竖也。宝心记云。利毛燃发上威猛炽盛貌也。
五古钩者。泽云。大师请来表云。受持顶戴福利无极。外以摧破破摩军。内以调伏烦恼。钩者钩召义也。经云。钩召彼愚童令染爱诸佛妙法。成本有法身故宝记云。冠上有五古钩。钩表自在钩召诸事。即是王义也。五古表本有功德。谓五智也。如五智宝冠。
五色花鬘垂者。泽云。师云。五色者五部上他。结界物也。相应物也。花鬘佛庄严具也。佛供养物也。宝云。花鬘天带。万行修因之感得佛果自然之庄严也（云云）左持铃右执杵者。泽云。金铃是摄召义。又惊觉义。欢喜义。五峰杵是寂灾义也（云云）安立众生界者。示安者令安义也。利益众生意也。药师经云。常以大悲而安立之可思之。左弓右箭者。泽云。师云。以定弓惠矢知合唱地。自成敬爱之义。利众生故。经云。定惠刀庄严（云云）古德云。弓箭爱染不违之义。于所求万愿速疾圆为之义也。宝云。以弓射矢。其矢行速疾也。表今法悉地速疾义也（云云）如射众是光者。泽云。师云。射者照义也。众星者一切众生各别佛性也。或云速疾义也。威光射光如流星光也（云云）。
常喜院十卷抄第二云。释八佛种子之一一字明放无量杂色光。射十方佛利宝云。射字今用指训也。日月光用射字。以指指月用指字。众星射光。远至诸方速疾也。非今尊悲愿切。励威力赴利生道之速疾也（云云）。
享云。如射众星乐者。谓众星虽光显形。日同现时隐没无形。此菩萨结印诵明一切罪障怨敌魔缘消尽。速得悉地故为显也。延喜二十二年六月二日。于般若寺开之。佛子宽空能成大染法者。宝云。行者得益速疾满足义也。
泽云。依上光照之力。能显本有理具佛性。以此义故。能成大染法欤。或云。染者爱染之义也。射众星故一切和顺。所以名成染法（云云）左下手持彼者。泽云。师云。持者加持之义。彼者烦恼怨敌也。又云。彼者自性所生之障。持者断证之义也。依持环之欤。或云彼者之之积也。或随所求事（云云）今宝云。彼者行者肝也。大师御文也（云云）。
劝修寺最秘习云。持皮者持所求人之人黄也。打势者以莲打人黄也。此心云。牛有牛黄。鹿有鹿黄。人有人黄。今得持所求人之人黄。而持伏之者。即成今彼人敬爱慈念我故（云云）大疏十云。人身中有黄所谓人黄。读年有黄色也。若得食者。能得极大成太。一日周游四域。随意所为皆得。（义释第十意同）但被云黄药也。又持彼后中尽所祈事名。其次书哞摘枳哞弱娑□贺安置之也。所祈者谓某名某事（云云）心云。杂人黄力今所为随意。若不置所祈事名者。成就可迟。不乐何事故。今安事名时人内令事速疾成就（云云已上劝修寺说）裹云。诸说中以根本无胆为秘。诸事作障之无明持。何愿不成哉（云云）自性所生之障根本无明也。瑜只经说之其定可用也。小野说人黄（云云）。
常喜院云。是随阿阇梨所欲所持五种三摩耶也。虽然今师说云。行者人王肉心肝也。不令夺生气持件人王给欤。是云王云黄同可知也。五古钩向彼手召罪义也。又莲如打势者。摧罪义也。书求事罪彼手掌中。其上有人王有观想也。伏除无始之惑障。成就一切之悉地也。享云。故僧正云。彼者随所求梵字书可令持之（云云）。
或抄云。彼手作空手。随所求临其时以三时耶置彼手成愿（云云）息灾用轮增益珠。调伏一古敬爱莲花钩召钩延命。甲胄世流布像令持人头。就斯有种种秘说（或抄云人头址字上有人王六粒宛如牛王云云）。
又或抄云。彼手令持如意宝珠。增长命令成就所求（云云）又为敬爱令持神心加我神心（云云）又广庆阇梨抄云。肉图人头日轮同可知也。能可心得。持神魂似日轮。实不日轮（云云）神日律师傅云。彼人王也。仁和寺故大御室小野僧正问给。仁黄答申给（云云）大师利持佛彼手奉而捧物改可见。然者叶此意又有最秘傅。大师御傅也。更问。
宝心云。通满吉习所求愿也。行者能能思密。随时可思持所求相应之三昧耶。如千手四十手持各别三摩耶也。凡爱染王持彼手如意轮宝捧手不空罥索手圣天足小皆是同事也。令满足所求之处也右莲如打势者。泽云。如打势者。降伏之义也。文云。一切恶心众速尽有疑（云云）然用敬爱等打厌离之心。令敬爱违背本觉之者宝云。莲花自性清净之体字为种子。即惭愧义。又莲花莲花部。三昧耶敬爱相应物也。佛菩萨敬爱大慈悲心也。然即以此大慈悲心敬爱之莲。加持怨家恶心众。令相顺敬爱之义也（云云）住心赤色莲者。泽云。住者座也。赤色莲者。敬爱相应之本色也。有明五坐此座欤（云云）莲下有宝瓶者。泽云。莲者座也。下者前也。瓶者正表增益义也。是地天三摩耶形也。明王以此为座（云云）明王为行者与宝故。又云。增益一切福对固如金刚（云云）。
问。三十七尊前后围绕薄云。金刚界三十七尊等。金界三址七尊普门三十七尊。今明王东方四菩萨摄。何普门诸尊围绕一门明王。答。御口决云。于此有三重习。初重大日今座阿□（二化同座）中台置今尊也。互为主伴故但三十七尊皆入置三摩地也。第二重大日变成爱染王观之。第三重大日举体爱染王故。私云。各具五智故。三十七尊各各具三十七尊故。今爱染王一门三十七尊欤。
问。振铃后用三十七尊印言何印言。答。今次第羯磨会三十七尊印。用瑜只经三十七尊一字明。薄云。金刚界羯磨会印明用之。御口决云。此三十七尊印言有三重习。初重用羯磨会印明如薄草。第二重三摩耶会印用羯磨会明明。第三重甚深秘傅用相应经序品印言。结外五古印。三十七尊言。谓中央字。加本尊句。终加句诵之。以三十七尊一字配五指安之也。（安中右头）（二空头东阿）（左风头南宝）（二小头西阿）（右风头北不）四反诵中古初节四方顺安之四波也。（东四菩萨安二大初节四边顺回）（南四安左风初节四边安）（西四菩萨二小初节四边安之）（北四菩萨右风四边安）次四反（内四供四方四右中节安）四反（外四供中右第二节顺安）次四反（四摄四方四右下节安）以一印尽三十七尊。宝甚深者欤。相就经云。常持此赞王。结大羯磨印。以一字心明三十七圆满（赞王者。十六大菩萨也。大羯磨印者。外五古印也。一字明者。三十七尊各一字）又云持明阿阇梨思惟十六义诵一字心密三十七圆满以此文成一印三十七明也。次第有最秘傅者指此口决也。但三傅中。今次第所举初说无之。
问。召请结界何乎。答。如次第出。问。可本尊赞礼佛何乎。答。本尊赞薄草出。爱菩萨赞礼佛如次第矣。
问。入我我入观何观。答。薄云。定印观想。本尊三密与我三密平等平等无二无别（敬爱时一肘观此应用之）御口云。定印者弥陀定印也。用一肘观之时。不用入我我入观也。又十七尊次第云。我心上可观本尊种子三形等如常（云云）观性院次第云。观想我心月轮有字。字变成五古杵。我身举体即五古杵也。此杵转成受染明五。具足六臂。持物分明。身色如日晖。相好圆满。即本尊入我身中加持我。我入本尊御中。归依本身。即本尊与我一体无二也泽抄云。入我我入时。先行者自身观种子三形。成金刚萨埵身。又变成本尊。次大日尊变本闰。然后互相涉入也（云云）一肘观事。薄口决出之。其文委记之可见。彼仍今不出之。
问。本尊加持印言何等。答。三印三明。薄草子同之。理性院二印三明也。或内五古印一字明。或明地心印用之。或云。劝修寺流二印三明外五古印。又用一字明（云云）私云。经观文无内五古印。证文口傅一字明用内五古印也。
享云。羯磨印明如经小咒。印。外五古。表除外障。印内五古。表除内障（云云）此意羯磨印根本印。朗染印也。薄朱经云。结大羯磨印（染印也。或五古印）及诵根本明（大咒或五字咒）兼示三昧耶（外五古印或内五古印）一字心密语（五咒也。或云云）御口决云。五字咒云一字心者。中五字约五种法各一字故云尔也。一字明者。宗命傅云。一字心印入我我入观。即结即令加持顶上有观（云云）私云。其印师子冠印也。今明口傅者。指此事欤。次五种相应印者。薄云。五种相应印（随一用之云云）。
御口决云。此中印文出瑜只经云。爱染五品中明相承口决也。五种言中加一字。于悉地初用。谓也。是息灾明也。增益等可准之印相瑜只经内五古为本。但雨印俱二空钩结常三古印。今依经说。内五古印为本也。五种印言中。随所修法随一用之。五种皆不用之也。而今次第为结之。此次第劝修寺作故。当流不尔也。又说五印通用也。薄举二说。然御口决所说为胜也。宗命僧都记云。种印言五种相应真言二说。全同当流也。但入我我入后结印子冠印诵国持顶上异今流也宝心阇梨记根本印方。外五古印言。五种相应印。皆用又有别傅。又内五古印（或用胃地心印也）傅受集云。真雅御傅以三昧耶印为宗。实惠御傅以五种印为宗。真然僧正御傅以根本印为宗。此爱染王咱子三昧耶形羯磨形。以三人御傅各别也（云云）金宝抄云。外缚五古印用大咒。又用小咒（理趣房傅。私云此傅叶经）大咒用根本印（内缚竖交中指）小咒外缚五古印或内缚（赖照阿阇梨傅也。大谷出此小咒二印不言大咒印）木个授云。大咒内缚中交。小咒印内五古印。但通曼外缚也。哞断地真言外五古印。是全不知人也。而幸得此第三外五古印言（云云）玄秘云。根本大咒。口傅云。二中交。定弓惠箭交义也。此印云染印。又云弓箭印。大威德金智口决可见也。次五古形。先德云。于此印为拂外障作外五古印。为除内障作内五古印。真言（经名爱染王一字心）。师说云。平等王真言者此小咒也。金刚萨埵异名也。真如平等义。善恶平等义也（云云）五种相应印（随法用随一）真言久。五种相应印用此真言义范僧都傅也。三宝院权僧正以之为秘事（云云）妙抄云。根本印（内缚二中竖名押左名弓箭印。惠运傅云。左上之名法身印）真言又外五古印用心咒（口傅云除外三障）真方又内五古印用小咒（口傅云除内三障）真言。五种相应印（以内缚五古印为本）真言五种印用（云云）私云。傅受金宝劝修寺流傅也（傅受集宽信法务严觉口傅记。金宝明海记宽信傅）玄秘妙抄醍醐流也（明海移醍醐。改名云实运。为元海弟子作玄秘。宽命记实运口傅云妙抄也）此等说聊又异当时相承欤。泽抄如今次第。但外五染印。内五次第也。五种相应印。皆用也。
问。正念诵何言。答。次第云五字明（云云）泽抄云。根本一字心。又说大根本明（云云）。
问。字同何等。答。本尊五字咒观之如次第图。泽抄第四哞。又重字也。敬爱不可得。字生不可得（云云）余三字义如今次第出。
问。今字了义不可得依凭何。答。大师如意轮秘决有之。
问。散念诵本尊所用降三世咒有何由。答。降三世念法结界也。诸尊法皆结界明。本尊后用之。故薄草子本尊用之。理性院宝心傅如今次第也。宗命傅云。佛眼大日本尊降三世八字孔雀炎摩天金刚吉祥破宿曜一切成就一字（私云。不用大金印如何）泽抄佛眼大日本尊（大根本三昧耶）八字降三一字（云云）。
问。护摩诸段印明如何。答。薄云。部主本尊段（自加持外五古印五字咒加持物同闻此咒）诸尊段。
问。今尊四法本誓中何。答。小集四法中敬爱本誓顺变成望出之。仁录四法中敬爱调伏举之。本誓中延寿福德天变成望举之。
问。师子冠口笼物事如何。答。经云。又彼取那摩置于狮子口玄秘。或云。阿尾舍卢迦恶人姓名。恶星等名也。是摧跛义也（云云）或师云。不限调伏。又书坛越姓名可置之。但经又且出调伏一义欤。后义优也。金宝云。师说云。那摩此云人。谓檀越名也。若亦书调伏姓也。颇秘事（云云）享云。或傅云。子冠调伏众恶。又表持者无畏欤。大僧都彼手持冷泉院御名。梵字书。令持。是调伏故也（云云）令伽院耶如此书之置师子口。后以五古印杵加持一百八反。（云云）遍知院僧都北政所御所如上行之（云云）准此如上之可行也。所愿可随事欤。
问。护摩本尊段烧莲花事如何答。妙抄云。以红薄样若纸赤色染八叶莲花造本尊段烧之百八枚也。纸二帖许入（云云）或云。红薄样作莲叶。熏白檀丁子药种。次诵大咒烧供之。但一百枚一反。敬爱最秘也（云云）松桥僧都傅云。护俱胝院相承傅云。敬爱坛以红薄样造莲花百八故。六枚乳木之次烧之（云云）享抄玄秘有此说。如此等事。皆如瑜伽只经拾古抄记之。
问。付此尊如千手敬爱作法有之。答。有之。妙抄云。以红莲样造八叶莲花。五宝置上。其上惊剑羽重置之。又以同薄样书小咒。上书姓名并所求事覆之（姓名所求如此书也）敬爱法时用之秘说也。但护摩之时入箱坛中置之。又人形杵用也。以坚木中造。悭木尤吉也（云云）。
问。珍只爱染王品命业胎事如何。人。
报恩院物记云。命云。瑜只经爱染王品云。若七曜后逼。命业胎等宿。书彼形那摩置于师子口。念诵一行八。速灭不复生命业胎者。三九秘要法事也。或人以二月五日生属毕宿。即毕为命宿。以轸为业女为胎。
一九（毕觜参井鬼柳星张翼命策吝安危成坏支亲）。
二九（轸角允氏房心尾箕斗业荣训安危成坏支亲）。
三九（女虚花至壁夺娄胃升胎荣训安危成坏支亲）。
若为觜宿人。以觜为命。以角业。以虚为胎。余可准之（云云）乌羽院御时高野御修法之间。白河院被寻申云。三九和要才何者哉。爱御室不觉悟候之间。伴僧之中兼意阿阇梨勘申之（云云）如此之事。临期迷惑。能可思虚之事也（云云）已上暗书之。定僻事多欤。追可勘注之。已上御记也。
如宝（第十四）。
御口决云。如定者属舍利。修爱染王法故云宝字也。
问。劝请（且中初夜用之）后夜何。答。发愿也。但此法秘法。外大法。初夜劝请。后夜日中可发愿。金宝抄云。如法爱染法大坛三昧护摩坛（三时敬爱）降三世护摩（三时调伏）此明王莲花部为部主。金刚部为部母（云云）此抄又准出大坛护摩二坛。不出圣天十二天小坛。非大法行仪也。所以大法建木坛护摩坛外立二个小坛。中法立大坛护摩坛二坛也。小法大坛兼护摩一坛也。
问。劝请发愿句何。答。劝请句如爱染王法。但下句用断尽诸障勇猛者。发愿本尊界尊金刚染十七萨埵诸大眷属。如次第出也。
问。今法观中。塔中安舍利者何由乎。答。私案。字金界智身。种子字。台藏理佛种也。智法身为所住塔婆。理佛为能住舍利也。大日经云。一时薄伽梵。住如来加持广大金刚法界宫疏释云。薄伽梵者。ＷＰ卢遮那本地法身（理法身也）其所住处名佛受用身（自受用即智法身也）此即台理佛住金智身也。虽似能所别。实是一体理佛。智身本一心故。大日经云。净菩提心如意宝。疏云。谓心为佛塔也。
问。以字为舍利种依凭安在。答。大师秘藏记云。我心月轮之上观何字。变阿字成如意宝珠。宝珠遍法界大日经云。大菩提心如意宝满世出世所有希愿菩提心种子是字也。菩提心论云。即赞字是菩提心义先德释云。檀金针莲体。字法佛之姿。阿雪放用光。文性身之色（云云）。此意俱佛舍利之体也。又五部塔中安三部金刚义也。故释云。所住是五轮塔婆。依报正报轮圆之法界能住。则三金舍利生身法身瑜伽之佛体（云云）。
问。轻罗绵衣者何衣乎。答。
问。本有俱生障者何障乎。答。瑜只经瑜伽成就品云。时薄伽梵。面门微笑告金刚手言。此障从何而来。从一切众生本有障无始无觉中来。本有俱生障自我所生障。无始无初际本有俱本转。时障者忽现身作金刚萨埵安然疏云。一切众生共所迷惑无始无明住地名俱本轮。本有思惑名俱生障。本有见惑名自我障。地持经云。等觉菩萨为无我轮之所得者。即此自我之见惑之。一法办理自性具足此三惑障。从理起业。一切从生差别而起。然其本性一法界障。一切众生同体而住。有断同体自性之惑。共成同体自性之佛。此自性障义。诸教所不说。今睦方者一散乱时。一切众生共所迷惑自性障幻化自分如金刚蒴埵形。口身成光明迷惑等觉以还菩萨及以一切凡夫行人故私案。今此释。天台法性同体三惑义欤理惑同伴故云从理起业。意从惑生业义欤。此惑义似性惑今宗修惑当体。即事而真故。成金萨形。安然释云。幻化身分如金刚萨埵形。金刚手外一障者作金萨故。虽似顺经文。寻经本意。三惑常体即金萨形也。欲触爱慢金萨德故。又御口决云。此三障者。三毒根本微细忘执也。故今经云。无始无初际本有俱本轮。心言云。无始间障也。烦恼当体即菩提故。故忽然现身化金刚萨埵形。又下文云。自性所生障决定同金刚也。
问。入马阴藏三摩地何三摩地乎。答。瑜只经染爱五品云。尔时世尊。复入马阴藏三摩地。二切如来是降玄深寂静炽然严觉僧都记云。昔有诸释尺欲见其阴藏。尔时佛出阴令见之。忽然化莲花见观佛三昧经（二茎三花云云）故或人以马阴藏三摩地云莲花三昧也。又有文云。泽者阴藏之别名也。先师法印口决云。此有多说。或莲花三昧也。表爱染即清净义也。或云炽盛三摩地。故经云。寂静炽然忿怒峻也。意云。此明王化度利生炽盛。如眷马浩欲炽盛故云马阴藏也。或此尊入宝瓶中。随众生乐求施与财宝。如马阴常时藏密随用而出故云也（云云）私案。今观舍利转成大日如来。此大日如来。为除一切众生本有俱生院入马阴藏定。现爱染王身也此爱染王即金刚萨埵也。初地金界。净菩拉心阴盖障定也。所以果位智法身。为除众生本有障。入初地除盖障定。云马藏三摩地也。此除盖障定。即如实知自心也。迷自心故烦恼步起。悟自心故。盖障永除。显如马发欲时出阴。自欲时阴阴故。除盖障定云马降三摩地也。此义殊胜也。尤可秘之。
问。从身色如日晖何文乎。答。前爱染王法道观可用之。其表示义理如先辨之。
问。意生金刚等十七萨埵何萨埵乎。答。理趣会十七尊也。其种子曼荼罗如左图之。其名字如下出之。
问。赞四智唯可局此赞。答。可用本尊赞矣（爱菩萨赞也）唵罗摩索怯舍也罗哩多曩么带曩么我挽□惑哞梵谷叙钵罗底车句索漫惹怯曩托。
问。次前肘观本说何。答。玄秘云。胜佛顶仪轨在之。但小异可见之又云。禅念律师有此一肘观（云云）今文全同小野大次第也（仁海僧正作也）。
问。文意如何。答。大次第口决（仁海口决成尊记）云。先于自身前观阿字引入自心者。自身之本性爱菩萨故。先前观菩萨引入自身者。是则教门之文凭也。举体法然之佛身也。彼人者胎界女母也。莲花者。女人之八叶。向下自身从花入者。金刚界男父也。即男子八叶。向上件茎一古杵也。理趣释云。二根交会。五法成大佛事二根本者自莲花彼五古也。五古者有情五体也。五古一古皆义同也。遍其形体支分者。父骨因母肉因遍覆生。彼带衣者。如大国男女始会之时衣（已上委在口决）者。其印相者。赤白和合雨印不二理智冥合之形也。者三身一体定惠不二之义也。者金刚义。经云。金刚一为乘不坏诸法教自身即不坏金刚佛体也者。初（金界男）次（台界女）此云爱染。即定惠互爱之二爱和合之身体也。者乘不可得义。乘者一切众生皆悉乘如实道来。成正觉身也。所乘者母之道也。依之三世诸佛皆坐彼莲。者字因级至极位也。父母因缘。胎内之五位经五智圆满之形成。自证圆极住无所作之位。然后修欲触爱慢之行也（云云）私云。依大次第并此记者。一肘观专付十七尊次第可修之欤。前一肘观者。行者前云一肘量。观月轮等故云前一肘观也。
问。犹如彼带衣者如何训之。答。房海阇梨记云。御记故人傅如披带衣读之。法务御房御记。如彼带衣令训给。带衣者夷悬也别之颈带衣等令着用衣也。如披带衣。锁而着衣也。彼其衣怀中把人样。彼此和全自他令敬爱也。爱菩萨。自身彼人三业三平等更无隔观也。
或轨付岐流假名。玉遍等无此训。韵抄云。此良久比吕久。玉云。敷切开也（云云）案之。披带衣欤。解带入同怀中指义欤（已上房海记）御记云。披带有之习不可准为才觉尤大切。醍醐小野。多分只披训用之欤。密合之由（云云）宽信法务傅专用着之训也（云云）梵网经云。各被九条七条五条袈裟。但未披见经文。追可勘之。如此文者。着训不可疑。玉施展切韵等广略非一。广可勘欤（云云）私云。或人云。犹披带衣之上下。此点叶此文欤。唯初谛观已身文。今文谛观可为初欤。又夷悬上下欤。问。真言自名彼名者谁人名乎。答。御口决云。自名者能爱人名（行者或施主名）彼名者所爱人之称也。
问。若无前爱人时可观谁人。答。御记云。大师若国王。随时可观之。此条非必当流之规模。通途之习而已。又祈寿命时。可观阎魔天云也（云云）。
问。十七尊印言何。答。意生金刚印。小野口决云。意生金刚者。最初之欲心也。印相才三世故阿目伽金刚所译义述云。以大悲欲箭射二乘心计里枳罗印。同口决云。计里枳罗者触也。和合位也。义述云。以不舍众生必今解脱。印相者义述云。明角牛性即菩提故。所以住把持相。爱金刚印。口决云。爱金刚者。爱念悲愍之名也。不空三世故所译略释云。表大悲念众生彻骨髓。印相者义述云。未至菩提终不放舍。亦摩竭大鱼吞吼所遇。入口已更无免者。所以持此真幢。意气金刚印。口决云。意气金刚者。所欲成毕我慢位也。印相者不空释云。如天竺人慢于前人以二手狂腰。以不敬威仪便成于慢。已上惠边之谷触爱慢也。即中东南西北之五智如来之事业也。意生金刚如印。口决云。意生女者义述云。金刚见菩萨。于净秽土唯见一切胜义真实之谛。
计里枳里女印。口决云。计里女者义述云。于生死解脱不厌不住爱之金刚女印。口决云。爱女者义述云。由住贪爱性故。所以持悲愍之契。意气金刚女印。口决云。意气女者义述云。出入三界自在无畏。于生死炎而得大我之体已定边之欲触爱慢即四波罗蜜菩提之事业也。次女四嬉鬘歌舞也。口决云。此已上一惠互欲触爱慢。即心身爱染之义也。女男之所欲鬘歌舞也。已上烦恼即菩提习也（云云）时春印。口决云。时春菩萨者。即世间之春节也。义述云。能以菩提觉花起供养。云海亦以方便授与众生时雨印。口决云。时雨菩萨者。夏三月时也（口决云。雨者以云成故。持梵香云）不家释云。以表般若波罗蜜香。能熏众生无始无明撩秽不善法时秋菩萨。口决云。秋月白故似灯明。义述云。以智灯破诸黑闇亦以文本授众生时冬印。口决云。文云。金刚霜雪菩萨。能以之变无漏蕴香涂众生心体。灭烦恼之熟已上四菩萨者。如次花香灯涂四菩萨也。即春夏秋冬四季也。四季迁变。此法然之作业也。即生死即涅槃之习也（云云）。
色印。口决云。钩菩萨者。即色尘菩萨也。文云。以色清净智。于少妙界起受用之身。于杂染界起变化色身尤摄来之事故持钩为契。
声印。口决云。索菩萨声尘菩萨也。文云。以声清净智。能表六十种梵音。普周法界而为引入之事故。持索以为契。
香印。口决云。锁菩萨者。香尘菩萨也。文云。以香清净智。发金刚界自然名称之香。入一切心以为止留之事故。持索为契。
味印。口决云。铃菩萨者。味尘菩萨也。文云。以味清净智持瑜伽三摩地者。上法味为欢喜之事。故持铃为契已四菩萨。如次色声香味也。一切所缘境界。能缘之知心。不出四严。此四尘之印体皆佛体。已上即事而真之习也（云云）便能振动等者。口决云。振动十方者。若同一此理趣十方诸佛皆定起。即互悉地。与给安慰十方者。若行者片时证此理时。一切万德自身具足故。心身安慰心 不求也。近求心不生也。十方者亦自身也。自身即法界之。拳者空指握之。法界一如拳也。持彼手同之万法不出之也（已上仁海口决成尊记也）。
问。入我我入观依凭何。答。秘藏记云。先观本尊安置坛上。次观吾身即印。语即真言。心印本尊。是三密平等。平等遍法界。是名逢三平等。吾三闰等与本尊三平等同一缘相。是名他三平等。非只本尊与吾三平等同一缘相。已成示成一切诸佛三平等。亦同一缘相。是名菜三平等。同一缘相故。真言印契等故。引入诸佛于吾身中。是曰入我。引入吾身于诸佛中。是曰我入入我我入我故。诸佛三无数劫中所修习功德具足。我身文一切众生身中本来自性理。与吾及诸佛自性理等无差别。而众生不知不觉轮回生死。因弱我为众生发慈悲。吾所修功德。自然成一切众生所用功德。是则真言行埏利他之行。
即身义云。如来法身众生来性。同得此本乘寂静之理。然众生不不知故。佛说此理趣觉悟众生。
私云。一切众生身中本来自性理。与我及诸佛自性理平等无别者。六大法性理也。众生三业诸佛三密。虽似有粗细。六大无硬故。三业三密互相涉入。彼此加入如常细珠故。行者三业常转成本尊三密也。此理本来如是。众生卢计分别故。不知此趣。故以入我我入观门令知此理也。故云佛说此理趣觉悟众生即此意。
问。本尊加持印明何等。答。先智拳印等者。御口决有利傅。更问。五峰塔印者。五古五峰表塔形故云五部塔印。此五峰即五部法门故。师子冠安五古钩。故云即师子冠欤。
染爱王（说大咒品号）爱染王（说五字明品号）大胜金刚心（说一字心品号）。
次内五古一印诵大中小三明也。
次五种相应印。真言者。御口决意。明五字中加一定。随法随一用之。又先师法印口授云。先内三古印二大交诵次进力捻忍愿背四指头并齐诵次进力如莲叶诵次进力捻忍愿上节戚三角诵次进力钩三度招诵或双中真言皆加言。谓等也。或又加五种句。扇底迦罗等也。
私云。此意随在何法五种真言具诵之欤。当流余又等也。
问。字轮观何字观。答。有月轮不出其种子。先师法印云。或五字也。诸尊通用故。或也。当尊真言故。
私云。唯图月轮不书其字事。显有通别二义欤。或又前爱染王法字轮观出之故。今更不出欤。
问。散念诵何不举大金刚○答。可举欤。前爱染王法决用之。又小野流通例故。
问。召请结界等何等。答。可准所爱染王法御加持伴僧咒。又可大咒欤。 问。护摩诸段印言何等。答。可准前法。
四种法本誓等又可准前弘长三年三月十日。于醍醐寺报恩院。以僧正御房御自笔御本书写毕。仰云。此法是道肝心宗骨止也。依感汝求法之志授与之。努不可及披露醍醐虽义范流。无此法相承故。三宝院权僧正御房入范后室相承之。松桥大僧都从宽信法务相承之。其后师资相承。觉洞院僧正以此次第奉授仁和寺守觉法亲王但御本三半纸果子香表纸也。私为卷物也。赖瑜醍醐受法以前。于仁和寺。从二位法印御房奉此如法爱染王法。其次第合同之。彼实贤大僧正言相傅也。季来聊怀不审之处。同三宝院正统本之上无疑殆之处。文永五年七朋七日。彼法印御房奉寻如宝一印三明事之处。彼仰云。花山院大纳言对面时。事相奥旨内谈之。次。彼大纳言云。如宝爱染王事。仁和醍醐我。我绵从劝修寺相傅（云云）同相寻性喜僧正之处。授初重第二重等次第毕。重教度之后。最后秘本所结。彼本奥注相承血有也。又奥砂子手者此法也（云云）赐此本皎本是同也。我本无血肖等许异也（云云）故知。性喜僧正本。当流本合同欤。劝修寺相承勿论者欤。彼法印御坊被授一印三明云。
先口傅心合掌诵。次作外缚诵次竖合忍愿诵。次立左风诵。次立合二小诵。次立右风诵。次立合二大诵。次二水作内缚。二大召诵（三召三诵也）此印相今次第不见也。劝修寺流人寻之。如次第结内五古。二明诵第三明时召之。
又四重秘印被授云。二手右拳相向持诵。次作内缚诵。次二中立合作莲叶诵。次二中相交诵也。口傅而雨拳铃杵手内缚持彼手二手作莲花手箭手也。
又三目印。二手内缚。二风立合。以二大各押二中指甲仙。左又下右大上。其三穴三目也。真言曰。又去识还来印。言外五古印。二头指三度召之。三反诵之。是去魂召入之义也。次内缚二大并立。押风指侧三度。三反。是还来魂留藏之义也。又此尊持彼手莲花手有去识还来义也。此三个印明。非今如法爱染法所用所傅受印言故次第之。故报恩院僧正御房仰云。于当流此尊三印三明五种相应印明外合先。余印言其外印明。傍流人私案立欤。非正统所用。私又见泽见抄。瑜只所说印明更无用余印言也。
问。今尊雨部中何部尊。答。御口决云。当流习金界中东方四菩萨所反也。铃杵手表金刚蒴埵也。故注云。义形如萨埵也。顶上五古钩表金刚王也。故经云。此名金刚王顶中最胜名弓箭手表金刚爱也。故经云。能成大染法是爱义也。明王低首表金刚喜菩萨也（云云）或傅云。总摄三十七尊德。大日如来所反之别。金刚部四亲近所反也。名一切如来共成形法。总摄三十七尊也（云云）。
先师法印口傅云。此明王雨部不二尊也。其故五轮中地轮言形字形台藏大日也。水轮圆形安形金界大日也。三角火轮出地轮。此三角不动三摩耶形也。不动台大日所反教令轮身可思之。半月出水轮。是即降三世三摩耶形也。此降三世金大日所反教令轮可思之。所以尊胜曼荼罗角中绘不动。半月中图降三世。良有以也。空轮宝珠形也。此则持彼手所持爱染王三摩耶也。此空轮半月上重三角之形也。故知。不动三世不二云爱染五也。又金界大日住台藏日轮云金轮。台藏大日住金界月轮云佛眼。此二尊不二云爱染王。是即不二中不二也（云云）。
问。如宝本尊何等。答。玄秘云。奉悬曼荼罗十七尊曼荼罗但中尊图爱案王敷曼荼罗中央立塔安舍利（口傅云云）。
报恩院。僧正御房。正元二年二月。为大宫女院御产御祈。被行如宝爱染王法。本尊事降三世（云云）仍目六云。丈六降三世敷曼荼罗天盖中央幡以承仕请取之。目六内降三世不可入。返进之。敕问云。故后严僧正行此法之时。丈六大威德奉之。今度不尔如何。御返事云。本尊非大威德候。奉悬降三世之习候也。然而此流习不用件本尊候。有习事候。仍今度不用之候之（云云）。
胜光明院宝珠字七宝塔内。本安置坛上为本尊欤。又如法爱水记云。本尊白檀造五指量。七宝塔入之。立坛中心不用别本尊荼（云云报恩院御自笔）。
问。道场庄严事如何。答。玄秘云。大坛帐天盖悬八流幡（如仁王经法）奉悬曼荼罗。十尊曼荼罗但中尊图爱染三。敷曼荼罗中央立塔安舍利护摩二坛敬爱（曼荼罗左）调伏（曼荼罗右）一说云。调伏坛悬降三世（云云）一说云。不悬之。凡二坛护摩俱不悬本尊（云云）后说为吉（云云）金刚界理趣会曼荼罗。为爱染王曼荼罗。但中尊安本尊也。高野后僧正傅（云云）是云。下七尊曼荼罗也（已上玄秘胜俱低院御草自笔写）报恩院御劝仕时指图（今出中殿御所公卿座）。
或傅云。雨坛护摩大坛傍敬爱其次调伏也。或又大坛左右可随处便宜今图振初说。
又别说云。三坛（大坛并二坛）皆以朱砂涂之作赤。或坛许涂之。大坛有敷。及天盖并悬赤幡九流。于悬此幡有二种说。一天盖中心一流。四方四隅各或四隅左右悬。中心如上本尊（如先五指益安塔是也）私云。报恩院被行此法之时。中央幡赤色。余八流八色幡也。
中央幡许新调。余八流古幡被借渡毕。本尊胜光明院宝珠西工寺七宝塔渡。奉安置其中也。彼宝珠奉入漆唐开之。其中有金铜箱。开件箱有三小箱之中银箱奉入宝珠也七宝塔龛回样塔极栏蚁壁也。仍其前宝珠奉安置毕安置坛上。
问。天盖色幡寸法敷曼荼罗等如何。答。
同记云。天盖空色幡九流（中央一丈八尺。八流六尺。一流中心付之。余八流盖四隅左有付之）敷曼荼罗一铺赤色绢书之。方六尺。七定一其内安本尊。大塔中心安之。塔三尺五寸（云云）。
天盖图。
如法爱染王天盖图。
如法爱染王敷曼荼罗（大法房在之）。
私云。玄秘敷曼荼罗异此图。中八叶莲。回又八叶四曼叶书半三古。四隅叶书宝轮。其外有界道。界道外有二十四个月轮。四曼轮四摄四隅轮外四供。基外轮十六护也。外反花等如今图也。
问。二坛护摩作法如何。答。同记云。一敬爱护摩坛事部主本尊段诸尊段坛敷布以朱砂赤色涂染（云云）一调伏护摩坛事（净衣黑色）尊尊部主诸尊印降三世明王像一铺（丈六随意云云）雨坛护摩药种相应物等。只可准知常作法也。
已上大坛护摩一坛合三坛共三时行之。但调伏护摩法不依大坛（云云已上）玄秘云。敬爱护摩坛爱菩萨为部主。或观音降三世扩摩坛不动为部主。师傅云。敬爱坛以红薄样造莲叶百八故。六枚乳木次烧之。
小野如法爱染王坛样（并人形五古等）坛上四方花箭顺置之。花箭者莲华茎为花箭也。有说以朱砂涂莲华形。又坛敷（云云）赤色涂之。炉底不书五古可书种子也。本尊种子也（云云）。
花箭人不可令见之。自作可置之。行法终取而可隐置之。乃承仕不可令见之（云云）以红莲化者一百八。护摩者红色纸造也（云云）相应物之时可烧之。劝修地在宝如法爱染护摩次敬爱坛奉悬爱染王十七尊曼荼罗。涂八叶炉以朱砂彩色之。洒净苏口二器香水中朱砂入之水色令赤色。右方涂香。左方散香苏合郁金白檀熏陆紫金紫铆。已上六种竿末。合用之。苏用油入加引生监。乳木合欢木桑木谷木花木用之。丸香安苏香等六种香密丸用之。药种呵梨勒棕榔子天门冬红花和合用之。加持物赤芥子用之（云云）调伏护摩安置丈六降三世明王像（菩萨身书像）涂三角炉以青黛入之水色令青色右方散香安悉丁子麝香甲香。已上四种香末合用之。苏油入引生监丸香上安悉等四种香松汁膏合眷丸之。药种昌蒲·鬼臼·鬼箭·射干·巴豆·铁末引生监酢。已上九种和合用之。加持物铁末用之（云云）私云。劝修寺宽信成宝。如法爱染就金刚界行仪。各委细次第作之。其中宽信次第。付十七尊不观舍利。成宝次第道场观。如当流所用观。佛舍利种三等成爱染王羯磨身之义观之。彼次第香药中出波津香先师法印仰云。波事香者。龙脑异名也。此龙脑者。波津国崛出香也。深山桂。电电音。夜依彼缘桂木生（云云）劝修寺性基僧正修此法之时。支度中有波津香。门徒人人。相寻何人。不知此香彼支度五香云沉水丁子白檀波津香麝香（云云）余支出五香出龙脑。不波津。故知。波当是龙脑香也。又仰云。有二坛护摩中。敬爱护摩是大坛扩摩之调伏护摩。且范后方悬降三世。但能作性所反降三世非常降三世欤。然当流二坛俱不悬本尊也。故劝修寺如法爱染次第云。调伏且安置丈六降三世像（若等身书像云云）玄秘不悬说为吉。
问。支卷如何。答。
如法爱染王一七个日支度事。
合。
五色强三个（各三丈五尺）。
苏。蜜。名香（白檀丁子安息）。
五宝。金。银。琉璃。水精。虎珀。
五药。鬼臼。鬼箭。射干。巴豆。赤芥子。
五谷。稻。大麦。小麦。胡麻。珞豆。
相应物。
引生监。头酢。油黄。铁末。
能米（二十七石二斗同）。
四石（阿阇香日别五斗）十九石二斗（作僧八口日别二斗）。
一石四斗九升（承仕六人日别三升）一石九斗二升（躯仕十二人日别二升）。
六斗四升（见丁四人日别二升）。
右注进如件。
合。
问。相应物中头酢者何物。答。下所举支度但酢。又劝修寺支座之酢六升也。
注进。爱染王御修法支度事。
合。
大坛所。
一。苏。密。名香。
五宝。金。银。真珠。琥珀。螺贝。
五香。郁金。龙脑。熏陆。甲香。麝香。
五药。牛黄。赤。箭。人参。石昌蒲。天门冬。
五谷。稻谷。大麦。小麦。大豆。小豆。
一。天盖（空色书赤色八叶莲花）幡八流（作色各一流。白红黑烟赤灵黄肉。长各八尺）。
敷曼荼罗一铺（白绢八寻合佛师可令图也）。
一。多宝塔一基（高一尺六寸。内安八叶莲花合网工可令造也）。
一。坛一百。胁机二前。
灯台四本。礼盘一脚（在半叠）。
坛敷布一端。大幕帖。
坛供米八斛。御明油一斗二升（私房油料）。
一。护摩所（在二边）。
坛二面（在炉桶二口）灯台八本。礼盘二脚（在半叠二枚）。
坛敷布二端。坛供米拾陆角。御明油（一斗四升）。
一。别香。
沈。白檀。丁子。芸提草。青目香。安息。苏合。
○。本书中食造不见。仍不能书也。
别药。
远志。实榔了。伏苓。甘草。桂心。花石木。巴豆。吕宽。鬼箭。水精指。
相应物。
白芥子。红花十枚。铁末。引生临。酢天木香一束。苏摩那花木一束。说相木一束。恒沙仙木一束。
一。阿阇梨。伴僧十二口承仕三人。躯净衣。长械三脚。人供并自余杂肯等如常。
月日。行事。如真。
问。别香中芸提草。别药中花石水精脂。相应物中天木香等何等物。答。芸提草者。香药抄中药香欤。彼和名草香也。花石木者。报恩院御勤时。从公家状云。香药事以支度被寻医家之处。水精脂花石木。都不存知之由申之。又牛黄被借渡候欤。阿阇梨被随身哉。又鬼臼鬼箭等难得也。其物又何哉。返事云。支度兼日被进尤可有御寻候欤。但水精脂莲根也。花石木柘榴也。又牛黄牛王各别物也。牛王时被借用事候欤。牛黄尤可召医家也。鬼臼草也。鬼箭也。此等非大事物之由（云云）。
如此之旨重御使牛黄物候可沙汰进（云云）天木香五叶松也。苏摩那花木者仁科也。说桐木者也。恒沙仙木者也。
如法爱染王御修法所。
奉修。
大坛供度。
敬爱护摩供度。
调伏护摩供度。
诸神供度。
奉念。
佛眼真言遍。
大日真言遍。
降三世真言遍。
本尊真言遍。
平等王真言遍。
金刚吉祥成就明遍。
妙吉祥破圹宿曜明遍。
成就一切明遍。
一字金轮真言遍。
右。
年。月。日。阿阇梨。
问。请书请文如何。答。报恩御勤之时。自来十三日为。女院御产御祈。引率十口伴侣。可令勤修如法爱染王法给者。院宣如此悉之。谨状。
二月三日左京太夫家经
谨上。民部邦僧天御房。
追申。支度可令进给。于今出叶殿可被修候。
自来十三日。女院御产御祈。可勤修妇法爱染五法之旨谨承候毕。早率十口伴侣可参仕之由可用混御披露候。宪深诚恐谨言。
二月。三日。前权僧正宪。
支度进上之。上纳金铜塔并天盖八色幡等。若流通物候者可被借渡候。又五色哟香药等。来八九日程早可沙汰预候。为调备修也。此法以香药为诠候。近来典药空等之所进。多分不如法候欤。能能可有申御沙汰修欤。又彼宝珠当日早任例可被送渡阿阇梨坛所候也。伴僧当流之习大旨十二口候也。然而随被仰下十口之由载支度候乎。
问。伴僧请定如何。答。
请定。
如法爱染王御修法伴僧事。
座主法印（雨坛护摩）经后僧都。
后誉法眼（敬爱神供）光贤律师（调伏神供）。
祷严阿阇梨。全成阿阇梨。
宪位。重实。
后圆。胜舞。
右依宣。自来十三日。于今出中殿御所可被始行。仍请定如件。
正元二年二月。日行事。
问。伴僧交名注进方如何。答。
如法爱染王法伴僧交名。
定济法印。经舞僧都。后誉法眼。
光贤律师。在严阿阇梨。全成。
宪位。生宫。位圆。
弘义。
折纸注之。初行一文字引下书之。僧名一界书之毕。
自五坛中坛宿所经舞僧都之许。如法爱染王伴僧交名。何样被注进哉。其案文大切之由被寻之间。未承及。仍注文不知之由返答。申了。其后卿相云客等中以外沙汰出来（云云）或端注进。或进上（云云）或一一俗收之。或面面似各书之（云云）皆以嘲解关（云云）中坛注重。而与此注文首尾一同。但中坛交名事（云云）事一字相违。此雨注文神妙之由有其沙汰（云云）此事何可及评判哉。然后年为存知记之。
二十九日申刻御产平安。仍以承仕御结愿事寻申。奉返事可有御结愿也。又可被御马也。可存其旨（云云）仍结愿了（结愿是初依也。御佛供不可居也。而坛行事不知之令居毕）其后御幸道场卷御兼而御半出御感之仰济也（云云）此事颇异诸坛虽为一身之面目。间为万代之美谈者欤。
如法年记事。
劝修寺觉禅抄云。如法爱染王法。承历四年霜月比。范僧正为当院御祈。于大条内裹被修之大坛并雨坛护摩第日九日多日之间。一身行之。珠宠直于斯（云云）义范寻问。之。次义范僧都勤行之（日时可寻。胜先师义。造被修之）次醍醐僧都于主上御前被如法爱染王法（云云。日时可寻。已上法务宽记也）。
源运僧都一字御祈修（云云）助修八人。
先迹悉地成就法事。故白何院二十五御年被仰故范僧正云。今年重顾第一年也。若过今年暂世间有改过可之法如何。范后申云。可令行悉地成就法给者。院仰云。悉地成就法者何法哉。僧正奏云。爱染王法也。院仰云。极吉事（云云）永林云。故小野住僧源算之语永林（云云）法务有御抄。私云。金宝抄此记被勤修义范（云云）颇僻见欤（已上觉禅抄）。
妙抄第一云。白右年年二十五。皆被义范僧都云。今年极重顾年也。若过今年者今且可有世。可延于寿命法如何。僧都奏云。可令悉地成就法。御宣旨云。何悉地成就法。僧都奏云。爱染王法也。宣旨云。极贵事（已上妙抄）。
王代记云。大治四年七月七日。白右院崩御（御年七十七云云）。
私云。如王代记者。法皇二十五御年。当承历二年欤。
乌羽当正支度云。承历四年十一月二十一日（云云）中当法皇二十七御年欤。然而初度遍知院修给。第二度乌羽正修给欤。
安永九子年十月十九日。
野州大庵寺毫誉白雄谨写。

秘抄问答第十二末

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。