TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

秘钞问答第五（抄本第四）

仁王经

问。本尊不动明王（云云）尔者于此法种三尊有异乎答。尔也。今流种子。三形十二辐轮。尊形不动（右手执剑。左手持十二辐轮也）玄秘金宝妙抄以此种三尊同为所存也。又妙抄或传云。不动为本尊。种子。三形剑（云云）宗命宝心两会种三轮尊不动（云云）
私云。此二传不动本尊义虽同当流。双为种。以剑为三形。恐迷此法正道。剑是大日所变常不动种三也。今不动是金刚波罗蜜菩萨所变故。以轮为种三也。轮是又金刚波罗蜜种三故。故金刚界羯磨三昧二会。为金刚波罗蜜种。仁王经云。中方金刚波罗蜜菩萨手持金刚轮。故亦享抄云。种子。三形梵箧。尊形般若菩萨（左手持梵箧右手作说法印）又说。种子。三形十二辐轮。尊形金刚波罗蜜菩萨（手持金刚轮也）又奥云。更有口决。不动为本尊。种子。三形十二辐轮（云云）今次第奥云。或说本尊般若菩萨。种子（或）。三形梵箧（或传云云）问。三传依冯何出乎答。仁王经下卷云。中方金刚波罗蜜菩萨摩诃萨手持金刚轮。故五色光。与四俱胝菩萨往护其国矣。此文金刚波罗蜜本尊证也。仁王念诵法云。由结此印诵陀罗尼故。行者自心即变成般若波罗蜜菩萨○其菩萨像法结跏趺坐白莲华上。身黄金色○首戴宝冠○左手当心持般若梵箧。右手当乳作说法印（文）又修习般若轨云。行者即于坛中本尊前想七宝楼阁。而开四门。于其殿中观蛇字门。成般若波罗蜜佛母。以十波罗蜜围绕（文）此二文般若菩萨为本尊之证也。念诵法云。第一东方金刚手菩萨○依教令轮观作威怒降三世金刚。四头八臂。摧伏一切摩醯首罗大自在天○第二南方金刚宝菩萨○依教令轮观作威怒甘露军荼利金刚。示观八臂○第三西方金刚利菩萨○观作威怒六足尊。手臂头各六。坐小牛上。第四北方金刚药叉菩萨○观作威怒净牙金刚示现四臂。第五中方金刚波罗蜜菩萨○转法轮菩萨也○依教令轮现作威怒不动金刚。摧伏一切鬼魅惑乱诸障恼者（文）依此文以不动为本尊。也问。仁王经文分明也。何以金刚波罗蜜不为本尊乎。故泽抄以金刚波罗蜜为本尊乎答。私云。除内外障难教令轮殊胜故。经中虽明五菩萨护国利人。仪轨中探经意述五大尊。除灾与乐也。故仪轨云。摧伏一切鬼魅惑乱诸障难者（文）此意也。故今次第奥云。说说各虽有由绪。以不动为本尊。殊有深意（云云）御口决云。仁王经法于东寺修之。或以五菩萨为本尊。或引回五菩萨。或引回五大尊欤。然当流笼十五尊引之。为秘本尊不令人知何尊也。五大尊为本尊之时。小坛大坛右边建之。五菩萨为本尊时。胁坛大坛左边可建之欤。又西南院御口决云。不动尊是大菩提心体。自初发心至成佛消灭内障。可依此尊力。又拂劫七难九横外难。又可任此明王之功故为本尊也。又最秘传般若菩萨不动明王不二体。所以般若菩萨又有消除内外障难之功。尤凡三世诸佛成觉道无不由智惠。断烦所知二障。降伏天魔成觉位故。但次第等举不动。是秘不二尊不显说也。劝请云。本尊般若持明王可思之。次第中口决所持剑轮自性教令二身和合义实有味（文）非无依冯。大师仁王经次第道场观云。观想。五轮世界于用一地上有字变成五部楼。楼无量严饰本有具足。方别悬六幡缯彩珠网间间严之。内三重曼荼罗于五方中各有字变成莲台。各于台上有字变成轮光。又光中中方有字变成十二辐金轮现作威怒金刚波罗蜜菩萨。即遮那法轮形。右持五忍剑。左持十二轮金轮。青黑色而火焰遍身。东中有字变成五古金刚杵。现作威怒金刚利菩萨。身浅绿色。右利刃五古剑。左金刚拳。南中有字变成如意宝珠。现作威怒金刚宝菩萨。身青黄色。右持吠琉璃色宝珠。上发黄光焰。左手如前西中有字变成利刃三古剑。现作威怒金刚利菩萨。身赤肉色。右持三古剑。左手如前。六头面。北中有字。变成忿怒五古。现作威怒金刚荼刃菩萨。浅黑色身。右持五古。左持金刚铃也。中尊八方如次羯磨三古宝冠箜篌观之。西角四瓶（已上二重）四角外四供四门四接四方八方天（已上三重）依本教观之。三重外界道四重四角钉于佉陀罗木橛。如是观毕（文）
私云。中尊云威怒金刚波罗蜜多菩萨。是菩萨明王不二名也。又所持中轮菩萨三形（金刚波罗所持也）剑明王三形（不动所持故）是又预自性教令一体义也。四尊又准之。故知菩萨明王一体义。源出大师索意。深可信之。彼御次第奥记云。以此经次第并秘密曼荼罗绘图倍讲经座经嵯峨天皇高览。于时弘仁十三年九月十五日（文）见此御记泪与笔俱下。仍不恐繁文具载之。
问。诸次第出轮种子不同。御作。泽抄。理性院。劝修寺。今次第。何有如此异耶答。是金轮梵号。金刚波罗蜜种子。不动种子。大师御意举自性教令二身种子。示不二义也。故出尊形云。现作威怒金刚波罗蜜菩萨。威怒言可思之。此菩萨明王即大日自性教令轮故云遮那法轮也。今次第用字者。金刚波罗蜜种子故为显同体义用也。具如前记。理性院但不动为本尊。劝修寺般若菩萨为本尊。故用也。泽抄依梵名也。问。金波般若其体别。是般若菩萨种子。何为金波种乎。故元抄云。字变作梵箧。梵箧变作般若菩萨（云云）加之般若菩萨六臂。金波二臂。手臂多少异乎答。金波般若二菩萨同异随宜。手臂持物等又不定。今经金波持轮。秘藏记金波持箧。秘抄般若秘记等六臂。仁王轨之身即便变成般若波罗蜜多菩萨。而为一切诸佛之母。其菩萨像结跏趺座白莲花上。身黄金色。众宝璎珞遍身庄严。首戴宝冠。系冠白缯两边垂下。左手当心持般若梵箧。右手当乳作说法印（文）此文二臂欤。又种子随宜。元抄又说。字为金波种。御作次第此决欤。凡今经或金波或般若或不动为本尊也。然当流意三尊一体义为所存欤。极秘之钞云。坛上有字变成十二辐轮。轮变成中方金刚波罗蜜多菩萨。手持金刚轮（云云）一本仁王轨云。金刚波罗蜜多者。此云到彼岸也○依前法轮现妙胜身。行愿圆满住等觉位也○又以法轮化导有情令无数天至彼岸故。依教令轮现作威怒不动金刚（文）此轨示金波不动一体义。别本举般若故。又一体故欤。元抄注云。依经并轨意抄之（云云）又劝修寺秘本云。种子变成十二辐轮。轮变成二臂不动。右手持剑。左手持轮（云云）此说同当义流。彼本云。种子或（云云）问。轮有八辐各辐等。何今用十二辐轮乎答。今次等里云。世间灾难皆从十二因缘生起（文）仍今以此般若法轮摧存彼十二因缘灾难之意也（云云）
私云。十二因缘是众生轮转烦恼业苦次第。未必可招灾难。故经中于难地因云。不孝父母。不敬师长等。不行正法等（文）又大师释中灾祸之奥出时运天罚等矣。天罚者由教令垂理。天即罚之（云云）今经所举当于天罚欤。然轮转故招灾难。宁不依十二因缘乎。经上文举灾起因云。一切有情造恶业故。令诸国土种种灾起（文）十二因支中行有二支无恶业哉。大师又灾起因出业感矣。又良贲疏云。一切有情造恶业故者。由衰灭十恶增也。由十恶增有诸难起（文）愚案云。多种轮中用十二辐轮者。轮有摧伏能。故为摧破十二月灾难故。诸流俱用十二辐轮欤。大师业感者。如此灾难是一切众生苦业感何开轮回别业。经中云。一切有情造恶故即此意（矣）
问。劝请发愿何等耶答。如下出之。
劝请。初夜日中。
本尊般若持明王 四大八大诸忿怒 护持仙院除不祥 玉体安稳增宝寿
发愿（后夜）
本尊界会 般若明王 四大八大 诸大忿怒 护持仙院 玉体安稳
问。道观中五大尊种三等何乎答。中尊种玄秘妙抄今次第字。御作次第字也。三形皆五古也余三尊诸流种三同也。但御作次第西方种。北方三形五古。异诸流也问。常五大尊种子。今次第不尔乎答。今五大尊是五菩萨合体五尊故异彼种子欤。 理性院次（宝）云。心前有字变成广博严净宝殿楼阁。其内有殊妙坛场。齐分五位。其上皆有字变成瑟瑟座。其内央瑟座上有字成满月轮。月轮上有字转成十二辐金轮。金轮变成本尊不动明王。身色青黑。童子肥满形。安坐宝般石上。住火生三昧。顶上戴莲华。左垂一结发。额有水波皱。两目开不瞬。以上齿啮下唇成忿怒相。右手持利剑。左手执十二辐轮。遍身有迦楼罗。炎炽盛过劫火。内心含慈悲。愍念有情。外相现忿怒降伏魔障。又东方瑟座上有字成五古金刚杵。杵变成降三世尊。四面八臂形。持诸器抆蹈天及后。南方瑟座上有字变成宝珠。珠变成军荼利明王。具四面八臂。以蛇为璎珞。西方瑟座上有字变成利剑。利剑变为大威德尊。六面六臂六足形。以触髅为璎珞。坐小牛上。北方瑟座上有字变成牙形。牙形转成金刚荼叉明王。五眼忿怒形。三首马王发以珠宝遍严饰。又八供四接菩萨护世八大等引率于所部眷属同绕恭敬（云云）仁王经念诵法云。于坛中心画十二辐轮。东画五股金刚杵。南边画金刚宝西边画金刚剑。北边画金刚牙。此上五事即是五方菩萨义中所执之热。东南隅画三股金刚杵。西南隅画宝冠。西北隅画箜篌。东化隅画羯磨金刚杵。当四角上置四贤瓶。金银铜瓷杂瓦亦得受一斗。已下（别本念诵仪轨云。一升已下。云云）满瓶盛水。插技条花。用四色缯。各长四尺。青黄赤缘如上次第。系四瓶项次。第三重。东门画金钩。南门画金刚索。西门画金刚锁。北门画金刚铃。东南角画香炉。西南角画荷叶。于中画杂花。西北角画灯东北角画涂器。所画杵等皆有有光焰（文）
私云。仪轨文无第二重言。诸流曼荼图异欤。仍劝修寺图第一重不动。第二重四方四明王。四隅羯磨三古宝冠箜篌。第三重四方四接。四隅涂香香吕荷叶灯器也。玄秘图中央不动。四方五古（东）宝珠（南）剑（西）牙（北）四隅三古（巽）宝冠（坤）箜篌（干）羯磨（艮）第二重四方降三世军荼利大威德金刚药叉。四隅四瓶。第三重四方四门钩索锁铃。四隅香花灯涂。东方帝释持国。南方火天增长。西方广目水天。北方风天多闻。此八天四方四隅间安之。八方天中取五天四天具举内四供何乎。此图息灾曼荼罗也。故玄秘云。北方悬曼荼罗（云云）又今次第就息灾修之（云云）御口决云。小野僧正时被图仁王经曼荼罗增益曼荼罗也（佛师如照也可悬东方欤）权僧正时改增益被图息灾曼荼罗（佛师珍海也）尔以降当流皆就息灾修此法也（云云）私云。十卷抄付增益修之。
此两本曼荼罗三宝院被安置。报恩院。寺务时被渡于报恩院毕。予此曼荼罗谁人可有御付属乎寻申之处。僧正御房仰云。一本付三宝院。一本可安当院家（云云）彼御意实深（莲藏院）定济（遍知院）两僧正可被付属也。而其年九月六日御入灭。不及两本配发。二本俱在报恩院。两方经藏付封。及敕封五旬间无开。五旬以后莲藏院僧正以报恩院僧正御契状备睿鉴之时。契状明镜故蒙敕许开经藏令管领给毕。故两本曼荼罗莲华院相承今奉安置报恩院。予永仁六年九月下旬两本曼荼罗新奉拜毕。两本俱三福也。诸尊座位随增益息灾异欤。报恩院御记云。命云。仁王经曼荼罗小野僧正始被图出之。增益曼荼罗也。僧正悬此曼荼罗息灾被行之。此曼荼罗利菩萨三形被图。钩事恐失错欤。仁和寺觉印阿阇梨（平等房法印永严亲弟也）谤云。不辨钩钩之两字之人所图欤。此事以外误欤（云云）又命云。权僧正（定海）此曼荼罗息灾被图。成是无诧事也（云云）又御记云。显良语云。故朗澄律师云。台藏文珠院文珠印作□形也习之。云□形是一传也。钩是文珠三昧耶形也。仍作□形无其难。而觉印阿阇梨如此难也。颇以不可然矣。略出经云（羯磨会利菩萨）由结金对藏钩契故（云云）（可见正文也）又命云。大僧正被图之时。以珍海已讲令图之。而珍海以草本令见觉信法务。他人梦欤分明不觉语。仍珍海感恶梦。谓众多兵士来搦珍海掷没深砂河。则自其时受病不几逝去（云云）是则清泷神罚也（云云）
又命云。睿山妙香院僧正此曼荼罗可奉拜之由。以行严僧都被仰遣。此曼荼罗当寺之秘迹其圣目。但于今者曼荼罗集中皆令图。所所披露。虽不可有子细。又无左右被奉请睿山之条愚意难测。进退惟谷。可慎可慎。
私云。命者遍智院僧正御房御命也。 曼荼罗图出之。
玄秘图
莲藏院僧正御房秘抄奥被写玄秘图云。北方悬曼荼罗大僧被图之（云云）
劝修寺图
问。本尊加持印何答。先五大尊（云云）薄云。不动（剑印救咒）降三世（大印大咒如金刚界）军荼利（两手各三古大咒）大感德（朔印大咒）金刚夜叉（印言如瑜只欤。云云）西南仁王口云。五大尊印言如常。但不动剑印。慈救三三昧耶摄召印言（云云）理性院（宝云）五佛加持五菩萨加持有之。次根本印念诵法。以两手皆相附。二头指屈于掌中。以大拇指各押二指头。置心上（文）劝修寺口传云。以大指各押二头指之头也（云云）若依此口传今印似违仪轨乎。私案即云二头指不云二头指。各字起字左右大指各押二指押风小头也。彼所引落文字故作此口传欤。青表纸引彼文云。以两手臂相附。收二头以二小指屈于掌中。以大拇指各押二小指头。置于心上诵经中七反（文）此文加以二小指四字为善。二小指小字增欤。前本为胜。可胜本见矣。泽抄云。直立余四指师说也。轨文六指云。此说同劝修寺所引文矣。上想梵箧者。两手合竖。水火上有梵箧可观之。
泽抄云。想此印置梵箧。其中有八万法藏（云云）
次梵箧印言如常。次无所不至印此印言当流不共相承欤。秘口云。二风宝形以之为最秘（云云）理性院宝心传云。护菩萨印。二手外缚。二头指立合加持四处真言曰。次不动独古印。火界咒。次自在契。慈救咒。次经台印。陀罗尼七反（已上）
宗命僧都传云。今次第中用前二印言也。
泽抄经台印。金刚缚风如针。此二印用地室利输噜多咒也。光宝记云。先无所不至印。无尽藏明。次经台印。经奥陀罗尼（或小咒）次外五古印。慈救咒（已上用印）次第最秘说极肝心也（云云）
私云。薄草五大尊中。不动剑印慈救咒。西南院被觉洞院口云。五尊中不动外五古印慈救咒（云云）具如上辨矣。
问。召请结界等何印言乎答。薄云。召请大钩召。结界降三世（云云）西南院（亲快）云。觉洞院御记抄云。结界不动剑印。慈救咒（云云）召请（如先） 问。字轮观拨遣等何耶答。薄云。字轮观（五大云云）发遣通发遣欤。宝心云。梵箧印。头指发遣真言末加发遣句也问。护摩诸段作法如何答。觉洞院三卷护摩抄。仁王经（息灾）部主（金刚界大日）自加持。召请。诸供物。拨遣。
本尊
自加持（经题经咒） 召请诸供物 加持物拨遣
诸尊段（五大尊）
自加持（外五古慈救咒） 召请（大钩召同） 诸供物（同） 拨遣（弹指）
律御抄云。火天段（如常。）部主（大日或般若菩萨）本尊（不动）诸尊（五大尊种三如前）世天（如常）加持物乳木等（息灾如常）本尊诸供物真言（一字明加持物同用之。或用护菩萨真言羯磨会也）余段段各咒可用（云云）
律御抄者觉洞院僧正欤。东寺沙门亲快（云云）
光宝法印记云。仁王经护摩火天段（如常）部主段（般若菩萨）种子。三形梵箧。尊形（如胎）自加持印明梵箧印明。召请印明（大钩召印言）诸供物本尊言。拨遣印明（准召请）
本尊段
中方尊种子三形（十二辐轮）尊形（如曼荼罗）自加持印明（无所不至般若无尽藏）召请印明（同上。以右头指召之）诸供物（经陀罗尼小咒）加持物咒（种子言）拨遣印明（准召请）
诸尊段
自加持印明（外五古慈救）
召请印明如前（以右头指召之）诸供物（苏油涂香乳木三种慈救咒混屯供各别咒。中央三杓。慈救咒。四大明王各一杓。各别咒）拨遣印明（准召请）世天段（如常。口传云。常释并水火风三天各三杓供之）光宝法印为遍知院仁王经法伴僧一□勤仕护摩坛。定依僧正御房口传记之欤。宝心记云。自观心上有字成十二辐轮。我身举体十二辐轮也。变成不动明王。五古印慈救咒。劝请奉送仪式如常。以头指来去（云云）私云。今流改用。自加持经显印经咒。光宝记云。无所不至印无尽藏明也。诸供物加持物也○宝心云。诸供物加持物慈救咒或一字心也。问。后加持作法如何答。西南院御记云。修法后加持作法。先率伴僧参后加持所著座。扇上置独古护身法（净三业三部被甲）四方结本尊印明。降三世虚。空网火院大三摩耶。次取独古。持左手折念珠唱发愿。

至心发愿 唯愿大日
本尊界会 不动明王
四大八大 诸大忿怒
两部界会 诸尊圣众
外金刚部 护法天等
各各还念 慈悲本誓
皆来集会 同心加护
护持圣众（或佛院） 消除不祥
消除灾难 恶灵邪气
三世怨敌 厌眉咒咀
作障难者 恶梦恶想
诸不吉祥 怖畏急难
非时中夭 天变怖畏
理运非常 年月日时
一切恶事 摧破岳尘
皆悉消除 真言法乐
薰入五体 御产平等
除病延命 增长宝寿
玉体安稳 恒受快乐
无边御愿 决定成就
决定圆满

次出加持咒（本尊咒口云。慈救咒爱染王大咒等百反能程也。自余随真言大小可相计也）加持间有观。
口传云。施主心莲花台上观置本尊种子。施主无明妄想无始罪障消灭（云云）加持了念珠折暂令祈念（此间伴僧退出）
次解界 （大三摩耶 火院 空网 降三世 四方结 地结）次护身法 次退出
已上初夜作法。
后夜后加持发愿无之。护身结界等后折念珠阳加持咒（观念加初夜）咒遍满念珠折祈念耳次解界。次退出。
师云。息灾法加持之中间念珠不折之。初后二坐诈折之。调伏初中后三度念珠折之（云云）
已上普通御修法初后夜加持作法也。
问。今尊四法本誓中何乎答。小集四法中息灾降伏。本誓中不出之。仁录四法中如先。本誓中除病天变出之。妙抄中天变举之问。新古二经五菩萨五大力同异如何。答。泽抄云。一金刚孔菩萨。轨云金刚手菩萨。真言。唵缚曰罗（二合）萨怛缚阿（入）二龙王孔菩萨。轨云金刚宝菩萨。真言。唵唵曰罗（二合）罗怛那（二合）唵三无畏力孔菩萨。轨金刚利菩萨。真言。唵缚曰罗（二合）底乞瑟拏淡四雷电孔菩萨。轨云金刚荼叉菩萨。真言。唵唵曰罗荼叉吽五无畏孔菩萨。轨云金刚波罗蜜菩萨。真言。唵缚菩萨埵缚（二合）唵曰哩（二合）吽（云云）此抄意之同也。
问。修仁王经法开白结愿等作法如何答。遍知院御记云。
开白作法。
道场庄严毕开白时。承仕鸣金。伴僧（净衣白裳表裤五古袈裟）各闻金音皆参。大阿阇梨（净衣白裳表裤平袈裟）三衣筥随身（伴僧持之）上堂。先着平座。伴僧进三衣筥置胁机（至结愿不至之）退去着座矣。
次大阿阇梨起座。进佛前取香吕。三礼着礼盘。次前方便（如常）若有新佛开眼有之。次表白神分祈愿五悔（如常）三力金后伴僧二十口各读经（不诵佛眼真言）暂读经之后下番十人退出。次护摩师大阿阇梨振铃后。起座举幔入内。至于护摩坛前。而大坛方三度礼毕登礼盘。次余小坛（十二天圣天）阿阇梨各起座又入幔内。各至小坛前着半叠。大阿阇梨散念诵间护摩并小坛所作毕退下复本座（矣）次大阿ＡＡ梨读经毕催下番金（以钟木叩胁机召承仕令打金）打金之间下番渐参（若伴僧宿所远。以驱使金以前兼可催之）下番皆参之后一字金打之。此时伴僧止读经。一字真言诵之。次后供养。次后铃。次赞（大阿阇梨出之或下座诵之）已下如常。但回向方便之后金一打。次下番上□取经发愿（并）四弘一切讽诵（云云）大阿阇梨金一打。下番始经矣。大阿阇梨上番退出。下番不动座读经也。次时大阿阇临神分时金一打。尔时上番下□申回向（云云）毕大阿阇梨金二打。令法久住等如常。其时下番退出。下番发愿。

至心发愿 转读般若
功德威力 天众地类
倍增法乐 圣朝安稳
天下泰平 护持仙院
玉体安稳 增长宝寿
院内安稳 诸人快乐
及以法界 平等利益
四弘（一切讽诵）

上番回向（开白时无回向）
所修功德 回向三宝境界 回向天众地类 回向圣朝
所修功德 回向护持仙院 玉体安稳
增长宝寿 回向天下 回施法界 回向无上菩提
一。结愿作法。
伴僧皆参如例。行日中行（结愿作法如常。神分祈愿等后供养之后行之）
次庇间御帘上之 次公卿着座
次出御 次幔上
次劝赏仰之 次御加持
次御布施（并）御马 次各持布施退出
无当座赏时出御后后加持也。
以上遍知院成僧正御房。于贺阳院殿初勤修仁王经御修法之时记也（初私取意改记之）光宝法印记云。
开白作法。
承久元年二月六日天晴。今日师主权僧正（成贤）于高阳院殿奉仕仁王经法。大行事法桥严圆并孝贤阿阇梨承仕等末明出京。堂庄严事等奉行之。大阿阇梨令出大炊御门猪熊之坛所给。予即出京。以藤大纳言（大炊御门室町）之亭为宿所。扈从昏黑之程参向猪熊之坛所。穿烛之后自御所御使到来（中御门中纳言奉云云）出御之克限也。早可被参仕（云云）仍伴僧等兼以参上。大阿阇梨曰。御参（净衣香平袈裟同裳）下及前驱从僧二人也（大法勤行已及度度。之其身为前宫不可及威仪之由兼以评定）予一人列辕参上。伴僧等（同平袈裟）行严僧都已下僧纲两三参向中门之外。即上堂（此中光海阿阇梨三衣筥役勤之）其后有职等皆参着。其间中御门纳言召承仕寻诸僧之参否。皆参之由申之。即申上事由忽出御。其后纳言历南殿南面来日隐间云早可被始行（云云）予召承仕仰金承仕重庆打金（三十六）其后大阿阇梨等着礼盘。作法如常。三力偈之后打金。上番同音读经。下番各退出。振铃之后予起座入幕内先一拜。大坛方小揖。次向护摩坛普礼三度。即登礼盘。作法如常。次行严进入修十二天供（不礼大坛直坛前普礼也）护摩末净真修神供（其所南迟潺后筑坛之际也）次大阿阇梨散念诵了。乍礼盘上读经（以成一时为克限）予护摩了着本座。行严又同复大座。大阿阇读经一部召承仕（以扇叩右胁机也）被催。下番其间大金刚轮真言二十一反被诵之。下番参上后打一字金。及至回向方便毕打金。下番发愿五大愿。其后又打金。下番即读经。大阿阇梨着下座之时止经声。次向御所（西方）御加持（作法如常）其后自下□次第退出了。
结愿作法。
二月十三日天晴。午克被修结愿时。自猪熊之坛所乘车。予如初日扈从。午一点令参御前给。言仪如开白。全贤行严已下伴僧皆参即着。权中纳言宗行来道场云。御结愿可被相待左符御参（云云）大阿阇梨伴僧等暂祗候道场平终。遥多惊跸音。左符即令参给。玄御卿相多以参上。宗行卿又来云。已出御。早可被始行。仍大阿阇梨登礼盘。三力偈之后上皇入御。振铃之后予起座修护摩。深贤律师又修圣天供。各复本座之后。大阿阇梨下座。予承仕令取张文相具现笔。次第令付部数卷数之清书兼书储之。付部数了之后。即书入之立文结付之（净真律师役也）立大坛东（案一通置左胁机）其后大阿阇梨着礼盘修后供养阏伽之后。供佛布施了金一打。读卷数读了（不打金）事由神分后铃等如常。回向方便了金一打。下礼盘着下座。次承仕令撤经机。令搴庇御帘（南格子五间。东妻户一间）其后小时间上皇出御。公卿着座。藤大纳言（师经）源大纳言（通具）三条中纳言（公直）按察使（光亲）别当（经通）等着座。次院司殿上人二人东妻参入。西第一间并御前之幕等褰之。次御加持。大阿阇梨向御前（西向）磨念珠发愿。五大愿伴僧诵咒百八反之后。又磨念珠良久。祈请之后止加持音。次被引御马一疋（置鞍）御随身二人引之。从僧一人请取之。次公卿起座（末座先起）列立中门廊。左符自无著公卿座欤。人人列立之后。左符被立加列。各立定之后被置御布施。大阿阇梨一重左符被取之（裹物中为九家取之）予也。下藤大纳言也。已下次第取之。其间宗行卿进出。仰之大阿阇梨以下从僧等不可升堂上。于阶下可请取布施（云云）仍大阿阇梨被物净真律师取出之。于日隐间给之。于从僧予分光海阿阇梨取之。于渡殿边给之。全贤僧都已下各自取之。下□前退出。予并觉海阿阇梨为取出三衣箱之暂相待。大阿阇梨退下。予立渡殿西边。大阿阇梨自东妻户退下。予即进。从公卿犹列立中间廊。藤亚相按察使两人退出。大法无为神妙之由被贺申。小时之后即退出了。大阿阇梨今夕归本寺了。
报恩院僧正御记云。
仁王经法。
下番发愿（取经。结愿时无发愿） 发愿句如先 上番回向（开白时无回向） 回向句如先
一。伴僧。
净衣裳袈裟（平袈裟五帖随时）表裤。
开白经各怀中着座后置前轨。结愿各怀中退出。
一。三力金后。
开白时二十人伴僧同时读经。不诵佛眼真言。暂读经之后下番十人退出。次时大阿阇梨神分金（一打）其时上番下□申回向。回向后大阿阇梨金二打。令法久住利益等如常。其时下番退出也。
一。一字金后（金以前随催下番皆参）伴僧止读经。一字真言诵之。待后铃。 一。金事。
开白时伴僧等皆参之后。奉行人来可始行之由（云云）其时伴僧一□召承仕仰金（三十六抄之）其后始时次次左阿阇梨散念诵读经之后。以扇叩胁机。此时伴僧一□召承仕。下番并令打金之间伴僧渐参。皆参之后一字金也（皆参之由一□又示申之）大阿阇梨于下座读经时。只依示气色一□召承仕也。
一。后铃后。赞四智不动大阿阇梨出之。或下座诵之。两赞共诵之。回向方便伴僧一□出之如例。
一。回向方便金后。下番上□取经发愿并四弘一切讽诵（云云）其后大阿阇梨金打。下番同时出经。即大阿阇梨上番退出。下番不动座读经矣。
后加持。初后夜两度也。回向方便并发愿金后下番即读经大阿阇梨着下座之时。止经声微音读之。其后御加持发愿后。上番诵咒（慈救）下番微音读经。后夜无发愿如常。又开白结愿。次五大愿在。伴僧可得其意。一。结愿作法。当日日中也。大旨午一点始也。下番伴僧互相替退出。结愿时以前皆参。上番十人又扈从人外参。大阿阇梨参入之时。僧纲少少门边参向。开白如此。又三衣箱役伴僧中公达有识一人。开白结愿同相从之。结愿作法如常。经卷数勘计卷数书入役等伴僧中勤之。后加持开白并中间上番十人许诵咒结愿二十人皆诵之也。大阿阇梨布施伴僧取之。于道场正面交替。从僧伴僧各自持中门廊边交替之。觉洞院僧正大佛顶之时。座主实继法眼先自分从僧给。归来僧正分取之了（云云）颇过分事欤。遍智院僧正之时。净真宪深等律师达大旨取之。座主光宝等分之门弟之中公达有职取出之而已。
已上伴僧为所知粗记之。余大法准知之。私云。已上报恩院僧正御房。正元元年四月比令勤仕仁王经法之时记之。当流末弟专守此旨。可为龟镜之故。不恐繁文具载之。
问。仁王经法表白神分等方何乎答。
敬白。秘密教主三世常住净妙法身摩诃毗卢舍那如来。金刚界会三十七尊。四方四智四波罗蜜十六八供四摄萨埵。九会曼荼罗诸尊圣众。大悲台藏悲生曼荼罗四智四行十三大会海会诸尊。教令轮者五大明王外金刚部护世威德天等。殊本尊圣者（般若明王息下可唱）四大八大诸大忿怒。仁王般若甚深妙典五百余部金刚乘教总净法界宫密严国土帝网重重三密四曼境界。惊言。今南赡部州大日本国太上天皇为致攘灾。于一天施招福于万民（殊择）曜宿相应之嘉辰。建般若护国之密场。专一心之睿襟修三密秘法御事。其御愿旨趣如何者。夫权智医王之良药神咒为醍醐。还念摩尼之灵宝。以般若为珠珍。才唱其首题无灾难而不除。咒仰其本尊无寿福而不备。方今瘴烟火炽千门万户之宅无道。饥馑烟细五几七道之民谁免。诚非佛陀之境界者难拂天照之灾殃者欤。依之太上天皇以民苦为正体之苦。以国忧为睿襟之忧故。早就瑜伽秘密之仪。则开般若护国之密场。於戏添五浊之乱慢。于天运之灾殃辄虽难转加十善之余薰。于神咒之秘密感应何空。昔普明之脱急难也。犹由般若八偈之功力。今上皇拂夭萨子也。偏答经王三密之德用者也。然则宝祚久耀日月之光。黎民永沾雨露之恩。仰愿本尊界会般若明王四大八大诸大忿怒。伏乞经中所说诸大萨埵帝释四王护法善根。转过为福。成就御愿。灭罪生善圆满悉地（御也） 敬白。抑秘密勤修悉地圆满砌。次神分大般若经名（丁）仰乞真言教主大日如来两部曼荼罗诸尊圣众。外金刚部金刚天等殊本圣者。四大菩萨四大忿怒五方各具四俱胝圣众。八供四摄帝释天水火风神四大天王（乃至）一曼荼罗中诸大圣众。各各大悲本誓还念此瑜伽秘密道场临降影向。所设供肯哀愍纳受。无二睿襟知见照览。速饥馑疾疫等众难消除。玉体安稳宝祚延长。天下泰平万民快乐。御愿速疾成就圆满。为摩诃毗卢舍那佛名（丁般若明王）打。金刚天等（丁）帝释四王（丁）水火风神（丁）十二大天（丁）部类使者（丁）七曜九执（丁）十二宫神（丁）二十八宿（丁）诸宿曜等（丁）乃至法界平等利益（丁）
此又报恩院僧正御房正元年中被修此法之时表白也。
问。劝请发愿句何乎答。本尊般若持明王（文）
小野劝请集云。三世佛母般若尊。五大力等诸忿怒（文）法务御房枕双纸云。本尊般若持明王（文）
元抄云。一说如今次第。又说本尊圣者般若尊。五大忿怒诸眷属（文）发愿如今次第也。报恩院御记云劝请（神夜日中）本尊般若持明王。四大八方诸忿怒。护持仙院除不祥。玉体安稳增宝寿发愿（后夜）本尊界会般若明王。四大八大诸大忿怒。玉体安稳。
理性院云。本尊圣者不动尊。四大明王诸忿怒（劝请）本尊界会不动明王。四大八大诸忿怒。梵天四王小火风天（发愿）
泽抄云。三世佛母般若尊。五菩萨等诸萨埵本尊界会般若佛母。五大力等诸大萨埵（云云）私云。泽抄本尊习般若菩萨。理性院习不动明王皆偏也。今习不二尊故云般若持明王也。持字显何字乎。
问。礼佛何等乎答。五大明王梵号。元抄理抄等同之。
问。赞何等乎答。先四智赞（如常）次不动赞（云云）
里云。四智不动俱出声诵之。如不动法（云云）枕抄云。大阿阇梨不出赞也（云云）遍智院记云。四智不动大阿阇梨出之。或下座诵之（报恩院记又同之）法务御房抄云。大阿阇梨不出赞也（云云）玄秘云。四智并不动赞诵之（下座诵之）
问。道场庄严法如何答遍智院指图云。
一。道场庄严。
先于御听闻所之方建大坛。大坛右边护摩。次十二天。次圣天。次第建立之。但随御所之便宜。护摩小坛等左右可不定欤。
又理性院口决抄云。坛场建立次第。御前方大坛建立。次护摩坛。圣天。十二天。次第建之。
暂付息灾大坛（西）护摩（东）十二天（次东）圣天（次东）皆本尊向南。行者向北也（云云）
私云。图与记相违矣。可作处便宜欤又幡悬作法图。此图未必所用出经说异欤。
（摄真实经中东南西北佛。白青金红五色是表。寂调财爱坛法守护经悉同之）
（瞿醯经云。东白幡。东南红幡。正南黑幡。西南烟色幡。西方赤色幡。西北水色幡。正北黄幡。东北赤白幡。云云）
或云。或又大坛左建护摩坛。大坛右立小坛（圣天十二天也）大坛圣天坛有本尊。护摩坛十二天坛无本尊也。劝请大坛尊供养之。又大坛护摩坛立橛引五色。圣天十二天坛不用橛五色也。又妙抄图。护摩坛以立圣天坛。其次立十二天坛。各灯台二本。坛左右立之。今图不见之。又彼图大坛金刚盘上置铃五古。护摩坛置铃并三杵。劝修寺图今图。护摩坛但置三古。大坛置铃三杵。圣天圣灯台二本坛奥隅立之。十二天坛无灯台也。理性院口决云十二天圣天次第异者。依勤仕人上下也（云云）大坛护摩坛各大佛供八坏。小佛供八坏汁果子十六坏（田果子木果子各八坏故）也。大佛供四隅瓶左右各一坏。其次小佛供。其次汁。其次木果子田果子也。若坛狭汁果子内引入可居之。十二天坛不动阿伽器等左右佛供汁果子。十二天供十二坏各居本位也。圣天坛白饭二坏。交饭二坏。果子二坏。萝葍二葍。美酒二坏。欢喜团二坏。汁二坏备之。阿伽器一前。花瓶一口。十二天花瓶不用之。理性院劝修寺佛供十二坏。不动中央一坏居之。十二天坛又花瓶二口立之。大阿阇梨座。妙抄图。慢内副西幔南小行敷之。今副南慢东西行敷之。劝修寺幔外副西壁南北行敷之。仁和寺同妙抄欤。劝修寺经机灯台立机右端。今机前中立之。又今图不断香火舍别不置。佛前火舍余三方火舍大置烧不断香也。妙抄图此佛舍利所安别火舍烧不断香也问。后夜粥何乎答。理性院流四坏居之（云云）四角各一坏欤。当流八坏居之。瓶左右前居之欤。北斗次第见问。坛上经箱唯入仁王经许乎答。报恩院御勤仕时记云。今度经箱所纳（般若僧正御笔仁王经。今度无沙汰不纳）舍利张御笔施饿鬼仪轨一卷（三宝院在之）小野僧正笔两界小曼荼罗。大僧正持经仁王经一部（同院）御笔心经一卷（已上）
私云。舍利张经箱后安之。箱内所纳物非欤。
问护摩炉底三形何乎答。报恩院记云。十二辐轮可书之。
问。天盖幡员数如何答。其如次第出之。
法务抄云。仁王经法时件八色幡支度载二十四流也（四方各同色二流。四角各同色四流）东北四流（赤白色）正东二流（白色）东南四流（红色）正南二流（黑色）西南四流（烟色）正西二流（赤色）西北四流（水色或青）正北二流（黄流。已上都合二十四流。一方皆同色）东南西北各二流。四角各四流（云云）但坛上青色天盖帐其盖悬（云云）天盖并幡等皆载支度。仍公家被调备给之物等也（云云）宗命僧都记云。仁王经法时八色幡各可用也。天盖又大坛长帐也。其盖青色也。其盖端悬八色幡也。天盖四方。幡色赤白（艮）白（巽）黑（离）烟（坤）赤（亥）缘（干）黄（坎。已上幡出瑜只经）件幡二十四流一方皆同色。东西南北各二流。四角各四流也。八色幡有二说。一但八流。二二十四流悬天盖。画八叶莲华。每叶间在半三股（合八枚也云云） 私云。法务抄出二十四流。宗命记虽出两说未判取舍。今抄里云。上代先德多用二十四流。而仁海僧正之时被用八流。仍定海元海实运皆悬八流（云云）两记赤白色者肉色也。今次第云。肉色是也。泽抄云。艮赤白（云云）元抄云。东北四流（肉色赤白色。云云）余文如今次第载之。
问。幡色师传如何答。里云。肉色薄红梅（云云）肉色又赤白色（云云）薄红梅义也。又出红赤异云。以薄为赤色。以浓为红色。浅深差别也（云云）
私云。赤色紫色摄欤。若论薄厚者。红薄紫深也。各有浅深。何红薄云赤色乎。释论疏云。红紫碧绿四浅四深（文）青纸云。赤白色（红梅）赤色可染苏芳也（云云） 问。今法梵号密号何等乎答。青纸云。密号智惠金刚巧惠金刚梵号阿利也（二合）婆罗（二合）攘（二合）婆罗密多（云云）
问。支卷何乎答。
注进仁王经御修法一七个日支度事。
合
一。大坛所。
苏 密 名香（沈）
五宝 金 银 水精 琥珀 真珠
五香 沉香 白檀 薰陆 安息 甘松
五药 豆菽 桂心 远志 白木 甘草
五谷 稻谷 胡麻 大麦 小麦 菉豆
礼盘一脚（在半叠） 坛敷布一段
佛供覆布一段 大幕二帖（在慢代悬草二牧四寸钉二连） 经机二十前 切灯台二十本
坛供米五十六斛九斗四升四合（加入供之）
御灯油一斗七升五合（七升御明。一斗五合不断经坊油等料）
桶二口之内（阏伽桶一口。手水桶一口。足桶一足）杓三支之内（阏伽杓一。手水杓一。足桶杓一）
折敷三枚 阏伽棚一脚
长柜一合
阿阇梨 伴僧二十口
承仕六人 驱仕八人
见丁二人 净衣白色
一。护摩坛所。
坛一面 胁机二前
灯台四本 礼盘一脚（在半叠）
坛敷布一段 芥子袋
坛供米八斛四斗 御灯油七升
桶二口内（炉桶一口。神供桶一口） 杓一支（神供料）
折敷三枚 长柜一合
一。十二天坛。
坛一面 胁机一前
灯台二本 半叠一枚
坛敷布一段 蜡烛布一段
坛供米三石五斗 御明油三升五合
一。圣天坛。
坛一面 胁机一前
灯台 半叠一枚
坛敷布一段 坛供米三石五斗
御灯油七升 火钵一口（在火箸）
一。供所杂具等如例。
右注进如件。
承久元年二月三日
大行事法桥上人位严圆
阿阇梨前权僧正法印大和尚位成贤。
注进仁王经御修法一七个日支度事。
合
五色糸二流（各三丈五尺大坛护摩坛）
苏 密 名香（沈）芥子袋
五宝 金 银 水精 琥珀 真珠
五香 沈 白檀 熏陆 安息 龙脑
五药 豆菽 桂心 远志 白木 甘松
五谷 稻 胡麻 大麦 小麦 菉豆
天盖一（青色）
八色幡各一流（白。红。黑。烟赤。绿。黄。肉）
坛四面（大坛一面。护磨坛一面。十二天坛一面。圣天坛一面）
胁机六前（大坛二前。护摩坛二前十二天坛二前。圣天坛二前）
礼盘二脚（半叠四枚）
经机二十前
灯台三十二本（高十二本坛坛料短二十本读经料）
坛敷布四段 供盖布一段 蜡烛布（一段）
大幔二帖（幔代木色草二枚。钉二连）
阏伽棚一基
桷五口之内（炉桶一口。阏伽桶一口。神供桶一口。手水桶一口。足桶一口）
阏伽折敷五枚 杓三支
长柜二合
米百十六石七斗六升（能米定坛供人供杂器等直合是）
油六斗三升
阿阇梨 伴僧二十口 行事一人 承仕六人 驱仕十人 见丁二人
净衣白色
右注进如件
建历三年七月日 行事法桥严圆
阿阇梨权僧正法印大和尚位成贤仁王经御修法所。
奉仕
大坛供二十一个度
护摩供二十一个度
十二天供二十一个度
圣天供十四个度
诸神供三个度
奉读
仁王般若经七百五十部
奉念
佛眼真言二千一百遍
大日真言二千一百遍
般若无尽藏真言二万一千遍
仁王般若陀罗尼一百反
不动明王真言二万一千反
降三世明王真言二万一千反
军荼利明王真言二万一千反
大威德明王真言二万一千反
金刚夜叉明王真言二万一千反
护摩真言二万一千反
一字金轮真言二万一千反
右奉为大上天皇御息灾安稳增上宝寿御愿圆满。始自今月六日迄于今日。并一七个日夜之间殊致精诚奉修如件。
永久元年二月十三日 阿阇梨权僧正法印大和尚位成贤。
私云
五香中甘松者。小野香药抄云。若无骨路草者可用甘松香（云云）近来唐人多持来（云云）以可用手膝草（云云）多在世间五药中豆菽者。或香药抄云。豆菽者多种。肉豆菽。红豆谷。白豆菽。草豆菽。和名云。高连香之实加宇礼牟加定美（云云）
问。御修法人交名注进方如何答。遍智院时注进云。
注进仁王经御修法僧交名事。
大阿阇梨
前权僧正法印大和尚位成贤。
伴僧
权大僧都法眼和尚位光宝（护摩）
权少僧都法眼和尚位行贤（十二天）
权律师法桥上人位深贤（圣天）
权律师法桥上人位净真（神供）
大行事
法桥上人位严圆
右注进如件
承久元年二月十三日
大行事法桥上人位严圆
阿阇梨权僧正法印大和尚位成贤
问。仁王经御修法供米支配如何答（云云）仁王经御修法供米事。
合百十六石七斗六升
支配
十三石三斗 四坛御佛供料
六十五石一斗 伴僧二十口行事一口供米 一石四斗四升 承仕六人供米
一石二斗八升 驱仕六人并见丁二人供米 五石四斗 杂器料并立预请使
并十八六石五斗二升
所残米三十石二斗四升
建保七年二月九日
问请书请文如何答。
正元元年四月日。为除天下疫疠饥馑之难。报恩院僧正御房被修仁王经法请书等。
四月十四日 院宣到来
来二十七日可被始行仁王经法。可令参勤给者。院宣如此。仍执启如件。
四月十三日 左小辨高辅
谨上 醍醐捡校僧正御房
逐启（札纸）
支度委可被注进申之由被仰下候也（同端书云）可申沙汰之条条注别纸。又可给候可存知候也。
即被进辞状云。
自来二十七日可被始行仁王经法。可令参勤之旨谨承候了。但宪智行皆阙人望尤卑。纵住先师之御传虽令勤修。于当时之效验者难至者欤。仍所辞申之趣可然之样可有御被露候宪恐惶谨言。
四月十四日 前权僧正
十五日重 院宣到来
仁王经法事以御请文之旨美闻候处。别仰争可被申子细哉。于心可令勤修给候者院宣所以也。仍执启如件。
四月十五日 左少辨高辅（奉）
谨上 醍醐捡校僧正御房
逐启
急可令注进支度给候。伴僧永久之度十二口候欤。今度何样可候哉。可令二十口候哉。且可令计申给候由同被仰下候也。
被进御请文云。
仁王经法事重被仰下之旨谨承候毕。犹犹乍贵莫大之所用。不算秘法之效验为胡为法恐惮不少候。然而敕定及度度候。争遁避申候哉。早自来二十七日卒二十口伴僧可参勤之旨。可然之样可有泄御披露候宪诚恐惶谨言。
四月十五日 前权僧正（请文）
逐言上
支度进上之候。随被仰下之旨委注之候也。此外可罢入之物任先例任先例令注进别ＢＬ候。大慢普通四大之布用之候欤。犹大法者大坛小坛皆引回候间。以外长久罢入候也。大法大慢二重引之候间。乍二帖长久罢入候也。伴僧员数事。中古以来大旨二十口候欤。就中先师成贤僧正五个度奉仕皆二十口候。如此事大旨依近例欤。仍无左右二十口之由载支度候毕。然而可依御定候也。供供十六日又院宣到来。
仁王经法支度入见参了。天盖幡等四数迫之间新调难□候欤。早可被借渡。兼又经并经机御用意可候欤。先规又何样候哉。随御存知可被注申。且如此事委为有御寻。门弟一人今明之间可令进给之由。内内被仰下候也。仍执启如件。
四月十六日 左少辨高辅（奉）
谨上 醍醐僧正御房
（札纸）内内启
经机者。白木物候欤。故僧正御房令勤修给之时。开白结愿仪委略可注给候。为存知候也。供所杂具等可有御用意候间。可被下任官功之由内内沙汰候也。其间事御弟子御参之时参细可申承候也。一定何日可有御参哉。承存可参会候也。幡若必可被新调之物候哉。然者其样委细可被申候也。
（同端书云）叠者不被载支度候。然者不净之所之叠被借渡候条何样可候哉。不可有苦候欤。
御请文云。
大法支度之内。天盖幡被借渡候事。可存其旨候。经者大阿阇梨伴僧皆令随身候也。于经机二十前载支度候毕。可有御用意候。先规如然候也。白木之物也。门弟一人参上事。明后日日早旦座主定法印可有参上之旨令申候。早可有御参会候也。恐恐谨言。
四月十六日（申刻）前权僧正
叠事自本被敷叠强无不净候者可被用之候。不然者可被借渡候也。兼又道场之板敷兼日不被洗候也。开白结愿之仪即付回季被注进毕（在别）
问。供米下行事如何答。二十七日申克院宣到来。
仁王经供米事如此催定候也。早遣请使可有御问答候。不进见来之人人。虽代物任和市可令致沙汰之由可被仰遣申子细杂掌候者。示蒙仰严密可触遣候也。内内御沙汰分者。申定杂掌御参之时可申候。为御存知委细注申候也。恐恐谨言。
四月二十七日 左少辨高辅
叠数事临日令申毕 急急可承存候
来三十日可被始行（云云）前日可有御参候。恐恐谨言。
别纸注文被相副之
御修法供米
（左大臣）三十石 赞岐国 （春宫大夫）三十石 幡磨国 （新大纳言）十石 萨摩国 （中宫权大夫）十石 尾张国（平宰相）十石 出云国 （行赞）三石 丹波国 杂掌追可申 十七国内御（一位殿御房）六石油（同） 已上神崎庄
御返事云
仁王经供米注文给预候毕。早遣请使可令问答候子细候者。急可申入候也。虽代物任和市同可致沙汰之由承毕。可召仰此旨内内御沙汰分事同承候毕。可存其旨候。来二十九日先令参之由候同承候毕。可存其旨候。恐恐谨言。
四月二十七日 法印法海（座主御房）
问。伴僧请定如何答。二十八日伴僧请定出之。
请定
仁王经御修法伴僧
定济法印（护摩） 定俊大僧都
俊誉法眼（十二天） 圣显律师
显成律师 宗遍律师
通海阿阇梨（圣天） 亲尊阿阇梨（神供）
实照阿阇梨 祐严阿阇梨（回向）
全成阿阇梨（发顾） 莹贤阿阇梨
宽真阿阇梨 范秀阿阇梨
宪位阿阇梨 俊真阿阇梨
忠觉阿阇梨 实助阿阇梨
右依院宣。自来三十日于冷泉殿御所可致始行。仍请定如件。
正元元年四月日 行事法桥上人位胜进
问。道场庄严方如何答。二十九日座主法印通海律师出京。当日已克参御前。承仕六人驱仕等。坛胁机并杂具等。随身参储。仍道场庄严了。佛供等借之了。但阏伽棚短之间大行事返之。仍造改之间开白以前不进之。又幔代木用旀之间返之了。仍以桧造改进之。
问。开白作法如何答。三十日酉下克被下净衣（带相具之）戌克开白。左行事法桥胜进（钝色指贯下结。裳袈裟紫五帖）参御前着座。道场东大床催伴僧。以驱仕申案内。次伴僧皆参（各着平袈裟）但僧纲两三人大阿阇梨御参之时。为参向门前徘徊中门廊边。次伴僧一□座主法印参上（乘舆从僧二人。钝色指贯下结。大童子二人下结）伴僧之内一两人参门前也。次大阿阇梨申案内。即御参。净衣香染御裳袈裟也。每时如此（御舆从僧二人。钝色指贯。大童子二人下结）伴僧之内僧纲两三人参向门前矣。大阿阇梨中门廊东面履说登。南端妻户入。经大床御参。实助阿阇梨持三衣笞扈从。参向之僧纲同相从。大阿阇梨经渡殿道场东妻户入堂。相从僧僧纲之内亲尊律师勤御帘役。南面大幔端间入云（幔役同人）经幔内御着座。次三衣笞役人经幔外西端入置胁机。即经本路着伴僧座了。扈从僧纲各着座了。次奉行人申案内。次出御御听闻所。次奉行辨可始用仰之。次伴僧一□召承仕令打金（三十六。承仕蹲踞礼盘前。取右边金居左右打之）次大阿阇梨登礼盘。次三力金后伴僧读续（不诵佛眼真言）暂读经之后下番十人退出。次振铃后护摩（座主法印）十二天（俊誉法眼）如次起座入堂。圣天不起。后夜时可开白之故。次护摩末神供（亲尊律师）起座出。经大床中门廊南妻沓脱下南庭南楼木下供之。承仕兼用意储之。次护摩十二天。出堂复座之后。大阿阇梨着平座读经。
次伴僧一□召承仕催下番。其词云。下番（云云）次下云番皆参（但结番之间五人也。凡虽下番十人可读经。哀穷屈分五人勤之。其番张如下出之。且先师僧正例也）一□又被申云。下番皆参（云云）
次大阿阇梨登礼盘一字金后。伴僧一字真言诵之。但伴僧一两犹微音读经。不断之故也。
次后铃之后赞四智不动。下座出之（亲尊律师诵之母时如此）
次后供养如常 次回向方便 伴僧一□出之
次回向方便终金后下番上□发愿（微音也云云）终一切讽诵云时。大阿阇梨一打。下礼盘着座。
次后加持。于道场有之。大阿阇梨发愿五大愿之后。伴僧唱慈救咒。大阿阇梨折念珠之时止声。次伴僧退出（下□前）但下番五人犹留道场读经次大阿阇梨退出矣。
问。后夜时如何答。后夜时印初克申案内。伴僧皆参（步行开白结愿时之外。修中皆五股袈裟也）大阿阇梨（舆）参堂时着座以前承仕打金。此间阿阇梨经道场东大床承仕宿入入堂。经圣天坛东南着座修中间每日三时如此次登礼盘时。始时每事如初夜。但神分之时大阿阇梨金一打。其时上番下□申回向矣其后又金二打。令法久住等如常。其时下番五人退出也。但后夜时发愿也。次振铃后护摩师圣天师入堂（圣天是开白也）十二天每日初夜时许行之。故不起座也。护摩圣天出堂复座。大阿阇梨下座读。其后一□召承催下番事如开白时。已下作法不违开白。但以前打金诵后夜偈异彼矣。
次后加持。大阿阇梨大慢南面端经慢外东妻户出被参常御所。伴僧上番十人随阿阇梨之后参。阿阇梨并伴僧两三入后加持处。其外御持佛堂前弘庇着座。后加持发愿无之。阿阇梨折念珠之后出咒。伴僧同音诵之。念珠折毕时止声退出矣。
问。日时作法如何答。日中时午初克申案内。伴僧阿阇梨参如例。大阿阇梨入堂路次如后夜时。俱后夜时之外御着座之后随仰打金。护摩圣天有之。十二天无之。每事不违后夜。但用劝请如初夜时矣。次日初夜时酉终成头申案内。出御无之。后加持被参常御所路次同后夜。圣显律师勤指烛役。着座之样同后夜。御加持发愿以下如开白。但五大愿开白结愿之外无之。
问。御修法效验如何答。第三日初夜时终地振有之。自ＢＱ井宫内内初召寻。晴继彼请文云。一昨日亥克许小地震候。吉动天不可立直候欤。天子吉大臣可受福之由见候见。内内以此旨可令申入给。恐恐谨言。
五月四日 大舍人头晴继
五月三日于弘御所去夜地振吉瑞也。法验之至无止事之由卿相待臣有其沙汰（云云）又冷泉前相国御梦想之洛中异类异形鬼等集会云。但王经法被行之各于今者洛外可退出（云云）此事又严重之由同前广御所有其沙汰（云云）此事左少辨语申座主御房（云云）又隆亲卿灵梦事有之（云云）如此奇瑞上古未闻。末代何有欤。一七日之间风雨不侵枝块。都鄙殊以静谧是则七难即灭之金言无误。国土安乐玉章忽显。非祖师僧正之验。末代谁人有此事哉。
问。结愿作法如何答。七日庚戌日中时结愿。先午一点大行事（衣裳并着座如开白）参御所催伴僧。即伴僧参上（各着平袈裟）僧纲各从僧一人大童子一人（如开白）次座主法印（舆）从僧二人大童子二人（如开白）僧纲两三人参向门前（亦如开白）中门廊东南北妻户入着座次大阿阇梨申案内。即御参。从僧大童子等。僧纲两三参向门前如开白。次大阿阇梨着座之后。奉行院司申案内。公卿七人着公卿座（大纳言 资季 道雅 宰相 中纳言 雅忠 定实 经俊） 次出卿（御读经如例有之）次奉行院司可被始时之由示也（伴僧后御帘引上告之）次一□梨登礼盘。振铃之后护摩圣天如例。出堂复座。大阿阇梨又着平座读经。其时通海律师勤卷数役。以承仕令立本尊左边（矣）
次阿阇梨登礼盘后供养等如常。次下礼盘着座。次一□召承仕时说之由亦奉行人（此间承仕撤经机置承仕宿矣）
次五位殿上人六人参庇御粗卷（自卷至东六间也）次四位殿上人大幔西端一间上之（打悬幔代自怀取出纸捻结付幔代也）次公卿着座大床 次御加持（如常但五大愿有之如开白）次被仰劝赏敕使藏人东宫大进资宣。先仰一座公卿。次入东面妻户。于大阿阇梨前仰之。其词云。仁王经法劝赏醍醐寺五重塔可被置阿阇梨三口（云云）
大阿阇聊令指给。
次御布施绫被物一重公卿（资季）一□取之。裹物一殿上人（光国）取之。次御马（黑糟毛号朝霜）被引之御随身二人。自西中门庭上东向引之。东中门前引向御前。然后东向引之。其时大阿阇梨从僧真誉进出请取之。于中门中赐大童子。大童子赐御力者。此间伴僧布施置之。各裹物一（僧纲绢凡僧ＢＬ）座主法印布施花山院大纳言（道雅）取之。其外着座公卿次第取之。末殿上人取之。末座一人奉行辨取之。次伴僧各持布施。下□前退出赐面面从僧。但实助阿阇梨为三衣筥役之间归参透渡殿边徘徊。次圣显律师归参撤座主布施赐从僧退出。又俊誉法眼撤大阿阇梨御布施赐从僧。大阿阇梨座主御退出之时。僧纲两三人如先参门前。通海律师自门前归参。本尊道具等以驱仕奉渡阿阇梨御宿所矣。
御布施取交名事。
光国朝臣 长显朝臣 （褰大慢院司）亲继朝臣 高经朝臣 盛长朝臣 （仰劝赏职事）次宣朝臣 经藤光朝 经仕 时俊 兼赖 赖 信 高辅 成功院宣
仁王经法供所杂具并拵事。早召付成功可令致沙汰给候僧事也。次可被举法桥一人欤之由被仰下候也。仍执达如件。
五月一日 左少辨高辅
谨上 醍醐法印御房
仁王经结愿次第（自余大法同之）
道场仪如日来。但寝殿东西妻户并御念诵堂悬覆御帘 克限大阿阇梨伴僧等参集。先是公卿已下皆参 次奉行院司申事具之由 次入御御听闻处 次院司仰出御之由 次承仕打钟 次日中时始（其义如开白）次结愿时毕之由阿阇梨以预告奉行院司（或伴僧上众劝御帘） 次令殿上人卷御帘（建久元年大法结愿藏人役之。建历二年藏人役之。承元三年殿上人卷之。建长四年六位无人之间殿上人卷御帘）此间承仕法师撤经二十彰。自道场内撤之（建历长例如此） 次公卿着座（日隐东帘卷。高丽帖） 次四院司参进（入东面妻户）褰阿阇梨座前大幔长（大阿阇梨或付纸捻。于幔常不然云云）次被仰劝赏（建保例如此。建历二年三月普贤延命法结。亲辅仰为藏人头劝赏件度记后加持之后由注之。仍建长度加持已后被仰之。行例已不同也） 次后加持 次公卿起座（奉行院司角牛之） 次御布施（院司仰主曲代催储之）阿阇梨一重一裹（大臣取被物之时参义若从三位取裹物。大纳言取被物者四位殿上人取裹物）伴僧一裹（僧纲绢。凡僧ＢＬ） 次伴僧持布施退出 次伴僧撤大阿阇梨布施 次阇梨退 次公卿退
此报恩院僧正御房被下伴僧中记
问。支度何乎答。报恩院御勤仕时支卷云彼记云。
釜一口 臼一基 杵二支 箕一枝
已上
此外供所之苞垣等临期有御沙汰欤。
已上折纸书之加进支度毕。
支度先师仁孔支卷之内仁支度不违之令书进之。但季号等书改之（云云）
正元元年三月一日 行事法桥胜延
阿阇梨前权僧正法印大和尚位宪（深）
私云。仁支卷者仁王经孔雀经支度卷数之事也。日付违诸文日矣。
御修法所
奉供
大坛供二十一个度
护摩供二十一个度
十二天供一七个度
圣天供一十二二个度
诸神供三个度
奉读
二王般若经六百十五部
奉念
佛眼真言二千一百返
大日真言二千一百返
本尊真言二万一千返
不动真言二千一百返
降三世真言二千一百返
军荼利真言二千一百返
本威德真言二千一百返
金刚荼叉真言二千一百返
一字金轮真言二千一百返
右奉为太上天皇御息灾延命增长宝寿玉体安称天下泰平御愿圆满。始自四月三十日迄今月今日。并一七个日夜之间。率二十口僧纲大法师等殊致精诚奉修如件。
正元元年五月七日 阿阇梨前权僧正法印大和尚位宪深（礼之）
仁王经御修法 前权僧正宪深
问。张文方何乎答
上番 十五部
定流法印（十八部） 定俊大僧都（二十五部）
俊誉法眼（二十七部） 圣显律师
显成律师（二十五部） 守遍律师（二十九部）
运海律师（三十部） 亲尊律师（二十部）
实照律师（三十部） 祐严律师（二十五部）
下番
全成阿阇梨（三十二部） 莹贤阿阇梨（二十八部）
宽真阿阇梨（三十部） 范秀阿阇梨（五十部）
宪位阿阇梨（五十部） 俊真阿阇梨（三十五部）
俊圆阿阇梨（三十部） 印禅阿阇梨（三十六部）
忠觉阿阇梨（二十七部） 实助阿阇梨（十七部）
私云。遍知院张文案二十人此定出之
定
下番上五人
小辅阿阇梨（发愿） 加贺阿阇梨
三川阿阇梨 大贰阿阇梨
二位阿阇梨
初日亥子丑可勤之 第二日辰半已 同二日申半酉 第五日卯辰半
同日未申半
下番下五人
形阿阇梨 幡磨阿阇梨
治部阿阇梨 大辅阿阇梨
大臣阿阇梨
第二日卯辰半 同日未申半 同日亥子丑 第三日辰半巳 同日申半酉
已上三个日勘之。后后准前。
问。就当流被修仁王经法先例事何答。三宝院权僧正胜觉（遍知院僧都义范写瓶） 长治二年（乙酉）彗星出现。其戒如曳红绢长五丈许。仍以醍醐座主法眼胜觉被修仁王经法。三七个日中消失了。始行之月日不记。重可勘之。
保安元年十月十三日。于土御门内里同法被始行之。
同二年五月十九日。于本寺同法被修之同四年十月三日。同法始行三七日（云云）修处不注之。
去二月十九日御即位同十月十五日御襟也（若此祈人不分明）
三宝院大僧定海（胜觉付法写瓶也）
长承元年二月十六日。于室町泉殿以醍醐座主定海被修之。
保安六年正月内里（什始也）御恼殆及危急。一七个日中御恼平愈欤。
同年七月日于鸟羽殿同法又被行之。
康治二年正月二十一日。于昭阳舍勤修同法。
（松桥）权大僧都元海（定海付法写瓶也）
久安六年十月七日。于白河殿美福门院御祈。以醍醐座主元海被始行（同法三七日）
结愿之御嘏施解御衣一袭给之。左大臣取之。
仁平三年八月二十日。于花山院同法被修之。三七日（依日次不宜犹一日延引）
（胜俱胝院）权少僧都实运（元海付法写瓶之）
保元三年二月二十六日。于本寺三宝院日蚀御祈。以醍醐座主实运同法被修之。三七日之内一日忽密云覆天。蚀不正见（矣）
法印权大僧都乘海
嘉应二年二月二十一日。于闲院殿以醍醐座主律师二七个日。为天变饥馑疫疠等消除修同法。修中施其验。
遍智院权僧正成贤。
建历三年七月二十七日。于押小路殿被修同法之。
建保四年三月二十三日。于贺阳院殿被修之。
同五年。六月二十日。于同院御所被修之。
同七年二月六日。于同御所被修之。
四年四月又被行之。
报恩院权僧正宪深。
正元元年四月二十七日。饥馑疫疠等消除被修之。
除被修之。
长治二年月日。天变御祈。三七日被修之。
大阿阇梨胜觉（于时座主法眼）伴僧十六口。
同三年正月二十二日始行三七日。阿阇梨同。
保安元年十月十三日。于土御门内里被修之。阿阇梨同（于时少僧都伴僧十六口）
同二年五月十九日。于本寺被修之。阿阇梨同。
同四年十月三日。二七个日被修之（御褉御祈欤）阿阇梨同。
天承二年二月十六日。于角殿二七个日被修之。阿阇梨定海伴僧二十人（结愿被引马）
同年九月十三日。于土御门内里被修之。二七个日。
长安二岁三十七日。于白河殿被修之。二七个日。伴僧二十人（结愿被引马） 同四年四月二十八日。于二条内里被修之。二七个日。
保延二年六月十八日。于白河泉殿御祈被修之。
同六年二月一日于北六条坛所被修之。七个日。同十日依劝赏阿阇梨五口赐。
康治二正月二十一日。于土御门内里被修之。但二十八日日次不宜之间一日被延修之。大阿阇梨伴僧法眼平袈裟当座赐劝赏贤觉令叙法眼了。已上定海。
久安六年十月七日。于白河殿美福门院御所被修之三七日。阿阇梨元海（于时座主）仁平三年八月二十日。公家御所于花山院被修之。
保元二年二月十三日。于鸟羽田中殿被修之。三七日伴僧十六口。结愿被引御牛。已上元海。
保元三年二月二十六日。于本寺三宝院公家日蚀御祈修之。二七日。
私云。此度有验之间被转少僧都欤建保三年十月二十六日。于押小路殿二七日被修之（实运修之）劝赏。定范叙法印了（护摩坛被引御马）
同四年三月二十五日。于高阳院殿被修之（结愿被引马）
同五年六月二十六日。于同御年被修之。观赏。光宝转大僧都。又被引马。
同七年二月六日。于高阳院殿被修之。
同年四月日又被修之。已上成贤。
元永元年四月二十八日。禁中严觉僧都修之。是天下发疫疠之难。国土有饥馑之忧故。有验。
嘉应二年二月二十一日。于闲院内里乘海修之。二七日个日。但后七日依御神事于本坊修之。是为天下饥馑并疫疠之难所消除之也。太白星尽观冒日轮之故也。修中有其验。
私云。大体虽同少少相违事有之。又先记不载伴僧员数。被引御马事等无之故再载之。
问。仁王经法本经仪轨有几种乎答。
仁王护国般若波罗蜜经二卷（亦云仁王般若经。或一卷。圆觉。贞元）新译仁王经二卷（内云。仁王护国般若波罗蜜多经。御请来仁王经二卷。不空译。贞元新入目录。圆觉）
仁王般若念诵法一卷（不空译。真元新入目录。仁。圆觉）
仁王念诵仪轨一卷（内云。仁王护国般若波罗蜜多经念诵仪轨。不空译。贞元新入。御请来列外题）
仁王护国般若波罗蜜并观行念诵仪轨一卷（不空。仁。珍）
仁王般若陀罗尼义释一卷（不空译。贞元新入。仁。珍）
新译仁王经三卷（本末 御请来 六卷 良贲作）
新译仁王疏法冲抄五卷（遇荣作）
于时文明十六年十月十一日书写毕
次年正月十三日夜一交毕
三宝院末弟沙门实雄
于时永正十八年四月十九日书写毕
佛子明鍐

秘钞问答卷第六
秘钞问答第六（钞本第五）



请雨经法

问。今此法种三尊何佛菩萨耶答。本尊释迦。种子。三形钵（云云）金刚王院侌习（云云）种子。三形宝瓶。尊形大日也。观音种子。三形初割莲花。金刚手种三侌如今次第出也。理性院并仁和寺释迦金刚手种子等如今次第。观音种子三形如金刚侌王院说。但仁和寺泽钞或小野僧正说也。轮盖难陀等俱字为种子。金刚王院轮盖字侌为种子。今次第观中一说观音字为种子也。其秘同之。实心云。师传以字为轮盖咱侌子。又字字字皆共住心为轮盖并诸龙通种子（云云）
问。观中变成宝钵（口决云）尔者何口决耶答。御口决云。转非器众生作法器侌之标示也（云云不引疏云）能令一切非器众生皆堪为法器之标帜此意也。西南御口侌云。宝钵又大钵观大海。堪海水龙王得力升空。降雨润五谷。可益众之标示也。侌 私云。先师报恩院御口决意。众生非机不行佛法作恶。故恶龙得力不降雨。若侌有众生法器修佛法。善龙德力降雨。故有此口决也。故十住心论第一引经云。若诸侌众生不行善法。龙增势力。于四天下起恶云。五谷不成。若阎浮提人随顺法行。侌五十七亿龙注于众流（文）
问。今此观依何耶答。初道观元钞并玄秘观同彼。依凭未检之。理性院次第（侌宝云）结如来拳印当心。想坛上有字变成难陀优婆难陀龙王宫中吉祥摩尼宝藏大Ｍ侌Ｉ道场宝楼阁。其中央有众宝庄严宝莲花台座。其上有字变成金钵。钵变成释迦侌牟尼佛。住说法相。三十二相八十随好具足圆满也。如来右边有莲花座。其上有字。侌字变成初割莲花。莲花转成观自在菩萨。如来左边有莲华座。座有字。字变成五智侌金刚杵。杵成金刚手菩萨。又佛前右边有荷叶座。座上有字转成三千世界主轮盖大侌龙王。又佛前左边有二荷叶座。座上各有字。转成难陀拔难陀二龙王。乃至无量无侌数诸大龙王众前后左右图绕恭敬（种子三形尊等皆可观念。青色道场座庄严等准知侌之。云云）
金刚王院次第云。结如来拳印。观想坛上有字成大宝楼阁。其内有坛场。四面侌皆有阶道。宝树行烈垂巭珞罗网。其坛上有字。变成大宝莲花。莲花上有字成满侌月轮。月轮上有字。从此字流出甘吕乳水。普洒法界。此字变成贤瓶。从此瓶中出侌甘雨。普润国土允早。此瓶变成摩诃毗卢舍那如来。身色如素月光。首戴金刚宝冠。侌璎珞严饰身。被天妙轻衣。住法界定印。想毗卢舍那佛遍身流雨注甘露。八功德水侌色珂雪。淋洒六趣。一切有情烦恼之火盈满法界。于此大日右有字成莲花座。上有侌月办。轮上有字成初割青莲。青莲变成观自在。身肉色。左手持未开莲花。以右手侌如开一花。又大日左有字成莲花认。上月轮轮上有字。五古杵成金刚手菩萨。身肉侌色。左手作拳当左胸。右手当心。持五古杵。十二天七曜二十八宿。及轮盖难陀拔侌难陀五大龙王。乃至无量无数诸大小龙王。前后左右围绕（云云）
私云。今次第并理性院释迦为本尊。种三同。金院大日为本尊。种三尊与今异。侌但传云。毗卢舍那佛释迦佛（云云）然今变化法身说故以释迦可为本尊也。故云住侌说法相说请雨经（云云）观音两流以字初割莲花为种三。今以开莲为种三。两流种侌三如常观音种三也。然今信清净身在字。故表水自性清净义也。又水有开花功故（侌依雨露花开故）祈雨时以开花为种三。聊有所存欤。但愚案矣。
或记云。坛上有字。流出甘吕乳水。成八功德水池。其池中有字变成难陀龙王侌吉祥宝藏大圣道场宝楼阁（假屋则龙宫大火中）以众妙宝幢幡盖真珠罗网而为庄严。侌其众宝罗网音唱大慈离苦法文。无量光幡照即观离观中边佛大慈悲力故。降临大Ｍ侌Ｉ轮辇上。天鼓雷去自然鸣。惊诸天龙神。不舍本誓故成净月轮。月轮上有皆来侌集会道场。所诣中央有字变成莲花台。上有字字变成净月轮。月轮上有字。摧伏侌毒害（云云）变成释迦牟尼佛。住说法相演说请雨经佛左右金刚手观自在（如常）侌五莲也。佛右前有字变成索或力。力就无边庄严威德轮盖龙王。得不退转住愿力故。侌为欲供养恭敬礼拜于如来听中正法。来此赡部州。右膝着地合掌。向佛恣问。如来侌佛左前有难陀乌波难陀二龙王。又五大龙王等诸大龙王眷属八十亿百千那由他诸龙侌王众。围绕恭敬。次第而坐听受说。灭一切苦得受安乐。忽于此日本国注大甘雨。侌一切百草苗稼增长。万果成就。丰饶国土（云云）
私云。此观想处依凭可寻之。不审矣。又以字为龙王种子。请雨经是为令生长侌万物也。而诸法本不生义非招相违耶。今次第等以字为种子。此字相名也。名诠自侌性故。请雨名可显自性之义。甚有便欤。
问。本尊二菩萨皆观青色色（云云）今法增益修之可黄色耶答。青色水色故虽侌增益用青色欤。
问。请毗卢舍那成释迦等（文）成如意珠。释尊雨舍利是即宝珠（云云）即驮侌都故举毗卢舍那何由耶答。大日以字为种子。字水大种故。大日不变释迦。龙降雨侌义有便。金刚王院次第。大日为此法本尊此意也。故道场观云。有月轮。有字。从侌此字流出甘吕乳水。普洒法界。此字变成贤瓶。从此瓶中出甘雨普润国土允早。此侌瓶变成摩诃毗卢舍那如来。遍身流雨。注甘吕八功德水。淋离六趣一切有情烦恼之侌盈满界（云云）
问。本尊加持印言何耶答。智吉祥印西南御口决云。空押火。火空无之义也。侌伸立风地水。表成五谷之义也。谓降字水润地大。字种子以字因业风大之功可令成侌五谷果成之义也。次释迦钵印。金刚王院但用此印言异。彼次第云。本尊加持结瓶侌印。诵驮都鍐明。次释迦钵印。大师御传云。左手乍执袈裟角置香前舒。右常于侌左掌上重置右手。而宛令如法界定印势。真言归命。
私云。彼流以大日为本尊故。初印言异今次第矣。
次观音金刚手印明如文。金刚王院观音金刚手如次莲花部金刚部印言用之。次侌轮盖龙王印。今此印明诸流同欤问。轮盖何天耶答。两言云。小野次第云。轮盖印。侌水天也（云云）疏第七云。又缚噜弩是水龙主水故。印是具大悲水能遍洒一切也。侌如月长养世间一切物。佛亦能长一切众生菩所心也（文）口传云。水天三千界龙王侌之主轮盖龙王也（云云）理性院青纸云。缚噜弩龙王者。轮盖龙王也。缚噜弩者水侌天也（云云）常喜院十卷抄等以今此真言出水天明。故知轮盖印水天也。
问。轮盖即善女龙王耶答。野决云。师说云。轮盖女水天一体也（云云）问。侌或云。善女是阿那婆达多龙王也。非轮盖（文）欤答。阿那婆达多转虽异是同梵号侌也。故乌瑟沙闏仪非说水天咒。云归命阿那婆达多路伽ＡＱ你曳莎呵（云云）问。侌阿那婆达多水天义尔也。未闻轮耶答。请雨经序分中。列阿那婆达多难陀拔难。无侌出轮盖名。而至正宗段轮盖发问。轮盖既发起众也。通序中除此耶。故知阿那婆达侌多是轮盖也。故智度论云。阿婆罗逻龙王善心作佛弟子。除饥馑故常降好雨。是故侌国丰。又此释尊当善女轮盖和地相。盖改心众生饥馑别降雨润草之间。如来说世乐侌神咒为拔苦与乐术。又御遗告释善女云。有悲心。为人不至害（文）又孔雀经云。侌无热恼池□噜弩（文）又云。此池有龙王。名善女。元是无热达池龙王类（文）侌依此等文定知善女轮盖水天同体异名也。吒（云云）此善女龙王（云云）次难陀拔侌难陀印明。今等出印胎藏诸龙印也。次所出诸龙印胎藏水天印也（延命院次第可见侌之）依之玄秘并理性院金刚王院次第二龙诸龙印言如胎藏（云云）胎藏二龙印。先侌定掌仰以惠掌覆。诵难陀。是咒印也。次惠掌仰以定掌覆。诵钵难陀。是第印也。
私云。今二龙诸印依广泽欤。
彼胎藏御流次第云。次难陀婆难陀（二手舒五指覆。二相绞三转）次诸龙（内侌缚二圆合）别次第云。（云云）依广泽次第分明也。二龙明。小野广泽同也。诸龙侌明。流异之。今用何明耶。玄秘中母屋幡书诸龙明之中出。准之可用小野明欤。或侌又轮盖明出水天言。今又可用彼明欤。又小野僧正印信。一切龙印。二羽覆空绞。侌真言曰。（云云）
彼印信云。
请雨经。
释迦如来如印真言常种子。
金刚手菩萨如例种子。
正观音印如例种子。
一切龙印。二羽覆空绞。真言曰。
诸事在口传之。
长历三年二月十九日
传授阿阇梨僧正法印大和尚位仁海。
私云。已上泽见所引载之。
小野次第云。
请雨经法。
增益行者向东 本尊释迦 金刚手 观自在
释迦如来言。如常。种子。
自下全同前所引故不出之。九条唐桥次第引之。
私云。本尊加持七个印言中。初度第二度加持但用释迦智吉祥并钵印言计也。侌第三加持七个印言悉结诵之。两言次第可见之。
问。正念诵何明耶答。次第出之。雨言云。不空成就胎藏释迦真言（云云）金侌刚王院大日为本尊。故出大日明也。理性院不出明。念诵毕祈愿句云。念诵真言功侌德殊胜。诸大龙王倍增法乐。各各还念慈悲本誓。降澍。甘吕雨普润国土（文）侌问。字轮观何等耶答。雨言云。六轮观五大（云云）理性院金刚王院同之。但理性侌院云。有习。两度用之（云云）问。散念诵何等言耶答。雨言云。佛眼大日观音金侌刚手。轮盖难陀拔难诸龙。能寂母大雨经咒。降五雨障咒。宝珠。读经。大金。一侌字（云云）今次第所举大方等经六卷经欤。金刚王院次第云。佛眼百反。大日千反。侌释迦千反。观音金刚手轮盖难陀拔难陀五大龙王诸龙已上各百反。经多小任心。大侌金刚轮二十一反。一字百反。理性院真言次第今同。但不付反数。彼大日为本尊故侌千反。此释迦为本尊故大日可百反欤。今次第施乐陀罗尼者。请雨经所说陀罗尼也。侌经云。有陀罗尼。名施一切众生安乐（文）理性院云。施乐陀罗尼用所口决有印。侌最秘最秘（云云）除五雨障者。又彼经所说陀罗尼也。故经云。诵此陀罗尼。即当侌降雨。饥馑恶世多饯疾疫。非法斗诤。人民恐怖。妖星变怪。灾害相续五种雨障侌亦皆消灭（文）五种雨障者。圆侧仁疏云。五种雨障者。旱灾有五。一地领者。鬼侌神嗔以土雨空中。以风吹雨向余处。二风领。以风消雨。三火领。以热气消。四侌修罗嗔故无雨。一指广半阎浮。二相合背广四天下。五重雨。天子放逸忘雨。（侌文。元抄引之）又起世本因经云。于虚空中有五因缘。能障碍雨。一罗□阿修罗侌王从其宫出。即以两手撮彼雨云掷置海中。二火界增上力生。彼中间雨云烧灭。侌二以风界增上力故生。则彼云掷置于彼迦陵伽碛中。或复掷着空旷野等。四彼行侌雨诸天子辈有时放逸故。彼雨不得时降雨。既不依时自消散。五此阎浮世间人辈其侌中多有不如法行。□乐诸欲○以思行故。习非法故。天则不雨（文）
私云。疏经五种中四同。疏第一经第五异。然行非法恶行故鬼神嗔（文）
问。除灭五障陀罗尼其文广博。殆及半部。散念诵如何诵之耶。或说云。除灭侌五障但你也（云云） 他萨罗 悉里 索噜 曩（引）哦（引）南（引）惹缚 尔侌尾 祖舞 （出经）
私云。此陀罗尼经初二行。可出此二行欤。或又举初显后欤。明师可寻之。
大方等经二咒者。大方等无相经出。无咒。二咒者羯帝婆利羯帝僧羯帝婆罗僧侌羯帝婆罗早罗延抳三婆罗早罗延坭婆罗婆沙罗摩文闇庶罗坭遮坭波舍罗坭波遮侌罗坭三波罗遮罗坭比提嘻利萨疑醯萨隶醯□嚧郗究疑牟究疑头坭比羯抳陀耶侌赖坭陀耶僧答子（云云）
问。劝请何等耶答。小野劝请集云。一代教主释迦尊。观音普贤诸萨埵。轮侌盖龙王难陀等五大龙王诸眷属（云云）玄秘抄如今次第出之。雨言秘记云。
本尊圣者慈悲尊。大雨经中诸圣众。轮盖龙王难陀毛病一大龙王诸眷属。两部侌界会诸如来。外金刚部威德天。护持国主成御愿。增长宝寿恒受乐。甘雨普润五谷。侌国土万民令安稳（以下如例金刚王院次第同。但初二句大恩教主等句也。两言二说侌异今次第也）
泽少云。大恩教主释迦尊。护持国土成御愿。增长宝寿恒受乐。两部界会诸如侌来。观音普贤诸萨埵。五大龙王诸眷属。苦雨普润成五谷。国土万民令安稳。
私云。源运次第以大日为本尊。而本尊句举释迦事如何。泽抄无轮盖龙王句事。侌未审。请雨经以轮盖为发起众。又是善女水天同体也。何除之耶。合次第劝请全同侌玄抄矣。外金刚部次有不越本势等二句（如常）又虽无五大龙王句。龙神八部诸护侌法句摄彼欤。
问。发愿句何等耶 答。元抄无之。雨言云。

至心发愿 真言教主
大日如来 四方四智
四波罗密 十六菩萨
八供四摄 教令轮者
降三世尊 本尊界会
大慈大悲 大云经中
诸大圣众 轮盖龙王
难陀拔难 诸大龙王
两部界会 诸尊圣主
外金刚部 护法天等
还念本誓 降临道场
等设妙供 哀愍纳受
护持国土 消除不祥
消除灾难 增长宝寿
恒受快乐 甘雨普润
五谷成就 （二句二反或三反）
国土安隐 万民丰乐
天下法界 平等利益

泽抄云。

至心发愿 真言教主
大日如来 四方四智
四波罗密 十六菩萨
八供四摄 大恩教主
释迦大师 观音普贤
难陀拔难 五大龙王
诸大龙王 两部界会（以下全同。俱注二句二反计或三反。注无之）

私云。金刚王院次第大旨同。恒受快乐下有平等利益之句。五谷成就下注有或侌三反句。哀愍纳受彼云摄受诸大龙众。彼云龙王也。观音普贤金刚手云普贤也。
问。五愿末加句如何答。
雨言云。诸大龙王增法乐护持国土成御愿（云云）金刚王院同之。理性院云。侌诸大龙王增威光甘雨普润五谷部。伴僧读经何时耶答。建保记云次供养法。则上下侌伴僧读经（如仁王经法）振铃以后下伴十人退出（云云）三力金后不诵佛眼咒。二侌十人伴僧读经。振铃以后上伴十人计读之。
问。当流二卷一卷经。用何经耶答。劝修寺用二卷经。当流用一卷经也。二卷侌经慈觉智证请来。一卷经大师御请来也。当流所用。尤契祖师请来矣。
御请来录云。
大云轮雨经一卷（二十四纸云云）
八家秘录云。
大云请雨经二卷（内云。大云轮请雨经。不空译。贞元新入目录。圆觉列侌外题。仁珍列内题。海云一卷。或云三卷）
问。礼佛句何等耶答。礼佛三十七尊如常。雨言云。
南无谟驮冒地婆多他哦多。
南无释迦牟尼佛 南无观世音菩萨
南无金刚手菩萨 南无轮盖龙王
南无难陀拔难陀 南无五大龙王
南无诸大龙王 南无金刚界
南无大悲胎藏界
私云。金刚王院礼佛同之。但初句谟驮冒地句无之。理性院南无摩诃毗卢舍那侌佛次举三尊诸龙名。二龙别唱。谓南无拔难陀大龙王（云云）又南无金刚界之次南侌无经中前说五十三佛（云云）次胎藏也。泽抄三十七尊次有南无设驮句。次一佛二侌菩萨诸龙等如先。
问。梵号如何答。
观
金
轮
难陀
五
诸龙
问。赞何等赞耶答。先四智赞（如常）如孔雀经赞梵语。理性院次第云。前前侌次第皆用四智赞。不用余赞。
私云。可用御赞并诸天赞（云云）又本云。赞四智赞。孔雀经赞等（云云）
问。行法次第如何。答。如今领次第也。
理性院次第云。夫欲修此法者。前日庄严道场可修忏悔读戒经（云云）二卷经侌云。升高座时。先礼十方佛一切佛。烧香散花（云云）问。次表白神分（文）神侌下句何耶。答。雨言云。敬白真言教主大日如来。四方四智四波罗蜜十六。八供四侌摄萨埵。教令轮者五大忿怒。殊别大恩教主释边牟尼如来。观音金刚手等诸菩萨。侌三千世界轮盖龙王难陀拔难陀诸大龙王并五大龙王等。不可说不可说。若干大小龙侌王。大云经中诸尊圣众。两部界会九会四重外金刚部护法天等。御前每惊言（某）
泽抄云。敬白。真言教主大日如来。四方四智四波罗蜜十六尊。四摄八供。殊侌大恩教主释迦如来。观音金刚萨埵等诸大菩萨摩诃萨埵。三千世界主轮盖龙王侌难陀拔难陀等之诸大龙王（并）五大龙王等之不可说不可说。若干大小龙王等。总侌两部界会诸尊等（如常）
金刚王院次第云。敬白。真言教（乃至）总两部界会诸尊圣众。外金刚部护法侌天等御前每惊申甘（云云）初大旨同。
问。次四无量观（文）何。答。如常行法观欤。
理性院次第云。次住定印。闭目入慈心定。想一切众生依饥馑同苦。起悭贪邪侌见等心。作不善之业。罪过无量。我今劝修密法祈请甘雨。愿本尊界会诸大龙王等。侌速覆慈悲大云降普润之甘雨。一切众生身心快乐。未来永永依心坚固广作佛事无侌有间断。即诵四无量胜愿等真言（云云）又本云。五大愿先起大慈心。一切众生依侌饥饿苦起悭贪邪见等。以罪过无量。我修此法成就五谷（乃至）世界雨随虚之雨拔侌苦与乐。又愿依此功德慈悲大云遍覆法界。雨大法雨。十方界众生共皆令离苦得侌乐。未来永永施作佛事念无间断。次三部护身（云云）
私云。次第五大愿。次作此观也。
问。何故今云不用地结方等耶。答。下云。此法不用地结天结等。是则自在劝侌请龙众于坛上为供之也（不用撅五色同其意也）理性院次第云。次三部护身地结方侌隅结如十八道。若依集经意者无结界（云云）别本云。大金刚轮印言。地结印言（侌俱地结者开白时许用之。至结愿时可解之。自余结界不用之）
私云。集经说不用者如今次第。不可用之。天网亦不用。金刚院次第道场观前侌唯大金刚轮许。不用地结方结。但彼次第理性院一本天网用之。金刚王院结界亦用侌之。今次第天网结界俱不用之。
问。道场观（文）二种观中何用耶。答。雨言用复观也。彼云。口传云。种子侌二形形像等一切皆青色可观之。或轮盖左难陀右拔难陀观之（云云）问。次奉请（侌文）何等耶。答。雨言云。大钩召（殊可有用意云云）金刚王院次第云。大钩召四侌明（文）理性院云。次奉请（持香吕云云）
私云。今次第奉请者。结大钩召印。请言莎呵前奉请诸龙等亦大钩召印。言云侌奉请也。故注云。殊可有用意即此意也。亦彼奥云。大钩召真言终转轮法谨请云。侌轮盖八大龙王五大龙王诸龙等。乃至清泷权现等可奉召请也。可祈乞雨（云云）
私云。业应云。谨请轮盖龙王（乃至）谨请五大龙王。谨请清泷权现等。各领侌所部来入道场。所设供具哀愍纳受。降澍甘雨普润国土。成就五谷（可有句欤）莎侌呵次四明印言结诵之。
问。理性院本尊等又请之。今何不尔。又彼云奉请。此何云谨请乎。答。既云侌如转法轮。此流异彼流欤。转法轮法但清等六大护诸神不清大轮尊之故。又奉请谨侌请眼目异名也。故今次第云奉请矣。问。若尔何不请诸神耶。答。今祈雨故但请清侌泷欤等者。等取眷属欤。又等者等取诸神欤。护摩处云。善女龙王并清泷大明神。侌又日本国伊势大神宫八幡大菩萨加茂春日等神冥众可加供之（云云）
理性院次第云。小金刚轮净治路（如台藏）次奉请（持香吕）
一心奉请大恩教主释迦牟尼如来
一心奉请观自在菩萨摩诃萨
一心奉请金刚手菩萨摩诃萨
一心奉请经中说五十三佛
一心奉请尽空法界一切诸佛
一心奉请十方世界自界他土地前地上一切诸大菩萨摩诃萨
一心奉请无伽庄严海云威德轮盖大龙王
一心奉请难陀拔难陀二大龙王
一心奉请经中所说百八十七诸大龙王
一心奉请八十四俱胝百千那由他诸大龙王等
以本誓故降临坛场。各依本位次第而坐。证智证明请雨行法定念本誓。起慈悲侌所设供具哀愍纳受。随喜悦与奋迅威力遍覆大云降澍雨。普润国土五谷成就。
次大钩召印言（云云）
又次第云。
一心奉请大恩教主三身即一释迦牟尼如来。尽空法界一切诸佛。观世音菩萨摩侌诃萨。金刚手菩萨摩诃萨。
一心十方世自界他方地前地上一切诸大菩萨摩诃萨。
一心梵王帝释四大天王及以三界一切诸天。
一心无边庄严云威德轮盖龙王难陀拔难陀龙王经中百八十七龙王一一可尽。侌 一心八十亿百千那由他诸龙王等。
以本誓愿故降临坛场。各依本位次第而坐。证智证明清雨行法。慈悲哀愍纳受。侌所设微供随喜悦与。甘雨普润五谷成就。天下法界平等利益。次大钩召印。
问。次花座（文）何等印言耶。答。雨言云。花座并荷叶座（文）
私云。花座释迦观音金刚手等佛菩萨座。荷叶座轮盖难陀等诸龙座也。
问。示三昧耶（文）何印言耶。答。雨言不出示三昧耶。未必用之欤。
理性院次第云。印如苏悉地。
私云。指彼经欤。经中何耶。今谓入佛三昧耶印言也。此大日经中出故。大谷侌胜藏略次第云。示三昧耶（入佛三昧耶印明文）都替次第同之。延命院次第有之。侌 问。次部母加持（文）何尊印明耶。答。雨言云。部母加持（佛眼若能寂母）侌（云云）问。本尊即释迦。羯磨部部业波罗蜜印言。所以五部部母是佛部佛眼尊。侌余四佛如次金宝法业四波罗蜜欤如何。答。今佛眼印言者。若以五部摄三部。释迦侌院摄佛部。故用佛眼印欤。所以三部部母是佛部佛眼。莲花部白衣观音。金刚部Ａ侌Ｑ莽鸡也。问。次回向（文）其句何耶。答。雨言云。所修功德回向三宝愿海。侌回向三界天人。回向轮盖龙王回向难陀拔难陀。回向五大龙王。回向诸侌大龙王。倍增法乐离业证果（一反二反或三反）国内明神（云云）行疫神等（云云）侌一切神等（云云）登霞（云云）贵贱（云云）圣朝（二反）

唯愿本尊 大恩教主
释迦牟尼如来 观音普贤
轮盖龙王 难陀拔难陀
五大龙王 诸大龙王
两部界会 诸尊圣众
外金刚部 护法天等
还念本誓 同心加持
同心加持 消除不祥
消除灾难 增长宝寿
恒受快乐 除灾旱魃
甘雨普润 五谷成就（二句二反）
国土安稳 万民丰乐
回向天下安稳 回向法界
回向大菩提
问。护摩作法如何答。雨言云。大阿阇梨正念诵时。护摩师护身法。次赴坛侌场入幕内于护坛前先礼大坛本尊三度。次坛前一礼（云云）
火天段（如常）
部主段（释迦金刚为部主。种子。三形八辐轮）
护摩抄上（觉洞院）云。自加持（二手内相叉作拳竖。二中指屈上节如□形侌并立。二大指屈二头捻二大指头上）
归命召请（同印。屈二头拽各住中指上节。以右头指召之）同明。
诸供物（同明）拨遣（弹指同明）
本尊段
雨言云。本尊段劝请（本尊印明右头指召之）供物（不空成就真言或本尊咒）侌加持物（不空成就咒。一字心）拨遣（准召请）
护抄云。自加持（智吉祥印释迦真言台藏）召请（大钩召印。同明）
诸供物胎藏释迦言加持物。归命。
元抄云。本尊印胎印大钵印也。真言金不空成就可秘之。
诸供物咒。
加持物咒同（云云）
私云。元抄护摩抄异师资显为欤。雨言大旨同咒抄欤。
本尊印虽二印二明钵印用不空成就明。为相承秘传矣。诸供物用金明。加持物侌虽二说可用一字心欤。
拨遣护摩抄云。弹指本尊真言加（云云）
雨言三十七尊观音金刚手菩萨各五杓（云云）
护摩抄云。曼荼罗诸尊自加持释迦印明。诸多如台藏（云云）
元抄云。诸尊段末观音金刚手轮盖难陀供之（观音金刚手印言种子三形如常。侌轮盖印者金刚手合掌。难陀等如台。云云）
私云。请雨经曼荼罗释迦观音金刚轮盖难陀等龙王也。何护摩抄举声经觉耶。侌就中经通序中无举声缘名耶。然虽不举别称何无声闻众等。故经初云。与大苾刍侌众（文）别名中虽无观音金刚手。既为本尊。经云。又诸菩萨摩诃众彼既尔也。此侌岂不然耶。咒复曼荼罗佛前有一僧形。即须菩提欤。
愚安云。一佛二菩萨诸龙王等可观。道场中不举声闻缘觉故。雨言诸尊段三十侌七尊观音金刚手二菩萨供。难陀等诸龙世段供之。故今不举之。此说为善（矣）
问。就曼荼罗如何观耶。答。愚安云。
观想。我心月轮上有字成宝珠。变成释迦如来。具三十二相住说相。请雨经左侌右有字。变成金刚手观音。相好圆满。轮盖难陀拔难陀等诸龙王前后左右围绕。如侌此可观之欤。若依之抄等者观常诸尊段三十七尊。烧供时释迦二菩萨等可供之欤。侌理性院诸尊段。天谷不空成就五十三佛观音金刚手供之。第四龙众段。轮难陀拔难侌陀供之。此流部主段无之。金刚王院部主段。释迦观音金刚手供之。第四诸尊段。侌轮盖难陀等二龙五大龙王等供之。无别诸尊段也。诸尊段召请护摩抄外五古印。以侌右头指召之。五字明（云云）
私云。大钩召印明可用之。理性院尔之诸供物。护摩抄云。释迦小咒。金刚手侌胎藏。观音台藏。诸声闻缘觉台觉（云云）
私云。一佛二菩萨可然。或本尊加持所出明可用之。金刚王院用三印四明也。侌愚安云。不用声缘。可供轮二龙欤。
拨遣（准召请）
世天段。
雨言云。不动十二天水天（加杓）次轮盖难陀拔难陀等加供水天边观之（云云）
轮盖（五杓）
难陀（三杓）
拔难陀（三杓）
诸龙（五杓）
理性院次第云。次入护摩作法如常（大同加持两部明用之本尊加持）大阿阇侌梨正念读毕程可始护摩。大坛本尊奉请渡也。芥子结界不用。
第一火段（如常）但段段护摩供后吕中拨遣如常。大坛可奉送也。
第二本尊段。释迦钵印一字明（如观请句并四字明。作法如常）烧供次第（供侌明一字咒如相应句）涂香三度苏油大杓三度（小杓九度）护摩木百八支。饭三度。侌五谷三度。花三度。九香三度。散香三芳。苏油三度（如先）次普供养印言。三力侌偈。祈愿等。次护摩九技（二十一支内三支三度也）次加持物（千反）其观念。至侌本尊心莲花台。成众多如意宝珠出一一毛孔。供养十方无边诸佛海会。此宝殊各侌降澍甘雨普润国土世界。草木长养五谷成就。
第三诸尊段。混长供物如本二器分之。取数花投炉中想成莲花。
诸尊坐之。召请大钩召。四字印明天鼓雷音三杓。本明。
不空成就三杓。本明。
五十三佛三杓。总供之。普供养明。
观音三杓。莲花部心明。金刚手三杓。金刚部心明。
第四龙众段（或云。于龙众段可混屯宜事也）取数花投吕中想成荷叶。诸龙王侌坐之。召请大钩召如常。
输盖三杓。
难陀三杓。
拔难陀三杓。
诸龙三杓。
第五普世天段（如常）但水天加杓（云云）
金刚王院加持物观云。观念。此粳米丸供。至尊心莲花台成如意宝。从一一侌毛孔流出无量如意云海。而供养尽虚空界诸佛菩萨。从此宝珠各流出平等智大甘侌露乳雨。普润及国土允旱。成就五谷。及极热苦众生尽拔苦与乐。便还来我及与彼。侌雨无量珍宝贱资具（云云）
问。此法四种法本誓中何摄耶。答。小集四法本誓中不出之。仁录中本誓祈雨侌举之。今次第理性院等增益修之。问。坛场庄严等何。答。如次第记之。秘抄大旨侌同也。理性院抄云。神泉园东北角造坛所。屋子午造。东西有庇。南端阿阇梨房。侌次北南坛所。其次北护摩坛所。北天坛等四北中间西户立。是向水天方之意也。东侌庇番僧等息所也。幡净衣等青色也。大师叉刀所令供之。大路边故。近代ＡＶ度经侌声不断绝。总上下诸人可礼拜。供所屋池边印西角造也（云云）又别借屋造之。杂侌人居处也（云云）金宝云。卯酉借屋五间三面也。以青幕四方并屋上引张西端三间侌坛南北庇伴僧座也。东端母屋并庇等阿阇梨宿所也。总以青幡每间散立屋上。幡侌长八九尺计也。
私云。两记虽出之有违。今次第记者不可用之。
问。大师御影（备香花等。云云）唯香花许欤。答。或记云。大师御影香花御侌供饭二坏也（每朝一度备之。阿阇梨结供养印供之。请大慈心之加护。祈真言侌道崇而已。云云）问。大坛不用撅五色。有何由耶。答。御口决云。大坛护摩坛俱侌不用撅五色者。凡修此法为甘雨普润劝请诸龙。于坛上展供养故不用彼也。立撅引侌五色。龙王等难来临故也。此法次第不用地结方结结界天网等即此意也。
问。小野僧正或度大坛立箭引五色（云云）（玄秘举之）又理性院次第地结方侌结天网用之。结界计不用。又金刚王院次第结界又不用之（余三种又尔也）何今不侌用耶答。彼两流根根虽一非正流故也。野决中结界降三世（云云）今次第相违如何。
问。经箱入请雨经一部二卷（云云）二卷经劝修寺用之。当流用一卷经。何今侌入二卷经耶答。御口决云坛上经箱纳二卷经。伴僧读一卷经。此当流习也。两部虽侌异调卷不同也。但开为二卷时上卷终加天龙八部赞之计异。或记云。经箱可有打敷。侌或经箱可有折敷。或经箱年来所持本尊佛舍利现佛持经大师御笔内外题经等奉入。侌为悬凭也。常大法作法（云云）
私云。幸心院仁王经箱。记同之。
问。佛舍利等置坛中央（文）有何故耶答。在行何法佛舍利安坛上为秘事。其侌中祈雨尤可安舍利。龙王殊归敬佛舍利故。可影向于坛上之因缘也。又舍利有甘雨侌普润之德故。御遗告云。然如意宝珠为皇帝方伺其实体。自然道理释迦分身也。或侌时出善风发云。于四州令生长万物。利益一切众生。水符阱地万物谁不蒙利益哉。侌或记云。永久时以桧造莲花在叶座。如灯台也。安置佛利舍（云云）
问。云何王经法舍利安经箱后。今何不纳箱中耶答。如此事随宜欤。或记云。侌佛舍利东烧不断香（大火舍用之）佛舍利西安请雨经箱（可有打敷云云）
问。五瓶用青瓷又插柏桂枝事何故耶答。御口决云。青色是水我以故用青瓷瓶。侌若白瓷涂绀青也。□柏桂青色木故用之。又玄秘朱付云。插竹柳柏叶（云云）御侌口云。柳主水。木外典等见欤。柳植东青龙仪竹又其色青故欤理性院杂记云。柏桂侌□等交花瓶插之（云云）玄秘云。中瓶□一枝柏一枝桂一枝插之（云云）朱付侌云。开五瓶事见尊用一轨。又每日新水和青黛五宝五香。口插竹柳枝柏叶等（云云）侌集经同用竹杨等大旨同之。轨并一卷二卷经皆用四瓶。又集经四瓶外五龙前。龙别侌各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉涂之。其瓶身上以真中黄各画四个须菩提结跏趺座侌（云云）御口云。三说中今付尊用一仪轨也（云云）
私云。不空译一卷二卷经无坛样用四瓶。何经别译一卷二卷经欤。可检之。集侌经十一云。五龙王前龙别各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉涂之。其瓶身上以真牛黄各侌画四个须菩提像结跏趺座。一一瓶中口若龙花若无生花。以采花宛其瓶颈上花侌鬘交经。其坛四角各别安一赤一赤铜水罐。其罐各受可一斗者。满盛净水大须尽侌饰。其口插柳柏枝竹枝。亦得中用各并叶。取意（云云）
问。若青黛等和水令青之（云云）青黛何物耶答。御口决云。青黛范渡方习绀侌青也。今不尔。灰墨入瓶水也为秘事。辄不可授之。又□口洒水入之也。以此青侌黛入瓶。并□口洒水事。转法轮法如法爱染王法又同之。玄秘云。瓶水日日须用侌新水。不可经宿。以以金精若青黛等秘水令青之（云云）散枝用柳枝（云云）
问。何故散枝用杨枝耶答。柳是青木故。主青童王方故欤。报恩院记云。洒水侌事复夜取菩萨花花水也（云云）洒水入录青。散杖用扬枝（云云）
问。坛敷（用绀布。其上敷茅草。云云）答。或记云。以绀布坛引回。其上侌敷。不置轮羯磨。不用□五色也。坛中心奉安置佛舍利佛舍利东烧不断香（大火舍）侌佛舍利西安经箱（可有打敷）经箱前安中央花瓶。四角安四瓶。五瓶皆以绀青和水侌令青入满。各柏叶桂支杨柳□取合可插瓶口也。四面供养花用□柏也。瓶水花侌每朝替之每度以绀青和水也。又水同可入绀青也（云云）大云经云。以金精或渡侌石黛和水令青。悉使瓶满。种种草木诸杂花□埵。若瓶内（文）问。礼盘半Ｂ侌Ｄ下敷何耶答。敷茅席（云云）理性院记云。礼盘半席下吉祥草敷之。
问。护摩炉涂增益三形如常（云云）何答。答。或记云。增益炉画宝珠形也。侌青色。色取诸尊皆青色观之。是又不用撅五色也。诸供物皆如本坛染青色。瓶水日侌别替之（云云）
私云。增益色虽黄色。今为祈雨故用水色欤。彼记云。护摩坛又敷吉祥草备诸侌供物。又以青茅为座。之炉主坛所西戌亥角土用之。人用井边也（云云）
问。十二天坛（如常。云云）其作法如何答。雨言云。此法妆夜一时行之。但侌永久度二时行之（初夜后夜）开白时微音有表白神分祈愿等。以火舍盖为打鸣。或侌别用之。后夜粥二坏备之。此法不立花瓶。不悬本尊也。或记云。十二天供每日侌初夜一时行之。中央佛供二坏。并前后灯者不动料十二坏。蜡烛者十二天料也。侌金音微音。表白乃至五悔法则等喉内但祈雨供异。别可闻口传（云云）
私云。不动佛供居中央事不审。正面阏伽器等左右居之。汁果子等居之。十二侌天蜡烛四角其内角居之（如神供十二天位）见仁王经法差图矣。仁和寺打鸣用火舍侌盖。当流二说也。
问。十二天供种三何等乎答。雨言云。私云。十二天供中央不动。种子。三昧侌耶形俱哩迦罗大龙王可观之。龙可降雨。屋上幡可思合之（云云）
问。念诵可如常耶。答。异常念诵也。谓水天千反加除五雨障咒五宝珠咒。异侌常念诵也念诵（佛眼大日不动。十二天中十一天各百反。水天千反。除五雨障咒。侌宝珠真言法施大金一字）
问。圣天坛（如常。云云）如何答。或记云。圣天像青瓷器奉立。青纸帐可奉侌覆也。后夜日中二时计也（云云）西南院御口决云。此非常浴油等圣天供也。行水侌劝喜天也圣天（如常）者为秘而不显露欤。金刚王院实贤大僧正修请雨经法之时。侌常圣天供修之。仍不降雨（矣）故报恩院僧正御房令闻此给。余流请雨经实而不知侌之被仰（云云）雨言用常浴油圣天供。故云次取坛上之浴油居火（文）又云灌油用侌心咒。但异常供者。礼佛次入我我入。次本尊加持。三印三明（云云）（大咒心咒。侌心中心印言）次正念诵（心咒或心中心咒）本尊加持（如常）字轮观（五大或本尊侌咒）次浴油后萝酒等毕用字轮观。此传尤宜欤。大日加持。本尊加持（如前）悦与侌印言。调和印言。佛慈护印言。佛眼加持。次供萝ＢＦ酒团等在方也。次灌油。次侌后供供萝ＢＦ酒团等。次散念诵如常。
私云。祈雨时何必用入我我入正念诵等修常圣天供何失。
建保三年 祈雨借屋 （遍智院僧正御房）
小野僧正御借屋图
（本记云）
天治二年十月十一日以小野僧正御房手迹草案本书之（云云）
小野僧正御房图
二坛各四角折也。幡竿可用何木哉。坛样经案所幡立所（内八流外九流）木公侌寮所进。
坛所五间四面假屋一宇。门西向四门坛所一门阿阇梨修所。以青幕覆屋上并侌引巡壁也。
七间假屋一宇（伴僧十五口住房大藏有供奉）
坛所僧房敷设扫离寮供奉。
长久四年五月五日阿阇梨僧正法印大和尚仁海注进。
泽抄借屋图
私云。请雨经法者。仁和寺无别相承欤。泽见所载此法印真言等小野僧正印信侌也。卷数等又彼僧正卷数载之。可寻之。
问。曼荼罗图绘事何答。作法如次第记之。敦抄云。修此法当日巳时渡居神泉侌苑。召佛师令图绘曼荼罗二铺。而一铺悬道场（绘佛像也）一铺敷大坛（绘五部也）侌金宝云。曼荼罗图相二种也。谓大曼荼罗敷曼荼罗也。龙宝之中画释迦观自在萨Ｔ侌Ｔ轮盖难陀等为大画。五大龙王为敷。一头龙头一尺。三头龙三尺。五头五尺。七侌头龙七尺。九头龙九尺。是五类龙王也（云云）野决云。三龙轮盖中难陀拔难陀五侌龙一首三首五首九首（云云）集经十一云。其坛界畔作一重。而开四门。坛之东门侌将以泥土作一龙王身。身长二肘。一身三首。其龙立地。龙身一肘在于坛内。二肘侌在外。次于南门又以泥土作一龙王身长五肘。一身五首。其龙立地。龙身一肘在于侌坛内。四肘有内。次于四门又以泥土作一龙王身。身长七肘。一身一首。龙身立地。侌龙身一肘在于坛内。六肘在外。次于北门又以泥土作一龙王身。身长九肘。一身九侌首。龙身立地。一肘在内。八肘在外。次坛中心又以泥土作一龙身。身长八肘。一侌身一首。龙头向东（文）
私云。敷曼荼罗依此经说欤。或记云。悬曼荼罗敷曼荼罗敷俱青色绢墨书也。侌悬三轮长七尺。敷又三轮也。赐佛师于神泉苑奉图。永久御衣绢幡国绢染蓝也。天侌盖依急略之（云云）盖相传习也。宝盖也（云云）
曼荼罗图
私云。悬曼荼罗中尊释迦。左金刚手。右观音。前右龙王轮盖。右边二龙难陀侌拔难陀院也。佛前僧形须菩提也。敷曼荼罗五方龙王五大龙王欤。
小野僧正被仁和寺状云。
大云坛具
悬曼荼罗一祯
敷曼荼罗一祯
青色幡二十一流（一流长一丈六尺）
右依禅命付定额僧圣绍奉送如件。
长久四年五月十五日 僧正仁海
进上 仁和寺宫御室（侍）
报恩院自笔记云。曼荼罗图绘事。
三幅青御索衣什张形（云云。作所沙汰。云云）墨绘也。御口计以朱彩之（侌云云）理性房记。墨画之上以朱粪ＢＧ彩之。龙鳞同之。佛师可授八齐戒事（已侌上）
又别记云。悬曼荼罗三幅。青色国绢。广四尺八寸。长六尺二寸。皆墨画。口侌计朱彩色。
敷曼荼罗三幅。国绢青色。广四尺八寸。长六尺二寸。皆墨画。口计朱此又报侌恩院御记（云云）
一众僧洗浴事。
永久记云。于人供屋戌亥间立釜。于间沐浴（云云）或记云。涂坛等作法如本侌法（诸说不同也。但阿阇梨以用心以建立心） 曼荼罗图相分二种。谓大曼荼侌罗敷曼荼罗也。龙宫中画释迦自在萨埵轮盖难陀等（为大）画五龙（为数）但道侌场观之时者。五龙之中至中心龙王者。可观释迦前也（云云）唐桥次第在之。
又别记云。本尊每度奉图绘也。是先例也（青色绢交）可支度也。若有灵像者侌必不可新图事也。
问。新图开白可开眼其作法如何答。野决云。本尊开眼事新被图绘。供养大Ｍ侌Ｉ轮请雨曼荼罗。始本尊必可唱。并观音金刚手轮盖难陀拔难陀等。兼五大龙王形侌像各为一一具五眼佛真言。敷曼荼罗一度可开眼（云云）问。造幡书梵字立悬次第侌如何答。如次第记也。又敦抄池此边子午借屋五间三面造之（为坛所）坛所母屋上侌立十二幡悬幡（皆青色也。长七八尺许）幡以梵字书十二天梵号。屋上覆四面门引侌绀幔。又母屋之内二十八流幡悬样四角各三流。四面间各二流也。但大坛并十二天侌坛后间不悬之。又坛所西面。庇自南第三柱本一丈计去。庭一丈三四尺计幢悬（已侌上幡都合四十一流也。可立中央之幡立庭也。是依济衡年中祈雨太元法日记。借屋侌图在别。云云）理性院记云。永久坛所五门三图皆有板敷。坛所四面表皆绀布曳Ｙ侌Ｄ。子午屋也。上立十二天幡。件幡久随十二天位各真言梵本书之。中央书不动慈侌救咒。仍屋上幡十三本也。御衣绀幡等皆国绀青色。内阵幡二十八流也。每屋住十侌四本。各左右二流也。或角柱各三流也（云云）内阵二十八流可书记龙真言也。又侌大坛十二天坛后幡可略欤。又小野僧正八流支度。每屋南西北柱八本各一流可悬也。侌是一说也。东佛后故不悬欤。那连译二卷云。四角各悬青幡七牧。合二十八流也。侌各一丈（云云）玄秘云。坛所屋上立幡十三流也。中方书一字真言并轮形。余十二侌流各随天方悬之。各天真言以梵字书这。余二十八流母屋北四间并十二天间不悬之。侌又南端四柱并东庇五柱总不悬之。此二十流幡以梵字书胎藏诸龙真言。谓也。三宝侌院权僧正用四十一流幡给。悬样如上。但以屋上中央幡庭中立之。谓坛所西面庇自侌南第三本一丈计去庭立。一丈五尺计幡悬幡也。小野僧正用二十一流给。屋上十二侌流。余八流母屋柱悬之幡只如常。以青色为异。手足端续饭付之（云云）
小野流唐桥记云。坛所母屋四间每柱悬青幡。以墨书梵字。即诸龙之梵号。或侌种子也者（如台藏。云云）
屋上八九尺青幡十三基。书八方天地天日天月天之种子。中心书金轮佛顶种子。侌并轮一枝为法成就者（云云）
报恩院御记云。永久幡大法厨子两言箱在之。中央幡手足无之。破裂三壶也。侌两言四壶今一壶破失欤。壶广九寸（金定）但端白也。端也。竖一尺。端广一寸二侌三分。头高六寸（外也）其形如普通幡。左右端中打入打入之。仍头绀二重也。
（字若书落欤）
十二天幡一（多门天）
中壶六寸（端内也）端一寸竖六寸五分。三壶上竖五寸。下四寸五分。头高三侌寸。手长一尺三寸六分。广一尺六分。手。头手长一尺三寸。广一寸五分。足长三侌尺五寸。广二寸。端。总五尺七寸。壶二尺二寸。
已上幡皆国绀青色。
字幡头出。
建保幡皆有三宝院可见之。
或记云。永久有理性院。此幡义范时幡也（云云）
私云。幡数并悬虽有异。以遍知院僧正御房建保例可为指南。彼时母屋上立十侌二流。内柱本二十八流。合四十一流。中央幡或立屋上。或立庭上。彼幡或书金轮侌种子。或书不动慈救咒。诸说虽异彼时书慈救咒当流并理性院俱幡三壶上引亘书之侌（今次第并玄秘一字真言字也。小野次第云。金轮佛顶轮一牧矣。今又加轮此义欤）侌已下报恩院法印被记加之。三宝院权僧正永久被修此法之时。贤觉法眼被勤坛行事。侌建保遍知院僧正被修时行贤法印。又勤修伴僧坛行事理性房例欤。幡梵字报恩院僧侌正御房令书给（云云）中央幡归忿怒归命也。以是为秘中秘（云云）不动者十二天侌之主。中央立方为相应欤。被时幡今在三宝院经藏。又同纸形留报恩院毕。金刚王侌院实贤僧正被修此法。遂以不雨降。仍改此法被修孔雀经经法之雨下（云云）结愿侌后彼伴僧教性法印参报恩院。修法内外作被寻之间一一以相违。法印大惊（云云）侌退出之克僧正御房被示云。尚尚中央幡事极僻事也（云云）又此法事有委细记录。侌雨言秘记（云云）遍智院僧正御房被修之欤。聊有三本不同（云云）此记寺中人犹侌以见知稀欤。实池院大僧正为修此法被作次第之时。始感得此记（云云）但稓Ｂ侌Ｉ本欤。遍智院御自笔并报恩院御书写本定留彼门迹等欤。内外委曲不披彼记者。侌犹难其蒙本（云云）理性院古记云。宽信法务第子宽缘已讲（信缘法印子息）来成侌法眼御房弟子请雨经法申请之间。先以前所学之样语申。是范俊之传（云云）爰法侌眼能能闻毕被申云。候欤。已请候。法眼被申云。范俊僧正请雨经法雨道理哉（云侌云）此外无言辞。遂不被授与（云云）又急意（亮阿阇梨隐居高野号）成莲房法侌眼御房被示云。其六字河林随分所习传也。尤贵重之法也。请雨经法少少不审书候侌也。可然者犯法替仕（云云）河林之秘法尤可为贵重事也。而争轨被许愚眼耶。只侌深可有御秘藏也。请雨经优界不及敌对也。有出仕之惮。无秘曲之珍（云云）法替侌条颇轻哢欤。无承诺止毕。
问。幡数长短书如何答。如次第记之。玄秘如今记。但彼于保僧都今云。成尊侌僧都于保僧都（大僧欤）实运所被指大僧都者。桥大僧都有。元抄云。建立一丈三侌四尺计幢悬幢（云云）理性院记云。又屋上十三本幡十二天九尺计欤但永十二天幡侌六尺。中央一丈六尺也。遍知院建保记云。十二天本长一丈计。中央三尺计增之（侌云云）未资以近例。可为定量欤。
问。立籍并铭事何答。玄秘如今次第记。理性传云。又北门内立札。其铭云。侌不净秽气人不可入。又赤物不可云持入（云云）遍知院建保时札铭云。秽气之人赤侌色之物不可来入（云云）又云。北门内立制札（云云）妙抄云。从西门出入来去。侌其余三门不得辄入何。答。依龙方也（云云）
私云。假相违欤。
问。神供在处并修作法如何答。如次第记之。元抄同之。
理性院记云。神供刃刀方泉出处傍名多立所也（云云）又云。神供作法供物等侌（如常）但西方水天最初供之。想彼龙王（云云）又请加彼龙王供之（云云）龙供侌神供各别人供之。若无人者一人所役（云云）又云。神供每夜有之（云云）
私云。彼龙王者善女龙王欤。水天同体故。供轮盖之时又可想处龙王欤。轮盖侌又善女同体故。作法如常。但弊帛十五本。十二天外加轮盖（中）难陀（左）拔难侌（右）也。此外清泷权现等观之。能能可祈供矣。
法施（心经尊胜陀罗尼无尽藏。仁王陀罗尼宝珠言等也）
或云。敷ＢＫ供之。师云。不尔时ＢＫ笠用之。
问。水天供在处修作法如何答。如次第记之。雨言云。东庇母屋之北。端间向侌西修之。水天方也。每日初夜一时修之（云云）或记云。永久五年权增正御房被修侌请雨经法之时。私被加修水天供。青色幡二流长也（本尊方也）以纸染蓝作之。私侌沙汰故用纸。如法以绢可作欤。先师宝心营作之（云云）又云。理性房令勤仕给之侌时。坛方三尺八寸。灯台四本也。急速诸事如法可调行也。但又私略时准常供有侌可事哉。饭四坏若五坏可调供也。向北方修之。水曜又壬癸方雨起方也。西方侌又水天方也。永久水天供向西方行之。不违大坛方。又龙方也（云云）
幡图样也。
私云。当流灯台二本幡壶引渡言书之。钵中入神泉水。观大海龙。索青色生侌糸三尺计片端结为龙头。彼中青色纸书字可笼也。具如薄口决（矣）
集云。若欲作此水天印咒法者当作纵广四肘水坛开四门。其坛北面安天坐。向侌北安十六盘饮供养烧薰陆香。咒师洗浴着新净衣。面向北坐。诵满足一千八十反。侌祈雨先得。若入水作此印法履水如地（文）秘密决疑抄云宝心说云。三宝院僧正祈侌雨法令修给时。始被加二事。即水天供孔雀经读经也。是无旧例（云云）问。五龙侌祭事何耶答。玄秘云。如今次第也。雨言云。以茅造五龙形。其中龙种子笼之。阿侌阇梨书之二四字云。长久年终三个日作之。始自十一日夕十三日毕。是须御修侌法初日同始也。而公事自然懈怠（云云）小野次第云。发愿中间结愿作之（云云）侌成尊状云。此祭自大师作之。虽然无遗告文（云云）金宝云。先奏闻公家。五龙祭侌三个日阴阳寮所为也。于室屋之中不修之。须修于池边。张青幕修之（云云）杂侌记云。又五龙祭是阴阳寮所役。第五日在之。祭文大师御笔（云云）泽抄云。先奏侌闻公家。五龙祭三个日阴阳寮所为也（云云）金宝同。决疑抄云。五龙祭事于神侌泉苑祭之。东胁（云云）阴阳师五人各祭一龙也（云云）
或记云。阴阳五龙祭事。以杨柳造五龙形。五色色取祭之。五方坐也。供物鱼侌物海藻饭酒等也。其五龙洒水故雨泽（云云）其时想应水天上雪始雨也。又龙舌水侌也。盘下出水则耨法水取之。阴阳师极秘事（云云）问。茅龙作事如何答。雨言云。侌小野次第云。其体如遗告用茅（云云）贤觉云。龙形龙供之当日造之。以茅造九尺侌龙。又造八寸龙。八寸龙上纸押金薄押之。九尺龙头载之（云云）
口传云。大小龙中纳龙种子字（书青纸也）或舍利纳额。或结付头。或纳腹中。侌或不纳之别入龙穴（用此说）又八寸小龙计造之（三宝院传）大小二龙造（理性院侌传也）已上雨言也。玄秘云。以茅作龙王形押纸。其上坤金薄。以舍利入额毕开眼侌之种种供养之。谓散供也。其龙长或说八寸或说九寸（依遗告可定之）如是作了池侌放之供养。元抄云同玄秘说也。野决云。诸龙种子或或（云云）西南院口决云。玄侌秘散供者。非如神供前用之散米等也。如法熟食美膳故（云云）或记云。茅龙造样侌以茅造蛇形。有大小二龙。大以黑色缠之。以金色纸押金薄也。大须小令乘。如遗侌告也。蛇中入字也。殊大师机缘深御龙王也。门迹遗弟尤可奉凭也（云云）泽抄云。侌又杉造龙王之形（其体如遗告用茅云云）问。龙形开眼作法何答。雨言云。龙形造侌了开眼之。谓佛眼大日印言如常用之。次龙印明加持之。内缚竖合二风令圆如环。侌真言曰。
私云。临中岛作法时。净土反次可开眼之欤。可问之（云云）
元抄云。件龙形可开眼以佛眼大日印言。并龙真言加持之。又以佛舍利有结付侌龙头之样（云云）或又佛舍利入筒奉之（云云）
问。龙供作法并在处如何答。玄秘甚龙放之所者。延命院僧都于池刃刀角被行侌之（龙出现之处也）小野僧正于中岛辰巳角被行之（云云）供具一前。半叠相具。侌阿阇梨至件处也。
私云。更有龙穴。最极秘事也（在于口传）龙放池内事七个日间大切之时只侌一度计也（云云）朱付云。龙王出现所当东门池中有石之处。
遗告池中现（云云）僧正说付之也（云云）野决云。二说中岛巽纵北方右下在侌之。可用此说（云云）御口决云。龙穴者东说为秘说。水底入有空（云云）可秘之。侌义范僧都最后此龙穴事权僧都房被授。野决云。龙供事师说云。以所造龙于中岛巽侌维阿阇梨向东供之。敷茅席而以龙安其上。供物。花一杯。香一杯。米一杯。侌五谷粥一桶。水桶加杓。弊帛二本。供物等皆敷荷叶盛之供。作法劝请印大钩召。侌真言也。供物咒同。余作法金神供。但善女计供之。余天等不供之。法施后能能祈侌请了。供物并器等皆裹。敷席穴边泥底埂。然后其夜可献舍利。录壶入之。乍壶侌可献之（云云）
私云。此作法神供散米也。熟食说相违。又玄秘龙形放池（云云）未必然。是侌又相违欤。
元抄云。供物香花散米五味粥（并）币帛（已上供物等水浊时少计堀埋之）侌龙供真言 唵缚噜弩野娑婆贺 用此真言事正口传之（私云。孔雀经无热池。Ａ侌Ｆ噜弩此义尤□欤。云云）雨言云。口传云。净水一桶。五味粥一桶。散米一器。侌散纸一器。花一器（各青瓷器敷荷叶盛之总种种珍物供之。居第盘供也。云云）
理性院记云。龙供事自第三日供之。难陀拔难二龙王供第五日供。吉祥龙供以侌茅作龙长一丈。眼言僧正御房令勤修祈雨法之时。予忝渡中岛之龙穴。第三日白银侌之箱大七分计造。其奉入佛舍利。龙穴奉入。本传第五日龙供时舍利奉之。然而故侌御房之时日次吉日故第三日奉舍利。仍第四日甚雨滂沱也。第三日龙供虽早速是可侌谓吉例也（云云）
私云。此宗命僧都记也。故御房者理性房也。
杂秘（宝心）记云。龙供作法大略如神供。供具白粳饭。密。酪。乳。粥。五侌谷粥。果子汁。灯明。花。烧香。可备。土器敷莲花裹之。金银御币二捧（纸押侌薄也）又部类眷属供物币等（云云）又备阏伽香花等。如此供物供养之。后裹荷侌叶能穴底深理之。又法施施乐陀罗尼五十三佛各殊可备之（云云）
私云。龙供供物等诸说聊虽有不同。如雨言野决等可用之。
问。茅龙居样何答。贤觉云。彼龙穴右上龙向西居之。茅席上居之。行者向侌东供之。敷衣居其上（云云）问。龙供颈次第如何答。雨言云。先三密净三业之部侌被甲胃摩利支。次加持香水。后（五杓）小三右印吉里吉里咒。次字观。次净地。侌次净土反（羯磨也）次如来拳印。龙宫之中有字。变成荷叶座。座上有字成龙索。侌龙索变成善龙王形。如遗告说。诸眷龙观了加持七处。次召请印明。内缚二风令圆侌如索。右风召明曰四明等。次饭食加持等（如神供）次水五杓。次香五杓。荷五粥侌七杓。次米。次散纸。次种种物等捧供之散也。次水五杓（已上皆之咒用之）次普侌供养印明祈愿等。次普供养印明祈愿等。次残供和合眷属等皆供尽之。次普供养三侌力能能祈请雨也。次五大愿。法施心经无宫藏陀罗尼。仁王经陀罗尼。宝珠真言。侌大龙八部赞。次三摩耶真言。次佛名。次回向。拨遣。被甲。不作结界也。诸供物侌上可观甘吕种子字。供了供物并龙供土器敷席押裹龙穴泥中深埋也。
私云。此颈次第作法等中不出故载之。
问。龙穴在所何乎。答。野次第云。从中岛相当东方水底有五六尺计石。其石侌面上大土器计穴也。二四四字之。但当东门有池中石上也。圣贤抄云。东门中岛中侌八尺计有石。中大土器口计穴底深无限。是龙穴云也（云云）已上同之。传受集第侌三（觉俊）云。池艮方池底入有石。件石龙现。仍其石（云云）又西有石。同第一侌云（赖照）岛刃刀方杨木。西下有石。水出时流。无水时现也（云云）贤觉云。岛侌东西北方水际杨木其木下水底有二石（一南一北）石上水五寸计在之。其石也。其侌石西有穴也。木根及以手探之。件石水灭出现。水噌隐也。以上同之。传受集第三侌（觉俊云）岛辰巳有平石也（云云）宗命云。中岛辰巳角二三尺计去。水底七八尺侌石（云云）已上同之。传受集第三（觉俊）云。戌亥有龙穴也（云云）
已上诸说雨言勘之。
私云。勘云。玄秘云。小僧正于中岛辰巳角被行之。延命院僧都于池（刃刀角）侌被行之龙出现所也（云云）
野决云。二说中中岛巽维北方石下在之。可用此说（云云）理性院（宗命）记侌云。龙穴当池发心有护摩木。其木前有非三非一石。其中举方大石下有件穴。秘中侌秘也。木者杨柳也（云云）宝心说云。龙穴岛东岸有护摩木。件木前有非一非三石。侌其中举方石是也（云云）雨记同。或记云（唐桥）池北有泉。阏伽井也。刃刀泉神侌供鸟戌亥有坑。龙穴也。同神岛辰巳有平石龙石也（云云）泽抄云。又私造龙王之侌形（其体如遣告用茅）供养种种妙供。放池中。大师御时龙王出现处也（但当门池侌中石上也云云）
私云。龙穴事总自家之秘事。别祈雨肝心泽抄意东门池中石上者。龙穴在处欤。侌西南口决云。东门说为秘说。水底入有穴。可秘之。义范僧都最后此龙事权僧正御侌房被授。予故报恩院僧正御房奉传受。御遗告时仰云。此龙穴事秘秘中深秘也。更侌问。凡龙供事出外典欤。论语云。龙自非神人为神（文）野决云。中岛巽维北方石侌下在之（云云）可思之。
问。献佛舍利作法何。答。小野次第云。同日入夜大阿阇梨入室门弟一人相侌具。令持佛舍利龙王奉之。取余人不知见之（云云）舍利银小壶入乍入龙穴也。正侌入时可谓三明。法施心经无尽藏十二因缘天龙八部赞初夜时已后可为之。亥子时计侌（云云）
佛舍利具二十种物入穴。五宝五香五药五谷也。
问。伴僧拜水天方事何。答。如次第记之。泽抄云。修中间伴僧正命礼拜（云侌云）诵曰。天下法界旱消除。甘雨普润五谷成就（云云）小野僧正授成尊自笔杂记侌云血脉。弘法大师真雅僧正圣宝（不雨）宽空僧正（不雨）元果大僧都（雨）元真侌僧都（不雨）僧正仁海（雨）番僧坐方上下十五口奉悬弘法大师御影。甘雨普润五侌谷成就。被始行日中三白食乳酪饭白吾。初夜一度百反严本缘在口决。五龙祭七日侌之间何可祭（中夜三夜也。任阴阳寮不知欤。作法之又何度哉。又池以头置何方哉）侌金色龙以何物可作（密事阿阇梨内内供之。以不用金薄神供之次）假令始修后二侌三日大雨可修七日哉。年来之间七日内虽降雨九个日奉修。何□七日不雨亦可延侌修（云云）
私云。此有坛样图等。上出之故今略也。问。修中不降雨又有降术耶。答。或侌记云。若修中不降雨。茅龙作龙头中破书笼可入龙穴。必降雨（云云）件咒三世诸侌佛悉共宣说真言。曰。唵乌俱隶母俱疑度帝尾度帝（三四）驮你哦帝（五）驮南侌赖帝（六）驮曩僧答真娑婆贺。若不降雨者有龙头破作（云云）
大佛顶经云。若天下大旱作一九头龙。佛佛前种种供养咒之七反。投们有龙水侌中即雨。理性院房物语云。土泥国握取说云。鲸长五六尺计切。弊插纸四手付祭水侌神降雨。又大和国诧人云。我善女龙王之神泉册科寺高山密通护国也。五谷饭祭我。侌诵理趣经礼忏为法施（云云）杂记云。五大平等是至极丸决定降雨观行也（云云）
问。结愿后伴僧行道等如何。答。二十人别立。不伴中出赞突钵三段钵了。上侌伴十人绕大坛行道如曼荼罗供。持金刚。众无言行道。下番本座列立找铙钵三突侌三匝行道了。上人十人着本座终。方下番又心钵音复座矣（此行道后铃后也。赞侌了次也。赞吉庆汉语如次第记之）坛后坛与本尊之间为行道之路。建坛之时用意立侌之。
雨言云。贤觉云。法成就之时大阿阇梨并伴僧率唱ＢＧ卢舍那密号七八反计。侌道场行道（云云）
私云。降雨如此可作欤。
长宴云。师口云。吉庆大偈九头龙赞也（云云）
问集经中云。八弟子伴僧用二十人伴僧耶。答。大法作法故用二十人。准当修侌法者八人中法仪欤。泽抄云。三个食者（乳酪粳米也）四望者（四方也）人弟子侌者（伴僧也）建一咒师者（护摩阿阇梨也云云）
问。祈雨处并祈雨作法何。答。
集经十一云。若欲乞雨可就国中四望胜地及好地泉有龙之处（文）又云。乞雨侌之时每日以煮五谷一石散地上神等食。作法时共八弟子伴悉曾经入都道场者。令驱侌使外余人不得辄○遣一师座于坛内。多烧杂香至心诵咒（云云）
又别法云祈雨之人。是出家苾刍应具律仪。若俗仕应受八形。作法之时吃三侌百食。每日香汤沐浴。着杂净青衣。于坛四面以青物为座。即以香涂手。先应三密侌加持。自身及护持坛场案上置此大云经。于一切有情起大慈悲心。至诚请一切佛侌菩萨加持。昼夜至诚读此大云经。或三人乃至七更替读。诵经声不应间断。允旱侌之时如是依法读此大云经。或经一日二日乃至七日定降注甘雨○应发愿读经所生侌功德回向诸龙。愿皆离诸苦苦难。发菩提心。为一切有情降注甘雨（云云问。上侌下番发愿回向如何。答。下番发）愿云。

至心发愿 转读经王
功德威力 天众地类
倍增法乐 诸大龙王
闻法得益 七日修中
甘雨普润 五谷成就
护持圣王 御愿圆满
天下法界 平等利益

法五大愿（甘雨普润成御愿一切讽诵）
下番回向云○所修功德○回向轮盖龙王○回向难陀拔难○回向五大龙侌王○回向诸大龙王○回向善女龙王○回向一切龙神○。甘雨普润决定成就。侌回向护持圣王。玉体安稳。增上宝寿。言内安稳。诸人快乐。回向天下。回侌施法界。回向无上大菩提。
私云。已上依右记也。遍智院报恩院经法时。下番发愿。上番回向也。又发愿侌次用四弘也。妙抄发愿回向俱下番役也。发愿次用五大愿也。今记同妙抄欤。
问。支卷如何答。
注进请雨经御修法一七个日支度事。
合
苏（七合） 密 名香（白檀沉水等香）
五宝 金 银 琉璃 真珠 水精
五香 熏陆 白檀 苏合 龙脑 安息
五药 人参 伏苓 天门冬 甘草 白芥子
五谷 大豆 小豆 稻 大麦 胡麻
金青七两 曼荼罗二铺 御衣绢七丈（青色）
大青瓷器百 小青瓷器百（阏伽器料可具尻居）  青瓷瓶器十四（花瓶料） 侌一丈青幡一流（相具一丈三尺。棹一支）八尺青幡二十八 六尺青幡十二（相具一侌丈。棹十二） 坛二面（方六尺炉桶一口） 小坛二面 礼盘二基  半叠四枚 侌胁机六前 经机二十前 灯台十二本（大八本中八本）  上灯台二十本 侌坛敷料绀布（四段） 绀幕二帖 蜡烛布（一段） 佛具覆布（一段） 芥子袋
坛供米二十七石之内。
大坛料八石 护摩坛八石 圣天坛二石五斗 十二天坛三石五斗 诸神供三斗侌 供所薪料二石一斗 佛器等直一石六斗
油七斗之内（一石一斗四升九合欤）
大坛大升四合 护摩坛一斗五合 圣天坛五斗 十二天坛三升四合 读经所二侌斗二合 供所料七合 阿阇梨房七升 伴僧并行事僧房油一斗四升七合
阏伽棚二基 阏伽桶二口（在杓） 折敷六覆 足桶三口（在杓） 长柜三合侌 阿阇梨 半僧二十口
行事一人 承仕四人 驱仕二人 见丁二人
净衣（青色） 供料（如常）
年月日 行事 大法师
私云。小野僧正并阿阇梨又醍醐义范僧都支度虽有之。聊异支度体故以秘抄侌支度载之。
神泉花御修法所
奉供
大坛供二十一个度
护摩供二十一个度
十二天供十五个度
圣天供十五个度
诸神供七个度
奉读
大云轮请雨经二百部
奉念
佛眼真言二千一百遍
大日真言二千一百遍
大金刚轮真言二百遍
一字金轮真言三千遍
右依纶旨始自今月十四日至今日为甘雨普润。芥鸡难追凤之迹。泥蛇似竞飞龙侌之翔乎。仍谨所辞申也。以此旨早可令奏达之状如件。
第三度
知法而仕朝何不肯圣主之仰。出家而归佛。岂不愿法力之严乎。仍总所请申候侌也。然则率二十口伴侣。于神泉勤三三急修于龙池边（云云）
问。伴僧请定何乎答。
请定
请雨经御法伴僧事。
座主定海阿阇梨（护摩坛） 澄成（十二天供）
禅惠 公观
林觉（神供） 贤觉（圣天供）
定明大法师 广圆
范贤 琳胜
禅宥 源意
院严 圣贤（水天供）
良胜 宝心
圣海 元海
真胜 贤尊
右自来十四日神泉苑为祈雨可被始行。仍请定如件。
问。张文方何乎答。
请雨经御修法伴僧交名事。
上番
座主定海阿阇梨（护摩坛） 澄成（十天）
禅惠 公观
林觉（神供） 贤觉 圣天供
定明大法师 广圆
范贤 琳胜
下番
禅宽大法师 琳胜
下番
禅宽大法师 源意
院严 圣贤
良胜 宝心
圣海 元海
真胜 贤尊
永久五年六月十四日
问。供米支配方如何答。
请雨经法御供米 合百十七石九斗六升
支配
一。御坛供十四石九斗（五坛料）
一。人供七十四石六斗四升（伴僧并孔雀经众已下役人等）
一。杂器料三石（行事请之）
并九十二石五斗二升。
残米二十五石四斗二升（京御斗定云云）
问。诵经送文方如何答。
遍知院僧正请雨经法时高野诵经送文。
奉送
锦横皮一悬（赤地）皆水精念珠一连（已上御影堂御诵经检校）
八丈绢一疋（奥院御诵经藏信）
白布二段（余堂济信。大塔严祐两所御诵经各一段）
上纸六帖（镇守两年御币各三帖印一）
右自今月六日于神泉苑为祈雨被始行请雨经法。仍御祈祷奉送如件。
建保三年六月六日。
问。请雨经法勤修交名时代等何答。
淳和御时大师一度天长元年（甲辰）于神泉苑虽七个日全无雨。延修二个侌日急降膏雨。任小僧都。
清和御代真雅僧正一度（贞元十七年）
延喜御代圣宝僧正一度（延喜年中）
同御代观圣僧正二度
延喜年中神泉修法二十七日降雨。二十九日结愿二十口僧从以度者一人。
同十年九月一日（已克）神泉修法结愿任大僧都。
同御代观宿僧都一度（延喜五年）
村上御代救世一度（应和三年）
圆融院御代元杲内供二度。
天录三年依火旱于神泉苑修请雨经。七个日之天下惊盛任权律师。
天元五年修请雨经法。第五日雨降。结愿花山院御代元杲一度。
宽和元年七月五日结愿。可僧正之由虽有御定。以先师元方赠赐大僧都。
一条院御时元真僧二度（延喜元年一度延历二年一度）
后一条御时仁海二度。
宽仁二年六月四日修之（干时阿阇梨）七日阴。八日黑云遍满雨至夜半。侌八月十八日任权律师。
万寿五年五月十四日修之（大僧都）二十三日结愿。九个日。剑法师长元五侌年修之。又同六年修之。
后朱雀御代仁海三度。
长历二年月日修之（法印）第七日雨降。任权僧正。
长久四年五月八日修之。十四日甘雨。十五日结愿。赐度者。又被听辇车。
宽德二年修之。
后冷泉御代成尊一度（庚平八年）
白河院御代范俊一度（永保二年）
堀河院御代义范一度（宽治元年）
鸟羽院御代胜觉一度
永久五年六月十四日始修之（于时小僧都）二十一日结愿。以定海阿阇梨补侌权律师。
佐渡院御代成宝二度。
建历三年 建保七年四（今度任僧正赏也）
同御代成贤僧正一度
建保三年六月六日。于神泉苑被始行请雨经法。第十二日七日甲克黑云急侌耸雨即降。仍初夜时（亥克）结愿了。今夜刚当座之劝赏。则净真阿Ｇ梨任权师侌了。
四修院御代 实贤僧正二度
延历二年七月二七日延行。聊降雨。阿阇梨三口。仁治元年又修了。
已上帝皇五代。勤修二十八度。阿阇梨十七人。自天长元年以来至仁治元年侌四百五年也。
大师五十一御年令修始之御。
问。三宝院流勤修记何耶答。永久权僧御房御勤仕记其文广博故不载之捡可见侌之遍知院僧正御房勤修记云（先宝记之欤）
建保三年之夏四月二十一日以后云收天晴雨不降。仍任例祈雨事池边被行。侌适虽降小雨敢不及普润。炎旱既亘数日。农夫屈力忘耕。作诚一天之灾难万民之愁侌叹也。依之降纶旨。自六月六日于神泉苑被勤修请雨经法。大阿阇梨醍醐座主权侌僧正（成贤）今此法者弘法大师门迹相传之规模。小野僧正虚验揭焉之秘法也。而侌禀承慥雨。当闻秘藏未修他门。抑永久五年六月中旬之比。当寺座主权僧正（胜侌觉）于神泉苑被勤行此法以来。帝一十一代。年九十九年也。方今任相传之书记。侌兴绝文之法式。是则稀代之胜事。谁人不贵哉。是故为备末之龟镜。记当时之见闻侌而已。
开白时亥克半也。
前方便。开眼。表白。神分。祈愿等。五悔。劝请。五大愿。普供养。三力（侌金一打）次供养法。则上下伴僧读经（如仁王经法）振铃以后下伴十人退出。愚身侌归宿所了。
又第六日初夜时听闻闻供养如例。但后供养四智礼孔雀经赞二种许也。铙钵无侌之第七日（五月十二日）申克自醍醐山峰黑云急耸。白日俄荫。雷音响天。雨侌脚降地。道路忽成河。陆地皆如池。是则龙神之纳受大师之加被也。实时代虽末世侌法力犹以新也。贵贱之褒美都鄙之感悦何事如之乎。见闻皆湿袖。感泪与雨俱而间。侌依睿感无极思食。御使左马权头忠纲奉院宣称。日来之炎旱非只事。是则可然时侌至天灾也。凡人力不及。只仰法验。然修法始之后旱魃弥增盛也。行云收尽追侌日无凭。既七个日欲空过。为世为法尤不便思食之处。今日降雨。法验揭焉不能侌左右事也。不限此甘雨余事无疑。自今日殊所凭思食也。此上犹强祈请者。还似轻侌法威。早可有结愿。劝赏任请（云云）仍初夜时（亥克）结愿了。今夜赐当座之侌劝赏。则降真阿阇梨任权律师。其结愿作法者。后供养之后金（一丁）结愿事由侌神分祈愿等了。阏伽后铃。四智赞。孔雀经赞（天龙八部赞。已上赞无钵铙）次吉侌庆梵语三段如例。铙钵初中后三段打之。相续打。中间钵如曼荼罗供时。此间上伴侌十人入幕内。无言行道三反毕退出。着本座时钵打各居。其后普供养。三力。祈愿。侌礼佛。五悔。第五段了（一打）上下伴皆入幕内。合敬佛。行道七反了皆还着本座。侌暂时之后各各退出归宿所毕。今度结作法理性院行严被申行（云云）
问。请雨经法经轨等耶答。
大云请雨经二卷（内云。大云请雨经。不空译。贞元新入目录。圆觉列外侌题。仁珍列圆题）
大云轮请雨经二卷（贞元。圆觉。私云。恐前件经是名随尊称译）
大云请雨经一卷（内题云。大雨率请雨品第六十四。贞元。圆觉。天竺阇侌那舍译）
大方等大云请雨经一卷（内云。大方等大云经请雨品第六十四。天竺三藏侌阇那崛多等译。贞元。圆觉）
大方等大云六卷（一名大方等无相大云。一名大云无相经。一名大云侌密藏经。或四卷或五卷。昙无忏译。贞元。圆觉）
金刚先焰心风雨陀罗尼经一卷（菩提流支译。贞元）
（根本记云）
先年比虽记之。永仁七年正月比。重勘他流等具尽等尽入毕。
三宝院末叶 法印赖瑜
康安二年九月九日写之
写本损失处处不及写之耳 在御判

秘钞问答第六
秘钞问答抄第七（抄本第六七八初秘钞第六）



法华经

问。此法本尊种子三形哉答。如次第出。理性院传一说如今次第。宗命僧都传。本尊大日（胎）种子（五大）三形宝塔劝修寺一说如今次第。又说。本尊普贤。三昧五古。最秘说。本尊大日。种子。三形率都婆传受集一说为种子问。口传中先观大日种子三形（等文）种三何哉。答。玄秘之观想。心月轮上有八叶莲华。华台上有字。字变成塔。塔变大日如来。为利众生现释迦身出娑婆世界。说法花经（等文）薄草子秘本又尔也。但今观释迦种三异也。次所出最秘传释迦种三尊全体大日三种身也问。大日释迦一体义依凭安在哉答。大日经云。东方初门中画释迦牟尼○坐白莲华台。住彼而说法（法）疏第五云。此白莲花即是中台法界藏世尊为令此教广流布故。以此生身标帜而演说之。然与本法身无二别故无二别故云住彼而说法也（文）先德释云。坐白释云。坐白莲告本地净妙（云云）法花仪轨云。于塔中画释迦牟尼如来多宝如来同坐而坐。塔门西开。威仪形色经云。塔中师子座上释迦多宝半跏趺坐而名同坐（文）私云。经轨意以二佛为本尊。此释迦多宝又与大日一体也。故嘉祥法花缘略下云。又多宝出声。是多宝不灭。则成毗卢遮那。多宝升空者住常寂光土。释迦不灭亦成毗卢遮那。升空安住常寂光土。古今二佛既尔。一切诸佛类然。文天台文句第八云。观心者依经修观。与法身相应境智必会。如塔来澄经。境智既会则大报圆满。如释迦与多宝同坐一坐。以大报圆随机出应分身皆集。由多宝由故三佛得显。申持经故即具三身（文）私云。天台释以理智冥合为二佛同坐。故知多宝理法身。释迦自受用报身也。嘉祥释释迦多宝同称毗卢遮那。此以多宝释迦为理智法身欤。分身诸佛应身故云即具三身也。又大师钥宝下云。寂光如来融境智而知见心性。应化诸尊顾行愿而分身随相（文）此又同天台等释。寂光土虚空会也。如来释迦多宝也。此二佛理智二身故云境智。同坐故云融也。理智即法身。自受用故法报二佛也。分身诸佛云。应化。故又三佛具足也。御口决云。今法最秘传云。释迦多宝如次金台二界大日习也。所以多宝结定印。释迦住说法印。说法断疑智所作故。御记云。先口决云。释（理）多（智）或释（智）多（台）两说（云云）多智之时结智拳印。多理之时住定印欤（云云）此等口决等具如薄草子抄也。嘉祥法花论疏第二云。问。多宝释迦分身佛。此三何佛耶。答。依文判者论主云。多宝是法身。释迦为报身。为化身佛也（云云）
私云。此释又同天台三佛显观之释。异宝钥之意（矣）
问。就两界行法之时通诸尊有此习（文）其习何答。御口决云。于此有三习。一云。大日移阿□位。中台观本尊也。一日大日心月轮中观种三尊形。大日入本尊三摩地给观之。一云。大日全体即本尊观之（云云）灌顶发问记云。有浅深多种说。一者若修不动不段本位涅哩底力。例如金界降三世曼荼金刚萨埵。变为降三世住其位也。一若以不动并坐中台大日。例如释迦多宝二佛同坐。疏云。左右令无差异（今本尊若本住大日左。于中台可安大日左。若本尊本居大日右。可安大日右也）一以若不动安中台。以大日移置西弥陀位或东宝幢位。疏云。彼尊移安中台。其中位迹更表地印（地印其尊三摩耶形也）一最秘说。大日心月轮中观彼别尊种子。变为印形。大日举体成三三昧耶印形。印形变为尊像。并余着属尊等同入彼尊三摩地。同绕本尊。迟为主伴之义也（云云）问。道场观中字变成塔。塔变成大日如来。住法界定印。为利众生现释迦身（文）御口决以释迦多宝如次配金台大日。理智相顺可尔。又净妙抄等秘传云。种子。三形率都婆。金界大日直想本尊也。又云。多宝释迦如次虽台金大日。金界大日观释迦为本尊也（云云）此等义会理。何云今释迦台大日所变乎答。今观是出玄秘抄。师资相承习有深意欤但御口决约理智相顺边。理实台金本不二也。释多岂异体。理身生智应不二义。自显智身变智化隔历旨犹有。又仪轨云。虚空为道场菩萨虚空相亦无等觉者真如故如来（文）此文明法花法大意也。愚案虚空为道场者。空中涌出宝塔道场依报也。菩萨者智即金智身也。虚空者理台理佛也。相通二佛相状也。亦无等觉者云遮前智身也。真如故如来理佛变成释迦如来也。故知此文理佛所变义分明欤。御记云。先师吉水前大僧正（慈圆）言谈之时以此偈施名誉于他门之事如面谈。是一门之谈也。末资尤可粗几欤（云云）彼御口决云。彼大僧正法花法事被相寻东寺天台明近之处。内内种三印言出。遍知院僧正法华法大意被出今一偈。大僧正感叹禁里仙洞醍醐成智行兼备之由被次奏。因兹名声闻一天。德行弥四海给问。本尊加持印处如何答。初印五明。此印言出玄秘。口传两部大日令坐塔内也者。御口决云。法花法习本尊为秘事。于二佛有三重习。第一重释迦多宝二佛也。第二重此二佛如次不空成就宝生尊习之。第三重如次金胎大日习之。即理智二佛也。深秘义云。理智二身安于一塔。表二而不二之义。又一塔之中有定惠二佛不二而二之旨。此中初以不二为本。故以塔为本尊。后而二为宗。故以二佛为本尊也（云云）今口传三义中当第三义（耳）私云。大师释中寂光如来融境智者今塔印也。此塔是金台大日理智所居故寂光土也。大内并是表二佛同坐。故云融境智。知见心性者真言也。四即开示悟入。四佛知见故（开显云。佛知见者众生心性也）故敷抄云印（云云）又今次第玄秘出五者。彼又不相违。菩萨心论之物而言之。第五字是具足方便善巧智圆满义也（文）故玄秘云（开白示行悟灯入入方便善巧智圆满之义也。云云）可思也。御记云。真言四以口传加第五字也。又御记云。塔不二大日二佛两部大日也。是则理智不二之大日之中理智德显也（云云）又秘说。宝塔开户者。金宝云。大日剑印（但二大指之间少开之为异）二手虚心合掌。屈二头指置二大指头。其间少开之。宝塔户开义也。是此流究竟秘事也（云云）私云。塔印也。云剑印事如何。印智拳印者。法花法用此印。金轮仪轨文分明欤。愚案云。以十方佛土中唯有一乘法类金轮佛顶持诸佛体。金轮法用智拳印显之。非法华法用智拳印之义欤。明用五金印台明是显两部合行之义也。宗命僧都传云。塔印无所不至真言今言欤。智拳印用（云云）又说云。智拳印归命（云云）劝修寺最秘云。智拳印阿阿暗恶（云云）玄秘护摩部王。金刚大日时智拳印。归命（云云）又宗命传云。本尊台大日印明五古。五字明。又印法界定印五（云云）泽抄外五古。五字明。又智拳印。明问。正念诵何言耶答。无所不至明也。理性院但五也。里云。师云。本尊加持加归命句诵之。念诵等初二十一反许加归命句后。后五字许可诵之问。散念诵中无量寿命真言等何乎答。薄草子中。无量寿命决定如来真言法花肝心真言法花补阙真言出此为别趣。可见彼（矣）问。无量寿决定如来者何佛乎答。御口决云。或说多宝。或说阿弥陀。又说大周然度经中。极乐世界之西有佛。现在说法教化度。名无量寿决定如来（取意）或抄云。新译无量寿决定光明王如来经云。西方有佛。名无量寿决定如来。其佛陀罗尼与法花仪轨无量寿如来陀罗尼一同也。而多宝东方宝净世界佛也。既所居净东西别阿弥陀宝佛乎。御记云。无量寿命决定如来一习多宝（云云）未见本说欤。一本自件佛御坐也。有所见欤。私云。轨文云。诵如来寿量品。深信如来常住在世之处灵山常说妙法次当即诵无量寿决定如来真言（略抄）此轨意约释迦本远寿量名无量寿命决定如来欤。次读经者。泽抄云。先诵不动咒而后可诵法花（十罗刹中黑子不动云云）问。召请结界等何乎答。薄云。召请。大钩召。结界。不动○字轮题梵号。如石山薄草子等出（矣）问。护摩本尊段印言何乎答。自加持。塔印。五。召请。外五古印。同明。诸供物。加持物。同明。拨遣（准召请）十罗刹真言。唵阿帝伊利野问。此法四法本誓中何乎答。小集四法中不出之。本誓中延命举之。仁录四法中息灾本誓之中。灭罪举之。妙抄灭罪延命举之。仪轨塔门西门（云云）何不出增益乎。泽抄云。曼荼罗向西方。可依增益欤。但依行者愿求息灾等又无咎（云云）传受集同之问。都噜婆香者何香乎答。泽抄云。此法都噜婆香为秘事（或都噜婆沉水香入苏油云云）煎入钵置中瓶（结愿了眼云云）传受集第四之他家说云。兜楼婆香。或说萱草。或萱根。又说芸香。是用法花法之香也（云云）授心抄云。法花法头卢婆香煎入香水用之。件香唐物灵香也。辄难得故口传以草香煎替用之。或涂香用之（云云）
问。礼佛又说（云云）初说不出其名如何答。初说释迦多宝法花许可唱之欤问。支度伴僧八人。又法花大法伴僧十六人。或十八人成二十人。何云八人乎。付中上既云上番下番（云云）相违如何答。此法修护摩之时事欤。可寻决也。

理趣经法

问。说经曼荼罗（文）何曼荼罗耶答。御口决云。此经曼荼罗有多咱。一十八会曼荼罗。十七段曼荼罗加序品曼荼罗也。序品为能说曼荼罗（自如是我闻至而为说法是也）初中后善以下十七段曼荼罗为所说曼荼罗。就中前十六段曼荼罗为因曼荼罗。表十六大生欤。后一段五秘密之曼荼罗为果曼荼罗。显五智圆满之义欤。二理趣会曼荼罗十七尊图之。金界七会随一也。三五秘密曼荼罗当第七段欤。十八会曼荼罗为本。是则金刚智自笔荐福寺金泥曼荼罗也。御记云。金泥曼荼罗者。凡诸曼荼罗合集之欤。人不见知曼荼罗少少有之（云云）又理趣释释五秘密曼荼罗云。具如金泥曼荼罗。像东南隅是也（文）今说经曼荼罗者。初十八会之曼荼罗欤。或云初段之中序分曼荼罗。道场观当彼之故。又御记云。理趣经法付说经之曼荼罗。行秘说之一法界之说也。一尘之中土一法界之意也。付十七尊行样常事也。理趣会之曼荼罗也（云云）问。就大法可行之（文）其作法如何答。御口决云。此有二说。一大日道场观如常观毕。其大日如来心月轮观当本尊种三尊转成并眷属围绕之义也。二者道场观如先兼。又五相成身佛身圆满观自身成本尊毕。又大日心月轮中观当本尊种三尊转成之行相也。又西说同入我我入之时。本尊当观大尊也。又最略说入我我入本尊观当本尊。五相及道场观等如例异。又御口决云。就大日心月轮中观当本尊三身者深浅二义。若浅略意。若佛菩萨若明王天等三种身观大日心月轮。是大日普门身入一门三摩地之义也。若秘义佛菩萨明王天等三种身。侧观大日全体也。更无深浅之别。何有优劣异。故明王天等皆居中台。三十七尊所围绕也（是学洞院僧正奉授喜多院法皇秘决也）
问。本尊种子三形何答。如次第此习。秘宗奥宗旨真言源底。故云秘密源底也。当卷于理经法有深秘浅略二说。今次第最深秘故。遍知院僧正御房此卷被授人之时。初说被切出之。今又写其本故别卷笼中也。
问。观中是一尘之中土也（文）何意耶答。一多无碍大小圆融意也。所以一尘之中容无量刹那。一毛端纳尘数之生佛之义也问。法性大日如来住定印（文）二界之中何尊耶答。既云定印。台大日欤问。今法以说经曼荼罗为本尊。第二既毗卢遮那金界大日也。故理趣释云。遍照报身佛（文）付中理趣经金刚顶部经也。岂理佛所说耶。又序分中金刚大毗卢遮那（文）又今次第里云。今尊金界大日也（云云）如何答。此法有浅深。中今习秘宗源底故。理智不二之尊。两部一心之佛也。种子（金）尊形定印（台）印（智拳印）言此则非显两部不二之义耶。但至难者第二段毗卢遮那所说曼荼罗也。序分之中毗卢遮那是能说教主也。以彼为本尊欤。例如孔雀经请雨经以能说佛为本尊也。次金刚顶部者。瑜伽经虽金刚顶部。明三界不二之义也。例亦可然耶。至序分文者金刚二字可属上句也。故理趣释云。身口意三密金刚（文）又第二段大日报佛。彼又不二之义也。里书谁人耶。后人误欤。御口决云。今此次第就一法界也。此流以此习为今经秘事也。云。大日如来理智不二之行。虚空中有字。成如意宝珠放五色光。光中字（各成如意珠水精如意珠码脑如意珠摩尼如意珠玖珀如意珠琉璃宝）是照身五智功德也。是如意珠变成法性大日如来。住定印戴金刚宝冠。冠中坐五智佛身色白月晖。坐千叶大日莲花王。此莲花以五古为茎。是一尘之中土也。又遍法界之身也。渡我身也一切众生身也。
智拳印 大日 金萨 龙猛 龙智 不空 惠果 弘法 真雅 源仁 益信 神日 真寂 已上师资相承到我十二叶付法只一人也。延喜二十年四月三日于圆成寺记之。
又表纸云。青龙寺惠果和尚请惠日寺数口僧。五日之间十五时修忏悔法。真言教中大乘经转读之。并秘法祈灭罪。梦中不空三藏来云。真言之中肝心我珠以此法为心（云云）令如是一两度示之（云云）
师云。口决云。表纸记是理趣三昧也。真言教中大乘经者是理趣经也。秘法者此经法也。
又奥记云。此法相承良雅阿阇梨传大僧正定海（已上文也）御口决云。三密房流以一法界者约表纸记。非理智不二行。彼别法也（云云）此流习理智不二行习。此经大事也（云云）私又宝心次第云。台上有字成法界法性率都婆。率都婆变成金刚大毗卢遮那如来。身相白肉色处宝莲华台上。结跏趺坐持智拳大印（文）此又虽为大日本尊未知理智不二五种尊珠深义。又以金刚二字属大日。恐违理趣释（矣）问。召请结界等印言何等耶答。召请大钩召结界不动也问。本尊加持印言何等耶答。如次第出之。箭印木幡口决云。二中入掌矢茎也。大小偃立矢也。谓见本有普贤故。以大悲箭射离厌心也（云云）或云。二大二小矢羽也。安然云。二空弓也（云云）宝心传云。智拳印明也。又大乐印十七字明。大乐印金刚奈不空身印。大欲大俱金萨印。故今次第十七字明用极喜三昧耶印也。彼次第二印二明也。今三印三明也。五部具会以前十五个印言如别卷（云云）
私云。十五个印言次印理趣经法出之。又莲花院僧正御房御传受本于此具出。十五个印言。彼又报恩院僧正御坊御本切纸。纽青绫也。彼本奥书云。嘉祯四年十一月四日于极乐房奉传受毕。实深权少僧都宪深（云云）已上仍彼本具出故无以前十五印言。如别卷注也。五秘密印言事如下辨下。但朱付者今依师说传。彼本墨书以六字御本被磨之（云云）
问。字轮观何耶答。五大欤问。正散念诵何等耶答。如次第出之问。下理趣经法用总咒。今以说经曼荼罗为本尊。故本尊则大日故用也问。尔若何道观中字为种耶答。今法以两部不二为宗。故种。言欤。恐彼形像住定印（文）种尊不二义欤问。护摩作法如何答。次第出之。护摩抄云。
部主金刚萨埵。般若菩萨。自加持。内五古印。召请（内印外以右头指召之）诸供物（同咒）拨遣（准召请）
本尊段自加持。智拳印。召请（外五古印同咒）诸供物（同咒）加持物（同咒）拨遣（准召请）
诸尊（三十尊如常）
理趣经法（第三重总本同法或说。云云）
问。本尊何尊耶答。金刚萨埵（云云）问。经法大旨以能说教主为本尊。今何不尔乎答。经法本尊随宜。仁王经（或五大明王为本尊。或以五菩萨为本尊）六字经（金轮六观音为本尊）以能说教主不为本尊故。而今经存二义。以说经曼荼罗为本尊之时。以能说大日为本尊。前次第意也。以理趣会曼荼罗为本尊之时。依所说法取本尊也。今次第是也。又五大尊种三等诸流大旨同欤。本尊加持二种印言五大尊羯磨三昧耶印。言理性院宗命次第等全同。
问理趣经出深秘浅略二次第。法花又有浅略次第。何不举乎答。以理趣经浅略显。可举法花浅略之义欤。如薄草子问。本尊加持印言如何答。初金刚萨埵印言。金界三摩耶会印言也。印形表五古。明三反欤。自下文准之。但后五尊中慢菩萨印言。两眼明各一反。三处本尊加持中。初二印二明并五尊羯磨三昧印明悉结诵之。第二第三度本尊加持准用萨埵印言。总印言许也。又御口决云。初二度本尊加持。用五印言。第三度尽诸印言也问。明十七尊。种子真言。故可云总言。印金萨印也。何云总印乎。
答。真兴私记云。此地菩萨往百佛世界。代度诸有情。其厌离心为菩提敌。其大悲心如射怨箭（矣）私云。此地者初地名极喜三昧耶此意也。金萨又初地菩萨故用此印欤。极喜地者能益自他生大喜故名。初地者约初欤。或又随何菩萨可经初地位故总印欤。又欲触爱慢。是净菩提心别德故同可此指乎。
次五尊羯磨印言。
金萨大智印。御口云。抽掷三度。明各一反。印表相者。御口云。铃适悦义。是贤圣身心令受悦乐之义也。杵又令开众生本有五智。故拳向外示众生也。欲金刚印。御口云。大悲箭者或处云弹击。令悲增菩萨从生死向涅槃弹击也（云云）又御口决云。此四菩萨次第先向所爱境生欲也。生欲后有军起触。后生爱着也。生爱着思自他别生慢誉心也。此等即事而真之理。非迷情遍计之谓。佛惠所照变毒为药。故如此也。住妄情心行如此事。为三途业因无出离期矣。行者专可用心者欤问。五尊羯磨印三昧耶印何意耶。又仪轨中后三昧耶会用羯磨印。今何违彼乎。又羯磨言出何文答。御口决云。显羯磨形云羯磨形。表三昧耶戒云三摩耶印欤。
私云。羯磨印金拳为印母故界羯磨会金萨印也。三摩耶印外缚为印母。故极喜三摩耶印外缚也。又云。三摩耶故欲军等印相依拳依外缚。从金萨本云五尊羯磨三昧耶也。
又御口决云。随在何处三摩耶印用羯磨言为秘传。印即三摩耶形故。又御记云。或说云。三印羯磨言是表定惠（三定羯磨）以之为习（云云）或说云。三印本誓。羯言证果也。又云。表内证外用也（云云）或说云。羯尊出利生门。成事业利众生。如应身佛。应身说法为诠。故用其言。三印性本誓悲愿。应身出世依本誓也（云云）又捡私云。羯磨三摩耶各五种印言出五秘密仪轨也。大乐金刚萨埵念诵轨并普贤金刚萨埵念诵法。俱羯磨印用三摩耶明也。又念诵法五尊三摩耶印用同三昧耶明也。故云。轨云。是普贤菩萨三摩耶印。前羯磨密语（文）此轨羯磨语者五秘密轨三昧耶言也。彼轨四句别为四尊三摩耶之明。四句贯用为赞也。金萨轨四句贯用准为赞。弱缚曰罗等四明三摩耶羯磨各四印用之也。金萨羯磨印金刚慢印。三摩耶如今次第极喜三昧耶印也问。理趣经法可用五秘轨印言乎答。此事其难解。可闻明师。口决私云。五秘密同一莲月深故欤问。理趣经十七句中。自第二欲箭清净句至第九慢清净句八菩萨当羯磨三摩后四菩萨。中尊大普贤金刚萨埵也。作铃杵之势。十六大菩萨初金萨实持铃杵。是显二身胜劣也。大普贤金萨大日赴化他门三形也。传法院本堂金萨是也。大日印有二说中。诸流皆用大日拳印。经智拳印如来拳印名智拳印也。理趣释云。才结毗卢遮那大智印。诵心真言。遍照尊（文）。
私云。前后诸段皆随其尊用其印。今既金界大日也。何用如来拳印。经既云知拳印。释又云大智印。后说顺经释（矣）。
降三世印。当大印。左右三转。明各一反。泽抄云。五古印内外共用之。但外（云云）小野胎藏金刚手印。降三世用以五古印。观音印如印文问。阿弥陀法用此印。以头指开搔。今何用小指乎。御记云。大师御传出理趣经法。故此法故用小指也。阿弥陀等法又风义开花相应故用头指也（云云）愚按云。花开依泥土助。故以小指开之。阿弥陀印以风开之。风于空有自在义。故观自在之时以风开之欤。仁和劝修开许搔无之。似阙八叶欤。虚空藏印如文。但仁和劝修二大同交不并立也。拳菩萨一章文殊印如印文。但右手□印三度动之。如切势也。泽抄云。右拳安左膝上。如持梵箧。以右拳立右膝上。如持□（文）劝修云。以右拳安右腰。以左拳安左膝上（文）略出云。又用左置于心上。如烦恼障。以右为□。想□之（文）准此文当流印相为正说也。
转法轮印。如印文泽抄云。小金刚轮印（但小指不钩）口决云。二头指钩结头向外也。劝修云。左右金刚拳印指合。即轮坛印（覆两拳□头指侧也）。
虚空藏印如印文。左右□印。左内右外。互如抱胸。胸前一舞亦交安顶（以右头中置左头中上交也）劝修云。左右各作□印。左向右直立。左手仰着右手下。二手相付从之也（云云）摧一切魔印。诸流同。普贤印又同。今此段降三世教令轮会普贤为本尊。第三何异耶。此大师文句问答也。彼释云。问。前第三章与此第十一章同异如何。答。恐前唯为金刚部。此则通四部欤（文）外金刚部印内五古印。仁和劝修外五古印也。释云。外金刚部者。摩醯首罗等二十五种类诸天也（文）七母女天印文。劝修外五古印。头指来去（云云）泽抄云。外缚右风三来去（云云）释云。七母女天者。是摩迦罗天眷属也。以金刚钩印能召诸有情类引入佛道（略抄）三兄弟者诸流同释云。三兄弟者是梵王那罗延摩醯首罗之异名也。此三天表三宝三身。次第显理也（略抄）四姊妹印。诸流同释云。四姊妹女天者。一惹耶。二微惹耶。三阿尔多。四阿波罗多。表瑜伽中四波罗蜜。常乐我净（略抄）此次莲藏院本举五部具会印言。印言其文如初法中出之。恐传写落欤。理性院本五部具会印。外五古印（加持四处）真言（最秘云云）莲藏院次第云。段段印明（如先）先振铃。次段段印明。次八供养。次事供以下（次第如此用之。云云）今本无此文也。正念诵已下全同（矣）御口决云。段段印明中五中具会印明秘事也。轨不可授之（云云）。问五部具会何文耶答。无量无边一段文也。故理趣释云。复说平等○一切如来无量者。此显金刚部中曼荼罗皆具五部。一一圣众具无量曼荼罗。四印等亦无量。般若波罗蜜多无边故一切如来无边者。显宝部中具五部。五中曼荼罗四印等亦无边。一切一切法一性故般若波罗蜜多一性者。显莲花部中具五部曼荼罗。四印等同一法界性也。一切法究竟故般若波罗蜜多究竟者。显羯磨部中具五部曼荼罗等。四印得至究竟无性谈也。（文）。
私云。金刚部等各具五部。故云五部具会也。
问。今此释虽四部各具五部。不出佛部五部。何云五部俱会也答。佛部是四部总合位故。举四部自五部备也。例如开示悟入四字具五义（矣）就中印既大日外五古印。是举总含别欤。劝修寺流云。第十六会本尊金刚界五佛。种子。印言金界羯磨会五佛印言。此意五部各有五部之义也。泽抄云。第十六段无量无边段（图云。五部具会。云云。行金刚界曼荼罗欤）无印言。或师说有印言。谓用吽明金刚夜叉印（云云）。
私云。既云行金刚曼荼罗。五部具会义欤。无印言者无此段别印言也。或师说不顺五部具会之义。似局羯磨部欤。
问。经文配五秘密方如何答。理趣释云。菩萨摩诃萨乃至得大乐最胜成就者。此是欲金刚妙妃菩萨三摩地也。菩萨摩诃萨乃至得一切如来大菩提最胜成就者。此是金刚髻梨玄罗明妃菩萨三摩地也。菩萨摩诃萨乃至即得一切如来摧大力魔最胜成就者。此是○金刚萨埵菩萨三摩地也。菩萨摩诃萨乃至皆悉成就者。此是金刚慢明妃菩萨三摩地也。此五种三摩地秘密中最秘密（文）。
五秘密印如次第出。泽抄云。有五种印言。皆重字。一切段印。二莲花合掌。二小二大开立之。左手以大押水甲。右安腰。四梵箧印。五外缚印。又总印（外五古）诵大乐真言也（此总印言用时不用各别印言也）劝修寺五秘密尊种子。印言五尊羯磨印言也。今次第朱付云。五部具会五秘密之二段诸尊传不载之。今依师说传之（云云）御口决云。五部具会并秘密印明秘密中秘密故云。薄草子次第不出之。别授之（云云）释中释五秘密云。此五种三摩地秘密中最密○修行者得阿阇梨灌顶方可修五密（文）又五部具会宝心传云。智拳印。或说羯磨会三十七尊印。瑜只经三十七尊一字明用之。又说外五古印（云云）泽抄段段印言许无别行法轨则。劝修寺十七会皆别别行法。故皆出本尊种子三形。故彼云。一座行法第一金刚萨埵会许行之。诸会皆可准之（云云）。
问。召请结界等何印言耶答。召请大钩召。结界降三世。字轮观五大。拨遣通遣也。
问。四法本誓中何耶。今次第云。就敬爱修之（云云）理性院两流俱就自灾敬爱修之（云云）。
问。理趣会摄二界诸尊耶答。御记云。此理趣会安西北角。九会诸尊乃至胎藏十三大会一一诸尊皆摄此一会也。故大师九良房此会合图 也（云云）。
私云。西北角是方始。故九会中理趣会安彼角示摄诸会之义欤。
六字经法。
问。六字者指何物乎答。御口决云。六字者六观音名字也。不同六字文殊等约首历真言等。
问。六字经云六字神咒。请观音经说诵大吉祥六字章句。此等皆说所说神咒。非名六字耶答。六字经出多真言。皆文字并句。或不足六句或增六句。何指神咒耶。又至至观音经文者。上立三称我名。下云六字章句。可名称也。故六字经验记云。六字者观自在菩萨称名（文）。
问。今此种子三形本尊如何。答。妙抄云。种子（行不可时）三形弓。尊像（左右第一印。左第二战。右刀。左第三月。右日。云云）玄秘同之。石山道场观云。种子。三形初割莲花。尊形观音（云云）理性房传云。六字本尊正观音。种子或。三形白拂或独古（云云）薄草子一本种子。三形圆镜。尊形圣观音。又一本六观音为本尊。种子（云云）今次第正观音。三形妙抄中出。谓独古八叶莲宝形甲胄（云云）此中不出马头三形。传写误欤。白马头是三形也。御口决云。以六观音为本尊。即醍醐之习也。劝修寺习六观音所变之字明王为本尊。谓其身青黑色而柔软形也。六臂具足（或四臂）行足引举名黑六字也。妙抄云。六字明王来本尊。是劝修寺法务务传欤。六字仪轨云。次说六字像。身相青色。具四臂。左第一手持大刀。第二手举月轮。右第一手持杵。第二手举日轮。大暴恶相（文四臂说也）或云。观宿僧都以金轮为本尊。即贞观寺僧正传也（云云）或云。或金轮为本尊。是曼荼罗中央尊故欤。非本尊可为部主也。或以六观音为本尊。此习尤宜传也。然数体兼行自语相违欤。或正观音为本尊。自余观音似无用。凡六字者观音名号（名字同也）六种各别也。其子细天台山龙兴寺道邃记。今法观音可为本尊之文证显然也。其中撰一尊可为宗文证又明白也（云云）（胜日记）私云。决云六字法。以六观音可为本尊也。依法本尊一多不同。何失。何依云本尊可一尊耶。如彼理趣五秘密法。以五尊为本尊。多种虽为本尊非亡主伴仪。彼金萨为主。四菩萨为伴。今又六观音中正观音本身也。余所变故。或又今法息灾时正观音为本尊。调伏时六字名号为本尊也。
问。道场观中金轮六观音六字明王皆是举。何为本尊耶答。御口决云。觉洞院传六观为本尊。胜俱胝院传以黑六字为本尊。二传俱以奉授北院法皇。法皇作次第时。道场观两种俱令观之（云云）
私云。御意秘抄意佛菩萨明王俱举。以六观音为本尊也。泽抄云。座上有字。转成独古杵。杵转成观自在菩萨（云云）此意以观音一尊为本尊也。理性院道场观云。观想行者前者字。成七宝庄严宝楼阁。珠缦罗网幢盖璎珞种种严饰。阁内有字。成药妙莲花台。台上有字。成净满月轮。轮中有字。成独股金刚杵。金刚杵成正观自在菩萨。身色黄金色。左手取未敷莲花。右手施无畏势。相好圆满。威仪巍巍。分三十三身无刹不现身十九种。说法心念不空过咒呾恶心。众患令退散。恶灵神咒类皆消灭。凡莲花部八大观音。无数圣众八万护世十二大天梵释四王天龙八部。集会场坛前后围绕（云云）
私云。宗命僧都次第。但以观音为本尊也。宝心阿阇梨不尔。如上引之。
劝修寺流云。莲花上有字成弓。弓变为本尊。六字明王黑色六臂。左右第一手结印。第二持戟。第三持月轮。右第二持刀。第三持日轮。十二神将莲花部圣前后围绕（文）
私云。此但以六字明王为本尊也。
常喜院十卷抄云。六观音形像异名印相。大悲观音者。不空罥索变。身色绀色。右手执青莲花。左手施无畏也。大悲观音者。十一面变也。身色肉色。右手执红莲花。花上有壶。其口有独口。左手施无畏。大光普照观音马头变也。身色青色。右手取莲笞莲花。左手施无畏印也。天人丈夫观音圣观音变也。身青白色。左手执青莲花。右手施无畏也。师子无畏观音者。如意轮变也。身色白色。右手执莲花。花上有三古。大梵深远观音者千手变。身黄金色。有六面慈悲相也。左手执红莲花。右手施无畏印（云云）（传受集第二同之）
私云。此六观音入不空罥索。除准胝。今次第反之。又别次第与今别。如意轮持莲手右。今左。片手不出施无畏。彼此种子又异。又此文大悲观音为不空罥索。天人丈夫为正观音。小野注文大慈配正观音。天人丈夫为准胝。今次第依之欤。小野注文下引之。
问。六观音皆片手作施无畏印耶答。宝心云。六观皆面向中尊坐。各任本誓施无畏。早速令成愿念（云云）
私云。两手中一手持本誓三形。一手作施无畏。其印实可然（文）
问。六观中或加不空或加准胝。邪正如何答。小野僧正依止观文作注进。具如观音处记之。又仪轨举六观音云。千手如意不空马头十一准胝也。此仪除正观音欤。依此文此六观音正观音为中尊为本尊欤。或以所变六字名号为中尊为本尊欤。凡于此法定本尊诸流不同也。或约教主。释迦金轮为本尊（宝心义）或约观音正体。圣观音为本尊（宗命传）或约所变身。黑六字为本尊（劝修寺传）或六字即六观音故。六观音为本尊（薄草）或六观音六字明王但为本尊。今次第也。泽抄云。道安金轮六观音不动大威飞天。中央安金轮。左右安二明王意如何答。此金轮释迦金轮也。故薄草云。金轮佛顶释迦金轮也（云云）又理性院次第云。身色黄螺发（文）御口决云。金轮有摧破之功。降伏世出魔军。故安中央呈此义（文）或又金轮观音同体故安中央也。又安二明王者。降三军荼大威药叉四大明王。如次降伏天魔地魔人魔鬼魔。不通破四魔。世间咒咀怨念专人所作故破彼通别二尊图之（云云）宝心云。又曼荼罗左边隅不动明王。右边隅大威德。是防护此法障难。上虚空有飞天等。陈种种供养（云云）
问。曼荼罗前安圆镜。其左右安六个合掌天形。何意耶答。薄草云。（坛之左方左方）西南御口决云。此等皆咒咀神名也。此中者金峰山也。残三天不出其名。施主氏神阿阇梨本处镇守也。此三神随施主。依阿阇梨其神不定。故不指其名也（云云）
私云。安圆镜事。恶心咒咀等合现本形为息崇欤。作障碍物其体显不作障难故。释论严具圆珠有觉门引可为证（文）御记云。两忿怒六个咒咀神。小野僧正后被图加欤。六个之内三神影像欤（云云）镜观音三形也（瑜只经说也）为写咒咀神影也（云云）修禅人傍置释镜之故。为写魔障之影也。镜必写本身故也。谓变化物大身必写也（云云）奉寻云。曼荼罗也贞观寺传也。何故观宿仙明等传用之。又三个神影何镜中不图之耶（云云）又云。奉为水尾天皇被修之。其时以曼荼罗为本尊。释迦金轮六观音也。件曼荼罗在贞观经藏欤（云云）问。召请结界何等印言耶答。次第云。召请莲花部心印明加之句召之（云云）劝修寺云。结界马头（云云）理性院云。召请大钩召。结界不动（云云）仪轨云。二手右押左。内相叉作拳。合掌相合著。左大指屈入掌。右大指曲如钩。向身招之。真言曰。唵阿卢力迦曀醯呬娑□（二合）贺。召请印言也。又云。次结界。马头观音印。辟除结界（文）印言俱如十八道出之。
御口决云。召请结界等仪轨既用莲花部。尤可然（云云）
问。华座印言何等耶答。轨中印言如十八道（矣）但黑六字为本尊者。可用六叶印欤。御记云。黑六字之时六叶印道理尤可然。但佛菩萨明王天等。花座之配当虽然。于佛菩萨明王八叶通用。又常明欤。于天等者一现荷叶也（云云）问。本尊加持如何答。先金轮印。二手内缚立合。二中指屈上节如钩形并立。二大指屈二头指。今端置二大指上。真言归命轮。释迦金轮印言通二金轮。释迦金轮言别有之。然金轮法秘抄不用之。故今不出。御口决云。印言供通两金轮也。正观音印莲花部心印言。又说金轮次六观音印言用之。其印言第八卷出之。可见彼（矣）次观宿明仙二个印言如次第出。泽抄唯用此二个印言也。理性院金六观音并二个印言用之。但金轮印智拳印也。
私云。此专大日金轮印言也。今金轮释迦金轮。故彼次第云。身色黄金螺发形。住法界定印。印上持八辐轮（文）相违如何。
重案。泽抄又此法金轮印言智拳印也。两说既同。虽释迦金轮今尊加持可用此印欤。观宿传印如印文。御口决云。此印名轮印。观宿僧都（尊师弟子也）梦中所感见之印也。仍说处无之。此印表六辐轮。即配六观音。如意轮并持六辐轮。准彼今以六轮为观音三形也。轮有摧破之义。显摧破之义。显摧破咒咀怨念等欤。又云说法印。摧破出世魔障故说法云法轮。可思之。御记云。如意轮记云。转大妙法轮。皆从意宝生。所说之妙法皆以转成就。以转为妙智。能断诸结使（文）师口云。意宝者思惟平也。是即大慈悲相也。能断诸结使之文。而调伏相应也。观音说法智也。以轮断六道结使。是岂限如意轮一尊。是则诸观音大悲也。凡以六臂配当六道之时。轮天道也。况或传今法以如意轮为本尊。即以六臂为六观音也（云云）又木幡上人云。此印六轮者二手各火空捻为二轮。又以右水地加押左风水。为二轮。又以右风押左掌以左地押右掌为二轮合成六轮六观音也。真言出经并仪轨中（矣）
问。口传左右大捻为秘传。有何故乎答。私案云。如意轮轨云。以轮为妙智。能断结使（文）以空捻无明。空无明之义也。是断结之意也。故为秘传欤。明仙传印。此印言出仪轨中。轨名根本印。印相如轨。但轨云。以二大指押无明指（文）真言轨中无莎呵句。经中出处初无莎呵句后加莎句（矣）理性院说云。轮印观宿僧都寻他家传之（云云）而以此印为根本印。或说观音印也（云云）又阴阳变闭印（云云）又后印。泽抄口决二大以右押左相交表调伏。又二头附二中。此等事不同。常三古印也（云云）
问。正念诵（本尊咒）何咒耶答。咒也。
问。本尊加持（如先）者如何答。前印言中观宿明仙二个印言许可用欤。第三加持时本尊加持如常。金轮又二个印言欤。六观音白衣不动大威德印言如下卷出（矣）不动剑印慈救咒。报恩院御记云。本尊加持先金轮印也。次正观音或六观音。次本尊。口传如此用也（云云）
问。护摩部主本尊等息灾调伏印言如何 答 部主 金轮。
自加持 释迦金轮印 归命 召请。准前根本印。屈二头指各住中指上节。以右头指召之。同咒 诸供物。同咒 拨遣。弹指同咒。
部主 大威德
自加持。根本印。召请心印咒 诸供物心中心咒（已上部主二说也）
或被甲。经咒 诸供物。经咒 加持物。经咒 拨遣准召请 本尊六字明王。自加持。被甲心。 经说咒 召请同印。右风召之。同咒 诸供物。同咒 加持物。同咒 拨遣准召请（已上本尊二说也）
诸尊 六观音不动大威德。
自加持 金轮印明或圣观音印明 召请。大钩召印明 诸供物。六观名别咒。二明王名别之咒 拨遣。弹指。
诸尊 五大尊
自加持。内缚五古印。慈救咒 召请。外五古印。同咒 诸供物。五大尊各别咒 拨遣（已上二说也）
世天（如常） 但加持咒咀神等名称名。普供明末加（某甲）
问。修此法时花何物耶答。调伏法不用曀花。安世美叶用之也。不局此法。何尊法调伏时安世美可用也。回御修法不动护摩用之。
问。烧三类形事如何答。如次第记之。御口决云。虽本仪如此近来此依不用之。如次以着捽彼。头向本尊方投炉中。不取灰。无送坛越许也。烧三类形之间观念事如薄草子口决。元抄云。心怀慈心能应观练内护摩义也。若作调伏法慈心为先。内无慈悲自损损他。不识佛意。何堪护摩。思之烧耳（云云）理性院习云。观想。此三类形共彼怨家怨念恶心现形者也。今以本尊慈悲猛利智火。彼恶口焚烧。则彼恶心忽灭。还生慈心。为施主而顺伏。但灭其恶心不可思损其体。若阿阇梨住慈悲行之。自他俱有益。若以恶心行。必自损损他也。能能可存念耳（云云）十卷抄第三云。师云。不送灰尤好（或云。不作三类形。以观行用之）非是欲损彼身断其命根为烧灭其恶作心所除消三毒烦恼也。外现降伏相。内发慈心。不然者自损损他（文）问。作三类形事如何答。仪轨云。相应者天孤七。地孤七。人形以面染鯱作之。慎莫示他人。师密自设少许面作之。以墨书其咒咀怨家姓名。若不知其字。注其在所乃至国郡乡其宅其修其坊男女（文）御口决云。如轨或面或ＶＶ染鯱作之。然近来有其烦。故二寸四五分许形木雕。以其折纸用之。天弧鸱地孤即孤也。人形着帽子形也。此形通男女僧俗故也问。三类形重置如何。
答。御口决云。天上地中人下重之入小瓦气。以小瓦气覆盖。头方向外（或不定）置右胁机上（在前如图也）护摩终欲烧之时。先取盖乍器取之。三形类方向炉置金刚盘上。又折人形怨家姓名可书也。观修寺仁济口云。小土器二重（下器为受灰也）盛三类形。又上置土器。烧时三土器开立置。以箸筴人形。诵咒烧之。一土器受灰。次天。次地。作法如先。烧毕以二器重灰器上置本处（云云）理性院云。先取人形等。以咒加持七反烧之。人天地次第也。古天人地随折可有用心事也。
私云。三流说其次第是异也。可寻之。
问。弓箭等事如何答。先本尊左右立弓箭大刀等间弓箭太刀也。施主调送也。弓张立。箭倒立也（本尊右方）薄草子羽上立之。太刀抽鞘立也。本尊左也。或云。劝修寺严觉鸟羽院御时。此法被修。弓弦立。院被御览。故僧正（范俊）立敕定。玄秘抄云。严觉奉仕院御修法。承仕前行备物具之间。佛前太刀此图定张立之。而院被仰承仕云。弓弦可立。故僧正（云云）此为定说。或人说误欤（又矢置炉边秘妙与薄异也。薄抄炉左边。矢羽向行者方置之前矢如今。羽向右方置之。玄秘同之）
问。以桑弓苇矢置坛。射六方事如何答。置坛上事如图。射六方事炉前弓矢取上下四方射之。四方引幕射之。上方天井射立立。下方左机与礼盘之间射之。六筋射一筋残具弓置之（云云）其射散矢伴僧中随使取集入炉中烧也。报恩院僧正御房被修此法时。光贤僧都取集烧炉。苇矢六寸许纸羽。弓一尺二寸许可作之。射散矢承仕可作加（矣）理性院流射之由其矢取置机。实不放射也。又后时此矢用也。当流每作加之。但所残矢未定何（矣）泽抄弓一尺二寸。矢五六寸（云云）结愿时射弓之后顺匝。弓箭七具并胁机弓矢等。于炉中烧之。秘密抄云。投三类形于炉。其上三矢射毕后。东西南北天地射之。是秘说也（云云）问。大小结乳木用何物耶答。苇矢为乳木也。其长息灾调伏随法可定寸法欤。泽抄长四寸八指也（云云）西南院之二十一乳木许矢用之。百八用之欤。宝地院之说二十一乳木苇用之。百八余木被用。理性院次第奥云。此法异也。常调伏法以苇为乳木。长四寸（云云）泽抄云。付息灾行时不用苇矢。只例乳木也（云云）
问。结线事如何答。如次第记。结线时六口中随宜。以两手入中引结。结时诵本尊佉知佉知咒。一结一咒。百八反结之。薄草长三尺五寸（云云）百八结不足故。今来四尺五寸事。太珠数绪。右左也。二十一筋纸裹左胁机端置也。结线时至承仕取之。结线伴僧前机置之。次时如本置护摩坛胁凡。又临其期置结线前机。如先七日三时皆如此也。西南御口云。故报恩院僧正御房被修此法时。开白许置护摩坛胁机。承仕临结线时。取此置伴僧前机。七日间不返。置在伴僧机也。近来用此说也。泽抄云。散念诵诵六字咒时。阿阇梨自所变一结三时十五结也。但结愿八结。七个日百八结也（云云）授心抄上云。番僧中知法之辈一人。结线役可勤仕之。结线者白糸六尺五寸若五尺。若施主身长用之左糸六字咒百返念诵一结。又百返念诵一结。如此千返十结。百返百结之后。施主与之。施主护用之（云云）
私云。泽抄返数最少。授心遍数最多。一七个日之间难结耶。一反一结。百八返百八结宜欤。三尺五寸百八结难。五尺许可用之欤。今次第云。行筋七筋也。今十四筋縒时诵本尊咒縒之也（云云）报恩院云。此由见仪轨文欤。近来必不定十四筋欤仪轨云。用线法白线十四条为一绳。七为一片。两片十四条。右合为绳。三尺五寸为法。师以三尺五寸为百结。其线不足以四五尺亦得也（文）
验记云。以五色线作索。诵六字咒直言。一座七反诵一咒一结。诵咒合三十六结咒。咒了采结线系其甲颈（文）
私云。仪轨右合。今口传左合。相违可寻之。又结线白线糸用之。
问。解线事如何答。御口决云。近来不用此作法。结愿云。后结线入裹纸中。左右端中折合。以纸捻上下二处入折柜。居折敷。送施主许也。理性院云。若长日修此法。七日一筋可结欤。悉地成就之后解之（云云）又云。结线送施主许。守令悬持也（云云）
问。烧三类形事何时耶答。护摩了未置铃杵以前烧之（云云）
次芥子（是加持物也）次以桑弓芦矢射六言东西南北上下次第也。下方炉中。上方天井射也。矢六拾取如本胁机置之（云云）问。伴僧读经作法答。振铃以后六口俱读经。其音色加持经者读法花经（矣）护摩间（本尊段已后欤）六口皆诵咒。六口各别诵六观咒。但其中结线一人诵本尊咒结线。其分托傍人。自分咒令满人也。诵咒事念诵未必出声也。理性院流六口中三人读经。三人诵大音咒也。此诵咒人中结线欤。
问。御加持作法如何答。御口决云。如常时六字真言问。护摩坛撅用箭事奈答。当流以常大矢立橛穴引五色。鸟居又用矢。鸟居引五色羽本。理性院仁和寺常橛立其侧并立矢也。泽抄橛鸟居料矢。佛边立矢（云云）
问。曼荼罗图今所用何耶答。御口决云。曼荼罗当流所用观宿传也。次第如注之。观宿尊师御弟子。贞观寺次第此相传欤。其后镜等千心被图加（云云）明仙图为才觉被出之欤。明仙僧纲补任等不见欤。或说云。天台二会讲师。余庆僧正师也。但真言师不见（云云）又云明诠人。元兴寺法宗三会已讲元律师次僧都隐者也。此真言师不见（云云）泽抄云。六观音观宿僧都逆置之。明诠僧都顺置之（云云）问。前置二明王。中间安圆镜。有何故乎答。御口决云。降三世降天魔。军荼利降地魔。大威德伏人魔。金刚药叉伏鬼魔。不动通降伏四魔。之中世间怨家咒咀怨念专在人。故安大威德为令伏彼也。总伏四魔。不动伏人魔。故总别并举也。次安圆镜者。镜殊等中作障难。魔鬼等实形现镜中。故不能作障难。故瑜只中正观音三形用圆镜。可悉之。
问。圆镜左右有六个。小月轮何物耶答。委在口传。画咒咀神等也（云云）御口决云。也。者。也者。金峰山也。余三月轮无名者。御口决云。山尾河尾奥深等也。故僧正云。余三天形等三神影像欤。或难云。若影像可图镜中。既不尔非影像也。故僧正被诺（矣）西南御口云。残三天形施主氏神阿阇梨本处镇守也。此三神随施主依阿阇梨其神不定故不指其名也（云云）座以泥作药叉形欤。或抄云。本尊曼荼罗有多种。一者醍醐方。中尊一字金轮周匝安观音形像。持物未知本说。法成寺被造六观音克。仁海律师进勘文云。依先师所传注进之（云云）其文可寻之。贞观寺经藏有种子曼荼罗。中央字。从前右匝六字也。见圣千马十准加种子。但马头种子。是欤。台藏马头种子。故成尊僧都自以贞观寺本所写本一纸有种子七字。先年胜觉僧正坛所见彼。更无不动大威德月轮天等像。二者或人所持圆曼荼罗。中央书正观音种子。周匝有台藏莲华部诸尊种子。三者古六字次第三五大明王为本尊。悬五大尊像（云云）四者又古次第云。以焰曼德迦明王为本尊（云云）五者山前唐院有曼荼罗。影云六字天王。其中尊六臂立像。左右第一手作印（或六字代返闭。云云）今四年持物如本图。鸟羽院又六像是也（云云）
私云。此抄有图像。中央月轮安金轮回六个月轮。安六观音。左右安不动大威德。前有圆镜。回此镜有六个天形。皆合掌也。上有盖。盖左右各有一个飞天也。但字玄秘薄草子文如此。常喜院图像抄又无空点。或云。玄秘以朱书空点也。又理性院次第图之。贞观寺僧正传六个飞天乘云。
此圆曼荼罗小野僧正被图之。贞观寺僧正中央金。六观音。围绕只种子许也。私云。六个二个飞天多少可寻之。
六字明王像
问。今此四法本誓中何耶答。小集云。四法中调伏。本誓中咒咀也。仁录入四法中如先。今次第护摩息灾调伏行之。范俊僧正唯调伏行之。三宝院权僧正御房调伏息灾随时行之（云云）又小野僧正于东北院息灾被行之。大理趣房手替（云云）又已发调伏。未发息灾（云云）权僧正御房御物语云。文德天皇御宇水尾天皇春宫时。天皇御脑敕云。今度命难存。可有让位。而春宫幼稚（八岁）惟高新王成长。以件亲王可有让位欤（云云）于时贞观寺僧正为春宫御持僧。勤修六字法之间。春宫御即位如本意。如支度法验揭焉也。金轮为本尊。其后样也。殊胜秘密之习也（云云）观宿大僧（贞观座主东大寺别当也）贞观寺入坛资。惠宿僧都（贞观寺别当也）顺弟子也。一长者大和国人也。又尊师入坛弟子也。
真雅
源仁 圣宝 观贤
惠宿 观宿
问。已发未发者何别耶答。或云。已发怨家等显时也。未发时者怨家等未显现。兼惟量修也。
私云。凡调伏法或怨亲平等观。或五大无碍观可作之也。
泽抄云。师说云。以钩召印怨家成五大无碍观（云云）即想。法性内五与世界外五大无二无别也。法界五大与自身五大无二无别。故法界即自身。自身即法界也（无碍故安钩召欤）问。此法供修时可用结线耶答。西南记云。供时用否不任意。又结线伴僧一人无量阿阇梨散念诵之终结之（云云）今次第阿阇梨自作读经前可作之欤。结线读经大金一字列之或人记云。若护摩若供时散念诵之时阿阇梨自可结之。若时了于下座结之。或于高座上片端令取施主给之（云云）是古体之事也。不可然（云云）问。此法药种何物耶答。建长中大宫院御产。报恩院僧正于时法印。两度参勤之时。药种铁末昌蒲盐碱。此五种和合柳杓供之也。仁济口云。本尊段加持物。铁末用之。中铁末判碱昌鹫五种和合。柳酌炉中也（云云）当流说同也。但加持物黑芥子。常喜院云。调伏加持物。蔓菁或芥子（文）授心抄云。此法鬼臼鬼箭布子射摩药种用之。次安息香名香用之。深可秘之（云云）问。六观音印言何等耶答。圣观音 唵阿噜力迦莎贺 千手八叶印 唵缚日罗达磨纥哩。
如意轮。二手外缚。二风宝形。二水莲花叶。二地端交立。二空并立 唵钵头铭震跢摩底入缚□吽 十一面。金刚合掌。互深交 唵噜难入缚□吉哩 准胝。二手内缚立合。二中指屈二头指。附二中指上节。开二大指附二头指之侧 唵者礼至礼准胝莎呵。
马头。二手合掌。二头指二无名指屈入掌。各相北普二大指微屈。勿着头指。唵阿密栗都嗢婆□吽颇吒莎呵。
问。小野流勤仕六字法人谁耶答。
小野僧正仁海。后冷泉院御时息灾修之。
三宝院权僧正。白川院御时又息灾被修之。
报恩院僧正。大宫院御产两度勤仕之。
莲藏院僧正实深。东二条院御产御勤仕之。
宝池院僧正定济。又后御产勤仕之（文安七年九月）西南院法印实胜。于皇后宫御所（土御门）御产御祈勤仕之（永仁四年十一月十四日）
问支度卷数何耶。
答。如遍知院支卷集。

秘钞问答抄第七
秘钞问答第八



圣观音

问。何此尊名金刚眼耶答。妙观察智具五眼故欤。秘密记云。五眼高悬邪正不误（云云）
问。种子三形何耶答。如次第。妙抄云。种子三摩莲花。或独古（云云）薄云。种子。三形（如次第出）宝心传同薄。宗命传种同。三未敷莲（赤色。师说以独古为茎）又说。种。三八叶莲花（云云）
私云。字为种子。依观行仪轨。字为种子依念诵仪轨也。
御口决云。观音弥陀因果别故。以来敷莲表在缠义。初割是渐令开敷本有心莲之义也
私云。左手持未敷莲。右手作开花势。约左所持未敷莲。约右手开花势云初割莲花欤。又左手未敷莲表众生本有佛性。右手开花观音开示之义也。故秘键云。以一道清净妙莲不深开示众生（云云）
问。今道场观依何说耶答。私云。今观依念诵仪轨。薄草子观依观行仪轨也（石山观同之）
泽抄云。行仪二样。一依观行仪轨别行也。一依念诵仪轨大法也（云云）
问。本尊加持印言如何答。莲华部心印言。此印言出诸轨中。圣观自在轨一印念诵如次第出也。说心陀罗尼经中但出言。无并句。又大悲成就轨中加降字。降三世轨中四字除之。御记云。诸轨中字有无不定也。字无头而加画。此事委可习之。秘中秘也。三部心三咒皆有字。其由绪可习之。字不加之。诸轨或秘密之欤（云云）又印言（法菩萨印）此印言观自在妙音印法出之。薄草子云。金云。秘印（云云）
私云。金宝抄中不出此印。妙抄有此句。彼妙抄云金也。又印（观音印段）左莲花拳。以右金拳风开之。其故如次第记之。或云。风于空中得自在。故表观自在义也。
又印言加五佛种子者。各具五智之意也。
问。此尊散念诵用大威德诃利帝咒有何故耶答。大威德阿弥陀所变故。观音弥陀一体故用之欤。
问。种三形本说依凭何耶答。十卷抄（心觉）云种子多说。（圣观音轨）（胎惟谨轨）（胎青龙轨）（胎八叶院）（同观音院）（金刚界）三昧耶形异说。初割莲（观自在院）法住印（八叶院观音）开敷莲华（文殊院观音）白拂（释迦院观音）独古（金刚界图。但开莲上横三股。其上竖独古。首开莲花）尊形异说。十卷抄（不知作者）云。仪轨云。结跏趺坐。身如今色。左手当脐。执未敷莲。右手当胸。作开花叶势。戴无量寿佛定相（文）最胜心明王经云。观自在身相白色○住白莲华。左持白莲华。右施无畏（云云）阿噜力迦经云。右手执白拂。右手执莲华（弥陀胁土时也）又云。中央观自在菩萨。左手执红莲华。右手直垂下。与饿鬼水（文）问。召请结界等何耶答。莲华部心印言。右空召言加召请句也 马头 字轮观。五大。拨遣。莲华部拨遣 自下诸观音可准之。
问。四法本誓中何耶答。小集四法中敬爱。本誓中除病也。仁缘息灾敬爱出之。本誓中除病灭罪产生出之。
问。护摩本尊段印明如何答。自加持。莲华部心印明召请（同印。大指召之）诸供物。加持物（同明）拨遣（准召请）
石山说
成就院
千手法
问。此尊种三等何耶答。如次第出之也。诸流同金宝三。种子。三形钵（云云）七卷抄字或字。三形红色莲花（取意）诸流大旨开莲也。
问。正观音既初割莲。千手何开莲耶答。正观音初割望弥陀果德故。千手八叶对余观音故。所变身中以千手为王。故云。庄严经云。归命莲花王大悲观世音（文）或又从初割莲花生开莲。如正观音本身生千手化身。故例如花严譬乳（矣）木幡记云。千手以三摩耶形为习也。四十八手持物随所求用之。若产时以莲花为三形。花实相并表。母子共安稳（余准之）此先师理性院行严法印说也。又莲花上如意宝珠为三形者。如意随众生愿出生万物。故不用别别三形。只以如意宝珠为三形。甚深习也（云云）报恩院御记云。又私案云。千手三形莲上宝莲本有理性。是得自性清净也。此自性上具万德义也。仍莲上置宝也。宝表万德也。千手能满万愿。观音至极千手云是意也（云云）
私云。以四十手持物配四种法事至下可知之。
问。观中具面（文）依何经轨耶答。经轨说不同。百数无一准。千光眼经·摄无碍经中出十面五百面。千手经·千臂经·姥陀罗尼经中说一面。秘藏记高尾曼荼罗二十七面也。今依此说欤。又三十一面三十面五十面说有之。理性院（宝）次第云。顶上有二十五面（云云）表化二十五有欤。又御记云。命云。千手非啻具足千手眼。又令具足千头千足给也。此事被知哉（云云）不知及之由答申。命云。令云今度布施可授申也。于千头千足者。人皆不知本说。不出证据。而甚隐密证据也。其证者千手轨也（不空译大师请来）件轨所云千手陀罗尼少异常也。其中一句云。翻云千舌。云千足。室罗洒（二引）也千头义也。是随分隐密事也。公显僧正之千手供养之时。常令具千头千足给之。此由虽令释更不出其故。闻者成不审（云云）又命云。千手利他。千足自利。可思之（云云）又云。宣阳门院御院梦想云。故净土寺二品语申之。此间有所劳气。御本尊千手可令祈申御（云云）
件御本尊大师御笔也。以上三种子书之。中央。右以下千才陀罗尼书之（梵字）是故法皇御本尊也（云云）
始行日件御本尊被奉渡了。御手替令勤仕乎（已上）
私云。此御记初破损。残所书乎。故遍知院僧正御房被仰下御手替报恩院御勤仕之。
问。千手各持三摩耶（文）现流布像四十手。相建如何答。千眼经云。得二十五三昧断二十五有。一有当配。四十目合为千手千眼（文）此意以千手配二十五有时。一有各四十手。而现图像四十手南浮分。故是四十手也问。若尔或四十一手。或四十二手。或四十三手不同有之如何答。四十手者约所持物。不依手数也。以两手合掌。合掌一手故。宝钵化佛手又尔也问。以四十手所持三形配四种法方如何答。千光眼经云。准今略说四十手法。其四十手今分为五。一如来部。二金刚部。三摩尼部。四莲华部。五羯噜摩部。一部之中各配八手（合为四十）其五部中亦有五法。以何为五。一息灾法。用佛部尊。所以有化佛手·罥索手·施无畏手·白拂手·慢排手·钺斧手·戟槊手·扬柳手（是为八法）二调伏法。用金刚部尊。是故有跋折罗手（三古金刚）金刚杵手（独古金刚）宝剑手·宫殿手·金轮手·宝钵手·日摩尼手·月摩尼手（是为八法）三增益法。用摩尼部。是故有如意珠手·宝弓手·经手·白莲手·青莲手·宝铎手·紫莲手·鹫埵手（是为八法）四敬爱法。用莲花部。所以有莲花手·合掌和·宝镜手·宝印手·玉环手·胡瓶手·军持手·红莲花手·锡杖手（是为八法）·五钩召法。用羯磨部。所以有铁钩手·顶上化佛手·数珠千宝螺手·宝箭手·宝箧手·髑髅手·五色云手（是为八法）随其所欲无我不成辨（云云）
私云。四十手持物虽别物言之。可摄开敷莲三摩耶形。故云。一切如来皆入此莲花中合为一体也。一切如来者。五部诸尊故。若依浅略者一门中五部也。各具五智故。若依深密者普门五部。千手即大日故。同于四十手五部五种法配当尔。十二臂十八臂时又有尔耶答。以广从略。可尔记也。
问。本尊加持印言如何答。根本印（莲花五古印）御口决云。此印云九峰（文）又云鹫陀落山印。此印彼山形也。彼山有九峰。中央一峰也。二火合立九中峰。八指头为八峰也。木幡记云。三部各有五古印之中。今印莲花部五古印。故云莲花五古印也。鹫陀落山九峰形也。九峰中中岳有观音也。又二中立合作莲花形。故云莲花部五古印。九峰又不说印。仪轨中印言俱出之。然印用彼。陀罗尼用经所说也。仪轨所说文句大异也。经说陀罗尼功能云。一宿满五反。除灭身中百千万亿劫生死重罪（文）御口决云。一宿五反者。故僧正说云。诵陀罗尼一度诵五反之事也。虽有多说此义宜欤。劝修寺理明房仪云。毛诗中宿者诚也（云云）意至诚心诵五反也（云云）
私云。一有专诚之义也。或又一心之义也。御口决云。此义神妙也。彼经下文云。诵持大悲神咒者。于现在生中一切所求。若不果者无得名为大悲心陀罗尼也。唯除不善。除不至诚（文）今仪顺除不至诚云文（矣）
毛诗事非无然自义。清水寺定深抄云。有立宿者致诚名也。毛诗一云。宿是定义故（云云）定深举七师义中。智虚空藏以此义为佳（云云）常喜院抄云。一宿者行法有六时。宿昼夜各三也。于此六时各诵五反亦成三十反。是故有三十种胜利。谓除十五恶死（属夜三时）得十五善生也（属昼三时）昼阳属生。于阴属死。此咒有治死益生力。故昼夜定宿劝诵持也（云云）又御记云。命云。一宿五反事打任一宿一宿也。今度一时五反可满也（云云）
私云。命者遍知院僧正教命也。
印言御记云。可此印诸观音印也。又总印也。莲花部三昧耶印八叶印。可思之。言为千手真言事。只以口传习来也。诸家真言集中。千手小咒出之。宽信真言集见青龙轨（云云）而全不见如何。惠付阿阇梨出妙香印法。此又未分明（云云）金宝抄云。小咒出青颈观音仪轨。可见之。大谷传也（云云）此真言用八叶印。理趣房传也。常人所用陀罗尼出世间流布千手经（云云）又印言说处何耶。
问。散念诵本尊后举正观音。本迹次第相违欤。故薄草子正观音本尊次第也如何答。薄草子观音部次第。散念诵不尽六观音（本身）白衣（部母）马头（结界）此三种加用故。后化身五种观音法正观音本身。咒次诵之。今次第诸观音法皆加用六观音故。为相违六观音后举之也。又千手虽所变身。当本尊故六观之前举欤。例如正念诵举当本尊。散念诵举大日也问。用加梨底言。有何故耶。多闻吉祥又尔答。
问。召请结界等何答。如先薄云。字轮观。五大。或。
石山字轮观
问。护摩本尊段印言何答。自加持印根本印。小咒。召请。同印。以古大指召之。诸供物加持。同咒。拨遣准召请（矣）
问。今尊四法本誓中何耶答。小集中四种法中不出之。本誓中产生除灭所望举之。仁禄中四法中息灾敬爱列之。本誓之中灭罪产生出之。妙抄中除灾产生举之。今次第就息灾敬爱修之。薄草子所望除灾产生修之（云云）妙抄息灾除病敬爱行之。
问。千手爱法如何答。次第中如记之。遍知院御时被出之。埣中理性院有此习。大旨全同。但鸳鸯尾施主妻颈令悬之也。此时法种子。三形宝珠。根本印。中指作宝形也（在口传云云）根本印。二水二风交观敬爱义也。谓男惠。女定也。定惠指交男女敬爱义也。中指宝观之。男以女为宝。女以男为宝也。劝修寺习同之理性院宝心流记云。加持物观。此团丸供变成鸳鸯尾。入从本尊御口至莲花台成无量莲。喻云海从一一毛孔流出。供养虚空法界诸佛菩萨。便还来射拂男女增恶隔别厌菩提心。男女一体和合互起无二敬爱之心。加持物本尊智惠也。仍调伏法以加持物怨家摧伏观也。夫妻入身中相和合敬爱观也。是最秘事也。根本印。二水二风交观敬爱义也。男惠。女定也。定惠指交观男女敬爱也。中指中上宝观也。男为女宝。女为男宝也。赞岐院奉为皇嘉门院不和之时法务御房令修之。予为御手替。于时相承分传上书副两文所奉传受也。又样。种子。三形随所求调伏。剑增益如意宝珠秘印。二手虚合。二大二小开立。二中指端少开。如来敷莲花。用爱深王。唵摩诃罗诚真言末缚曰罗达摩加读也。部主爱深王。诸尊六观音（已上）敬爱法小野良胜阿阇梨传也（云云）
劝修寺流用此记金同。但加持物观射拂男增恶隔别厌离菩提心（云云）聊不审。菩提三字误欤。应云射拂男女憎恶隔别厌离之心也。夫男女敬爱之心虽远菩提心岂射佛同单提耶。
问。此尊种三形如何答。如次第出（矣）妙抄云。种又三摩白马头（云云）劝修寺说同之。但云三形马首也。理性院同今次第。但三形之白马头也。或抄为种子。常喜院抄云碧马头也。成就院抄种子或或。三形白马头（云云）泽云。白马头小野黑马头用之（云云）薄云。三形白马头。御口之白马者苇毛头也。此马力施故为今尊三形也（云云）
问。尊形如何答。观三面二臂忿怒形（文）石山说同之。理性院宗命传云。身色肉色。首有白马（二手四手八手）今付四臂。前二手结本马口密印。右第二手持三古钩。左第二手持未敷莲华。头发张青有三面。安头上各戴天冠（文宝心三面二辟也）常喜院抄云。马头明王具四面八臂。面皆忿怒形也。顶上各戴天冠。左右二手结根本。马口印。右第一手执鐻剑。左一手执金刚捧。右一手执金刚钺斧。左一手执金刚宝轮。右一手作施无畏左手执念珠（云云）泽抄云。身有四面八臂。各执器仗（云云）二卷仪轨下云。其像现四面八臂○八手把金刚器杖（文）八字文珠轨云。东北角画马头明王。面有三面六臂。各执器杖。左一手执莲华。一手执瓶。一手执杖。当心二手结印契。右手上手执钺斧。一手执珠数。二手执索（文）胎藏图四臂结印立右足也。右趺翻向外也。后本一面四臂。二手结印。右手持三古钩。右手持未开莲华（文）御记云。手辟不同事。二臂（不空罥索经也。第九小野僧正注进宇治殿马头一卷轨。五佛顶经第一）四面二臂（集经第六）一面四臂（授记经大原后本）二面八臂（八字文珠轨）四面八臂（当尊三卷轨）三面四臂（摄无碍经）三面二臂（大原圆图）三面六臂（观音集圆堂。云云）
问。本尊加持印言何答。初印言印马头。二卷仪轨青龙玄法等轨出。言出台藏轨。印文尔也。第二印言印依一切轨欤。但轨文外缚也。言护摩仪轨台藏仪轨等说欤。
问。石山延命院等俱初印用第二言。何今不尔乎答。御记云。别次第三印言并用之。回一双之印言不违本说次第欤。石山延命院等既此印此言合如薄草子被用之。于当流者可仰信也问。合说之本文如何答。无量寿仪轨如意轮轨二本（不空宝思惟）此等合轨说之也（云云）泽抄云。二个印处如今第一第二加持用之。但第二外缚立大指。为秘印（云云）仪轨说也。彼次第初名根本印。第二名心印也。第三印出十一面轨也。智胜传云。头指头通合著之。大指并立。与中指相去二寸许。马头口也。二小指外竖合也（云云）
私云。今传他门传二小指内外不同也。智证传似外法中师子王印欤（第三言说处何。又第印名持毒有何故耶）理性院次第（宗）出别印言。又印金刚缚。进力屈如钩。成就院抄又出别印处。不空罥索经云。马头观音印（虚合二风指屈入掌中令背相着。二大拇指并伸二头指中节上下）真言。唵（一）度噜（二）跢噜□（三）钵头（二合）未（四）弭暮只（风曳反舒五）此印三昧于诸法中最为奇胜（文）御口决云。结界如余观音马头（自结界）二卷轨可用降三世见。
问。结界字轮观何乎答。薄云。五大（云云）
石山字轮观图
问。护摩本尊段印言何答。自加持（第一印马口印）小咒。召请。同印。二大指召之。诸供物。加持物。同咒。拨遣（准召请矣）
问。此尊四法本誓中何耶答。小集四法中不出之。本誓中灭罪举之。仁录四法中息灾举之。本誓中不出之。今次第息灾调伏行之。泽抄息灾行之。小野说调伏（云云）
十一面

问。此尊种子三形等何等耶答。如次第出之。妙抄云。种子。又。三摩军持（云云）劝修寺种或。三形同前理性院宝心传如今次第。宗命传种子也。成就院云。种子或。三形军持或开敷莲花（云云）御口决云。军持者宝瓶也。军持中有悲水（甘露小也）
或云。军持者无口瓶（云云）
私云。劝修无小口瓶图。仁和抄中如常水瓶图之（有小口也）
问。观中尊像四臂十一面（云云）尔者面手等有异说耶答。有御记云二臂（面数不出之。集经第二）二臂十二面（玄奘经东寺也。佛像集经第四。此像左持澡虽瓶莲花非掌手洗也）四臂十二面（轨上七集东寺宝藏图）四臂十一面（高尾曼荼罗）已上皆如来面足也。或问云。不空玄奘等经加本图十二面也。何云十一面哉答。本面真实面也。十一面方便面也。示权实故本面现十一面也（云云）十一面神咒心经义疏云。若合本面应十一面。而十一面是方便面也。本体常面是真实面也。或人义依此疏文欤。但愚考未检见彼疏正文也。名号既十一面也。何有十二面乎。之间诸人最前致此问。以今疏文会释之。尤大切也。高尾曼荼罗十一面弥可仰信（云云）今次第里云。十一面经加本面为十一面。千光眼经本面外有十一面（云云）
私云。十一面经（文）今如次第。千光眼云。顶有十一面。当前三面作菩萨相。右边三面白牙出上相也。左边三面忿怒相也。当后一面暴笑相也。顶上一面如来相也。菩萨本面而有三目（文）十一面经云。作十一头四臂。虽似加本面说顶上十一面之文还同。千光眼二经同。大面外存十一面也。千光眼经云。顶上有十一面。是实义也。何云二经不同乎。恐误欤问。本面三目相违如何答。御记云。面有三目者。千光眼经文千手像事也。十一面三目像经轨图像不见也。今眼经文引之。只为面数准例也（云云）
问。本尊加持印信答。初根本印言。印十一面像轨中即说之。言同轨上卷出之。但今真言五六行许有归命等句。御口决云。或归命句汉语举之。玄奘等译十一面神咒心经也。小野习也。非当流传也。三卷仪轨不空译也。又印言劝修寺前印用此言。泽抄出二个印言。同今次第（矣）初印用小咒也。理性院宝心传印外缚。中指立合用今言。宗命传如今次第矣。成就院抄前根印又用此真言。此抄更出印言。检可见。又尊心传外缚。置顶上用小咒。
问。召请结界等如何答。召请结界等可准千手等。字轮观。五大。又石山图。 问。护摩本尊段印言何答。自加持。金刚合掌印置顶上。言大咒奥咒。召请。莲华部心印明。诸供物加持物。小咒。拨遣（准召请）问。今尊四法本誓中何耶答。小集四法本誓中俱不出此尊也。仁禄四法中息灾举。本誓中不出之。今次第息灾行之。授心抄云。十一面法者。天下发疫病之时。疮发时。水干不调时。斗诤合战胜负等。修此法者胜利揭焉（云云）
（本云）
以赖瑜御自笔本校合之本重授点了
文明十六所少^h□九日写也 一交毕
增上寺贞誉大僧正
安永九子年十月二十七日
大庵寺毫誉拜写三十八岁

秘钞问答第八
秘钞问答第八（钞本第八终秘钞第八之余）



准胝法（密号最胜金刚）

问。今此菩萨六观音摄不摄如何答。小野流六观音中指准胝除不空罥索。余流入不空罥索除准胝欤问。不空罥索观音义两流共许也。准胝摄观音事不明。夫观音皆顶上载本师阿弥陀佛。而今尊无此义（是一）观音多分居莲花部中。而准胝在遍知院（是二）又莲花部真言皆或有钵都摩句。或有字。而无之（是三）又莲花部尊从极乐世界请之。而尊从阿迦尼吒天请之（是四）又观音皆劝请等云莲花部中。而今云如来部中（是五）又经轨等中不见观音（是六）依此等义非观音。何小野指观音耶答。木幡口决云。小野僧正依摩诃止观文入六观音中（是一）又六字曼荼罗中央画释迦。回画六观音之中有准胝（是二）御口决云。胎藏八叶印中观音种子用字。今尊又字为种子（是三）又庄严宝王经皆说观音事。而彼经中准胝又有之（是四）又胎藏遍智印三角智印左大乐不空身（普贤延命）右七俱胝佛母（准胝）如次出生金刚部莲花诸尊。所生既莲花部观音院尊也。能生岂非观音摄耶。付中金刚手院能生既金刚萨多智身也。准胝岂非观音体乎（是五）又私检一文云。金刚智译准胝陀罗尼经奥题云。准胝观音经（文是六）又同译六字神咒王仪轨云。复说番作样（乃至）若有人欲彼械伽锁不安稳心者。以天番至心地悉准胝观音对（文是七）二文俱云观音。明镜者欤。师主僧正御记云。金智译经奥题等。凡珍重珍重。在指掌。此事愚老之所见。及诸人传未出此证。先德犹不可免管见之失欤。犹直千金也。珍重珍重。但至诸难者。实虽难遮。天台灵山听众。止观文入之。观宿尊师弟子曼荼罗列彼。付中经轨诚说分明。何强疑之。但至观音戴本师等者。势至等虽观音部摄。不戴本师。马头叶衣虽观音其真言中无钵都摩句及字。次至云不居莲花部者。八叶观音居佛部中。文殊院虚空藏院观音。岂莲华部摄乎。又经云观音请极乐者。如意轮从^7□陀落请之。何必西方乎。次至劝请。以胎藏十三大院摄三部之时。遍知院文殊等佛部摄故。云如来部中也。又劝修寺莲花部中请萨埵（文）又经云经轨不见者。金刚智译经轨说分明也。如此成申疑非相违欤。又先年于伏见即成院。奉遇菩提院僧正行遍。事相教相读话之次。申出金刚智经轨文时。彼僧正仰云。准胝菩萨观音摄不摄事。于仁和寺流古来异义。文理虽左右。未闻如此明证。即被书取毕。诚夫正预仁和酉贤哲之赞仰。宁非末世后代愚昧之龟镜乎。
问。此尊种子三形如何答。如次第出。妙抄云。种子。三形甲胃又五钴（小野）或贤瓶（云云）石山种子。三形甲胃（云云）理性院宗命传。种子。三形莲花。宝心传如今次第也。劝修寺传。种子或。三形商伽（云云）成就院传。种子或又。三形贤瓶或甲胃又莲花（云云）泽抄。种子。三如今次第也。次第里云。无名书云。小野僧正传云。种子。三形三古或甲胃。大师御笔记云。种子。三贤瓶（云云）御口决云。贤瓶者瓶有多种。宝瓶贤瓶水瓶胡瓶军持等也。所谓贤瓶常花瓶。以彩帛成庄严也。胡瓶是瓶颈外有取柄并小口。小口作龙头等欤。宝瓶通名欤。水瓶如常。军持常水瓶无小口也
问。三教指归下出声闻僧所持云。破口军持（文）常水瓶（见）何答。彼指归胜本破口瓦瓶（云云）
问。劝请发愿句何乎答。如下出之。理性院次第云。准胝佛此摩诃萨。如来部中诸圣众（云云）泽抄云。上句如今次第。下句云。如来部中诸尊圣众。彼抄里付云。六观音列行莲花部中只别行如来部中。私云。小野专列六观音可云莲华部乎。广泽未必六观音摄欤。今劝请恐似反逆欤。故劝修寺次第云。本尊界会观世音莲花部众诸萨埵（文）
问。道场观依何经轨乎。答。于此尊有金刚智所译经轨中轨文也。金智念诵法门云。其像作黄白色种种庄严。其身腰下着白衣衣上有花。又身着轻罗绵神天衣。以缓带系腰。朝露络身。其手腕以白螺为钏。其臂上钏七宝庄严。一一手上着指环。都十八臂（手臂持物如次第）菩萨下作水池。二龙王共扶莲华茎。于莲华上安准胝菩萨。其像周圆安光明光焰。其像作怜愍眼看○（文）不空念诵仪轨云。其像面有三十八臂。上二手作说法相。右第二手作施无畏。第三手执剑。第五手掌俱缘果。第六手持怜文。第七手执钩。第八手执金刚杵。第九手持念珠。左第二手执如意宝幢。第三持开敷莲华。第五手罥索。第六手持轮。第七手商佉。第八手贤瓶。第九手般若筴问。观中上二手作说法相。何印相乎答。仁王般若念诵法云。作说法印。以大拇指押无明指头。余师舒之。
问。持物中微若布罗迦果并澡灌者何物乎答。泽抄云。孔雀明王所持俱缘果也（云云）御记云。不空轨俱缘果（云云）十卷抄（有图像）云。汉言子满果。不空本朝缘果（云云）私云。孔雀明王所持俱缘果吉禅果俱有。彼吉祥果是石留俱缘果何石留乎。况彼口决云。俱缘果是毒。吉祥果即药也（云云）今见不空轨。俱缘果（云云）今见不空轨。俱缘果（云云）理性院。孔雀所持云俱缘果也。愚安云。金轨微若布罗果此间无（云云）若石留。何唐国无。不空云俱缘果。可非孔雀所持俱缘果。故知非吉祥俱缘别果也。恐古德误。或孔雀所持云俱缘果。或云吉祥果欤。又朝缘集果者。朝字误欤。第四手澡灌者。记云。别次第云水瓶。又云手洗。异说也（云云）私云。不空罥索心咒王经云。下手执持澡瓶（文）准此文者。澡灌者水瓶欤。彼法道场观水瓶（云云）又第四手数珠。不空轨云宝鬘。第九手宝鬘不轨云数珠也。今次第金智轨也。
问。两四臂等文。手臂不同有何所表乎。答。念诵法门云。若求不二法门者应观两臂。若求四无量通观四臂。若求六通者当观六臂。若求八圣道当观八臂。若求十波罗蜜圆满十地者应观十臂。若求如来普通地应观十二臂。若求十八不共法者观十八臂。即如画像法观也。若求三十二相当观三十二臂。若求八万四千法门者应观八十四臂（文）私云。随众生所求虽手臂不同。为本尊是可十八臂故。云即如画像法观。可思之。依之诸流道场观中。观十八臂像。金刚智不空两轨俱出十八臂画像欤。但不空轨中三摩耶形举商佉欤。劝修寺流道场依不空轨出商佉。
问。召请结界何等印言乎。答。今次第不出之。理性院宝次第云。召请大钩召印明用之。但真言末诵加之。想法界宫阿迦尼吒天毗卢遮那自性□属众会中坐给。准胝佛母并奉劝请。鬘除结界不动又产生祈请时乌瑟沙摩。二手作莲华拳。左安腰。右加持五处。（云云）泽抄云。迎请印言（内缚三古印二大来去）唵左隶准胝壹醯曳醯薄伽缚底。避除印言（左右以大指押地水风甲。立合火头即成。以印旋身三巾）唵俱噜悼那□惹（云云）御记云。结界。金刚智轨乌瑟沙摩。不空轨无能胜。虽然不动宜欤。召请。金智轨本尊印二大来去之由虽出之。通召请可宜欤（云云）私云。泽抄云。如金智轨召请结界用之。理性院通召请结界用之。
问。本尊赞何等乎。答。仪轨有赞不用之（云云）御记云。小赞出梵字轨。宽信法务用之欤。大赞出不空轨。广博故不用之（云云）。
问。礼佛句何乎。答。次第下出之。理性院云。或南无准胝佛母摩诃萨。观修寺云。南无阿利耶母陀婆哦□底。
问。本尊加持印言如何。答。初印三古杵印。今次第里云。金云。秘印外五古（云云）无名抄云。石山内供记云。弘法大师御传云。准胝根本印三古（云云）无抄云本师御传三古印。然者少开二头一变许不可付中指欤。是不说准可知也（文）泽抄云。本尊内三古。但师说开二空着风侧。以二风付二火。是名身印。小咒用初加也（云云）理性院劝修寺次第印相同泽抄也。金刚智轨云。先以二手小指二无名指相叉入掌。二中指直竖。头指者二头指头附二中指上节侧。二大指各附二头指侧（文）私云。泽抄理性院印相□此轨文。此印未必三古印欤。今内五古印者。依大师传欤。无抄义准可知（云云）依此文而作内三古欤。又此即内三古印。常三古杵左右二古头着中古头。故云。泽抄云内三古。理性院云。口决云。内三古印也（云云）善无畏大道法中名随身护身契因人独部法号总摄二十五部大曼荼罗印。但彼印文二母指捻右手无明指中节（文）此文内三古印也。真言出金智不空日照等中。皆以同。此三经同本异译欤。又无畏大道法中出之。
又印。金刚智轨云。以二手向外相叉。二头指二大母指并直竖即成（文）观修寺口传云。外缚二头指如莲形。二大并立（云云）泽抄云。外缚并二风。莲形二空并立。名根本护身印。但师说内缚（云云）御记云。印金智不空轨共出之。言出不空轨。印护菩萨印也。护菩萨准胝同体故同印也（云云）言泽抄用此咒。劝修寺此印用前大咒。但泽抄前印此小咒初加用之。理性院如今次第（矣）。
问。正散诵何等言乎。答。如次第出之。理性院泽抄正念诵用大咒也。散念诵理性院云。佛大本正延八孔易产梵帝炎诃大（云云）。
泽抄云。佛眼大日本尊（小咒如常）正观音白衣八字马头炎魔一字（云云）。 问。今散念诵释迦乌瑟沙摩炎魔天何故乎。答。准胝释迦化身故用本身明也。故无抄云。准胝释迦如来所现也（云云）金智轨此尊结界出乌瑟沙摩故用彼言也。不动今所用故此言欤。独行法云。四部众命欲终时。敕阎魔王增二十一年寿命（云云）此故诵炎魔王言也。又今次第里此事被注之。
问。字轮观何乎。答。薄草云。字轮观五大（云云）今次第里云。石山别用之。金云等（云云）。
金智轨云。此唵字安月中。以左隶祖准胝莎□诃字从前右旋次第周布轮缘（文）不空轨同之。
问。劝修寺图契两轨。石山图似违轨乎。答。凡字轮观有二说。一自身胸中观如石山图观之。又于前一肘间观之如劝修寺图观之。随何观于前回故。两说俱不违轨文而已。又金智轨云。唵字门者。是流注不生灭。复于一切法为最胜义（不空云。是二身义）左字门者。于一切法无行义（不空云。不生不灭义）隶字门者。于一切法是无相义。祖字门者。于一切法是无起住义。隶字门者。于一切法是无好义（不空云。无垢义）准胝门者。于一切无等觉。低字门者。于一切法是无取舍义。莎□字门者。于一切法是平等无言说义。诃字门者。于一切法是因寂静无住涅槃义（文）。
私云。两轨字义如此。而石山字义门依何经轨乎。可寻决之。
问。伴僧并御加持咒何等乎答。如次第出也。理性院同也。泽抄又同（矣）。 问。护摩作法如何答。
部主段（以释迦为部主。里云。金云。台藏大日。师说。马头正观音）护摩抄云。部主释迦（自加持印明如台藏召请。同印。右头召之。同咒）诸供物同咒拨遣（准召请）。
本尊段。护摩抄云。诸供物咒（大咒奥咒）泽抄云。本尊段以前身印并小咒一切用之（云云）私云。身印者内三古印。小咒者大咒奥咒也。
诸尊段（三十七尊请之。护摩抄云。能寂母加供之。今次第里云。金云。或六观音。云云）泽抄云。诸尊段。此尊佛部时。三十七尊请之。观音部时。六观音也。剑印各言用之（云云）。
问。此尊四法本誓中何乎答。小集四法中不出之。本誓中延命举之。仁录。国法中息灾举之。本誓中不出之。妙抄除灾延命除病求儿修之。

牛黄加持事

问。付此尊有牛黄加持。其作法如何。答。如次第出之。但于牛黄加持独在。理性院尊师御所持牛黄即有御院故。御产御祈必此法彼院家勤之。彼理性房法眼记云。准胝若护摩若供之时。置佛前欲入时之时。神分前以三古或印诵军荼利小咒加持牛黄如常。次本尊咒百反。次易产咒。次孔雀明王咒。次延命咒各七反。然后神分供养法等如常。若近产生斯者。取生气水（妊者生气）入净瓦气。以上真言等咒之。本尊咒千反许。但牛黄磨水之间。诵本尊咒并产生安稳真言（唵钵罗抳娑□贺）以此水献者而令涂产门也。又说散念诵终一字真言前。取五古加持牛黄。不动慈救咒。准胝咒。延命咒。孔雀明五。易产。诃利帝六个真言。各百反。每时可加持之。临产气分期者。取妊者生气方井水入土器。磨手黄随水加持。字字二字观军荼利小咒加持之。次以六个真言各三百反加持之毕妊者产门令涂之。此二说中后说为吉。法则已前加持作法颇物怠欤。
问。圣宝僧村上御降诞之时行之（云云）年记如何答。御口决云。圣宝僧正延喜九年御入灭。而村上延长四年御降诞。年记已隔数回。虽祖师记恐误欤（云云）。
私云。自延喜九年至延长四年十五年欤。
常喜院抄云。尊师（圣宝僧正）天历皇帝降诞之时加持之（云云）或云。延喜二十二年（元辛酉）延长八年（元癸未）承平七年（元辛卯）天庆九年（元戊戌）村上帝天庆六年御降诞（云云）然则自尊师入灭延喜九年至天庆六年村上御降延诞。隔三十四年也。又常喜院天庆皇帝者村上帝也。彼天历是天庆次季也。此文误欤。但秘抄所载者。被载常莲房三卷抄欤。今文不违彼也。故知常莲房误欤。又或云。彼御降诞之时。彼修求儿法。非牛黄加持法。理性院独相承。余流不知之。
问。牛黄加持本说何乎。答。常喜院抄云。理云。本文有。许闻。不知何书未见及。但师师相传口传也（云云）予于伏见即成院。奉遇菩提院僧僧正行遍。事相教相事读话之次。彼僧正云。牛黄加持事。就准胝法依凭勘出。但彼尊经轨中虽有其文。依诃梨帝轨有得心合。设虽救彼文不得口传。难得心者也（云云）
问。用两文知作法样如何答。私推云。金刚智准胝经云。若求子于彼叶上书此陀罗尼并画童子。以紫彩裹之。念诵一千八反安着发中即孕（文陀罗尼者大咒也）诃利帝母法云。又法女人欲得男女者。月经后澡浴取黄牛乳母子同色者。揲乳一升置银器中。以左手无名指揽乳。诵真言加持一千八十返。然后取服。至七日内则得有胎（文）依两记者指此二文欤。
问。牛黄加持作法必付供护摩修法可此作法欤如何答。次第裹。全不可依修法。是则作法也。此事许行之。如法成其产期可行之。凡者作法全无风情。只磨牛黄以准胝真言加持之。咒师以牛黄与产人令涂产门也。但故实运僧都颇不被甘心（云云）又诃利底爱子成就法云。又法若有难产者。加持牛苏一百八反或二十一反。与产妇契及涂产门。必得易产（文）私云。此文指掌。何怀疑殆。但加持真言诃利帝（小咒）欤。说小咒后有此文故。准胝轨彼尊真言有怀妊切故。以彼言加持牛黄。师资相承秘决欤。
决欤。
或记云。产生安稳真言。
唵钵罗罗抳娑婆呵。
唵砠缚曰罗欲济娑婆呵。
本尊咒。
（无行）（无相）（无起住）（无收）（无等）（无取舍）（平等无等言说）（无因寂静无住）
加持事。先以吉里真言加持水二十一反。次结印（如常三古）次摩彼洒摩也。摩之间以行手摩彼以左手咒遍。以千反为限（云云）真言根本真言也。以白地摩也（云云）如此后付产门（云云）或令吞（云云）此加持。故待资门院御产时。故三宝院僧正胜觉度被仕之。必有效验（云云）理性房又美福门院御产勤仕之（云云）
又符事
（里书云。或人云。理性房云。太元上佛陀罗尼经产生封闭我独传。三宝院僧正知之云云。私云。件封若此欤。可寻之）
以薄样书此符极小书也。临期令吞之。又以杵此符。以其押脐字上上押之。三反若七反又二十一反（云云）人能能令教可令勤仕也。故待贤门院御产理性房勤仕之。件牛王加持一间笼居勤仕之。若屏风立回。
牛王根本印明（最秘秘）
内缚二中指合立。真言文牛王德咒者是也。
又印（秘中秘）结前根本印。以左大指押左风甲。以右大指越自左大指上押右风甲。右空风左空风间穴入。又真言末娑婆贺之上。祈男子加野字。祈女子娑婆贺下加字。牛王印结大德根本印。开二风着火背第三节也。或祈福结此印。为女人入左袖内。为男入右袖内也。为女以左风召之。为男以右风召之。行法结愿之时如此可作也。
先师权僧正之牛黄者。万德一门诸尊三摩地也。若供之时者。种子。本尊（有口传）印言如前（又有口传）真言。
归命
此事相承希有也。
私云。理性院敌弟外不授之秘事。此等印言欤。
支度 遍知院僧都中宫御产祈。
注进 准胝佛母御修法支度事。
合
五色糸 各三丈五尺。 苏密 名号。
五宝 金。银。真珠。琉璃。水精。
五香 沈。安息。薰陆。白檀。白胁。
五药 槟郎子。可梨勒。远志。甘草。石昌蒲。
五谷 稻谷。大麦。小麦。大豆。胡麻。
御明油 坛供等。
阿阇梨 伴僧 承仕 驱仕 见丁
净衣 （白色）
右注进如件
元永二年五月十四日。阿阇梨权少都。
坛等自本有之。仍不载此支度耳。
自来二十一日始修件法。可令祈请中宫御产平安给之由有院宣者。此定支度令进上给了。
如意轮法。
问。此尊种子三形何乎答。种子三摩耶形金刚宝莲（云云）（口传云。莲上宝幢轮上宝珠。云云）泽抄云。金刚宝莲（红莲上宝也。云云）野决云。轮无之如何。妙抄云。种子三摩金宝莲（师秘深秘云。红莲花上置震多摩尼宝。不空轨云。同上八叶莲花。上有如意宝珠。如红颇梨色。赫赫光明至无世界。于光明中想自身本尊像。云云）理性院同今次第。种子座位如今也。劝修寺同泽抄。种子座位同彼也。授心抄云。师说云。种子二字。或用一字。三形贤瓶上宝珠（云云）（此虽理性院是大异矣）私云。此说未审。违延命院次第。又背仪轨说故。金刚智轨云。中有纥哩宝怛罗安两边。之金刚宝莲共变为所尊（文）两边言醍醐劝修寺等得意替欤。今次第里云。此尊宝部莲花部共通。字宝部也。字莲花部也（云云）此义金刚不别体欤。
问。观中手臂等何答。如十八道口决记之。敦抄云。光明山者补陀落山也。树花常有光明表大悲。南印度有此山（云云）私云。仁和劝修寺。三形莲花上宝珠（云云）阙轮欤。劝修寺道场观云。轮中三字纥哩字。变成宝莲花二怛洛字变成宝珠（文）泽抄云。月轮上有字。左右字。三字变成金刚宝（文）此意金刚名宝珠。非别体欤。故金刚宝莲印注。红莲上宝也。可悉之。今流习。御记云。或云。本尊种子。宝种子。又轮种子（云云）此事出持宝金刚次第。可仰信（件次第有二本。大师一本尊师口传也。两本出之也）口云。以字为轮种子事。粗虽有证据等。犹非无不审。一高雄曼荼 罗御笔也。而降三世三昧耶会四波罗蜜内宝波罗蜜三昧耶形。不图宝珠被画八辐轮也。种子即任例也。愚老未习之间。狐疑未休也。一金智轨以轮为妙智。能断诸结使。犹转大法轮。此为福智路文福一字为终。是又□篚疑未散。今传一秘义随喜记者之稽古之间。显之翰墨也。宝轮共用事。是财施（福）法施（智）也。大悲本誓也。大悲本誓之故。以福智二严财施法施。施与众生示也（云云）野决云。此三字变成莲花轮宝也（云云）此意三字如次成三种三形欤。此三种变成本尊一尊也。若别取字者。三形中莲何字所变乎。故知三字三种俱本尊种三也。故仪轨云。金刚宝莲共变为所尊（文）共字可思之。但延命院次第。宝莲变成本尊（文）持金刚次第。字成如意轮（文）未必取三种欤。然持宝本一字为种故。延命院举二显显一欤。私云。三字变成金刚宝莲即变成本尊（云云）此意三字逆次成金刚宝莲。此三种三形俱变成本尊欤。若别一字为本尊种子者。三形中莲何字所变耶。故知三字三种俱本尊种子三形也。
问。本尊加持印言何答。三种印相表示等。如十八道记。御口决云。此尊秘印秘明。心中心钱用心咒为最甚秘事。此即依炽盛光轨也。此印言俱具莲花轮宝三种也。先印三种者。二火莲叶即莲花也。二风宝形是宝珠也。二地立交轮也。言三种者。钵头迷莲。震跢摩尼宝。吽轮也。今印言三种不具备也。
问。召请结界字轮观拨遣何答。如十八道也。石山字轮观图如十八道也。成就院抄图。中央置字。右旋布心中心咒。安前也。
问。护摩本尊段印明何等乎答。部主里云。正观音（小野醍醐）马头（小野云云）护摩抄云。增益宝菩萨（云云）自加持心中心印心咒召请莲花部中心印大指召之。诸供物心咒加持物心中心咒拨遣准召请（矣）
问。本尊赞保用弥勒赞乎答。御口云。大慈大悲拔苦与乐用虽异。慈悲体同故。或本文云。慈悲如胶染（文）可思之。
问。今此尊四法本誓中何乎答。小集四法中境界敬爱举之。本誓中不出之。仁录四法中息灾敬爱举之。本誓中福德灭罪产生出之。妙抄息灾增益敬行之。次第里云。常就息灾修之但敬爱增益随时共行之。
问。以六观音配六道方何妙抄第一云。圣观音大悲。破地狱道三障。此道重苦宜用大慈。千手大悲。破饿鬼道三障。此道饥浊宜用大悲（传受集。大悲救地狱大悲救饿鬼）马头师子无畏。破畜生道三障。兽王威猛宜无畏。十一面大光。普照阿修罗道三障。其道情忘嫉疑偏用普照。准胝天人丈夫。破人道三障。人道有事理。事伏憍慢称丈夫。理则见佛性故称丈夫。如意轮大梵深远。破天道三障。梵是天主。标主得臣也（云云）又小野僧正注进文云。
六观音像事。
注进
大慈观音者正观音变也。救地狱道。身色青白也。左手取青莲花。右手施无畏也。大悲观言者千手变也。救饿鬼道。身色黄金也。六面。左手取红莲花。右手施无畏。师子无畏观音马头变也。救畜生道。身青。右手取莲花。花上有梵箧。左施无畏。大光普照观音十一面变也。救阿修罗道。身肉色。左手取红莲花。花上有瓶。自瓶口出独股杵。左施无畏。天人丈夫观音者准胝母也。救人道。身色绀青右手取青莲花。左施无畏。大梵深远观音者如意轮变也。救天道。身色白。右手取莲花。花上立三古杵。左施无畏。右六观音名号及所变异名。出自摩诃止观。但形体色像取物等。依先师所传所注进如件。
治安三年三月二十二日 权律师仁海
私云。此依御堂关白为被造法城寺六观音像被仰下被勘进之状也（妙抄所载有种子印真言）彼殿下令旨（云云）
彼殿下仰云。先日所被仰下六观音座位事。院源僧都说深誉僧都说不同。是非难指南也。但检古风。真言奥义相传泄瓶。无如弘法大师之流。然者嵯峨法帝敬之留勘解厅而成居住之场。淳和天王受之仰内藏寮而赐饥塞之育者。足下选法之流未传眇眇秘中（云云）随中状我愿进山可有也。早可启给之状依仰上达如件。
七月二十八日 但马守
谨上 醍醐大僧都御房
常喜院抄云。一大悲观音。地狱道众生极悲深故。现大悲像救其中众生。二大慈观音。饿鬼道众生以慈悲为喜故。现悲念之心救其中众生。三师子无畏观音。畜生道众生小者为大被食弱为强被食故。施无畏救其中众生。四大光普照观音。阿修罗道众生在极闇之中。不知父不知母不辨妻夫不辨兄弟。只打讼为宗故。现光明相令知其义救故。五天人丈夫观音。人道众生不离欲之故。常乐天人貌能故。现大丈夫相故。六大梵深远观音。天道众生大梵天王为首故。现其天王像救其中众生（文）
又云。大慈观音不空罥索变也。大悲观音者十一面变身也。大光普照观音马头变也。天人丈夫观音圣观音变也。师子无畏观音者如意轮变也。大梵深远观音千手变也（略抄）此抄意。六观音入不空除准胝也。妙抄意入准胝除不空也。故妙抄云。师主云。六字章句陀罗尼观音处所说也。依止观六字即是六观音之释是举。皆六观音（是所引文也）小野僧正取准胝不取不空罥索。可仰此说（云云）八家秘录以准胝不出观音部（云云）
问。如六观音配六道。以如意轮六臂可配六道耶答。尔也。今次第报恩院里付云。金智轨云。第一手思惟（地）愍念有情故。第二持如意宝（鬼）能满一切愿。第三持念珠（畜）为度傍生苦。左按光明山（修）成就无倾动。第二持莲手（人）能净诸轨法。第三手持轮（天）能转无上轮法。六臂广博体（云云）
问。如意轮六臂救六道苦。余五观音何用乎。
答。如意轮正虽度天道。兼度余五道也。准五观音又虽兼正各可度六道欤。
问。一观音度六道一观音力欤。又依五观音欤答。二义俱可有。一观音力何不化六道。地狱既化六道。观音岂不然乎。又今教诸尊互具摄入故。六臂即六观音。例如彼六根互用作二释。或云。一根发识缘一切境。或云。一一根处遍有诸根。今又可二意也。
问。若尔六臂配六观音安在耶答。金宝抄云。第一思惟手是即圣观音也。修无垢三昧能救地狱受苦。第二宝珠手是千手也。修心示三昧雨宝能救饿鬼饥馑。第三念珠手马头也。修不退三昧能度畜生愚痴。右第一光明山手十一面也。修欢喜三昧能度修罗斗诤。第二莲花手准胝也。修日光等四种三昧教化人道。第三金轮手如意轮也。修不动三昧等十七种三昧能破天道有也。石山内供传也（云云）
不空罥索（密号。等引金刚）
问。何故立此名字答。御口决。一切众生众鸟系此尊罥索网不误故。云不空罥索也。里云。观音菩萨说不空罥索神咒之时。现此形故。名不空罥索观音也（云云）
问。今尊种子三形如何答。如次第出。妙抄金宝同罥索也。薄草子又同理性院。又同劝修寺传种子或或。三形罥索或五古或半敷莲花赤色（云云）泽抄又索也。成就院抄云。字或。三形二说同今次第也。
问。劝请发愿何乎答。如次第出。理性院同泽之不空罥索大圣尊（云云）
问。观中三目四臂（文）持物诸流同耶答。常喜院云。三面四臂。面上有三目。左上手持赤莲花。下手持深瓶。右上手施无畏。下手执数珠（云云）成就院抄如今次第。理性院宝心传又同。但贤瓶云小瓶。劝修次第云宝瓶也。宗命传同十卷抄。但右上手念珠。下手施无畏也。右下手持水瓶（云云）
问。此尊手臂有多少耶答。尔也。妙抄云。师说云。宝志和尚现不空罥索身有八臂。南圆堂像亦尔也。近代世间所画作皆八臂（文）又云。南圆堂样（在别）但一面三目八臂。先二手当心莲合欤。左手索。右白拂。次左上右锡杖。左下施无畏（或本军持也）右与愿欤。又次一面四臂。第一二手说法。次左索。次右军持也。次又三面六臂。左第一莲花。第二索。第三刃戟。右第一瓶。第二施无畏。第三扬牛也。又秘本（在别云云）金宝抄云。四臂（自在王咒经上在之）黄白三目也（手臂持物等如常喜院抄）八臂（无本说俗传也）第一手合掌。第二（左开敷莲花。右赐杖）第三手（左右施无畏）第四（左罥索右白拂）师主云。一卷经说形像云。如自在天（云云）彼天三目八臂也。知此可八臂。又十一面经淄州疏云。观音有八臂引不空罥索经（云云）私云。不空轨上图画不空罥索如大自在天。玄奘译云。画作观自在菩萨似大自在天（文）二十卷教王经第一同之。此三本经言三目八臂。不说八臂持物也。或云。昔长岳右承相被造丈六像安置兴福寺南圆堂。弘法大师为本尊。其像三目八臂。第一手合掌。第二（左持莲花右持锡杖）第三手（左持罥索右持白拂）第四手（左右俱与愿印）或云。左施无畏。右与愿（云云）金宝妙抄别书也。今次第里金云被引妙抄。恐误欤。又三十卷经第二卷说二臂。第八卷明六臂。第十三卷说十臂三十二臂。第十五卷说四臂。第二十卷说十八臂也。
问。礼佛句何乎答。如下出之。
问。今尊何故以鹿皮为袈裟乎答。或云。诸兽中鹿殊悲子故。菩萨悲众生之义表故也。
问。本尊加持印言何答。初根本印言出千手仪轨。御口决云。此印莲花索也。二风外缚二空交入。是索形也。火已下合掌莲花合掌故。不动大独古印金刚索也。依不动索未有独古。今尊索未有莲花也。第二印言。印如先。言出三十卷经第二。泽抄此言名秘密真言也。第三印言。此印说处可寻之。金宝云。彼印八叶莲花印也。天台长宴口决云。以世间流布根本印为彼印（云云）是全无见处（云云）言出自在咒经上卷。妙抄名心真言。彼抄云。三卷不空罥索经上名不空陀罗尼自在咒。类秘抄有云。以此咒名决定成就真言（云云）第四印言。不动大独古印。言不空奋怒真言也。金宝云。师主僧授云。不空罥索之忿怒身不动独古印。是究竟秘事也（云云）不空奋怒王在三十卷经。彼经第四云。奋怒王印。合腕相着竖开掌。二中指二无名指二小指头各并相着。以相去半寸。二头指各中指侧中节上屈如钩。二大母指并伸之。相去半寸。置印顶上（文）此则忿怒王印也。今不用之。第五随作事业成就咒。此真言出心咒王经上卷。宗命传此真言用八叶印也。金宝云。不空罥索决定成就印言事。彼真言自在咒经初真言也。彼印八叶莲花印也（云云）
问。何故此真言名随作事业成就乎答。妙抄云。随作何事。若诵此咒悉皆成就（云云）师主口主云。今此咒用不动独古印（秘说云云）此法众物以此印可加持之（云云）私云。理性院宝心次第又用五个印言。第一印言如今次第。第二印。口决云。虚心合屈二头指押二中指后（似佛眼印）明今次第三明也。第三印。口决云。内缚二头指立合小屈之（出□出）明今第三明也。第四印。口决云。连合二头环。二大并入中。二头索也（云云）第五口决云。决定成就真言（今次第第四言）印内缚立二中指合如针（右像结此印也）又更秘印明。口决云。瓶印（最秘）泽抄本尊加持二印二明也。初根本印秘密心真言（今第二言）又印（二手虚合屈二头指当中指上节。二大指并押出三十卷第三卷也）薄草子用二个印明。今次第第一第二印言也。
问。正散念诵何等言乎答。如次第出之。泽抄云。正念诵事业成就咒。散念诵佛眼大日无量寿本尊二咒八字马头一字（云云）理性院用两说。
问。散念诵何举准胝乎答。六观音中入不空罥索时。除准胝故欤。
问。伴僧后加持咒何等乎答。今次第俱用第二咒。泽抄同今次第俱用秘密心真言（云云）理性院两说。一说同今次第。一说用作事业明。
问。字轮观何等乎答。次第里云。石山别在之。金云等（云云）
问。护摩作法如何答。
部主段（马头或圣观音）护摩抄云。部主忿怒王自加持（独古印）召请（同印。右头召）
本尊段。自加持二手合掌。虚掌屈二头指当中指侧上第一节文。其二大母指相并平伸。真言。唵钵头摩陀罗阿暮伽惹野泥主鲁主鲁莎呵。召请同印。二大指召之同咒。诸供同咒。加持物。唵阿暮伽毗阇耶□泮吒。拨遣准召请（云云）泽抄云。召请芥子等皆用作事业明（云云）
问。今此尊四法本誓中何乎答。小集四法中息灾出之。本誓中不举之。仁录同之。
白衣法（密号离垢金刚）
问。今尊何故名白衣乎答。成就院抄云。此是莲花母。白是本净菩提心。莲花种子所含藏处。万德庄严从此出生。故以为名（云云）私云。彼七卷抄理性院次第白衣法外大白衣法有之。
问。今此尊法依何经轨乎答。金宝抄云。白衣观音元指次第。或说以叶衣观音即为白衣。或师以白处尊为白衣（或说用莲花部母者即此也）不空罥索经第八云。白衣观世音菩萨。左手抟胁髀上。仰掌执不开莲花。右手侧扬掌半跏趺坐（云云）如意轮经云。白衣观世间菩萨（云云）第九云。白衣观世音母菩萨。左手执开莲花。右手仰伸脐下半跏趺（云云）又云。第二十二云。次半拏罗婆徒你白衣观世音菩萨。手执莲花（云云）胎轨云。白处尊发冠袭纯白。钵昙摩花手（云云）大日经疏第五云。半拏罗□悉宁。译云白处。以此尊常在白莲中故以为名。亦戴天发髻袭纯索衣。左手持开敷莲花。从此最白净处出普贤故。此三昧名为莲花母也（云云）或师云。白处者白衣是也。唐折本宝冠上覆白缯。左右端垂肩上。验知不空罥索经第八·九·二十二·三十并云白衣观世音母。又皆有半拏罗婆徒你之句。又十一面轨白衣真言有此句。又大疏译云白处（云云）理性院次第云。公家依宿曜勘文彼行之。七曜攘灾决云。一切星曜不吉祥。诵此真言能令吉祥。
问。此尊种子三形何等乎答。如次第出。劝修寺种子。三形未敷莲花白。七卷抄云。种子或。三形钵昙摩华（云云）泽抄云。种子三形白莲花（云云）理性院种三白莲（云云）
问。劝请发愿如何答。如次第出之。劝修云。大慈大悲观世音（云云）
问。观中钵昙摩花左手（文）二手一手不分明。又眷属义围绕两重违常例。又下举两手顶上佛手欤。若尔眷属围绕如何答。此观未审。十卷抄又同之。但无名字。彼朱付云。左钵头摩华。右作与愿势（云云）理性院次第同之。但左手二字无之。薄草子下二手为本尊手欤。泽抄云。坛中有字变成月轮。月轮中有字变成莲花台。花台上有字变成白莲花。白莲花变成白衣观自在菩萨。首戴天冠身着叶衣。左手执念珠。右手持印文。足踏白莲花。光明赫奕乃至无量圣众前后围绕（文）劝修寺次第云。坛中有月轮。轮上有赤莲花。花上有沙字字变成白莲莲。花变成本尊。身色白黄二臂。左持莲花。右手安膝上。而立右膝。无量莲花部圣众前后围绕（文）私云。泽抄观宜欤。七卷抄同之。但星宿眷属缺矣。薄草子云。日月轮中有字成钵昙摩花（白莲花）变成白衣观自在菩萨。冠袭纯白。其身白色。顶上有观自在王住说法相。以净天衣覆垂。左手执宝镜。右手把扬枝。莲花部圣众并一切星宿恭敬围绕（云云）此观宜欤。三十卷经云。左莲花。右扬掌（文）敦抄云。抑白衣观音为星宿主事。详不见。叶衣观音法说星宿事。然者用同一佛为星宿之主欤。但又此两尊颇异欤。私云。仁和劝修意。非星宿主欤。眷属不举星宿之故。然而十卷抄出此尊真言功能云。若有众生才诵一反。一切日月星宿皆大欢喜加护行人（云云）又七曜攘灾决云。一切星宿不吉祥。诵此真言能令吉祥（文）依此等文可星宿主之义显然也。
问。召请结界等何印言耶答。莲花部召请结界如十八道。
问。礼佛何耶答。如次第出。理性院同之。
问。本尊加持印言如何答。初出千手轨。又十一面轨中云。内缚二头指圆合也（文）泽抄此印名根本印也。七卷抄又名根本印也。真言西天岳僧金俱吒撰大白衣观音陀罗尼出。彼书明功能云。若日月在人本命宫中及五星右本命宫斗战失度。可立大息灾观音或文珠八字炽光佛顶等道场。各依本法念诵。一切灾难自然消散。一切曜不吉祥。诵此真言能吉祥（文）私云。息灾观音者大白衣观音也。故题云九曜息灾大白衣观音陀罗尼也。泽抄云。此印用别真言。唵吠（二合）帝惹致你半拏罗□（引）悉你惹吒（引）闏矩吒驮（引）哩抳娑□（二合）诃（云云）此出十一图轨（文）七卷抄此印明今次第第二言也。劝修寺同泽抄矣又印言。言出十一面轨。泽抄云。又印仰惠羽施愿定羽作拳进祥峰合。心真言。唵钵罗拏舍缚哩吽发吒（云云）
问。正散念诵真言何等耶答。正念诵小咒（云云）小咒第二等咒欤。泽抄今咒云中咒欤。故今彼不举彼咒故第二咒云小咒欤。散念诵如次第出。里云。金云。字轮观等（云云）泽抄云。佛眼大日无量寿本尊（用中咒）八字马头一字（云云）
问。伴僧后加持何咒乎答。大咒（云云）泽抄俱用心真言。
问。白衣何部母乎答。御记云。命云白衣莲花部之部母也。凡一法部主部母明王明妃之四种有之。凡一切法通部主。五佛通部母四波罗蜜也。别主母如各别法（云云） 问。护摩作法何乎答。
部主（圣观音）护摩抄（正观音。如千手法阿弥陀）
本尊段（内缚印小咒）召请（莲花心印明）诸供物（本尊小咒）加持物拨遣（准召请）
诸尊段（六观音）
问。今法四法本誓中何乎答。小集四法中息灾。本誓中不出之。仁录四法中不出之本誓中天反。
叶衣法（密号。异反金刚）
问。此种子三形何等乎答。如次第出。理性院种子三形钺斧（云云）劝修寺拓留钺斧俱出种子同。十卷抄种子同。三形吉祥果。或罥索。或未敷莲花。或中钺斧（云云）泽抄种子同三形未敷莲一三五（云云）未敷莲（已上普通）又吉祥果（或用调伏）（摧破义也。镇时有田欤）钺斧（云云）
问。劝请发愿句何耶答。如次第出之。里云。本尊辊会观世音莲花部中诸圣众。理性院云。叶衣观音慈悲尊莲花部中诸圣众。二十八大叶叉净各各部类诸神将。发愿云本尊界会叶衣观音莲花部中诸尊圣众二十八大药叉将等。泽抄云。叶衣观音诸萨埵莲花部中诸圣众。
问。道场观中本尊手臂等有异乎答。诸流大体四臂像也。持物等又同也。又次第观全同宝寿院一三五道场观矣泽抄云。六臂二臂随相对可观之。若观四臂时。不可用未敷莲三形也。二臂像时。随持物可有消息（云云）今次第里云。金云。图云。内色。左手垂持索。右手当乳持如意幢。立左膝坐赤莲花。或本坐白莲花（云云）叶衣观自在经云。左手持罥索。右手仰施愿。或吉祥果持（云云）野决云。左实不持索。持索可观也（云云）一三五云。二臂四臂不同也。但镇时四臂像也。二臂时不可用钺斧。持物用三古也（云云）
问。召请结界何等乎答。理性院云。召请莲花部心结界马头（云云）一三五召请印（左手前把左右腕。于顶上左手四指来去）曩谟。吠室罗末拏萨也摩地以瑟捺罗萨也悉波缚睹多莎呵。四天王结界印（二手小指屈入掌中。右押左。竖二中指无名指左离一寸。二头指□。二大指并屈入掌中）唵波帝也畔驮畔驮含吽弭莎呵。两印言出毗沙门别行仪（云云）
问礼佛句如何答。里云。金云。又说。理院云。
问。本尊加持印言何等耶答。如次第出二个印言。理性院命传八叶印大咒。初印言又用之。宝心传用第二印言。印或金掌也。劝修寺准用第二印言也。泽抄印八叶金掌。言同心真言也。七卷抄八叶印根本陀罗尼又心真言也。野决云。本尊真言字。有无两本也。彼经诸本有之（云云）
问。正散念诵何等言耶答。正念诵心真言诸流同。散念诵如次第出。泽抄云。佛眼大日圣观音本尊（陀罗尼心真言）八字马头一字
问。千手等诸观音毕圣观音所变。尤可有圣观音咒。泽抄举彼。今次第白衣又诵彼。入孔雀咒耶答。里云。孔雀明王以二十八大叶叉为眷属此叶衣又指领叶叉故用之欤。但伴咒用否可随事欤（云云）野决云。两尊俱二十八大药叉为眷属故欤。用否可随心欤（云云）圣观音又可有。今繁故除之欤。
问。诸观音皆用千手等六观音咒。今何不尔耶答。彼于六观音互用欤。今尊非六观音摄故欤。
问。若尔何故白衣散念诵用千手咒。又六观音摄准胝。何不尔耶答。白衣非六观音摄。莲花部母故。准胝小野虽云六观音摄。他流不许故。又阿弥陀出设准之。正观音千手十一面如轮举弥陀罥索不尔。香王观音用弥陀咒。药衣多罗等不尔也。
问。字轮观何乎答。里云。金字轮等（云云）问。后加持伴僧咒何等乎答。心真言诸流同之。一三五云。伴僧念诵事。先佛眼铃。后本尊小咒。日别各五十反（云云）
问。护摩作法如何答。
部主段（圣观音或马头）护摩抄云（孔雀明王）自加持（印明如常）召请（同印。外缚以大指召之。同咒）诸供物（同明）拨遣（准召请）
本尊段。自加持（八叶印）召请（莲花部心印明）诸供物（本尊咒）加持物（同咒）拨遣（准召请）
诸尊尊（六观音。吒枳王二十八大药叉）自加持（如降三世印。二风互相钩。又诸药叉印明）召请（外缚二头指屈如钩召之。以八缚日罗经尸阿羯荼微羯茶）诸供物（同咒。二十八药叉各别也）拨遣（准召谓）
问。今尊四法本誓中何乎答。小集仁录中。四法本誓中无之。今次第就息灾行之。理性院云。息灾增益（云云）
问。广泽就此尊有叶衣镇。当流用否如何。
答。今次第里云。叶衣镇事可寻之（云云）又野决今尊散念诵用孔雀言以云叶衣镇。孔雀王咒用之（云云）私云。秘抄薄草玄秘等虽无叶衣镇作法。小野又非不行欤。其次等报恩院有之。外题云叶衣镇（私小野传云云）
叶衣镇（息灾于新亭覆殿修之夜叉供一坛别行之）
行法如常。但自护摩烧供时。伴僧八口八方天咒各诵之（一人别一天也）镇第七日夜也。但依日次第五六日可修之。或第八日后夜日中时以后修之。以镇可为结愿也（私云。为第八日者未明可修之欤）
镇作法。
第七日初夜时。散念诵毕。未修护摩以前。阿阇梨伴僧供三部被甲。次小野所立机各取之回宅。谓先伴僧一人悬像竿持之（无间断诵。先加持之）次一人持东方四夜叉机（诵摘枳吽弱真言加持之不可间断）次一人南方四夜叉。次一人西方四药叉。次一人北方四药叉。次一人四隅四夜叉。次一人四方地下四药叉机（但此四夜叉机四枚或书作石理土。为令不朽损也。纵难书木札可纳铜筒也）次大阿阇梨上方四药叉（已上加持并真言皆如东方）已上七口（伴僧六人阿阇梨）人别札四枚持之。都合二十八枚也（此内四枚或石也）凡伴僧入口内。一人本尊竿。六人机。一人夜叉供也。其后阿阇梨并机出道场。绕家一遍（无间断诵真言）始自东方随方次第打机天井里板。暂取去桁内铭向外。以切钉次第东南西北打之。或铭向内（云云）次四角机。先东北角一枚（一夜叉）次东南次西南次西北。各一枚打之。次下方机四枚。先东方一枚（一夜叉）次南西北各一枚板敷下打之。但或传四方垣下掘地埋之（云云）或说不被踏之处埋之（云云）既不被踏之所（云云）然者诸说中垣下可宜欤。次上方前四角机上。今少上打之。东北东南西南西北。其次第子也。已上承仕升阶令打之欤。如此之间。各无间断可诵真言也。抑私云。下方上方打之（云云）上方阿阇梨持之。阿阇梨既为结句。仍约叵上方打之欤。然而八方上下为常次第。其上升天井。次尤上方可打之欤。可寻之。如是镇毕。阿阇梨助修共。又三部被甲之后。还入道场。如本安置本尊修护摩毕。结愿之后乍纳柜雕寝殿梁可纳之也。开天井雕梁事。兼日可用意也。又后加持可行之。如常作法。 二十八大夜叉真言。
二十八格札磨牛王合米书之。但地下四方夜叉。或作石书之。
（长大夜叉）
（妙目夜叉）
（圆满夜叉）
（黄色夜叉）
已上东方四药叉。
（师子）
（小师子）
（螺）
已上南方四药叉。
（师子）
（师子发）
（自在师子）
（青色）
已上西方四药叉（东方第四西方第四同也。叶衣经共加字。孔雀经共劫字也）
（能持）
（持叶）
（勇进）
（无名）
已上北方四叶叉。
（东北方）
（有五）
（西南）
（五处）
（西南）
（乎山）
（西北方）
（雪山）
已上四隅四药叉。
（地下东方）
（地）
（地下南）
（妙地）
（地下西方）
（黑）
（地下北方）
（小黑）
已上四方地下四药叉。
（东北方）
（日神）
（东南）
（火神）
（西南）
（月神）
（西北）
（风神）
已上四隅上方四药叉。
已上真言皆以梵字可书之。名号不可书也。
夜叉供（修法之间。每日初夜一时修之。或如修法小坛伴僧起座供之。或初夜时后供之）
者座 涂香 三密三业 三部被甲 加持香水 加持供物（三古印军荼利小咒）次加持饮食印（右手以大指磨中指甲两三反。余三指直之。以大头弹指诵咒七反）真言曰。怛他鯱多缚噜枳帝唵跋罗跋罗三婆罗婆罗吽。
次甘露法味印（作施无畏印。右手竖臂直上临食器）真言曰。曩谟苏鲁婆耶怛他鯱多耶怛侄??唵苏鲁苏鲁钵罗苏噜苏噜莎呵。
次一字观。
先右手中有字如乳色。变成功德海。流出一切甘露醍醐。即诵定一七反。展开五指向下临食器上。想从字中流出乳等一切皆得饱满。明曰。
次金刚起（乃至）表白神分等（如常）
次发愿（本尊圣者都类眷属）二十八大两部（诸夜叉将）次五大愿（如常）次地结 四方结。
次道场 楼阁内有大坛 坛上有二十八荷叶座。座上有字或二十八夜叉眷属围绕（七处加持。或云。三形钩。二十八夜叉通用。云云）
次大虚空藏 三力偈（如常）
次劝请（普印）

至心劝请 二大八天
诸药叉 至诸眷属
还念本誓 来临于此
受此供养

次送车辂 次诸车辂 次召请（以右手把左手腕。于顶上左手四指来去）真言曰。室罗末拏萨也摩地以瑟捺罗萨也悉地婆睹婆多。
次结界（二手小指屈入掌中。右押左。竖二中二无名指。相离一寸。二头相□。二大指并屈入掌中）
唵婆帝也畔驮畔驮唅吽弥莎呵。
次虚空弥 火院 阏伽 荷叶座 五供印明 次事供（但灯明。次粥上□烛燃之。随位次第诵二十八叶叉各虽真言。供之合掌）
赞（诸天又天龙八部）普供养等 礼佛（南无诸天药叉）
次药叉总印。外五古印（秘口也）真言曰。唵湿□（二合）啰。
散念诵（佛眼大日叶衣心真言药叉一字ㄙ云。田水真言尤可之欤）
次后供养（如常）拨遣（弹指穆乞叉莎呵）
或付十八道可修之（云云）
坛图坛方三尺六寸。虽向东一二次第不可违之也。
（此镇作法者。以报恩院僧正御房御自笔本写之ㄙ者报恩欤）
泽抄云。叶衣镇记。
一。可辨备事先兼白送支度。择鬼宿直日可令图绘等自本尊像。具可见经文（依台藏图肉色）次作石四枚并本札二十四枚。各别可书二十八大药叉将真言。有说。件札以布或纸可裹之。于四枚石者可入铜箱（自余支物悉载支度也）
一。坛场事大坛如常。但依息灾修之。小坛内巡八方而各位涂白坛香可备供物。但中尊断殊可增加之（行法间拨遣可多有口传有用意）
一。行法事限七个日修之。但本尊并机等开眼供养用意可有之。大阿阇梨正念诵了折念诵之时。小坛供师立座寄之（初夜时也）
一。正镇事第五日或第七日初夜。如例供师寄小坛。或结愿作法了还着本座。大坛护摩供了（或以前之）后供养以前八日。伴助起座入幕内。更三部被甲。各持八方札诵吒枳王明绕坛三匝了。各持念本尊随方立烈。阿阇梨取上方札四枚捻之。次令解法。伴僧升高足。于天井之上下桁令打付之欤。小坛供师以四个石出道场外。相具承仕夫等。即四方城廓边。始自东方次第令掘穴埋之。有说。归科着本座。即大阿阇梨后供养。
一。结愿事 第八日日中时。结愿仪式如常。但破坛之后。卷本尊像纳油椟。安置中心梁上了退出。
先行文。
经云。若欲作此者。先于我前诵此叶陀罗尼满三十万返。然后作法。无不应验（文）镇护文（宗睿云。叶衣镇国文）
法云。护持国界拔济苦难（文）又云。亦能消除水火灾难（文）又云。亦能镇护方隅地界（文）
车辂 次招请印（右手把左手腕。于顶上左手四指来去）曩吠室罗末拏萨也摩地以瑟捺罗萨也悉他波缚都莎呵。
四天结护印（二小叉入。无名二中开立。二头屈。二大立）
佛眼 大日 圣观音 本尊（大小） 马头 不动 八方天 八字 护库 一字 小坛
根本印（用台藏诸夜叉印）真言（二十八大药叉各别言）赞（诸天赞用也）佛眼。大日。叶衣。叶叉等。各别咒。慈护。
二十八大药叉将真言。
（私云。梵汉并举。真言与前同故不载也）
叶衣镇事。
支度有别本尊等身当日图之。
二十八大药叉将札作之（二十四木残四石）以牛王各书其明（作法口传）小坛立之。即伴僧中如法久修之。大坛振铃之后着座（作法如常）护摩（如常）伴僧八口本尊真言之次。令诵八方天明。各一天明令诵之。第五日若第七日当大阳直日镇之。阿阇梨散念诵毕起座。伴僧五人相共随方位取札各立本方。三部被甲。诵吒枳王真言二十一反打之（委细口决）镇了后护摩修之。
已上泽见记。
问。叶衣镇支度卷数何等乎答。
注进 叶衣观音七个日支度事。
合
图绘 御等身本尊一铺（可安柜中）
苏蜜 名香二裹（各安悉）白檀。
五宝 金一两。银一两。琉璃五粒。水精五粒。真珠五粒。
五香 沈。白檀。安悉。龙脑。郁金。
五药 白木。人参。黄精根。甘草。远志。
五谷 稻谷。大麦。小麦。大豆。胡摩。
牛王一颗 作石四（各方一寸。长六寸。一一纳银筒）
大坛一面（六尺五寸。加炉桶） 小坛一面（三尺五寸）
胁机三前（一前小） 灯台六本。
礼盘一脚 半叠二枚。
坛敷布二段 蜡烛布一枚。
佛供覆布二丈 芥子袋。
大幕二帖 坛供米十一石九斗（八石四斗大坛供三石五斗小坛供）
五谷各一斗 油一斗四升（一斗五合大坛供三斗五合小坛供）
阏伽桶二口（加杓） 长柜二合
供所杂事（如常） 三寸针二连
铁锤一柄 新锄^c□各一柄
阿阇梨 伴僧八口 承仕二人 驱仕四人 见丁一人
净衣（白色）
右注进如件。
年 月 日 阿阇梨大法师
卷数
佛眼 大日 本尊 八字 马头 八方天 护摩 一字
问前代勤仕人谁乎答。近江守显隆宅。天台永意阿阇梨镇之。幡磨守家成八条新宅。东寺永严律师修之。
又天养元年十月三日（日曜）当第七日有此镇（云云）宽信行之欤施主可寻之大势至（密号。持轮金刚）
问。此尊种子三形如何答。如次第出。泽抄同之。七卷抄云。种子或。三形同次第也。御口决云。观音势至施大定大悲德也。故观音种子加摩多表大定义也。未敷莲表众生本有心莲也。
问。劝请发愿如何答。如下出。泽抄云。大慈大悲得大势莲花部中诸圣众。
问。道场观尊像如何答。泽抄等同之。
问。本尊加持印言何答。泽抄云。印虚合如未敷莲花（文）七卷抄同之。今次第印如初割莲花。但违三摩耶形欤。就中此抄以初割莲花为观音乎。言泽抄七卷抄有三也。归命三髯髯索莎呵（云云）
问何故名大势至乎答。大日经疏第五云。得大势至尊。如世间国王大臣。威势自在。名为势言。此圣者以至得如是大悲自在之位故以为名。所以持未敷莲者。如毗卢遮那实智花台既成毕已后。如是种子普散一切众生心水中。更生未敷莲花。此尊亦同是处。说能普护一切众生潜萌之善使不毁伤。念念增长即是莲花部持明王也（文）宝积经云。以智惠光普照一切。令离三途得无上力故。此名大势至（文）
问。召请结界等如何十八道字轮观五大。
问。护摩本尊段印言如何答。自加持本尊印言。召请莲花心印明。诸供物加持物同咒。拨遣准召请（矣）
问。此尊四法本誓何答。小集四种法本誓中不出也。仁录本誓中灭罪举之。传受集云。调伏时钺斧。
问。真言参髯髯索者何义耶答。胎藏青龙轨云。髯髯生义。二重上生烦恼障。下生所知障。入阿字门即不生。有大空点。谓除二障得大空生也。索不动义。种子。动法有生灭经动。不动义。皆是不安相。傍加二点同于涅槃。即是竖义也离二障同于大空。如诸佛位（文）
私云。台藏真言有三参字。今释不解。今次第有二字。自契今释（矣）
（本云）
文明十七年卯月二十五日 一交了
同十月二十一日。以中性院经藏御自笔
御本。又交合毕 金刚佛子实雄
永正十八年卯月二十六日书之毕
金子明鍐
元龟次年八月十二日书之毕 贤映
安永九庚子霜月上旬。野州毫誉谨拜校

秘钞问答第八

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。