TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

No.2536
秘钞问答第一（亦号白表纸一）

　　问。何故名白表纸耶。答。御口决云（报恩院僧正御房口决也。下准之）此抄觉洞院胜贤僧正为奉授仁和寺喜多院御室被抄之。御室彼本有御传受。僧正口决被书制。再治之后被遣僧正计。令蒙彼印可给。彼本长七寸计卷物。以云母纸为表纸。故云白表纸也。此有重重不同。初重本十五卷。第二重本十七卷。第三重本十七卷。本故遍智院僧正（成贤）委细里书有之。第四重仁和寺禅觉委细房。五十余尊有之（云云）赖瑜于仁和寺北院御自笔本拜之。彼本十七卷本。檀纸打料纸长七寸计的赤木轴。以厚纸为表纸（无表纸竹端折返付也）以御自笔表纸端胜勘毕令书也。彼本中少少以色纸二行三行切续事有之。彼本仁和寺遮那院僧都许有之。故二位法印御房以彼本被书写。十五卷本。又以彼僧都本书写。彼立纸卷物也。彼仰云。仁和寺十五卷本云。再治本十七卷本草木欤。又成贤所进本被秘藏之本有之（云云）私推成贤所进本者。有里书付三宝院第三重本欤。予于高野禅定院十五卷本并异尊彼法印御房奉传受毕。闻书有之。
　　问。受法时作法如何。答。报恩院御记云。命云。受法之时先德聊有作法。先洒水等。次我心月观大日种。弟子心月观金萨种。而后可传受。
　　私云。命者遍知院僧正严命也。
　　阿□。
　　问。阿□者梵汉中何耶。答。梵语欤。下礼佛云（云云）问。金刚号何等乎。答。不动金刚。
　　问。今此佛种子三形何等耶。答。种子三形五古（云云）泽抄劝修寺等同成就院。成喜院等又同。
　　问。横竖五古平等差别意如何。答。以上下五古表佛生五智。横五古无上下异故显横平等仪。竖五古上下殊故示竖差别义欤。又妙抄（宽命阿阇梨记实运口决）仁和寺七卷抄（成就院）泽见抄（宽寿院）十卷抄（常喜院）等中。但云五古无横竖注。唯观五古欤。小野抄妙抄等此法出灭罪法。五古有摧破功故欤。三金观中掌中舌上。心内观五古断净身口意烦恼。可思之。
　　问。劝请发愿句何等耶。答。如次第出之。十卷抄泽抄等但出劝请无发愿句。泽抄云。发愿句以此心。可作。别书之物无之（云云）问。道场观依何耶。答。十卷抄观同之。泽抄云。坛中有八叶莲花。莲花上有字。变成白象。象上有字。变成净月轮。月轮中有字。成八叶莲花。花台有字。变成五古金刚杵。杵变成阿□佛。住触地印得身不动。从顶放青色光摧伏诸魔。乃至四亲近菩萨及金刚部诸尊。各持本标帜于前后围绕（云云）
　　私云。成就院七卷抄同之。得身不动者。泽抄里云。高野金堂安阿□。即是得身不动之心也。为结界地之故也。结界义摧魔殊大切之故也（云云）
　　问。今次第取袈裟角等如何。答。净遍抄云（觉洞院口传）师云。调威仪之行仪欤。又云。师云。名怖魔印。是无动义欤（云云）疏怖魔义（云云）
　　问。八供四摄住本位之方如何。答。私安于大月轮中有五小轮。中央轮安本尊。四方累四菩萨。大轮内小轮外四隅安内四供。大轮外第二院四摄。四隅安外四供。第三院安二十天欤。次第等者取二十天欤。石山观云。楼阁中有八叶大莲花台上有月轮。轮中有吽字。字变成五古金刚杵杵变成阿□佛。具触地印。眷属围绕（云云）
　　又样安金刚界三十七尊。但大日位安本尊。本尊位安大日也（云云）
　　私云。此图中除内四供。又十二天中除日月。加曜宿事依何义耶。
　　问。四亲近等向何方耶。答。或皆向本尊。或各向外方。或本尊并诸尊各向一方也。假令阿□佛向西。诸尊同向西也。此等三义皆依经轨说异也。
　　问。道场建立方如何。答。御记云（报恩院记自下准之）凡道场建立有三种。一只坛上观莲花月轮。二观楼阁。其中观莲月。三五大须弥大海楼阁莲月等也。所诠是广略异也。可任行者之意乐。但本书有所见欤（云云）
　　问。道场观种三大转成佛三身中何耶。答。御记云。道场观之时。以种子三摩耶等观立佛（法身之遍法界故）召诸佛（报身之净土佛故）绘木像佛（应身也。显色相故）此三身既一体令冥会毕。入我我入之时。此三身一体。本尊与我身又令冥会也。凡理具即身成佛显教皆所谈也。加持显德之成佛但密宗谈之欤。加持者凡圣同虽具觉性。依迷悟暂以三密加持力显德。本有佛显如拂云翳。有月轮显现故云加持显德成佛也。是则显教所不说也。大师即身成佛义可思之。又如是虽冥会。尚为显本迹之义有加持归依之观也。好正念诵等也（云云）
　　问。振铃左右持铃杵。表示如何。答。御记云。命云。铃杵杵手印。杵五智即表上求菩提。铃手覆表下化众生义也。铃声惊觉长眠之义。化众生之义也（云云）五三二反表相如金界抄记之。
　　问。理供时八供五供中何印言用耶。答。御记云（报恩院记也。自下准之）诸尊行仪不出三种。大法（金胎）别行（苏悉地也）而小野流习纵虽出胎之法。必就金及别行行之也。仍今法就金时用八供。就别行时用五供也。又金别行用五悔也。仍何法小野用五悔也。天台何法用九方便也。广泽习可寻之。粗九方便用之欤。可问之（云云）
　　私云。广泽大法别行俱用八共欤。五悔亦尔也。九方便不用之欤。但八供者羯磨会八供印言用之。小野用三摩耶会八供印言也。彼此异也。又广泽五供印明胎藏许言用之。别行等不尔也。
　　问。召请结界何等印言耶。答。薄草云。召请金刚部。若大钩召结界降三世（云云）
　　问。本尊赞何等耶。答。次金刚萨埵（云云）里云。以金刚萨埵赞为阿□赞也。若修法金刚萨埵赞密阿阇梨许可唱之也（云云）
　　问。佛菩萨既异。何用金萨赞。故石山次第用佛赞耶。答。佛菩萨虽异同菩提心为因故欤。佛赞又诸佛通用故欤。无阿□别赞故如此用之欤。薄草赞四智佛赞。若金刚萨埵（云云）
　　问。礼佛句何等耶。答。次第举梵名也。泽抄礼佛赞云。南无阿□佛可有欤（初阿□佛虽有之。又四摄之三反用之。云云）
　　问。本尊加持印言何等耶。答。先阿□佛印言。羯磨会阿□佛印言也。泽抄云。本尊根本印（触地契加持四处。是名能灭毗那夜迦诸恶鬼神印。云云）劝修寺云。阿□轨云。即结根本印加持于四处文。师口云。左手作金刚拳。发脐下右手舒。而加持四处。然后作触地印也（云云）
　　 又印言如次第出。里云。金宝三摩耶印用羯磨咒（云云）
　　私云。今金宝者误欤。妙抄印言尔也。金宝抄阿□印言不出之。泽抄之。独　屯名无动如来大身印（云云）里云。独古印。二手外缚立合二中指。
　　次四菩萨印言。三昧耶会印。用羯磨会真言常喜院十卷抄用羯靡会印言。泽抄等本尊二个印。别印明替用之。若唯一印一明三度俱同印言用之也。
　　问。正念诵真言何耶。答。羯磨会明（云云）妙抄云。正念诵大咒（云云）
　　御口决云。随在何尊正念诵其尊小咒用之（云云）
　　泽见又同今次第用小咒也。但妙抄文字误欤。或本正念诵本咒（云云）本咒者小咒欤。薄草同今本。
　　问。字轮观何等耶。答。薄草云。字轮观（五大或在别云云）
　　私（云云）或在别者。被指石山次第字轮观欤。
　　秘本里书云。字轮观石山。
　　（又劝修寺次第出。此图仪轨说。云云。但第四字字也。又字义唵字门诸法无流注。乃至呼字门诸法无因缘。云云）
　　问。散念诵何等言耶。答。如次第出。
　　秘本里云。散念诵本尊真言。羯磨会三昧耶会两真言并大咒。此三种皆用之（云云）
　　泽抄云。佛眼大日本尊（第一言）降三世一字（云云）
　　问。伴僧并后加持咒何等耶。答。秘本里云。伴僧咒并御加持咒。先例修法之例未闻之。仍师说又不分明。若始用之者共可用大咒欤（云云）私云。泽抄又两种俱不出之。问。诸如来次第中何无大日耶。依之仁和寺七卷抄。小野石山道场劝修寺次第等出大日法如何。答。大日丙界次第有之。故更不出之。故小野妙抄广泽泽见劝修寺金宝等不出之。
　　部主大日（妙抄云。部主大日。金。云云）
　　自加持（智拳印羯磨会明）召请（大钩召印同明）诸供物（同明）拨遣（弹指同时）
　　自加持（三摩会印。羯磨明）召请（大钩召羯磨明）诸供物（同明）加持物（同明）拨遣（弹指同咒加遣句也）
　　又三卷护摩抄云。召请二羽金刚缚直竖。忍愿反戚如宝形。进力各屈如钩召之。明如上。拨遣准召请（云云）
　　泽见云。本尊段召请发遣供物用第二印言。芥子用第一言（云云）
　　私云。护摩抄明如上者。羯磨明也。泽抄第二印言者。三昧耶会阿□印言也。第一言者。羯磨会阿□言也。
　　问。今法四种法中何耶。又本誓如何。答。小野劝请集并仁和寺目录中四法中不举之。仁录本誓中灭罪出之。妙抄又尔也。令护摩中息灾（云云）三卷护摩抄四卷护摩抄又同息灾（云云）或云灭罪息灾同异而义同者欤军荼利轨云。从阿□如来少喜世界请军荼利菩萨（云云）
　　宝生佛
　　问。宝生与多宝同异如何。答。或云。一体（云云）问。多宝东方宝净世界佛也。宝生南方相违如何。答。或云。宝生多宝宝髻一佛异名也。但东南相违者。东南俱宝义。东方净菩提心如意宝。是故东佛云宝幢陀佛。发心即到故万德大圆镜中有之（云云）秘本里云。私云。宝髻尸弃宝胜宝掌生布施波罗蜜佛多宝皆同尊也。各有证据。故宝髻如来陀罗尼之奥去宝生真言也（云云）
　　又五轮九字秘释云。末那识平等性智花开敷宝生多宝（文）同体也。
　　问。此尊梵号密号何等耶。答。密号平等金刚。梵号如次第下出之。
　　问。种子三形何等耶。答。种子三形如意宝珠（云云）理性院仁和寺等次第皆种三同之。
　　问。何故此尊以字为种子耶。答。如法记之。
　　问。劝请发愿何等句耶。答。如次第下出之。泽抄如今次第。理性院云。本尊界会宝生尊宝部一切诸萨埵薄草如今次第矣。
　　问。道场观有异耶。答。理性院云。结如来拳印当心。观念。前有字字变成宝殿楼阁。其内有坛场。四面皆有阶道。宝树行列。皆垂璎珞罗网。其坛上有字。变成莲花。其上有字。变成满月轮。上有字。变成如意宝珠。宝珠变成宝生如来。戴五佛宝冠。身相黄色。住羯磨印。持三昧耶形。始四菩萨无量眷属围绕（云云）
　　私云。宝生如来螺发形。而今着五智宝冠。似大师作法次第。宝冠弥陀。深义可寻之。又持三摩耶形（云云）羯磨印。持如意宝珠欤。次下文云。观念之时密一同体之旨可思惟之（云云）实尊形所持观念甚深者欤。
　　泽抄云。坛中有字。成马座。座上有字。成满月轮。月轮中有字。成八叶莲花。花台有字。变成如意宝珠。宝珠变成宝如来。从顶放金色光。雨如意宝珠。悉令一切众生满足所求。四亲近菩萨宝部诸尊恭敬围绕（云云。成就院抄同之。常喜院十卷抄同今次第）
　　问。今观中金刚宝如来（文）何尊耶。答。无抄云。大师御笔抄云。金刚宝如来真言法号如意金刚。金刚宝菩萨（显名虚空藏）又名宝生如来（妙净土身也）真言曰其契印。如来缚竖智定进力如宝形。由结此印诵真言故。速得佛灌顶位。寸杂宝世间出世一切胜愿随心成就（文）
　　私云。安此文意。金刚宝如来者。宝菩萨宝号欤。其故明羯磨会宝菩萨明。印三昧耶会宝菩萨印。又如意金刚即宝金刚号故。而今名宝生佛者。准观音弥陀净秽土之身。宝菩萨宝生是因果异净秽别也。今从因名金刚宝如来。犹如弥陀云观自在如来而已。
　　问。惠手作拳膝上（文）惠字如何。答。注云。根本本先师御自笔本定字也。
　　私云。十卷抄又惠字也。然传写误欤。右羽施愿印。是惠手故定拳置左膝也。故金刚界次第云。左拳如前相。右羽仰置膝上（文）前相者上文云。左拳安于脐（文）安脐自当膝上也。
　　问。召请结界何等印言耶。答。薄草云。召请大钩召结界降三世（云云）准今抄散念诵出军荼利言。可用军荼利欤。问。赞礼佛何等耶。答。先四智赞。次宝菩萨赞。秘本里云。修法此赞密密可唱也（云云）礼佛梵号如次第出之。
　　问。入我我入观如何。答。十卷抄云。坛上本尊共自证眷属入我身加持我我。亦率自位眷属入本尊身。奉归功德法身相。互摄入如镜中现色像（文）
　　问。本尊加持印言何等耶。答。先与愿印言也。但言加四摄明也。问。真言加四字明有何故耶。答。朱付云。此真言石山传（云云）此真言者。本尊加持许用之。自余之事有羯磨会咒（云云）或云只经南方菩萨也。是南方不二义也。仍南方佛用四字明。凡一切真言终用四字。是深秘也。即生佛不二。本尊行者不二。如此一切悉地不二义也（云云）
　　私云。大师御笔宝菩萨真言加四字明。如先引。今准彼宝生佛明加四字明欤。
　　又印言三昧耶会宝生印言也。薄草用一种印言。三昧耶会印用羯磨咒也。今次第四菩萨印言既三昧耶会印用羯磨言。本尊宝生佛尤可然欤。泽抄七卷抄等如今次第用二个印言。理性院（宗云）如薄草三昧印用羯磨明。更加用二种印言。次宝珠印以两手相叉。二头指相拄屈。其大母指入于掌。
　　唵帝儒入缚罗萨婆逻托沙陀迦悉地耶悉驮也真多摩尼啰多妇吽。
　　又印二手外缚。二头指相合如宝形（云云）
　　问。三昧耶会宝形印。其理可然。羯磨会施愿印。有何由耶。答。泽见里云。施愿与宝形其印形虽异。其心是一。施愿以宝珠施与之心也。施愿手上宝有可观也（云云）
　　私云。此义实有味。理性院习尊形右手与愿上安宝珠。观密一同体之旨。甚深甚深。能能澄心可观也。
　　次宝部四菩萨印言。各三昧印用羯磨明。可知之。理性院用宝菩萨檀波罗蜜毗沙门吉祥天冰迦罗天印言也。泽抄等不用四菩萨印言也。常喜院抄用四菩萨印言。如今次第（矣）但振铃次用之。
　　问。正散念诵何等言耶。答。正念诵羯磨言。理性院泽抄等同散念诵如次第出。理性院云。佛眼大日（五字）本尊（羯磨三昧真言）宝珠两真言（帝儒入缚罗舍利真言舍利罗）宝波罗蜜宝菩萨羯磨会言。如意轮圆满金刚。虚空藏。持世梵天毗沙门吉祥炎魔拏吉尼言也。薄草如今次第。但四菩萨言除之。
　　问。字轮观何等耶。答。薄草云。五大（云云）
　　问。护摩作法如何。答。护摩抄云。
　　部主（宝菩萨今次第以大日为部主。云云）
　　自加持（三摩印羯磨明）召请（同印。右头召之。明如上）诸供物（如上）拨遣（准召请）
　　本尊。
　　自加持（三摩印羯磨明）召请（二手外缚。忍愿如宝形。进力各屈召之。明如上）今次第用大钩召印明。诸供物加持（同明）拨遣（准召请）
　　诸尊（三十七尊如常）
　　世天段（如常）
　　泽抄云。本尊段（召请拨遣诸供物第二印言。芥子用第一言。云云）
　　私云。第二印言者。宝生三昧耶会印言也。第一言者。同佛羯磨会言也。问。降三世五重结护云（文）何事耶。答。五重结护明。五部修行中宝生文云。次结宝生尊与愿印。即心月轮上观宝。即以此尊此部中台。以尊置方。每三十七尊真言加句至末。诵部百字明之（文）又云。摩尼宝者。表万德义。依玉女必出生财宝。依前行必出珍物。无玉时有所行。而不生财物。有玉而无所行时亦不生财物。于宝珠与行愿相应。乃能两二世财虽有本觉之理。与愿行之智相应。能显满德之体。故以喻表此义也（文）
　　私云。为别此等文云五重结护云欤。
　　问。此法四法本誓中何耶。答。劝请集中四法本誓中不举之。仁和作中四法中增益举之。本誓中福德出之。今次第增益也。
　　阿弥陀。
　　问。梵汉中何耶。答。梵语也。此云无量寿也。问。何故名无量寿耶。答。大日经疏第四云。次于西方观无量寿佛。此是如来方便智也。以众生界无尽故。诸佛大悲方便亦无终尽。故名无量寿（文）
　　问。此佛密号如何。答。清净金刚。又云。大悲金刚。又云。寿命金刚也。
　　问。今此尊种子三形何等耶。答。种子三形八叶红莲花（以五古为茎。立横五古上。或以独古为茎。云云）理性院云。字（或字又字）开敷红莲花独古为茎（云云）泽抄劝修寺种如今次第。三形独古莲花。
　　问。何故种子用字耶。答。御口决云。字是四字合成字也。所谓因业义。即痴烦恼也。生死流转以无明为因故。尘垢义。即贪烦恼也。灾祸义。即嗔烦恼也。此三毒是三界流转之根源。六趣轮回之滥觞也。远离义也。是则远离三毒之惑障。证得二转之妙果之义也。故观音经云。若有众生。多于淫欲便得离欲。若多嗔恚便得离嗔。若多愚痴便得离痴（文）此经淫嗔痴是字相也。三种俱云离者字字相也。观音经文私加之。
　　又理趣释云。于东门画天女形表贪形。南门画蛇表嗔形。西门画猪表痴形。北门画莲花表嗔形。得入此轮坛至无上菩提。一切诸惑皆不得染污（文）当知以此一字显灭三毒杂染得自性清净涅槃。故为得自性清净如来之种子。瑜只经以字号清净自在字。可思之。秘本里云。种子事（痴贪嗔理云云）又密严院义云。以为法利同语四菩萨种子。合四字为一字。如摄四菩萨为阿弥陀一尊也。故为种子耳。
　　问。以八叶红莲花为三形。有何由耶。答云。观音势至因行菩萨故未敷莲也。阿弥陀果德佛故开敷莲也。于因行中势至表本有佛性。故未敷莲也。观音修生行故初割莲也。或又表本有修生二种菩提心欤。此尊西方敬爱佛故用红莲花也。
　　问。何故此尊以字为种子耶。答。如法记之。
　　问。劝请发愿何等句耶。答。如次第下出之。泽抄如今次第。理性院云。本尊界会宝生尊宝部一切诸萨埵。薄草如今次第（矣）
　　问。道场观有异耶。答。理性院云。结如来拳印当心。观念。前有字。字变成宝殿楼阁。其内有坛场。四面皆有阶道。宝树行列。皆垂璎珞罗网。其坛上有字。变成莲花其上有字。变成满月轮。上有字。变成如意宝珠。宝珠变成宝生如来戴五佛宝冠。身相黄色。住羯磨印。持三昧耶形。始四菩萨无量属围绕（云云）
　　私云。宝生如来螺发形。而今着五智宝冠。似大师作法次第宝冠弥陀。深义可寻之。又持三摩耶形（云云）
　　羯磨印持如意宝珠欤。次下文云。观念之时密一同体之旨可思惟之（云云）实尊形所持观念甚深者欤。
　　泽抄云。坛中有字。成马座。座上有字。成满月轮。月轮中有字。成八叶莲花。花台有字。变成如意宝珠。宝珠变成宝如来。从顶放金色光。雨如意宝珠。悉令一切众生满足所求。四亲近菩萨宝部诸尊恭敬围绕（云云。成就院抄同之。常喜院十卷抄同今次第）
　　问。今观中金刚宝如来真言。
　　问。因论云。观音势至顶上戴佛瓶。有何由耶。答。木幡上人云。观音重师德。戴阿弥陀佛。势至敬亲恩。瓶中入父母遗骨戴之。问。莲茎五古独古异如何。答。御口决云。独古为茎是表此尊妙观一智也。又五古为茎。各具五智故表此尊有一门五智也。谓法利因语如次大圆平等妙观成事弥陀法界智也。凡于诸尊或以种子为秘事。或以三形为秘事。或尊形为秘事之中。今尊以三形为秘事。是当流之习也。谓八叶红莲我性心莲。即胎藏也。横五古是本有五智。即金界也。茎独古（或五古）阿弥陀妙观察智也。在两部中表不二一心义。故此三形为甚秘传也。
　　问。莲独五古三种俱为三形耶。答。御口决云。三种俱弥陀三形也。例如彼如意轮。以莲花轮宝三为三形（矣）但以三种配金胎不二者。何道场观唯用莲花。然彼且例常途义。为秘金胎不二秘义用常途义。
　　又御记云。当流之习合莲杵为一三摩耶形。表理智不二。未必以茎不二也。但以茎形不二。其理弥佳（矣）不可遮之（云云）。
　　私云。御记口决聊似相违。然显义门多端欤。石山理性院泽抄。但以独古为无横五古也。
　　秘本里云。作法次第云。三昧耶开敷莲花（以一古为茎。横五古上立之）金宝云。开敷花以独古为茎。
觉俊平救以独古为三摩耶（云云）御记云。命云。阿弥陀以三昧耶形为秘事。
　　莲花理也。五古五智也。茎一古妙观察智也。可思之。秘秘也。
　　私云。或以五古为茎。是妙观察智则具五智意欤（已上御记也）
　　或云。独古为三摩耶形事。不灌铃灌者阿弥陀灌顶。合两腕时合掌为独一法界大独古。即自水火风开之为八叶是独古上八叶莲也。即两部一体上开八分肉团为开敷。是成佛义也。觉开敷义（云云）师云。花藏院大事内有之（云云）不灌铃法三御子作（云云）。
　　私云。诸说少虽有异。以独古立横五古上契大师次第（矣）。
　　问。劝请发愿句如何。答。如次第出之。理性院云极乐教主弥陀尊。莲花部中诸圣众。发愿云。本尊界会弥陀如来。莲华部中诸大萨埵（云云）。
　　泽抄云。极乐教主弥陀尊观音势至诸萨埵（云云）劝修寺云。极乐化主弥陀尊。下句如泽抄。
　　问。道场观五峰八柱（文）五八何表示耶。答。御口决云。五峰在栋上表金五智。八柱在栋下显台八叶。是即两部不二楼阁也（云云）私助云。五峰在上表果位五智。八柱在下示因位八识。是则因果不二之宫殿。二界一心之楼观者欤。
　　问。字放光灭罪依凭何耶。答。无量寿仪轨云。次想。坛中有纥哩（二合引）字。放大光明。如红颇梨色。遍照十方世界。其中有情遇此光者。皆无有不得罪障消灭（文）。
　　私云。仪轨道场观文也。
　　问。注或一古上立之有口传（云云）前一古为茎。今一古横布。前后相违。又口传者何口传耶。答。传者金台不二秘传也。又文点可读。或一古上立之。故石山理性院泽抄成就院抄等皆以一古为茎也。
　　问。又说（小野传文）何说耶。答。小野次第云观想。坛上有字。变成金色孔雀王。上有字。成莲花。上有字。成圆明月轮。月轮上有字。变成开敷红莲花。以独股金刚杵为其茎也。其莲花变成无量寿如来。身色红颇梨色放大光明。结等持印。具无尽庄严。菩萨圣前后围绕（石山道场观同之）作法次第（御作）云。于面前观安乐世界。琉璃为地。功德乳海。于其海中颉哩（二合）字放大光明。如红颇梨色。遍照十方世界。其中有情遇斯光者。无不皆得离苦。其字轮成独古。首上有开敷莲花。立横五古上。即变其花为无量寿如来身。在宝莲花满月轮上。着五智宝冠住定印。身相红颇梨色。自顶上放红颇梨光。照无量恒沙世界。皆悉红颇梨色。亦诸圣众前后围绕（文）。
　　私云。小野次第虽有孔雀座。无五智冠。作法次第虽有五佛冠无雀座。今小野传者依何文。可寻决（矣）。
　　问。何故今佛坐孔雀耶。答。或云。孔雀食毒虫资身命。阿弥陀显三毒自性清净义为其德。依观音称名离三毒文。理趣释东门女。南门蛇。西门猪（是三毒也）北门莲花。三毒即自性清净义也。
　　私云。金刚顶义释云。于缬哩字轮中种子所反孔雀座者。其世间以孔雀鸟而瑞会。此禽丽状具种种色。复有明惠。善应时宜转法轮。王以之为座。以转大法轮不非器故（文）今依此文者。弥陀相好类此鸟丽状。又应时说法同弥陀说法断疑为座欤。
　　问。八大菩萨者何等菩萨耶。答。小野真言集云。（表三身　观自在　弥勒　虚空藏　普贤　金刚手　文珠　除盖障　地藏云云）
　　私云。以八大菩萨曼荼罗经八菩萨被配当欤。于八大菩萨理趣经曼荼罗经等二说不同也。而今八菩萨者可依曼荼罗经说欤。
　　问。又说（云云）何说耶。答。常喜院抄云。观坛上有字。变成七宝庄严广大楼阁。宝柱行列珠鬘玉王。其中央师子座。其上有字。变成大宝莲花王。其上有字。变成满月轮其中有字（放大光明）变成莲花形。即变成阿弥陀如来。身量广大无量由旬。其色黄金。诸根相好圆明。光明赫奕踰百千日月。大慈悲相住定印。眉间白毫普照无量世界。遇斯光者悉断烦恼速趣菩提。观音势至等无量大菩萨无量大众前后围绕。水鸟树林皆演法音。国土庄严备如本教（劝修寺次第同之）又说有之。大体同小野观末异。泽抄云。坛上有字成孔雀座。座上有字成净月轮。其上有字成红莲花。花上又有字成八叶赤莲花。为独古茎变成本尊。即身色红颇梨。放大光明。相好圆满住奢摩他印。无量圣众围绕（云云。理性院成就院观又异此矣）
　　私云。薄草多本中。第二重本大旨同今次第。第三重本小异也。
　　问。召请结界何等印言耶。答。薄草云。召请莲花部结界马头（云云）劝修寺等同之。今此召请结界本仪轨出之。
　　问。赞礼佛等何等耶。答。先四智。次阿弥陀赞（云云）。
　　里云。阿弥陀护摩。有伴僧之时。本尊赞大阿阇梨许密密可唱之（云云）。
　　礼佛三十七尊次。三尊总众礼之。如下出之。
　　中川实范次第云。次佛曩谟摩诃毗卢遮那佛。曩谟阿哩弭跢婆耶怛他鯱跢。曩谟观自在菩萨摩诃萨。曩谟得大势菩萨摩诃萨。曩谟极乐界会一切圣众。曩谟金刚界一切诸佛菩萨。曩谟大悲胎藏界一切诸尊（云云）。
　　私云。此礼佛不礼三十七尊欤。
　　问。自观者何观耶。答。薄草第二重本此观用入我我入观（见）第三重本入我我入（先入观音三摩地。云云）此次第入我我入观以前用此观也。劝修寺次第云。入我我入之前可用观音三摩地（云云）中川次第又尔也。仪轨云。即入观自在菩萨三摩地。闭目澄心观自身中圆明絜白。犹如清月。仰在心中。于净月上想曰哩（二合引）字。放大光明等（云云）今文略抄薄草第三重本具引。
　　问。本轨文字也。何今云字耶。答。御口决云。常传依字。生不可得。尘染义。表生死泥生莲花不染淤尼之义也。大师传字也。实范云。曰里字传写时呬误欤。可字。故以字为正说（云云）。
　　私云。大师作法次第云。于净月上想纥哩（二合）字（云云）中川实范弥陀次第云。于净月上想哩（二合）字（云云）口传次第相违欤。又薄草第二重字。第三重本字也。又仪轨或本云。于净月上想纥哩（二合）字（文）故知字字随宜欤。然作法次第字。又莲花种子。又观自在三摩地故以字。可为正说欤。又作法次第此观用广敛真言也。故作法次第云。即想。此八叶莲花渐舒渐大量同虚空。即作思惟以此觉花照触如来海会。愿成广大供养观毕定中诵。唵娑颇罗（二合）跛娜么（二合）心不移此定。则于无边有情深起悲愍。以此觉花蒙照触者。于苦烦恼悉皆解脱等同观自在菩萨。即想。莲渐收敛量等己身。想忆诵。唵僧伽罗（二合）跛娜么（二合云云）问。此观中初行者心月轮中观莲花而后云。一切众生身中具此莲花。岂非前后相违耶。答。私安此则行者本觉佛性心莲故。一切众生佛性其体一故。非相违欤。释论云。一切众生各别性故。本觉佛性平等性故（文）又一本觉遍多众生。譬空中浮众水（云云）此是譬意。法实体遍也。可思之。
　　问。八叶八佛何佛耶。答。仪轨云。于台上有观自在菩萨。于八叶上有如来。入定面向观自在菩萨（云云）私推中台观音。八佛弥陀欤。前道场观观音势至等围绕弥陀。今反彼而显互为主伴之义欤。又理趣释观音段曼荼罗云。中央画观自在菩萨。前安金刚法。右安金刚利。左安金刚因。正后安金刚语。于四内外隅各内外供养（文）实范秘决叶佛台观曼荼弥陀果还归观音大悲之因之意（云云）或人云。觉洞院法印（亲快）口传云。果必从因生故（云云）私述意云。弥陀妙果本不取正觉因位愿体被成。此弥愿外别无果位故。故玄倧法师颂云。因位远极乐果还深（文御记云。奉问云。阿弥陀法观自在三摩地花台安观音。叶上安佛意如何。命云。因位识强智劣。识强故观音安中台。智劣故叶上如来皆入定相也。又此八叶九尊习不恶之说欤。此观自在三摩地即心莲观故也（云云）或八叶俱。或十方佛习也（云云）。
　　问。此观外可用入我我入观耶。答。薄草第二重本入我我入（定印）出此观（矣）第三重本云。入我我入（先入观音三摩地。云云）出此观毕更出入我我入观（耳）今次第云自观。此外可用入我我入观也。中川次第。次观自在三摩地（出此观也）次入我我入观。结定印观。本尊坐曼荼罗。我亦坐曼罗。本尊入我身。我身入本尊。譬如镜影互相涉入。本尊入即加持我。我入即归依本尊。加归用虽差别真实平等也（云云）。泽抄云。入我我入。或入观音三摩地也。具如仪轨文。略观本尊大日所变之弥陀。行者弥陀所变之观音也。
　　私云。此文或言观音三摩地用入我我入欤。或又为入入我入观。先入观音三摩地云欤。
　　问。本尊加持印言何等耶。答。先法菩萨印言。
　　此印言仪轨菩萨作法次第。观自在三摩地观次出之。故知此印言观自在三摩地加持。未必本尊加持欤。故第三重本不出本尊加持也。而今次第出此印言毕标又印。出根本印言。为本尊加持印言欤。薄草第二重本本尊加持下出此印言也。私案。此印言观音印言。何为阿弥陀本尊加持（矣）故仪轨云。即结观自在菩萨印。即诵观自在菩萨真言等（文）又云。次结无量寿如来根本印（等文）。
　　又印（观自在王印。赖瑜御自笔本又云乃至本印御）仪轨云。次结无量寿如来根本印。二手外相叉作拳。竖二中指。头相柱　如莲花叶形。结此印已诵无量寿如来陀罗尼七遍（文）此即本尊加持印言也。而以观音印言为本尊加持印言。深意难测欤。若以观自在三摩地加持印言为本尊加持者。道场观七处加持印言。岂本尊加持耶。依之妙抄根本印。唵阿密栗多帝势喧罗吽。或大咒也。理性院此印诵羯磨会明。泽抄结此印。大咒七反。小咒一反诵之。又中川次第。次本尊加持根本印大咒出之。又义观自在印言用。弥陀印明者。相承师说也。理趣释等出（云云）劝修寺次第述观音三摩地意云。此观深秘心观自在菩萨者即阿弥陀也。故理趣释说无量寿佛曼荼罗云。中央画观自在菩萨。如本仪形（文）弥陀即观音故作此释。又仪轨文云。莲花八叶上各有如来。面向观自在菩萨。此即阿弥陀佛故叶上令坐诸佛也。今以弥陀说观音者。理趣释云。自性清净法性如来者。是观自在王如来异名。名则此佛名无量寿。若于净妙国土现成佛身。住杂染世界则为观自在菩萨。一体异名住普现色身门也。今说秽土修行。入观音三摩地现ｙｔ其功德也（已上）
　　私云。今本尊加持三种次第者。先作观音印言预秽土利益。次用弥陀印言之中。初根本印从烦恼缚泥中生佛性心莲。故外缚莲叶也。后显果德开敷义故作八叶印也。实范上人本是法相宗人。后归真言。受弥陀根本印言时。闻印生死缚泥生佛性心莲之口决。信心铭肝随喜余身。终劝修寺严觉为师。穷真言奥旨。彼上人拟来前夜严觉感梦想云。劝修寺池见青龙现翼日彼上人来临（云云）此则青龙寺法水可流入于中川之奇瑞也。予彼一流相承之。今记前后所戴次第是也。
　　又印（八叶印言）
　　此印言胎藏秘密八印内阿弥陀印言也。大疏并摄大广大两仪轨捡之可见（矣）已上三种印言也。
　　秘本里云。本尊加持次第。先大日。次根本印大咒。次同印（羯磨咒）次理趣经观音段印言。次胎藏莲花藏印言。次决定印。或说四十八愿印决定往生印（云云）。
　　私云。此本尊加持印言。薄草第三重本出之。
　　问。今三种印言。三处本尊加持用次第如何第三加持加用大日佛眼也。此通例也。故知今次第三处加持可同彼欤。第三重本初根本印（大咒）次同印（羯磨咒）次理趣经观音段印。次胎藏莲花藏印言。次定印（羯磨咒）第二度。三昧耶印第三度。先大日印明。次本尊印明。五种如先。次四十八愿印言。次决定往生印言。次观音印言。次势至印言。次佛眼印言也。
　　泽见三处本尊加持振铃。次本尊加持大日印言（智拳印言）定印小咒入我我入。次本尊加持本印大咒七反。小咒一反。又印（左相舍空端如环势。右又如此。左仰右覆雨甲合也）真言（小咒）师云。依此印言本尊与行者同体不二。大金刚轮印言可用之。正念诵后本尊加持定印大咒一反。外缚印。小咒一反。或用决定往生印言（内缚火风空各开立）真言。阿密□妒纳婆吠吽。六八印（内缚大小指各开立。各说法利他印）真言。三三品往生印（定印仰惠手覆合。惠大指入掌。余九指摇动有观口授）真言（小咒）佛眼印言（如常云云）
　　问。决定往生六八印言。两流同异如何。答。彼流决定往生印。内缚（如上出）此流梵箧印也。真言彼初无唵字。终除加也。又成就院抄云。决定往生净土真言（先念本师阿弥陀佛尊号。后念真言。云云）又观修寺真言集出此明。加归命及也。举功能云。若念一遍如阿弥陀经九十万卷。决定往生极乐（出于彼验记并诸家真言集等云云）又小野僧正真言集加归命并唵。终无莎呵句也。彼云。此真言出般舟三昧（云云）常喜院云。见彼经全无此真言。可捡新度经也（云云）常喜院真言举两种明。归命句亦无也。又彼十卷抄云。决定往生印。二羽无名大指合。余开立。真言加归命也。报恩院法印（宪淳）云。先师法印（觉雅）决定往生印以梵箧为习。仍善光寺一光三尊观音势至同结此印也。三国传来尊决定往生灵地旁有由欤（云云）次四十八愿印者。泽内缚大小各开立。常喜院抄内缚大小合头也。此流二手合掌。二中二无明各屈合甲。以二大押二中甲侧。二头二小各散立也。明诸流皆五字真言也。又仁济口传云。四十八愿印（二手外缚大小端合用大咒）次四十八愿成就印（虚合二地二风开。二大竖）已上二印五大愿之后三力偈之前加用之（云云。仁和寺或说又五大愿次用也）又平等房法印（永严）奉授传法院本愿印言大独古印（或名四十八愿成就印）外缚二大二小合立。真言五字明也。此印明者彼法印造九体阿弥陀。于大塔本愿上人为导师供养之。说法殊胜听闻诸人皆感叹。法印殊随喜布施被此印明。仍世间号之布施印（矣）圣人传授云。弥陀如来四十八愿成就五字真言力。感泪无极（云云。予此印明菩提院阿阇梨奉之）九品往生印言。泽抄印言如先出。十卷抄云。上品上生（定印）中品中生（先印捻中指）下品下生（先印捻无明指）已上皆用大咒也。泽抄有观口授者。右头指为始。左小指为终。次第摇动。观九品往生之由也。劝修寺慈觉大师密传九品说法印明用之。九印九明也。其广故不戴之。理性院高野后僧正御传。二手合掌诵（乃至）各火也。已下三指开立。诵。次各捻风空。诵。次改风各捻火。诵。次改火捻水。诵。次两手引放。左仰右覆。相向各捻风空。诵。次捻火水。诵西明准知。次两手腕交各捻空风。诵。次以空捻火水。诵两明可知。然后作弥陀定印。已下诵之也。此印言故理性院观俊法印朝暮念诵之次被用之。行法时未必然欤。
问。薄草理趣经观时段印言如何。答。二手各作莲花拳。仰左掌舒右头指。自左小指至大指次开之。次掌中三度搔之。谓开八叶意也。真言曰（云云）劝修寺传云。左右手金刚拳。以右拳小指始。自拳小指迄大母指一一解毕（仰左拳覆右拳。申右小指。自左拳小指至大指次第开也）真言曰。纥唎解释云。左拳是所化众生。所化未开功德。故卷指作拳。仰能化利益故仰拳也。右拳是能化圣德为表。全金刚智作拳也。下化众生故覆拳向下。檀度者表施世出世利益。以右檀度开左拳者。能化说法即檀行所摄。而开化福惠故也（云云）
私云。当流用理趣经印之时。以小指开之又搔掌。同弥陀印之时。以右风指开之。以风于空中得自在。表观自在义。用弥陀印之时。以风指开之三搔掌表八叶。弥陀三形相应（矣）劝修寺仁和寺无搔掌。以小指开印。劝修寺用陀印。泽抄唯用理趣经印。不用弥陀印也。私云。左拳仰表上求菩提。右掌覆示下化众生义。以右风指开右掌。观自在王如来令开示众生本有心莲之义也。又劝修寺有金刚莲花印。口云。先结三昧耶会印。诵羯磨言毕。即此印二头开立。二大二小竖合成五古印。诵十甘露明此印两部大日也。金刚杵金刚界。中指莲形胎藏界。是则理智不二两部合行之也。最秘最秘。
本尊加持之时。本尊大日弥陀自身观音弥陀可观之。
问。正念诵何言耶。答。羯磨会法并言。薄草同第三重本羯磨咒。理性院同泽抄小咒。
秘本里云（阿弥陀仪轨五相成身。佛身圆满真言用此言。仍以此言用正念诵咒。尤可然。古一传也。金云。观自在王咒云云）
问。字轮观何等耶。答。
薄草。
理性院。
又理性院一字观之。
端身正坐结定印。观念。我身中菩提心皎洁圆明犹如满月。复作是思惟。菩提心体离一切烦恼随烦恼蕴界处。及离能取所取法无义故。一相平等心本不生自性空故（云云）
又观五字云。
即于圆明净月上想字。从字流出无量光明。斯光明所照之处则成极乐世界。斯字者四字合成之一字真言也。字一切诸法因不可义。一切法离垢义。尘者五尘。亦名能取所取二种执着。字自在不可得义。名涅槃由觉悟诸法本不生故。二种执着皆远离证法界清净。字亦惭义也。若具惭愧不为一切不善。即具一切无漏善法。是故莲花部亦名法部。由此字加持。于极乐世界水鸟树林皆演法音。若人持此一字真言。能除一切灾祸疾病。命终之后当生安乐国土上品上生（云云）
石山。
（字义同上。故别不出之。仪轨坛上分布八曼荼罗者。显字轮观荼罗也）
私云。字轮观字义中。当流字寂静义不审。第二字是寂静不可得故。又理性院字一切法本不生义。初字义也。当流字云清净自在字之故云清净无染义欤。字惭愧义出大师释。又理性院字自在义出何处耶。
问。散念诵何等言耶。答。如次第出之。薄草第二重本本尊明。次加光明真言明。第三重本加光明真言决定往生言也。
报恩院私次第云。佛大本（二种）药师。弥勒。普文正千十一如意。势。爱染。金刚童子。马头。大一（云云）
理性院云。佛眼大日（诵五种字明）本尊。观音。势至。地藏。灭恶趣。随求小咒。光明真言。降三世。大全一字（云云）
泽抄云。佛眼大日（胎）本尊（大咒。小咒）决定往生。正观音。马头。一字（云云）
开。拨遣何印言耶。答。莲花部拨遣印言如十八道（矣）
问。伴僧御加持咒何耶。答。伴僧大咒御加持。若有者大咒。妙抄云。羯磨咒（云云）泽抄云。御加持（大咒）伴僧同（云云）理性院伴僧羯磨咒。或大咒又小咒。三种言任意用之。
问。护摩法作法如何答。
部主段（以观音为部主妙抄云。胎藏大日）

本尊段

自加持（三摩印。羯磨言） 召请（莲花部心印言） 诸供物（羯磨咒） 加持物 发遣（准召请）
诸尊段（如常） 世天段（如常）
理性院（本尊此尊护摩私记者有之。自加持。八叶即。羯摩咒芥子明）
问。此尊法四法本誓中何等耶。答。劝请集四法中不举之。本誓中灭罪举之。仁和录中四法中敬爱举之。本誓如先。今次第就敬爱修之。劝修寺十种行法法记中后举之。
仪轨云。于坛西而无量寿如来像。持诵者于坛东坐。面西对像（文）准此文敬爱可行之。劝修寺又敬爱修之。

释迦

问。今此佛名梵汉如何。答。梵语。具云释迦牟尼。此云能寂也。疏第五云。佛眼亦是释迦牟尼佛母。此方译为能寂母也（文）
问。此尊密梵何等耶。答。梵号。密号寂静金刚。问。今尊种子三形何等耶。 答。种子三形钵（云云）诸流种三同。理性院云金钵。七卷抄云宝钵。泽抄同。劝修寺云大钵。十卷抄或云宝钵。又云大钵也。
问。何故用此种三耶。答。御口决云。是有不可得义。而加涅槃点。是破三有证涅槃之义。故为种子也。法华经释迦名破有法王。良有以也。故大疏第十云。婆释迦也。婆是三有。傍有二点。是除遣三有义也（文）是离义。故云尔也。十卷抄云（是有义。二点是除义。释迦如来除二十五有因。故应受一切人天供养。故为钵种子也云云）
次钵为三形者。御口决云。转非器成法器之标示也（云云）或云。此钵是风轮形也。谓如世界依止风轮。三界众生释在释迦钵中蒙益。故以钵为三形也。故法花云。今此三界皆是我有。乃至唯我一人能为救护（文）可思之（云云）
私云。如以钵救物。释迦救众生故以钵为三形耶。或抄云。救生死苦器之义（云云）彼抄约所救众生。此约能救释迦也。觉洞院法印（亲快）口传云。钵是梵语。具云钵多罗。此翻应器。所谓释迦随大小根说大小法。随大小物设大小器故为三形也（云云）
劝修寺云。又佛前安钵者。如来大悲为令地狱饿鬼等众生饱满诸食也。故轨云。则得地狱一切饿鬼食诸食（云云）
问。劝请发愿句何等耶。答。如次第出之。
理性院云。本尊界会释迦尊普贤文殊诸萨埵。本尊界会释迦如来普贤文殊诸大萨埵四大声闻诸贤圣众（云云）
泽抄云。一代教主释迦尊十方分身诸如来本尊界会释迦如来。十方分身诸佛善逝（云云）劝修寺云。本尊界会释迦尊。三十七尊诸圣众（云云）
问。今此道场观依凭何耶。答。大旨石山道场观也（云云）
理性院（宝）云。坛上有字成宝楼阁。其内有妙坛场。其上有字变成宝莲花台。其上有字成净满月轮。月轮上有字变成金钵。金钵变成释迦牟尼如来。身色紫磨黄金。住智吉祥印。三十二相八十种好具足圆满。普贤文殊等诸大菩萨。乃至声闻缘觉等诸贤圣众。前后围绕（云云）
劝修寺云。楼阁中有妙座。四方正等其上有月轮。轮上有白莲花台。台上有婆字。字变成大钵。钵变成本尊。金色之身具四八相。被服袈裟。应身说法相。右手吉祥印（开掌水空相捻左臂是也）左手向上置脐前（开掌仰之也）无量眷属围绕恭敬。入宝处三昧。眷属同入。乃至天等皆是如来所化之身（云云）
泽抄云。月轮中有字成宝钵变成释迦如来。身色黄金。三十二相八十种好。为流布教法化度众生住说法相（云云七卷抄同之）御记云。命云。或云。释迦像结跏左上（云云）此事不可然。宝塔中二佛同座之时。如常右上。南座多宝足镜可奉见也。仍左上欤。然者常途释迦必不可然欤（云云）□云。足镜义余任义欤。可有余义欤。
问。今次第观中释迦坐迦楼罗座。有何由耶答。义释云。阿字轮中种子所变迦楼罗座者。此鸟威力能降诸龙。所成四大海中迦楼罗随所向方龙即降伏。不空业王以之为座。表以智用随方羯磨。摄人天一切诸龙无不归者（文）文意显也。
或云。迦楼罗者金翅鸟也。扇生死大海。取人天大龙也。疏云。毗卢遮那金翅鸟王（文）又云。即虚空进行之义也（文）
问。又观云。心上作说法印（文）说法印者何印耶。答。疏第五云。于东方初门中先置释迦牟尼。身真金色。并具光辉三十二相。所被袈裟作乾陀色。坐白莲华。作说法之状谓以左手执袈裟角。如今云阿育王像。右手竖指。以空水轮相持。是其□帜也。此白莲花即是中台清净法界世界。为令此教广流布故。以此生身□帜而演说之。然与本法身无二无别故。云住彼而说法也（文）
私云。准此释者。今释迦是第三重释迦。而迦楼座是八叶中不空成就坐。佛与座相违。所以八叶释迦法身（疏云入法身文）第三重释迦应身也。故秘藏记云。释迦是心王所释迦。云亦此初释迦者第三重释迦也。心王释迦者五佛中释迦也。故种子真言印契皆别。种子别者也。真言又别也。如下出（第三重释迦明初安种子。八叶释迦言终置种子）印存别智吉祥。左右印别故。依之劝修寺理性院次第为种子。故但用智吉祥印言。不出不空成就印明。迦楼罗座五佛中释迦座义访并秘藏释分明（矣）然倩案之者。实虽内外异本迹别。其体实一故。印契真言等通用欤。例如天台云本迹虽殊不思议是一也。就中第三重释迦坐白莲。而显与心王大日无别义。恐坐心数释迦座。何怪耶。又石山观理性院宗命次第如今次第。宗命僧都次第又明用不空成就印言（三摩耶印。羯磨言）泽抄又用羯磨会印言。
问。次第云赤色袈裟。疏云乾陀色同欤。
答。或云乾陀者赤色欤。大师御袈裟此义欤。大师御相传乾陀□黄黑色（云云）或云。乾陀未必袈裟色欤。
问。召请结界何等印言耶。答。薄草云。召请钩召（云云）御口决云。召请大钩召。结界不动也。此等通召请结界。故羯磨部用之无违。理性院同之。
问。本尊赞何耶。答。北方赞（石山道场观别赞有之）
问。梵语三段（如常）何赞耶。答。或云。吉庆释迦八相吉庆故用之（云云）□云。此赞赞释迦八相作佛也。而一具赞故三段可用之与。密密可唱（云云）
问。礼佛句如何。答。如次第梵号出之。理性陀同。劝修寺云。南无释迦牟尼佛（云云）
问。本尊加持印言何等耶。答。三种印言出之。先根本印言。问。何故根本印名智吉祥耶。答。御口决云。是说法是后得智作用故云智。此说法令世间吉祥故名吉祥也。此印有三种异。以空如空如。次捻风火水也。即是三身说法不同也。又三身说法不同也。又三身配当有二说。一者以应化如。次配风火水也。二者逆次配之也（云云）或云。吉祥是福也。福智二严欤。
或云。此印左手仰配众生上求菩提。右手覆示诸佛下化众生也（云云）泽抄此印后僧正传（云云）十卷抄此印名毗卢舍那化身印（师说用之。云云）七本里云。宗睿僧正说云。释迦印有三种说法印。其印相者左右手当心前。反指大母指各相捻。是法身印也。次中指大母指头相捻者。是应身印也。二无名指各各捻大母头者。是化身说法印也（云云）真言出胎藏经轨（矣）
又印（钵印）朱付云。私云。法界定印。但取袈裟角事相违（云云）言归命出大日经第二。
问。何故此印云钵耶。答。御口决云。以袈裟角隔两掌间作法界定印。是一钵形也（云云）
十卷抄云。如来钵印。得地狱一切饿鬼饱食诸食（云云）又印言（不空成就印言）此印言出金刚界也。
问。此印表示如何。答。御口决云。此印迦楼罗座形也。二大二小中术。是鸟者首尾也。二火入内立鸟足也。
泽抄出三种印言。初根本印言。如今次第也。次不空成就印言（羯磨会之里云。香隆寺僧正说。云云）
又印（二大中小六指各竖头相柱。以二食指向内相叉。右押左。无名指亦尔。开腕四寸）
唵萨婆释底鸡输陀罗泥莎呵（云云）
私云。此印出陀罗尼集经。此印言今次第等不出之。
问。正散念诵何等言耶。答。正念诵大咒。或归命理性院同之。泽抄唯归命。大日言广泽通作法也。散念诵如次第出。
问。此中本尊次第举金刚不动举降三世。有何由耶。答。金轮有释迦金轮。故举之欤。降三世未详。理性院次第云。佛眼大日千尊金轮普贤文殊不动大金一字（云云）此说为吉（矣）又泽抄云。佛眼大日本尊（大咒。小咒）降三世一字（云云）普贤文殊释迦胁士。何除彼耶。此次第意结界可用降三世欤。又薄草金轮不动降三世不用之。结界尊何除彼耶。
问。字轮观何耶。答。薄草云。五大（云云）
问。伴僧后加持咒何等耶。答。俱释迦院真言（云云）
问。护摩作法如何。答。
部主（以金轮为部主妙抄大日台）
本尊段。自加持。胎藏释迦院印明。召请印明（如上）但以右头指召之。
诸供物（归命）拨遣印明（准召请）

世天段（如常）

泽抄云。召请拨遣钵印归命。诸供物（同咒）
问。今尊四法本誓中何等耶。答。小集中四法本誓俱不举之。仁录本誓中灭界举之。今次第息灾修之。劝修寺同之。

药师

问。今此尊梵号密号何等耶。答。梵号如次第出之。密号者不动金刚。
问。药师阿□同异如何。答先释秘释云。阿梨耶识大圆镜智宝幢佛阿□药师（文）此意阿□药师同体也。或云。石山次第出阿□种三。云种三古（云云）此则阿□佛种三也。故阿□药师同尊也。又小野广泽诸次第皆阿□药师同尊也。又御口决云。注大佛法二佛俱出。可别佛也。又消灾轨未渡前付阿□习之。彼轨流布后不然也（云云）
私案。以杵为种三。是付阿□之义欤。以壶为种三别佛义欤。
问。此尊子三形何等耶。答。种子三形药壶（云云）
御口决此种子三形俱以秘传也。常途用字佛顶眼等也（云云）
妙抄云。师说云。种子三摩壶名十二上愿壶也。秘事也。大谷。又说三壶。又说三五古（理趣房传同第二说）又说三。独古。又说三五古（云云）金宝云。种三金刚杵（三古又五古）已上内供理趣平救。或阿字。又吠琉璃。又琉璃。已上平救出之。睿能圣用吠琉璃字（种）壶（三已上）
内供云。师说大谷用此种。
私云。秘抄第三重本里书。妙抄云金误也劝修寺传云。种子。又。又。今用第一传（矣）
三昧耶佛顶印。又五古。又琉璃个（药器也）今用第三（云云）
私云。此流虽出多说。药器为所存。故同今次第也。理性院又全同今次第（矣） 七卷抄云（成就院）种子字（又又）三摩耶（在口传或五古。云云）泽抄云。壶（在口决）里云。五古等有样样以壶为秘。十二角壶表十二妙药之意也。壶中有十二妙药。十二大愿也。十二大愿救众生之安药也。其内殊所取第七愿众病悉除身心安乐之愿也（云云）口传者此意也。石山道场观出字金刚杵（矣）
问。以字为种子意如何。答。或云有不可得。自在不可得。有者四大鬼业病也。此尊以理智教三药自在灭四大鬼业三病之故。以此字为种（云云）大疏云。良医变毒为药。能治病（文）可思之。
私云。形音义引金刚顶经在字也。但流布本自性也。又大师字母释。自相不可得（云云）若依自相本者。四大鬼业病是情有自相故。不可得字义门彼自相灭。故用此字欤。唯大疏文者。四大鬼业自相。自相即理智都药之义也。
问。发愿劝请何等耶。答。次第出之。薄草同之。泽抄又同。理性院同（又说云。药师琉璃光如来下句同又说以下）劝修寺（理性院又说同下）
问。道场观有异说耶。答。秘本里云。道场观（金宝之）坛上有字。变成象。象上有字。成莲花台。台上有字。成月轮。月轮上有字。成金刚杵。金刚杵变成药师如来。光明具足相好圆满。日光月光十二神将护法圣众前后围绕（云云）金宝云。诸师同之（云云）
私云。此道场观阿□药师尊习意欤（云云）已上里书也。
劝修寺次第云。坛上有字。成大宝宫殿。殿中有字。变成象。象上有字。成莲花台。台有字。成月轮。轮上有种子。变成药师如来。身如琉璃。内外明彻。日光月光十二神将等（云云。具释本尊形像。如不空所译念诵仪轨。云云）理性院（宗云）坛上有字。成四宝庄严宫殿。殿中有字。成净满月轮。轮中字成红莲花台。台上有字。成（某）变成十二净愿医王善逝慈悲尊像。身色黄金色。法界定印住。上置琉璃壶。在胁日光。右胁月光菩萨。十二神将等诸眷属围绕（云云）宝心次第异之。泽抄云。坛上有字。变成白象。象上有字。成莲花台。台上有字。成月轮。月轮上有药壶。壶变成本尊药师如来。七佛八供养四择日光月光八大菩萨。乃至十二大将前反左右围（云云。或云。十二神将七千药叉。乐音树下在之。彼净土者有无如何。今观净土仪式欤。云云）
问。召请结界印言何等耶。答。薄草云。召请（佛部印二轮向身招之）
尔曩尔迦翳醯曳呬婆饿妒（引）瑟抳舍野娑诃（已上印言出仪轨。云云）
结界（降三世）理性院云。召请大钩召。结界不动（□印慈咒）或无能胜（口印云云）或云。陀罗尼集经并一字顶累王经等。以无能胜真言为药师真言。释迦药师一体习。释迦忿怒无能胜也。释迦无能胜则药师故（云云）
问。赞礼佛何等耶。答。四智（如常）本尊赞归命满月界等二行颂也。石山道场观。梵语赞出之。礼佛梵号如次第出。理性院等同。劝修寺云。南无药师琉璃光如来（云云）
问。本尊加持印言何等耶。答。本尊二种日光月光十二药叉六个印言也。初内缚印明。问。印□帜如何。御口决云。八指内缚。左四指生界四大。右四指佛界四大也。一切病依四大不调起。而今以佛界四大合生界四大令调和作药壶。以二空召众生四大业鬼三病。入药壶内令成理智教三业。以二大覆盖之义也。大咒中者。药梵语。三重言表三业也。种也字药梵名中初一字也。是相承口传也（云云）
问。若尔能结此印可诵大咒。何不尔耶。
答。今印言印出消灾轨。言出陀罗尼集经。消灾轨云。二羽内相叉两腕相去。开张三二寸。禅智而来去（文）此轨此印出大咒。顺今口传欤。但今次第依陀罗尼集经欤。彼经中此印出今小咒。不空念诵轨中此印出唵战驮只哩娑婆呵之明。消灾念诵两轨俱此印名根本印也。泽抄法界定印名根本印。诵大咒。今次第两腕相去一寸许（云云）误欤。违轨文。又背现量故。劝修寺次第云。相云五许（云云）
问。以三药治三病方如何。答。泽抄云。大咒举三药者。谓以理智教三药除众生业病鬼病四大病之三也。以善根药治业病。以咒药治鬼病。以医药治四大病。又以三身药治三毒病。可知之。
又印言（法界定印大咒）薄草云。法界定印。在口传秘印也（云云）
问。口传者。何口传耶。答。次第出之。又御口决云。前此定印上观药壶。后义定印观钵也。深秘云。药师即大日观之。此时定即观入药之钵也。日野药师堂号法界等。依此印也。相承口传也（云云）
妙抄云。法界定印（此印上观药壶。施主及一切众生治恶业烦恼病。真言大咒或小咒秘之。云云）大咒（如常）心咒曰。唵鞞杀逝鞞杀逝三没羯帝呵（云云）已上。
泽抄云。本尊根本印（用法界定印。在口传。诵大咒一反。想。成十二变自钵口出七佛妙药。云云）又云（敬礼世尊药师琉璃光王如来应正等觉）已上归敬分（所谓药药药上胜云云）已上。
私云。此大咒。出消灾轨呼嚧。小咒出陀罗尼集经第二。泽抄心咒云中咒也。劝修寺次第云。不空所译念诵轨出别小咒（云云）此云小咒欤。私检不空念诵轨。两本俱有归敬句也。但无罗曷帝三藐三没驮野之句也。

日光菩萨印明（注云。私云。金刚界光菩萨印也。云云）

御口决云。常二大二头各端枉如轮形。当流习二风宝形。二大并立。是则珠宝光义也。旋转三度明一反（云云）
私云。泽抄云。二风二空头相枉圆合六指散舒旋转（文）此印文又同。可作日轮形欤。妙抄云。金刚缚二大指直竖。二食指屈中节口决同此文（矣）常喜院抄同妙抄也。
秘本里日光种子三昧耶形日轮（云云）

月光菩萨印明

御口决云。莲花上在半月形。半月上有伏菟（云云）
妙抄云。月光菩萨印。右手作拳置腰。左手大指小指相捻如执花。竖臂向外。想。掌中有伏菟（文）
私云。两手左右今次第相违。泽抄如今次第也。秘本里云。月光种子三昧耶形月轮（云云）

十二夜叉印明

妙抄云。十二药叉印（十二皆用也）右手作拳屈入指如钩（文）
御口决云。十二药叉印胎藏诸夜叉印引开半印形也。
秘里云。问。十二神将咒或曰眷属咒。或用本尊明。两说何样可习哉。答。此印明以眷属之印明本尊加持之时加用也。凡此大咒或号药师大咒。或号药师大咒。或号十二神将咒。共有证据。互不可是非。而今传暂用十二神之咒。问。十二神将各别印明无之欤。答。未检之打任无之欤（云云）
问。日月十二神将拥护样如何。答。御口决云。日光月光如次昼夜各总守护昼夜也。十二神将各别拥护十二时也（云云）或云。三重守护。一昼夜。二十二时（如先）三念念守护。七千药叉也。十二神将各具七千。合八万四千也。大佛顶启请法八万四千金刚手者是也。秘密主释药叉速疾隐秘之义也（云云）
问。正散念诵何言耶。答。正念诵（心咒）咒也（云云）
理性院泽抄用小咒也。御口决云。今心咒者大咒也。初七具诵之。第八反已后除归敬句。等正说咒可诵也（云云）若消灾轨若念诵轨大咒中奥正咒云心咒也。 念诵轨云。南谟薄伽筏鞞敬社窭噜蔽琉璃钵唎婆羯啰阇耶怛他揭多怛侄他唵鞞杀社鞞杀社三没揭帝娑呵（云云）散念诵如次第出之。理性院（宝云）佛眼大日本尊孔雀明王日光月光不动阎魔天十二神将大金一字（云云）
宗命传云。佛眼大日本尊（大咒。小咒）延命日光月光十二神将大金一字（云云）泽抄云。佛眼大日（台）本尊（大中小）二菩萨八字三世十二神一字（云云）
问字轮观何耶。答。薄草云。五大（云云）理性院同之。
问。伴僧后加持咒何耶。答。伴僧（根本咒）后加持（同或十二神将咒）秘里云。三宝院云。小野僧正御加持大咒用之。此门迹用之由彼传（云云）律师十二神将（云云）但可随时欤。薄草云。伴僧御加持（根本咒。天台十二神将咒）问。七佛药师者何等耶。
答。或云。北斗七星云现在七佛。是云七佛药师。破军星云净琉璃世界药师（云云）
私云。七佛药师法天台修之。先年比为东二条女院御产御祈。睿山奥果僧正被修七佛药师法。等身木像（薄佛）七体并居予拜彼也。七佛本愿经下云。礼拜七佛如来。读诵此经四十九遍。燃四十九灯。造彼如来形像七躯。一一像前各置七灯。其七灯状圆若事轮（乃至）十九夜光明不绝。造杂彩幡四十九首。并一长四十九尺。放四十九生。如是即能离诸厄难（文）七佛药师本说此文欤。
问。十二神将种子本地等何等耶。答。十卷抄云。
金毗罗者（是身明即亥神弥勒菩萨）
和耆罗者（是阿魁即戌神得大势菩萨）
弥你罗者（是传送即申神观世音菩萨）
摩尼罗者（是小吉即未神摩利支天）
索监罗者（是胜光即午神虚空藏菩萨）
因持罗者（是天一即巳神地藏菩萨）
婆耶罗者（是天罔即辰神文殊师利菩萨）
摩体罗者（是大冲即卯神药师如来）
真陀罗者（是功曹即寅神普贤菩萨）
照头罗者（是大吉即刃神金刚手菩萨）
毗佉罗者（是神后即子神释迦如来）
一行阿阇梨诠集耳（云云）
问。护摩作法如何。答。

部主段（以延命为部主或金轮）

妙抄云。妙抄之部主大日（云云）

本尊段

自加持（佛部心印心咒）召请（印明同上。二天召之）诸供物（同明）加持物拨遣印明（准召请）

诸尊段（三十七尊日光月光）

自加持（五古印。日光月光灭恶趣真言）拨遣（印明准召请）

世天段（十二神将加供之唵俱毗罗莎呵）

权僧正传云。本尊段烧供十七杓也。谓本尊三反。日光月光二杓。十二神将十二杓也（云云）
理性院云。部主（大日金。又孔雀明王。又不动）诸尊（三十七尊八大菩萨日光月光）世天（如常）
泽抄云。本尊段（召请内缚印小咒芥子同之。供物大咒用之）诸尊段（三十七尊加二菩萨总印别言）后火天段（十二药叉供之印言如上。云云）
里云。炉底可书之。但常书壶。书其上书种子事（有之）
问。今尊四法本誓中何耶。答。十集中四法不举之。本誓中延命产生除病出之。仁录中四法中息灾增益之本誓如先三种举之。今次第理性院增益息灾修之。劝修寺云。消灾轨云。涂拭曼荼罗方圆随本意（云云）此则出增益息灾之二说也。但今用增益（云云）
泽抄里云。增益息灾之间常就息灾行之（云云）
理性院次第题下云。除病延命增福生产（云云）
问。道场庄严如何。答。妙抄云。建立坛场安置坛中（本愿随愿七佛等）造五色幡悬五方。高四十九尺。造七层车轮。灯燃四十九灯。香花饮食随力所辨。以八五色线四十九结系病人顶。所修之间每日放生四十九头（水陆有情）请七口僧（一人阿阇梨。二人读经。四人念真言。云云）泽抄云。堂庄严事（在别记但大师宝不令用堂严。只令修息灾御也。云云已上）消灾仪轨云。造本尊像。写药师经。六时行道。燃七层灯。造造幡四十九尺。日转经四十九遍。放水陆生命四十九头。时花殷勤。供养咒五色线发愿。又以印柱于线上更四十九返。四十九结后念此真言。加持真言等（文十二神将咒也）
劝修寺云。付此等说可行其事。五色线以十二神将咒加持之。以同咒法结之。加持时印尊印也（云云）
石山道场观题下云。经书写安置之。造五色幡。长四十九尺。作七层车轮。灯四十九灯。放生四十九头。以五色咒索随咒四十九结系彼人身。读经四十九卷。七口僧用之。陀罗尼集经第二云。仍教令作药师佛像一躯药师经一卷。造幡一口。以五色成四十九尺（云云）自下意同上。
问。阿□药师同异如何。答。御记云。合是旧寻也。古皆以阿□行药师也。而斋然弟子祚一消灾仪轨请来之后别行药师也。归命满月界之赞此轨说也（云云）大师御入唐之祈。药师被造之。仁和寺喜多院药堂本尊是也（云云）私云。见东要记也。已下。
问。七佛药师名号中第二佛名如何。答。御记云。妙宝净土月智严光王日王如来（云云）产祈（云云）有易产之功能（云云）或云。南无宝月智严光音自在王佛能救产难（云云三井禅仁法印样也）

佛眼法

问。今此尊梵号密号何等耶。答。梵号。密号珠胜金刚。金宝抄出之。
问。今尊佛菩萨等中何摄耶。答。贪知院目录泽见等摄诸佛（矣）又常喜院十卷抄摄菩萨部。
私云。既佛眼主佛眼一德可心数尊。何摄如来耶。故安然瑜只记云。佛眼佛母菩萨法（文）又佛眼仪轨云。佛眼明王（文）
萨法（文）又佛眼仪轨云。佛眼明王（文）
问。胎藏大日居金界月轮云佛眼。是则不二尊。何云心数菩萨耶。答。王数义未必可依不二尊。如金刚者金界大日居胎藏日轮故。虽不二尊主佛顶一德。故是心数尊也。又爱染明王虽两部不二尊犹是明王摄（矣）又义可如来部。小野观请集云。佛眼佛母大觉尊（文）泽抄云。佛眼如来（文）又诸佛义不二可依一德心数。各主大日一智又心数（大日即心王。余尊即心数）然皆云佛（矣）
问。今尊种子三形何等耶。答。种子三形宝珠（云云）秘本里云。金云。种子（大理趣房）三普通说佛顶眼（师主秘说也）又说（石山内供又大教院传也）又说。秘云。三宝珠种（秘说已上）御记云。佛眼种三宝珠秘说也。打任种三佛顶眼也（云云）理性院云。种子三形佛顶眼（云云）劝修寺云。种子。又三昧耶佛顶眼。泽抄云。顶佛眼。或金刚眼（谓一古左右有眉并目也）胎藏诸尊位云。种子三形佛眼。石山内供传（金刚眼）后入唐僧正传月光中五眼。
问。今次第何故安为种子耶。答。
问。劝请发愿句何等耶。答。如下出之。薄草同。但发愿初加本尊界会句。金宝抄第三出二说（初说如理性院或说如泽抄。下出之）理性院（宗）佛眼佛母大觉尊八大菩萨诸萨埵（三句许之）
同院宝心次第云。本尊界会佛眼尊八大菩萨诸萨埵。或金刚吉祥佛眼佛母殊胜尊三层八叶诸圣众本尊界会佛眼佛母殊胜金刚八大菩萨诸大萨埵（云云）
泽抄云。金刚吉祥佛眼尊八大菩萨诸眷属（云云）本尊圣者。金刚吉祥佛眼佛母诸大眷属。
劝修寺云。本尊圣者佛眼尊一切佛顶转轮王（云云）
问。道场观有异说耶。答。秘本里云。道场观（观通用之）楼阁中曼荼罗内有字。成三重八叶莲花。上有字。成月轮上有字。成莲花。上有字。成佛眼明妃。身如水精色。戴五佛冠。住法界定。内重八顺。前有字（已下如面。云云）
理性陀云。檀上有莲花台。台上有字。变成佛顶眼。眼变成佛眼佛母。住大白莲。身作白月晕。两目微笑。二手住脐。如入奢摩他（自下与今欤第意同。又别本云。两目微笑戴五智宝冠。云云）劝修寺云。楼阁中有八叶白莲花。花台上有字。字变成佛顶眼形。形变成其尊。谓黄金色二臂也。首戴五智宝冠。住法界定印。圣众眷属围绕（云云）
泽抄云。月轮中有字。作三层八叶莲花。于花台有字。等虚空不可得。放白色光明。变成独古金刚杵。法界体无有边际。一切如来在于杵内无间隙。杵变成佛眼如来。两目微舌住定印。身色如素月。宝冠（师子冠）宝衣天带饰首。众宝珠璎珞五色花鬘索索微妙严身。光明炽盛一切支分出生十凝河沙俱胝佛。内院八叶前叶有一字顶轮王。右旋有七曜使者。第二八叶金刚手等八磊菩萨（如理趣经）第三八叶右旋有八大明王。又于花院外四方有八供养四摄菩萨。如是诸尊各戴师子冠。又外四方八大护天二十八宿等恭敬围绕（云云）
问。今观中即成本尊（文）何梵语耶。
答。既云本尊。指佛眼尊也。奥真言注云。金刚吉祥佛眼（文）故知金刚吉禅梵名指佛眼也。故泽抄劝请云。金刚吉祥佛眼尊（文）又薄草云。中台有字。成佛顶眼。变成佛眼尊（文）玄秘云。莲上有字。变金刚眼。眼变成佛眼明妃。身（文）准此等文可佛眼尊（矣）
问。今此佛眼尊何佛菩萨所变耶。答。桧尾口决云。若寂灾法佛眼。佛眼者有二。一大日变。二金刚萨埵变也。若大日变者。于台上置大日种子（谓鍐字也）并置佛眼尊种子（谓鲁字亦宁字也）若金刚萨埵本位置大日如来（金刚萨埵变成佛眼尊。住于台上故。萨埵本位在大日如来。云云）
问。此二说出何处耶。答。泽抄云。此尊有二。一大日变。见大日经普通真言藏品。二金刚萨埵这。见瑜只经品（云云）
私云。瑜只经大成就品说分明也。大日经真言藏品中虚空眼欤。胎藏印同佛眼印也。疏云。一切佛菩萨母虚空眼（文）又御记云。虚空眼胎藏之佛母佛眼金刚界之佛母也（云云）此记似别尊。胎藏虚空眼明异佛眼明也。又劝修寺最秘次第云。御说云。先须自成大日。三十七尊等印明变成金刚萨埵（印明如上）萨埵变成佛眼佛母（云云）
私云。此本尊加持次第口决也。金刚萨埵印明者。外五古吽悉底明也。准此说者展转所变也。
问。入奢摩他（文）何义耶。答。入定义也。奢摩他此云止。即是定也。问。佛眼曼荼罗明王座位如何。答。今次第云。第三花院自前叶右旋安步掷降三世等（文）问。玄秘抄四帖本右回有步掷等八大明王（云云）六帖本降三世八大明王（云云）相违如何。答。案三重叶。第二重花叶当第一重金轮叶左右。第三重叶如金轮叶。当正方有之。四帖本就正方举之。故举步掷也。六帖本如菩萨。自左顺举故出降三世也。胜俱胝院草本四卷立纸卷文也。今次第具举八大明王。故云步掷降三世等。实不四帖本也。但六帖本降三世为始者。准金刚手（右叶）具作此说欤。实步掷可为初也。今次第奥举印言时步掷为初。故薄草列次第如今次第（矣）此尊曼荼罗并委细事如玄秘抄传受记委辨之。又今抄下以步掷不动为上首（云云）故知步掷为上首之时降三。举初不动为上首之时初举步掷也。
问。佛眼金轮如次台金大日。何为主伴居台叶耶。答佛眼金轮俱两部不二尊。虽不可有浅深。为显互为主伴之仪故。金轮坛佛眼安前叶。佛眼坛金轮安前叶也。或又理智互作方便故。释论第三云。十种如理本有法身有德方便（文本有法身者适时也）论抄云。若能起为方便十种真如。若能入为方便十种本觉（文）以理智如次配台金可知（矣）
问。菩萨明王如次居第二第三重叶。其理可然。七曜何居第一叶耶。答。御口决云。香隆寺次第敷星（云云）座下敷诸星之意。佛眼一子慈悲以七曜为近眷属。而为降伏彼也。遍知院御记云。以七曜居内院者。义范传云。九界妄染不离自证菩提故（云云）此义甚深也。报恩院御记云。内院布七曜事。七曜不祥之根本也。依之入曼荼罗内院。令降伏恶心成曼荼罗圣众之心也。观本尊观皆座下布七曜也。曼荼罗内院住是本尊座下习也。以此为秘。此事理性房不传（云云）此事仁和寺方习之（云云）又云。佛眼尊其座下敷诸曜宿。口决人年以当年敷中央。余星顺回之。恶人等如是（云云）以之可思之。敷之者降伏之义也。经文观恶人等令在足下此义也（云云）
私云。胎藏四重圆坛。第一重安金刚手等内眷属。第二重安诸大菩萨大眷属（文）此又准彼欤。
问。何故金轮为七曜上首耶。答。诸星悉从金轮毛孔出生故也。见北斗金轮两轨。具如北斗处出之。
问。召请结界何印言耶。答薄草云。召请大钩召。结界不动（云云玄秘同之） 问。赞礼佛如何。答。先四智（如常）次金刚萨埵（偷诵之）问。何故本尊赞用金刚萨赞耶。
答。秘本里云。佛眼则金刚萨埵之所变。仍以金刚赞用佛眼赞欤（云云）问。若尔大日所变故可用大日赞耶。答。四智赞是大日赞故。何再举毕。咒复大日所变虚空眼总非佛眼欤。又依劝修寺说大日远故。
问。若尔四佛法礼佛何再唱耶。答。彼不相续故。礼佛如次第出之。
问。本尊加持印言何等耶。答。先根本印言。印又如次第。此印言出瑜只经（矣）问。开五眼方如何。答。上开四眼。下开一眼为五眼也。今印文此意也。故延命院金界次第云。两手合掌。二头指各着中指上节背。二小指头相枉中间开。二大指亦尔（文）
私云。中间开者。通上二头二中间也。二大亦尔者。二大间又一眼也。又说劝修寺云。二小指开者。指头亦开也（是秘也云云）私云。此意二小指开立。小指无明指间各作一眼。下开二眼。上开三眼成五眼也。广泽又尔。故法皇次第云。合掌二头指着中指上节。二小指间立着中指中节。即五眼成（文）或云。二小指端着二无明指背二无明指背。无名指间作眼形也（云云）
秘本里云。二小指令作之样师说各异。或开立无著。或虽立合去二无明之侧。是等伪说也。只立合二小指间作一眼也（云云）理性院亦同之。问。二说中何顺经文耶。答。瑜只（大成就品）二手虚心合掌。二头指屈附二中指上节。如眼笑形。二空各捻忍愿中节交亦如眼笑形。是名根本大印（文）他流意云。二空各捻忍愿中节之间作一眼也（二大间令二无隙欤）二小后微开者。二小各开立之义也。今谓不尔。二小间微开作一眼也。既不云二小各开。而云。微开。知他流误也。问。印五处五眼等（云云）如何。答。印五处如常。印五眼者。里云。口传云。先右目左目右眉左眉。次眉间竖眉间上拭之。想成五眼。又以印兼诵明。右旋拭面三头。一切见者皆欢喜（云云私云。瑜只经说也。已上）理性院次第云。自身开五眼者。作印加持五处（谓额左右肩心喉也）言如常说。次开五眼（谓以印摩右眉其一左眉其二左目其三右目其四两眉中间别至鼻上其五）十卷抄开之。
私云。此说眉前印。目后印。与今说异。然本经文若以印拭目及眉（文）今流说冥经文（矣）金刚界次第云。由结此印诵真言加持故。诸魔不得其便。从初行时至成就时念诵遍数举献此尊。设误失三业念诵成就获得悉地。或有恶人作留难者诵真言二十一反。作留难者皆悉消散不能障碍（略抄）
又印言朱付云。如尊胜塔印。里云。金云。秘印也（云云）
问。如印文。是尊胜宝瓶印也。付中下尊胜印文如今文。何云塔印耶。答。尊胜法虽出瓶印。秘说用塔印。今又可如彼欤。弥勒法瓶印又尔也。瓶印云塔印欤。劝修寺次第云。小咒印金轮。亦言轨云。其印如前作金刚合掌已并屈二头指。甲全并竖大。各押头指侧（文）此云金刚合掌。今次第云虚心合掌。例如大惠刀印。有虚心金刚二说欤。十卷抄金刚合掌也。真言小咒。此小咒佛眼梵号也。
秘本里云。佛眼小咒。或以此明用小咒。用不可随时（云云）
金刚吉祥印言（御记云。金刚吉祥佛眼异名。云云）
破诸宿曜印言（此真言异常。如句可寻也）

成就一切印言

次第云。或说。此三个印言非本尊印明只加用也。是伪说也。此三种用本尊印言秘中秘也（云云）私云。理性院劝修寺等虽加用三印言。未必云本尊印言。泽抄不用此印言。宝心次第三个印言中。金刚吉祥用七曜总印。余二如常。
金轮印言（根本印虽非本尊加持印明。本尊加持处加用之。云云）
泽抄云。金轮（内缚二中立合如□形。屈二风捻二中指上节。二大并立）归命（云云）
里云。二头付二中上节。三摩耶会大日印也（云云）
理性院实心传云。智拳印（云云）宗命传同今次第印文（矣）
私云。今次第宗命传依释迦金轮。宝心传依大日金轮欤。宝心传羯磨会大日印也。泽抄振铃次用根本印言金轮印言也。然今第一重七曜上首故尤可释迦金轮欤。 问。金轮印虽非本尊印加用之（云云）金刚吉祥等印明既本尊加持摄。此则七曜等印言故欤。若尔第二重上首金轮印言非本尊加持摄耶。故理性院等用本尊加持印言（矣）
答。相承口传定有深意欤。但于金刚吉祥明者。中间虽有七曜明。此真言前后句佛眼明故立金刚吉祥名。故用本尊加持也。故偏七曜印金轮。次下别举之。次至理性院说者。彼七曜使者印言。又用本尊加持。故异当流义欤。又问云。智拳印诵大日金轮印言。而今释迦金轮印用大日金轮言。似印言相违乎。答。御记云。但当流两金轮印言通用也（云云）故知印言互显欤。当流北斗上首金轮种子既也。彼释迦金轮也。若尔真言何不通释迦金轮（玄秘妙抄薄草秘抄等皆用也）理性院一本次第用字。一本同字也。又金轮曼荼罗用字。东安寺曼荼罗用字。字可为二种金轮异欤。又通用欤。

七曜总印总咒

理性院宝心传云。七曜使者印如内三古印（是总印也。云云）宗命传如今次第。泽抄云。合掌开二内二空（云云）
私云。今次第七曜九执十二宫神总印用七曜总印。泽抄用北斗总印。今七曜总印用北斗总印宜欤。理性院内三古印可寻之。
问。泽抄八大明王后用此印言。今何在八大菩萨前乎。答。泽抄依菩萨明王天等次第欤。今依曼荼罗次第。金轮曜居第一重。故金轮次举之。其理可然也。又理性院两传同今次第（矣）八大菩萨总印言（注云。八大菩萨印言胎藏诸菩萨印言用之）
印金刚合掌胎藏诸菩萨印普印（云云）
总咒。
子真言故。
（金刚手文殊虚空藏转法轮观自在虚空库金刚拳摧魔怨）下所举八菩萨真言终字也。理趣经一字心是也。秘本里云。一切菩萨真言。理趣经一字心是也。秘本里云。一切菩萨真言。归命泽抄云。归命迦萨缚他尾摩底尾枳罗儜达摩驮财湿佐多参参诃娑婆诃（云云）
私云。泽抄胎藏遍知院诸菩萨真言也。里书所出观音院等诸菩萨真言也。又劝修寺八大菩萨印多分异今次第矣。

八大明王总印言

印金掌理性院同之。泽抄云。如金刚部印也（云云）秘本云。八大明王印言。胎藏一切持金刚印言用之。金刚部三昧耶印也（云云）金云（云云）总咒又八大明王种子真言也（步掷降三世大笑大轮观头无能胜不动）奥八大明王各别真言终字也。
理性院用此真言也。秘里云。一切持金刚真言（云云）泽抄用此真言也。劝修寺八大明王印少少异今次第印也。
或说。七曜总印言八大菩萨八大明王别印言中举初显后可知之。又说（此各举各别印言）

日曜印言

印文注云。秘云。常钵印也。日曜持钵也（云云）朱付云。此印二大事不审（云云）
私云。常钵印二大指未必入掌内欤。二大事者二大指欤。
薄草云。合掌风以下四指头相跓。前方大开。以二空头各跓水下节（文）此印文文虽异意同（矣）
胎藏钵印地天用之。日天福智显现印也。
转法轮。
问。金界结此印诵九反印九处。今又尔耶答。未必然欤。印处等如次第出之。 步掷。
秘里云。步掷真玄云（云云）
降三世。
秘里云。降三世言玄云。
私云。今小咒故。左右三转各一反。合六反欤。
六威德。
玄秘云薄草等。
大笑。
印文失付云。二头指初圆合。来去之时勿着。
真言里云。玄云。
大轮。
私云。印小金刚轮印。印处异彼矣。
马头。
私云。印如十八道。但无顺逆旋转欤。
无能胜。
私云。印如十八道。但无顺逆旋转欤。
无能胜。
秘里云。无能胜印玄云。虚心合掌十轮之端相枉令密合（云云）
御记云。无能胜印可如虚心合掌欤。
不动。
私云。印相加持等如金界。但十方加持无之欤。
秘本里云。本尊加持金轮印言大咒印小咒印八大菩萨八大明王。已上五印用之。师主口传也（云云）
理性院宝心次第云。第三加持。先大日定印胎藏八字明五古印宝部五字明（加句诵之）五眼印（大咒如前）金刚智拳印。
七曜使者印如内三古印（是总印也）明金刚吉祥成就一切明用之（是其通明也总咒也）故诸宿曜印言成就一切明印言八大菩萨印言八大明王印言也。泽抄振铃后大日本尊印（大咒）金轮印言八大菩萨总印八大明王总印言七曜总印言。第二度大日印言（金）本尊印言（大咒）第三度（正念诵后）又印（金刚合掌。并屈二头指甲合并竖大指各押大指。印四处五处）心咒次大日（外五古）言五字明（云云）劝修寺（最秘里云）本尊加持。先金刚界大日印明。次金刚萨埵一字心真言。其真言曰。吽悉地印外五古。次本尊大咒印明。次小咒印明。师说云。此中次第先须自成大日。三十七尊等印明变成金刚萨埵（印明如上）萨埵成佛眼母（云云）金刚萨埵印明如上者。指瑜只成就品也。今本尊加持依此意也（已上） 问。正念诵何言耶。答。理性院云。根本咒（瑜只经咒也）薄草同之。泽抄云。正念诵用小咒（云云里云。大日次小咒。云云）
私云。正念诵其尊中虽用小咒大咒是根本咒。瑜只经所说故用之。此尊印言出瑜只经故也。又小咒欤。故妙抄云。正念诵大咒又小咒（云云）
问。字轮观何等耶。答。薄草云。字轮观五大（云云）理性院同。
问。三度本尊加持用印明方如何。答。秘本里云。本尊加持次第。初度大咒佛眼印小咒印金刚吉祥破宿曜成就一切（已上五本尊）金轮七曜诸菩萨（总）诸金刚（总）第二度本尊二金轮。第三度如初度（云云）
问。散念诵言何等耶。答。如次第出。此中本尊真言五种者。佛眼大咒心咒金刚吉祥破宿曜成就一切明也。薄草云。大日本尊金刚轮七曜总咒八大菩萨总咒八大明王总咒大金一字（云云）理性院（宗云）大日本尊金轮七曜八大菩萨八大明王大金一字（云云）宝心传云。大日本尊金刚吉祥破障成就八大菩萨八大明王大轮陀罗尼一字（云云）劝修寺云。先大日。次金刚萨埵一字真言。次佛眼一切佛顶心真言七曜八大菩萨八大金刚吉祥等三明。所余任意末后一字（云云）泽抄云。大日（台）本尊（大咒）顶轮王七曜总咒八大菩萨总咒八大明王总咒破障不动三世成就明（云云）
问。们僧后加持咒何等耶。答。伴僧咒下注云。振铃以前唱金刚界大日真言。振铃之后劝诵本尊根本大咒（云云）金云。秘说也。普通前后共眼也（云云）
元抄云。三宝院权僧正付金刚界修此法给。仍初铃以前伴僧诵金大日言。振铃以后本尊佛眼咒御加持同咒。鸟羽僧正范依胎藏行之。初铃以前胎日真言。彼僧正传云。依胎藏修是胜说也（云云妙抄云。师主口传云。振铃前大日真言。振铃后本尊咒尊咒。秘说普通前后共诵佛眼真言。云云）理性院传云。振铃前大日或金或胎。两事一流传也。振铃之后根本咒（云云）理性院泽抄伴僧后加持俱大咒同今说。
问。诸尊法皆三力金后至振铃诵佛眼咒。何今不然乎。答。修法时诸法皆振铃以后诵本尊明。今此法佛眼本尊故。振铃后诵彼明。故铃以前诵大日明也。例如彼彼金轮法。一字金后诵。大日明。振铃后诵一字明（矣）泽抄云。或振铃已前伴僧诵大日五字。次铃以后诵佛眼真言。小野样（云云）
问。今尊云佛眼佛母。何部母乎。答。大师宗秘论云。第一毗卢尊佛眼为佛母。金轮作明王。不动为忿怒。无能作明。名曰如来部。第二阿弥陀大日为部母。马头大明王缚诃约忿怒多罗力明妃○各属莲华部。第三阿□尊普属金刚部（文小野记云。佛部虚空眼为母。莲花部白衣观音为母。金刚部如秘论也。云云）秘记（小野僧正）云。佛部毗卢遮那佛部主故无母。般若菩萨不动尊为明王。金刚部阿□尊金刚部主。金刚波罗蜜为母。金萨降三世为明王。宝生宝部主。宝波罗蜜为母。金刚藏菩萨军荼利为明王。莲花部观自在莲华部主。法波罗蜜为母。文殊大威德为明王。羯磨部不空成就羯磨部主。羯磨波罗蜜为母。金刚牙金刚药叉为明王（文）
私云。论中佛眼为佛部母。小野记中五部佛部无母。三部中佛部虚空眼为母。此即当佛眼欤。御记云。虚空眼胎藏佛母佛眼金界佛母（云云）两部理智佛虽异同是佛部大日也。桧尾口决佛眼能变出大日金萨。大日所变佛眼依大日经。而彼经所变虚空眼故。御口决云。佛眼是三部五部总母也。胎藏三部母。金界五部母。皆此摄故（云云）。
问。大师既为三部随一佛部母。何通三五部乎。答。秘云。佛部是二界总体。何不摄五五菩。犹如一中无际大虚摄四边有限空也。又如藏识割字总识十二部经中修多罗（矣）
问。八大明王中步掷如何呼之首。答。仁和寺对马音呼之。步掷。醍醐寺汉音呼之云步掷也。
问。曼荼罗样如何。答。泽抄云。中央佛眼。前全轮。右旋日月火水木金土。次金刚手。乃至摧一切。次步掷（乃至）不动。次八供四摄也（云云）劝修寺云。大成就品师说云。此中八大菩萨十二供养菩萨各摄菩萨。八大金刚各摄金刚。七曜使者各摄诸大天王。以此三层及外四面十二供尊为曼荼罗。能摄法界所有佛菩萨金刚天等（云云）
问。护摩作法何等耶。答。

部主段（以金轮为部主）

金云。释迦金轮。秘说。大日（云云）
护摩抄云。
部主（金）
自加持（根本印一字明）召请（印如上。右头召之。明同）诸供物（明同）拨遣（印明召请）

本尊段

自加持（根本印明）召请（印如上。右头召之）诸供物（明如上）加持物护遣（准召请）

诸尊段（私云。本尊加持）

七曜八大菩萨八大明王。都一曼荼罗供之秘里云。金云。诸尊段。三十七尊八大菩萨八大明王（秘事北斗七星供之。钩召部八大菩萨八大明王真言。已上） 私云。诸尊段七曜观请。世天段在之。两度劝请欤（云云）又里云。私云。诸尊段如常三十七尊劝请。八大菩萨八大明王可请加欤。三十七尊外方八大菩萨八大明王如曼荼罗可居欤。
息灾灭恶趣供之。炉中在所如何。
供物咒八大菩萨总咒。八大明王总咒。次供次第先三十七尊。次八大菩萨八大明王灭恶趣（云云）
私云。曼荼罗坐位第二叶八大菩萨。第三叶八大明王。花院外内外八供四摄等。八大菩萨居三十七尊外方者。岂非内外相违乎。然七曜等既居第一重。八大菩萨外四供四摄外居有何苦（矣）
又轻修寺传云。此中八大菩萨十二供养菩萨各摄菩萨。八大金刚各摄金刚等（文）随应可居欤。
泽抄云。诸尊段中央金轮。右回七曜。次八大菩萨。次八大金刚（印言大钩召供之）
问。今尊四法本誓中何等耶。答。小集四法中息灾本誓中不出之。仁录中四法中无之。本誓中延寿福德天反举之。今次第就息灾敬爱行之。
秘本里云。息灾增益之间常就息灾行之。师口云。息灾第一法也（云云）
私云。先师僧正九即判官谋叛隐居之时修此法。时之明匠感之。真言功能可思之（云云先师者觉洞院僧正也）

御本云

当初虽记此抄未再治。故正安二年二月中旬勘加重治定毕。法印赖瑜（春秋七十五）此秘抄问答者。安养院殿御时。先师法印（赖惇）令书写进之处。彼御本少少依令朽损重令书写（御）仍以当院正本。仰信瑜阿阇梨令校合给乎。但于第一卷者。增喜可书写进之由被仰下之处。折节依有不堪右笔之子细。初一尊令书写之毕。于宝生以下者愚弟赖圣所令书进上也（矣）

正平二十一年八月二十一日
法印权大僧都增喜（六十八已下御记）
祖师僧正所令书写之本。世上扰记之刻。于他所有文字处处损失之子细。仍书写一部毕。但第一第四两卷殊无其形损之间。以中性院草本仰增喜法印（赖瑜法印缘弟也）令写第一卷毕。第四卷者信瑜写之。其余悉以彼本令交毕。
贞治五年十二月十九日记之
东寺沙门圣珍
秘钞问答第二



大佛顶

问。今此佛顶诸佛顶中何乎。答。玄秘云。摄一切佛顶（云云）
里云。此法本尊有二传。一者一字金轮为大佛顶。谓智拳印大日。二者摄一切佛顶轮王为大顶。是法界定印大日也。大日入金轮三摩地可习也（云云）御记云。大佛顶胎藏大日。金轮金刚界大日也。但大佛顶陀罗尼有五段。谓五佛顶真言也。故灵严传有五段印也。然者大佛顶金界大日欤。互通用又常事也（云云）
又云。佛功德顶相胜。故佛顶法又胜（云云）
传受集四云。大佛顶是诸佛顶总名也。或说云。八大佛顶云大佛顶。或说云。五佛顶云。大佛顶（云云）问。佛顶有几种。又佛菩萨明王何摄乎。答。佛顶有多种所谓三佛顶五佛顶八佛顶九佛顶十佛顶也。御记云（报恩院）三佛顶发生广生无边声也。五佛顶轮盖光高胜也（要略轨为五指名。大指为初。又五佛顶经胎轨）八佛顶（如常）十佛顶摄一切佛顶普通佛顶加之。九佛顶不分明。先师遍知院云。九佛顶八叶九尊顶相。十佛顶九尊外加普通佛顶（云云）知八佛顶加摄一切佛顶也（云云）又御记云。佛顶法表佛顶相。佛顶相。佛顶相显佛形成也。三佛顶三部之顶相。五佛顶五部。八佛顶八叶作佛。九佛顶八叶九尊。十佛顶九尊外加辨事佛顶也（云云）次佛菩萨等相摄者未详。然大师宗秘论中。举佛部部母明王等云。佛眼为部母。金轮作明王（文）又今次第并泽抄玄秘等指一切佛顶即大日也（文）此等说似为佛及明王矣。理实主佛顶一德一门心数尊。何属佛乎。亦如来形。可非明王摄乎。推可属菩萨欤。但经论释者既云作。直非明王欤。故下释云。不动大忿怒（文）次至即大日者形相同故云尔。直非大日欤。大日入佛顶三摩地故云也。劝修寺劝请云。八大转轮诸萨埵（文）此轨云菩萨。然萨埵通四种故非证欤。
问。今尊种子三形何等乎。答。次第云。种三八辐轮（云云）劝修寺有二说。初重说云种子。三形种辐轮（云云）第二说同今种三也。又十二辐轮也（云云）泽抄云。白莲华上有字。变成金轮。云变成摄佛顶（云云）又劝修寺以二字为本尊种子。是则两部不二尊故普用二字。即理智冥合成佛之体也。
传受集第一云。种子三金轮印智拳印大师御传也（云云）
问。劝请发愿句何乎。答。如次第下出之。
小野劝请集云。大佛顶或（一字金轮转轮王三十七尊诸圣众）
金轮佛顶转轮王。八大佛顶诸转轮（文今次第依后句也）泽抄用初劝请也。劝修寺云。一字佛顶尊。八大转轮诸萨埵（文）理性院云。金轮佛顶转轮王。八大佛顶诸转诸转轮（云云）
私云。依劝请句者可智拳印大日。道场观劝请恐似相违欤。然为显理智不二义劝请道观各用随一欤。
发愿句如下出之。理性院云。金轮佛顶八大佛顶诸大转轮（文）初二句同劝修十字者。八佛顶种子加中尊欤。若依炽盛光佛顶。十字真言者加欤。
问。道场观依何乎。答。玄秘全同依彼观也。元抄有二说。后说（云云）坛上有字。成大莲华王遍法界。其上有字。成宝宫殿。其中央有七宝师子座。上有白莲华。其上有字变成金刚轮。轮变成摄一切佛顶轮王身即大日也。紫摩金色。住法界定印。印上持八辐轮八佛顶八恒沙俱胝诸尊七宝前后左右恭敬围绕（云云）
私云。理性院劝修寺八佛顶不观种三直观尊形也。
问。观中大轮一一轮辐间出生八方八色金轮。今此大轮定印所持轮。此轮所生八方轮花上有八佛顶八佛顶是似本尊所持乎。
答。从所持轮出生八轮。居本尊前后左右。由八佛顶为能围绕眷属也。故泽抄云。右施佛身。有光聚佛顶（乃至）无边音声佛顶。此外七宝围绕（云云）
问。觉洞院御口决云。中尊持轮平可观之。轮辐之间八佛顶居故（云云）此又非佛顶为所持乎。答。私云。若所持轮如大威德所持轮。竖观之者所生八轮难居本尊前后左右。故所生八轮又平可观之。
问。八佛顶次第何乎。答。如次第出之。劝修寺广泽理性院又同之。金宝云。二卷仪轨上卷四方四隅次第也。小野真言集最胜为始。广生为后（私是左右为始。顺次第欤）最胜无边光聚广大白伞胜佛佛尊胜极光。贻藏次第白伞胜佛最胜光聚除障广生发声无量声。定无律师物语云。石山内供对般若寺僧正问八大佛顶次第。僧正授云。最胜佛顶为始。无边声为后。朝此读僧正夕顿灭。仍不能寻其由消（云云）已上妙抄。
私云。今八佛顶次第又异上三次第也。
问。八大佛顶各有异名耶。答尔也。金宝云。最胜（金轮摄诸轮王）无量声（无边声以响照）光聚（神通放光）发生（广大。大转轮。高佛顶。破魔）白伞盖（异相奇特）胜佛（无比）尊胜（除障。舍除。摧毁。除魔。摧碎）广生（极广。最高。难都。辨事。黄色）已上依小野真言集内供道场观传事集等注之（云云）
问。次大轮外七宝围绕（文）说何事乎。答。如文今付之。劝修寺次第云。八恒沙俱诸佛围绕。其外七宝四面围绕（云云）如何。答。今次第不出八恒沙诸佛。七宝外举八大菩萨八大明王。劝修寺第一重轮中台不二大日摄一切佛顶八方右旋光聚乃至无边声八佛顶也。第二重八恒沙俱胝诸佛围绕。一一方各可安一切恒沙俱胝诸佛欤。此外七宝前安轮宝。顺旋围绕（矣）理性院次第云。八恒可沙俱胝诸佛乃至七宝眷属围绕（文）同劝修欤。广泽次第举八佛顶毕云。此外七宝围绕。八恒河沙俱胝诸佛如来围绕（云云）此次第似七宝外有八恒诸佛（矣）
问。八大菩萨八大明王何等乎。答小野略颂云。最胜观音马头尊。无边慈氏大轮尊。光聚虚空大笑尊。广大普贤步掷尊。白伞金刚。降三世。胜佛文殊大威德。尊胜除盖不动尊。极光地藏无能胜（文）
私云。此中虚空者虚空藏金刚金刚手也。
问。召请结界何等乎。答。里云。结界不动降三世任意（云云）
理性院云。召请大钩召。结界不动剑印。慈救咒（云云）
问。本尊赞何赞乎。答。以不动（云云）里云。不动赞金轮仪轨普供养真言用之。仍殊此法相应欤。故用之。但御修法之后供养不出声。只密密可唱之（云云）劝修寺本尊赞云。
曩莫萨□枳然野（一）摩姤悉尼（二）萨□惹诚地（三）拏悉尼（四）野舍悉尼宁（五）方补□弩迦（六）曼多谜（七）三摩沙他（八）尾地野知波（九）舍迦罗摩利宁（十）曩谟率都帝（十一）怛罗他利舍迦罗□里地曩谟率教帝（云云）
问。礼佛句何等乎。答。次第下本尊并八大佛顶梵号出之。八大佛顶如道场观。顺次第唱之。理性院但唱本尊梵号。不唱八佛顶梵号（云云）劝修寺礼佛句如今次第。本尊八佛顶梵号也。又说云（三十七尊次）
南谟翳迦乞叉罗没驮邬瑟尼洒（一字佛顶）
南谟驮奢尾没驮（十字佛顶）
南谟没驮路者你（佛眼）
南谟萨□没驮萨埵（一切佛顶）
南谟地瑟驮达磨□曰罗（护法金刚。云云）
问。本尊加持印言何等乎。先智拳印（大师御传云云。大陀罗尼奥咒等。云云）理性院智拳印。传受集云。师说云。一切佛顶皆通智拳印（云云）次根本大印亦名一字心秘印明。一字心真言。归命。劝修寺云。印相。二头指屈入掌中。以二大指押（以大指头押风指甲傍也）
真言大陀罗尼（出大佛顶首楞严经第七）又小咒（最秘也云云）
私云。印文二头指屈入掌者。玄秘印文同之。今屈二头指甲（云云）注以大指押风傍即同意也。真言小咒最秘者。大陀罗尼奥咒怛你也他（已下）今次第前印拳是也。
泽抄云。印业障除印。五处真言陀罗尼。奥你也他等。
私云。此印言同劝修寺。两流俱本尊加持用此一印言也（云云）
理性院云。次卒都婆印。陀罗尼（等除也）
私云。理性院二印二明也。宝瓶印作卒都婆欤例如弥勒印秘决（矣）言除初句者。药师心咒除彼句可为护耳。又金刚王院三部抄。句也。
次本三昧耶印言十字真言。真文分明也。
私云。当流三个印言为本尊印言也。

八大佛顶印真言
光聚佛顶印

劝修寺云。地水入掌勿绞。竖合二风付火背。二空并竖（云云）
私云。今印文异言同。
黄色佛顶（内五古印）劝修寺云。广生佛顶（外五古印。云云）

无边声声佛顶

私云。两流印文虽异印相是同。劝修寺云。如前商佉相近口吹势（云云）

八大菩萨印言

文殊。
今次第与玄秘印文虽异印相是同。胎藏文殊印少异。以二水付二地背之故。
除盖障。秘云。福智虚心合地水空入月空持水中。并合风火轮如持摩尼珠（云云）台藏同之。今次第里云。或说二头二中作宝形。是俱异说也（云云）秘云。报恩院口决云。但二风作宝（云云）理性院如里付也。
问。佛眼法八大菩萨与此八菩萨同耶。答。四菩萨同四菩萨异。同中金刚印同言异。文殊观音虚空藏印言俱别也。八大明王印言。步掷。印文左右共作其相对立之云者。此印者三古印。左股拳印相对立也。玄秘云。右手三古印向外。左举上肘（云云）或云。仁和寺步掷云也。玄秘向外者未必相对欤降三世。玄秘云。二羽闪臂。金刚拳坛惠相钩竖进力也（文）印文虽异印相是同。常大印也。
大威德真言（云云）
问。下举此尊言三字也。又布字观云。顶上。心上。腰（云云）何今四字耶。 答。此事实难思。然玄秘又尔。守祖师说欤。今抄第一佛眼法中八大明王中大威德明三字也。
无能胜。问。印文结此印。安心者。掌仰安欤。又向胸欤。答。可寻之。佛眼法无能胜印十指圆合立（云云）又大笑步掷印又异今大笑步掷印也。又八大明王次第异今次第。彼步掷降三世大威德大笑大轮马头无能胜不动次第也。
问。八佛顶八大菩萨八大明印言何时用乎。答。里云。八大佛顶八大明王八大菩萨。初后本尊加持二度可用。中间二度本尊印许也。凡行法时四处。本尊加持可用礼佛次一处。正念诵前后二处。字轮观了一处也。仁和寺三度行之。小野方用四处也。加持真言皆三反可诵也。本说分明也（云云）报恩院御口决云。小野本尊加持四处者。付行两界用四处也。随修行尊法别行之时唯用三处也。谓入我我入次初度本尊加持也。正念诵后第二度本尊加持。字轮后第三度本尊加持也（云云）故遍知院薄草子等皆用三度也。第三加持时可尽诸印言也。仍八佛顶等印第三加持时可用之也。
问。可尔何正念诵前出之耶。答。今次第未必颈次第故本尊加持印言。次尽诸印言也。依之玄秘本尊加持三个印言。次出正念诵真言。其后举八佛顶等印言（矣）经二十四个印言一处用犹繁多。况两处结诵乎。故理性院次第成此旨（矣）彼次云。本尊加持印等。先智拳印。次率都婆印言。陀罗尼奥咒正念诵本咒。或五字本尊加持如前字轮观（五大如常）本尊加持大日本尊印明。如前八佛顶八大菩萨八大明王。已上各别印明用之。若略者总印咒用之。通诸佛欤。金刚虚空合掌。

八大佛顶替之

八大菩萨诸菩萨印咒（如台藏）
八大明王一切持金刚印言（如台藏）
次佛眼加持（如常。云云）
私云。今次第虽举普通佛顶印言。总别俱用无略仪欤。不出菩萨明王总印言故。然可随时欤。佛眼法七曜八大菩萨八大明王用总印言故。例亦可尔乎。
问。普通佛顶印文十指深交有何由乎。
答。私云。十佛顶义显欤。例如十一面印时深交表十一面（矣）故金轮佛顶·轨云。修行者。若为事像急速不能遍结十佛顶印。但对此印。诵诸佛顶真言。普通于修行亦无亡失（文）
炽盛光佛顶印言。炽盛光仪轨云。若诵此真言者。所有执曜恶星陵逼本命胎业宿等皆悉变为吉祥。远离生死流转疾成无上菩提也。
私云。次第大日剑印者文名也。小野僧正作也。下所举摄眼毒女又同作也。
问。正念诵真言何等乎。答。出二个言。初十安真言。第二秘密一字心者也。归命如上出之。第三大佛顶小咒陀罗尼奥咒（玄秘同之）理性院本咒或一字或五字（云云）
私云。本咒者陀罗尼奥咒。一字者。五字常五字真言欤。劝修寺云。观其真言字从口遍十方法界皆成佛身。各各于无量光。加持护念行者（云云）
泽抄云。正念诵。唵摩诃缚日罗瑟抳洒吽怛路懒利恶吽（云云）
里云。是大胜金刚真言也。用之大佛顶真言。但彼上加。是不然也。
问。字轮观何乎。答。五大理性院云。五大（如常）劝修寺云。字轮观图（私云。此观虽非当流所用甚深故截也）
（中二字本尊种子也。两部不二故并用二字。是即理智冥合成佛体也）
（观我心中有字。成八辐金轮王。其上有字。及八佛顶种子右旋住。一一字明放无量杂色光。射十方佛刹。尔时十方诸佛以八辐花轮掷行者顶上。此轮放光明照行者身心。三业极重罪悉消灭忽成佛身。不似结护供养速得诸佛三昧。十方诸佛不见自身。况余菩萨乎。不见自身者约无见顶德论此故也）
问。散念诵何等言乎。答。如次第出之。理性院云。佛眼。大日。大陀罗尼小咒。大胜金刚。八佛顶（成普通佛顶）佛慈护。不动。大金。一字（云云）劝云。八佛顶并部主真言可用之（云云）泽抄云散念诵。佛眼。大日。大陀罗尼不动。难胜。忿怒。一字（云云）金刚王院三部抄云。大陀罗尼以一万八千反为限。遍知院僧都常修此法满一万八千反。
问。伴僧后加持何等咒乎。答。伴僧咒大陀罗尼后加持咒小咒。理性院云。御加持小咒或不动（云云）泽抄云。后加持用恒你也他咒。伴僧八口若二十人。
诃诵大陀罗尼（振铃以后一时别七反。云云）

持金轮真言（云云）

问。护摩作法如何。答。
火天段（如常）
部主段（以佛眼为部主）
护摩抄云。部主金轮。自加持智拳印一字明。召请大钩召。印明如上。诸供物如上。拨遣准召请（云云）
劝修寺云。部主孔雀明王。
理性院云。部主佛眼或不动。此法灭罪第一也。若为菩萨为亡者部主阿弥陀。增益部主宝生或如意轮（云云）

本尊段

护摩抄云。自加持（虚心合掌以二头指入掌中。以二大指押之。归命）
召请（印如上。以头指召之如上）诸供物（同咒）加持物（同咒）拨遣（准召请云云）
私云。召请拨遣违今次第。可知之。

诸尊段

护摩抄云。诸尊八大佛顶八大菩萨八大明王。自加持本三昧耶印召请同印。十指召之同明。诸供物同明。普供养。拨遣准召（云云）
劝修云。诸尊八佛顶（云云）理云。八佛顶三十七尊（如常。云云）
三部抄云。诸尊段二说。一三七尊（如常）一八大佛顶以各别明供之。但三十七尊如例供之。八大佛顶顶相副供之。以此为好（云云）
泽抄云。诸尊段八大佛顶。或中置大日普通佛顶印言（云云）
问。大佛顶四法本誓中何乎。答。今次第敬爱息灾调伏修之（云云）劝修息灾增益。泽抄云。息灾理性院灭罪增益。小集四法中不出之。本誓中天变举之。仁记中不举。本誓中产生举之。妙抄天变举之。
问。坛场庄严如何。答。如次第记。泽抄云。但大坛护摩坛不辨行之。不用小坛（云云）
问。或说以十六枚镜置坛上（云云）其说何。
答。授心抄上云。镜十六置大坛说护摩坛时作法也。口传云。造明镜入箱中安置大坛上。每时执五古以小咒令加持之一百八反。结愿后见镜者得众人贵敬。得万人爱敬。除心中众患所愿速成就（云云）此事为秘事也。又云。置十六香炉大坛（云云）香吕者十六口火舍。此火舍每方相替烧之。北方（深香）东方（白檀香）南方（安悉香）西方（苏合香）中方（甘松。青木。鸡舌。薰陆。零陵。云云）□香洒水器兜楼婆煎入之。兜楼婆难得。香以草替用之（云云）
问。本尊何佛乎。答。授心抄云。有二说。大师御传以摄一节佛顶轮王可为本尊（云云）摄一切佛顶者金轮佛顶也。大日金轮为本尊也。禅林僧传云。白伞盖佛顶为本尊也（云云）
私云。二传金轮授一切如次金台大日所变。异今金轮。则为摄一切佛顶。聊相违欤。可寻决之。
泽抄云。本尊事用大佛顶曼荼罗也中尊大日金轮。后释迦金轮。回七宝。左右有竹草之是也。大佛顶者大日金轮也。最胜佛顶名一字金轮。为大佛顶也。大日金轮者以七师子为座。首着宝冠。住智拳印也。释迦金轮螺形。以须弥山为座。是天等之主也（定印上置轮）此大佛顶曼荼罗一字金轮法共通也。但金轮曼荼罗不可用之。
私云。此说同授心抄欤。此等作法虽非当流所用为才觉出之。
问。文卷何乎。答。支度如次第载之。
又支度卷数如遍知院支卷集并师支卷集。捡可见之。
问。请书请文如何。
问。大佛顶本经仪轨何等乎。答。
大佛顶如来放光悉怛你钵陀罗尼一卷（请来）大佛顶如来道场仪轨一卷（运）大佛顶碑一卷（睿）大佛顶如来密用修证了义诸菩萨万行首楞严经十卷（贞元录） 大佛顶通了曼陀罗一张。注大佛顶陀罗尼（运）大佛顶疏一部三卷。大佛顶广聚陀罗尼经一卷（仁）

金轮

问。金轮佛顶有几种乎。答。有三种。一者大日金轮。即智拳印大日坐日轮是也。二者释迦金轮。是罗发形住法界定印。印上置轮坐须弥座也。十卷抄第二云。大日金轮以七师子为坐。有宝冠智拳印也。释迦金轮罗发形。以须弥山为坐。是天等主也。定印上置轮（云云）小野僧正云。大日金轮法身。释迦应身。我化身（云云）妙抄（引之）
私云。此中今本尊是大日金轮也。即身义云。大日尊一字顶轮王（文）元抄云。大日金轮身金色。载五佛冠众生座如常结跏趺坐。仰左手掌当心置轮。右手作旋无畏（云云）可寻之。释迦金轮佛形如释迦像作法界定印。当脐上置轮（云云）
问。今尊种三何等乎。答。今次第种三十二辐金轮（云云）妙抄云。有二说。一说如今文。或云十二辐轮师主秘说也。小野传（云云）金宝同今次第欤。玄秘又同。但或传种（云云）泽抄如今次第也。授心抄云。种子三形金轮（八辐千辐云云）劝修寺院云。初重如今次第。第二重种子三形千辐轮（是最秘也）第三重种子三形如第二（最必也。云云）奇特佛顶经第一（印契品）云。即观十二辐金轮（文）
问。劝请发愿何等乎。答。如次第下出之。劝请集同。理性院同。劝修云。一字金轮遍照尊八大佛顶转轮王（云云）泽抄三句同劝。下句同今次第也。发愿理性院云。本尊界会一字金轮作大佛顶诸大转轮（云云）
泽抄同。但第三句或说最胜佛顶（云云）
问。今道场观依何乎。答。依玄秘文也。
泽抄云。坛中有字。变成七宝宫殿楼阁。楼阁中有七师子座。座上有字。成八叶白莲花台。台上有日轮。轮中有字。变成八辐金轮。轮变成金轮王遍照如来。形如索月。以一切相好用庄严法身。截金刚宝冠。轮鬘为首饰。众宝庄严具种种校饰身。持智拳印。轮王前叶上观佛眼。全七叶上右旋布列。七宝眷属围绕。
私云。七师子坐理性院八师子坐（云云）理性院同泽八院同泽八辐轮也。劝修寺同今次第十二辐轮也。
问。大佛顶尊胜佛顶八佛顶围绕金轮佛顶。何不然乎。故西云。略轨说曼陀罗。于一一叶上右旋布列。轮王七宝所谓金轮象马珠女丘及主藏。当第八叶安佛眼尊。十佛顶眷属前后围绕（文）又顶轮王经第二云。释迦牟尼佛复观顶轮王。于佛左边不远画白伞盖顶王○自劝轮王去白伞盖顶王不远高顶王等（云云）
此等说以八佛顶宁非为金轮佛顶眷属乎。答。主伴义随宜。何必一同（矣）如炽盛光佛顶者。以佛顶文珠金刚手七曜九执等菩萨天等。注为眷属。无八佛顶围绕义乎。但至要略轨者。十佛顶是佛眼所具德故云尔欤。依之瑜只经中上云。观作一切佛母身。下云一切佛眼轮王。是即佛眼佛母身具十佛顶德。故名一切佛顶轮王也。次于经文既释迦观顶轮王。是释迦金轮也。何以彼为大日金轮难乎。
问。金轮五言仪轨云。如世金轮王具七宝眷属。如来顶轮王以佛无上宝为眷属围绕（文）此意如世轮王具七宝。出世金轮佛顶具八佛顶无上宝也。故顶轮王仪轨云。一字顶轮成本尊。坐八叶莲花。于一一叶上想佛眼尊（文）既云一一叶上。八叶上岂非观八佛顶乎。答。两轨文答者润色。五言轨以金轮佛顶七宝对世轮宝等云佛无上宝也。次念诵轨文者。一一叶上想佛眼尊者。佛眼具八佛顶德之义也。若不尔者前叶居佛眼。七叶如何安八佛顶乎。故知佛眼虽居前叶。其德通八方故云尔也。五言轨云。佛眼如来母其宝居八方故无失（或八佛顶可为眷属欤。法务抄。十佛顶眷属围绕。云云）报恩院记云。佛眼八体事。
私勘云。时处轨云。宝轮宝左前。余宝右旋置佛眼。如来母共宝居八方（文）以此文居佛眼八体欤。尚是不可然。文心可思也。追勘之宪深。又金轮曼陀罗佛眼八体居三密房今安也。是误也（一落乞字）顶轮王念诵仪轨。文字落本如此图也（云云）
问。中台有炽盛日轮（文）注日轮有何故乎。答。御口决云。日轮表果地智德。又日月中日轮行度速疾故。表此法悉地速疾也。又余法悉地不成时修此法成悉地。故云。仪轨云。若不作此法彼法不成就（文）
问。金轮威德胜故断坏余法。何余法悉地依此法乎。故仪轨云。谓轮王威德断坏诸法故（文）何。答。修诸尊法时恐彼断坏故。散念诵时用一字请加被为成我法悉地也（云云）又愚案云。此尊威力断坏余法。如日轮灭闇故欤。
问。一字顶轮王（文）何一字为名乎。答。御口决云。浅略义一字为种子故也。深秘义。仪轨云。显胜绝不共。唯佛一体（文）意菩萨功德皆归此尊。故得一称之义也。此义一切佛菩萨中此尊独得故云胜绝不共也（云云）
问。诸尊多分以一字为种子可得此称。又大日是普门体。岂无不共义乎。答。诸尊又虽一字为种。非如今尊种明俱一字故误。又余尊虽一字为明。多字明中取一字故异。今尊本一字也。又大日虽普门体两部各别。今尊二界不二故彼此异也。劝云。本尊两部不二成此佛体也（云云）
私云。金界大日居台藏日轮。是两部不二义也。种子三身一体义至下可辨。又御口决云。金轮坛佛眼理置叶。佛眼坛金轮智安叶。互虽有主伴义实显理不二之义也。
问。围绕眷属泽抄理院等佛眼七宝次第也。何后佛眼举乎。答。今次第依经说欤。要略轨举七宝毕云。当第八叶想安佛眼尊（文）
（瑜伽仪轨不空云。白肉色。着赤衣。二手持兵宝持金刚虚空戴天冠。无能胜为师。佛眼如来母共宝居方文）
（身赤色。三面四臂。左右面青色。右第一手作拳。舒头指高举。次手左一手持一古杵。左二手皆持三戟叉。着天衣）
（身色水精。住定印。两目微笑。住白莲花月轮中）
（身色索月。住大智拳印。处白莲花月中。戴五智宝冠。坐八师子座。以轮细严身）
（白色女形天女）
问。此法召请结界何等印言乎。答。理性院云。召请大钩召。结界剑印慈救。金刚王院云。结界辨事佛顶（云云）
问。赞何等乎。答。四智赞。此尊无本尊别赞欤诸次第中不出之。
问。礼佛句何等乎。答。下出也。薄或（云云）理性院云。劝院云。曩谟翳迦乞叉罗没驮野瑟尼洒（一字佛顶是本尊礼也）曩谟陀奢尾没驮邬瑟尼洒（十字佛顶）曩谟没驮路奢尔（佛眼）曩谟萨没驮萨埵（一切佛顶八佛顶也）曩护地瑟吒达摩□曰罗（云云）
私云。此中理院礼佛真欤。一字佛顶梵号故。今次第梵号佛顶金轮其文似上下欤。薄阙。佛号应云（归命字佛顶佛也）劝说十字佛顶眼等。岂非当本尊兼归之。 泽抄云。南无一字金轮（三反）南无诸大传轮（云云）
问。本尊加持印言何等乎。答。三印三明也。先智拳印。妙抄云。三宝院权僧正传智拳印。归命（云云）
私云。智拳印仪轨名觉胜印。此印表即身成佛义。故云。轨云。现证大菩提故名觉胜印（文）所谓以行者有漏五大通入本尊无漏五大之义。又以众生命风续法身大空之义。可思之。金刚顶经说因业等眯空。大日经云。不舍于此身游步大空位。甚深甚深。
更问。真言字四字合也。谓是有义。损减义。加破三有之义。即破有法王应身也。尘垢义。又加断客尘烦恼之义。断惑是智用故报身也。吾我不可得义。无我中大我是法身大我也。今此三身大日三身故。即身义云毗卢舍那三身果位。二教论宣大日三身。故此字即身成佛言。故大妙金刚经云。若修三摩地当于自心观部噜吽（二合）而成佛顶轮王形量尽虚空法界无有边际。回然清净得成佛身。无有生死。不转肉身得无漏果（文）此文理性院最极秘事口决相称（矣）大师二经一论造即身义之时。以一字顶轮王三摩地最初被举之。有深意者欤。
次胜身三昧耶印言。印表示等如次第记之。言功能者。仪轨云。此毗卢舍那佛三字密言共一字无异（量欤）适以印密言印心成镜智。速获菩提心金刚坚固体。印额应当知成平等性智。速获灌顶地。福聚庄严身密语。印口时成妙观察智。即能转法轮。得佛智慧身。诵密言印顶成成所作智。证佛变化身。能伏难伏者由此印密言加持自身成毗卢舍那佛虚空法界身（文）大师以此文证即身成佛义（给）此印表金轮身形。故云胜身。此印此尊三昧耶故云三昧耶也。

后本根本印言

根本印玄秘妙抄授心抄薄草等同之。念诵仪轨云。结印云五处。真言归命（取意）印文如今次第。要略记云。以二轮并竖二盖平屈两节。头相跓于二轮甲上（文）前轨屈二头指。捻二大指头上（文）今轨云甲上似异。然大指头云甲上欤。今次第置二大指上（云云）此意也。二轮等者。彼轨中以轮盖光高胜五佛顶。如次配大头中无小也。御口决云。二风屈两节捻二大头时。二风甲背不合也。又妙抄云。劝修寺法务传秘印云。二手外缚二中指竖合端如剑形。屈二头付二中背（云云）秘云。金风界五佛灌顶中遍照尊印也。真言如上（云云归命也）玄秘又举此说也。金宝云。印有三。一用智拳印（前师授此印）一内缚立二中指屈上节如剑。以二头指付中指上节（后师授此印。大日剑印云云。有之）一后师云。凡此尊印有此三也。真言归命。品传云。其上可加孔雀明王咒也。大日剑印（见）究竟秘事也（先后两师俱授之。云云）
私云。三印者三字误欤。初后二师二印故。又大日剑印印又异。彼云。以二手当心合掌。屈二头指中节横相跓。以二大拇指并押二头指上节（文）内缚合掌异。又真言归命（云云）
问。真言注依口传用之（云云）口传何事乎。
答。若有所求事殊作祈请时结此印。本尊真言加孔雀明王言诵之。为秘事口传也。理性院授心抄出三印三明之中。第三根本言。次更用孔雀王印言也。前二印言全同本次第也。根本言（云云）彼抄云。若有祈请所求一切事者。于此应加孔雀王陀罗。孔雀王印。以一手内相叉。直竖檀惠。头相跓。禅智亦直竖普相跓。其印即成诵真言三反或七反。与顶轮王合诵。应如此真言句诵真言曰。
唵摩ＡＸ骎迦兰帝娑婆贺（云云）
又劝修寺最秘云。先结胜身三昧耶印诵一字明。次结智拳印。诵加句真言。以孔雀王印亦同诵加句真言（云云）
私云。理性院三印言外加用孔雀王印言。劝修寺智拳印诵加句言。今流根本印请加句言。随在何印用加句言。句秘传也。
问。孔雀经本尊加持本尊咒下在加句。今何异彼乎。答。加句随宜欤。故泽抄金轮法本尊加持云（云云）今次第又非无其例。光明真言本咒上加之。具如下孔雀经法时辨之。法务抄云。内缚孔雀印（云云）又（云云）
问。三种印言俱大日金轮印言耶。答。御口决云。或传云。第一印言大日金轮也。第三印仪轨云。曩莫三满多没驮（引）南步噜唵（三合云云）今所出真言非仪轨说。依口传用之。此印言释迦金轮也（云云）然此流习三种印言俱通释迦金轮也。
私云。初二印言出时处轨。但应大日金轮印言。故大师释彼轨文云。谓大日尊一字顶轮王（文）第三印言应释迦金化欤。一本轨云。释迦牟尼如来○一字顶轮王（文）薄口决但明不尔。释迦金轮明云。青表纸云。释迦金轮印。二手外缚。二中指如莲叶。真言云。归命乌瑟尼洒唵（云云）
次辨事佛顶印言。薄草第三加持明用此印言。理性院第三加持时八佛顶总印七宝印咒用之。仪轨辨事功能云。辟除一切不祥诸作障者（者）
问。字轮观何等乎。答。薄云。五大（云云）授心抄云。心月轮上字功能观之（云云）妙抄云。轨云。思惟其字义。诸法本无坏无尘亦无深。清净如虚空。如是顺逆可观之（云云）
问。散念诵何等乎。答。如次第出之。理性院云。佛眼本尊孔雀大金（云云）又劝修寺或次第云。佛眼孔雀本尊白伞光聚高佛顶胜佛顶不动大日（云云）泽抄云。大日（金）佛眼本尊孔雀不动无能胜（云云）三部抄云。佛大本尊佛慈护辨事普通孔雀无能乌瑟大金佛眼（小咒）
问。倦僧咒何等乎。答。三力金打后佛眼咒。振铃后一字真言唱之。一字金后胎藏大日真言加归命唱之。泽抄云。但三力偈后佛眼真言。振铃以后至于后铃本尊咒不打一字金也。又云。或云。振铃以前诵佛眼真言。铃以后本尊咒。一字金前诵大日五字真言。妙抄云。金打后真言。曩谟萨□没驮冒地萨埵缚（二合）南阿尾罗吽欠。权僧传云。后说小野说师主传也。前说法务传也（取意）授心抄云。三力偈后佛眼咒。初铃后加归命。一字咒后铃后胎藏大日真言加归命句。或金界大日言（云云）
私云。御口决云。诸说虽不同如今次第注可用之（云云）
授心后铃后者误欤。一字金后欤。
问。后加持咒何等乎。答。辨事佛顶真言（云云）泽抄云。后加持一字咒（云云）妙抄云。御加持本咒（权僧正传圆宗寺御修法之时彼用也）又说辨事佛顶真言五佛顶经出。曩莫三满多没驮南唵吒噜（二合）满驮娑婆呵（云云）
问。护摩作法如何。答。护摩抄云。
部主（孔雀时王）
自加持（孔雀明王印言）召请（同印。外缚以二头指召之。同明）诸供物（同明）拨遣（准召请）

本尊段

自加持（智拳印一字明）召请（大钩召）诸供物（同明加归命句）加持物（同明）拨遣（准召请）
诺尊（三十七尊如常）
理性院云。部佛眼。印五眼印。又五古印明。泽抄云。炉底轮中心可书字。本尊段（用智拳印一字咒。芥子同）后火天段（中心至佛眼回七星大钩召印言云云）三部抄云。部主段（佛眼）诸尊段（三十七尊加入佛顶云云）
问。今法曰法本誓中何等乎。答。小集曰法中息灾本誓中不出之。仁记曰法中如先本誓中央变产生出之。妙抄同之。今次第息调增出之。授心抄云。金轮法者普通息灾法。本轨行者面向东修之（云云）然可增益有摧破用。仍除伏法可修之（云云）泽抄云。付增益修之（轨曰。瑜伽者面东文。但普通付息灾师说也。云云）
问。支度卷数如何。答。如觉洞院遍知院支卷集。御记云。金轮时处仪轨大师御笔本非御请来。仁珍等请来也。
尊胜法（梵号密号除魔金刚）
问。今此尊号密号何等首。答。梵号。密号除魔金刚。问。此尊有几种名乎。答。有六名。故七卷抄云。尊胜佛顶摧碎佛顶除盖佛顶除业佛顶舍除佛顶（云云）
问。此尊种子三形何等乎。答。种子三形三古钩（玄秘同之）理性院宝心传同之。宗命传种子三形塔（云云）
七卷抄云。种子。三摩耶形金刚钩（善无）莲花钩（摄一切佛顶经）一古钩（小野图云云）
问。劝请发愿何等乎。答。如下出之。观请发愿流同理性院。宗命传云。本尊界会尊胜佛八大佛顶诸佛顶。
问。观中大日住法界定印坐八师子座（文）说何事乎。答。如文。问。仪轨云。大圆明内各坐九圣者中心大毗卢舍那如来。顶载五智宝冠。坐七师子座。结跏趺坐。结法界定印（文）印并座相违如何。答。御口决云。七师子表七觉分。八师子表八圣道欤。何所座义随宜欤。金刚座又有此不同也（云云）法界印者。玄秘云。二卷仪轨上云。淩乃用大日法界印。加持五处。即成具足五分法身。具万德之身。其法界印相以权智各作金刚拳。智手执权风幢。加持五处。便任当心上。己身为毗卢舍那如来三身（文成身处文）又云。中圆画毗卢舍那如来欤。戴五佛冠○于七师子上结跏趺坐。手结法界印（云云曼荼罗处文）
私云。案此二文意。中尊住智拳印。若尔可字。何故今用字乎。答。今曼荼罗中尊用字事。又是同轨图曼荼罗也。岂乍依二卷轨舍图意乎。但以图与文相违者。图表理。文举智显大日不二也。或书字。或书字。共无失（云云）已上。
私云。彼玄秘道场观。又字法界定印也。今用字者。指图曼荼罗欤。彼玄下出图中无畏轨图中尊字也。不定轨图中尊字也。
口决云。或说以字为种子。而今种子字是全法界定印。尊形台种尊互显表两部不二义也。左右安不动三世。两部教令轮即显此旨也（云云）御记云。尊胜中央。摄一切佛顶金刚界之大日也。种也。但法界字印。是两部不二之义欤（云云）又中央大日则尊胜也。三井传图像大日宝冠有七佛顶形大日即尊胜也。仍八大佛顶也（云云）愚案二卷轨两处文如玄出之。又一卷轨上云。结法界印。下云。手结法界印。两轨两处文分明。设种子字字尊形唯金界智拳印大日也。法界定印者传写误欤。依之常喜院十卷抄又云法界印。又遍知院本佛尊胜。彼又智拳印大日也。又泽抄云。其中因明有字。成法界率都婆。变成大日如来。戴五佛冠。璎珞严身。住智拳印。于七师子上结跏趺坐。又劝修寺深秘习云。大日为本尊。故可思惟中央圆明内有可噜吽字。成钩形。钩形成大日尊。此尊住法界定印。智证大师图中作法界定印。即此意也。可观此印相上承金刚钩。即同尊胜佛顶手印相也（云云）
私云。此说法界定印大日也。仪轨权智者权与智也。即正体后得也。左手云权。右手云智。以两手配二智也。大疏第六释经权智云。智诵领解前偈中觉本不生。方便谓领解前偈中加持神力（文）方便者指权也。
问。今曼荼罗尊位依何文乎。答。御口决云。善无畏二卷轨中八方八转安八大佛顶。不空一卷轨中八方轮安八大菩萨。二卷轨意八佛顶出生八大菩萨八大明王之义也。一卷轨意以大菩萨出生八大佛顶八大明王之义也。今文依二卷轨也（云云）
私云。九尊图位次第并不降二尊香哇飞天等。皆以依二卷轨中修瑜伽品文也。但仪轨中不举种子。仪形等分明出。
又彼轨曼荼罗品云。九圣者等中心圆中画毗卢舍那如来。四面尊胜等。四顶轮王○四隅波罗密菩萨。四隅半月。中心各画四大转轮王。各画四供养波罗密（文）又一卷轨云。其九位者。中央安毗卢舍那。右边观自在菩萨。此菩萨后安慈氏菩萨。大日后安虚空藏。此菩萨左边安普贤大日左边安金刚手。此菩萨左边安地藏（取意）
私云。两说共异今次第。后图玄秘中有之又劝修寺习依不空轨观自身作金刚波罗蜜佛菩萨像之文。用金刚波罗蜜印言。次又依相己身成本尊已示文。用瓶印陀罗尼也。故述云。以大日如来住金刚波罗蜜法门言尊胜功德（矣）所以金刚波罗蜜功德为此法悉地也故散念诵加用此小咒。又护摩本尊段可用此咒也（云云）深秘大日义。以大日为本义。至下可辨之。
问。字变成钩（文）何强尊胜举三形乎。答。御口决云。当本尊故三重种举之。问。若尔中央不安尊胜置大日乎。答。御口决云。大日是所归法身故安中央。尊胜所变应身而当本尊安前叶。七佛顶是尊胜别德化身故安左右后叶也。故仪轨云。一切佛顶心最高胜故号为尊胜佛顶心（文云云）
私云。此御口决违下口传文。然终无违下口传。专以大日为本尊之意也。今御口以尊胜为本尊之义也。各据一义不相违耳。
问。若尔大佛顶法八佛顶尊胜何居后叶乎。答。彼法中央摄一切佛顶是本尊。尊胜非本尊故尔也。问。后入唐传以白伞盖佛顶为本尊。何彼居左边叶乎。答。大师御传以一字金轮为本尊。是即中央摄一切佛顶故。彼义不可依用欤。问。有何故大佛顶尊胜各八佛顶座位种子有异乎。答。座位不同者。尊胜八佛顶无畏二卷轨并一卷轨说四方四隅次第。是为其次第也。大佛顶八佛顶光聚为前叶（当尊胜后叶）顺旋无量声在前左隅也（当尊胜后右隅）是又大佛顶经轨说欤。此外小野真言集最胜为始。极广为终。顺旋次第也。台藏次第白伞为始。无量为终。此非顺逆次第也。种子不同者。金宝第六云。最胜无边光聚发生白伞胜佛尊胜广生上字小野真言集大佛顶次第并理趣房等传也。下字内供传也。八大佛顶种子更有异说。谓二卷仪轨上可见之（云云）
私云。八佛顶两个种子大佛顶种子也下字尊胜八佛种子也。此中光聚尊胜种子同。余异本说可寻之。
问。大佛顶八法佛顶种三尊具举尊胜七佛顶何不尔乎。故泽抄具举之首。答。大佛顶法八佛俱伴故八佛顶同。尊胜当本尊故。七佛顶伴故有异欤。但至泽抄者。八佛顶同注举种三尊。尊胜本尊故异七佛顶。仪形手印等具显之也。故文之中同前有字成钩。钩变成尊胜佛顶。两手脐下如入禅。掌中承莲花。花上有金刚钩。戴五冠。于莲花台结跏趺座。或又大佛尊胜影略互显欤。泽抄大佛顶八佛顶不出种三。彼又互显欤。又尊胜轨中不举种三。八佛顶皆明。其身庄严手臂所持等耳。问。口传云。不安轨大日外无尊胜（云云）抄何文乎。答。不空轨云。想道场中须弥山。于山顶上想七宝楼阁中毗卢舍那与八十俱胝十地满足菩萨摩诃藏以为眷属而围绕（文）又云。自想己身成本尊。己○即诵尊胜陀罗尼曰○所诵之声不高不下。一心缘观毗卢舍那佛了了分明（文）
私云。上文大日为本尊。下文云己身成本尊。诵尊胜咒。一民观大日。是即大日尊胜一体义（矣）
劝修寺最深秘义。以此二文为证。以大日为本尊也。其道场观等异常曼荼也。无畏轨上云。大圆明内分为九圆。八个宝瓶十一个金刚杵四个宝轮八个宝轮。八宝瓶中竖八金刚杵。承四金刚轮。金刚杵者独古。曼荼罗中以三古分界道。今与此异。谓图画像显露。示人故存浅略义。道场观行者独了。岂非深秘乎。今三古表浅略。一古示深秘者。三古表以三尊功德分界道。三尊者大日尊胜光聚也。大日中央可为曼荼罗上圣。尊胜为种。是本尊也。光聚佛顶印三昧耶。是成本尊德（是以浅略家或尊胜成光聚为今本尊也）故以此三尊功德分界道也。独古作界道者。显唯大日一法身功德成曼荼罗也。故今以大日为本尊。是深秘也。
大日为本尊。故可思惟中央圆明内有可噜吽字。成成钩形。形成大日尊。此尊住法界定印。智证大图中作法界定印即意也。可观此印相也。承金刚钩即同尊胜佛顶印相也。
又野决云。尊胜如法尊胜此本尊金界大日也。种子尊形金台不二义也。石山道场观种尊形法界定印得心欤（云云）又泽抄师说云。中台大日种子变成金钩。钩变成法界体性智尊胜。住智拳印。座七师子（文）
私云。此等又成大日即尊胜义（云云）
问。智证请来曼荼罗大日不动降三世（文）其形像如何。答。醍醐寺遍知院堂本尊即此曼荼也。中尊金界智拳印。大日光中有三十七尊形像。胁士左不动如常。右降三世二臂（异常像也）劝修寺深秘传字成钩钩成大日尊。住法界定印。智证大师图中作法界定印此意也。印上承金刚钩。同尊胜印相也（云云）
私云。此意中台大日虽为本尊种三是钩也。
理性院大日种三塔。尊法界定印也（不安钩）智证曼荼罗劝修寺说遍智院造智定是异。正不如何。祖师作未资邪正虽难知。本仪轨云手结法界定印。云智拳印。仪轨又分明也。又常喜院所持曼荼罗中尊智拳印大日。光无种子尊形等。左不动。左手持索。右手持钩（有火炎）右二臂降三世。左手拳持乳前。右手执三古杵。三尊俱坐像也。遍知院三尊同此欤。劝修寺智证请来云法界定印。颇不审（矣）报因院御记云。智证请来云。曼荼罗只中央大日。左右不降二尊也。此外尊胜无之遍知院堂本佛是也。故僧正令造立也。此习三井珠令秘蜜也。其相承三井觉猷大僧正兼意阿阇梨常喜院故僧正愚老。其后当流又令秘之。故圆满院僧正愚老令寻申之处。大惊叹件本尊御经藏有之。年来不寂之处令闻之殊所感也（云云）愚老退出之后。不日开彼经藏。拜见之（云云）委细口传趣不可记之（矣云云）
问。二臂降三世依凭何等乎。若尊胜观图曼荼中降三世。或六臂或四臂。光台院御室御本尊尊胜曼荼罗。半月中四臂降三世图之。若尔二臂何怪。无畏一卷二仪轨俱四臂。不空轨不出九三世不动。常图六臂。依何乎。无畏轨上云。下左边画降三世尊。于半月轮邪立走势。青色狗牙上出。四手。两手结三昧耶印。一手结心印。一手轨缚折罗。左边三角赤光中画不动尊。于盘石上半跏坐。一目怒出。一目合咬。下唇一边反出。赤发交锁垂下左边。身复肥满如童子形。右手把剑。左手执索（文）
问。不动三世居三角半月。有何由乎。答。御口决云。不动菩提心体故三解火轮形也。所谓净菩提心断人法戏论如火烧薪。故云见我身者发菩提心。可思之。三世半月风轮形。即显菩提心用。谓本有菩提体依修生智用而显现如风令火增感也。或师传云。尊胜曼荼罗表五轮。谓中央月轮是水轮。三角火轮。半月风轮。六个飞天空轮。五净居天空居天。故此五天加善住天子。故成六天也。下香吕是地轮也（香吕灰置故。灰地摄也）道场观初云。五大所成法界宫之。问。观中前有香吕像上有宝盖（文）如何可训乎。答。有二说。像字属上句读之。或属下句读之。属下句为正（矣）故仪轨上云。两明王中间修瑜伽者座前香吕。其像上画宝盖。两边画六个垂云首陀会天。童子形。半身踊出。各执香花宝鬘等（文）既云其像。可属下句也。
问。召请结界何等乎。答。薄草云。召请大钩召。结界不动（或降三世）问。赞何等赞耶。答。下云。四智不动（云云）问。礼佛句何等乎。答。如下次第出之。
问。礼佛梵号何等乎。答。里云。怛酱噜迦乌瑟尼沙尊胜梵号也。若欲略时只是许用不唱八佛顶也（云云）常院图像抄又以此为尊胜梵号也。
问。八佛顶中有尊胜梵号。何更举之乎。
答。私案云。今约本尊边。下依八佛顶义欤。例如阿□宝生等礼佛再举。二十七尊边本尊边异故。劝修寺云。本尊梵号。南无阿哩野（圣者）邬瑟抳洒（佛顶）尾惹野（尊胜）曩摩（稽首）尊胜梵号。南毗只罗噜邬瑟抳洒（云云）问。本尊加持印言何等乎。答。先瓶印言。出不空一卷轨故。轨云。二手合掌也（如次第出）即诵尊胜陀罗尼曰谓七反。上下散顶上（文）又出大妙金刚经也。玄秘抄同之。理性劝修泽抄又同（矣）宗命次第宝瓶印。小咒（祈愿）莎呵又业障除印陀罗尼（云云）又印智拳印。出金界轨（矣）妙抄禅林寺传云。用智拳印。大日真言（秘事也）醍醐权僧正传云。外五古印用归命阿（深秘说也）师主口传云。率都婆印用陀罗尼（极深秘说也）玄秘此印用尊胜小咒也。野决云。小咒可用大古印。出本说（云云）
今次第里云。问。今智拳印所加持四处欤。答。本尊加持印本说不分明。之印加持四处。此智拳印有本说。故可印五处（云云）私云。此记不审。报恩院御口云。随在何尊就台藏行之。本尊加持印言真言三反后加持五处也。若依金界并别行者。本尊真言三反后加持四处也。
又印云。除障佛顶印言也。出台藏仪轨（矣）玄秘妙抄此印言名根本印言。玄秘云。此印言出台藏界二卷轨。以此印用大咒（云云）此次台藏谓禁言出。理性院此外用金刚波罗蜜印言。西南御口云。塔印。五大明。最秘事（云云）又理性院第三加持时。七佛顶不动三世印明加用之（宝心次第）元抄云。率都婆印秘也。大日为本尊内也（云云）
问。正念诵何等言乎。答。尊胜小咒理性院用小咒。又有秘传（云云）泽抄云。胎言（云云）
问。字轮观何等乎。答。薄云。五大（云云）理性院（宗命）云。观五大种子。但有口传。加。此事门说之秘传也（云云）
石山图
此字轮观劝修寺理性院俱用之。
愚案云。尊胜曼荼罗表五大。五大观尤相粗欤。道观既云。五大所成法界宫中建立故。
问。散念诵何等言乎。答。如次第出之。理性院宝心次第如今次第如今次第（矣）宗命次第云。佛大（本五种）八大佛顶（各别若总咒）宝生不降帝释善住天子大金一字（云云）泽抄云。佛眼大日本尊（陀罗尼小咒）八字二明王一字（云云）问。薄草奥金刚波罗通佛顶难胜忿怒。咒出之。何料乎。
答。御口决云。加用真言出之。金刚波罗蜜言用之。通佛难胜两咒七佛次用之也（云云）
私云。大日住金波法门。云尊胜功德故。轨云。观自心作金刚波罗蜜佛母菩萨像（文）欠劝修寺本尊加持用金波印言。今散念诵加用之。十卷抄云。但用此一切佛顶印言难胜佛顶真言。即得辨诸事业不成就者（云云）仍加用之欤。三个真言薄草出之。又御记云。仪轨意通佛轮王难胜忿怒王两咒必可诵。不然者佛顶法不可成就之由（见云云）
问。伴僧御加持何等乎。答。次第俱用陀罗尼也（诸流大旨同）宗命次第云。御加持（用大陀罗尼除障佛顶不动慈救咒）泽抄同。今次第里云。御加持陀罗尼七反。或慈救咒。但本陀罗尼（云云）问。此尊护摩作法如何。答。
护摩抄云。

部主（宝生如来金轮）

自加持（三昧耶印羯磨明）召请（同印。进力如钩召之。同明）诸供物（同明）拨遣（准召请）

本尊段

自加持（塔印）召请（外五古印同明）诸供物（同时）加持物（同明）拨遣（准召请）

诸尊段（三十七尊如常）

理性院云。

部主段（宝生不动降三大日秘）本尊段（尊胜）诸尊段（曼荼罗中大日八佛顶二明王）世天段（帝释善住天子可加供）

三部抄云。部主金轮（云云）
译抄云。本尊（用一尊）诸尊（或九佛二尊供诸尊了）八佛二尊。以小杓各一杓（云云）问。此尊四法本誓中何等乎。答。小集四法中息灾增益举之。本誓中除病灭罪出之。仁录中四法如先。本誓中延命除病灭罪出之。妙抄除灾灭罪举之。今次第就息灾调伏增益修之（云云）
问。支度卷数何乎。答。如遍知院支卷集并师支卷集（云云）

如法尊生法（增益行之）

问。何故名如法乎。答。御口决云。如宝尊胜如法爱染是秘法。以舍利为本尊。故实厂如宝。而题如法者如宝义为不显露。秘如宝书如法也。故今抄第十四卷不立秘抄题。题如宝十四有深意也。问。若尔何云十四乎。答。如宝就彼法故。犹为秘如宝云十四欤。问。今法本尊何等乎。答。玄秘云。大坛之上钩天盖不悬本尊。敷曼荼罗。中央立塔。安置舍利（更有秘事口传云云）授心抄云。天盖悬浅黄色幡九流也。坛中央敷曼中心立七宝相转樘一基。长似我宝塔。其中安木像本尊界会也。暂安佛像欤。天盖中央幡长。仍其半分少少相计可卷置塔后也（云云）
宽信法务如法尊胜记云。师说云。大坛敷曼荼罗。曼荼罗中央莲叭安置塔婆。上钓天盖。中央并四隅悬黄色幡（中央一流。四隅各二流）自余作法如恒。
私云。大曼荼罗者出三十四成就法。如其文者须悬大坛也。而师说不用未唯安塔勤修不悬尊像也（云云）私云。玄中央塔安佛舍利。授心安木像本尊（云云）
如宝尊胜者。佛舍利为本尊故。玄注秘事口传者。金宝并妙抄云。口授云。或安置如意宝珠（云云）金宝胜俱胝院本制作。妙抄实运御口决宽命记之。故玄口传者宝珠事也。又西南御口云。能作性宝珠也（云云）授心木像事不审。但下句暂安佛像欤（云云）终可安佛舍利。故劝修寺记云。七宝多宝塔一基中安置木尊。是则可奉劝请塮一山本尊暂安佛像欤（云云）
深秘抄云。天仁二年范俊僧正于鸟羽殿被修之时。塔中彼僧正所持之宝珠安之。本尊像不悬之（云云）久安三季十月十日于白河殿宽信僧都修此法。护摩坛悬普贤延命之像（云云）人奇之。同四季八月十八日前大僧正于三宝院修此法。御塔幡等自一院送遣之。但大坛悬不空仪轨曼荼罗（大日为中尊。画八大菩萨）塔所持佛舍利并宝珠安之（云云西坛瓶插柏枝）或记云。师说云。本尊塔内字佛舍利。天仁御修法相传宝珠。法务勤仕同之（云云）
私云。范俊僧正宽信法务塔为本尊。不悬别本尊欤。
然大僧正悬曼荼罗。坛中安塔用塔印良有以也。塔是大日如来三昧耶形。故彼抄下云。此法以塔为本尊（文）可思之。故或抄云。宝珠大日如来三昧耶形也。以塔为本尊。置三昧耶身欤（云云）授心抄相轮塔者。或记云。相轮者九轮也。樘者柱也。九轮表九界轮回也。圣位经云。从无见顶上相流出无量佛顶法身云集空中可成立法会。光明遍覆如塔相轮（文）或记云。问。坛中安宝珠心如何。答。此法付增益行之。故以宝生尊为部主之心欤。此传无妨。又遗告云。如意宝珠自然如来分身。惟真言如意宝珠也。口密之密辄任仪轨（云云）此文宝珠为大日三昧耶形。大日灭罪众生罪障增福延命即是尊胜佛顶也。故仪轨下所言悉地成就七种梦者。说五部灌顶。而亘五部皆亦尊胜佛顶大摩尼宝。大日既摄五部也。七梦出仪轨（矣）如疏五云。真陀摩尼通诸佛菩萨三摩耶形（云云）又此心欤。此事书载有恐有惮。只为了法之旨。一旦注愚案早可破之（云云）
问。摩尼通诸尊。具经疏文如何。答。大日经一（具缘品）云。复于南方救世佛菩萨大德诸尊印。号名满众愿真陀摩尼珠。住于白莲上（文）疏五云。次后于大勤勇南至于维作一切诸佛菩萨真陀摩尼印。此是净菩提心无行愿之所集成。常能普两世出世间一切财宝诸救世者。皆从性净莲花台中现如是宝。故云住于白莲花上。阿阇梨言此是通一切印。亦可于诸方面皆置之。若诸佛菩萨经中不言所持印相者。亦执此无价宝珠。皆得也（文）问。幡长寸法悬方何。答。玄云。中央幡三丈。八流各八尺也（云云）金妙中央三丈。四隅九尺（云云）玄一本九尺。金奥八尺（云云）玄妙等四隅各悬二院。授心四方四角各一流也。中央幡长故中央塔后卷置之。六帖玄秘图打悬一。
如法尊胜次第图一倍。
问。四边八尺或九尺。中央三丈乎。答。决疑抄云。问。用大幡不局祈雨。如法尊胜法用大幡有何故乎。答。一字轨云。供幡起胜魔（文）依此文今为胜魔用大幡。不存表示故不立屋上。天盖中中央悬之。叠上于足也（云云）
问。天盖色何色耶。答。元抄云。张空色天盖。盖四解悬浅黄色幡二流（合八流）又天盖中悬三丈幡（浅黄色）结上之（云云）唐桥次第云。青色天盖。幡浅黄色也（云云）
私云。浅黄色者。黄色浅欤。增益色故常非欤。如云浅青色也。但天盖像天故青色欤。天盖方六尺欤。绢表染作盖黄染可作幡欤。
问。天盖里画何物乎。答。或次第云。或本盖浅青色也。画首陀会天。指蕨形根各三古片手押也（金薄纸也。是羯磨杵形也）蕨形末缚日罗杵押也（金薄纸也。杵者三古手申也）中央幡坛上置也。四解各像悬也（云云）
私云。蕨手根三古形。两本畜秘并金宝两方三古杵押也。双玄秘等画首陀会天。角像悬事无之。可寻之。
玄秘图盖下四维骨木蕨手本画三古形。别次第押半三古。宝瓶下面画轮三古。四轮一皆铜薄也。授心图下画八叶莲花。花台八叶各有月轮。八叶各出半三古。总八个三古。九个月轮也。八流幡四方四角悬也。故彼记云。幡九流。天盖八方可悬之。中央一流可悬塔后（云云）当流修此法。天盖悬幡事可依玄秘记。薄草如法尊胜守此旨（旨）又四帖玄秘天盖骨本各有三十形。六帖本并金宝无之。妙抄并别次第画半三古。彼御草本可见之。报恩院有之。问。敷曼荼罗方如何。答。玄秘图中画八叶。台上画八辐轮。四方叶画八三古。四维叶画三辨宝珠（有火炎也）轮珠杵俱无别花座。第二重界道内四隅各有月轮。其间四方有五个月轮。舍二十四轮也。第三重界道内四隅画三古（有火炎）当四方中有返花也（元抄云。三摩耶曼荼罗。云云）授心图第一重界道内有九个月轮。中央画大日三形。四方轮如次画虚空金手除盖观音三形（顺旋乐为始）四角画普贤文殊地藏慈氏三形（顺绕辰巳为始）第二重四隅如次画嬉嫚歌舞三形（自戌亥始干）当大日左方第二重歌舞间画三古炳剑。剑有火炎。三古印有花座（有叶）第三重四方画钩索锁铃三形（大日前为始）四隅画香花灯涂（戌亥为始）三形也。又三十四成就法出曼荼罗欤。然当流用玄秘曼荼。彼台上立多宝塔。安佛舍利为本尊也。余非今所用。为才觉出之。敷曼荼罗寸法金宝宝方六尺给佛师可令图（云云）问。坛上塔方何。答。塔长三尺许（云云）四卷本塔图下云。塔中柱笼真言。宝箧印陀罗尼菩提场庄严陀罗尼种中陀罗尼法身偈。已上真言梵字书之笼柱中（云云）六卷本图无此注也。妙抄云。大坛不悬本尊（上钩天盖）敷曼荼罗中央立塔。安置佛舍利。口授云。或安置如意宝珠（云云）元抄云。若中彼僧正所持宝珠置之（文）理性院口传云。塔中舍利一粒如意宝珠（云云）
问。九轮方如何。答。薄草如法次第云。轮日八造之。每轮书尊胜荼罗尼。仍总百八反也。合十二枚以为一轮。故为九轮（文）四百八枚轮以何物造乎。答。劝修寺记云。塔空轮有九轮。于一轮所各有十二镜。镜中彻穴。柱横穿穴横入木（若铁等云云）镜抽入柱也。一重各十二枚。都命百八枚也。每镜尊胜荼罗尼一反书之。自中向外字头向内书梵字也（云云）授心抄云。件塔轮有九轮。于一轮有十镜。镜中彻穴。又塔心柱横穿穴横入木。若铁为安镜也。九重者。一重十二枚镜也。都合一百八枚镜也。每镜书梵本尊陀罗三反。合一百八返也。自中向外字头向内回书之。以此塔立大坛中央为本尊也。是为深秘口传。亦用一百八个相轮。如阿利多罗经（云云）宽信记云。如本说有百八相轮。打金薄叶书咒一本盛函。各置一相轮（云云）而师说以铜薄即作相轮百八枚（弘三寸计）押金薄安轮。表里以梵字书回不空译尊胜陀罗尼。天仁御修法壮袭十二龙盛一轮。凡为九轮（云云）
私云。两说云镜。宽信记以铜薄作相轮百八枚。此押铜薄纸欤。
西南御口云。此九轮非常以以金如为九轮。押金薄之纸圆切陀罗尼一反书之。如此百八枚十八枚重中穴心柱入贯为一轮。下横指柱穴入木令持轮。如此次第重入为九轮也。次第上狭轮。如常塔九轮也（云云）宽信记表里书陀罗尼。理性院记轮下里陀罗尼一反书之（云云）若表里陀罗尼一反书欤。若不尔者其数增百八反欤。玄秘云。轮可书事（圣者佛尊胜稽首）以此题目云。书不空陀罗尼也（云云）尊胜别行成就三十四法云。可有国王衰祸欲至。以杂物作百八个浮图相轮。又打金薄叶各书咒本。于一相轮最上头函内盛之安置。即得衰祸消灭福德延长（文）
私云。此轨意作一百塔。一一塔最上轮函中薄纸书咒可油之。又阿利多罗经云。作十万小塔。一一塔前诵三千五百返。所求悉地皆得（文）此文作十万小塔。各各塔最上轮函中可油陀罗尼欤。授心云。亦用一百八个相轮。如阿利多罗经（云云）今所引云十万小塔。可检证本（矣）如此经轨虽不同。一基塔九轮摄一百八反陀罗尼。为相承口传也。故授心抄云深秘口传。又劝修寺云。今依祖师传。塔九轮中一百八枚镜书尊胜陀罗尼（云云）问。浮图相轮者何物乎。答。授心抄云。先师授云。浮图者云何事也。正教未渡唐之时。佛像浮水上流来故。时人称佛像云浮图欤。然此法浮图相轮者佛塔也（云云）劝修寺记云。浮图相轮是塔名也。故萨云。分陀利经云。七宝浮图从地涌出（文是浮图云云。塔之证也）宝塔也。又慈恩传第二云。波赖斯国又是迦腻色迦王所造。高四百尺。其周一里半。高一百五十尺。其上起金铜相轮二十五层。中有如来舍利一石（文是相轮为塔之证也）
私云。此证文分明。然又浮图云。佛塔故无违前义欤。报本云。增俊阿阇梨云（天仁伴僧）天仁二年御修法。天盖曼荼罗用。古物。先年觉意僧都仙院御祈奉仕。此法之令储物具（云云）
问。无塔净光陀罗尼经云。相轮樘陀罗尼（文）加樘字有何由乎。答。樘达即丑庚二切柱也。又四樘也。
私云。塔心柱九轮龙陀罗尼。故云相轮樘陀罗尼。故知浮图相轮者。浮图者指塔名也。相轮者塔上九转欤。故慈恩传云。寺有率都婆相轮摧杂（文）相轮塔庄严具也。
问。何故用九轮乎。答。授心云。九轮者表九界轮回也。十界中佛界以前九界佛回未尽故云。仁王经云。三贤十圣住果报。唯佛一人能尽源（文）义章云。唯佛一人断有漏种（文）故有九轮一也（云云）
问。二乘圣者得尽无生菩提。备不受后有德。菩萨又至初地位时离分段生。何云九界轮回乎。答。二乘菩萨虽离分段未出变易。故属轮回也。况复义章云。人分段者八地时尽。天分段者至佛乃尽（文）因满位犹存天分段（矣）
问。今此塔以何物可造乎。答。西南院御口云。金铜塔也。若金塔也。若金铜难得以木造可押金薄也。
胜俱胝院。
玄秘图
天盖图（此二流幡笔者欤。本）
天盖里图
敷曼荼罗
中央立塔图
当流可用此图也
理性院授心抄图
（辰已东卯丑寅）
天盖图
幡九流。天盖八方可悬也。中央一流可悬。塔后悬之。
敷（多宝塔图在别）
问。本尊种子三形等何乎。答。妙抄云。种子三摩塔（云云）理性院守命传云。种三塔印。外五古明（云云）唐桥次第云。种子三形塔印（云云）或说种子三摩耶形。
私云。当流如法尊胜之时专以大日可为本尊欤。以塔为本尊故。元抄云。此法以塔为本尊。然者率都婆印尤宜可秘之。为大日本尊（云云）
问。劝请发愿何等乎。答。如法尊胜出之。
问。道场 观何可观乎。答。薄草云。道场观云。尊胜曼荼罗（云云）玄秘云。观尊胜曼荼罗。如次第（云云）元抄云。观想。五大所成法界宫中有圆明月轮。其中央大莲花。其上有字。字变成法界率都婆。率都婆变成大日如来。前圆明中有字。字变成钩（莲上钩也）钩变成尊胜佛顶。八大佛顶转绕（云云）
私云。薄草玄秘等意委尊胜道场观用之欤。问如法爱法时。其道场佛舍利观之。此舍利成爱染之义观之。今何不尔乎。恐如宝义难成乎。答。道场观虽常尊胜法观今以舍利塔为本尊。故云如宝欤。玄秘云。观尊胜曼荼罗。如次第（云云）宽信云。中央莲叭安置塔婆。自余作法如常（云云）又或口决云。字法界种。相好如圆塔者。宝瓶印尊胜宫印也。疏家并轨文如意珠意在之故三宝也。私推云。字法界种今道观云。字成法界率都婆（云云）相好如圆塔者。此印圆满形故云圆塔欤。但此文说金刚蜜持尊事欤。金刚密持尊拳菩萨之。何为今尊胜宫印乎。故云金刚密持尊。字法界种。相好如圆塔。觉名法身塔（文）然今口决所出别文欤。可寻决（矣）或次第如法尊胜道场观云。次结如来拳印置心上。观有字成八叶莲花遍法界。此莲花上有字。成五峰八柱宝楼阁。此法界宫殿中有字门。成大莲花。此大莲花上有曼荼罗。曼荼罗上有字。成宝莲花台。台上有大圆明月轮。以三古为界道。以宝瓶为分齐。其中央大莲花上有字。成法界率都婆。率都婆变成大日如来。戴五智宝冠。轮鬘严法身。住法界印。结跏趺坐。处净月轮七师子座。左圆明中有字。成白伞盖佛顶。右圆中有字。成最胜佛顶。中圆明前有字。变成金刚钩（莲花上安钩也）钩变成尊胜佛顶。首戴五佛冠。手执金刚钩。项背有圆光。遍身如车轮。晖曜奕赫住三摩地中。后圆明中有字成放光佛顶。尊胜左圆明中有字。成胜佛顶。尊胜右圆明中字成广生佛顶。光聚右圆明中有字成无边声佛顶。光聚左圆明中有字成发生佛顶。下左边半月轮中字成降三世。右边三角光中字成不动尊。前香吕像上有宝盖。两边六个飞天各执香花（云云）此宽信法务如法尊次第道场观也。彼法务付金刚界大法修之。道场观但用尊胜观也。又别如法次第云。观想。五大所成法界宫中有大圆明月轮。以三古为界道。以宝瓶为分齐。其中央大莲花台上有字成法界率都婆（付此塔婆有重重口传等。此法本意有塔中事）率都婆变成大日如来（付此中台又有口传等）戴五智宝冠。璎珞严身。住法界定印。结跏趺坐八师子床。左圆明中有字成白伞盖佛顶。右圆明中承莲花。于莲花上金刚钩。钩变成尊胜佛顶。戴五智冠（师口云。八大佛顶共围绕。虽然以此尊为本尊。故中台依出除灭罪障三昧安前）后圆明中有成放光佛顶。尊胜左圆明中有字成胜佛顶。尊胜左圆明中有字成广生佛顶。光聚右圆明中有字成无量胜佛顶。光聚左圆明中字成发生佛顶。下左边半月中有字成降三世。右边三角光中有字成不动尊。前有香吕。像上有宝盖两边有六个飞天各执花。无量圣众前后围绕（云云）
私云。有中台口传者。智拳印法界定印事欤。或法界印事欤。不空一卷轨中台智拳印。大日八大菩萨四摄八供为伴。后入唐请来。中台法界定印。大日八大佛顶不动降三世六个飞天为伴（无畏三卷轨）智证请来中台大日不动三世也。
问。大师请来曼荼罗。大日八大菩萨。如何可成尊胜曼荼乎。答。或八大菩萨八大佛顶大日助伴。今此轨意以大日习尊胜欤。又大妙金刚经说八大佛顶八大菩萨八大明王。此经意八大佛顶八大菩萨同体异名欤。谓最胜佛顶是观自在（乃至）广生佛顶即地藏欤。问。召请拨遣何等乎。答。如尊胜法出之。问。本尊加持印言何等乎。答。薄草云（玄秘同）印钩召如台藏次第（云云）
私云。台藏除佛顶印言。此印言出胎藏二卷仪轨。玄秘云。以此印用大咒（云云）次弹指势（如次第。云云）
私云。此印出一卷轨。
玄云。二手合掌。屈二头指。甲指背以大指押二头。如弹指势。即诵尊胜陀罗尼（云云）元抄以此印诵小咒。阿密里多言也。同妙抄玄秘也。
次智拳印（一说。云云）
私云。智拳印诵陀罗尼（云云）
元云。智拳印。大日真言（云云）妙云。智拳印（云云）理性院云。外五古印。又法界定印（云云）唐桥传云。智拳印陀罗尼是石山传（云云）或记云。如法尊胜有三重秘印。可习之。师云。外五古印。归命胜觉权僧正传又无所不至印。陀罗尼同传。观第一义谛自身如意珠（云云）小野僧正用金刚波罗蜜印明（云云）金刚波罗蜜即尊胜也。大日入金刚波罗蜜三摩地。称本尊佛顶（云云仁和寺秘传也）
次率都婆（秘云。云云）玄云。密印小咒。元云。又率都婆印（秘也。大日为本尊时也。云云）理性院云。塔（云云）劝修寺云。印塔亦尊胜。言真言大日（金刚界）若诃琳（云云）
私云。秘云者。野决云。如法尊胜率都婆印言用也。只尊胜可用之。但甚深故辄不可授之。努力努力（云云）
西南御口决云。凡何法以此印言虽为最极秘事。此法殊用此印明。有依凭由绪。其故尊胜破地狱仪轨中出此秘明（矣）野决既专此印明出如肖尊胜。又大僧都御房率都婆印为大日本尊时也（云云）如法尊胜肝心在此印明欤。又深必抄云。此法以塔为本尊。然者率都婆印尤宜。可秘之（云云）
问。赞礼佛何等乎。答。如尊胜法欤。四智不动礼佛尊胜八大佛顶梵号。理性院又说。唯本尊许唱之。
问。散念诵何等乎。答。如尊胜法（文）玄秘正念诵用小咒。元抄小咒。或台藏除障言下注云。私云。正念诵用此咒。可宜欤（云云）愚安云。如此尊胜时正念诵可用言欤。散念诵如尊胜法。愚案云。又可加诵之。字轮观又可观此五字欤。授心抄云。正念诵可用。功能甚深（云云）字空点有无可寻决（矣）问。伴僧后加持咒何等乎。答。授心云。御加持咒（用大陀罗尼又除障佛顶）真言又不动慈救咒吉说（云云）们僧（大陀罗尼用之）劝修寺等用之。或云。御加持除障佛顶伴僧大陀罗尼。
问。护摩作法如何。答。玄秘云。护摩坛悬延命（云云）但权僧正范俊依院宣奉为公家延季被待之日。不悬尊佛于护摩坛（云云）御记云。命云。如法尊胜坛普贤延命悬之事宽信法务之私案也。其子细见于彼抄。然者当时若修之者必不可悬之。仍又卷数普贤延命尤不可戴之。唐桥云。护摩坛悬普贤延命一铺。为增益延命欤。玄云。部主宝生尊更有秘事（云云）御口决云。秘事者宝珠能作性等也。理性院云。部主段（宝生尊。三摩耶会印言。降三世。不动。秘大日。云云）劝修寺云。部主（降三世。不动。秘大日。云云）泽誉说（云云）
私云。准劝修寺等说者。玄秘云事者大日为部主为秘欤。

本尊段

薄草云。本尊尊胜。玄秘同之。授心抄同之。诸供物咒（尊胜小咒）苏油三度。次烧供三度（饭与）次五谷（粥三度）次五谷（三度）次沉香。次白檀。次乳木。次又沉香。次白檀。次安息。次丁子。次薰陆。次甘松。次霍香。次苓陵香。次乳反香。次又安息。次龙脑。次丁子。次豆^a□（^a□）次白芥子。加持物料。白芥子二十一返投炉。次投粳米（根本注云。白小米。云云）
（口授云。已上苏油云作法是十五日事欤。自余时如常为之。凡此法白月一日始之。至十五日结愿之。但余日始之。结愿日如上可作之。授心抄云。十王日香药者。此法始自八日至十五日可结愿也。件结愿时可烧香。故云十五日也。云云）

诸尊段

授心抄云。诸尊段（中大日八大佛顶三明王可供之。云云）劝修寺同之。
报恩院本云。诸尊段曼荼罗。火天坛。世天坛（如常）

世天段

授心抄云。世天段（帝释善住天子可加供之。云云）
问。此法乳木用何木乎。答。玄秘云。骨路草（根也高野在之）无时柏木或松木四解削之。又活路草（也）授心抄云。骨路草在高野小野抄云。根也（云云）
私云。骨路滗路同异可寻决之。授心似同物。觉洞院次第云。乳木二十一支。骨路草或用格路草（云云）此为别物也。又云。百八支。柏木一削四角（云云）
问。尊胜法香药何等乎。答。玄秘抄云。
一。每日香药。黑沉香。白坛。安息。薰陆。丁子。已上可用丸香散香等。多可通诸坛。若不足者可根本尊段欤。。
槟榔子。天门冬。诃利勒。久参。伏苓。已上可用本尊段药种各别盛之。各三度可供之。
一。十五日香药。沈。白檀。前香。已上四种香未以蜜和一器供之（各三度可用匙）安悉。丁子。薰陆。已上以苏和一器可供之。甘松。霍香。苓陵香。已上以蜜一器可供之。乳头香。龙脑。丁子。已上香水各可为丸香。每香可加豆ＢＰ白芥子。或记云。件合香四坏。丸香散取去。其处置三匙可供之也（云云）
右件香药等诸坛丸香散处可供之。凡此法白月一日始之。至十五日结愿之。但余日始结愿如上可作之（云云已上玄秘香药等。金宝抄唐桥次第同之）报恩院本云。右件香药等诸段丸香散香处可供之欤。
（私记云。五段其可供。若香药不足本尊段计。云云。件合香四坏丸香散香取去其处置之。三匙可供之。始自十五日后夜时迄初夜三时共可供也。件日阿阇梨伴僧用心陀罗尼一千反可令满。云云。仪轨说欤。第二七日满日。初后夜日中三时十五日香药可供之。云云。私云。初香药后文与今本无异。本奥记云。金刚佛子胜贤交了宪深。云云）
唐桥次第云。始自十五日后夜时迄初夜三时共可供之。件日阿阇梨伴用心陀罗尼三千反可满之（云云）仪轨说欤。第二七日满日初后夜日中三时十五日中三时十五日香药可供之也（云云）妙抄略颂云。沈。白。紫檀。及煎香。安息丁子。薰陆香（已上香每日。师主口传）
甘松。霍香。苓陵香。乳头。龙脑。豆ＢＰ散（已上散香每日）槟榔。天门。诃利勒。人参。桂心。伏苓药（已上香种云云）问。道场庄严方如何。答。唐桥次第云。院御如法尊胜法被始。自康治二年六月十二日大阿阇劝修寺法务房伴僧十二口。大坛在天盖敷曼荼罗。相轮塔一基。八辐轮一口。羯磨四口。阏伽四前。花瓶五口。中央一口轮上塔前立。佛供十六坏。羹美饼果子等如例。天盖悬幡九流黄色。护摩坛（增益）佛供十六坏。羹饼果子如常。阏伽四前。五瓶左胁机定涂香定芥子切花丸香散香粳米白芥子药种器六口。左胁机房花涂香坛木（三十六支）箸扇乳木二束。松一把（云云报恩院本同之）
劝修侍宽信法务记云。久安三年十月十日如法尊胜请。仍件日令进支度（在别）大阿阇梨法务权大僧都宽信。伴僧二十口。院严·明海（护摩坛已上二十讲）增俊·念范（手替）定海·隆贤·尊雅·祐源·宽诏·尊觉·淳观（已上有识）增仁·快胜·行俊·行俊·满觉（神供）宽缘（居箱役）贤严·信助·智海·隆。大行事从威仪师信舜。同十四日天晴。于白河押小路美福门女院御金胜寺被行之。大行事信舜当日辰克具承仕等参仕坛所。未克请取坛具等。申克阿阇梨率伴僧御出。即仰宰相阿阇梨淳观令道场庄严。大坛不悬本尊。上钩天盖悬幡。四角各二流。中央一流。合九流也。敷立相轮塔一基。八辐轮一牧。羯磨四牧。阏伽器四前。花瓶五口。立样引五色。并神供等如常修法等。护摩坛悬一铺半普贤延命像。自余皆如例增益法。但胁机支分在差。图注之。委细在图。又记云。仰淳观阿阇梨庄严道场。有大坛护摩坛。无余小坛。大坛不悬本尊。以塔为本尊。大坛上钩天盖。敷曼荼罗。八叶中央立相轮塔。八辐轮上立中瓶。四隅怒杵上立四解花瓶。四角花瓶中置羯磨四牧。食道居阏伽等器。橛五色。佛供等如例修法。护摩坛悬普贤延命像。炉形涂增益（同天仁炉同之）自余如例增益法。但胁机支分有差异（云云）此观修寺时记也。
问。何故增益炉坛悬延命乎。答。或传云。为延命涂延命炉（云云）或云。尊胜法者专有延龄之功。故通延命法欤。或云。是增益法之中延命之行故涂总法炉。悬延命像而表延龄之术也。小野传延命法以尊胜为部主。故尊胜法以延命为部主也（云云）
劝修寺宽信法务如法尊胜次第中图
（相当十五日之时取去。丸散二器可置。合香四杯也。如来合香可置）
问。御修法如何。答。当务同记云。十四日亥克承仕打金。伴僧（着五怙）皆参。次大阿阇梨（着平袈裟）上堂。次御幸依仰大阿阇梨参着御加持座。结彼抄着礼盘开塔门户令笼了。即初夜时被始行之。伴僧三力之后诵佛眼真言。振铃之后诵尊胜陀罗尼及正念诵之种。护摩师方座步坛前。先礼大方。次礼护摩坛。次着礼盘修护摩。及护摩末神供师立座行神供。了着本座次护摩了还本坐。次大阿阇梨金一度打。伴僧诵一字真言。后行后供养。了自礼盘下。参后加持座。发愿竟。次修言拳加持之。次着本坐。次还御。次阿阇梨伴僧退出。即以隆荣令塔付御封了。承仁等番番守护无断绝。修中御幸连连客人济之欤。次结愿作法（如常）开塔户取被物。参后加持座令进了。次后加持了还本座。其后置布施大阿阇梨被物。一重裹物。御马一匹。助修裹物一。各被引了。奉行兵部大辅实延布施取二十余辈。次还御。次大阿阇梨以下退出。及申克入寺了。
私云。彼法务记。天仁康治保延聊虽有存略大旨同之。仍不载彼记等。
严觉僧都说云。此法最后临终时可传。代代祖说也（云云）
问。四个大法五个秘法中秘法摄。伴僧并大坛小坛料理何乎。答。理性院授心抄大坛护摩坛两种小坛图之。似大法道场庄严（矣）
观修寺记云。大段段无圣天十二天坛（云云）又上所引唐桥次第大坛护摩坛也。伴僧十二口（云云）彼次第奥支度云。伴僧八口（云云）金宝又别次第皆八口（云云）
（私云。八口十二口中法非六法也。除堂大十二天之说合支度等。兼两种小坛者可大法。大法伴僧十六口十八口二十四欤。既不尔。是中法秘法也。又护摩坛别立故非小法。小御修法大坛兼护摩。伴僧六口故。但劝修寺宽信法务久安三年十月十四日为鸟羽院御祈。于白河金刚胜院被行之伴僧二十口也。交名有之）
问。此法四法本誓中何等乎。答。增益修之（云云）问。请书请文何乎。答请书。
范后僧正引率枚口伴僧立两坛。又立塔。坛上行尊胜法由所闻食也。件法宽信定传习候欤。然者劝修候乎。早相寻可令申给候者。依御气色言上如件。
五月十一日兵部权大辅时信（奉文）
进上咄中纳言之殿。
院宣如此。件法候欤如何。可勤仕之由可令申给也。我君我君谨言僧都御房。申克显赖（请文）
件法令立大塔。有一百八之空轮。每轮书尊胜陀罗尼。兼日沙汰可候事欤。
被寻仰尊胜法如形虽传习修。为无心之行法不肖之者尤其惮候欤。但左右可随御定候。可然也样可令计奏给。恐恐谨言。
五月二十一日。宽信（请文）
问。表白如何。答。南赡部州大日本国。太上法皇庄严秘藏道场。有勤修如法尊胜法。大愿旨趣者。世属末代佛力未空。人无强信。我悉清洁久持福祐。弥崇佛法。尊胜佛顶者。比之三世如来消难博之业第一也。寻之五部诸尊延欲尽之命殊胜也。故忉利善住天子持咒全寿。支那大圣文殊叹教利人。方今如法尊胜行法者。限奉守国主福祐必增长。爰以捧八幡微妙之修具。莹七宝庄严之塔婆五千栏楯色相映光。百八相轮秘影说庄盖悬幡。烧香散花。天帝释众蒙降临授百寿。阎罗王起誓影向除病。
私云。宽信法务彼修此法之肘表白欤。
亥克承仕打金。伴僧皆参（着五怙）次大阿阇梨上堂（着平袈裟）居笞入三衣。每时随身。圆坛所者从僧持参。伴僧中可然。人取之置左胁机。开白之时香吕笞随身。次御幸依仰法务参着御加持座。给被物着礼盘。开塔门令笼了。即被始初夜时。
问。支度卷数何乎。答。
注进。尊胜御修法一七个日支度事。
合。
一。苏密。名香（白檀）
一。五宝。金银。琉璃（青）琥珀。水精。
五药。赤箭。人参。伏苓。甘草。槟榔子。
五药。稻谷。大麦。小麦。大豆。胡麻。
一。每日护摩料。
黑沉香（烧香料）白檀（涂香料）乳木。骨路。草（件草无者代用滗楼草或代用柏木）
安息。熏陆。丁子。槟榔子。诃利勒。人参。桂心。伏苓。

每日十五日护摩料

沈。白檀。紫檀。煎香。安息。丁子。熏陆。甘松。霍香。苓陵香。乳头香。龙脑。豆菽。白芥子。苏和香料密（和香料）乳（烧供料）酪（烧供料）
一。天盖（空色）幡九流（之中一流长三丈。浅黄。八流长各八尺。浅黄色）
敷曼荼罗一铺（方六尺给佛师可令图）多宝塔一基。
一。坛供（米十二石）御明油一斗五升。杂谷盐合七斗。敷布二段。阿阇梨一口。伴僧八口。承仕二人。驱仕六人。见丁二人。净衣黄色。

右注进如件

天仁二季八月十二日
权僧正范俊奉为。公家被修之。

尊胜御修法所
奉供

大坛供六十三个度。
护摩供六十三个度。
诸神供九个度。

奉念

佛眼真言五万二千返。
大日真言六千三百返。
普贤延命真言六千三百返。
尊胜陀罗三十五五返。
同小咒六万五千返。
白伞盖佛顶真言六千三百返。
最胜佛顶真言。
光聚佛顶。
胜佛顶。
广生佛顶。
无边音声。
发生佛顶。
不动。
降三世。
一字金轮真言五千反。

右奉为禅定仙院御息灾安稳增长宝寿御愿圆满。始自六月十三日至于今日。并三七个日夜间。率十二口伴僧。殊致精诚奉修如右。
康治二年七月三日 阿阇梨权大僧
法眼和尚位宽信
卷数
尊胜御修法所
奉供
大坛供
护摩供
诸神供
奉念
佛眼真言
大日真言
尊胜陀罗尼
同小咒
白伞盖佛顶真言
最胜佛顶真言
殊胜佛顶真言
广生佛顶真言
光聚佛顶真言
无边声佛顶真言
发生佛顶真言
不动真言
一字金轮真言
右奉为。御息灾延命增长宝寻御愿圆满。始自五月十王日至于今日。三七个日夜之间。率六口伴僧殊致诚奉修如右。
年月日。
私云。此卷数出玄秘（矣）
问。此法勤修人人何等乎（劝修寺宽信记云）久安三年十月十日有如法尊胜法请。仍件日令进支度。同十四日于白河金胜寺始行之。大阿阇梨法务权大僧都宽信。伴僧二十品。院严明海等也。法务御抄云。
增后阇梨（天仁律僧也）天仁年御修法。天盖敷曼荼罗用古物。先年觉意僧都仙院御祈奉仕此法令储法物具（云云）同抄云。敷曼荼罗以小野僧正旧本写之（云云。私云。法务勤修之时事也。若天仁以前小野僧正有御勤修之欤）
同御抄云。天仁年八月十八日权僧正（范俊）依院宣奉为公家。于鸟羽殿坛所被奉仕此法。僧正老烂光觉为手替。偏以行之。委传受之（云云伴僧八口。增俊。云云。三七日勤修。云云。私云。御）保延六年劝修寺法务。依院宣虽献支度四个年许延引欤。古道具等被寻之。皆以失了。何塔许有之。康治二年六月十二日法务（宽信）鸟羽院御祈。致勤修之（伴僧十二口三七日）久安三年十月十四日。同院御祈。法务重被奉仕之（伴僧二十口。三七日）师主醍醐座主僧都（实海）
大僧都玄海于本寺被修如法尊胜法。于真言结愿（云云伴僧八口。支度有之。三七日）

贞治五年七月十五日书写了
（本云）以中性院（赖瑜）自笔本校合本重校之
文明十六年（甲辰）十月五日夜半书也。右笔五大堂末代禅曰依难背方命礼白麻后见取舍所仰候。
文明十七年（乙巳）正月七日夜一交毕
实雄
永正十八年四月十二日他笔自交合了
元龟次年（癸酉）八月十七日书之毕
此秘钞问答全部尊雄僧都与夺也
尊海上人
秘钞问答第三

光明真言


问。本尊胎藏大日（云云）何不用一尊悬曼荼罗耶。答。御口决云。此以本尊为秘事。常金大日。或阿弥陀。或不空罥索也。今以台大日为本尊。是为秘传。故为秘本尊悬两界曼荼罗。为令人知何尊也。此即此法本尊口传也。玄秘云。悬台藏曼荼罗可行之。或说阿弥陀为本尊（大理趣房传敬爱行之）或说以不空罥索为本尊（觉意僧都传）或说以金刚界大日（小理趣房传。云云）授心云。先师口授云。本尊以阿弥陀为本尊普通习也。以大日为尊为秘事。两界大日皆为本尊（云云）但台藏大日为深秘。百光遍照义故（云云）。劝修寺次第云。悬台藏曼荼罗。或只悬八叶九尊（云云）问。大法别行中就何修之乎。答。次第云。就十八道修此法（云云）里云。就大法修之。一师传也。更不违背（矣）理性院传云。两界十八道任意广略可随时（云云）问。种子三形何等乎。答塔（云云）理性院深秘传（宗）云。种子第五三昧耶形法界塔婆又五古（云云）又说种子（云云）泽抄种子三形索。或塔（云云）口传云。索。付不空罥索之时也。塔大日为本尊之时也。打任可悬台藏大日一体。然秘本尊之故总悬台藏曼荼罗也。以阿弥陀为本尊是伪说也（云云）又说塔（云云）秘云。前口传与三宝院口决相符（矣）仁和寺御流种子三形光明也。又今次第下出后说。又本尊阿弥陀。种子三形开莲。或光下出之。何为伪说（矣）
问。劝请发愿何等乎。答。次第云。劝请发愿礼佛皆如金刚界（云云）理性院次第云。至心发愿唯愿本尊大日如来。内证塔界。三十七尊。两部界会。泽抄云。劝请如金刚界。无别本尊句（云云）
问。道场观大日如来住法界定印（云云）理性院次第云。住大智拳印（云云）相违如何答。今次第或说。本尊金刚界大日。种子（云云）当知今初说种子。台藏大日为本尊云义也。理性院依后说金刚界大日义也。泽抄又出两说中。以金大日为本尊之时。印智拳印也。而理性院本尊加持五古印也。种性院次第云。心前有成七宝宫殿。种种庄严其殿中央有珍妙坛场。其上有字成圆净大月轮。其上有字成大觉师子座。其上又有字成净满月轮。其上有字成大宝莲花王座。其上有种子字变成率都婆。五成所成。方圆三角半月团形。放五色光普照苦器众生拔苦与乐。此率都婆变成毗卢舍那如来半石身。身相白肉色着五智宝冠。结跏趺坐。住大智拳印。背后有圆光。万德庄严具足圆满。又从大日如来御顶上放五智光明。遍照十方恒河沙世界一切有情生死黑暗。悉令离苦得脱。四智四行等无量微尘数圣众眷属前后围绕（云云）御流次第云。心前有字变成金刚光明心殿。其内字转成八叶莲花座。其上有字变成光明。光明变成大日如来。放自然光明遍照法界众生。上自有顶下至无间。遇此光明者皆离苦得乐。自性所成眷属前后左右围绕（文）
私云。御流次第种子三形虽异大旨同今次第欤。拇尾次第云。坛上有字成大莲花王。上有字变成五峰楼阁。七宝庄严。其中有曼荼罗坛。中有字成八叶莲花台。上有字变成法界率都婆。率都婆变成大日如来。光明具足相好圆满。放随方光。四佛四菩萨十三大会佛菩萨。乃至外金刚部天等恭敬围绕（云云）劝修寺云。道场观如台藏（云云）
问。召请结界印言何等乎答。理院云召请大钩召。结界钩印慈救咒（云云）。薄草同之问。振铃后用八印等乎答。薄薄草不用之。理性院云。振铃秘密八印满足无所不至百光遍照三十七尊（三摩耶印羯磨咒）五供印明（云云）鬶尾次第同用三十七尊印言（矣）
私云。以台大日为本尊者。尤可用秘密八印言欤。但十八道行仪故。薄草不用彼印言欤
问。礼佛何等乎答。薄云。礼佛如金刚界（云云）鬶尾次第台藏四佛四菩萨礼之问。入我我入观如何答。理性院云。观本尊我成大日如来身。眷属围绕。本尊与我身互相涉入一体无二也（云云）鬶尾次第云。先观本尊置坛上可观。我身即印也。语即真言也。心即实相也。此三密平等。平等遍法界即本尊体也。如我三密平等。本尊三密亦如是同一缘相也。如本尊与我身三业平等。已成未成一切诸佛三平等亦如是。又非唯诸佛一切众生本来自性理与我及诸佛平等无差别。又六大无碍生佛无别。故本尊与我更无妄体。一切众生亦如是。众生所受报即是虚假也。我所见即是实也。是故本尊遍法界身故我在其中。即以本尊为体。我亦遍法界。故本尊亦在我三密之中。以我为体。一切众生皆亦如是。彼此互入如因陀罗网重重影现（云云）此观次重用秘密八印。
私云。以花严帝网无碍义观三平等之旨。似有与（矣）此中有味。深思当见（矣）
问。本尊加持印言何等乎答。先外五古印。五字明也。理性院传。内五古印。光明真言。泽抄云。印（外五）言（台五字明。或光明真言）
私云。秘抄泽抄两流俱用外五古。此可为正欤。就中内五古外五古印。如次表内证化他之义。而今法专化他为本欤。
又印言五色光明印光明真言。泽抄同之。御流次第唯用此印明也。印文云。右手施无畏。从印五指放五色光。上有顶下无间。照受苦众生即得清冷。恶业消除（左手拳安腰。云云）授心抄云。口传云。内缚五古印。光明真言常习。又智拳印。光明真言为秘传。又授云。结塔印诵光明真言。但真言初下有步欠加句。加持四处。是为最极秘事（云云）又泽抄外五古印。光明真言。又以金大日为本尊之时智拳印（名能灭众罪大光明印）光明真言（云云）又鬶尾次第云。本尊印。智拳印。外五古印。与愿施无畏印。皆同诵光明真言。此三印中智拳印是法身印。一印会独一法身印故。五古印是报身五智圆满兼自利利他故。与愿施无畏是大悲化身义可知。此约能成佛身说（文）约所成功德。如次大智大定大悲印也（云云）又云。次宝印（外缚。以二中指作宝形。真言中有句是也）宝花印（前印以二中指作莲叶。真言中有句是也）八叶印（此印。成千叶宝莲花放大光明。为秘中秘。云云）智拳印。已上四个印又用光明真言也。
私云。此流七个印中智拳印最秘事。光明真言有加句欤。
心地观经云。是名引导无上菩提第一智拳印。亦名能灭无明黑暗大光明印。以结此印加持力故。十方诸佛摩行者顶授大菩萨胜决定记。是大毗卢舍那如来无尽福寿大妙智印（文）诸佛境界经云。是名菩萨引导第一印。亦名能灭无明暗印。依此印加持诸佛与行者授无上菩提最胜决定之记。本是毗卢舍那如来大妙智印（文）依此等文以智拳为秘印也。又依此经文智拳印为总印。三义皆具足此一智印中。真中句义具足可悉之（云云）
又玄秘中引此二经文为金界大日为本尊之证故。玄秘云。智拳印功能事。心地观经云。诸佛境界经云（云云）
私云。见此印相功能。以金大日为本尊非无其理。但台藏中有百光遍照。以台大日为本尊最优美也。或人云。台藏大日此灭之时种子三形五色光（云云）（私云。此传有思欤已上）私云。此种三似御流种三（矣）字百光遍照。中央字故云有思欤。予年来此法奉受于报恩院僧正御房。为自行修之。彼秘印等寻申之处。仰云。当流次第所出二印二明之外无别印言（云云）
后觉洞院法印（亲快）奉寻。又以同前。弘安七年二月二十二日。于仁和寺真光院法印御房奉传受。泽见抄之次彼印秘决被授之。其印相左右手伸五指。左手置左膝上。如与愿势。右手右乳前向外作施无畏势。左五指从小指至大指如次想地狱饿鬼畜生修罗人。右五指从小指至大指如次观天声闻缘觉菩萨佛。诵光明真言。转恶趣入善趣。引世间入出世。转小向大。以因归果之义。留心可观（矣）此印明醍醐胜贤僧正奉授于喜多院御室之秘决也。泽抄云。右手开五指想放五智光明照五道众生（云云）此口传常行手印事也。私案作前印右五指五佛。左五指众生。放五智光明照五道众生迷闇。令离苦得乐之义观之。仪轨云。五智如来○从顶各放出百千光明。烧灭魔王军类○光明力地狱饿鬼畜生阿修罗等。皆悉解脱恶趣得正觉。故名光明真言（文）准此文者以五指头可观五智如来顶放光明（矣）又外五古印。五古指头可同之。此又放光明可观之。五古印五智五佛之义。经轨说故。又真言句义五部明也。御口决云。佛部金刚部。莲花部。光明。羯磨部。真总体也（云云）故知放五智光明诵五部明。照五道众生之义也。又御记云。光明真言法五色表五智也。智光明也（云云）又南胜院法印（经瑜）被授云。左右手各作金拳。左置右膝上。右安乳前。相向诵光明真言。右手从小指次第开作无畏势。左手又从小指次第开作与愿势。是即放五智光明照光道众生。令开显本有五智之义也。又木幡上人被授云。左掌仰右掌覆捻风空。临左掌上旋转如取物之势。然后两手合作塔印。诵光明真言也。是则取生死海五道众。安法身塔中之义也。或云。右施无畏。左与愿印（言同）口传云。惠手上利益至有顶众生也。定手下利益无间众生也（云云）大御室御传云。左手拳按腰。右手开舒掌。想现五色光普及其人上（云云）明惠上人云。右手作施无畏。掌中右旋有光明真言字。放金色光照受苦众生（云云）或云。内五古印。光明真言。口传云。以法界体性智光断第九庵摩罗识所起惑障。以大圆镜智光断第八识所起惑障。以平等性智光断第七识所起惑障。以妙观察智光第六识所起惑障。以成所作智光断前五识所起惑障。以五智光破九识所起惑暗也（云云）问。真言句义如何答。以此真言配五部之义。如先出之。者一切真言本母也。三字合成三身具足义如常。者。不空毗卢舍那大印也。者者摩尼珠。即一切如来福德聚门下大智大悲所生功德也。者是莲花。即一切如来法身。又是大悲也。者是光明。即一切如来大智慧也。者易也转也。谓前诸功德依此真言力易成就也。又转灭罪障转得福德也。言者第四转即乌声也。谓为毗卢舍那大印所印故。于此三不善根中印现如来功德也。字因义。谓菩提心为因。恒沙河功德从此而生（云云）理性院云。句义（无间）（大日如来）（大）（印）（宝）（莲花）（光明）（转法轮）（菩提心义亦金刚不坏义）小野僧正同小野僧都传也（云云） 问。字轮观何乎答。薄云。五大（云云）理性院台藏字轮观用之。鬶尾次第五大观用之。若略时云。结定印可观字义。心中有字。诸法本不生故自身本不生。自身本不生故一切众生本不生。自身众生身本不生故诸佛本不生。是故自身众生身佛身法界一味平等无二。如如是观毕结本尊契加持四处（云云）问。正散念诵何等乎答。正念诵光明真言。散念诵如次第出。薄云。佛大本尊阿弥陀不动大金一字（云云）理性院云。佛眼大日（两部）本明净土反阿弥陀大金一字（云云）
泽抄云。佛眼大日（先金界百反。次台藏三百反许。三时当千反）光明（千反）或阿弥陀不动。或炎魔天八字一字（云云）里云。阿弥陀炎魔天小野之满之（云云）
问。伴僧后加持咒何乎答。如次第记之。泽抄云。后加持光明真言。伴僧同之问。护摩作法如何答。如三卷四卷护摩抄可见之问。本尊段自加持召请印言何等乎。鬶尾次第云。自加持无所不至印。光明真言。召请外五古印。光明真言（云云）此印言甚深者欤。理性院云。本尊段诸事用本明。但芥子明加相应句诸尊段三十七尊（云云）此法先德以台藏大日为本尊。或以金界大日为本尊。俱有其故。令传存金行。是师传也。又字成五色光明。光明变为本尊（云云）鬶尾次第诸尊段八叶九尊供之。劝修寺同之。
问。今此法四种本誓中何等乎答。次第云。就息灾修之（云云）泽抄同之。理性院敬爱钩召（云云）小集中灭罪举之。仁录中息灾灭罪出之问。就息灾者台藏曼荼罗可悬北方乎答。理性房口传云。遍知院僧都（义范）为圆光院圣灵被修此法时。向东曼荼罗修之（台大日本尊也）遍知院僧都入灭之后。三宝院权僧正御房入死后室研先学尽秘法幽旨（云云）而范俊僧正传云。又金刚界大日为本尊。向西方修之（云云）又云。或向北方奉悬台藏大日一体。就息灾行之。或向东方悬东。就增益行之（云云）
私云。或抄云。六道四生一切有情恶业烦恼钩召智火焚烧（云云）准此义者。为亡者就钩召可修之欤。
问。次第仪轨大日弥陀合体真言也（云云）何文乎答。光明真言仪轨云。此大毗卢舍那如来无量寿如来两躯如来心中咒。诵一遍为诵百亿无量大乘经百亿无量陀罗尼毕。最此大毗卢舍那如来肝心秘密咒（文）
私云。依此文以阿弥陀为本尊。依仪轨说。何此云伪说乎。就中毗卢弥陀同体异名。安养藏同佛游处。予来以阿弥陀为本尊。故就台藏结大日心月观阿弥陀。修光明真言。次先师二亲等菩提兼为自身往生极乐之因（耳）
问。真言功能如何答。仪轨云。若有众生随处得闻此大灌顶光明真言二三七反。经耳根者即得除灭一切罪障。杀众生具造十恶五逆四重诸罪。犹如微尘满斯世界。身坏命终堕诸恶道。以是真言加持士砂一百八反。尸陀林中散亡者尸骸上。或散墓上。遍皆散之。彼亡者若地狱中若饿鬼中若修罗中若傍生中。以一切不空如来不空毗卢舍那如来真言本愿大灌顶光明真言神通威力加持土砂之力。应时即光明身及除诸罪报。舍所苦身往于西方极乐国土。莲花化生乃至菩萨更不堕落（文）又云。复有众生。莲年累月。瘘黄疾脑苦楚万端。是病人者先世业报。以是真言于病者前。一二三日高声诵此真言一千八十反。则得除灭宿业病障。若为鬼娆魂识闷乱失音不语。持真言者加持手一百八反。摩扪以手按于心上额上。加持一千八十反则得除差（文）
别仪轨云。若为死者此真言诵一返者。必无量寿如来为死者授手引导极乐净土。况七遍若十二十反诵功德更不可量。若置墓所诵四十九遍。必无量如来荷负此灵决定令极乐净土（文）又云。若诵持此光明真言。法师吹死其身风来一切众生之身。皆悉解脱苦果入一佛地界会。并禽兽灵类脱畜生业。皆悉证得人天果也（文）又云。建立父母墓所。以真言书制无量寿梵字。安置父母墓所。亦彼灵虽经无量无边不可思议阿僧祇劫。不堕恶道必往生极乐净土莲花中宝坐上。成佛时从眉间放白毫光明。故名光明真言。若有一切众生耳闻一返真言。此人灭除无量亿劫微细生死重罪证得大三昧地。常诵持人无量寿如来荷负令生极乐净土（文）

后七日法

问。何云后七日乎答。正月自第八日至于十四日修此法。故云后七日也问。第八日初夜始行者第十五日日中是结愿。三七二十一座故。何云至十四乎答。运时十四日日中结愿也。报恩院御记云。十三日初夜（当日初夜。十四日后夜）十四日后夜（丑克当日日中同初夜）十四日日中（十五日后夜同日中。如是运时十四日日中结愿毕。云云）
问。后七日修何法乎答。次第云。行法次第（两界隔年修之。云云）随甲乙年修两界也问。随甲乙年修两界之方如何答。醍醐甲年金界。乙年台藏。故觉洞院僧正文治五年己酉修台藏界。建久三年壬子行金刚界。又遍知院建历二年壬申修金刚界（云云）又理性院次第题云金刚界（甲岁后七日）台藏（乙年后七日云云）又仁和寺甲岁台藏。乙年金刚界也。故泽抄云。此法付两界修之。甲岁台藏同乐（伴僧坐东为上）乙年金刚向西（伴僧座西为上。云云）野决云。甲季（台藏或金）乙季（金刚或台云云）问。今法种子三形何等乎答。种子。三昧耶形如意宝珠（师说云。五佛皆入宝生三摩地。云云）理性院云。金刚界种子。三形如意宝珠。台藏界种子。三形如意宝珠（云云）泽抄云。有字变成宝瓶（云云）里云。本尊（地天即不动也）种。三宝珠（瓶入物也云云）
问。劝请发愿如何等乎答。次第云。劝请（无本尊句）圣朝安稳增宝寿。天长地久成御愿（文）发愿可准之。理性院次第奥云。归命摩诃毗卢舍那佛。四方四智四波罗蜜十六八供四摄智。教令轮者降三世。两部界会诸如来。外金刚部威德天。不越三昧三昧耶降临坛场受妙供。护持圣主增宝寿。玉体安稳成御愿。风雨顺时成五谷。贵贱诸人恒受乐。天下法界同利益。众生无边誓愿度。福智无边誓愿集。法门无边誓愿觉。如来无边誓愿事。护持圣王成御愿（云云）。
泽抄云。劝请发愿（无大尊句。云云）里云。如两界无本尊句（云云）。
问。道场观样如何答。野抄第三云。虽行两界。实宝生如来法也。种子三昧耶（宝珠）尊形但坛上置佛舍利本尊三昧耶并舍利塮一山岵宝一伴可观之。台藏又如意（云云）（觉洞草秘抄第三也）又次第云。本尊宝生尊。种子。三昧耶形如意宝珠（师说云。五佛皆入宝生三摩地）种子三昧耶形羯磨身两界共同。台藏因曼荼罗行宝菩萨。口传云。本尊三昧耶形并坛上舍利塮一山宝珠三宝一体可观之（云云）。
私云。三宝者本尊三昧耶形宝珠坛上安置佛舍利室生山宝珠云三宝也。但依因曼荼罗等者。释台藏本尊也。意云。台藏因曼荼罗故宝菩萨为本尊。金界果曼荼罗故宝生佛为本尊也（为言）然印言二尊俱二界通用也。
理性院次第云（金刚界）结如来拳印当心。想心前有字成七宝宫殿。其内有殊妙坛场。其上有字成净满月轮。月轮上有字成宝莲花。其台上有字成如意宝珠。宝珠变成大日如来。身相微妙戴五智宝冠。结跏趺坐住正受。持智拳大智。一身四面。项背有圆光。万德具足圆满也。四佛四波罗蜜十六大菩萨八供四摄贤劫十六尊外金刚部二十天。乃至无量无数圣众眷属各住宝部三摩地前后围绕（矣）七处加持如常。
台藏观云。住定印。想心前有字变成广博严好宝殿楼阁。其内有妙坛场。其上有大羯磨金刚。其中央脐轮上有字成八叶开敷红莲花。其台上有月轮。月轮上有字变成如意宝珠。宝珠变成大日如来。紫摩黄金色。戴五智宝冠。结跏趺坐。住正受。法界定相一身四面顶背有圆光。万德庄严具足圆满也。四方四维叶上坐。四智四行佛菩萨乃至三部四重曼荼罗海会佛菩萨明王无量无数重重烈坐（矣如来拳印。七处加持如常。云云）
私云此流两界道场观略抄欤。
泽抄云。彼法观（是非本书）妙高山顶有高台。其上有字变成宝瓶。宝并中有如意宝珠。此宝珠往六十六个国悉降五谷还来入宝瓶之内成坚牢地神。于大地能令平福（云云）里云。此法大日心月轮观本尊种子事无之。只大法道场观此道场观替观之也。
私云。准此口决者。三宝院又宝生尊道场观大法道场观处可替用也。
问。行两界事具行之乎答。二界俱略行欤。理性院口决云。单行仪法则别行略次第用之。如十八道也。夫十八道者。苏悉地行法也。故对两界曼荼欲陈供养用此作法。全无不足。又醍醐昔先德台藏年被用七支念诵次第。但虽用略次第前方便之作法。五悔九方便劝请五大愿前后礼佛名号。随两界普通实可用之。又五大愿第五句两界俱可唱替。护持圣主成御愿（或僧宝寿可微音也。云云）问。后七日修两界法。有何故乎。答。夫岁有支干。支干有甲乙。法异理智。理智当台金。是故随甲乙岁供理智尊。内外想悉地成就也。以彼金轮等一尊为本尊。其威德殊胜本誓甚深。感应不空悉地无疑。虽然一尊犹略也。偏也。甲乙难当两界共尽法界之诸尊。二界又理智甲乙相应。仍为隔年之修法。供两界之诸尊。是则劝请无满。悉地岂空乎。金台如次智理。理智如次阳阴。阳阴即如次甲乙。故金台如次甲乙。醍醐流内外相应者欤。
问。召请结界何等乎答。理性院云。金界召请大钩召。结界降三世大印咒。台藏召请大钩召。结界不动剑印慈救咒（云云）问。赞礼佛何等乎答。次第云。金刚界年四智。台藏界心略加唵（云云）野抄云。台藏年心略如唵次不动（云云）金界年四智不动也。理性院如此也。次抄云。赞台藏（心略加唵不动）金刚（四智不动云云）
私云。两流问之。
礼佛（两界俱加五大尊梵号）理性院云。金界三十七尊五大明三两部句如常。但不动尊三反唱之。台藏五佛四菩萨五大尊两部如常。不动尊三反唱之（云云）泽抄同之。 问。本尊加持印言何等乎答。野抄云。金刚界印明印明次外五古印（中指如宝形）宝生印（三昧耶印）明（若羯磨明也）宝菩萨（三摩耶印。羯磨明。）般若僧正卷数被书本尊真言名近代秘不书之（宝生真言）台藏印明。印（如金）明次五古印（如前）明归命（如前）宝生印明（加前）宝菩萨（云前云云）
私云。已上当流相承印明也。世间流布秘抄后七日次第非祖师相承秘决（云云）
理性院秘决云。金界印明。印三摩耶会契（但中指作宝形）言五智种子心（如宝部之名）又宝印言。口传最秘（云云）台藏印明。印五古契（但中指宝形）言五种阿（如宝部句）又宝印言。口传最秘（云云）泽抄不出本尊印言。里云。本尊地天即不动也（云云）
问。正念诵何等乎答。野抄云。正念诵（宝生）又次第云。正念诵（如前）散念诵。佛眼大日本尊三种药师延命圣观音如意轮不动吉祥天大金一字（云云）理性院秘决云。金界正念诵。台藏正念诵也。伴僧真言。佛眼大日药师延命不动吉祥天一字（云云）泽抄云。念诵。佛眼大日药师正观音延命不动（已上各百反）吉祥天（千反）一字（云云）问。字轮观何等乎答。五大。
问。后夜偈二界俱用乎答。理性院云。金界后夜时用之。台藏后夜时不诵之。时彼流口传云。后夜偈金刚顶经所说故。仍传法灌顶后夜时台藏故又不用彼偈也。当流传法灌顶后夜用彼偈。今又可用欤。故觉洞院御记云。金界年后夜时礼佛之后打金唱后夜偈。次又打金回向如常。台藏季后铃后唱（云云）泽抄后夜偈甲不诵之（云云）彼流甲季台藏也。理性院说符合（矣）
问伴僧咒何等乎答。报恩院御记云。振铃已前佛眼真言（如常）振铃已后。当界大日药师大咒延命正观音不动吉祥天一字。旧记无正观音咒（云云）念诵数返依护摩长短。大旨面反许也（云云）
私云。旧记者觉洞院野抄欤。彼云。伴僧三力偈以后诵七种真言。佛眼大日药师延命不动吉祥天一字（云云）理性院同野抄欤。泽抄同报恩院（矣）如前出之。
问。二界略行次第如何答。金刚界。
坛前普礼。着坐。普礼。涂香。净三业。三部被甲。护身。加持香水（用所持杵。军荼利小咒）加持供物（同用降三世所持杵。小咒）字观。观佛。金刚记。本尊四礼。金刚持遍礼。表白。神分等（可简略）五悔。劝请。五大愿。普供养。三力（金一打）大金刚轮。地结。四方结。金刚眼。道场观。大虚空藏。小金刚轮。送车。请车。大钩召。四明。拍掌。辟除。结界（降三世大印大咒）虚空网。火院大三摩耶。阏伽。花座。振铃。三十七尊印明。五供印明。普供印明。理供赞（四智）不动。普供。三力。祈愿。礼佛（三十七尊五大明王两部句如常。但不动尊三反唱之）佛眼加持。入我我入。本尊加持（口决）正念诵。本尊加持。佛眼加持。散念诵。五供印明。普供印明。现供。阏伽。后铃。赞等。普供。三力。祈愿。礼佛。后夜偈。回向。回向方便。解界等。奉送。三部被甲。普礼。出堂。
胎藏界。
坛前普礼。着座。涂香。净三业。三部被甲。加持香水（用所持杵不动一定咒）加持供物（用同杵不动慈救咒）字观。观佛。金刚起。本尊四礼。金刚持。遍礼。表白。神分（可简略）九方便。劝请。五大愿。普供养（转明妃）三力偈（金一打）大金刚轮。地结。方结。金刚眼。入佛三昧耶。法界生转法轮。环金刚甲。无堪忍（乃至）洒净持地（如常可行之）次道场观。大虚空藏。小金刚轮。净治路。大钩召。辟除。结界（不动□印慈救咒）虚空网。火院大三昧耶。阏伽。花座。振铃。入佛法轮。秘密八印。满足一切智智。无所不至。一切佛心虚空眼明妃。诸菩萨一切持金刚（或不动）普施明妃。五供印明。转明妃。现供赞（心略不动）转明妃。三力。祈愿。礼佛（五佛四菩萨五大尊两部句如常。不动尊三反唱之）佛眼加持。九重月轮。字观（定印）本尊加持（口决）本尊加持。佛眼加持。散念诵。五供养印明转明妃。现供。阏伽。赞转明妃。三力。祈愿。礼佛（但后夜时后夜偈不诵之）后铃。回向。方便。解界等。加持句。奉送。三三昧耶。普礼。次取香吕例回向了（金一丁）立座。
私云。已上两界颈次第理性院次第也。金界用五供印明也。台藏用金刚持遍礼四礼金刚眼等事。恐似令行欤。只两界略次第改道场观。用宝生尊道场观可修之。 问。真言院东西有金台二坛。随甲乙年行坛可修之乎答。两坛共备阏伽等。但行坛不行之。东寺结缘灌顶御影供等行檀修之。后七日不尔也。
问。护摩作法何乎答。二坛摩本尊共自大坛召请之。
息灾护摩。
部主段（降三世）
自加持（又印明）召请（同印。以大指召之）诸供物（小咒）拨遣（准召请）
本尊（不动）
自加持（□印。慈救咒）召请（外五古。右头召之同咒。加召请四指句）诸供物（同物）加持物（一字心加息灾句）
诸尊段（可随甲乙年。三十七尊十三大院）
自加持（内五古印。五字明。可随甲乙年）召请（外五古印。同咒）诸供物（同明）拨遣（准召请）
增益护摩。
部主段（甲年乙年）（金界大日台藏大日）
金刚界大日。
自加持（内五古印。真言）召请（外五古印。右头三召。真言同）诸供物（同明）拨遣（准召请）。
胎藏大日。
自加持（内五古印。）召请（外五古印。右头召。同明。加句召请四摄句）
诸供物（同明。增益句）拨遣（准召请）
本尊段（宝生）
自加持（宝生三昧耶印。羯磨明）召请（同印。二风召之同明如召请四摄句）
诸供物（同明。加增益句）拨遣（准召请）
诸尊段（可随甲乙年）
自加持（内五古宝印五字明）召请（外五古宝印同明）诸供物（同明）拨遣（准召请）
问。十三大会广博可难观乎答。报恩院御记云。胎藏年诸尊段事。不及十三大会候。只八叶九尊可被观候。自观。炉中可被观九尊候。自加持外五召请拨遣如台次第（大钩召。发遣如都替）诸供物（五种阿字如前）昆屯（九尊中央三反）此师说云。以五古总逆顺加持各三反。其后藏五古于袖中捧持。两手低头闭目想塮一山（秘口云。如先出之）次经本路复坐。次新任僧纲读八宗奏。或加持香水以前读之。次论义。次赐禄。次诸僧退出（云云）
私云。此说虽同前为才觉出之。
泽抄云。同夜（十四日夜）大阿阇梨为加持香水被参内里。着大师请来之衲衣。持曩祖付属之五钴。兼又持水精念珠（两达磨）若御物忌之时被行南殿仪（云云）多清冷殿仪也。长者大阿阇梨若参御齐会之时。从布施堂诸僧共参内里。不然之时诸僧参会右兵卫阵之后。从真言院参。先诸僧共着床子。阿阇梨立从床子寄香水机下长跪而坐（但于南殿台立作法）次五古置香水器之右。后三部被甲护身等。次取五古先加持右器二十一反。次加持左器二十一返。又总加持两器。随气色耳。次取散杖入香水。以各加持二十一反。而后散杖置器上。其右器也。次左器又如此置散杖。次先取古散杖三度洒御前（奉洒主上）次取左散杖先洒自身。次洒他身及宫中法界（此间五古持左手）次取五古总加持（顺逆各三反）而后于袖中持五古。两手上额小低头闭目。想塮一山（云云）作法了后如常着床子。其后余事等有之。御论义等也（云云）
私云。大旨其作法两流同欤。故觉洞院僧正（胜觉）
文治五年（己酉）台藏界时从布施堂被参。加持香水。于时亥克终许也。
建久三年（壬子）金刚界时不参会堂并布施堂。直令参加持香水（闲院内里）于时戌克也。遍知院僧正（成贤）建历三年壬申金刚界时酉克许不参会堂。参布施堂。从布施堂令参给欤。
问。道场庄严如何答。母屋东西北三面。南面东第一五间引回席（号壁代）南面东第二三四间引直布幔。两界前各立坛胁机礼盘灯台等。当界坛四隅立橛引回五色糸。坛中央立金铜塔。安立瓶轮羯磨等如常。四面备香花。居佛供十六坏果子十六坏。左胁机置涂香洒水器散杖等（已上佛具取出道具奉柜安之）右胁机置打鸣（大阿阇梨具也）行坛供香花立五瓶。居佛二坏。不引五色糸。北壁代当两坛中间悬五大尊像（中央不动。左降三世。右军荼利大威德）其前各立黑染机。机上立花瓶。备香花佛供。左右立灯台。西厢南第三间（加角间计之）北面立息灾护摩坛。同第四间东向立增益坛（撅五色杓箸等大阿阇梨具也。自余物具在本院）北厢东二间（加角间计之）东向立圣天坛。东厢悬十二天像（东壁东北角毗沙门天。次伊舍那天帝释天火天炎魔天罗刹天水天风天。南壁东日天。西月天。北壁东梵天。西地天）其前各立机。机上立花瓶。备香花佛供。左右立灯台。当界坛傍立八足机。其上置御衣（台藏界年母屋第二间东柱下立之。金刚界年第四间西柱下立之）母屋东第三间头敷大阿阇梨座。南厢东第三四五间（加南间许之）通南柱立床。敷伴僧座（台藏界年东上。金刚界年西上。云云）
觉洞院图（建之三年后七日勤仕时被图之）
问。五大尊座位随在何年不动居中央乎答。泽抄云。甲年中央不动也。乙年中降三世（文）仁和寺甲年台藏。乙年金刚。所以不动台藏教令轮身故。金年降三世居中欤。醍醐不论甲乙不言金台。何年不动居。五尊相望不动本身。四明王所变故。依之觉洞院甲年金界指图。遍知院甲年金界指图。同中居不动也。两流五尊次第皆有其理欤。
问。开白等作法如何答。报恩院并觉洞院御记云。先伴僧等参堂（时始小行事吹贝。闻彼声伴僧参堂）伴僧各自后户出入。其后大阿阇梨相具舍利守参堂经大阿阇梨坊西缘。自正面东户入（甲乙年皆尔。为宿坊便故）踏内阵车间右。着大阿阇梨御座。舍利守前立（或后立）不踏彼右而升。经大阿阇梨前至礼盘下。置居筥于左阇上（洒水器东端）取舍利袋登礼盘。自自五色下置金刚盘之后。经本路而着伴僧座（矣）其后大阿阇梨起座。先向行坛一拜。次向当界三拜。着礼盘。普礼涂香等如常。表白（词在别）神分。祈愿。五悔。劝请（后夜发愿。词在别）普供养。三力。打金。伴僧诵佛眼真言。振铃后役人次第进。先息灾护摩师。次增益护摩师。绕西各进修护摩（各三时）次五大尊供。登正面东间。于不动前三拜。一度拜。一度揖。各至其前乍立修三时。十二天供金界年绕东。台年绕西。自伊舍那天至风天供之。又多闻地天供归南日天月天供也。每天前一度拜。二度揖也。初夜时许之。圣天供又金年绕东。台年绕西修之如常。后夜日中二时也。仍开白不修之。诸神供护摩诸尊段程金年绕东。台年绕西出后户。于露地修之。初中后三个度也。余伴僧等振铃后诵大日（当界）药师（大咒）延命圣天观音不动慈救吉祥天真言百反许。役人等各复本座之后一字。金打。伴僧等诵一字咒百反许。了后供养后铃。次大阿阇梨出赞普供养以下如常。次下礼盘三拜。次向片坛一拜。还本座。向御衣方后加持（其作法如先记之）次大阿阇梨出堂。舍利守起座取舍利置居箱置大阿阇梨御前退出。伴僧等自后户退出。舍利守每时乍置舍利于居箱纳道具唐柜乎。已上两记取要记之。
问。支度卷数何乎答。觉洞院支度案。
真言院后七日御修法香药事支度。
合
苏 蜜 名香 （沈）（白檀）（丁子）
五宝 金 银 琉璃 真珠 水精
五香 沈 白檀 熏陆 郁金 龙脑
五宝 白木 人参 黄精根 远悉 茍梠 甘草 地黄 诃利勤 桂心 木兰
净依十五颂（白色）自余如常。
右注进如件。
年 月 日 行事 阿阇梨
卷数
真言院御修法所
奉修
大坛供二十一个度
息灾护摩二十一个度
增益护摩二十一个度
五大尊供二十一个度
十二天供十四个度
圣天供十四个度
诸神供三个度
奉念
佛眼真言二万八千返
大日真言二万一千返
药师真言二万一千返
延命真言二万一千返
观音真言二万一千返
不动真言二万一千返
吉祥天真言二万一千返
一字金轮真言二万一千返
右奉为金轮圣王天长地久玉体安稳增长宝寿。兼为年谷成就天下泰平。率十四口僧纲大法师等殊致精诚。后七日御修法依例奉修如右。
建久三年正月十五日大行事
大法师严圆
权僧正法印大和尚位胜遇
今度三行被书。先度五行被书。共无难。静遍阿阇梨书之。
问。书所作人交名伴僧交名之样如何答。所作人交名真言院后七日御修法僧等交名事。
大阿阇梨
权僧正法印大和尚位胜贤
伴僧
权律师法桥上人位成贤 息灾护摩
权律师法桥上人位成范贤 增益护摩
传灯大法师位能遍 五大尊供
传灯大法师位行运 十二天供
传灯大法师位章觉 圣天供
传灯大法师位任贤 诸神供
传灯大法师位静遍 舍利守
大行事
传灯大法师位严圆
右修僧交名注进如件
建久三年正月十五日
大行事大法师严圆
阿阇梨权僧正法印大和尚位胜贤
范贤清书之
此所作人交名具御卷数进公家
伴僧交名
建久三年真言院后七日御修法请僧等事
阿阇梨权僧正大和尚位胜贤 金刚界
成宝权律师（息灾护摩）
范贤权律师（增益护摩）
能遍已灌顶（五大尊供）
行运阿阇梨（十二天供）
乘觉阿阇梨（圣天供）
元严阿阇梨
源政阿阇梨
海渊阿阇梨
行贤阿阇梨
任贤入寺（诸神供）
乘雅阿阇梨
静遍阿阇梨（舍利守）
良范阿阇梨
大行事
小行事重严
本供物请正命丸
大野末贞
以前交名等如件
建久三年正月十五日
成宝律师清书之
此继加年年入道具唐柜
伴僧交名里书云
自八日任例参宿真言院。十四日参勤加持香水候于闲院内里有其仪。当讲定范。众权律师贞敏。来向待贤门边即扈从。今年伴僧之内二坛护摩成宝范贤两律师。劝修寺别当石山座主也。同是人室之弟子也。可谓道面目欤。斋会讲师为骨肉之亲弟。故同宿当流万事令扶持了。又大元阿阇梨宗严律师醍醐住侣同门弟也。三人共为一寺之住侣。勤仕显密御愿。此康治二年祖师前大僧正定海勤仕时粗有此仪也。相□希代例欤。加之番兴福别当权僧正觉宪也。兄弟共为僧正职。为显密长者。先代未闻欤。文治五年勤仕之时此仪大旨如此。希代之例及两度。家之光花道之龟镜也。
康治二年前大僧正勤仕时里书云
凡今年真言法所大阿阇梨定海。御斋会讲师珍海。大元阿阇梨贤觉法桥。是皆醍醐住僧定海之门弟也。三人只候宫中共勤严重御愿。诚希代之暗事也。
问。道具目录如何。
五古金刚杵一口 五古铃一口
独古杵一口 轮一口
羯磨杵四口 橛四口
金刚盘一口 商佉一口
金铜壶一口 五色糸二条
荼院壶一口 覆面二帖
水精念珠一连 金铜塔一口
佛舍利二壶
以前目录如件
大阿阇梨权僧正大和尚位胜贤
道具目注继加年年纳道具唐柜
十五日旦小行事取渡佛具等。东寺执当令参请取道具归毕。
问。后七日御修法日记何等乎答。觉洞院文治五年御修法胎藏记并杂用记。建久三年金刚界御修法记。又建历二年遍知院僧正御勤仕报恩院杂记等有之。其文广博故不能载之。捡可见之。
问。后七日御修法次第法则如何答。真言院后七日御修法次第。
请定伴僧十四口（大行事在其内）凡僧别常书交名览长者。以各别请书届之（件请书用一纸。无悬纸。不立文。东寺职掌为吏。纵虽二三长者触寺家召之）
常年择吉日付支度于行事。并不载坛胁机佛供灯明等注。
香药净衣许。前一日大行事奉仕阿阇梨房。ＢＨ束铺设等为长者沙汰。
当日早旦自东寺宝藏渡道具唐柜。执行所司率中纲职掌等渡之。大行事请取舁居阿阇梨南面。长者参真言院（推钝装束小袈裟）差定所作。僧侣（以秽文催之）息灾增益护摩。五大尊供。圣天供。十二天佛。神供。
行事所送香药净衣各请取后赋净衣于伴僧。
小行事奉仕道场庄严（见差图）
事炽藏人马。敕使渡御衣（入筥）有职出达申。次之长者着南面座（推钝装束小袈裟）令有职示耳着座。由藏人持御衣置长者前退着座。有职进出取御衣赐大行事。即置道场机上。居有物果子。于藏人座前。劝酒杯。此间公役泷口御藏小舍人仕人等。于便宜赐酒肴。三献讫撤之。藏人退去。
时克小行事吹螺。
十三口伴僧着南床座（净衣等袈裟）台藏界东上。金刚界西上着之。
大阿阇梨着座（净衣平袈裟）入自南庇东户升。母屋中央东间着之。伴僧一人持居箱相从。同升置箱于当界左胁机。
退着南床。进到当界礼盘下礼拜三度（先向行坛一拜）着礼盘。前方便。表白神分。供养法。
振铃以后所作僧侣参进。
息灾增益护摩（三时修之）五大尊供（同前）圣天供（后夜日中二时）十二天供（初夜一时）诸神供（护摩终以终之七日三度）
后供养了。大阿阇梨复本座。
御加持。
大阿阇梨并伴僧退出。
中间三时行法大概同之。但开白外无表白。日中御衣加持。
三日九时加持香水仪（或号御药加持）御衣机前又立机一脚置香水桶（寅克小行事向神泉酌之。旧例酌造洒司水近代不然）香水机边寄立杨枝（或置桶上阿阇梨料）同机下置同杖（打敷上置之。伴僧料）始自十二日后夜至于十四日初夜加持之。或始自十二日初夜终于结愿时（十四日所运行日中时）
结愿仪十四日运行十五日分。后日中结愿。卷数付楉（在机）立曼荼罗左边（以伴僧交名横插卷数与楉间）胁机置卷数案文。
加持香水仪（大内或里亭。于主上当时御在所行之）
行事藏人奉仕。御殿御装束。
僧侣入月花门停立弓场（两仪经右使东胁砌）
长者预参。法眼上着健驮谷子袈裟持曩祖五古水精念珠。但念珠纳筥令亲近门第持之。于弓场取之。
主上出御御座。出居着座。诸卿着御前座。僧从参上。
入仙花门升长桥。经东箦子着座。
加持香水。
长者起座。经问答乞子间就机下。护身结界洒水毕。经本路复座。御物忌时于南殿被行之。长者乍立致作法。
读六宗奏（或加持香水以前读之）最末律师起座。进立机下读交名（兼寻取纲所持参）
论义
给禄。公卿取僧纲禄（僧跪受之）殿上人取凡僧禄。
缁索退下。
十五日仪。
平坛供小豆粥（膳男储之）
返纳道具唐柜。于东寺宝藏书目录。合点入唐柜。又加纳伴僧交名（其里聊书记录）付封所司中纲。下部等令参上请取之。
饰香水瓶立东坛砌（膳男役）
入香水于白瓷瓶。次麦门冬苔葛等饰之居基帐。
藏人为奉迎御衣。长者对谒仪一如初日。
居肴物果子小豆粥等于藏人座前（各备高坏一本）劝酒杯。公役泷口已下赐酒肴。同初日三献讫撤之。有职取御衣置藏人前。大行事取之。
僧有职藏人取之起座。大行事渡御卷数香水等于御藏小舍人。长者并伴僧等归本寺已上东长仪载之虽繁文次第法则等最要故今具载之。
问。读八宗奏事如何。答。纲所生注八宗人交名持之。新仁增纲寻取彼持参。着座临其时起座进立机下读之（微音欤）

秘钞问答第三
秘钞问答第四



孔雀经法

御口决云。仁和寺以孔雀经为本。醍醐以仁王经为宗。然而互以御修法等勤之（云云）仁和惠什阇梨云。唐朝不空日本圣宝修孔雀法降雨（云云）准此记醍醐为本欤。
问。此法本尊用雀经曼荼罗耶答。悬孔雀明王尊像为本尊。不用孔雀经曼荼罗。故御记云。道场孔虽观曼荼罗。修法时只孔雀明王一体悬之（云云）仁和寺大师御本尊孔雀明王一体为累代重宝。御室大法之时必被悬件御本尊（云云）
又理性房口传云。仪轨所说之曼荼罗者。敷也。普通流布孔雀明王一体画可为悬曼也（云云）
问。此尊种三何等耶答。种子。三形孔雀尾半满月（云云）予于仁和寺拜见北院御自笔秘藏。彼本种子。三形如今本也。金宝云。种子（普通说）若（秘说）三摩形孔雀尾（云云）又薄草子有三本之中。初二本。秘本（里或）泽抄云。面二说俱举。里云。种子常说也。以为秘。缚不可得义。水轮种子。三形半月不观尾也。普通说。秘说尾中半月（云云）祈雨时修此法。以字为种子也（云云）御记云。命云三形孔雀尾中半月文用之事。是仁和寺本传也。故秘之。实运云。今案之由被注不可然欤（云云）（私云。命者遍智院僧正严命也）宝心云。问。今尾半月半满月（云云）二个月轮尾上有耶。泽抄云。犀角有半月文。件文月十五日圆满孔雀半月文可同彼也。此则七日悉地成就表示也（云云）元抄云。孔雀尾上置半月并圆满形。白月七日至十五日半月形。一日二日乃至七日如圆满。无不成就悉地故置圆形青也（云云）口传中引俱舍文。显尾德也。
光记云。于一孔雀轮青黄赤白等有一切种因相如是。如是果从如是因如是生（文）此等果满业所感欤。月轮又一切种因中所感也。宽信法务云。理趣经中半满月等。而为庄严之意也（云云）
问。道观中具缘果吉祥果何物耶答。泽抄云。俱缘果形木□（云云）又下卷马头所持云。微若布罗迦。唐言子满果。此间无。西国有（云云）口决云。微若布罗迦孔雀明王所持俱缘果也（云云）又被云吉祥果者柘榴也（云云）
私云。释论第八柘榴木名吉祥果。故彼果云吉祥果也。
问。何故孔雀明王以彼为所持乎答。泽抄口决云。俱缘果是毒也。持彼表降伏怨敌毒也。吉祥果即药也。持此一果内有多实。显孔雀明王备诸德也（云云）
私云。右第一手持莲花。第二持俱缘果。以第一手莲花显俱缘怨敌毒本来无染之仪例如爱染王云。又莲如打势。一切恶心众即灭无有疑也。左手药果与众生为示所求事圆满。第二手持有月轮孔雀尾也。此愚安也。不可为南（矣）
俱缘果者。仪轨云。持俱缘果（其果形似木□文）义净译云。柚子（文）又云。奇特佛顶经云。俱缘果此土无。随时取花果。枝叶相兼端正者（文）准胝金智轨云。右一手持微惹布罗果（汉云子满此间无。西国有文）不空译持俱缘果（文）准此文者。孔雀明王所持可云俱缘果欤。理性院次第云。俱皆果也。然不空罥索经云俱缘果。依此文可俱缘果欤。准胝轨俱缘果者。可别果欤。泽抄为同果（文）可寻文也。或医书云。俱缘果。或云毒果也（云云）又医书云。椽椽果（和名云加布知。云云）陀罗尼集经云。尾惹布罗伽果。此云甘子。
私云。依陀罗尼集经者。准胝轨俱缘果甘子欤。彼非毒果。今俱缘果对吉祥果出毒果（见）医书毒果说契今义。柚甘加布。知又非毒乎。
理性院宗命宝心次第。并肝心抄青表纸皆云俱缘果。也。理性院次第（宗命）云。观念。须弥山顶上有字成七宝楼阁。楼阁内有字成八叶大莲华。莲华上有四肘大坛。坛上有金色孔雀王（宝心次第云。坛上有字成圆净大月轮月轮上有字成金色孔雀王）孔雀王上有字成八叶白莲花台。台上有字（字半月孔雀上）字变成孔雀尾。尾变成佛母孔雀明王。身色白肉色轻谷天衣璎珞庄严具足四臂（身白色着白 缯轻衣。佛冠璎珞耳珰臂钏种种庄严。金色孔雀王上结跏趺坐。住慈悲相。四臂具足）右第一手执开敷莲花。第二手持俱缘果（状似木□）左第一手当心上掌持吉祥果。第二手执三五茎孔雀尾。佛母右边右旋有七成五古杵。杵变成微钵尸尸弃等七佛（右回七佛世尊慈氏菩萨围绕。微钵尸弃毗舍浮羯句诺迦牟尼迦摄波释迦牟尼皆各定相）又有成慈氏菩萨。皆头向外坐（慈氏菩萨左手执军持。右手扬掌向外作施无畏势）莲华内院四隅二字。成缘觉声闻四大众。于外院有字。成四大天王八部众八方天王二十八大药叉将十二宫神诸曜宿。各持本标示列居之（乃至声闻辟支佛诸天曜宿等围绕恭敬）坛场四面开道宝树行列。微妙庄严赞叹佛德。如此观毕七处加持（文已上注是宝心次第示异）
私云。此观委细故载之。
问。本尊加持印言何等乎答。二印明俱出仪轨（矣）
劝修寺说云。左右手内相叉。二大指二小指各直竖。头相□即成。对当心诵明七反。以印加持四处。顶上散印（文）言同仪轨说也（云云）第二印言口传如次第出之。理性院宗命记云。又样（秘）外缚二大指端合立。六指浮翼想（外缚无说处。口传用之。云云）此记不云二小指不审也。今次第善无畏传（云云）口传者指之欤。何云无说处乎。又宝心次第云。口决云。二手外缚深叉。二大二小立合。二掌根相合。振开之。以右大指押左大指上累之。以此印当心前。诵真言七反。次加持四处。次左右水火风六指端摇动之。想拂去不祥（文）
私云。二大指累不审。泽抄云。本尊印左右手内相叉。二大指二小指各直竖。端相跓即成。结当心诵明七反。但师传外缚也（云云）
个云。二大口。二头二中二无明羽。二小尾。中间六指三度来去外拂不祥攘。缚怨敌缚御记云。仪轨所说五个印明。予度度大法之时不用之。不可秘用之故也（云云）明口传者。以金轮咒为加句也。
法务抄云。孔雀真言终加。也理性院青表纸云。第一密事云为秘事（云云）
私云。若金轮若孔雀。殊有祈请所求事之时。可用加句用也。故金轮佛顶同用云。若有祈请所求一切事者。于中应加孔雀王陀罗尼（文）孔雀法例又然也。但加句安不同。正咒何如何。愚安云。如今次第当尊咒欤。后可加他尊咒欤。但秘抄金轮法明如今明加之。
泽抄金轮时（云云）此明当理。然光明真言加句他明安初矣。可随宜欤。理院孔雀经本尊加持言。字加初也。又泽抄振铃次本尊印言。里云。以大日剑印本言加明也（云云）本尊加持处前所出印也。言无加句也。金宝根本印如初印。口传出第二印。此意根本印口传作外缚印非别也。妙抄唯于外缚印。拂厄难印名羽打（云云）师主秘说。或传云。外缚善无畏传（云云）口传云。真言可加彼咒（云云）元抄唯出无畏传。今次第所载口传彼抄有之。泽抄大日剑印加明。此印言当用金轮法本尊加持也问。散念诵何答。如次第出。又无能胜次入读经大金刚○也。北院御自笔本无读经大金。薄草子散念诵又不出之。泽抄读经本尊次举之。但准余散念诵大金尤可举之。大金有无小野广泽不同故。读经法定习也。何可除彼乎。仍薄草一本读经大金。大金安之。理性院云。散念诵佛眼大日本尊七佛梵号（如经）
经大金一字（云云）泽抄云。佛眼大日本尊（万反）经（下座也）不动（或不用之）八字无能胜一字（云云）问。礼佛祈雨时加须菩提句。有何故乎答。陀罗尼集经第十一说祈雨法云。五龙王前龙别各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉泥土之。其瓶身上以真牛黄各画四个须菩提像结跏趺坐。一一瓶中口着龙花。若无生花以彩花（文）既瓶画须菩提。定有由绪欤。愚推云。须菩提解空第一。故祈雨时唱彼名欤。所以欲雨从空降故。或记云。须菩提先世龙身（文）故唱之欤。又金刚童子轨云。又欲雨者观虚空诵二十一反即甘雨降（文）真言反唵迦度□吽发吒娑□贺（云云）享抄礼佛不出须菩提也。劝修寺云。南无摩诃闏庾里。南无七佛慈氏。南缘觉声闻（云云）
问。劝请句如何答。享抄云。如常教令轮者欤。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏诸圣众。或样归命摩诃毗卢舍那佛。毗钵尸等诸如来。慈氏菩萨诸大士。摩诃摩轮利弭底也罗慈阿难陀等诸圣众。释梵二天四天众二十八部药叉将。罗刹波等诸龙王。山王河王诸仙人十二宫神本命星七曜九执诸宿曜半支大将诸护法诃利底母诸眷属外金刚部诸天等不越本誓三摩（云云）法务御房枕双纸云。归命摩诃毗卢舍那。四方四智四波罗蜜。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏贤圣众。两部界会诸如来。外金刚部威德天（云云）宝心肝心抄云。教令轮者。降三世大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏诸贤圣。二十八药叉将。经中所说诸冥众问。赞何等乎答。先四智贤。次孔雀经赞。理性院次第云。孔雀经赞阿阇梨堪能可诵。不堪伴僧中可诵之（云云）法务枕抄云。孔雀经法时下座伴僧出赞（云云）秘抄仁王经里云。四智不动共出声诵之。如不动法（云云）准彼今又阿阇梨可出之也。或阿阇梨出两赞。或下座诵之。如仁王经法记之问。伴僧（上下番不断读孔雀经。云云）其作法如何答。御记意云。开白时诸僧着座后。奉行人来可始行之由示之。其时伴僧一□召承仕仰金（至礼盘下取胁机金鞠居右手三十六打之）其后始时表白等如常。三力金后伴僧二十人同时读经（不满佛眼真言）暂读经之后下番十人退出。上番十人犹读经。大阿阇梨散念诵后以扇叩胁机。此时伴僧一□召承仕令打金催下番。金间伴僧渐参。皆参后一□示皆参之由。大阿阇梨一字金打之（大阿阇梨于下座读经。时依色一□召承仕也）诸僧止经诵一字真言。但一两人犹可读经。不断经故后铃之后读（四智孔雀赞共出声诵）大阿阇梨出之。或下座诵之。次大阿阇梨打金。随心回向。回向方便伴僧一□出之。回向方便终金打。其时下番上□（一二三□）取经蹲居。发愿四弘（微妙音唱之）终一切讽诵上音。大阿阇梨闻此音又金一打。下番同时读经（右次第载发愿五大愿。近来用四弘也）大阿阇梨下礼盘着本座（矣）。上伴十人退下。其后大阿阇梨退出。卒伴僧上伴参施主处。御加持作法有之。其作法先印明观念等。次发愿毕。但五大愿大法开白结愿时许用之。中间时皆用发愿许。其终折念诵。此时诸僧又满咒也。小御修法时开白结愿又唯发愿许也。但印明观念等有之。又大法小法俱后夜时。但印明观念许折念诵满陀罗尼也。若又施主御听闻处令坐给。大阿阇梨打一切讽诵金。下礼盘着平座。有御加持作法。上番十人乍坐本座。大阿阇梨折珠时满曼荼罗也。此间下番十人下音不闻程读经。不断经故为令不断绝也。他所有御加持之时高声读之也。次后夜时大阿阇梨率上伴着座毕。起座着礼盘。前方便如常。至神分处金一打。其时上番下□中回向勤之。不取经蹲居。微音回向句唱之。但终回向大菩提句音上。回向后大阿阇梨金二打。令法久住已下如常。此时下番退出毕。次之日中等皆开之。结愿时大阿阇梨并上番伴僧着坐。下番伴僧相替退出。改装束归参入（大阿阇梨从人除之）大阿阇梨参入之时。僧纲少少门内边参向。开白时如此。又伴僧中公达有职一人三衣筥般勤之。持三衣筥。筥上差孔雀尾三筋。从置左胁机上（开白时）后后置经机上也。又伴僧中勘计经卷数。书入卷数中如例调可立坛左方（矣安一通置胁）其作法有下也。
番僧参不事开白结愿时。上下番二十人皆参也。其中间时。时中上番十人下番十人三时中间读经勤之。而近来遍智院僧正御房建保请雨经御修法之时。伴僧穷屈二三人相替勤之。以少留读经也。
读经发愿回向事开白时无回向。结愿时无发愿也。泽抄云。结愿时下番回向无之（云云）未详。可寻决之御加持有无事。
结愿座后夜时无御加持。日中时结愿用御加持也。又御加持满咒事。大阿阇梨音必不举。百反取数折毕止音也。理性院（宗命）记云。八色幡可悬坛十二天圣天。如例可庄严（云云）发愿时上下伴。伴僧各集会。法则如常作法。金一打后佛眼真言如例可念诵。初铃后转赞孔雀经。护摩坛等阿阇梨三人请供立各至坛场。如例可行（云云）后铃前可毕。铃后如形孔雀经赞阿阇梨堪能可诵。不堪伴增中可诵。礼佛回向如普通（云云）。
私云。如和当流者。大阿阇梨正念珠终。护摩坛阿阇梨起座趣时处。又小坛（十二天圣天）阿阇梨护摩混屯供处立座（见）而今同时起座如何。八色幡仁王经法悬之欤。孔雀经又用彼幡欤。可寻决之。宝心传云。护摩师正念诵终起座。护摩师着座程十二天起座。其着座程圣天可起也（云云）。
泽抄云。次主上令着御所了。承仕打金。次大阿阇梨如法三度礼拜着座（以下作法如例）振铃后下番退出（但近来早出欤）正念诵（千反）了高声令接念诵时。护摩阿阇梨立座（前后礼大坛）着拜盘（作法如例。但授花有说）混屯供时小坛（两坛各有表白刘分祈愿等）阿阇梨各奇（初夜十二天。后夜日中圣天）施天坛时神供师立。次大阿阇梨念诵（每时一万反）了下座读经（每时一部也。但不堪人一卷。初夜上卷。后夜尚上卷。以下如次第每日一部。结愿日后夜中卷。日中下卷。并开白上卷足一部意。但结愿时于礼盘上念诵了后读下卷）大阿阇梨令上天阿苏罗句之时打下番之金。仍下番参会后大阿阇梨着座。后供养回向方便毕打金时。则下番发愿了。五大愿（伴僧役也）了打金。即下座了御加持（伴僧上番许也。了退出）后夜时大阿阇梨并上番参会着座了打金。下番回向了打金。令唱令法久住时下番退出。结愿时（下番回向）大阿阇梨并上番参会了。于时承仕放幔张文。相具砚笔。始自大阿阇梨次第令注付卷数。都合了书入御卷数（伴僧下□所作）一通（案一通置胁机）五大坛左方。其后大阿阇梨着座。御结愿毕（已上）问。护摩师等起座方如何答。泽抄云。正念诵（千反）了高声令接念殊时。护摩阿阇梨立座（前后礼大坛）着礼盘（作法如常。但投花有说）混屯供时小坛（两坛各有表白神分祈愿等）阿阇梨各寄（初夜十二天。后夜日中圣天）施天坛时神供师立（云云）理性院次第云。护摩坛阿阇梨普通大坛振铃后。暂起座着护摩坛。经法大阿阇梨正念诵程起座也。次护摩师着座程十二天师可起座。其着座程圣天可立也。同时立骚见也（云云）宗命僧都记同时三人俱立也。当流护摩作法云。大阿阇梨振铃之后护摩师起座进佛前（自大幔之外至护摩坛前程挑幔入也）至护摩坛前。先向大坛本尊之方三礼。次坛前普礼一度（已上作法别在）口传曰。右作法如此。然大阿阇梨正念诵毕念诵高折。闻之立座进也（云云）此口传与广泽说全同。小野正念诵不折珠。置机时可鸣欤。御口决云。护摩师起后顷之中二天阿阇梨向十二天坛。是初时许也。后夜日中圣天阿阇梨如先顷之起向圣天坛也。神供师一七日初中后护摩世天段之处起座。可向神供所也。
问。召请结界何印言耶答。召请大钩召。结界不动或无能胜。理性院云。不动剑印。慈救咒。或无能胜印（云云）。
问。字轮观如何答。
石山图云
问。护摩作法如何答。三卷抄（觉洞院）云部主（释迦金口）。
自加持召请诸供物拨遣本尊。
自加持（外缚）召请（同印次六指召之）诸供物拨遣。
诸尊（七佛慈氏）。
自加持（孔明王印明）召请（大钩召印明）诸供物（本尊明）诸如来（一切佛心如台藏。慈氏迅疾持缘觉。如台声闻）拨遣（弹指）。
私云。诸尊段观并印言如次第出矣。
问。今尊四法本誓中何乎答。就息灾行也（云云）小集四法中息为之。本誓中延命天变举之。仁录四法中如先。本誓中延命除病天变产出之。妙录中延命天变列之。
问。后加持何等乎答。次第记之。理性院青纸云唵疾（引）罗（引）纥兰（二合）帝（引）娑缚（二合）贺（引）。
后加持真言（云云）仁和寺同下卷奥真言。后加持用（云云）此说同今次第说欤。
问。御加持作法何答。其作法先显毕。
理性院流御加持作法云。扇上置杵奉向圣主。念珠押折。净三业。三部。被甲。并本尊印真言结诵之次。取杵合掌发愿（文）发愿毕诵本尊真言。顺逆回杵奉加持圣主。伴僧等同音诵真言百反了。折念诵内心凭本尊之悲愿仰法威力。思圣众御愿专致信心可奉祈请也。次又以杵如先百反诵之。折念诵高声云。南无本尊界会大圣慈悲不动明王。四大八大诸大忿怒尊○护持圣王玉体安稳宝寿长远无边御愿决定圆满（云云）此间念珠。折事无隙。其终殊急高声三度许折。伴僧闻之同时止音（矣）即阿阇梨伴僧退出（云云）仰云。取杵合掌发愿（云云）当流不用合掌也。但孔雀经法时御加持取孔雀尾。具杵持这临御加持处。扇上置尾并杵折念诵等也。发愿持唯取杵合掌也。发愿毕置杵取尾诵本尊咒。顺逆回之奉加持圣主也。伴僧同音诵之百反毕。置尾折念诵致信心祈念之欤。又取尾如先。百反诵之。折念诵高声云。南无本尊界会三世佛母孔雀明王等（云云）又仰云。当流满真言百反折念诵事。初后许。中间折珠无之。二百反满咒无之。又结愿时只取杵持发愿。无合掌。满咒持以杵顺逆加持有之。孔雀经时以孔雀尾顺逆加持作之。当流亦尔。广泽又同也。结句折珠事。当流次第折折止也。非三度折也。但调伏御修法五大尊法。中间折珠。慈救咒三反终云时。珠伴僧得意又三反满终也。若八反。四反终也。若十二反。六反终也。依阿阇梨折珠之样。伴僧得其意可满咒也。余御修法中同折珠事无之。半诵事无之。能陀罗尼假令三人一反满毕可折珠欤。故六反也。若二人二反终可折珠也。故八反也。十二反等可准知之。
问印明观念并发愿句事何答。当流先净三业三部被甲不动印明结诵毕。次结定印。自身心月轮上观本尊种子三形尊形。次观施主心月轮同。然后我与施主一体无二之由观之。次结诵本尊印明折念诵毕。次发愿。共发愿词小野广泽同。秘抄泽抄全同（矣）理性说少少异也。其词有秘抄作法中。故今不出之印明广泽此外出净地净身小金刚轮大虚空藏方结空网火院示三昧耶等。此等作法宛如早早念诵也。然观念无之。泽抄云。御加持（经下卷小陀罗尼用之）大阿阇梨持五古孔雀尾渐渐近御前。取三衣筥于居筥者暂令持从僧。若有劝赏时大阿阇梨并伴僧各退出。更着束带令参御加持。纵无劝赏公家御修法结愿御加持时。有御座之时皆束带也（故成就院僧正于二间御加持之时。本净衣聊有由绪欤）问。孔雀经各各所持欤如何。答。开白时经各各怀中。着座后各置前机。结愿后各怀中退出也。问。大阿阇梨三衣箱役人耶。答。御记云。又三衣箱役僧中公达有职一人。开白结愿从大阿阇梨（云云）泽抄云。以下□伴僧令持三衣箱。箱上着孔雀尾三筋。置左胁机上。后后置经机。是御可持料也。已上。
私云。御加持料者孔雀尾事欤。彼尾大阿阇梨与杵俱持向加持处。故以彼尾奉加持圣主事有之欤。
问结愿时卷数谁人沙汰乎。答。御记云。次结愿作法如常。经卷数勘计卷数书入役等伴僧中勤之（云云）泽抄云。结愿时（下番回向无之）其时承仕取幔张文。相具砚笔。始自大阿阇梨次第令注付卷数。都合了书入御卷数（伴僧下□所作）一通（安一通置胁机）立大坛左方（云云）问。引布施并彻作法如何。答。泽抄云。若有劝请时大阿阇梨并伴僧各退出。更着束带令参御加持。设无劝赏公家御修法结愿御加持时有御座之时皆束带也（故成就院大僧正于二间御加持之时。本净衣聊有由绪欤）近代无此仪。只于坛所上幔令曳布施。皆净衣平袈裟也。若劝赏敕使来告时。凡人自礼盘下举之。法亲王只乍礼盘上。令承给。倾少有揖气欤。已上。御记云。大阿阇梨布施伴僧取之赐从僧（矣若内裹阿阇梨自持可出欤）伴僧各自持出给所从。故觉洞院僧正大佛顶法时。座主觉继法眼先自分持出给从僧毕。归来僧正分彻之（云云）遍知院僧正时。净真宪深等律师取之。伴僧一□座主光宝等分伴僧中。门弟撤之。问。护摩坛等已下伴中何人勤耶。答。妙抄云。护摩置大二衣皆悉上番中修之。神供下下番之中修之（云云）泽抄云。次书伴交名所作（护摩圣天十二天神供下番发愿）并上下番押大幔上（但上书座末程欤）问。续经发愿回向句如何。答。妙抄出之。彼抄发愿回向下番所作。又发愿次用五大愿也。遍知院御记并报恩院御记。下番发愿。上番回向（云云）又发次用四弘也。发愿回向句异妙抄句。多少不同。其句至仁王经法处注也。问。大阿阇梨伴僧装束等事何。答。泽抄云。大阿阇梨并伴僧着平袈裟（但伴僧初度许着之）皆参坛所（各随身孔雀经）以下□伴僧令持三衣箱。箱上着孔雀尾三筋。置左胁机上。后后置经机（是后加持料。云云）遍知院御记云。伴僧皆参（净衣裳袈裟五怙裤）次阿阇梨上堂。三衣筥随身之伴僧持之。净衣平袈裟。裳表裤暂着下座。三衣箱胁机置之（至于结愿不取这。云云）
私云。此就仁王经法记这。孔雀经法可准之欤。
坛场庄严。
问庄严方何。答。大坛中瓶孔雀尾五筋立之（或中瓶外别立瓶插尾。云云）理性院宝心云。中瓶必可指孔雀尾也。五茎三茎若一筋。口决三筋助之（云云）泽抄云。轮羯磨用不任意耳。又中央花瓶或不用之。花瓶同故欤（云云）。享云。大坛中瓶孔雀尾五茎立之（云云）。
宗命僧都记云。三股茎孔雀尾者。五瓶之中央三筋五筋随有可立瓶也（云云）三五者少少云词也。仍虽非三五筋虽一二筋可立之。可随有也（云云）仁和寺三五十五筋尾五瓶各三筋竖之（云云）
私云。少少义有兴欤。悉昙字记中加三古摩多（云云）此少少言。未必第三第四摩多。故净土宗群疑论中亦有此词欤。但仁和寺又未必然欤。
泽抄口传中瓶立五茎（云云）又同本异译义净仪轨云。或三或五孔雀尾（文）准此文者。或五茎或三茎也。小野文泽所用□此轨文矣。
问。五方名香用何香乎。答。中央沉香。东方白胶香。南方紫□香。西方安悉香。北方熏陆香也。故享云。中央火舍烧沉香。东烧白胶香。南烧紫□香。芥子盐和合（云云）西烧安悉香。次苏和之烧（云云）北烧熏陆香（已上五名香见禅林轨）若无紫□时汤黄盐芥子舂和合烧之师传也。或中央火舍捻续五名香烧之（云云）理性院次第（宾）中央院沉水香（余四方全同元抄）或东方烧香替用百和香。南方烧香替用汤黄。无紫□时芥子盐舂和合用之。紫□者是有情身分之香也（云云）或云。以落驮血作紫□（云云）可寻明之（文）
西南院御口决云。仁和寺御室紫□配南方事。任成入道御寻。彼申云。或本说紫□莹或之精也（云云）而彼星火星也。南方火方故相配也（云云）
私云。香药抄云。紫□香主五藏邪气破积血。全创生肉（文）白胶香者日本记云。白胶木此云农利泥。主风庠浮肿齿痛（云云）义释娑罗树汁也。本草枫木之脂也。一名枫香一日子树（云云）安悉香者。香药抄云。主心。腹恶气鬼痉纸裹之。但入漆器良（云云）今安息者。安悉香也。和名久良罗（云云）熏陆香或松木。
问。烧五方名香有本说耶。答。仪轨出之。画像轨云。中院圣众烧沉香等供养。东方天众应烧白胶香而为供养。南方天众以紫钟芥子及盐相和烧之供养。西方天众以苏和安悉香烧之供养。北方天众应烧熏陆香而供养之（文）坛场法式云于东方持国天王烧白胶香。南方烧紫□芥子以盐相和。西方烧苏和安悉香。北方烧熏陆香。于佛及摩诃摩瑜利天神前烧众名香（文）
问。孔雀明王手臂有异耶。答。今次第四臂也。泽抄并常喜院图像抄同之。理性院青衣纸云。眼授云。范僧被甲。权僧正御房云。孔雀明王法六臂像为深秘。常四臂加二臂。二臂者。左手持梵箧。右手持月轮是也。
私云。四臂者如仪轨二像也。高尾九幅曼荼罗中有左手持孔雀尾。右手持俱缘果。坐莲花。于六臂者无指本说只传欤。尤可为秘矣。
问。孔雀明王梵号密号何耶答。
梵号 密号 佛母金刚。又护世金刚。
问。大法时立大坛护摩坛小坛（十二天圣天）方如何答。当流样先于御听闻所方建大檀。大坛左边建护摩坛。次十二天坛。次圣天坛建之。但近来随御所便宜。护摩坛等或右边建立也。下图出之。今孔雀经法时大坛具五瓶四面阿伽器等备之。轮羯磨置之。中瓶梓孔雀尾。中瓶后置经箱。轮前置中央火舍。铃杵护摩坛小坛供具等如常。妙抄图大坛右边护摩坛圣天坛十二天坛建之。理性院授心妙图。大坛右边护摩十二圣天立之。青表纸图。大坛右方建护摩坛。大坛左方十二天圣天坛立之。劝修寺图。大坛置铃三杵。护摩坛三古杵也妙抄图。大坛置铃五古。护摩坛铃三杵。当流不尔。大坛置铃三杵。护摩坛三古许置之。如劝修寺也。
问。修大法时行圣天十二天供有何由耶。答。或云。今行秘法求大悉地。故殊请诸天守护。又祈毗那迦障难。是故别行此二坛也。但圣天十二天皆大坛供之仪也。若尔大坛供时可行之。今护摩坛时供之。未加其由绪（云云）
备大佛供小佛供汁果子事如仁王经图。佛前火舍者兼不断香。故大火舍置之。或佛前火舍之前别置之。当流不尔欤孔雀法大坛坛上支分聊与仁王经法异。中央火舍置之。中瓶指孔雀尾。胁机置孔雀尾等。殊彼故今出大坛图示其异。护摩坛小坛仁王经法图同故不出之至下可知耳。
问。支卷何耶答。
法进。孔雀经御修法一七个日支度事。
合
苏 密 名香（此□沉香） （白檀 龙脑各一两）
五宝 金 银 琉璃 真珠 水精
五香 沈 白胶 紫□ 安息 薰陆
五药 白木 人参 黄精根 远志 阛把
五谷 稻谷 大麦 小麦 菉豆 胡麻
孔雀尾五茎
坛二面（方六尺） 小坛二面（方三尺）
礼盘二基 半叠四枚
胁机六前 经机二十前
灯台十二本（六八本中四本） 切灯台二十本
坛敷布四段 大幕二帖
蜡烛布一段 佛供覆布一段
坛供米二十七石之内
大坛米八石 护摩坛八石 圣天坛三
石五斗 十二天坛三石五斗 诸神供
三斗 供所薪料二石一斗 佛器等直 一石六斗
油七斗之内
大坛御明八千四合 护摩坛一斗五合 圣天坛五升 十二天坛三升五合 读经所二斗二合 供所料七合 阿阇梨房油七升 伴僧并行事僧房油一斗四升七合
阏伽棚二基 阏伽桶三口（在杓）
折敷六枚 足桶三口（在杓）
长柜三合
阿阇梨 伴僧二十口 行事一人 承仕四人 驱仕八人 见丁二人
净衣（白色） 供料如常
右注进如伴
年月日 进事大法师 阿阇梨
孔雀经御修法所。札云。孔雀经御修法权大僧都成。
奉供
大坛供二十一个度
护摩供二十一个度
十二天供七个度
圣天供十四个度
诸神供三个度
奉读
大孔雀明王经三百八十部
奉念
佛眼真言二千一百反
大日真言二千一百反
本尊真言二万一千反
护摩真言二千一百反
一字金轮真言二千一百反
右依宣旨为祈请甘雨。始从今月十三日至于今日一七个日夜之间。二十一口伴僧纲大法师等殊致精诚奉如件。
建历元年七月二十日 行事法桥上人位严圆
阿阇梨法印权磊僧都成贤
私云。支度中五香中白胶等香如洗记。五药中白木和合呼金刚良。人参和合加乃尔金刚文扼。黄精和名于保卫美。又云也末惠美。远志一名棘苑。一名葽绕。一名细草。五谷中菉豆小野抄云。菉豆者一种非一所作。但荒野中自然所生也。和名乃郎豆（云云）
问。支度内坛已下等如何答。觉洞院二年记云。
御修法支度内御不审事。
一。坛已下佛具事。
右大法之时。伴僧等坛等（院御物）皆所被渡作也。受新调之仪不可候者也。于佛具者皆所候也。
一。孔雀尾事。
右先多自公家被送之。仍任先例所载支度也。但粗阿阇梨相具也。又先例也。今度早随仰可用意作也。
一。供米事。
右人供如常之由令注进事。是又先例也。其故者大法小法佛供人供皆以所被裁定案也。仍无其隐候欤。虽然为御不审委重注之。
一。僧膳事。
右朝暮支度僧前大法定例也。今度于本寺被修之。可送本寺之由御下知可作欤。
芥子袋事。裁缝生断共以无烦作欤。可裁缝之人。强虽非少女。如净衣等之裁缝。可致精进洁斋也。又五谷多小如常御修法可作也。
一。五色丝事。
右先例多被载于支度。然而今度卒尔之间。可有烦欤之由令存故不注载之。可用故物支度也。若已被调储者可送给候欤。
一。敕使参否事。
先例不分明。于御衣者先例不被渡候欤。
问。孔雀经法大阿阇梨伴僧等供米支配方何耶答。准仁王经法支配可支配。如不出之。
问。坛行事可存知事何答。道具事。请定帐文等事。香药事。道场庄严事。开白结愿事。已上兼尤可存知也。凡修法之间始中终一向相计可下知欤。但坛行事者出世方。可沙汰之。大行事者世间方。可奉行之。承仕等可存知事者。大行事可令下知也。
问。支度驱使八人见丁二人（云云）其役何等耶答。驱仕等ＢＤ勤半散所法师原可用之。此内勤仕大炊役者。佛洪汀果子饮五谷九香芥子坛木等每日熟调之。此大炊法师或号立预也。承仕请取之。每日可辨备之。又料理道场涂炉引幔等。皆承仕所作也。又催伴僧庭拂驱仕役也。又芥子入芥子袋以水。其外物可洗入此袋也。见丁役者花孔木等致沙汰也。乳木等寸法坛行事可仰含也。但见丁者禁里仙洞时者ＢＥ殿勤之。本坊之时ＢＤ勤法师原役也。
问。承仕四人（云云）大坛等役何耶答。大坛护摩十二天圣天如次可住□次欤。大坛为上□役。圣天为下□役。其仁者金堂众（三宝院后户）寺 所司并中间法师等也。金堂众勤仕之时者号预欤。皆各受坛行事之命。请取坛已下支分可料理道场也。炉上以驱仕可令取之。又灯油请取之可致沙汰矣。为撅鸟居等穴兼烧针一可用意欤。
众会金大坛承仕到礼盘前。左膝突地。右膝立居。以右手胁机打呜。取左掌上居打之。先二打。续聊令有程又一打之。其后前金响程打之。员数三十六也。但大阿阇梨入堂迟迟时。不限三十六四五十可打之欤。又大阿阇梨早参之时。虽不满可六可打止欤。又终二打续好好程经一打止也。可置香火。次护摩坛以下承仕各入幔内。各至诸坛前可置香火。各可退出也。仁王经法承仕六人故。大坛护摩各二人故。大坛承仕二人之时。次□一人幔内置香火也。问。孔雀经法请书请文如何答。
觉洞院僧正御房时请书。
被伦旨并炎旱渐涉旬播殖也。忌期非修密法。争降甘澍。仍自来十七日可被始行孔雀经法。可令勤修之由宜仰遣者纶旨如此悉之谨状。
五月十五日 左卫门权佐长房
谨上 醍醐寺座主权僧正御房
请文
孔雀经御修法事
右子细存旨所申上候也。于于今者。纶言及度度不可申左右。不顾器量之不肖。早任宣旨自明日（十七日）率二十口伴侣。于本寺道场可令勤修状所请状如件。诚恐谨言。
五月十六日 权僧正胜贤
问。伴僧请定何耶答。
请定
孔雀经御修法伴僧事
实继法眼（护摩） 范贤律师（十二天）
能遍已灌顶（圣天） 行运阿阇梨
睿信阿阇梨 乘觉阿阇梨
元严阿阇梨 乘源大法师
ＢＩ贤阿阇梨 源政阿阇梨
觉善大法师 海渊阿阇梨
行贤阿阇梨 信惠阿阇梨
胜运入寺 成贤阿阇梨（神供）
贤海内供 任贤入寺
乘雅阿阇梨 静遍阿阇梨
右自今日（十七日）于本寺为祈雨可被始行。仍请定如件。
建久二年五月十七日 行事法桥定庆
行事本名定延聊有所存改之毕
承仕四人 贤清 能善 昌元 千庆
此请定以寺家堂童子回之
问。孔雀经御修伴僧张文方如何答。
上番
定范大僧都（十二天八部） 胜海僧都（圣天八部）
觉隆律师（二十一部） 继尊律师（十七部）
全贤律师（神供十六部） 行严律师（十六部）
观圆大法师（三十部） 公命阿阇梨（十七部）
乘玄阿阇梨（十六部） 定运阿阇梨（十五部）
下番
源政阿阇梨（发愿十部） 胜运阿阇梨（二十八部）
章觉阿阇梨（二十部） 任贤阿阇梨（三十六部）
实觉阿阇梨（二十一部） 良严阿阇梨（十五部）
睿觉阿阇梨（二十五部） 净尊大法师（十七部）
净真大法师（十部） 除遍大法师（二十部）
私云。此帐文天幔上押之（竹针）初帐文不付部数经读毕书之。
问。孔雀经法小野劝修寺先例何乎答。宽治三年五月二十一日（庚寅）小僧都定贤于东寺为祈雨孔雀经法。同二十二日（辛卯）终日雨降。依有法验同二十八日转任大僧都（云云）同七月九日犹依炎旱。于醍醐寺释迦堂修孔雀经法。同十一日即雨降。同二十三日结愿（无劝请为一年之内故欤）或说云。天治二年权大僧都胜觉。为祈女院御产修孔雀经法。十四日王子诞生。依法赏五月十八日被补权僧正（云云）又产主补任云。胜觉大治二年九月十一日。待贤门院女院御产（第四王子）孔雀经法并牛王加持参勤。劝赏任权僧（云云）金刚王院圣贤阇梨云。胜觉僧正于本寺为祈雨被修孔雀经法。释迦堂乾坤也。不引厥五色。是依口传也。定贤法务存生时手代被修之（云云）建久二年被下觉洞院奉行长房状云。宽治三年定贤法务两度行此法。共有其验之由被记置候。又定海大僧正给请雨经法之请申请。修孔雀经法。有其验之由语传也（云云）又遂状云。定贤法务二个度内一度东寺即劝请。一度醍醐寺又有法验（云云）定海僧正为祈雨被修此法事僻事也天承御读经被行之（云云）座主补任云。大治五年大旱ＢＪ。七月一日于释迦堂修祈雨。孔雀经御读经。内五日甘雨普润。劝赏赐阿阇梨梨五口。寄置彼堂（但天承元年二月二十八日宣下追被仰下。云云）天承二年闰四月十四日补二长者。自今夜始行孔雀经法。同二十一日结愿。有御梦想。法验揭焉之间剑法印为勤修孔雀经御修法被补二长者。依剑法印为散位之间去长者职（云云）建久二年五月十七日权僧正用一贤于醍醐寺三宝院为祈雨被孔雀经法。自同二十二日戌ＢＫ至于二十三日巳时。大雨滂沱（矣）仍二十四日结愿毕。同二十五日被劝请。以阿阇梨五口被置清泷之社乎。
院宣云。
被院宣并于当寺被修孔雀经法事。年记久隔。踪迹又稀。今预希代之招请。忽显速疾之效验。七日之内甘雨忽降。非啻一时之悦豫。定为万代之美谈欤。法验之至睿感不少。于劝请者。任申请可置阿阇梨五口于清泷社之由所被宣下也。以此旨可仰遣者。院宣如此悉之。谨言。
五月二十四日 左卫门权佐长房
谨上 醍醐座主僧正御房
谨请
院宣事
右孔雀经御修法之效验。殊依有睿感劝赏事。任申请阿阇梨五口被寄置清泷社条。诚是一宗之面目。万代之龟镜也。满寺诸僧异口同音所长申也。者谨可请如伴。
胜贤诚恐敬白
五月二十五日 权僧正胜
或记云。成贤建历元年七月二十日。依祈雨孔雀经法劝赏任权僧正（云云）问。孔雀经缘起何答。大唐大历六年三藏不空和尚。玄宗肃宗两皇帝严命。于上都内道场所翻译注是也。大师弘仁元年表云。一百余部金刚乘法门之中珠有三部经法（乃至）佛母明王经等念诵法门。佛为国王持说此经（云云）
问。此法胜能如何答。仪轨云。佛告阿难陀。若诸世间灾福适恼刀饥允毕疾疫起时。或彼国王及诸王子大臣等为降伏故。于王宫或于胜地或伽蓝或大宅。依法净地建立道场。五肘方坛也。尊位并供（如轨。枕双纸引之）又云。或有急速天难至时。可随自力分。于一净处。以瞿摩夷白檀香涂香圆坛。九位中安佛。及以三古茎孔雀尾竖于坛中。上其并物等（如常。云云法务枕双纸出之）问。修孔雀经法之时。野干鸣吉凶事何。答。青表纸云。白川殿上皇御祈令修此法给。修中之间野干频鸣。从院被仰下云。野干鸣极惊怖思食（云云）予（理性房）申云。孔雀经法修中野干鸣吉瑞相也。孔雀经本书中见（云云）一院甚有御感（云云）
孔雀经法（三藏文明译）
若于其方有尸婆（是野干鸣）如前所说诸同伴皆不应恐怖。此则是其咒成就相（文）问。鸣众会金作法如何答。请流说不同欤。或取金鞠置半叠上安之。只当流作法承仕至礼盘前蹲踞。取胁机金鞠居左手。右手取钟木三十六打之。三时合一百反也问。孔雀经法轨何等耶答。
大孔雀明王经三卷（不空译慈觉请来）
大孔雀明王经略仪轨一卷（禅林）
梵字佛母孔雀明王经一部三卷
梵字孔雀王真言一本（慈觉录）
孔雀坛场法式一卷（义净译智证录）
大孔雀明王画像仪轨一卷（不空译智证录）
孔雀王咒经一卷（贞元）
大金色孔雀王经一卷（贞元）
佛说大金色孔雀王咒经一卷（贞元）
孔雀王咒二卷（亦云孔雀王陀罗尼经。贞元）
大孔雀咒王经三卷
佛说大孔雀明王画像坛场仪轨（一卷）
问。小野广泽修法勤否异如何答。报恩院御记云。
修法两流（仁和醍醐）
勤否事
一。请雨经法（一向醍醐流修之）
仁和寺僧正宽空村上御宇修之（年记可寻不降雨）
天禄三年同人又修之（又不降雨）世传云。依之仁和寺流于今不修此法欤（云云）
劝修寺权僧正范俊永保二年七月修之（九个日遂不降雨）或云。范俊逐电（云云）可寻之。依之劝修寺流于今不修此法。而建保元年成贤僧正修之。颇非据欤（云云）
一。如意宝珠。
大略醍醐行之。仁和寺劝修寺希虽修之其习不同欤。
一。仁王经法。
醍醐寺修之。仁和寺又修之。
一。孔雀经法。
仁和寺专修之。醍醐又修之。
一。转法轮法。
醍醐专修之。他寺不分明（矣）
一。如法爱染王如法尊胜。
醍醐劝修寺专修之。仁和寺又修之。但于如宝尊胜者仁和寺不分明。可寻之。 一。后七日守护经法花普贤延命。
仁和醍醐两流通修之。
一。大元法。
两流能虽行之有子细。醍醐可修之。
一。炽盛光法。
虽两流通行但于大法者天台修之。
一。五大虚空藏法。
虽两流俱行但以醍醐为本。
一。金刚童子法。
虽两流通行但于大法者三菩萨行之。
一。圆满金刚法。
唯醍醐寺行之。
一。镇宅。
此法专天台行。但东寺两流行之。
一。镇坛。
仁和醍醐两流行之。
一。招魂作法。
此专醍醐行之。但仁和寺又受醍醐行之欤。
此外药师阿弥陀等诸佛。金刚轮尊胜等佛顶。理趣六字等诸经法。正观音千手等诸观音。一字六字等诸文殊普贤弥陀等诸菩萨。不动降三世等诸明王。多闻吉祥等诸天等。皆是两流通行之。
此记先师僧正御房依一院（嵯峨法皇）之敕命被注进毕。其时弘长三年五月十日也私抽彼御记书之。
或记（仁和欤）云。秘法。
孔雀经 仁王经 请雨经 普贤延命 后七日太元 已上大法限东寺修之
如法尊胜 五大虚空藏 如法爱染王 已上非大法有大坛护摩法等也
小野醍醐专行法
大佛顶 如法尊胜 诸雨经 五大虚空藏 转法轮 如法爱染王（云云） 问。大法秘法何等乎答。或云。四个大法。五个秘法。四个大法者。仁王经。请雨经。孔雀经。守护经也。五个秘法者。如法爱染。如法尊。转法轮。后七日。大元也。
问。引大幕幔代悬草等如何答。幔代悬草等强无定寸法。柱样竖立。又横木结渡其幔。纸捻结付上悬草外出。内。幔。四野幕也问。御修法时共要可候何处乎。答。大法等晴仪ＢＬ子用之条粗有所见欤。常小御修法等只徘徊庭也。大童子随意用不元难欤。设有可宜欤问。回御修法表白有无如何答云。护摩相续修法被成之时表白无之。中绝之后又被始之时可然欤。
问。坛所参入之时用明欤如何答。松明大童子役也。晴仪虽明日犹可用松明也问。御加持发愿读经发愿等音色如何答。御加持发愿音色重也。仁和寺初二字计开（半僧地候）终决定圆满决定成就二句四字俱闻。醍醐诸句四字俱闻。但护持圣主等护持二字计闻。御名不闻二反也。终二句具闻。二句后大阿阇梨陀罗尼始诵。或伴僧一□诵之。但调伏五坛等能陀罗尼伴僧役也读经发愿如常发愿音色也。回向又如常也。

秘钞问答卷第五

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。