TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

秘钞问答第十三

驮都秘决

问。舍利何名驮都乎。答。舍利驮俱梵号。新古不同也。旧译云舍利者论也。亦云室利罗也。故俱舍颂疏第八云。梵云驮都。此云身。即佛身界也。亦云室利罗。此云体。佛身体。旧云舍利论也。大疏第七云。梵云达磨驮都名法界。界是体义。佛之舍利亦名如来驮都。言是如来身分也。
问。师资相傅口决也指何事乎。答。私案。于今此法者。本经本轨师资相承。以御遣告意。作修行轨则欤。故仁和寺等无此法矣。
问。佛舍利念诵私记。沙门遍照金刚造此则仪轨。何云无本轨乎。答。彼私记又次第非仪轨师资相承根本也。或彼记正不难决。
问。今法种子三形何等乎。答。委见道场观。种子三形如意珠也。薄草子别本云。种子三形舍种。宝钞同之。秘本如今次第出之。理性院正统用今次第。宝心流不出别种三。于莲花其上。释迦舍利过去诸佛舍利聚集观之也。
问。何故以宝珠为种三乎。答。或云五智明中字在中间。东西理智合南北定惠。合。不二字故为种子（云云）私云。此义非理。诸尊种子。皆取真言初终字为种子。五智明非今尊明。何取彼言中乎。况复不二位。彼言可字。大日种子故。又定惠理智配当依凭何乎。故知。今释迦入宝生三摩地故。宝生真言终字为种子也。以初后字为种子。是报恩院理性院口决也（理性院青表纸记）。
问。何故以此字今为舍利种子乎。答。御口云。今字四字合成字。如如义。即法身德。行点即寂静义。正体寂静智行般若德也。是远离义矣。远离解脱也。此三德秘藏理本生死烦恼具足故。有字尘垢字。是则生身有漏肉色。即三秘藏理故。以此字为种子也。此宗肝心以生佛不二为本意故。大师释云。不转肉身。得无漏法。证于佛位无有生死是相承口决也（云云）私案。释迦如来入宝生三摩地。身变成字意。字有不可得故。断三有证二空菩提故。
有字如如义。一段化义尽入灭故有字。入涅槃后等智火烧肉身故有字。留舍利利末代众生。寂静涅槃上利他行故。有寂静不可得行点也。
问。劝请发愿何等乎。答。如下出也。
问。道场观依凭何等乎。答。御作次第云。次道场（如来拳印）此室内变成灵山净上。鹫峰山顶上有。变成八叶大莲花王座。座上有字。变成五峰八柱宝楼阁。阁中有字。变成大莲花座。座上有字成净满月轮。月轮中有五字。变在五轮法界塔婆。方圆三角半月团形也。地水火风空五大所造也。此则诸佛法身舍利。变成本师释迦矣尼如来。相好分明住说法相。即入宝生如来三摩地。变身成字。字变如三辨宝珠。其色赤色如红莲花。自宝珠中流出无数宝珠。往来十方世界。雨无数珠宝。施一切众生。此则檀度行也。而彼一一宝珠还来成一体。如本成本师释迦矣尼佛。普贤文殊等诸大菩萨。舍利弗目连等诸大声闻。围绕前后。如是观毕以印加持五处。真言曰唵步欠。
问。今次第莲月中观字。摩钵彼次第莲月上观五字五轮相违如何。答。薄草子中秘本。八叶白莲花下有花藏世界也。又护摩次第云。花藏世界下有口傅二字也。口傅云。坛上有字成八叶白莲花（花藏世界也）其上有五字。变成五轮塔婆。庄一一严皆以梵字摩尼所成也私云。此意以五智所成智。为所住摩尼殿。御作次第。为能住三摩耶形欤。然实无违依正本不二故云法界。是塔婆即法身舍利即此意也。故密严院释云。所住者五轮塔婆。依正报轮圆法界又御作次第云。法身舍利变成释迦如来者。法身生身不二舍利。故密严释云。论能住者。生身法身瑜伽佛体也。
问。以大悲方便。入福德庄严实生如来三摩地依凭安在乎。答。薄秘本云。以大悲方便。入宝生三摩地依凭。御作次第分明也。又大书第十云。次释迦如来入于宝处三昧。宝从彼出名为宝处。犹如大海出种种宝。若至彼渊则随意所段无所不足也私云。四方四佛中云宝处。宁非福德聚门乎。又密严院释云摄威仪归平等。分一体成多身。舍利实义秘经在斯（云云）私云。威仪者。释迦羯磨部尊故。平等者。宝生佛是平等性智故。若改羯磨身而成舍利三昧形（平等三昧耶一义）故云归平等。何必云实义秘趣乎。分一体成多身者。释迦一身入宝生三摩地。变身成字。字变成无量宝珠舍利。故云尔也。密严圣人。以乌羽院宣。竭醍醐定海大僧正御房。授灌顶秘决宗大事给故。式文有此秘事故云秘趣在斯也。
问。即变身成字意如何。答。如文。
问。身者释迦身也。色尘字也。情非情异。身成字者。有情成大情乎。答。今宗六大普通故。字印皆如来身。何偏云非情耶。情非情是增相减相不同故。况复末法中一字心咒经云。分布舍利已。当隐诸相好五身为此咒。佛有二种身。真身及化身。若能供养者。福德无有异既佛身变成字。如来诚说。此经说字佛真身欤。等生身云福德无有异之故。
问。字变成珠。珠即驮都（云云）一字心咒经以为种子。秘藏记以字为种子。今何云字哉。答。舍利种浅深。字为种子浅我欤。故薄草子略本云。字变成如来舍利（云云）今字又虽深秘说。今入福德聚门三摩地。为贫苦人与福故。殊以字为种子欤。先师四南院御口云。当注又以字为种子。甚深之秘义也（云云）私云。报恩院第三重秘抄第十四如宝爱染道场观云。此法界宫中有字成满月轮。轮上有字成宝莲花。其上有字成七宝塔婆。其中有字成如来舍利。舍利变成如意宝珠。放无数色光。遥照泥梨底。受苦众生。遇此光明拔苦与乐。是大日如来本誓身也。私云。字塔中安字。舍利雨部不二义甚深。更问。秘记云。我心有轮。轮上观阿字。变阿字成如意宝珠。宝珠遍满法界。口诵阿字。随疲即覆印用率都婆印此释实甚深也。委细如先如实爱染记之。今文御作次第云变身成字依此说欤。
问。从本以来如意珠者利益哉者。依凭何乎。答。御遣告云。如意宝珠。是从无始以来。非有龙肝凤恼等。自然道理如来分身者也偏凤肝龙恼（云云）大虚言也。所以者何。自然道理如来分身。惟真实如意宝珠也。自然道理如来分身者。是任祖师大阿阇梨口决成性玉也。密寂密。深上深者。辄不注仪轨。是大日如来所说也。私云。薄秘本。虽如芥子已下二十七字无之。觉洞院舍利式云。虽发芥子。犹是遮那周遍之一分。虽似玉碎。无异万德圆满之全体。戒定惠解之所熏习。慈悲愿行之所依止（云云）又云。案道理意。在大海底龙宫宝藏无数玉。而然如意宝珠为皇帝方伺其实体。自然道理释迦分身也。何以知之。此玉从宝藏通海龙王肝颈下。藏与颈不断常住。或时出善风发云于四州。令生长万物。一切众生水府陆地。万物谁不蒙利益哉。
问。龙肝凤恼名如意。可云虚诞乎。答诚诞也。
问。法花义疏第一云。迦楼罗者此云金翅乌王。海龙王经云。翻为凤竽。如意者此乌颈下有如意珠也智论第五十九云。有人言。此宝珠从龙王脑中出。人得此珠毒不能害。入火炎能烧此等皆佛菩萨所说。何云虚诞乎。答。彼等经论说如来分身宝珠。或通凤皇颈下。或至龙王脑中故云尔。而龙肝凤脑即云如意珠虚诞也。
问。观佛三昧经说金翅乌心。释论引经遮我利鬼变为如意珠（云云）如何。答。彼一时一会说欤。或又如意珠有多种欤。自然道理。分身宝珠无数宝玉中为皇帝也。智论云。有人言。诸过去久远。佛舍利法既灭尽。合利变化珠以利益众生智论中出多种故定珠有多种。又义经论随机说。依别意趣说龙肝凤脑为珠欤。此等非正义故云虚诞也。故释论疏第一云。有教所说。金翅乌心后成此珠。有教所说。遮多利鬼变为此珠。有教说。佛舍利法欲灭时。变为宝珠。有教主。龙王福力感得。出宝奇妙神珠。智度论说龙王头上有此珠故。报恩经说龙王耳内案此珠故。有说龙王藏深密处。有说龙王安自脑中杂宝藏经第七云。此如意珠。是摩竭大鱼脑中出私云。此等文皆随机说。理实自然道理。释迦分身真实如意宝珠也（云云）。
问坛上释迦分身宝珠足雨宝。何强通海底宝珠乎。答。御遣告云。彼海王常此通能作性御许亲近分德所以可观。大阿阇梨梨曰。归命顶礼在大海龙王藏并肝颈如意宝珠权现大士等。三返诵之。观念可念诵本尊真言。御口决云。本尊真言者。宝生如来真言也。千反诵之耳（有作法文曰）东要说云。大师所持宝珠。依分其德。龙王所持宝珠。专施其用。今以大师之真言加持能降甘雨。成就谷稼故。非比宝珠之德。彼龙珠何施力用。又非彼大龙有势之威。此宝谁致守护。以之思之。大师珠龙王定力誓约相应物得悉地。
问。是故今宝珠并精进峰宝珠集会一体无二也精进峰者何峰乎。答。御遣告云。大唐大阿阇梨耶所被付属能作性如意珠顶戴渡大日本国。劳笼名出胜地既毕。彼胜地者。所谓精进峰。土心水师修行之岫东岭而已精进峰者。大和国室宇山也理性院青表纸云。释迦是精进门佛也。今彼佛舍利纳彼岫故云精进峰也。土心水师者。仁和寺泽见云。坚惠法师也。土心坚惠下作也。水法三水也（云云）。
问。又如来入此宝生之三摩地莫不归此所意如何。答。此五大虚空藏法欤。五智如来入宝部三摩地云五大虚空藏欤。五大虚空藏种子。即五佛种子故。又如来者释迦如来也。释迦入宝生三摩地。余四佛又入故云尔也。或又如来者大日如来欤。谓大日如来入宝部三摩地。成法界虚空藏。余四佛又入成金刚宝光莲花叶用四种虚空藏欤。故瑜保经出真言云。高尾五部肝心记云。可悉之。又彼记出五大虚空藏印明结云。已上五佛（云云）又安然瑜只经疏中云。五方五智五佛入证五部虚空藏身。例如五秘密法。五言五佛入大乐五尊三摩地。
问。即放金色大光明无上菩提心依凭何乎。答。悲花经云。众生福尽。三灾将现经卷没地。利益都绝。当于此时。舍利出金刚际升大虚雨种种花。又其花中雨诸珍宝名衣万味饮食。一切所须皆随心令与。众生见彼色触其身。皆出三乘得不退转。又其花中发声说法。众生闻已发菩提私云。今次第依此文也。
问。又此遥照泥香之底皆得解脱依何文乎。答。莲花四经云。舍利光明遥照泥梨。罪业众生并拔苦与乐不可胜计私云。今段依此经欤。智度论五十五云。是宝常能出一切宝物衣服饮食。随意所欲尽能与之。亦能除诸苦恼疾苦乐私云。此释通二段意也。
问。又我心月轮中虚空藏菩萨（云云）依何乎。答。此不依依凭入我我入之义成之也。
问。召请印言何等乎。答。薄草子秘本云。召请大钩召（云云）理性院云。大钩召（但真言未如句）（云云）御作次第召请大钩召印言具载之。真方上云加句。秘秘（云云）私云。无召请句矣。
问。余法坛上绘本像。并观成本尊非实佛故。召请本尊曼荼圣众今冥合。其理可然。今法生身舍利。何秘用召请乎。答。先师御口云。今法召请法身般若解脱三法秘藏理。今冥会坛上舍利也。三德即三辨宝珠三身三部三宝也。印言表此义。可思之（云云）私云。此意今生身舍利故。召法身般若等法报等令冥会之义。即三身相印佛舍利义欤。佛舍利本具三德理。然今用召请。是不召之召义也。又愚案云。召请一山并东寺天上人中海底佛舍利。令冥会坛上舍利之义也。或召法身舍利之义欤。坛上本尊等三身分别义。如金界抄记之。
问。结界何等印言乎。答。薄秘本云。结界（口云降三世云云）御作次第云。结界定手申火风屈地水。以空押地水甲。惠手亦如是。然则惠剑入定鞘。即置左股上诵真言七。即拔惠剑定鞘当胸左。以惠剑左转三反。即成辟除。左旋三反。是名结界。即印四方四角上下。真言曰（慈救咒具出之）。
问。若依通结界应不动如御作。其依别结界应军荼利。宝部明王故。何今用金刚部降三世乎。答。裹云。高尾口决云。宝部可用降三世（云云）今依此义也。地藏院法印云。
问。振铃五三二反诵咒有何由乎。答。御作次云。以右铃于心上五度振之。惊觉五部诸尊。次当额三度振之。觉悟三界众生之无明长卧也。当耳二度振之。惊二乘心令入大第义也。总十度也。十波罗蜜义也。二度触耳。众生身界中惑障烦恼四得五无间一时消灭。还得菩萨律仪御作仁王经次第云。左耳边五度振之。是则自他法界五智通达惊觉之义。次心前三度振。此是自他三身三密部显了自在之义。次额前三度振。此亦自他同共诸佛果上三点三德三智究竟圆满甘露灌顶受得之义。已上三处振铃普皆三世常恒自他受用适悦欢喜之义云。雨释相违。各显一义欤。义门多端故。又小野正持本四种念诵法云。左耳边五度振。五智义。即因位也。亦过去之义修因得果故。心前三度振。三佛之义。即果位也。是现在之义也。额前二度振。二点二智之义。即未来一证已后。尽未来际化众生令得此因果矿也。俱仁王经次第额三度。违诸流等说可寻之。又有别义如金界抄记之。
问。赞何等乎。答。四智赞。次南言赞。
问。礼佛句何等乎。答。如梵号下山之。薄秘本云。南无平等性智福德庄严宝生如来（云云）为祈增益汉号犹胜欤。福德庄严句相应故。御作次第。礼佛三十七尊中。北言云南无本御释迦牟尼佛四摄。次无举本尊名也。
问。我我入何等乎。答。秘决云（别在或道场观等有入我我入观）御作次第云。次入我我入观（法界定印）我心上有八叶莲花。莲花上有字。变成净月轮。月轮中有字。变成三辩如意宝珠。自此珠中流出无量佛舍利。一一舍利往来十方世界教化众生现身说法。又变成如意宝珠。雨无量珍宝百昧饮食。一一舍利集成一体。还入心上宝珠中。即成如意宝珠。宝珠变成大觉牟尼世尊之身。本尊入我身中加持我。我入本尊御身中归依本尊。本尊与我无二平等也。
问。本尊加持印言何等乎。答。先释迦印言。此印言出大日经胎藏仪轨矣。
问。何故用此印言乎。答。释迦佛舍利本身故。就中释迦入宝处三昧。珍宝从彼三昧出。如大海出种种宝。若至彼渊所须随意也。真言又此意也。故疏释真言云。然此真言。初萨字为体。娑者是坚义。若令同于阿字。此坚本来不生。即是诸法中而得自在。等于虚空。能为一切宝渊也。
又萨缚托隶奢（一切烦恼也）泥苏驮娜（摧伏也。通上句号。摧伏一切烦恼也）萨□达磨（一切法也）□势多补啰计多（得自在也。通上句云。于诸法中崦得自在也。以除诸障故得自在也）伽那（虚空也）娑么（娑么无等义。即是等同虚空也。是行等虚于一切自在）私云。真言义可知矣。
御作次第云。次释迦钵下以左手取袈裟二角。结法界定印凹。大悲胎藏八字真言曰唵阿毗罗叶欠叶枳里恶。
私云。今次第取袈裟角事必不用之（云云）御次第相违言又异。可寻决之。
次宝生印言三昧耶印羯磨言。
问。有何故用三昧印羯磨言乎。答。御口云。诸尊印言二会印。言用为秘事也（云云）今案。羯磨印阙宝义。三摩印二中作宝形。宝珠形故。略出经云。由宝金刚界故得一切宝生。虽有种子。阙宝生义故。羯磨言宝。生。种子也。印言同餐宝珠德故。今用彼印言也。朗证云本尊三昧耶印。外缚月轮形。福智圆满形。二中作宝形。心月轮中生宝智二种宝形（云云）御作次第云。次本尊加持外缚。二中指如莲叶。二头指如宝形。二大指并置。二小指交合上右自印中流也无量无数如意宝珠。其色赤色。如红莲花。自宝珠中各放千光明。中光明一切有情。应光显现佛性理。亦自一一光明中。雨无量珍宝名衣万味饮食。施与一切众生。所得有情界拔苦与乐不可胜计。真言曰。
唵佛陀舍啰缚曰啰啰多曩摩尼□曰罗怛落娑缚贺。
私云。此印似第三宝光虚空藏印少异。上中莲叶等也。言似今宝菩萨宝光二言置举欤。本经轨可寻之。
次宝菩提印言。
印出金刚顶经并仪轨。略出经云。由宝界故得佛灌顶位。言注云舍利真言也。口傅习之（云云）遍知院口傅云。故御房仰云。第二真言无本说。先德所作欤。所报恩院御口云。此明未知本经轨说矣。大师御笔金刚宝如来真言令书此明也（云云）私云。羯磨会宝菩萨真言。加佛舍利名也。真言加句常事欤。谓佛舍利也。宝菩萨明也。今以宝菩萨印言用舍利印言之时。加佛舍利言也。但御口决聊不审。极秘抄云。大师御笔抄云。金刚宝如来真言。（云云）御作次第二印言云。次心印二手外缚。二头指如宝形。二大母指并置。左中指上二地二水端相合如针。自印中流出青色三辨之宝珠。自珠中放白色光明。遍照上方无量世界及十方恒沙世界。每光明无量化佛住说法之相。而往十方世界教化众生。令证无畏。真言曰。唵□曰罗啰怛曩摩尼缚曰罗怛落（云云）私云。此印大虚空藏印也。明今次第宝光虚空藏言终。加摩尼缚曰罗句也。
次宝光虚空藏印言。
印五大虚空藏中。南方宝光虚空藏印也。出瑜只经矣。高尾五部肝心记云。圆印二头二大。如三宝宝置顶左唵缚曰罗啰怛曩怛落莎呵（云云）（同印者。雨手外缚中指如宝形法界虚空藏印也）言非宝光虚空藏明。此明说处何处乎。先德宝光如意二种合举欤。何唯于宝菩提明生疑乎。御作次第第三印言。次心中心印二手外缚。以二中中指如宝形。自印中流出金刚轮。自彼十二轮每轮放五色光明。每光明有白色一辨如意宝珠。自宝珠中流出五亿俱胝光明。每光明有五亿俱胝如意宝珠。一一宝珠变成虚空藏菩萨身。一一菩萨自眉间放白色光明。遍照十方恒沙世界。第光明流出白色宝珠。自宝珠之中流出无数十恒沙佛舍利。变成如意宝珠。雨无量珠宝施众生。一一本末宝珠还为一体入印中。真言曰。唵□曰罗怛曩唵（云云）。
私云。此印言者。印者三昧耶会宝生尊印。言者羯磨会宝菩萨明也。二会混合。佛菩萨合成。是即法秘印秘明欤。云心中心印言可思之。极秘钞云。金刚宝菩萨（题名虚空藏）又名宝生如来（妙净土身是也）真言曰（云云）。
此说合今印言欤。今次第第三印大头中三指。名作定形习三辨宝珠。即观三德秘藏理相承秘决也。密严院或云三金舍利此意欤。三金是三密。金刚即三部也。三部三密三德秘藏理故。故秘藏记云。又是以三密配三部。语为莲花部。意为金刚部。身为佛部又配三点。语为法身。意为般若。身为解脱先德云金舍利义乎。当流相承口决冥符。
何故云。三辨宝珠。其珠三类乎。答。于辨字有三字。一辩说之辨字中有言也。二辨了之辨字中从歹也。三辩发之辨中安系也。今辨第三辫。读也。三辨宝珠者。三宝珠也。上火炎三也。玉篇云。辫交也（云云）大师御作准胝所持宝珠三颗安三言（如品文字也）置一颗合四珠三言见。各三珠也。又劝心寺本佛御作法劝顶上莲花上安宝珠。四方各置一颗。其上安一颗。合五颗。各见四边各三果也。又圆行和尚云。三辨宝者。如马蹄形也（云云）此唯颗竖重欤。故当流极秘抄云。灵严和尚云。三辨宝者。如马蹄形也（云云）或抄云。三果玉印二果上一果也（云云）当流意。三果表三德秘藏理故。此说当流依用欤。
问。三辨珠表三德者。四果五果其数增乎。答。设虽四五果。见一方时三果故非相违欤。但三辨义顺四颗义。火炎在三言。其炎端三故。若五颗三颗义违三辨欤。或又每珠顶有一辫光炎欤。若。雨果宜欤。
次大精进如意宝珠印言。
此印明出宝藏陀罗尼经。并文殊师利宝藏三昧经矣。薄草子秘本洒用此印明。今题下注云。非本尊印明（云云）然宝珠法相应印言故加用之欤八字文殊法出此印云。合掌二头指作宝形（云云）今外缚二头作宝形（云云）妙抄宝珠法用印明许。次雨手相叉二头指柱。屈其大母指入于掌内相叉。诸说少异。薄秘本奥提出如意宝印言。印文如妙抄也
问。正念诵何言乎。答。今次第出宝菩萨言。薄秘本出宝乐虚空明矣。御作次第不言何言也。
问。字轮观何等乎。答。薄本云。五大（云云）。
御作次第云。次字轮观（弥陀定印）我心月轮上有八叶莲花。莲花上有字。字变成满月轮。光明照曜。如白珠玉。上有字。是则三身之义。顶上义。珍宝不可得义。归命义。万物出生义。无量百千万亿乃至恒河沙陀罗尼门。自此一字中出。此心月轮渐大。遍满小千界中千界大千界乃至法界。利益一切众生界。渐小如本一肘入心莲台中。
问。散念诵何等乎。答。如次第出之。
问。多闻吉祥明加用何故乎。答。彼二俱主福之天故欤。又彼二天俱持宝珠宝棒。又为三形故。
问。伴僧后加持用何明乎。答。佛眼（云云）又护摩次第振铃。朱付云。伴僧本尊咒（云云）。
问。余法伴僧后加持本尊咒中用之。今何用佛眼咒乎。裹云。胜觉僧正行此法有委记。外仪如佛眼法（云云）仍约外仪用佛眼咒欤。又御遣千调能作性宝珠云。大阿阇梨者。同口含名香。诵不劝真言三百反。次诵佛眼真言一千反令为究私云。能作性珠加持言故。御加持等用之欤。又实贤僧正违久二年润十二月十四日。依院御恼。于六条殿被修增益御修法（伴僧六仁）佛眼曼荼罗（三宝院经藏本三补）大幕上县之。其前立佛坛。上敷生绢其上本尊帐寄曼多罗方奉居（云云）又不奉悬本尊实生佛。奉悬佛眼曼多罗。可思之。
问。妙抄云。本尊可悬释迦金轮。坛中心安舍利塔相违如何。答。彼抄意。种子三形舍利。本尊释迦金轮矿。今次第异也。又如宝爱染种子。三形宝珠。尊形大日故。以大日可为本尊也。密严院或又当身舍利故。大日为本尊也。今种子故。宝生为本尊。为秘本尊。悬佛眼曼多罗也。
问。芥子供何处用乎。答。薄本云。后供养理供事供。阏伽前芥子供有之（云云）御口决云。芥子入物坛下置。到阏伽处开入物。以杓酌入别器。置后供坛言供之。加持印明如余供物。以三古印诵加持之。诵供之。如饮食妈置坛供之也。或口傅云。芥子入小器前供养事供后后供养阏伽前结诵宝光虚空藏印明供之（云云）红白芥子供之。或云。难得时可用普通芥子也。
问。今法何故用芥子供乎。答。御遣告云。大阿阇梨三时念诵。亦以五口僧内。每时芥子供依凭此文欤。又宝云宝云。宝珠之边必有恶鬼围绕准此释者。为辟除恶鬼等难欤。此芥子有摧破之力故。故准提多罗尼经云。先加持白芥子一万八反。然后取芥子诵真言一反。一掷打彼鬼魅者。满二十一反其鬼魅驰走。
问。若辟除义。如护摩芥子可投十方何供乎。答。新仁五经云。如摩尼宝体具众德。能镇毒龙诸恶鬼神准此文。以此供本闰者。镇恶鬼神之力可有之欤。
问。护摩作法何乎。答。
部主段。部主释迦。宝钵。法界定印。归命。召请印如上。右风召之。明如上。诸供手。归命。拨遣印明准召请本尊段。自加持宝生印明如先出。召请大钩召印明。右风召之。诸供物。正念诵加持物同咒。拨遣弹指宝生明。
诸尊段。三十七尊。皆入宝部三摩地。皆以宝珠为三摩耶形。为种子。此五字成五佛。各持宝珠四波罗蜜等。又皆持宝观之。真言云。于此法者。有增益护摩大次第可见之。自加持等。皆法界定印。
问。今此法四法中何等乎。答。就修之（云云）实贤云。宝珠法增益法（云云）又通息灾也。凡行此法之时。着息灾净衣行增益法也。供养法付增益进息灾卷数也（云云）私云。大治二年权僧正御勤仕记有之。建久二年觉洞院勤仕记有之。读书共以息灾欤但违外图增益炉也。一海记次衣赤色也。敬爱欤。
问。修法时坛上安佛舍利何粒乎。答。薄草了秘本云。坛上安佛佛舍利五粒又极秘钞云。坛中心置佛舍利五粒。或一料行之（云云）又今次第奥云。坛中心安塔婆。佛舍利五粒盛金壶。或银。随方所辨。又三粒若一粒。可随求得欤。以五粒为至要（云云）。
问。何故五粒为至要乎。答。御遣告纳宝珠中三十七粒（云云）表三十七尊欤。三十七尊本体五佛故。用五粒也。追劝御遣告云。佛舍利三十二粒（云云）私云。三十二尊是五佛别德故能作性珠能摄三十二。总体故为五佛欤。大日四佛总别虽异。同佛体故。对三十二菩萨为能摄珠也。或又十六大菩萨惠门十六也。四波四摄内外八供定六十六也。定惠虽异。雨种十六。是四摄故。举别显总也。大日独能摄入。为能作能珠也。释论三十二法中。不二为能摄三十二为所摄。今能作性珠能所摄。拟彼三十二粒为所纳也。故大师释云。能摄大乘者。根本总体不二大乘。所摄大乘者。二重三十二大乘可思之。密严院中心体相用四法总位。别立为三十七尊。可悉之。若约能摄。大日法身义一粒也胜欤。又义三十三粒者。表释迦三十二相欤。东寺八十粒显八十种好欤。
问。天竺最初佛舍利几种乎。答。惠影智论疏二十一云。佛入涅槃时。入如金刚三昧。自碎其身。为八斛四斗舍利。佛身只长丈六。今骨肉等尽为舍利故得多许。若骨舍利色则红白。肉舍利者则红赤。八国王分各得一斛。只有八斛。但量舍利人。以自密涂舛割取得于四斗故云八斛。
问。舍利安塔婆有何故乎。答。密严院释云。所住是五轮塔婆。依报正报轮圆之法界能住。即三金舍利生身法身瑜伽佛体私云。五智五部三密三部瑜伽涉入之义欤。又如宝次第云。辽成七宝塔婆。其中有字成如来舍利（云云）秘藏记云。。字变成宝珠。口诵字用率都婆印（云云）如宝本尊加持用五部塔印此等意字五轮。大日如来种子三形也。五部印率都婆印。俱大日印也。此等意法身舍利义也。密严院每月二十八日大日缘日。行舍利讲。此等深意示此意也。又五轮塔中安舍利。表即身成佛义也。故彼式云。昔若观己体有法身舍利。自心即性佛驮都。今早证三密五智之本觉。访六趣四生之旧观我等身体是五轮也。五轮成身义可思之。自心即舍利也。故经云。大菩提心如意宝自身五轮安菩提心舍利。是则即身成佛之久也。是就法身舍处成即身成佛之旨也。又先师僧正御口决云。生身舍利。净饭王宫诞生身。不舍彼身。菩提树下作佛。入涅槃后。留身骨。是舍利即具三德秘理。理佛体故。生身舍利。即身成佛之人证也拜之。我等凡身缚身骨。与释迦身骨无异可观。实菩提心论出即身成佛证云。金刚顶瑜伽经说。一切义成就菩提。初座金刚坐。取证无上道。芝蒙诸佛菩萨授此心地。然能证果。凡今之人。若心决定如教修行。大起干座三摩地现前应于是成就本尊之身可思之。
问。舍利与珠同异如何。答。金宝抄并妙抄等。法宝珠法各别举种三真言等别出之。谓舍利法释迦金轮印明归命也。驮都法大精进如意宝珠印言也。今次第意。舍利宝珠全一种法。道场观其旨分明也。御遣告云。东寺大经藏佛舍利即如意宝珠。彼能作性玉以本之故遍知院僧正云。舍利法宝珠法为一法。以之为秘事也。行仪等更无替。印言等无异。只任御遗告之旨可习也。是即宗之心符。法之肝心也。权僧正勤行之时。名佛眼法修之。其犹秘名号故也。行法贪宝珠法也。又宝珠有二样。一者如御遣告。二者舍利即宝珠也。共大师御傅也（云云）真雅僧正毗沙门秘释云。毗沙门天。左手持塔内真院摩尼宝。是则如意宝珠也。如意宝珠者。是三世诸佛舍利是米粒也。依此宝力故名福田王者。持佛舍利故也又金刚智十六善神王形体云。吠室罗摩拏。善神左手持舍利塔私云。如此等释者。金刚即宝珠云事无异论者欤。前云塔内如意宝。今释云舍利塔。可思之。
问。宝珠相承何乎。答。先师僧正云。劝修地习一颗。谓门叶相承玉是也。精进峰不埋也。彼峰但安置法习也。醍醐寺习二颗。一者惠果相傅玉。在彼身。二者门顺相傅玉。此玉乌羽胜光院藏。即大师御作也习也（云云）觉洞院御记云。范后僧正所进宝珠事。右件宝珠者。异高祖遣告作法。银瓶内纳数粒佛舍利。以五色朱络付之。重纳银颧。又以五色朱络结之。是则相承之口决也。凡者于彼所造之作法有二说。一者如遣告说。永无见其舍利。一者如当时之作法。是为自他欲令拜见之时奉出之。二说共以有甚深益。理不可论胜劣真伪。仍大师已雨说共被用之。先青龙阿阇梨相承之珠。如遣告之说。以彼珠者早笼名出之财。人以不知所在。永期未来际。为镇护国家之重宝。一切有情非情。谁不蒙利益（云云）次者东寺大经藏甲乙并 利。代代长者守之。后七日御修法晦日御念诵等。圣朝安稳天下泰平御愿。只以之为本尊。兼又缁为结缘。时时奉出之。诸人皆拜见之。敢无隐密之仪。然者雨说。其证已分明也。然不知此子细之辈。才伺遣告文贪执一隅。茍傅嫡嫡秘决。守师师相承。何反疑滞哉。委曲更难载竹帛。今依严旨难背。粗注进如件。
建久三年四月十日。僧正胜贤。
本记云。胜贤僧正。依关白殿仰注进状案文正文。有乌羽宝藏。
奉纳宝珠唐械日记。
金铜稆一合纳（方八寸计深四雨许变绘界打）。
一。银稆一合（口三寸许。浅盖角入四方稆也。以五色朱络掷之）有纳物（秘而不书之）。
一。黑染小稆一合（口三寸许。深盖角入丸稆也。以平粗搓之。有锦袋赤也）玉一果（以赤小袈裟裹之）。
金小塔一基。笼紫檀小个中。以祖卷其上。
金银琉璃虎魄（已上各一果）真珠三粒（已上裹以纸捻结之）金一裹丁子持香一裹。五谷香药粒一裹。
此外（续子一果水精一破。桂心一折。人参一切。郁金一果。已上不裹也）。
一。银时蛮绘小稆一合（口三寸行有锦折云云深盖角入丸稆也。以强拓之）麝香脐一银麝香人参。桂心（已上各裹纸。以纸捻结合之）。
一。檀纸一裹。金琉璃虎魄水精真珠（已上者一裹）物宝一裹（其势如样领平其肤似牛玉不知何物）物骨一折（其毛赤不知何物）。
已上本纳也（此外金铜我檀纸纳之）今加入生贤僧正注文一遍加封毕。
件金铜稆赤袈裟裹云。纳八角赤唐林也。本胜贤僧正付封无劝封。又无目银。 去元历之比。大夫尉源义显谋反之时。醍醐座主权僧正胜贤。奉法皇诏赐件宝珠于本寺勤仕御祈。其手不及纳。送以崩御。粗诊得其告。建久三年四月八日已酉。遣藏人头中宫亮胜原宗赖朝臣于彼僧正宿坊（清净光院）奉请之安置于内裹。同十日于大炊御门富小路亭。胜贤共奉开之（正僧正依为菜僧不仕参内也）即如本奉纳（僧正相共纳之）付愚封返奉内裹同十四乙。于二间奉开之备瞎览。即于御前书此目录加纳唐毕（敕会之外又愚封之云云）关白兼实。
建久六年八月一日。仁和寺宫中宫御产御祈被行如宝爱染王法之时。被取出之间。十三日御产。同十四日暂宿纳莲花院宝藏。秽限以后来二十日。如本可奉纳胜光明院宝藏之由御藏人少将公定毕。
建久六年八月十四日。关白。
本记裹书云。月轮殿被入胜光明宝珠唐林日记案。
遍知院云。宝珠三宝院流二颗习也。一者惠果付属珠也。二者大师于吾朝能作性珠也。彼惠果付属珠。室生笼之。能作性珠。长者付属之珠也。而劝修寺一颗习也。惠果付属珠。此门叶相承珠也。室一山不笼此珠。只法安置民。仍一果习也（同口云。凡此珠法身之珠也云云）报恩院物口决云。宝珠相傅事。当时与劝修寺其习各别也。此事殊不可湿乱矣。当寺二果习之一果。自大日相傅至惠果。自惠果大师御相傅。为镇护国家令理室一山给毕。一果大师御作能作性珠也。自大师相傅至范后范。范后进白河院。令理法胜寺圆堂坛给。后自圆堂坛堀出。被纳乌羽胜光明院宝藏以彼珠代代衩行宝珠法也。而故觉洞院僧正时自后白河院赐件宝珠被行彼法。其后法皇崩御。仍不能返纳。而故九条殿摄政之时。中有物寻。仍被进彼珠毕。其时有疑。然而被注进子细之间。件宝珠记录云。银稆造以备览毕。此事宗大事也。劝修寺彼宝珠不被理名山。惠果御相表秘口傅等被埋之宝珠。自大日至至范后相傅宝珠唯一果也（云云）宽信法务记云。大治二手法皇以权僧正被作法也。法皇御所持珠（故范后僧正被献之）并去年自筑紫所献珠等。裹赤色袈裟被置坛上。不令见他人。伴僧等在户外（云云）又云。范后僧正副遣告书百故院。天承元年夏。予于院见之上皇被仰僧正云。圣革天皇。东大圭宝藏虽纳珍宝。既无别物。况于余帝玉哉。腾集得一天宝物已。此珠之令然也（云云）觉禅云。胜乐院宝珠。实范后僧正持造也。长者相傅之宝珠。在法胜寺圆堂（云云）此事建久六年八月三日。于三条御坛所造所承也（云云）仁济云。东寺长者大阿阇梨。代代秘密相承难得宝心肝不傅。其能作体范后被进白河院（云云）是末代长者难安置之故欤（云云）又云。佛隆寺东峰也。寺一丁许去三峰东西习。其中西岳件宝所也（云云）。
御遣告云。彼胜地者。所谓精进峰。土心水师之同东岭而已。努力努力铁令知后人彼处（云云）常喜院。惠果付属珠埋一山毕。大师作给。范后时奉进白河院。所谓者。到生山龙池之南石塔之北。其上草不生。
私云。诸师记不同。宽信法务记不云何珠。惠果相承珠欤。法皇所持（云云）故不埋名山欤。觉禅记胜光明院珠。范后所进珠。长者相傅珠者。惠果付属珠欤。习一果欤又如仁济记者。以能作性珠进白河院。长者不相傅欤。此记云。有大师所造能作性珠。若尔何云一果乎。如报恩院御口者。胜光明院法胜寺宝珠一种。大师所造能作性珠也。范后相傅珠也。元范后自造珠欤。又如觉洞院记者。长者相傅有二说中。东寺甲乙壶舍利。又能作性宝珠欤。诸师不同中。当注相承口决为定量。何者高尾五训肝心记奥云。大氏青龙寺惠果阿阇梨付属真多摩尼法。大师土心水师授之（云云）爱土心水师竹木目底有一山峰。东寺一阿阇梨。行后七日御修法也。彼身应观想坛上（云云）此记分明。八祖相傅宝珠埋一山事无其论也。故当流检秘抄。五大虚空法全载此文也。故知。长者付属宝珠。是大师所造作性的也。
问。觉信法务记。自筑此所献珠者何珠乎。答。常喜院云。或师说云。白河院御时。从镇西神崎御庄进儿玉被问诸宗。醍醐权僧正被勘申云。杂宝藏经云。三竭鱼脑有如意珠（云云）依之权僧正被修宝珠法（云云）件事贤觉法眼被勘申彼宝珠者。法胜寺爱染王堂佛坛下被埋之（云云）彼记筑紫所献珠者此珠欤。
问。宝珠相承如何。答。大师。真雅。源仁。圣宝。观贤。一定。元杲。仁海。成尊。范后。但付法相承相违者。仁济云。石山内供被隐居故般若僧正。以一定律师傅之。一定傅元杲也（云云）实贤云。日本国宝珠造人。大师范胜贤僧正（已上三人）御作宝珠五指量。爱染王白右院御时。法胜寺圆堂坛中心埋（云云）。
觉洞记自造宝珠不见之
写本云
永仁五年九月晦日根来寺中性院依师主御命令清书毕。
今此抄者秘宗之肝心当流之肝心当流之血有也设虽为入室之。弟子辄不可写之何况他人载努力努力不可他见者也。
三宝院末资佛子赖淳（奉秋二十六）。
永仁五年夏比于根来寺记之毕令同法令清书毕自又加校点毕。
金刚佛子赖瑜（春秋七十二）
内题

秘抄问答第十三

元应二年十一月十四日于根来寺东室禅记书之毕深可秘之。
佛子宽昭（春秋五十一）。
永正十八年五月十五日于江州总持寺实雄等书之毕。
安永九庚子九月十二日于野州佐野在安寺毫誉白雄诘写（春秋三十八）。

秘钞问答第十三

秘钞问答第十三



太元法

问。大坛行道作法。答。今次第诵四句偈行道也。
理性院云。光阿阇梨执香炉行道七反。基词云。
南无归命顶礼阿吒薄俱大将太元明王四句偈。只今文（终句我今至心归命礼）本次第无此行道颂。奥阏伽伽陀常颂。次诵此四句偈。
问。字观每度字三反（云云）何。答。每度不审。自身顶上等各三反欤。理不可然。但如金刚界。观毕总可诵三反欤。又下出字观故云每度欤。
问。加持香水作法如何。答。今次第如常。理性院云。阿阇梨洒净之后。伴僧一人请取灌顶器散杖。后方步一匝。洒绕伴僧坛所内外。是则发愿时一度许也。 私云。发愿时者何时。开白时欤。可寻之。
问。劝请发愿何等。答。劝请次第如出之。但十六教令二句无之。裹付出之。私云。十六八供等二句尤可用之。理性院不用。理性院云。本尊界会阿吒缚尊印句同之此法三时俱劝请句不用。发愿故今不出之。理性院。次劝请（三时用之）。
问。次五相成身如金刚界乎。答。少有异。野抄云。成金刚心心月轮上有字。变成千辐剑轮。真言曰。
唵底瑟吒□日罗。
广金刚（观如常）唵娑婆罗。
敛金刚（观如常）唵僧迦罗□日罗。
证金刚（观如常）唵□日罗他摩俱含。
佛身圆满。千辐剑轮变成本尊身。青黑忿怒。四面八臂持器杖。脱臂缠蛇者。七宝绞络甲真言曰。
南无多律多勃律婆罗勃律拓颉迷拓颉迷但萨散淡乌监毗（诸佛加持等如常）。
私云。此野抄觉洞院御草。五相观门可守此旨。当流此法付金界大法行之。理性院次第就别行故。无用五相观门等。小乘栖常晓本次第。通达心修菩提心如金界。成金刚心云。汝观心月上有王智金刚。上有率都婆。渡授心真言。唵底瑟□缚日罗没驮。次广金刚心诸佛复告言。汝观心朋轮金刚率都婆。令普周法界故授此真言。唵娑颇罗缚日罗没驮。次敛金刚心。唵僧者贺罗□日没驮。率都波敛而同等自身量。次证金刚身成率都波。坚实无倾坏。虚空诸如来。皆入率都波。如镜现万像。真言曰（如金界言）次佛身圆满（观门真言如金刚界）次金刚心（但或本云。诸佛加持观念异样也）。
私云。此次第如常。金界观莲花。大日为本尊者此观相应。
问。次道场观（如来拳印云云）答。野抄云。道场观。先金刚合掌真言曰。唵娑□婆林度呛吽（此印言虽在次第不可用）。
定印器界观（如金刚界）如来拳印。
须弥山顶（先大日观如学。次入当尊三摩地无作法口傅）字变成千辐剑轮。轮变大元明五。身青黑色。身长八尺。四面八臂。当前佛机青多色。左面青黑黄色序牙相叉三眼。眼赤如血。右面赤黑色。作神面嗔相。虎牙相叉三眼。左右安牙。髻发头上面黄白色作恶相。亦三眼。虎牙相叉。眼赤如血色。最上头用赤龙缠髻。火焰连耸。顶上身悬蛇。左第一手执轮。第二执槊。第三合掌。当前作供养印。第四手执索。右第一手执跋折罗。第二手执棒。第三手合掌。第四手执刀。腕臂上缠蛇。着七宝绞络甲。象头皮作行缠。脚着履踏二药叉。皆黑色。其神作抄恶相可畏雄状。十方圹佛一切菩萨。十四部金刚三址三天神。二十八部星宿天四天王所领四方鬼神八龙王军众。百千天龙与云致雨龙王日月天子军众。一切火天魔兵令伏阎罗五道大将军阿修罗斗战众罗刹婆主军兵斗战者。五方大将药军从阿利他遮文荼毗那耶鬼神王摩醯首罗天王等。无量无边天众地类前后围绕。七处加持。口傅云。无观大日。次心月轮观。当本尊种子大日变成彼尊之种子可观之。大日入当本之三摩地云念也。观中跛折罗者三古杵也。行缠者也。小栗栖本次第如金刚界。但观大日种子三形尊形。别不观太元也。
问。于真言院所修后七日法。随甲乙本（醍醐甲金乙台仁和甲台乙金）金台异。今法又于神祇宦同七日勤之偏就金刚界乎。答。野抄裹云。异说不可用之。唯说金刚修之（常晓根本之次第。可行之）（云云）。
又口傅云。金界年以为种子。台藏年以为种子也。雨部共剑轮为三摩耶形定惠合体故也（云云）私云。此则师资相承口傅也。尤可仰信也。三摩耶定惠合体雨部不二义也。今次第就金界行仪。字为本尊种子。又是表雨部不二之旨欤。理性院就诸尊别行次第修之。可守常晓律师根本次第矣。
问。本尊手臂持物等依何经。答。经中间出四面八臂持物次第。如道场观出之也。小栗栖像小异。仪轨中云。身长丈尺。青色四面也。当前佛机。左面虎牙相叉三眼。眼赤如血。左面作神面嗔相。亦虎牙相叉三眼。左右安牙。髭发头上一面作恶相亦三眼。虎牙相叉。眼赤如血色。最上头用赤龙缠髻。火焰连耸顶上悬蛇八臂左上手执轮。次槊。次左右第二手。当前合掌作供养印。次下手索。右上手执跋折罗。次下手棒。次下手刀。即腕臂此皆缠蛇。着七宝绞络甲。膊上皆龙也。今乘中盲出二面。皆赤黄色。二眼含共上。左面皆青黄色。上面黄白色。右面白色。左面赤黑色。前面青白色。手皆青色。象头皮作行缠。脚着履踏药叉。金刚手阿吒婆俱经云。上好绢高八尺作怒形四臂。左上手执火轮。右下手作大怒印。左下手托胯。右上手执跋折罗。身智黑黄色。理性院次第云。坛上有字。变宝殿楼阁。其中有妙坛场。其上有宝石座。其上有字。变成大刀。大刀变成阿吒薄俱大将。其身青黑色忿怒形。四面八臂执持种种器杖。亦作印契。以毒龙庄严身而起立。四王百部天龙夜叉罗刹婆等。前后围绕。奉教郁镇护国界利益有情（云云）。
问。开门次用何等印言。答。次送车略。次请车略（云云）。
问。当流金界不用此二印言。今付金界行仪何用彼乎。答。送车请车顺世仪故。为请浅位明王天等殊用之欤。理性院依别行仪故。小金刚轮。次用送车请车印言也。
问。请十方诸佛印言如何。答。如次第。小栗栖本次第云。左右无名指反叉置掌中。二中指直竖端相拄。二食指屈中指上蒴。捻背二大指并竖。捻中指节侧。头指来去七反。即一切佛来座真言曰。
私云。大旨同。但今次第。头不着中指背。来次第捻背（云云）今次第朱付云。内五古印事。似雨次第文欤。
问。请一切菩萨印言何。答。雨次第文异意同。本次第云。二腕相拄。二大指并附二小指又然也。余指散曲竖如执莲花。指上来下去。咒同。
问。请金刚众印言如何。答。此二次第意同欤。本次第云。雨腕侧竖二大指正。各取二小指甲上。二无名指侧竖头相拄。二中指直竖。端向外。二头指不相拄来云。私云。本次第未必如三古欤。
问。请本尊大钩召如何。答。本次第请金刚众。次略请本尊印明。其所在○阙行秘密故欤。左颈次第云。请尊咒曰（如次第召之）。
问。次下三十三二十八部印言。本次第不出之依凭何等。
问。东方天言印言何。答。本次第云。侧左手中指次下三指握拳。又屈头指小曲。于中指萨下文大指来去言同。私云。印言同。
问。南方天王印言如何。答。本次侧右腕附左腕根上。二掌相背无名相钩是舒如索。二小指二大指小曲。头指来去言同。
问。西方天王印言何。答。本次云。左手侧腕。以右手腕着于左手腕节上。二手中指以下。屈三指于掌中作拳。屈二大指。各押上二头指交如索申之。大指来去言同。
问。此方天印言何。答。本次云。左物侧腕竖。亦屈头指以下四指。置掌作掌。屈大指押头指上。右手腕亦然也。侧之作拳。大指直舒向上。右手拳左拳上重附右大指来去言同。
私云。已上四天王。如次持国增长广目多闻欤。
问。四天所领兵印言何。答。本次云。反又头指中指入掌。无名指直竖头相合。上节平二小指又相又入掌腕合。大指来去言同。
问。诸龙王印言何。答。本次云。右肘端置左肘中。亦以右手。复四指少曲。以大指博头指少屈。左手头曲向右手。左手亦如之。状如蛇口用之。二手各四指来去言同之。
私云。
问。天龙与雨印言何。答。本次云。左手臂腕如前不改。但行左手小指无名指头相叉入掌中。右押左二中指直侧竖头相拄。二食指中指背上萨二大指少曲。各二食指入中节头指来去言同。
私云。本次第印文不审。可勘胜本矣。
问。日天子等印言何。答。本次如朱付也。月天子印文虽异其意同。日月意言俱同也。今次第二明也。
问。火天兵印言何。答。本次云。焰天兵也。印文云。竖右手王指屈。大指捻无名指下文。其头指少屈曲。与中指第一节头指来去言同。
问。阎罗兵印言何。答。本次云。侧左手腕握四指。仍稍出头指。三分计大指来去言同。
问。修罗战军印言印。答。本次云。左手中指以下齐屈头指。掌十分许去。大指头又小曲。东方天印相应言同。
私云。此印左右大异。可寻决之。
问。五方夜叉军印言何。答。本次云。以左手四指向下。贡右手钩其二大指直申忿二大指来去。
私云。钩字在处异朱付。然犹不审。朱付右手仰也。四字本次第无之。
问。诃利陀印言何。答。本次次云。二中指无名指相拄。绞以小批相叉。以大指向上相叉。以头指相叉。大指来去（即金刚合掌）。
私云。二次第未必合掌。然云合掌可寻之。
问。毗那夜迦印言何。答。本次云。八指竖相叉。二无名指垂下掌背向。二大指直竖附头指边大指来去（先三母多掌二无名外叉下二大来去叉）言同。
私云。似合掌外缚相违矣。
问。摩醯首罗印言何。答。本次文同朱付也。但各字又字也。二大指又竖附近头指来去言同。
问。次迎请印言何答本次如朱付也言同。
问。四摄印言何。答。本次云。次结四明印。印如降三世。钩屈进度招索进力如环锁开腕相钩。铃今腕以振。各诵本真言。真言曰。缚曰即矩舍弱□日罗幡舍吽□日罗萨普吒鍐□罗吠舍恶（云云）。
问。启请使者何。答。本次云。次启请使者。执香吕其诵可请野抄云。请本尊印（用大钩召印明）启请使者。执香吕可诵其颂（云云）（颂如今次第出之）理性院次第。请车辂次有启请文。理性院次第云。次轨香炉启请。至心奉请诸佛菩萨金刚从本尊界会阿吒薄俱明王二十八部众四大天王。并诸所领兵众诸大龙王日星宿火天阎摩王。并诸冥众修罗罗刹五方夜叉遮夜叉遮文荼毗那夜迦魔醯首罗天从地类。皆来集会拥护。国界无诸灾难。风雨顺时五谷丰饶。护持国主。天长地久。玉体安稳。万民快乐（云云）。
私云。理性院请车加。次用启请颂。野抄请本尊。次作此颂。今次第请车车。次诸佛菩萨金刚众本尊诸天等。各以印言结请之各各印。终云来去此意。然后用迎请印言。是总召请之久也真言末加台醯呬句。良有以也。
问。印佛部印明莲花部明印明颇似相违耶。答。所请广通佛菩萨天等故。印佛部言观音部。而显通佛菩萨所请欤。
私云。今次第请车辂时。来住道场上虚空。次结诵各各印言燕迎请印言之时。来入道场内。总别召入义欤。次用四摄印言。与坛上本尊令冥会毕。何更唱启请文矣。野抄意。以大钩召印言奉请道场内。重诵启请文。呼其名奉劝护国利民之秘术之义也。然不用四摄印言似与坛上本尊无冥会义欤。理性院先唱启请文。次结诵大钩召印言。复用可摄印言。专冥道理矣。又今次第劝请佛菩萨等。各用印言。虽如法专繁时。长为阿阇梨有其烦欤。只总请似巧欤。
问。四天结界方如何。答。其作法如次第出之。本次第云。次立四天结界（可执剑弓箭棒咒云云）其咒同今次第咒也。野抄云。四天结界。先执剑结界。次取弓箭咒之。而射四方。次取棒结界也（经卷上云。咒弓箭而射四方云云）。
问。弓箭等寸法如何。答。弓二尺。箭。一尺二寸五分。刀一尺四寸五分。钩一尺五雨五分。棒一尺九雨铁杖二尺。已上各百具。当时各七十具（云云）建久九季修理左术门尉功（云云）此等具足流通物。纳小栗栖相藏每年渡之。理性院云。次四天结界。取剑刀弓矢棒可作结界护持。其真言曰。唵波谛取盘陀盘陀呆吽泮吒。
次八部都咒。信部神守扩惭界。令一切众生救护（云云）用大钩召印。
曩谟勃陀耶。曩谟达么耶。
曩谟僧伽耶。曩谟阿利药叉。
曩谟帝佛利药叉。曩谟揭滥药叉。
阿吒薄俱娑婆呵（云云）（已上理院次第有之）。
私云。宝心方次第也。报恩院略次第又同之。
问。太元怒使印言何。答。本次云。以左右手急作拳内怒三度齿叩呛下辰。以二手棒排着二腿上。此大将身印。咒曰。唵多律我勃律也○（云云）。
私云。野抄云。用结护神咒也（云云）结护咒者。今次第所载咒也。
理性院次第云。唵勃叉速泮莎呵（云云）报恩院略本同之。理性院本印文末云。此大将身印恶鬼神自打自缚求死是命（云云）又注云。是则本尊印也（云云）理性院此印次用与立剑轮印言也。此即秘印也。野抄云。此处唯用怒使印言许不用与立剑轮印言也。又理性院并报恩院略次第。振铃后大日降天鬼印言不用之。直用五供印明也。
问。以自护身意如何。答。本次云。以左右二手大指押无名指内萨。左右同百事不畏（不破刀兵鬼神伤文）。
私云。此已下六个印本次第用小心咒（云云）今次第所举咒欤。今次第奥云。结护神咒也。
问。着甲印文先绕头三匝头者何头乎。答。本次第云。以左手执刀竖。右手空头绕三匝空指头绕欤。
问。应身其义何。答。本次云。正立克在脚以左手头指。以下四指向前诧跨。以右手大母指押中指。以下三指背上中萨。以刀指向前申（指一切病即差指一切鬼魅自伏指江海面即竭文）竭。
私云。行者正立。以右手头指病鬼等差伏等故也。
问。刀印如何。答。本次云。执石榴枝长三尺二寸咒三反。右手取一端。左手三度抚附左跨。左手如金刚跛折罗又注云。傅之左手作拳（云云）同今次印文。
问。弓箭印相如何。答。本次云。以左手大指。押头指无名指小指国上。在左手小指无名指屈置掌中。捻大指头指甲上。左手中指边甲放右大指弹指。
私云。
问。降伏摩印言何。答。本次云。悬脚坐。急作拳。捺左右雨腿上。忽以上辰啮下辰腩列看。是则大降伏印也。
私云。
问。缚一切鬼印如何。答。多次第文异意同。
问。敕鬼神印如何答。木次云。以左手执降。以右手大指捻小指无名指甲上。头指中指直竖。
问。火轮印如何。答。又异义同。本次注云。三呼三吸即傅来又云。已上五种用大咒。
问。不空使者印言如何。答。本次云。以左右手合掌当心八指空。具作供养印。后即大指捻头中指。屈置左右掌中。无名小指相着如佛顶形言同。
问。降伏天摩印言如何。答。本次云。以左右二手腕合。二大指博近头指边。中指竖申。二头无名小指屈请曲头相拄。中央空掌言同。
私云。本次第。次次金刚王金刚拍不动剑花座阏伽振铃等有之。今次第。大日智拳印前有之。前后可寻决之。
问。八供养何会乎。答。野抄裹云。金刚界三昧耶会。八供养印明也（云云）。
问。理性院报恩院略次第用五供印。何今八供印言乎。答。大法别行异帮。彼雨次第付别行故。野抄用八供印言。
问。心略赞何四智本尊外用心略乎。答。野抄并理性院等次第。用四智本尊雨赞不用一略。愚推云。真言院后七日隔年修金胎。而太元何御付金界故。雨部合行之意欤。心略台年用之故。
问。礼佛句何等。答。野抄云。南无五大明王。南无阿哩耶诃陀南无四大天王。南无二十八部药叉。南无四十二部罗刹女等（云云）理性院云。南谟本尊界尊阿吒缚大将（二反唱之）。
问。入我我入观如何。答。自身心上有本尊种子。变成三昧耶形。从心遍体吾身举体三昧耶形也。召将成本尊羯磨身。相好圆满眷属围绕。又于坛上本尊眷属围绕。而住相对于我。本尊与我融通涉入无二无别也（云云）。
问。次部母印胆何印明耶。答。野沙云。部母慷莫难印明印二手合掌。大指名押小押指甲。余三指离立。如古十杵真言归命恒里吒慢吒慈行底莎呵。
问。本尊加持八印言何。答。如次第出矣。或抄云。小栗栖流八印有三个口决。谓金刚合掌为始。预立剑轮为终。
第一合掌。第二作左右举三合打。第三左源仰。右拳伏令之。第四左拳。左拳伏合之。第五以拳左右置乳上。第六似前印置腰左右之。第七左右水内及。风空各端柱作三角挥彼方。第八右作剑印。左手舒打八方（预立剑轮印也）。
又说。第一金刚拳三臂合面。第二右。举上左拳下。面合重之。第三以内拳左拳上右拳下。面合重之。第四二拳安左右腰。第二拳各左右乳当之。第六金刚全掌。第七三古印（如记异计印）第八右手作剑印。左手舒五指立臂。右剑指左掌。是名与立剑轮印。
又记。第一左右拳置腰左右。第二定惠拳三合打之。第三左拳仰。右拳伏合之。第四右拳仰。左拳伏合之。第五左右拳置乳上。第六左右水水火风及。地水风空各端柱立。作三角挥彼方。第七合掌。第八预立剑轮印。右作剑印。左手舒指八方。从南始之在口决。又云。打八方。谓以右剑印打左手掌八方也。
私云。今次第八印。此三说中有此印。其次第前后矣。三说文次第相违坟欤。野抄全同第三说。宜庆阿阇梨傅（云云）口决。右与立剑印。左手八辐轮也。右手剑也。八辐各辐峰剑加与也。仍成剑轮之力用猛利殊胜。摧怨破邪也。是名与立剑轮印也。太深秘也。余家未傅之。此傅范后傅良雅。良雅傅定之（云云）理性院次第云。本尊加持用小心咒自护身印。雨手合掌。二空捻二水中中节各内也。
小野次第云。本尊加持金刚外缚。忍愿立如针当心。大小任意（云云）次七个印用小心咒（云云）小栗栖本次第云。次本尊加持（印三昧耶契大小咒任意）又理性院云。本尊加持印三昧耶契载之。普贤三昧耶印也（普通印云云）口决所在自护身印也。最极印（云云）。
净莲房抄本尊加持印。自护身印也（云云）。
或记云。又全与立剑轮。外缚中指六合剑形作之。小指大指合立轮形也。不用八个印也。常杖房阿阇梨定觉流也。今上乘增流也（云云）。
问。正散念诵何乎。答。次第出之。野抄云。正念诵如次第出之。散念诵。佛大圣观音。虚空藏。五大尊。心咒。心中心咒。结护咒。救护咒。四天王。吉祥天。地天。法施大。
问。今散念何故用正观音虚空藏咒乎。答。
问。字轮观何乎。答。野抄云。五大种子。略次第云。阿字本不生义可观（云云）野抄字轮观后加持云大日加持。
本尊加持部母加持（裹云。地莫鸡印明也）。
私云。常法第三加持时。大日加持本加持佛眼加行也。而今佛眼加持之处。用部母加持由绪何意乎。又转法轮法礼佛后用佛眼加持。次入我我入后三处本尊加持如常也。诸雨经法礼佛后用佛母加持本尊加持。入我我入后三处本尊加持如常。
问。今法伴僧何人乎。答。十四口。加大行事十五口。如后七日伴僧欤。大元伴僧。小栗栖执行女人夫僧也。必以彼益为大行事。弓箭等今取渡欤。小栗栖执行代代皆女人也。此法于宫听勤之。其道场等。修理职沙汰（云云）又伴僧大陀罗尼。如尊胜陀罗尼诵之欤。
问。护摩作法如何。答。
息灾护。
本尊段（种三十轮）（私云。三千轮者。三形千辐轮之故。野抄云。千辐轮文）。
自加持印明（二手内缚。二中指二大批二小指立合小心咒）召请印印明（如加持云云）。
私云。召请印外缚也。故野抄云。劝请外同印小心咒（云云）。
问。自加持召请何故内外异乎。答。私案。自加持示内证义故内缚也。召请劝请本尊他故用外缚欤。
诸天段各别咒。或通用咒也。
问。何故通用。咒乎。答。野沙裹云。在。北斗出诸天通真言也。或用诸曜并诸鬼等。如此冥众通用（云云）。
调伏护摩。
火天段部王段本尊段。如次第说之。
问。诸尊何等乎。答。野抄。
诸尊段自加持内五古慈救咒召请同印。五大尊十方诸佛一切菩萨灭恶趣。
世天段不动十二七昵二址八宿十四部金刚三十三天神二十八部星宿天四大天王等八部万千龙修罗罗刹五方药叉遮文毗那夜摩醯首罗天众地类或十四部等。以咒各一反。
问。十二天伊并诸神供如常如何。答。可有用意欤。野抄云。十二天供炎魔天位观十四部金刚等眷属念诵之时。伴各咒可诵也。神供和合供之处。十四部金刚等可供。
问。开折时行道如何。答。野抄云。开白之时。先阿阇梨大支七反。行道之后七反礼拜之。着礼盘行之。经中云。入坛七匝行道礼七拜（云云）。
问。坛上安佛舍利欤如何。答。小栗栖宝藏所安生佛舍利。取出之置坛中心行之。近来行者不知之欤。入塔立之故。经上云。于坛上佛舍利安四枚。
问加持香水之水何井水乎。答。大和渊阏伽井水汲之入香不也。香水十五日早旦所进上公家也。小栗栖承仕之沙汰也。此法不参后加持。结愿毕归本寺也。
问。此法四法本誓中何乎。答。小集四法中调伏本誓中不出之。仁录四法本誓中不行之。今次第调伏息为二种护摩用之。
小栗栖本尊像样。
问。坛场庄严样如何。答。或记云。先置土居立柱。八大并敷。八牧小坛。其上敷坛四角立铁灯台。打□曳回五色强也。□柱内结付也。中央轮塔。又四方三股。皆反花座上立之。八方弓矢八具八纺内置之。其形八角也。其八间置大刀。以十二花瓶。四角三重立之。又外四方弓箭大刀棒铁杖戟剑等。如图置之。弓箭大刀等各一百也。四方各二十三具。内陈八具。都合一百具也。右右四面器伏。一方各二十二具。内陈十二具（云云）大坛等布器伏有二说。一轮一口傅也。一百器杖者宛百亿。大元所持表示之亿大数也。以百表示也。以百弓矢剑戟等镇护国家。弓矢器伏一具者。右胁机置之。是阿阇梨结界料也。八方弓矢器伏者。镇愿时结护料也。四面烧阏涂共如常。四图坛敷布。柱外浅黄幔等曳回。重重多曳之。其内如暗夜。只灯光许也。不断燃之。是鬼神冥众来入坛中故也。幔外四角柱有煤盖（云云）大坛佛供备幔内饭八杯汁包饼果子等。各信杯备之。后认粥八杯许也。幔外四面小坛。长机各敷布。其上大饭一杯置中央。小饭二十杯。左右各五杯备之。都合四十四杯。后作粥各一杯。四面居之。或图云。南北小坛上饭各五十杯备之。配合合杯。是百部鬼神料也。东西小坛不可有（云云）寂公记云。四面小坛大饭四杯。一方各一杯也。小饭一方各十杯。都全四十四杯也。是四王供四杯四十使者。匀饭四十杯供。之。后夜四王供粥四杯许也。今云。四十杯者如何。四十二部罗刹欤。二坏不足（云云）弓百张。长二尺二寸。弦赤弓内面上下赤村弓也。箭百双。长一尺三寸。柄一尺一寸。九二寸。羽赤。美绪染之。棒十二。长二尺。大刀百。长一尺五寸。柄五寸。身一尺。铁八牧。长一尺九寸。钩长一尺五雨天盖图在别。二十九流幡。皆悬天盖端也。
问。起首何时耶。答。徒每年正月八日后夜时始之。阿阇梨七日久方复住坛前。件坛所大内裹随时被定仰下也。时司下部等时申发愿时。后共时本寺入寺吹螺十二时无间断。文官使汲秋笔寺阏伽井水。取炉士进也。以之用香水并涂炉（云云）香水入大瓶。立大坛示申角也。
问。奉渡御衣事如何。答。御衣使八日夜奉渡。御衣使藏人。一人（立门外不不入）小舍人等暂逗留。如形可储酒肴。是恒例依法也。
问。结愿作法如何。答。大阿阇梨读卷数后作结护也。（卷数覆面书之）其间伴僧等。持牛黄杖加持结护结。加持音上振铃也。然则结愿时。御衣加持香水加持结护三个条事。共可得之。御衣加持香水牛黄。如此加持用皆小心咒。
御衣加持发愿云（但发愿初夜时用之。后夜日中灌身直作加持也。如常御修法也）

至心发愿 唯愿大日
本尊界会 阿吒大将
四王百部 部类眷属
雨部界会 三部五部
诸尊圣众 外金刚部
金刚天等 尽空法界
一切三定 还念本誓
降临影向 护持国主
护持国主 恶人恶念
怨念咒咀 恶灵邪人
三世怨敌 天变怪异
所表恶事 年日月时
隐选非常 内外顾害
未然消除 真言威力
护摩熏修 熏入御衣
圣朝安稳 天长地久
国界安稳 无诸灾难
无边御愿 决定圆满
决定成就

香水加持发愿。
始自十二三四三个日之间。每时可有之。三日九时加持行法后。阿阇梨取杨枝杖立佛前。又伴僧等各立本坐。持声枝杖。伴僧中堪能人。发愿诸众同间欠第发愿。已后高声诵咒行道。但行道者伴僧许也。阿阇梨立以前作加持也。七日之间。上下不断念诵。又时替克可有发愿奉代也。皆用小咒（云云）行道三匝。其词云。

至心发愿 加持牛王
甘露神水 得大灵验
护持国主 玉体安稳
增长宝寿 储君王子
国母诸宫 各各御愿
成就圆满 大臣公卿
文武百窠 书夜长时
安稳泰平 风雨顺时
地味增长 五谷丰饶
万果成就 天下国土
万民快乐 五大愿（如常）

结护作法者。结愿之时立回屏同立。隔伴僧谇可作法也。大阿阇梨读卷数毕后。伴僧上番下□二人。或下□四人役（云云）但相斗其器人可勤也。入屏风内产。大坛四角柱傍。取坛上八方弓箭剑刀棒戟铁杖等。秘置幔外。小机左手取金刚杵付腰故。手次第取剑刀等。或云棒为初（云云）诵结护咒可结界。四方角天下国土。可作射切打势也。结自丑寅角巡逆结界之。辰已未申成亥。各一人立作之。或入一人可作结护回也。然阿阇梨并结护人许可入屏风内也。或傅云。以一具镇内以一具镇外（云云）。
四天王小咒（等云结护咒）。
南多缚多勃律波罗勃律柘颉迷恒罗散谈乌监毗莎呵。
又结愿之时。大阿阇梨诸事作法毕。犹礼盘不下。取录绢切被头如长头由。则作怒使印作明王之威仪。自礼盘下棒卷数回坛三匝。或以以录切。缠头如上作法（云云）上绦近来阿阇梨傅绝事欤。录绢切一丈一尺（大藏省沙汰也）。

已上理性院宝心次第记之

天盖图（地黄色莲花赤色也）。
（米央寺体旧黄色幡一流悬之。但依旧结付。更中央白色幡一流云云）。
息灾护摩。部主大日诸尊段。三十本尊每时大阿阇梨大坛三匝回之次普礼盘作法等如常。故绕三匝。颂文诸有永离一切过。无边功德庄严身一切饶益众生者。我今悉皆归命礼。调伏护摩。部主不动。诸尊段。五大尊。
（西面小坛二置左右也。右香等并大佛供。左小佛供十坏）。
四天王结护作法。
结愿时如例御加持了。次四天结界。伴僧上番下□二人。下悉下□二人。合四人。大坛四角立。其次第。先必丑寅角。辰已未申戊亥。如次立毕。然后初帐角柱棒始。次第打入六动丑寅咒。伴僧之中上□诵之。下□令勤之。
御加持香水加持。并御衣加持。皆本咒诵之。伴僧本咒用之。但香水加持之时。礼盘乍立发愿等行之。伴人立牛王杖加持如真实院（云云）御加持初夜后夜许。如常。但十二日仍至二十四日。牛王加持三时修之。合一日五时之加地也。
自天盖图已下妙抄出之。
问。悬曼荼罗样如何。答。东中十八面三十臂像（长一丈二尺四寸广七尺七寸）东北六面八臂像（长九尺三雨广五尺六寸）东南一面四臂像（长九尺四寸广五尺四寸）东南一面四臂像（长九尺七寸广五尺四寸）南方虚空藏像（长八尺五寸广六尺六寸）北方毗沙门像四臂（长九尺七寸广五尺五寸）北方释迦像（五十九尺长六尺八寸广五尺寸）。
已上六铺。后七日御修法之时悬之。
又四面八臂像（法淋寺像也。又云。小栗栖也）。
左。轮契印索。
右。跋打罗棒印刀。
是化现像（云云）但经中卷说此像所持物此定也。仍道场观如是可台之。但小栗栖像持物。左右等聊相违其图如上出之。
问。太元年王何佛化身乎。答。性云。敬体元帅。是身及以释迦诸佛变观音无边身乃至。
问。太元法相承次第如何。答。傅法相承血有惠果阿阇梨。惠应阿阇梨。工本文际不空弟子常晓律师。宠寿阿阇梨。命藤阿阇梨。泰舜律师。誉好阿阇梨。信源阿阇梨。贺仲阿阇梨。元呆僧都。
贺仲延命院僧都弟子也。仍傅授于元杲僧都毕。信源宫益正弟子也。信源信恩雨人小野僧正弟子也。进恩弟子。安养房流芳源阿阇梨。仁珠房阿阇梨定觉流也（法尊第子也）定觉第二十七代别当也。今上乘院定觉流也。抑宜庆（二十三代）定庆（二十四代）庆觉（二十五代）等时。太元根本流陵迟。相傅绝毕。依之此法傅习醍醐仁和。随时勤修。御愿醍醐相承如此。彼根本流陵迟。在时范后僧太元法授良雅。今修法愿。良雅逝去之后。权僧正胜觉。又以太元法授淋觉律师令勤修。御愿是白河院御时。显隆卿奉行也。淋觉入灭之后。保延元季子比。先师法眼望申被补任毕。先师日记云。去天仁之比。太元阿阇一庆逝去之时。法淋寺三网上卷云。太元阿阇梨近来不法也。是则取次第之让。多被补任非器之者故也。可地补证器之人。所请胜觉并范后。此二人者被傅太元法之由有其闻。仍被寻件人人。日以彼人补别当。且撰其仁可举申之由被仰下。以其器人可被补任（云云）爱白河院闻食此由。为显隆奉行。先后寻醍醐胜觉之中。被申云。范后法印上□也。仍不可申左右早可寻彼法印（云云）依之又被问。乌羽法印（云云）其后太元阿阇梨事。被仰下院宜状。如何未彼览。
问。支座卷数如何。
注进。
太元明王御修法五宝香药等事。
苏三雨。密三合。
一。大坛料。名香（名檀香）。
五宝。金。银。琉璃。真珠。琥珀。
五香。郁金。苏合。白檀。丁子。白胶。
五药。天门冬。呵梨勒。桂心。地黄。芍□。
一。息灾护摩坛料。名香。
五宝。
五香。沉水。熏陆。龙脑。丁子。折檀。
五药。人参。黄精根。棕榔子。桂心。甘草。
烧料。药种。呵梨勒。远志。地黄。
一。调伏护摩坛料。名香。
五宝。
五香。龙脑。郁金。麝香。白檀。甲香。
五药。巴豆。鬼臼。伏令。鬼箭。石昌蒲。
烧料。药种。铁末。附子。射干。
右香药等注进如此。于自余物者。被载永宣旨状。仍重不注进之状如件。
保延元年十二月二十六日。阿阇梨大法师贤觉。
太元修法所。御卷数案也。
奉供。
大坛二十一个度。
息灾护摩供二十一个度（天历五年圆照卷数伴僧十五人）。
调伏护摩供二十一个度（天庆天历绵无圣天供神供七个度）。
十二天供一七个度（故法眼加持圣天部无准之云云）
圣天供二七个度（或伴僧十四人十六人二十人人数日记不定也）。
诸神供三个度。
奉念
佛眼真言五百反。
大日真言二千一百反。
本尊三种真言各一百反。
同结护咒十五万反。
圣观音。
延命。
仁五经陀罗尼。
孔雀明王。
不动。
十二天
圣天
四王天总咒。
吉祥天。
大金刚轮。
一字金轮。
右奉为。
金轮圣王天长地久禅定仙字太上天皇储君王子国母诸宫大臣公卿文廿百空。书夜长时恒受快乐。天下大平万民丰乐。地味增长万果成就。五谷在饶无诸灾难。依例始从今月八日迄于今日。一七个日夜之间。引卒十五口伴僧。殊致精读奉供奉念如件。
天养二年天月十四日阿阇梨法眼和尚位贤觉。
净衣十七领也。古沙弥十五人请之。近来无之。
天庆三年泰圆泰舜圆照等卷数廿口伴僧也。
已上悬曼荼罗次第乃至卷数等。皆理性院记录也。
妙抄中又出支度卷数矣。
又说。
注进。太元御修法相应物支度事。
合。
苏。密。名香。
五宝。金。银。真珠。琉璃。水精。
五香。安息。沉水。丁子。麝香。甲香。
沉水。白檀。龙脑。熏陆。白胶。
五药。人参。黄精根。甘草。远志。白木。
鬼臼。巴豆。昌蒲。鬼箭。附子。
净衣十七领。黄色。
右注进如件。
年正月七日。行事大法师。
太元法所。
奉供。
大坛供二十一个度。
息灾护摩供二十一个度。
调伏护摩供二十一个度。
十二天供七个度。
诸神供七个度。
奉念。
佛眼真言。
大日真言。
本尊真言。
同结护真言。
一字金轮真言。
右奉为。
金轮圣五玉体安稳。称长宝寿。恒受恒乐。无边御愿。决定成就。决定圆满。兼天下太平万民丰乐。始自正月八日至于今日。七个日夜之间。卒十五口伴僧。殊致精成奉修如件。
年正月十四日（行事大法师阿阇梨大法师）。
太元御修法所注进。
后七日御修法僧等交名。
大阿阇梨傅灯大法师位。
傅灯大法师。息灾难摩。
傅灯大法师。调伏护摩。
傅灯大法师。十二天供。
傅灯大法师。神供。
右修僧等异名注进如件。
年正月十五日。行事大法师。
太元御修示所。
请杂香事。
丁子香十雨。白檀香十雨。
苏合香十雨。熏陆香十雨。
安息香十雨。百和香十雨。
苓凌香十雨。青目香十雨。
苏。蜜。
右依例所请如件。
承例所请如件。
承历二年正月一日行事傅灯大法师觉禅阿阇表灯大法师。
临时太元御修法所谨奏。
供奉。御修法之状。
大坛供七度。
护摩供二十一个度。
十二天供七度。
十二供七度。
神供七度。
奉念。
太元结护真言十六万八千反。
护摩真言二万一千反。
一字真言二万三千六百反。
阿阇梨傅灯大法师位（年五十三□三十五）。
真言宗元与寺。
番僧十五口。
傅灯大法师位延释（年七十一□五十五）真言宗元与寺。
傅灯大法师位行观（年五十五□三十五）真言宗元与寺。
傅灯大法师位安宪（年五十四□三十五）。
如照（年五十二□三十三）。
静照（年五十二□三十二）。
宽算（年四十七□二十七）。
湛然（年四十八□三十七）。
圣珍（年四十六□二十七）。
遍空（年四十三□二十二）。
妙鉴（年四十三□二十一）。
与好（年四十二□二十一）。
傅灯归位僧承圆（年三十九□二十）。
行事傅灯僧庆湛（年三十二□十一）真言宗元与寺。
右依。仰旨始自在月二十八日半夜。至于今月六日日中一七个日夜之音。天变怪异兵革之富为示然消除。致诚傅慎勤修供奉如件。谨奏。
天右五年五月六日。阿阇梨圆照。
问。太元帅法缘记如件。答宠寿注申缘记状云。太元宗第二阿阇梨傅傅灯大法师位宠寿谨言。
注申太元由法缘起之状。
右宠寿谨检故实。先师律师法桥上人位觉晓。承和五季奉诏入唐。随使赴道暮湖角缆秋风飞帆。同年八月到准南城。信广陵馆。肥本朝沙六灵宣之弟子有雨三人。始逢律师阿曰。吾等大灵宣和尚。此日本国人也。为望佛日早入唐朝。戒珠全莹惠镜恒照。惠为国土之术护。亦为人天之归依请益初功。拟还之际。官家异留也不许。逐垂汉之时。命吾等曰。求法之志。为思本国。而大国留我微志未逐。意徒若亿流之途绝。告素怀之旨毕。方今佛像圣教皆渡本帮。但未傅者。太元帅之道而已也。斯尊则如来之肝心。众生之父母。行国之甲胃。防难之神方也。此亦唯为国王专行宫中。辄为黎广不及城外。是所以秘重官法也。次待得本国求地之人。钭属此深密之法多。故帮之恩以此为报。汝辈莫共努力。努力者吾等深守此言。久待其人。今得遇子。先满愿足矣。因太无帅明王诸身曼荼罗法文道具等报与祖师帝。于是律师适傅此法未详用修。便遇栖鬘寺灌顶阿阇梨文际和尚始学法仪。渐究尊道。授以太元帅法许以阿阇梨位。又适华杖寺寺座主元照大德。重问。家义。得此文道具等。并习学金界大法自们诸尊法决毕。以同六年归本朝矣。乘林回棹虚往宝归。爱阿和圣主闻斯法之神验。深以崇重之。同七年仰所司依法造作一百得剑一百弓箭。法坛种种道具等被庄严也。同年十二月。始修之于常宁殿迄于嘉祥三年。行来总右十一个年也。至于仁寿元年十二月二十九日。列赐官府。准真言院。每年正月永修于宫中之由。已载新式为国曲矣。同月三十日。以山夺宇治郡法林寺。永为修法院。具者在官府也。始自同二年正月。更以常宁殿为修法堂被行件法。然则此法。汉土渴伽不出城外。日州相承专修禁中。承和宝历始遵行。仁寿圣代。更尊重佛法之显验皇德之使然者也。仰贞观七年八月。储君从东宫移内裹。仍Ｘ困所纳尊像道具等。可移他前。于时大臣诸卿奉敕议申。以件尊像等可移置之处。若拟置于白虎楼下。纳御齐会调度。仍六宣弱矣。若欲移之。于翔鸾楼彼机只有左右事。又将纳之冷然院。此寔虽所广水清。已非宫裹。可乘法旨。仍件所所都不应也。但真言法示定修定。修法院之前。其法于治部省次称纳件道具等。于彼有令修法御愿。此有便宜欤。（云云）依此议定。始自此年永修彼省。十三个年于今矣。然上件三个所皆有起炎交。斯尊之灵像免其难。盖灵验之所致也。于是有人高此尊道。谗于公家。是才智之不广愚痴之至深也。因其辈当山己身。此愚卢甚之所为也。
　 太元经仪轨曰。
此是毗卢遮那身。亦名阿陀薄俱。
元帅本体是如来。为救世间现种种。
四面八臂坚利身。执持器杖随类护。
若有国王归元帅。即镇一切将军众。
守执彼王国界内。消伏邻王怨敌事。
摧灭逆臣自调伏。国内无诸疾疫苦。
一切世间有情类。念时神咒称名号。
降除内外所生障。必与世间出世愿。
欲息灾者即息灾。求荣爱者施荣爱。
降伏恶等一切业。一一无不成就者。
若闻阿吒薄俱名。口裹一诵赞叹者。
常当拥护无诸难。世间宝贷悉圆满。
能归依者得胜利。生谤逆者被重祸。
是故一切世间人。悉应归依大元帅（云云）。

又云。国土表弊雨泽不调。以此咒安四城门上。即得风雨顺时。此咒镇国土。四方一切邻敌及大臣不起逆心。若有国大臣诵持此Ｋ嗜。其五境上无恶人恶贼及诸鬼神等（云云）夫以如来说法随机不同。释尊现身随类亦异。或名之显密教。谓之大小乘。支流虽若干。本源惟一。譬如良医随病与药者哉。咒守此法大日如来开金口而说。普机菩萨笼铁塔以亲闻。师资相承血脸不绝。秘密之亦秘密。甚深之亦甚深矣。然犹有怨敌之敌类。是怒灵验之揭焉也。贞观十二年。大实府贡朝绵一万长。为海贼被劫夺。爱新罗贼乘此际来侵之。邻国贼难天下骚动。同十三年正月。御修法间屡赐敕使宣云。可降伏邻国贼难之勤。专在太元师之力。须能勤仕之。宠寿谨奉口宣。专愚身力祈祷国家更无懈怠。即使邻国贼难已从毕伏。中休明之德化。抑专在太元之扶持者乎。方今宠寿蒙去贞观八年十二月二十二日宣旨。Ｏ台佛师常晓卒云。只为太元师传法者。遵行圣旨住法琳寺。归命护宗粉身报德。但生年六十二夏□四十三。壮齿已颓。残命渐尽。专存弘通之志。遍企镇国之诚。而今注缘起灵验之由言上□概谨言。
贞观十九年正月十九日。阿阇梨内供十禅师传灯大法师位乘印阇梨物语云。常晓律师。昔临秋篠寺阏伽井之时。水底忿怒形影现。覆自身之背后。而长大也。顾视颈上更无物。底犹在之。成奇异之思。则图绘其形带身持之。渡海入唐之时。自然得遇此尊法。先拜见本尊之处。与本国秋篠寺化现之像是同。爰知。机缘甚深。明王先立示现给。依之今每年御修法之香水。汲用彼寺阿伽井水（云云）彼秋篠寺。光仁桓武二代之御也。在大和国戌亥角。当于奈良面也。又法淋寺。齐明御愿（后冈本改也。丁已年建立）。
又法林寺被置毕分度者申状云。
一。清因唯傍例被置年分度者。三人受戒。以后令誓护国家守护法道状。
可试度经论真言等。
太元宗业一人。
阿吒薄俱经一部三卷。
同上佛陀罗尼经一卷。
金刚界业一人。
守护国界主陀罗尼经一部十卷。
新译仁王经一部二卷。
胎藏界业一人。
六波罗蜜经七部十卷。
孔雀明王经一部三卷。
抑年分度者。利生弘法之胜缘也。显密之栋梁。因兹成立。国家之镇护。由此威严。就中此等者。佛法弘隆之砌。师匠护持之庭也。若无得度之末弟者。谁守尊师之遗教哉（云云）五个条之内一个条略抄唯大师三部业欤。
内山记云。大乘院良雅权僧正写瓶入室弟子也。白河院御时。鸟羽院御即位之时。小栗栖别当有事决定毕。仁和寺宽助僧都太元法学。院宣御返事不习（云云）次醍醐胜觉僧都寻御不习（云云）次小野范俊僧正其时长者也。所今寻御被申云。信恩阿阇梨僧正仁海。悉所传授（云云）嫡嫡传来（云云）仍有宣旨可被行此法（云云）以大乘院良雅阿阇梨被补别当。大乘院之后。仁和寺醍醐人人。竞望无双事如何尤不审。何习来。江师院申云。太元法与立剑轮印传为极也。仍白河院被寻仰（云云）仁和寺信算流也。虽有八个印。无与立剑轮作法（云云）小野是信恩流。悉备与立剑轮作法（云云）。
承安元年七月下旬之比。于内山阿阇梨传之。乘印传之（云云）报恩院御记云。命云。彼良雅阿阇梨眼之克。自范俊所传得之太元法小彼子上。件院宣等指合。全仁修理别当令持人进。前大僧正其词云。良雅之所传皆也。悉奉写瓶了。今所残只是许之。此恳志争无御哀怜哉。然者此全仁。能能御怜愍可作（云云）仍于太元者。大僧正御传珍重欤。权僧正于此比者。恐已有无沙汰。恐理性三密哉。仍大僧正便宣也。时问理性房云。大元法被传习谁人哉。贤觉答云。ＦＰ入寺习候也。然者太元三宝流颇优美也（云云）建保六年五月十九日御物语也（云云）。问。此尊本书何等乎。答。金刚部元师大将阿吒婆俱经三卷（海）佛说阿吒婆句太将元卒将无边神力随心陀罗尼经三卷（仁）阿吒婆□鬼神大将上佛陀罗尼经一卷（亦云。阿吒婆□咒经。贞元圆觉）鬼神大将元年阿吒薄□上佛陀罗尼出普集经一卷（仁）太元师全身金刚三昧耶法三卷（晓）太元阿吒薄句无边甘露降伏一切鬼神真言一卷（仁）梵字遏吒薄俱真言一本（仁）阿吒婆俱次第一卷（小栗栖根本次第）太元次第一卷（小野僧正）。
　　本云。
　　以元祖法印御自笔书写再校合毕。
　　元龟四（癸酉）年八月十四日书写之讫。贤映。
　　于维。
　　安永九（庚子）九月二十一日书写毕野州大庵寺十三代毫誉白雄春秋三十八　岁谨书。

秘钞问答第十三
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秘钞问答第十四本



毗沙门。

问。何故名毗沙门在王乎。答。秘密藏王经云。我为未来世一切众王而作大归依所。最显三身名字。一者毗沙门天王护世者云。二者羯吒天王云。三者不思仪王云亦。如是三身之字虽示如是种种名字。逐为行者万亿方便之事现前。而以本愿名字度众生称。是而为毗沙门天王护世者。譬如诸佛世尊之于一乘别三乘。我名复如是毗沙门功德经第四云。又毗沙门天王名字。得无量福德。于一切世间无喻。所以者何。此天王从左手中涌无量七珍宝。从右手中显一切法藏随。诸众生欲赐与一切宝物。若闻毗沙门天王名。消灭一切障。令得阿耨多罗三藐三菩提。 问。普礼前有观念乎。答。薄又次第挑云。口傅云。天等供着座普礼之前。先取五古当胸。观念我心月轮上有此五古。举身悉成上（云云）其后普礼等世天等具恶心故。先自身成金刚埵也。若自身不善有崇故作此事也。已上胜俱胝院口傅也。
问。今尊种子三形何等乎。答。种子。三形如意宝珠。薄又本云。座上有字。变成宝捧（或宝珠或说塔）私云。三种三形皆种子字也。理性院又用三种三形也。宝心流字如意宝捧也。劝修寺字宝捧也。七卷抄同之。十卷抄同。泽抄云。宝捧（或塔云云裹或说秘说也）。
问。道场观用法界定印违常例乎。答。裹云。如来拳印用之（云云）薄草子理性院等次第。皆用如来拳印也。上所举颈次第又尔也。私云。今次第初有器界观故作定印欤。此山顶有字。不可作如来拳印欤。例如胎藏器界道场观然今道场观结云。如是观也如来拳印明加持七处此意以定印二观毕。七处加持时作如来拳印十卷抄云。道场观羯磨印○如是观毕例印指檀地（云云）。
问。今次第持双山顶有唵室罗宫。薄草子等。须弥山半复和有此宫（云云）相违如何。答。私案。诸经论说。皆须弥北面半复有毗沙门天。而今次第云。一山名持双山。此山顶有此宫者。须弥半复当持双顶故云尔欤。泽抄云。坛中有字。变成九宝宫殿。其中有二肘坛。其上有荷叶座。座上有药叉。二字变成二鬼座（尼蓝婆毗蓝婆）座上有种子。变成三形。三形变成本尊毗沙门天王身（云云）宝寿院一三五同之。七卷抄云。坛中有鬼座。上有字。变成宝捧。宝捧变成毗沙门天王（云云）泽抄裹云。药叉二字可观梵字欤（云云）私检工次第云。座上二字。变成二鬼座可思之。又泽抄裹云或毗沙门踏三夜叉之像。足下三夜叉。二鬼中书地天也（云云）今次第云。地天承脚。二部药叉左右扶之（云云）。
问。或宝捧更有口决（云云）何口傅乎。答。以塔为三形云口决也。是秘说故不出其体也。但今以塔为三形之时。用字为种子也。广泽以塔为三形之时。字为种子也。
问。左手捧金身宝塔。右手执宝杵薄云。左手捧塔。以眼观之。右手执宝捧意如何。答。十卷抄云。捧塔婆表护佛法。持鉾杵等世间器杖表世间。阿地瞿多译云。右手捧塔。他经轨等。左手持塔。或偏持器杖不持塔（见军阿法）或唯持塔不持余物（见别曼荼罗）。或令随人所要左右有异。为护佛法令右持塔。为护世间令左持鉾等。随所乐欤。御口决云。今次第全身宝塔者。此塔中安佛舍利也云。全身舍利宝塔之义也。此舍利即如意宝珠也。薄奉塔以眼视之者。塔是南天铁也。彼塔内纳一切教法。此尊是佛法拥护之天故。捧彼以眼视之力也（云云）。
问。佛舍利教法相违如何。答。御口决云。约能说人云舍利。据所说地云教法。人法一体故非相违也（云云）私云。释论云。言诸佛者。即是不二摩诃衍法可思之。
释寻云。或形像以手押腰如何。答。御口决云。此形像为当尊秘事。其故何者。其身即五轮塔。五轮成身五大严身。可思之。大日经云。真言者圆坛。先置于自体（空轮置顶也）自足而至脐。当思惟水轮。水轮上火轮。火轮上风轮以手押腰持塔之义也（云云）私云。此尊身即五轮婆也。心是舍利也。身中有心。是塔中安舍利之义也。故先德释云。昔若己身有法身舍利。观自心即性佛驮都。今早证三密五智本觉。访六趣四生之旧亲又疏第六云。莲花台磨驮都。所谓法身舍利也又云。复次梵音制底与质多体同。此中秘密谓心为佛塔也。
御记云。抑塔中有宝捧头又有宝。雨宝差别如何。答。是定惠雨宝也。定宝积集功德。惠宝破邪成正。定惠合成施利益也。其习如此。可思之（云云）私云。左手宝珠。有出万物之故。积集功德之义也。左手宝捧有摧破之功故。破邪显正之义也。薄第二重本云。塔中有八万四千法门。捧首如意宝珠也（云云）秘藏王咒经云。若有行者造作天像时。如绀琉璃并金色面令示忿怒。于当知以右手令押腰。以左手令执持降伏大破折罗杖。然左足边造监婆像。右足边造毗蓝婆像准此文右手押腰。左手持塔欤。今次第右手执宝杵（云云）左右所持随宜欤。故陀罗尼仪轨云。一丈五尺书天王身。着七金刚庄严甲胄。其左手执三叉戟。右手把腰（别本云押）又一本云。左手捧塔。其脚下踏三夜叉。鬼中天名地天。亦名观喜天。左边名蓝婆。右边名毗蓝婆。其天王面作可畏猛形。怒眼满开。一本云。嗔眼见一切鬼神状。其右边书五太子及雨部夜叉罗刹眷属。左边书五行道天女及妻等眷属十卷抄云。阿地瞿多译云。右手捧塔。他经轨等。左手持塔。或偏持器杖不持塔（见军陈法）或唯持不持余手（见别曼荼罗）或人云。随人所要左右有异。为护佛法令持塔。为护世间令左持杵等。随所乐欤（云云）。
问。前置吉祥天有何故乎。答。御口决云。吉祥天毗沙门妻故安也。不空经中中心书释迦佛。右边书吉祥天。左边书毗沙门也。问。四十二部罗刹王二十八部药叉将何等乎。答。可检之。泽抄云。吉祥天女五部太子八大药叉将二十八使者。及无量药叉众等诸大眷属。前后围绕。
问。本尊加持印言何乎。答。药叉印七卷抄名根本印。私云。此印出不空经及般若轨。名毗沙门天王根本印也。经云。以二手右押左。内相叉竖。二无名指头相合。二头指屈如钩。若印诵时自身若拨遣时向外拨（轨文同之）但经中此印用身咒。轨中用小咒。而今异雨说用心咒事如何。推云。身心雨咒中。心咒胜故。根本印用此咒欤。或又此印依别经轨欤。诸文少异故。明是别行。仪轨中举身心雨咒中心咒也。又不空深妙经等。雨咒俱举之。然皆异。今咒。又般若轨中。身咒中心咒心咒心中心咒。四个明虽举之。毕大异。今咒也。二负与呵招者。御口决云。三反调之三度招。是虽本仪。大咒大故。一反说三度招之。但初度与呵同明也。又印名枷驮捧印。御口决云。宝捧印也。印即胎藏所出毗沙门天印言也。但胎藏言有归命句也。泽抄此印用前大咒。真言大师御傅者。不空经题奥举之。胎藏轨下云。紧命吠室罗摩拏野娑婆贺。般若轨云。唵三曼多勃驮南吠室罗摩拏耶莎婆贺。又印口傅中指如针印者本印。又中指如宝形。口傅二中指立合如针印也。表示口决者。此印习塔印也。纳法身舍利全身塔也。真言说处可寻之。七卷抄云。此印明。金界次第出之（云云）妙抄云。印内缚竖二火如塔形口傅也（次第中指一古也）理性院雨疏中。宝心次第出此印言。文云。二手内相叉作拳。二中指直竖头相合即。成（或云。立二中塔形云云或云棒印也云云）（云云）今次第替也。七卷抄俱无之。三印三明同今次第也。宗命次第用前二印二明也。泽抄四印二明也。初本尊加持。二手内叉。二水立相合。二风屈钩招之。小咒（云云）私云。此印似今初印而异也。次本尊加持前印言。又印内五古印一（三五此印名伽驮棒印）用大咒（今次第初明也）第三本尊加持又印（虚空二地内叉。二空并立。二风如钩。付二火侧一寸昨不付）大咒。私云。此印同今次第二印也。胎藏印也。密印（虚合二地二火入常。各合背。二水二风空许端去）小咒（云云）私云。此密印异今次第密印也。劝修寺二印二明。先胎藏印用大咒。后泽抄初印言也。但二头钩不招也。此印出毗沙门天王经并随军护法也。次天印明心印言等出处。至吉祥天处可知之。八叶印者御口决云。八叶上有宝珠可观之。私云。此印言不空毗沙门经中出。但明题奥有之。上加归命句也。印名吉祥天女身印也。今真言名心真言。
何故前心印不同心真言身印用之乎。答。次大药叉印明。印二负钩之者。二头立小钩勿着也。薄草子一本云。二手作拳。申二风屈二拳。面合。二风端相对。一寸计相离不着（云云）明全同之。今二拳向合者。面合之义也（理性院同之）劝作地次第云。八大芭叉印。二手内缚。二风如钩形。二水合竖（出胎轨等）此印异此印相矣。又云。八大药叉女印。二羽地空入掌。人捻地甲。风火水相捻散由三昧耶（风火水合竖开如三古也）出胎藏矣（云云）私云。此二个印。如延命院胎藏次第也。二种言如胎藏次第出用之。彼次第加归命句无也。此二种言。又出大日经第四矣。
问。八大药叉者何等乎。答。摩尼跛陀罗种子。布鲁那跛陀甸种。僧嗔尔耶大将种。娑多祁哩种。醯摩缚多（即是住雪山者）种。毗洒迦（大满或持法）种。阿吒缚迦种。半遮罗（密严功德天女）种（种梵名下注皆汉号也）已上毗沙门印言三种。吉祥天印言二种。大药叉印言一种。总六个印言。如次本尊加持之处用之。
问。禅尼子童子印言何不用之乎。答。彼又虽可结诵。暂略之欤。如是印言广略随宜也。故薄划子一本。但出吉祥天印言。又本吉祥天禅子俱出之。理性院又俱用之。
问。其印言何乎。答。禅尼子童子印金刚合掌明。唵禅尼师曳莎呵。或唵奢举多罗夜莎呵。
问。毗沙门五太子何等乎。答。一禅尼只。二独键。三那吒。四乌跛罗。五甘露。又说。一禅尼师。二独键。三那吒拘跛罗。四常见。五最胜（云云）（已上薄草子与出之。又十卷抄有之）或记云。那吒拘拔罗童子。那陀罗童子云。拘拔罗子云也。不空秘密法五人太子印真言。禅尼师童子金刚合掌。唵奢举多罗夜莎呵。
独建童子合掌二大放去。唵苏苏婆都留婆驮曳莎呵。
那吒拘拔罗童子合掌当心。唵那插伐罗唵吽莎呵。
常见童子坚心合掌当额。唵环求梨耶曳醯呬莎呵。
最胜童子二手中指无名指掌内入之相叉。小指头指立之。左上右下膝上押。咒曰。唵陀岐知毗娑知。陀罗尼。闇醯多摩真多摩唵吽吽啼吒莎呵。此五智如来身密也。又名五大夜叉也。
问。伽驮捧印。广泽与今次第相违。又宝捧即伽驮捧乎。答。伽驮捧印。小野广泽习异欤。可寻之。又如御口决。伽驮捧即云宝捧欤。或次第云。伽驮捧印内五古印。大咒。次本印合掌。屈二地二火入掌。以二大押火甲。以二召之。小咒。次宝塔印。定惠外缚。二中指之合。二头指屈。以二大指押之。小咒欤宝捧印内缚。二中指立合。小咒。次如意宝珠秘印。金合二小指叉入掌。二头指宝形二大指并立。小咒（最极秘密云云）私云。伽驮捧印别也。伽驮捧初印。同广泽说。第二说又异今次第云。广可检之。理性院又内缚。二中立合云宝捧印也。
问。本尊赞何乎。答。等（云云）石山道场观云。唵萨□菩提陀没地□帝吠俱噜耶娑婆呵（或用诸天赞云云）薄草云。举此赞毕。其下朱付云。法务枕造纸云。检诸私记。并用诸天赞。此赞秘之中密赞也（云云）又本尊赞次用吉祥天赞欤。雨手俱举之故。薄云。赞（先四智次本尊。次吉祥天。或天龙八部之）吉祥天赞。发吉祥天法中出之。
问。召请结界等何等印言乎。答。薄云。请大钩召（真言未加本尊名并召请词云云）又召请次用入佛三昧耶印明也。
问。何用此印言乎。御记云。引实类诸天。令冥会坛上权化之天等也。故召请时。必用此印言也。是天等法通途法则也（云云）。
问。引入实类天于坛上事。大钩召印明也。权实二天令冥会四明印言是也。其中何烦结诵入佛三昧耶印言耶。私案。诸佛菩萨引入坛上。不用入佛三昧耶印言。是佛菩萨本入佛三昧耶之空故欤。然实类天等未入三昧耶之体故。令冥会坛上坛化天无授入佛三昧耶印言之义欤。例如彼印。可时欲授雨部印尔之时。先授入佛三昧耶印明。了故薄草子颈次第云。大钩召入佛三昧耶四明（云云）余流未必天等次第用入佛三昧耶印言也。用此印言。当流规模之善巧者欤。泽抄云。次召请印（右手前反左手腕。于顶上左手四指来云）萨也摩地以瑟舍罗萨也悉他波缚都婆多（云云）（一三五召请印言同之）次结界今次第至次第。不用入佛三昧耶结界也。薄草子一本又尔也。实类天等。未入三昧耶之体引入之时。若用结界者。坛上难居欤。仍不用结界欤。已入三昧耶位。结界无其怖故用之欤。泽抄结界用四天王结护印言也。印二手小指屈入掌中右押左竖。二中无名相离一寸。二头指枉。二大指并屈入掌中。明唵婆帝也畔驮畔驮（是四天王总印。台轨多闻天印云云）十卷抄此印明乎云。上下东西南北加持魔障。皆是不敢近于道场（毗沙门天领药叉罗刹二部鬼神也。二鬼座此所领云云）。
问。散念诵真言何等乎。答。如次第出矣。薄云。佛眼大日本尊吉祥天禅尼子童子八大药叉法施大金一字（云云）理性院说同之。
问。何今法施置一字后乎。答。诵法施雨说也。故互显一说也。依之薄草子等星供次第等。法施置一字后也。又次第军者。军荼梨真言欤。若尔结界可用军荼梨欤。其念诵等必依结界尊欤。故薄草子不动散念诵不出不动欤。宝心次第云。佛眼大日观音本尊吉祥天禅尼师诸药叉檀婆罗密大金一字法施等（显密在心云云。檀度明在胎藏）泽抄云。佛眼大日梵天帝释本在女童子夜叉夜叉女四天总咒慈护（云云）宝寿院（一三五同之）。
问。天等作入我我入观正念诵字轮观等欤。又献坐何等言乎。振铃用不如何。答。初至次第奥云。无正念诵。或说有正念诵。但非本仪普通天等不用正念诵。字轮观不用之。若又用正念诵。本尊加持二度字轮观可用之。字轮观付正念诵事也。无正念诵本尊加持一度也。天等一门无振铃。又铃印言用之。但北斗为护摩时用振铃。但北斗供振铃（铃印言不用云云。一三五云振铃持大日本尊文此注兼字也）薄草子一本云。振铃（用否任意云云）石山道场观。出字轮观云。字无顶无见。字无言无说。字一切大吉祥。字无我无他。字无战无敌。字无乘无载（云云）又泽抄并一三五用正念诵也。但入我我入观诸流皆不用之矣。广泽天等皆用正念诵。别行佛菩萨法不用字观观。字轮观大法许用之。
问。何故不用入我我入等乎。答。御记云。天等法大略准外法。疏理观故。天台傅云。佛菩萨表烦恼即菩提之义。天等法显菩提即烦恼之理故。殊为秘密也（云云）私云。入我我入字轮观等。甚深观门故。外部尊等不相应欤。
问。劝请发愿如何。答。今次第俱不出之。薄一本唯发愿许也。又一本云。劝请。佛法护持大天王。吉祥天女诸眷属。发愿。至心发愿。唯愿大日。本尊界会。多门天王。吉祥天女。禅尼师等。八大夜叉。诸大眷属（云云）理性院。劝请发愿同之。宝心流云。劝请。护持佛法多门天。四天王众诸眷属（云云）发愿。劝修寺流云。本尊界会多门天。八大夜叉善神等（无发愿也）泽抄唯发愿无劝请也。发愿云。本尊界会我门天王。五部太子诸大眷属。裹云。劝请本尊句无尽出之。物行法只用发愿（云云）。
问。护摩作法如何。答。祖师傅云。毗沙门护摩四段也。即火天三部诸尊毗沙门段十方世天段也。裹云。真实口决非只为才觉（云云）泽抄云（四段行之息灾行之）火天段诸尊段本尊段（召请等印。内缚二水立合。以二风招之。小咒芥子供物同）世天段灵严傅三段行之（云云）劝修寺傅云。此法若会大法而行时。道场凤用心金刚界二十天位可安本尊。是故护摩诸尊段供三十七尊。若付别行之者。中央本尊八供四摄围绕之所以。诸尊段时供八供四摄。四尔道场观。亦可想八供四摄（云云）。
问。修此法三时欤。又一时乎。答。今次第裹云。毗沙门三时一时之行法。任意无蜡烛白佛供许也。如常供天等后夜置粥。日中备佛供也（开白时又尔也）泽抄云。三时一时行法任心如常。行法无相违。又护摩常用之（云云）。
问。今此尊四法本誓中何乎。答。四法中增益本誓中不出之。仁灵本誓中福德四法中不出之。
吉祥天。
问。立名如何。答。劝修寺次第云。吉祥天亦云功德天。故胎藏轨下云。吉祥功德天十卷抄第九云。梵曰。摩诃大也。室利有二义。一者功德义。二者吉祥义。是故昙无识及伽梵达摩何地瞿多等三藏。共云功德天。唐末诸三藏。皆翻为吉祥（云云）御口决云。此法为福德修之（云云）十二名号经云。能除一切贪穷业障。独大富贵丰饶财宝。
问。此天何佛菩萨所变乎。答。御记云。大吉祥天妇经云。吉祥女。汝当于吉祥宝庄严世界成等正觉。号吉祥摩尼宝生如来口云。今天宝生尊一体分身也口傅云。宝菩萨所变习之。宝生同事天浅近菩萨今少相应欤。此尊结界马头也。宝部莲花部兼之欤。（云云）。
问。此尊种子三形何等乎。。答种子。三形如意宝。诸流大旨同之无异说。御记云。吉祥也。金刚吉祥真言可思之（云云）。
问。尊形印相如何。答。愚案云。左手持宝捧。雨七珍万宝。施与一切众生。成就各各愿望故。右手作施愿之势欤。二手印相。诸流大体同欤。但劝修寺右手施无畏（云云）。
问。集经云。右手持如意珠。右手施无办毗沙门经云。右手执开敷红莲花相违如何。答。左右手如次福智二严也。左持如意表福。右施愿以后得大悲。施与一切众生之义也。集经意。左如先。右手众生与福令无畏之义欤。无畏施之意欤。毗沙门经意。宝珠在莲上故。举宝珠座欤。或又宝珠与世福之义。开莲令开佛性心莲之义欤。又御记云。宝部兼之（云云）可思之。
问。左右梵王帝释四大天王围绕吉祥天。四王随一多闻天女妻女。四王犹不可围绕。况梵天等乎。答。经既云大吉祥天女菩萨摩诃萨。梵释何不恭敬乎。又经云。俱胝如来围绕如来既然。梵释四王何不围绕乎。例如孔雀明王七佛围绕。又如观音曼荼八佛围绕观音矣。互为主伴何怪欤。或又深位大士假示多闻妻女姿欤。实类梵释四天何不恭敬乎。御记云。觉洞院院曰。师云。此天毗沙门妻下贱吉祥菩萨殊本地显尊也（云云）既云菩萨何非梵释四王所归乎。
问。缠取贤尊倾之溢落七宝意如何。答。集经云。瓶中倾出种种宝物。灌于功德天顶上。
问。本尊加持印言何等乎。答。三印三印。先被甲印。劝修寺名大三古印也。此印说处何乎。集经第十说心印。似此印而异。真言出十二名号经。但句有异。经云。阿各乞叉茗曩舍野（云云）劝修寺真言集云。阿落吃瑟弭曩舍也（云云）常喜院真言休如经说也。泽抄云。阿落讫叉弭茗曩洒也（云云）七卷抄云。阿落瑟弭曩舍也（云云）诸说不同。今明依何说乎。十二名号经有茗字。异今明次八叶印（云云）。御口决云。八叶上有如意宝奉观之也。
私云。此印出毗沙门经中。名吉祥天女身印也。泽抄裹云。八叶印但六指颇屈之口傅也。其中观宝珠也但真言殊唵毗摩罗□罗伐底三婆罗吽（云云）。
问。言下（正念诵之云云）泽抄同之。广泽尔也。今流何云正念诵乎。答。御口决云。小野天等法。虽无正念诵。若有正念诵者。可用此言也此小咒毗沙门仪轨出之。又经奥有也。
次宝菩萨印言。此印言出金界次第矣。
问。何故用此印言乎。答。或云。宝菩萨印言。印。吉祥天印言习之也。御口决意云。宝菩萨吉祥本身。故加用之欤。私云。今天女殊众生与福故。宝菩萨又福德聚门故加用之。泽抄又五古印三明也。初八叶印小咒。如今第二印言。次内三古印陀罗尼（今初咒也）又八叶印毗摩罗言（如上出也）又印虚合二水入掌。以二空各押水甲。心真言（小咒也）次施珍宝印（左右中指无名指相叉入掌。二小指向外相叉。右押左。右普指曲竖。左头指直竖。二大指屈入掌。师云。二大并立）真言用陀罗尼（云云）口傅云。二手内缚。二小指以右押左交立。二头共立。右钩之。左上立二大并立。押二中侧。此印宝瓶形也。从此瓶雨珍宝习也。道场观角鼻缠取瓶也。秘印也。此印出集经第十。名功德大。施珍宝印也。泽抄真言陀罗尼者。朱付云十二名号经咒也（云云）集经陀罗尼云。
波利当楼那遮利三它达舍尼摩诃毗罗伽帝国陀毗陀那伽帝摩诃伽梨波帝波婆弥萨呼三曼陀修钵果富隶阿夜那达摩帝摩诃毗鼓毕帝摩诃弥勒僧祇帝醯帝从三搏只希帝三曼陀阿陀阿□婆罗尼（娑婆呵者云散去。此咒求财物矿。无娑婆可为是不□莎诃而已文）。
私云。此印陀罗尼出集经故。泽抄陀罗尼者指此咒欤。朱付恐误欤。指此根本咒云陀罗欤。此经前后虽有小咒故故劝修寺用此咒。但印异矣。然彼泽抄上内三古印用陀罗尼（云云）彼陀罗尼出十二名号经咒。下陀罗尼可用之。何为误。又一三五次第又尔也。又十卷抄云。师说云。内缚二头立合。如宝珠雨一切宝（云云）。
问。召请结界等印言何等乎。答。石山次第云。召请吉祥天真言末如句。结界马头如十八道（云云）或次第云。八叶印以右头召之。唵摩诃室哩野曳翳醯呬泽中石山次第。但右风召之。结界又同。今次第奥云。八叶印头指召之（云云）裹云。二头三度来去（云云）拨遣弹指。
问。散念诵言何等乎。答。如出矣。泽抄云。佛眼大日圣观音本尊（心真言又读诵）马头梵天帝释四天总咒随求（或诃利帝）慈护（一字替也）。
问。何故用随求咒乎。答。御口决云。为除黑耳障难用随求咒也（云云）。
问。何故除彼障难乎。答。随求经上云。由随求威德。他敌皆灭坏。
问。黑耳何必作障难乎。答。释论云。涅槃经云。功德女是姊。随所至处能吉祥。黑闇发是妹。随姊至处能作灾祸。一不相离俱舍光记第五云。黑耳吉祥天姊妹二人。常相随。逐姊名吉祥。所至之处。能为利益。妹名黑耳。由耳黑故云以为名。所至之处。能作衰损四十天涅槃经第十二。功德天言。我与此妹行住。其相未会相离。随前住处。我常作好。彼常作十卷抄云。师傅云。欲僻黑耳者。可诵随求咒一百反（云云）。随求小咒。唵跛啰跛啰三跛罗三跋罗印类里也毗戍达害吽吽噜噜左隶娑婆贺。
问。护摩何乎。答。增益伴法如常（云云）部主宝菩萨（云云）泽抄云。（付增益如后七日云云）劝修寺傅云。息灾。又增益部主毗沙门天。又大日。功德天轨云。着镁折衣。手把香炉。供养于白索细工坐（云云）又三。咒师于坛门南坐（云云）已上息灾证也。同轨云。若有欲得财宝产长日。以香花种种美味供养于我（云云）此增益证也。诸尊段。若以大法行时三十七尊。若付别行者八供四摄（但八供四摄皆天女形也）护摩本尊段之设座真方不可用荷叶真言。是虽天众。荷顺不为座毗沙门别行法。说多闻天座云。安像中心莲花上（云云）彼既尔也。此又可同（云云）又云。此法若付大法行时。金刚界二十天位可安本尊故。护摩诸尊段供三十七尊。若付别法行之者。中央安本尊。八供四摄围绕之。若尔道场观。亦可想八供四摄（云云）（已上劝修寺说也）私云。今次第道场观。梵天四王围绕之劝请。又梵王帝释诸眷属（云云）故可用荷叶印言也。护摩诸尊段别事也。若明王等又诸尊段三十七尊等故。面劝修寺道场云。在帝释恭敬仪。劝请本尊界会功德天三十七尊诸萨埵（云云）前后相违。御口决云。此法本先护摩但权僧正说云。吉祥天护摩是四段也（云云）仍任祖师说。本护摩也。四般者。火天部主本尊诸尊也。
问。字轮观等（云云）如何。答。五大观之欤。又字轮观不用之。石山观云。观之。
问。此法行时如何。答。泽抄云。三时一时任心如常。行法护摩常人用事也（云云）。
问。今法四法本誓中何乎。答。小集四法中增益出之。仁录四誓福德举之。
炎魔天。
问。炎魔天梵汉中何乎。答。御口决云。炎摩梵语。此云表息。此炎摩王。是或大日化身也。或又地藏所变也（云云）药师经疏云。炎摩五者梵语。唐云表息王。以静息罪人。令后过不起。前过易灭。故名静息。又以正法劝诸罪人。令于前罪生惭愧。罪得易灭故称法王大贤师云。焰摩唐云静息。晓悟罪人止众恶故。即由此义虽鬼界摄亦名法王。
问。此法何时可供乎。答。薄云。师说云。以亥克可供之（云云）师口决云。冥众夜增威光故。以亥克供之。此法一时行法也。乌羽院御时常有之。皆一时被行之（云云）又云。不可有振铃之印不用之（云云）今次第裹云。初夜一时行之。三时不尔。鬼类故夜许行之。
问。此尊种子三形何等乎。答。种子三形檀荼印。劝修寺傅云。种子吠字。三如先也。
私云。二字。俱炎摩王。雨真言初字故。个公为种子也。疏第十云。凡说真言中。随取初中后字为种子皆得也（观察取字要之字耳文）。
问。用此二字有何故乎。答。私案。字是乘不可得义。即运载义也。此炎摩王。裁断众生善恶业。敬言恶善。令众生运载佛果故用此字欤。又除短命夭寿令长命。是运载之义也。
问。若尔何不用终字乎。答。头上安空点示二空菩提故犹胜也。所以乘二空智到佛果。证二空菩提义也。疏释字云。乘于如如布进行者。即是去成正觉也又理趣释云。头上有圆点半月。表二空菩提可思之。御记云。梵号。初字即汉号。静息义也。断恶业令到佛果。是即静息义（云云）次字缚不可得义。即无缚三昧义也。故疏第十云。亦以本名为真言也。以初字为体。更问。云。所谓无缚三昧也。毗缚是坚固住义。亦是除诸傅也。谓以理除缚。不以非法也（云云）私云。炎摩王断罪。以道理断善恶。专除烦恼所知二缚。今至涅槃菩提三身。故云。以理除缚。此裁断非随爱憎而浮沉故云不能非法也。
问。何故知二缚乎。答。疏十三云。鍐半缚也。谓烦恼所知之缚。悉如空也故知。此天以无缚三昧。令解脱众生烦恼所知也。
问。观中炎摩法王肉色。左持人头幢疏第五云。次左方在大日南。作炎魔法王。手执檀印。此印相犹如棒形。上有人首。作极忿怒心之状。以水牛为座。身作黑玄色身色等相违如何。答。身色随宜欤。但诸流次第皆肉色（云云）人头幢檀荼印。梵汉不同欤。或云檀拏杖。或云檀拏幢。大原记云。檀拏者。此骨嵝（云云）人头幢（云云）此天或忿怒形。或慈悲形不同也。现流布像随雨样也。疏第。五阿闇梨言。少时尝因重病困绝神识。往诣司。视此法王。与后同共语言貌甚慈忍。然此檀拏印以忿马形。检交生来所犯。口出火光。至为严切。出家以后功业便尔。寂然不复有言。炎魔王及后。寻即降阶。善言称叹殷台Ｈ致敬。求爱归戒因却。还比至苏后。其雨譬绳绳所系。缚处犹有疾痕。旬月言愈也御记云。师口云。炎魔王忿怒形。炎摩天慈忍形也（云云）愚案云。随机现形色欤（云云）。
问。所乘水牛何色乎。答。理性院次第云。乘表水牛（云云）劝修寺次第云。乘黄牛（或乘黑牛。或白水牛）或云。于水牛有二大威德。所乘青色炎摩天所乘白色（云云）泽抄云。乘黄丰牛（云云）。
问。本尊加持印言何等乎。答。炎摩王印二明。眷属十余印言也。檀荼印言。印出疏第十三卷。言出第十卷也胎藏次第炎摩天印言。如次第出矣。石山次第云。炎魔王印。二手合掌。二风二地相背入月二空并立。从二风中节上趣之致二火内。第三节相枉。水火头合合合。真言初咒也。理性院一本用此真言名炎魔王印。一本用今次第印名檀拏印。言同也。泽抄二印二明檀拏印。用唵焰魔耶莎呵用也。今次第。檀拏印用二明故非别印欤。劝修寺次第似石山印。十卷抄如今次第矣。次后印普印明汉哩底野言也。
私云。此印言。小野台藏次第为死王印言。疏第十。今后明云死王真言。矿知。死王与后名异体同欤。故玄法乱脱。轨云。死王亦名后又疏第十云。次互王真。此是阎罗明王也此释阎魔王死王一体见。王言可然。延命次么。炎摩王印言外。举死王印言。似后立王名。
次妃印言思手争吒明摩利怛野言也。此印言。小野次第出后印言。广泽次第印用此印。明用前死王明。彼此相违如何。然今印言依石山次第。又御作台藏次第。妃印言同今次第矣。劝修寺次第同之。次太山府君印等。
问。何故用此等印言乎。答。彼皆炎摩王眷属故欤。御记云。或云诸眷属（石山五道乃至成就仙）悉为地藏菩萨化身也。愚老云。后妃等即为炎摩王化身。又旨见六波罗蜜经疏欤。彼疏云。阎摩王○此云双王。汉男鬼时身则为男。治女鬼时则为女。名双王也（云云）此事或云出十一面经疏（云云）此中拏吉尼遮文荼印言。出台藏次第太山炎摩天子也。深砂神也。遮文荼役神也。泽抄眷属印言。唯用太山符君印言许。后妃等不用之。散念诵后妃等言用之。劝修寺。本尊加持炎摩妃阎魔七母暗夜神奉教宫四个印言加用之散念炎魔王并□属五个言诵之。
问。召请结界印言印何等乎。答。薄云。召请大钩召（但真言末加炎摩耶翳醯）结界不动（云云）献座（但有二意一水牛座二荷叶座云云）蜡烛付火（各本尊明也）拨遣右手弹指三度（问。北斗供等一度。何三度乎答。御口决云。一度三度随宜矣）。
问。水牛座印何乎。答。泽抄云。结界荷叶印。或观水牛座。或观荷叶座。但二座中用随一也（云云）理性院傅云。右掌仰胸前作荷叶形。想水牛荷时座（云云）御口决云。左手荷叶印作二观也。为中尊观水牛座。为眷属想荷叶座也。
问。散念诵加用不动北斗何故乎。答。不动结界尊故用之。北斗者。泽抄云。佛眼大日地藏本尊第二言（唵。吠缚沙缚吒耶吽）后妃七母太山府君黑夜（不入卷数）五道大神司命司录拏吉尼遮文荼成就仙毗那夜迦心经（右金刚波若）慈护（云云）。
私云。释迦地藏炎摩王本身故欤。
理性院次第云。佛眼大日本尊诸眷属等如上。北斗法施（心经尊胜陀罗尼金刚般若）大金一字之后烧银钱。劝修寺次第云。佛眼大日阎摩天七母暗夜神举教宫一字用之（无定数别）十卷抄卷数云。佛眼大日炎魔天后妃七母太山遮文荼拏吉尼一字（云云）。
问。蜡烛付火次第如何。答。如下十二天供委记之。
问。此法无护摩乎。答。泽抄云。此法无护摩也（云云）今文不出之。
问。今尊四法本誓中何乎。答。小集四法中不出之。本誓中延命除病出之。仁录又本誓中延寿举之。四法中不出之。
问。坛场庄严并弊帛拟等用不如何。答。薄云。弊帛拟钱等用否二说也。但石山次第图无之（云云）薄出图云。交饭十一杯。如次炎摩五后妃太山五道司命司灵拏吉尼遮文成就毗也。白佛代四坏。大小各二坏。弊四本（左右井之）银钱二坏盛之。委如图矣。石山次第云。次辨备供物。所谓五谷粥（以坚调为言。应加香花水。但苏蜜加入粥。又傍插果子）檀上檀敷并散花尊像向南。其坛四肘。若三肘（可随处便宜）又储阏伽一关。并饭义果子灯明各二坏。若坛一方。而彼粥上插蜡烛。随位次第分居。其次第在图理性院傅云。蜡烛供十一坏。可奉献之。又拟钱三坏。幡三本。弊各二本。可有之。是炎魔北半七星九曜料也。拟钱常钱形也纸十二枚。重财也。岁数当供。结愿时一字真言后烧之（云云）当流无幡。只弊四本。本尊方坛端左右二本置之。银钱又二坏。坛中左右居之。拟钱弊法施时烧之。拟数施主年增一重此十二钱财。星供用如此。准此又可尔欤。
水天。
问。修此法时向方如何。答。理性院记云。此法者向北方修之。水方故也。坛敷青色绢布等用之。或绀布用之。三时行之（云云）泽抄云。此法三时也。数坛三时也（云云）今次第裹云。水天一时三时任意（云云）。
问。此天种子三形何等乎。答。种子。三形龙索也。劝修寺傅云。种子又（或三字变宝）三昧耶龙索（或如竟宝云云）十卷抄云。种子。三形罥索（云云）理性院水天供口决云。师云。字为轮盖种子。或字字。皆任意为轮盖。并诸龙通种子。全无难事。仍先德皆任意所用也。但以字为轮盖种子。其义胜。是诸字王故（云云）（宝心记也）御记云。当流水天供不可及轮盖沙汰欤。轮盖经法时事也。私云。彼流轮盖。即习水天故作此记也。故宝心祈雨私记云。缚噜拏龙王者。轮盖龙王也。缚噜拏水天也。彼轮盖一物也。
问。道场观如何。答。如文理性院次第云。想身前有字。成清净琉璃宝池。其上有字。成八功德甘露香水海。海中有字。成七宝宫殿。种种庄严人间无比类。宫殿内有妙坛场。其上有字成金龟。龟上有字。字变成龙索。龙索转成水天圣者。身色缘色。右手执刀。左手扫龙索。头冠上有五龙。又衣璎珞庄严其身。又四天女持妙花陈供养。乃至无量龙众眷属。前后围绕（云云）（此观委之故载之）大疏第五云。右曰难陀左曰跛龙陀。首上皆有七龙头。右手执刀。左手执罥索。乘云住。
问。本尊加持印言何等乎。答。二印三明也。先钵印并明。御口决云。去来三度明各一反。私云。此印言。出陀罗尼集第十一。彼印文云。呼水天印如钵印大指来去（云云）薄云。如饮食印。但二大指来去有观念。此钵印观大海。海中召请诸龙（云云）次龙素印并明。此印言出台藏轨十卷抄名。诸龙印言。劝修寺流。名水天印言也。泽抄同之。理性院又同。又印言说处可寻之。诸流次第。皆右手拳风皆钩。右拳安膝也。今右拳风中未审。薄云。定拳申风和屈。惠手安腰（或右拳云云）薄此外出诸龙印言。如胎藏次第次诸龙印言。广目天印言。又如胎次第也。理性院流。此四印明外。广目天难陀跛难陀印言用之。泽抄云。不天印（定拳申风少屈。空勿入掌入。惠手安腰）师说内缚圆合唵阿播钵多曳莎呵。水天妃印（合掌屈二风押二火指头）唵缚噜地莎呵。广目天印（左右外拳背合风索招空）明如延命胎藏次第出。诸龙印言。如胎次第出之。又印（右拳腰左拳风直方少屈）唵缚噜拏那莎呵身印（金掌屈二头指押二大指）又印（内缚二风圆合）（云云）已上七个印言。初四初度本尊加持用之。第二度次一。第三度彼二印言也。
劝修寺。水天难陀跛难陀诸龙三种印言用之。十卷抄又五龙印言同之。印外缚二地开舒。七卷抄唯用二印二明也。龙索印风钩印并明也。
问。广目天印言。散念诵后出之有何故乎。答。裹云。此印言散念诵时明用之（云云）薄中拨遗三部被用后此之。小野次第。广目天本尊加持用。谓水天水天妃广目天诸龙四个印明用之。
问。召请结界等印言何等乎。答。薄云。召请（大钩召印明真言末加本尊加号并召请句）结界有无不定。献座。拨遣（弹指三度）理性院流云。召请（宗命傅大钩召并加句。如今流宝心傅本尊印言言末劝请句右大召之）结界（不用之）献座（宗云。四或莲花印。宝云荷叶印言之）小野决第（同宗命说也）泽抄召请（如今次第）花座（四叶印。四叶印。八叶头中无名全侧为一叶。合为四顺也）拨遣唵□噜驮野穆乞叉穆（云云）。
问。散念诵用广目天言有何由乎。答。厚抄云。或诸天主故。或同体欤。御口决云。诸龙上首故。泽抄云。水天与广目天同天也。孔雀此旨见（云云）孔雀经云。四方有大天王。名曰恶目。是大龙王。以无量百千诸友而为眷属佛眼大日广目水天妃诸龙一字或慈护（云云）理性院云。佛眼大日天鼓雷音广目诸龙法施一字。宝心傅云。佛眼大日释迦观音金刚手本尊轮盖难陀跛罗诸龙善女龙王法旋（心经理趣经偈。请雨经五十三。佛名发菩提心三昧耶戒。及秘密奥真言等）大金一字（云云）私云。释迦观音金刚手请雨经本尊故举之欤。仍宝心流水天法本尊加持。彼佛菩萨用之。彼流行法皆。立座礼拜二十一反。其词云。南无归命顶礼本尊会水天圣者诸大龙王等。甘普润五谷成就（云云）次出堂。
泽抄云。礼拜二十一反。其高速云。天下国土。炎冒消除。甘雨普润。五谷成就（云云）时毕降半叠以后二十一反拜之。第如此也。私云。当流今次第。并东草子等不出之。故礼拜不用之欤。然薄草子中。小野次第有此礼拜。其词同泽抄云。
问。道场庄严方如何。答。如次第出矣。薄云。青色幡二流小野次第。幡长五尺（云云）今五寸者。雨字误欤。坛左右立之。青梵钵盛水。坛中心置之。又青色强置之大慢坛敷净衣皆表杀鸡取蛋。御口云。钵水口傅者。彼水大海也。强口傅者。彼强观龙索也。今次第委细。馈诰稣折克耷靠诟翟啤坏颗爸弥翊蔚谕既□恕蒦又说。强盘入钵水中也。薄草子图如此。御口民意。前说为吉或云。龙肝色生与剀许用之。但片端结可闻口傅也（云云）今示必结之出欤。泽抄云。当作四肘水坛。其坛北面安水天坐青色幡二流（长五尺或三尺五寸）本尊左右悬之。青色强坛中心置之（作法有口傅）十六盘饮食大饭坏。灯明四灯。五谷粥八坏（但用后夜）如例八供养备之。四角四并。但柏地柳等用之。烧箅陆。香咒洗浴着新净衣面负北坐（云云）理性院云。表色二流。坛前左右隅立之。幡壶引流。五字书也（或青色吸或青色染纸造之）幡串桧一尺六寸许圆削。六青涂用也。钵水后夜每替之。花瓶柳柱可差也。供花也。散杖柱杖用之。又柳（云云）。
私云。御口决意云。大小佛供各二杯。御汁田果子木果子各二杯。幡二流。花瓶二口。灯台二本。阿伽器等一前。洒水涂香打呜等也。小豆蒙者小豆汁也。 妙抄云。此法才向北方可修之。水方故也。檀敷青色物用之。若织若布或绀布用之。三时之。龙索青色生强三尺用之。但可结（委细口傅）佛供十六杯。汁并果子各二杯也。后夜粥八杯（云云）略时佛供等各三杯也（云云）当流祖师口决妙抄既尔也。集经说如泽抄。何不用彼等乎。后记云。十六杯等事妙抄说。上本说又集经也。旁可依用。但虽如法时。常不可用之。只可付薄草子等（云云）。
问。今此法四法本誓中何乎。答。小集四法本誓中不出之。仁录本誓中祈雨举之。陀罗尼集经云。诵咒满足一千八十反。祈雨先得。若入水中作此印。履水如地也。印钵印。明四跢侄他乌驮迦提婆耶哩醯虽醯莎呵（云云）于上醍醐理趣房大理趣房。被修水天供之时。龙索成实龙登空之时。坊柱取付登其柱。其所。
地天。
问。此天法修何事乎。答。御口云。宝德门以此天为第一。仍修此法。则福德自在者也（云云）疏第十云。地能持万物。以一切万物依之生长。当知即是佛心。犹来心能持万物。入持本三昧。而说真言也。亦是释迦方便化身耳。
问。此天种子三形何等乎。答。种子。三形宝瓶（云云）泽抄种三钵妙抄云。（又或）三贤瓶（或钵云云）。
问。用辽宝瓶有何由乎。答。内证真如境名钵里体微（云云）第一义不可得故欤。如自内证心地出功德大地生万物故为地天种子欤。宝瓶又出七珍万宝故为三形也。御口决云。宝七中有七珍万宝可观之。
问。道场观雨手持宝瓶泽抄云。左手持钵盛花。右手掌向外（云云）相违如何。答理性院次第云。观想坛上有字成七宝。座上有字。变成宝瓶。宝形变成坚牢地天女。身色折肉色端严美丽种相具足。左手持钵盛花。右手掌当向外。或雨手持宝瓶。法宝生所依处出过语言道。能令坛地坚固不倾动。生长主地内证真如镜名钵里体微也。是则释迦方便化身也（云云）准此次第。印相雨方。不可为相违。
问。今次第云男女。彼次第云天女。相违如何。答。仪轨云。男天肉色。左手钵盛花。右手掌向外。女天折色。右手钩当心。左亦钩当服。私云。准此文者。坚牢地天有男女二类欤田天肉色如今次第出。泽抄宝心等次第同也。女天白肉色如今引。但印相违仪轨可决之。御记云。今教习离欲天犹有后妃。仍每有男女也（云云）仪轨云。地天及功德天。礼拜恭敬休养。及念诵无真言者。我恒出地味资润彼人○得巨多广大福德。日日千万眷属掬养。
问。发囊羯磨衣何谓衣乎。答。泽抄发训读之发此字欤。可检字书。
问。本尊加持印言何等乎。答。二印二明也。先根本印言。仪轨中名根本身印。印言全同今次第也。集经第十一举地天印言中。印同今印。明异今明也。彼经明云。唵婆孙陀里陀那陀若钵甸婆啰恒（二合上音）你莎诃。
私泽抄用二印二明中。印用集经所说真言也。
次瓶印并言。此印言出胎藏轨欤。御口决云。此印似饮食印。即钵印也。此钵中有七珍万宝观之也。
问。不似常瓶印何云瓶印。付中其似钵不似瓶子乎。答。安然对受记云。想花并（云云）呻吟心钵形。只花瓶观之欤。疏第十三说地天印云。先合掌。其十指头并屈。面相合圆屈之。空指入掌内。形如瓶子。即是也准此文。少雨手寄合。如瓶子可作之欤。理性院雨流用二个印言同今次第。
问。散念诵用不动咒有由乎。答。御口决云。不动是地天本身故。
部 释迦化身如何。答。御口决云。不动又释迦化身故。况大师最胜王经加陀云。坚宾地神不动心。付中五大尊中不动中央。五大中地大又中央故。又不动顶上莲花表花藏世界。是即坚牢地神戴大地之义也。泽抄云。佛眼大日不动本尊慈护心经等（心经许护余物不续也）或日次释迦藏观音等言诵之（用否任意云云）。私云。释迦本央其义可然。地藏观音何意乎。宗命傅云。佛眼大日如来慈护释迦地正观音音本功德天大金一字（云云）宝心傅同当流。
问。召请结界等何等乎。答。御口决云。召请结界拨遣等。用通召请结界等也（云云）大钩召不动结界等拨遣弹指欤。又口决云。最傅云。此法角界。第时必解地撅也。涌出地天令归本土。或为出生七珍万宝也。若不妥地结违彼等义之故也（云云）私案。此法总不可用地结。为用地结召请时。难涌出故。例如彼转法轮。法劝请十方神只等。故结结言结界等不用之矣。
问。此尊四法本誓中何乎。答。等集四法中增益出之。本誓中不举之。仁录　　
　　本誓中福德出之。四法中不举之。
　　安永九庚子十月六日夜。
　　天王毫誉白雄（春秋三十八岁）谨书


秒钞问答第十四



北斗

私云。秘钞三本中十五卷本。驮都为第四卷。北斗为第十五卷。此十五卷本。三宝院为初重本。仁和寺云再治本。又名野月。也十七卷本二尊俱不入之。此本醍醐（云云）第二重本雨寺本全同。十五卷本有少异欤第三重裹付秘本十八卷驮都为第四。北斗为第十八也。仁和寺遍知院僧正时。被进此本云。成贤前进本（云云）彼本裹付遍知院僧正被付故。又遍知院僧正御自笔目录加毕尊被调二十卷又以二卷也。故彼二目录奥云。此外驮都一卷（云云）但此目录许未调卷欤。二十卷本报恩院等无之。但此目录报恩院西南院傅写异。报恩院御傅写录第七第十八九二十四卷显许。未注尊名。报守本记云。以遍知院僧正御自笔本书毕宪（云云）西南院本记云。以遍知院僧正御记御自笔本书写乎法印亲快。
问。题北斗（云云）何故七星名北斗耶。答。此七星在北。而似天竺斗形故云北斗也。故御记云。祖师宽信法务秘记云。四如斗三似柄。四国斗着柄（云云）愚老云。北字七星在北故欤。
问。北斗北极北辰同异如何。答。大师释云。南斗随运北极不移准古仁王南北北斗文。北极当北斗也。七佛前说神咒经云。我北辰菩萨曰妙见准此文者。北辰非北斗欤。大师最胜王经开题云。如七曜旋北辰此释北斗七星云七曜欤。劝修寺众星记录云。以尊星王为众星之帝王。者有北方饶之北斗即七星之精也（云云）准此记者。大师御意。北辰妙见尊星王也。北斗能围绕伴故。又御记云。精者主也（云云）北斗既七星精故。北斗王七曜伴故。依主伴义（云云）七曜旋北辰欤。若尔北辰北斗欤。或抄云。
问。北极者北斗欤。答。要录云。魏石氏云。北极者北辰也。台氏云。北极者北辰也（二说同也）或文云。辰者妙见菩萨也。北极在紫微宫最中。北斗在大微宫北。运转四方围绕（云云）又是记北斗七星旋尊星王欤。准此记者。大师南斗随运北极不移者。似北极云妙见欤。若雨运转南斗可云北斗欤。宁非违经南斗北斗乎。
问。仪轨云。北斗七星。日月五星之精也七星当日月五得方何。答。北斗指尾法云。第一贪狼星。是日精也。第二巨门星。月精也。第三录存星。火精也。第四文曲星。水精也。第五廉贞星。土精也。第六武曲星。木精也。第七破军星。金精也又七星只云。大阳亦名破军星日大阴亦名贪狼星（日曜二月）荧或星亦名武曲星辰星亦名廉贞岁星亦名巨门星大白亦名录存星镇亦名文曲星（云云）天门云。日月五星北斗所变。此斗日月五星精也。私云。北斗七星既日月五星。雨说不同。可寻之。
问。北斗七星形像如何。答。妙见并咒经云。书七小月轮轮中书作北斗七星神形为内院从。西南第一月轮书贪狼星（小亦黑色左手持日）次西月轮书巨门星（身面等白黄色。左手持月）次西北月轮书录存星（小亦青色。工手持火珠。珠上火焰起）次北言月轮书文曲星（面色小青黑色。左手掌向外。五指垂下。掌流出水。水流下形也）东北月轮书廉贞星（身面黄色。左手持玉衡）东方月轮书武曲星（色小青亦色。左手柳枝持）次东南月轮书破军星（其色小白亦色。左手持刀）是诸星皆作夜叉形。头发亦色。天冠璎珞庄严其身私云。准此轨文者。初说为正顺轨文故。
问。此法何故举一字金轮种三等耶。答。小野傅云。金轮变作北斗七星御口决云。星从金轮毛孔出生（云云）金轮北斗能现本身故。曼荼罗中台安之。例如尊胜曼荼罗中台安大日矣。
问。若尔二种金轮中何乎。答。释迦金轮也。释迦金轮天等主故。释迦所变云释迦金轮。罗发形也。大日所变云大日金轮。宝冠形也。小野傅云。大日金轮变成释迦金轮。释迦金轮变入北斗三地（云云）私案本身释迦既大日所变故。所现金轮又尔欤。
问。金轮种三何等耶。答。者第云。种子。三形不出之。薄草子八轮金○也。泽抄云。种子。三形轮八轮（云云）私云。此尊真言种子同也。云一字金轮此故也。
问。何故名妙见。种三何等耶。答。七佛所说神咒经云。拥护诸国土所作甚奇特故名曰妙见种子。三形量形也。字为种子之义。如妙见法记之。翻梵语集云。薮达梨舍苑。译曰妙见。
问。七星通别种子何等乎。答。如次第出之。玄秘云。北斗总印言或（云云）七曜九执十二宫总印言。二十八宿总印言。又或（云云）妙抄同之别种玄云。贪巨录文廉武破。
问。别种子有异乎。答。觉神抄云。贪又巨又录文廉又武又破又。已上劝修寺傅真言初字也。但本地种子欤（云云）。
问。劝请发愿何等乎。答。劝请如下出之。发愿薄草子云。本尊界会一字金○北斗七星诸宿曜等（云云）。
理性院次第云。至心发愿。唯愿大日一字金轮。北斗七星。七曜九执。十二宫神。二十八宿。诸宿曜等。还念本誓。降临坛场。所设供具。哀愍纳受。护持护持。消除不祥。消除灾难。增长宝寿。垣寿快乐。心中乐愿。决定成就。家内安稳。诸人快乐。乃至法界。平等利益。
问。道场观依凭何乎。答。依玄秘观欤。石山道场观。金轮种三尊不出之。妙抄虽同玄秘观。九曜十二宫等种子不出之泽抄大体同妙抄观理性院次第云。观想自身面前虚空中有字。变成七宝宫殿。其内有瑜妙坛场。其坛上中天有字成日轮。月轮上有字。变成宝莲花台。其上有字。转成金轮佛顶尊。又号转轮王（是释迦金轮也）处莲花台上结跏趺坐。身色如黄金螺发形。三十二相八十种好具足圆满。法界定印上持。八轮金轮顶轮王御前有个荷叶座。其上皆有字。即成北斗七星。色相威仪微妙端严。名依本位列住（武曲星有制星）又有一荷叶座。其上字。成土曜大仙。卜中央位。又有数多荷叶座。其上有字。成日月火水木。金罗暖计都各居本方本位。又十二宫神二十八宿四方围绕。各各皆无量眷属诸皇等侍从。
私云。宝心流有雨本中。此委细观也。宗命僧都方次第云。道场观。又有深秘（云云）指今观欤。
问。本者第九曜第字之种子。此次第九曜又为种子相违如何。答。各举一边也。玄秘妙抄俱。俱为诸星通种子故。薄草子第二院十二宫。第三院二十八宿。皆以为种子也。
问。理性院宝心流。雨本俱观日轮。今流广泽等诸次第无日轮何。答。愚推云。金轮居日轮故欤。然金界智拳印大日居胎藏日轮。是大日金轮也。今中尊是经迦金○出日轮未祥。又释迦金轮居日轮欤。可寻之。大日金轮十二辐金轮为三形。释迦金轮八辐轮为三形。又彼智拳印此定印也。又彼云。形眼索月庄严法身。此云身黄金色具三十二相。又彼着旨宝冠。此螺发形也。故知。前金轮法本尊。是大日金轮也。今北斗法本尊。释迦金轮也（但泽见金轮法三形八辐金轮也）。
问。何故众星上首用释迦金轮耶。答。御口决云。一切诸得从金轮毛孔出生。仍以能生金轮为本尊也。此等义见北斗仪轨并金轮仪轨。
问。北斗座位雨流异。正不如何。答。现曼荼罗如理性院次第。金○前安七星愚案云。金轮既坐须弥座。而七星南列空中现给。金轮前义契南列现然秘抄并泽见一三五等。如今次第云金轮后等可捡本经仪轨等。
泽钞第一云。本佛顶曼荼罗中尊本金后。释迦金轮回七佛有左右竹草之是也。在佛顶者。大日金轮也。最胜佛顶名一字金轮。一字金轮名大佛顶也。大日金轮者。谓七师子为座首。着宝冠住智拳印也。释迦金轮螺发形。以须弥为座。是天等之主也（定印上置轮）此大佛顶曼荼罗一字金轮共通也。但金轮曼荼罗不可用之（云云）私云。竹曼荼罗。须弥座上图大日金轮（前后有七宝）其上图释迦金轮。本尊左边有竹三本。右边有牡丹草也。上曼荼罗外题云金轮曼荼罗（一样或云竹曼荼罗）泽抄为佛顶曼荼罗。题聊相违欤。又约共通仪欤。常途金轮曼荼罗。七师子座上智拳大日前后左右七宝围绕也。
问。召请何印言耶。答。薄草字云。召请大钩召（云云）觉洞院星供次第云。召请大钩召印明欤。以同印可诵本尊真言。未加召请句可诵之（云云）理性院宝心傅大钩召。想金轮及北斗。并诸得宿等奉劝请（云云）宗命傅云。召请结大钩召印。钩召北半诸曜宿等真言。唵钵娜摩句舍吽弱。
金刚合掌。启白。
至心奉启。妙见菩萨。北极七星。贪狼巨文。录存文曲。鹿贞武曲。破军尊生。今为某甲。灾克解脱。寿命延长。今作供见。唯愿垂哀。降临此家。纳受供养。拥护某甲。所愿随心。速疾圆满。速疾圆满（云云）此次召请北斗印言出之。妙抄云。请唯用召北斗印言也。
问。结界何印言乎。答。今次第下云。结界马头或无能胜（云云）薄草结界马头（云云）理性院结界不动（云云）御记云。觉洞院口决云。天等多用马头结界（云云）。
问。马头用结界有何由乎。答。觉禅云。凡诸星中。以观音为本主。观自在普光色身三昧也（云云）惠什云。妙见者观自在异名也（云云）观观察智义也（云云）依此等义用莲花部结界也。
问。献座何等印言耶。答。薄草子云。花座荷叶座。理性院宝心者第同之。宗命次第云。花座（八叶并荷叶云云）御口决云。花座中尊金轮座八叶印。言也。荷叶座诸星座。荷叶印归命言也。故用二座也。
问。若尔何印颈次第唯花座乎。答。裹付云。有主之时供其座许（云云）私案。今次第下座主伴中。举主座许。薄草子主伴俱示其座之义欤。又劝修寺北斗次第。唯用荷叶座印方不出花坐彼者第道场观主伴俱举。伴居座主无座乖世仪今次第是禅觉法印作故。非觉院正本。故不可定量欤。属星供炎摩天供等无主故。唯用荷叶座。十二天供等四臂不动为主故。花座荷叶二座用之。此明主故六叶印欤。知用二座之义为胜。
问。礼佛句何乎。答。薄云。南无一字顶轮王。南无北斗七星。南无七曜九执十二宫神。南无二十八宿诸宿曜等（云云）理性院云。礼佛（三十七尊如常）南无一字金轮。南无北斗七星南无九曜。南无十二宫。南无二十八宿。南无金刚。无南大悲胎藏。又有异说烦不出之。劝修寺流云。南无金○佛顶。南无北斗七星。南无七曜九执。南无十二宫神。南无二十八宿。南无诸宿曜等（云云）泽抄云。次礼佛。南无摩诃毗虚遮那佛。南无释迦牟尼佛。南无文珠师利菩萨。南无妙见菩萨。南无北斗七星。南无七曜九执。南无十二宫神。南无二十八宿。南无本命元神南无三部界会一切三宝（云云）。
私云。此不礼三十七尊。南作此礼欤。此礼可然乎。但是本命供礼佛也。若北斗供。北斗七星三反可礼欤。仁和北斗供本命供别故也。宝树字一三五。本命元神次。某甲大星诸宿曜等二礼有之。但此付属星供出之。
觉洞字作属星供裹云。礼佛三十七尊如常。四摄次本尊句当年星也。九曜随一用梵号为礼佛本尊句私云。北半供礼佛可准之欤。西南北斗护摩礼佛云。
问。本尊加持印言何等乎。答。印出金轮轨。言北斗轨。先顶论王印言如者第出。玄秘薄草全同。理正院宗傅同宝心傅云。虚心合掌。以二大指捻二无明指甲。大中指如莲叶二头指开出来去真言同今本出之。
问。此印召北斗印也。何用金轮印乎。答。北斗护摩轨举召北斗印。出金轮北半雨明今次第印出金轮仪轨。故知。宝心依北斗轨。玄秘等依金轮轨。明雨流俱依北斗轨也。金轮雨轨中金轮有。俱出归命明也。但宝心所出印。与今次第召北斗印少异。如下记之。者妙见印言。此印言如妙见法记之。宗命傅云。妙见印言八叶。或被甲印大咒。心中心咒。摩诃室里曳谓吠娑□诃。次召北斗印言。此印言出北斗仪轨玄秘妙抄薄草印言全同。宝心傅云。召北斗印如顶轮王此印相示不云莲叶。今次第二中二小俱莲叶也。广泽一三五印。燕泽见印同当流印台修寺出北斗护摩秘要轨文。全同今次也。理性院印相依何文乎。
者北斗总印言。妙抄云。一行轨说出于阿陀密经玄秘妙抄全同今次第。理性傅云。虚心合掌。以二大指捻二无名指甲。二中指端相合。二双二小开立。如五股杵今次第二水立合。彼二中立合。是异。又彼流一本云。先印开地风而立先印者召北斗印。彼印云。以二大捻二无名甲。不云相系捻之。是又异欤。七星护摩法云。左右二火二空相系捻之。二水合指前面。二他二风。张立即成印仪轨文同今次第劝修寺又依此轨也。泽抄云。左右炎空相捻。二水立合。二负强立为必印又裹付云。二手虚心合掌。二中指入掌合甲。二小二头开立勿属。并立二大指押二中侧。二无名立合也（云云）若准此者。相系者未必交叉欤。以二空系二无名之义欤。
问。此印五古形表示何乎。答。朗澄云。根本印二手内相叉。以二空丰叉捻二水甲。二火竖合如针。二地二风开立如五古印。口傅二手虚心合二火内相叉。二水立合。二地二风开立。是五古印。是五星总印。二水指水曜也。水曜即北辰也。北斗在水曜宫殿（云云）此印即最秘印也。此印出阿陀密经说。此口傅付彼说印习（云云）私云。理性院二火立风初说。口傅同当流说。口傅同北斗记常喜院云。以水曜为北斗（云云）薄草子北子总印云。二手合掌十指相着。二风二空极相开之玄秘北斗名别印出此印。故印文下注云。七星各可作此印欤（云云）妙抄七星各别印用合掌。又说同玄秘仁和泽见一三五。以薄草子印名北半总印也。
问。此印表示何等乎。答。御口决云。地水火三指端合。三指间离立。二风二空开立。作四三形表七星也。当知前五古印表五星。非七星表示。今印表七星故。为北斗总印。其义相对又泽见口傅云。是印二小二头四星也。二无名二中二大星也（云云）此又表七星也。
问。或云。以八叶印为八星总印。（云云）八星者何乎。答。七星具妙见欤（云云）玄秘出护摩劝请印言云。愚案云。可用八叶印妙见小咒欤。八叶印既妙见印也。总印用也。说故可思之（云云）今次第八叶印。依此文欤。
问。北斗中妙见属何星乎。答。武曲星。辅星也。
问。妙见是七星主云尊星王。盖此谓欤。何云辅星乎。答。五为主伴故现小星形欤。设虽大星互为主伴何失。例如随行对法有心王报恩院御记云。补星即尊星王者。石山内供御傅也。宝继座主记云。妙见轨云。北斗补星者。妙见辅星也（云云）劝修寺次第云。八星者下云北斗八星故知。具辅星。为八星也。此中辅星者。北斗指尾法云。有一辅星是属第六星。是承相也（云云）。
问。又云八女说何事乎。答。如文。
问。北斗是欲天四王天眷属也。何唯女乎。答。朗澄云。又北斗八女者。七星并辅星也。凡北斗可有男女二星欲天类故。辅星可有男女。故八女者女方取也（云云）又类秘钞云。北斗轨智云。北斗八女（云云）可见之。终南山图女形也（云云）又妙见菩萨咒经所说七星。皆男形也。又北斗护摩集云。唐本北斗曼荼罗所图七星。白衣女形也。此曼荼罗皇帝游妄终南山之时。影向曼荼罗也。故世天号终南山曼荼罗也报御口云。法胜北斗堂造营之时。白河院人人今寻法云。北斗男天欤。女天欤（云云）成就院僧正申云。飒多而曩野伴惹密惹野女（云云）女天也（云云）劝修寺法务云。七星如七辨（云云）男女二天也。可修（云云）世人不许之无本说（云云）。
北斗七得仪轨云。北斗七女（云云）私云。北斗圆曼荼罗图女形也。次诸曜总印言。江草玄秘妙抄第全同。理性院亦同。妙抄今印外。七曜总印九曜总印别出。七曜总印。虚心合掌。二大指外缚（云云）九曜总印。先合掌十指相着。二风二空极相开（云云）大日经第四云。以定惠手相合。虚空轮而建立之。是一切轨曜印出胎藏仪轨也。
次十二宫总印咒。薄草子七曜九执二十宫总印言。唯一种印言别不举之。同印言故也。今别举者。七曜九曜第一院故为一种。十二宫第二院故别举欤。例如二十八宿第三院故别举之。然二十八宿。其印言别故举之。十二宫同印故。令诸曜其理可然欤。金轮北斗虽一院。其印言别故举。设虽别院同印言何别举乎。但妙抄别举。玄秘如薄草。
次二十八宿总印言。玄秘云。虚心合掌。二火外相叉。二空亦相叉（延命院炽盛光轨云。空火交者举）妙抄理性院仁和泽抄等印言同也。泽抄裹云。此印二十八宿习也。二火十数二十习。自余八指八习。合二十八宿也（云云）私云。此口傅二大二中叉立。所中未闻。
问。正念诵何等乎。答。妙见小咒（云云）理性院宝心傅云。顶轮王咒。宗命傅云。妙见咒或金轮咒（云云）仁和寺泽见云。正念诵顶轮王。北斗咒如常（云云）宝树院一三五同之。仁和流诸尊正念诵。大日当本尊雨明诵之。今又金轮北斗雨明。即此意也。小野但用当本尊明。可用北斗真言乎。例如尊胜法。以大日为中台。正念诵用尊胜小咒然今用妙见小咒。妙见北斗同体意欤。
问。散念诵何等乎。答。如次第出薄草云。佛眼大日金轮八字文殊妙见召斗北斗总咒七曜总咒二十八宿总咒本命星年星本命曜本命宿金刚吉祥破诸宿曜为摩天大金刚轮一字法施。觉洞院属星供。裹云。佛眼大日顶轮王（释迦金轮真言）北斗总咒九曜总咒二十八宿总咒当年星咒本命星咒本命曜咒本命宿咒法施（理趣经若略时同偈般若无尽藏真言）大金刚轮一字（云云）私推。此裹书。此院御室御记欤。此书题云。星供作法胜贤作（云云）宝心傅云。佛眼大日金轮八字白衣北斗总咒（千反百反）九曜总咒（千反百反）二十八宿瑜只经三种印明当年星土曜罗暖计都火曜炎摩天法施大金一辽（云云）宗命傅同今次第念诵也。泽见云。佛眼大日顶轮王白及延命八字本尊本命星当年星本命曜本命宿本命宫七曜总二十八宿总星息灾一字（云云）法施一字后。或大金前随宜。
问。法施用何文乎。答。妙抄云。次法施心经八不颂法身偈等又云。心经二十一卷八不偈二十一反（云云）。
问。伴僧后加持咒何等乎。答。师傅云。召北斗咒也。理性院又同欤。泽抄云。后加持（普通北斗咒伴僧明云云）私云。北斗总咒欤。报恩院僧正御记参勤北斗御修法之时。被用北斗总咒了。但是别仪也。可用召北斗咒（云云）仍彼弟叶皆用召北斗。
问。道场庄严辨备供具等何乎。答。如者第出之。又图见。
问。五谷交饭已谷多加之（云云）何答。本仪五谷粥。坚煎如常。年佛供高盛可立蜡烛之颂故。五谷和合饭者盛之（云云）香隆寺云。坚调鹿十一坏。以五保苏密等和合煮之。要上立蜡烛最略仪如常。赤饭小豆许具米煮为饭也。
问。命谷等知之方如何（命木又尔也）答。如者第出之。
问。幡七流。雨法常纸横长（云云）如何。答。如法仪幡七流。当纸横长幡形木当裁之。幡七流弊各二本。串五六寸许纸四方切（二寸四一分欤）二重折立样垂幡下。卧具之。幡中纸横长一二寸许增可作也。幡敝串定建物也。如法仪。幡弊第夜可替也。略仪。幡一七日通用。弊纸每夜可改也。山略仪幡三流也。弊又尔也。
问。银钱三坏银钱钱形数并重数。盛器数何。答。一连十二文也。又重数。假令十岁人。增一故十一枚重之。又三坏各一重盛印。如法仪。一坏各三重盛之。图三重盛之见泽抄云。先付师说。以十二贯为一连。随人年可用之。若十岁之人充十连。但本命三星供者。三所各十连也。并三十迦也。自余准之（云云）劝修寺云。银钱一连十二文贯之。随施主年数三坏各盛。其数谓以一连当一岁也（云云）此雨流随年数不增数也。
御口决云。十二文表十二月。假令十岁人用十连者。为报过去覆护。增一连者。为保未来遐算也。故十岁人用十一枚也。阿施密经延寿品云。钱圆掌天。内空方掌地。云阿那甸形。是人伦初因形也（人伦初因者。母胎宿时形也）故以一实充年数报神恩以陈钱量数得未来之算私云。相承口决专合经文如他流者。恐难得未来算欤钱形母胎宿时形者。胎内五位中。在内坚内坚肉等形欤。此形增长。出胎以后成人故。专为保未来遐算增其数。宝优美欤。又钱形表天地者。女阴阳合坐。万物以钱得一切珍宝故。表天地形也。供养之祈。现当悉地何事不成。
问。何故星宿供钱荼乎。答。供钱事。理性院傅。铜钱有执着太。星宿纳受难有欤。纸钱无受执故有纳受欤。彼流云。拟钱也。御口决云。抛珍财表ＨＰ重之久也。银铜不容易故用拟钱也。劝修寺傅又此意也。或云。荼是仙药也。星宿是仙故爱荼欤。孔雀经云。岁是大仙镇星辰星大仙如者木曜水曜也。七佛所说经等可之。
问。用荼方何。答。御口决云。本仪末荼盛器也。或荼叶以水煎盛其水也。阳略仪荼叶盛之也。
问。献座唯举花座许事如何。答。裹付云。有主之时。供其座许。护摩时俱用可宜欤。故西南院实此斗护摩次第云。花坐唵迦摩罗莎呵。荷叶座归命（云云）。
问。蜡烛放火何时付火乎。答。朱付云。要仕闻振铃声参。以脂烛蜡烛端付火（云云）（兼指烛用意也）。
问。造蜡烛方如何。答。御口决云。票木度五六合。长五六寸许木细削。上方卷布查油立饭上也（云云）私云。世常蜡烛者。漆木实。春张麻灯心卷。漆实油胡麻三分一具合。灯心上三四度许云蜡烛也。补穗也。然星供蜡烛可用布欤。自在王咒经中云。称作吉祥禁身咒了。即苏膏涂布为烛。
问。何故星供用蜡烛乎。答。御口决云。天爱光明故用蜡烛也。
问。者五供印明次普供养印明。薄草星代理供不用普供养。今何举之乎。答。雨界大法理供用普供印明。十八道等草圣天供虽非护摩。理供又用普供印明随宜欤。
问。理供灯明次供蜡烛次第何。答。私云。涂花烧灯蜡烛（次第如图中一二等次次也）果荼钱次第欤。果等先中。者本尊右。次本尊左也。
问。次赞（云云）唯四智赞乎。答。未付云。先本尊赞（云云）薄草云。赞四智（天龙信部云云）西南院护摩次第如薄草。劝修寺同之。理性院用雨赞中。诸天赞初四句许用之。理性院次第云。诸天赞。阿演都泥缚左哦索罗紧那罗罗那罗乞锁迦罗那野钵罗缚罗缚罗达摩檗里多地伽罗尾达左钵罗罗舍摩燥企也你铭多部多铭多多钵罗迦舍夜怛你贺 罗摩拏手驮□（别持手拍掌）汉语。天阿苏罗药叉等。来听法者。应至心拥护佛法使长存。各各勤行世尊敬。已上梵汉二种任心可用之（云云）。
今流四行址六句悉诵之。泽见诸天赞。南谟苏都底莎呵。或又用孔雀经十六句也。
问。入我我入定印（云云）何定印乎。答。先师御口决云。金界入我我入字轮观。俱用弥陀定印。胎藏雨观同法界定印。诸尊法入我我入弥陀定印。字轮观法界定印用之为秘说（云云）西南院护摩次第云。者入我我入（顶轮王三摩地云云）。
问。礼佛次本尊加持（云云）诸尊段。若护摩若供。皆八我我入以后。用本尊加持唯度也。今何有四度本尊加持乎。若准金刚胎藏。四度本尊加持欤。先御口决云。雨界四度诸尊法三处（云云）又中间雨处加持。当本尊北斗除之如何。泽抄用二度本尊加持。正念诵前金轮印言北斗（雨种印言）正念诵后北斗雨种印言也。不用入我我入字轮观也。理性院雨流。俱用三处本尊加持如常。俱宝心中间加持。唯用金轮加持许。宗命三处具用之。
问。薄草不用八字文殊印言。今何加用耶。又彼荼念诵妙见前用之。今可诸星后用乎。答。彼者第。佛菩萨天等深浅次第也。今初后本主。中间摄伴之义欤。
问。字轮观何乎。答。次字轮观（云云）宗命傅云。五大殊有口傅。尤可用乎。私案。北斗日月五星精故。五星即五大故欤。
问。散念诵数何乎。答。妙抄云。佛眼二十一反。大日金○各百反。召斗千反北斗总咒百反余真方各百反。大金钱字不出之。泽抄云。本尊千反。本命星当年星本命星曜本命宿本命宫各三百反（云云）御口决云。本命星千反。金轮当年星各百反。大金七反。余皆二十一反。凡遍数多小住意一字后法施。心经尊胜陀罗尼各七反。其外金刚般若偈等诵之（云云）。
问。散念诵终烧弊帛等事如何。答。承仕闻法施音来烧之。若一七日幡通用。弊帛银钱每夜改之。若如法仪。幡又每夜可改之。但烧事。弊钱时终承仕取置。结愿夜烧之。如法仪。每夜幡弊钱可烧之。理性院同之。劝修寺云。银钱幡等。第初夜时只供之。至次日中取烧之（云云）私云。此三时行之时也。
问。薄草图如法仪。钱荼果如幡数各七杯。今护摩图钱荼果何各三杯耶。答。私案。七流七杯配七星欤。略仪幡三流。钱荼果各三杯。中七星。左二十八宿。右九曜料。故知。略仪尽诸得。如法仪似局七得欤。当知今三重钱荼果通诸星。七流幡供七星互显欤。又供金怕汁果子备之。是供但初夜一时许故。护摩三时故。日中大小佛供汁果子等备之。故初夜蜡烛等星供许。无本尊佛供如常三时行法也。后夜粥八杯备之。日中后夜无蜡烛钱荼果等也。又觉洞院作秘抄本图。全同今秘抄图今图依也。但彼图供故。灯毫一二本。本尊方立之。今护摩四本立之为异。
入护摩。
问。大日加持本尊加持作法何。答。先大日加持。散念诵后。残大金一字珠折后。珠悬左腕。结诵印言。加持四处明四反。者本尊加持结印明诵三反。后加持四处欤。此二加持时。不加四种句也。
问。三平等观法界定印（云云）何。答。西南护摩次第云。三平等观（约陀定印）或（法界定定印云云）先师御口决云。用弥陀定印也。
问。加护句何时加之首。答。火天段时结火天印言。火天明百反等加护摩句。召请拨遣。言未加召请句。加拨遣句不加护摩句也。但是当流习也理性院广泽。召请拨遣言。又加护摩句也。但所加别也。加持芥子药种等时。明又不加护摩句欤。是当流说也。
问。拨遣注云。取一花投佛前弹指一度（云云）裹付云。佛菩萨明王拨遣弹指一度。天等弹指三度（云云）相违如何。答。薄草本命星供属星供。俱弹指一度（云云）。又御口决云。唯弹指无投花又右手取花投弹指（云云）天等三度弹指事不审也。今文护摩段拨遣。薄草大坛拨遣也。又觉洞院并泽见等。后供养后拨遣弹指三度。
问。次取八叶花投薪上意何。答。棺花八叶取投炉中也。意为妙见七星坐之义也。裹付。八叶以纸捻结置之（云云）私云。此八叶不杂乱故。承仕兼结东入盛花中也。玄秘云。劝请印方。召北斗印真言也。但此中亦想妙菩萨。愚案云。可用八叶印妙见小咒欤。四叶印既妙见印也。又北斗总印用之。说有故可思之（云云）私云。准此记者。以投八花结八叶印。召请事理相右泽抄云。北斗段取白花七叶投炉中成七荷叶座。座上有七字成七星。但本命星观。中央余六星为伴。合掌启词云。
至心奉启。北极七星。贪狼巨门。录存文曲。廉贞武曲。破军尊星。今为某甲。灾成解脱。寿命延长。得见百秋。今作护摩唯愿垂哀。降临此座。纳受护摩。拥护某甲。悉地从心。
召请拨遣。用召斗印言。芥子供物普通言也。但烧供以小杓七度供之（云云）普通言者。北斗总咒也。此流北斗护摩六段也。今次第。五段外有后火天段也。第二金轮段。智拳印咒也。
问。涂香十二度中。妙见三度。本命星三度。余星各一度（云云）诵何真方供之乎答。裹云。妙见三度。用妙小咒。本命三度。用本命星别咒。余六星各用北斗总咒。
问。苏油何度乎。答。苏油供妙见一尊故唯三度也。私云。举主显伴之意欤。然余供既十二度。何局苏一度耶。
问取加持物器金刚盘上安之（云云）违常例何。答。愚推云。禅觉本仁和流欤。仍置金刚盘上。是仁和作法也。当流置火舍迹（云云）。
故西南护摩次第云。以右手取加持物器置炎舍迹（云云）遍知院不动弥陀护摩次第如此又裹云。加持物加持何法用不动一字胆。尊法虽改全无相违（云云）此事不审。遍知院弥陀护摩用弥陀咒。又芥子加持咒。既随尊用异也。加持手随四种法异。又随尊用异也。加持手随四种法异。又随尊何不异耶。但不动结界通诸尊。结界加持又可然欤。投时真言西南云。诵真言投炉中。或诵妙见小咒投炉中百八反（云云）。
问。拨遣召请加拨遣句（云云）裹云。拨遣以八叶花投炉后弹批三度。诵召北斗真言改劝请句加奉送句（云云）。私云。奉道者拨遣也。雨界等。大坛拨遣云奉送也。
问。诸宿段自观三摩耶形（云云）何口傅乎。答。御口决云。此尊字为种子。师子首为三形为秘傅也（云云）西南护摩次第云。口傅云。字变成师子首（云云）。
问。召请印外缚二头钩。裹付云大钩召印（云云）依凭何乎。答。私云。此印似三摩耶会管菩萨印。然祖师玄秘云。劝请印言。外缚二头指屈如钩招之言全同。今次第依此记。泽抄召请拨遣大钩召印用诸宿总咒。加召请拨遣句用之。理性院大钩召印言印。
问。大坛遣独古印。插花投炉中（云云）不当流仪乎。答。投炉中后。高野御室。始被投炉中。仍仁和流成此作法。当流大坛拨遣花投炉后供养坛也。禅觉奥记云。本抄并萨御抄引合私书之。依御抄作如此作法欤。报恩轭记云。护摩拨遣诸尊炉中皆本曼荼罗拨之。其后大坛拨遣之时。又皆本宫送之。今还投炉中。太似不符顺欤。
问。此斗供与本命供同异如何乎。答。醍醐寺北斗供。以七星为本尊故。又云本命供。随人本命星虽异。皆七星摄故。仁和寺北斗供。总供七星故云北斗供也。本命供。随人别随一为本尊故。总别异故。为别作法也。
问。若尔北斗本命异如何。答。北斗护摩。以北斗曼荼罗为本尊。金轮为中尊。七星九曜十二宫二十八宿。三重围绕。道场观等如醍醐但本尊加持印言。散念诵真方护摩六段等虽有少异。行仪作法大旨同本命供先供物并备坛上。者着座普礼。次灯香。次净三业三部被甲等。者加持香水。者加持供物（三古印明）次施甘露明加持之（同印）次净地净身金刚起。次表白神五悔。者发愿。
至心发愿。唯愿大日。大圣文殊。妙见菩萨。北斗七星。本命元辰。七曜九执。诸宿曜等。降临坛场。所设妙供。哀愍纳受。护持某甲。消除不祥。增长福寿。所求悉地。决定圆满。及以法界。平等利益。次五大愿。普供养三力。者四无量观次胜心大金刚轮。次地结。者四方结。
次道场观（如东拳印）。
坛上有师子座。座上有字。变成八叶莲花。花台有字成智剑。智剑变成大圣支珠。首戴八发。身郁金色。右手执智剑。左手执青莲花。上立智杵放大光明。照十方世界。此光中无量星宿悉显现。即文殊变成妙见尊。其前有三荷叶座。中座上有字变百星形。星形变成本命星。左边有荷叶座。座上有字。变成本命宿。右边有荷叶座上有字。变成当年属星。各身相珠妙光明映彻。无量星宿。前后左右围绕（加持七处）。者大虚空藏。小金刚轮。者送车辂。次大钩召（真言未呼本命星名。如请句并四之有如常。但不结四摄印也）次马头次虚空网。火院大三昧耶。者阏伽（本说云。若用蜡烛者于此处宜著文）次四明拍掌。次文殊印言次召北斗印明。次诸曜印明。次诸宿印明。次五供养（如常月供）次赞四智或诸天赞（南谟苏都帝莎呵。或孔雀经十六句）次普供养三力祈愿等。次礼佛次佛眼印明者正念诵（本命星当年星本命宿各百反）者本尊加持（三种本命等各别印言师说以合掌诵三咒也）者散念诵（佛眼大日白衣文殊北斗三夏破障慈护心经七卷许）本尊（本命等三种各千反）次佛眼印明。次后供养。次赞普供养三力祈愿等。者礼佛。次回向。者解畏。者拨遣（以右手作拳弹指三度）次三部被甲护身毕。出堂。
若用银钱者诵法身偈。若心经等烧之。钱枚诸说不同。先付师。以十二贯为一连。随人年可用之。若为十岁之人。充十连。但本命三星供者。三所各十连也并三十莲也。自余准之可知。
洗米三煎荼三。皆折瓷用之。或黑器用之。
果子白瓷白瓷盘。黑器。黑器盘用之。
本命供事。上古诸说不同。用否随时欤。剑共当年星事。不带本命号。仍似无其谓欤。然而当时依为要星专用也。为除当年星时。八替生月宫。是则一说也。彼时者本命宿之所可并请本命曜也。曜宿虽其体别。为是生日之中二星。仍属一而用来也。但非无曜宿各别供养。然而当年星殊为用供也（云云）。
私云。已上泽见文也。且出醍醐流图示异。如法仪图。如今次第出。略仪图出之。
仁和寺本命供。唯请三星供之。本尊又一辅图三星悬之。醍醐本命供。中央七星。左二十八宿。右九曜十二宫悉请之。仍常星曼荼罗悬之为本尊也。但今所专归。中央施主本命星为本。左方当年星为本。右方本命宿为本也。定左右事。仁和约本尊中为第一。左方本命宿为第二。右方当年星为第三。供次第文可尔欤。醍醐约行者定左右故。供次第。又本命星。次当年星。后本命宿也。左右坐位。实不违供次第异欤。又图仁和无幢。弊纸钱直置坛上不备器欤。重案当年星第二说。九曜随一。本命宿二十八宿随一。第三外院也。供养二等者第。违曼荼罗内外浅深醍醐供养次第。尤可然乎。又理性院。本命供北斗供别。供次第奥云。本命星供北斗供之。定三时行之。金轮为本尊故。有振铃作法。日中佛供二坏。初夜佛供三坏（本命当年诸星）幡弊钱荼等有之。后夜粥二坏。当年星供。只初放一时许行之。又本命星供不付金轮时。只如当年星。初夜一时可供。不可用振铃之作法（云云）私云。当流本命供金轮为本尊。不用振铃正念诵等。只初夜一时也。属星供金轮不为本本也。护摩时计三时行之。有正念诵入我我入振铃等也。理性院供时。金轮为本尊之时行之。有振铃等作法也。
问。雨流当年星供同异如何。答。此又醍醐以星紧荼甸为本尊。中央当年星为本。九曜十二宫请之。在边本命星为本。七星请之。右边本命宿为本。二十八宿为本。二十八宿请之。仁和寺但图当年星许为本尊。星请之。泽抄图等分明也。又当流从施主力图当年星许奉渡之者。又一星为本尊欤。凡常途星曼荼罗者。香隆寺僧正图之给欤。于圆曼荼罗者。天台庆圆座主。以今案被图。之小野秘曼荼罗者。仁海僧正被图之。范后正幼少之时。为彼被用中台图妙见也。彼曼荼罗。殊以属星供为本尊鸡图之。又三魂七魄神等表示之。报恩院有之。僧正御口决（云云）觉洞院属得次第云。仁和云野月。坛前普礼着座普礼。涂香三密观。净三业三部被甲加持香水（枳里枳里）洒净加持供物（小三古枳里枳里）字观净地观佛金刚起。普礼表白神分祈愿等。五悔发愿五大愿普供三力。大金刚轮地结四方结。道场观（如来拳印）地上有字放赤色光烧净诸不净。此清净琉璃。地上有字放黄色光成一方坛。坛上有字变成荷叶坐。坐上有变成星形（若日月二星可用日月轮。余星形可用之）星形变成当年星（尊形具可观之）八曜十二宫等。前后围绕。本尊左方。北斗七星右方。二十八宿等来座。七处加持。大虚空藏。小金刚轮。送车辐。召请（大钩召印明次以同印可诵本尊真言。未加召请可之）次四摄。拍掌。虚空网火院大三摩耶阏伽荷叶叶坐。五供印明。普供三力现供。赞四智。普供三力祈愿礼佛（四摄次可礼本尊）本尊加持（先大日者顶轮五。北斗总印有。九曜总印明。二十八宿总印明。当年星印明。次本命星。同本命曜宫宿次佛眼）散念诵（以前真言等但佛眼为先）法施大金刚轮一字后供赞普供养等。回向回向方便。解界拨遣（弹指三度如常）泽见第八云。当年星（若要星供）行法（付十八道。是则一师说也。若睡别行大旨如本命供）先发愿之时。改本命元神句可唱当年属星（若某大星自余句同之）次道场观之时。改三本命可观一星（当年若要星）者本尊加持。改三只可用一星印明。次正念诵。改三种可用雨咒（先北斗次本尊）次散念诵。改本命等三种真言。本尊一咒（千反若万反）自余真言等同前。者钱数同前。但为十岁之人以十边分左右。各五连悬之。若为十一岁之人。今加二连。一方各六连可悬。是合左右等同义也。但皆准之。已上此等外。不可有别相违欤。
（洗米煎荼果子等各前后供养也）。
私云。醍醐属星供图。同本命供略仪图。但是当年星为本故。中央请九曜。左请七星也。供钱中左右次第也。愚案（云云）当年星供不请金轮。何前后供可用白佛供汁果子乎。仁和流不备彼。其理可然。但仁和本命供虽请金轮。又不请备前后供白饭汁果子又不审。可寻明之。理性院社心傅。若本命若属星。请金轮时可用白饭等。不尔时可蜡烛供许也。又若供若护摩。三时行之时。虽请金轮。后夜粥。日中备佛供故。初夜时不用也。宗命傅如当流属星供。虽不云星供欤。故觉洞院云。九曜中。以当年星为属星。又虽不属星。当年珠成崇。又可有助星等尤可令祈供。罗计都若日月木三星供之。其作法如属星供作法又觉洞院次第。于本命供有一夜作法。野月云。本命供一夜作示。当本命日。但一夜一座供之。甲子岁人。即以甲子日为本命星隔月有之。一年六个度也。行仪作法。皆如北斗供。或助修雨三人。金刚般若经。若理趣经等。令转读之。
蜡烛图。
幡七流。弊十四本（一具各二交）银钱三杯。荼三杯。干蓁三杯。已如如常星供。蜡烛五十七杯。白佛供四杯。汁果子等如常。
又仁和寺有大北斗供。
泽见云。大北斗事（日中时继后夜。但结愿之时修之。有结愿御加持）大坛（付护摩御本命星供之）。
小坛六（者第别之。残六星为本尊欤散念诵各别书住置胁机等也）。
伴僧二十口（如常。小星不立。铃杵打呜用火舍盖）。
笼大小坛引大幔。护摩坛小坛等之间。不引隔大幔也。
小坛皆不置铃杵。胁机一脚。灯台二本。瓶二口。前备花一前欤。以火舍盖为打呜。
本尊护摩坛小坛皆悬北斗曼荼罗。但各以一星为本尊。护摩坛御本命星。小坛余六星各如次一重星为本尊也。小坛胁机皆注散念诵置之。一杓立纸书之。非折纸卷置之。上付一二也。一大坛置余次第小坛置也。
问。大北斗法。大师相承法欤如何。答。此法成就院大僧正。依白河院御命始被修之。今案作法欤。自尔以降门迹。相承勤修之。未必大师相承法欤。故仁和寺专行之法欤。勤个寺傅受集云。件法大上法皇。以成就院大僧正年来度度令修给。僧正迁化之后。御室又令勤仕给也（云云）或云。三井觉祷僧正。寻申花藏院宫云。东寺被修大北斗法自古相傅欤。宫答云。无本说。宽助始修之（云云）工记云。大北斗法者。白何院御时。成就大僧正被勤修之。伴僧二十人。大坛护摩坛小坛等。如法仪戒也。劝修寺宽信法务。天承元年五月二日。于白河御所。乌羽院年祈七个日勤行之。伴僧十二口。不用六坛小供。圣天十二天坛有之。如法御修法作法也。蜡烛供。大坛许居之。醍醐三宝院大僧正被修之。伴僧六口。中坛御修法。余六段供也。息灾法三时行之。如此勤行之。先迹虽有之。本文祖师等相傅未分明事欤（云云）报恩院抄中云。法务云。蜡烛者。若有大坛护摩坛之时者。大坛许可供之。护摩坛略之（云云）此记似者大北斗法欤然而报恩院修法雨流勤否云。大北斗一向仁和行之（云云）又勤修寺有星供祭文作法。无支上幡七流。银钱三杯。饭三杯（若洗米若饭得应可盛五谷）果子三杯（种种随伴种各三杯也）荼三杯。灯明三雾（备之如常）阏伽涂香花烧行一前（辨之如常）者胁机上置大器盛荼。后后供料也。涂香洒水等如常。次着座普礼供物加持次金持数度暂间断。又二度打之。次劝请印明。金刚合掌立开二大批招之。诵总诸天真言三返。真言曰。唵路迦路迦佉罗耶娑□贺次劝请偈。

至心劝请 大圣文殊
　 香山仙人 梵天七曜
　 暗虚二星 北斗七星
及以本命 二十八宿
　 三十六合 降临影同
　 所设妙供 愿垂纳受

次读初段祭文。
次供荼（不取手运心供养）。
次虚空藏明妃（金刚合掌）。
次中段祭文。
次供荼。
饭构果子阏伽涂香花烧香煤明（已上八种不取手运心）。
次普供养印明。转明妃次取香炉表白（但神分祈愿任意）。
次发愿

至心发愿 唯愿大日
　 大圣文殊　白衣观音
　 佛眼菩萨 北斗七星
及以本命 当年属星
　 九执曜等 二十八宿
　 三十六禽 降临坛上
所设俱具 哀愍纳受
　 降喜悦与

护持大施王等。
次五大愿○即置香炉取念珠念诵大日白衣佛眼者让灾咒（唵萨缚慢室哩曳三摩曳婆缚贺）者北辰（唵摩诃利曳地利吠莎呵）本命当年星。北斗总咒七曜二十八宿二十六禽（唵阿诣罗阿诣罗僧迦罗僧迦罗莎呵）次一字次置念诵明曰。
阿演都泥缚○左哦素罗紧那罗○罗乞铄迦罗那野钵钵罗缚罗达摩蒴里多地迦罗尼达磨左钵罗舍么操企也你铭多部多铭多○钵罗迦○舍夜怛你贺室罗摩拏也驮□。
次弄手祈愿。次回向。次献荼（酌胁机荼加入坛入器）次普供养次后段祭文。者普供养者奉送真言（天等遣如常）次承仕一器。入坛上之供物等。于其上烧银钱。各奉送本宫之心也。清净处散之。或河中入之施水中有情也。不移栎柳石留木之许矣（云云）。
私云。三段祭文并表白。本次第虽载之。其文广故之。欲修者检本次第。
问。本命星元神星当年星本命宫本命曜信曜及宿异如何。答。本命星元神星。依生年取七星中故。一生涯无违。当年星随年不同。取丸曜中也。本命宫生月宫也。本命曜生日曜。取七曜中也。本命宿又生日宿也。取二十七宿中历七曜二十八宿顺旋掌日故。
问。知此诸星等作法如何。答。私别记之。薄草子具之知。元神星寅觉洞院御记云。进命（子寅辰午申成）前一德（谓子年者丑为前一也千者等之未方佛菩萨等供养之）私云。先十二神中。子寅午申成为阳。余六为阴也。假令子年本命贪狼星人。元辰在未武曲民。前一者。子阳前一丑。此向时云丢也。玉篇云。德向也（云云）谓未故。寅年本命录趣星人。前一和故。彼德酉。文曲星为元辰了成年前一亥故。已为千。文曲星为元辰也。余准之。阴命后一者。寅年本命巨文星人。后一子。故。彼衡午故。破军星为元辰也。余信之。略颂云。阳命云。前一衡为元辰。阴命后一外为元辰（云云）又知本命星样。左手押。风指下中上节。火指上节。水指上中下节。如次置贪巨录文廉武破乎。又逆次从水中节至风中节。未申酉成亥配彼随当十二神之年。取其本命星也。所谓子年人。以贪狼星为本命星。寅亥年人。以巨文星为本命星。余可准之。此等并知。九曜之法。别抄委记之。本命宿本命曜本命宫。从施主方检出之。
问。生月宫本命宫同耶。答。同也。今次第图。以本命宫名生月宫。泽见本命供。若除病当年星入生月宫。本命宿处。普请本命曜也此意又本命宫云生月宫也。凡得本命称。一生涯无违曜宿也。本命称简当年星之诩也。或云。宿曜道人。本命宫生月宫别宫也。宿曜道甚云。付生时天幡。以月曜所在宫宿为本命宫宿（云云）此事未得其意可寻决月曜是生日曜宿中。应云生日曜何云生月宫宿乎。故曜宿供法云。本命者。七星之中生年之一星。十二宫中生月一星。曜宿中生日之二星（九曜二十八宿中二星是也）。
问。北斗七星各别种印言何等耶。答薄草子如出之。泽抄种子印言合同。妙抄云。本命供次第云。各皆用金刚合掌。香隆次第云。二手合掌。十指相着。二风二空极相开之（七星各用此印云云）玄秘同之。但妙抄种子异说。廉贞武曲说有之。又玄秘抄别真言有之玄秘云。贪狼星唵陀罗尼陀罗尼吽。
归命知罗布罗尼迦他曳娑婆呵。
巨门星。唵俱噜陀罗吒。
归命多罗多罗多罗贺尾婆婆呵。
录存星。唵婆罗多伽吽。
归命迦利迦那罗尼娑婆呵。
文曲星。唵伊利陀罗吒吽。
归命钵罗钵罗婆夜罗婆夜罗尼娑婆呵。
廉贞星。唵吐吒罗尼奄。
归命迦哩贺。夜利尼娑婆呵。
武曲星唵度都噜吽。
归命到到利利迦迦舍利贺哩贺夜哩尼娑婆呵。
破军星。唵婆娑陀舍七吽。
归命婆底多罗婆底婆利。摩诃婆利舍利尼娑婆呵。
已上北斗七星。各别种印言乎。梵字真言在六帖（云云）。
私云薄草泽抄等。但出初真言许。理性院雨种真言俱出之。
问。九曜各别种印言何等乎。答。薄草子。九执中以雨咒配日星日曜等。妙抄但标曜名各出雨个言。但罗计俱云性也。故泽抄标曜名出薄草咒。但薄草依玄秘欤。彼中星举雨明。曜出一言。薄中略星一明出。九执下注云。当年星本命星。其体虽一。内供七集。星曜真言各别出之。尤优美也（云云）此义者。于九执中。七种约作当年星。本命曜之二边。以雨咒为星曜别咒也。祖师相承尤可信之。然而愚案一义云。罗计二星当年星时。各既用雨咒。七星何不尔若彼云。下不作本命曜故者。设虽不作曜。星边用雨明。七星七曜。亦二咒互用何妨劝修寺七星皆题曜名。玄秘中星二咒出之。又理性院。九曜各出小咒。随人年当之（云云）玄秘等七曜咒。非用当年星咒。复玄秘北斗七星。各出二个明。是即本命星既用二明。九执例可尔也。又劝修寺众生记录云。又日月天子日月曜。是同体星辰也。但日月曜之外。亦日月星是同名异体也是中同名异体可寻决之。次种子种。薄草日曜。玄秘同。妙抄。泽抄同。薄印诸抄同。月曜。玄同。妙。泽同。印薄玄秘同。泽云定拳。火空相捻直竖。如持莲花。左手作胎拳安腰火曜薄。玄妙泽同。印诸说同。水曜。诸说同了泽云。二羽内缚竖合。二头指二大指并立。又二大指立异木曜。泽。印薄等钵印。泽二手金刚合掌。二空直立金曜。诸说同。印诸说土曜薄。玄同。妙。泽。妙中又出泽种为果本印诸说同。罗候薄。玄同。妙。泽二说俱出。印苤玄二手各展。立五指向面妙云。定惠坚固合双建二空轮竖同于种泽云。七曜总印。师说金刚金掌。计都薄。玄同。妙。泽同。印二手内叉。左中指押右中指初节内玄同妙。印罗候星印也泽云金刚合掌。玄秘云九执。各初真言梵本有回向明（云云）。
问。总印明何等乎。答。理性院次第云。定惠端合。二空退立当心。真方。唵檗罗醯入缚里耶钵罗钵儒胝罗摩耶娑婆呵。
问。十二宫种印言何等乎。答。正朋师子。或六朋。薄。玄同。妙。泽同二月双女。或七月。薄。玄同。妙。泽同。三月秤工八月。薄玄同。妙。泽。四月蝎或九月。苤诸说同。五朋弓或十朋。薄。诸说同。六月摩蝎或十一月。薄。诸说同。七月宝瓶或十二月。薄。诸说同。八月鱼或正月。薄。诸说同。九月羊或二月。薄。诸说同。十朋牛或三月。薄。玄妙同。泽。十一月男女或四月。薄。玄同。妙。泽同。十二月蟹或五月。薄。诸说同也。印者薄云。各别又用。总印坚合。建二空同幢文玄同之。
泽云总印虚合。二火二空相叉。用金刚合掌。又是说也。言诸流同。但薄玄妙真言初。加归命句。泽真方初加。理性院劝修寺。俱加也。但秤言。薄玄云哦智舍洛。诸流毕云乐罗也。又劝修寺真方末。无婆多曳句也余流皆有此句也。玄云。石山七集中更有真言。可见之（云云）。
问。总印咒何等乎。答。用前九曜总印言。
问。二十八宿种印言何等乎。答。二十八宿种子。大旨同俱无宿。薄玄。妙。泽壁宿。薄玄。妙泽。印者薄云。诸家次第用总印。虚合二炎二空相叉（云云）玄云。。有人云。厅然请来胎藏轨有各别印（云云）可考之。妙云。本命供次第云。坚固合掌。二火二大指各外缚（云云）真言者诸说同。但薄玄加归命句。妙抄泽抄理性院劝修寺。加为异。虚宿明。薄玄理云陀你瑟他。泽抄劝修寺云陀荼他也。昴宿明。薄玄云基栗底诃。妙抄乖绵云基栗柯也。又薄玄。二十八宿明。各真言末有曩乞洒怛罗之加句。理性院劝修寺仁和寺。无此加句也。玄秘云曩乞洒怛罗者。宿梵语也故知。总名用不任意欤。
问。二十八宿总印咒何乎。答。妙抄云。归命唵诺乞洒怛罗湿苏那你表贺（云云）劝修寺云。归命诺乞察怛罗你福娜曩之曳娑缚贺理性院云。虚心合二炎二空交立。言同。
问。罗候计都梵汉中何乎。答。大疏第四云。罗候是交会蚀神。计都正翻为旗。旗昨天彗星也或云。彗星箕星同体异名也。计斗是梵号。翻或云彗箕（云云）罗候梵号。此翻云殍（云云）。
问。七星中相具二星何星乎。答。劝修寺记云。此北斗相具二星列行。其二星微细。人间不见之。此即罗候计都之精也。罗候精云玄义。计斗精云招摇。北斗并玄义招摇九星列行。为九曜之精。精者主也（云云）。
问。三十六禽总印咒何等乎。答。二手内缚。二风空端合弹指（是地类神等也）唵阿诣罗阿诣罗僧伽罗僧伽罗娑缚贺。
问。护摩作法如何。答。次第具记之。
问。四法中何乎。答。妙抄云。所望除实延命天变（云云）玄秘云。息灾或付大法修之。但用别次第尤宜。
问。此法功能何乎。答。北斗护摩秘要仪轨云。若有人。能礼拜供养。长寿福贵。不信敬者。运命不久。供养者。今其属星削死籍。还付生籍。
北斗七星护摩法云。修此护摩法者。削于死籍记。记长寿礼。神验最明。延命增算除灾招富。延命之法。无如此者也香隆寺指尾法云。夫此七得上曜于天神下直人间。以司善恶而分祸福。若有能礼拜供养。于一生中无有横恶之事。长寿富贵。死籍削生机还着。不信敬者。运命不久。贫穷多病。率大小便利利及秽恶事。并不得向此缘。
北斗念诵仪轨等如薄草子口决引之。
问。具书有何等乎。答。北斗七星延命经。妙见菩萨陀罗尼经（忿怒形七星出之有二经）七佛所说神咒经。宝星经。阿陀密经。宿曜经五大尊或伪经（云云）年灾决一行别行傅。一行仪轨。除灾教令轮轨胎藏仪轨（澄然录七星九曜十二宫二十八宿等各别下。有此仪轨也）护摩仪轨（不空译禅林录）（七曜二十八宿形像三九秘要坛样有此轨也。普通之不空译仪轨之奥有此图像节也）星抄北斗七星护摩。秘要仪轨北斗七星护摩法。
　　比校了
　　写本云
　　永仁六年八月四于根来寺中性院重加点毕。三宝院末流金刚佛子赖瑜（生年七十六岁）贞治三年秋比义人令写之正本虽在门迹余卷依损失一部新写之闻内书加之也。

秒钞问答第十四

秘钞问答第十五



圣天

问。今此天住七金山。凡卑障难之体。何云圣天耶。答。御口决云。双身天是权实二天相抱之形也。故依权身云圣天。本身是大圣观音故依实身云欢喜天。观音现女天形。令彼男天生欢喜故。依之含光轨云。以慈善根力令诸毗那夜迦生欢喜心。然后呵责令作障不空轨等中权实并举云大圣欢喜双身也。报恩院御记云。命云。普通袈裟着不着如次权实二像抱合也。此中女天（十一面代身）权身为有实类男天障碍现女身相换敢。其则以第八识菩提净第七识之烦恼之意也。
私云。彼光轨所载之往昔之云因缘见于何经书哉。可寻见之。
问。若尔此天有几号答。或云毗那夜迦天。此云像鼻。含光记云。唯今天圣其头眼耳鼻舌诸相皆似象。能随行者故也或名哦那钵底王。此欢喜梵语也。故金智经云。金色迦钵底或云九目天。约眼目故。菩提流支法法。其金色身正立有三头。各面上三目。合成九目。或云双身天。二天相抱故。此外二者如先出。
问。当尊种子三何等乎耶。答。种子三形箕箕（云云）金宝云。种三萝葍根（云云）理性院傅种三萝葍根（下品习也）又种三釿（中品习也）种三箕形泽抄云。种三萝葍根。若欢喜团（云云）私云。此等诸说中今流举举秘说也。
问。以心咒配圣天等种方如何。答。御记云。（观音）（圣天）（军荼利）此咒权实地天咒也。可思之。即观音第八识菩提也。实身第七识之惑体也。军荼利断除惑障之智也（云云）。
问。种三俱用二种。有何同乎。答。御口决云。二字男女二天种子故用二字也。字行不可义也。此天作障难。是恶行之义也。而归不可得字义。恶行忽灭。善行速成之义也。不可得之上行是善行故。又御记云。秘口云。行烦恼也。十二因缘无明行（云云）今圣天者。第七识烦恼体显姿也。仍用行不可得字也（云云）私云。十二因缘中行是业非烦恼欤。然意三业取烦恼相应思故属烦恼欤。又御口决云。三形异说。或萝葍根。或欢喜团。此等浅略义也。以箕箕为秘说。以二箕相向形。表二天相抱仪。此箕又有除虚糠留实米之功。是遮恶持善。攘灾招福之表示也（云云）泽抄裹云。三形秘说。箕去恶物也。仍此尊一切不吉祥事令去之标示也（云云）理性院傅云。件箕形者。簸舍恶事撰残善事之（云云）。
问。观中成欢喜天男女二像知男女二像如何。答。理性院次第云。座上有二字字变成箕形。箕形变成大圣女形。身色白肉色。载天冠。鼻牙短目细少。着解脱幢相衣。相好圆满。众相具足。字变成铖斧（或共成箕秘）铖斧变此毗那夜迦王男天身。形色赤黄色。目大鼻长黑色衣缠其颈。种种以璎珞饰其□。女天观世音所变。以大悲方便治难治之恶。男天本有俱生大恶魔王。大日如来变化随类化度。方便和显佛法之威验（云云）。
问。今此二天权实分别如何。答。御口决云。二权二实。一权一实。三权分别有之。二种像男天俱着袈裟。二实像二天俱不着法依。权实像女天着。男天不着也。今次第未见像。然可观权实像也。
问若尔其证安在乎。答。光眼轨云。又像有二天身相。抱正立双。象头人身。其左天着天冠。鼻牙知。其目亦细。着亦袈裟福田相衣。身白肉色。右天而目不慈。鼻长目广。不着天冠及福田衣。身赤黄色。唯以黑色衣而缠其颈肩○是像显权实相○像二形如先相抱正立。唯以男天面系女天右肩。而视女天前。亦以妇天面系妇天之右肩。而视田天背也。目细牙知为归天。其二并不着法衣天冠。而现毗那夜迦身私云。此文如明权实像并二实像也。又彼轨上文云。佛菩萨为女男天化度众生此文显二权像欤。然上所引道观出权实像仪形毕。其下云。女天观音变身男天大日所反。似前后乖角欤。又憬瑟轨云。其双身在像俱像头人身也○男天头无化花鬘。肩系赤色袈裟。女天头有花鬘。而不着袈裟。手足有璎珞环。亦有其雨足。踏男天足端此轨袈裟着不与前说异。而男权女实欤。御记云。憬瑟是含光弟子也。权实像等让含光。其外像出之。但是愚推也。不然者。景瑟再何记之哉（云云）又御记云。先德云。权实天之时。男实类。女十一面化（云云）而注寻实之时。实毗卢遮那也（云云）依之祖师定贤法务（胜觉僧正时也。秘抄务抄者。此法务抄也）记云。入堂礼佛之时可观大日法界等流身也（云云）此指本尊也。恐景瑟含光记所不记记之欤。又含光记云。寻此实即机。佛菩萨降伏诸懈怠故现此身也○权即依实故一字重。实即依权知佛菩萨化也又准含光记者。今次第为种子。可二实像欤。
问。圣天手臂有不同乎。答。金知轨云。其像形人身。象头六臂。其身正立鼻右向曲左。上手把刀次手把欢喜团。下手把剑。右上手反棒。次手把缚折罗。下手把索。身作金色。脚踏金山无畏轨云。取香木树造其形像。夫妇令相抱立之。身长五寸。象头人身。着天衣及腰裳。夫鼻腋下妇鼻腋上四叶为座。含光轨云。象头人身○赤黄有六臂。左上手把刀。次手把果盘。下手把轮。右上手把棒。次手把索。下手把牙憬瑟轨云。其双身天像夫妇相抱立。其长七寸或五寸。作之二天。俱象头人身修行秘密法云。高五寸亦六寸。八指形像建立私云。雨轨俱六臂。雨轨不少手臂数。然无畏憬瑟记云。夫妇相抱二臂相抱欤。六臂像雨轨同不云相抱云故现流布像皆二臂也。劝修寺次第云。大圣欢喜天像头人身肉色。右手持釿。左手持萝葍根（云云）不空轨云○（加含光第六臂像文）若铸若刻若书并得。
私云。金铜本像浴由义如常。书像浴油如何。或以镜移其影可浴油（云云）泽抄道场观云。殿中有白圆坛（师云。是付息灾欤。调伏敬爱可用意云云）。
问。召请印言如何。答。第二印也。本尊加持三印中第二印也。但如轨者。无畏不空雨轨印文少异不空文如下第二心印文也。无畏轨文句小作内缚故异。今印文也。真言全同雨轨言。但俱轨无字。今何加乎。
答。御口决云。弱此名请字也。尤可加之。四摄初钓字也。可思之。
问。何故不用结界乎。答。御记云。天等不打撅引五色不用结界也。然而又有无不定也。今天等殊同实类故不用之。如斯雨法等（云云）泽抄云。印请（内三古印大指来去）唵??迦罗主拏袍□哆野翳醯枳莎呵（云云）此印就无畏轨也。理性院劝修寺等同今次第印方。言加弱也。
问。阏伽明处真言次可用之何真言乎。答。御口决云。捧阏伽器。以右手诵。加持雨手以捧持。先诵常归命真言。次诵真言等也。此明出无畏轨。
问。无畏轨中涂花烧香等又用此明。今又可尔乎。答。御记云。或傅涂花等。用之。今傅不尔也。水欢喜别咒通咒用不二傅也（云云）。泽抄云。次阏伽（唵利惑耶莎呵惑中心咒用之云云）劝修寺次第云。次阏迦结小印（加持浴油印）诵心咒加持阏迦不然后诵当尊阏伽真言并常阏伽真言及伽他。奉献之（云云）（当尊真言如今次第出）。
问。荷叶印言如何。答。薄本命供云。荷叶座（右手作拳安腰。右申五指仰掌举肩上）真言云。归合（云云）劝修寺圣天次第云。次荷叶座（印舒左手仰与肩脐真方归命又归命恶云云）私云此次第阏伽先作荷叶座。理性院印如先言归命。泽抄云。师云。其印不高举也（云云）口傅云。天等位下故荷叶座印不高举欤（云云）。
问。现供前萝葍酒团留之（云云）意如何。答。薄云。一一捧供俱萝葍酒团此时不供之（云云）。
问。现供前普供三力悬古如何。答。现供次普供养有无不定欤。故星供炎魔天供等不用此印言。毗沙门供等用之。又圣天薄草现性院劝修寺等次第皆用之。
问。本尊赞何轨说乎。答。不空轨说。但无扇底迦罗句。此句随四种法加用之。
问。本尊加持印言何等乎。答。三印三明也。但用大日印明台藏大日印言欤。理性院傅云。先大日印（所出印真言可闻傅。智拳印云云）宝心傅云。大日加持。次身印言。此印无畏轨并菩提流支经中出欤。虽然无畏轨印相少异。彼又名根本印。流支经中印相虽似今印不云身印。可寻决之。含光轨中用心咒之印大异今印也。为??物势者。三度作??势之。??舍不吉等之事之义欤。此身印名??印此意也。身咒同无畏含光轨明。但无畏轨明句虽同文字聊异。含光轨文字虽同聊阙句。但云那翼迦尾那翼迦。再不唱也。又金智流支等经中虽有此言大异。若尔今明依何说乎。但加句无畏轨云。此大身咒用息灾爱敬之法含光轨四种法句随法用之见。御记云。如此印相真言。诸相违常事也。各随师傅取舍非一。印言增减双以如此或以一印诵三咒。或以一印用雨咒。或偏用含光印相。或偏付本轨本经。或虽违本书。偏用师傅。今次第依师傅欤（云云）私云。理性院劝修寺流依含光轨也。彼轨云。二手外缚。二头指如宝形。是契相用前大真大真言今身咒。雨流俱用此外缚印也。修行秘法名根本大真言。又云身咒。次心咒印。此印出无畏轨。此轨名心中咒印也。含光轨虽有此印又异心咒出含光无畏轨。俱无畏轨无三字。含光轨中无一字也。理性院次第云。二手内缚。以右中指头中竖立交。于左中指头指二指如右相合竖立。即左右头指各辅中指背也。大指并立咒（如今次第）私云此印依含光轨欤。劝修寺次第第二印如今次第文。注云。仪轨并集经第十一及含光轨出此印（云云）泽抄出心咒印云。内三五印含牙印。师云。二风付中指。二天指附头指下。有说（云云）朱付云。二中指开立无著表牙形。以之为说（云云）裹云此印舌打印。成典被结此印之时。本尊圣天舌打给。其名舌打印也。本尊爱此印令味给意欤。
问。咒显权实方如何。答。含光轨云。是真言之中显权之义。的以者何。似哩者。是观自在菩萨种子也。菩萨现是身为其妇。而劝进令毗那夜迦不作障碍。有往昔因缘。如全部说。此为权身。次虐者。毗那夜迦神种子。此常随魔也。云何随摩。谓恒常随逐一切有情伺求其短。然天摩地摩不尔。唯时时来而作障难。毗那夜迦常随作障。名常随魔也。假使梵王及憍尸迦诸天龙等能不破如斯障难。唯观世音及军荼利菩萨能除此毗那夜迦罗也御口决云如次女男权实种子也。加是能降伏军荼利种子也。军荼利伏毗那夜迦。见集经等中（云云）。
问。观音既伏彼恶心。何又用军荼利乎。答。私云。准释论四种对治。观音随顺对治。军荼相违对治也。以违顺方便对治彼障难。令归佛法。
问。以五大明王配诸识时。军荼利第七识。何有断障之义。第六八有断惑义故。答。御决云。先师云。心咒事观音。圣天。军荼利。观音者。第八识智体也。实身是第七识相应惑体也。军荼利民彼惑障。平等正智之故。第八第七识俱有断障功欤（云云）私助云。释论断十烦恼。意熏中以清净分画染片分第七断惑义也。次心中咒印。口傅云。牙印。此印桧尾傅也（云云）无畏轨云。心中心咒牙二手金刚缚含光说异是雨印。
含光记云。前印改左右小指无名指为外缚。是契用前第三咒理性院用此印。今次第付左右口边想二牙者。御口决云。于口雨边向竖如牙形也。此印实似牙。而泽抄以第二印名牙印。颇不似牙乎。心中心咒不空并含光记。无畏轨云。唵虐虐□泮吒（云云）御口决云。此咒表二实义。故字重举也。又能降伏军荼利种子也。含光记云。此真言偏显雨实义。是故以一字重为二字。寻其实即权。何故权。谓佛菩萨为降伏诸懈怠故现其身也。诸有障难。从懈怠起。若止懈怠者。不起障难也。权即依实。是一字重称。也实即显权也。是故知之佛菩萨化也。佛毗卢遮那佛。即宣言无所不至之身。我为化度随类众生普现最后现毗那夜迦也（云云）菩萨者。观世音菩萨也。佛菩萨作男女天化度众生私云。准此释者。于此一真言得二实二种雨像欤。所谓若依浅略门迷情实类障难神故。若约深秘门大日普门等流身故。先德释云。不动九界迷情同等流法身或又若约字相门是实类种子。恶行故。若依字义门者。权化真言。恶行不可得矿。知。含光意于雨种子真言成三种形像欤。
问。安诸尊种。心吣中咒。大咒中取要云心咒。心咒中抽简故云心中心咒。今何雨咒俱三字无浅深乎。付中心咒权实并举故可深。心中咒二实故可浅乎。答。雨轨俱虽三字非抽要。中唯取故。又第二雨咒别机实殊辙。种子分岐。是即竖差别之义也。第三咒一字还成多。理理无边等。横平等之意也。所以性佛性然功德言权皆权也。言实悉实也。何分其种故为深也。御记云。雨咒浅深义甚深甚深。凡教相之大都专虽可存此义。于今雨咒加此料简。记者不共之智解欤。古德未显此心符。示资资定。宛其口社欤。仰愚老问云。深窥性海何有水波之差别哉。今只因海波上且欲闻权实之一味。答。之类毗那夜迦种子。权化观音法体也。而再往寻之其实类身又遮那之化现也。其故男天毗卢遮那善恶和合机实性然常体也。故为是实类实身。女天毗卢遮那大悲纯金一德也。故是为权化权身。再寻之。日ＲＹ大悲化现之相权未悟性实本云时。实即二身共用也。实上立权实性上分性作相教相通途之谈欤。大师御意。法然上法然。随缘。随缘上法然随缘。可思之。今咒法然上法然随缘之义诚可甚深欤。此所诠又记义虽一样。聊为承舍注之而已。
问。字轮观下或本尊咒何乎。答。云（或字轮观用之云云）私云。字无之如何。
或浴油之后萝酒等耶用字轮观者。下所出浴油之后用字轮观欤。
问。字轮观等可用之乎。答。未必然依之薄草子本尊三种印言印悦与印言。调和印言。慈护印言。次佛眼印言。结诵乎。次右言供萝葍酒团乎。次灌油也。次又供萝葍酒团等也。次散念诵等也。正念诵字轮观不用之。理性院又同之。泽抄劝修寺用正念诵。字轮观不用之。入我我入观诸流皆不用之。悦与印用牙印。私云。牙印诸三印中第三印也。言出金智轨。俱异今明九目天轨云。敬爱悦与。真言唵那缚斫乞刍波罗吽以下薄草子不违。那缚斫乞刍加句也。九目梵语欤。金咒相违多是离合差别加句有无也。随事随法加句增减等不一准。可思之。
问。用悦与印言有何由乎。答。御口决云。圣天令悦与之义欤。调和印并言出不空轨并集经。无畏轨印大异。言少异（初除置钵吽也）御口决云。二大来去三反。明各一反。
问。用此印言有何由乎。答。御口决云。圣天作忿之时。以此印言令调和也。故不空轨名调和毗那夜迦法佛慈护印菩萨明。此印言说处可寻之。
问。今此印言用有何由乎。答。御口决云。此印言增诸天威光。印言故用之。非但局当尊。可通一切天等也。印相如文二大二小立合也。四处加持明各一返。佛眼加持如常。
问。供萝葍酒团等言如何。答。御口决云。萝葍酒团等皆名别供。之加持身半印心中心咒各三反。供养印明如常。或明今咒也。
问。灌油（又云浴油）作法如何。答。御口决云。右手取杓汲钵油奉灌本尊御头。随灌左手记数。若求增益等诵心咒。若求降伏等可诵心中心咒。百食物以薄毕。置杓于多罗。左珠悬腕。作金掌赞。次作普供印。彼明偈诵之。次又作本金掌法身偈（诸法从缘生等也）次破印。折珠祈请也。第二第三反等亦如此。
问。后夜日中四三反数可何由乎。答。仪轨中说此反数故也。无畏轨云。次念诵。次题酌油。灌其像身。一日之中七百反灌之。平日四百反。日中三百反。正灌油之时至心慎肃勿生他念。每一百反终赞叹供养。数数发愿阿所念之事。若三日乃至七日一切善愿随意成就。一切恶事悉皆消灭不空轨云。率油灌其二像顶身一百八反。一日之中七反灌之。平晓四反。日午三反。共成七反。已后每日更咒旧油。灌其像如此作法乃至七日随心所愿即得称意。正灌油之时数数发愿雨轨俱四三反数故如此作（云云）。
问。无畏轨云。灌油后发愿。不空轨灌油时发愿。雨说相违如何。答。御口记云。深智入灌油间。以字大智之油水洗字本不生之理体之义。深可观之。凡理智冥会。定惠和合可成可愿者也。浅智辈可但信也。乱观本尊还成忿在无我深修人。不空据浅智辈欤。私云。此观以净水奉洗本尊之观。世非浴油欤。御记云。紫不可有勉劳欤。秘钞薄草子等共浴油七百反之后。能能可发愿福请之由（云云）第二第三反如此（云云）明知。于师傅者。是浴油后也何况钵于此事者。后字时字更不可有差别欤。灌油之时前后虽中间称时。更不可相违。抑世间相傅云。中舌有行者修供（不修师名字）频拟理观。其晨梦中欤。四尊示云。於戏真如馥哉（云云）当流相承虽供之。所宗者本天也。仍以僧数四配后夜欤泽摄云。次取杓汲油。浴二头身（一杓一咒数百反）下油时。殷勤祈愿。百反之终赞一度次摩尼等如是满四百反（心咒二百以。心中心二百反）日午三百反（心咒二百反。心中心百反）合二时七百反也（日中浴汤每百反之终赞。普供养。三力同用之。如后夜云云）。
理性院次第云。次浴油以心中心咒浴之。后夜四百反。日中三百反。每百反成祈愿合掌云。至奉献浴油供养。唯愿圣天哀愍纳受。护持护持。所愿成就（云云）供萝葍酒团合掌云。至心献萝葍酒团（下四句如先）。
问。何后夜日中不用。初夜又起首何时乎。答。后夜首日中合二时也。依之大法小坛圣天供后夜初之。十二天供初夜修之。十二天圣天合每日三时也。无畏轨云。是自在天处他化自在天。降游下界。风轮之缠纶其身故用酒药萝葍及油等之物。当持脐故暮时不受供养。
问。若尔何故上云。怠时之时行之。但初夜虽德供具供养法并浴油不行之。只念诵法施许也（云云）乎。答。私案。准前轨文。初夜不德供具。念诵法施许可行之。泽抄朱付云。或三时可行之。初夜不备供具。只花水供也（云云）此说会轨文又云。圣天供打任二时行之后夜日中也。初夜不行（云云）。
问。依轨文以持脐故不受初夜供。何供酒乎。答。修行秘密法云。毗尼宗有酒所。指教人者。五成世无手。此法以酒供养奉。附子此毒物能医师得之除病。安身药和合人今得悦贺酒。比欢喜水妙药也。田夫此酒令悦也。能饮人药成。恶饮人互成。此天并人心令欢喜故。以酒供养此欢喜水耳。
问。此法必后夜可起首乎。答。修行秘密法云。此法初修有雨时。一者平量。二者日中。此雨时也。此平旦增益时也。日中吉祥时也劝修寺依此文故修息灾时日中可始上寺依此文故修息灾时日中可始之（云云）然小支广泽必后夜起首欤。
问。坛形并供样如何。答。当流日中白饭二杯。交饭二杯。汁果子各二杯。萝葍酒团各二杯。水瓶二中。阿伽器等一。前方坛备之。具如图后夜粥二杯。居化供迹。萝葍酒团许也。团一器盛三。大根盛一也。又秘抄别本图大根各盛三也。理性院劝修寺圆坛备供具也。宗命记云。后夜日中二时修之。后夜粥萝酒畋也。日中大小饭汁果子萝酒团也。有忿事初夜又供之（云云）。
劝修寺记云。近来和法立方坛而并备供物于圆（云云）又云。始修于日中之时供之。但是日中作法也。后夜用粥二杯不备饭等。于萝葍酒团者二时用之。团以三丸盛一杯。萝葍根以三颗盛一杯也（云云）日中供物私云。不空轨云。作圆坛随意大小无畏轨云。作二时圆坛如轨可圆坛。
问。何故坛上用一瓶乎。答。上古后七日圣天供承仕误居一瓶。仍今傅彼风就中圆坛一瓶。尤相应欤。仍成就院增益时用二瓶（云云）可思之。
问。多罗油分量七日间用旧油乎。答。御口决云。一升油入多罗。行法终多罗覆盖。不可令不净。若一升减时更加不可增一升也。故不空轨云。当取一升清胡麻油。以净铜器盛之又云。更咒旧油以灌其像。
问。灌油时行者误以杓当中尊头时可作何乎乎。答。御口决云。或诵字。彼尊种子故。或诵字观音种子故。或诵大金刚轮咒。忏悔意欤。
问。修中有障碍。成就及迟迟时作何行乎。答。薄云。或记云。若事迟迟诵军荼利真言祈请。修中若致障碍令十一面真言（云云）十卷抄云。若置圣天像犹有障碍者。持念军荼利明王真言毗那夜迦舍毒心（云云）。
问。礼佛唱何名乎。答。今次第薄草子不出之。宗命次第云。南无哦多缚底帝缚罗惹诸毗那夜迦眷属等（云云）泽抄云。南无摩诃毗卢遮那佛。南无十一面观世音。南无军荼利明王。南无大自在天。南无哦那??底帝缚罗惹南无三部界会一切圣众（云云）劝修寺次第。南无摩诃毗卢遮那佛。南无观民音菩萨。南无□日罗国荼利。南无哦多□底之□罗惹。南无毗那夜迦诸眷属等云（云云）。私云。此中劝修寺说为吉。含光记云。修此法时。先应礼敬大毗卢遮那佛。次礼观世音。法法礼军荼利。即昨交验。遍照与观音是其本尊身。军荼利是其调伏者。抽以先归礼也彼流依此轨。实巧妙。若略礼之者。后二句许可唱之。本尊并眷属故。
问。散念诵用胎大日言有何由乎。答。含光记云。佛者毗卢遮那佛。即宣言无所不至之身。我为化度随类普现。最后现毗那夜迦也此文不见何大日。然出流随类义。胎藏大日胜欤。泽抄云。次念诵（或不用之云云）朱付云。散念诵。古说不用。但多分用之也（云云）。
问。召请结界拨遣如何。答。召请如次第出。结界无之。拨遣。薄云。弹指三度（云云）。
问。开白结愿奉沐浴天像之方如何。答。开折以前以净器令佛净汤。能调寒温。入名香以身印唵阿拏婆折罗婆跛隶拏真言百反。若（二十一反）加持之后浸像奉沐浴。以纸奉拭之奉安置也。口傅云。当纸取奉入汤。以直手不奉洗汤汲悬自尘秽除也。坛上。置瓦气气奉安本尊（当纸取之也）结愿毕。又如此奉沐浴。可奉置本厨子也。
问。浴油加持作法如何。答。御口决云。右手取坛上多罗油。居右胁火钵上。右手作半印。左手珠记数。百八反加持之。但口傅用心中心咒。大咒百反八反。时ＪＮ久多罗油热矿本文云。自（云云）心行者。受用程寒温也。取多罗置坛上。右手取叠纸当本尊。取之奉立多罗中也。若为男爱女修之。女天向行者而立。若为女爱男行之。男天向行者而立之。但二天交抱侧向行者。为秘说也。
问。三时修之时。初夜作法如何。答。初夜作法自坛前普礼至洒水加持。如常行之。次金二打。次供养印真言。次念诵法施如日中散念诵也。次折珠祈请金一打。次立座。
问。修中行者用意如何。答。御口决云。珠断淫。饮酒用不二说。承仕同之。萝葍酒团等行者或受用之。或不尔。二说经轨说不同。但不受用为胜承仕又准之。仪轨云。其南食必须自食。始得气力修行秘密法云。所供遣咒。师服无咎。余可制也团等送施主许事。御口决云。七个日之间。三度许送之。近来未必然欤。先师送之。不然时。可随时欤。
问。悉地有无兼知悉地成不方何如。答。宝寿院一三五云。依供养胜劣有悉地差别（云云）造天像安置住处。必以所出所食之物取其上。分应供养。除障增富（云云）或抄师云。欲知法成否。以初时供物置西净所或西北方。或置屋上与乌包。战未即知成。若不受者知不成。受请洁谢罪供之（云云）若不来者。列加持同所见之。十卷抄云。初日供物入一器酒入之。加持置屋上。乌来啊者感。若不来者。又加持置同所（云云）若梦中有惊怖事。大自在天明用之印在。以二小指无名相叉。于掌内竖二中指头相捻。以二头指各加中指背第一节。下半分大指来去。有忏悔事者。调和咒用之。又心经（云云）。
问。悉地迟时折本尊。无供物油时作法等如何。答。一三五云。普通双立之（行者在女天祈请时腹折。爱敬时鼻折。增益时用之。云云）离别时背立（可随男女）ＮＲ背也。诸祈不成时耳也（云云）又或记云。当测向立复折。别离时向立即一人背定也。背折。爱敬时鼻折也。诸祈不成时者耳下。无供物时曰足之中。大根二筋取着交置也。无油时香草法汁浴也。又所念字置样。常足下置也。敬爱时胁摄。持者之胁也。增益时鼻下指。口傅云。盗人求得者时。以鼻舒三千大千界。彼盗人所在处致。以鼻即缚取。本主处为也。又男女爱敬之时。舒鼻彼男女章缚取如前令来爱敬意时也。又余事如此用也（云云）或记云。成就院迟雨体耳。犹迟诵军荼利咒以剑加持。又以柘榴木加持。犹迟茅菲无为方难堪时香火逆燃天像倒立（云云）此中或记云。非正统书。用否任意。
问。作团方如何。答。御口决云。米粉和水。如饼平中小豆粉串柿切入。端捻如石榴形。煎油入。或可入也。或记云。欢喜团和合物。苏面蜜旱划呜和太太比真桑坛面比具留见石榴伊知古已上十一种也。或记云。麦粉土姜呜姜胡栎覆分子苏蜜名香真桑木坛面比十一种。普通米粉小麦粉（加若无者不加之）二种子合。团中小豆。若十一种一种加。叵小豆无□楯叶有如伏□体（云云）或记云。苏面蜜姜呜姜真桑木坛面比具留见石榴伊知古小豆。
问。团入盐欤如何。答。报恩院御记云。佛供等一切虽不入盐。于对天者人用定团汁入盐。令供。是口傅也。只大事人美物调进之定。清净气味令调也。
问。此法四法本誓中何乎。答。小集本誓中所望出之。四法中不出之。仁录同之。御口决云。息灾为本。兼余也。故含光记云。有增加句可随所求事。所谓息灾。增益。敬爱。调伏。钩伏。钩召等○但常途之时加息灾语。
问。外法云。荒神供内法云。圣天供所供神同异如何。答。荒神圣在其体同也。十卷抄云。私云。凡人身如影不离。作障碍神名荒神。是则毗那夜迦也。昔显形告舍利弗言。我是三宝荒王那行都作神也。凡不敬我之人常贫无福。多病多患。仍今法可修此法。设虽不持诵真言法。但造立天像安置住处。于食上分奉供此天。福德自在出现（云云）秘密（云云）若首圣天像有障碍者。持念军荼利明王真言。毗那夜迦舍毒心（云云）。秘密秘密。
问。圣天缘起如何。答。或傅云。有山名毗那夜迦。此云象头山。又名障碍山。其中多有毗那夜迦。其主名欢喜。与其眷属无量众受大自在天敕。欲往世界夺众生生气。而作障难。是摩醯首罗未归佛法时也。尔时观自在菩萨。大悲熏心。以慈善根力化为毗那夜迦妇女身。往彼欢喜王所。时彼王见此妇女欲心炽盛欲触彼彼毗那迦女。而抱其身。于时障母女故不肯受之。彼王印作爱敬。于是彼女言。我虽似障子。从昔以来能受佛教是袈裟。若实欲触我身者可我教即如我至于尽未来世能为护法否。又从我护诸行人。莫作障碍不。又依我已后莫作毒心不乎。汝受如是教者为我亲友。时毗那夜迦言。我依缘今值汝等今以后随汝等语修护佛法。于时毗那夜迦女含笑而相抱时。彼王作欢喜言善哉。我等今者作汝敕语至于未来护持化地。不作障硬而已。仍可知。女天是观自在菩萨也。是如经所说。应知。妇女身得度者即现妇女身而为说法（云云）象是淫欲炽盛者也。毗那夜迦亦尔。仍头似像。是以非女形者云何敕彼。依菩萨以大悲方便现女形度之（云云）（十卷抄所引）。
十二天供。
问。天神是多。何就十二展供养乎。答。十二天轨云。所谓十二天总摄一切天龙鬼神星宿宜官。是故供养了知。是十二天即得一切天龙等护也。
问。何故供此天乎。答。同轨云。一切众生四大违反有种种病。或鬼魔来作种种病○谓诸众生不知恩故有如是违。以何为思。谓地水炎风日月诸天皆有内外之养育恩。云何得酬如是诸恩。谓四大种有其精。天及日月天等也。供养此天。有种种利。器界生皆悉增力也（具出十二天名下如举）私云。十二天各有益损天喜时有益。天嗔时有损。故用此供也。益损相加仪轨出。
问。今天种子三形何等乎。答。今次第举中央不动种三。不出十二天种三。种子三形利剑理性院同之。泽抄云。种子三形独古（云云）朱付云。独古四臂不动种子三形也。四臂不动种子不加第二点也（云云）七卷抄并一三五次第皆字也。石山道场观理性院等次第也。故知。广泽以为种子。小野为种子也。十二天种子三形等七卷抄泽抄理性院次第石山道观等具观之。泽抄云。祖师说十二天种子短吽用之。十二天通用之。此时无三昧耶形。只种子。变成羯磨身也（云云）道场观中瑟瑟座者。如不动不记之。
问。道场观十二天具观方如何。答。宝心次第立心前有字成宝心宫殿。其内有大坛场。其上中央有瑟宝石。其上有字成利剑。利剑变成不动明王。身青黑色忿怒形也。四臂具足。第一右手持剑。左手持索。第二左右手供牙印当口左右。住炽盛猛利迦楼罗炎中半跏坐。又坛场四方四角内四隅有荷叶坐（其员十二）其上自东北角巡过有（三戟桧）（独古杵）（军持）（坛荼幢）（大力）（龙索）（风幢）（宝棒）又内四隅（赤莲花东北）（金钵西北）（日轮东南）（月轮西南）等十二字。成十二大天。各坐方本位。皆有无量无数部类使者。如是观已七处加持如常（云云）泽抄坛上字变成上宝宫殿。其中有曼荼罗中央有字。变成独古杵。杵变成四臂不动。青肉色前二手作拳索印。次二手作拳牙印。次二后剑索。各本位有荷叶座。东北方叶上有字。成三戟叉。变成大自在天。东方叶上有字成独古杵。变成帝释天。东南方有字成贤瓶。变成火天。南方有字成坛荼印。变成炎摩天。西南方有字成剑。变成罗刹天。西方有字成龙索。变成水天。西北方有字成风幢。变成风天。北方有字成宝奉。变毗沙门天。内奶隅有字成莲花。变成梵天。内干隅有字成钵。变成地天。内刊隅有字成日轮。变成月天。各无量与眷属前后围绕（云云）。
石山道场观十二天种子三形尊形具观之。其语文广故不载之。检可见但日天种子字也今次第十二天种子三形不出之。颇非本意欤。今供十二天为本。不观种三等。理不可然。石山泽抄等其文广博。观想难观欤。私更作观想云。心前有字成宝宫殿。其内有曼荼罗坛中瑟瑟座。座上有字成莲花。上有字成利剑。变四臂不动尊羯磨身（第一右手持剑。左手持索。第二左右手共作牙印当口左右也）四方四角骨四隅各有字成荷叶座。其数十二也。其上始自东北方顺地有文字。又内四隅发者如次有字。此十二字变如次为三戟·独古·军持·坛荼大刀·龙索·风幢·宝傣莲花·钵·日轮·月轮如次变成大自在·帝释·火天·火摩罗刹天·水天·风天·多闻·梵天·地天·日天·月天·十二天也。各天衣缠身。诸天各有无理眷属前后围绕（云云）或又可观。四方四角内隅各有荷叶。其上各有字变成十二天。仪形具足（云云）。
问。何故诸天中尊安不动乎。答。仪轨云。即请外金刚部王四臂不动忿怒明王。供养归依。尔时诸天随顺教敕欢喜护持也。
问。荷叶座下此时指蜡烛（云云）其作法如何。答。先结诵荷叶座印言毕。次以脂烛燃火。随十二天次第诵各明。蜡烛可付火欤。至现供处灯明供之。闪右手结三古印。诵明。三反许加持。结饮食印。诵供养之。正不捧供具也。
问。蜡烛者何物乎。答。蜡烛者。广五六分。长六七寸许。木（苏或桧木欤）削布。卷指油。佛供上立也。或正。蜡烛穗如物。彼彼油。染可用也。东在寺东南院庄有之（云云）。
问。天等何故用蜡烛供乎。答。御口决云。天爱光明故用此供欤（云云）。
问。十二天蜡烛次第如何。答。奥图在其次第。伊帝日月次第也。御记云。付瑜伽护摩说。以帝释可为始。何自伊舍那供之耶。答。东言诸方始故以帝释为始。伊舍那又诸天上首故为始。雨说也（云云）胎藏轨略出经第四以伊舍那为始也（云云）（已上师口也。云云）。
问。泽抄一三五中以梵天为始。所以彼色天伊帝欲天故何乎。答。私案。约曼荼罗。从内至外故。今自我之内故。若梵天色天故。初供地天日月等劣伊帝。何先供乎。理实不可依天胜劣内外欤。地日月虽劣伊帝居内。但可依经轨。列次第欤。
问。蜡烛指火事何人役乎。答。承仕可指火也。或阿阇梨自付之。泽抄云。荷叶印次有拍掌承仕闻之。进寄指蜡烛也。打任前供养阏伽时可集寄也。然承仕难知故闻指掌进寄也（云云）但当流荷叶印次无拍掌故承仕仕兼可只候欤。
问。本尊加持印言如何。答。物口决云。不动剑印慈救咒。次伊舍那唐云自在也。左拳头中大。伸立有阿如三戟也。印方如印言轨次帝释印左各小如先者。左各小屈为拳也。火立风付火背。空付头指侧也。印明俱如印言轨次火天印如常。左掌仰火空捻。右手开掌。屈大指也。此印言犹劝请轨御口决云。右风三召明次炎魔天坛荼印。二手合掌二地二风入掌合甲。以二空押二负侧也。印言如轨但轨云。如炎魔天供次第中坛荼印文次罗刹天。左刀印左手屈地水。以空押彼甲。风火竖如刀。次水天龙索印。内缚二风立合。圆此印同胎藏言同轨也。次风天幢印。左手胎拳地水个之也。此印言同胎藏。今轨言同印异也。次毗沙门天棒印。虚心合掌二小内交入。二空竖并风屈火背一寸许不着也。石山场观所出棒印异此印也。今轨中印非棒印欤。多闻三印中第一印同也。次梵天左半莲印。左手以空持水如取花形也（云云）今轨左手五指相着竖之（云云）次地天钵印。饮食印也。此印言同轨并台地天印言也。次日天如钵印。但大指无明名指本也。又胎日天印异之。今印言同轨文次月天如梵天印。有伏兔（云云）石山云。仰掌想中有月洁白（云云）轨文如石山印文也。已上十二印中片手作拳安腰也。
问。薄草子朱付云。已上十二真言未南字金宝等无之（云云）今仪轨并石山道场观并妙抄出十二天真言无南字。金宝抄本。无十二天供如何。答。指妙抄云金宝欤。薄余处又尔也。又南等取眷属之言也。故石山约主。今文主伴俱举之也。御口决云。咒未加南。是等义。因陀罗帝释南等取部类眷属之义也。曳同意也。泽抄不用十二天各别印言。便不动印言许也。慈救咒以大指捻中指无名指甲。火指头指立之。雨手不立（云云）四臂不动印如安镇法。以二头二小头牙（云云）。
问。次念诵法施何等真言乎。答。薄云。佛眼在日不动十二天法施大金一字（十二天各百反）。
泽抄云。佛眼大日不动十二天吉祥慈护。或光明真言心经也（云云）。
十二坛（第日初夜时行之。自佛二坏不动料汁二坏。果子二坏。居之十二坏。蜡烛供十二天料也）。
私云。以上诸说不同中当流依初图也。御口决云。八方天座位诸说无违。内四隅四天座位三说不同十二天仪轨说如薄草子图。金刚顶经说梵地日民。瑜伽护摩轨说改四隅安四方。梵地日月也。已上三说中第三说梵地中间安日月甚巧妙欤。日月居须弥半腹。梵天下地神上故。然当流用初说也（云云）私云。初二说依横布义欤。供养轨云。中央本尊四隅梵天地天日天朋天如是而住第二院依竖布欤。故印言轨云。上方梵天。下方地天又供养轨安四隅。次第准八方天顺旋次第者。梵地如初说。日成亥。月丑刀。故若尔可四说欤。说此方天帝。为始。伊为终顺旋。内外俱违当流说尔者依何轨说乎。答。御口决云。东方诸方始以帝释为始。伊舍那诸天上首故为始。雨说也（云云）。
问。召请结界等何等乎。答。召请大钩召结界不动（刀印慈咒）拨遣（不动天等不动投花天等弹指）。
问。十二天形像如何。答。伊舍那身浅青肉色。三日忿怒二牙上出。以角髅为璎珞。右手持三戟矣。左手持动波（器盛肉也）头冠中有二仰目。乘黄丰牛。帝释身金色。右手持三古。左手辽右胯（或左拳当腰）左脚垂下乘白象。住五色云中。火天身赤肉以。四臂第一持仙杖。次手持军持。左第一施无畏。次念珠（石山左右手反文）遍身有火炎。乘半月（或乘青羊）焰魔身赤黑色四臂。右手持人头幢。左手仰掌乘青水牛罗刹身赤肉色。右手持剑左手作剑印。乘师子。水天身浅录色。右手持剑左手执龙索。头冠上有五龙住水中乘龟。风天身赤黑色。着甲胄。右手持执独古头保。保上有弼幢（或云风幢）左手托胯（或左拳安腰）住云中乘獐。多闻身金色着七宝庄严甲胄。右手持宝棒。左手捧宝塔。视之乘右左二鬼上。梵天身赤肉色有四面（正面左右头顶也）四臂。右一手仰掌置脚上。次手持一古戟。左一手持贤瓶。次手执莲花（或右一一右争二垂与愿印。左一持赤莲花。二手执军持瓶）住五色云中乘三鹅。地天身肉色。右手当胸与愿。左手捧盛花器。住黑云中。是天身赤肉色。二手持莲花（或右手捧日轮左拳安腰）住赤云。乘四马上（或乘五马背后有克车。背右左有三古针。各付幢。住日轮中）月天身白肉色。右手执月形左拳当腰（或二手各持赤色莲花。左右相向）乘四鹅（或乘五马。如日天变。如日天有辐车。住日轮中。或持月轮乘七鹅）。
问。此十二天供何时修之乎。答。泽抄云。大法小坛外十二天供。别修不闻。及镇宅修修法略物供施主可行。此十二天供也（云云）。
问。今此供四法本誓中何乎。答。小集仁录四法本誓中俱不出之。泽抄云。增益若息灾修之。常就息灾行之（云云）。
六重五正行助正五念门三心四修四种行仪也。
二十二仵。第一重五仵。谓读诵也等也。但替叹供养开合故法数时开为二云。仵时合为一。第二重二仵第三重三仵横坚二不取故三仵也。第三重三仟横竖二不取故三仵也。第四重五仵（五念门）第五重四仵第六三仵即合二十二仵也。
五十五法数。第一重六种（开供养正行故）第二重二种第三重中第一仵下有三四句故合之为十二种。同第二仵下有三四句。即为八种同第三仵下亦有二四句。亦为八种。但兼行与唯愿。于愿行四句中自显矿法数及仵数不取之也。此亦合横竖二种故第三重中都成三十种。第四重五种礼拜第五。第五重中第一仵有五种（要决五种恭敬修之）故总别合为九种。第六重自有三种故都合五十五法数也。
诃梨帝（又云。呵利陀鬼子母呵利陀翻云黄色。金刚智译准胝经云。呵利底菩萨文诃利底毗那经云。诃利多菩萨文）。
问。行此法方如何。答。妙抄云。像面向西。于时诵者坛面东对像念诵。或四时三时乃至一时。不应间阙。若间断法即难成。亦不得诵金刚部真言。及杂念诵恐难成就。每时一百八变。为常正念诵时可离共人语。从白月一日五日及十六日二十日起首（云云）爱子成就法云。若持诵者一心专诵此真言。更不杂修。欢喜线常随拥护不离左右。不久必现其身。叵若修行此欢喜母法欲令速验者。当别置净室。极须慎密。不得于佛堂精舍中作法。恐难成就。又不得使人见见像及知作法。必失交验或说云。供时遥去堂处。于闇室不用灯明供之（用灯明于堂修者。彼鬼神成怖畏故云云）。
问。此尊种子三形何等乎。答。种子三形吉祥果大如菰蒌黄色赤色。此方所无或说云。吉祥果者。即俱录果也（云云）此义不然。孔雀明王轨云。右第一手持俱录果。左第一手持吉祥果劝修寺闪第云。水揭罗天子（或或）又是诃利帝种子也。三形利刀吉祥果（云云）彼流本尊加持又用水迦罗天印言。
问。观中宣台者何座乎。答。宣台。帝王御即位时令着给之座也。谓以玉饰座也。释玉座也。泽抄云。宝宣台座十卷抄云。宣台尔雅云。臂大六雨谓之宣故知。宣台者。六寸玉座也。然此天像随意大小之座。五寸像是相契六寸座耳。玉篇云。宣思无切。说文云。天子定妨儿云。儿子也。胎外五位台也。今天所座相似天子降宣之座。故云定台欤（云云）又裹云。又玉篇云瑄普宣。尔雅云。坚大六寸谓之宣。郭一曰。汉书曰Ｆ宝是也（云云）问。婉者何子乎。答。广关云。吉户来切。小儿笑貌（云云）垓儿云垓子也。胎外五位中婴垓位也。颂疏第八云。胎外有五位。一婴垓二童子。三少年。四盛年五老年也问。劝修寺观云。五千眷属前后围绕何今云五百子乎。答。爱子成就法云。有夜叉女。名欢喜母。容貌端严。有五千眷属。生五百子。有大威力名据一义也。
问。本尊加持印言何等乎。答。三印三明也。初印泽抄名根本印。言同也。但面印文如今次第。彼裹云。二手申五指。以右手握左掌（但毗沙门召请印。但彼性腕也。此握掌也）左掌乍五指三度招之（云云）然今流叉入右手招之。今次第右手招（云云）右字误欤薄草子左手向身三度招（云云）或傅用召请印者。宗命傅云。以前印言云召请印。妙抄又此印名大药叉。如召请印也。若尔何为别傅乎。或以此印今法用召请印也非本尊加持用别召请印也。次降伏印二手内缚。二无名指立合以二头指捻中指背。二大指立押二无名叉上。二大指头捻。二中节二无名指头出虎口。真言如常者。用初真方也。故薄云。真言心真言用前咒也（云云）又妙抄此印用初记爱子印如印文妙抄此印外爱子召请印。此印以二大指召之言同理性院。又用三印三明劝修寺用一印二明。以此印育二明也。初印五处而散顶上也。或说云。用被甲印（云云）此当之初印欤。若尔二印二明欤。泽抄三印三明也。但第二印金刚合掌用初言。根本印爱子印同今次第也。
问。散念诵何等乎。答。薄云。佛眼大日本尊爱子法施大金一字（云云）宗命傅云。佛大如正吉大一（云云）宝心傅云（云云）本尊爱子法施等三归真言如来慈护观音真言（云云）泽抄云。佛眼大日本尊爱（若祈盗诚咒贼经上卷）药师延命破宿（已上二种不载卷数）慈护（云云）劝修寺次第云。次念诵（无定散不同）佛眼大日普现文本尊童子天读经（咒贼经七卷。但新请难之时用之）一字（云云）。
问。劝请双可用发愿乎。答。可用之。薄云。本尊圣者诃利帝母的陀山中诸眷属等（云云）妙抄又唯出发愿泽抄唯出劝请也（云云）裹书云。此法发愿七众劝请用来也。
关。礼佛何等乎。答。薄云。南无加妙。南无增喜。增喜自在。自在飞行。南无安任。安住同苏。同苏受授。受授香味。香味得贼（已上九子也）妙抄云。礼佛（余句如当）南无观喜母女诃利帝母南无加妙○（九子如先）南无五百诸子（云云）理性院次云。礼佛（余句如常。或先归命三宝）（余句加妙抄）劝修寺次第云。次礼佛（大口乃至四揭如常）四无大圣欢喜母。南无半支迦大将。南无水揭罗童子。天。南无五百诸子诸眷属等（不用五大尊雨界总礼云云）泽抄云。南无摩诃毗卢遮那佛。南无诃利帝母南无五百近子。南无一切三宝（云云）礼佛三十七尊等无之。只此四句许也（云云）诃利帝母法云。先供养一切如来文殊师处菩萨普现等一切菩萨。然后供养我诃利帝母。何以故。我本药叉女如来授与我三归五戒菩提心律仪戒。又对说十地菩萨是故先供养诸佛菩萨劝修寺依此文。念诵时用文殊普现等真言也。泽抄云。若人不知九子换名时。虽供礼敢不受用。能知名号。供之号有众生贫报多得福利（云云）散念诵时此名各一变可唱欤。或着座时唱之（云云）。
问。赞何赞乎。答。如次第出。薄又同之。理性院云。赞（诸天拍掌三度）劝修寺云。次赞（天龙八刀）曩谟率都没驮野等八句如孔雀经。
问。本尊悬张方如何。答。本尊帐垂供时举之（云云）泽抄云。本尊像上垂纸隐本尊可修之。行时此纸不取去也（云云）今次第裹云。绘像上垂绢事有之（云云）又泽朱付云。覆纸上书九子名也。永严法印修时书之。
问。辨供方如何。答。白佛供七坏（或洗水）无蜡烛果子二杯。不界汁。鬼神暗得便故打仕不用灯明。然依为供物具一灯用之。佛供七坏内一杯本尊。坏散暗鬼。五坏五百子等料也。
薄草子图样。
劝修寺图样（虽不用后供养准常庄严花灯等左右并备之）。
爱子成就法法云。于念诵处及所居必须清净。不用灯明。又常烧沉水香依此文者。可不用灯明。又可烧沉香也。务抄云。洗米（大二不小五坏）柘榴果子香花如例。但不用灯明（云云）私云。劝修寺流八杯配当如何。
问。召请结界等何等乎。答。薄云。召请（大钩召明末加本尊名号并召请句）结界无之献座拨遣（右手弹云云指）泽云。召请（金掌二大指招之）唵致尾至害（云云）拨遣前召请印二大开出之（云云）劝修寺流云召请（以本尊印诵本尊咒三反。召入指。或用大钩召印明云云）。
问。护摩部主诸尊等何等尊乎。答。如次第出劝修寺次第云。部主文殊又水揭罗天诸尊段若大法三十七尊。若别行八供四摄皆天女形也。诸尊段若不供四摄者。没座荷叶明供物云时。普供养真言用之。
问。此供四法本誓中何等。答。小集四法中不出之。本誓中恶梦产生举之。仁录中爱举之。劝修寺云。爱子成就法云。像面西。其持诵者坛西东对像念诵文依其文者。增益可行之。但令相傅息修之（云云）泽抄朱付云。产祈行之息法也净衣白色也。又为祈福修之。增益法也。净衣黄色也。常行法初夜一时也（云云）。
问。施食时用此尊明何故乎。答。御口决云。呵利帝取人子食。释迦如来为息彼杀害取底母子隐之。底母叹切。如来问云。汝如悲子一切众生悲子。如此速息被息与汝子。底母喜。自今以后息害。但以何资生命乎。佛言汝与一切众生盏饭。其后钵下被隐子。被与底母毕。观佛三昧经云。尔时旷野鬼神白佛言。我恒散人。今不杀当食何物。佛敕鬼王。汝敬我敕弟子常施汝食乃至法减以我力故令汝饱满。换王闻喜受佛五戒涅槃经云。制诸多弟子于众生食齐旷野鬼神。
童子经供。
问。为何事修此法乎答。御口决云。十五鬼神等令小儿怖畏。仍为除彼难修此法也（云云）私云。今此经如来成道初大梵天王来化所。恼乱小儿鬼神形名作事悉迷之。拥护童子之神咒说之矿云。护诸童陀罗尼经。
问。今供本尊并种三何乎。答。本尊干达婆王。种子三形毕要。理性院大梵天王乾闼婆王为三尊。种子三形。泽抄云。种子三形等独古（法不动四臂也）（梵天）（婆王）（十五鬼通用也）权僧正说云棉坛乾闼婆不动化身也。故道场观旃檀乾闼婆后观不动也（云云）宝心傅云。变成三戟绵。越经变成旃檀乾闼婆王又云。三戟叉各一叉指贯五鬼头。
问。观中其中亦字（云云）有亦二字未审如何。答。可见正本。薄云。其中亦字此文可然。上宫殿种子出字。故又终前后言似重言。上既云前后左右。何又云前后乎。宝心傅云。前后左右。有十五鬼神及众多眷属围绕泽抄云。中央不动尊（有说四臂）前梵天。后婆王绕。三方十五鬼神围绕（各有种子用否任意云云）不长宴口决云。童子经四臂不动旃檀乾闼婆王为本尊（云云）又泽抄云。坛上有字变成七宝宫殿。其中央有字。变成独古杵。杵变成四臂不动。青肉色。前二手作牙印。次二手持剑索。坐盘石上左有字。成大梵王持宝镜右有字成乾闼婆。以右手押膝。左手持戟。利手形顶上有手头。耆年宿德形也。坐石上垂右足而着甲胄。又有十五种子（或通用字）变成十五鬼。各各围绕（云云）。
问。十五各别种子如何。答。泽抄云。
（牟致迦独猴形）（摩致迦罗刹形）（阎猕迦马形）（加弥尼如女形）（阿波悉摩罗舒摩形）（梨婆低狗形）（富多那猪形）（骞陀□摩罗天女形）（旃檀乾闼婆王）（四臂不）（大梵天王）（弥迦王师子形）（曼多罗提猫子形）（弥酬迦牛形）（蓝婆蛇形）（目佉曼荼熏狐形）（建吒婆尼鸡形）（舍究尼乌形）（阿婆悉尼野摩形）（牟致迦猕猴形）（摩致迦罗杀女形）（阎弥迦乌形）（迦弥尼妇女形）（骞吒儿摩罗天女形）（大梵天王）（利波低狗形）（四臂不动）（富多那猪形）（弥迦王师子形）（旃檀乾闼婆王）（弥酬迦牛形）（曼哆难提猫子形）（蓝婆蛇形）（目迦曼荼熏狐形）（建吒婆民鸡形）（舍究尼乌形）
已上以正本书之。与面少少相违可为。面定之由法印示之（云云）。
问。本尊加持印言何等乎。答。三种印言俱出胎藏次第。泽抄云。不动（二手金刚拳。头指各曲钩形安口。雨角相如牙。四臂不动也）用不动一字明梵天（左水空相捻拳右手安腰）唵没罗冯摩宁莎呵王（内缚中水轮印头合）归命尾成驮萨缚罗缚系你莎呵。
问。正念诵用不如何。答。正念诵不用之（云云）泽抄正念诵云。不动一字明。
问。礼佛何等句乎。答。不动婆王十五童子礼之。薄同之。泽云。南无释迦牟尼佛。南无大梵天王。南无旃檀大鬼神（云云）。
石山云。南无摩阿毗卢遮那佛。南无释迦矣尼佛。南无大梵天王。南无旃檀大鬼王。南无一切三宝（云云）理性院如石山礼佛但一切三宝上加南无十五鬼神等句。
问。散念诵何等乎。答。如次第出薄同之。泽抄云。佛眼大日不动（慈救千反）婆王（三百反）读经八字三世慈护（云云）。
问。付供养法行之。真言经供养作法也（云云）其作法如何。答。涂香以下作法如常。先金二打表白。次经题。次金一打发愿五大愿。次读经（初四五行欤）次释。次神分祈愿等也。如常行法乎。散念诵后读经（一部具调读）次诵真言结朱乎。次后供养如常。
薄草子云。散念诵后供养等。童子经供养时散念诵之后读经。次真言结朱。次供养。次对经了（云云）裹云。经书写供养一座作法也。蓝闼婆王供七日行力泽抄云。供养法只一座也。更无日欤。又此法更无护摩（云云）宝心云。日别初夜供之（云云）此不局一口欤。
问。书写供养作法如何。答。如次第出之。薄云。三礼·如来员·表白·经题·发愿·四弘·读经一反·结朱（五色纱七尺斗）神分祈显·六种回向。次对经也（云云）劝修寺傅云。先三礼。次表白。神分。次发愿四弘。次经题。次训廛子经一反读之。次始自梵天至于十五小鬼一一捧供物。次普供养真言。次以五缚真言五色强。百八反。次回向（云云）理性院傅着座·涂香·三部被甲。加地香水洒净。加持供手。字观三礼·如来人·表白·神分·题分·发愿·四弘·发菩提三昧耶戒·净土亦大钩召·普供赞礼佛。次结泉。次六种回向。发遣三部破甲立产（云云）泽抄云。先着座涂香以下作法如常。次事由。次经题名并释。次祈愿宝号等。次六种。次回向。次神分祈愿也（云云）又朱付云。着座。次涂香。次净三业三部被甲。次洒水。次金二打。次三礼。次金一打。次发愿。次五大愿。次金一打（不可打欤）次读经。次经题（此次宝号）祈愿等。次神分祈显。次供养净真方次六种次降座毕。经供养别用时用法如此。但供养法之次经。供养时。三礼·如来员·供养净真方·六种回向不用之（云云）也。供养法。次供养经作法。先着座。次涂香。次净三业三部被甲。次洒水。次加持供物。次金二打。次表白。次经题。次金一打。次发愿。次五大愿。次金一打。次读经。次经题。次神分祈愿（云云）私云。此作法供养法毕。更别座有供养欤。或涂香净三业等出供养法作法欤。祈愿后不出六种回向故非别座欤。
问。儿生气方水吸之（云云）假令妊胎时生气难知。如何。答。泽抄云。或师云。妊胎之间。母气方用之。诞生之后子生气方用之。但若有烦者可用坊内水（云云）私云。设虽妊胎。其子一岁矿生气主何。难知耶。理性院次第云。一岁生气东方（云云）。
问。若尔此供并供养作法至儿何年用之。乎。答。宝心次第云。若男若女十六岁已后不行之。母怀妊之间同供之。产生安稳之事经文见（云云）泽抄朱付云。为少人护有此事。十五岁以前可见此刀也（云云）。
问。向东唱乾闼婆王等名立产中何乎。答。泽抄云。次向东方立唱旃檀乾闼婆王名号次十五鬼名（各七反）。
问。桑技入面水（云云）入方如何。彼木枝割入也。
问。白黑月八十五日黑月八日十五日何日乎。答。黑月二十三日晦日八日十五日也。若小月二十九日当十五日也。泽抄云。白月多分说（云云）经云。于月八日十五日受持八戒。
问。十五日鬼神名何等乎。答。经出之。第一弥酬迦鬼。第二弥迦王鬼。第三骞陀换。第四阿婆悉摩罗鬼第五牟致迦鬼第六魔致迦鬼第七阎弥迦鬼第八迦弥尼鬼第九梨婆泥鬼第十富多那鬼。第十一曼多难提鬼十二舍究尼鬼十三违吒婆尼魄。十四佉曼荼鬼十五蓝婆鬼。
问。取墨诵去垢明持。取笔加持二十一反（云云）其作法如何。答。御口决云。先取墨诵去垢明顺磨。二十一反加持。次置墨取笔逆顺诵加持如常。酒水加持也。泽抄云。次净观入彼水（以三古印。加持二十一反。用吉里吉里明也）次折墨执笔（诵二字云云）朱付云。折墨之间先。次诵。各反数无定。墨折之间用之（云云）。
问。今其母受八齐戒（云云）此作法必用乎。答。御口决云。此到施主处书写供养时作法也。不然时无此作法也。薄草子云。又子母洗浴令受八齐戒（云云）。
问。诵真方结朱（云云）其作法如何。答。今次第下云。次取小芥子导师捧负拜置檀上。次以五色强坟师左手。右未持他清净之人咒一结盈百八反。后唱种种宝号。祈词任意（云云）御口决云。导师自结朱也。初十五结十五神各各唱之。后百八结诵慈救咒也。法抄云。五色纱（蕴烧蚝置机上加持二十一反。用不动一字明。师说也）此间辨备供物（云云）朱付云。以独古加持五色强。当日经书写以前差储也。其作法如常（云云）又云。结不百八反。师云。先不动一字明百反。次婆五咒七结归命尾成驮萨缚系你莎呵用之（云云）今次第云。不用经中前说咒。用慈救咒（云云）宝心云诵大梵天王所说。结朱一百八反（云云）或作法云。次以五傅真言五色丝一百反。或说五傅真言。用不动真言。是一说也。口傅也（云云）私云。五缚真言者。经所说咒也。双彼云。五色朱一筋长五尺诸细少（云云）理性院云。五尺许兼可缕储之（云云）薄云。七尺许（云云）今次第云。五色丝六七尺许所入也（云云）私云。结此五尺一百八结十五结难结。御口决云。经说并余流结朱虽用五缚咒。当流用慈救咒。相承口傅也（云云）。
问。经料纸长何寸乎。乎。理性院云。二寸五分。劝修寺二寸。泽抄三寸斗（云云）御口决云。长一寸四五分许（云云）皆料纸薄样（云云）泽抄云。食以前书写之。当日晨朝也（云云）。
问。对经方如何。答。御口决云。先书写经卷之。其上以别纸又差。续饭付端（九读同付之）付目上上下字忆之（天竺封字）如此书毕以结丝先竖悬四方（九头形十文字也）自上至下次第缠十卷许竖下旨未缠旨求强未。真结也。本样图有之。如此封毕相副结纱。以别纸裹之。送施主许也。或注双即结朱缠封经上也。当流不尔。以此经令悬瀣和颈也。泽抄云。经以结朱卷之。令纸裹上下书封。其上又裹之生子安。枕上（若令悬颈也云云）朱付云。件结朱。经上续体卷。或只别加之。其上纸裹可封之。护体绪可付也。是无本说。只今案也（云云）或流云。件结朱。经之上。卷可与施（云云）下作佉云。件经○线○令持生子枕方者大安乐。列无病患也。俗不其旨知。只大底书持者珠无验（云云）此作法违悬颈也。御口决今抄后大师御记者全同成就院七卷抄也。未秘当流所用欤。薄草子书写供养作法并乾闼婆供无此说可寻决之。
问。书写经轴用不如何。答。当流未见用轴广泽用之。泽抄云。经奥可书释迦梵天婆王等种子。只以命木为轴也。
问。辨代样如何。答。若只经供养时佛供二十杯（不动二童子闼婆十方鬼神并眷属料也）阿伽器等一关灯明二灯经香咒打呜若供此外有酒水（付散杖）。
涂香委图经供养物图。
建闼供图。
理性院供物图。宗命方如次蜡烛。共十五。如经文。
宝心方图。
（或佛供十七杯之内二杯干达婆十五鬼各一杯可立是饭佛供之时也）。
泽抄云。洗米十七杯（大二杯小十五杯）乳粥果子等（专用柘榴若黑大豆）御明二灯（或四灯）每供物之后书十五鬼名立札（奶为首旋三方。可除前方。不动婆王御不立札也）坛敷并供师座用□（云云）朱付云。果子饼无之。若柘榴十七杯。皆用之。若黑大豆十七杯。又大豆也。二种同时不用之。灯明常二灯用之（云云）供物之图别有。私云。当流此供等不用蜡烛也。泽抄又不用彼也。供物等饭若洗米俱用之欤。
问。供物等掘穴埋方何乎。答。供物等入桶。寻子生气养生方。堀穴深入。可避天一太白方即诵鬼神远行大咒也。泽抄云。供毕檀供等入桶封之（宛如镇作法）送施主之许令埋生气方也（除天一太白方云云）朱付云。施主许生气方埋件桶可送也。白丝红封之。又皮绳令封吉。问。避天一太白方之方。如何。答。御口决云。以四方四欠上下方一日下方如次配之。谓始自东方八方顺旋上方下方次第也。天一从己酉日甲刀日六日在奶。从乙卯日至己未日五日在卯。如次六日辰已午等也。在正方时宰六月。在角时宰五个日。在天上时至十六日欤。六十个日后又始之。
问。召请结界何等乎。答。今次第薄草子不出也。理性院宗命次第云。召请以大钩召印言召请梵天并婆王。又右手空火相捻。以风三度召诵普集明。召请十五鬼神。结界不动也。
问。今此供四法本誓何乎。答。小集仁录四法本誓中不出之。
童子经略本佛说护诸童子院罗尼经。
尔时如来成正觉。有一大梵天王。来诣佛前。敬礼佛足。而作是言。南无佛陀耶。南无达磨耶。南无僧伽耶。我雨足尊照世大法王。于阎浮提最初说神咒。弥酬迦弥迦王骞陀阿波悉摩罗牟至迦。摩致迦阎弥迦。迦弥尼利波晚富多那曼多难提舍究尼建吒波尼止佉曼荼蓝婆。南无佛陀成就此咒护诸童子为恶鬼神之所娆害。一切恐怖悉皆远离。苏婆呵。时梵天王闻此咒已欢喜奉行。
护诸童子经。此略本泽抄奥出之。未知傅来。
问。真言行者或为灌顶受法。或为修诸尊法若护摩若供。取吉日奶辰为依曜宿。将依支干耶。答。御口决云。当流习取曜宿不依支干也。设虽凶会顷日。于曜宿相应日可用之。又出三宝事。不遮师资刘日也。于世间事诸事刘日可除之。
问。若尔曜宿善恶如何。答。毕鬼翼轸角穴房斗虚壁奎娄此十二宿为吉宿。余为恶宿也。瑜只经云。心柳昂牛鬼不简日月吉凶也（云云）曜中日月木为吉曜。火水金土为恶曜也。然灌顶用金曜之例有也。
问。何故用曜宿不依支干乎。答。或古杂书云。真方宗唯依曜支干随佛教故。佛法中用曜宿。外法用畜生。曜宿处天畜类在地。佛法最上。所以用上界众。加之天有悲愍随佛所说。誓愿护持。畜生者。形有暴恶。心无悲愍。以流为道。故迷惑人信之。出支干定右凶。不利业报及时节及易。因之或时吉。或时凶。一天台宗止观法门以十二支神为摩（云云）涅槃经云。佛法中无曰。以教心为善私云。此杂书记自冥。祖御口决甚神妙。万可依用乎。曜中日月等天趣摄也。二十八宿曼荼罗第三重列之星宿类也。故云上界众。辰已午等畜类故云畜生也。
问。准涅槃经说。何佛法中选日月吉凶乎。大日经疏第四云。如是执曜即是曼荼罗中一种善知识门。彼诸本尊即能顺世间事来面作加持方便。以阿阇梨善择吉祥时故。与彼真本誓法尔相关。为作加持得离诸障也私云。准此文。真言行者可日时。悉地成不可依日时吉凶之故。
问。善无畏一行入付法祖。有何因乎。答。此无备问答也。密严院纪云。问。八大师中以善无畏并一行不入付法相承内。傍列其名意如何。答。今案之。彼雨人同受雨部大法。虽为密宗规摸依末傅彼且除欤。又非嫡嫡相承入入室写瓶故欤。谓无畏从龙智受胎藏。随金刚智禀。金刚界。一行受胎于无畏。禀金于金智。各于一师之所未许雨部师立。于自余六祖者则不如是。皆嫡嫡相承具受雨部大法。入室写瓶独不二深必故欤。双无畏唯有胎之付法。未闻金之付法欤。一行雨部未授他人欤。仍付法傅并十主论等中不取之欤。但于在疏第者。师师相承读傅来于宗。得悉地。尤是可归依。仍又虽傍祖列欤（云云）私云。付法八祖中何故除大日金萨。非付法祖列无畏一行为八祖乎。今案。大日余萨佛菩萨境界故且阁三国中可归敬。付法祖师列之欤。
问。末你真言行者秘地难成。对治方如何。答。同记云。经说云。发何心者必成就悉地。谓有深信者能得悉地。何深信。谓久久修行虽不得法验不生疑卢不生退心也。如此人必定成就悉地。或本尊为试故。或诸天等为试其信心深暂以押之帮。或宿障重深故暂虽似不成。宜能成就。自不知故。或魔民妨暂覆弊故。有如是种种因缘故不可疑怠也（云云）。
守护经。实楼阁经。心经。无塔净光。炽盛光。
报恩院记云。命云。理性房私图绘。除灾教令轮之曼荼罗。是秘曼荼罗称进知足院殿（云云）而天台座主行玄被参之时。被见件曼荼罗。行玄座主云。此炽盛光曼荼罗也。不受口傅之。只本经文图之欤（云云）是理性房遗恨也。又贤觉一切法。用蜡烛供由。见彼文度集。取如此之。今案多之欤。颇无益事欤。

秘钞问答第十五
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秘钞问答第十六



异尊第一
守护经

问。今此法等名异尊有何故乎。答。今此法虽大法。非常途所修。异仁王经等故云异民。北院御自笔御本外题异经法（云云）彼本题下注四尊名。重表纸裹书四法名了云。已上法等校合毕（云云）彼正本。仁和寺遮那院唯心房僧都所持也。予正并其本毕。今报恩院御本。三半纸牒文香表纸也。但题下计注四法名。
问。今此法为可事可修乎。答。题下云。镇护国家可修。此法之旨所见也（云云）即本经题云。守护国家主。题一部想称也。镇护国家为正宗也。故经第九云。若诸国王。受持此院罗尼门。能今无量众生。瑞在安乐长寿命。终得生善道。故我偏说守护国王。
问。此法谁人修之乎。答。性灵集云。其所请来经法中。有仁王守护国界生经。佛母明王经等念诵法门。佛为国王将此经摧灭七虽。调和四时护国护家。安己安他此道必妙也。空海虽得师授。未能练行。伏望奉为国家率弟子等。于高雄山门。从来月一日起首至法力成就（云云）如此记大师令勤行终欤。又或记云。承元二年四月二十七日。仁和寺御室于加汤院殿。一字御祈一切个日御勤行大法作法心。此记道教僧都记欤。私检年记。承元年中。后高野御室道法。为后乌羽院御祈被修此法欤。其时为彼法助修。遍知院僧正御记此守护经被修欤。其卷数右状云。状云。右奉为禅定大王御愿圆满。始自去二十七日迄今月今日。一七个日夜之间。殊致精诚奉供如件。承元二年润四月四日。阿阇梨法印权大僧都成贤（云云）或云。北字御室御勤仕是误也。北院建仁二年八月二十五入灭也。至承元二年隔五回岂可然乎。
问。劝请发愿如何。答。如下出之。
问。种了如何。答。种子（云云）常喜院抄云。以字观月轮中置于顶上字也。如珂雪。此想成已。即释自身坐月轮中。便得成毗卢遮那又云。种子。
问。何故今经于字为种子乎。答。今经以字为成佛之玄轨矿为种子也。故经第九云。于月轮中作唵字观。于后夜分得成阿耨菩提（云云）。
问。何故观字成正觉乎。答。大师杂问答云。问。此月轮唵字是何物。由观念是得成正觉。答。此字三身一体。理智不二义也。月轮即表理圆满智清净此字三身一体理智不二故。观此成正觉也。经中云。十地究竟证三身。是三一体义也。谓中明始觉道圆同于本觉之仪。是理智不二义也。通法释云。始觉圆合唯同一觉也。理智不二契合心源可思之。
问。此字三身一体义如何。答。杂问答云。问。彼唵一字何显三身。答。以三字合为一体故。一阿字是法身义。二乌字是应身义。三么字是化身义也。问。何故此字配三身乎。答。守护经佛如是说故也。
问。以塔婆为三形经说何乎。答。私案。种子既三身具足字也。三字。如次法报应三身义。经说分明也。尊形毗卢遮那。又三身具足体也。五智具足塔婆。宁非三形乎。况复以塔婆为大日三形。是雨部诸经轨之施设也。十卷抄云。字变成塔婆。所成五大转成毗卢遮那如来（三身佛果云云）又身三重秘本朱付云。实运说以塔用三形也（云云）
问。道场依凭何乎。答。守护第九云。我今当说住金刚城胜曼荼罗之仪则。当曼方作面开一门。上安阀阁以为庄严。一面各自在三十二磔手之量。四面栏析尽成三重共十二角。以种种宝用作花鬘。而尊庄严。于坛中心书毗卢遮那如来像。并书四波罗蜜菩萨四方佛各菩萨。或安种子。一一菩萨各有一俱胝那由他菩萨。以为眷属。以安十二供养菩萨。最外一院安置十天。彼一一尊各有真言。五佛真言如上说私云。如上说者。第二卷五佛。各用唵惹护婆也。经中次四波已下乃至十天言举之。
问。何故此坛名金刚城曼荼罗乎。答。口决云。金刚城中金刚座主观曼荼罗以之为秘说（云云）私云。守护经释。以经所说金刚座为能惊座可思之。
问。道场观中。火水地色违常说如何。人。朱付云。五大色异常途。然而依经说用之。经第二云。作五大观。一者观一才观地作白色观。二观水作录色观。三观火作黄色观。四者观风作黑色观。五者观空作青色观准经文者。火黄赤者赤字误也。可色字。
问。有坛名金刚城何城乎。答。口决云。金刚城中金刚座上观曼荼罗。以之为秘说（云云）。
问。金刚座是当经教主释迦成觉座。金刚城曼荼罗。是经所说择地造坛曼荼罗也。故经云。若欲建立曼荼罗时。先择其地。若山若野等何违经文作此傅乎。答。今此金刚城曼荼罗者。依字观成大日曼荼罗也说此曼多通大日经迦故。若能惊佛座如今说。若所惊释迦座。亦金刚城座欤。杂问答云。或经云。此金刚城曼荼罗毗卢遮那如来。于人上中为天主说。今于此我菩提树下。为诸国王说多故。大师守护经释云。若所惊菩萨矣者。违守护不座道场之文（云云）。
问。天上何有金刚座乎。答。大众云。谓随如来有应之处无此言自在宫既在下界。金刚座何无上界乎。又二教论引守护经云。此陀罗尼者。毗卢遮那世尊色究竟天为天帝释及诸天众也。广演说。我今于此菩提树下金刚道场。为诸国王及与汝等。略说于此陀罗尼门若依此说。于金刚城金刚座说今经欤。
问。今经本尊可教主乎。答。私云尔。今经教主释迦。今本尊大日故。
问。宝楼阁经法花经等。能说教主为本尊。今经岂不尔乎。答。法本尊随宜我约所说尊如孔雀经仁王经等也。或约法门主心经等也。今又依所说曼荼罗。但于法花罗。但于法花。以释迦多宝二佛为本尊。偏云约教主乎。
问。礼佛如何。答。本尊即大日。又就金刚界行仪。如金界礼佛别不加句欤。 问。本尊加持印言如何。答。五种印言。俱依经说也。五种印是金刚界羯磨会五佛印也。言异后也。故经第二云。右作金刚拳当心。握左手头指名能无上最胜印。本师毗卢遮那印。陀罗尼曰。唵吽惹护婆。以唵字安所观月轮中。置顶上如珂雪。自身成毗虑卢遮那。次入不动三昧。以左手所被衣服雨角绕其手腕以拳执之。上出雨角。右手按地名能摧伏印。是阿□印也。如上毗卢遮那真言。以吽字处月轮中。置顶上成阿□如来。从顶放青光。复于南方西向北方坐。左手如前。右手仰掌名满愿印。此宝生印也。亦诵前毗卢遮那真言作惹字观。此身即成宝生如来。即从顶上放金色光。复于西方面向东坐。左手仰掌当于脐上。右手仰掌得左手上。以大拇指令头相拄此印。名为第一最胜三昧之。即阿弥陀如来印也。亦如上毗卢那真言作护字观。印成阿弥陀如来。从顶上放红莲花色光。复于北方面向南坐。左手如前。右手展掌竖向外名施无畏。诵毗卢遮那真言作娑字观。成于于空成就如来。即从顶上放五色光。
问。五种印既别。真言何同乎。就中五字五如次五佛种子。何如次不诵一字乎。答。经中四佛段皆云。亦诵前毗卢遮那真言故用一明也。
问。若尔何四佛等观一字乎。答。观据胜为论观随一。诵处通论而显各具五智之义欤。
问。第二印言依凭安在乎。答。又十卷抄云。真言（云云）此意种子又用之。三形五论塔婆故。种子真言后五佛欤。
问。结界何印言乎。答。或云。石山次第。结界用降三世（云云）薄草子中。付金界行仪出颈次第出降三世今次第散念诵出不动降三世。
问。召请何印言息。答。大钩召印言欤。
问。正念诵何言乎。答。如次第出之。
问。字轮观何乎。答。五大观可用之。
问。散念诵如何。答。如次第出之。
问。本尊真方二种一二也。本尊加持既出四佛印。何彼言不别诵乎。答。四佛言又用大日明故不别诵欤。
问。用回向轮陀罗尼有何故乎。答。石山次第云。以前供具恭敬诸佛菩萨。由此力故。五无间等极重罪业得消灭。何况经罪。复以此种种善根回向众生。愿诸众生。速证阿耨多罗三藐三菩提。
问。何不举读经乎。法结理趣孔雀仁王等经法。既散念诵读经。今何不尔乎。答。读经随宜。如普贤延命者。虽尊法荼念诵读经。今法虽经法不用读经欤。又虽可有读经经。略不举之欤。又宝楼阁经法。又无读经也。又遍知院僧正御房承元二年被修守护经代无读经。当流专可守此仪。
问。伴僧后加持咒何乎。答。次第出此之。
问。护摩如何。答。如次第。
问。部主段部主金轮（云云）何金轮乎。答。本尊既大日。可大日金轮欤。自加持智拳印一字明召请大钩召一字明诸供物同明。
问。本尊既自加持召请土印言何乎。答。自加持智拳印。召请大钩召印同言。诸供物加持物可问咒三卷护摩次第云。加持物（云云）今次第加持物用。拨遣准召请。
问。诸尊段何尊乎。答。可七尊请之方曼荼罗观之（云云）方曼荼罗者裹云。今经者以四佛居四隅方曼荼罗也（云云）私云。经所说四佛居四方。释何云居四隐乎。设虽居四方。何遮方坛之义乎。
问。四种中何乎。答。次第云。就增益修之（云云）裹云。为国家等御修法。就增益修之（云云）三卷护摩记云。守护经息灾（云云）。
宝楼阁经法。
今此经者。新旧雨译各三卷。旧经菩提流支译。新经不空译也。今次第依不空译也。或云。宝楼阁经牟利曼荼罗经。同本异译（云云）可寻之。
问。今此本尊何尊乎。答。释迦又胎藏大日（云云）理性院云。释迦住智吉祥印（云云）此中释迦为本尊说经教主也。
问。种子何字乎。答。又云。五字为种子也（云云）理性院云（云云）。
问。三摩耶形如何。答。钵又塔婆（云云）理云。五□楼阁（云云）。
问。道场观依何经乎。答。依不空译中卷书像品也。经云。我今说书像法。书七宝庄严楼阁。于楼阁中书如来作说法相。坐师子座。佛右边书金刚手菩萨。十二臂黄白色。其像四面（形相如次第出）左边书宝金刚菩萨。四面十六臂（四面形如太第出）于莲花台上半跏坐。于其座下书钩奇尼天女。金刚手座下。作吉祥天。于吉祥天女后。书金刚使者天女。钩奇尼天女后。书花齿天女。于如来前。书作七宝花。其花百叶。以金为台。吠琉璃为茎。其花上书作百轮齐辋具足。轮外周匝皆光炎。于莲花根下书四天王。莲华书下水池。以七宝庄严。于池于宝楼阁上虚空中。书梵天毗纽天大自在天散花供养今次第民经第前后。私云。本尊说法相者。左右手各大指捻中指舒余指也。
问。右边金刚手与瑜只经大胜金刚同异如何答。或云。彼此俱云手。又同十二臂也。同体也。私云。未必同体欤。其故今经云四面十二臂。不出所持物。彼经说渡现身手具十二臂。全不云四面。即一面四面异。又今经旧译云。有十二臂皆执刀杖。瑜只经出所持物。云金刚莲花摩尼羯磨钩索锁智剑法轮。未必刀伏。所持物既异。故知可别体又手臂并所持手随宜。何必别体乎。经第二曼荼罗品云。左边书金刚手菩萨而作忿怒形。右手执金刚杵。左手执白拂。右边书摩尼金刚菩萨。左手持宝珠。右手执白佛此二菩萨。是书修品二菩萨欤。亦手臂多少异又旧经中云。右边书执金刚菩萨。手执白拂。又可右手指杵左手把包斧。左边收宝光金刚手菩萨。一手擎宝珠。亦可一手把数珠。一手执白拂故知。虽一体手臂多小不定欤。
问。左边宝金刚菩萨者何菩萨乎。答。或十六大菩萨中南方金刚宝菩萨也。此宝菩萨者。则虚空藏菩萨欤。仁王经轨云。金刚宝者。如彼经经云。虚空藏菩萨也理趣释云。二金刚宝菩萨。毗卢遮那左边虚空藏菩萨矣。私云。此又难知。金刚宝。金刚旧经云。摩尼金刚。二经俱云十六臂。而南方宝菩萨并虚空藏二臂也。又今菩萨四面也。彼二菩萨各一面也。面手既相违。何云同乎。秘藏记云。金刚宝菩萨肉色。左手与愿印。右手承宝又云。虚空藏菩萨肉色。左手持开莲花上在如意珠玉宝。右手持宝剑。
问。召请结界等何乎。答。可准释迦法。召请大钩召结界（御记云。结界无能胜。或傅不动云云）。
答。南无释迦牟尼萨怛他萨多。又可唱三菩萨名欤。
问。本尊加持印言如何。答。今此三种印出下卷。三种言出上卷。先根本印。新旧二经文言虽异。印相是问。但相是问。但今次第依新经文新经云。智者结此印诵相本密言。印成先行供古经云。作此印时。应诵上说根本咒根本咒者。今陀罗尼也。新经名根本陀罗尼也。全同新经。古经少异。
新经说言功能。若才诵。即得不退转无上正觉○此陀罗尼有大威力。一切诸魔终不能作其障碍。一切怨家恶友鬼神药叉罗刹人非人等。不得其便增长无量善根。若才念诵陀罗尼。获福无量。何况久能诵持。其宝不可校量无违。然上朱付示相违义。悉非也。此印又云安慰印。故新经云。是我则名心印亦名慰印古经云。名为安慰手言新经上云。复说心陀罗尼曰。唵摩尼缚曰礼吽古经云。说陀罗尼咒曰。唵摩你跛黎吽次随心印言。印新经下云。次法随心印。准前心印相。大母头指相捻犹如环。依前左膝上。古经下。随心印者。以右手拇指与无名指相拄。余舒三指。仰安膝上。复以左手拇指与小指舒余三指以掩于心。又右手大指捻无名指端仰当心。展舒三指。左仰于左膝上屈拇指一节。余悉展之矣。私云。今次第印相。依新经。古经二说俱异今印相言新经上云。复说随心陀罗尼曰。唵摩尼驮礼吽吒右经上云。渡说随心咒曰。唵摩你达哩吽鍐吒。私云。拳古二经言同欤。印功能者。新经云。结此印能成辨一切事业。灭一切罪除一切烦恼。不久决定当得菩提。若人结一一印其福不可量。古经云。若渡有人。随所在处结是三印。当知此地如有佛塔全身舍利持是法者。十方一切诸天护三十四天王。应当供养如来舍利塔等无有异也。一一即法所得功德说无穷尽言功能者。新经云。才诵此陀罗尼者。皆能成辨一切事业。若有人登大高山顶。诵此陀罗尼书眼前尺处。所有众生灭一切罪业。亦离一切地狱业得免一切傍生身古经云。若造五逆者。作如是法身三反方得感现勿生疑惑又云。常于清旦诵八百反。所求上愿皆得成就○此陀罗尼威力如是能除一切怖畏。能灭一切恶能生一切功德次金刚手外五古印。新经下云。次结金刚手菩萨印。先以二手合掌。二中指右押左内相叉。二头指并二大指如金刚形竖二无名指。指面相着。二大指直立。二小指洁开古经下云。第十一金刚手菩萨印。以右手拇指与无名指相拄。右手亦然。复以右手中指与左手中指相钩。复次右手头指与左手指头指相拄私云。二经俱虽出印。皆非五古印故。今用五古印依师说也。金萨五古印。台藏等分明也。言二经同。今明二经俱汉字故。其字少异。印言俱有中卷也。次宝刚印（师说用菩萨印）新经下云。次结宝金刚菩萨印。准前印唯在开二头指安印当心古经下云。第十二真多摩尼金刚菩萨咒印同前。唯开其二手头指不相拄。结跏趺坐以印当心私云。今印不依经说。依师说用宝菩萨印。金界等说也。言同二经。但经汉字故。所用文字雨经少异。印言俱在下卷也。十卷抄云。师云。今法以释迦为本尊也。仍种三如彼但本尊加持。以根本印可用心真方也（云云）然今次第。以三印三明为本尊加持印言也。理性院用经说。此外又吉祥天等四天印言同用之。文依经印言欤。御记云。只二菩萨印言计可加用之。四天王以下。释经可略之（云云）。
问。正念诵何乎。答。次第云心咒。
问。散念诵何等乎。答。如次第出。薄秘本云。佛眼大日释迦本尊三种二菩萨（金刚手宝金刚）无能胜大金一字。
问。诸尊法等散念诵。多分用金界大日言。今何台明乎。等。今法秘说。以台大日为本尊故。或又台藏大日所居宝殿楼阁宝王故。大日经如来信解ＹＤ戏神变生大楼阁宝王。
问本尊既释迦。何本尊外举释迦首。答。根本心随心三种本尊真言外。常释迦方诵之。故别举之二菩萨金手宝金二明也。无能胜唵护吕护吕胆也。五十卷抄云。散念诵宝金刚四天王真言加用之（云云）。
问。字轮观何乎。答。五大欤。
问。伴僧后加持咒何乎。答。如次第出之。
问。护摩诸段所用尊何乎。答。部主段以释迦为本尊之时。以台大日为部主。以大日为本尊时。以释迦为部主部主段自加持根本印言。召请大钩召心咒诸供物加持物同心咒。拨遣准召准。诸尊段三十七尊二打。
问。金刚手宝金刚东南各四亲近随一。何别请乎。答。设二菩萨虽同三十七尊中金萨宝菩萨阿□宝生伴也。今为大日伴故别请也。或又手臂既十二十六臂。异金蒴宝菩萨。何故不请乎。又彼二尊。一度虽请之。供时别可供之欤。诸尊段灭恶趣别如供之。
问。今尊四种法中何乎。答。就息灾修之（云云）十卷抄云。问。此法四种护摩中。何付修乎。答。师云息灾。又云。此法为亡者修之（云云）劝修寺云增益。经上卷云。念诵人面向东坐是其说文也（云云）妙抄灭罪出之。
问。修行时处如何。答。经云。修行此法。不假简择吉祥宿曜。齐戒于舍利塔前。白月十五日。鲜净衣随力供养（云云）。
问。此曼荼罗如何。答。理性院次第出之。
勤修寺次第图。
私云。理性院付息灾图之。劝修寺依增益图之。当流可依息灾欤。但劝修寺二菩萨左右违经文。理性院钩奇尼等四天座席背经文。可寻决之。前曼荼罗不出手臂不同五十卷抄出二种图。中初图如经说。宝金二菩萨十二臂也。
心经。
问。此法依何经轨乎。答。次第云。依陀罗尼集经。为神明法乐可修此法（云云）。
问。此法本尊何尊乎。答。右菩萨。
问。经法多分教主为本尊。何今不尔尔。答。取本随宜。今约法门主为本尊也。
经所说真言。既般若菩萨真言也。故为本尊也。依之大师释云。今此经说大般若菩萨大心真言三摩地法门（云云）法华等教主为本尊。彼经本迹二门说释迦近成违成之仪故。即教主为本尊今经不尔。释迦佛说般若菩萨心真方故异彼也。余经法等本尊可准之。又宝心次第云。又释迦为本尊住智吉祥印。是以教主为本尊本（云云）。
问。种子三形何等乎。答。种三梵箧（云云）理性院宝心流云。种三梵箧（云云）私云。大师秘键云。真言为种子（云云）心经法时以字为种子。甚叶大师释就中宗命僧都正流。以字为种子般若菩萨尊法时。以字为种子。经法尊法不同但般若菩萨轨中出字。
问。劝请发愿何乎。答。如次第下出之。又理性院云。劝请般若菩萨慈悲尊十六善神诸眷属发愿本尊界会般若菩萨灵山会中诸大菩萨。
问。道场观如何。答。如次第出。
问。簸箕光者何光乎。答御口云。簸箕光者。其形如并列剑。其色五色云簸箕光欤。未决定宝孬者耳民。孬者金也。环钏者手颈环也（云云）私云。真珠宝孬者。耳以金贯悬真珠璎珞欤。
问。经函中具十二部经今此十二部经者通诸经乎。答（云云）难云通者。次下即般若波罗蜜藏若云不通者。梵箧中所纳局般若一部不通诸大乘经乎。答。可通诸大乘欤。六度经般若藏通诸大乘故。恐大师释云五藏右兼一句一局也。般若菩萨唯以般若经为三摩地门故。
问。右手垂差右膝之上五指叙展是即与愿手也。何云施无畏手乎。答。此事忘难解。可寻决之理性院次第云。左手当心持般若梵箧。右手当乳作说法印宗命僧都似同今次第也。常喜院云。右手施无畏（云云）。
不云垂也。又多罗菩萨道场观。一本云右施无畏。一本云右与愿印。与愿施无畏名相通欤觉禅抄心觉阇梨云。菩萨坐青莲宝冠坐。无量寿佛。又光上有一佛左莲上宝箧。右施无畏。阿弥陀（云云）私云。古图正观音也。弥陀无其谓欤（云云）私云。此阿么提形像也。见彼图乘师子阿摩提观青图之。光上图菩萨像。右手垂膝上。作与愿手。而既云施无畏。可知相通也。又千手施无畏手。膝上垂下与愿手也。
问。十六善神何等神乎。答十六善神者。十二神将加四天云十六善神也。若加梵天帝释云十八善神也。今梵天帝释别举故。云十六善神欤。
问。修习般若如何。答。轨云。行者即于坛中。本尊像前。总七宝楼阁而开四门。于其殿中观地字门。成般若波罗蜜佛母。以十六波罗蜜开绕。及八供养四站钩锁并八方天从。皆本种子字观想而成。
问。召请结界何印言耶。答。理性云。召请大钩召结界不动（云云）。
问。礼佛何乎。答。
问。本尊加持印言何乎。答。经台印无尽藏咒。此印言依集经第三欤。十卷抄云。以二大指各捻二小批中上。平出小指下节中节。相背博之。二中指二无名指。各相背博直竖。向上各屈。二头指背令平。中节背相着。与示指相村令平。如高座上安置经藏。当心着之当诵咒时。专想系念一切经藏皆从印出悉心印（云云）此即集经第三文也。御口云。此印上观梵箧也。而朱付上想梵箧事不然（云云）此仪不可。既云经台印。若不想梵箧者何立此名乎。就中经中云系念一切经藏。岂非印上想梵箧乎。次梵箧印心经陀罗罗。此印出台藏文殊院等欤。言出今经次大惠刀印无尽藏咒。此印言出修习般若轨彼轨云。即结本尊三昧耶印。二羽金刚合掌。二大指各捻二头指物节。诵本尊真言七反。真言曰。
娜谟婆哦□帝钵罗如妨幡罗茗跢曳唵纥唎地室哩秫噜底尾惹曳婆□贺（云云）。
私云。此印甚深。大惠刀秘印上。刀剑是般若相应之义显然也。仪轨说有深意欤。八不利刀欤。
问。正念诵何乎。答。如次第出。
问。字轮观何乎。答。宝心云。五大如如常（云云）。
问。散念诵何等乎。答。如次第出。但本尊三者。三字误欤。可二字。心经陀罗尼无尽藏咒故。
十六善神咒。
问。拨遣何等乎。答。如常。
问。护摩作法如何。答。
部主段。以不动为本尊（云云）自加持召请等如常。
本尊段。自加持经台印。经多罗尼召请大钩召印经咒也。
诸尊段。三十七尊如常。
世天段。加十六善神（云云）。
问。今法四种法中何乎。答。就息灾修之（云云）。
无垢净光。
问。此法依何经轨乎。答。此经法也。大师御请来无垢净光陀罗尼一卷（云云）又余师请来无垢光陀罗尼经一卷（云云）或云。大师请来录中。无无垢光经。但梵字真言中无垢光真言一首（云云）。
问。题下为灭罪后修此法依凭安在乎。答。经云。闻此陀罗尼者。灭五逆罪暑地狱门又云。除一切障灭一切罪。永雄一切地狱等。
已上灭罪之证也。
又云。日别一返诵念此咒满足百年。是人命终之后往生极乐界又 云。若有人为亡者称其名字。至心诵咒七十七反。若彼亡人堕恶趣者。应时即得离恶道。若生天受乐。或称彼名依法尽写院罗尼置佛塔中。如法供养。亡者得离生天上。或竿生儿率天宫乃至菩萨已上后世证也。觉禅抄云。本院御时为都芳门院修之。阿阇梨醍醐人（云云）御口决云。乌羽院御时。中河实范上人。为贤子女御被修之（云云）委如薄草子口决记之。
问。劝请发愿何等乎。答。如下出之。
问。本尊何尊乎。答。本尊阿弥陀。百光遍照大日入弥陀三摩地也（云云）御口决云。本尊阿弥陀观无垢净光之由也。劝修寺傅受集一云。无垢净光法。以阿弥陀为本尊就。敬爱行之。是十二光佛其随一之故也（云云）仁海济云。今法以阿弥陀为本尊秘事也。仍实轨秘本尊悬金界总曼荼罗欤。但此尊雨界共坐何强用金界乎。秘傅云。曼荼罗金界。但其中行其尊（云云）觉洞院御口云。本尊何弥陀。种三如常。印言如三昧耶会。实范上人。乌羽院御时。修此法奉悬金界曼荼罗（云云）宝心傅云。释迦为本尊。又舍利塔中安彼为本尊。灭五逆重罪。得胜福延命证大菩萨位也（云云）又云。。或傅云。以阿弥陀为本尊奉。为圆光院中宫御菩萨故。返智院僧都依院宣被修此法（云云）有说云。仪范奉赖照修之（云云）御口决云。本尊诸说虽异。以弥陀为本尊相承口决。可仰信之。仍种三道场观等。贪以弥陀建立之（云云）。
问。种子三形等乎。答。种子三形开莲（云云）理性院云。阿弥陀为本尊红莲花（云云）。
问。为秘本尊悬金界曼荼释。若尔金界弥陀种子字也。何彼字不为种子科。答。口傅既云。百光大日入弥陀三摩地。字又百光王种子也。又胎藏以字为弥陀种子。本迹俱字故。今为种子有深意欤。若尔为此法可悬台藏曼荼罗欤。台大日为部主故悬金界。实范意乐欤次三形今云开花。他云红莲。理实开敷经莲花也。当流弥陀法时。以开红莲花为三形故。莲花表白在清净故顺无垢之义。
问。道场观何乎。答。御口决云。常阿弥陀道场观用之（云云）观中无垢清净光如来者。阿弥院名号也。云清净光是也（云云）。
问。召请结界何等乎。答。弥陀为本尊者。召请莲花印心印言结界马头印言。若释迦为本尊者。彼法召请结界可之。但今流依弥陀也（云云）。
问。礼佛如何。答。如弥院法礼佛。
问。本尊加持印言何等乎。答。印八叶印言陀罗尼。又印弥陀根本印言小咒。取陀罗尼一句欤。
问。何陀罗尼中取此句乎。答。此即无量寿梵号也。无梵语。量梵名。寿梵语也。今以字为种子。是此言初字故欤。御口决云。圹尊种子。以真言初字为种子。或以终字为种子也。
仁王经陀罗尼释云。凡言种子者。引生义摄持义。且如十字合成一句。以初一字而为种子。下之九字所有观智依。引生摄入初字双金界羯磨会等诸尊真言。皆经终字为种子。彼于终字具引生摄入之义欤。
问。若尔何唯以字不为种子加空点乎。答。为显证菩提义欤。理性院傅云。或傅云以阿弥陀为本尊。取一句为明（云云）私云。此加字为一句。今言除彼字可寻决之。北院御室御本。院罗尼句切为一句。奥出小咒如今本除终字。
问。正念诵何乎。答。如次第出。
问。字轮观何乎。答。五大欤。或如何弥陀法欤。然今字为种子故可五大。弥陀法字种子故也。
问。散念诵何等言乎。答。如次第出之。
问。伴僧后加持咒何等乎。答。如次第出之。
问。护摩作法如何。答。部主段。胎藏大日为部主。自加持等用彼大日印言。本尊段。自在持初印言。或后印言。召请八叶印（以右头招之）言第二小咒诸供物小咒。拨遣准召请印言。
问。四种法中何乎。答。就敬爱修之（云云）。
异尊第二。
北院御自笔本题云。异尊法（云云）此外题也。题下列十二尊。如今本重表纸内二界列其名已上皎合了（云云）。
炽盛光法。
问。此法依何经轨乎。答。炽盛光佛顶仪轨一卷内题云。大圣妙吉祥菩萨说除灾教令轮法（出文殊大集会经息灾除难品）安然秘录云。炽盛佛顶威德真言仪轨一卷（云云）。
问。今此佛顶八佛顶中无其名。即释迦也。一字金轮是释迦此三同也。炽盛八佛顶中最胜是也。
问。题下为天变可修此法有何证乎。答。妙抄第一天变举十法之中出此法或本不举之。或处云。疾病流行鬼神乱。异国六贼侵攘。是时修此法消灭诸灾。获得一切吉祥（云云）若依此说者。怨家除灾等云可修之欤。凡此法天台行之。东寺自行外不修之欤。
问。今法本尊何乎。答。道场观云。炽盛光佛顶如来首冠五佛顶。二手如释迦（云云）长宴僧都云。炽盛八佛顶中最胜佛顶也。又释迦院最胜佛顶也。若释迦尊也（云云）私云。雨手加释迦（云云）说法相欤。而最胜佛顶。左手取莲华。华上在金轮。印相异乎。故秘藏说云。释迦黄色说法之相也。最胜佛顶亦名金轮佛顶。黄色左手取莲花上有金轮又此尊首冠五佛顶（云云）释迦罗变形。秘记佛顶云金轮佛顶。是释迦金轮欤。故本尊加持用释迦金轮印安佛眼尊同。大日金轮以佛眼为伴。又有首冠大日金轮欤。又种子三形十二辐俱大日金轮种三故。小野护摩云。大日金轮法身。释迦金轮应身（云云）二种金轮浅深异欤。又金宝抄引此文云。以之安之。二尊是一佛欤（云云）。
问。经尊立炽盛光名乎。答。仪轨云。身诸毛孔放大光明。
问。种子三形何等乎。答。种子三形十二辐金轮（云云）仪轨云。于花心中。金或银书一金轮佛顶一字陀罗尼字悖噜吽字。
长宴口决云。字者即炽盛光顶也（一字顶故）三昧耶形十二轮金轮（云云）私云。以轮有摧破之劫。表今尊有除灾教令之德故以轮为三摩耶形也。
问。劝请发愿何等乎。答。如下出之。
问。道场观中。八叶莲花中台有字。又后叶有字变成十二辐金轮。变成炽盛光佛顶仪轨云。于花心中金或银书一金轮佛顶一字陀罗尼字悖噜吽（三合长声呼）字。后光书炽盛光佛顶。身诸毛孔放大光明加轨中台书种子。后叶书尊形。而今中台后叶俱观字后叶字转作三形尊释。如次第者。二个种子重说。如仪轨者。种子台叶相违。彼此俱不明如何。答。长宴口决云。字者即炽盛佛顶也（一字顶故也）故种子字书法曼荼箩意也。后书佛面大曼荼罗现也（云云）私云。此记意依仪轨文。中台种法曼荼罗后叶形大曼二曼虽似异。炽盛光一佛二曼故。更非二尊也。又愚案云。中台大日轮种子。后叶释迦金轮种子。法身应身虽异。终是一佛故。后叶释迦金轮为面示三形尊形转成也。所以首冠表大日二手示释迦。故仪轨云。首冠五佛相二手如释迦大日释迦一体云炽盛铫佛顶欤。炽盛光即表大日义也。又常喜院图佝抄。台上字大日即炽盛光也。后叶释迦金轮也。前叶佛眼左右叶。金刚手文珠也。四隅叶。观音不思仪救护毗俱胝四菩萨也。
间。如此图者。中台即本尊也。今次第。何后叶安本尊。答。以边叶为本尊何失。如尊胜佛顶等。况复中台种子。又同本尊种子故。不可相违欤。
问。仪轨并今次第。文殊金刚手居本尊左右叶。其左右各安二菩萨。何图中居四隅叶乎。答。左右叶文殊金手向本尊居欤。例如守护经四佛也。故彼二尊左右当四陨叶。犹尊胜八佛顶四隅云尊胜观左右。
问。召请结界何等乎。答。召请大钩召结界不动。
问。礼佛何乎。答。南无炽盛光佛顶如来或梵号。
问。本尊加持印言何等乎。答。先金轮根本印（释迦金轮印言）次本尊印言。如次第注之。或云。右印方娑罗树王佛真言印契（云云）。
问。何今尊名娑罗树王乎。答。长宴云。炽盛光者。娑罗树王汉语欤。即于娑罗树王所闻炽盛面法门功德也。即娑罗树王佛顶也。经云。我从过去无量劫中。娑罗王佛所闻此妙法。我信心产之又云说过去娑罗树王如来真言除灾难法觉神记云。劫初我者文殊也。娑罗树王即释迦佛也。别本经印言娑罗言。先德显之存异义。深义有之欤（云云）。
问。大日剑印用光聚佛顶真言小野合印无此言如何。答。或云。唐书有大日剑印云议欤（云云）可寻也。
问。正念诵何乎。答。前大咒（云云）娑罗树王真言也。石山次第云。次正念诵炽盛光佛顶真言。兼诵文殊等八尊真言此说非常义欤。
问。散念诵何等乎。答。如次第出之。私云。金轮咒本尊中可存欤。
问。本尊赞何乎。答。经云。
问。伴僧后加持何咒乎。答。如次第出之。
问。护摩诸段如何。答。
先部主段。佛眼自加持印明如常。召请前印右头指之。明如上诸供物同明。或。拨遣印明准召请。
次本尊段。自加持被甲印大咒。召请被甲印。右风指召之。言如先加持物。 问。今法四种中何乎。答。就息灾修之（云云）宝心口傅云。先年大殿御慎季故。法眼被仰云。可修何法乎。法眼申云。除灾教令法尤可置欤。重仰云。彼本尊早可奉图之（云云）仍给佛师图进之。彼本大殿令释天台行曾正之处。彼僧正申云。此睿山秘法炽盛光曼荼罗也他门不可行之（云云）又安祥寺实严阇梨申状如座主说（云云）大殿依雨人申状御无音欤。法眼所存。件法虽非大师御请来。是后入唐宗睿傅来也。东寺可修之也。例如八字文殊虽非大师御请来。圆行请故东地修之。又设天台虽修东寺何不行。彼三井寺尊星王。东寺名妙见供修之。此又可尔乎。就山炽盛先。诸尊皆金刚合也。法眼所进图。依仪轨说。用诸尊各别印尤可秘藏本（云云）。
问。真言功能何乎。答。大妙经云。若诵此真言者。所有执曜恶星后逼本命胎叶宿等。皆悉变为吉祥。速离生死流转疾成无上菩提。

秘钞问答第十六
秘钞问答第十七



异尊法第四
北院御本云。异法抄第四（是下别尊名。此卷又表纸内无别名）。
金翅乌法。

问。今尊梵汉何又何此乌为本尊乎。答。迦楼罗密言经（般若力译禅林请来）云。迦楼罗者天竺方言。唐云金翅乌。盖非敌体之名。乃会意而译也仁王疏云。揭路荼者。此云妙翅。妙翅乌神也。云迦楼罗金翅乌者讹谬也。毛羽之色杂以众生岂唯金色又迦楼阿尾法云。尔时那罗延天白魔醯首罗言。我乘迦楼使者。能成世间所求事密言经云。大梵天毗纽天大自在天王愍众生故。化成此身居止妙高出侧金山之内淡海傍又云。具悲愍心演拔济法。以为迦楼罗私云。虽畜类。今此乌有利众生心故。今为所归尊也。今轨文又此乌见梵王自在天化身。或云。文殊化身。文殊师利根本教王金翅乌王品题可思之。仁和寺成莲房次第。此法举五字文殊真言可悉之。
问。此尊种子三形何等乎。答。种子三形柘榴枝（云云）成莲房云。种子三形笔篥（云云）胜定房傅。种子（或）（梵号初云云）。
问。劝请发愿何等乎。答。发愿如下出之。薄草子（西南云）金翅乌王威德者。部类眷属诸鬼神金翅乌王部类眷属。理性院云。本尊圣者迦楼罗王。金刚部中诸圣众本尊界会加楼罗部类眷属。
问。道场观依何乎。答。石山七集云。迦楼罗女肉色。面如迦陵频罗身如天人形持铜钹子有羽亦者吹螺。迦楼罗密言经等虽出形像异今说也。理性院云。坛上有字字变成宝宫殿铃铎绘蟠珠鬘璎珞半满朋而为庄严。宫殿内又有字字变成□。□上有字字变成八叶红莲花台。花台上有三字字变成笔篥笔篥变成金翅性王身。觜羽足等。皆以毒龙蛇为璎珞。足爪极利如针。恐怖可畏形。毛羽为体金色立莲台上令观察。下方世界诸金翅乌部类眷属。前后围绕成就院云。楼阁中有荷叶座座上有字。字变成笔篥笔篥变成迦楼罗天。身肉色如天人。面似迦楼罗。上手执笔篥吹之。薄草子云。又有一绘图形如迦陵频乌。而有觜横含三古杵。左右各执蛇左右踏蛇私云。前观像如迦陵频乌。乌形也。后观乌面人身也。或云。净土迦陵频乌身也（云云）又五十卷抄出二种图像中。一身手人体。面足乌形也。四臂。又文殊师利菩萨变化身忿怒金翅乌大金轮明王像。身手人体。乌足面人面有乌觜。此图依岚雨经说欤。薄草子绘图者此像欤。
问。召请何等乎。人。理性院云。大钩召印明如常。但真言末上加医醯呬弱吽鍐斛。
问。礼佛何乎。答。下下出之。
问。初印二大指以左押右者。Ｔ藏次第石山记。乃青龙玄法轨等。皆以右押左。何违彼乎。答。密言经云。迦楼罗跛迦叉印。二大指相交。左押右手背向上。余指散舒以八指向上扇之即成。
私云。凡作印作法。右上左下。胎藏等依此说也。然今任本轨说。左手上作文也。依之成就院出此印云。以定空拘惠空。左如乌羽又理性院胎藏用之以右大指。左又如乌飞形（云云）言出金翅乌王品。说功能云。欲摧破怨家。取蚁皮一枚。诵真言投火中二十一反。即彼怨家摧灭。
亦云。又法欲令主敬爱者。以乳粥护摩二十一反。即得随意又云。若一切患 病者。加持水二十一反灌灌于顶上疾印差次心印言。此印方出密言经。朱付云。此印明常不用之。烦鬼病之时可用之也（云云）又裹云。此印二小指鬼观之。以头中无名握之。系缚彼鬼观之。二拳合又责鬼。犹降伏之由可观之。密言经云。迦楼罗心印。左手头中名三指把右小指。右三指握左小指。二大指和押头侧初开其印大。指相去三寸许。乃徐徐用力拗二小指。然合腕二大指相并。为唯用力拗时存其行。鬼神之身与我二小指无异。今当降伏鬼神。则被缚之。病者作鬼悟求证为请今当门。其故教命救病差又言。密言经名迦楼罗心密言。彼经下有唵跛佉如缚莎诃句。即Ｔ藏真言也。又印言。此印出金翅乌王品。金翅乌王品云。此名金翅乌王。通光印亦名惊怖诸龙印说功能云。当来末不时用之。护持佛法拥持国王及国界令诸有情皆得安乐密言经云。迦楼罗菩萨事。印二手虚心合掌交初分。左押右即成。此印能辨一切事众印之首。能出王诸印此印又左上也。西南院御记云。大印金刚合掌也。大师御傅以此印为最秘（云云）金翅乌五大所成也（密言经说）而此印五大和合印仍为秘（云云）私云。密言经云。渡地水火风空五大之神。而共成此印各有所施。
问。迦楼罗有五大神之力如何。答。密言经云。夫加楼甸有五种力。第一在他方能禁众毒。第二火观能禁众毒。第三风观能起病人。第四水法能蠲众若。第五虚空观能散众苦真言又出密言经名清净毒密言也。
问。正散念诵何等乎。答。如次第出之。西南薄子云。佛眼大日文殊本尊一字又本尊一种除诸天言（云云）理性院云。佛眼大日释迦不动军荼利如来慈护本尊正观音金刚手八字水天广目八方天欢喜天难陀优婆难陀诸龙大金一字（云云）。
私云。此中军荼利正观音金刚手水天广目八方天欢喜天等。何故举之乎。又军荼利诸菩萨先列不审。如来慈护。广泽天等散念诵用之。一字前诵之。本尊前用之何故乎。又西南御记无大金事落脱次。
问。护摩作法何乎。答。部主段。那罗延天。本尊段。自加持初印言。召请大钩召第二言诸供物。诸尊段。世天段。可供诸龙王。
问。番僧后加持咒何等乎。答。俱可大咒用。
问。四法等中何乎。答西南院云。调伏息灾可祈之。
摩利支天法。
问。摩利支梵汉何乎。答。
问。造像法何乎。答。
摩利支天经云。长一寸为男为女五分之作印坐立莲叶。如帝释像安置发中。忆念莫不成就一切所愿常喜院云。造像法。金银赤铜白檀紫檀。似天女形。身长一寸二寸三寸乃至一肘。其中最胜者二寸为好（云云）摩利支花鬘经云。其像身长一寸二寸乃至一肘。
问。何时修法乎。答集经云。作此坛者。腊月十五日为胜（云云）又摩利支天法中云。庚子日正月一日。余月取取建日为始（云云）安然抄云。若欲供此法者。出家人。每日本旦。若在家人。每六齐日黑月一日修之。但一切诸事所用十八契印也（云云）。
问。今尊种子三形何乎。答。种子三形天扇（云云）理性院。
问。何故以此等为种三乎。答。真言初字。天扇所持物故也。
问。劝请发愿何句乎。答。如下出之。劝修寺云。本尊界会摩利支三十七尊诸萨埵。
问。道场观依凭何乎。答。末利支提婆花鬘经云。作天像法。其像二手。左一手屈臂向上。平横左乳前把拳。拳中把佛形。如诸诸师高座上所地形。于其佛中作西国万字文形。亦如佛像胸上字。字四回各作日形。一一着之着四个日形。其佛上作灾形。右一手甲擘及指臂垂下摩利支天经云。摩利支菩萨像如天女形○头冠璎珞种种庄严极令端正。左手地天。扇如维摩结前天女扇。右手垂下。扬叶向外展五指作与愿势私云。依此等文作此观欤。妙抄观同。但辟如等十一字文字。如等七字注书之。观修寺理性院大旨同。劝修寺末举眷属。又云。后有娑多罗室罗利夜使者。右手计室你使者。左有摩你使者。又无量眷属前后围绕宝心次第○地天扇（如维摩结所持扇）各有日轮（合四个日形也）此作法宜欤。
问。天扇形何乎。
问。召请等何等乎。答。大钩召。
问。礼佛何等乎。答。出下出之。
劝修寺云。南无摩利支天。南无娑罗室利夜。南无计室你。南无摩利你（云云）。
问。本尊加持印言何等乎。答。
初印言印朱付云。此印大金刚轮印也。摩利支天仪轨名根本印。陀罗尼集经云。身印花鬘经名顶印也。安然云。摩利支天有二印。一者如大金刚轮。印是谓身印。二者隐形印真言出摩利支天经名心真言也。功能事摩利支天经云。此咒通用一切处当得成佛理性院次第云。根本心真言诵之时。一切怨家消散。一切善愿成就又印言宝瓶印。妙抄云。亦名甲胄印。亦名庵室印。亦云金刚城印也。隐形印者此印也。摩利支经云。次结摩利支安但祖那印（唐云隐形）以左手虚常作拳。大指微屈。头指甲捻如环。已下三指握合密。又合掌中作孔安。自心前想自身入孔中藏以右手本常。右旋摩此印盖孔上。花鬘经云。左手堂是末利支心。右手掌末利支身。于左手掌心中我身随在末利支天藏身。我者末利支在我顶上护于我身末利支印。口中数数诵咒者。得大验真言经名身真言也。
问。何故此真言加句乎。答。先师御口决云。若自身若他身。入此宝瓶中有日天子前可想之。若入病家若趣怖畏处处时结诵此印言深可作此观想。入宝瓶诸鬼类等不能见之。何况日天子光明被映夺天眼不能见矿免诸难也。故口用日天子言欤。石山抄云。若有难时想在此中。若为他人修此想在此中也。此天在日天子前天眼不能见。何况余见等处摩利支经云。结摩利支安但祖那印（唐云隐形）想此印即是摩利支菩萨身。我自身隐藏于摩利支菩萨心中。一心专注不间断。诵先前根本及心真言不限反数。但虔诚至心。必获菩萨威神加护。一切怨家恶人。悉不能见。一切灾难皆解脱。
问。修此法时有几种乎。答。理性院次第奥云。七种所行时者。一睡眠时。二实寝时。三沐浴时。四远行。五发容。六饮食时。七厕时也。以身印加持五处隐入金刚坚固智拳城中。又印言印内三古印朱付云。此三古印必不用之。常金刚轮印宝瓶印二手许也（云云）私云。诸流次第不出此印。依凭可寻之。
问。散念诵何言乎。答。念诵初言。散念诵如次第。
问。何用胎大日乎。答。今尊胎藏外部故欤。
问。护摩作法何乎。答。观修寺云。部主大日天诸尊。若大法三十七尊。若别法者供四摄（十二尊皆天女形色）本尊段。设座真言荷叶明如常。诸尊段。若八供四摄者。设座荷叶明供物时。普供养真言用之（云云）私案。本尊段。自加持初印言。召请大钩召同音。诸供物加持同明欤。或加持物。拨遣准召请。
问。四法中何乎。答。劝修寺云。息灾行之（云云）妙抄云。向常喜院抄云。日月蚀日作此坛者得大给（云云）。
大自在法（梵号摩醯自罗）。
问。今此天三界天中何天。又有何利益乎。答。玄赞第二命随欲得名为自在。乐变化天。他化自在天名大自在天子。不乐异熟果。乐自乐他。返为乐具而受用之名大自在。又解他天主名处在天。第四禅主为大自在天义疏云。法花经同闻众所列自在。为欲界第五天。大自在天子者。欲界第六天文句第二之自在即第五。大自在者即第六。自他五欲他化五欲。有人言是色界顶大自在。此不应超至彼也大疏第十云。如摩醯首罗天王有一明名曰胜意生明。以此真言力故。能于一肘作大反化遍此三千大千世界。现为一一众生现所爱乐诸利益事。极处受用皆实不虚智论云。大自在天。那罗延天。俱摩罗天。此三天恭敬之令得一切愿私云。此则此天则利益也。
问。今尊三何等乎。答。种子三形戟叉（云云）薄草子云。种子三形如前。理性院种子。又。三形轮（云云）。
问。何故以此等为种三乎。答。者此尊一字真言故。成三摩耶形梵名初字故。院罗尼集经云。窒梨首罗。唐云三叉戟头者此尊又真言初字故。又吾我义。外道计此天为我。今为法身大我故。以为种子故。字义云。唯有大日如来。于无我中得大我也私云。大日大我德。字大自在天也。又诸外道等。依字相计吾我。今此不可得字义为种子也。金刚顶经。佛成道时。令不动尊降伏三千界主大我慢着（云云）故知。大自在我慢天。依大动降伏而归不动菩萨心智体。还成利益众生事。是即吾我不可得之字义也。
问。劝请发愿句如何。答。如下出之。
问。道场观如何。答。石山七集云。大自在天。黑色垂黄牛。左手持三古戟秘藏记云。大自在紫边持鉾乘黑水牛迦楼罗密言经云。大自在天通身青色三面。正面作天王形。右边头如夜叉形。而见忿怒形露于牙齿。左边头作天女形花貌红白。三面具天眼。螺髻宝冠有圆光而作赤色四臂。左上持三古叉。下手持瓶。右上手持花供养本尊。下手数珠当心。严然而立。
问。或有六臂像圣天立也何形乎。答。石山道场观云。大自在天观想子变成大天身。其像端严。像头人身右牙。于右牙折面小向左。其鼻外瘘有六臂。左上用把刀。次手把果盘。下手把轮。右上手把钵。次手把索下把牙（云云）十卷抄云。四肘支中心有四叶莲花。花台中心有字。变为大自在天。其东叶上置字。南叶上置字。西叶上有字。北叶上有字此四叶莲花外回。有数多荷叶座。其上有字变成诸天日月鬼神。神母等依坛下护三十四王天（云云）。
理性院次第云。摩醯首罗天王三面六臂。颜妙奇特端正可爱。着天衣璎珞严身。雨手腕上各有环钏。上手向上捧一天花。右手向下作捻裙势（略抄二臂违初标六臂矣）又云。身白肉色着花冠。有三目八臂。左第一手拳安腰。上手持三戟叉。次手取轮。次手持棒。右第一手持幢。上手持铖斧。次手持宝螺。下手持刀。折牛垂下右足私云。今现一百二臂。石山观一面六臂。密言经三面四臂。理性院图三面六臂。又三目八臂也。持物又非一同。所乘又今观黄牛理图白牛。安镇轨云。对牛诸说不同也。
问。今本尊天三界中何天耶。答。此事难定。然愚案。欲界第六天欤。其故护摩轨云。东北方作舍那天。旧云摩醯首罗天。亦云大自在天乘黄牛又安镇轨云。东北方书伊舍那天乘对牛。右手持三三叉。左手叉腰合大自在天同雨轨。在伊舍那摩醯首罗六天王故。故安然释云。摩醯首罗有三种。一四禅主名毗遮舍。二初禅立名商羯罗。三六天主名伊舍那（云云）既乘牛色天岂有畜类乎。故知可欲天也。
问。弘决云。毗纽天此翻返胜。阿含云无色天。俱舍第三禅顶也大疏十七云。韦纽天。自在天别名。正云毗纽此意为色天乎。依之法花文句云。是色界顶大自在。云赞释第四禅主名大自在乎。答。弘决释者。彼小乘义也。彼释下云。净影云。处在欲界之极次文句玄赞释者。彼有人解也。故玄赞述自义云。他化自在天名大自在天子文句述自义云。自在即第五。大自在即第六又义可第四禅顶天也。疏十一云。摩醯首国天王。能于一肘作大变化返三行界又探玄记二云。摩醯首罗者。依智论此云大自在天。有八臂三眼骑折牛。以大千界极自在。更无过故立名也（云云）既云返三千界。又云自在无返第三禅天王也。又手臂所乘全同。理性院道场观本尊故知可色顶主但于乘牛者。列曼多圣众时变所乘牛欤。例如极乐变水乌等又薄草子出大自在小自在言中。今真言大自在言也。小自在真言。噜捺罗耶也。此真言欲界自在真言也。
问。如圣天像圣天双身各二臂。何类六臂乎。答。圣天形像非一。或一身六臂。或双身各二臂。今以观喜自在类一身六臂欢喜天也。
问。召请赞等何乎。答。如先。常喜院抄云。大钩召真言末。加本尊梵号那罗延提婆罗若也曳计计（云云）先如记无违。
问。礼佛何乎。答。同抄云。南无摩诃毗卢遮那佛。南无那罗延提婆罗惹也。南无那罗延后妃等诸眷属。南无一切三宝。
私云。今三十七尊四摄。次可加本尊梵号欤。私案。礼佛应云南谟摩醯湿伐罗提婆。茶严经音义云。摩醯首罗正之摩醯湿伐罗。言摩醯者此云大也。湿伐罗者自在也。谓此天王于大千世界得自在故也（云云）又应云南谟摩醯首罗提婆也。故除灾教令轨云摩醯首罗。此云大自在。
问。本尊加持印言何等乎。答。印出青龙轨。文云。二羽外相叉。右押左直竖地风空言出青龙玄法雨轨也。又印言。此印言未检依凭。真言此天真言加欤。又薄草子出印言。本尊印（出炽盛光仪轨）惠羽五轮舒承增。真言曰。归命唵医系曳呬摩系湿Ｋ后罗娑Ｋ后贺（云云）。
问。正念诵何等乎。答。正念诵初咒。散念诵如次第。
问。何故法乌摩妃乎。答。自在天眷属欤。
问。护摩作法如何。答。
问。四法等中何乎。答理性院傅云。先德相扑祈修之。陀罗尼集经出二印一言毕云。作印咒能福山覆海。不得与不结恶。必为报双于前人慎之（云云）二印一明者。非今次第所载印明也。
宪虞利童女法（经云常瞿利童子也）。
问。今此名梵汉中何。又此尊住处何乎。答。嘉祥义疏第十二释法华陀罗尼云。常求利此云大体准此释可梵语欤（文句玄赞无之也）宪虞利童女经云。我于一肘在灵山北侧香山中。于其山中见一童女依此文者。此童女在香醉山也。
问。此童女楷实中何乎。答。药师经疏云。常求利童女。药师如来前变。故知权者也。又妙抄此法观音真言。观音前变欤。
问。今尊种子三形何等乎。答。种子三形黑蛇。秘说种子三形孔雀尾（云云）薄草子云。或傅种子三形三戟叉（云云）又说同今次第初说也。常喜院平等房等说。又同初说也。金宝抄又同。妙抄云（如薄草子出之）。
问。此等种三有何前由乎。答。字诸天通种子故。或又此尊有拂内外障难之功故。忿怒字为种子欤。故常求利经云。若人受持此经日诵一反。但非灭世间诸毒。亦能除灭身十三毒又经云若人闻常瞿利在明身咒。却后七年不被毒是复害。亦摧灭身中毒恶黑蛇所持物故为三形也。秘说为种者。此尊一字真言故。仪轨云。或扑字一字真言孔雀尾又所持物故为三形也。此孔雀尾有拂一切灾难之德故为秘说也故不空罥索经第二十云。加持孔雀尾。拂彼身上则灭一切恐怖灾顾金刚童子轨下云。取孔雀尾一茎加持一百八反。拂彼身上。彼人被毒所中皆除差。
问。尾拂恶毒可为三形。可作恶毒为三形乎。答。私案于诸尊三形可有灭毒威德二义。今以蛇为三形摄镇彼令降伏不令作毒害故为三形欤。例如孔雀王明持俱缘果显降伏怨显毒。持吉祥果以满显具众德。今尊尾蛇二可准彼欤。故经云。尔时常瞿利。说此咒已。其雪山中有毒恶龙蛇。闻此咒声悉闷绝。可悉之。
问。劝请发愿何句乎。答。如下出之。理性院院劝请同发愿云。Ｙ呬Ｈ利女大慈悲者。降伏乌王诸眷属等（云云）。
问。降伏乌王者何乎。答。今童妇眷属中。有降怨乌王。指彼欤。故经云。世尊笔告降怨乌王。汝等同为眷属。大力□强闻吾常瞿利大明咒。皆须随顺资助。使役方便。救护不得违逆。
问。道场依何轨乎。答。宪虞利成就法云。身缘色。状如龙女。具足七宝。顶有圆光。应想四臂右第一手持三戟叉。第二手执三五茎孔雀尾。左第一手把一黑蛇。第二手施无畏。又想。七宝璎珞耳珰环钏臂脚钏庄严其身。燕以诸蛇用为璎珞呬谨利童女经云。我于往昔住雪山北。游香醉山见一童女。百福相好庄严其身。鹿皮为衣。以诸毒蛇而为璎珞时。诸毒是蟒索之类。前后围绕常为伴戏宪俱利童女法云。又像书常瞿利形。作一童子百福相好庄严其身。鹿皮为衣着娇奢那衣。在神车发。毒蛇相缚环玷私云。依此等经轨意欤。娇奢那衣可寻之。薄草子观少异。今观皮全同。妙抄并金宝抄观常喜院又同。理性院少异。手臂同之。诸说七头四臂。平等房图又图也。今所引书像法。二臂不云七头今观三五茎者。少少孔雀尾云。
问。观中经云种子三形有口决（云云）何口决乎。答。前秘说种三也。
问。召请礼佛等何乎。答。召衣如先记。礼佛如下出云。
问。本尊加持印言何等乎。答。根本印言。俱出宪虞利童女成就法也。
仪轨云。以二手相缚。如掬物势。以二小指相并。余八指各散开微曲。即成此印。诵前根本真言。加持身五处（根本言者今真言又义轨云随心真言也）妙抄等又用此印言。仪轨云。修行者欲成就此法。先断五种不食油断语于一静处三时染浴三时换衣结印诵随心真言诵一万返则无行法成就。然后作一切事必获成就（妙抄云。满一万反。吉祥成就。于真言句中增加左罗娑缚尾余句）次随心印并明。乌头扬入阏伽供养。又用名香（私云。乌头者附子也）仪轨云。随云。随心印以右手五指散开微屈。如师子年欲即成又轨云。或扑一字真言也。觉禅抄云。私问。所傅印言。安祥寺请来轨。何不用大师请来轨说乎。答。御请来轨虽有二大咒不说印。禅林瞿多经又尔。傅教说四个咒不说印。仍印言并说轨说用之（云云）。
私云。妙抄金平等房常喜院抄第二个印用前大咒。理性院又尔也。又宗命僧都别次第云。以二手相傅。如掬物势相并。余食物旨各散开微屈。如师子的形。即结此印诵随心真主七反。咒曰。扑莎呵随心小咒。又印（大师御傅）虚心合掌。二小二大二风。各屈掌中。即舒二风。以砂指置二空上。又二负来支。即成缚印。
私云。大师傅印相未审。傅写误欤。可见胜本。今本朱付云。诸毒 是以此印明加持有交验（云云）毒女经云。说此咒已。其雪山中有五个恶毒蛇四散。毒蛇牙落头破星散。
问。正念诵何等乎。答。如次第出。
问。散念诵何故用药师孔雀咒乎。答。今尊药师所变故用之。犹观音法用阿弥陀明孔雀尾说形故有之欤。
问。护摩作法如何。答。
问。四法等中何等乎答。或为毒蛇等所食。或有胜物之时可修此法。故童子经云。若常受持。一切毒中及毒药不能害。名有毒蛇齿此人者。其蛇头破作七分。又云。此印此一切病胜中微每月三印时。朱破印印病。随印消灭。
大黑天神法（又久大暗夜天）。
问。今尊名梵汉中何乎。答。新仁王经云。摩迦迦大黑天神。
问。今此神何神。谁所变。住处何处乎。答。新仁王经疏下云。大黑天神斗战神也。若礼彼神增其威德。举事皆胜故卿礼之。何以知者。三藏引别梵筐云。孔雀王经说。乌尸尼国城东有林。名奢摩奢那云尸林。其林广满一由旬。有大黑天神。是摩醯首罗变化身。与诸鬼神无量眷属。常于夜间游行林中。有大神力。多诸珍宝有隐形药。有长年药游行飞空诸约术药。与人化易。唯取生人血肉。行约折雨化药等。若向礼者。唯人血肉皮有大力。即加护人所作勇猛斗战等法皆得胜也。大疏十云。毗卢遮那。以降伏。三世地门欲除彼故。化作大黑神（彼者荼吉尼鬼也）又大黑在神。过去于无量示现灰涂身。在旷野中神恺记云。大自在天变身也。或云。坚牢地神化身也（云云）南海傅云。西方诸大寺处。咸于食厨柱侧。或在大库门前神恺说云。余久闻天竺等风。并吾朝土风。诸寺安此天莫非丰饶。因之为断彼辈之疑。经野谷梦事引寻贻之焉神恺记如薄草子引之。
问。今尊种子三形何等乎。答。种子三菜袋（云云）理性院常喜院等同。妙抄又同。又云。师主口傅云。种了三袋（云云）成就院种子三形刀（云云）。
问。何故用此等种三乎。答。种子此尊真言初字故。袋纳食物故。尊本誓云。吾地中令住众多僧。每日必养千人之众。乃至人宅亦尔也。
问。劝请发愿句何等乎。答。如下出之。
问。道场观依凭何等乎。人。今观依神恺记欤。其文同故。而裹云。于南海傅恐误欤。石山道场观。胜俱胝院道场观同。俱妙抄初文异。其文云。坛上有字变成楼阁。其中央有字成荷叶座（自下全同）常喜院五十卷抄所。载胜俱胝院说。同今次第也。平等房十卷抄又同今次第也。成就院七卷抄云。坛中有荷叶座。座上有字变成刀。刀变成摩迦迦罗神身青黑色。大发上坚极忿怒形三面六臂。前右手权扫剑。次右手执人发。其形裸。合掌长跪。次左手执羊角。次左右手执象皮。张背后。以髁髅为璎珞。以蛇珥珰臂钏乃至眷属围绕（云云）妙抄云。Ｔ藏图六臂（云云）南海傅第一云。坐把金囊却踞小床。一脚垂地。每时油拭黑色为形（云云）。
问。大疏云。喧迦罗天大暗夜天何故名暗夜天乎。答。Ｔ藏青龙轨下云。暗夜神炎魔侍后也。鬼魅所行处有情多恐怖。此神于夜中加护与安乐。众生虚忘业迷失随稠林。如来于中夜成佛为照明大疏第十释黑夜神真言云。以夜暗之中多有恐怖及诸过患。为欲除破地明黑暗中长诸障垢等怖畏。说此真言私云。安轨及疏意。此于夜暗中除恐怖与乐故。虽得此名。实出生死长夜中除生死烦恼苦。令得菩提涅槃乐故。得此称也云。如来于中夜成佛为照明此意也。故唯识论云。未得真觉恒处梦中故。佛说为生死长夜如来为照明□时妄闇忽晴。觉月云朗。
问。召请礼佛等何等乎。答。召请如先记。礼佛如下出。理性院云。召请右手拳屈头指召之。本尊咒加召请句也。
问。本尊加持印言何等乎。答。金掌本尊言。妙抄平等记抄等同薄草子。摩迦迦罗天用普印。摄大中云。摩登迦罗神。摩迦迦罗野娑缚贺又印言。此印言俱出神恺记妙抄常喜院平等房抄等。又同之。但平等房抄记火来去（云云）火字误欤。成就院七卷抄。二明俱用普印也。又妙抄师傅理性院准用初印言也。
问。正散念诵何等乎。答。加次第于之。
问。散念诵何故不动摩醯梵天化七母用之乎。答。不动世天主故。摩醯首罗此天本身故。如先引。梵天是三兄弟中故用之。故理趣释云摩度羯罗三兄弟者。是梵王·那罗延·摩醯首罗之异名也七母是大黑眷属故。理趣释云。七母天者。摩加迦罗天眷属也又云。中央书摩迦迦罗。以七母围绕。
问。摩醯首罗七母书何等乎。答。私案。摩醯首罗言。摩醯湿伐罗言也。即自在天言也。七母言朱付云。Ｔ藏炎摩七母（云云）彼明欤。五十卷抄云。有七姊妹者。一左闷拏。二娇吠黑。三吠瑟拏微。四娇摩里。五印捺利。六言捺哩。七未罗呬弭。是七名皆是真言也此七种明可用之欤。摩七母即余七母欤。
问。护摩作如何。答。
问。四法等何等乎。答。
问。今此天行法次第。可如余天等乎。答。未必然欤。其次薄草子如出之。理性院次第云。着座涂香。净三来。三部被甲。加持香水。加持供物。字观次总神分般若心经大般若波罗蜜多经次合常发菩提三昧耶言发愿句。金界。

至心发愿 释迦如来
普贤观音 诸大萨埵
照览随喜 慈悲护念
大黑天神 部类眷属
还念本誓 来到此所
所设供具 喜悦纳受
护持 息灾安稳
天神本誓 方便力故
种宝财宝 种种饮食
自然出现 相续不断
富乐丰饶 无所令短
房中安稳 诸人快乐
乐法利生 随意成辨
乃至法界 平等利益
五大愿 普供养三力
　 大金刚轮

佛慈护二手外缚。二大二小端相拄当心。真言曰。
唵没驮昧怛利缚曰罗罗乞叉含。
次道场观。金刚合掌。次大虚空藏。次召请。右手拳屈头指召之。唵摩迦迦罗也曳盖呬莎呵。
四明拍掌。阏伽荷叶座。次前供养（但不取上古置供之）赞（金刚合常）摩诃迦罗野曩谟素都帝。
普供三力本尊印。金刚合常。迦罗耶莎呵。次念诵只本尊计诵之。法施心经仁王偈金刚经偈等。闪后供养作法如前（但香花阏伽汁也不取上之）赞普供三力抑最前发愿词中。有祈愿回向之句。仍此前重不唱之。拨遣右拳。以头指作弹指。唵摩迦迦罗耶母乞叉穆。次立座。供物。折敷。中饭汁荣。三种二种。随时但可丰也。酒可美不可嫌。清浊果物九度可煮。私云。此作法与薄草子作法异。仍为才觉之。又此作易行神妙欤。
宝藏天女法。
问。尊何佛菩萨所变。又与多罗佉一同乎。答。或云。圣观音化身也。命命僧都出此尊印云根本密印。辄莫傅观音印也。故知印者同印。可彼化身或云。吉祥在也。八家秘录中。吉祥天女部入。宝藏天女陀罗尼经故。然难信其故。彼部印中。辨才天轨列之。辨才天又同体乎。彼录题云。吉祥天女法六（如吉祥天女辨才天女法矣）然吉祥天法六接故可同天。又新渡仪轨题云。毗沙门身宝藏天女仪轨（云云）依此题者。多闻天同体欤。又多罗法同体也。惠运请来宝藏天女陀罗尼奥题吒罗佉法（云云）。
问。轨云。宝藏天女名吒罗佉。佉是即梵汉不同也。梵号云故。
问。此天种子三形何等乎。答。种子三形莲花。秘说种子三形宝珠（云云）。
妙抄云。种子三形宝珠（云云）薄草子云。师傅理性院种子三形宝珠（云云）五十卷抄成莲房胜定房胜俱胝院种三同。秘说宝珠也。平等房说又同之。心觉十卷抄宝为种三也。
问。何故以此等为种三乎。答。是梵号初字故。字诸天能种故。字可寻之。莲花宝珠。此天所持物故为三形也。故院罗尼法云。我于人间而为导师。接入一切水离六尘由如莲花生游泥不为所染宝珠雨珍宝满生愿故。双为宝珠种子故。今梵号中取为秘说也。
问。初请礼佛可等句乎。答。如下出之。
问。道场观依凭何等乎。答。
宝藏天女陀罗尼法其像法天女身长二尺五寸。头作花冠。所点花端正。身着紫袍金常乌靴。右手抱莲花。左手抱如意宝珠。天女端正光明。世间书师无能书者。私云。诸流观大旨同。今轨文薄草子引之。理性院次第云。坛上有字成七宝庄严宫。殿宫殿中有字。成琉璃玉大坛。大坛上有字。成五色珍妙绳床。绳床上有字。成满月轮。月轮中有字。字变成如意宝珠。宝珠变成宝藏天女身色折肉色天女形。端严美丽。种种圆满。头载花冠。种种璎珞庄严其身。高二尺六寸。左手持如意宝。右手抱莲花紫袍金带。威仪相好。世间无法部类天女眷属前后围绕（云云）私云。此观委细作之。今观注有口决。又前秘说种三也。此袍金带右知。乌执者黑沓欤。玉篇云。靴肝革攻切也履也又云革履也。
问。召请礼佛等何乎。答。召请如先记礼佛下出之。宝藏天赞薄。草子载也。
问。本尊加持印言何等乎。答。此印言于禅林寺请来陀罗尼经轨云。右手批珠数念诵真言。此名玉环印诸次第背此印言。宗命僧傅云。莲花部三昧耶印。或合掌真言今言也。文结玉环印八种真言（云云）真言具载之。今烦故略之。又薄草子举之可见彼。又最秘傅云。根本密印。辄莫傅观音印。真言。吒罗佉言也。
问。真言功能如何。答。平等房抄云。诵满一千返。诸愿如意。此法必须五日受持。即早成就。此法与吒罗佉天法同之。件你轨有三十余功能并八种利益（云云）当喜院抄云。五月五日前七日内长齐净洁行此法。天女不唤自来。五月五作。存念诵千八三受心昏来必莫语。有所问随问答之。长生好乐世间万事终奉一。乃至依姊妹秘段分明。勿生狐疑。
问。正散念诵何等乎。答。如次第出也。
问。何故用宝菩萨吉祥天言。答。今天所福利故用彼言欤。
问。护摩作法如何。答。
问。四法等中何等乎。答。薄草子批云。兵攻胜负求福修之（云云）胜定房傅云。福分兼为胜负志意修之（云云）又为官位所望降伏狂贼可修之。故仪轨安祥云。若居官者录位高迁。种种所愿无不如意。又云。一切狂贼欲来相害者。一呼吒罗佉。于是□贼。皆自仆自打其身如被人害。忽谷放之。但言即放贼惊曜而走。
伎艺天女法。
问。今尊何故名伎艺天乎。又何天摄乎。答。今此天伎艺第一。随众生所求。诸艺能令成就故立此名也。伎艺天女法云化十二天女颜空端在。伎艺第二。我今为欲利益一切有情。于诸业艺速能成就又此天从摩醯首罗天发际生天女故。彼天摄欤。大自在天书像法云。从其发际化生一天女又天女法云。大自在天神通变化。须生众伎艺天女。
问。今天种子三形何等乎。答。种子三形天花。秘说种子三形珠（云云）理性院常喜院等。不出种三也。
问。休故用此等种三乎。答。诸天通种子故。天地彼天所持物故。宝珠虽非持物。彼天誓愿富乐事。随前求满足故。以宝珠为三昧耶欤。如意宝珠随所求雨珍宝等故云如意。故天女法云。我今为欲利益一切有情。所祈愿丰饶吉祥富乐之事。随心怖求悉能满足又云。常令行者丰饶吉祥又此尊印作宝形印即三形标示故。宝珠为三形也。
问。观请发愿句何乎。答。如下出之。理性院同但发愿下句诸大眷属（云云）。
问。道场观依凭何等乎。大自在天女书像法云先书摩醯首罗天王。三面六臂。颜貌奇持端正可畏。从其发际化生一天女。殊妙可喜。天上人间天能胜者。着天衣服璎珞严身。雨手腕上各有盥钏。左手向上捧一天花。右手向下作捻裙势。身可长三尺。或随大小任取称量书像毕理性院次第云。坛上有七宝宫殿。殿内有荷座。座上有字字变成摩醯首罗天。三面六臂（已上如先轨文）口傅云。现流布面像身体肉色。着青衣。左手捧盛花之器。右取裙立草座之上（云云）。
问。召请礼佛等何乎。答。召请如先记。礼佛可检。又召请可用本尊如言欤。故真言任本尊加扶持。除曳计呬之句。召请时用之（云云）印文来去召请这义也。
问。本尊加持印何等乎。答。薄草子云。伎艺天女成就法印。二手合掌。二名指二中指外相叉。指面着其手。二头指戚头似宝。二大指头立来去。即成诵明曰（明如今次第载）结此印已。随诵此明七反。召请本天与诸眷属悉皆降至。种种加备。结此印鬼魅不改亲近（云云）私云。薄中被引成莲房十卷抄文也。理性院有此文。诵召请明（云云）然成莲房本抄。常喜院五十卷抄载彼文。平等房十卷抄皆请召明。此文印文虽异印相还同也。今次第真言注。本尊加持除曳计呬句（云云）。
私案。仪轨中此天印言加此句者。本尊加持时何除彼。例如本尊加持时。不用数珠。马呜本尊加持印言用珠。彼即依依轨说故。既印名云伎艺天女成就法印。不言召请印。故又薄草子更出印。次结神通摄召一切印。以右手中指直竖。镒以名指苾在中指后。以头指钩名头。以大指横押头小二指。以中指如钩势。向外钩向身来。即是诵根本明。于字上加所召者名诵之。若结此印诵明摄召。一切悉皆立至。是印亦通一切处用。若逢怨贼恶人欲相刑害。结印展其中指望彼搂之。自然散坏。诸恶鬼神之消灭。结此印诵根本明印。私云。此印相难结可检余文。
问。正散念诵言何等乎。答。正念诵本尊言。散念诵如镒第出之。
问。今散念诵摩醯首甸乌摩姓圣天大黑言。休故用之乎。答。摩醯此天本身能生故。乌摩彼天妃故。圣天彼天眷属。大黑又彼天所变故。
问。护摩作法如何。答。
问。今尊四法中何等乎。答。仪轨既云。丰饶富乐事。随所求圆满增益可修之欤。或又为业艺要修之。同裹云。圣天法悉地迟伪者。可修此法（云云）有故乎。
私案。今天圣天。俱大自在天所变故。此天誓愿成一切所求。故依此天加力圣天悉地可早速欤。
天维安永单丑十年正月拜书
天王山龙誉三十九岁

秘钞问答第十七

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。