TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

行林第六十一

火天法。
一支度（大略如梵天取舍随时宜）
一起首时分等。
一行法。
此天无别本仪轨等。大日经具缘品说愿相并真言。密印品出其印。秘密曼荼罗品释。又出印摄大轨等。说其真言。其行法可问师。
依悉地者首尾大略如梵天法。其中之要在左抄之。
唱礼。
三身。忙莽鸡。
南无曼荼罗主阿儗你泥婆摩诃泥婆。
阿哦那野泥毗。
瞿昙仙等五大仙众。
十二火天诸眷属等
五大明王（或不唱之）大小自在。三部。
道场观。
观想。地结之上金刚墙内有大宫殿。殿中有宝座。座上有草座。座上有字。字变成三解印。印变成火天。相好具足。眷属围绕。持诵不同云。诸大仙并在火院之中。火院即是三角坛。其中色赤名赤院也（云云）。
私云。若作别坛。以十二火神。安第二院。前左右后如次各四（云云）。
火天本位置地印。而供养之。余十一天为第三重（云云）。
依本坛者。三角三重。令且方图之。三角三重。可有观念。
随方劝请（云云）。
至心奉请 大佛火天
后妃眷属 瞿昙佛等
五大佛众 十二火神
四韦陀等 诸大仙人
降临坛净 受此供养
某甲所愿 如意满足
请车辂（真言未可加阿哦那曳南曳醯呬句）召请印。
义云。如前作施无畏状。而曲屈空指。令当掌中。即是请召火天印也。下文云。请召火天印。当侧申右手。其风指第三节稍屈。又屈空指上节。向掌中。若先直而屈。是请召也。若先屈而还展。是发遣也。
真言南喃阿揭娜曳莎诃。
义云。初句归命诸佛义。如前说。第二句阿揭娜曳。是火义。此中以最阿字为种子。以一切诸法本不生故。即同金刚智体。伽是行义。以诸法本不生故。虽具足万行。而无所行。是故名为无师自觉。若是无师自觉。即是同于大空。遍一切处故。与娜字同体也。以诸法无师无行故。自遍一切处。于三界不动不生。而至萨婆若。是故无乘乃乘者。尔乃为大乘所以也。字加三昧声意明。此乘定惠均等也。诸佛行菩萨道时。皆以如是。惠火焚烧一切心垢。炽然正法光明。是故如实说之。即成真言也。若召请时。当增加伊保字。至发遣时。加揭车字（云云）。
　　火天后印。
私云。经释不说印明。摄大玄法青龙轨等。虽列名并说其真言。不明印相。广轨列名印明共无。
对记云。海大德说定拳。按腰惠手不改火天印。出屈风上节。分立不召以为列也。意大德说火天妃印。同火天文云。有云火后妃印。左空风捻安腰。右向外以风召之。惠和上说。以前火天印直立空少屈风。别记云。定惠同前。但惠手舒定直竖风屈如钩（云云）。
真言。阿起祢（二）曳娑□贺（有归）
五仙印。
传授胎记云。惠掌向外。以空捻地第二节（或水第二节）余指直竖并。而先离开风（一）次开火（二）次开水（三）次开地（四）次开空（五）此为五仙印。定拳置腰。随开可诵各真言也。
师传云。押地二节文时。地指不屈。而少覆临。谓大指及地程自然尔也。不开立地时定在掌中。
私云。五仙印并其次第。经释诸轨皆不分明。令勘秘密品释云。以诸大仙而围绕之。谓迦叶瞿昙仙等。其印如前五通仙人说。四围陀印是也。持诵不同云。其印如前五通仙人说者。密印品云。以施无畏空持第二节。是一切诸仙印。随其次第相应用之。释云。施无畏手空捻地第二节。即一切仙印从下与经别第二也。先大指捻小指。次开中。次与地少相离。次放散五指。是五大仙也。依经次第也私云。若空捻水。是一切仙印。若空捻地。五种用之。是五仙印（云云）。
真言。
□斯仙真言。
缚斯瑟陀（二合）□钦娑□贺（有归）
阿趺哩仙真言。
恶帝罗（二合）也摩诃□钐娑缚贺（有归）
毗哩瞿仙真言。
波哩（二合）输怛摩（二合）摩诃□钐娑缚贺（有归）
骄答摩仙真言。
俱怛摩（二合）摩诃□钐娑缚贺（有归）
鯱栗伽仙真言。
鯱□伽摩诃（引）□钐娑缚贺（有归）
私云。已上五仙明依慈觉大师口决意书之。是师传也。诸轨异说次第不同。更可勘之。十二火神印。通用诸仙印。其真言可用火天真言欤。
十二天印（若欲略者用总印咒）
右各以印明可奉请尊。但存略随时早晚矣入三摩地。
观想。心月轮上有字。字变成三角印。渐舒渐大。举体成三角印。印变成本尊。
根本印。
对校记云。海大德说。次东南方火仙印。文云。火天定在掌者。惠掌向外直立。以空安掌。屈风随诵召之。是火天印。与疏不同。文云。心置三角印者。仰左手安胸上。空相□也。惠珠者。惠手持念珠也。操形者。定手持瓶。是名操形。者水瓶也。掌印者。惠手作施无畏也。定持杖者。定手持仙杖也。三点灰为标者。诸外道等以灰涂身故。以灰为标也。意大德说印相同。权僧正大和上说。惠珍和上说同。但云。与诃召别记云。定拳安腰。惠手申五轮向外。竖空安掌。正僧正说同海说也。
私云。炽盛光轨云。定手仰当心大。空相合由如三角样。是契名火天。惠手竖四轮。空横于掌中。风屈三召之。是召火天相。青龙轨同此轨二印。
师传云。
念诵。忙莽鸡。大日。火天。后。诸天。大吉祥。佛慈护。出现智。又忙莽鸡。入三摩地。
观想。心月轮上有字。诸法本不生义也一形像。
大日经云。行得于东隅而作火。佛像住于炽炎中。三点灰为标。身色皆深赤。心置三角印。而在圆炎中持珠及澡瓶。
释云。东南隅列诸火天众。住火炎中。额及两臂各有三灰画。即波罗门用三指取灰。自涂身像也。一切深赤。心有三角。在炎圆中。左持珠数。右持澡瓶。为引火祠韦陀梵志。开围陀法。示此火坛。梵行标帜（云云）。
胎轨云。行者于东隅而作火。佛像住于炽炎中。三点灰为标。身色皆深赤。心置三角印。惠珠定操形掌印。定持杖青羊已为坐。妃后侍左右（云云）。
对授记云。
瑜伽护摩轨云。乘青羊。赤肉色遍身火炎。右二手一持青竹。一持军持。左二手一扬掌。一持念珠。二天女持天衣。左右置苦行佛。左足跪足（云云）。
又云。火天四臂。右手施无畏。第二手持珠。左手佛杖。第二手持军持（云云私云。四手持物。虽同于前。左右异前。安镇轨出此像）
建立轨云。身赤。发黄。三目。具四臂。
图云。前本仙形也。所持物后本同也。以鹿皮为裙（云云）。
火天妃。图云。白色无所持物。二手外开在盛火炎中。后本右持瓶。左持念珠。
一功能。
十二天轨云。为福德火天始供（云云）。
火天记。
行法（苏悉地。但前方便次可加申三种印明）
道场观。
观曼荼罗。
中台有莲花座。上有字。变成大日尊。前有三荷叶座。中心有字变成火炎。其形三角。变成火天。右有后。左有妃。自余眷属围绕。
根本印。
先大日。次火天。次后妃。诸眷属众。
赞。
念诵（大日。一字。佛眼。火天。后妃。用后印。诸天大吉祥。如来慈护。又一字。佛眼）
法施（心经。自我偈。尊胜陀罗尼谛缘度。三昧耶戒）
蜡烛五坏（大日。火天。后妃。眷属等供之。汉语赞如常）
形像
台轨云。行者于东隅而作火。佛像住于点灰为标。身色皆深赤。心置三角印。惠珠定操瓶掌印定持杖。青羊已为座。妃后侍左右。
瑜伽护摩轨云。东南方火天乘青羊。赤肉色遍身火焰。右二手一持青竹。一持军持。左二手一扬掌。一手念珠。有二天女。持天花。左右置苦行佛。乘左脚蹉足。
供物。
护世人天法云。供养以杂粥米油麻菉豆相和煮（文）
十天法云。先加持所施饮食五味杂粥等料素辨。次五味杂粥稠煮勿令稀。五味者粳米菉豆油麻牛乳苏。名量多少以意令其有味。着少许盐。
法感
瑜伽十二天轨云。修此法时。覆四方云雷电响鸣。又大地振动。如知法感。又梦大蛇见端严小儿现。又大两两大风吹。应知法感（文）
例。
天德四年十月二十八日甲午。于天台山令权律师喜庆率十口悉僧。修火天供限七日。为攘天下火灾也。自内藏寮令下料物。
始自康治元年九月二十八日。七日之间。依殿下仰为除火灾。于近卫殿被修此供之间。聊以令抄记给。同二年八月二十八日亥时。于白川僧房以净草书之。
静然记。
本印事。
师曰火大智火法门显形也。然者先用其本也。未受职人五古五字。又金界三摩耶会□印五字。五支法中出此印也同九月一日师说记之。
康正元年十月二十三日。于西圆寺圣门院。以石山寺本令书写了。
（本云）承应二年六月二十六日。以二尊院本书写之毕。
舜兴
元禄十七年甲申二月七日书之。
台岭兜率谷鸡头院严觉洪道。
裹书云。
近代公家御料米七石油七升出之。
白米一石五斗米一石四斗佛供粥等料。
宇治入道殿御时。于东三条殿被修之时支度如此。
一日支度。
担供米三升。五谷一升。油五合。纸一帖。绢切五尺蜡布三尺。
美福门院御产祈立姐十人而修时支度如此。
享保十三戊申天于出云寺书写校合了。_
行林第六十二



焰魔天法。
一支度。
注进
焰魔天供一七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）灯台二本。胁机二脚。半叠一枚。酥。蜜。蜡。名香（沈薰陆）白檀。白布一端二丈（坛敷并蜡烛料）能米合四石九斗（日别七斗）油三升五合。五谷各七升。朝麻一升。上纸ㄙ帖（银钱料）白绢切一丈（币帛料）小桶三口（各加杓）折敷三枚。裹黑二十一口。净衣。
阿阇梨。承仕一人。驱使二人（已上净衣）
右注进如年。
年 月 日
一起首特分。
师传云。如此天供以人定时修之。
一向方。
尊像面南行面北（但可随家便宜）
一行法。
此天无别本经义轨。大日经中说其印言形容座物眷属部党。仍其人修供养仪则须彼教。而修行之。但于其中可有都别。坛场轨则须依彼教。而修行丹州池上私记二本行仪少异。并如左出。
焰魔天供略次第。
先净三业。三部。被甲。次入堂礼佛。次着座。次涂香涂手。次加持香水（有军陀利）次洒净（自身坛上供物堂内）次去垢。次清净。次光泽。次加持饮食。次甘露。次一字心水轮观。次开白。次神分。次祈愿。次九方便（若五悔）次惊觉。次发愿。次三部。次被甲。次地结。次金刚垆。次道场观（定印）
观想地结上金刚垆内有宫殿。殿中有曼荼罗。曼荼罗中心有荷叶。荷叶上有焰字。字为怛荼棒。棒变为焰魔王王右边有死后。王左边有黑阇。质多罗笈多谇狱者。乌鹫婆栖野干七母等围绕（云云）
次三力偈。次普通供养。
次随劣勤请。
至心谨请 焰魔法王
降临于此 受此供养
至心谨请 七摩怛利
死后黑阇 质多罗笈
及谇狱者 乌鹫婆栖
野干类等 并诸眷属
降临于此 受此供养
次送车辂。次请车辂。次迎请（结焰摩印明。未加醯纤召之三反）次结竖实合掌（诵普施明明未加曳系纤召之三反）次辟除从魔次示三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花坐。次善来。次重结大界。次花鬘。次烧香。次饮食（承仕手取一杯。指蜡烛传。阿阇梨受取供之。然后还与承仕。承仕受取之。阿阇梨坐位置彼位。如此次第供之）次银钱。次加持珠。次赞。次心经。次谛缘度。次祭文。次根本印。次加持珠。次正念诵。次念珠诵了。次根本印。次部母。次涂香。次花。次烧香。次饮食。次灯明。次普供之。次赞。次祈愿。次阏伽。次解界。次奉送。次三部。次被甲。次九方便。次回向。次下坐礼佛。次出堂。
已上丹州一本记了。奥有图位。于下抄之。正念诵注或尊二字意如何。可问之
念私依师说记行法大略。
先辨备供物。所谓五谷粥（以坚稠为吉。应和香花苏密等。又傍抑果子）盛垸若叩户。坏数十九或十五或二十一。须随时宜。又储蜡烛并银钱。又疋帛细切之插钱串胡麻成抹粥等上波木留。又储阏伽一前并居。坛南端量铃杵等。
次入堂礼佛。
先礼拜大日如来次礼拜坛中天等冥道其词曰。
归命顶礼大日如来梵王帝释焰魔法王诸天冥道。
次加诵忏悔偈并净三业明。次着坐。次涂香涂手。次加持香水。次洒净。次加持供物。次拍掌。次弹指。次去垢。次清净。次光泽。次加持供物。次拍掌。次一字。次开白。次神分。次祈愿。次唱礼。次心轮观。
南无三身忙莽鸡。
南无曼荼罗主阿梨耶焰摩泥婆诃泥婆
五大。大小。三部。
次惊觉。次九方便。次发愿。
至心发愿 唯愿大日
本尊界会 焰魔法王
太山府君 五道大神
司善司恶 部类眷属
还念本誓 降临道场
所修三密 灵验胜利
决定现前 护持ㄙ甲（云云）
次五大愿。次三部。次被甲。次地结。次金刚垆。次道场观。
观想。地结上金刚墙内有宫殿。宝柱行烈。庄严妙。于宫殿中。有曼荼罗。黑色半月中心有水牛座。座上有字。字变成怛荼棒。棒变成焰魔王。手持檀拏印。上有人头。形极忿怒。以水牛为坐。震雷玄云色。右阎魔后。左黑夜神及七母等奉教官。乌鹫婆栖野干等前后围绕。本尊为内院同类眷属二余十一第三。
次三力偈。次普通供养。次轮坛。次治路（可思治炎摩来向之路）次随方观请。
一心奉请。焰魔法王。还念本誓。降临道场。受此供养。拥护施主。消除灾难。增益福寿。得大安乐。至心顶礼。
一心奉请。死后黑阇（还念已下如上已下皆尔）
一心奉请。焰魔长妇。大辨才天女。
一心奉请。左闷拏等七魔怛利乌鹫婆栖野干类等。
一心奉请。质多罗笈多谇狱者。并诸眷属。
一心奉请。九种饿鬼无量恒沙步多南。
一心奉请。焰魔界中司善司善冥官业道部类眷属。
次送车辂。次请车辂（萨罗洒野句下句加炎摩罗惹南或系纤句）
次迎请。合掌二小二头入内。以二大召之曩南缚缚娑缚多野曳系呬。
次结坚实合掌诵普施明妃真言。末加曳系呬。
次辟除从魔。次观三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花坐。
唵跋莎罗毗罗野。
次善来偈（善来炎魔。诸眷属等。由本愿故。降临道场。当就当就。受微供具）
次重结大界。次开咽喉印（以右手大母指捻中指头。三指微屈。即成弹指。作声真言。唵部布帝哩迦哆哩怛他揭多夜。三五七反诵之）
次五供养（饮食灯明处献蜡烛供作法如常）次银钱（诵普供养真言）次普供。次赞。次法施（心经金刚般若诸经要偈尊胜陀罗尼。三昧耶戒）
次祭文。次根本印。
焰魔（虚合地风入内。背相□屈空。自风土越致火指。真言如上）
死王（金刚合掌。没哩二合底耶二合）
七母（定拳坚空名栖印。初以印当胸。后舒臂举印。如打势置腰。忙底哩二合毗药二合）
暗夜（定拳风火并竖空小屈□风边。惠举置腰。沈即阎摩后也。迦□啰哩度哩二合曳）
阎王妃（右铃印。左拳置腰。阎谜）
奉教官（金合只怛罗二合虞钵多二合野）
拏吉尼（定拳当口。以舌□掌。如吸人血之势。颉利二合诃）
五道冥官众唵阎魔罗者。
车诸天（普施明妃真言）
次加持珠。次正念诵（佛眼大日炎王千反死王等七真言二十一反世天夏蕴护夏吉祥天子二十一反观音延命又佛眼）
次念诵了。次根本印。次部母金刚部。次五供养。次普供养。次赞。次祈愿。次启谢。
所设供具可笑。粗恶多不如法。恼乱冥众。唯愿慈悲。布施欢喜。
次阏伽。次解界。次礼拜。
南无阎魔法王护持施主息灾安稳增长福寿。
死后暗夜神等。
七母众等太山府君部类眷属。
拏吉尼诸众等阎魔界中冥官众。
南无护持施主息灾安稳增长福寿。
次奉送。次三部。次被甲。次九方便。次回向。次下坐礼佛。次出堂。
右依私师说等。为自行抄记了。
纸钱等可烧之。注后呗三归储散米等可修神供矣。
大原记不用辟除示三昧耶金刚网火院重结大界五印。本尊劝请用集经印明。
集经第十一云。焰魔檀陀呼若印咒。
以雨手中指无明小指正相叉。二头指竖头相柱。二大母指各附二头指侧。开掌如掬水法。大母指来云。咒曰。
跢侄他唵焰魔檀驮那尸明迦唎尼跋折唎提堙醯莎诃。
私勘。同第十一上文云。阎罗王法身印咒。
屈左手三指。仍稍出头指。三分许。以大指博附着头指下节文。头指来去。咒曰。
唵阎魔罗阁乌揭罗毗利耶阿揭车（四）莎（去音）诃。
此作印诵咒七遍。其阎罗王即来受供心大欢喜（云云）
私云。或文并师传。以此真言为五道大神真言。经文者焰魔印明也。更可寻之。
先三部被甲（如十八道）次入堂礼佛着座加持香水洒净供物。次加持饮良。次去垢。次甘露王等（三印）次启白神分。供养文。五悔。发愿。次入佛。法界。转法轮。被甲。劝请。
剑次阎魔。死后。七母。暗夜。焰魔妃后。铎印真言。奉教官。拏吉尼。次阏伽。花坐。
次五供养。普供。赞次念诵。后供养。赞。阏伽。礼拜。祈愿。次心经。谛缘度。忏谢偈。回向。发遣。护身。出堂（已上丹州一本记了）
一胎藏行法文。
大日经第一云。右方阎魔王。手秉檀拏印。水牛以为坐。震雷玄云色。七母并黑夜死后等围绕。
裹书曰。
焰魔天秘法（出自秘大要集。或云。曰延持来新度之内也）
大身印。二手小指各内相叉。中指无名指各屈握。大母指甲上立。二头指相去三寸。以此印契加持自身五处。即成无怖畏印。召请之时以二头指来去（七反）
大身陀罗尼云（私云）集呼善咒也。
大身印准前身印。改二风指。指令如三角形。大心咒曰。
唵（一）萨缚炎摩罗阁（二）第毗那（二合）縒摩履也（四）多利五味（六）莎（二合）诃。
心中心咒。心中咒（私云。台藏印明）
五道大神印。
　 二手各仰二水叉立。以二大指经二水端。又以二空加二火端。二地各开立。二风指要跓作三角形。是秘中秘印也。空基诚云。是名最极秘密。不辄开披之（私人言集经阎摩王法身咒也）
行疫神印。三角叉印（口受咒曰。私云。印□口传了。如法花经）
唵阿谜哩吽莎呵。
炎魔王众会一切通印（用前七母印。二手风缚地水立合私云。真言台诸夜叉真言也。至心诵咒真护身作结界云云。私云。五龙法祈雨坛文也）杂类天准例也。
　　或记次第。
启白。神分。次指烛燃火。随位次第。次洒净。次须弥王等印真言加持。次普供印具言。次光泽印真言。次三部被甲。次法界主印诵览字真言。加持坛上。次诸天汉语劝请段。次以各各印真言劝请。次读祭文（在别纸。但神供时烧舍之。若经多内供时日之愿书之。而神供时不改其词。可改日月耳）
次结施食印真言。次普供印明。次诵天赞。次四智。次回向。次汉语赞。次忏谢。次法施。次祈愿。次结诵摩王印明。次祈愿。次回向。次汉语发遣段。次发遣印明。次礼佛。次三部被甲。次退座。次神供。
劝请右手作拳舒头指屈上一节。每真言以去来之。真言。
唵毗止唵毗遮那曳唵愚母驮南币帛分为二分。一奉天神。一奉地祇。次结陀等。次发遣币帛等烧火为善。
私云。教王和上御说。御说存略之时可用之。大原七位私记有之。和上依用彼御说（云云）
裹书。
私师说云。银钱币帛自兼立坛事尤（云云）不可也。蜡烛火自付渡事有之。所谓三井道觉律师修时。币帛火付物忌无极。仍胁机二前支度乞左右立之。左方名香等置之。右方币帛等如例串。夹置之。蜡烛火付后。普供养印明。前一取之。捧供之可置机也。
维贞元二年五月朔三十吉日良辰。南瞻部州大日本国勘解由次官从五位下藤原洁斋沐浴三业清净谨启。请迎降临天等冥道若冠成业才ＦＮ未深。向以不次用得恭勘判官。虽云诚是天道所令然。人间嫉妒鬼道之嫌情。不可惧战战竞竞间。近曾虑外有所示物怪。爰就阴阳家。且令占卜。且又ＮＡ慎之处。梦中有告诲。问云。冥宜奉仕百日天供祈祷。尔者时免其灾害。觉后退而寻问事情于僧家。僧家教至图阎摩罗王万荼罗。排比十九前之供具供养尤可吉。仍今随其开导。抽赤心之诚。尽丹诚之算。图缯此万荼罗。烧香散花并备五谷甘美之褒粥相。并上妙真言之妙味。三轮清净至仕一一尊位。仰愿天等冥道。各作慈悲本誓。幸任降临。快垂纳飨。先令无病全身有命保福攘除祸胎。于未萌授与祯禅于久远。出为国之藩屏。入作朝之股肱。厚戴帝王恩宠。深蒙家宰之引级。父母兄弟妻子仆从同共福祚。从永至戴天王谨启。
或云。三昧和尚于山御房。百日令修此法给。其时祭文也（云云）
颂疏云。于此赡部州。下过五百由善那。有琰摩王国。纵广亦尔（云云）
又云。诸鬼本处炎魔王国。从此展转散居余处。
楼炭云。佛言。大铁围山外阎浮利天下南有炎罗王城。广纵二十四万里。以七宝作。
或处云。本宫在铁团山之地中。是即冥道宫也。五万眷属而为围绕。宫中庭有檀拏幢。其头有一少忿怒之面。上帝见面。知人间轻重善恶。人间有作重罪之者。从其口火光。光中黑绳涌出。惊觉见木札。知其姓名。断记之。又有作善根之者。白莲花从口开敷。其香普熏太山府君五道将军王。常至主教。能定善恶（云云）
振铃事。
师曰。令不用之。未知其心。依用大法之时。岂阙之哉。
私云。依义释以可为种子也。
字缚不可得义也。第八摩多自在。不可得彼结缚性。以为不可得故。以所住三昧名无缚三昧此义也。所以本不生理除众缚。故云以理除众缚。不以非法也。令离众缚。即于诸结。而明自在故。缚不可得字。加自在不可得点愿。
胎图。
私云。字乘不可得义。所谓一切众生乘业而来生恶趣。然观达业自性不可得者。即远离生死故。乘不可得字上加远离点。亦是大空三昧也。
金刚二十天图。
私云。作业之义也。可观作业不可得也师说尾。
私云。出何处哉。可寻访之。
立撅引线事。
师师曰。人人不为之。只我独用之。建立大曼。曼修引结时。何不引线哉。人虽云五色丝者。是五佛之标也。仍縒时唱其名号。下位天等岂居其内哉。通通先大悲大坛行结依用时。何不引之哉。次者诸别尊法坛引五色丝。不必标五佛。一尊持明坛引之无妨哉。
蜡烛供外可备一面供事（白饭二杯汁果子饼如常）
师曰。山门人云。蜡烛供外更不奉白佛供等。但私所存颇有意趣。我所行用大悲坛行法也。仍以例佛供普供养大坛诸尊。以蜡烛供得。可供当时本尊焰摩都党也。
已上裹书。
义释第四云。次于右方。大日之南作焰摩法王。手檀拏印。犹如棒形上有人首。作极忿怒之形。以水牛为座。身作黑玄色。阿阇梨言。小时尝因病困绝神识。往诣冥司。睹此法王。与后同共语言。貌甚慈忍。然此檀拏印以忿怒形。检初来所犯。口出大光。主为严切。及验出家以后功业。便尔寂然。不复有言。焰摩王及后寻。即降阶善言称叹。殷勤致敬求受归戒因。放却还此。至苏后。其雨臂绳所系持处。犹有疮痕。旬月愈也。焰魔之面作焰魔后。及死后亦是焰魔后也。东边作黑夜神及七摩。但里译云。七母皆女神也。其形皆黑色。经第五云。阎魔但荼印常处风轮中。没栗底铃印。黑夜计都印。当知焰魔后以没揭罗印。乌鹫及婆栖野干等围绕。释云。南方阎魔王当作风檀。檀中画但荼印（若印等此檀一甬向身。一甬向外也。或随隐便安置）王右边画死后。以铃马印。若身形即持之。若随后便安置。左边画黑暗后。以幢为印。此幢也。七母等同用没鯱罗印。七母等并在风轮中。围绕七母（凡焰摩王部类皆在风轮中也）若持花得此鸟等亦持七母真言也。此等各别自有持诵法。今入此曼荼罗会故耳。
持诵不同云。具缘释云。阎魔之西作阎魔后及死后。今文定（私云。今者是秘密二天也）
又云。摄大广大云。七母并黑夜死后妃围绕判官诸鬼属。
又云。荼吉尼定掌尔贺□触之。
阎王（檀荼风檀图△王东质怛罗笈多谇狱者。次东△夜黑天。次东□辨才天。王西△檀荼。次西△后。次西△阎魔没栗底后）
私云。最胜以辨才天为焰王姐。故列此中。右死后铃。左黑暗后。计都七母锤印。三鸟及狐并持花。皆在中图。没栗底后在列△热地狱△寒地狱毗舍支十眷属毗舍遮十眷属。
私云。司善司恶司命狱卒。五道大神。九种饿鬼。可摄此中。若作别坛。以此等众安第二院地狱冥官饿鬼鬼众。如次前左右后列之。
火天坛末文云。以下八方十二天。一一皆有别坛之文。准无三重之文义。准中台第一第二重例。若有所乐。或名随作五种坛法。一一须作三重之坛。以十二及眷属为中台。以名同类眷属。为次院。乐以十一天部为第三院。当坛天族本坐之处。唯置地印供养。
已上持诵不同文。
释云。若以弥陀置中台者。即移大日置宝幢侧。则于左右随宜安之。若以阎魔置中台者。即移中台八叶莲花。随宜安中院东方。凡诸本位安位供养。
大日经第七云。持明男女使怒诸奉教。随其所乐欲依前法而转。
私云。右经释文等。或有都坛文。或有别坛文。其行仪首尾以意可知之。不能具记矣。
一形像并印明。
　　焰（大日经第一云释云）
瑜伽护摩轨云。南阎魔天乘水牛。右手执人头幢。左手仰掌。有二天女侍。二鬼使者持刀戟。赤黑色。垂右脚。
秘藏记云。焰魔罗王肉色。手持檀荼杖。乘白水牛。
胎图云。肉色。左手持坛拏杖。右手与愿手。乘黄牛。后本乘黑牛。色赤也。仰掌出外也。
大日经第四云。如前以定惠手相合。风轮地轮入于掌中。余皆上向。是焰魔但荼印。
释云。阎罗印作三补吒。二风二地屈入掌。令头聚合二空。捻二风皆节。其空指头稍屈。令当火指是也。是檀荼印。玄法二三轨云。焰魔定惠合。地风双入月青龙云。焰魔定惠合地风双入月。
十二天法云。先合掌。二地屈。中节背相着。二风亦屈背着。以二大指各押风中节成。
炽盛光轨云。二手合为莲。地风屈入掌。
对受记云。海大德说文云。焰魔定惠合。地风又双入月者。合掌二地二风相背入月。二空从二风上超之相柱二大内第三节侧。意大德说同权僧正大和上说。惠珍和上说同。别说曰。虚心合掌。二地二风屈入月。二空自风上越指。火中节正僧正说檀拏印。合掌地风入月。
大日经第二云。阎魔王真言曰。
南闏三曼多勃驮喃（一）梅（无尽反）缚娑（上）缚（二合）哆也（二）莎诃。
（私云。玄法等轨。缚无背及摄大轨灾无爱反）
释云焰魔真言吠（又盖反）□娑□跢也。是本名即为真言。毗缚娑是坚固住义。以初字为真言。体是无缚义。所谓坚住无缚三昧。亦是以理除众缚。不以非法也。娑是谛仪。以离言说戏论。常如法相判决。是非无有错谬。是故为法王也。亦乘义。乘此如如玄。至法王位。是名焰魔乘也。
疏云。焰魔王真言亦佛化身也。毗缚萨缚哆也（亦以本名为真言也。以初字为体。更问之。所谓无缚三昧也）毗□是坚固义。亦是除诸缚也。谓以理除缚。不以非法也。埵字中有哆声。即是如如埵字有坚固也。也字是乘。乘眼如如之乘。而进于行傍。有阿字之点即是行也。乘相如如而进行者。即玄成正觉也。
略出经云唵琰魔曳娑缚贺。瑜伽护摩轨云。曩南焰摩耶娑缚诃（陀罗尼集经十一有二印真言。如上抄之）
死王（亦名死后。焰摩明王也。是五道大神也。名贲识神也。亦是炎摩后也）
封记云。海大德说用普印。意大德说同权僧正大和上说同海说也。珍和上说此印未分明。是五道大神名贲识神。私云。烂脱本云。死王真言曰若尔应是死后。又经及疏有焰王后及死后。今仪轨文列名中云。死后妃围绕印相中。焰摩妃后铎。惠手垂五轮。犹如健吒相。故知前死王者。是死后也。三蜜料简云。今又私案云。秘密曼荼罗品云。没栗底铃印义云。王右边画死后。以铃为印。若画身即持之以之思之。经云。没栗底疏云。死后今死王真言曰。没哩底野。诚知死王是死后。可用铃印。
大日经云。死王真言。
曩○南（一）没□（二合）怛也（二合）吠（平二）莎诃。
释云。又死王真言是炎摩明王。主夺一切众生命根。是故慥无明行业生者。无能出其境界。是故经云。无上诸世尊缘觉声闻众。尚舍无常身。何况诸凡夫。明此死王威势最大也。没□底野吠即是死义。以最初字为真言体。摩是义。一切众生不观诸法念念无常。故则生二种我系相。故属死王不得自在。是故如来以无常句而警悟之。一切众生则知诸法无我。若无我者护属死王。护受诸苦耶。次云。底野是乘如。是以乘如实相故。能断一切众生业之寿命。而不为二死所物。是名死王乘也。
疏云。次死王真言。此是阎罗王也。亦为成就大悲发生漫荼罗。故随所通达而说此真言没□底吠（此即敬义也。死是敬义。断其根本。名之为敬。由本意愿。我断一切众生命根。命根即是无始无明诸烦恼也）一切众生断彼命。尽无有余。即是敬也。
黑夜神（炎摩侍后也。然得暗夜天。亦名黑阇后）
大日经云。以三昧手为拳舒风火轮。是暗夜天印。释云左边画黑阇后。以幢为印台轨云。言暗夜三昧拳。风火并皆申封记云。暗夜神印。海大德说云。阎摩王侍后也。文云。暗夜三昧拳。风火并皆申者。惠手同前。定手作拳。火风申而少屈也。以空着风侧也。意大德说同权僧正大和上说定拳申。风火惠拳安腰。珍和上说同。别记亦同。
大日经云。黑夜神真言曰。
曩○南迦啰怛唎曳莎诃。
释云。又黑夜神真言。是焰摩侍后。迦罗名黑。黑夜晦冥。是一切鬼物魑魅所行之处也。诸生灵等多怀其恐怖衰恼之时。独此神于黑夜中威势自在。亦能理其眷属。不令非法损恼世间。如是烦恼魑魅。自恣游行。今黑夜真言。即安住其中。得不思议解脱故。用最初迦字为真言体。言一切众生以无明故造虚妄业。迷失正路堕在生死稠林。今观此业本不生。故无相无垢。是故黑夜如来异大明如。若舍暗求明。明复成障。住此无障三昧。于黑夜中成最正觉。名为黑夜乘也。
疏云。次黑夜神真言。此即阎罗侍后迦罗罗底哩曳以初字为体以夜暗之中多有恐怖及诸过患。为欲除破无明黑暗中长夜诸障后畏。故说此真言也。
七母。
释云七母皆女鬼也。其形悉皆黑色。
大日经云。三昧手为拳。令虚空轮直上。是炎摩七母锤印。台轨七母。三昧拳抽空竖。锤印封记云。海大德说。有七姐妹。定拳按腰。惠拳空直立。先安顶上。次去于顶作打物之势。是七母锤印。意大德说。定拳立空名锤印。用法同海说。惠拳安腰。权僧正大和上说。惠和上说。惠拳腰定。拳分立空。先安顶。次去顶作打物之势。珍和上说同许（私云。义轨云。七母三昧拳。抽空竖捶印。故同此说）别记云。阎摩姐妹有七母。惠拳安腰。定拳空直立。先安心。次举顶外。
大日经云。七母等真言曰。
曩○南忙怛履弊莎诃。
释云。又七母真言。是焰摩部生诸魑魅之类。凡有七姐妹也。一名左闷拏。二名娇吠哩。三名吠瑟拏微。四名娇磨哩。五名印捺哩。六名劳捺哩。七名末罗呬弭。此七名皆是真言。今出莽怛哩毗药。则七母通用也莽是母义。句中兼有等声。是众多非一之义。以母类众多又为众鬼之母。故以为名。亦以磨字为真言体。是无我义。犹如虚空。以无相故。不碍众生。大空亦尔。不碍一切烦恼。故能出生种种病行。以利众生故名鬼母乘也。
疏云。次阎罗王七母有七姐妹。此七母名准余经。皆以本名作真言也。今说总者。如摩怛哩弊也摩怛哩是等持义等是非一众多之义。谓七姐妹等也。初摩字为种子。是无我义也。
焰摩妃。
大日经云。惠手向下。犹如健吒。是阎摩妃铎印。如轨云。焰魔妃后铎。惠垂五轮。犹如健吒相。封记云。海大德炎摩妃后铎印。文云。惠手垂五轮。犹如健吒相者。惠手开散垂下也。以空当于掌中。悬之如铎子之形。然后振之同前铃印。定拳按腰。健吒者铎也。仪轨不说真言。捡图样云。炎摩法王后真言曰。
曩○南阎谜娑□诃意大德说同权僧正大和上说。惠珍两和上说同。海记别记云。惠手申五轮向下。犹如铎。定拳安腰。轨中不说真言。今用坐位中真言。阎谜娑□贺已上封记文。
青龙轨云。炎摩后真言曰。
曩○南摩哩怛野吠。
奉教官（亦名太山府君。古人传云。深沙大圣也。义释图云。质多罗笈多谇狱者。五岳一色亦在判官在东岳也）
封记云。海大德说用金刚合掌。意大德说同权僧正大和上说。惠珍两和上说同。别记然同。但云。太山府君烂脱本云。奉教官真言。亦名太山府君。古人传云。深沙大圣也。印金刚合掌。此食肉饮血鬼也。此注诸本无也。惠和上说。此尊仪轨不载（私云。今捡仪轨。列名真言中有之。但印相中不说其印）
胎轨云奉教官真言曰（私云。大日经中不说之）
曩○南只怛罗虞钵多野。
拏吉尼（惠和尚说云。荼吉尼者支爪称云云）
大日经云。申三昧手。以覆面门。尔贺缚触之。是诸荼吉尼印。释云。次舒左手。覆掩口。以舌触掌。即荼吉尼印也。胎轨云荼吉尼定掌。尔贺触之。
裹书云。
私云。世人云狐野干。其形色差别如何。
真兴记云。狐（户吴反。说文云。妖兽也。鬼所乘有三德。其色中和小前大后。死女首丘也。萨岣云。似大黄白色长尾也）野干（古寒反。慈恩云。色青黄。如犬群行。夜鸣。声如狼。形如狐。云形稍犬野野形稍小。两形相类。大小有别。故禅经云。见一野狐。又见野干。故知二别也。今案麻果云狐。一名野干。未详之。见法花偈矣。云云。私云。法花第二云。狐狼野干冬野干狐独）拏吉尼狐野干之中何哉。大佛顶云。注云。拏吉尼此狐魅鬼玉云。狐户吾切媚兽也。又狐疑犹预。
封记云。海大德说。荼吉尼定掌尔贺缚触之者。无申定掌。横掩面门出舌触掌中。如食人血之势。惠拳按腰。尔贺缚者舌也。意大德说同。权僧正和上说。惠珍雨和尚说同别记云。亦同。大日经云喃颉□诃。释云。颉□字离因无垢。上有三昧傍点示忿也。诃是因义。上有点亦忿也。大日经云（普通真言藏品）诸荼吉尼真言。南○喃诃唎诃。
释云又拏枳抳真言。此是药叉趣摄。世间所传云。属摩诃迦罗人。有受其咒术者。为彼所加持故。亦好食人心故。法花云。若吉蔗若人吉蔗是也。凡人身或有黄药。如牛黄之类。若彼遇而食之。便得最上成就。能于一日中。周行四城。随意所为然。彼法亦不无故。敬人要知彼期。欲尽于六月内。方得取之。以幻术潜盗其心。更用余物代之。彼虽失其常性。犹因未死。要至命期尽时。即散坏耳。毗卢遮那。以降三世法门化作大黑神。具大威力。以灰涂身。于圹野中作法悉善。拏枳抳辈。而呵责之。以汝常敬人。故今当食。汝以方便示为彼众而吞之。彼等怖畏咸归命佛。然后舍之。制令不敬。彼白佛言。我若不食肉者。如何自济。佛言。听汝食死人心。彼白佛言。人欲死时。诸大夜叉等竞来。争取。云何可得。佛言。听于六月内。以咒法加持之。至命尽时。听汝取食为调。彼众令入佛惠。故说此真言也。贺是因义。以一切法皆因心有故。今以罗字门食之。名为啖食。人心更加傍点。故永尽心垢。住大涅槃（云云）
菩提心义云。问。大佛顶云。末摩（注云心）大日经义释云。佛敕荼吉尼。许食应死人之心。其心名人黄。如牛黄。是何心耶。答。俱舍论云。末摩是水。有云。人顶有七甜璃。一尽即病。七尽即死（吉藏取意文）然大佛顶云。末摩轮蓝。是今是世心之病。非顶病也私会。恐是顶滴尽故心痛病生。又黄者恐是闻团心藏。更问一曼荼罗。
一功能
私云。密教之中无捐文愿。余处文等更可勘之。
一卷数
御祈所。
奉念
大日。佛眼。本尊。太山府君。死王阇夜神等。诸天总咒。观音。延命。
奉供。
阏伽供。银钱蜡烛供各。神供
奉读。
金刚般若经。心经。尊胜陀罗尼右
年 月 日
焰摩妃后铎印（云云）者。惠手垂五轮向下。以空当掌中。悬之如铎子之形。然后振之。同前铎印此印名键吒印。健吒者宝铎之梵语也。
承应二年卯月十八日。嵯峨二尊院御本供用写毕。大阿阇梨无障金刚舜兴。
元禄十六年十一月十日。命松安书写之。
台岭兜率谷鸡头院严觉。
行林第六十三



罗刹天法
一支度
注进
罗刹天供七个日支度。
坛一面。灯台二本。胁机一前。半叠一枚。名香（沈。白檀。薰陆）。枚蜜蜡。坛供。灯油。五谷各一斗纸帖。白布一端二丈（坛敷并蜡烛料）。小桶一口（可有杓阏伽料）。折敷三枚净衣（白色）。
阿阇梨。承仕一人。驱使一人。
右注进如件。
年 月 日
一起首时分向方等。
十二天轨云。白月良日（云云）
　　一行法。
勘大日经具缘品中说。其形像普通密印两品出于真言印相。无畏法全两本仪轨。苛各出印明。略出经中外坛世天列置之矣。若依大教行。此天者其修行仪。更可问之。此天无别本仪轨等。须依十二天仪轨意。召请供养此等天众。今附悉地。抽要记之。行法首尾具如梵天。
唱礼
南无 三身（云云）
缚曰罗莽闏鸡冒地。
曼荼罗主泥哩底泥婆摩诃泥婆（三反）。
罗刹斯泥尾。
将兄等部类眷属。
五大明王（或不唱之）。
大小三部。
道场观。
观想。地结之上金刚墙内有大宫殿。殿中有宝座。座上有荷叶。荷叶上有字。字变成剑。剑变成罗刹天。执刀恐怖形眷属围。
持诵不同云。湿哩底王。罗刹婆。罗刹斯将。兄罗刹众。经及义释不出坛形。今且依图作三角坛图。以罗刹等安西方。以摩□罗伽及女安南方。若作别坛。以此等众安第二院。摄大广大轨。以阿修罗摄天帝旋。此义为胜故。此鬼王以摩□罗等。及野人食人者为族。西方多野人女形大口也。蟒蛇及女蛇并野人。如次前左右后列之（云云）。
本坛三角今且方图。以此图位不可为规。依持诵不同意注大略耳。
山王行疫。或施主氏神等。加供之。
裹书云。
师匠。
永历元年十月二十二日。美福门院御祈之时图样如此。行法三时初夜蜡烛。日中后如常（云云）。
随方劝请。
至心奉请 罗刹大王
罗刹斯等 摩□罗伽
摩□罗女 蟒蛇野人
诸鬼神众 帝释天等
护方神王 两所三圣
当年行疫 施主氏神
降临道场 受此供养
某甲所愿 如意满足
请车辂（真言末可加罗刹娑曳醯四句）
迎请圣众（用金刚部心真方。末可加来句）
入三摩地。
观想。心月轮上有字。字变成剑。渐大渐舒。举体成剑。剑变成本尊。相好具足。眷属围绕。
根本印。
胎轨云。泥哩底方主号名大罗刹。执刀恐怖形是诸罗刹娑。莲合水入月。风竖空火交。及罗刹女等（私云。地上科文云。注二字明印）
青龙轨文。月于上轨。但下罗刹主真言。注又说印云。左手空捻。地水甲。火风并竖。
摄轨云○身印同朅哦。是诸略刹娑。虚合水入掌。风竖空火交。
大日经说一切宿印了云。即以此印。屈二水入于掌中。是诸罗刹娑印。真言曰（云云私云。出胎轨罗刹主真言。不说罗刹众真言）
义云。次作三补吒双。屈二水指入掌。余如一切宿印。即是罗刹娑印也。
私云。勘上文。一切宿印云。先作三补吒。其二火二空皆相交。右厌左。是一切宿印也。
又经上文。七母后那罗延前说云。如前浊伽印。是涅哩底力印。
义云。左手以空捻地水甲上而申。火风并竖之。即涅哩底刀印也，。
炽盛光轨云。罗刹娑王印。定惠合莲掌二水入月交。
对受记云。海大德说。舒定五轮。以空押地水二甲。火风并立动召。惠奉按腰。意大德说。虚合水入月。又定向外。空押地水甲名刀印（私云。惠和上说并别记同海。与诃召之云云）
私云。文云。泥哩底方主乃罗刹女等。若尔言持刀者。应是持物非手印也。次二句者。应是主印。次言及罗刹女等者。应亦用主印也。然摄大轨云。涅哩底鬼王。风竖空火交故。诸师说用此文意。传法记云。次西南方罗刹天印。左掌向外。以空押地水甲。直竖火风名刀印。右手置腰。又虚合水入内。背相着。火及空端相交。又样虚合二水内入。背相着。文中无此一印也。
三密抄云。记云罗刹王印。左手为拳。舒风火直竖。空捻地水风火与诃招之。左手为拳置腰（私云。有风火指者。经轨虽不言。而先德多同。更问）
又云。有人云。轨云。持刀者。应是持物。非手印也。次二句。应是主印。次言及罗刹女等者。应亦用主印也。
今谓。述今轨意。亦虽可尔。经及青龙亦用刀印。先德多然。不可偏言刀非印也。或应言刀。唯是主印。莲合等印通主伴也。故说此印云。是诸罗刹娑后说印了云。及罗刹女等但持刀者。以所持物兼显其印。前后非一也。又摄广轨云。身印同朅哦。
真言。
大日经云。罗刹王真言曰
曩喃啰（入）吃察（二合）娑地婆多曳娑□（二合）贺（引）。
义云。又涅哩底真言。是罗刹王也。正音啰乞洒娑地钵哆曳。此言即是真言。罗乞洒娑是能啖义。以初字为种子。是垢障义。如罗刹等常啖众生无有厌足。如来亦尔。常食一切垢障众生。无有厌足也。驮是法界义。加伊字故转为地声（私云。二十本云。加伊是三昧也。所谓法界三昧也）
跋多名住。以住法界三昧故。名为妙住。如是妙住时。见一切垢障众生。悉入法界藏中。即是能啖入腹之义。若乘如是乘者。迅速无比。名为罗刹乘也。
又经云。罗刹娑真言曰。
吃蓝计履。
义云。又诸罗刹心真言。吃蓝计履。随彼趣言音说之。阿阇梨不释句义。就字门有二重。加罗字啖食二重业垢入净法界腹中。是啰刹义。用初字为真言体也。
私勘台轨玄法青龙两本仪轨。不出此明。摄广二本有将兄咒。其真言曰。乞啰迦□此咒即是大日经说罗刹娑真言欤。又勘持诵不同。图云。罗刹娑此中种子亦是摄轨将兄咒也。经云。罗刹娑。轨云。将兄是一人欤。但图中为二位。可详之。
罗刹斯印。
对记云。海大德说文云。莲合水入月风竖空火交者。莲华合掌。二水屈背入月。二地二风端相跓。二空二火各端相叉。此即罗刹女并罗刹印也。别记云罗刹斯。
私云。或记云。是则诸罗刹通印也。
真言。
胎轨云。罗刹斯真言曰。
曩喃落乞刹娑哦尼弭娑□贺。
罗刹众印。
对记云。海大德说。用前罗刹斯印。
真言。
胎轨云。罗刹众真言曰。
曩喃落乞叉细毗药娑□贺。
私云。已上二明大日经不说。出摄轨并其法轨等。右三印先德所传不同故引诸说耳。
十二天法印明。如彼中抄。
念诵（先部母。次大日。本尊。罗刹斯等。诸神咒。大吉祥。佛慈护。出现智。又部母）
入三摩地。
（一切法住处不可得义）点（一切法眼不可得义）
一形像。
大日经云。执刀恐怖形（云云）。
护摩轨云。乘白师子。身着甲胄。右持刀令竖。左手大指押中小二指。赤肉色。二天女侍。左右二罗刹鬼持三股戟（云云）。
安镇轨云。罗刹主乘师子。右手持剑。左手叉腰图云。大赤肉色。右手执剑。左手结剑印向外。身着甲胄也（前本半跏坐。后本立左足也）
一功能。
十二天轨云。为除疫病。自罗刹天供（云云）。
罗刹天法。第六十三。
承应二年六月八日。以二尊院本书了。
元禄十六年癸未冬十二月既望敬写。
台岭兜率谷鸡头院藏。阿阇梨大僧都严觉。
行林第六十四



水天法
一支度
注进
水天供一七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）灯台二本。胁机一前。半叠一枚。名香。蜜。蜡。坛供（如常）灯油（如常）五谷各一斗。纸ㄙ帖。白绢切ㄙ。尺（币帛料）白布一端二丈（坛敷并蜡烛料）大幕一帖（皂色若青色）小桶二口（各可有杓。阏伽并神供料）折敷三枚。净衣。
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣人供如常）
右注进如件。
季 月 日
名香（集经云。烧薰陆香云云）
净衣色（本法不云。之。但祈两坛文云。坛四方皂布幕绕之。多悬皂幡云云准之者。亦净衣色用皂色欤。又大云经祈两坛法云。祈两之人着新净青色云云。尊胜祈两法中。诸事用青色。今亦依彼坛。无妨欤。又依集经向方文者。用白色尤宜欤）
一起首时分。
师传云。如此天等。多每日初夜时供之（云云）。
一向方。
集经云。坛北面安水天坐。咒师面向北座（取意）
一行法。
陀罗尼集经第十一明造像法呼召印身印。师传以此经说为此天本法（云云）。
勘大日经具缘品说相印。密印品明手印。
　　普通藏品出真言。秘密曼荼罗品说坛。其行法等。可问之矣。
今依师传。附苏悉地。记其大略（以集经为本法）
先前方便如例（光泽之次加持饭食等三种印明可用之）
唱礼。
南无曼荼罗主乌娜迦提婆那菩地萨埵婆那。
大小自在。
三部。
次惊觉。次九方便（若五悔）次发愿。次三部三昧耶。次被甲。次地结。次金刚墙。次道场观（用定印）
观想地结之上。金刚墙内有海水。水中有七宝宫殿。无量庄严周匝具足。于殿内有大曼荼罗。四角有四贤瓶。无量供具周匝陈列。曼荼罗中心有荷叶。叶上字字变成如意宝珠（私云依台者罥索）珠变成水天。以龟为座。似天女形。面有三眼。头着天冠。身着天衣。璎珞庄严。以两手捧如意宝珠。诸龙眷属周匝围绕之（私云。依台藏者。其形像如下抄）行人在前向坛坐（云云）。
私云。持诵不同云。私云。都坛东门释迦。南安帝释。故对彼西门二龙。南安□噜拏图缚噜拏南州商佉波头摩大莲花和修吉羯句吒矩利迦摩迦斯得叉迦阿那婆达多娑伽罗东讫劳优波束讫劳三龙。臂多二龙。优婆臂多二龙。路系多二龙。优婆路系多二龙。讫栗瑟怒二龙。小讫栗二龙。
若作别坛。以十九龙众安第二院。以二十一龙前左右后如次列（云云）。
次三力偈。次普通供养（或此大振铃）次劝请（用普印）
至心谨请。本尊水天。与诸眷属
来降于此。受此供养。
次送车辂（师传云。可送海底也谓龙王所居宫殿也）次请车辂（私云。真言未可加乌姊迦曳醯纤勺）
以两手小指头侧搏。二无名指在小指后指心相捻。二中指亦然。二头指安押二中指背第一师上。仰掌。状如掬水法。以二大母指各附食指侧。大母指来去。咒曰。
跢侄他（一）乌驮（去音）迦提婆那（二）ＢＦ醯ＢＦ醯（三）莎诃（四）
次辟除从魔。次视三耶。次金刚网。次火院。次阏伽（先捧器祈愿。次诵明）次花坐。次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养次赞。次入三摩地。
观想。心月轮上有字。字变成如意宝。宝渐舒渐大。举体成如意宝。宝变成水天。次根本印明。
师传云。可用劝请印明也。但二大指不来去。又明中除跢侄他句唵字。又除ＢＦ醯ＢＦ醯句耳。若又用身印明同观请明耳。劝请印是掬水印也。身印是三昧耶印。故如如意宝之形耳。
私云。身印者。起立并脚。合掌当眉间。屈二头指押二大指头。作此印者。水天身现。
传授胎记云。水天印内缚二风剑圆相柱。是索印真言曰。
阿播钵多曳（引）娑□贺（有归私云。此真言出普通藏品）
义云。缚噜拏龙王真言。此是大海中龙也。诸龙王亦通可通用之。阿半是水义。跋多是主义。曳是助声。以于一切智木法门而得自在。是故名为水主。以初阿字为真言体。以此水本来不生常不动故。又如半（引）字无有此岸彼岸。无所不遍。无所不有。同于大空。故名为如来。大智慧海心主自在龙王常住其中。出生神变加持普门法两润及一切。末句以曳字故。名为水主乘也。
勘大日经蜜印品。先说二龙印云。以搏定惠手左右相加。是难徒拔难陀二云印。次说诸龙印云。如前罥索印。是诸龙印此中无别缚噜拏印。然义释云。诸龙印云。谓作门相叉拳而申。风指勾屈相捻是也。但以右手作之。即是缚噜拏龙王印。
胎轨云（玄法）水天执罥索。诸龙覆散掌。二空牙相绞。二龙左右掌更互而相加摄大轨云。罥索内叉拳。抽风头圆合出真言中以水天诸龙真言合为一。诸龙咒其外出一龙二龙真如此诸文更可详之。
难陀龙王。
传授胎记云。左掌覆横置右掌背。动之如云势。离陀曳莎呵摄大云野。
拔难陀龙王。如此右置左上是也。
乌波难娜曳莎诃摄大云野。
师传云。难以左安上。拔以右安上。谓以右手覆掌向下。以左手掌直齐覆右手背。犹如法界定印势。而变右掌向下也。而二大指不柱。只各相重也。拔难印变之可知。谓以右掌覆左手背也。
普通藏品云。难陀拔难陀真言。
难徒钵难捺瑜（二）荷诃（有归）
义云。二龙王真言。难奴欢喜义。跋字连上转声云。邬跋是近义。亚义。邬波难陀即第二龙名也。如大龙王。普两世间。作一切众生利益自观势力而生庆喜。即是如来喜法门。云二龙者。一是惠力。次小者。是三昧力。复次初是佛地力。次小者是近佛地力。初是究竟地力。次小者是初发心力。次秘藏中初心势力不异后心。然亦小者有差别。故云次小也。以初娜字为真言体。又贺空点转故云。而虽重重大空者即是空空之大空。又对福智权实等种种。二法门皆同大空故成不思议势力。以此遍施众生。即是大空普两之义。故加驮字。未复有瑜声。故名为二龙王乘也。
义云。舒散十指覆之。以二空指绞。即一切龙印也。次同即印。以右加左上。是难陀龙王印。回左加右上。是小难陀龙王也。
勘对记诸说意。有云。以惠空指押定空指。轮端齐以印安顶。有云。押甲端。有云。印端向上。有云。左右大指令如一指。指端微屈向前。作九头势（云云诸龙印。以此等说可寻思欤）
二龙印。经疏诸轨皆不分明。对记诸说亦以不同。其中别记云。难陀印者。二羽散舒五轮覆掌。以右掌加左掌上。十轮均等分舒于心。前三右转而作云起之势。跋难陀印者。不改前印。以左加右上。回转同前。
三密抄出此说云。私云。秘密曼荼罗品说诸尊三昧耶形。彼形与此手印相同。彼中云。难陀兄弟作云印。注云。云中有电。复有水形。俱在坛中（云云）故此说顺文（云云）。
诸龙
传授胎记云。定惠五轮舒散并向外。以惠空拘定空。空端等以印置顶上。名九头龙印。铭伽舍你曳娑缚贺（有归）
义云。诸龙真言是一切龙通用。谜伽即空义。肩你是啖食义。曳是助声义。西方谓龙为啖云也。云是谓诸荫障盖之义。能今众生昏蛰惠日不明。龙能须更尽之。使大虚澄廓万像明现。复次如诸龙王。非但除一切云。能兴一切云。今此菩提心龙王不思议妙用亦尔。能起无尽庄严云。遍覆法界。如娑竭罗不动本处。降两六天。故此真言以最初谜字为体。以知诸法无我。故得八自在我三昧。次云伽者。是一合义。扇是寂义。你是大空种种荫云密合之相。皆本寂故。无复盖障。同于大空。本净中还趣佛化之云。同体密合遍于法界。次加曳声故名为诸龙乘也。
次加持珠。次正念诵（部母大日水天。集经咒若依台者。用藏品真言。二龙。诸龙。大吉祥。佛慈护施一切乐陀罗尼出现智。次又部母）次置珠本处。次入三摩地。
（譬喻不可得施不可得作业不可得）
次根本印。次部母。次五供养。次普供养。次赞。次法施（心经。谛缘度。诸经贵文尊胜陀罗尼等）次阏伽（捧器。先祈愿。次明或此次振铃）次解界。次礼拜。次奉送（先以劝请印拨遣次车辂拨遣）次回向方便。次随方回向。次下座礼尊。次出。
师传云。辟除徒魔如余。或天等私记等不用之（云云）又云。陀罗尼集经云。直护身不作结界（云云）若依此意者。不可用地结。金刚墙金刚网火院重结。并辟除徒摩等耳。但水天是护方神也。故犹可结护欤。若依悉地经意者。如此诸天神等皆是障难者也。若依胎藏意。皆是护方结护也。如诸文斟酌用意耳。又如此天部不必用道场观。并入三摩地观。只如神供等修之耳。
右行法次第。依大原记。摄入要事早可破却。集经上文所出祈两法坛可见之。又大云经祈两坛法。并尊胜轨祈两法品。可为润色。又修中每日可修神供。祈两坛文云。乞两之时。每日煮五谷一石。散施地上鬼神等食（云云）又读大云经等。并可勘祈两法验。祈两坛文云。又请有德僧及自清齐入楼之内。转大云经孔雀经大云轮经。六时绕坛。行道礼拜（云云）。
形像（料米。长寸法。身相。随身作法）
料木。
经云。以自檀木刻作其像（云云）。
长寸法。
经云。身高五寸。又云。身高二寸半作亦得（云云）。
身相。
经云。似天女形。面有三眼。头着天冠。身着天衣。璎珞庄严。以两手捧如意宝珠。
随身作法。
经云。造此像已安木函内。以锦曩盛。系于左臂。诸愿悉随（云云）已上集经文。
胎记云。龙王缚噜拏天。形女人状。龙光龟为座（云云）三密抄云。水天是龙王也。即名缚噜拏。其缚噜拏天之形。似女人状。以龙为头光。以龟为坐欤。护摩轨云。水天住水中。乘龟头。冠上有五龙（云云）现见其像。冠上龙头似头光。故一往云以龙为光欤。安镇法云。水天乘龟。右手执蛇索。左手叉腰。其天头上有七龙头。状如陀形（云云）又云。想水天领无量毒龙（云云）。
护摩轨云。西方水天住于水中。乘龟。浅绿色。右手执刀。左手持龙索头。冠上有五龙。四天女持妙花。图云。水天肉色。左持索。首有七龙。右手押腰。
水天妃。肉色（又云。赤黄色）右手持索。首安九龙头。右拳腰。
水天眷属。肉色。左手持索。右持一股。头有九头龙。
已上门北。
水天（亦色。又紫色。左手持花上安星。右手持□）
水天眷属。肉色。左手持三股戟。跪向主。今见一股戟。
已上门南。
私云。西门南北有水天同异。可寻之。门南天若是水曜欤。但见梵号。西门南西门北天。又也。不审。水天水曜水义同故欤。可问明师。
一功能。
十二天轨云欲求两。自传丐水天供（云云）。
陀罗尼集经云。若欲祈两。当具作坛供养作法依祈。即得降两便足（祈雨法坛文）
又云。诵咒满足一千八遍。祈两先得。若入水中作此印。法履水如地。
一卷数。水天供所。谨奏。
奉念。大日。水天。诸龙。
奉供。花水供。饮食。
右谨依。宣旨始。自至千日夜之间殊至精诚。奉请水天祈请甘两普润之由。仍录行事谨奏。
年 月 日
康正元年十一月五日。于西圆寺圣门院。以石山寺本今书写毕。
（本云）承应二年卯月十三日。嵯峨二尊院本恩借仕写毕。
元禄十七年甲申二月下弦日书之。
山门横川兜率谷鸡头院严觉。_
行林第六十五



毗沙门法
一支度。
四肘坛。水瓶四口。箭四只。刀四口。镜四面。幡十六口。合子（金银琉璃。若无用瓦合字。云云）
香药。牛黄。雄黄。麝香。郁金。龙脑。丁子（已上别行轨）安悉。白檀。龙脑。多鯱罗。熏陆。苏合。和合。供养我毗沙门（已上经）安悉。栴檀。龙脑。苏合。多偈罗。熏陆。皆须等分和合烧安悉香（集经）
私云。右支物等依别行轨意。而抄云。但箭刀等虽文说多分不明之。只可用普通支度也。又名香等之中。相计可出两三熏陆龙脑白檀欤。
注进。
毗沙门法七个日支度。
坛一面（方三尺）灯台二本。胁机一前。半叠一枚。名香（白檀。熏陆。龙脑）酥。蜜。白布一端（檀敷□）佛供。灯油。少桶一口折敷三枚。净衣阿阇梨。承仕。驱使（已上净衣人供如常）
右注进如件。
年 月 日
若欲广修者。依唐院图可请供使者等。或可奉蜡烛。然者其支度物等可注之欤。
一庄严坛场辨备供具。
别行轨云。若有人能受持我真言法者。当先作四肘坛。于净室中。堀去恶土。深一尺。还处取净黄土。坛筑令平正。勒成阶道。高一揭手。上层方广三尺。高一揭手。开四门。用水瓶。盛香水。炉箭四只。刀四口。镜四面。供养饭食用十二盘。煎饼乳酷苏。灯四盏。散花。春夏采杂花。秋冬散彩花。其坛下层画山石。上层画大莲花。四角画海水。安像中心莲花上。悬幡十六口。皆作神形像。
私云。此坛场样可能寻习。炉箭其形如何师传云。其形如斧。故云也。世云。又炉者字隐画欤。即芦矢也。又异本云。以字也持明房说云。有尻箭云口。无尻箭云炉私云。或云。诸经要集有炉箭文。而旧书炉字傍注着云。可炉字。供芦字芦箭又或本无炉字。有安字。
问。箭刀镜等用何手。师传云。以箭结付撅刀镜等。皆撅寄立之。户摩等。
一起首时分。
别行轨云。于月一日十五日起首念诵又云。每日日中时。每月十五日。月一日正月七日。对像前念诵行道（云云持诵心咒文）轨云。白月初一日起首。
一向方。
别行轨云。面向北对像前（云云）
一行法。
摩诃吠室罗末那野提婆喝罗阇陀罗尼仪轨（般若斫揭罗）此仪轨中。虽画像法作坛法结界劝请呼召二十八使者法。种种作成就法。不具行法首尾矣。
北方毗沙门天王随军护法一卷（不空）
北方毗沙门多闻宝藏天王神妙陀罗尼别行仪轨（不空）
此仪轨中。说作坛法结界劝请供养法等。见其所用。或同悉地。或出本法。
师传云。别行轨者。此轨中说七日之行法。故别余轨行法也。所以云别行也。其别者。天部法之中。多无此七日之行法。又多闻说轨之中。无此七日之行。只此轨在此别行也。而此轨是未再治书也。故其文处处颇未详也。如三十万反洛叉反等也（云云）
私禀受师说云。或云。别行轨是无山法也。初心之人不可传授。说七日行事之故也此言不可然。捡广摄。不动云。七日事业灌顶亦有三种。一者受持明者灌顶。七日事业如十一面神咒经及一髻尊陀罗尼经。如说此二尊者一切诸尊例。然云诸尊本法中多说择胜地堀治等。作曼荼罗灌顶授法。而不云七日作事据理。论云。凡皆是七日事业大坛。若不堀等多是一日事业水坛（云云）以之谓之。既许有受肥明七日行事。何不传授持明者哉。秘录所载经轨数本。其中传受右三本也。
丹州池上依别轨而有次第。以十八道备其首尾。左所出是也。
多闻天王念诵次第。
先建立道场。四肘若二肘。若一前机。
次安置尊像。次辨备供物。次护身。于室内三部被甲次入堂持珠杵入堂。次礼拜入了对像前。双膝长跪。莲花合掌。先诵忏悔偈云。我从过去世（云云）次诵净三业真言印于顶上散。然后五体投地。礼拜本尊诸尊海会圣众。次着坐取涂香涂手。想成五分法身。次加持香水。以右手作三古印。加持之。然后先洒自身。次洒净坛上并供物等。始自艮方顺洒之。
唵枳哩枳哩□曰罗吽泮吒。
次去垢。右手作三古印。安腰。左手作同印。加持坛上并供物等。用前枳哩枳哩咒。次清净。右手作掬水印。仰取水。右回三反洒之。
唵尔曩尔迦唵阿鲁力迦唵□曰罗特力迦。
次光泽右手作三古印。向外立臂左手又作同印。仰承左手臂。加持诸物。唵帝誓帝惹。次启白。次神分。次供养文。次唱礼（先三身。次佛眼。次本尊。次大小。次三部）次惊觉印。二手作金刚拳。二地内相叉。二风舒端相柱当额。诵明举动三反。
唵□曰罗底瑟吒吽。
次五悔。次发愿。次佛部印明。次莲花部印明。次金刚部印明。次护身印明次地结印明。次四方结印明。次道场观。
作定印。当齐观之。前地结之上四方结之。内有大海。海中有须弥山。山中层北面有毗沙门宫。宫中有大宝殿。殿内有大曼荼罗。曼荼罗四角有四贤瓶。无量供具周匝陈列。又曼荼罗中心有荷叶。叶上有字。字变成宝棒。棒变成天王。相好圆满。无量眷属周匝围绕（云云）
次启白。行者二手执香炉。启白。
至心奉请 多闻天王
诸部眷属 夜叉罗刹
诸佛菩萨 金刚力等
降临道场 为我证明
北方毗沙门 天王道场
愿得成就 法力神通
得在自在 所说随意
感天动地 相应契合
若有神验 永不唐捐
天王现处 随缘反现
令我知验（本轨文未再治也。令私助文）
次送车略印明。次请车辂印明（已上二印明在十八道）
次召请印明。次辟除从魔印。右手作拳安腰。左手向外大指捻小指甲。自余三指直立。如三古杵。配胸左右。三反转之。
唵枳里□曰罗吽泮吒。
次示三昧耶。右手大指捻小指甲。立三指作三古杵形。向外托之。左拳安腰。
唵升羯隶三莽焰娑。
次虚空结印明（在轨）次火院印明。次阏伽先棒器当额祈愿。次诵真言。次花座（已上三印明在十八道）次善来偈。金刚合掌诵之。次四天王像界。次涂香印明。次花鬘印明。次烧香印明（已上三用同印明。在轨）次饮良印明。次灯明印明。次普供养印明。次赞金刚合掌诵诸天赞。次入三摩地（用定印）
观想。心月轮上有字。金色也。字变成宝棒。棒渐舒渐大。量等己身。棒变成多闻天王。相好圆满（云云）
次大身真言（在轨）次心真言（在轨）次旋转念珠。先取念珠三返引转之。引转之间。诵真言曰唵□曰罗狱呬也惹波三闏曳吽。
即盘珠入掌中顶戴诵明真言曰。
唵毗卢在那摩罗娑婆诃。
次下珠当心。而作正念诵。
次念诵毕。如前盘珠安掌中顶戴。安本所。
次入三摩地。如前心月轮上。观吠字言语不可得义也（云云）
次大身咒。次心咒。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。当额祈愿。次真言。次解界。次火院印。左转之。次礼拜本尊诸道。次奉送。作金刚缚。直竖二中指。端捶时花。诵真言投之。唵□曰罗目乞叉穆。
次三部被甲。次五悔。次随方回向。次下座礼佛。次出堂。次随意经行印佛印塔等。
已上丹记了
大原记云。唱礼。先三身。次佛眼。
南无吠室罗摩耶也提婆摩诃提婆。
摩诃室哩野曳提婆呬多也。
五大帝子等一切眷属部类。
大小自在等（如例）三部（云云）
地结印明四方结印明召请印明。右手前把左手腕。于顶上左手四指来去。真言曰。曩谟吠室罗末拏萨也摩地以瑟捧罗萨也悉他婆缚睹婆多萨□贺。
次吉祥天召请印。
唵磨诃室利耶曳。
已上大原记。
虚空结印明私云。十八道金刚网也。
四天王结界印明（轨）
二手小指屈入掌中。右押左。竖二中指无名指。相离一寸。二头指柱二大指。并屈入掌中。真言曰。
唵婆帝也畔驮唅吽弭萨缚贺。
师传云。二地叉入掌中。二空屈入掌。以二风并屈柱二空背。
涂。花。烧（丹记。已上三用同印明。在轨。云云）
轨云。次结香花契。二无名指二少指交叉。右厌左在掌中。乃屈向腕。即舒中指头舒相跓。以二头指各捻中指第三节。以二大指各付二食指侧合腕。真言曰。
唵摩拏阿罗地钵哩布罗迦也萨缚贺。
饮食印明（在轨）
轨云。次结饮食契。准前香花印。唯改二少指二无名指柱在掌中问。真言曰。
曩谟惹岐帝婆跛萨罗帝哆吒跋罗吒娜□迦也悉婆萨婆贺。
灯明印明。
轨云。次结灯契。右手小指无名指握在掌中。直竖中指。其头指亦屈向掌中。大指屈中节押头指上节。大指头捻中指节上。真言曰。
唵婆闭底隶萨缚贺（引）
赞。亦名诸天王保护世间神力功德赞。
阿演都泥□左哦素罗（一）紧那罗那罗乞铄迦罗那野（二）钵罗钵罗达摩萨哩多他伽罗（三）尾达摩左钵罗舍摩企也（四）你铭多部多铭多钵罗迦舍耶（五）怛你贺室罗摩拏也驮□（私云。此汉字□也梵字也。不审）
私云。别赞（持明房云。口传。云云）唵萨缚菩他菩地萨帝弊玫噜夜。
根本印（莲实房疏云。轨文无根本印。是山本和尚私记文。□见空法桥小书也。私问。此印出何处哉云云）
大原记云。十指内相叉。二水竖头相柱。二风竖微屈。左空入右掌中。押左火甲。右空越左空背入左掌中。押右火甲大身。真言曰。
曩谟（引）罗怛曩怛罗夜（引）也曩谟（引）失战荼□曰罗播拏曳曩谟（引）阿他却路（引）步跢罗也（一）地舍也（二）缚左曩（引）萨也（三）摩贺（引）罗（引）惹萨也（四）夜乞叉地婆（二合）多萨也（五）□摩多萨也（六）萨都哆萨也（七）婆舍那（八）钵罗萨缚贺闏娜萨也（九）呬摩驮吒（十）吒尼钵罗沙夜（引）弭（十一）怛你也（二合）他俱晒弭（十二）俱晒弭俱沙（十三）尾舍□摩娜萨也（十四）摩贺（引）罗惹（十五引）翳畔驮伽（十六）宁哆罗摩蹉睹（十七）萨缚贺。
内缚地水合竖（诸夜叉）
心咒曰
曩谟（引）罗怛曩怛罗夜也曩谟（引）失战荼缚曰罗播拏曳（引）摩贺药乞叉细曩钵哆曳曩谟阿他骨噜药室拏萨也摩贺罗惹摩罗□怛嚂钵软尾沙弭萨缚萨怛缚呬底瑟南怛你也他唵摩尼缚驮罗也萨缚贺布噜拏缚驮罗也萨缚贺摩拏□托也萨缚贺悉定迦罗也萨缚。贺吠失罗末拏也萨缚贺难拏驮也萨缚贺虚合二地屈入内相交。二风屈端一寸许不着。
唵吠室罗摩那野萨缚贺。
次吉祥天女印。
二羽虚合开二头指。二中指二无名指末屈。如莲花形。二大指二小指竖合。若念诵时。当心诵真言七反。顶上散之。真言曰。
曩谟三满多没驮南唵摩贺室哩（二合）野曳。
次正念诵。次入三摩地。
已上大原记文。
师传云。师曰。毗沙门各身咒印。二少入掌竖合。二无名二大各押二中指甲。三风如钩不相着。心咒用股藏诸夜叉印（此心咒是八兄弟咒。故用诸夜叉印也。但咒中令二句不足也）谓内缚二头指如钩不相着又样右拳安腰。左拳申。风如钩召之。
规君传云。身咒用四天王缚界印或台藏之中多闻天印用之已上师传。
念诵（先部母。次大日。毗沙门。功德天。诸夜叉。药叉女。谓天总咒。大吉祥。慈护。次又部母）
诸夜叉真言。药乞叉湿缚罗野。
诸药叉女真言。药乞叉（二合）尾你也（二合）达哩（有归）
义释第七。释缘觉真言。缚是语言道断义○复次文字性离即解脱相故。此□字门即是诸佛金刚语。能以无言之声普遍世界。若知如来常不语法者。乃名具足多闻又释地神真言中云。缚字加以翳声。翳是三昧。亦是指物之声。谓指真言之体。此处出过语言之地。不可示之。唯观行者内证之境也。曳是乘义。如世间车等。要目于地而缚前进（云云）又释风天真言中云。末后吠字是无言三昧。亦是毕竟空义。又释同真言中云。□是缚义。以入阿字门故本来无缚。无缚故即真解脱。真解脱者即是如来也。
私云。以此等文意。可知字义。但字欤。又欤。腹细。言语不可得。腹大缚不可得也。自在不可得义也。短点求不可得义也。谷大原记共云。言语不可得义。
汉字。诸本不同。
吠（摄大轨云。尾曳反。施八方天仪则云。无背反）味（尾曳反。摄轨异本）辟
字汉字不同。
摩（施八方天仪则护世八天法）□（瑜伽护摩轨十天法）末（十二天轨。并本轨心咒中）
如摄轨尾曳反者。可读。而是第八摩多字也。音也。施八方天仪则。无背反。音也。然者依摄轨者。加第七摩多。若存音者。可加第八点欤。
对授记云。海大德说多闻天王印文云。多闻虚心合。双地入掌交。空树风侧。屈一寸不相著者。虚心合掌。二地入掌相叉。二空双直立也。二风当二火侧。如钩一寸许不相着。每诵二风召之三度。
别记云。内缚申立。水火头相跓。舒风舒屈。随火侧头不相到一寸许。二空直竖。二风与诃招。
毗沙门经云。我令说根本印。以二手右押左内相叉竖。二无指头相合。二头指屈如钩。若迎请时。向身招。若发遗时。向外发。念诵时结印当心（云云）
十二天轨云。合掌相着地水火三指。空指相叉入掌。风指各直竖。屈颇中节。
船轨云。八大药叉印。定惠内叉。拳水。二风屈（云云）
此印先德云。不同。有云。前诸夜叉印之异说欤。有云。八大药叉印。有云。多闻天印都率云。或云。前诸药叉印。或云八大药叉印。俱有其理。有云。多闻印者。可决（云云）
私云。此印同于前经印相耳。
摄轨云。天王八兄弟门西东各四。同习一真言（云云）
私云。其真言及八九行许可见之。
陀罗尼大集经云。
金界对授记。二十天中印明。中院所授二十天真言及印（真言文传印相口授）
唵□曰罗（二合）陪（引）罗□。
如前棒印。火轮少屈（云云前榛印者。十二天中岁星印也。骨缚二大轮合。是棒印。云云）
香房二十天真言中之。
唵吠室罗（二合）摩拏野缚曰罗陪（引）罗□娑婆贺（此说无印）已上金对记。
供养十天法云。
唵药羯叉密那夜抱哩娑□诃（不说印）
十二天轨云。毗沙门天印咒（印如前出。真言常小咒）
密语咒南○南唵叉须多多哩娑呵。
摄真实经下之毗沙门真言。
俱谜罗野娑婆诃。
眷属。
四大天王。八大药叉。十二夜叉。乾闼婆富单那　鸠盘茶　毗舍阇　夜叉罗刹。
八大夜叉（胎轨列各各八大药叉众）
义释第四云。决于北门当置毗沙门天王。于其左右置夜叉八大将。一名摩尼跋陀罗。译曰宝贤。二名布噜那跋陀罗。译曰满贤。三名半品迦。旧曰散支。四名娑多祁哩。五名醯闏□多。即是住雪山者。六名毗洒迦。七名阿吒缚迦。八半遮罗。及诃栗底母吉祥天女。旧云功德天女。经文阙之。阿阇梨言。此天女随毗沙门。令在北方。若本位亦可置在西方也摄大轨中卷云。次于其胜方。北门多闻天八兄弟。母及祖母等。吉祥功德天。
睿山大师御抄杂书中云。毗沙门天王。其父字波难陀。母苏逼（七佛神咒经第四卷）有九十一字。同名帝（大吉祥神咒经上卷）略抄之。
口决云（前唐院）欲归毗沙门者。先发兴法利生愿。若发邪见时。天王不护。天王眷属皆嗔。是故天神地祇诸佛菩萨即不守护。不守护故现当二世所愿不满。若安住慈悲归依天王者。现生盛荣。若后世天上人中得胜妙乐。乃至随乐生十方净土。是天王者摩诃毗卢遮那所变俗谛之身也。佛弟子随类守护。供给檀那也。足下三药叉表三身佛果也。又表天王三德也。毗沙门八兄弟者。表八叶九尊五方药叉者。表五智五佛也。吉祥天女者。表诸佛菩萨慈悲也。二十二使者。表逆顺十二因缘也。十二因缘皆名佛性。呼此使者名能世间。及出世同悉地满足。始自天王迄至眷属。皆悉本地高位之尊。隐真谛德示作谛形。从浅至深。引接方便呼使者。法乐论义者呼论义使者。欲读诵经藏者呼读诵使者。若求聪明智慧者。呼聪明多智使者若求地中伏宝藏者呼伏藏使者。若求人山坐禅及飞练仙者前当使者。若欲龙宫宝物者呼龙宫使者。若求隐形升天宫反他者呼隐形使者。若求禁咒鬼神及踏阳禁火法者呼禁咒使者。若求饮食钱财衣服及寄方者。若求胜者。若求兴法利生者呼右司命命使者。若欲知人死者呼左司使者。若求镇宅攘灾厌祷回凶成吉者呼北斗使者。若欲知地狱文案吉凶者呼五官使得。若求长生不死者呼大山使者。若欲求移山拔海者呼金刚使者。若求他心及鬼神意者呼神通使者。若求水火刀箭毒药不能损呼坐禅使者。求诸人爱乐者即呼多魅使者。若求作人医王者呼禅山使者。若求香气遍身熏者呼惠者呼香王使者。若求乘神通飞行十方者呼遍在使者。若求降伏恶魔者呼大力使者。若求伏怨者呼持斋使者。
尊等劝请次第。先不动明王次天王。次吉祥天。次天王八兄弟（一摩尼跋陀。二布噜跋陀。三半只迦。四沙多部里。五醯摩缚多。六毗洒迦。七阿吒婆。八半遮罗）足下三药叉或在八兄弟次五药叉次摩王。次二十二使者。次诸药叉女。次诸罗刹罗刹女。次三部鬼王。次龙神八部。次天神地祇。次当所冥道（足下三药叉者。一地天。二尼蓝波。三毗蓝婆）印契秘语寻求诸藏中有人云。若不依印契真言者。依图位数作汉字劝请文。清净廉洁。调供物启白事由供养之心。必天王眷族来临。哀愍纳受。成就大愿。若依印契者。供物如数调备。如十二天。可用蜡烛（云云）或不用腊烛若用蜡烛者。不可居阏伽等五供器。但用香水器。若不用蜡烛者。一前烧阏涂花等（云云）
又诸尊劝请之后。取请花多可散埋上坛边。即总天等座加印契真言。若如是供养者。世间福禄官位荣曜敬爱。及男女所念成就。若又兴法利生灌顶职位一切悉地满足。是图法秘密之中大秘密也。辄不可披露。若遇灾难及病患亦可供供了诵三谛偈。并十二因缘及诸经贵文。五如来宝号三昧耶戒。祈愿忏悔偈。回向等（云云）
毗沙门天王口决尊位供次第图法一卷（前唐院）
毗沙门图。
坛广方五尺。高一肘。供师座同高。
饮良果子如法可施。唯二十二使者。馔佛可加供油。饼四十九枚。二十二使者各二枚。令贱五枚者重供要使者不着油。饼四十九枚亦尔也。
口决在别。临供养时必可披见口决文。
坛供图初夜后夜供养（前唐院本）
已上前唐院本了。
般若折羯罗译云。欲驱使鬼神之时。先须加作一位。于坛外着一盏灯一盆净水。一束净草布于地上。已造油饼四十九枚不着油。饼四十九枚散着草上。呼诸鬼神名字施食私云。此轨中是呼使者。如法前唐院口决。但二十二使轨二十八使也。此仪轨中说多火供成就。令抄一两文。若求易罗阇受乐者。取亦小豆百八颗。一颗一咒水中烧。满一百八遍。即大王遗人唤咒师。如箭急急来。若求一切家恭敬者。当取苦练子一百八颗。一颗一咒烧火中。满一百八遍。即一切人家皆来恭敬咒师。若有人患时。气病者咒青木香药二十一遍和水服。即得差。最胜心明王经云。沉香然火。白莲花护洛叉多闻天王现眷属。同至行人前。主于财皆丰足。莲花菖三聒护三洛叉。吉祥天现为丰饶吉祥事。
一形像（如四天王法中抄之）
最胜王经云。于月八日或十五日。于白叠上画佛形像。当用木胶杂彩庄饰其画像。人为受八戒。于佛左边作吉祥天女像。于佛右边作我多闻天像。并画男女眷属类。安置坐处。咸令如法。布烈花彩烧香众名香。燃灯续明昼夜无歇。上妙饮食。随时供养。又云。薜室罗末拏王子名禅腻师现童子形毗沙门天王经云。毗沙门王子赦你婆现童子形一功能。
别行轨云。尔时毗沙门王天。告一切众生言。善男子。汝于南阎浮提五浊恶世中。或出家比丘僧比丘尼在家优婆夷优婆塞等同在诸法中。我领诸天善神。于空中拥护是人。若闻我名者。知有我者。我当于是人边。左右如护眼精。如护己命。无令诸恶者恼乱。若有一切男子女人。以王事我。我以王事之。以一切贵胜事我。我以一切贵胜事之。若以富乐音声事我。我以一切富乐音声事之。若有人能持供养我形像。诵陀罗尼。及结印法所有行用。我于一切随汝所求应之。汝愿令满足。若有出家人受持者。为童子助之。若有王臣受持供养我者。当富贵兵四甲王位恒愿应之誓无相背。善男子。是真言法。我于佛前奉上世尊。护持末法比丘佛弟子诸众生等。若有于我世尊末法弟子起恶心相向者。我自领多兵众鬼神药叉乾闼婆等。摧破恶人。犹如微尘。善男子。若有于我法中。常供养依法受持。随汝所须何愿与汝（云云）
又云。若有受持者。清净念诵三十万遍。天王加备。所作事业起心动念降一切一切荣禄官职。我随汝心愿。若有人于白月一日十五日。起首念诵作坛者。有音乐。但有少微尘心。依随我常拥护。如护眼精。如护心命。口含香。念诵心自他知。若常持诵我真言不绝。我随是人坐卧。常随是入出往来。我随是人意愿满足。若每日诵真言一百八遍。灭去身中一百八劫罪。若诵持我真言。满一万遍。能灭八万四千。十恶五逆重罪破塔破戒不孝之罪悉皆消灭。若对天王面诵持十万遍身真言。随事亦须少少称意。若日日供养我形者。乃与我作音乐粥供养。当现金甲之身示现。令愿满足。若和合诸香。取牛黄雄黄各等分。加持安我像足下。我与香法成就。随汝所涂身额所向无处。更见国王王子大臣官长诸贵人等一切所见者。欢喜兵士爱欲念（云云已上真言一功能）
又云。若能每日日中时。面向北对像前。诵我心咒。满三十万遍落叉遍。我示现大将军身。手持戟剑现前。或于梦中理见。或于他山远顶示汝令见。满诸愿如不见吾身示。随汝愿力应念加备（云云）
又云。若有受持念诵我心真言作诸供养者。唯我身心意在汝身上。爱念汝无尽。若有人求财求官求一切外诸心事。自令汝愿满足。不令恶人害汝。能令我等受持我法者。即得富贵安乐男子端政奴婢车乘五谷豆田庄妻妾。必决定与汝等。成就一切乐。具随汝意愿满足。乃至命终身得所生处。随汝意愿满。所生不相违背。若不实者。我不名为护法天王。我必赞汝堕阿鼻地狱。汝等受持读诵者。于法中生少疑心。诽谤轻骂者。是汝等苦业地狱因缘未尽。即知此人无有出期。汝等人民忆持香花油苏灯。及作水坛安置像。于中种种草花果子饮良煎饼乳粥酪苏蜜盘。如法供养。作音乐歌赞梵赞叹。如是日日每月十五日一日。正月七日。对像前念诵行道。我现身示现。或于坛中施诸实物。与汝满足。或随汝从心行动。所向去处。东西南北四维上下。一切去处。乃至夜梦中皆施与汝等。又无畏人入阵刀战相害。无能知者。但汝心存念我名及真言句。手执契印。所拟方面彼有恶敌恶兵灭。悉自被缚。自散自灭。自颠自狂。无能害我法者。若有持我心真言。和合用香。含口内见。贵人取麝香郁金香龙脑丁香等。合随多少和合。用金银合子盛。如无金银合子。用琉璃合子。若无用瓦合子。无合香度也（已上心真言功能）
种种杂咒经云。毗沙门天王欲说一偈。
我于往昔修菩提 为众生故作鬼王
众生久处无明闇 我以金錍开其眼
惠眼既开度生天 生死既脱升泥洹
玄赞要集云。毗沙门者。此云多闻。常与佛守护道归常闻。故曰多闻也（云云）
兜跋事。
大梵如意兜跋藏王咒经上云。彼如意藏王。北方恒河沙国土之中。有上妙世界。名曰宝生。在如来应供正遍知。其名曰宝华功德海吠琉璃金山光明吉祥如来。于其正遍知所殖众善本是如意藏王能变万像度诸众生。即现十种降魔之身。云何为十身。十号。一者无量观世音自在菩萨。二大梵天王。三者帝释天王。四者大自在天。五者摩醯首罗天。六者毗沙门天王。七者兜跋藏王。其威德亦如毗沙门天王。身相貌忿怒降魔安祥圆满。有无量福智光明。权现兜跋国大王形像。八多婆天王。九北道尊量。十者牛头天王私云。观音大焚帝释天。摩醯首罗大自在。多闻兜跋多婆天。北道尊星牛头天。
一卷数。
御祈所
奉读。
般若心经卷谛缘度遍奉念。
大日如来真言。莽闏鸡真言。降三世真言。本尊身真言。同心真言。同小咒。吉祥天真。诸药叉真言。诸夜叉女真言。诸天真言。大吉祥真言。佛慈护真言。
奉供。
阏伽供。饮食供。诸神供。
右谨依。仰旨（云云）
康正元年十月一日。于西园寺圣门院。以石山寺本令书写讫。
承应二年五月二十六日。以二尊院本书写了。
元禄十六年岁次癸未冬十一月哉生白写竟。
台峤兜率谷鸡头院阇梨严觉洪道。
享保十三戊申年于出云寺书写校合了。
行林第六十六



四天王法
一支度
一起首时分向方等（可用多闻轨等说。又随稳便）
集经云。作是像已。于道场北面向南边作行安置竟。咒师南坐面向北方。
一行法。
唱礼（四天王名依陀罗尼集经出之）
南无清净法身。
南无圆满报身。
南无千百亿化身。
南无佛眼部母菩萨。
南无东方提头赖吒提婆摩诃提婆。
南无南方尾噜勒叉提。
南无西方尾噜博乞叉提。
南无北方吠室罗摩那提。
南无五大明王（或略之）。
南无大小自在。南无三部界会。
道场观。
楼阁中有随类坐。座上有诸尊种子。种子变成各各三昧耶形。形变成各各尊形。谓中心释迦。四隅四天。各各部类眷属。各各围绕（具如胎曼云云）。
赞（释迦。诸天赞）
三摩地（心月轮上有字。字变成钵形。形变成释迦如来。四大天王围绕）
根本印（释迦印。如胎藏并陀罗尼集经。四王总印。如陀罗尼集经第十一卷）
念诵（大日。护衙。释迦。四天王总印。护摩）
本尊段。
中心大日。四方四天王。
供物。大日三反。四天王若各三反。若各一反。诸供物可用总咒。
世天段但可加四天王并部类眷属。
悉僧念诵。四天王咒。各各咒。如当今四天王御修法。番僧八人。二人诵东方天之咒。乃至二人诵北方天咒。
后加持（用四天王总咒）。
天庆年中将门乱逆之时。法性房赠僧正蒙宣旨。被修此法。今延久二年十一月三日。大原律师有宣旨。于山上被修此法。依天变地震之凶也。大原上网为法性房未叶相继。被充修此法。可谓一门之嘉运矣。
私云。自唱礼至后加持。是即大原说也一。四天王各各印明。
持国天（东方）。
集经云。侧左手掌。中指已下三指把拳。又屈头指中节。头亦小曲。又以大指直舒。申头勿捻着头指上。右手亦同。唯拳腕下着于左手臂上。大指来去。咒曰。
唵（一）地梨致啰（上音）瑟吒（二合）啰（二）啰啰（三）波罗末（半音）陀（去音）那（四）莎（去音）诃。
对受记云。海大德说。定拳火直立也。空亦直立。与风不着。惠亦如是。仰以印伏之。以右肘而安左肘上相叉也。二风少屈召之。二空各直立也。印仪轨不说。意大德说同。权僧正大和上说。惠和上说。二手立风钩之。二空直立。令至风下。以右肘而安左肘上。以风与诃召之。此印仪轨不说。是师传也。珍和上说。此印仪轨不说。大唐师亦不传。
别记云。定拳申风如钩。空直立令至风头。惠手亦如此。以右腕押左腕。二空与诃招。
炽盛光轨云。
增长天（南方）。
集经云。侧左手腕。以右腕侧着左腕根上。二掌相背。以二中指相钩申之。如索。以二小指二头指二大指各曲也。头指来去。咒。
唵（一）毗噜陀迦（二）药叉婆跢曳（三）莎（去音）诃。
对受记云。海大德说。二手五轮各申开散之。定手向外。惠手向内。二火相钩如索形也。二风直立动之。如相召之形。余六指少屈之。意大德同。权僧正大和上说。惠珍两和上说同别记云。二羽各舒立五轮。以右押左背相着。二火相钩如绳。余轮少屈。二风与诃招之广目天（西方）。
集经云。左手侧腕。以右手腕着于左手腕根上。二手中指已下三指各屈。在掌作拳。屈二大指。以二大指头各押中指甲上。以二头指相叉如索申之。大指来去。咒曰。
唵（一）毗噜博乞叉那（去音）伽（二）地波跢曳（三）莎（去音）诃（四）。
对受记云。海大德说。二手各拳。以右拳安左腕上。二火相钩如索。二风舒而屈。少召之。余三轮如本也。正大和上说。惠和上说。又样二手作拳。以空捻火甲交腕。右押左。而二风相交。以左风钩右风上。
别记云。二羽相背。二火相钩。二空与诃招。
　　多闻天（北方）。
集经云。左手侧腕屈。头指已下四指在掌中。作拳又屈。大指押头指上。右腕亦侧之。作拳如左掌。法唯以大指直申向上。于右拳上竖着。大指来去。咒曰。
唵（一）吠赊罗（二合）摩那（二）檀那胝（半音）陀罗（三）莎（去音）诃。
对受记等说如多闻别抄。
一四天王通印咒。
集经云。四天王通心印咒。
二手头中小三指反。叉合掌。二无名指竖头相□。屈初节亦二大指。还向内。拳中大指来去。
唵（一）渐婆罗（二）谢辇陀罗夜（三）莎（去音）诃。
宝楼阁经第三云。说四天王印咒。
应以右手ＲＴ腰。举其头指。以左手小指押其母指。以余三指安于齐上。咒曰。
唵卢迦婆唎低社耶社耶吽。
一形像。
集经云。提头赖吒天王像。
其像身长量一肘作身着种种天衣。严饰极今精妙。与身相称。左手申臂垂下把刀。右手屈臂向前仰手。掌中着宝。宝上出光。
不空罥索经云。被衣甲器杖严净。作嗔怒面。眼光赤色。以手执钩（云云）。
尊胜轨云。下云。东方提头赖吒天王。手执瑟琶图云。赤肉色。忿怒形也。左持□。右押服上也。
集经云。毗噜陀迦天王像法。
其像大小衣服准前。左手亦同前天王法。申臂把刀。右手执□□根着地。
不空罥索经云。被衣甲器杖严净。作嗔怒面。眼光赤色。以手执。
图云。赤色。右手持□。左手拳安腰。着天衣（云云）。
集经云。毗噜博叉天王像法。
其像大小衣服准前。左手同前。唯执鎙异。其右手中而把赤索。
图云。赤色。着胄。右手持三股戟。左手拳押腰集经云。毗沙门天王像法。
其像大小衣服准前。左手同前。执鎙柱地。右手屈肘。擎于佛塔。
瑜伽护摩轨云。乘坐二鬼上身着甲胄。左手捧塔。右手执宝捧。身金色。二天女持宝花等。
毗沙门经云。左手捧塔。眼视于塔。右手执持宝棒。
轨云。着七宝金刚庄严钾ＱＪ。其左手执三叉戟。右手托腰。又一本左手捧塔。其脚下蹈三夜叉。中央名地天。亦名欢喜天。左边名尼蓝婆。右边名毗蓝婆。其天王面作可畏猛形。怒眼满开。其右边画五太子及两部夜叉罗刹眷属。左边画五行道天女及妻等眷属。广如大经说（云云）。
图云。黄色左手持塔。右手持棒。胄天衣等如常。后本垂左膝（云云）。
一功能。
集经云。是四天王法印咒等。若诸人辈受持诸佛般若菩萨金刚天等法咒之时。目有供养都会道场法坛之所并作此印。诵咒唤天安置供养。即得一切人等欢喜。是天王等过去亦曾供养十方一切诸佛及诸菩萨并金刚等。其咒印法皆同诸佛之所印可。并显像法具诸貌咸侍佛前利益一切。又云。若作像身。于道场中日日作印。对于像前诵上咒等及诵心咒。得四天王欢喜垂恩。若然诵咒满十万遍。疗病大验。多有钱财（云云）私云。心咒者。通心咒也。
私云。四天王法。陀罗尼集经第十一。最胜王经四天王品。能可见之。令件僧读四天王品。如何。
行林。四天王法第六十六。
承应二年六月日以二尊院本写之舜兴。
元禄十六年癸未十二月九日敬写。
鸡头院阇梨严觉洪道。
行林第六十七



吉祥天法（亦名功德天）
一支度
注进
吉祥天供一七个日支度
坛一面（方三尺五寸）灯台二本。胁机一前。半叠一枚。名香。酥。蜜。坛供（如常）灯油（如常）白布一端（且敷料）小桶一口（可有杓阏伽桶）折敷三枚。净衣（黄色。若白色）。
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣人供如常）。
右注进如件。
年 月 日
银钵。一口。集经意可见也。
名香（白胶。沉水。苏香。龙脑。集经。坛香。大吉祥天女经）
一起首时分。
法云。从正月一日至十五日。正月三月七日。余月并不得。
一向方（本法不说随处稳便）。
一行法。
功德天法（中天竺国菩萨寺僧阿难律木叉师迦叶师等。共瞿多法师于经行与翻。流行于唐国）
私云。此法出陀罗尼集经第十卷。虽说偈法并成就法等。不明行法。
胎轨。北方天众列名云。门东毗沙门吉祥功德天（云云）。
说印说真言中无之。现图不置此天。义释阿阇梨所传曼荼罗。于北方众列之。
义释第四于北门当置毗沙门天王。于其右置夜叉八将及诃栗底母吉祥天女。旧译云功德天女。经文阙之。阿阇梨言。此天女随毗沙门合在北方。若本位亦可置在西方也。
功德天略次第。
建立道场安置本尊并护摩等如本法说。
先房中护净。次入道场礼拜忏悔等。次着座。次加持香水并洒净等。次加持供物。
次启白神分供养文唱礼。次惊觉。次九方便。次五大愿。次佛部。次莲花部。次金刚部。次被甲。次地结。次金刚墙。次道场观。
本法云。于此北方毗沙门天王有城。名曰阿尼曼陀。其城有园。名功德花光。是园中有最胜园。名曰金幢。七宝极妙。此即我常止住处（云云）其胜园中有七宝宫殿。庄严微妙。其宫中心有宣台。台上有字。字变成如意珠。珠变成本尊。其身端正赤白色。左手持如意珠。右手作与愿印也。坐红莲花种种璎珞环圳耳琉天衣宝冠。珠妙庄严。左边有梵摩天。手执宝镜。右边有帝释天。散花供养等（云云）。
次三力偈。次大虚空藏。普通供养。次送车辂。次请车。次迎请本尊。次辟除从魔次视三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花坐。次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞。次祈愿。次千转念珠。次本尊观。次根本印明。次念诵。次入定。次根本印明。次部母。次五供。次普供养。次赞。次祈愿。次阏伽。次五悔。次随方回向。次解界。次奉送。次三部被甲等。次出道场。
功德天略次第。
四年十二月一日（遍照金刚略而次第之）
三身。佛眼宝花琉璃世尊。
南无曼荼罗主摩诃室哩（二合）野提毗。
南无因捺啰耶等诸大眷属。
南无大小自在。南无三宝海会。
已上法桥记了
大原深蜜抄云。道场观。
地结上金刚墙之内有八功德大海。水中心有须弥山王。四宝庄严。山腹有宫殿。殿中有妙坛。坛中有荷叶坐。坐上有月轮。轮中有室哩字。字变成如意珠。如意珠变成吉祥天女。相好圆满。庄严微妙。左手持如意宝。右手作施愿印。顶背圆光。眷属围绕。
赞（诸天赞）。
印。
以二手虚心合掌。开二头指二中指。无明二指微属如莲花形。二大指二小指竖合当心。结印诵真言七变。顶上散之。真言加。
唵摩贺室哩（二合）野曳莎诃。
已上大原说了。
法云。功德天身印。私云。理界记出此印明。二无名二中指直竖头跓。二头于捻。二中指背上第三节。咒如法五六行许也。真言终注云。娑婆诃者散共。此咒求财物。故无娑婆诃。为是不着娑婆呵也指左右相钩于掌中。二小指直竖。相离一寸。二大指并直竖。头指来云。咒曰。
私捡大日义释云。惊发义。诸佛即惊发而起。加持行人也（云云）或云。决成就义。又大涅槃义（云云）今云。散去是一经意欤。
又云。功德天心印。
左右无名指少指反叉在掌竖。二中指头相柱。以二食指头各捻中指上节。皆并坚二大指（私云无咒）有藏天轨。二手内缚。进力如宝形。真言（如常）。
赞。或记用十二名号。有音曲（云云）。
十二名号。
吉庆吉祥莲花严饰具财白色大名称莲花眼大光耀施饮者施食者宝光大吉祥。
私云。一百八名经中。有梵汉两赞。随意可用之。但其文繁广。可见之。
念诵（先部母。次大日。次释迦。次观音。次本尊。梵天。帝释。诸天。大吉祥。佛慈护。出现智。次又部母）
种子义。
义释云。安惠真言中云。室哩是吉祥具德义。
私云。若分字观之者。
（舍字。一切法本生寂义。罗字。一切法离尘不可得义。伊点。一切法灾祸不可得义）
作成就法。
法云。又法咒师。若欲得一切众生自来供养者。当于功德天像前。立二肘水坛。当坛西门。穿一肘火坑。咒师于坛门南坐。右手杷方盐一百颗。一颗一咒一遍。掷火炉中。如是十五一日。三时一时。一千八十返。并烧苏密白胶沉水苏合香等。百味饮食自来供养。咒师无所乏少。
又法。若欲得见功德天者。当诣一大莲沦池。所以左手执香炉。入莲花池。于其池中摘取一花。咒之一反。还掷着水中。如是满一万遍讫。尔时功德天。当于七宝坐。以相好水中出现。尔时行者。以银钵满中盛龙脑香水。于其出处。以水沛之。于是功德天作是言。子欲令我作何等物。行者即答。天神减少分施我。作是语已。天即自还去。于后行者去处。皆值财宝。求者称意。种种随心终不乏少。
又云。须取谷麦小豆。咒之一返。掷着火中。合满一千八返。一日三时。如是满足四十五日。一切处中谷麦豆自然别皆来集聚。
本尊所居。
法云。于此北方毗沙门天王有城。名曰阿尼曼陀。其城有园。名功德花光。是园中有最胜园。名曰金幢。七宝极妙。此即是我常止住处。
最胜王经云。北方薜室罗末拏天王城名有财。去城不远有园。名曰妙花福光。中有胜殿。七宝所成。我常住彼。欲供养此天。先可供养宝花尊。并金光明经事法云。我已于过去。宝花功德琉璃金山照明如来十号具足。所种诸善根。是故我令随所念方。随所至方。悉令无量百千众生诸快乐。若有人能称念金光明微妙神咒。为我供养诸佛世尊。三称我名。烧香供养。供养已别以花香种种美味供施我。洒散诸方。当知是人即能聚资财宝物（云云）又云。若有欲得财宝增长。是人当于自所住处。应净扫洗浴其身。着鲜白衣。妙香涂身。为我至心三称彼宝花琉璃世尊名号。礼拜供养。烧香散花。亦当三称金光明经。至诚发愿。别以香花种种美味供施于我。散洒净诸方。
最胜王经云。世尊我念过去。有琉璃金山宝花光照吉祥功德海如来十号具足。我于彼所种诸善根。由彼如来威神力故。令我今日随所念。能令无量众生受诸快乐（云云）
　　又云。为我供养彼琉璃○如来（云云）
　　私云。或云。琉璃金山○如来者。即今释迦也
　　礼佛事
　　法云。至心礼如是等诸佛世尊。其名曰。
　　福胜如来。无垢炽宝光明王相如来。金焰光明如来。金百光明如来。照藏如来。金山宝盖如来。金焰光相如来。大炬如来。宝相如来。信相菩萨。金光明菩萨。金藏菩萨。常悲菩萨。法上菩萨。东方阿□如来。南方宝相如来。西方无量　寿佛。北方微妙声佛。
　　私云。行法之终礼佛之时。可礼街此等尊欤。最胜王经吉禅天女增长财物品。奉上佛菩萨等。大略同与今可见之
　　一坛场并曼茶罗
　　法云。取未嫁女年十五者。织绢一丈四尺。用功德天大身咒。黄牛尿一千八返。以尿洗其绢面上。从月八日至十四日。将好泥地。作四肘水坛。取释迦像一躯。安置坛中。供养种种香花饮食燃灯五盏。唤一画师上好手者。日日与受八戒斋。清净洗浴。亦与画师作护身印。先共画师断其功力。随所须者。咒师不得还价。其像身长一肘一尺三寸五分。除其光坐。更须高丈。亦弥精好。用熏陆香沉水香白檀香。乳汁和釆色。不得用诸皮胶。功德天花身咒。咒其釆色。五灌水着坛中心及四角。于坛门前作三七人斋。若无者七人乃至三人亦得。其功德天像身端正。赤白色。二臂画作种种璎珞环玔耳珰天衣宝冠。天女左手持如意珠。右手施无畏。宣台上坐。左边画梵摩天。手执宝镜。右边画帝释天。如散花供养天女。背后各画一宝山。于天像上作五色云。云上安六牙白象。象鼻绞马脑瓶。瓶中倾出种种宝物。灌于功德天顶上。天神背后画百宝花林。头上画作千叶宝盖。盖上作诸天伎乐。散花供养。其像底下右边复画作咒师形。着鲜白衣。手把香炉□跪供养。于白天女形。左手持荷叶盛花。右手相扶状（云云）
　　一功能
　　法云。尔时功德天女。白佛言。世尊学此法者。我当随其所须之物。衣服饮食卧具医药及诸及资产供给。是人无所乏少。系念心住尽夜欢喜。正念思惟。是咒章句发菩提心。若众生于百千佛所种诸善根。是说咒者。为是等故。于阎浮提。广宣流布是妙经典。令不断绝。是诸众生听是咒已。于未来世无量百千那由多劫。当在天上人中受乐。是诸佛速成阿耨多罗三藐三菩提。三恶苦悉毕无余（云云）
　　又云。自于所居房舍屋宅。净洁扫除○以香□涂地。烧微妙香。敷净好坐。以种种花香布散其地。以待于我。我于尔时。如一念顶入其室宅。即坐其座。从此日夜令此居家。若村邑。若僧房。若露处。无所乏少。若钱。若金。若珍宝。若牛羊。若谷米。一切所须耶得具足。悉受快乐。若能似已所作善根最胜之分。回与我者。我当终身不远其人。于所住处。至心护念。随心所求令得成就。
　　大集经云。尔时功德天。以一解器盛诸种子。奉上观世音菩萨。而作是言。我今以此一切种子。施善丈夫。为欲增益一切种子。愿令我意所欲成满。又今我能四天下宛足众生资生之具。拔其苦难。令得安住菩萨之种。尔时观世音菩萨。即以手执彼种子器。遍示十方作如是言。一切诸佛及以诸龙令现在者。愿悉令我令使。一切诸四天下所有种子牙茎枝叶药草五谷。及诸药味地味精釆众生精釆善法精宋增长无指。又复令此四天下中三宝种性相续不断。功德天所愿皆悉满足。常使功德能令一切众生资财丰足。三能教化一切众生。远离一切恶。令发菩提心。又令众生得离三恶道。生于天上。又云。尔时世尊告功德天言。清净智。我于往昔与汝二人。于因陀罗憧相王佛所。同发愿。我今与汝得愿具足。我今已得阿耨菩提。汝亦住于功德之处。功德天言。如是如是。世尊。昔于因陀罗憧相王佛所。同发誓愿。令愿悉满。是故如来现于世。我令得住功德之处（云云）
　　本云承应二年七月日书之　　　　　舜兴
　　元禄十六年冬十一月十五日。命松安写之
　　兜率谷鸡头院阇梨严觉
行林第六十八



最胜太子法（此法广可捡罗轨等今只出载火在原说）
最胜太子护摩记（胜林院）
供养法（依台藏若悉地）
唱礼
南无□日罗记摩鸡冒地萨埵婆耶。
南无曼荼罗主最胜太子冒地萨埵。
南无五大明王胃地。
南无十二宫。
南无三部。
道场观。
楼阁中有大盘石山。山上有曼荼罗。曼荼罗上有罗字。字变成刀□。□变成如意天子。其像八臂四面。当前正面。作平正圆满之相。犹如菩萨相。左厢面青黑色。大张口虎牙相。右厢一面作自在天相。赤白色。当前上面。作业叉极恶相。牙齿长利。身赤黑色。发作金青色。其天王左右二手皆竖持刀。左右二手双持缚折罗叉。左右二手合掌当心。左右二手下俱持抢。其色雄状迅极可畏。以五色云散垂为盖。诸天眷属围绕。
赞（诸天）
根本印。
先合掌当心。即以二大指右押左交入掌。二头指并竖。余三指交叉作拳。然顶戴之。三上三下。真言曰。
唵那吒俱伐罗耶娑□呵。
护闏（息灾）
火天段。曜。宿（已上如常）
本尊段（大日本尊。用唵那吒俱伐罗耶）
诸尊段（意乐咒加用毗沙门十臂咒）
世天段（如常）
伴僧咒（同小咒）后加持（同小咒）
堂庄严。相应日。
愿乐法。
一面十臂咒云。
唵俱梨（二合）毗曳ＧＹ利（一）智（二）吽（三）支知吕。
十臂咒曰。二手合掌。二水互卧。咒曰。
曩莫萨□怛他鯱多南入缚罗吽。
承历二年九月上旬记。已上大原说。
最胜太子大灵验私记。
镇西四王寺五坛睡法样。
四王堂在山顶。西向三间四面。桧皮葺内五宝殿并居。其内各六释四天王像。并最胜太子大威德明王安置此。一此方天。二东方天。三最胜太子（加大威德）四南方天。五西方天。皆向西方并立。
护摩掌担合五间。板葺。其内五种地坛涂竖置。
一。四种师。南端向北涂息灾圆坛。毗沙门天为本尊。
二。四禅师向东涂增益坛。持国天为本尊。
中坛向东涂铭召坛。最胜太子为本尊。
三。四禅师北端向南涂降伏坛。增长天为本尊。
四。四禅师向西涂敬爱坛。广目天为本尊。
但春者始自三月八日寅时。至于十五日午克。阿阇梨四禅师五坛各并居护摩。秋者始自九月八日后夜。至于十五日日中。五人同护摩。是圣朝御愿也。夏者始自六月八日。至于十五日。中坛限勤修之。四禅师四人为伴僧。冬者始自十月八日后夜。至于十五日日中结愿。但夏冬二季者师大贰私所勤修也。
供养法等依苏悉地行法。先辨备供物等（如常）次入堂作法。先一四之四禅师。自南端妻户步升石桥入。次二三之四禅师。自北端妻户步登石桥入。次中坛阿阇梨。从中户独入。又各唱吽字三度。次入堂内了。洒水三返。
次到礼盘前。先礼拜。先北方天。次最胜太子。次东方天。次南方天。次西方天。次返又礼最胜太子并大威德明王。
次诵我从过去世（云云）次诵普礼真言。次着礼盘。次取香涂二手。先净地印明。次净三业印明。次三部印明。次护身被甲印明。次取杵加持洒水器。逆顺各三反。次以散杖入洒水器。搅回诵南莫三曼多没驮南览（三反）次诵鍐字（三反。加归命句）次引上散杖洒自身顶（三反）次洒本尊诸尊次始自东北角洒坛上供物（三反）次洒上下八方堂内等（三反）次洒圣朝玉体。次体外朝府中。次洒敕使。次洒伴僧承仕驱仕等（云云）次以杵加持坛上供物等。逆顺各三反（辟除结界之义也）次遣除身中毗那夜迦印明（如常）次辟除诸障印明（如例）次辟除供物所有诸难印明次拍掌。辟除印明次去垢印明（如常）次饮食印明（如常）次甘露印明（如常）次鍐字印明（如常）次须弥王印明（如常）次清净印明。次光泽印明。次金刚羯磨印明。次普礼印明。次金打次取香吕并珠杵启白事由。次神分。次唱礼。
三身。
南无当来导师弥勒菩萨摩诃萨。
南无本身观音吽迦驮耶天。
南无五大明王梦智萨埵婆耶摩诃萨埵婆耶。
南无佛眼父母菩萨摩诃萨。
南无曼多罗主最胜太子低婆罗惹冒地萨埵婆摩诃萨埵婆耶（三反）
南无吠室罗摩拏等四大王提婆曷罗阇。
南无吉祥功德提婆呬多。
南无五大帝子等提婆曷罗阇。
南无八大婆罗多提婆曷罗阇。
南无二十八使者等眷属部类。
南无梵释四王十自在宫天诸宿曜等一切权现等。
南无三部海会一切龙神八部等。
次惊觉印明。次九方便。次取香吕发愿（金打。但春秋五檀一度。取香吕发愿并回向云云）
至心发愿 唯愿大日
秘密教主 摩诃毗卢舍那
教令轮主 弥勒慈尊
法音林菩萨 大辨相菩萨
四大八大 诸大忿怒
三部界会 诸尊圣众
外金刚部 护法天等
天王本体 娑婆世界
施无畏者 大悲观音
本尊圣者 四面八臂
最胜太子 利益众生
随类示现 同体别体
毗沙门天王 禅腻子童子
诸大王子 四大天王
天王教敕 守护使者
毗那夜迦王 十罗刹女
十二夜叉大将 八大夜叉大将
金刚密迹 力士大将等
天神地祇 大小鬼神
部类眷属 一切鬼神
还念本誓 不舍悲愿
起大慈悲 唯垂纳受
同心加持 同心守护
护持国主 消降不祥
消作灾难 天灾地夭
内外恶事 天变化异
恶梦物怪 所引灾难
皆悉消除 皆悉解脱
本尊加持 诸尊加持
护摩功德 秘密威力
熏入玉体 玉体安稳
增长宝寿 恒受快乐
无边御愿 皆令满足
决定圆满 外朝安稳
诸人快乐 异敌降伏
本朝安稳 万民与乐
五谷成就 万果丰乐
伽蓝安稳 兴降佛法
利益天人 尽未来际
广作佛事 及以法界
平等利益 次五大愿（次金打）
次金刚轮印明（如例） 次佛部印明（如常）
次莲花部印明 次金刚部印明
次护身印明 次被甲印明
次天王护身印
咒曰。唵俱利憾次三部结发印明。次地结印明。次四王结印明。次大海印明。次须弥山印明。次师子座印明。次莲花座印明。次宝楼阁印明。次作定印。入道场观。观种子。三昧耶形。次出定诵三力偈。
次大虚空藏普通供养印明。次轮坛印明。
次治路印明。次振铃。次宝车辂印明。次请车辂印明。次诸本尊印明。次弥勒劝请印明。
二手内缚。二风用二空入掌内。出十臂轨。咒曰。
唵阿多吽莎□诃。
次二天劝请印明。
左右手作拳。各去心中观念欲请两度。咒曰唵ＫＷＫＲ危莎□贺。
次使者召请印明。
二手内缚。二风用。二空入掌中。出十臂轨（十二夜叉十罗刹等也）
唵陀尼佉曳醯呬莎□贺。
次辟除从魔印明用不动明王一字明。
曩莫三曼多□日罗喃ＸＮ。
次示三昧耶印明。次阏伽。次花座（但四叶印）
次善来偈。次上方金刚网印明。次火院印明。次重结大界印明。次涂香印明。次花鬘印明。次烧香印明。次饮食印明。次四种饮食印明。先饮食印。左手作拳。其上右手。作三钴于立之。坛中奉供。咒曰。
唵陀吽ＦＰ吽弟弟抳吽莎缚贺。
次羹印（如上）咒曰增ＦＢ吽□钵。
次饼印（如上）咒曰唵沙吽都都ＦＢ吽。
莎缚贺。
次果印（如上）咒曰唵遮隶□吽莎□贺。
次灯明印。次普供养印明。次赞。
唵□日罗日罗野迦那耶（二合引）摩多曩（引）增阿伊（二合）野婆娑罗尼婆ＸＮ。
次诵毗沙门天赞。
唵没驮冒地萨提吠句卢子莎缚贺。
次诵诸天赞。次诵四智赞七反。次祈愿。
次净珠印咒。次念珠旋转印咒。次以珠熏香烟置。本所入定本尊与我平等不二同观念次出定结根本印。诵咒印相。即二手以中指直竖。头二寸许去。以二头指于中指背上。二无名指稍钩置掌中。以二大指二无名指头着。以二小指直竖。
以四大尊安于四方。各加四天王。以不动尊安于中坛。加最胜太子而修之。
唵婆利摩诃婆利婆利摩诃娑利耶罗理驮忿那莫僧忿即莫唵补。
又咒曰唵恶野摩多鸠罗野娑婆呵。
次不动印明（若大感德）次弥勒菩萨印明。先合掌屈二顶指。指头向下。下二大指直竖。置二以指间。咒曰。
曩谟三曼多没驮南阿尔单惹野萨缚萨怛□奢野弩鯱多莎婆贺。
次四天王总印。二手内缚。二中指竖合如针。真言曰。
渐婆罗一谢替陀罗夜莎缚贺。
次毗沙门天印。先二中合掌。风水二指掌中入。火定指各立。并五所四方结界。即念是依印加持故。一切障难者毗那夜迦等恶鬼神悉走却。不能害行人。一切所求成就即。成多闻智惠身体。后明妃曰。
曩莫三满多冒驮南唵摩ＲＪ都娑婆呵。
次吉祥天印。各手内缚。各风指立返各方于乳上念。即一切愿成就（云云）真言曰。
唵摩贺室利提婆毗娑婆贺。
次入观念。次诵我今念诵秘密咒偈次取念珠正念诵。大日真言百反。本尊真言千返。弥勒真言百返。四王天总真言百返。毗沙门真言百返。吉祥天真言百返。佛眼真言百返。次入护摩。次护摩毕入定。次出定根本印咒如前。次佛眼印咒如前。次至顶拜。次左方五供养。先涂香。次花鬘。次烧香。次四种饮食印咒。次饮食印明。次灯明印明。次普供养印咒。次本尊赞。次阏伽。次四智赞。次振铃。次回向方便段。次回向。次解界。次示三昧耶。次发遣印咒。次奉佛布施。次奉送。次三部护身被甲次出堂读经随意行道。
甚密之法也。辄不可传受之。
最胜太子法第六十八。
（本云）承应二年六月二十五日。以二尊院本书之。
舜兴
元禄十七年甲申二月既望书之。
台岭兜率谷阇梨严觉洪道。
行林第六十九



辨才天法（亦名美音天。亦名大辨天已上义释亦如妙音天胎轨）
一支度。
若依最胜王经意者。明镜利刀四箭四可有之。名香出三十二种。可见之。下文云。常烧安息香（云云）又云。五音之乐声不绝（云云）。
一起首时分等。
一行法。
此天无别本经。轨云。最胜王经辨才天女品。说洗浴法坛场法结界护身等法。往而见之。
勘大日经。具缘品唯列名。不说身相。密印品出印。普通藏品说真言。秘密品不说其坛。玄法青龙摄大轨等皆出印明。其行法仪更可问之。今依大原记。附十八道。略而记之。
先建立。坛场安置尊像。次辨备供物。次于室内洗手嗽口（用辨才印明有师说如悉地）
裹书云。
苏上云辨才真言曰。
唵出噜底塞□底驮啰抳虎□曜。
以此真言。水三遍洒身作净（私书入之）
已上裹书。
次护身。次上堂。次于坛前礼拜。次着座。次涂香涂手。次加持香水。次洒净。次去垢。次清净。次光泽。次启白神分等。次供养文唱礼（用不随时）三身。佛眼。
南无曼主萨啰萨伐底泥尾。
大小三部。
次惊觉。次五悔。次五大愿。次佛部。次莲花部。次金刚部。次护身。次地结。次金刚墙。次道场观。
作定印。当齐观之。前地结之上。金刚墙内有大海。海中有宝山。山上有宝殿。殿中有妙坛场。四角有贤瓶。香花阏伽天妙。周遍陈列。悬诸璎珞缯彩幡盖。周布香盖。雨杂花。奏诸音乐。周匝有宝树宝网流泉浴也。于殿内坛上有荷叶座。座上有字。字变成瑟琶形。形变成辨才天女。首戴宝冠。庄严妙身。深严白肉色。色野蚕衣。种种妙德以严身。目如修广青叶。众相希有不思议。能放无垢智光。持琵琶。左膝立之（经云。常以八臂自庄严）无量眷属周匝围绕。
次三力偈。次普通供养（此次若振铃）次宝车辂。次请车辂（迦罗差野之句下。加沙罗娑缚帝曳曳醯纤之句）次劝请。先二手取香炉。启白唯愿天女来。令我语无滞。即入身口内聪明是辨才（云云）。
次召请印（若结金刚部心印。于梵号末加曳醯纤句。召之）
先以右手大母指屈入掌中。中指无名指小指。又以左手向前。把右手腕。右手头指来去。咒曰。
跢侄他（一）唵（二）摩诃提婆布怛啰（三）却吒（二合）旁伽（四）贺悉跢（二合）曳（五）莎诃（六）
次辟除从魔印。
以左手大指捻小指甲。直竖三指作拔形向外托之。真言曰。
唵枳里□曰罗□泮吒。
次视三昧耶。
以右手大指捻小指甲。竖三指作拔折罗形。向外托之。真言曰。
唵升羯隶三莽焰莎诃。
次金刚纳。次火院。次阏伽（先捧器当额祈愿。次诵真言）次花座印。
合掌。二手头指中指无名指并相博着。开中指去四指许。其二大指及二小指并相着。直竖。真言曰。
唵□曰罗味啰也莎诃。
次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞（诸天赞。私云。最胜王有波罗门咒赞。可见之）
次入三摩地。
观想。心月轮上有字。金色也。字变成琵琶。琵琶渐舒渐大。量等己身。琵琶即变成辨才天女。相好圆满（云云）。
次根本印明（口授云云）
私勘大日经。云仰三昧手在于齐轮。智惠手空风相持。向身运动。如美音乐。是妙音天费拏印。
义云。先仰左手当齐。如承把琵琶状。右手相捻。余散申之。向身运动。如弹弦之状。是音天印。此是天后亦是乾闼婆类。
对记云。海大德说。定手舒。五轮仰安齐轮。惠手舒五轮空风相捻仰安心上。三度如弹琵琶。谓伏印。投外三度。意大德说。安定掌。琴势乍伏去来。惠和上说。伏定掌上。一右回转。掌面投外。如是三度。
私云。大原深密抄出胎藏印明矣。
真言。
大日经云。美音天真言曰。
萨啰娑□底曳莎诃。
义云。又美音天真言亦名大辨天。亦名辨才天。是诸天中歌咏美妙者。于如毗首羯磨工。于伎巧类非乾闼婆也。萨啰娑□底曳是彼名号。正音即为真言。又是一种妙音天乘也。以初娑字为真言体。是坚固义。如马鸣自奏□吒和罗乐。五百王子思惟世间过患。同时出家。今此真言亦尔。能以金刚讽诵。令一切众生感悟三界□常。无有坚住。勤修坚法成坚固身。又法花云。言辞柔耎。悦可众心随顺说诸法。皆令得欢喜。亦是此法同意也。
次加持珠。次正念诵。次珠还本处。次入三摩地。
如前心月轮上观萨字。谛不可得义也。
次根本印。次部母。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。次解界。次礼拜本。尊诸尊。次奉送。
作金刚缚。直竖中指。端插时花诵真言。
唵缚曰罗目乞叉穆。
次三部被甲。次五悔。次回向。次下座礼拜。次出堂。次随意经行。
右依大原记抄。入一两事人不可用矣。若欲归此天者。最胜王经辨才天品。别持常可诵之。
裹书云。
辨才天事。
窃检经文有二说。先上文似说六臂像。下文说八臂。初文在处常翅一足常着青色野蚕衣。好丑容仪皆具有眼目。能令见者怖○头圆发。是等文说形体。次云。以孔雀羽作幢旗振大铃鉾或执三戟左右恒持日月旗。是等文说六臂像欤。师子虎狼牛羊鸡等说十二神。诸天大众皆来集大婆罗门四明法幻化咒等。悉皆通等文。若依此等文。图十二宫欤。次下八臂文明白七悉文为一定者。上文无用何通互。但绘像六臂。日月旗三戟三手如上文。刀轮二手如下文。右手印一手上下文所不说也。然而私案之。若表辨才义欤。此尊本体故。又撰取刀轮。颇有意趣欤。适有他明文者。以可为将南。只愚见之所及粗所说进也。但至妙智藏布巾者。犹有题笔。无秘惜者。可被奉请下慥拜见。欲开愚蒙矣。仍言上如件。
一形像。
图云。肉色。引琵琶。左膝立也。
经云。常以八臂自庄严。各持弓箭刀鞘斧长杵铁轮并罥索。
又云。常着青色野蚕衣。
一功能（最胜一品咸说功能。其文繁广可见之）
私云。依经可为女天。所谓品题辨才天女。又云。现为焰魔长姊。依具缘品疏者。可谓男天。意云。西方近门置地神众。次北置辨才。次置其妃女天何可有妃哉。又义释明手印文云。此印摄乾闼婆等。又云。亦是乾闼婆类释真言文云。是诸天中歌咏美妙者。非乾闼婆一文上下相违如何
又如经者。可摄属于焰魔之类。义释何摄乾闼婆类哉。
康正元年十月十日书了
承应二年六月八日。以二尊院本书之了。
舜兴
元禄十六年癸未十有二十六日敬写。
兜率谷鸡头院阇梨大僧都严觉洪道。_
行林第七十



诃哩底母法（冰迦罗天法附）
注进
诃哩底母供七个日支度。
坛一面（方三尺）灯台二本。半叠一枚。酥。蜜。名香。坛供米（如常）御明油（如常）坛敷布一端。阏伽桶一口（加杓）折敷三枚。净衣。
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣．日供如常）
右注进如件。
年 月 日
名香。
经云。烧沉水香熏陆以用供养（云云）
大药叉女法云。常烧沉水香。
净衣色（黄白随一）
一起首时分。
经云。取用生五日起首又云。每日三时法云。白月一日及六日八日起首。
又云。或四时三时乃至一时（云云）
一向方。
经云。像面向西持诵者面东（云云．法同之）
一行法。
诃梨帝母经一卷（内云。诃利帝母真言法不空）
此经中说根本真言。并画形像法。别成就等。爱子心真言。并印。不明母印契。无人修仪。
大药叉欢喜母并爱子成就法一卷（亦名诃利帝母法。不空）
此法略明本缘。发心。说自心陀罗尼心真言（经根本咒也）画像法。别别成就。请召。发遣印等。并爱子毕哩孕迦印明。形像。不委行仪。
（里）西域第二云。健驮逻国至布色羯逻代底城○有率堵波○是释迦如来于此化鬼子母令不害人故。此国俗祭以求嗣。
诃利帝母因缘经一卷（贞元云。是说一切有部律中缘起。义净钞出故不入藏）
此中广说往昔本缘。尤委悉也。
水揭罗天童子经（不空）
此经中说爱子毕哩孕迦印明。并形像别别成就法等。水迦罗与毕哩孕迦梵语异欤。
抑秘录以此经入三兄弟。曰姐妹天法。其意可寻之。三兄弟等见理趣经矣。
苏磨呼经云。又诃利帝儿名曰爱子。般指迦将所说真言。彼作障难（云云）
令依丹州池上私记注其次第。
先加持香水。次洒净供物等。次加持供物等次加持饮食等三种印明。新图天时爰先开眼。次开白神分祈愿等。次三部次被甲。次劝请（印明．口传云云）
（里）所传诸天劝请印明。
私勘大药叉法云。结请召印。以右手指于左手背叉。入把叉左手掌。左手向身三招。其印相即成（私云。真言可用心咒。娑缚贺上可加曳醯纤欤）
又勘经云。次爱子心真言。唵知尾知□娑婆（二合）诃。
印合掌屈大拇指。入掌中。诵心真言。供养讫。于顶上放二大拇指。即散去。请召发遣皆仿此印（云云）
右印经并法。同为爱子印。大原甚密抄。结爱子印。诵诃利心真言。为根本印明。若依文意者。以法请召印为母印。以爱子印可为子印欤。但请召印立印难成。可问之。
（里）集经第七金刚藏法之中。中云。召请随心印。第五十五。以右手掌押左手背。向下相叉。左手五指来去。
私云。大药叉法召请印。此印同欤。
次阏伽。次花座（如十八道）次五供养。次普供次赞（诸天）次祈愿。次根本印明（先母印明。次爱子印明）
私云。结先请召印。可诵二种明。
法云。时欢喜母即于佛前说陀罗尼曰。
曩谟（引）罗怛曩（二合）怛罗（二合）夜（引）耶（一）娜莫贺（引）哩底曳（二引二合）摩贺药乞叉（二合）抳（尼移反三）阿谟伽（去引）曳（四）萨底曳（二合）□（引）你（泥以反）□（五）没驮钵哩（二合）野（引）曳（六）惹多贺（引）哩抳曳（二合七）半左补怛罗（二合八）舍多钵哩（二合）□罗（引）（十）曳毕哩迦罗（引）曳闏呬多（引）萨□萨怛□（二合引十一）曩闏塞讫哩（二合）跢（引）曳（十二）婆（去）哦鍐贺（引）哩底曳（二合十三）纥哩（二合）乃野度闏（引）衤跢以洒（引）铭（十四）没驮帝惹（自□反）婆（去引）尔底（丁以反十五）萨闏罗多（引）曳（十六）婆（去）哦鍐补罗（引）乞洒（二合）枲（十七）婆哦鍐母（引）紫（精以反）多（引）枲（十八）跛罗补怛罗（二合十八）尾觐曩（二合）尾曩（引）野迦（二十）没哩（二合）跛三（去）闏你（引）多怛罗拏（鼻引）罗（二十一）满怛罗（二合）跛娜补娜（引）□（二十二）贺（引）哩洒（引）曳（二十三）怛你野（二合）他（去引二十四）枲缚ＨＩ（二十五）跋哩缚ＨＩ（二十六）宁（引）怛罗（二合）曷底（二十七）萨缚羯闏迦罗拏（鼻引）曳娑缚（二合引）贺（引二十八）
心真言。
唵拏弩闏（鼻引）里迦（引）呬谛娑缚（二合引）贺。
次爱子印明（如上出之）
（里）法中有降伏印掷恶人印可见之。
次正念诵（大日。释迦。普贤。文殊。诃利底。水揭罗。佛慈护。法云。不得诵金刚部真言。及诸杂念诵咒难成就。云云）次置珠本所。次根本印明。
次五供养。次普供养。次赞。次祈愿。次谛缘度。次心经（私云。三归五戒三昧耶戒等。可存念之）次启谢。次阏伽。次发遣（如施饿鬼）次三部。次被甲。次礼拜。次起去（无回向）
右依池上记次第抄之。大原甚密抄。有观曼荼罗。然者修道场观等。亦无妨欤。若欲别请供水揭罗天者。一一行仪唯前知之。别别成就法等多多可见本法。
先建立坛场安置尊像。
法云。于一密室。清净扫洒。作四肘方坛。又以白檀香泥于方坛上。作一圆坛。安像于中。上施天盖。悬诸彩幡。以种种时花。散于坛上下文云。若修行者。此欢喜母法欲令速验者。当别置净室。极须慎蜜。不得于佛。当精舍中。作法。恐难成就。又不须使人见此像及知作法。必失效验。
或记云。先造方坛。坛上储一同座。其前布烈供也（云云）
次辨备供物。
法云。又有乳糜酪饭甘脆饮良。及诸果子阏伽香水烧沉香。而为供养（云云）
又云。于念诵处及所居处。必须清净。不用灯明。
下文云。毕哩孕迦法中云。及欢喜团等。或记云。供物洗米二杯。乳粥柘榴饼烧香阏伽涂花但不用烧明（云云）
次于室内洗手□口。次于坛前礼拜。次着座。次涂香涂手（乃至）光泽（此次加持饮食等三种印明用之）次启白神分。次供养文唱礼。
三身。佛眼。南无十方一切常住佛。
南无文殊师利菩萨。
南无普贤菩萨等一切菩萨。
南无诃哩底母泥毗。
南无毕哩孕迦等诸子眷属。
南无大少自在。
南无三部。
次惊觉。次五悔。次五大愿。次三部被甲。次道场观。
观想。室内有楼阁。楼阁中有宣台座。座上有噜字字变成吉祥果。果变成天女形像。金色身着天衣。头冠璎珞。坐宜台上。垂下右足。以左怀中把一□子。于右手中持吉祥果。诸子眷属。周匝围绕。
次三力偈。次普通供养。次宝车辂。次请车辂（迦罗着耶之句下。加迦利帝母南曳醯纤之句）次请召印明。次阏伽。次花座。次善来偈。次五供养。次普供养。次赞。次根本印明。次加持珠。次正念诵。次还珠。次根本印明。次五供。次普供。次赞。次祈愿。次法施。次启谢。次阏伽。次发遣。次三部被甲。次五悔。次回向。次下座礼佛。次出堂作善。
右为自行聊记之。人不可用之。
诃里帝曼荼罗。
经云。种种饮食○以用供养一切如来文殊师利普贤等一切菩萨。然后供养我诃利帝母。何以故。我本药叉女。如来授与我三归五戒菩提心律仪戒。对诸十地菩萨故。以是先供养诸佛菩萨（云云）
一每时念诵遍数。
法云。每时诵一百八遍为常。正念诵时不应杂共人语令真言间断。不成遍数。虚费功力（云云）
一先承事遍数。
法云。诵满一万遍。即成先行。必须慎密。勿使人知。勿对人前诵此真言（云云）
又云。清净诵真言。满三十万遍（略抄。毕哩孕迦真言也）
一供自所食一分。
法云。持诵者每于自所食物。先减一分净食。以真言加持七遍。了持净处写之。常得拥护。不离左右（云云）
一作成就法。
经云。又法。女人欲得男女者。月经后澡浴。取黄牛乳母子同色者。摄乳一升。置银器中。以右手无名指揽乳。诵真言。加持一千八十遍。然后取服。至七日内则有胎（云云）
又法。欲令他人欢喜敬爱者。或饮食果子。或花或香。加持一百八遍。于真言句中加彼人名。将与彼人则得欢喜敬爱（云云）
又法。若有人作留难口舌者。画彼人形。右脚踏之。诵真言。一千八十遍。则得无难。
私云。此法有师传等。如不动法中记。
又法。欲得寿命长远者。取骨屡草嫩苗。揾苏密酥。护摩七夜夜别。诵真言一千八十遍。一掷火中。则得长寿（云云）
私云。嫩苗者。本朝野相公诗云。紫尘嫩蕨（云云）
又法。若欲治病去时。先然灯一盏。安于灶下。以真言加持二十一遍。即盖灶门。明日平旦检看。若油尽即去。不尽即不须与治。必难得着。此法甚验（云云）
水揭罗天经云。取赤色花。每花一诵一掷童子身上。满十万遍。其童子必来现身。即得满一切愿。日施千人上妙衣食。无所阙（私云。童子毕哩孕迦像也）
诃哩帝母经云。又法。百草花一加持散身上。得千人衣食（云云）
已上二法是毕哩孕迦之法也。
勘妙膊经云。诃利帝儿名曰爱子。般指迦将所说真言。有持诵者。彼作障难（云云）
一形像。
法云。若欲成就此陀罗尼法者。先于白□上。或绢素上。随其大小。画我欢喜母。作天女形。极令妹丽身。白红色。天缯宝衣头冠耳珰。白螺为钏。种种璎珞庄严其身。坐宣台。垂下左足。于宣台两边傍膝。各各画二孙子。其母于怀中把一孩子。名毕哩孕迦。极令端正。右手近乳掌吉祥果。于其左右并画侍如眷属。或执白拂。或庄严具（云云。经云。金色）
又云。我令复说毕哩孕迦刻像法。取好白栴檀香木无瑕隙者。长六指。或一欐手。令巧匠雕作童子形。顶上有五朱荼髻子。相好圆满。以种种璎珞庄严其身。于荷叶上交脚而坐。右手掌吉祥果。作与人势。左手揭掌向外。垂展五指。此名满愿手（云云。经云。愿上作三髻用子。云云）
水揭罗天经云。造像法。其像用白檀香木。长六指。作童子形状。左手把果。右手垂作满愿掌向外（云云）
私云。此经所说印明并形像。同于诃哩帝法。仍毕哩（二合）孕迦与冰揭罗是一天也。
一功能并往昔本缘。
经云。尔时诃利帝母药叉母在佛众会。从座而起。五体投地。礼佛双足。而白佛言。我有心真言。由如真多摩尼宝。能满一切意愿。为利益安乐阎浮提诸男子及女人故。唯愿世尊。哀愍听许（云云）
法云。时欢喜母既受三归并五学处。欢喜踊跃。绕佛三匝。白佛言。世尊。我令已蒙如来加护。我有自心陀罗尼。能除一切灾难恐怖。若有受持此章句者。我诸眷属常为守护。令获安乐。唯愿如来听我宣说。佛言。恣汝意说。时欢喜母即于佛前说陀罗尼（云云。私云。大咒是也）
又云。世尊。我此陀罗尼有大威力。犹如真多摩尼宝。能满一切有情意愿。唯有如来及诸菩萨。当证知我。佛言欢喜母。汝能饶益有情护持我法。说此陀罗尼。未来世中我诸弟子付汝守护。悉令安乐。时欢喜母白佛言。如佛圣旨。我当奉行（云云）
南海传明僧食中云。复于行末安食一盘。以供呵利度母。其母先身因事发愿。食王舍城所有儿子。因其邪愿遂生药叉之内。生五百之儿。日日每□王城男女。诸人白佛。佛遂藏。其稚子名曰爱儿。触处觅之。佛边方得。世尊告曰。汝怜爱儿子乎。汝生五百。一尚见怜。况复余人一二儿。已佛自他之令受五戒。为邬婆斯迦。因请佛曰。我儿五百令何食焉。佛言。苾刍等住处寺孚。日日每设祭食。令汝等充□。故西方诸寺每于门屋处。或在食厨边。素画母形。把一儿子。于其膝下。或五或三。以表其像每日于前咸陈供养。其母乃是四天王之众。大丰势力。其有疾病。无儿岳者。飨食荐之。咸皆遂愿。
根本说一切有部毗奈那杂事第三十一云。佛在王舍城竹林园住。时此城内于一山边。有药叉神而为居止。名曰娑多。此常拥护影胜大王。中宫妃后王臣宰辅。及诸人众由彼力故。王及诸人悉皆安乐。时降甘两苗稼善成。花泉池在处充满。常无饥ＷＷ乞求易得。诸有沙门波罗门。贫穷孤独估之类。悉皆来萃摩揭陀国。时此药叉亦皆覆护。娑多遂于自类族中娶妻同住。是时北方揵陀罗国。复有药叉名半遮罗。恒住于彼亦常拥护。令彼国中安稳丰乐。与摩揭罗陀境事无差异。时彼药叉亦于同类聚妻共居。复于异时诸方药叉共为聚会。此二药叉得申欢爱共为亲友。执别之后各还故居。娑多药叉。取摩揭陀上妙花果。送与半遮罗。彼以北方所出花果送与娑多。如是多时共申情好。复因聚会重得交欢。是时娑多语半遮罗曰。作何方便。我等没后所有子孙。共为亲爱不相ＫＩ隔。半遮罗曰。善哉此语。我意同尔。娑多曰。令可共作指腹之亲。我等二门若有男女。共为婚媾彼言可尔。时娑多妻未经多时。遂有娠体月满生女。容貌端严。见者爱乐。其女生时。诸药叉众咸皆欢庆。诸亲立字名曰欢喜。于时半遮罗闻彼生女。情甚欢悦便作是念。娑多药叉是我亲友。令既生女。我当生男。彼即是我所爱新妇。可作严身璎珞衣服。令使送去并持书曰。闻君生女。情甚欢悦。令送衣服。愿垂纳受。时娑多得书领信还以书答。然半遮罗意唯求男子。未久之顷妇有还娠。月满生儿。与其立名。既是半遮罗子。应号半支迦。时娑多药叉。闻半遮罗生一男子。便作是念。我友生男。岂得徒然。可寄衣璎用申欢庆。彼即是我女夫何疑。遂裁书曰。闻君诞子。庆喜交怀。聊寄衣璎用申欣贺。幸当为受冀表不空。彼质书已。报书答曰。许作交新令皆遂愿。各侍成立共作婚姻。时娑多药叉妇还有娠。其时诸山出声如大象吼。月满生时其山皆吼。诸亲议曰。此之孩子。托胎之日及以生时山皆鸣吼。即是娑多之子。应名娑多山。既长大已父遂身亡。自为家主。是时欢喜年既长成。报其弟曰。我令欲得游王舍城。现有诸人所生男女悉皆取食。弟言大姊。曾闻我父于此城主及诸人众常皆拥护。令得安乐离诸忧恼。我令宜可更加守卫。此则是我所防境界。若有余人为损害者。我应遮护。尔令何得生恶心宜除此念。然药叉女由于前身发恶邪愿习气力故。复告其弟说如前事。弟知妇意事难回改。作如是念。我力不能遮其恶念。然父在日许嫁与他。我令宜可用婚姻事。即便裁书与半遮罗药叉曰。我姊欢喜年既长成。宜可为亲。当速来此。彼得害已便为感悦。至王舍城娶妻归故。既至本城经多时已。与其夫主情义相得。作如是语。仁者当知。我意欲得王舍城中现在人众所生男女皆取食之。答言贤首。彼皆汝家族住处。余来侵害。尚欲相遮。宁容汝令辄为酷虎。兴斯恶念。勿更再言。由彼前身所愿发邪愿薰习力故。作不忍声坏慎且默后于异时便生一子。如是次第更生五百。其最小者名曰爱儿。时五百儿威势成立。母待豪强欲行非法。夫颖劝诲意不受。其夫知彼心。默尔而住。是时欢喜便于王舍城中随来去处。现在人众所生男女为次食之。尔时城中既失男女。所有人众皆失皇臣等男女皆被盗将。不知是谁作此巨害。痛恼中极欲遣如何。愿王慈悲善为寻察。王即敕令诸处卫衢。四面城门令兵守捉。时诸兵士亦被偷将。日觉小人不知去处。妇人怀娠者咸亦被偷将向余处。于时王舍城中大灾咸起。诸王佐重启大王。令此国中生大灾难。具说上事。王闻惊怪。即唤卜师问其所以。答曰。斯之灾横皆是药叉所作。宜可速辨诸妙饮食而为祭礼。王下明敕击鼓宣令。告诸人曰。问无主客在我境者。皆须备辨饮食香花。扫洒生衢城隍聚落。种种严饰鼓乐音声铃铎幡幢。于时王舍或人既奉王敕。各以精心备辨饮食香花等物。严饰卫衢。如欢喜园处处祭祀。虽劳调备设灾横不除。苦恼忧惶莫知所计。于时守护王舍城天神。于睡梦中告诸人曰。汝等男女咸被欢喜药叉之所食啖。汝等宜可往世尊处。所有灾告佛当调伏。诸人报神曰。此既取我男女充食。即是恶贼药叉。何名欢喜。因此诸人皆号为可利底药叉女。王舍城人闻是事已。皆往佛所。顶礼佛足。白言世尊。此呵利底药叉女。于王舍城所居人众。便于长夜作不饶益。我等于彼先无恶念。然彼于我怀毒害心。所生男女悉皆盗去。以充饮食。唯愿世尊。怜愍我等。为作调伏。尔时世尊。默然受请。彼等咸知佛受请已。顶礼双足。奉而去。至明清旦。佛即着衣持钵入城乞食。次第乞已还至本处。饮食讫往呵利底药叉诠处。时药叉女出行不在。少子爱儿留在家内。世尊即以钵覆其上。如来威力令兄不见。弟见诸兄。时药叉女回住至处不见小儿。即大惊忙。触处寻觅。及问诸子爱儿何在。答言我等并皆不见。便自槌胸悲泣交流。唇口干焦。精神迷乱。情坏痛切。速趣王舍城。遍行诸坊虚庄道路。园林池沼天庙神堂。客舍空房皆求不得。更加痛切。便即颠狂。脱去衣裳。大声号叫。唱言。爱儿汝令何在。遂出城外巡历村庄。大聚落中皆觅不得。即往四方。乃至四海亦皆不见。被发露形宛转于地。肘行膝步蹲居而坐。如是渐次列赡部洲。七大黑山大金山七大雪山。无热池香醉山觅皆不得。情坏苦恼。气咽不通。又往东方毗提诃西瞿陀尼北俱卢洲亦皆不见。便往等活黑绳众合。叫唤大叫唤炎势极势。阿鼻旨额部陀尼剌部陀。阿吒吒呵呵波呼呼婆。青莲花红莲花大红莲花。如是等十六大地狱亦皆不见。又往高山处。先登下层。次登第二第三层。直过多闻天宫。至妙高山顶。先入众车园。次入杂粗欢喜皆觅不见。又至圆生树下乃至善法堂中。入善见城欲八帝释最胜殿中。时有金刚大神。与无量药叉守门而住。见彼来入便即驱出善见城外。情加痛切。至多闻天处。于大石上投身躄地。悲啼号哭。白言大将军。我小子爱儿被他盗去。莫知何左。愿见施我。多闻天曰。姊妹。不须忧恼自作颠狂。汝令且观近家室。画曰游处谁来居止。答言。大将军。沙门高答摩在彼而住。报言。若如是者。宜可速彼世尊所而作归向。彼当令是见爱儿。彼闻此语。情生欢喜。如死再生。还来本处。遥见世尊三十二相八十种好庄严其身。圆明赫奕。超千日光妙高山。深生渴仰忧恼悉除情同得子。既至佛所。顶礼佛足。退坐一面。白言世尊。我久离别小子爱儿。唯愿慈悲令我得见。佛告诃利底药叉女。汝有几子。答言。我有五百儿。佛言。诃利底五百子中。一子若无有何所苦。答言。世尊。我若令日不见爱儿。必吐势血而取命终。佛言。诃利底。五百中不见一子爱如是苦。况他一子汝偷取此苦如何。答言。此苦陪多于我。佛言。诃利底。亦受我戒。王舍城中现在人众皆施无畏。若能如是。不起此座得见爱儿。答言。世尊。我从令已来依佛教敕。王舍城中现在诸人皆施无畏。作是语已。时佛令彼得见爱儿。于时诃利底归依如来。请受禁戒。城中人众皆得安乐。离诸忧恼。时诃利底母亲于佛所。受三归依并五学处。不杀生乃至不饮酒。前白佛言。世尊。我诸儿从令已去何所食啖。佛言善女。汝不须忧。于赡部州所有我诸声闻弟子。每于食次出众生食。并于行未设食一盘。呼汝名字并诸儿子。皆令饱食永无饥苦。若有余现在众生。及江山海处诸鬼神等。而应食者。皆悉运心令饱足。佛告诃利底。又复我令付属于汝。于我法中。若诸伽蓝僧尼住处。汝及诸儿常于昼夜勤拥护。勿令衰损令得安乐。乃至我法未灭已来。于赡部州应如是作。尔时世尊。说是语已。时诃利底母五百诸儿。及以诸来药叉等众。皆大欢喜。顶礼奉行。时诸苾刍闻佛说已。咸皆有疑。请世尊曰。诃利底母先作何业。生五百儿吸人精气。食王舍城人所生男女。佛告诸比丘。苾刍汝等谛听此药叉女及此城人。先所作业还须自受。汝等苾刍。乃往过去。王舍城中有牧牛人。娶妻未久。遂即有娠。是时无佛。但有独觉。出现人间乐居寂静。受用随宜边际卧具。世间唯有此福田。时此独觉游行人间至王舍城。为大设会。有五百人各各严身。咸持饮食。并将音未共诣芳园。于其路中。逢见怀娠。牧牛之如持酪浆瓶。诸人告言。姊妹。可来舞蹈共为欢乐。女见相唤使起欲心。举目扬眉。共为舞蹈。由其疲顿遂即堕胎。城中诸人皆向园内。女怀忧恼掌颊而住。便以酪浆买得五百庵没罗果。时彼独觉来至女傍。其女遥见身心寂定。威仪庠序。在路而行。情生敬仰。遂即近前。顶礼双足。持香美果奉施圣人。诸独觉者但以身化口不说法。欲饮饶益彼女人故。如大鹅王开舒两翼。上升虚空。现诸神变。凡夫之人见神通时。心便归向。如大树崩。投身于地。合掌发愿。我令于此真实福田所施功德。愿我当来生王舍城。于此城中现在人众。所生男女我皆取食。汝等苾刍于意云何。彼牧牛女岂异人乎。即诃利底药叉女是。由彼往昔奉施独觉五百庵没罗果发恶愿故。令生王舍城。作药叉女。吸人精气。食啖城中所有男女。汝等苾刍。我常宣说。黑业黑报。白业白报。汝等应当勤修白业。时诸苾刍闻佛说已。心在欢喜。顶礼佛足。奉辞而去。
诃利帝母。第七十。
承应二年六月五日。以二尊院本书之。
舜兴。
元禄十六年冬十一月。命松安为之。天台山兜率谷鸡头院藏阿阇梨法印大僧都严觉洪道。
宝永元年甲申七月二十六日。以幡阳大山寺藏本一校毕。
贞应三年九月十四日。于宇治平等院僧房书写了。
享保十三戊申年。于出云寺书写校合讫。

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。