TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

行林第七十一

北斗法
一支度
注进
北斗御修法一七个日支度。
坛一面（可有炉桶）胁机二前。灯台四本。礼盘一面（可有半叠）酥。蜜。蜡。名香（茅香　月松　薰陆　白龙脑　白檀）
御命木。御命谷。
御本命色割出（色别一尺随御岁可定其色）上纸ㄙ帖（银钱料）白绢七尺（币帛料）坛供（如常三石五斗可被加下蜡烛料）灯油（如常但三升五合可被加下蜡烛料）五谷各七升。白布一端二丈（一段坛敷料二丈蜡烛料）芥子袋。佛供覆。大幕一帖。小桶杓各三口。折敷五枚。净衣（白色）
阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁僧房装束供所杂具。
右注进如件。
年 月 日
水精珠一颗（借物可奉返之）
轮灯一本。
油一石二升九合（四十九灯料灯别三合日别一斗四升七合）
右二物有无可随形势矣。
净衣色（多分白色。但三昧御说云。可用本命色）
　 里书
坛供米八石四斗（七石佛供日别一石。一石四斗烧供神供料）
御明油一斗五合（八升四合御明日别一升二合灯别三合二升一合烧油日别三合）
（但可被加下一升四合。蜡烛料也夜别二合）
桶七口（之内大足桶一口。中二口。可加杓二。已上供所谁料。小三口。一口阏伽桶。一口手水。一口神供已上各可有小杓）
人供。阿阇梨（日别五斗）助修（三斗）承仕（三升）驱使（二升）见丁（二升）
私云。或云。仙经云。若有横厄。呼属星名。常以所属谷二七枚。入所属色之绢囊。男女各带众邪疾气万病不能着烦又出家修道绝谷者。采属木。造五尺七寸杖并五寸七分枕。男女随年常随身者。神明不远。众邪不能言（云云）可见本文。
注进。
北斗供一七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）胁机一前。灯台二本。半叠一枚。酥。蜜。蜡。名香（茅香云云。如上）御命木。御命谷五色色割出各一尺。五谷佛供（如常但蜡烛料一石四斗可被加下之）灯油三升五合。
白布一端二丈（坛敷并蜡烛料）上纸ㄙ帖（银钱料）白绢切七尺。少桶二口（各加杓）折敷三枚。净衣阿阇梨。承仕。驱使（已上人供如常）
右注进如件。
年 月 日
注进
ㄙ星供一七个日支度。
坛一面（方三尺）灯台二本。胁机一脚。半叠一枚。酥。蜜。蜡。名香（白檀　薰陆　龙脑）豉少。白布一段二丈。弘纸ㄙ帖（银钱料）白绢切三尺（币帛料）坛供（如常）灯油（如常）少桶一口（加杓）净衣。
阿阇梨。承仕。驱仕（已上人供如常）
右注进如件。
年 月 日
一起首时分。
义净三藏属星法意云。若修此法。准天竺法。白月五日以前。黑月五日以后。当修之。五天诸国。待月光减。修此供法（云云）
私云。案此意。入夜分而可修之也。
仪轨意云。禄命书云。世有司命神。每庚申日。上向天帝。陈说众人善恶（云云。私云依此意者。可用庚申日欤。依异本者可用庚辛日也）
师传云。本命供时。宿曜家必用本生日而令家只用吉日起首之（云云）
私云。本命日者。生年之支干也。假令甲子岁生人者。以甲子日为本命日也。他致之。火罗图云。祭本命元神日一年有六日。但志心本命日。好纸剪随年饯年有六日者。是本命日也。又只撰吉日可取三宝吉神吉相并日欤。
一向方。
一行法。
北极七星护摩秘要仪轨（大兴善寺翻经院灌顶阿阇梨述）
此仪轨中。但明辨备供具作法金轮北斗召请印明。不出行法首尾次第。先达异说千殊万端。令依传授池上私记并口决等。粗记大略。池上记有广略两本。其略本云。依胎藏大法修之（云云）其中不记行法次经。但出护摩作法。令依师说聊抄记也。
先庄严道场辨备供具。
轨云。于静室中作一水坛。或圆或方。各足一时。以茅香甘松熏陆龙脑白檀五味和合泥涂之。其坛内安着圆炉。饮食果子七分别置烧之。食谓粥饭脑果饼苏蜜等。但五谷并乳木随人命星相换用之。
三昧记云。炉底置五宝并命谷又生五谷五加命谷。乳木可用本星命本。故轨云。五谷并乳木随人命星相换用之。定难得命木者。少相伽坛分用耳。少若难得者。以例乳木观命木许也（云云）
私云。见胜林上网于贺阳院殿。被修此法之时日记。大坛有之。其前置细棚。其上立银钱。插串大坛上居佛供七杯插蜡烛。大坛与护摩坛之中间。立轮灯一本每层安七灯。向大坛而悬北斗曼荼罗矣。
又私师说云。或所蜡烛供居细板坛指入之或不奉蜡烛。布列七灯。无烦甚佳矣（云云）是三昧和尚御说（云云）私云。四角四灯外佛前。
可布列七灯耳（居蜡烛样天位一行有人意耳。以左为始或以右为始。翻之可知。同一行样又可准知之）
次始自入堂仪及加持供物种种前方便。一一如常仪。但光泽之次。加持饮食须弥王一字心金刚羯磨金刚轮。合五种印明可用之（但不护摩时者。金刚羯磨金刚轮二印明不可用之）次启白神分等。次供养文。次唱礼。
三身。佛眼。
南无北斗广贞那罗摩诃那罗。
北斗贪狼等。
大少自在三部界会。
谷广本记佛眼次云。南无金轮佛顶轮王佛（自余同上）
三昧记云。
三身。南无一字金轮佛顶坦他鯱多。
佛眼父母菩萨摩诃萨。
北斗贪狼等那罗摩诃那罗。
但以施主本命星可为其主。若广贞星者。可云北斗广贞等也。
五大明王冒地萨埵婆耶摩诃萨埵婆耶。大少自在十二宫天。
三部界会摩诃萨埵婆耶。
大原说云。
三身。佛眼。
南无缚日罗斫迦罗邬瑟尼沙坦他鯱多耶。飒多娜罗曩摩诃娜罗曩（三反）
阿梨耶左罗那多。
曰大明王大少自在三部。
私师说云。
三身。佛眼。
南无素□□拏斫迦罗没驮邬瑟尼沙坦多鯱多耶。
曼荼心主北斗贪狼那罗摩诃那罗（三反。随人本星可改之）
北斗巨门等那罗摩诃那罗。
五大。大少。三部（云云）
私云。若依大法者。都坛八叶九尊。佛眼。南无曼荼心主飒多娜罗曩摩诃娜罗曩（三反）次次如常。
若别坛三身（云云）
次惊觉。次九方便。次发愿。
至心发愿 唯愿大日
本尊界会 一字金轮
佛顶如来 北斗七星
七曜九执 十二宫神
二十八宿 部类眷属
三部五部
次五大愿。次入佛三昧耶（乃至）观曼荼罗如常。加观金轮。
广记云。依大法者。以七尊星可安北方或安囊括七曜之傍。
大原说云。曼荼心北方可观北斗七星。字变成七星（云云）私云。座位如天位可观之。
次治路劝请。
大原说云。大钩次可用此北斗劝请也。凡依大法修别尊法之时如之。胎藏劝请之次可用别别也。又北斗法意。有二劝请。谓金轮并北斗也。此二如次用之。或不用金轮劝请。谓本自曼陀罗中此尊请住故也。谓最胜佛顶是也。
次先取香炉长跪诵奉请词（或金刚合掌）
至心谨请 一字金轮
佛顶如来 北极七明
贪狼巨门
火罗图云。至心奉启北斗七星（云云）
禄存文曲 广贞武曲
破军尊星 诸宿曜等
与诸眷属 来降于此
大曼荼罗 各住本位
受此供养 令为施主（自行可云。信心佛子若某甲佛子）
灾厄解脱 寿命廷长
得见百秋 纳受供养
权护施主（自行可云拥护佛子）
灾难解脱 寿命增长
所谓随心（已上三反金轮请颂无轨文。依师说加之）
信心佛子 破戒无渐
越三摩地 造诸恶业
唯愿星宿 顺佛教敕
还念本暂 悉来赴会
□此单诚 发欢喜心
拔济我等 轮回苦业
依佛教轮 变灾为福
无畏安乐 令安稳住
当来共结 菩提之因
永舍爱憎 互相饶益
一切善愿 如意满足
私加此偈。用否在人意。纵虽省略。必可存此意耳。次结其印。虚心合掌。以二大指捻二无名指甲。二中指二小指如莲叶。二次指小开属来去。
次诵一字顶轮王真言并召北斗七星真言。顶轮真言曰。
曩谟三曼哆那啰那啰破左啰吽。
召北斗真言曰
曩谟三曼哆那啰曩翳醯□颇伊（一）贺伊（二）那伊（三）迦伊（四）啰谟啰（五二合）哆啰伽（六）啰唅（七）
娑□贺。
私云。私记意。劝请印明如轨说。如次用二明。先顶轮王次北斗各各招之是即以轨一印用二明也。或轨印并顶轮王真言。只用金轮劝请。次召北斗真言更用他印左拳押腰右拳立风火招之（云云）
或云。金俱吒三藏所述摄灾决所出召北斗印明可用之（云云）劝请印。左手作拳捺腰。右和作拳舒头指属中节来去（云云）明如下出之。
又私记中无召请宿等。若欲用之者。私造总劝请。倾云。
至心谨请 九执曜天
十二宫神 二十八宿
与诸眷属 来净于此
受此供养
印明可用普世明妃印明。
坚实合掌。并立二大指向外招之（三反）
唵路迦路迦羯罗娑缚（二合）贺（私云。娑缚贺上加翳系呬句召之。诸文召请通可用此印明云云）
次索锁铃阏伽五供等。
私师说云。灯明印时。以承仕令付于蜡烛火。先付本命星。假令贪狼星本命者。即始自彼次第可付之。若巨门星本命者。即以此为始。次付贪狼星。越巨门星。始自禄存星次第付之。他效之。此之间阿阇梨助修。同音诵诸天汉语三五七反。有人心。赞三五反等者。只诵供养一段耳。
或居别棚饮食印时。令承仕取之。阿阇梨请取诵七星各别明饮食明灯明明。合三种明供之。
次银钱供。
诵普供养明奉之。或插蜡烛上不别立之。或别置之。令承仕取之。阿阇梨请取而供之。
次普供养。次赞（大日　一字　诸天　四智）次入本尊观（用定。印）先入大日如来阿字寂然三摩地而可观念。无所不至之。大悲誓愿力故。更出曜宿曼陀罗近住世间救护众生之义也。次以无所不至印真言。加持五处。可入念诵。
次根本印（轨有一印二明。如上劝请之中出。师传云。为根本印时。二风不招之。只如大钩印。立屈之）
（里书）私面授之时。二风端相合可开立之。
或云。金轮佛顶印佛眼印北斗总印九执总印二十八宿总印。若委修者。一一可结之（云云）
真言。
私面受说云桂林师曰。三昧和尚以轨中咒为根本明。谷以攘灾明为根本凡奉请明。除劝请句为根本明。此常途例也。又根本印金轮北斗结轨印诵攘灾明（云云）
攘灾决云。北斗七星真言曰。
唵飒跢而曩野伴惹蜜惹野（二合）野染普他摩娑缚弭曩罗讫山（二合）婆□都娑缚（二合）贺。
私云。此真言中普他字或本普地也。或云检本所说阿陀蜜经。攘灾决等皆地字也。
次念诵（大日。佛眼。一字。北斗。九曜总咒。二十八宿总咒。诸天总咒。破宿曜障。如来慈护大吉祥三部总咒）
（里书）破诸宿曜明曰。
唵萨缚怛罗三摩曳室曳娑缚贺。如来惹护真言曰。唵没驮每怛哩□曰罗罗乞刃憾。
私云。阿陀蜜经有名无实（云云）
护摩。
先火天坛次曜段（如常）次宿段（如常但各可用命木命谷。具如本尊段记）
大原说。合曜宿为一段。以佛眼为主。令九执围绕。外院。可请二十八宿之（云云）
先净火。次扇火。次投散花炉上。
里书。
私记云。本尊段金轮七星同段供养传授。私记为各别段。繁故合之。有何妨哉。
私云。令云。传授私记若是清凉房北斗护摩私记欤。答此私记前后次第依清凉御记欤。但又下加观七十天之中。传受记者。无疑三昧御记也。然者清凉三昧两记共传受欤。
劝请偈。
先可想炉中有莲花并荷叶。莲花座上有□字。字变成佛顶印。印变成佛眼部母。引率七曜并八宿无量星宿。次第列座作此观已。颂启词曰。
我令稽首请 佛眼父母尊
九执眷属众 二十八宿等
唯愿降临此 纳受护摩供
次召请印明
合掌二风空端一所捻之共召之。真言曰。
唵鯱罗醯温缚哩耶钵罗跋多而喻底摩耶曳醯呬。
以后作法如常。但发遣印明四字印。舒二风发之。真言曜明未加鯱车鯱车句。
次本尊段。
先净火。次扇火。次投八房花（一房一字明。七房七星小咒。或用散花。想此花于炉上成莲花并荷叶）
次合掌颂偈。
先可想炉中有莲花并荷叶座。莲花座上有部噜吽（二合）字。字变成金轮。金轮变成一字金轮佛顶。顶前七荷叶（依虚空本位观之）上各有噜字变成星印。印变成各各尊形。作此观已颂启词曰。
我令稽首请。一字金轮尊。北极七明罗及与诸眷属。唯愿降临此。纳受护摩供印明（如上劝请之中。如次用二明）
次四字明。次漱口。次杓观（作三平等观大坛即护摩即己身己身即北斗北斗即大日或北斗即金轮身口意和合三平等无异。乃至无非大日尊。或说云云）
次大杓油三反。次少杓油九反（六星各别一反本命星三反）次粥供。次粳米饭。次生谷。次盐。次房花（已上或物各三反。或金轮七星各一杓。我本命星倍供之）
私面受师说云。粥以下各十杓。所谓本命星三反。金轮余六星各一杓（云云）
次命木（其数随人意云云。私云。三昧御说云。百八木先随施主岁数计取。于此所烧之云云）
私面受师说云。百八支命木于此一段投之。
　次命谷（百千若千反）
私面受师说。命谷于三种物后可有之。
次芥子。次粳米。次胡麻。次乳木三十六枝（或用命木）次三种合（或用命谷）次三十六枝（或用命木）次三种合（或用命谷）次三十六枝（或用命木）次三种合（或用命谷）私面受师说。百八支命木花次一段投了。三种物次命谷（百千若千反）然后以四种物和合。于一器投之。咒遍之数在于人意。一说。命谷不用别之。糅生五谷用之（云云）
次骨噜草（二十一反。用延命咒）次寂灾（若随事增益延命等各可用之）次名香。次杂香。次大杓油。次合掌祈愿。次漱口。次投散花。次奉送。
次诸尊坛（作法如常）
传授私记云。传授私记。诸尊坛中修三部诸尊无量寿命决定如来灭恶趣护摩（云云）
私云。传授记者。是三昧御记欤。彼记云。三部总咒百反后。诵无量寿命决定如来真言二十一反并随意诸尊等（云云）次灭恶趣法如例（云云）
大原说云。诵无量寿命如来真言。只是人之意也。必不可用之。若犹欲用者。延命真言可宜耳（云云）广本又云。若依传授私记者。如常修六段。相替本尊段。可修北斗护摩。如此依大法修之者。诸尊段时。可加修佛眼。金轮炽盛光大白衣文殊破宿曜障被叶衣等护摩（云云。私云。令传授记者是护摩记欤）
次世天段（如常）
此段中诸曜宿星等。重重能能可观念供养之。
次念诵。次还珠。护摩了。以珠杵置于本所。次入三摩地。次根本印。次部母。次五供养。次普供养（乃至）下座礼佛。
一期之间。不解界奉送样。赞后阿阇梨。以金刚合掌当心。折手祈愿。祈愿了。乍当心仰头礼佛。助修见之。同音唱发音。即同音诵四智赞三反。初一反。阿阇梨以金刚合掌乍当心同音诵之。次一反间。阿阇梨不诵赞而捧圆满器诵明奉献次一反间。阿阇梨亦不诵赞。作振铃仪式。与助修赞音终齐相绩即出铃音。又念诵护摩了。顶戴数珠时。助修见之。同音唱发音。此作法清凉房样也。法性房样。每时奉送。
右传授私记有三行仪。其中加观大曼荼罗。依于大法。且据此仪并大原说。兼师说等抄记之。只为自行也。可却之。可削之。
护摩真言。
正用仪轨所说真言。或用各别真言。令私案云。用普世明妃小咒。有何妨哉。又轨云。北斗七星者。日月五星之精也。若依此意者。用七曜明。有何妨哉。
或可用囊括本曜明。或可用其名。或有各别咒。可寻之。
里书。
囊括本曜明神。
或禄令师云。囊括者。北斗七星总名也。囊括众星之故也。本曜者。云本命欤。所诠本命星真言用云心欤。
私案云。谷说云。依大法者。以七尊星可安北方。或安囊括七曜之傍北斗即囊括俗何以七星置囊括之傍云哉。更可寻之。抑囊括七曜者谁哉。可问之。
大原说。私案云。囊括本曜明者。七星是七曜也。轨见各彼本曜之明。以之七星各各明可为欤（云云）
私云。可用其名者。唵贪狼星也（云云。自余准知）
又有丹州口授印明。印（普印）
北斗七星真言曰。唵飒跢那罗耶（二合）娑婆贺。
虽无说所。展转相承（云云）师说也。可秘之。不可令知助伴等（云云）
伴僧并后加持真言（云云）
相传云。三昧和尚依。宣旨被行此法。番僧令诵轨所出真言。
师说。伴僧并后加持同用拥灾决明（云云）私云。举世如此。更不用轨真言耳。
以命谷木献本命星事。
私面受师说云。小切之命谷少许加之。以本命色割出里其上。本命之星银钱串插之。初夜时许奉之。
里书
或禄命师云。命木身也。仍植命木。依其荣枯知我盛衰也。令谷命也。命色皮也。为人命谷木等皮色里奉属星之义欤。
私云。此义不可恶。但可寻见本文。是于身命奉星宿心欤。施身方便意可存念之。
银钱事（或拟钱或纸钱）
师说云。以十二文为二贯。而随入岁数奉之。若一岁者。七星各一贯也。或以二十四文为一贯。而宛一年。
里书。
火罗图云。随年钱刻纸。悬币帛上。钱二连为一贯。即一年之数也。币帛二枚为一捧。各奉贯座上敷。茅草手执礼币二捧。先财施后法施（云云）
私云。七曜经云。用纸钱冥道无道遮齐文云。京兆沙门有灾。于目伽三藏亲授。并中天竺三藏不空口。据梵经法中。本无纸钱。自天宝至德年来。湖兴国寺僧皎然。加以纸钱兼顺俗法。自贞元至于大和。所在行之盛矣。
师曰。东寺最超阇梨语云。粗绢以十二寻为一疋。是类钱心也。宇治殿被修冥道供之时。山人以粗绢供之自花山御时。止钱成绢。其后可奉绢也伴人申。
私检珠林述记云解祠之时。煎白纸钱。鬼得白钱用。煎黄纸钱。得金钱用。依此意者。丁宁之时可用黄纸钱也。依之师说之中或金钱以鯱染纸也币不必用之。近俗法之故也（云云）
师说云。其钱供养后烧炉火。但护摩后吉是忌其本体物送本宫意也（云云）
四十九灯事。
只是师传也。凡延命皆用之。令七星各七故七四十九欤。若临时不能造轮灯者。或棚安之（云云）
水精珠事（在下记之）
已上行法中之要粗抄记之。
传授私记有三种法。一者单金轮北斗法（依十八道云云。私云。此法颇顺轨意）
令依此法。略记行仪三昧御说。别尊之法多依悉地（云云）
先庄严道场。涂坛作法辨备供物并如轨说（具如上出）
种种前方便加持供物等。皆如上所记。
次唱礼（如初。广本说是也）惊觉（乃至）发愿。次三部被甲。次地结。次四方（或此次用大海等）次道场观。
观想地结之上。四方结之内。有实宫殿。宫殿之内有曼荼罗。曼荼罗之上有诸尊位。
次三力偈。次普通供养。次观本尊（结顶轮王印。当心诵明。三反观之。观想已后。顶上散之）
想曼荼罗上有日轮。日轮上有八叶白莲花。花台上有字。字变成金轮。金轮变成一字顶轮王。轮王放光照诸尊位。诸尊应光而显现形台上观轮王。轮王前叶上观火天（为供养。里私云。不修火供书故安不可安火三欤）余七叶上观七尊星（此极略观也。若欲广供养诸星宿等者。如七十天供可观。八叶者准金轮王法也。准彼法前叶上。安佛眼部母。余七叶上安七宝）
私云。或时可观想地结上金刚墙内。有大空界。空中有七宝殿。殿内有大曼荼罗。曼荼罗中心有莲花台。台上有字。字变成金轮佛顶。金轮转成金轮有北斗七星周围。自之以外一重界道。十二大天围绕。曼荼罗。周围。有无量供具。
或可想。一字佛顶放光遍四方。应光北斗七星九执大天十二宫神二十八宿诸曜等显现围绕（云云）
我中台一字金轮。八叶前叶佛眼。余七叶七星。次重十二宫九执二十八宿。次重十二天（云云）
次大轮坛印明。次治路印明。次振铃。次随方劝请（取香炉诵奉请词。具如上记。存略在意）次送车辂。次请车辂。次劝请印明（先金轮。次北斗一印二明。具如上记）
私云。或次劝请诸天印明（普世明妃如上出）
次辟除从魔。次示三昧耶。次金刚网。次火院（旧说已上二印善来偈。后重结。大界先安之。令暂依师说。此间安之）次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次五供养（若有蜡烛供者作法如常）次银钱供。次普供养。次赞（先四智次诸天赞或次曜宿赞出孔雀经）次祈愿。次礼拜（本尊北斗次第礼之低头合掌云云）次入三摩地（用定印）
观想心上有日轮。轮上有字。字变成金轮。金轮变成一字顶轮王佛。
私云。或口决云。令念诵只道场观时。奉请本尊及北斗等。可奉供养念诵。别更入本尊三摩地。并心上不可安置。星宿行法之起只至诚。以请供为本。成身观念。或可略之。只结根本印等。可念诵其本真言等（云云）
次根本印（轨有一印二明）
私云。或云。先佛眼部母印明。次大日印明。次一字金轮印明。次本尊印明。次九曜十二宫二十八宿印明（云云）
次加持珠。次正念诵（先大日。次一字。次北斗。次火天。里书。私云。不修火供不可念）
私云。或云。大日百反。佛眼百反。金轮各反。本尊若百若千。可在人心。九曜百反。二十八宿百反。诸天总咒百反。如来慈护百反。三摩耶戒真言百反。大吉祥天子真言百反。八字文殊真言百反。延命真言百反。
次入护摩（私云。先火天。次本尊。金轮北斗次世天三段）
火天。金轮。北斗（本命星。单金轮北斗意也。私为主。云。加观曜宿等之时。更可斟酌）
次护摩了念诵。次还珠。次入三摩地。可观字义（云云）具如一字处。
次根本印次部母（佛眼）次五供养。次普供。次赞（祈愿）次阏伽。
先捧器启谢云。所设供具。可笑粗恶。攀缘觉观。多不如法。恼乱冥众。唯愿慈悲。布施欢喜。
次振铃。次回向方便。次随方回向。次解界奉道。次三部被甲。
已上单金轮北斗法了。纵加观无量星宿。行法道尾只可依之。
加观七十天法（依十八道）
观本尊中云。如七十天供者。依彼尊位观陀曼罗而行法也。此彼曼荼罗实有诚证。秘密法中古佛所说。内院安置三部五大意乐尊位第二重安十六大天。第三重安十二宫神。第四重安二十八宿。第五重安护世八天。此曼荼罗息灾圆坛。依此尊位行北斗者。内院相替安置金轮北斗之位。前叶上火天不可置之。第五重中有此尊故。依金轮法相替安置佛眼部母。圆轮之外安方界道。圆外方内隅角之处。安置四大忿怒明王（此四大尊又有文证而安置之）
私记文云。司命二星在虚北。司禄二星在司令北依此文者。又可加观而供养之。
若依七十天曼荼罗尊位行此北斗者。金轮之段中供养佛眼尊。中位观故。
又修诸尊坛供养四重尊。作法如常。乃至观尊观想。于炉中有四重尊位。尊位上有荷叶。荷叶上有字。字变成诸尊。各持本标帜。
次投花。次劝请偈云。
我令稽首请 四臂不动尊
十六摩诃天 十二宫诸宿
护世威德天 唯愿降临此
纳受护摩供
次劝请印明（用普世明妃印明） 次四字明
次漱口 次少杓油
次供合物
诸尊坛后。承仕以饭谷花香等交合于粥器。此名合物。
次命木（七支）次诵普世明妃少咒百遍。次少杓油三反。次谛缘度。次祈愿。次启谢。所设供具。多不如法。唯愿诸天。布施欢喜（以后作法如常）
又有一说。依七十天观尊位者。建立大坛修供养法。至护摩时。就于炉坛修护摩法。至初夜。或说日中时。辨备七十余坏供具。各插蜡烛。于大坛上一一供养。若不建立别大坛者。于初夜时。以板（师云。用大番）覆炉上。置供具。供养已毕。取者供具令修护摩法（云云）
私云。此中行法次第如次上记。护摩火天金轮北斗。诸尊四坛欤。
　　右图位以平等房御本七十天图为本私图。五星供作法（本命供。属星供并通用）之。种于等依同图或本书之。但七星各别。先可储五前坛。
种子依一说书之。或以噜字为总种子。次辨备供物（涂香花鬘烧香。洗米仙果煎茶灯明各一杯。纸钱等。香水一杯加散杖）
字。无妨欤。
里书。
已上加观七十天法略抄了。火罗图云。礼北斗法。先中台置北辰座。左北斗座右置本命星座其次置所化神座总四前也。所贡物者。灯明洗米烧香果子花水荼等也（云云）
又云。若不知供养法者。但造一铺棚储七前。花水香花供礼北斗七星。遍救人衰厄。得延寿增算。灾难殃恐皆消散（云云）
次行者先于房内洗手漱口。次着衣。次净三业三部被甲。次入堂（持珠杵）次到坛前礼拜。次着座。次涂香涂手。次加持香水。次去垢。次清净。次光泽。次加持饮良印明。次须弥王印明。次一字心水轮观。次略启白（或神分等。或数愿五大愿云云）次三部被甲。次金刚轮印明。次劝请。先一字顶轮王。
至心谨请。一字金轮。与诸眷属。降临于此。受此供养（三反。作金刚界合掌。当心颂之。以下皆然）虚心合掌。以二大指捻二无名指甲。二中指二少指如莲花叶。二次指少开屈来去真言曰。
那莫三曼多那罗跛左罗吽。
次本命元神（北斗中其一也。若施主意供本命星者。先可劝请之）
至心谨请。本命元神。北斗。星等。与诸眷属。降临于此。受此供养。
里书。
佛供七杯果子七杯银钱七棒阏伽一前。大半样坛上居阏伽内一行并居又坛广虚空星位样居供养神一度前供。后但阏伽许欤。井房阇梨被示之样。星体供养大体祭样也。非供养法。但召请供养可奉送也。
次结印（用金轮劝请印）真言曰。
娜谟三曼哆那啰曩翳醯枳颇伊贺伊那伊迦伊啰谟啰多啰伽罗伊唅莎□贺。
次当年属星（九曜中其一也。若施主意供属星者。金轮次可有之）
至心谨请。当年所属（某甲）星等。与诸眷属。降临于此。受此供养。
二手坚实合掌竖二空招之。
唵鯱罗醯入缚哩野钵罗钵多而主喻摩野曳醯呬（私云。此一切执曜总印咒也。或诵九中其一真言。真言末加曳醯呬句）
次本命曜（七曜之中其一也）
至心谨请。本命（某甲）星等。与诸眷属。降临于此。受此供养。次结印诵明（用前属星印明。或用各各印真言。真言末加曳醯呬句）
次本命宿（二十七宿中其一也）
至心谨请。本命宿等。与诸眷属。降临于此。受此供养。
右手以空押地水甲。舒风火召之。真言曰。唵诺乞洒怛罗湿苏那你曳曳醯呬（私云。此一切宿总印咒也。或用各各真言。真言末加曳醯呬句）
次本命宫（十二宫中其一也）
至心谨请。本命宫。与诸眷属。降临于此。受此供养。次结印诵明（用前一切执印真言。或用各别真言。或用诸天总真言。真言未加曳醯呬句）
本命供时。以元神为主。五位安之。属星供时。以当年星为主。五位安之。若别供时。唯安一位。本命元神供之（本命供之）若属星供唯安一位。当年星一位也。本命供时。先请供本命元神为主供之。本命曜宿当年属星等为榜。又当年属星共时。以属星为主。余四为傍供之。
次奉阏伽。取散杖诵阏伽真言各各座位洒之（各三反）
次奉坐。右手取花诵花座明各各座位置之。真言曰。
唵□曰罗味罗也（私云。金轮座可用迦摩罗欤）
次善来偈（用普印）
次涂香。以右手大指名指取涂香。诵涂香真言。各各座位置之。
次花鬘。以右手取一花。诵花鬘真言。各各座位置之。
次烧香。以右手取烧香。诵烧香真言。各各座位右转之。
次饮良。先以两手取仙果棒额。诵饮食真言。各各座位奉之。
次洗米。次荼（作法如前）
次灯明。以右手取灯器。诵灯明真言。各各座位奉之。
次银钱。以两手棒银钱。诵普供养真言。各各座位奉之。
次普供养印真言。次赞（用普印。天龙赞。或先四智）
次法施。心经谛缘度等在人意耳。
次念诵。依劝请次第。先结印次诵真言。先大日。次佛眼。一字。文殊八字。叶衣。白衣。本命元神等。破宿曜障。如来慈护。吉祥天子。
次祭文（先盛荼各各座位奉之。旧祭文三段也。每段始先盛替奉之）
次漱口。以右手取散杖。各各座位洒之。三反。
次启谢（用普印）
所设供具 可笑粗恶
攀缘觉观 多不如法
恼乱冥众 唯愿慈悲
布施欢喜
次礼拜（乍居一一拜之）
次发遣。右手作拳。仰印诵明。七反弹指。真言曰。唵缚曰罗母乞叉穆。
次三部被甲。次下座礼佛。次出堂。
右依传授丹州记并大原说等抄记了。
师曰。本命供等修行法亦好。其作法如丹州七星私记。道场观等临事斟酌之。
仙果事。
私师说云。先达说。或炒大豆。或煮大豆（云云）他门人云。干枣用之。昆仑。仙枣多。人玩之（云云）以先达两说案之。若是豉欤。以大豆作之上好荼也。开重草云。带动味苦塞无毒。主伤塞（陶云。鼓食中之常用。春夏天气不和。蒸炒以涌渍之服之。至佳依康伯法。先以醋饽溲燥。以麻油和。又蒸曝之。凡三过）
里书。
或禄命师云。仙果椎也。衣十善修因生天上。依无檀施行乏饮良。四种甘露难得天众有也。如然天等下人间求食。在山拾椎食之。入苑取吉祥果食之。有因缘事也。仍诸天仙奉之也（云云）
又枣也。仙药有。仍云。仙果也。
本命元神事。
师传云。本命元神者北斗之中一也。是相承也。佛法中意也。外典阴阳家云。生日若甲子神也。又若生日纳音是也。又若是也。凡外典三说皆异内教。
私云。禄命师云。本命元神就七星论之也。每人取二星。所谓本命星本命元神星也。假令子岁生人者。以食狼星为本命星。以武曲星为元辰星也。阳男阴女前一冲为元神。阴男阳女后一冲为元神。子寅辰午申戌是云阳神。丑卯已未酉亥是云阴神。就属此神可知男女阴阳也。而阳男阴女阴阳义相□无乖。是顺也。仍前一冲取。阴男阳女其义不叶。是违逆故取后一冲。前一冲者。假令子岁男丑神为前一丑冲未也冲者相对心也。所谓丑未相向也后一冲者丑岁男以子为后一子冲午（破军星是也）阴女阳女准望可知。
以本命星喻树枝叶。以元神星喻树根也。仍此二星于人最要也。然殊祈供之也又本命司命元神司禄也。本命削死藉。元神付生藉。仍本命前安利刀。元神前安笔墨云也（云云）
里书。
轨云。令其属命星数削死籍过付生籍（云云）
私云。如此文者除死与生。本命属星一人之所管欤。更可寻之。
阳男自本命属星当第八星为元神星。
阳女自本命属星当第六星为元神星。
阴女自本命属星当第八星为元神星。
阴男自本命属星当第六星为元神星。
自本命星右绕计之可知也。
私云。佛法中意也者。以北斗轨为依凭欤。其轨意。七星之中本命星为宗。其外不云元辰等也。但谷记本命元神云。可寻之轨只本命之星云。或属命星云元神言无之。
本命日并本命宿事。
私云。昔法藏僧那与保宪成大相论。僧都坛。本命日者。以生日支干为本命日（假令甲子日生人。即以甲子日为本命日）保宪云。以后年支干为本命日（假令甲子岁生人。即以甲子日为本命日）本命宿者。僧都云。量算以一时月曜所在宿为本命宿（人间一期吉凶事月曜所管故也）保宪云。历所付每日宿以相当生日为本命宿。例如本命曜（曜母日所直。曜以当生日为本命曜也）两人说颇乖角。爰吉野日藏君判云。本命日可依保宪说。本命宿可依僧都说。各有由致。不能具记。自尔以来本命日并本命宿依此判而用之。日藏君制三卷书判之（云云）
七星私记（丹州）
先方便（如例）次惊觉。次九方便（若五悔）次发愿。次三部三昧耶。次被甲。次地结。次金刚坛。次道场观（用定印）
观想先地结上。金刚坛之内。是即大虚空界也。虚空中有七宝宫殿。殿中有荷叶。荷叶上有字。字变成星形。星形变成本尊（若供七尊者。七荷叶观之。若供一尊。一荷叶观之。或各宫殿观之）
次三力偈。次普通供养。次送车辂。次请车辂。次迎请圣众（用金刚部心印）真言。唵缚曰罗特力迦（二合）萨婆诃。
里书。
七星从官神。
贪（从官十八人）巨（从官十六人）禄（从官十四人）文（从官十二人）廉（从官十人）武（从官十二人）破（从官十七人）
私云。七个阿阇梨各供一星之时。随其从宫数可居蜡烛供也。主用大伴可用小欤。从官各各名有之。追可勘之。
次辟除从魔（如悉地）次示三昧耶（如悉地）次金刚网。次火院。次阏伽。次奉座。次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞（诸天赞）次根本印（或先入三摩地）次加持珠。次正念诵。次置珠本处。次根本印（或先入三摩地）次部母（用金刚部）次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。次解界。次启谢。次礼拜。次奉送（用二印明）次三部三昧耶。次被甲。次九方便。次随方回向。次下座礼佛。次出堂。
七星私记。睿山遍金刚撰。
本命供次第。
先室中储置净机三前。各各其上可备置供物等。
洗米三杯。荼三杯。时果子三杯。阏伽三杯。涂香三杯。时花三杯。烧香三杯。灯明三杯。银钱三棒。如此备置三摩前之其所供三星者。北斗七星之中属星。九曜之中当年所属。其星二十八宿之中生日命宿也。
其作法者。
先三礼。先如来呗。次加持香水。次洒净供物。次加持供物。次礼过去七佛。次依大钩召法劝请之。次用四明印。次若用观念者。结如来拳印。可想身前大地上有宝殿。其内有日月北辰等九曜并北斗七星及二十八宿诸宿曜等。周匝围绕。如此观念。次可读祭文。次献解钱等。欠棒献供物等。次普供养真言。次三力偈。次祈愿。次念诵（当年属星百返。北斗真言本命宿真言等也。破一切宿曜陀罗尼）次回向。次发遣。
右次第持明房说也。付保宪样聊被加润色欤。私云。是天文道作法也。令云。如来呗颂启白神分祈愿等可有之。观念后以印指地。诵。可想成真实世界。
祭文。
维天历五年（岁次辛亥）正月十三日（庚午）吉日嘉辰。弟子（某甲）位（某甲）行年若干。敬备礼奠银钱谨请破军星字持大景子。谨请本命宿耀心宫。谨请当年所属。谨启北斗宿耀宫等其星宫。（若南方荧惑星宫）伏愿诸星宫等各垂慈悲降临俗席歆响薄礼。顾纳单诚。伊缚既生人世。忝在周行。好道求灵常见尊仪。自性愚暗恐愆失。乃者物怪屡示梦想纷纭。魂魄飞扬常居危崄。所求不遂。疾苦相缠。加以令年行年在坤。所属当荧惑。仍令日本命元辰吉日嘉辰。谨献上银钱仙果。供养于北斗辰并本命元辰所属星宫。伏愿攘灾厄。于未北保福佑。于将来益寿增福。无诸横祸。神魂安稳。元神自在。衰年厄月驱远方。久保寿命永奉星宫。常蒙荣福。将谢神恩。谨启。
献银钱。
谨献上。
银钱贯文。
右为益算延命献上北斗星宫如件。
某年某月 日 某甲
谨献上
银钱
右（云云）本命宿ㄙ宿如件谨启。
某年（云云）
谨献上。
银钱
右（云云）当年所属星宫如件谨启。
某年（云云）
私云。献银钱文三通事之。捧银钱读此文可献之欤。如太山府君祭解文欤。
祈愿次或念诵后可有法施（心经谛缘度等）念诵后启谢礼拜等可有之。
发遣（准劝请者。可用大钩召印明）
已上为私用时粗记之。
右行法等大略抄记。临事随时而可用之北斗法上。第七十一。
右以二尊院本书之。
（本云）承应二卯月七日
舜兴
行林第七十二



北斗法下
所用真言等事。
北斗七星印明。
七星总印明。
轨云印明如上出
五大尊。或轨云。七星召请印。虚心合掌。以二大指捻各水甲上。二地二火指相开去二风钩而各付中指真言之终来去。咒曰。
曩莫三曼多没驮南那罗婆遮罗吽。
或云。阿陀密经云。印相。左右二火二空相你。捻二水合指前面。二地二风张立。即其印成。真言曰（云云真言攘灾决明也）
师传。依合掌二火二空内钩结。二次指少开曲二少指大开直竖（云云）
私云。或云。三井寺以此印为北斗密印或说云。北斗七星总印真言。左手拳押腰。右手立风火（云云。真言攘灾明也）
或说。以九曜总咒为七星总明。
里书。
集经第十一云。星宿天法印咒第十四。
先仰左手。右手逆覆。左手相叉。以右手无名指头。累押左手中指内极节。以右中指押左无名指内根节。复以左无名指逆累押右中指内根节。以左中指头捻右无名指内根节。想綟正如索。以二小指直竖头相□。以二头指斜直头相□。以二指向身头相□。开大指来去。
咒曰唵（一）那刹跢罗（二）提婆跢曳（三）莎（去音）诃（四）
七星各别印明。
正大式轨云。七星一一密语显之。以同印口唱作意（私云。印如前）
贪狼星咒曰。唵知罗布罗尼伽他曳娑婆呵。
巨门星咒曰。唵多罗多罗贺尼娑婆呵。
禄存星咒曰。唵佉伽呵佉伽呵耶罗尼耶罗尼娑婆呵。
文曲星咒曰。唵钵罗钵娑夜罗娑夜罗尼娑婆呵。
武曲星咒曰。唵到力迦到力迦尼哩贺哩贺夜哩尼娑婆呵。
廉贞星咒曰。唵迦迦迦哩贺里贺夜唎尼娑婆呵。
破军星咒曰。唵缚帝缚帝多罗缚帝婆理波理摩诃波利佐利娑婆呵。
北辰图文云。
贪。岐都迷娑婆呵。
巨。那嚧加ＫＥ卢遮伽。
禄。那都思虚伽。
文。婆帝那吉那嚧
廉。吐都嚧陀
武。那吉那
破。朱卢羌音尚。
极乐寺座主乘睿和尚说云。
贪。金刚合掌当额。陀罗尼陀罗尼吽。
巨。同合掌当面。俱噜陀罗吒呵。
禄。同合掌当左眼。波罗陀哆伽吽。
文。同合掌当鼻。利陀罗吒吽。
廉。同合掌当右眼。吐吒罗尼唵。
武。同合掌当口。□都噜吽。
破。同合掌当头。婆婆陀唅吒吽。
平等房本云。
唵贪狼星野唵跋军星野。
私云。此说之中有七星各别印。可见之已上七星各别印明为别诵本命属星真言所出也。但各可勘本文之。
师传云。北斗真言犹欲用各各咒者。五大尊式中有各别咒用之先师说本慥。真言不可各别咒用之（云云）先师说本文不慥。真言不可用之。私寻梵本制作用之。为降疑心也（云云）
七曜九执印明（七曜加罗□计都曰九执云云）
九执总印明。
胎轨（玄法）云。九执二羽合。空轮并而申（广轨意同云）
经云。以定惠手相合。并虚空轮而建立之。是一切执曜印（云云）
丸执真言曰（青龙轨名七曜十二宫神九执真言）
鯱罗醯湿□哩也钵罗钵多孺底摩野娑缚贺。
义释云。揭栗你（行也垢也因也）湿缚哩也（自在也）钵罗钵多乳底（明也。诸曜故为明也）闏也（是性义也。于明性中而得身在也。呼彼名言。于此中而得自在也）
密印品疏云。次二手合掌。二空指亦并极砾之。令余指相离。仡栗何印也（此则是一趣。非人非鬼也。或恐怖人时有名执曜。若近宿即合取九热为定也）
七曜总印明
五大尊式轨云。次七曜召请印。坚固合掌二空来去。亦名一切执曜印。真言亦尔。咒曰。
私云。或所有七曜总印明。随师可受学之九曜各别印明（为别诵本命曜当年星真言也）
东北方日曜印（宿曜经上云。日精曰太阳。胡名密。波斯名曜森勿。天竺名你底耶）
大日经云。以定惠手显现合掌。屈虚空轮置水轮侧。是日天舆辂印。
义云。日天车辂印。显露合掌。乃屈二风指。头捻火指第三节背上。令与二水指头相到也。其二水指亦在中指之背也。别本。仰定惠手并之。以空各捻二水下文。以风各缴火背。即是与疏不同。审勘之。
胎轨云。日天福智仰风水加火背。其状车辂形。
对记云。海大德说。文云福智仰者。二掌仰之二侧相着。是名显露合掌。二水屈入掌。以二空押二水侧上当额上也。惠和上说同海说。但云。二大少起立二空并立○（云云）
五大式轨云。日曜印。坚固合掌二空来去（九曜别别明同用此印）
真言。
大日经云。日天子真言曰曩喃。
阿你怛夜（二合）野娑缚（二合）贺（引）
义云。又日天真言大日之义。如初品中已说。阿怯你底野即是彼名。是故世间谓日为常利众生者。以初阿字为真言体。此字引声呼之。是实佛佛日本初不生之行。亦名日出三昧。亦名破暗三昧。次云你者。即缚释菩提心义。自开如是惠日。誓当转授一切普利群生。乘此如实相者。毗卢舍那大日之位名为日天乘也。
五大式轨云。曩莫罗怛曩怛啰夜野曩莫素里野萨缚曩乞洒怛罗罗惹野阿谟伽罗设底（去）娑缚（二合）贺（佛眼集同之。法性记用此真言）
火罗图云。阿你夜野娑缚贺（祀火法用之）
西北方月曜印（宿曜经云。月精名太阴。胡名莫。波斯名娄祸森勿。天竺名苏摩）
大日经云。以三昧手作莲花相。是梵天印。因作洁白观。是月天印。
义云。左手作半莲花印。一如作观音印。法但一手作之耳。此是梵天印。别本云。以空捻地文是。又云。其月天印一如梵王印无异。但观有白月轮为异耳。
胎轨云。月天三昧手（观音半印）持于白莲花。
对记云。海大德说。文云半手印者。莲花座印之半手印也。惠拳按腰。又大师传云。定手申五轮。以空押水背第二节侧。作持莲花相。于此莲花上观想净月轮。地火风开散。如梵天印。唯以观月轮为别（云云）
真言。
大日经云。月天真言曰曩喃（引）战捺罗（二合）野娑□（二合）贺。
义云。又月天真言是瑜伽净月之义。战捺罗野即是月名。一切世间以月能息除热恼施清凉乐故谓之甘露造历者。传云。此甘露有十六分。乃至十五分遍施众生。以所余一分还生。令以最初战字为真言体。战是不死义。一切甘露味中无过净月三昧。其服之者则离诸迁变不死不生。次云娜者。即是施众生义。罗是无尘。又为净月用。以加曳声故。所谓月天乘也。
五大式轨云。唵战怛罗曩乞洒怛罗罗惹野设底莎呵（佛眼集同之。法性记用此真言）
记火法云。唵苏摩曳娑缚贺。
南方火曜印（宿曜经云。火精曰莹惑。胡名云汉。波斯名劳森勿。天竺名盎□罗迦）
法性胎记云。师云。和五指直竖相着屈空。纳着掌中。风屈中节。与莎缚贺相摄。左拳押腰。
真言。
五大轨云。火曜咒曰。唵阿□罗迦鲁儗野娑缚贺。
火罗图云。火星咒。南莫三曼多没驮南唵摩利多耶莎呵。
记火法云。束羯□耶娑缚贺。
北斗水曜印（宿曜经云。水精曰辰星。胡名咥廷逸反。斯名制森勿。天竺名部多。火罗云。一名北辰一名免星一名嘀。周回一百里）
法性记云。师曰。二羽内缚。竖合二次指（云云）真言。
五大轨云。水曜咒曰。唵母驮曩乞杀（二合）怛罗娑缚弭曩契努（二合）摩娑□（二合）贺（佛眼集同之）
火罗云。水星咒云。唵俱悉陀他侄他侄利多崖崖紫紫你帝莎诃。
祀火法云。唵没陀曳娑缚贺。
东方木曜印（宿曜云。木精曰岁亦云空精。胡名鹘勿斯。或用涅没字。波斯名本森勿。天竺名勿哩诃底。火罗云。纤波斯者。是岁星。东方木精。一名摄提。其星周回一百里）
法性记云。师曰。用钵印。
真言。
五大轨云。木曜咒云。唵婆罗（二合）诃萨钵（二合）底娑曩摩此跢缚曩（二合）野摩□缚驮（二合）宁娑□（二合）贺（集同之）
火罗云。木星咒云。曩○南唵印那罗耶娑婆呵。
祀火法云。苾栗诃讽钵底曳娑缚贺。
西方金曜印（宿曜云。金精曰太白。亦云。风精曰太白。胡名那颉。波斯名数林勿。天竺名戌羯罗。火罗云。太白星。西方金精也。其星名太白。一名长重。一名那颉。其星周回一百里。又云。那颉者是太白星。一名长重。一名那颉云云）
法性记云。师曰。二羽内缚。舒竖二中指叉之。但惠中指稍屈之。
真言。
五大轨云。金曜咒曰。唵戒（上）羯罗□驮缚（二合）罗缚罗惹室哩（二合）迦哩娑□（二合）贺（集同之）
火罗云。金星咒曰。曩○南唵吠尾野萨□诃。
祀火法云。鸯伽罗迦耶娑缚贺。
中方土星印（宿曜云。土精曰镇星。胡名枳浣。波斯名翁森勿。天竺名舍悉罗或赊乃以室折罗）
法性记云。师曰。用钵印（云云）
真言。
五大轨云。土曜咒云。唵舍泥杀作罗曩乞杀（二合）怛罗（二合）跛罗（二合）诃摩曩噜婆野普瑟底（二合＿迦里娑缚贺（集同之）
火罗云。土星咒曰。曩○南唵替罚曳娑婆贺。
记火法云。唵珊尼折□耶娑缚贺。
罗□星印（此宿凶星。隐而不见。一名罗师。一名黄幡。一名大阳）
法性记云。用一切执曜印。
真言。
五大轨云。罗□星咒云。唵罗户曩阿素逻惹野塞摩舍都野扇底迦里娑□（二合）贺（火罗法性记同之）
礼火法云。唵遏逻虎耶娑婆贺。
计都星印（亦是隐星。一名豹尾。一名蚀神尾。一名太隐炽。盛光轨名彗星）
法性记云。用一切执曜印。
真言。
五大轨云。计都星咒曰。唵缚曰罗（二合）计都曩（引）曩乞杀（二合）怛罗逻惹野吽（火罗法性记同之）
祀火法云。唵鸡都曳娑缚贺。
私所传授七曜真言。
太阳。阿涅底也（二合）室哩。
太阴。素摩室哩。
木星。没罗（二合）贺娑跋底室哩。
火星。阿儗罗迦室哩。
土星。舍你始者（二合）罗始制（二合）帝室哩。
金星。戌羯罗（二合）室哩
水星。没陀室哩。
孔雀经云。日月及莹惑。辰岁并太白。镇及罗□慧。此皆名执曜（云云）
大日经疏云。执有九种。即是日月火水木金土七曜及与罗□计都合为九曜。罗□是交会食神。计都正翻为旗。旗星谓彗星也。除此二执之外。其余七曜相次直日。其性类亦有善恶。如梵历中说。
又云。执者梵音纥□何。是执持义（云云）
又云。梵音阳迦是执持义○鯱里何者亦是别名也。经云。鬼魅所著。或云。非人所持。智度云。着衰皆是鯱哩何鬼所作。以着人不相舍离故以为名。其日月五星等亦以终始相随故。梵语名鯱哩何。翻为九执。正相会一处。天寺历名正着时此执持义（云云）
宿曜经云。日月天俱以五星为臣佐（云云）
十二宫神总印明。
青龙轨云（如上）
炽盛光法云。请召十二宫天神真言曰。娜莫○喃（一）仡罗糸（引）涅□（二合）哩野（三）钵罗（二合）钵外（二合）孺窒（丁逸反）哩闏野（四）ＮＫ计（引）吽祚娑□（二合）贺（引）
五大轨云。十二宫神印。虚心合掌。二火外相叉。二空亦叉。以二空来去。咒曰。唵诺乞洒（二合）怛罗（二合）涅苏那你曳娑□（二合）诃。
十二宫各别印明。
七十天供中云。十二宫○若别别用印真言。一一梵号上加归命句。下加波多曳娑□贺句（用一切执曜印。或通用普印）
私云。十二宫梵号如炽盛光法中出之。波多曳者。青龙轨梵天真言中云。钵多曳主也。水天真言中云。钵多曳罗刹王真言中云。跋多曳。
二十八宿总印明。
胎轨云。宿蜜火空交。
摄轨云。一切宿曜印。莲合火空交。
广轨云。宿印定惠合空建火轮交。
炽盛光轨云。定惠坚固合。双建二空轮坚立。同于幢一切执曜印。不改前印相。空火各相交。令指者乎背。是一切宿契。
五大轨云。二十八宿印。虚心合掌。二火外相叉。二空亦相叉。咒曰。唵谨乞洒怛罗涅苏那你曳娑□贺。
又用轮坛印。咒曰。唵珍尼阿银你缚贺（二十八宿通用印明也）
胎轨云。曩○南唵阿（上）瑟吒（二合）尾孕（二合）设底南诺乞察（二合）怛罗（二合引）毗药（二合）你（宁逸反）曩□曳摘计吽惹娑婆贺。
二十八宿各别印明。
七十天供中云。二十八宿若用一一印真言者。一一梵号上加归命句。下加波多曳娑缚贺。
私云。二十八宿梵号如炽盛光法中出之。五大或轨祀火法有各别明。可见之。
已上七曜总别印明了。
北斗护事。
私云。或本云。天庆五年三月十六日。奉为圣主给故。上本调书奉之一通也（云云）
师曰。若人属罗□计都。若此二星至本命宫宿时修件法者。以彼竹筒可令带持。其散过后。以日可烧之欤（云云）纸（师曰。生气色纸）方五寸切中画斗七星形。右回其形。梵书北斗真言（师曰。以朱画之书之）然后中折坚卷纳竹个内。表覆生气色绢里之。置坛近边。一期行法了后。以日烧之。
师曰。以珠向日先取火烧之。
图书了置轮上。以件真言百反加持。而后纳筥胁机上置。行地时。如后加持了加之。七日后可悬颈。花会过了后可烧之也。
师曰。件护肤不当衣后方悬。不净时取净置不悬之。无火珠者。不烧净纳后又可悬之时用之（云云）
生气方色。
卯（青）辰巳（绿）午（赤）未申（黄）酉（白）戌亥（紫）子（黑）丑寅（红）
私云。已上以师本书之。师云。东寺人进一条院（云云）
攘灾决九曜秘历等同云。若罗□计都暗行到人本命星。须持此北斗陀以尼朱梵书带之（云云）
师曰。罗计二星入本命位。或本命位即当行年宫。或无木星助救之时。只以朱梵书此北斗星真言可佩之。是即金俱吒劝请星宿所示传（云云）
私云。古支度所戴。水精珠师传。是取火料也（云云）开白时向日取火。用灯明等结愿之时。即以其灯明火烧之若依此意者。书持真言之时。可用珠火。不然时。不可必载之欤。
三九法事（为自抄之。若为他时。准望可知）
本命宿尼（荣宿房　衰宿心　安宿尾　危宿箕　成宿斗　坏宿女　支宿虚　观宿危　已上九宿为始九法）
业宿室（荣壁　衰奎　安娄　危胃　成??　坏毕　支觜　亲参　已上九宿为中九法）
胎宿井（荣鬼　衰柳　安星　危张　成翼　坏轸　支角　亲并　已上九宿为后九法）
宿曜云。凡命胎两宿直日。不宜举百事。业宿直日。所作并得。下云。所作善恶不成就。集云。业宿所作并得。荣宿直日。则云宜入官拜炽承事师主。启请要法者。衰危坏直日。不宜远行。出入迁移买卖裁剃头并凶。但○衰直日。宜解除诸恶疗病。安直日。移动远行修园宅卧具作坛并吉。成直日。宜修学问道合药求仙成就法并吉。支亲直日。结交明支吉○凡日月五星凌犯逼守。命胎之宿其人凡会之时也。宜修功德念诵真言攘之。若犯业宿及荣安成友等宿。所求不遂。百事顿迁。不宜念普。若犯衰危壤等宿。可求称意。百事通达（云云）或云。命胎宿以上凶。不可举百事。业宿所作并得。荣安成支亲（以上吉。衰危坏以上凶云云）
里书。
六害宿事。宿曜经三九秘宿品云。凡七曜犯着人六害宿者月灾。
六害宿者。一者命宿。二者事宿。三者意宿。四者聚宿。五者同宿。六者克宿。
从本命宿数第十为事宿。第四为意宿。第十六为聚宿。第二十为同宿。第十三为克宿。
假令有人。属娄宿为本宿。第四得军为意宿。第十得星宿则星为事宿。他准此别推即可知也。
尼（命宿）事（室）意（尾）聚（毕）同（鬼）克（娄已上为自注之）
二十八宿中牛宿有无事。
大论惠影疏云。此列地动中。何故不列牛宿者。星书云。日月必合壁。五星如连珠。皆起牛宿。又尧舜嗟叹曰时之辞。日月俱起于牵牛之初。以牛宿为根本故不论也。
僧颴疏云。此间二十八宿中唯无牛宿。
宿曜经下云。唐用二十八宿。西国除牛宿以其天主事之故（云云）
私云。牛宿每日午时直之（云云）
一形像并曼荼罗。
七星。
贪狼星（狼本字）
妙见法云。又围绕菩萨画七少月轮。轮中画作北斗七星神形。西南第一月轮画贪狼星。小赤黑色。左手持日。
或图云。左右拳押左右腰少左方。
巨门星。
妙见法云。次四月轮画巨文星。身面少白黄色。右手持月。
或图云。立开左右五指。当左右乳房。手掌向外。
禄存星。
妙见法云。次西北月轮画禄存星。少赤青色。左手持火珠。珠上火焰起。
或图云。右手当胸。持宝珠。左拳押腰。少向左方。
文曲星。
妙见法云。次北方月轮画文曲星。面色赤青黑色。左手掌向外。五指垂下。掌中流出水。水流形。
或图云。右手执笔当右乳。左手立臂。如与形印。
广贞星。
妙见法云。东北月轮作广贞星。身面黄色。右手持玉冲。或图云。合掌当胸向右方。
武曲星。
妙见法云。东月轮画武曲星。色少青赤色左手持柳枝。或图云。右手申臂持大刀。左手申五旨押腰向左方。
破军星。
妙见法云。次东南月轮画破军星。其色少白赤色。右手持刀。星诸星皆作药叉形。头发赤色。天冠璎珞庄严其身。
或图云。左手持弓。左手持箭。当合乳房。少向右方。皆坐荷叶。似菩萨形。
　　里书。
皇帝遇北斗七星图文云。皇帝游终南山。忽见一母披发。身着素衣。山中游行。皇帝问曰。是何如乎。答曰。吾姐妹七人。是北斗七星管。不问男子女。生下便属吾管。女曰。夫事吾者。夜间北斗出后。各总北星合掌礼拜。一生中无横恶之事。大小便及秽恶事并不得向北。缘吾姐妹在北阴之官。不忍见秽恶事。世人犯者。所以忿穷。又多疾病（云云）
九曜
日
义释第四云。○南置日天众。在八马车轮中。并二妃在其左右。
九曜图云。其形如天人。两手安脐上。执日轮。乘五马车。
月。
义释云。月天乘白鹅车。
九曜图云。其形如天人。两手安脐上。执月轮乘三鹅车（云云）
火。
九曜图云。神形如外道。驴冠。曰手手执刀叉。
梵天七曜经云。老本云。形如少壮丈夫。面目嗔怒。着豹皮衣装。右手抱刀。左手忿怒五指。须发竖丽。其身赤色。首戴金兜印。火星之像也。
攘灾决云。神形如象。黑色。向天大呼。
又云。其神作铜乐赤色貌。带驴冠。着豹皮裙四臂。一手执弓。一手执箭。一手执刀。
画图云。右一手持手。一手持箭二支。右一手持刀。一手持弓。虎皮裳。开足立。
图云。其神形如女人。头戴猿冠。手执纸笔。
经云。梵本云。形如学生儿童子。着青衣。乘青聪马。天衣珠宝装饰。水星之像也。
决云。神形如黑有蛇。四足面食蟹。
又云。其神女人。着青衣。带猿冠。手妨文卷。
书画云。右手执笔。左手执纸。开左右手立。
木
图云。其神形如聊相。着青衣。戴鸡冠。手执花果。
经云。梵本云。形如长君子。着礼衣。带冠冤。乘一黑猪。面目仁者如令之判史之诸侯也。
决云。神形如人身龙头。着天衣。随四季色。
又云。其神如老人。着青衣。带猪冠。容貌严然。
画图云。胸间左右手相并。捧盛花一坏立。
金
图云。其形如女。头戴首冠。白阵衣。弹弦。
经云。梵本云。形如妇人。装以彩衣。面目似笑。乘一白师子。金星之像也。
决云。神形天女。手持印。骑白鸡。
又云。其神是女人。着黄衣。头戴鸡冠。手弹琶琶。
书图云。左手执琵琶头。右手禅弦。
土。
图云。其形如波罗门。牛冠牛锡杖。
经云。梵本云。形如老波罗门师。手执锡杖。着黑袈裟。乘一黑牛。及以金银装东。土星之像也。
决云。神形如波罗门。骑里沙牛。
又云。其神似波罗门色黑。头带牛冠。一手柱杖。一手指前。形似曲腰。
画图云。右手执锡杖。左手立臂。申掌执。乘牛。
罗。
图云。三面。首九蛇。乘云。
画图云。云中出三头。忿怒面。赤色。头上出九蛇。
　　计。
图云。三头首在三蛇头。乘云。
画图云。云中出三忿怒面。三头各出一蛇十二宫。
宿曜经云。第一宫。其神如师子。故名师子宫。主加官得财。第二宫。其神如女。故名女宫。主妻妾归人。第三宫。其神如秤。故名秤宫。主宝库。第四宫。其神如蝎。故名蝎宫。主禁病克身。第五宫。其神如弓。故名弓宫。主寿庆得财。第六宫。其神如磨。故名磨宫。主斗诤。第七宫。其神如瓶。故名瓶宫。主胜强之事。第八宫。其神如鱼。故名鱼官。主加官益职。第九宫其。神女羊。故名羊宫。主两足人事。第十宫。其神如牛。故名牛宫。主四足畜牧之事。第十一宫。其神如夫妻。故名夫妻宫。主子孙事。第十二宫。其神如蟹。故名蟹宫。主官府品舌。
二十八宿（追可勘之）
里书
二十八宿。四方各七宿。四七二十八也
东南西北（以昴为始。以胃为母。宿曜经孔雀经等说）
或现图东北西南（以角为始以轸为终）
一功能
轨云。谓北斗七星者。日月五星之精也。囊括七曜照临八方。上曜于天神下直于人间。以司善恶而分祸神福。郡星所朝宗万灵所俯仰。若有人能礼拜供养。长寿福贵。不信敬者。运命不久。是以禄命书云。世有司命神。每庚申日。上向天帝陈说众生善恶。重罪者则撒算。轻罪者则者纪。算尽纪失即其命已。是故如来为末世薄福短命夭死众生故。说是一字顶轮五召北斗七星供养护摩之仪则。为供养者。令其命属星数削死籍还付生籍。若诸国王于自宫中作曼荼如法护摩礼许供养。北斗欢喜为拥护。故久居胜位恒受安稳。后妃夫人后宫彩女王子郡臣三公百官上下和穆。不行非法人民炽盛。稼穑丰饶国土安宁。无有灾难不现异怪。疫病死已不起境门。怨敌群贼自然退散。故以是法甚为秘要（云云。或本云。一切善男善女自唯于是恭敬礼拜。其感应必然也云云）
或云。夫以北斗七星者万物之根本众星之统领也。人主归之。宝祚无强海内清平也。臣下敬之。寿命不夭祸难无臻也。庶人崇之。灾害不成福右尤盛也。缁徒信之。所行佛道皆得成就（云云）
火罗图云。若不知供养法者。但造一铺棚。前花水香花供。礼北斗七星。遍救人衰厄。得延年增算。灾难殃恐皆消散。若北斗星不信者。纵有犯无有免脱之散。灾害自来。必须慎（云云）若不犯七星不供九曜人无有犯免脱之散。辰祐灾害自来。慎之者其愿如空谷传音声（云云）
一祭文。
谨启诸星宿曜宫等。夫以人伦生乾坤之间。群品受阴阳之气。尊卑贫福寔虽业因之所酬。祸福荣衰犹是宿曜之所掌也。是以阴阳凶纬暗隐两将。住二六宫之都。转四七舍之驿。或示云上之变化。具告尘下之灾祥。天道一图普视万类。生日行年离无好恶。生好宫好曜者自有福祐。属恶宫恶曜者自招祸殃。然而凡夫无识者妄为忧喜。有幸者偏谓自然之荣。不运者唯致薄命之叹。设虽忌恶宫。有好曜助于我。何不慎。吉宫有凶曜害于已矣（某甲）宿因多幸适生人间。自性愚暗恐多愆失。局天蹐地常念天地之正理。朝惧暮惺。遥仰日月之真贞。而令物怪屡示。梦想纷弦。卜筮之所告不可不慎。加以令年游年之周到于其方。八卦曜宿之行当于其曜荣衰祸福盍祈来云哉。伏惟曜宿皆悉大日如来分身。忝垂迹于万故。严施化于六道古人所传须到归矣。然则为攘祸厄于未然。为保福祐于所乐。待本命之日仅备种种礼奠。启请事由于诸执曜等。伏愿玄鉴必垂净临（某甲）诚恐诚相惶谨启白（已上初段）
次中段（献荼读祭文）
某年某月某日（某甲）于此清净地庄严于宝座。谨储礼奠敬奉于尊星等。抑人在二厄定业与中夭也。定为者非佛力之所拘。祷而无处。中夭者必法验之所资。慎以可攘。而世人不辨。愚者混思。祷定业则贬无其验。慎中夭则褒在其效矣具缚凡夫而不识其理。啻恃曜宿。聊献礼奠。仰愿北斗大神本命属星诸执曜等。殊垂慈悲纳受所说供具。加行年三十六。衰未然解脱临本命。七十二危速疾消除。削死藉于北宫录生名于南简。四道开通百殃消灭。久保寿命永奉星宿。常蒙荣耀弥谢神恩（某甲）再拜（中段了）
次后段（献奉祭文）
谨启座上北斗大神本命元神当属星执曜等。上府繁政下土多事。降临良久夜更稍深。留供恩于弟子之处。任福寿于施主之情。见闻触知所属因缘。攀首平安各愿圆满。神魂为安元神自在。长生不死命竞劫石。一切善愿如意满足。再拜烧钱。合掌供养矣。丹州记云（先献荼初段）
维当（岁次某）月（某）日吉日。良辰弟子（姓名）谨备香花饮令馔。设银钱灯烛之奠。敬奉请当年属星本命元神本命曜宿本命宫神诸宿曜等。致诚专心恭敬供养。伏愿哀愍纳受护持施主增长福寿。
次献荼（中段毕）
谨启座上当年属星本命元神本命曜宿本命宫神诸宿曜等。信心施主敬天道信三宝无二心。百令年行年奉属星不可不慎不可怖。因兹谨请所属天尊。恭敬供养香花煎荼银灯明等供具。唯愿天尊垂哀愍纳受护持施主。年月日时厄害怖畏皆悉消除。恶梦物怪可引灾难皆断消散。昼安夜安增长福寿。
次献荼（后段）
谨启座上当年属星本命元神本命曜宿本命宫神诸曜等。唯愿纳受所献供具。护持施主增长福寿。所求如意家内安稳。消除不祥消除灾难。失火资贼口舌诤论时气疫疠厌媚咒咀。一切不祥皆悉消除皆悉解脱。未然消除未然解脱。上下诸人安稳快乐。谨启。
一卷数
御修法所。
奉读。
般若心经卷
谛缘度遍
奉念
大日如来真言ㄙ遍
佛眼部母真言ㄙ遍
一字金轮真言ㄙ遍
北斗七星真言ㄙ遍
曜宿诸天真言ㄙ遍
息灾护摩真言ㄙ遍
破宿曜降真言ㄙ遍
如来慈护真言ㄙ遍
大日祥真言ㄙ遍
奉供
大坛供个ㄙ度 护摩供个ㄙ度
蜡烛供个ㄙ度 银钱币帛供ㄙ捧
诸神佛个ㄙ度
右谨祐。仰旨始自ㄙ月ㄙ日至于令日并个日夜之间。ㄙ口大法师相共殊致精诚勤修上件教法。奉祈大施主殿下御息灾安稳增长福寿之由仍录行事谨言。
年 月 日
阿阇梨大法师（某甲）
御祈所
奉读
般若心经ㄙ卷 帝缘度ㄙ遍
奉念
大日如来真言ㄙ遍
佛眼部母真言ㄙ遍
一字金轮真言ㄙ遍
御本命北斗星真言ㄙ遍
御当年所属曜真言ㄙ遍
御本命曜真言ㄙ遍
御本命宿真言ㄙ遍
御本命宫真言ㄙ遍
被宿曜障真言ㄙ遍
大吉祥真言ㄙ遍
如来慈护真言ㄙ遍
奉供
花水供个ㄙ度。蜡烛供个ㄙ度
银钱币帛ㄙ供捧
右谨祐。仰首始自ㄙ月ㄙ日至于令日并ㄙ个夜之间。备香花饮食之供具。设银钱蜡烛之礼奠。礼供御本命星等。然则启白以祭文之由。祈祷以攘灾之辞。至诚奉修。仍录遍数。谨言。
年 月 日
阿阇梨大法师（某甲）
北斗下。第七十二
（本云）承应二年五月朔日以二尊院本书之。
舜兴
元禄十六年冬十二命松安写之。
台岭兜率谷鸡头院阇梨严觉洪道。
伏愿以此书写力速灭天地妖一天泰平十一十五日元变。
同二十二后地震筥根山已东大地震江户大火事等。
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。
行林第七十三



摩利支天法。
一支度
注进
摩利支天供七个日支度
坛一面（方三尺五寸）灯台二本。胁机一前。半叠一枚。酥。蜜。名香（安悉薰陆）佛供（如常）灯油（如常）坛敷布一端。阏伽桶一口（加杓）折敷三枚。净衣（白色）
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣人供如常）
右注进如件。
年 月 日
一起首时分。
经云。□月十一日十五日为胜（云云）又云。庚子日正月一日。余月谓建日为始（云云）又云。日月蚀日（云云）
一向方。
经云。咒师在此坛西坐。正面向东（云云）
一行法。
佛说摩利支天经一卷。
此经中说造像法印及坛法诸成就法。不明入修义则。
摩利支天经。
最略本也。出摩利支陀罗尼并心真言（佛说也）
不说印。
末利支提婆花鬘经。
此经大略同于集经。但颇简略（已上经等皆同本也）
摩利支菩萨略念诵法。
此法唯出三印三明。初一印明佛部心印并五字明为大日印明。次二印二咒是摩利支也。
大日经并释不出此天印明。玄法轨东方三十天众中列。不出印说真言。青龙轨同之。总广两轨共出字明。大法行仪式都式别更可问之。
先建立坛场安置尊像。
经云。作四肘坛。其坛中心作莲花坐。于其坐上即安摩利支天之像。东面安置使者之坐。名婆多罗室唎夜。南面使得名摩利你。北面使百名计室你。西门安置咒师坐处。
次并备供物。
经云。至夜燃灯二十五盏。将五水虽中心一灌四角各一。种种香花饼果饮食而为供养庄严水灌如余部说。
次于室内洗手嗽口。次于坛前礼拜。次着座。次涂香涂手。次加持香水。次洒净。次去垢。次清净。次光泽。次启白神分等。次供养文唱礼。
三身。佛眼。
南无曼荼罗主摩利支泥婆。
五大明王大少三部。
次惊觉。次五悔。次五大愿。次三部被甲。次地结。次金刚墙。次道场观。
作定印当齐观之。前地结之。上金刚墙内有大海。海中有宝山。其空界中有宝殿。殿中有妙坛。场四角有贤瓶。香花阏伽天妙饮食周匝陈列。悬诸璎珞缯彩播盖。周布香云于殿内。坛上有荷叶座（依经者莲花坐令且依师传）座上有摩字。字变成天扇形（若依摄轨意者宝瓶）形变成摩利支天。似天女形。左手屈臂向上。手腕常左乳前作拳。拳中把天扇。右手甲臂并申五指。指头垂下。眷属围绕。
次三力偈。次普通供养（此以振铃）次宝车辂。次请车辂（迦罗着耶之句下加尸利支泥娑曳醯纤之句）次迎请圣众（供金刚部心印于梵号未加曳醯纤之句）次臂除从魔印。
以左手大指捻小指甲。直竖三指作拔折罗形。向外托之。真言曰。唵枳里枳里□日罗□泮吒。
次视三昧耶。
以右手大指捻小指甲。竖三指作拔折罗形。向外托之。真言曰。唵升羯隶三莽焰莎诃。
次金刚网。次火院。次阏伽（先捧器当额祈愿。次诵真言）
次花座印。
合掌二手。头指中指无名指并相博着。开掌中相去四指许。其二大指及二少指并相着直竖。真言曰。唵□日啰味罗也莎诃。
次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞（诸天赞）次入三摩地（用定印）
观想心月轮上有字。字变成天扇形。形渐舒渐大。量等己身。天扇即变成摩利支天。相好圆满（云云）
次根本印。
念诵法云。先应结毗卢遮那佛印。二手内相叉并竖二大指即成。诵真言七遍。顶上散。真言曰。阿尾啰吽欠（平呼有归）
次结摩利支菩萨。根本真言印（私云。经名身印）
以二手内相叉。竖合二头指。二中指各□持。二头指合相捻。二大指并竖合即成。诵真言加持身五处。印额次右肩次肩次心次喉上。以各诵一遍真言。
曩莫（引）啰怛曩（二合）怛啰（二合）夜（引）耶（一）怛你也（二合）他（引二）遏迦沫思（三）沫迦沫思遏度（引）沫思（四）旨跛啰沫略摩贺（引）旨跋啰沫思（六）按怛但娜沫思（七）摩哩制野沫思（八）曩谟萨睹（二合）帝（九）落乞叉（二合）□（引十）萨□萨怛□（二合）难（引）者（十一）萨□怛啰（二合）萨□婆庚（引十二）跛捺罗（二合）吠毗药（二合）娑□（引二合）诃（引十三）
次结心真言印（私云。经名摩奴印。摩奴者人也云云）
以左手虚作拳。头指大母指相捻如环。想自身入左拳中。以右手覆左拳上。即想此印为摩利支菩萨形。想自身隐在摩利支菩萨心中。摩利支菩萨心。真言曰。唵摩哩制曳娑婆诃（有归。胎轨制曳字只作文字）
经云。左手屈臂。掌向于胸前。以头指已下四指把拳以大指押头指甲上。少开掌中作孔。以右手申掌从左手节上向手掌摩之。到于孔上即以右手覆盖孔上。心相念之。左手掌见摩利支心。右手掌是摩利身。于左手掌心中我身藏隐在摩利支天心内。斯天藏我身。着摩利支在我顶上护我身（此是好知印）
对记云。海说出先根本真言印云。此印仪轨不说。是密印也。权僧正大和上说。定空捻四辐甲如管。以惠手平伏以覆定管上。是密印也。昔良房故大政大臣家夜居之次。珍和上所授也。私云。惟谨本云。摩利支宝瓶定乎。虚成拳智掌。舒而覆云余本不说（云云）
师传云。左虚拳大头相捻作环瓶口也。下尖狭。小指坚掘申右掌。以指末安左瓶口大指上摩覆之。如指剃刀筥之盖也。只一反指之。想我身在摩利支心中（云云）是即瓶也。彼尊以壶为三形尻细也。如持诵不同图也（云云）又摩利支天法。先举大日印明。谓表本迹也。大日是本也。摩利支是迹也。佛部心印为大日印。或经中有之（云云）
私勘顶轮王经意云。佛言。我令说大印。金刚手言。愿说佛言。我分明解说。即三部四印佛部心印（云云）此是一切如来心印。真言只出大日五字明此是一切如来心印真言。次即说轮王根本印也。更可详之。大原甚密抄出初印并心真言。
次加持珠。次正念诵（大日·佛眼·本尊·佛慈护·月厌尊）次珠还本处。次入三摩地。
如前心月轮上观字。吾我不可得义也。
次根本印。次部母。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。次解界。次礼拜。次奉送。
作金刚缚。直竖中指端插时花。诵真言上投之。唵缚日罗目乞叉穆。
次三部被甲。次五悔。次回向。次下座礼拜。次出堂。次随意经行。
右为自行抄记之。人不可用之。若依胎藏者附日天坛。其中用心斟酌在意。
一念诵遍数。
经云。日日诵咒一坐一百八遍。或一千八遍。若一万八千遍。
一先承事咒遍。
经云。满十万遍。
一作成就法。
经云。若人欲行东西。远行在路者。先作水坛。唤摩利支天安置。取稻谷花和苏蜜。火烧一千八遍。并诵咒。随欲趣处去者。火吉得大灵验。
又法。若欲远行。先于私房七遍火烧薰陆香并咒者。是道之时数数诵咒行者。路中若逢贼难鬼难等。皆不得近。悉自离人。
又法。若欲得钱财者。黑月十四日至十五日两日之中。日别三时取胡麻粳米稻谷花三种火烧。并咒一百八遍者。即得钱财称心如意。
又云。尔时摩托支天白佛言。世尊。我有别法。令欲说之。用紫檀木广三指长三寸。其木一面克作摩利支像。似天女形。其像左右各克作摩利支侍者。亦似天女形。复以别紫檀木作盖。盖之于像。作此像已。欲行远道。将于此像不离自身隐藏者之。莫令人知。数数诵咒。若有所愿即作水坛。坛中心安像。唤摩利支安置。以种种供养。复取莲花一百八个以供养之。其供养法。手取一一莲花。一一咒之。用以供养。复以胡麻粳米火烧一千八遍并咒说。把像行时种种得验。
私云。作成就法。其数多可见本经。
一形像。
料材
经云。应用金若银若赤铜若白檀若赤檀等。随力所辨作摩利支天像。
撰好手。
经云。其作像人遣最好手转士。
博士禄法。
经云。其价直者随博士语不得还价。
博士授戒。
经云。授八戒斋。日日洗浴。着白净衣作之。
长寸法。
经云。身长大少一寸二寸乃至一肘。其中最好者一二寸好。
正形像。
经云。其作像法似天女形。其像左手屈臂向上。手腕当左乳前作拳拳中把天扇。如维摩诘前天女把扇。于扇当中作西国万字（云云）字如佛胸上万字。字四曲内各作四个日形一一着之。其天扇上作焰光形。右手申臂。并申五指。指头垂下。其像左右各作一侍者。其侍者亦作天女形。种种严饰（云云）
花鬘经云。有一本云。左一手○当左乳前把拳。拳中把拂形。如讲法所高坐上所把形。于其拂中作西国万字。
带身法。
经云。作此像已。若比丘欲行远道。于袈裟中裹着。彼像。若授优婆塞。头髻中藏着。于像（云云）
头印第二。
准前身印。各屈二中指上节头向大指垂甲相背。即是头印。
顶印第三。
准前身印。唯改二大指屈上节头入掌中。即是顶印若比丘欲行远道于袈裟衷像。若倍人头髻中着像即作此头顶印以安像头上二十一遍诵咒行道。所至之处无有怖畏。
私云。身印如上可见之。
屏时离身。
经云。大少行时离身放着不得共身上屏大小行。
一切能。
经云。尔时世尊告诸比丘。日前有天名摩利支。有太神通自在之法。常行日前。不见彼彼能见。日无人能见。无人能知。无人能捉。无人能害。无人欺诳。无人能缚无人能责。其财物无人能罚。不畏怨家能得其便（云云）
又云。佛告诸比丘。若有人知彼摩支天名者。彼人亦不可见（乃至）亦不为怨家能得其便（云云）
又云。此咒有大神力所作成就破一切恶。若用结界。百由旬内一切诸恶无人敢入者（云云）
或处云。摩利支天菩萨者。是大日三昧故。入于日喻三昧。即日天眷属。
又云。罗□阿修罗王为军。彼舍脂女上天帝宫时。日月天子放光。照耀修罗两眼眸子。修罗以手欲执日月天子。摩利支天有大势方便故。现人间三岁少儿形。覆医日月天宫命。修罗迷惑。亦吾以隐形法不令知。日月天子及修罗王。恒令帝释天王悉摧破修罗王军众（或说云。摩利支为助护天帝日月。恒隐其形悬日月天子前。如征马笼现其色界之形相也）帝释天每月千六日讲说大品般若。故一切诸佛权化皆应称。帝释天所势见故。摩利支天以大方便神通力。助护天帝也。摩利支有二印。身印隐形印。依隐印加持力故。一切天摩恶鬼不善邪魔外道不得其便。亦无见其行者形体。虽求觅。空尽神力。终不得见持修者形体。是故每七种所行时。以印真言可加持。一睡眠时。二觉寤时。三沐浴时。四远行时。五逢客时。六饮食。七如厕时（云云。取意抄之）
（本云）承应二年六月七日以二尊院本书写之毕。阇梨舜兴纸数十一丁。
元禄十六年冬十一月下弦日命松安写之山门横川兜率谷鸡头院严觉（年四十五腊三十四春）
行林第七十四

此卷缺
行林第七十五



十二天供法。
一支度。
注进 印。又。印
十二天供个日支度。
坛一面（方三尺五寸）灯台二本。胁机二前。半叠一枚。酥。蜜。蜡。名香（沈　白檀　郁金　龙脑　薰陆）
佛供米。御明油。五谷。时果子。胡麻。白布一端半。上纸ㄙ帖（银钱料）白绢一丈。小桶二口（各加杓阏伽并神供料）折敷。吕子。净衣。阿阇香。承仕。驱使（已上净衣日供如常）
右注进如件。
年 月 日
右支度大略也。广略在意矣。
一赴首时分。
十二天轨云。白月良日（云云）瞿醯经云。又于日没之时。诸天集会观视作法之处。加威彼人（云云。私云。以此谓之以日没时可修此法）
一行法。
然和尚护世天法意云。兴善寺三藏护摩法中护方神供。又不动镇坛及翻经院施八方天仪则神供等法。是金刚顶大教行法。而或时明者不委咨搜。于胎藏教多以行之。青龙寺大阿阇梨供养护世八方天法。及大兴唐寺大阿阇梨施诸鬼神法。元出瞿醯及妙膊中。妙膊中云。供诸鬼神已后。日别供养护方天。令仪轨中。先供诸天。后施鬼神。大悲藏及秘密坛之要用也。
秘录云。私云。胎藏灌顶四门神供法。出大日经具缘品义释。胎藏一百一十二天供法。出大日经秘密曼荼罗品义释。金刚界灌顶八方神供法。出略出经。金刚界十二天供法。出护摩仪轨。苏悉地天供神供法。出苏摩呼及灌顶经（云云）
私云。此供可有二意。一者受习真言印契一期念诵。及修护摩灌顶等法。为助修法。为护道场。为除障难可请供之。其时仪则可随本法。二者但为消除灾障增长福寿。可祈供之。其请供仪须会诸文。以足效验之扶蔬矣。
护世天法云。增益守护清净行品及供养品成身成地。如大悲藏及秘密品。但普礼中加申坛主事主及十六天梵号十二小坛天帝为首中央四臂不动之坛。
私云。丹州池上私记有两三本。行仪各异。令依一本而抄记矣。
先设坛场。
此有二样。一者作一方坛。总供诸天。二者道场之外八隅。或敷茅草。或敷莲花。或敷余青草。或涂圆坛。
护世八天法云。苏婆呼经云。修真言行者日日供养护方天神。则无灾难。于道场外八方。敷茅草。或荷叶。或涂圆坛○若道场外无置位处即于道场前闲净处为方界。于中布八方。
然和尚护世天法云。青龙寺传但申小坛。唯山王院传茅草覆地。
私云。日月一对。梵地一对。此二对位亦有二说。二云。如令。一云。日月置北。梵地置南。
护世八天法云。中央安置梵天地天（云云）又云。于帝释左右置梵天地天。或复于龙方梵地相对置日天月天位。曜宿皆随。转中位观四臂不动忿怒王。
十二天轨云。八方天位如常。东北角梵天东南角地天西北角日天西南角月天次辨备供物。
瑜伽护摩轨云。十方天供养杂粥。所谓粳米油麻菉豆相和煮盛一器中（云云）
又云。用小蜡烛。或插烛。便插粥上。
私云。随所稳理悬本曼荼罗。前立小坛一面。以白布敷坛上。布上敷茅草。坛前敷半叠。叠左右各立胁机一脚。坛左右立灯台二本。阏伽并花瓶等如常列置。坛上铃杵立之（师传私记虽无振铃。且是依道具。为法成就置。且又依为庄严也）
灯明二坏居灯台矣。右方机置洒水器涂香。香炉。祭文。打鸣。左方机置阏伽。涂香。花。拟钱十三棒。蜡烛粥（已上二物亦随尊数）
此机狭少难居数杯。五谷粥等遍能护净。以烛插上。随其尊位安置坛上亦无妨欤。或云此机便宜所立之。至供养时承仕取之献供师五谷粥（粳米˙大麦小麦大豆小豆能料理精好。以清净器可煮。粥之坚稠为吉。不可稀□。以少盐和。味之浓淡以意计之。勿尝于口。亦和苏蜜并胡麻粉。或盛器之后。苏蜜胡麻粉等加其上云云）以净器盛覆其器物。可薰香烟。然后盛之中位一坏。殊以倍加。自余均等。莫令多少。但留少分。宛杂类料。
师传云。十二天供蜡烛只如常。白饭用之。不以五谷粥饭。以上胡麻阿礼少许覆之。其上立烛（云云）
蜡烛（细裁净布而缠松木若桧。浸于油中良久染之。有销融蜡可和杂油。列诸长烛一枚者火料）
记云。净人六人各令持一器（所谓烧阏涂花粥蜡）若无净人承事一人并之。随阿阇梨之后。
私云。相共与六人修。此供天事可施八方天仪则并妙心（云云）
次行者澡浴清净。着新净衣。护身如例。
次入堂礼佛着座如例。次加持香水（用军荼利印明）
次加持供物。次拍掌碎除。次弹指碎除。次去垢。次清净。次光泽。次加持饮食印。
以右手大指摩中指申三两遍。三指置之。又以大指捻头指。弹指作声。一诵咒一弹指。明曰。曩莫萨□怛他哦哆□路枳帝唵三婆罗三婆罗吽。
师传云。右手如无畏印势修食屈火。以空面横磨火甲异摧罪印上下磨也。而拳作弹指拳面本立向外。弹指异发遣之弹指仰拳面也。又先师说。初以空面磨火甲而即申。立火屈风。当弹之如拟遣火天印弹水势也。余指如本立之（已上二说弹指异也）拨遣之时弹指拳面仰向上弹之。异前也。谓仰掌势拳作弹也（云云）
次蒙甘露法味印。
以右手竖臂。展五指置上。真言曰。
曩谟苏（上）噜婆也（二合去一）怛他（去）鯱（去）耶（二）怛你也他（三）唵（四）素噜（二合）素噜（二合五）钵罗（二合）素噜娑□贺。
次须弥王印。
用普印。明白。
唵苏迷卢鯱噜婆耶唵素噜婆罗素噜娑婆贺。
次一字心水轮观印。
仰右手掌观掌中鍐字。从字流出甘露醍醐日月乳海。即展开五指向下。临食器中。明曰鍐。
次启白。次神分等。次供养文。次唱礼。南无三身。
曼荼罗主四臂阿梨耶娑罗那多菩地萨埵婆耶摩诃萨埵婆耶（三反）
十二泥□诸宫曜一切眷属。
三宝海会一切佛菩萨等。
次惊觉。次九方便（若五悔。不用供养文。唱礼九方便之时。亦可用金刚轮印真言）次发愿。
至心发愿 唯愿大日
曼荼罗主 大圣四臂
不动明王 以本愿力
现暴怒相 吞诸障恼
帝释天王 三十三天
八大药叉 火天大山
五大佛众 十二大天
四十火神 琰摩法王
死王死后 大黑夜神
七母女天 大山府君
五道大神 司命狱卒
罗刹大王 三部鬼王
九种鬼神 三类神鬼
水天龙王 八大龙王
五方大龙 二十五部
一切龙王 风天大王
风轮毗岚 障散怀等
定界地中 一切风神
多闻天王 四大天王
八大药叉 十二药叉
十六神王 乾闼富军
鸠盘荼等 毗舍毒龙
夜叉罗刹 伊舍那天
魔波旬天 六欲天众
四十住处 十一天众
大梵天王 四禅八天
三十六天 五那含天
十地菩萨 地天大王
坚牢善女 大辨功德
二十八部 河海山野
聚落巷陌 宅园井池
灶门草树 一切神等
百天子众 七曜九执
五星七宿 月天子众
二十八宿 十二宫神
百官主宰 大施主等
三九合宿 本宫本令
各各还念 本誓悲愿
降临道场 护持
消除不祥 诸不吉祥
皆悉解脱 增长福寿
一切所求 皆令满足
殿内安稳 诸人快乐
及以法界 平等利益
次五大愿。次三部被甲。次地结。次金刚墙。次道场观。
端身正坐。当想前地结之上金刚墙之内有大宫殿。七宝合成。垂诸璎珞。缯彩幡盖宝柱行列。垂妙天衣。周布香云。普两杂花。奏诸音乐。宝瓶阏伽天妙饮食。摩尼为灯。于宫殿中有大坛。坛中心盘石。盘石之上有憾字。字变成剑。剑变成四臂不动明王。有十二大威德天围绕明王各坐本位（若欲细观。诸天本方位所各观。置各各种子三昧耶形。其种子普初消息）
次治路。次劝请（□跪合掌。或云捧香吕）
先奉请不动明王。
谨请曼荼罗主大圣四臂不动明王与诸眷属来降。于此我所辨供愿垂纳受（伏愿宜加卫护于我道场施主某甲。消除灾难。增益福寿。得大安。至心顶礼云云）
次召请下方世天（心请十方咨白延请）
谨请东方憍尸迦天主。东南方火天佛等。南方琰摩天王。西南方罗刹天王。西方水天龙王。西北方风神王等。北方多闻天王。东北方伊舍那天王。与诸眷属。
谨请上方大梵天王。地居所有诸天神王。日天月天。九执诸宿。与诸眷属。
若此外有所乐尊得。临时加之。斟酌在意。
次梵号奉请。先奉请明王。
右手结刀印诵慈救明。明末加翳系呬句。三度召之。
次帝释天印。
内缚二风申如针。真言。铄吃罗也娑□贺。
次火天印。
定掌火空相捻。三用惠竖。四轮空度。横在掌中风屈三召真言。阿拟曩曳娑□贺。
次焰摩天印。
定惠合地风背入月。真言。□□娑缚多野娑缚贺。
次罗刹天印。
左掌向外。以空押地水甲。置竖火风。名刀印。右手安腰。真言罗吃察娑地跋多曳娑缚贺。
次水天印。
内缚二风叙圆相柱。是索印。真言。阿播钵多曳娑□贺。
次风天印。
惠拳直叙水。以空押地火风甲。定拳置左腰。真言。□野吠娑缚贺。
次多闻天印。
虚心合二地入掌交空竖。风侧屈一寸不相着。真言。味室罗摩拏野娑□贺。次伊舍那天印。
定拳真竖火。而风当火背屈之不相着。真言噜捺罗野娑缚贺。
次梵天印。
定掌立向外。以空捻水。余指叙散。惠拳如常。真言钵啰惹野钵哆曳娑缚贺次地天印。
合掌十指端相捻屈之令圆。其掌令空如瓶形。真言。钵啰（二合）体（丁以反）吠曳娑□（二合）贺。次日天印。
二手显现合掌。二水入内。二地相并。二火少届不相着。二风直竖。二空置额。真言。阿你怛也（二合）野娑缚（二合）贺（引有归）
次月天印。
定手火空捻。余直竖。如持莲花也。真言。战捺罗（二合）野娑缚（二合）贺（引有归）
次七曜印明。
先合掌十指相着。二风与二空极相开。真言唵鯱罗（二合）醯湿□（二合）哩耶钵罗（二合）跛多而输（二合）摩耶娑缚贺。
次二十八宿印明。
先虚心合掌。二火外相叉。二空亦相叉。真言唵诺乞洒（二合）怛罗（二合）湿（定而反）苏那你曳娑缚贺。
师传此二明不用之（云云）
已上诸明之末可加曳醯呬之句。
次金刚网。次火院。次阏伽（以散杖洒诸位）次花座。次善来偈。次重结大界。次祭文。
某甲敬白护世天王十二宫神九执火天二十八宿业道冥官本命官等。我令遇此灾变。其事相凌。敬谢天众。顺佛教敕。受我迎请。悉来赴会。响此单诚。发欢喜心。为我某甲。息灾除障。增长福寿○唯愿护方天王游宫宿曜。顺佛教令施我无畏。令安乐住（此启请是本文也。当时意趣临事而用）
次供养
先散杖洒中心四臂不动位。真言诵阏伽明次以中名指弹小涂香。用涂香明。
次以一花置之于坐处以献花。用奉花明。
次取烧香器置之。用烧香明。
次以粥一杓供之。用饮食明。
次以蜡烛指粥上。用灯明明。
次供养世天。
先取散杖洒帝释位。真言。曩莫三满多没驮南印捺罗耶遏钳。
次以中名指弹斯少涂香。即言斯淡。
次以一花置之于坐。以斯花言浦涩（二合）甘（补廿反）
次焚薰陆香置之座前（私云。取香器薰之）度补甘。
次率一杓粥置于叶上。即言末临。
次用小蜡烛插在粥上。即言你甘布惹室哩□补怛啰写扇底俱噜娑缚贺。
东南。次南方。次西南。次西方。次西北。次北方。次宿。每位从水至烛献结毕。然向其次。其烛作意献诸位。未遍已来。莫令灯灭。或须助伴驱使数人各一事以施供。若一一自取。恐灯不终。法事似不吉祥（私云。每座位当天助。未加遏甘乃对娑缚贺）
已上供养作法师传。私记如此。是护世八天法之意也。私禀受师说云。先捧阏伽器诵其明。想始自中台四臂不动尊。总诸天等奉之。
次涂香。时花。烧香。粥。蜡烛。一一准阏伽奉之。但蜡烛自本粥上插之。令只付火诵二个明不捧之耳。私云。似违本法。右易行矣。
次赞（诸天汉语赞。右旋诵之。或打钵云云。然和上赞世之法。慈觉大师所传图行。用八部赞。令文加供不动须具五赞弥善云云）
次还着座。次普供养。次法花。次再白求事。
观想护世天王。各从天宫降临来此。作本位标心令住。某甲敬白护方天王十二宫神。
次念诵（先佛眼。次大日。次不动。大吉祥二十一反。佛慈护百八遍。当坛主天之真言百八返。自余天等之真言各七返一字）
大吉祥真言（然和尚护世天法云。有用大吉祥天女真言。有用佛眼七曜吉祥成就真言。令谓楞上文供中吉祥天子真言云云。私云。更可问之）
当坛主天之真言（息灾帝释˙增益梵天˙敬爱多闻˙调伏罗刹）又可有事主天勘十二天仪轨矣。
念诵了可唱云。
将此持诵 饶益诸天
愿诸天乐 转更增胜
次乞欢喜（师应执香炉遍乞欢喜求请无失）
供献之间 多不如法
唯愿慈悲 施我欢喜
次礼拜。次解界。次发遣偈曰（私云。打金取香吕。颂偈了打金云云。次作印明云云）
诸天自在威神力 令所求者速成就
唯愿天主还本宫 后若请时垂哀赴
印明以右手作拳。以大指捻头指。仰掌弹指作声唵吉里吉里□曰罗目莎诃。
次三部被甲 次神分。
传授记云。末后留少许。余粥多着清水。于粥中着少许饼子果子。涂香时。花总着了诵甘吕真言。以手加地令人擎送净处。写地上施与诸恶鬼神。愿拥护施主欢喜更莫回。颇便须往还。然后洗手。于道场中发遣圣众。始废道场。尽皆欢喜。令得福祐也（护世八天法云。次施一切鬼诸食云云）右附丹州上记之次第抄之。件私记多依护世八天法（云云）若乐最略。行者如形师说记。令略抄出其愿许耳。
普座。护身。加持香水。洒水。加持饮食等。三种印明。略启白。劝请（大钩召）献供（如上私师说）普供。诵诸天汉语赞。法施（心经˙大日˙五字明˙戒波罗蜜真言）念诵（大日一字佛眼慈护帝释等真言）祈愿。启谢回向。发遣。护身。超去。
若依十八道欲修此供者。如丹州一本记。左所出是也。
十二天略次第。
先行者护身。次入堂。次礼佛。次着座。次加持香水（用辨事明）次洒净供物（先洒自身次始自东北洒口唱吽发）次加持供物。次去垢。次清净。次光泽。次加持饮食。次甘露。次一字心水轮观（已上三如施饿鬼）次开白。次神分。次。次惊觉。次九方便。次五大愿。次佛部三昧耶。次莲花部三昧耶。次金刚部三昧耶。次被甲。次地结。次金刚墙。次道场观。观想前地结上金刚墙内有大海。海中有须弥山。山上有师子座。座上有莲花。花上有宝楼阁。阁内有大坛。坛中心有盘石。石上有唅字。唅字变成智剑。剑变为四臂不动。有十二大天围绕。行者有阁前。
次三力偈。次普通供养。次劝请（若香炉若普印）
至心奉请。本尊大圣。四臂不动。
十二大天。与诸眷属。来降于此。
受此供养。
次送车辂。次请车辂。次迎请圣众（或一一用各各印明劝请之）
先右手结刀印。不动明末加翳系呬句三度召之。
次从大自在天次第结各各印。诵各各明劝请之。
次辟除从魔。次观三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食（先以承仕以蜡烛插一杯。饮食所阿阇梨。阿阇梨受取。先诵饮食明。次诵灯烛明。次诵不动明。顶戴供养。。返令得承仕。阇梨指示尊位。令置彼所。始自大自在天次第供之。但未遍供了前。不令蜡烛灭）次普供养。次赞。次祈愿。次根本印（或说始自不动十二天皆结）次加持珠。次正念诵（不动十二天普诵之遍数在念）次置珠本处。次根本印。次部母（金刚部母如悉地）次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次祈愿。次阏伽。次启谢。次解界。次奉送。次三部。次被甲。次下座礼佛。次出堂（已上次第依十八道。但供养作法本轨相违。依易作之）
池上记了。
池上记又本云。若供八方天之时。后四天除之。或供十七天。或供二十八神。是只人师之意耳。
私云。瑜伽护摩轨出十天（八方上下如常。以东方为始。中置四臂不动。虽无图位。出七曜二十八宿真言。然和尚云。金刚界十二天供法出护摩仪云云意加日月二天欤）十天法中出十二天（以东北方为始如常）十二天仪轨唯出十二天（如常但以东北方为始）护世八天法中出十二天（如常。但以东方为始。又中位四臂不动云云又九执诸曜宿云云）
十天法云。东北方大自在天印。
右手作拳安腰右。左手五指直竖相着。地水二指屈中节。火风空三指各少相去即成。真言曰唵伊舍曩曳娑□诃。
东方帝释天印。
右手同前。左手五指直竖相着。地水二指屈中节以风着火背。空屈中节。真言曰唵阇捺啰野娑□诃。
东南方火天印。
左手作拳安腰左。右手五指直竖相着。屈空纳着掌中。风屈中节。与娑缚诃相招。真言曰ＡＫ阿哦那曳娑□贺。
南方焰摩天印。
先合掌。二地屈中节背相着。二风亦屈背着。以二大指押各风中节即成。真言曰。唵焰摩娑□贺。
西南方罗刹天印。
右手作拳安腰。右手五指直竖相着。屈地水中节。以定端押地水甲即成。真言曰。唵地哩底曳娑□诃。
西方水天印。
右手如前。左手握拳。空勿入掌中。风直竖。中节少屈即成。真言曰。唵□噜拏野娑□诃。
西北方风天印。
右手如前。左手五指直竖相着。地水屈中节即成。真言曰。唵□耶吠娑□贺。
北方毗沙门天印。
先合掌十指内相叉。二水竖头相柱。二风竖微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中押右火甲。二风与诃相招。真言曰唵吠室啰□拏野娑□诃（私云。已上八方天印出略出经）
上方梵天印。
右手作拳安腰右。左手五指相着竖之少屈。其高少许过肩。即成莲花想。真言曰。唵没罗含磨宁娑□诃。
下方地天印。
先合掌。风以下四指头相拄。前方大开。二空各着风侧。真言曰。唵毕哩体微曳娑□诃。
日天印。
不异前地天印。但以二空头各拄水下节。真言曰唵河你底也娑□诃。
月天印。
如前梵天印。但作掌中有月洁白想。真言曰唵战捺啰也娑啰诃。
瑜伽护摩轨不明印。唯出真言。皆如十天法。十二天轨印明大略同十天法。但风天以下印稍异。本明之外出密语咒。可见之。
曼荼罗
十二天轨云。先画其像白叠上。非寄胶。但用木胶。作四肘坛。安置其像。从东北为首。顺回北方（乃至）毗沙门。坛中地四角安。令四天东北角大梵天。东南角地天。西北角日天。西南角月天（云云）
一形像。
私云。此轨不明形像。此等天像诸轨散在。不遑委勘。但于此中帝火焰罗水多梵地各如彼抄。自余四天令略抄之。古令曼荼罗可穷拜矣。
风天。
护摩轨云。西北方风天。云中乘獐。着甲胄。左手托胯。右手执独股头创创上有绯幡。二天女传之。并药叉众。
图云。黑紫色。右手持幢。末有半月形。赤幡靡风飘之状也。左手拳押腰。身着胄等。鬓髻白长。仙形也。
伊舍那（旧云摩醯首罗天。亦云大自在天炽盛光轨云。欲界自在伊舍那。注云。小自在）
护摩轨云。乘黄丰牛。左手持劫波坏盛血。右手持三戟创。浅青肉色。三目忿怒。二车上出髑髅璎珞。头冠中有二仰月。二天女持花。
图云。青肉色。左持钵。右持三股戟以髑髅为璎珞。着天衣。后本黑色。戟。着草袋。
日天。
图云。肉色。左右持莲。乘五马车。着天衣。马色赤。后本白马。
或十二天曼荼罗中。右手持杖。杖上有仰月。月上日轮。左拳押腰。乘八马车。辂前有小天。
月天。
图云。白肉色。左手持杖。上安仰月形。乘三鸟。
或本。持杖之上有半月形。左手屈指当胸。或十二天曼荼罗。右手持杖。杖上有半月形。形上有兔。左拳押腰。
一功能。
十二天轨云。尔时普贤菩萨○即从大宝金色莲花座起。而白佛言。右十方微尘刹土众生五浊恶世。烦为贪嗔痴。烦为嫉妒邪慢。或依山神树神邪魔鬼神逼。为厌魅咒咀手为切害。寿命短损。福德威粍。唯愿世尊。为我说是法要。令得利益。尔时莲花台藏世界摩诃毗卢舍那如来赞言。善哉善哉大士。汝久远已来具足大慈悲。于众生多所饶益。谛聪思念之。护持佛法十二圣天成就大愿。护助佛法。覆护众生。若欲求寿命。若求官位。若求敬爱。应此答此。至天无不遂所愿（云云）又云。尔时摩诃毗卢遮那如来。说此法要已。告普贤菩萨○汝普令得一切众生闻知。皆蒙利益。先修此法时。内外清净。勿生疑惑。在家出家大饶益。所以者何。愚痴者得于智惠。短命贫贱者得无量珍宝。修比法时。覆四方云雷响动鸣。大地振动。必知法盛。又梦大蛇见端散小儿现。又两两大风吹。应知法盛。说此语时。普贤等大菩萨曼陀罗圣众一切大众皆欢喜。
承应一年五月十日以二尊院本书之。
阿阇梨舜兴
元禄十六年冬十一月命松安写之。
中天鸡头院阇梨严觉。
行林第七十六



七十天供法
一支度（支物皆如十二天法。但米油五谷纸钱等。可相计七十余增之程也。又可见炽盛光法中七十天供之处）
一起首时分等（可准十二天法）
一行法。
七十提婆供法。
私云。学此天供人。以此书对受。非是本书人师抄也。
初出普礼。其次云。本轨。中天竺国大那烂陀寺梵僧尸罗跋陀罗三藏。贞元十二年。于兴元府译。
次列十六天名（私云。同炽盛光轨）
次出诸天汉语赞。引珍和尚口决。又次五大三部十六天十二宫二十八宿八天印明出之。十六天以下诸尊印明。全同炽盛光轨。此中不出行义次第。
大原决云。师曰七十天人师意乐也。其灵验炳焉也。其图。是炽盛光曼荼罗八叶替安意乐尊也。而其供作法一同十二天供（但蜡烛等七十余也。以之力毕耳）物供养时。献蜡烛供。次普供。次赞。次可礼拜七十余尊。一一尊若一二三五七乃至百反一一起居。礼之（如阴阳祭有此礼拜仪）次如常念诵之一一诸尊真言（云云）若有助修诸共漏之（云云）
先着座。次排此供物（八十四坏或念诵了后居之云云今依先传）次启白神分祈誓发愿。次供养法。次念诵。次正供之。次祭文（有二传。今云赞后所始）次须弥等三真言。次谛皆度罪常大般若略颂。次诸天总别真言。次左方五供。次作法。
已上法性房（云云。初夜作法也。后夜日中如例云云）
先启白。神分。唱礼。九方便。发愿。次供养法。次赞。次念诵（大日不动三部总咒）次三种真言。加持供具。次以蜡烛剌粥上。次正供之。次以纸钱捧顶拜供。次布施。次普供养。次诸天赞。次发文。次诸天总咒。次诸天心咒次一字咒。次佛眼咒。次五如来名。次缘生偈。次三摩耶戒。次后供养。次阏伽。次振铃。次礼佛。次五悔。次回向。
已上禅定僧都（初夜作法也。后夜日中可知云云）
先辨六种蜡烛。次着座。次礼拜。次净地。次净三业。次三部被甲。次加持香水。次光泽。次加持坛。次表白。次神分。次供养文唱礼。次惊觉。次五悔。次金刚轮陀罗尼。次地结四方结。次观坛中有唅字。次四字印明。次诸天总。劝请。次梵名劝请。次示三昧耶。次阏伽。次花座。次虚空结火院。次五供养。次普供养。次尊赞。次持总供养印真言可供天等（用金刚合掌）次天赞。四智赞。次祈愿。次以剑印加持五处。次念诵。次以前剑印加持五处。次后供。次尊赞天赞。次祈愿。次补阙。心经。次回向阏伽。次解界。次示三昧耶。次发遣。次三部被甲。
已上吉私记。御愿寺僧都本（云云）
已上决了。
私云。本轨那烂陀寺尸罗跋陀罗译是何本哉。私案云。见四城轨可知之。
一图。
天历元年十二月十二日。禀受炽盛光菩萨七十天供仪轨。于法性寺座主内。供奉十禅师镇朝阿阇梨既毕。
七十天唱礼。
先三身。佛号。如炽盛。次梵天帝释七十诸天诸宿曜等（云云）次三部界会自余更无（云云）
但二十八宿起自星张至千鬼柳。十二宫始自师子终于蟹宫。今案大师故阇梨御图。不载增长广目二天。今据能授师说图。既有二天王。即大阿阇梨传说云。今慈觉大师渡海图无此二王。但山下座主上纲御大师胎上纲奉为故。赠大政殿下。于九条院奉供件天供。最初之夜梦中着金银甲胄魏佩金锵二人来去。我等随力勤仕公家。今有何意上人撰舍我等问云何人即度称名虽今不闻。其人渐以觉毕。傅案梦想颇以难得意。但蕴计所供七十天诸威仪有势提婆。皆以烈图。今所不载增长广目二人。若是天示欤。次以相加上二天奉供。其夜梦想前二人来感悦（云云）因是我一室必可加供此二天传说（云云）今此梦件内供奉传示。乘睿为后记之。
（本云）承应一年六月九日以二尊院本书之了。
舜兴
元禄十七年甲申上元日书之。
鸡头院严觉。
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。
行林第七十七



欢喜天法
一支度
注进
圣天供一七个日支度。
坛一面（方三尺五寸高八寸）灯台三本。胁机二脚（长一尺五寸广八寸高八寸）半叠一枚。酥。蜜。名香（沉水薰陆白胶）
白面一端（坛敷料）纸一帖（杂用）火钵一口（口径一尺七八寸许）小桶二口（各可有杓阏伽神供料）定桶一口。水桶二口。杓一柄。饭樻一口。吕子二覆。折敷五枚。裹黑十口。小出器五十。炭七笼。果子十合。胡桃二百果。小豆一斗五合能米三石五斗。油七升。
净衣。阿阇梨　承仁一人　驱使二人（已上净衣人供如常）
右注进如件
年 月 日
名香。白胶薰陆安息白胶沉水（迦陀钵底经）净衣色（白赤等色随而斟酌）
圣天供支度（七日）
白米三斗五升。油五升（御明一升四合。浴油一升八合。煎物料一升八合）少麦彩一斗四升（七升糯米二斗八升一斗四升）糖一升四合。胡桃子三升（百四十果）赤小豆七升（三升五合）酒一斗四合。大根十四把。时果子一斗四升。盐一升四合。叩户五口。黑烧十口。少春日五十物。炭少少（十四笼）薪七荷。续松七把。苏蜜。名香。纸一帖。坛一面（经二尺六寸高八寸）胁机一前。半叠一枚。灯台二本。火炉一口。足桶一口。大桶一口。小桶二口（阏伽桶并神供料）杓三。折敷五枚。饭柜一口。坛敷。大幕一帖。
净衣承仕一人驱使二人。人供。
右或人支度也。临时加减消息在意。
一起首时分。
轨云。白月一日（云云）经云取白月四日作即是成就日（云云）
迦那钵底经云。白月若黑二日八日十五日（云云）轨云。平晓日午经云。一日三时或一时。
教行记云。日中平晓供饮食。但至初夜只用香花供也（云云）
一向方。
使咒法经云。彼像向西方。咒师向于东方（云云）有法同之。
私云。息灾等向方可依常仪欤。又随所稳便。
一行法。
使咒法经（菩提流支译）
经云。尔时毗那夜迦。于鸡罗山。集诸大众梵天等及无量亿数鬼神等。于大自在天请言。我令说一字咒曰（云云）
私云。是略本也。此经略说作坛法俗油法。不明行法。不说手印。其广梧说多咒法大圣天欢喜双身毗那夜迦法（不空出陀罗尼集经第十一诸天下卷）
私云。勘集经第十一卷云。诸天等献佛助成三昧法印咒品。此卷中说梵天等乃至夜叉罗刹二十八余天印咒。欢喜天其一也。不空译出与集经有少异。所谓集经唯出身咒。轨如心咒。心中心两咒。轨有赞叹咒。咒水护身洗浴三咒经无之。轨造像法经无之。自余大略同于集经。此两本中不委行法。
佛说金色迦钵度陀罗尼经（金刚智译）
经云。一时佛在舍卫国加兰竹林园○愍念一切众生。说此陀罗尼。付嘱金色迦那钵底。尔时世尊即说真言曰（云云。真言如下抄）
佛告舍利弗。此是金色迦那钵底除障难真言（云云）
此经中说涂坛法画像法结线法。不说印相。但云印法并。通用诸毗那翼迦法通用（云云）
大自在天法则仪轨（菩提流支）
此轨中明六道真言加持净水香花等咒奇饮食法造作坛作成就法。不出印相。
私云。苏婆呼经上卷降伏毗奈耶伽经陀罗尼集经第八十一面经奇特佛顶经第二卷等。有除毗那夜迦障难法。往而见之。不能具载。
有凡别记并大原记。但附持明房记传习行仪。令依彼等聊记大略。
初庄严道场安置本尊。
有法（善无畏译云云）三造像已在室房中。勿置佛室（云云）
私云。诃里底法有此意云。当别置净室。不得于佛佛堂精舍中。作法恐难成就（云云）
使咒法经云。于室内。用净牛粪摩作圆坛。随意大小本轨调和毗那夜迦法中云。以水摩水。作二肘水圆坛。如盘大亦得（云云）
有所云。纵广一肘半。高一指。以黄土涂（云云）又法云。令世涂坛处不用牛粪。若不涂土坛者。以木坛圆作之。随愿便宜耳（云云）
或私记云。和念答忽新不能作木坛者。轨等上敷净布。圆满置供物。则可圆满耳。
私云。有所说高一指者。准诃里底法。若是大坛上更作短小坛欤。若不然者。高一指言尤难思矣。彼法意云。作四肘方坛如法涂拭。又以白檀香泥于方坛上。作一圆坛。安像于中（云云）
次辨备供物。
烧阏涂花（如常）清酒　萝卜　欢喜团　饼　饭　羹　粥　唐果子　木果子　种种珍物以上各二盛。但至于粥者。后夜可奉供之。师说云。以胡桃浮酒上。或和蜜入团中可煎之。
私勘本轨云。用苏蜜和□作团。及萝卜根。并一盏酒。及欢喜团。时新花果等。如是日列取新者供养迦那钵底经云。食用鍐饼乳粥欢喜团??蜜果子种种供养使者咒法经云。欢喜圆□团蜜和萝卜是新勋果子苏灯一盏以为供养。取莲丝宛灯心。
教行记云。作团法。用苏蜜和□。以小豆煮之。入其内作入油煎。又以蜜糖入饼。每时新可作之。
又云。新花果萝卜美酒羹粥种种珍美之物。能能可辨坛上。
又云。本法云。一盏酒而为宛前后之供。已上物皆不误各各二盏。日中平晓可供养并饭食。但至于初夜。只用香花供之。
私云。有法云。诸贵物皆备好物庄严。每日三时奉供（云云）或记出此文云。违例事也（云云）若二时饮食一时花水随言理故云每日三时。云尔故不言三时饮食。供也。
次为别意趣。三时供又有何失耶大日经义释云。欢喜丸。应以苏煮诸饼糅以众味及三种辛药等。令种种庄严。
宝楼阁经中云。欢喜团。所谓沙糖糠米□和蜜浆作（云云）涅槃经三十九云。苏□蜜姜胡麻必钵蒲桃胡桃石留子。如是和合名欢喜团丸（云云）
后夜。粥团煎饼果子大根酒。
日中。饿汁饼团煎饼果子大根酒。
私云。有所云。萝卜二十枚或记云。二十枚者。二器各可盛二十枚欤。为当二器合可盛二十枚欤。二器合可盛二十枚也。萝卜多各盛二十枚弥吉也酒以桃核子浮其上。或记云。以苏和入酒。冬温盛之或记云。酒有余剩者重供之。例如人间与熟也。
本轨云。日别取新者供养（云云）
或记云。有法云。饼等每时新可作之此事似甲一也。虽而多人。依安条数日断一度调置。是似宜耳。私安之。若好严重者。虽非每时。而一日断为一度上调置尤宜欤（云云）
又云。施主送供皆悉可尽之。不可有欲染。为施主颇有不如法。兼为自身可招灾难。多人依此边误耳（云云）
有所云。若咒师白衣着。皆驱使等净衣。不净者不用作。其供养时。以人口莫火吹。以扇。不信人死亡事产生家人奴婢诸女人假名僧沙弥弟子。莫近触净荐莚桶杓。其资具皆清净（云云）
次上堂作法。
清净沐浴。着新净衣。入空无相无愿三昧。顶上观觉字。烧身内障外烦恼。至道场门。弹指如常。
次未着座礼拜三反。观智法身毗卢舍那随类示现之身（云云）
教行记云。欲供时。先清净洗浴。着新净衣。往向本尊曼荼罗。启白三日五日乃至七日可供施大圣天之由。其辞云。令日为某甲欲求成就其事。可供大圣天。仰愿本尊军荼利菩萨摩诃萨。敕语彼天及眷属等。供施之间不嫌饮食粗恶。哀纳接受。决定可成就悉地者。既随顺佛法。誓愿护持诸修瑜伽者。化度众者。令日相应本愿必可护持成就之。既往天坛。未着座礼拜三返。观想礼大日如来最后之身也。
又云。大日经释文云。毗卢舍耶无所不至之身。我为化度随类众生。普贤最后现尾那夜迦身也。
私云。此记意者。先立军荼利坛请供祈请。然后可供此天欤。
次着座。涂香摩手。普礼大圣眷属六道尾曩也迦等。
含光记云。将修此法时。先应敬礼大毗卢遮那。次礼观世音。后礼军荼利。即得效验。遍照与观音是其本尊身。军荼利其调伏者。所以先归教也。大广智言。若有毗那夜迦障难者。应修真言法。其真言法中有三部。三部即三尊。三尊即佛菩萨金刚。佛菩萨金刚即毗卢遮那观世音军荼利。是三部法能能制三业懈怠。除其懈怠故。障难永绝不起（云云）次加持香水等（光泽之后。加持饮食等印明可用之）
次加持香汤（召承事令暖汤。夏时用水亦吉）
二手外叉。二风竖屈。头相着。二空入掌中。明曰。唵阿拏婆折利波跋隶拏诃。
先以吉里吉里明洒香汤。然后以此印真言加持之七返许。次以长二尺许箸挟取天像。临香汤上。以杓酌汤。当洗浴天像。洗浴之间诵上真言七遍。洗浴向天启白可洗浴之。由跪取天像洗之。观想以本清净水洗浴毗卢舍那身。以鍐字洗阿字本不生之体义也。奉浴已。即以二三枚纸拭天像。挟箸安本座。此洗浴初后之事也。中间不可洗浴。
私云。洗浴咒出本轨。余经轨等中不见此事。教行记等皆用之。结愿时浴油。次洗浴之。而后用五供等也（云云）
次启白。次神分祈愿等。次唱礼。
南无清净法身毗卢遮那佛。
圆满报身卢遮那佛。
千百亿他身释迦牟尼佛。
伊舍那耶提婆罗惹。
象头人身大圣欢喜毗那夜迦罗惹。
毗那罗曩迦九千八百诸大鬼王无量无边一切眷属毗那夜迦罗惹等。
次佛部。次莲花部。次金刚部。次被甲护身。次地结。次方结。次道场观。
想水坛上有鸡罗山。山上有宫殿。宫殿之内有圆座。座上有荷叶。荷叶上有虎字。是字变成毗那夜迦王。象头人身也。本誓之故。十一面观世音菩萨现女天之身。相着眷属。天等围绕。
教行记云。观相圆坛上。有四叶莲花。每叶有四种字。东面叶在唵字。西面叶在颉哩字。南面叶在尔贺字。北面叶在忙字。此字变成大圣天身被劝请眷属毗那夜迦。围绕圆坛边（云云）
私云。大自在法则轨云。作四肘坛。中画四叶莲华。于莲花上。同叶上画唵字。西颉哩字。南贺字。北面叶上画虎□字。所作结界用□字护身。所用泮字于莲花外画。诸天及鬼神母等日月天于坛外画。护世四天王各安本位（云云）露记云。想地结上金刚墙内有九山八海。于其第六象鼻山上。有七宝楼阁。楼阁内有圆坛。圆坛上有四叶莲花。莲花上有四种字（如教行记）于其中台有字。此字变成萝卜萝□卜变成欢喜天。象头人身。男天即摩诃毗卢舍那如来。女天即十一面观世音菩萨也（云云）谷记云。变成本尊（云云）不云三形。私案。含光记意云。以为女天种字。可为男天种字欤。又以同可为二天种字（依中心咒释）
次三力偈。次普通供养印明。次请车路。
次送车辂。次结召请本尊印明。
轨云。请召印咒。以二小指二无名指旨相钩向内。即以二中指竖相叉。又以二头指各竖附中指。以二大指亦竖附近头指侧。大指来去。咒曰。唵簸迦罗主拏祢缚哆也曳醯呬娑婆诃。
次辟除从魔。次示三昧耶。次上方结。次火院。
次阏伽。唵鯱拏啰即多（引）也萨□贺（用心咒且吉）
次奉座。二手外缚二腕相合真言曰。唵□曰啰味罗也娑婆诃。
次善来偈。次重结大界。次五供养。
始自涂香花烧香供养真言曰。唵纳惹夜也萨□（二合）贺（通用饮食以后了）
次饮食果子团萝卜等供养真言曰。唵末度末罗也萨缚（二合）贺。
次灯供养真言曰唵发吒娑缚贺（通用饮食以后了）
次普供养印明次赞。
轨云。赞叹咒。唵娥娜簸底扇底沙缚悉底摩诃哦娜簸底娑缚贺。
次祈愿。次千转念诵。次入定（入无相三昧观想天本誓云云）
次结根本印身五处（私云。用前劝请印以不来去大指为异。真言用心咒）
轨云。身咒（私云。含光记名哦那钵底王真言）
曩谟尾那翼迦（二合）写贺悉底（二合）母佉写怛你也（二合）他唵娜（去声下同）翼迦（二合）娜翼迦（二合）尾娜翼迦（二合）尾娜翼迦（二合）怛罗（二合）翼迦（二合）簸哩（二合）怛啰（二合）翼迦（二合）饷（引）佉贺悉底（二合）饷佉迦只多扇底迦罗（二合）娑缚贺。
私云。增加句可随所求事。智证大师传云。若至要急事心咒。若心中心咒。终可云所求如意（云云）
心咒（私云。含光记名毗那夜迦生欢喜心双身真言）
唵儗儗哩虎娑缚贺。
心中心咒（私云。含光记名双身毗那夜迦调伏他恶真言）
唵虎虎吽娑缚贺。
私云。轨虽说三咒。不出根本印。然师传以轨劝请印为根本印。用初身咒。又三咒印可见含光记令勘彼记云。二手外缚。二头指如宝形。是契相用前大真言。以二小指二无名指相钩向内。以二中指竖相叉。以二头指各竖附中指。二大指并立。是契用前第二真言。又准前印。改左右小指无名指为外缚。是契用前第三咒（云云）或传以初印名象印。次如请印。次毗那夜迦印（云云）集经以轨召请印明名一切毗那夜迦法印咒。又毗那迦咒法。云。出此真言（不说印相）
那（上音）谟毗那夜迦（上音）写（一）诃悉知（二合）目佉（上音）写（二）跢淫他（三）阿知耶（二合四）那知耶（二合五）殊播帝耶（六）乌悉昙（二合六）卑耶（二合七）悉婆（二合）巴钵耶（八）跛途萨耶（九）沙□跛迟（十）莎诃（十一句）
又迦那钵底经唯说一咒（释迦说之。付嘱迦那钵底不说印相）
囊谟窣都底（一）迦吒迦吒（二）闏吒闏吒（三）起哩（二合）舋娜（二合四）起哩（二合）舋拏（二合五）畔惹畔惹（六）曩谟窣都帝（七）护噜捺罗（八）跛惹尼曳（九）娑□贺（十）阿部多（十一）泯既弩乞忏（二合）□质多（十二）曷啰（引）婆（引）娑摩哦磋底（丁以反十三）摩贺诃野（十四）摩贺悉底（二合十五）诺乞使（二合）曩（十六）钵啰（二合）句跛野（引）弭（引十七）矩噜矩噜（十八）祖（十九）谟噜谟噜（二十）曩谟嚷莫（二十一）娑缚（二合）贺（二十二）
又勘陀罗尼集经第十（摩利支天经）有右真言。名除障难咒。文字颇异于令。虽然全是同真言也。集经云。又更有法。如其作坛之日。及于余时。旦起洗手面讫。诵降障难咒。咒水散洒四方上下及自身上。所戏饮食及灯火花香。咒师浴水护净之衣。用此佛伽那钵帝一咒。咒上诸物。咒曰。
那谟粹睹底（一）羯吃羯吃（二）未吃未吃（三）讫柳（二合）嚧拏（二合四）卢那（二合五）畔阇畔阇（六）南无粹睹底（七）鹘卢陀罗（八）婆遮尼曳（九）莎诃（十）阿步多毗头（十一）乞叉摩质多（十二）喝罗缚娑摩伽掣都（十三）摩诃诃耶（十四）摩诃（诃）悉都（十五）达厕曰曩（十六）波罗□波耶寐（十七）句卢句卢嚧（十八）主嚧主嚧（十九）慕嚧慕嚧（二十）纳慕那摩（二十一）莎诃。
诵此咒者。一切验悉皆速成。一切善事如意。所营一切愿事皆得如意。如其作上诸事不遂意者。咒者即知定有障难。即于白月若黑月或八日或十五日。牛粪涂地。设饮食花果。烧安悉香。取白ＷＷ。咒之一遍一结。如是作四十九结系之左臂所有障难鬼神尽皆被缚。更不得障难（以下本法）
私云。此经意全同于迦那钵底经。是诸法通用除障难之法也。仍用摩利天法之中欤。故置。以下本法注文见者悉之。即一切修善时为除障。必可加诵此真言耳。
又勘摄大轨云。类那夜迦天真言。摩诃哦拏跢曳娑缚贺（有归）
又勘金界对受记睿和上所传二十天印明内传火竖交。
同所传文授说云。或云。内缚二火风竖交妇相（私云。真言如前）
次以香水晒多罗上并火上。而后火上置多罗令油暖。其油不势不太冷。其间祈愿。暖了之后。执之置坛中心。次以箸挟天像。拳立多罗中。以扇扇火。莫以口吹。
次诵大身咒一百八遍。加持灌油。次大日佛眼十一面真言各百遍许诵之。
次左手执念珠。右手以铜匙若杓率油。诵大心真言。灌浴像身顶。一杓一遍。后夜四百返。日中三百返。每百遍祈愿之□灌浴了后。诵天肝心真言天悦真言。各百返许。又军陀利真言大自在天真言欢喜天总咒如来慈护咒大吉祥天咒。是百返许。次法成就料（观音若普贤三昧耶）
次置珠杵本所。次以箸挟天像着本坐。
私云。丹州记无入三昧地根本印。次加持珠。次正念诵。次沭油。次以珠杵安本所。次根本印令且依此次第而记浴油作法。
先根本印。次念诵（先佛眼。次大日。次身咒。次心咒。次心中心咒。已上三咒随事加句）
十一面真言（出含光记。私云。十一面轨上卷）
唵娜罗娜罗地里地里度噜度噜壹知缚知者隶者隶钵罗者隶钵罗者隶矩苏钩矩苏摩缚缚隶壹里弭里止里止里致若罗摩跋曩也跋罗摩秫驮萨怛缚摩诃迦噜尼迦娑缚贺。
欢喜天总咒。可问之。
军荼利真言（出含光记。私云。十一面经中卷）
曩谟罗怛曩怛罗夜野曩莫室战拏□曰罗钵拏曳摩诃药乞叉细曩钵多曳曩缚曰罗鲁驮野唵户噜户噜地瑟吒地瑟吒盘驮盘驮诃曩诃曩阿蜜哩帝吽发吃。
大自在天具言（出轨）
唵（一）毗跢啰萨尼（二）波啰木利达尼（三）嗔达尼嗔达尼（四）频达尼频达尼（五）莎诃（六）
次浴油。
轨云。当取一升清胡麻油。以净铜器盛之。用上咒文咒油一百八遍。即暖其油。然后将像放着油中。安置坛内。用净铜匙铜杓等率油。灌其二像顶身一百八遍。一日之中七遍灌之平晓四遍。日午三遍共成七遍已后每日更咒旧油。以权其像。如是作法乃至七日。随心所愿即得称意。正灌油之时数数发愿（云云）
私云。行法以前。调供具时。取油一升（以绢洒之）入多罗中。置胁机上。当浴油时。开多罗盖。取少名香（白坛丁字）入其油中。以香水洒净多罗。并火钵上（火钵亦兼入满净灰盛炭置火）然后火上安置多罗。令调塞温。其间右手执杵。左手执珠。加持灌油一百八遍（师说云。先诵身咒七遍许。次诵心咒百反加持之）若炭不炽者。可用扇（或记云。其咒曰。唵步入缚罗吽）然取多罗安坛上（若有铃杵者。先取去之。可置便宜处）次合掌启白可奉沐浴之由。思念本誓。祈请所求。次以箸奉请尊像。安置多罗（师说云。以右手火指头指奉取吉。私云。或记中亦有此说。欲取尊像先用涂香）次取七酌。诵真言洒尊像顶。其咒反在在师口传（师说云。有手取匕。左手取念珠。诵心咒浴之。其间能能用心。以匕。莫触尊像。诚心谨慎可奉浴之。咒反在口传者。轨云。平晓四遍。日中三遍。共成七遍云云四遍四百反。三遍者三百反也云云私云。轨文意尤可然）正灌油之时。数数发愿（师说云。每百遍修置匕合掌。祈愿。请施主所愿成就之由）浴了又箸奉请尊像。安置座上（私云。如前可用乎。以香涂乎）然后取多罗安本所。
次念诵种种真言各百遍许。
十一面军荼利大自在欢喜天总咒（问之）
肝心咒。唵伽那夜乞哩（二合）吽。
天悦真言。唵婆罗□摩尼曳吽泮吒。
师曰。二个真言说所未详。可寻之（云云）私云。有所出之。件法先达引用之。
如来慈护。大吉祥天咒。次法成就料（观音若普贤三昧耶）
次法施（心经·尊胜陀罗尼·诸经中文）
右浴油作法依丹州记加私师说记之。
次根本印。次佛眼印。次五供养等一一。次普供赞。次祈愿。次忏谢。
所设供具。可笑粗恶。唯愿圣天。普施欢喜。
次阏伽。次回向方便。次随方回向。次解界。次奉送（结愿时事也。中间朔日不可奉送）
次结根本印。以大指向外拨之三反。真言在仪轨（私云。前劝请真言也。但除曳契呬句。可加鯱车欤）次三部被甲护身等如常。
以前次第。依大原法桥记。所记大略。若欲用者更可取舍。私云。勘大教文。大日经中不说此天玄法。青龙大轨等北方天众列名中云。大战鬼太白毗那夜迦等（上句虽非要依文生起抄）说印明中。唯摄大轨出频那夜迦具言余轨不云其印真言。现图在于东北金界对受记述略出经意云。若准此经。于第三重外坛之中。可观二十频十五欢喜自在天勘二十天印真言等。皆出此天。故知此天在两部中。其行法得准焰魔等可知之欤。又第七卷云。持明男女使。忿怒诸使等。依前法而传抑伴僧随师传受此天法之时。师教诱曰。此法行人多有障碍。不知理趣之所致也。行法首尾但以大日可为其本。可观想毗卢遮那无所不至之身也。若依此行者。自他无障碍。能可存念。努力努力。
一轨云。调和毗那夜迦法（私云。就此可有三种法。一依当文。二依十一面经。三依集经说）
文云。但是诵咒人梦中惊怖。见诸畜生恶境界等。当知是毗那夜迦王嗔。梦中觉已。即惭愧乞莫嗔。明日自有饮食劳谢（云云）下文云。。非但梦中。便觉有魔事。即作前法定好。
先作坛。
轨云。以水摩地。作二肘水圆坛。如盘大亦得（私云。可用一小木坛欤）
次辨备供物。
轨云。ＱＩ饼五颗。萝卜三类。火烧熟。有花着花。并烧白胶。薰陆等香。安于坛中。
私云。净一杯。花一杯。烧香一杯饮良（ＱＩ饼五颗萝卜根三颗烧熟自余意）灯明一杯。洒水一杯。
次护身。次着座（轨云。咒人坛西面向东坐）次洒净。
次加持供物（用辨事印明）次加持饮食等三种印真言。
次劝请（用普印）
至心谨请 大自在天
与诸眷属 来降于此
受此供具
次召请印明
轨云。请一切天。作帝珠罗施印。以二小指无名指相叉。于掌内竖。二中指指头相捻。以二头指各加中指背第一节下半分。大指来云。咒曰唵（一）铄都噜（二）波罗摩驮你曳（三）莎诃（诵七返）
次阏伽。取散杖。诵阏伽明。洒座所（三反）
次花座。取一房花。诵花座明所置于座。
次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供。次赞（用普印诸天赞）次心经谛缘度等。
次大自在天印（私云。师曰。欢喜天摩醯首罗化身也。二界中欲界也。安然记云。二种摩醯首罗并名大自在天也。此经调和毗那夜迦者。亦名大自在。即属欲界第六天也。其咒即是摩醯首罗印咒云云）
合掌。以二大指二头指二小指皆着竖。即以右手中指叉手中指无名指茇出。又以无名指复叉在左无名小指茇出。以左手无名指叉在右手无名指中指茇出。又以中指叉左手头指茇出。二手指相叉以向外。各搏着手背节间。大提来去。咒曰。唵毗跢啰萨尼婆罗未陀尼嗔陀尼频陀尼莎诃。
私云。右印明出集经。上文摩醯首罗天地法咒是也。下文调和毗那夜迦法中。只出上咒。各大自天咒。即知大自在印上。文摩醯首罗印也。轨真言加二句。如上事也。
次念诵（大日。佛眼。大自在。轨云。诵一百八遍即心欢喜。大吉祥。佛慈护）
次阏伽。次启谢（用普印）
前设供具。可笑粗恶。攀缘觉观。多不如法。恼乱大天。唯愿慈悲。布施欢喜。
次拨遣（用劝请印明。大指向外拨。或右拳弹指。唵缚曰罗穆乞叉日。即唱云。惭愧好去云云）
次护身三甲等。
次取坛中杂物盘盛出门向西弃却。西北亦得。口唱云。萨婆药叉罗阇阿蔼舍诃婆钵阇伽车。
作是证已。弃却即归（私云。不得顾视）
右调和法为自行记之。未见先达说。人不可用之。早可破却。
一。教行记引玄奘译一卷十一面经云。复次若知身中有诸障难。所求善事多不如心。襄祸时时无因而至。应以香水浴此像身。复取此水咒之一百八遍。以浴毗那夜伽像身。复取咒之一百八遍。自洒其身。一切障难自然消灭。诸有所求无不如意一百八遍者。彼观音根本大咒也。欲修行供养此大圣欢喜天像者。必可诵十一面根本真言。
私勘不空译三卷经上卷并集经第四卷云。
经上卷云。复次众香和水沭观自在菩萨。又加持浴观自在水一百八遍。浴毗那夜迦像。一切障难皆得弥除。集经云。若有人自知身有障难。种种妙香相和涂像。复以香水洒浴其像浴像毕已。还收取水。对像咒水一百八遍。自身体自浴身已。一切障难悉皆消灭。
私云。集经不说浴毗那夜迦。唯云浴自身。经上卷云。浴毗那夜迦像。无浴自身。然玄奘译颇委悉欤。世有一书。名水欢喜天供法次第（般若寺宽贤僧正次第云云）令略抄记。
先辨供。次着座普礼。次三部被甲。次加持香水洒散。次加持灌水七反。次散安观音像于香水中。次加持焚香真言。次加持花真言。次加持饮食。次普礼。次五悔。次四无量。次大轮真言二十一反。次金刚橛。次金刚墙。次道场（可用步欠真言）次大虚空藏菩萨伽陀。次送车辂。次迎车略。次四摄。次金刚网。次大三昧耶。次阏伽等供物。次普供明。次礼尊号。次本尊加持。次念珠百八。次本尊加持。次灌浴。
晨朝四百返。百返之终普供养祈愿。日午百返。
次后供养。次移居其像他所。次更加持浴观自在。次百八反（用圣天真言）次安天像于水中。次迎请天。次荷叶坐。次阏伽已印法则。
若满期日。其水和汤。自身沐浴。能除一切障难。意愿满足。
次发遣真言天。发遣真言在其仪轨。
已上略抄了。此中所云真言等。皆依十一面轨。但次第不正。更可斟酌。
或人传云。先修十一面行法。到阏伽时。以观音真言卢计等加持水。浴观音一百八返了。又令着本座。次以天真言加持件水浴天。后夜四百返。日午三百反。又令着本座了。以军荼利咒。加持上件水浴自身所谓如汤和之浴之也。为除障难。
已上或人传了。
私案十一面经意。是十一面法中之除障难法也。浴观音浴毗那夜迦浴自身等。只可用十一面根本大咒也。故教行记引十一面经文了云。一百八遍者。彼观音根本大咒也（云云）用天具言等说可思之。是又除毗那夜迦障难法也。仍调和法中可为一样。
一。教行记云。复供养之间。若有障碍之想者。以根本法先可修调和毗那夜迦法。犹复不平和者。行者入忿怒三昧。以军荼利金刚护身印。自身护念。诵彼金刚大心真言。即能像想彼摩诃毕伽那王于悉遮山随顺军荼利菩萨之敬礼。任悉遮山中。且以忏悔谢。且以忿怒尾那夜迦王。即时灭嗔恚之心。更无障碍。令悉地就。若梦中示现安和之想者。例供外调备欢喜团并萝卜美酒。献双身王。以人间父母之心礼事恭敬（云云）
私云。教行记说出陀罗尼集。其文具抄如左。
陀罗尼集经第八云。金刚阿密哩多军荼利菩萨自在神力咒印品。
尔时世尊与军荼利鸟枢沙摩等共会。宣说是大自在威力陀罗尼法印神咒时。三千大千世界六种振动。毗那夜迦诸恶鬼神等不信敬者。生大惊怖。欲走入山不得。而者复欲入海亦不能去。无处藏避。走至佛所。头面着地。请佛救护。佛言。往往。汝等莫怖。金刚打尔头作七分。汝等曾闻。摩诃毕伽那王。昔在于彼恚遮山中。已被金刚打杀摧碎。汝忆此不。我此金刚有大力故。若复有人诵持诸佛般若菩萨金刚天等咒法印等。日日供养广为忏悔。及欲救护一切众生厄难之时。汝等畏神皆护助。力不得恼乱。若有人等忆念此咒印等法者。汝等好看勿使一切恶鬼神等得使恼乱。若复有人设食酒肉五辛等味错食不净鲜而食者。汝等亦忍不得恼乱。汝等若能不违我语。当令汝等得免如是怖畏之难。尔时伽那王白佛言。世尊。若有人等诵持诸佛般若菩萨金刚天等神咒印坛。常能护行诸佛法要。广设供养我等眷属。受佛教敕。不令一切恶鬼神等作诸障碍。若复有人诵持佛咒及作印法曼荼罗者。常能供养十方诸佛般若菩萨金刚天等。我等护念。若令诵咒人起种种想。或念其病。或令眠阏。或念财色。由是想念不令众生日日入坛而诵佛等陀罗尼咒及作法印。设使诵持。徒然无验。皆由诸想不能成就。若复有人。或以烧香散花设食作诸供具为欲供养。若遂被鬼神偷盗将去。使诵咒人作法不成。如是等事我悉拥护。所有恶魔鬼神等辈随逐人者。我悉遮护不令随逐。或复有人。诵持我佛正法咒印。有时误犯错食杂味。及其食中有诸不净辛薰血器臭秽气者。或复与女人交杂。我悉不为障难所恼。皆由我护行法人故。尔时金刚藏言。若复有人受持诸法印咒者。恐诸不净之所染着。惧犯前事。当勤洗浴时宜禁戒。每日平旦诵咒七遍。食时亦尔。即破一发所有障碍。所作之法一切无畏。悉皆成辨。尔时金刚军荼利菩萨等。于佛会中。说此秘密方便法已。一切诸佛菩萨摩诃萨等。皆悉印可。同时赞成。我等心愿如汝所言。汝等皆当信受作礼敬奉修行（云云）
私云。此卷中盛说军荼利法印咒等。若欲修此法者。可依苏悉地行仪。教行记军荼利金刚护身印者。集经云。军荼利护身法印用大心咒相。叉二少指。于掌中以二无名指双屈入掌中。捺于二少指叉。上合腕竖。二中指头相柱。两头指少屈曲当。中指背上节。后勿着之。咒曰。唵（一）户卢户卢（二）底瑟吃（二合）底瑟吃（二合三）盘陀盘陀（四）诃（去声）那诃（去声）那（五）阿（上音）密哩（二合）帝（六）鸣□（七）栋（八诵咒七返）
是法印咒。若但有人常欲受持金刚法者。先每日平旦洒手面已。即以右手掬于净水咒七遍竟。向东散却三遍泮之。后泮己身。即入房内。作护身法。护身法当烧香已。结印不解。口诵心咒。将印顶戴。次印左肩。次印右肩。次印心前。次印颈下。次印眉间。次印发际。次印顶上。次印顶后。如是八处各三遍印。是名护身法。
以上调和法三种作法毕。以本轨所说可为本法集经之意总别要也。善思念之。
一。含光记云。修此法时。欲知所祈成不成者。以坛上供物盛盘。出门置西方西北净处。还时不返见也。后时东往见之。若供物不失者知不成之相也。若不成时。设经数日。鸟兽不食也。或上座上见之。
私云。法则轨云。弃饮食真言曰。唵萨□药乞叉啰惹恶鯱设贺萨橎舍鯱蹉萨□贺。
右诵七遍盘盛。出门向西弃之。西北亦得（云云）
私云。右真言者。本轨所云调和法中弃食口言也。含光记者总有修中欤。或云。花山僧正每时被修此事（云云）
一形像（此有六事。一御衣木。二长寸法。三正形像。四造尽不同。五造像日数。六工匠禄法）
御衣木。
木轨云。白镴铜木等及花木（云云）
使咒法经云阿伽木白坛木苦练木（云云）
又云。造像取虚桃及虚ＡＨ。克相好不得轻尔（云云）
法则轨云。取象牙。或取苦练木或金银（云云）金刚智经云。白坛紫坛苦练木通用。余木不得（云云）
长寸法。
本轨云。五寸或七寸（云云）
使咒法云。一指节长（云云）
又云。高以五寸或复尺二（云云）
有所云。高六寸。
正形像。
本轨云。其像夫妇二身。令相抱立。并作象头人身（云云）
又云。造像法。其像形端立。象头人身。左牙出。右牙折。面少向左。其鼻向外瘘。有六臂。其左上手把刀。次手把果盘。下手把轮。右上手把棒。次手把索。下手把牙。
法则轨云。克作四臂。着大虫衣。头戴七宝冠。右下手把越斧。右上手把欢喜团盘。左上手执棒。左下手执牙。其头如象头。左边牙折。以此角绕取欢喜团势。顶底种种璎珞着。白绵朝霞。右胁上角络。披脚踏金山（云云）
金刚智经云。其像形人身象头。六臂。其身正立。鼻向右曲左上手把刀次把欢喜团。下手把剑。右上手把棒。次手把□折啰。下手把索。身作金色脚踏金山头。上五色云。云内有四天王及诸仙散花。左边有俱摩罗军众。右边有可吃薄俱元率大将。向下左画天美女。音乐供养立。右画四药叉。各执器伏。一羊头。一猪头一象头。一马头。皆着虎皮裈（云云）
含光记云。象头人身。左牙出。右牙折。面少向左。其鼻向外瘘。身色赤黄。有六臂。左上手把刀（金刚智言把剑）次手取果盘（金刚智言欢喜团）下手反轮。右上手把棒。次手把索下手把牙。于此像前诵前大真言所求皆成（云云）
又像有二天身抱正立。双象头人身。其左天着天花冠。鼻牙短。其目亦细。以天两足踏右天二脚。又左天者。着亦袈裟福田相衣身白肉色。右天面目不慈。鼻长目广。不着天冠及福田衣。身赤黄色。唯以黑色衣而缠其颈肩。此天以面相着前女天面。作爱惜相。是像显权实相。于此像前持诵先第二真言。善增恶灭（云云）
又像二形如先相抱正立。唯以男天面系女天之右肩。面视女天背。亦以女天面系男天之右肩。而视男天背也。目细牙短为妇天。其二天并不着法衣天冠。而现本毗那夜迦身。于此像前持诵先第三真言。一切恶事皆悉消灭也（云云）
私勘胎藏现图。象头人身。左手持萝卜。右手持钩。白肉色。金曼荼罗二十天中左手持萝卜。右手拳（异本石持团）
造画不同。
本轨云。须画像。或若铸若刻并得（云云）使咒法云。克作四臂不云画铸。金刚智经云。于白叠上画之。刻作亦得（云云）造像日数。
有所云。造时一日一夜。莫越过（云云）
工匠禄法。
本轨云。造像不得还价（云云）
私云。文意者。如工匠乞请与之。不可争多少也。故下文云。造此像不得还价。足数付之也。又摩利支天经云。其价直者随博士语。不得还价（云云）即意同。
一功能。
本轨云。一切善事随意成就。一切灾祸悉皆消灭。其所献食必须自食始得气力（云云）
又云。此大圣天秘要法。人间希有。实勿博之。宜诫慎也。使咒法经云。尔时毗那罗曩伽。将领九千八百诸大鬼王游行三千世界。我等所为神力自在。遍历诸方。奉卫三宝。已大慈救利益众生。自于世界俱发声言。我以自在神通故。号毗那罗曩伽。亦名毗那夜迦。亦名毗微那曩。亦名日摩毗那夜迦。如是四大天下称名不同。我于出世复有别名。即以神变升虚空。而说偈言。

我有微妙法 世间甚希有
众生受持者 皆与愿满足
我行愿世法 世众希有事
我能随其愿 有求名迁宫
我召便国王 有求世异宝
使世积珍利 家丰足七珍
世皆所希有 有求色美者
发愿虚然至 莫须言远近
高贵及难易 志心于我者
我使须臾间 有众生疾苦
神狂及癞颠 疾毒众不利
百种害架恼 诵我陀罗尼
无不解脱者 独行阇冥处
依我皆无畏 劫贼忽然侵
我皆令自缚 世相凌冤者
我悉令摧伏 逍遥自快乐
宛然无所之 有念皆称遂
有随咸满足 设众恶来侵
我悉能加护 我使如其意
住居皆古处 宅舍皆清宁
男女得英名 夫妻顺和合
上品持我者 我与人中王
中品持我者 我与为帝师
下品持我者 富贵无穷已
恒欲相快乐 无不宛满足
奴婢烈成群 美女盈衢道
游行得自在 隐显能随念
出入无所碍 无能测量者
我于三界中 神力得自在
降世希有事 我皆悉所为
若说我所能 穷劫不能尽
若持我真言 我皆现其前
夫妻及眷属 常随得拥护
我有游行时 诵我咒速至
遇于险难处 大海及江河
深山险隘处 师子象虎狼
毒虫诸神难 念我皆安稳
若有侵娆者 头身皆七分
若住净信心 持我供养我
寿命悉延长 福禄自迁至
教行记云。大日经释文云。毗卢舍那无所不至之身。我为化度随类众生。普贤最后现尾那夜迦身（云云。私云。可勘本文之）迦那钵底经云。金色迦那钵底白佛言。我当拥护持此真言者。若有众生持此真言者。其人所须资财卧具衣服饮食金银珍宝仆从。给足不令乏少。一切真言法速令成就。所作如意（云云）
私问。苏悉地经疏引大神力陀罗尼经云○不得食○毗那夜迦鬼魔之食○欢喜团等○于三昧力不得成就（云云）诸教法中如是等制其类繁多。何故仪轨云。其所献食必须自食。始得气力。岂不损悉地法耶。彼疏答此问云。教法中所以许食者。为求得力故许食之。令断爱吃故。不许食也（云云）
一卷数。
睿山御天供所
奉念
大圣欢喜天真言七万遍。
奉供。
大供十四个度。
神供并币一个度。
奉赞。
金刚寿命经三百五十卷。
右谨依。仰旨。自何日七个日夜之间。殊致精诚。请供大天。转念前件经王真言。殷勤奉祈。其由如件。仍录卷数言上谨言。
右卷数在阿弥陀房难决戒坛说同决云。戒坛口受云。圣天供更无余念诵。一向可念圣天咒。又供具一向可奉圣天并四部大将亿那由他部类也。卷数。只可书圣天真言（云云）
御祈祷所。
奉读。
般若心经。
奉念。
大日如来真言 圣欢喜天真言
奉供
阏伽等供饮食供。浴油个度。
治历四年五月五日。权律师大原
御祈所
奉赞
般若心经卷
奉念
大日。佛眼。十一面。军荼利。圣欢喜天。大吉祥。佛慈护。
奉供。
阏伽供。饮食供。神供（某个度）
右（云云）
治历四年五月五日。权律师大原御祈所ㄙ。
奉读。
般若心经卷。
奉念
大日佛眼十一面军荼利圣欢喜天大吉祥佛慈护。
奉供。
阏伽供饮食供神供。
欢喜天法行林毕七十五。
承应二年卯月三日以二尊院本书之。
江州栗田郡子芦浦观音寺。舜兴藏。
裹书。
欢喜天食萝卜浴油因缘。天食干肉干肉食后腹中天为消干肉萝卜浴油此两种物有消物用故用之（云云此因缘可寻本书出处也）
欢喜天住象头山。其形如象。天求似我形妻。时观音现似同女身。天既欢喜相语云。汝为我妻。汝若有夫耶。女答云。我夫军荼利明王也。天闻此言。虽爱念不息。怖畏退去。女又云。我纵虽有夫。汝随我言。我即为汝妻。天言。可随言。女言。汝夺人精气损害人民。汝止此事即为汝妻。天即承诺毕。即相怀抱。欢喜天即其形。
此事谷大原等师匠传语也。静真供养语云。未见本文。是传语也（云云）私云。含光决云。双身事有往昔因缘。如余部说。
功德天法云。先共画师断其功。随所须者。咒师不得还价（云云）
金刚童子经上云。画师必须澡浴清净。着新净衣。受八齐戒。闭口吞声。勿令吐气以冲其像。亦不应与彼画人论说价直。彼此和同以赏功力（云云）
私云。作障难者。其类虽多。勘妙膊经。总有四部。彼经意云。世间有诸障难。毗那夜迦为觅过故。遂念诵人。于中分别总有四部。一着摧坏。二者野干牙。三者一牙。四龙象。从此四部流出无量毗那夜迦。
摧坏部主名曰无忧大将。其部中有七阿僧祇以为眷属。护世四王所说真言有持诵者。彼作障难。
野干部主名曰象头。于其部中复十八俱胝眷属。摩醯首罗所说真言有持诵者。彼作障难。
一牙部主名曰严髻。其部亦有一百三十俱胝眷属。大梵及帝释日月天那罗延风神等所说真言。有持诵者。彼作障难。
龙象部主名曰顶行。于其部中有一俱胝那臾多一千波头摩以为眷属。释教所说诸妙真言有持诵者。彼作障难。又诃利帝儿名曰爱子。般指迦将所说真言有持诵者。彼作障难。又摩尼贤将儿名曰满贤。于摩尼部所说真言有持诵者。彼子满贤而作障难（云云）此外亦说六种毗那夜迦名。
乌黑（献灯香）灯顶笑花严髻（念诵）水行（洗浴）食香（献涂香）献烧香等之时。法若有阙。彼等得便作种种障如斯障难纵使梵王及憍尸迦诸天龙等不能破。彼毗那夜迦障难誓愿。唯有大明真言之教。如法修行。免斯障难（云云）
私云。案经意。大明真言之教者。是军荼利真言也。
又法则仪轨中说八种毗那夜迦名字。
一曲鼻二一牙三像取四黑头五担胝六利牙七魔王八烟色。如是名字之心既忆念。所作一切法皆有感。一切罪障悉皆消灭（云云）
军荼利轨别本云。菩提牙印咒。唵□曰啰邓瑟都嚧多迦吒尾婆耶吽佉诃娑底瑟吒瑟吒满驮诃那诃那吽泮吒娑婆诃。
若有持咒人。被外道恶魔诸鬼神毗那夜迦之所恼者。此咒悉能摧碎而伏之。是毗那夜迦六欲天之象鼻魔王。性受杀害（云云）
长宽二年正月中旬。奉咨法印大和尚云。或人浴油之时。正不浴尊像。只温油置本尊前。以匙汲上成奉浴思（云云）依用此说如何。大和尚曰。件说故圆阳房常所语给。但于予者正浴像而已。
诃哩底法云。不得诵金刚部真言及诸杂念诵。恐难成就令且可准之欤。
阿弥陀义决云。戒坛口受云。圣天供更无余念诵。一向可念圣天咒（云云）
（御本云）宽文六岁卯月二十五日。欢喜天法勤行之中。江州芦浦观音寺宝藏之御本令恩借。于山门横川饭室谷安乐院书写毕。
正法房幽寻
行林第七十八



大黑天神法
一支度
一起首时分
四委五更时（云云）
私云。五更者。颜氏之问。一夜何故五更。云何训。答曰。汉魏以来谓为甲夜乙夜丙夜丁夜戊夜。又云。鼓一鼓二鼓三鼓四鼓五鼓六云一更二更三更四更五更。皆以五为节。假令正月建寅斗柄。夕则指寅晚时指午。自寅指午。凡历五辰。冬夏之月虽复长短参差。然间辽毡盈不至六。缩不至四。进退常在五辰之间更历也。故曰五耳。
一。行法。
无指本书。南海传神恺记等明其本缘。胎轨诸本此方天众杂类之中虽列其名不出印明。有谷私记并大原记。依彼而行之。
先可储坛一面。次辨备供物。
香水一坏（可有加散杖）涂香一坏。花鬘一不。烧香一坏。果子一坏。酒一坏（若无者用茶）饼一坏。洗米一坏（若饭）灯明一坏。银钱一棒（疏加用币帛）
次于房中洗手嗽口。次护身（净三业被甲）次入堂（持株杵）次到佛前□跪合掌诵忏悔偈并净三业真言。次着座。次涂香涂手。次加持香水（用辨事印明）次洒净供物。次加持供物。次加持饮食等。三种印明。次去垢。次清净。次光泽。次启白神分等。次惊觉。次金刚轮陀罗尼（用金刚合掌）次五大愿。次三部护身。次道场观（用定印）
楼阁中有荷叶座。座上有闏字字变成袋形。袋形变成大黑天神。肤色悉作黑色。头令冠乌帽子。令着夸。驱褰而不垂。令着狩衣。裙短袖细。右手作拳令收右腰。左手令持大袋从背令悬肩上（云云。其袋色为鼠毛色。其垂下裾余臀上。南海传第一云。坐把金囊脚踞小床。一脚垂地。每将油拭。黑色为形）
次劝请（用坚实合掌）
至心谨请。摩诃迦罗。大黑天神。与诸眷属。来降于此。受此供养。
然后即以二空招之（三反）真言曰。唵摩诃迦罗耶曳醯呬（三反）
私云。此咒不摄大轨名摩诃迦罗神不说印相。胎轨诸本此方天众杂类之中虽列其名。不出印明。勘对记云。此天部无印明。众可用通法。其通法者。诸师不说。私云。烂脱。仪轨下文普世明真言曰注云通用一切杂类天等印金刚合掌神恺记中出其印咒。彼文云。其咒曰。唵密止密止舍婆隶多罗羯沙呵。
印者。内缚舒地水来去是也（云云）
次阏伽。
取散枝诵阏伽明。于座所洒之真言哦哦曩娑莽三摩娑□（引）诃。
次花座。
取一房花。诵花座明。置于座前。真言。唵□日啰味罗耶沙呵（或但用印明四叶印如常）
次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食（先果子。次酒。次洗米）次灯明。次银钱（或加币帛用普供养明）
已上供等皆捧其物各加本明而供养（云云）
次普供养。次赞（诸天赞用普印）次根本印真言。
前召请印不招为异真言亦同。但除曳醯呬矣。
次念诵（大日˙佛慈护˙大黑）次法施（普印˙心经˙谛缘度）次随行愿。次阏伽（作法如先）次启请（用普印）
所设供具 可笑粗恶
举缘觉观 了不如法
恼乱冥众 唯愿慈悲
布施欢喜
次礼拜次发遣。
右手作拳。以大指捻头指。仰掌弹指作声七反是也。真言曰。唵拔折罗母乞叉穆。次护身（三部被甲如先）次下座。出堂。
右依丹州大原两记为自行抄之。
一形像。
南海传一云。又复西方诸大寺处。或食厨柱侧。或在大库门前。雕木表形。或二尺三尺为神王状。坐把金囊。却踞小床。一脚垂地。每将油拭。黑色为形。号曰莫诃呵罗。即大黑神也。
神恺记云。此天誓梦中语词之中曰。吾体作五尺。若三尺若二尺五寸亦通免之。肤色悉作黑色。头令冠乌帽子。悉黑色也。令着夸。驱褰不垂。令着狩衣。裙短袖细。右手作拳。令收右痛腰。左手令持大袋。从背令悬肩上。其袋之色为鼠毛色。其垂下程余臀上（云云）
最胜心明王经云。摩诃迦罗（大黑天也）被象皮。横把一枪。一头穿人头。一面穿羊（云云）
图云。三面六臂前。前左右手横执剑。右次手执人头（取发提也）右次手执羊马。次左右手象皮张背后以髑髅为也。后本云。黑浅色也调图云。青黑色。有三面六臂。右一手执剑。横前左一手拟剑叉。右次手执人发挈。左手执羊两角提。次左右第三手取象皮张覆背。以髑髅蛇土为镮钏冠饰也（云云）
一功能。
南海传第一云。古代相承云。是大天之部。属性爱三宝。护持五众。使无损耗。求者称情。但至食时。厨家每荐香火。所有饮食随列于前。曾观见说大涅槃处。般弹那寺。每常僧食一百有余。春秋二时礼拜之际。不期而至。僧徒五百临中忽来。正到中时。无宜更煮。其知事人告厨家曰。有斯仓卒事。欲如何。尔时有一净人老母。而告之曰。此乃常事。无劳见忧矣。遂乃多燃香火。盛陈祭食。告黑神曰。大圣涅槃。尔徒尚在四方。憎至乃礼圣迹。饮食传承勿令阙乏。是仁之力。幸可知时节。即总命大众令坐。以寺当食次第行之。大众咸足。其□所长还如常日。咸皆唱善赞天神之力。亲行礼拜觐故睹黑神见在其前。食成大聚。而其行意报此所由。准北虽复先。无江南多。有置处求者。效验神道非虚（云云）
神恺记云。大黑天神者大自在变身也。五天竺并常朝诸伽蓝寺皆所安置也。有人云。大黑天神者竖牢地天化身也。伽蓝安之。每日所炊饭上分供养。此天誓梦中语词之中曰。若吾伽蓝安置日日敬供者。吾寺中令住众多。便每日如养千人之众。乃至人宅亦尔也。三年字心供者。吾以此来供人授与世间富。乃至官爵职禄。应惟悉与焉。
又云。如是作毕（私云。造像如上出）居大众食屋礼供者。堂屋房舍如自然之荣聚集涌出。又吾咒若人常持念。四委大备饰缦酒羹饮食乃至百味。以五更时不知众多人供吾者。决定与富（云云）
又云。来供人者。必于此神成父母想。于三宝成外护于众人成父母故也。余久闻。天竺土风并吾唐朝古风诸寺安此天尊。非丰饶因之。为断后辈之疑以野客梦事。引寻赠之焉（云云）
新译仁王经云。以祭冢间摩诃伽罗大黑天神。良贲疏云。言冢间者。所住处也。言摩诃者。此翻大。言迦罗云黑天也。上句梵语。下句唐言。大黑天神斗战神鬼也。若祀彼神。增其威德。举事皆胜。故飨神祀也。何以知者。三藏引别梵夹之孔雀王经说。乌尼国之城东有林。名奢摩奢那。此云尸林。其林纵广满一由旬。有大黑天神。是摩醯首罗变化之身。与诸鬼神无量眷属。常于夜间游林中。有大神力。多诸珍宝。有隐形药。有长年药。游行虚空。诸幻术药与贸易。唯取生人血肉。先约斤两而留药等。若人欲往。先以陀罗尼加持其身。然住贸易。若不加持。彼诸鬼神乃自隐形盗血肉。又云。减斤两取彼人身上血肉。随取随尽。一人血肉斤两不宛药不可得。若加持者。留得宝具及诸药土皆随意。所为皆污成就。若礼飨者。唯人血肉。彼有大力。即加护人。所作勇猛。斗战等法皆得胜也（云云）
大日义释云。拏吉尼之毗卢遮那。以降三世法门。化作大黑神。具大威力。以灰涂身作法（二十本云。以法）悉召拏吉尼辈而呵责之。
承应二年五月十三日书之。
舜兴
元禄十六年癸末九月念八日写之。
兜率谷鸡头院阇梨严觉。
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。
行林第七十九



神供
先证文
苏婆呼经云。复次若欲念诵及欲成就并行诸事无难事速悉地者。以诸饮食祀诸天修罗药叉龙伽路荼共命鸟等。楬吒布单那乾闼婆部多诸鬼魅等。或居地上或在虚空。略出经云。即从坛出取豆药饼饭胡麻屑诸花等。和水安瓶盆中以欢喜心四方散之。诸天鬼神眷属等。各以诵本陀罗尼。施诸天龙鬼风水神等食。
先扫地。
令净驱使以净锹扫净其供地。
次辨供。
先设五谷二三升许以辨事。真言加持入净盆而煮之。其水又加持入（或用井花水）以苏蜜（右无代以油）煮讫。以水二斗许入净桶。与粥相合。时花名香加之而和之（又用币帛散供等）
次往神供处（人定修之）
先护身（如常）
次令净驱使持供具。驱使在前。行人有后行次着座。即持供物置行者右边。还去持人后。
次净地。先结火印。诵□字唱三反净地。
次诵辨事明加持其地。
次加持供物。
先右手作拳。取水念诵令通洒诸物。便成清净。唵阇没□帝□泮吒。
次诵辨事明加持之。次加持饮食等三种印明次启白事由劝请（师说苏婆呼经启请文用之）
敬。奉始八方神天一太白大将军王相。大岁八神行疫流行神等年中一切神祇冥道阎魔法王五道大臣太山府君伺命禄等。一切冥官冥类圣欢喜天大黑天神坚牢地神五帝龙神山王三圣王子眷属赤山明神当所权现王城镇主诸大明神当所主托护法神等。日本国中有势无势已知印未知印权实二类。总普天率土一切天神地祇乃至一切夜叉部多南饿鬼。鬼类申言今调谷御粥散米币帛。加三密加持。以广施无尽之心。劝请之供养之奉。一一降临影向给。哀愍纳受给信心。息灾延命持给（随事具可祈请之）依三蜜力故。所琉璃宝严清净地成。供具甘露醍醐微妙饮食成就纳受给乃至所修行法灵验证利决定守显给。乃至国土丰人民平持给慎申。
次先拳请四臂不动尊（刀印）
慈救咒明。末加曳醯呬句。
次劝请诸天等。
二手合掌空并直竖招之。唵路迦路迦羯罗也曳醯呬一切天神地祇冥官冥类饿鬼鬼类曳醯呬。
三昧记无不动劝请。唯以大钩召印诵路迦路迦咒加句大原决云。良明阿阇梨云。大和尚云。神供时中。安四臂不动二臂身。是本身也。更现四臂。是杂类者易见身也。仍安此身。凡先请不动者。杂类来时。且为护行者。且为止狼籍。平等与食也请此尊时。右作刀印。诵慈救咒。末加曳醯呬（云云）。
次供施。
若有币者先供之。立地上以取杓酌粥先供。中心四臂不动次诵普施明。妃普供养所请天等。若散供者。此次供之（三昧记。先粥次币帛次散米）
次普供养印明。次赞（普印天龙赞。用不在意）次法施（五如来名号心经谛缘度。三昧记云。三昧耶戒发菩提心明合掌。五智圆满五古印五字明）
次祈愿。
财法二施相并恭敬供养回向庄严。奉悦贵给所求一一令成就给。随事具祈请次愿以此功德（云云）。
次启谢（普印）
所设供具 可笑粗恶
恼乱冥众 唯愿慈悲
布施欢喜
次拟遣
以右手作拳。以二天指捻头指。仰掌弹指作声。唵跋折罗母乞叉（二合）穆。
次护身。次起去。
右为自行抄记之。抑今世修法。于道场中而修神供。虽无所据。传来久矣建立瑜伽两本仪轨。护摩终后。别于净处祀八方天。若于道场修神供者。每事可有心欤。如此事可问达者耳。大原决云。今此杂神供。只可请杂类之天鬼等也。十二等犹不可尔欤。谓于道场内供之故。又威德自在故（云云）。
神供。第七十九
承应二年五月十五日书之
舜兴
元禄十六年癸未冬十月三日敬写。
鸡头阇梨严觉
行林第八十



施饿鬼法
秘录世天部中施饿鬼法十五云。
佛说救拔焰品饿鬼陀罗尼经（不空）
佛说救面燃饿鬼陀罗尼神咒经（实叉难陀译）
私云。已上二经同本异译。实叉之译。颇以简略。
施诸饿鬼饮食及水法（并手印不空）
私云。此法依经委出施法。以此等经轨可为本法矣。
先取所用饮食上分入集一器（其器用铜。若自瓷。若漆器）
次待日入时。以净水入其食器。居行者之前也（面向东。立坐亦得）
次以吉哩吉哩咒加持供物。印相。右手空指加风甲。余三指舒。真言曰。唵吉哩吉哩□曰罗吽发吒。
次以军荼利小咒加持供物。印相右手大指捻小甲。余三指开竖。真言曰。唵阿蜜□（二合）帝吽发吒。
次以鉴字真言七遍加持。印相火印。真言曰○南（引）览。
次开门印真言。
印相。右手大指与中指面相捻。余三指相去微作曲势。即以大指中指作声。此名破地狱门印。真言曰唵（引）保补帝哩怛哩怛他哦多耶。
次召请印真言（七遍）
印相。以右大指与中指面捻。余三指相去微作曲势。即是名普集印。曩谟保补里迦哩怛哩怛他哦多耶。
次开喉印真言。
印相如前开门印。真言亦同彼。
次甘露印真言（七遍）
印相。作施无畏印。以右手竖臂。展五指直上。真言曰。曩莫苏（上）噜播也（二合）怛他（去）鯱哆耶（去二）怛你也（二合）他（去三）唵（引四）素噜（二合）素噜（二合五）钵罗（二合）苏噜（二合）钵罗（二合）苏噜（七）娑□（二合）贺（八）
想能令饮食及水变成无量乳及甘露。能开一切饿鬼咽喉。能令饮食广得增多平等得也。
次施饮食印真言。
印相。以右手大指摩中指甲。三两遍。三指直立。又以大指捻头指。弹指作声。一诵咒一弹指。即是作手印。诵此加持饮食咒真言曰。
曩莫萨□怛他哦多□路枳帝唵摩罗三摩罗吽。
想一切饿鬼各各皆得摩伽陀国所用之斛七七斛之食。食已皆得生天。或生净土能令行者业障消除增益寿命。现世获福无量无边咒当来世。
次一字水轮印真言（七遍）
先想此字。在右手心中犹如乳色。变为功德海。流出一切甘露醍醐。即引手临食器上。咒此字一七遍。即展开五指。五指向下临食器中。观想乳等从字中流出犹如日月乳海。一切鬼等皆得饱满无有乏少。真言曰曩莫三曼跢没驮南鍐。
裹书。
决云。施饿鬼饮食印。右手如施无畏印势。临食屈火以空面横磨火甲。异摧罪印上下磨也。而拳作弹指。拳面本立手向外。弹指异发遗之弹指仰拳面也。
又先师说。初以空面磨火甲面。即申火屈风。当弹之。如发遣火天印弹水之势也。余指如本立之（已上二说弹样异也）
发遣之时。弹指拳面仰向上弹之。异前也。谓掌仰势拳作弹也。
良明阿阇梨云。无动寺和尚云。中院僧都云。施饿鬼开喉印。弹指作法中指内弹加持饮食印有二说也。自用后说谓之弹指甘露印（云云）
私云冥道无遮香文云。召请真言并印。以右手大母指捻中避指头。余三指微屈。即成弹指作声。那谟部布哩迦哩多哩但他揭多夜。
次念开喉印咒唵部布帝哩迦多哩怛他揭多夜。
法印曰。此印结也。大指中指相捻弹指作声难有事也。故圆阳房。大中相捻。怪中指。三度招。次弹指作声。此与文相违。弹指作声思。只头大捻可弹指也。故都率记以此二印别别印出（已上）
次发心奉持偈。
比丘某甲 发心奉持
一器净食 普施十方
穷尽虚空 周遍法界
微尘刹土 所有国土
一切饿鬼 先亡久远
山川地主 乃至旷野
诸鬼神等 请来集此
我今悲愍 普施汝食
愿汝各各 受我此食
转持供养 尽虚空界
佛及贤圣 一切有情
汝与有情 普皆饱满
亦愿汝身 乘此咒食
离苦解脱 生天受乐
十方净土 随意游往
发菩提心 行菩萨道
当来作佛 永莫退转
前得道者 誓愿度脱
又愿汝寺 昼夜恒常
拥护于我 满我所愿
愿施此食 所生功德
普持回施 法界有情
与诸有情 平等共有
共诸有情 同持此福
尽将回向 真如法界
无上菩提 一切智智
愿速成佛 勿招余果
愿我此法 疾得成佛
次写食（净地无人行处。或水池边树下。唯不得写于桃柳树石榴下云云）
次五佛印真言。印相（金刚合掌）（宝胜如来）
曩谟婆哦□帝钵罗（二合）保他罗怛曩（二合）耶怛他哦多耶。
　　（妙色身如来）
曩谟婆哦□帝苏噜婆耶怛他哦多耶。
　　（甘露王如来）
曩谟婆哦□帝阿密栗（二合）帝罗阇耶怛他哦多耶。
　　（广博身如来）
曩谟婆哦□帝尾补□哦怛罗耶怛他哦哆耶
　　（离怖畏如来）
曩谟婆哦□帝阿婆延迦罗耶怛他哦哆耶。
曩谟宝胜如来（除悭贪业福德圆满）
曩谟妙色身如来（破丑陋形相好圆满）
曩谟甘露王如来（洒法身心令受快乐）
曩谟广博身如来（咽喉宽大饮食饱满）
曩谟离怖畏如来（恐怖悉除离饿鬼趣）
五佛名号本文梵汉相交而出。然今梵汉一准书之。为诵易也。
秘藏记云。宝胜如来南方宝掌佛平等正智用。福德身也。先以布施退除坚贪。故为第一。妙色身如来者。四智中右近理大圆镜用。万德圆满妙色具足身也。除坚贪可受殊胜妙果。故居第二。甘露王如来者。妙观察智用。说法身也。甘露是妙法故。既受妙果堪为法器。便可授法故。为第三。广博身如来者。法界智用。遍法界身。既听授妙法。可使其咽喉开宽。身体广大。故为第四。离怖畏如来者。成所作智用。变化身。经六道四生界为一一切众作诸事业无怖畏也。既得广博身。其身心无畏。是故为第五（云云）
次受戒印真言。
印相二手外缚竖合二中指。真言曰。唵三昧耶萨埵鍐（三合）
次五大愿。次法施（尊胜陀罗尼等也）
次回向。
以我所修福 普露于鬼趣
食已免饥苦 舍身生乐处
次发遣印真言（七返）
印相。右手作拳。以大指捻头指。仰掌弹指作声。真言曰。唵跋折□母乞叉穆次三部被甲（如十八契）
右依丹州记抄记之了
不空译经云。尔时世尊在迦毗罗城尼俱律那僧伽蓝所○而为说法。尔时阿难独居静处。念所受法。即于其夜三更之后。见一饿鬼。名曰焰口。其形丑随身体枯疲。口中火燃。咽如针锋。头发逢乱。爪牙长利。甚可怖畏。住阿难前。白阿难言。却后三日。汝将命尽。即便生此饿鬼之中○阿难闻此语已。心生惶怖。问饿鬼言。行何方便得免斯苦○鬼○言。汝于明日。若能布施百千那由他恒河沙数饿鬼并百十波罗仙等。以摩伽陀国所用之斛。各施饮食。并及为我供养三宝。汝得增寿。今令我离于饿鬼之苦得生天上。阿难○闻如是不顺之语。甚大惊怖。身志皆竖○即疾至佛所。五体投地。顶礼佛足。身体战栗。而白佛言。愿救我苦。所以者何。我住静处。念所受法。见焰口饿鬼而语我言○世尊我今云何能辨若干饿鬼仙人等食。尔时世尊告阿难言。汝今勿怖。我有方便。令汝能施若干百千恒河沙饿鬼及波罗门佛等上妙饮食○一一皆得摩伽陀国所用之斛。七七斛食。阿难。我于前世作波罗门。于观音菩萨及世间自在威德如来所。受此陀罗尼。故能施与无量饿鬼及诸仙等种种饮食。令诸饿解脱苦身得生天上。阿难。汝今受持福寿。今皆得增长。尔时世尊即为阿难说陀罗尼○（加持饮食咒）佛告阿难。若有善男子善女人。欲求长寿福德增荣速能满足檀波罗蜜。每于晨朝及一切时。悉无障碍。取一净器。盛以净水。置小饮□及诸饼食等。以右手按器。诵前陀罗尼满七遍○于净地上。展臂泻之○有百千○饿鬼○悉皆饱满○悉舍鬼身生于天上。阿难。若比丘比丘优婆塞优婆夷。常以此真言加持食施鬼便。能具足无量福德。则同供养百千俱胝如来功德等无差别。寿命延长。增益色力。善根具足。一切非人夜叉罗刹诸恶鬼神不敢侵害。又能成就无量福德○（云云）法云。若不具足如是法者。施诸饿鬼。皆不得周匝。或有得者。或有不得者。虚用功用。深可愍哉。若有行者。发菩提心。能如是修行。具足此法。施诸饿鬼者。一切饿鬼皆得饱满。无有乏少。持法之人。悉应知之。若以加持饮食陀罗尼。持一器净食。写净流水中。能令一切波罗门仙皆得此食。食己异口同音咒愿此人。此人于现世中即得延寿。其人具尼梵天威德。行梵天行。若以此咒咒一切供养佛物。若水若香花饮食。皆咒二十一返。然后供养佛。即如种种以供养十方一切诸佛无异（云云）
（本云）承应二年五月十五日以二尊院本书之。
行林第八十一



冥道供。
注进
冥道供一夜支度
坛五面（一面方六尺。高二尺。四面广三尺五寸。长一丈三尺。高一尺五寸）前机一脚（长二尺八寸。广一尺六寸。高一尺）灯台六本（四本。高三尺。二本。高二尺五寸）胁机二脚（广一尺五寸。长三尺。高一尺）礼版一基（高八寸。可有半叠）白米二石二斗。大麦小麦大豆小豆各二斗。果子少少。第草五束。油一斗。灯心少少苏少少。蜜少少。蜡少少。名香少少。上纸二十帖。大幕四帖（可有幕柱二十本）布十二段（十段坛敷料段蜡烛料）土器（大二百五十口小三千口）桧榑三寸。桶七口（之内足桶二口自余大少）杓二柄。长柜二合。长席三十枚。薪五十束。续松三十把。肉尻十足。叠五帖。
净衣。阿阇梨。伴僧。承仕。驱使（已上可有净衣）
右注进如件。
年 月 日
若修护摩者。
坛一面（方三尺五寸高八寸）半叠一枚。胁机二脚。灯台二本。大火钵一口。坛敷布一段。上纸名香。炭二十笼。
已上可加注之。
焰摩王檀拏供法则。
先前方便。
次总礼。次启白。次读御祭文。次神分祈愿。次供养文。次唱礼（胎藏但五明王。次加礼炎魔天）次惊觉。次九方便。次五大愿（助修半念大日真言半念佛眼真言）次三部被甲赞（大赞佛赞百字四智）次成身（二印明更问）
次地结。次金刚墙。次道场观。次观曼荼罗（如义位观也）
闪三力偈。次普通供养。次治炉。次成不动身印。次振铃。次道车辂。次军荼利。次请车辂。次迎请圣众。次方言劝请（执香炉请也）
盖冥道无遮之仪。运一念而心广。功用少而福大。境离自他之异。故曰无遮心绝冤亲之念乃称平等。能行此行。是菩萨行。能运此慈。是如来慈。为诸福之王在三坛之上者。法食由佛说无量威德自在光明胜妙真言加持之力也。能令一食为无量食。又使一财成无量财。一一财食量同法界。普施有情。悉充足。甘露法食。良充饱。罪灭福生离恶。超身受人天报。能令施主增益寿命业障消除。即得满足坛波罗蜜。现招胜果。当证菩提。妙力难思。信而信而不议。令日施主奉为皇帝宰辅及法界有情。普设无遮广大供养。令当奉请。
一心奉请摩诃毗卢遮那佛。
一心奉请东方宝幢阿□佛。
一心奉请南方花开敷宝生佛。
一心奉请西方无量寿阿弥陀佛。
一心奉请北方天鼓雷音不空成就佛。
一心奉请本师释迦牟尼佛。
一心奉请世间广大威德自在明佛
　　一心奉请当来下生弥勒尊佛。
一心奉请十方尽虚空界一切诸佛。
　　一心奉请十方尽虚空界真净法宝
一心奉请文殊师利菩萨普贤菩萨摩诃萨。
一心奉请观世音菩萨大势至菩萨摩诃萨。
一心奉请药王菩萨药上菩萨摩诃萨。
一心奉请除盖障菩萨地藏菩萨摩诃萨。
一心奉请虚空藏菩萨金刚藏菩萨摩诃萨。
一心奉请十方尽虚空界一切菩萨摩诃萨。
一心奉请大圣四臂不动明王。
一心奉请十方尽虚空界声闻缘觉一切贤圣。
一心奉请一切护法金刚蜜迹诸善神众。
惟愿十方尽虚空遍法界一切诸佛大菩萨摩诃萨一切贤圣。令日令时不舍弘愿。为诸众生故受我等请。降此道场受今施主所献供养。令当能以召请真言召请冥道。惟愿三宝加威护念。使一切冥灵悉皆云集志心归命常住三宝。
召请真言并印。
以右手大拇指捻中指头。余三指微屈即成弹指作声。真言。那谟部布哩迦哩多哩但他楬多夜。
次念开喉印咒。
真言曰唵部布帝哩迦哆哩怛他楬多夜。
当闻佛说。十方世界六道四生其中所有统领上首。皆是住不思议解脱菩萨。慈悲誓愿分形布影。在六道中为主。为尊为道为师为友。教化调伏一切众生。悉能令其离生死苦得究竟乐是诸圣者各有三明四智五眼六通。悉知令日施主等并心同力谨依佛教。磬竭精诚。运平等心。起大慈悲拔济之心。奉设无遮广大供养。令为施主次当奉请。一心奉请梵王帝释四大王龙神八部日月星宿波罗门仙等一切天众。愿降道场受我供养。志心归命常住三宝。
次当奉请。
焰魔法王死生明王七母暗夜侍后焰魔妃乌鹫婆栖野干众等。各与眷属愿到道场受我供养。至心归命常住三宝。
次当奉请。
天曹府君一切天曹百司官属都官使者及诸部从。愿降道场受我供养志心归命常住三宝。
次当奉请。
地府神君平等大王太山府君五道司命一切地府百司官属都官使者诸司部从。愿降道场受我供养。志心归命常住三宝。
次当奉请。
地主明王山川岳滨城隍社庙一切神众。各与眷属愿到道场受我供养。志心归命常住三宝。
次当奉请。
命过僧尼未解脱者。施主先已七代久远一切魂灵及无始时来怨家债主。愿到道场受我供养。志心归命常住三宝。
次当奉请。
旷野大力燋面大士。无量百千万亿那由他恒河沙诸饿鬼等。各与眷属愿到场受我供养。志心归命常住三宝。
次当奉请。
二百位之中一切三宝诸天护法冥官冥众天神地祇夜叉鬼神饿鬼类等。及与各各部类眷属。乃至无名位一切鬼神。各与眷属愿到道场受我供养。志心归命常三宝。
惟愿十方尽虚空界诸大圣者。令日令时各随形类。与诸眷属受我等请。承三宝力。驾迥飞空悉皆云集。到道场礼佛法僧。次第就座。受令施主平等无遮广大供养。令日施主既是凡夫。不识冥道官斑次位。惟愿各随斑位依位而坐。复次以三宝及陀罗尼不思议力。令其到已。各依本位一一位中广博严净。悉能容受无量无边微尘数众。不相妨碍。无近窄相。又当奉请地藏菩萨。愿以慈悲令一一圣者次第指撝无令失所。各得其位。志心归命常住三宝。
次辟除从魔（依师说者不可用之）次视三昧耶（不用辟除随不可用之）
次金刚网。次火院。次阏伽（读经祭之）次花座。次善来偈。次重结大界。
次成事业身印。
令日谨以依佛为阿难说施食陀罗尼。名无量威德自在光明胜妙真言。复有陀罗尼。名甘露王如来开甘露门真言。复有陀罗尼。名毗卢舍那心乳海真言。我令当以如上真言加持饮食。能破地狱。能令一切饥渴苦趣一一各得那伽陀国十六斛食。能令此食悉皆变为法喜禅悦甘露醍醐清净乳海。充遍法界广大无量。无不饱满。悉皆解脱。志心归命常住三宝。
次念无量威德光明自在胜妙真言。
以大指捻母指。弹指作声。又用大指摩中指第三节三遍。此是印矣。佛食三七遍。菩萨食二七遍。饿鬼食一七遍。真言曰。那谟萨婆怛他楬多婆卢羯帝摩罗唵摩罗三摩罗三摩罗吽。
次念施甘露水咒印。
展右手于左肩上置。众指开申。念三七遍。真言曰那谟苏卢婆也怛他揭多也怛奶他唵苏卢苏卢婆苏卢罗苏卢娑婆诃。
次念毗卢遮那心转乳海真言。
展右手。五指下临食器中。即成想梵字于掌中真言曰。那谟三满索驮南鍐吽。
我令悉以如上真言加持所奉诸饮食。愿悉皆具足如上美妙广大无尽诸功德。愿普为一切诸众生等持此法食奉献十方尽虚空界一切诸佛及法僧。愿次复持此甘露法食（以粥投供之七随宜）奉献十方虚空界一切诸天及护法龙神八部护世四王日月星宿波罗门仙等一切大众。次复持此甘露法食。奉献尽虚空界天曹地府业道冥官诸司典吏等一切大众。次复持此甘露法食。奉献地主明王同川社庙先已久远债主怨家及命过僧尼未解脱者一切大众。次复持此甘露法食。普施十方尽虚空界旷野大力燋面大士及无量百千万亿那由他恒河沙等饥渴苦趣一切大众。愿诸佛子（私云。佛子即诸冥道等也）受此无量甘露法食。受斯食已。先当奉献十方尽虚空界一切三宝。然后食之。能令佛子福德智慧广大无量。志心归命常住三宝。诸佛子等从来得食多是人间世俗祷祀烹宰物。令腥坛荤秽。设此食但增苦本。无解脱分。令日所说乃至是清净甘露法食。又是清净珍宝法财。既承佛力法力僧力诸佛胜妙真言之力。皆悉能令此食充遍法界。无穷无尽。假使十方尽虚空界一一众生所受揣食犹若须弥。所饮甘露如四大海水。所用财物覆于大地。亦未能令此财此食而有倾竭。夫方以类聚物以辟分。然我所施一切无多无高无下。平等普遍不择怨亲。令日不得以贵怪贱。用台陵弱拥遏孤绚令不得食。使施均平越佛慈济。必须互相爱念如父如母生一子想。诸佛子等各有父母兄弟姐妹妻子眷属善友亲识哉。有事缘不得来者。愿可各各斋持饮食钱财疋帛。更相ＱＫ置悉使充足。无令乏少。志心归命常住三宝。
次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明（阿阇梨理供养之间。助修先可出诸天汉语赞。初句自第二句日音劝请段打钵。次令承仁蜡烛付火。其之间可诵供养段。不可限遍数。以火付毕为期。供养段毕。如前打钵。次奉送段打钵。已上段三诵之）次普供养。次赞（佛赞四智各三反后打钵若五赞）次根本印。次加持珠。次正念诵。次法施。
次当为称诸佛如来吉祥名号。诸佛子等志心谛听。
南无宝胜如来 南无离怖畏如来
南无广博身如来 南无甘露王如来
南无妙色身如来 南无多宝如来
南无阿弥陀如来 （已上各三遍称名）
次受三昧耶戒唵三昧耶萨怛梵。
诸佛子等已具得甘露法食故。能令佛子色法二身皆悉具足。已闻宝胜如来名号故。能令佛子积却尘劳皆悉清净。已闻离怖畏如来名故。能令佛子得大安乐离诸怖畏。已闻广博身如来名故。能令佛子悉得除灭咽喉之苦。已闻甘露王如来名故。能令佛子所食之皆成甘露永除饥渴燋枯之苦。已闻妙色身如来名故。能令佛子色相具足端正无比。已闻多宝如来名故。能令佛子具足法财受用无量。已闻阿弥陀如来名故。能令佛子神生净土见佛闻地住不退地。已受三耶戒故。能念佛子得一切诸佛清净禁戒一切菩萨胜妙律仪皆悉具足。佛子令日已得如此胜利。非无因缘。良由过去善业弘深故。得令生遇善知识。是故经言。善知识者是大因缘。所谓化导令得见佛发菩提心。佛言。一切众生不遇善友。于无量劫随在生死苦海。不得解脱。佛子令日既遇善友。必须舍邪归正发菩提心断恶修善求佛智慧志心归命常住三宝。
　　唯愿诸佛子等。从于令日乃至无上菩提。于其中间。常得值遇诸佛菩萨明师善友。供养承事而无厌足。常与普贤文殊观音势至诸大菩萨共生一处。同心同行习诸善本。常蒙诸佛及诸菩萨。以大慈悲怜愍摄受。放大光明照触身心。智慧法水洗涤身心。说深妙法开悟身心。以金色手摩顶接引。既闻法已于念念中速能开发菩提正性。速能开发大智光明。速能开发甚深三昧。一一所作与诸如来智性平等。与诸菩萨大悲普遍。汝令发此广大誓愿。百万阿僧祇诸大愿门悉皆现前。通达无碍。舍此报身同生净土见佛闻法住不退地。志心归命常住三宝。
次还珠。次入三摩地。次根本印。次部母。次成事业身。次五供养。次散供（是此为案下者所储也。作法更问）次普供养。
诸佛子等既受施主等无遮广大供养已。必须留是置福利祐。令日施主弥众灾祰百疾。延福庆益长年。仕官者高迁。资生长益。子孙婴盛。宅舍安宁。有所愿求皆悉皆果遂。又愿古境山川冥官圣者威神赫燮。拥护人伦。驱灾疫于无人郊。引福庆于设齐之人。定内使安灾害不生。风调雨顺。海变河清。灾害不生。祸乱不作。盛臻五福。各保百龄。开供养门尽未来际。志心归命住三宝。
次赞。次阏伽。次振铃。次礼佛。
南无三世常住大日摩诃毗卢遮那如来。
南无本师释迦牟尼如来。
南无当来下生弥勒尊佛。
南无十方三世一切诸佛。
南无十方三世真净法宝。
南无文殊师利菩萨普贤菩萨。
南无观世音菩萨大势至菩萨。
南无十方三世尽虚空界一切菩萨摩诃萨。
南无十方尽虚空界声闻缘觉一切贤圣。
南无二百位中一切佛菩萨金刚蜜迹诸大善神冥官冥众。
南无大施主玉体安稳宝寿长远。
次五悔。次回迥。
次烧钱财祝曰。
令日施主所有钱财疋帛悉皆奉上冥官业道百司寮属怨家债主负财负命者。悉愿领受。施主既是凡夫。不识官斑次位。不散分判。奉请地藏菩萨大慈大悲。令一一圣者各依次第如法分付。普令周遍。无令失所。烧钱尽即处世界。等唱三归。
次解界。次奉送。次三部被甲。次下座礼佛。次出堂（行道一匝四智赞钵）
齐法云。时大唐贞元二十一年岁在乙酉五月五日。寿洲草堂寺比丘太素字海镜。抄此本兼别传授文书。永为恒记。又除灾祈福祭灵之法。并押除怨灵魂神灵之法。一涂祈福者穿作团地炉。其阔深者任力作之。地炉之中满着炭火。准拟纸钱千贯万贯。兼以名香请一高行能诵陀罗尼师。进于地炉ＫＴ跪而座。所诵咒一遍。诵时即取一个名香。二取纸钱十千文。以投于火。乃至烧尽十万贯钱。若能有力。限三个日及限七日。随力作之。某词曰。愿某神灵领纳名香兼此钱财。发欢喜心。莫为国家行诸灾祸。作如是言种种词时。广略大心如是。
为息灾炎摩天。为除疫病自罗刹天供养。为欲水雨自水天供。行水道时风天供。为五谷地天供。若贪多乏之类以花水杂花供养（云云）白月良日（云云）
修此法时。覆四方云雷电响鸣。又大地捺动。各知法感。又梦大蛇见端严小儿现。又大雨风吹。应知法感。
火坛供养及供养十二天法（云云）。
富饶坛之乌摩和饭亦得。
成就时节。若用五月中作法。决定有雨。而覆云雨不降。若用九月作法。决定焰雷电。有是等相现。决定成就（云云）。
大日经疏云。西方饭有多种以酪饭为上。献此食时。应配以砂糖盐置诸味（云云）。
施八方仪则云。五味者。粳米菉豆油麻牛乳酪。各量多少。以意令其有味。着少许盐切。
瑜伽现智十二天轨云。若欲得官位自大梵天供养。欲得寿命自帝释天供养。欲得敬爱毗沙门天供养。为调伏大自在天供养。
里书。
行道四智赞。蕀心。
瑜伽护摩轨云。十方天供养杂粥。所谓粳米油麻菉豆相和煮。盛一器中。每座置一净叶。先以净瓶盛香水。写少许置叶上献。次涂香以禅指献。次花烧香。次卒尝欤。
一杓粥各以本真言加持三遍。即用少蜡烛或纸烛。便粥上。其烛作意。令献未返。未不得令灭。
布于坛波罗密者。唯识第九云。无贪及所起三业为性。此三种一财施摄诵施物者。受者此不可得三轮清净。是真财施。对法论云。施度是财施。余五无畏施也。一切六法施。世亲金刚般若论云。坛度摄论于六资生无畏法。此中一二三是名修行住二无畏施。摄论云。谓止损害济拔惊怖。三法施。摄论云。以无染心说契经等法。千手轨也。得三种施福。所谓资生施无畏施法施。即坛波罗密圆满。现生获得富饶。资缘具足。心得自在。寿命长远。
念诵毕可着护摩段。
若前方便等如常。
先火天段（曜宿段可略）。
次诸尊段（如常。但法界众生护摩可略也）
次世天段（令行法大旨以诸冥道为朝下字。仍以是段可为本尊段。故纸饯名香蕀心等相应物。于此段可用之。更同）
次后火天段。
大日。
一切佛心（普印）。
归命暗萨□设驮□地萨怛□纥哩捺野你也吠奢你曩莫萨□尾泥。
一切菩萨（普印）。
归命迦萨□他尾摩底尾枳啰儜达啰驮睹湿佐多三诃。
诸金刚（持地印）。
归命赦吽发吒髯。
诸声闻（梵释印置左胁）
归命系睹钵啰底也野尾鯱多羯摩湿惹多吽。
诸缘觉（内缚火竖圆端相柱形如轮）
归命□。
诸天。
炎摩（虚合地风入内背相着。屈空自风上越致火指）
归命□□娑□多野。
诸天。
噜迦噜迦迦罗野。
诸龙。
归命铭伽舍你曳。
诸药叉（定拳屈风如钩。又别本云。内缚地水合竖。是一切药叉印也）
归命药乞叉湿□罗野。
罗刹众（虚合二水内入背相着）
落乞叉细毗药。
乾闼婆（内缚二水□立不相着）
归命尾戌驮萨□罗□系你。
诸阿修罗。
归命阿素罗逻延。
迦楼罗（下之惠手□。五指向外。以定空杓惠空。左右如乌羽而扇雄。以左羽置右羽。立所以空杓惠空结印动也。三反如飞势）
阿钵罗底贺多舍萨那南怛你也他唵舍句娜摩贺舍句娜尾旦多跋乞叉萨□跋曩哦那迦佉迦佉呬三摩野摩奴萨摩罗吽底瑟□□地萨怛舞枳娘跋野底。
紧那罗（金胎二风指。合二空散竖。掌中一寸许阇也。腕不相着。又用金胎印）
贺佉萨喃尾贺萨喃枳那罗赦。
摩□罗（结三角印稍开二风。以印当心风相召）
鯱罗蓝尾罗邻。
里书。
大日义释云。炎摩坛拏印。
炎摩相犹如捧形上有人首。作极忿怒之状。以手为座。身作黑玄色。阿阇梨言困绝。少时尝因重病○神识往诣冥司。睹此法主与后同共语言。貌甚慈忍。然此坛拏印以忿怒形检初生未所犯。口出火光至为严切。及验出家以后功业便尔寂然。不复有言。炎摩五及后寻即降阶善言称叹。殷勤致教求受归戒。赦却还比至苏后。其雨臂绳所系持处。犹有疮痕旬月方愈也。
愚依此意。坛拏供时法施处。先欲奉受三归五戒。此由何师甚承。又申云。 尔菩萨十重何师又随喜也。言师传虽有。三戒印明总略仍如状尤可也。我自令以后可用此言耳。仍其名同注之。
永治一年八月九日记之。
虽有饮酒者。酤酒者所无也。仍可授不饮酒欤。具足妻妾者有之。仍准在家法可授不邪淫哉。
私云。杂神供此间供之道场不入眷属步多等断也。银钱币帛等各端少相加自所望者有之欤。奉送以前尤可修事也。供师出来于东北供之。其咒云。妣止妣舍止南娑缚诃遇遇部多南。
大火坛供养云。一切使者及诸鬼神等明。于东北方散施依此文也。私令坛上座位不着部类眷属等也。番僧等坛下散米。私令结大日等印。可为炎摩天本体也。
玉体安稳宝寿长远。伴僧佛。终可唱之此言施主可随读祭文。
一欲押怨魂灵者。穿作三角地炉。亦满炭炎。其毡深者任力任之。准拟纸钱并以蕀心有ＱＨ摘等也。请一持咒师。近于地炉□跪而坐。取其纸钱兼取蕀心。以诵押恶灵神之咒。每一遍诵投于火中。其纸钱十万贯许。蕀五千许。总烧尽之。其词曰。汝某神灵。愿取纸钱物。莫动恶心。若动恶心者。以此蕀心者汝不止种种音之。其诵咒师者事须禁诵之。一某作地炉处者。取一空闲净处。张幕烧炉。勿令风入吹火。某诵咒师幕中独坐。结界诵之。有见大唐不空三藏入于宫中。每月作如是法。若作大唐俗法有空地敷席。
ㄙ云。以证本可比交之。任本写之颇不尤多端多端。
行林第八十二



地天法
一支度
注进
地天供七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）灯台二本。胁机一前。半叠一枚。名香（沈　白檀薰陆）酥。蜜。蜡。坛供（如常）灯油（如常）五谷各一斗。纸ㄙ帖（银钱料）白布一端二丈。小桶一口（可有杓阏伽料）折敷三枚。
净衣（黄色若白色）阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣人供如常）
右注进如件。
年 月 日
一起首时分等。
本法不云。随事可斟酌。
最胜王经（坚罕地神品）云。白月八日布洒星合。一行法。
坚牢地天仪轨（善无畏）
此仪轨明根本印咒护摩之法。无行法仪。大日经中具缘品密印品普通藏品秘密品说形印言。坛金刚界中可勘之矣。
先前方便如前（光泽之后加持饮食等三种印明可用之）
唱礼。
三身。忙莽鸡。
曼荼罗主钵□体毗曳泥婆。
大小三部。
道场观。
观想地结之上。金刚墙内有宝楼阁。楼阁内有妙座。座上有体字。字变成宝瓶（圆白诸宝叶果插其中）瓶变成地神。相好具足。眷属围绕。者在阁前向本尊。
　　里书云。
大集经云。尔时功德天以一斛器盛诸种子。奉上观世音菩萨。而作是言。我令以此一切种子。施善丈夫。为欲增益一切种子○（云云）文广可见之。
私云。作三重坛者。准诸天别坛可知之。
随方劝请。
至心谨请 坚牢地天
大辨功德 中央黄帝
东方青帝 南方赤帝
西方白帝 北方黑帝
十二神将 日游月杀
将军大岁 黄幡豹尾
青龙白帝 朱雀玄武
六甲禁译 土府伏龙
普天率土 大小神祇
王城镇守 诸大明神
年中行疫 流行神等
岩石池沟 草木丛林
方维主托 灶神井神
库藏厩厕 门户等神
与诸眷属 降修道场
受此供养 某甲所愿
如意满足 请车辂（真言末加钵哩体毗曳曳醯纤句）
请召印明（出集经）
合腕。以二头指及二小指反叉。在掌中。右押于左。以二中指及二无名指直竖。头相□。以二大旨并竖押二头指侧。大指来去。咒曰。唵（一）婆孙陀哩（二）陀那陀若（三）钵啰婆（二合上音）啰怛（二合上音）你（四）莎（去音）诃（五）
赞（说天赞）
入三摩地。
观想心月轮上有字。字变成宝瓶。瓶变成地神（云云）
根本印（本轨云。印如集经说。真言异彼。如左所出）
南莫三曼多没驮喃（一）唵（二）□罗（二合）□罗（二合）怛你（二合四）设哩三曼多（二合五）阿驮阿驮（二合六）阿豆阿豆（二合七）比哩底曳（二合）比哩底曳（八）莎诃。
大日经云。定惠相合。二定轮圆。屈其余四轮亦如是。是名地神印。
义云。次地天印。先合掌。其十指头并屈而相捻令圆屈之。空指令入其掌内。形如瓶子。即是也（云云）
　 对记云海说。合掌开掌。二空着二风侧。二风端相离。少动召之。意大德说定惠合令掌中虚。形如瓶子（云云）
大日经云。地神真言曰。钵□（二合）体（他以反）梅（无盖反）曳（平二合上）莎诃（有归）
义云。地神真言。地为万物所依住处。皆悉因之而得生长。如来心地如是。为一切众生所依处。善种由之而得滋长。故名持本三昧。亦名普载三昧也。跛哩体（千以反）吠即地神名。以第三体字为真言体。正音是他字门。谓一切法皆所依住处故。如来藏犹如大地。令诸法本不生故。一切法所依住处皆不可得。上加伊字。即三昧声也。次次有缚字。加以翳声。翳是三昧。亦是指物之声。谓真言之体。此处出过语言之地。不可示之唯观行者内证之境也。曳是乘义。如世间车乘要因于地而得前进。如来已出过一切心地。不须依止进行。是故离一切乘也（二十本云。亦是释迦方便化身耳）
念诵。
部母。大日。释迦。观音。本尊。诸天。佛慈护。大吉祥。出现智。次又部母。法施。
当诵行者心中所觉甚深法万般若心经等（云云）入三摩地。
观想心月轮上有字。一切法住处不可得义也。
右行法中抽要记之。首尾皆同梵天法等。若依最胜王经意。亦有结线事。可见之欤。
一诸成就护摩法。
轨云。以稻谷花护摩。得五谷丰登成就。
又以阇底花护摩。蚕养千万斤成就。
私云。或云阇底花。此云一生也。谓一月一实也。此土无此木也。代用一熟木也。或云芦薇花也（云云）
又法以粳米护摩。得无尽福德。及生生殖福因。
又法。以大麦小麦护摩富贵。
又法。以竞娄草护摩。得无数六畜财。
又法。有福人家灶额上土取。腊月八日持来我所安置。如富得取土时。用前天咒二十一返。须达多优婆塞。又檀量哩优婆塞。福宝光明优婆夷。行此法。
一形像。
轨云。可画坚牢地神像法。
男天。肉色。左手钵盛花。右手掌向外。
女天。肉色。右手物当心。左亦物当股。
大日经云。地神持宝瓶。
图云。赤以。左手持钵盛鲜花。右手向外舒翻仰。或云。屈火水当乳下。
地神后。肉色。右手物当心。左手亦如与愿契向外安腕下垂。
私云。大日经及疏胎轨。在东门亦在西门。其意可寻之。
又图西门置宝瓶（有二口传云云）
不空罥索经第五云。坛中诵现地神。半耳耸发向上。面目大嗔。眼赤如火。狗牙上出十指胛。赤唇如朱丹。貌面黑黪。身重体肥。两臂□纤。白带络髆。五头斑蛇缠绕臂腕。其蛇口眼赤大瞑怒。腰捕虎皮。一手执斧。一手执铃铎。观眺九方。是神名曰大地药精。
顶轮王经二云。地天白色。以二手捧宝花笼子。二膝跪地（云云）
一切能。
轨云。念诵我真言者。我恒常出地味资润人命。其身中增益寿命。是地精气充溢。行者身中得色力。念喜精进。智慧辨才。三明六通。人民爱敬。无尽大福德如轮王福德（云云）
又云。若有人诵持此咒。满足十万遍。为最初法诵咒供养地天者。富贵无极。七珍无限。速成一切悉地。
大日经疏云。若人诵持修习。淡久亦得如来心地。十二天轨云。天五谷地天供（云云）
师传云。犯土之时。如能可供地神故。更无崇。若不供。则为人崇也。谓备五谷及银钱。大底如受地法供之。又诵惊发偈等作法。具如受地之法。凡是人师意示也（云云）
先辨备供具（阏伽香花等如常。蜡烛纸钱散米可储之。蜡烛十杯许欤。广略在意。临时消息）
次先三部被甲（如十八道）次入堂礼佛着座（面向东方）次加持香水洒净供物。次加持饮食（军荼利）次去垢等（如常）次甘露王等三印明。次启白神分等。次供养文。次唱礼。
三身。佛眼。
南无坚牢地天并眷属。
大小自在三部。
次惊觉。次九方便。次五大愿。次入佛。法界。转法轮。被甲。次罗字。次无堪忍。次惊发地神。次劝请。次召请地天印（如胎可想地天形。如天女与诸眷属来降道场。随民求愿。皆令满足）次阏伽次花座。善来偈。次五供养（蜡烛付火。诵汉语赞。其作法如常）次散供（唵摩罗摩罗三婆罗三婆罗吽诵之）普供。赞。次念诵。次后供养。普供。赞。阏伽。次礼拜。次祈愿。次心经谛绿度等。次忏。谢偈。次发遣。次护身。出堂。
右犯土时。为充私要聊以记之。早可破却。
（写本云）建久二年八月四日比校了。
（本云）康正元年十一月八日。于西圆寺圣门院。以石山寺本令书写讫。
右以二尊院本书写了。舜兴。
承应二年癸已五月十二日。
元禄十六记冬十月。于横川兜率溪鸡头院誊写。
住持三部阿阇梨大僧都严觉（年四十五腊三十四夏）
亨保十三戊申天。于出云寺书写校合讫。

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。