TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

行林第五十一

不动下
事业求愿。形像。功能。八大童子。一事业求愿。
立印轨云。菜食作念诵数满十万遍。断食一昼夜。方设大供养作护摩事业应以苦练木两头揾苏烧。八千枚为限。已成初行满。心取愿求者。皆悉得成就。发言咸随意。取摄召即至。欲验法成者。能摧折树枝。能堕落飞鸟。河水能令竭。波池便枯涸。能使水逆流。能移山及动。制止诸外道。咒术力不不行。底哩三昧耶经云。若欲修行作诸法者。先行法诵十万遍已。即于白月八日或十五日。一日一夜大作供养。于像前以苦练木一千八枚和苏烧。一诵取一枚烧。满一千八遍已。后所作法皆得成就。行者所有言。诸人皆敬重。无敢违者。或欲缚扑问事策使崩摧任意皆应。
底哩三昧耶轨云。若修行者菜食长齐或果子等。诵满一万遍已。十月八日或十五日。一日一夜大作供养。于像前取苦练木和苏烧。一咒一烧一千八遍。作此法已。然后所作一切事法皆得成就。行者出语令缚即缚。及问事等。能摧折树木。堕落飞鸟。能即令一切泉池枯羯。亦能令人斗争获得此已。亦能团风而为团。
私云。此中云团风等者。可见上卷文并息障品释也。所谓如上先行成就咒验显现人可用彼息障品意等也。故上卷中说风两等除障方便了云。凡此法皆是久时持诵大成就。解法者乃能作之。若但闻法即求得如是用。无此理也（云云）。
使者法云。如是无量力不动圣者。毗卢遮那使者心。一切利益成就法。欲受持者。先须行四种精进行。云何四种行自约。一者断食。二者服气三者食菜。四者节食。随力所辨。自约身已。专诵根本陀罗尼。满一落叉乃至三落叉已。即一日一夜。水亦不食。广大供养庄严于道场。于画像前烧苦练木。如大拇指长十二指。两头揾苏蜜。每诵咒一返烧一树。满一千八桂烧了。少少世间事便得满愿。
私云。若三经同说初持诵法也。而立印轨云八千枚。底哩使者两经云千八枚何或云。立印轨文可加倒点（云云）或云。牟利经云。取阿迦木八千段烧之（云云）立印文非无眉目（云云）。
问。最初持诵法则如何。师传云。菜食念诵满十万反讫。先立坛涂炉（如常）而日日三时向炉念诵满数反。数反了后护摩。一日三时以苦练木为乳木八千枚。而八千枚分三时护（云云）私禀受师说云。先立坛涂炉（息增降等修事甚酌如八千枚者降伏愿）始行法（可依七支念诵法时。至念诵处如常念诵其后无间相续不断念诵除齐时等只常可在坛。如此之间菜食节食等可随行者勘否耳）念诵及满了。更严饰坛场。设大供养。辨备护摩支物等。行者断食一昼夜作护摩事业（其护摩时分。又可依相应时限）先火天段（如常）次本尊段（至花次投八千枚及唯一段可投尽之。次三种物等。次如常）次世天段（如常）次护摩了修后供养结愿作法（如常）。
私云。诸别行成就皆可依右作法也。
立印轨云。次除死灾法。以乳作护摩一千遍为根。能降死灾难。又除大死法。以骨滤草揾苏乳蜜。护摩满一十万返。能除大死难。所谓国人民疾疫行夭折。故名大死难。
三昧耶经云。又取乳续续投火中。护摩念诵满一千遍。能除疫病。又取俱屡草和苏乳蜜等。沃火中烧十万遍。能除大疫病。
使者法云。复次依护摩法杓子盛牛乳。一咒一烧满一千遍。能除国中大疫疠也。护摩法者。掘地作炉。着火令烧。杓子法者。以坚木克之头如杓。可受鸡子黄已下乳。其柄端直长二尺许。别以净器盛乳。以此杓子酌而咒之。西国疫疠。或一家一村递相染着皆死尽。令吴蜀岭南亦有此事。是法能除。鸡子黄者。持明房说云。鸡卵中之黄也。谓未成鸟形之前。只是黄也。其如黄汁乳是也。
私云。医家云鸡黄者如牛黄鹿黄等。非鸡卵之中黄也（云云）。
立印轨云。复次成就法。入赴海河水深至于肩处。于中作念诵满三落叉遍。得一大聚落。
三昧耶经云。又临河海口入水至胸。诵三十万遍。得尾沙耶。
使者法云。复次诵数满已。入江河大海深至顶处。面向东立。每日念诵满至三落叉已心中所爱福田皆得满愿。其水当令无蛟龙恶兽之处。恐咒力未成。为他所损。当须结界。
立印轨云。随所护摩物得如是色衣。若以稻谷护。获得无尽谷。
三昧耶经云。又取杂花掷火中烧。随花色得衣。烧五谷子是谷米随意受用。
使者法云。复次取百草花和苏酪蜜。一咒一烧。所求衣服。如此花色皆得称心意。若求绯者。当烧赤色。余皆准之。
立印云。又一护摩法。以密蟐缚果护摩十万遍。当获得若心位。
三昧耶云。又取尾逻□木。诵明烧念诵十万遍。即得啰阇王爱欲。
使者云。若烧密罗□一洛叉。一咒烧。得国中第一官位。密罗□果也。
或云。密罗□者杏又栗也。
立云。复次护摩法。以比哩孕愚花护摩十万。成就敬爱事。
三云。又取必哩商隅木。掷火中烧。能令一切人敬爱。
使云。复次烧毕养莫花。得一切人爱乐。
或云。比哩孕愚者。谓西方花也。或云。栗花也（云云）或云。唐葵花也。
立云。又法。以松木护摩十万遍。得众人归敬。
三云。烧齿木。即得无量仆从。
底哩轨云。柏木明烧。即得无量仆从。
使云。烧松木十万遍。得无量眷属。松木长七寸。大如捐擘之。
私云。松木齿木柏木同异可寻之。文次第是同法欤。
文云。又法以大麦护摩十万遍。得成大长者。
三云。烧大麦即为长者。
使云。烧大麦咒之。得大丈夫富贵自在。大麦乌麦也。有皮者是也。
立云。应以战娜迦其形似荜豆和苏作护摩。一万数为极。无动尊现身奉事。修行者犹如婆哦鍐得三摩地成与诸大菩萨得同共山住。
三云。乞食为活。即于像前念诵五十万遍已。即于夜中取詹木一万段。一诵一掷火中烧之。满已即不动尊自现其身。满行者愿所作皆得成就。行者为如来使者。证三摩地。共诸菩萨同位。
三轨云。即于夜以詹卜木（云云）。
使云。乞食念诵五落叉满已。取豇豆箕。长五寸剉之。一万茎点三物烧。于此像前至心烧诵。不动使者即自现身。令行人见。见已即得如来三摩地心。与诸菩萨常得一处。
私云。战娜迦詹木豇豆箕同异可寻之。皆是同法之所成物也。
或云。ＡＨ豆赤小豆也。或云。乃良末女似大利（云云）。
立云。又一成就惹底花护摩。满一十万遍。得药厕抳来伏徒持明者。
或云。阇底花。此云一生也。谓一月一实也。此土无此木也。代用一就木也（云云）或云。芦薇花也（云云）药厕抳（夜叉女也）私云。其形像如下书（云云）。
又云。又法以刺木作护摩事业。能止大风两。复能成众事。
右事业求愿。其说繁广。各勘本文可见之矣。
一形像。
立云。次说无动尊画仪则法。于袈裟上画圣者无动尊。左垂一索发。左目而现眇。右手操锐剑。左手执罥索。安坐宝盘山。现吒吒喑呜。作怖三界相。其身遍青色。上言袈裟画或赤或乾陀褐色等缯彩。是名为袈裟。
三云。次说画不动尊像法。取好净叠画不动尊。着赤土色裙。左垂辫发髻。眼斜视。右手执剑。左手执索。坐宝莲花。盛眉面嗔相。作降三世状。
使云。若欲作法。应封像前。心有所缘。神应缘感。于好绢上画不动使者。着赤色衣。斜被腰裈子亦赤色。左边一发下垂至耳。左眼微斜看。左手把罥索。右手把剑。直竖剑首。如莲花叶状。剑靶宝剑。于宝石上坐。曲眉嗔目。身赤黄色怒状。令一切众生皆怕惧相。
右无动尊现身得三摩地成别行像。三经皆是同像也。三文共为第一像。
立云复次画像法。取死人衣服。画圣无动尊相貌。如前。
三云。又欲降伏一切恶人者。取尸陀林帛画不动尊。以自己血淡作像色。
使云。复次别法。于尸陀林中。取死人衣裳。画不动使者。取行人己身血开解（云云）。
右成就持明仙传为仙中王别行之像。三经说同像也。但立印三昧耶为第二像。使者法为第四像。
立云。若止诸冤敌。画黄色大身。四面手亦四。口出现利牙。作大暴恶形。遍身成火焰。作吞他力相。所有战阵时。置像于军前。犹如以罥索作摄缚彼相。令使他归降。
三云。又法。欲禁他军阵众令不动者。于自旗上画不动尊。四面四臂身作黄色。上下出牙作大忿怒嗔怖畏状。遍身火光作吞兵势。行者以旗示彼军众。复想圣者以罥索缚彼兵众。即彼军众尽不能动。
右所有战陈时令使他归降别行之像。二经共第三像也。使者法缺此像。
立云。又法。画释迦牟尼如来像。右边画文殊童子之形像。左画金刚手菩萨微笑形。于下画无动大威怒金刚。着种种璎珞严饰身支分。
三云。又说画像法。中画释迦牟尼佛。左画曼殊童子。右画执金刚菩萨。作微笑面。手执金刚杵。于金刚下画不动尊。种种庄严。即于像前诵五十万遍。然后作一切事业皆得随意。
使云。先于中心画释迦牟尼佛。右边画文殊师利童子菩萨。左边画执金刚菩萨。作美笑容。手执金刚杵。底下画不动使者宝璎珞庄严。
右作一切事皆得成辩通行之像。立印三昧耶共第四像也。使者法为第二像。
立云。复次画像法。于袈裟上画。应作青黑色发向左边垂。作童子形状。手操铄讫底。或执□日罗。眼睛色微赤。威焰光赫奕。坐于盘山上其山色内着青色衣服。作孩子相貌。封此画像形。结一切密印。皆悉得成就。
三云。又法。画不动尊着赤土色衣。左垂辫发。眼斜视童子形。右手执金刚杵当心。左手执宝棒。眼微赤坐莲花上。嗔怒相。遍身火焰。于像前结所爱乐印念诵。一切皆得成就。
使云。别画使者法第三。若欲得见不动使者。乃至种种千事万事人间之事皆可称心。当画不动使者。身赤黄色。上衣斜被着青色下裳赤色。左边一髻黑云色童子相貌。右手执金刚杵。左手把罥索。口两角微有牙出。怒眼赤色。火焰坐在石山上。于此画像前种种结印念诵。皆得成就。
右结一切印皆得成就通行之像。立印三味耶共第五像也。使者法为第三像。
广摄云。一者作一切事皆得成辨通行之像。即灌顶经第四像。三昧耶第经三像。使者法第二像也。二者结一切印皆得成就通行之像。即灌顶经第五像。三昧耶经第四像。使者法第三像也。三者无动尊现身得三摩地成别行之像。即三文中第一像也。四者成就持明仙得为仙中王别行之像。即两经中第二像。使者法第四像也。五者所有战阵时令使他归降别行之像。即灌顶经第三像。三昧经使者法中缺此像也。
安镇轨云。作四臂大忿怒。身绀青色。洪满端严。目口皆张。利牙上出。右剑左索。其上二臂在口两边。作忿怒印。身处八辐金刚轮内。其轮四外八。三股金刚杵头。轮复有伽楼罗炎。坐大四宝段弥山。
又云。或金或银乃至铜铁泥木彩画。身长八指。具两臂身俱摩罗相。其身洪满。其色如金。头发左垂。威容极忿。右持智剑。左执罥索。坐金盘石。炎焰炽然。其焰多有加楼罗状。
护世八天法云。中位观四臂。不动忿怒王。两手金刚拳。风地曲如钩。以安口两边。右剑左持索。须弥山为坐。身外现八峰。锐利金刚轮。洪满绀青色。蓬头垂发索。威焰如劫烧。势如檗噜拏。赫奕无能封。魔罗及钵底。摄怖而奔窜。乘昔大誓力。现兹暴恶形。吞噬诸障恼。安慰修行者。
私云。此像令文并安镇轨。一面四臂青色。立印轨并三昧耶经。四面手黄色也。
或云。四面四臂。四足青色。屈二右足。展二左足。倚坐盘石。于光焰中。现种种相。或迦娄罗师子像龙摩竭鱼。或须弥山。或万字或螺形。或金刚杵形。或轮或诸器伏。或诸天宫殿。或梵王形帝释形。或佛菩萨形裹书。
于此三昧之中。证成应身界明王圣者。名为动明王。为大悲调伏故。设身处于尸陀林中。现可畏之相。其貌青色。有四面四臂四足。拙河修罗皮以为衣服。璎珞镮钏皆用髑髁庄严。其后左垂印赤牙直竖。大张其口。作吸唅吞啖之势。其上二臂。左手在左颐下。其右手在上唇上。其二手命舒上下。如大张口势。其下二手。左手执剑。左手执索。屈二右足。展二左足。倚坐盘石。于毛孔中放百千万亿金刚界光明。焰照曜十方世界。于其焰中现种种相。或作迦娄罗形。或为师子形。或为像。或为龙。或为摩竭鱼。或须弥山形镇压二界。或为万字形。或为螺形。或为金刚界杵形。或为金刚界轮形。或为诸器杖形。或作诸天宫殿或为梵王形。或为帝释形。或为佛菩萨形。于其光焰中复出种种声。或作诸天音等。或似说法声。或赞叹声。或安立世界之声。为调伏故。或雷震之声。如两山相击声。如是种种陵吼之声。皆是无动尊金刚界大悲神力。应顺众生现种种之及诸音声。随愿皆应（可勘正文）。
已上裹书。
一字佛顶轮王经云。画不动使者。面目嗔怒左手把罥索。右手当胸邪竖把剑。
尊胜轨云。三角赤火光中。画无动尊。于盘石上半跏趺坐。一目怒出半。一目似合。咬下唇一边返出。赤发交锁垂下右耳后。画肥满如童子形。右手把剑。左手执罥索。
大日经云。不动如来使。持惠刀罥索。顶髻垂左肩。一目而谛观。威怒身猛焰。安住在盘石。面门水波相。充满童子形。
疏云。不动明王如来使者作童子形。右持大惠刀印。左持罥索。顶有莎发垂在右肩。细闭左目。以下齿啮右边上唇。其左边下唇稍翻外出。额有皱文犹如水波水状。坐于石上。其身早而充满肥盛。作夺怒之势极忿之形。
广摄云。空海阿阇梨别行不动法云我身转成不动尊。头上在莲花。头左辨发。右手执剑。左手持索。坐宝莲花。身色赤黄也。遍身在炎（云云）。
惠云阿阇梨唐本桢像。顶安黑发之七髻也。余唐本桢多安莲花。
义释云。莎髻。有云水葱之花。有云水栗之花。有云。莎字和云佐佐女有云。大唐儿女□皆结发。唯有奴婢法。皆蓬之头。头者谓额发截。如日本小尼。左后发面乱垂也。御马舆者多作此形。或有野土良人要作之时。以莎草等顿结顶发。发末垂者赤以结之。风俗呼之以为莎发。以巴子国奴婢之徒皆作辨发。以二分其发。以辫垂之令辨面。呼名为辫发面。大唐或阿阇梨等。为饰尊像顶。安莲花。金缕结发。世人闻其奉使行者本誓。多道顶上莲花为戴行之足。或阿阇梨依法作黑发唇。是允莎髻之文。
使者等形像。
ＵＣ羯罗（唐云能作者）。
童子者大体如正尊顶发。回毛不耸。莎发不恨出。面目喜怒。礼拜供养神验无比。乘师子势也。着黑衣。顶令在赤莲花。额三道皱文。如十五童子状。左手索绳令执右手剑令执持。真言。曩莫三满多缚日罗赦ＵＣ羯落战拏吽吒。
印。不动刀印。
制吒迦（唐云福聚胜者）
其像乘白马。马作骤势。顶下悬铃子。童子五发总。如十五岁儿势裘枝。
真言。曩莫三曼跢（一）勃驮喃（二）唵（三）迦兰迦罗（四）阿契尾噜上（五）制吒迦（六）枳惹（二合七）娑□（二合）诃（去八）。
使者法云。ＵＣ羯罗者问事也。
又云。一名ＵＣ羯罗。恭敬小心者是。一名制吒迦。难共语恶性者是。犹如人间恶性在下虽受驱使常多过失也。
三昧耶经云。又法。若欲成就系迦罗法者。于白月一日日中时。于像前○诵明一百八遍（云云）俱哩迦龙。
立印云。又法。壁画剑。以俱哩迦龙缠交于剑上。加持一千遍剑中观婀字（云云）。
三昧耶经云。又法。画俱律迦大蛇。缠剑上围绕。画火焰（云云）。
使者法云。若欲使古力迦龙王者。于壁上画一剑。以古力迦龙王绕此剑上。龙王形如蛇。剑中自书阿字。心中亦自观此剑及字。了了分明（云云）。
圣无动尊决秘要义云。次说矩哩迦龙王像法。其形如蛇。作雷电之势。身金色。系如意宝三昧焰起。四足蹴踰之形皆张竖。七金刚利针。额生一支玉角缠绕剑。中画婀字。兼用观心。一一分明（云云）。
若作人相者。面目喜怒。遍身甲胃。犹如毗噜叉王。左托腰把索。右臂屈肘向上执剑。顶上置龙王蟠。立金刚山。又别本云。迦里龙王如天神凞怡之相。头上画出七头龙胡跪仰视。如来令捧宝莲花。
有先德云。唅□二字斯即定惠之意。亦是剑索。令此剑索转变时现异形。俱力迦龙斯其人也。但言龙者非斯龙也。假借鞘索之所变也。都卢为降伏外道天魔等类故。凡诸明王等之忿怒形龙蛇璎珞。皆是表嗔表偏增之法门也。非实体毒蛇等。俱力迦亦云竭哦佉尔龙。又俱力迦又云大刀。或云剑。若偏举梵语者。可云俱哩迦哦曩。若汉语者。可云剑龙。梵汉并举俱力迦龙。此义追可沙汰之。
莲花大吉祥天女。
立印云。以莲花护摩十万反。莲花吉祥天女等能与满愿（取意）。
使者法云。取莲花十万茎烧之。莲花吉祥天现（取意）。
决秘要义云。次说莲花大吉祥天像。天身端正。亦白色二臂。画作种种璎珞环耳珰天衣宝冠。天女左手持如意珠。右手施无畏。无畏宝台上坐。
药厕抳。
立印云。惹底花护摩药厕抳来。
决秘要义云。次无动药厕抳使者像一身四手。左边上手三服叉。下手把棒。右边上手掌柘一轮。下手把罥索。其身青色。而大张口。狗牙上出。眼赤如血。而有三眼。顶戴髑髅。头发耸竖。如火艳色顶缠大蛇。二膊各有倒垂一龙。龙头相向。其像腰缠二大赤蛇二脚碗上缠大赤蛇。所把棒上亦缠大蛇虎皮缦跨髑髅璎珞像。二脚下各安一鬼。其像左右二边。各当作一青衣童子。发髻两角。手执香炉。其像右边作二夜叉。一赤一黄。执刀执索。其像左边作二夜叉。一白一黑。执ＴＢ刃形状。并皆甚可怖畏。手足并作夜叉手足。其爪长利。口神性急恶。恐损害人。宜须慎之。
私云。此像出集经第九大青面金刚咒法。是五方药叉之法也。更可捡之。
一功能
立印轨云。金刚手菩萨复告文殊师利言。善男子谛听。无边功力勇键无边如来奉事是不动尊大威怒王。复有六十万恒河沙俱胝如来。皆蒙教示得成无上正等菩提。复有无量天龙八部等。恒常供养恭敬承事。若才忆念。是威怒王能令一切作障难者皆悉断坏。一切障者不敢亲近。常当远离。是修行者所住之处无有魔事及诸鬼神等。
又云。复次观自身成就尊形状。以真言文字布身诸支分。一百由旬内所有难调御鬼神所持者皆悉能散坏。又正报尽者能延六月住。
义释第七释真言云。此是药叉越摄。世间所传云。属魔诃迦罗。人有受其咒术者。为彼所加持故。亦好食人心故。法花云若吉蔗若人吉蔗是也。凡人身或有黄药。如牛黄之类。若彼遇而食之。便得最上成就。能于一日中周行四域。随意所为。然彼法亦不得无故杀人。要知彼命期。故尽于六月内方得取之。以幻术潜潜盗其心。更用余物代之。彼虽失常性。犹固未死。要至命期尽时乃散坏耳。以降三世法门化作大黑神。具大威力。以灰涂身。于旷野中。作法悉召辈而呵责之。以汝常杀人故令当食。汝以方便亦为彼众而吞之。彼等怖畏咸归命佛。然后舍之制令放彼白佛言。我若不食闻者如何自济。佛言。听汝食死人心。彼白佛言。人欲死时。诸大药叉等竞来争取。云何可得。佛言。听于六月间以咒法加持之。至命尽时听汝取食。为调伏彼众令入佛惠故。说此真言也。立印轨云。若能于每日诵一百八遍。无动尊常逐修真言菩萨。
使者法云。此不动使者。毗卢遮那佛之化身。一持之后。生生加护。若求出世无上菩提者。当清净梵行一心精进。当得种种不思议三昧不思议境界不思议神通不思议辨财不思议力用。如是之事证者乃知不可具说。若世间多人世习未断。虽千度触犯种种世业。使得皆许其忏悔。不即舍离。
台藏三卷轨云。毗卢遮那佛息一切障故。任火生三昧。说摧障真言。为真言行人从发菩提心而守护增长令成佛果。终令不退失堕在非道中。
底哩三昧耶轨云。无动明五此是如来法身。以大愿故。无相中而现是相。
又云。三世诸佛皆幻化义现种种身。化他调伏诸众生故。因事立号。号不动尊。又明尊义。即是大日世尊差别有身。以大愿故。于无相中而现作相。
义释第四云。此尊于大日花台久已成佛。以三昧耶本誓愿故。示现初发大心诸相不备之形。为如来僮仆使执作诸务。
同第七云。不动明王是毗卢遮那成辨诸事智。为欲普护一切菩提心遍摧一切大障故。以毕竟无相之身示作如来使形。
底哩三昧耶轨云。若念菩提心故。即是能除诸障之因。又一切诸障由分别心生。若离分别心。即是净菩提心。由真言行者忆念此心。即离一切诸过。意常思惟不动圣者。即能作一切为障者。
又云。令此无动明王即是一切智智大菩提心。
又云。是诸佛之主。
又云。所谓无动者即是真净菩提之心。为表是事故。因事立名。
又云。无始始无明住地。于诸惑中而得自在。唯除大菩提心。无能伏者。
又云。一切如来不动菩提心。
义释第四云。镇其重障盘石不动成菩提心。妙高山王故。云安住在盘石也。
同第七云。不动明王即是净菩提心。大日如来心王。
又云。净菩提心不劝明王杀害诸众生类烦恼寿命时。即生法性真常之命。
又云。此明王具大威势。普能守护一切真言行人。使菩提心不复动转。令彼所为善业随意皆成。
底哩三昧耶轨云。三昧耶经中略说出无动明王根本秘要成就一切事业。为欲令诸修行者显发诸佛实智故。三世诸佛应正等觉者。皆由成就陀罗尼门三摩地门。于菩提树下现证最胜三解脱门。具一切智。彼释师子由获无比大明咒藏故。能催伏魔军利乐一切。是故智者安心此门。秘密为行。应当净菩提心。修行此法得成就一切智。我薄伽梵大日世尊。为一切修真言者除障故。住火生三昧。说此大摧障真言。此秘密明威势。能除一切有情种种障难。乃至佛道树以此真言力故。一切魔军无不散坏。何况世间所有诸障。又明此障略有二种。一者内障。谓从自心而生。其类甚多。不可具说。二者外障。从外而生。其类亦甚多。以要言之。皆能除障也。
义释第七云。令毗卢遮那自教迹中。以圣不动降三世为忿怒明王。以毗卢遮那普遍一切法门故。当知不动尊亦普门成辨诸事。大摧一切障也。啰字门是毗卢遮那大忿怒火。能烧一切世界。使灰炉无遗。令不动尊从此火中生。犹如军吒利尊从妨执金刚火中生。是故如来住于火生三昧略说。此中障有二种。若从种种外事因缘生者皆名外障。从种种内事因缘生者皆名内障。乃至此中多不知微细之相。如般若魔事品中广说。复次从四住地因缘生者名为外障。从无始无明住地生者名为内障。此不动真言皆能坏也。
又云。如世人为王使者一切众生无能伤害而隐蔽之。令此明王以承法佛威命行如来事故。乃至莲花金刚手等皆悉不能制之。何况波旬之类。是故行者当念。阎浮提三障重故。常应系念修行也。
底哩三昧耶轨云。我薄伽梵大日世尊。复为修真言者。说除障之因。一切障法虽有无量。以要言之。但从心生。又由行者过去世随顺悭法故。令世多有诸障。当知亦是从心因缘生也。当知彼悭贪等是诸障之因。若能除彼因。诸障自息。若能除封治。即是净菩提心也。若念菩提心故。即是能除诸障之因。又一切诸障由分别心生。心思有者即是障。谓心中烦恼随烦恼等。若离诸分别。即是净菩提心。由真言行者忆念此心。即离一切过。意常思惟。无动圣者即能除一切为障者。
义释第七云。不动明王是毗卢遮那成辨诸事智。为欲普护一切菩提心遍摧一切大障故。以毕竟无相之身。示作如来使形。以奉如来教敕故。无能俎坏之者。是故行者常当系念思惟。若有种种诸难起时。但持彼真言密印。自然退散。
又云。彼真言谓得字门如来自在力。风与大空三昧和合。彼密印相所谓惠刀。以此三事因缘能于种种法界门遍摧一切障。此即普通封治门也。
安镇轨云。尔时毗卢遮那如来。为愍念一切有情。常于烦恼苦海之中。流浪生死不出三界受众苦难。为受苦故。展转造作无量。若业相续不施。我为拔济一切有情。于三界中现威德光明自在之身。号曰不动金刚明王。
又云。我本先愿不舍众生。常居一处浑同秽浊。悉令清净。
又云。投有于此大圣尊前歌舞戏笑生轻慢心。此大明王亦不生厌离我施胜福。
不动八大童子。
一。惠光童子。形少忿怒着天冠。身白黄色。右手持五智杵。左手莲花上置日轮。袈裟璎珞种种庄严。
二。惠喜童子。形似慈。面现微笑相。色如红莲花。左手持摩尼。右手持三剑钩。
三。阿耨达童子。形如梵王。色如真金。顶戴金支翅鸟。左手执莲花。右手持独钴杵。乘龙王。
四。指德童子。形如夜叉。色如虚空。面有三目。着钾ＣＢ。左手持轮。右手三剑鉾。
五。焉俱婆哦者。戴五股冠。现暴恶相。身如金色。左手执□日罗。右手作拳印。
六。清净比丘者。剃降首发。而着法袈裟。于左肩结垂。左手执梵箧。右手当心持五股杵。右肩现露。持腰缠赤裳。其面貌非若非老。目如青莲。其口上牙于下显出。
七。ＵＣ羯罗。形如十五岁童。□莲花冠。身白肉色。二手合掌。其二大指与头指间。横挟一钴杵。天衣袈裟妙严饰。
八。制吒迦。亦如童子。色如红莲花。头结五发（一结顶上之中。一结额上。二结头左右。一结顶后。表五方五智）左手□日罗。右手执金刚捧。顺恶性之者故不着袈裟。然以天衣缠其颈肩。画像法说已竟。
私云。八大童子可寻本说不动使者法奥有忧丘满愿法（注云。右下偈文亦是和尚译出并同时）秘录诸世天部中童子法九云。忧丘满愿法一卷（运仁入不动法不ＨＴ子之末）其法意云。若有人等。或厄难或求官爵。或见贵人。或有请觅者。当令烧安悉零陵霍香沉香薰陆五香。若无沈以白檀代之。不得阙安悉及零陵霍香。诵念诵十万遍。不得间断。若日促。须愿则多人同念。令速得共满前数亦得。满愿咒曰。
回光菩萨。回喜菩萨。阿耨大天。志德菩萨。忧丘婆丘。清净比丘。唯愿某甲（若自身求富。当自称名姓。为人求者。称前人姓名）官事得了。死事即休。诸大菩萨。外国罗汉。救济某甲。过度灾难。
私云。此满愿咒中。八童子中六童子名有之。虽出不动法末既是别法也。不可云不动八童子欤。更问之。
承应二年十一月朔日。以妙门样御本书写之讫。
舜兴
元禄十六年七月书之。兜率俗。严觉
不动法中（行林三十九）不动法（行林第五十一　元久二年闰七月一日于正觉院僧房书之）。
（右太山寺本如此）沙门
享保十三戊申年于出云寺书写校合了。
行林第五十二



降三世法（亦云胜三世。亦云圣三世。大日经亦吽迦罗。瑜只经。亦大染欲。教王经彼疏。降三世为大染欲。即东方染欲如来大菩萨故也）
一支度。
托进
降三世御修法一七个日支度。
坛一面（可有炉桶）胁机二脚。灯台（四本）礼盘（可有半叠）白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。大幕一帖。酥蜜名香（沈。白檀。郁金。安悉。丁子。龙脑）芥子袋。稻谷。铁末。坛供（如常）灯（如常）小桶三口（各可有杓阏伽神供料）打敷五枚。净衣（青黑色）。
阿阇梨。伴僧ㄙ口。承仕二人。驱使四人。见丁一人（已上人供如常）。僧房装束供所杂具（如常）。右依仰注进如件。
年 月 日
宝药香谷可载之者。如常说矣。
一起首时分。
一向方
降太三世忿怒王念诵仪轨云。若欲修此真言行者。面东像前忿怒坐（云云）。
又云。若欲降伏恶人。作三角炉坛向南（云云）。
又云。若欲除病者。作息灾坛向东（云云）。
一行法
金刚顶瑜伽降三世成就极深蜜门一卷（不空与遍智译）。
然大和尚曰。又金刚顶十八会中。降三世教令轮法曼荼罗三十七尊。共入降三世三摩地。悉持降三世印。令有别行降三世极深秘密仪轨。以吽迦罗金刚为主。是金刚萨埵降三世法（云云）。
又云。金刚界五大尊法。或有别行。如降三世。或未度来。如不动尊（云云）。
降伏三世忿怒王念诵仪轨（云云）。
师传云。是异本轨一印法也。其一印者彼金界印欤（云云）。
私去。轨云。作契仪则可见。金刚顶瑜伽教中更不翻译。复不须作诸契法等印。但威验皆在此真言。亦无有别咒（云云）。
金刚顶降三世大仪轨法王教中观自在菩提心真言一切如来莲花大曼荼罗品（不空）。
然大和尚曰。又有观世音降三世仪轨。是金刚法降三世法。如是可有三十七仪轨（云云）。
私云。秘录以此轨出观音部中。又出降三世法中云。私云。此属观音。而人多惑故重出示之（云云）故知此轨令用矣。须依本轨修此尊法。令且附金界大法略记大途。
前方便（乃至）启白等。次供养文。次唱礼。
南无常住三世净妙法身金刚界大悲毗卢遮那佛。
南无金刚坚固自性身阿□佛。
南无福德庄严聚身宝生佛。
南无受用智惠身阿弥陀佛。
南无作变化身释迦牟尼佛。
南无大曼荼罗主缚日罗苏波你冒地
南无四波罗蜜等菩萨。
南无十六大菩萨。
南无八供养等菩萨。
南无四摄智等菩萨。
南无大小自在十二宫天诸。
南无金刚界尽虚空遍法界一切佛菩萨等。
次五悔 次发愿
至心发愿 唯愿大日
本尊圣者 降三世尊
四大八大 诸忿怒尊
五部界会 诸尊圣众
外金刚部 五起诸天
尽穷法界 一切三宝
次五大愿。次胜悉地（乃至）振铃印（若唯修成身一会者。此次先结八供印明。次献事供。次普供养。次赞乃至佛出堂）
次羯磨会三昧耶会次大供养会（或略之）次奉献事供。次普供养。次赞（先大日赞。次本尊赞。圣观音法中书之有通别）
金刚部赞（是名通赞圣观音法中书之）
曩谟缚日罗（二合）□细摩诃句噜驮□日罗羯哩洒娑耶莽塭□日罗摩诃句噜驮怛赖路枳也尾惹耶曩谟素睹帝娑□贺。□日罗萨怛□摩诃萨怛□□日罗萨□怛他鯱多三漫多跋捺罗□日罗你耶□日罗播儜曩牟萨睹帝（出金界轨。师传。以此亦为通赞。谓一切执金刚者通皆应用云云）
归依金刚首 摧伏诸魔者
具普贤众行 无边功德海
住是本有身 无始无终寂
如用施诸愿 调魔灭三毒
改劫故修行 极救诸有情
令超生死轮 从凡入佛地
右汉语赞出苏悉地轨下卷小赞。
次四智赞。
次祈愿 次百字明
结前萨埵三昧耶印。诵金刚百字明。不改前印诵萨埵明。
次加持珠暂置本处入定观念。
我既成大日如来。始从四波罗蜜。具有五部眷属三十七尊。一一部亦有十不可说微尘数诸眷属如来圣众。更亦有已成如来五部三十七尊。一一部亦具十不可说微尘数眷属众。而与我相封。即是诸如来涉入吾身。吾亦涉入诸如来。譬如多圆镜。相封五相影现普光净月轮。字置其中。阿字即转成法界卒睹婆。卒睹婆变成智拳印大日。其月轮中真言文字列。
大日心月轮。本具此真言。是故大日尊即是降三世。降三世瑜伽现四面八臂。二羽印当心。惠手持五股。怒臂如下拟。次箭剑直执。定上五钴铃。次弓次执索。皆直引臂持。四面正青色。右黄左绿色。后红盛忿怒。自在天王妃为座如仪轨。本尊与我身三蜜平等。故本尊即我身。我身即本尊。
次根本印明。
本尊印师传云。二拳以右安左腕楞。以右坛入左地水间。钩结左地也。而二风立之。臂结上下五处用之。随吽字而有结印作法。令不必用之。直结印可也。其随吽字结印法不见。本文之本轨并金轨等不说之（云云）。
曩谟（引）啰怛曩（二合）怛啰（二合）夜（引）野曩莫室战（二合）拏（引）□日罗（二合）播（引）拏曳（二合）摩贺药乞叉（二合）细曩（引）钵跢曳唵逊婆（去）□逊婆（去）吽（短）疙哩（二合）恨拏（二合）疙哩恨拏吽（短）疙哩（二合）恨拏（二合）播野吽阿（去引）曩野解（引）婆哦ＱＴ□日罗（二合）吽发吒。
封受记云。降三世印。日院说。二羽各作忿怒拳（头指小指各令怒也）以拳安髀。观自身成尊相。具如轨。观了励声三诵真言。次一诵真言。初吽之时。即以左拳横安于心。次至第二吽之时。亦以右拳安左腕上。次至第三吽字之时。二地相钩。次至斛字之时。二风各竖如角。又随诵以印捧之当心三诵。次安顶上。左三转作臂除。右三转作结界。次印上方。次印下方。次印四处。心额喉顶。顶散。每印一诵（四处四遍）香房说同日（唯初一诵明四节结印已了。以印当心。更诵二反。合为三诵。以后同日）
中院两说同香说（唯惠和上说中云。二忿怒拳印安髀上。三诵吽字。次诵一反。过初三吽字时。至发吒字。拳印作同日说。是慈觉大师说。初吽左拳安右乳上。次吽右拳超左腕上。外安左乳上。次吽二地相钩。以后同前中。令决云。初说中云二风如角者是牙也。随诵斛者。本真言合成二遍也。乃至云。想自身成尊）
记者私云。慈觉大师授千手轨中部。以拳安腰三称吽字。次一诵明。至初吽字。左拳伏安胸前。至次吽字。右臂安左臂上。至次吽字。二地相钩至次斛字。舒立二风。一诵已了。更加二诵。合成三遍。左三转臂除。右三转结界。次结上下。次印四处。处别一遍。然后顶散（云云）。
别时。猷宪大德云。昔三井寺珍和上。以降三世大结护授花山和上也。因安然殷勤求请之。中院以元庆六年十月二十日。授此大结护。其正文云三世结护。
唵苏（苏呼反）婆你苏婆吽（短呼。下准先垂二拳呼与今二拳当心相对）鯱哩（二合）诃拏（二合）鯱哩（二合）诃拏（二合）吽（转左拳）鯱哩（二合）婆耶吽（转左拳押左）阿（引）曩野斛（引。地转相钩）婆哦饮□日罗（二合）吽（竖二风轮）泮吒二吽（一心）吽（二头）吽（三喉）斛（四头）吽（口振动暂住观）三吽（左肩）吽（左膝）吽（右膝）斛（右肩）吽（角）四辟除吽（左膝角）吽（角）吽（角）斛（现威猛顾视诸方）吽（角四角皆吽守护）五结界吽（左膝角转四方角）吽（角）吽（角）斛（瞬目而视下稍显）吽（角）。
中院释云。先作左右忿怒拳。令印首忿。安左右膝。初结印。一遍诵咒。初吽相合二拳二水火背节安心。次吽左拳安右奶。次吽右拳安左奶。次斛二拳转回二地相钩。次吽发吒竖二风。二成立一遍诵咒。初吽印心。次吽印额。次吽印喉。次斛印头。次吽印口。七振动印。暂观自身成本尊。三护身。一遍诵咒。初吽印左肩。次吽印左膝。次吽印右膝。次斛印右肩。次吽印心。四臂除。一遍诵咒。初吽印左膝。次吽印左肩。次吽印右肩。次斛印右膝。顾视诸方。次吽印左膝。五处。一遍诵咒。初吽印左膝。次吽印右膝。次吽印右肩。次斛印左肩。次吽印左膝。瞬目视下。此降三世结护。学金刚界大法之时学之。
记者私云。此降三世结护。正文载在慈觉大师将来法诠和上胎藏三卷仪轨第一卷末。唯中院释少异彼文。
次取念珠诵加持珠真言顶戴发愿等。皆如常仪。
次正念诵（佛眼。大日。本尊。三部心。诸天总成就明。又佛眼）
护摩（调伏息灾随事）
别本轨云。若欲降伏恶人。作三角炉坛向南。取恶木一返一烧。满三百二十四遍。恶人自降伏生归依。若又欲令恶人疾病者。作调伏坛。诵根本真言一千八十返。烧赤黑二种芥子一千八十粒。一返一烧。真言句中诵姓名某甲。则沉长病而无死灭之。若欲除病者。作息灾坛向东。烧白米一千粒。一咒一烧。真言句中安除病字某甲。则息灾归伏佛法无有异心。如比枝木也。若欲顿灭恶人。炉中安恶人姓名形造。则以恶心谓咒一百八返。以沙打恶人烧之则死。则忽欲苏。封忿怒王。以慈悲心诵一百八返。不过时苏复无损坏。若欲胜军阵者。取香花木百八枚。诵真言烧之。即虽魔敌军即时得胜。亦须五谷五香。若无者随在。若欲被敬脘国五大臣者。作敬爱炉烧菊根百八枚。一咒一烧。则敬爱自来（云云）。
又云。若行者修此法时。七七日间须断五谷味盐一心无余境。满真言十万返（云云）。
护摩真言。
唵你素婆□日罗（二合）吽发吒（出炽盛佛顶轨）
唵（引一）逊婆你逊婆吽□日罗（二合）吽发吒（出佛母曼荼罗集）。
唵啰日罗（二合）吽（引）羯罗（二合）吽吽□逊婆（二合）吽（出瑜经）。
右咒等随一用之。
或云。唵制那弭尼莎呵。
伴僧并后加持（大咒）。
次还珠法。次结定印入三摩地。次根本印明。次八供养。次事供养（乃至）礼佛出堂。右依金界行法大略如此。更消息矣。
瑜经第十一品云。次说逊婆明王根本真言曰。
　　唵□日罗吽迦罗吽吽你逊婆吽吽先住菩提大印已。羯磨四印作加持。以成三世大誓身。两臂青色萨埵仪。然后入忿怒王业。二羽抽掷金刚杵。至空却下承萨埵。复次三旋金刚舞。至空却下金刚王。乃至善哉亦如是。即能广作诸事业。是名最初吽迦罗。如前所结诵心密。方应作此护摩业。
疏云。三逊婆明王五部吽迦罗三十七尊内外大法。次说逊婆明根本真言曰（金刚顶十八会初教王会四大品中第二降三世会有六曼荼罗。所谓大三法羯各具三十七。皆持三世印。一印十三。四印十七。令文四印加持东方四尊入吽迦罗。是四印曼荼罗十七尊法。先以东方名为最初。吽迦罗者。可作五部吽迦罗法。东方是最初故。吽者是种子。即降伏义。迦罗此云黑暗。如仁王云。摩诃迦罗大黑天神故。以迦罗翻云黑暗。大日经疏。摩诃迦罗天云大大暗夜。又翻迦罗云暗也。此吽迦罗名胜三世。又名月黡尊也。金刚顶经呼降三世名大黑也。是降伏色也。随色为名。苏悉地经云。金刚部明王是苏皤你亦名为金刚部主。令金刚界以此尊为金刚部明王忿怒部主。逊空密轨普贤亦金刚手变同吽迦罗降三世金刚。大日经疏不动尊令发菩提心。胜三世降伏三世三有三毒。此胜三世名月黡尊。而胎藏曼荼罗胜三世外。更置吽迦罗逊婆菩萨非也。逊婆未见封译。根本真言在经。是黑暗义。是降三世义。三字苏悉地云。若真言中有三吽字者。成能菩萨一切事。亦有金刚顶降三世真言。亦有八大明王中心真言。并云。是降三世名。亦有大日经胜
三世真言及种子心真言云是三世胜名也。此辽婆法先以十五尊成金刚萨埵五中随一。次成吽迦罗之身。即是金刚萨埵忿怒三昧。以入三十七尊之业。皆修降三世法。其三十七尊皆以金刚萨埵三昧耶印为根本印。各入降三世印故。金刚顶降三世教中观自在法。以金刚萨埵三昧耶印为观自在根本印。次用观音三昧耶印业印。三十七准之）
先住菩提大印已（上文金刚萨埵心菩提蜜言印及金刚萨埵业印真言）羯磨四印作加持（东方四菩萨业印真言自身四方观此四尊）以成三世大誓身（先变萨埵成降三世。八大明王中有两臂降三世。非金刚顶四面八臂极深密门。金刚萨埵名真实王。呼降三世。名大释世尊也）然后入忿怒王业。次作四尊降三世事业。初金刚萨埵用逊婆明降三世印。次用铃杵。上序品云。金刚手以右手五峰金刚掷于空中。寂然一体还住手中。令降三世观。羽抽掷五古。于空却下承住手中。手中是萨埵身。五古是大誓身。故云承萨埵也。止羽用铃。然后三处作舞。次王爱喜降三世业亦同前仪。是名最初。次作宝部莲部业部佛部。次如上金刚手作业。此中亦诵心蜜作内护摩。准上亦有五部三十七尊五种业。或加此内火法。作外火法。须准下金刚手六种外火法行之。故云。所用护摩物。若体同此明。皆从心流出。各随其本色（云云）。
亦准序品七分行（云云）。
私捡金刚顶降三世教中观自在法之印品云。合掌已十二水二风交。地空各开竖。二火相合。是根本印。芙蓉合掌是为大莲花印。不易大莲花开竖地空。是攘夺诸罪印。又外金刚缚合二风如莲花叶。二空竖相逼。是三昧耶。又分二羽莲花拳。便以惠拳旋绕。定拳作开八叶势。是羯磨印（诸如来）。
右瑜疏所云即是文欤。
理趣释云。时调伏难调释迦牟尼如来者。于阎浮提五浊末法。为调伏九十五种异类外道。现八相成道。皆得受化。致于佛道现生释迦族中。乃姓释迦氏。牟尼者寂静义。身口意寂静故称牟尼。于须弥顶三十三天金刚宝峰楼阁中。毗卢舍那转法轮有四种。所谓金刚轮。宝轮。法轮。羯磨轮其四轮皆摄在二轮中。所谓正法轮教令轮。即彼毗卢舍那于阎浮提化相成佛。度诸外道。即于须弥顶示现威猛忿怒形。降伏魔醯首罗等憍佚我慢忘自恃具一切智。由贪嗔痴一切杂染熏习藏识。为令彼等清净离诸烦恼故。示现中脚踏魔醯首罗及乌磨妃。由入欲无戏论性瑜伽三摩地故。获得一切嗔无戏论性。由入嗔无戏论性瑜伽三摩地故。获得一切痴无戏论性由入痴无戏论性瑜伽三摩地故。获得一切法无戏论性。由入一切无戏论性瑜伽三摩地故。获得般若波罗蜜多无戏论性五种无戏论智。成降三世曼荼罗。中央安降三世。前安忿怒萨埵菩萨。后安忿怒善哉菩萨。右边安忿怒王菩萨。左边安怒爱菩萨。四内隅四贫怒内供养。于外四隅安四忿怒外供养。东门安弓箭画契其南门安剑。西门安轮。北门三股叉。一一皆如前四种曼荼罗。皆以降伏以为三摩地。修行者欲降伏三界九地烦恼怨敌故。诵此当部中五种无戏论般若理趣。欲降伏诸天毗那释迦及恶人厄害佛法者。运心人五种无戏论瑜伽三摩地。自身作降三世瑜伽大智印。与四印相应。诵一字明。相应入实相。理趣义同前。此忿怒吽定金刚部摄。猛利故速得成辨阿毗遮噜迦。广如瑜伽经所说。是故释迦牟尼佛告金刚手言。若有人闻此理趣受持读诵。设害三界一切有情不堕恶趣。为调伏故疾证无上正等菩提者。害三界一切有情。一切有情者由贪嗔痴为因。受三界中流转。若与趣相应。则灭三界轮回因。是故害三界一切有情不堕恶趣。为调伏贪等三毒也。故得速证无上菩提。是故如来密意作如是说。时金刚手大菩提欲重显明此义故。持降三世印。以莲花而忿颦眉猛视。利牙出现住降伏立相。说此金刚吽迦罗心。持降三世印者。三世所谓摩醯首罗义。由此印得降伏。降伏引入佛道。以莲花面微笑而怒颦眉者。圣者住内心。无观自在悲愍心相应。外示现忿怒也。猛视者。于四种眼中。第三忿怒眼义也。利牙出现者。与金刚药叉三摩地相应。住降伏立相者。降三世立印。其二足相去可五柝。屈右膝舒左膝。两足右踏摩醯首罗。左踏乌摩。其修行者若与降伏法相应者。如前大智印。诵一字明。加前人名。想彼人在左足下。不经一七日。则彼人三毒及随烦恼悉皆散灭。修行者。作降三世本尊瑜伽观已。自住曼荼罗中央。运心布施前右后左四忿怒八供养四门。如本教口诵五无戏论般若理趣。运心遍法界周而复始。由此修行证得无量三摩地。顿集福德智惠。以为成佛资种。此一品准通修降三世修瑜伽者。以为仪轨。余皆备诸广本（已上降三世品）。
私云。右两经行法可咨受明师矣
极深密轨云。即起平身立。拳右足左旋。蹑彼傲慢者。大自在欲王挠至于地已。定按于彼顶。惠践彼王妃。乌摩乳房上。摧彼我慢故。以足加于顶。被害殒此已。灰严界成佛。住是三昧时。极力踰。或身掉出行。当知尊摄受。
依文私图之。
定惠金刚拳。二地结风背。修频申□视相好。历然见如前。旋时诵足钩真言。
唵慉（引）迦（引）那羯哩洒（二合）庾缚曰罗（二合）吽（短）步蹋时真言曰
唵缚曰罗（二合）闏吽（短声）。
私云。此轨行法能可见之。文相仿□。师传不详。更可决矣。
依胎藏修此尊法者。
大悲大坛（行法大旨不动法）。
尊位（圣三世菩萨西方第一重不动之右）
梵号。阿利也□曰罗吽迦罗。
密号 吽迦罗金刚
种子 吽（或轨说云云）
三昧耶形（索。或五股。或箭。师护云云）
尊形
印相（二羽忿怒拳。檀惠背钩结。当坐于宝右。心相吽字门。或大忿怒王。八臂而四面。笑怒怖形。执持诸器伏。彼真言云云。私云。如上之）
私云。右圣三世印明出惟谨轨也。现图虽置此尊形像。经疏之中不云此尊。玄法青龙摄大轨等又不列之。唯惟谨本出其印明。现图形像惟轨印明相□本轨。仍以此尊可为五大明王之中东方尊欤。
布字（私云。欲用之者。赞后入三摩地之时用之）
唱礼
中台八叶 佛眼
南无曼荼罗主□曰罗苏波你冒地。
南无诸大明王冒地大小自在三部。
或都法坛或别法坛等。具如不动法。可见之私问。摄大轨降三世文云。种子百八转其意如何。答。封受记云。其百八转者。出瑜只经（云云）披彼文而可知之。
问。虽阅经文。未得其说。请详示之。答
胜三世
尊位（西方第一重西北隅）
梵号 阿利也怛□路迦□曰罗野。
密号。最胜金刚
种子（郝。诃。长声转）
私云。义释云。降三世不动尊真言。皆以自在风为体。长声呼之。具足万行。加涅槃点。为明如来解脱力故。加成佛点为明如来大惠力故。智断相资犹如二翼。皆能成辨诸事。
三昧耶形。索。或五股。
印真言。
尊形。南青色。左手持三钴。右手持三钴戟。坐盘石。
经第一具缘品云。次应往风方复画忿怒尊。所谓胜三世。威猛焰围绕。宝冠持金刚。不顾自身命。专请而受教。
义释第四云。复次于下方西北隅际。作降三世忿怒持明王尊。首戴宝冠。持五股金刚印。瞻仰毗卢遮那。如请受教敕之状。偈云不顾敕自身命者。谓应图作至极忿怒奋迅不顾命之容。谓欲摄善法界众生。皆使顺从法王威命。此亦是成辨诸事真言也。为此五如来智大自在力之所涤除摧灭者。皆悉至于果地庄严。非唯无所障碍偏证但空而已。是故持股印。首戴宝冠。而在风轮之中。即法花经诸有所作皆为开佛知见使得清净意也。
经第三（转字轮品）云。风天方。降三世尊。摧大障者。上有光焰。大势威怒。犹如焰魔。其形黑色。于可怖中。极令怖畏。手持金刚。或作彼印。或书字句。所谓诃字（长声）。
释十云。次于风方（西北方也）作三世胜害一切障者。头上光焰貌作大忿怒。如阎魔罗。形黑色。于恐怖可畏之中。又极令恐怖。当如是作极可畏形也。其手中转拔折罗或但作字谓。
经第五（秘密曼荼罗品）云。降三世殊异。谓在风转中。绕以金刚印。而住于三处。
释十二云。或三世胜异者。异谓在于风方。以此为殊。余同不动也。三处以金刚围之。在半月中以来金刚围之（谓所执印在半月中）三处者。谓或作形或印或字也。
经第四（密印品）如前金刚惠印。是降三世印。
释十云。降三世印。如五股金刚是也。
私云。金刚惠印。诸师云五古印也。或云内缚五古也（云云）勘胎藏印明集。金刚大惠印。外缚五古印是也（云云）。
经第二云。复次降三世真言曰。
南闏三曼多伐折罗赦（一）诃诃诃（二）微萨闏（二合）曳（平三）萨婆怛他（引）揭多微洒也三婆□（四）怛洒（二合）路枳也（二合）微若也（五）□若（急呼六）莎诃。
释七云。经云复次降三世真言者。亦是成辩诸事忿怒明王。此中与不动尊小有差别者。不动尊是大惠火力。正以降伏为用。降三世是大惠风力。正以摄善为用。前真言从啰字生。为烧一切无智薪故。是真言从贺字生。为除一切烦恼魔故。复次如世间内外种子。以火界所持故。不腐不败。乃至成就。以风界所持故增长滋荣。与时开发是故降三世真言。能折伏一切刚强难化众生。咸使心意柔软。发生万行。此其差别也。所谓三世者。世名贪欲愿悉愚痴。由此得有诸世间故。亦是世间所执性故。复次于过去世。已植如是三毒根。令随行业因缘生。复于后世因中。下如是种子。是故名为三世。又三世者名为三界。如来以加持神力故。于首陀会天。初成正觉。以真言威力。来下四禅中。尔时色像光明所知见法。及诸眷属悉皆类彼诸天。而复出过于彼百千万倍。不可为喻。诸四禅天喜惧交至怪未曾有而作是念。令此处为世界中尊而又有过我境界。不识其所从来。是何谓也。即共集会而问佛言。大天随行何法。威德如是。尔时世尊随彼所宜闻法。以三转教化而开导之。更降伏已。然后次第来下遍于三界。为欲调伏阎浮提众生故。以补处身从兜率天下而转法轮。乃至于舍卫城现大神变。制诸外道及旷野鬼神诃利帝母等种种难化众生。如金刚顶中广说。故曰降三世也。初云贺者。正是风轮自在之用。以一切众生无不待白成故。随业流转于三界中不得自在。唯有毗卢遮那。至第一无生际故离一切因。是故自在神力旋转无碍。普遍一切时处。开发无量众生也。三重言之。以封三世义故。又封愚童有识觉心三种众生故。永拔三道大树。开三德花故。又贺是喜义。如入楞伽所说。亦是如来大喜笑声。欲授一切众生奇特记故。变革威仪常庆也。次云微萨闏曳者。即是奇哉怪哉之义。如佛常教。五停心等各有封治门。令此真言则以大三毒力攘夺世间三毒。所谓以贪调贪。以嗔调嗔。以痴调痴故云奇怪。复次如二乘已死之疾。种种良药不疗治。令还以三种毒药救之令起。故云奇怪。复次金刚种子本性不生。而令方便种植。具生种种根茎花叶。故云奇怪。以末句加曳字故。名为大树乘也。次句云萨□怛他鯱多尾洒野。是如来境界。三婆□是生。转释前句。如是自在之用从何处生。谓从如来境界也。此中尾字是一切法语言道断处。即是如来自心自证之法。洒是钝义。谓布施际不异吝贪际乃至智惠际不异愚痴际。是故无有定相可说。亦无所乘。是如来境界义。以从如是境界生故。虽在诸有之中。而烦恼不污。业不能缚。犹如大风触物无碍。故名三婆□。次云怛□（二合引）路（引）枳也（二合）译云三世。尾惹野是降伏义。又释前句。以是义故。能普胜三世而降伏之也。此真言以怛□字为体。此翻为三世。三毒如实相即是净法界。加三昧耶声。是万行方便义。譬如善调御师只调恶马难调之性作良马调柔之用。是故未调伏时。材力雄骏奔纵逸群者。既调之后则堪一日千里。但观种性何如耳。岂易体而治之哉。佛调御亦尔。能调刚强生死作普门法界用。亦调刚强涅槃作普门世界用。是故如来三世业三毒普胜世间。次云吽者。即此大调御士威猛之声也。末云弱字。是呼召警觉之声。亦是生义。言一切众生与我无异。皆从如来境界生也。降三世风种种□事业。正为开敷增长佛菩萨树。是故加持净除点。革彼刚强凝污之性。咸使滋荣。若行者以诚谛言发此声时。能遍入一切众生心。令得醒悟也。
孙波菩萨（在金刚持右边。法疏诸轨不云此尊。唯现图置之）
梵号。孙波。
种子
三形。索
印相并真言。同金刚界。
尊形。肉色。左手持独钴。着天衣。
忿怒降三世（现图在南方第一重第一行第一）
梵号。阿利也句路驮赞捺罗底罗迦。
密号 底罗
种子 纥林
三摩耶形 一股
尊形。图青色四臂三目。左足二手结印当心。左手持三股戟。右次手持独股杵。利牙上出。坐莲花。
经云。忿怒降三世。摧伏大障者。号名月黡尊。三目四牙现。夏时两云色。阿吒吒笑声。金刚宝璎珞。摄护众生故。无量众围绕。乃至百千手操持众器械。
义云。次于执金刚下。置忿怒持明。降伏三世一切大作障者。号月黡尊。此是持金刚者。
又云。金刚月黡忿怒印。此金刚在佛额毫相而生故以为名。豪相明净犹如满月。故号月黡也。
如前五股金刚印。屈二风如色。而捻二空令少屈不相捻着。即是也。
真言。颉唎（二合。离因无垢。傍有点。极忿怒义也）□伴吒。
都率。先德云。问。金刚手院有降三世。名月黡。第五院风方有胜三世。经疏名降三世。不动北般若南亦有降三世。凡此三尊同异云何答。难详。然有人云。一云。别体同名。其印真言亦各异故（私加云。身形亦异。金刚手院三目四臂。不动北四面八臂风方一面二臂。其形既异。故人异欤）一云。一人一名。随本誓故。处处出现（云云）。
令私问。且就别人义。此三尊中。何者是五大尊中降三世耶答。令捡曼荼罗图。不动北般若南有一尊。名吽迦罗。八臂四面（云云）同彼降三轨也。
ㄙ云。如瑜疏者。苏波菩萨又是降三世也。真兴义中何不举之哉。
义云。如莲花眷属以马头为忿怒明王。金刚眷属以月黡忿怒明王。释迦眷属以无能胜为忿怒明王。令毗卢遮那自教迹中。以圣不动降三世为忿怒明王（云云）。
封受记云。权僧正大和上别记云。降三世金刚名月黡为尊。大日经有不劝与胜三世。是佛部使者。此月黡尊是金刚部忿怒尊也。此尊亦名忿怒降三世也（云云）。
右吽迦罗胜三世月黡苏波菩萨同异难计。取舍在人矣。
或依苏悉地者。如丹州池上记。
降三世次第（依十八道）。
前方便。次惊觉。次九方便。次发愿。
次佛部三昧耶。次莲花部次金刚部。
次被甲。次地结。次金刚墙。次道场观（定印）。
观想。前地结之上金刚墙内有大海。海中有宝山。山上有宝楼阁阁内有大曼荼罗。四角有四贤瓶。无量供具周匝阵列。曼荼罗中心有宝花。花上有半月轮。月轮内有吽字。字变成五股金刚。五股金刚变成降三世明王。四面八臂。踏自在天并后。内外八供四摄菩萨二十天等周匝围绕（云云）。
次三力偈。次普通供养。次振铃。次送车辂。次请车辂。次迎请圣众（用金刚部心印明。明末中加□曰苏婆作曳醯哩）次辟除从魔（如悉地）。次视三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花坐。次善来偈。次重结大界。次涂香。次花坐。次善来偈。次重结大界。次涂香。次花鬘。次烧香次饮食。次灯明。次普供养。次赞（用金刚萨埵）。
次入三摩地。
观想。心月轮上吽字。字变成五股杵。此杵渐舒渐大。举体成五古杵。杵变成降三世明王。四面八臂。踏天王并后。住半月中。
次根本印。次加持珠。次正念诵。次置珠本处。
次入三摩地。
心月轮上观种子。念其字义。若欲广观者。施布真言。观字义句义（云云）。
次根本印。次部母（用金刚部母）。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。次振铃。次解界。
次礼佛。次奉送（用二印明）。次三部。次被甲。次九方便。次随方回向。次下座礼佛。次出堂作善。
已上丹州记
唱礼
三身。佛眼（若忙莽鸡）。本尊。诸大明王。大小自在。三部。
金刚部母忙莽鸡（亦名发生金刚部）。
大日经第四（密印品）云。如前印。以空轮地轮屈入掌中。是忙莽鸡印。彼真言曰。
南闏三曼多伐折啰赦（一）怛□（二合）吒（轻）怛□吒（同上二）惹愆底（丁以反）莎诃。
私云。前印者金刚手印也。内缚五古印是也。
义云。莽忙鸡真言。莽是母义。鸡是多义。即十世界微尘诸执金刚之母。一切如来智印皆从彼生。故名多母也。以最初底哩字为真言体。多字是心如实相自性清净一切尘垢本来不生。上有伊声。是三昧义。此中惠性即是毗卢遮那金刚种子还从此三昧生。若就句义。怛罗吒是破坏义。吒字半体不成。兼有死义。前杀四住地。后杀无明住地。人非但杀一切凡夫。亦害一切贤圣。故重言之也。惹愆底译云胜生。亦名甘露生。此是一切无能胜者之母。故名胜生。此生即是不死句。故有甘露之义也。
胎轨云。部母忙莽鸡。亦持坚惠杵。
封受记云。海大德说文云。亦持坚惠杵者。内缚二火合直立也。二风少屈当二火背不相着也。权僧正大和上说珍和上说同海说（但以二空持二水叉上）。
一形像。
极深密轨云。金刚即变成吽迦罗金刚。暴怒处月轮。身流火光聚。遍体玄青色。大自在天王妃乌摩为座。
又云。降三世瑜伽。二羽印当心。惠手持五钴。怒臂如下拟。次箭次剑直执。定上五钴铃。次弓次执索。皆直引臂持。四面正青色。右黄左绿色。后红咸忿怒。自在天王妃为坐念诵仪轨云。四面八臂极黑。大威怒形相（云云）。
下文云。右足下踏大自在魔王。左足下踏魔妇人。
胎轨（惟谨本）云。心想吽字门。成大忿怒王。八臂而四面。笑怒恐怖形。四牙炽盛身。执持诵器仗（云云）。
青龙本云。胜三世金刚。右上三股杵。次箭次三昧印。左下索次弓次锵。
金界轨云。八臂而四面。笑怒恐怖形。四牙炽盛身。右足ＨＭ左直踏大天及后（云云）。
略出经云。以左脚押大自在天王面。以右脚押大自在天妻胸乳房间（云云）。
理趣释云。降三世立印。真二足相去可立。折屈右膝舒左膝。两足左踏魔醯首罗。右踏鸟摩。
仁王经轨云。四头八臂（云云）。
文殊八字轨云。青色八臂。当前二手结印。檀惠反相钓。余拳竖进力。左手执弓。右手把箭架。左一手执杵。一手执索。右一手执戟。一手把棒。三面口角现牙。坐火炎中。
尊胜轨云。降三世。于半月轮中。邪立作走势。身体青色。狗牙上出。四手。两手结三昧耶心印。一手结心印。一手执□折啰（二合云云）。
慈氏轨云四臂。两手结三昧耶心钩印。向胸心上。左一手曲向耳上。把金刚钩斧。右手直向顶峻下。把五古跋ＲＡ罗周旋生火。首冠五智冠（云云）。
大日经云。画忿怒尊胜三世。威猛焰围绕。宝冠持金刚（云云）
疏云。降三世忿怒明王尊。首戴宝冠。持五股金刚印。
图云。
甘露佛顶经云。金刚手现降三世明王。放青色光。口现二牙。阿吒吒笑声。以右手掷五股金刚杵（云云）。
一功能。
极深蜜门云。归命圣王宰。普贤金刚手。为降伏一切。现吽迦罗身。摧三世有毒。令速证菩提。
念诵仪轨云。尔时诸佛菩萨一切贤圣现世间。利益一切有情。时为非正法。损坏国土众生魔等。阿□普贤大士。弘誓甚深故。云现忿怒形相。白佛言。我在真言。于世甚所希有。诸如来被听宣说真言。我当守护诸佛教法。饶助一切有情（云云）。
又云。尔时普贤大士等说此真言。时三千大千世界六种震动。所有天魔界于众生损害者。皆悉怖畏而非得安乐。各走集白忿怒尊言。唯愿愍念令我无恐惧。尔时忿怒王皆令得安稳。则当右足下踏大自在魔王。左足下踏魔妇人。于国土有情皆令得快乐。诵此真言一返。则无量无边魔界各苦烦势病故。于行者生障碍者无得便。变成行者仆从（如上抄之）。
义释第四云同第七云（如上抄云云）。
一卷数
御修法所
承应二年十一月二十六日。以妙门样御本书之了。
舜兴阇梨
元禄十六年癸未十二月二十三日书之。
兜率谷鸡头院阿阇梨严觉洪道。
行林第五十三



军荼利法（亦甘吕瓶菩萨。慈氏轨大乐金刚顶。吉里明王。建立轨）
一支度
注进
军利御修法一七个日支度。
坛一面（可有炉桶）胁机二脚。灯台四本。礼盘一面（可有半叠）白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）芥子袋。大幕一帖。酥蜜。名香（沈。白檀。郁金。安悉。龙脑）稻谷。铁末。枳棘。坛供。灯油。小桶三口（各可有杓阏伽神供等料）折敷三枚。净衣（钝色）
阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁
僧房装束供所杂具等。
右注进如伴。
年 月 日
若依集经意者。明镜一面。大刀四口。箭四只可载之。又宝乐香谷欲载之者。如常说矣。
一坛场（此有二种。一受法坛。二救病坛）
一受法坛。
集经云。当道场中。以五色作四肘法坛。言五色者。所谓一白二黄三赤四青五黑。欲作坛时。更以种种名香和水。以大心咒咒其香水一百八遍。用涂其地。待ＡＦＡＦ干。即用粉绳而栟其地。四方正等作规界已。先下白粉。次黄后赤次青后黑。其坛中心作莲花坐。安军荼利金刚形像。东面安置三跋折罗。南西北面亦如东西。四角各安二跋折罗。各相交叉（如十字形）于西门内。南北两厢各别安置二跋折罗。其上各安饮食供养。其食皆须种种饼果。具足十盘。西面四盘四角四盘。中心一盘。外着一盘。施与一切诸鬼神等。灯五十二盏若不辨者用十六盏。中心四角各着一盏。外院四角各一盏。灯四门两边各一盏灯。四角各竖一口大刀。四门当中各竖二箭。中心仰着明镜一面。咒师南边安一火炉（云云）。
二救病法坛。
又云。若有人着鬼神病者。于病人家如法庄严道场毕已。即着施主上妙衣服。与作四肘二色粉坛。一白二赤。坛开四门。五方各画二跋折罗其坛四角各竖长刀一口。四门各竖好箭一只。中心安镜一面。仰着种种饮食。共盛十盘。四面四盘四角四盘。中心一盘。坛外一盘。施与一切鬼神。灯十二盏。香水沙罗。一坛外西南别泥一所小圆坛子。着一盘食。安一盏灯。与一切鬼神。大坛中心着一水罐。满盛净水。以青柏叶青作柳叶。以生绢束铘其罐口。限三日内施坛所诵前大咒。以病人差为限即止。唯烧安悉香（云云）。
一起首时分。
集经云。又有一法。黑月八日（云云）。
一向方
集经云。军荼利像宜置南方。面向北坐。咒师对像。面向南坐（云云救病坛文）。
又云。咒师在于西门。面向东坐（云云。受法坛文。轨意同之）。
一行法。
甘露军荼利菩提供养念诵成就仪轨。
此仪轨中具明入修行仪法则。所用印明同十八道。可谓悉地金刚部中军荼利明王持明仪轨。但观曼荼罗之文。羯磨三昧耶之印。付金刚界。更可问之。
私禀受师说云。五大尊中军荼利者。是宝生佛教令轮身宝部尊也。令仪轨者是金部轨金刚部中军荼利法也。岂以金部轨可修宝部尊法哉。更可详之（云云）。
金刚阿蜜哩多军荼利菩萨自在神力咒印品（印有二十一。咒有十五）。
此咒陀罗尼集经第九卷是也。此中说结界护身供养并坛法成就法等。其结界护身印明等。同于苏悉地。
丹州池上依仪轨而有次第。如左所出。
军荼利私记。
前方便（如例）次着坐。次涂香涂手（此事轨文中在下）。
次敬觉。次礼佛（轨云。瑜伽者乃至皆摄受云云。此中向东者。向本方也。凡诸尊法中。若有本尊所居。先向彼土可作礼拜故然也）次普礼（轨云。又应五轮乃至诸佛如来。私谓无量寿轨用莲花合掌）次运心供养（轨云。次应右膝□地乃至悉除彼等或经。私谓用定印如何）
次加持香水（乃至）唱礼。次五悔。次发愿。次净三业。次三部三昧耶次被甲（轨云。复作是念乃至修密言行菩提）次金刚轮（轨云。次应结金刚轮菩萨印乃至等同萨埵大菩萨）次烧净器界（如胎记私加之）次风轮印明（文云。次应身前乃至诸离因缘。私云。用印真言如胎记）次水轮（轨云。次应于风轮上乃至离言说。私云。用印真言如胎记）次地轮（轨云。又于水轮乃至不可得以为方便。私云。用印真言如胎记）次大海（轨云。又于空中乃至捺地吽。私谓元经大海印当脐观想。然后诵真言）次须弥山（轨云。为成就变化莲花故乃至下至空际。私谓结印观想诵真言）次地结（轨云。应结金刚撅印乃至称坛场地应知）次金刚墙（轨云。次方隅金结墙印乃至而能侵陵）次道场观（轨云。瑜伽者乃至摩尼为灯。私谓结定作此观想。又为烧之。次可想大殿内有印大曼荼罗云云）
次三力偈（轨云。作此观已乃至普供养而住。私云。结普印诵偈）次普通供养（轨云。说此偈已乃至由此法尔可成故）次观尊（轨云。又于宝楼阁中乃至是金刚羯抳法身种子。私云。用定印。观想。曼荼罗中央有阿字法身种子。种子转各为三昧耶形。转成尊形云云）次大轮坛（轨云。即结金刚因菩萨印乃至弱吽鍐斛。私云。准金刚界）次振铃。
次送车辂（轨云。次结金刚实车辂乃至乘此车辂）次结请车辂（轨云。次结请车辂乃至乘此车辂空中而住）次迎请圣众（轨云。次结请本尊乃至即起集会于道场）
次辟除从魔（轨云。次应辟除乃至咸皆欢喜。私云。二拳安左右腰可作观欤）次视三昧耶。次金刚网（轨云。次结上方乃至不坏之网）次火院（轨云。次结火院乃至吽泮吒）次阏伽（轨云。瑜伽者应辨乃至清净妙法身）次花坐（轨云。次结献花坐印乃至受得座已）次又阏伽次重结大界（轨云。又结大三摩耶。印乃至皆速得成就）次涂香（轨云。次结金刚涂香印乃至烦恼炎势）次花鬘（轨云。次结金刚花印。乃至菩提心花开敷）次烧香（轨云。次结金刚焚香印乃至速获无碍智）次饮食（轨云。次结金刚饮食。印乃至得法喜禅悦食）次灯明（轨云。次结金刚灯印乃至速获如来净五眼）次普供养（轨云。次结普供养印乃至沙缚诃）
次赞（轨云。供养已乃至婆拏曳）次布字成本尊（轨云。谓叹本尊已乃至微怒开口）次本尊羯磨印（轨云。嫌月结本尊羯磨印乃至历然分明）次部母（轨云。次结金刚部母乃至顶上解散此印）次本尊三摩耶印（轨云。次结本尊三摩耶印泣弓至授与悉地）次加持珠（轨云。次取珠）次正念诵（轨云。二手大指头指乃至移珠齐毕）次还珠法（轨云。数限满已选捧念珠加持安置）次入三摩地（轨云。然后结金刚缚定印乃至无上正等菩萨）次根本印（轨云。又结本尊三昧耶印诵蜜语七返）次部母（轨云。然后结部母印乃至终不散失）次涂香。次花鬘。次饮食。次灯明。次普供养（轨云。又以五种供养如先运心而献心）次赞（轨云。则从定出乃至赞扬功德）次阏伽（轨云。又献阏伽乃至受与我悉地）次振铃。次解界（轨云。则以火院蜜缝印蜜言左转解前结界）次礼佛。次奉送（轨云。则结军辂印乃至诵此蜜言。此中有二种印真言）次三部（轨云。又结三部印诵蜜言三返）次被甲（轨云。结护身印）次五悔。次随方回向。次下坐礼佛（轨云。礼佛菩萨）次出堂作善（轨云。随意经行乃至速疾获得。以下如文）
军荼利私记。
右丹州池上记了
前方便启白神分等次唱礼
三身。佛眼。
南无曼荼罗主缚日罗军荼利冒地。
南无四大明王
大小自在三部
　　次惊觉　九方便等（如常）次发愿
至心发愿
唯愿大日
本尊界会。
军荼利明王
四大八大
诸忿怒尊。
次三部三昧耶。次被甲。次金刚轮。
二手内相叉。进力并申直。忍愿缠进力。初节前各以峰相跓。禅智并申立当心。诵蜜语。
次烧净器界。次风轮。次水轮。次地轮（已上三轮用印真言种子形色如胎记）次大海。
先结大海印当脐。观想。于上方空中想欠字门。当思真实义。所谓一切法如虚空。字变成大日如来。身色如素月。戴金刚宝冠。璎珞严饰身。被天妙经衣。结菩提胜印（私云。师传云。智拳印是也）
深起悲愍一切有情。被贪嗔痴烦恼大焚烧。积集无量不善极恶之业。想大日遍身流□甘露八功德水。色如珂雪。淋漓六趣一切有情烦恼之火。盈满金龟背。成大香乳海（云云已上轨文取意）。然后诵真言右转（大海印明如常）。
次须弥山。
轨云。为成就变化莲花故。当观□字门。流散赤焰而成火轮。其形三角。渐引量同水轮。忽然之间从金龟背涌出八叶大莲花。金刚为茎。广大无量由旬。于莲台中观阿字门。当思真实义。所谓一切法本不生。从阿字门法界等流。涌出苏弥卢山王。为成就妙高山故。当结成就宝山王印。十度内相交为拳相合竖。密言。
由此密言三摩地故。便成苏弥卢山王。四宝所成。七重金山周匝围绕。山间有八功德水。山王傍出四跳。四王天等各住本方。无量眷属卫护金刚峰宝楼阁。其山纵广八万四千由旬。其地平正（云云）。
私云。结山印。而观想后诵真言。轨文意暗。更可详之。
次地结。次金刚墙（私云。已上二印结所观须弥山王上意也）
次道场观（用定印）
轨云。瑜伽者又应于须弥山顶观大宝殿。其殿无碍摩尼所成。四方正等。具足四门。其门左右有吉祥幢轩楯周环。遍垂珠鬘璎珞铃鉾缯幡。种种间错而为庄严。弥布殿中。微风摇击出和雅音。复于殿外四角及诸门角。以半满月等金刚宝而钿饰之。宝柱行列垂妙天衣。周匝香云普两杂花。复于其外有无量劫树行列。诸天竞奏众妙音乐。宝瓶阏伽天妙饮食摩尼为灯。
私云。此次可观想。大殿内有大曼荼罗。四角有四贤瓶。无量供具周匝陈列（云云）。
次三力偈。次普通供养。次观尊（用定印）。
观想。曼荼罗中心有宝莲花。花上有月轮。轮中有瑟瑟盘石（云云）石上有字。字变成贤瓶（轨云。中央吽字两边阿字。云云。或云阿字三股）贤瓶变成军荼利尊。身色莹如碧颇梨。威光逾劫焰。赫奕佩日轮。颦眉笑怒容。虎牙上下现。千月视不瞬。晃曜咸如日。千手各操持金刚诸器杖（四臂八臂乃至两臂千臂）首冠金刚宝。龙珊珞虎皮裾。无量忿怒众金刚及诸天围绕作侍卫（云云）。
私云。轨意云。随意所乐四面四臂八臂两臂千臂（云云）四面四臂像又云。住月轮中集经意云。一面八臂立于七宝双莲花上。
次大轮坛（如金刚界。轨名金刚因菩提印）次振铃。次送车辂（轨云。至阿□如来妙喜世界云云）次请车辂（私云。真言迦里洒也之句下。加军拏里曳醯句纤句）次迎请圣众（轨用金刚部印真言。唵缚曰罗二合特勒二合二曀系曳二合纤婆哦鍐三阿密哩二合跢军拏里娑□诃。
次辟除从魔（轨云。当用降三世威怒眼印密言。于两目瞳人上。观纥哩字。变为日轮。流出无量威光。于一一光道上有种种金刚火焰猛利杵。颦眉怒目右旋顾视菩萨大众。由此金刚威怒眼顾视。诸魔隐在大众中者皆悉退散。云云。谷记云。二拳安左右。腰可作观欤云云）
次视三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次五供。次普供。次赞（轨出金刚部赞）
次布字（用定印）。
顶上（唵赤色）心婀（呵雪色）两肩上（红霓色）齐轮（皓素色）两□（黄金色）两胫（玄云色）二足掌（素色形如半月）。
由此布字三摩地自身变成本尊。
次本尊羯磨印（私云。苏悉地轨不同之。上卷云。左手置右膊上。亦以大指捻小指甲。展中三指如三古杆云云）
智押惠度甲。余三股形。惠手亦如之。右押左交臂。密言曰。唵阿密哩帝吽颇吒。
由此密语印。加持自身等同甘露尊。随意所乐观念四臂八臂（乃至）两臂千臂（云云）。
次部母印。
二手内相叉。忍愿檀惠禅智并申。如三古金刚杵形。蜜言曰。
尊胜轨云。左手当心承珠右手移珠（云云）。
中道房说云。右手转珠。左手舒掌承之。
大原说。右手转珠。左手相捻轮珠也。如例转珠是承珠云也。舒掌承珠之被云。此意见悉地轨（云云）。
私检台藏对授记云。惠和上说忠大德说。又执珠。随三部尊。左手相捻如轮环形（屈聚五指端空指端着聚以指之五端）以珠鬘入环中而悬着之。以右手移珠。随移珠自转。又轨珠法。仰舒左承执念珠。以右手移珠（忠大德云。频参大师谬问。右听即是慈觉大师密言记抄耳）私云。忠大德说。次又执珠如轮环者。是法全和上说也。次又执珠仰左承珠者未见说者。故知忠大德云频参问听大师密记抄者明矣（云云）。
私云。上文云海大德说大师记云。有云。印相如文。唯各随三部。以右手指握持珠颗。以左手二指稔勿执珠颗。直以悬着数珠随真言是法全和上说也（云云）。
已上裹书。
怛你也（二合）他唵俱兰驮哩满驮满驮吽泮吒娑缚诃。
瑜伽者即观此圣者在尊前会莲花台。头冠璎珞如天女形。左手持五股金刚杵。右手施无畏势。即想从部母口中流出金字本尊密言。行列具有光明。入瑜伽者口。于舌上右旋如花鬘。作如是观行已。顶上解散此印。次本尊三昧耶印（私云。苏悉地轨同之。但名军吒昨身印）
檀惠相交入掌。并屈戒方押叉间忍愿并申。进力屈如钩。住忍愿初节后如三股金刚杵形。禅智并申。押戒方背。处于忍愿间。诵此密言。
曩谟啰怛曩怛罗（二合）夜也曩闏室战拏摩诃□日罗（二合）俱噜（二合）驮也（二）唵（引三）虎鲁虎鲁（四）底瑟吒底瑟吒（二合五）满驮满驮（六）贺曩贺曩（七）阿蜜哩（二合）帝吽发吒娑□（二合）诃（引八）当诵七遍。了了分明观本尊。及自身为本所尊（云云）。次加持珠。次正念诵（先部母。次大日。次本尊（云云）。次三部总。次诸天总。次成就明。次又部母）
以二手大指双指当心掏珠。余三指散直。左手承珠。右手掏珠。如转法轮相（云云）。
私云。如转法轮相文意如何。
护摩降伏息灾可随事。
护摩咒番僧并后加持（三昧耶明）。
次还珠法。次入三昧地
次金刚缚定印。入本尊密言字轮实相三摩地。即于两目瞳人上观□字。色如灯焰微屈颈□目。以心惠眼照了心道。当于胸臆内观想圆满菩提心月轮。炳现在于身器。了了分明离外散动。由智惠定水澄净。得菩提心月影于中现。良外心专住一缘。即于圆明上。以心密言右旋一一字布列。意诵乃至三五遍。即观初唵字一切法本来无所得。与义相应时。但心缘理不缘于字。一道清净遍周法界。即入第二婀字门。即观一切法本不生。既观已入第三密哩字门。一切法我不可得。即成平等真如。自性成就恒沙功德。次应入第四帝字门。一切法真如不可得。谛观已。内有微细能缘所缘因缘法义。即入第五吽字门。一切法因不可得。因无所得故果亦无所获。次入第六颇字门。一切法果不可得。由果无所得故。即成究竟圆满法身。一切无漏诸法所依止。即观第七吒字门。一切法本诤淡可得。由一切法无诤故。一切法本不可得。由一切法无所得故。一切法本无生。由一切法无生故。一切法我不可得。由一切法无我故。一切法真如不可得。由一切真如无所得故。一切法因不可得。由一切法因无所得故。一切法果不可得。由一切法果无所获故。一切法离诤。由一切法无诤故。获得清净无戏论实相三摩地。周而复始。由一念清净心相应故。获得无碍般若波罗蜜。无始时来一切业障报障烦恼障一时顿灭。十方一切诸佛及本尊现前。不久当获得随意所乐世间出世间悉地成就。现前生证初欢喜地菩萨。后十六大生证无上正等菩提（云云）。
私云。或唯观种子。随一任意。
次根本印次部母印。
想。从自口中却流出本所持密言。金字行列。入部母口。兼所持本尊密言遍数。及功德附与部母。收掌守护。终不散失（云云）。
次五供养普供。赞。次阏伽。次振铃。次解界。次礼佛。次奉送。次三部。次被甲。次五悔。次随方回向。次下座礼。次出堂作善。
右依谷记抄出。轨文但观本尊暂限本尊轨置四尊。其文云。于宝楼阁中央观婀字。于两边观吽字。是甘露军荼利法身种子。次东方观吽字。是降三世法身种子。又于南方观怛路字。是忿怒金刚藏法身种子。又于西方观纥字。是金刚军童子种子。次于北方观恶字。是金刚羯抳果（古译名金刚童子）法身种子（云云）。
私云。此文意如何。更可详之。又字道观文云。从部母口出。本尊密言入行者口（云云）其意如何。
或依胎藏修此法者。
检经疏文。不说此尊。玄法轨中。金刚手院明形色等。其文大略如本仪轨。印相密言俱不说之。现图之中。置于三方。所谓左方第一之重金刚萨埵菩萨。左边名金刚军荼利。右方初重观音。右边名莲花军荼利。西方下院不空金刚与金刚将二菩萨间。名军茶利菩萨前方便（乃至）供养文（如常）唱礼（九尊佛眼本尊诸大明王大小自在三部）惊觉赞（大日本尊四智）次入本尊观（定印）普光净月轮（乃至）应愿济群生（云云）。

大日心月轮 内有五字门
次有本尊咒 右旋而布烈
此中阿字门 转成三钴杵
杵变成本尊 现四面八臂
当前慈悲面 右边忿怒相
左方大笑容 后微怒开口
二手羯磨印 右上金刚杵
次执三叉戟 第四施无畏
左上八辐轮 次手中以下
三指屈向掌 大捻中上节
头指向上节 屈臂肘向左
第四横覆胯 指头向右方
我身中亦有 五字本尊明
阿字转三钴 杵变成本尊
相好如前说 又本尊密言
遍布我身分 顶上赤色
光明照十方 心如珂雪
内外耀如月 两肩上字
如虹霓遍照 脐轮皓素
照一切恶趣 两□黄金
照触无间狱 两胫玄云
照修罗悟道 二足素色
其形如半月 光照诸外道
啥邪归三宝 由此布字故
自身成本尊 本尊与我身
三蜜平等故 本尊即我身
我身即本尊（云云）
次出定结根本印（大日本尊三昧耶印明）次加持珠。次正念诵（先佛眼。次大日。次本尊。次三部总。次诸天总。次成就明。次又佛眼）次还珠。次入三摩地（先观大日五字义理。次观本尊真言字义。如本轨。或只观种子字义如常）次根本印。次部母。次成事业身出堂。
若作别坛者。用金刚部别坛（如金刚萨埵处）。
或依金刚界欲修此法者。准降三世而可知之。不能具矣。
对授记云。曼荼罗第三重四角有降三世（巽）军荼利（坤）焰鬘德迦（干）不动（艮）。
又金刚智三藏手绘曼荼罗中。下方列安五大明王立像。
又出生义。于塔上方安诸佛顶。于塔下方安诸明王。
又慈觉大师所传二十天真言。次有八大明王真言。准略出。
经云。随其当方八大护等。一说云。八方天也。一说云。八大明王。
一形像。
轨云。军荼利身色。莹如碧颇梨威光逾劫焰。赫奕佩日颦轮眉笑怒容。虎牙上下现。千目视不瞬。晁曜咸如日。千手各操持金刚诸器仗。首冠金刚宝。龙璎珞虎皮裙。无量忿怒众。金刚及诸天。围绕作侍卫（云云）。
又云。四面四臂。右手执金刚杵左手满愿印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘。住月轮中。青莲花色。坐瑟瑟盘石。正面慈悲。右第二面忿怒。左第三面作大笑容。后第四面微怒开口（云云）。
又云。随意所乐观念四臂八臂乃至两臂千臂（云云）。
集经云。其像遍身青色。两眼俱赤。揽发成髻。其头发色黑赤交杂。如三昧火焰。张眼大怒。上齿皆露而□下唇。作大嗔面。有二赤蛇。两头相交垂在胸前。头仰向上。其两蛇尾各穿像耳。尾头垂下至于肩上。其二蛇色如黄侯蛇。赤黑间错。其像有八臂手。右最上手把跋折罗屈臂向上。下第一手把长戟柱。屈臂向上。其戟上各有三叉。皆有鉾叉。一头向上。一头柱地下。第三臂押左第三臂。两臂相交在于胸上。右手中把两个赤哧蛇。其蛇相交各向像面。左手亦把一头赤蛇。两手各作跋折罗印。两手大指各捻小指甲。余指皆申。即以左手押右腋前。次以右手押左腋前即是身印。下第四臂仰垂向下。勿着右跨。五指皆申。施无畏手。左上手中把金轮形。屈臂向上。轮有八角。谷辋成具。下第二手中指以下三指各屈向掌。大指捻中指上节侧。头直竖向上伸之。屈其臂肘手臂向上。左下第四手横覆左跨。指头向右。八手腕中皆着金钏。以紫色地散花。锦天衣络膊。项背令其天衣头分左右各垂下。将以绿表内红裹带用系其腰。虎皮与锦鞔其两跨。其两脚胫各有赤蛇。其绞脚胫。其两蛇色赤黑间错。仍令其像立于七宝双莲花上。其左脚指还向右边。其右脚指还向左边。其像左边踝子以下画一鬼王。身似人形躯貌。粗大作白象头。屈膝跪坐。举头向上。瞻仰像颜。其鬼右手把萝卜根。屈臂向上。左臂平屈。展手仰掌。把欢喜团。其手两腕皆着金钏其鬼颈下着金璎珞。将以绿带系其腰上。以朝霞锦鞔其两跨（云云）。
仁王轨云。虚空藏依教令轮现威怒甘露军荼利金刚示现八臂（云云）。
图。黄色。后本赤色。有图云黄色。以两手如军荼利印相忿怒。着天衣坐花（金刚手右尊）青色。持未开莲花。着天衣。白黄。心上结印。坐赤莲花（虚空藏院）。
一功能。
轨云。甘露军荼利能摧诸魔障。以慈惠方便现大忿怒形。成大威日轮。照曜无边界修行者暗瞑。速得悉地故。流沃甘露水。洗涤藏识中薰习杂种子。速集福智聚。获圆净法身。故我稽首礼（云云）。
集经云。尔时世尊与军荼利乌枢沙摩等共会。宣说是大自在威力陀罗尼佛法印神咒。时三千大千世界六种震动。毗那夜迦诸恶鬼神等不信敬者生大惊怕。欲走入山不得而去。复欲入海亦不能去。无处藏避。走至佛所。头面着地请佛救护。佛言。住住汝等莫愬。金刚杵尔头作七分。汝等曾闻。摩诃毕伽耶王。昔在于彼悉断遮山中。已被金刚打杀摧碎。汝忆此不。我此金刚有大力故。若复有人诵持诸佛般若菩萨金刚天等咒法印等。日日供养广为忏悔。及欲救护一切众生厄难之时。汝等鬼神皆护助力不得恼乱。若有人等忆念此咒印等法者。汝等好看。勿使一切恶鬼神等得便恼乱。若复有人误食酒肉五辛等味。错食不净鲜血食者。汝等亦忍不得恼乱。汝等若能不违我语。当令汝等得免如是怖畏之难。尔时伽耶王白佛言。世尊若有人等诵持诸佛般若菩萨金刚天等神咒印坛。常能护行诸佛法要。广设供养。我等眷属受佛教敕。不令一切恶鬼神等作诸障碍。若复有人诵持佛咒。及作印法曼荼罗者。常能供养十方诸佛般若菩萨金刚天等。我等护念。若令诵咒人起种种想。或令其病。或令眼阇。或念财色。由是总念不令众生日日入坛而诵佛菩萨陀罗尼咒及作法印。设使诵持徒然无验。皆由诸想不能成就。若复有人或以烧香散花设食作诸供具为欲供养。遂被鬼神偷盗将去。使诵咒人作法不成。如是等事。我悉拥护。所有恶魔鬼神等辈随逐人者。我悉遮护不令随逐。或复有人诵持我佛正法咒印。有时误犯错食杂味。及其食中有诸不净荤辛血器臭秽气者。或复设与女人交杂。我悉不为障难所恼。皆由我护行法人故。尔时金刚藏言。若复有人受持诸佛法印咒者。恐诸不净之所染着。惧犯前事。当勤洗浴。时宣禁戒。每日平旦诵咒七遍。食时亦尔。即破一切所有障碍。所作之法一切无畏悉皆成辨。尔时金刚军荼利菩萨等。于佛会中说此秘密方便法已。一切诸佛菩萨摩诃萨等皆悉印可。同时赞成我等心愿。如汝所言。汝等皆当信受作礼敬奉修行。
金刚顶经云大乐（云云）。
轨云。军荼利金刚名为大乐。是南方施众生无边资遗。皆令满足世出世大安乐故（云云）。
苏悉地经云。疏云。言忿怒军荼利菩萨。于者五明王。是南方明王即虚空藏也。三部中是后部忿怒也。言忿怒者。怒谓悉也怒力悉甚也。此菩萨以如来极猛利智□摧灭诸众生惑障。故云忿怒也（云云）。
仁王轨云。虚空藏依发教念轮现作甘露军荼利。
炽盛佛顶经云。虚空藏菩萨现作大笑金刚。
瑜疏云。摩尼部虚空藏现大笑金刚。
建立记云。古里明王者是军荼利尊也。军荼利者是甘露义也。亦名大笑明王。谓吉里者清净义也。即息灾义也。军荼利者增益之义也。甘露者也敬爱义也。大笑者降伏义也（云云）。
私云。虚空藏现大笑如来。建立记者即军荼利也。而集经军荼利法未出跋折罗吒诃娑法如此经者别人也。又苏悉地经出五种护卫法。则其中忿怒古利枳罗忿怒甘露军荼利（云云）建记云吉里明王即军荼得。如何。更可检之。
一卷数。
承应二（癸巳）年十一月十四日以妙门样御本书之讫。
元禄十六年癸未十二月二十日书之。
兜率谷鸡头阇梨严觉。
享保十三戊申年于出云寺书写校合了
行林第五十四



大威德法（教主经云大方便。疏云。六足金刚为大方便。文殊师利大方便智教令轮故即西方也）
一支度
注进
大威德御修法一七个日支度。
坛一面（可有炉桶）胁机二脚。灯台四本。礼盘一面（可有半叠）白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）芥子袋。大幕一帖。酥蜜。名香（沈白旦郁金安悉丁子薰陆龙脑）稻谷。铁未。枳棘。坛供（如常）灯油（如常）小桶三口（各可有杓阏伽神供等料）折敷三枚。净衣（钝色）
阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁（已上人供如常）
僧房装束供所杂具等（如常）
右注进如件。
年 月 日
五宝等有无。可有人意之。净衣色（轨云。持诵者身着黑衣云云）
注进。
大威德供一七个日支度。
坛一面（方三尺六寸）灯台二本。胁机一前。半叠一枚。白布一端（坛敷料）酥密。名香（安悉丁子薰陆）佛供（如常）灯油（如常）小桶二口（各可有杓）折敷二枚。净衣（钝色）
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上人供如常）
右注进如件。
年 月 日
一起首时分
轨云。取荧惑星日午时作法（云云）
取鬘德迦经云。黑月十五日（云云）
一向方。
轨云。像面向北。持诵者面向南坐。
一行法。
圣阎曼德迦威怒王立成大神验念诵法此法中说根本三印明多种成就法。二十三种供养真言。而不明行法首尾。师传云。此轨是花严部经中所出也（云云）
丹州池上依苏悉地而有次第。以十八道为其网纪。
大威德次第。
先洗衣浴身。次建立道场。次辨备供物。
次护身（先净三业次三部被甲）次入堂（持珠杵）次礼佛（忏悔偈净三业而礼佛）次着坐。次加持香水洒净供物（用军陀利印明）次加持供物（用马头）次去垢。净清净。次光泽。次启白神分等。次供养文。次唱礼。次惊觉。次九方便。次三部三摩耶。次被甲。次地结。次金刚墙。次道场观（用定印）先地结上金刚墙内有大海。八功德永弥满。海中有宝山。宝山上有宝师子坐。坐上有莲花台。莲花台上有宝楼阁。诸幢幡宝盖天衣缯彩等周匝悬列。有诸宝树浴池水鸟等。诸乐器悬处虚空。不鼓自鸣。有诸香花云及众云。普两杂花。缤纷以饰地。宫殿内有大曼荼罗。曼荼罗中心有宝坐。坐上有纥哩字（古婆字）字变成大威德尊形。相好分明。无量忿怒眷属围绕。
次三力偈。次普通供养。次治路印（如例。用扫地明在轨）次送车略。次请车辂。次奉请本尊（用心中印明在轨）次辟除从魔（马头）次示三昧耶（如悉地）次金刚网。次火院。次阏伽（明在轨）次花坐（明在轨）次善来偈。次重结大界。次阏伽（用澡浴明）次供养金刚铃。次供养献表。次宝帐。次幢。次幡。次宝轩冕。次宝楼阁。次扇。次庄严。
次拂（已上金刚合掌）次涂香。次花。次烧香。次食。次灯（已上咒在轨）次普供养。次赞。次布字（用定印。师说用心中心印。即想己身成本尊。想法在轨。唵恶吽）次根本印。次大心印。次心中心印。次加持珠。次正念诵（加持珠顶戴。发五大愿而成正念诵）次念诵了顶戴殊置本所。次入定（心月轮上种子）次根本印（三印）次部母（莲花）次献念诵遍数真言（用普印咒在轨）次五供。次普供。次赞。次阏伽。次解界。次礼佛。次奉送（结先送车辂印诵其明。涂迦罗沙野句加险车险车句。以二大指向外。解拨二中指端。或用轨奉送明）次三部。次被甲。次五悔。次回向。次出堂。
扫地明本私记用治路印。令私云。坛上道场扫地可用之欤。加持五色粉真言（圆坛时用之）
大威德次第。
已上丹州池上记了。
前方便（如例）唱礼。
三身（云云）
南无阿利也贺野纥哩缚冒地。
南无曼荼罗主阿利也阎曼德迦冒地。
四大明王。大小自在。三部。
发愿。
至心发愿 唯愿大日
本尊界会 阎曼德迦
大悲明王 四大八大
诸大忿怒尊（云云）
道场观（云云）观曼荼罗（云云种子。然和尚。图裹三形诸说捧也）供养金刚铃真言。
唵阿吒吒诃娑曩你宁。
供养献衣真言。
唵尾夜（二合）迦罗（二合）左摩你□萨曩（二）
宝帐真言唵摩尾□□摩尾览□。
幛幡真言。
唵吠缚娑缚（二合）多（二）贰尾旦多迦罗（三）
幡真言唵（一）矩噜矩噜（二）闏闏迦哩焰（三二合）
宝转冕真言。唵（一）萨□舍跋哩布罗迦（二）
宝楼阁真言。唵（一）三摩耶摩弩娑闏（二合）罗（二）
扇真言。唵（一）塞怖（二合）吒野塞怖（二合）吒野（二）
庄严真言。唵（一）阿羯罗洒野阿羯罗洒野（二）
拂真言。唵尾讫哩（二合）多曩曩。
右十个真言皆用金刚合掌。
私云。以此等真言用普供养处如何。
赞。
曩谟（引）□啰娜啰日罗（二合）鯱啰（二合）曼儒具（一）洒摩贺（引）闏椤（二）娑贺娑罗（二合）吠遇尾惹曳尾觐曩（二合）啰瑟吒啰（二合）跛末娜迦（四）
布字（顶口心）先本尊。次自身。
圣阎曼德迦忿怒王念诵法云。次心顶口心真言曰唵恶吽（三字青色云云）
胎藏广大轨云。想。身安三字。顶上唵字。口上恶字。安心上吽。成就尊身（云云玄法青龙摄大无此文）
根本印。
轨云。次结根本印法。二手内叉作拳。二中指直竖头相合。即成此印有大威力大神验。才结此印诵真言。其人等同大威德忿怒明王身无有异。
胜根本真言。
曩莫三满多没驮南（引一）阿钵啰（二合）底贺多舍娑曩（引）喃（引二）唵羯罗（三）矩噜（四）闏迦哩郯（二合五）伴惹（六）萨□尾觐南（二合七）诺贺（八）萨缚□日罗（二合）尾曩（引）野建（引九）昌啰驮（二合）吒迦（十）贰尾旦多迦罗（十一）摩诃（引）尾讫哩（二合）多路比儜（十二）钵者（十三）萨□讷瑟吒（二合十四）摩贺（引）哦拏钵底（十五）贰尾旦多羯罗（十六）满驮（十七）萨□（二合）鯱啰（二合）憾（十八）杀目佉（十九）杀部惹（二十）杀者啰拏（二十一）噜捺啰（二合）摩曩野（二十二）尾瑟拏（二合）摩曩野（二十三）没罗（二合引）仡摩（二合引）捻（引）泥缚那（引）曩野（二十四）摩尾览缚（二十五）□护（二十六）曼拏□末第（二十七）钵罗（二合）吠舍野（二十八）三摩野摩拏娑摩（二合）罗（二十九）吽（三十）娑发（二合）吒（二合）娑缚（二合）贺（引）
心印。
轨云。次说心印法。如前根本印。舒二头指屈如三戟叉即成。结此印诵真言。所作事法皆得成就。
师传云。内缚竖合二火。二风二火背屈不着火。是三戟叉也。即三古形也。
唵（惊觉三界一切贤皆集）纥哩（二合种子）瑟底梨（二合。摧伏一切怨家）尾纥哩（二合）多娜曩（恐妇怖）吽萨缚设咄嘺（二合。一切怨家）娜（引）舍野萨担（二合）娑野（禁止）娑担婆野（禁止）娑婆吒（二合）娑婆多（二合。破坏降伏破坏）娑□贺（轨无注。加青龙注）
心中心印。
轨云。次说心中心印。如前心中。直竖二头指即成。结此印诵真言。能成辨一切事。
师传云。如心印。二风二火背不屈直竖。犹如缚日罗（云云）
唵瑟置ＪＪ迦□噜跋吽欠娑□贺对受记云。海大德说。此印有三。一根本印。二心印。三心中心印。内缚二火直立合是根本印也。此印二风少屈当二火背少不相着。是心印也。此印二风大开立稍去二火。是心中心印也。
意大德说。同第一印无后二印。权僧正大和上说惠和上说。此处只用根本印。珍和上说同别记云。亦阎摩德迦。内缚舒二火头相柱私云。玄法轨出心咒不说印。应大轨出胜根本真言印无。
念诵（部母。大日。文殊。本尊。诸天总。成就明。又部母）
护摩（作法如常）
轨云。又法。对像前作三角火坛。护摩七夜。以棘刺柴然火。取苦练叶。书二相爱人名。以叶相背用蛇皮裹。以鼠狼毛为绳缠叶上。用一百八枚。于真言句中称彼人名。诵真言一遍一掷火中。彼二人即互相憎嫌不和。
又法。欲令恶人远去。取乌翅一百八枚。揾芥子油。于三角炉中烧。棘刺柴然火。护摩一夜。于真言句中称彼名。一遍。一掷火中。其人不自由即便远方去。
又法。欲于军阵得胜者。取茅草叶一百八枚。长十二指。揾油麻油。三角炉中烧。棘刺柴然火。护摩七夜。诵真言一百八遍。于真言句中称彼将师名。一遍一掷火中。即得彼军阵破得胜。
又法。取铁末六两。诵真言句中称彼人名。然后取一撮。以真言加持。一遍一掷三角炉中。护摩七夜。彼设睹嚧即自衰丧。
右法等皆可用心咒。真言句中称彼人名者。师传云。设吐噜句下在之（云云）鼠狼者师传云。松叶书设吐噜等名编其叶书之（云云）苦练叶等可准之。
又云。以□书之上字未干之间皆书之乎。一点不干（云云）努力努力勿他闻。
若有恶人犯家。于善人起恶意相危害者。应当铸一金铜威怒王像。随意大少。于一净室作三角坛安坛中。坛底画彼人形或书姓名。像面向北。持诵者身着黑衣。面向南坐。结鎙印。忿怒励声。日日三时。一七日。其恶人或患恶疾。或患恶疮或亦亡灭。
又法。画彼设都卢于具叶上。或画桦皮上。画了结鎙印。按彼心上。诵真言加持一百八遍。然后置像座下。取荧惑星日午时作法。又-日于中夜。以鎙印按彼像心上。诵真言二十一遍。想彼设睹卢在像底。并营从眷属皆衰丧。
又法。先画三角坛。坛中画设睹卢形。取佉陀罗木作橛。可长四寸。橛头如独股形。以真言加持一百八遍。真言句中安彼人名。闏闏迦哩阎。于此句下加之。便钉彼心上。一月于像前三时念诵。时别一百八遍。随力供养焚安悉香。满一月已。设吐卢即坐卧不安远走而去。久后身患至死。持诵者起悲愍。为作息灾护摩法。彼则如故。
右法等可用胜根本真言。鎙印者。师传云。二手内缚。风空面合（云云）私检十六印第五鎙印是也。问。真言句中安彼人名于此句下加之（云云）此句者何哉。
取黑泥捏作设吐卢形仰卧。于腹中着驴粪。又取嚧骨作橛五枚。长长寸。一一橛各诵真言一百八遍。以二撅钉左右二肩。二撅钉两□。一钉心上。面南坐烧安悉香。要在虔心。诵真言一万遍。其设睹卢即患病吐血而死。
又法。取佉陀罗木橛长四指。于三角坛中。以烧尸灰画舍睹卢形。诵真言加持橛一百八遍。钉舍吐嚧心上。想自身为大威德忿怒尊。以左脚踏舍都嚧心上。诵真言一千遍。真言句中称彼人名。其人即灭亡。
又法。若摧他敌者。应当建三角坛。于中画大威德明王。身作玄云色。遍身生火焰执持诸色器仗。身安三字。谓顶安唵字。口安恶字。心安吽字。成就尊身已。于其像下置诸舍睹嚧并安名字。对此像前。应当布自身一同坛中像法。威验并皆如是。即结印诵前大心真言一千八十遍。于真言句义中舍睹噜下称彼名字。令彼群党自然退散。或令多病吐血毙。又画彼像及想己身。并青黑色。六足六首六臂。所以净六趣满六度成六通。
右法等皆可用心咒。
若能-日诵一千遍。一切恶人怨家不得其便。令彼作恶法不成。咒咀厌祷悉皆破坏。若见恶梦。诵七遍恶梦不应。
又法。结心中心印。摇挥设睹噜方。其家国界灾起疫疾旱涝。若欲解时。起大悲心。遥想彼国人众互起慈悲心。相向如父如母如男如女。诵真言一万遍。即得灾息。
右心中心咒功能。轨心三真言所成就各异也。随乐可持诵之。
先持诵遍数。
先诵此真言满一万遍。则能成种种猛利调伏法（云云胜根本真言）对大圣像前作三角坛。诵此真言一万遍。功行即成。然后取黑泥（云云）心咒。
私云。先行不成人守文株而勿作法。同岂芙蓉求于本末乎。
轨奥有一真言。不说其名。其文云。
又法。欲令圣者疾得降临。速除障难满大愿者。准前建立三角火坛。当取安悉香及白芥子与摩拏沙噜地罗。和诸毒药赤芥子并油独。菅之叶一百八枚。苦练枝一百八枚。削两头尖。长十二指。以用□油。诵真言曰（云云）
摩摩者人也。鲁鲁血也。所谓人血也。
护摩真言伴僧并后加持（心咒）
念诵了入定心月轮上种子（云云）字义如余法。
部母（莲花母半荼罗悉你印明。如观音处和云。若唯金刚童子轨者。用金刚母亦无妨）
献念诵遍数真言（用普印）唵系系婆哦问。
右依谷记抄出轨文。
或依胎藏修此法者。
大日经中不说此尊。义释阿阇梨所传图别置之。降阎魔尊是也。现图两方第一重般若菩萨右置之。玄青广大轨等说此尊。
前方便（乃至）供养文（如常）唱礼（九尊。佛眼。本尊。五大明王。大小自在。三部）
惊觉（乃至）赞（大日。本尊。四智）
次入本尊观（定印）
普光净月轮（乃至）应愿济群生（云云）
大日心月轮 内有五字门
次有本尊咒 右旋而布烈
此本尊明中 字转成捧
捧变成本尊 现六足首臂
六面皆忿怒 髑髅为璎珞
虎皮以为裙 遍身有火焰
左右上二手 作印契当心
左手持鉾镑 次手握金轮
右一手持□ 次下手犯捧
其身青黑色 乘于青水牛
足首臂标炽 取以净六趣
满六波罗蜜 成就六神通
又以唵恶吽 布置顶口心
本尊既如是 我身亦复然
次出定结根本印。大日本尊（玄法青龙出心咒不说印。广大轨出胜根本明印。玄具如上注。云云）次正念诵（部母。大日。本尊。三部心。诸天总。成就明。又部母）次还珠。次入三摩地。次根本印。次部母。次成事业身（乃至）出堂。
若作别坛者。金刚部别坛（云云）
或依金刚界欲修此法者。准降三世而可知之。不能具矣。
一十六印。
大威德尊深秘十六印（金刚智三藏口决曰露地房杂口决出之）
根本印。证身印。密心印。心中心印。鎙印。棒印。鉾印。楯印。□印。弓箭印。轮印。摄召印。羯磨印。六首印。眼印。第一根本印。谓二手内拳缚。二中指末相合。胸臆间建立之。
第二证身印舒竖二头指。相当二中指上节直申竖之（用大咒。五处上同）
第三密心印。如前印。以二头指相着二中指上节全着之心。
第四秘心中心印。如前印。但二头指如微笑形。以二大指端相捻二中指文上。谓以二大指端相捻二中指文。此心中秘密之义也（笑伏者股如伏）
第五鎙印（鎙苏各反。罥索也。谓结缚之义也。解脱义）二地二水二火相钩如索。亦二头指与二大之端相捻相重。如罥索形。相似内缚契也。以是密索契在设睹噜本心位上。除却妄执结缚令得智解脱（当心诵真言顶散印。此即隐状法也）
第六棒印。以最初根本印用意故作棒印。亦以行手作时。右手地水屈入掌中。以大指横按地水风三指上。中指直申树之。是名棒印。即左手作拳按腰侧（辟除上下五处诸恶人怨体想以此印打也）
第七鉾印。以根本印用意故作鉾密印。亦以三戟印为鉾印。谓二羽竖实合掌二水相交入掌中。亦二头指相交入掌中。二地相合直树之。二中指相合直树之。二大指相合直树之。二腕相合如鉾柄是也。
第八楯印。先定掌五指相侧竖。向前方树之。惠掌亦同重树定拳内。定慧十指更互相重。右转三匝。犹如楯围绕。
第九□印。如前根本印。但二中指初节微屈。如智□首是也。
第十弓箭印。如上智□印。屈定中指为弓。申惠中提为箭。以射离佛种妄分别心为用。
第十一轮印。定惠地水相钩如环。定惠大指中指之端相捻如重按二轮。二头指之端相柱如虚空轮。实相观照文字等三种般若和合轮印（初加持三叶。次加持坛四方。置于坛中也）
第十二三味耶摄召印。三者三界诸心意识总在善恶普遍摄召故。大威德无差别一体智身。以前印二头指相召归轮印。
第十三羯磨法轮印。定大指与中指之端相捻如轮。惠羽亦如此。小指无名指头指等更互相交。右轮三匝辨事是。
第十四六首印二手和合树之。二少指相交入掌中。亦二大指相交入掌中。二水二中二头各各指末开散竖之。二掌中间如虚空无际印。七处了开散顶上也（身口意左右肩喉额）
第十五大威德无比眼印。先二地二水相交入掌中。次二中指和合端相枉树之。次二头二大端相捻令有三角。犹如两眼。次二水末更互左右头指大指中间相出。如两目。以印在行者两眼上。睹见恶人即灭死。亦以此印打暴恶辈。
复次大威德神通使者智牛王秘印。
二羽作忿怒拳。二拳共相背人并掌中。二水二中诸节齐等。二地中初节忿相屈指末附水指中节侧。二头指微屈如并角。以二大指附二火指中节上。犹如牛王状。
是一印清凉房大师眼前结得者也。已上。
私云。师传云。第三印与轨第三印别也。异说也。第四印如文。但微笑者如佛眼印势也。大指押二火中节也。第五印如文。但内缚□各方空风相捻□状如也。第六印棒印也。根本亦是棒印也。第十五如文。但空风各相捻如环。二水首左右虎口出。第十六印不审（云云）
案之二忿怒拳面相合。二水二火各初节中节背合节齐。二风如角。二大付二火中节。二地如本端付水中节也。而文云。二拳共相背入并掌中（云云）恐此文字误欤。若脱落欤。若背字皆欤。谓二拳共相背入并掌中欤。心火水指入掌中也。次指字落欤。谓二拳共相背指入并掌中欤。心二拳面合。水火二指背合也。
又云。十六印行法之中无用之。但鎙印名有轨中而无其说印文。令十六中第五印是。
一形像。
轨云。圣阎曼德迦威怒王。身乘青水牛。持种种器杖。以髁髅为璎珞。头冠虎皮为裙。其身长大无量由旬。遍身火焰。洞然如劫烧焰。顾视四方。如师子奋迅（云云）
又云。青黑色六足六首六臂（云云）
广本轨云。阎曼德迦像。六面六手。足黑色。肱如狼。持髑髅。鬘怒。虎皮以为裙。持种种器杖。捧手而可畏。眼赤暴恶形。三目为标炽。竖鬘炽光炽。或晕黑烟色。亦如安善那夏两玄黑色。其形如劫烧。应画乘水牛。
耶曼德迦经云。其像六面形貌嗔怒奋迅。六手六脚青黑色。腰细劫波罗璎珞。其鬘直竖如火炎掣其向上。眼赤如血。虎皮缦胯。手执棒及种种器杖。而有三眼。其身烟色或黑云色。作可畏相。身骑水牛。能令一切众生怖畏。画此像时。用血和为彩色赤。牛脂及人脂向劫波罗顶骨中。调和彩色。取死人发为笔文殊八字轨云。阎鬘德迦金刚青黑色。六头六臂六足。各执器杖。左上手执戟。次下手执弓。次下手执索。右上手执□。次手执箭。次下手执棒。乘青水牛为坐（云云）
八大童子法云。身色如黑云。头面臂各六乘大师子王。髑髅为璎珞。
仁王经轨云。文殊师利依教令轮。现作威怒六足金刚。手臂各六。坐水牛上摧伏一切诸恶龙。兴大风两。摧有情者令调伏故。
甘露佛顶经云。妙吉祥菩萨现两臂六头两足金刚明王。放青色光明。齿咬下唇。竖两目及眉。手持利□（云云）
胎藏广大轨云。执剑戟棒索。右持名箭（云云）
义释云。降阎魔尊是文殊眷属。具大威势。其身六面六臂六足。水牛为坐。面有三目。色如云。作极忿怒之状（云云）
图云。青色。六面六臂六足。前第一手结印。右二手捧。三手持□。左二手持索。三手持戟。坐盘石。极忿怒形。在火炎中。
一。功能。
轨云。尔时释迦牟尼佛。观净居天宫诸大菩萨天龙八部。告文殊师利言。过去十阿僧祇劫俱胝如来。皆于大圣文殊师利菩萨。发无上菩提心。说文殊师利真言教法。欲令佛法久住世间。加持国王护持国界。以十善法化导有情。令整是时。汝当宣说（云云）
又云。才诵此真言。三千大千世界六种震动。所有天魔毗那夜迦于世间作障者所居宫殿。皆大震动恐怖不安。皆来云集。顶礼大威德尊白言。唯愿哀愍令我无畏。尔时威德王白佛言。我令所说真言。十地菩萨闻此真言。不随顺佛教法者尚能销融。况余诸天龙八部作障难者（云云）
八大童子法云。尽运命时。作曼荼罗。知法护摩。明王拥护故。定业延十五。能法焰摩所。必定令还来。能断阎摩命（云云）
私云。上护摩中所出轨文等可见之。
一卷数
八卷之内
承应二（癸巳）年十一月九日以妙门样御本书之
舜兴
元禄十七年甲申二月五日命松安书之。
台岭兜率谷难鸡头院严觉洪道。
行林第五十五



金刚药叉法
一支度
注进
金刚药叉御修法一七个日支度。
坛一面（可有炉桶）灯台四本。胁机二脚。礼盘一面（可有半叠）白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）芥子袋。大幕一帖。酥蜜。名香（沈。白檀。郁金。龙脑）稻谷。铁末。枳棘。坛供（如常）灯油（如常）小桶三口（各可有杓阏伽神供料）折敷三枚。净衣（钝色）
阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁（已上人供如常）僧房装束供可杂具等（如常）
右注进如件。
年 月 日
五宝等欲载之者。如常说可出之。
一起首时分。
轨云。从月一日迄十五日（云云）
一向方。
轨云。唯修法时。随念向望方。细示方如是护摩法（云云）
一行法。
金刚药叉嗔怒王息灾大威神验念诵仪轨（金刚智）
此轨不说行法。唯云。若欲行此咒。如圣不动尊也念诵仪轨而作法（云云）私禀受师说云。不动尊念诵仪轨者。是何本哉。若金刚智译使者法者。彼法虽说种种事业成就之法。供养法则缺而不说。虽我所译。宁指不说行法仪轨。而谓依彼哉。若说行法如底哩三昧耶轨等者。金刚智者师在前而译。令轨不空者。资在后而翻。底哩轨等。岂指资所译本哉恐有金刚智所译不动别轨本。而未渡来此国欤（云云）丹州池上依苏悉地而有私记。如左所出又瑜经第十二品说此尊法。其文如下抄之。又师传云。胎曼荼罗金刚手院金刚牙即金刚夜叉也（云云）故依胎藏修之无妨欤。瑜经所说尊法。皆以金界行之（云云）仍附两界苏悉地可行此法矣。
金刚药叉私记（丹州池上）
前方便（如例）惊觉。九方便。次发愿。次三部。次被甲。次地结。交金刚墙。次道场观。
观想。前地结上。金刚墙内有大海。海中宝山。山上有宝楼阁。阁内有大曼荼罗。曼荼罗四角。有四贤瓶无量供具周匝陈列。曼荼罗中心有宝莲华台。台上有日轮。轮上有吽字。字变成金刚牙。金刚牙变成金刚药叉。六臂持众器。弓箭□轮印乃萨埵羯磨五眼布忿怒。三首马王髻。珠宝遍严饰。内外八供四摄菩萨二十天等周匝围绕（云云）
次三力偈 次普通供养
次振铃 次送车辂
次请车辂 次迎请圣众（用金刚部印真言。末可加药叉曳醯纤句地）次辟除众魔。次视三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次涂香。次华鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次入三昧耶。
观想。心月轮变成日轮。轮上有吽字。字变成金刚牙。其牙渐舒渐大。举体成金刚牙牙变成金刚药叉。六臂三面（具如前道场观中观尊）
次根本印（或如金刚异或口决）次加持珠。次正念诵。次置珠本所。次入三摩地。
心日轮上观种子念其字义。若作广观者。旋布真言观字义句义。
次根本印。次部母（用金刚部母）次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。次振铃。次解界。次礼佛。次奉送。次三部。次被甲。次九方便。次随方回向。次下座礼佛。次出堂作善。
轨云。若欲行此咒。如圣不动尊念诵仪轨而作法。令暂依十八契明之。
金刚药叉次第。
已上丹记了。
唱礼
三身。忙莽鸡
南无曼荼罗主□日罗药叉冒地南无四大明王。
大小自在三部。
发愿。
至心发愿 唯愿大日
本尊界会 金刚药叉
大悲明王 四大八大
诸忿怒尊（云云）
观曼荼罗 种子或郝（云云）
辟除众魔（云云）以左手大指捻小指甲。竖三指作拔折罗形向外托之右三股印安腰。以左印先左三转辟除。次右三转结界。次印五处（云云）唵枳里缚曰罗□泮吒。
赞（用金刚牙赞云云）
□曰啰药乞叉摩呼播耶□曰罗邓瑟吒啰摩诃婆耶摩罗钵罗摩□□曰路鯱罗□曰罗战拏曩牟娑都谛。
私云。是金界十六尊中。此方金刚牙菩萨赞也。古师传云。此通赞也（云云）
本轨云。赞叹药叉金刚曰。
□曰罗（二合）嗳咄啰药叉□曰罗（二合）底哩□尾鹫利（二合）贺□（引上）□曰罗（二合）药仡叉摩诃药乞叉（上）□曰罗（二合）啰乞叉（上）婆□伽□也（引平）恶。
生欢喜悦意。可诵此赞叹偈。
善哉善哉恶药叉 怜愍有情我等类
无伦比像化含灵 何者宁为伺恼法
私云。已上梵汉两赞。是仪轨所列也。并别也。以此两赞为别赞耳。
根本印（或如金刚界。若修护摩可加当坛护或口决云。摩印明。念诵亦尔）
金界轨云。进力檀慧牙。□曰罗药乞叉吽。封授记云。日院说。二手忿怒拳面相合致口。二风安口左右。想立一牙三诵。香房中院并同日说。记者私云。略出云。又用檀慧度进力。等置口两边。如药叉牙。教王云小指牙。真实云。次观金刚药叉菩萨行者。作想我是金刚药叉。所以诸佛大方便力神通变化。我口中有金刚利牙。一切见者怀大恐怖。善能摧灭一切魔怨。我身五色。诸佛菩萨众生十方世界亦皆五色。结金刚拳。左右小指相钩着口。舒二头指安左右颊。是二牙相。
私云。已上羯磨会印。
进力檀惠开小竖进力钩（云云）设咄噜薄乞叉（二合）
封授记云。日院说。外缚二地各立。二风如钩不柱。想如牙也。香房中院并同日说（唯中院说惠和上云。二风屈端向下或亦钩）私云。略出经云。如本缯曲进力度开檀惠度为牙。名金刚药叉三摩地契。教王云。曲头指如牙。小指亦复然。
私云。已上三摩耶会。
师传云。金刚牙菩萨印明。金刚部普通印明（云云）
私云。已上金刚界印明了。
本轨云。又金刚药叉为施调伏故。说大威怒王根本大心真言曰。是咒印甚秘密故。非表仪轨（即在别卷。亲近阿阇梨。承事可习学。甚密故）诵此咒时。一切魔王鬼众不得安稳怖惧之事。如大灵验真言无异。但咒印别。
师传云。在别卷者。中印明也。戒方忍愿指内相叉为齿。檀惠曲如钩。进力及禅智曲如笑眼形。是名根本印。亦名根本心金刚尽明曰（私云。金刚尽者。教王经云金刚悉。旧云金刚夜叉云云）
私云。或云。师曰。进力与禅智各端相捻。或云。进力头相柱。勿相着于禅智等。
唵摩贺药乞叉缚曰罗萨怛□弱吽鍐斛跋罗吠舍野吽。
师传云。右印明唯限此尊。不可普通也。
私云。已上口决印明了。
私捡瑜经复有一明。其文云。
更说一字心秘事胜密。此名最胜秘金刚印语心。诸佛大悲身常在此字中。随处诵一遍。诸大果菩萨一切人天众。悉皆礼彼人如前所作法。或诵此密言。一切速皆成。此名最胜密。
唵吒枳吽娑泮（二合）吒钵罗（二合）吠舍野吽发。
吒
又检本轨云。先持行者。棒上羽为铃拳当乳上。以观羽作□缚置膝上。以止羽共第一恶字返拳缩引。共第二鍐恶字返观羽。即二手如凤威粕米势。共第三恶下止上观拍节出声。共第四憾二羽磨转。共第五发吒互止观上下三遍以拳缠身。置顶左转成辟降。右三转成结界。后以印各押四合。嗔目怒口。甚怖畏体。诵明真言曰（私云。轨云文云。说大灵验真言。下文云。诵上大灵验真言）曩莫三满多没驮南（引一）阿胃迦（引）也（二）尾曩也（引）恶（入四）毗只迦（引）也缚曰罗庵（平引五）设咄嚧（二合）鍐恶（引六）达磨□（引）吒迦尔（若以反）尾伽哩宁（引）尾伽哩宁（引七）设咄嚧吽（引平）恶（入八）讫哩讫哩伽□伽□（九）伽伽□（引十）憾（入十一）鸣龈（主于反）摩罗□（引）设咄嚧吽（引十二）跋折罗跋折罗（十三）多伽□（引）也多伽□也（十四）娑发吒（二合）娑发吒（二合十五）吽（十六）发吒（引二合十七）
又有印明。其文云。
二羽合掌作拳。屈进力作谷口拨之。心起大慈悲。真言曰（上文云大悲三昧真言）
曩莫三曼多没驮南（引）伽尾波罗（二合）设咄嚧鸣吽（引平）娑□（二合）贺（引）
师传云。二拳合面。二空并立之。二风屈来云之。其二风头住二空头。尚是宜也。
或本云。合掌（云云）而多本合掌（云云）是佳欤（云云）
私案本轨意云。以大灵验真言为根本明。次印明意者。持诵上大灵验真言。而降伏恶人。前人死亡眷属无残留。时为令彼苏生。持次大悲三昧真言作苏生法也。仍此轨元意。以此二印明为旨趣欤。而师传之中以大灵验真言印不云为根本。其意更可注之。
正念诵（先部母。次大日。次本尊。瑜经明大。悲三昧。出现智。诸天总。次又部母）
忙莽鸡（亦名发生金刚部）
南○赧（一）怛□（二合）吒怛□吒（二）惹衍底（丁以反）莎诃（印三股印大日经）怛你也（二合）他唵俱兰驮哩满驮满驮吽泮吒娑□诃（军荼利轨印同前）
降三世（如常）
出现智（亦名苏悉地羯罗）
尔□曰罗（二合）悉体啰没弟而啰□（二合）□怛摩（二合）满怛啰（二合）娑啰娑□贺（有归）
入三摩地。
字（因不可得义也。欲广知者。可见吽字释）
部母（用金刚部母。私云。忙莽鸡印明如上出之）
右丹州记中师说等抄记了。
依胎藏界修此法者。
前方便等唱礼（九尊。佛眼。本尊。诸大明王。大小自在。三印云云）
惊觉（乃至）赞（大日。本尊。四智）次入本尊观。
普光净月轮应愿济群生。
大日心月轮 内有五字门
次有本尊咒 右旋而布列
本尊真言中 字转成牙
牙变成本尊 金刚药叉形
六臂持众器 弓箭剑轮印
及萨埵羯磨 五根布忿怒
三首马王髻 珠宝遍严饰
我身中复有 五字本尊明
吽字转成牙 牙变成本尊
相好皆具足 与本尊无异
一理无二故 大日即本尊
本尊即我身 我身即本尊
次出定根本印次加持珠。
次正念诵（先佛眼。次三悉地。次本尊。次三部心。次诸天总。次又佛眼）
次还珠礼佛出堂。
若作别坛者。用金刚部别坛。
金刚牙菩萨
尊位 金刚手院第三行第四
梵号 阿利也（二合）□曰罗能瑟吒罗（三合）
密号 调伏金刚
种子 吽
三昧耶形 莲花上有牙
形像。肉色。左手当腰持莲花。上安半三股。右手屈手指当腰。着天衣坐赤莲花。
印明
右胎界行法大略了
瑜疏云。第四金刚夜叉念诵法云缚日罗药乞叉。教王经云金刚尽（是金刚牙菩萨异名也）此经云金刚大焰口。亦名金刚大药叉吞啖。亦名金刚尽。名金刚食（是忿怒明王名也）
若作曼荼罗。及画或观成。当观吽一字。成大羯磨轮。连续十字成大圆轮。放光焰金色。复于脐轮中。当钴于五分。观五大月轮。一轮安五尊。共为二十五。用金刚界字羯磨印布安（用金刚惠羯磨会五佛四密十六菩萨种子成之。即用其印真言立之）次于轮四隅。放种种色光。一隅四忿怒。四隅十六护。各持五峰杵。作金刚掷步。皆从吽字生。身作四方色。
文殊八字法云。第三院十六大天外护。南焰魔后。次西罗刹主。次角罗刹后。次北水天。次北龙天后。次北风天王。次东风天后。次东毗沙门天王尊。次东毗沙门后。次东伊舍那天王。次南伊舍那后。次南帝释天王。次南帝释后。次南火天神。次西火天后。次西焰魔天。此经四隅各四大护。当分四方王后加于四维。以为四隅各四大护。准五大虚空藏五方色。中白。东黄。南青。西赤。北黑。此五若大胜品。东白。南黄。西红。北绿。以五大品为定。作十六色。最中圆佛（下文亦云。行人自为佛处。于轮脐中。即以自身先成大日。次变大日成大焰口金刚药叉）四隅内供养次四方面前。左右安二尊。所谓钩等四。及香华等四（四轮各左右左摄右供）次复相封处。安妙吉祥幢。种种诸宝网。缯衣珠鬘轮。铃拂商佉天女作众乐。如是等安布。皆从吽字生。用前成就明。安已诵一遍。即能成真实坚固如金刚。行人自为佛处。于轮脐中（本尊真言先持诵成就者。名前成就明。或用唵字明等。为前成就明）我令更说秘。金刚药叉形。六臂持众器。弓箭剑轮印。及萨埵羯磨五眼布忿怒。三首马王髻。珠宝遍严饰。其余诸圣尊。尽如金刚界（先用金刚界三十七尊印明。安立已毕。次变大日为火焰口。随如大日。从胸现降三世。次以四密成火焰口。次东南西北四尊次第变成火焰口尊。例如吽迦罗法。以五部尊次第成吽迦罗云云。当例此中五月轮增并作王大明王轮坛。各以五大明五转变各作五五二十五尊。云云）
右瑜疏文。其行法首尾。准序品七分而可行之。但委曲更可问明师。
字变成羯磨轮（云云）此曼荼罗多是观作也。而或画之。而画时吉祥幢等诸庄严文略之（云云）以羯磨会种子为其五月轮二十五尊种子故。经云用金刚界字又以羯磨印明为其印明（云云）一隅各四忿怒。其形如忿怒尊头面（降军夜等也）而一头二臂也。一手取五股。左手拳安腰。作金刚安掷谓一足翘之。如走之状。如尊胜曼陀罗。降三世之状也。而四忿怒身色。依五大虚空藏色。各本方之色画之。谓一隅四忿同色也。如立五瓶次第顺回位。其色可皆吽字为种子也。
五月轮二十五尊最中。大日变成金刚夜叉。即可画金刚夜叉形经云最中圆佛处者。佛者即夜叉也。如此品初云。有佛名金刚夜叉是也。其中月四边四密及四方月。各各佛各四亲近之形。皆如金界曼陀罗。而结夜叉印。入金刚夜叉三摩地为异也。如降三世会也。其二十四个尊。夜叉羯磨印结之。其印者如佛眼曼陀罗。摧一切魔菩萨印是也。又如四臂不动印也。
四隅内四供（疏云。四月轮间。云云）师曰。四隅各有一月。故于四月轮中画也。一云分文曰。当内轮四月之间也。外供四摄经疏意。四方各二尊交之安之。谓最近尊安之意也。
问。四摄八供同结夜叉印。入金刚夜叉三摩地耶。答。准金界降三世会之中。四摄八供耳。彼十二供如例有所持。此十二供亦可尔也。疏意。其十六护是十六天也。而其形非天形。如念怒尊形画之外护金刚也。即十六个天也。八供四摄全如金界。最中尊是夜叉也。六臂持众器。余二十四尊形同金界。而结夜叉羯磨印。入金刚夜叉三摩地也。如降三世会。东方一尊是降三世尊。余二十四皆结其印。入其三摩地也。轮内四隅放种种色者。各一隅其本方之色可涂也。而各隅四护地色同色也。
十六护头首面如降军等忽怒尊之也。发竖也。又有光炎遍身也。
宽德三年二月二十日依师说记之。长宴。
护摩（作法如常。降伏息灾可随事矣）
轨云。若有恶人怨结于善人起恼扰。法师应当画神验忿怒王像。随意大小。作三角坛。向恶人所居方。作恶心诵上大灵验真言。每日三时二十一遍。满三日已。恶人死已。眷属无残留。若欲苏生。取莲花根梼末。以大悲三昧真言。一日一夜不饮食。满一百八遍。即恶人及眷属苏。于佛法起归敬（云云）
又云。欲得佛法大灵验。先像前作四肘方坛。坛中安白铜大器。盛满香水。从月一日迄十五日。烧香散华致礼敬。诵大灵验真言。昼夜无间不尝睡眠。全坚固精进。旦不安居不安立留。十五日夜间无断绝。满十万遍。药叉王自现身加持持诵者。即念怜愍有情故。示现妙形像。二世菩提何非成。即随喜怖畏。
又云。又欲急杀恶人。书人像姓名。置调伏坛。最初角削竹打穿立腹中。诵大灵验真言。以暴恶卒怒心。加持一百八遍。一遍一打人像便死。
又欲好女自得及令他得。松叶书彼女姓名。系像前诵大慈三昧真言七遍。启白威怒王。如是每日三时系念启白。威怒王慈愍故。自为好女。意非令生他念。自从ＲＩ来。极爱着。此更无他念。宁他妻。夫厌妻。妻厌夫。一心一向归后夫常发菩提心教他夫矣。
又欲得官位。像前至心烧香。设种种供养。三日三夜乃至七日七夜间。可诵大慈三昧真言祈愿。所愿无一不成。则作增益法自成就（云云）
私云。右作成就法等。或大灵验真言。或大慈三昧真言。如文可用之。但常途修法之时。护摩真言。师传用小咒金界羯磨会牙菩萨真言也（如上出之）
后加持并番僧用别卷明。
一形像。
轨云。现三面六臂大威忿怒形。以七珍璎珞庄身。其身长大无量。遍身火焰燃如劫焰。威猛顾视四方如兽王（云云）
瑜经云。我令更说。秘金刚药叉形。六臂持众器。弓箭剑轮印。及萨埵羯磨五眼布忿怒。三首马王髻。珠宝遍严饰（云云）
仁王轨云。示现四臂（云云。裹书云。有师说。已上）
一功能。
轨云。尔时金刚手虚空库菩萨摩诃萨。观察天宫诸大菩萨天龙八部等。而从座起偏袒右肩。白释迦牟尼佛言。乃往古昔无量俱胝大劫。为求法故。流转器世间。多有波旬王不令进。多退佛法。唯愿薄伽梵。听示现权身。说大威神验真言。佛言。欲现何权身。答曰。现大圣药叉金刚形。过去佛已现。现在佛令现。未来佛当现。我非过去非现在非未来。现我自心三昧忿怒。而守护佛法愍念有情。佛言。善哉善哉。大圣欲护持佛法愍念有情。仁者善可现权说大灵验真言。我与仁者加持护念。俱共说真言慈护持者。即时未起座现三面六臂（云云）
又云。尔时药叉王说此真言。三千大千世界六种震动。魔醯首罗天等自在力王众所居宫殿。皆悉散动不得安稳。悉云集来顶戴药叉金刚。唯愿大力尊哀愍。令我得无畏安乐威德。药叉王白佛言。此等魔王等所忧恼如何愿何为。佛言。犹暂可愍令此等得安乐。即免此等已。即时魔王等白忿怒王言。我俱共加神力守护佛法。各退散（云云）
又云。被此忿怒尊加持时。设诸恶人恶魔恶禽兽。乃至厌祷蛊术魑魅魍魉恶鬼神等。起恶心欲恼害行人。远近来向行人住处。则路中自所杀害。此神验三十里外围绕。令无诸障碍（云云）
私云。教王经云。大黑（云云）疏云。金刚夜叉是北方菩萨。北是黑色故为大黑也（云云）金刚顶经意云。摧一切魔菩萨现金刚牙菩萨。金刚牙菩萨者金刚药叉也（可检正文）仁王轨意云。摧一切魔菩萨现金刚夜叉（云云）瑜疏云。羯磨部摧一切魔菩萨现步掷金刚本轨意云。金刚手虚空库菩萨现金刚药叉（云云）
一卷数
谨言。
奉念
大日如来真言 金刚夜叉真言
降伏护摩真言 三部总真言
诸天总真言 奉供
护摩供。华水供。饮食供
右始自令月 日至于令日
七个日夜二十一时之间。殊致精诚。奉请本尊金刚夜叉明王。并三部圣众。转念上件真言奉祈。女大施主御产安稳之由。仍录遍数谨言。
年 月 日 大法师（丹州池上御案也）
轨意云。幼稚行人不可习持。唯除年满四十（云云）
金刚部有七种通印。
一。定惠内缚。二风并立。二肘并合。名捶印二。定惠内缚。二火直立相合。名捧印。
三。如前印。火轮相跓屈第三节。名刀印。
四。如前印。二火交屈如弓。名弓印。
五。如前二火直交。名箭印。
六。如前印。二火立合。二风开屈。当火背不着。名戟印。
七。内缚二风直屈相跓。名壶印（亦名轮印。并用）
一切无别印。金刚等随用此印。佛部莲花部普印用金刚合。
已上出胎藏封授记海和上说也。
师传云。内缚槌。立火轮捧。屈上节剑。火轮交左微曲弓。右直箭内缚火合风屈在火背不相着戟印。次内缚风轮圆名索印亦名轮印。金刚部真言。
那谟啰怛啰那怛啰夜也那莽室战拏□曰罗簸儜曳摩诃药乞叉网曩钵跢曳唵枳哩唠捺哩尼沙诃。
已上师传
私云。传授胎记云。无真言金刚等。用一切持金刚真言曩赧吽赧吽发吒发吒髯。
金刚药叉 行林第五十五
文久二年七月二十三日于正觉院僧房书了
享保十三戊申年于出云寺书写挍合讫。
行林第五十六



乌枢沙闏（集经云。唐云不净洁金刚。火头金刚。集经并大佛顶经。秽积金刚法。受触金刚义释金刚咒记）
一支度
注进
御修法一七个日支度。
御本尊一铺。
坛一面（可有炉桶）胁机二脚。灯台四本。礼盘一面（可有半叠）五宝（金。银。真珠。瑟瑟。颇梨）五药（赤箭。人参。茯苓。天门冬。石菖蒲）五香（沈。白檀。丁子。郁金。龙脑）五谷（稻谷。大麦。小麦。菉豆。白芥子）酥蜜。名香（安息。紫檀）白布一端（坛敷打）大幕一帖。芥子袋。佛供覆。大次瓶一口。坛供（如常）灯油（如常）净衣（赤色）
阿阇梨。助修。承仕二人。驱使四人。见丁二人（已上人供如常）
小桶三口（各加杓阏伽神供等料）折敷三枚。
僧房装束杂器等（如常）
右依仰皆注进如件。
保延元年十一月之比。御产御祈师匠被修此法之时支度也。虽不载支度昌鹫席。赤色坐具被用之。
裹书云。集经九云。然后作水坛。坛中心着盛五谷瓮。言五谷者。一粟。二大麦。三青稞。四小豆。五稻谷（云云。可见本文已上）
一起首时分。
经中多云。黑月八日或十四日（云云）。
集经云。从平旦一上。日中一上。黄昏一上。每日如是三时。各诵一千八返。或诵一百八返亦得。除此之时。不得浪诵（云云。治病之时文也。余时准用无妨欤）
一向方。
轨云。依于东方置本尊像（云云）。
下文说四种护摩（息增敬降）向方（如常）
经上云面东诵根本真言（云云）
集经云。东臂张金刚像（云云）
下文云。近于南壁金刚像。像面向北。咒师面向南。坐像前（云云）。
一行法。
大威力鸟枢瑟摩明王经二卷（北天竺国三藏阿质达霰译）
秘录云。三卷（云云）意云。乌瑟沙摩经（上下两卷）最胜心明王经一卷。而乌枢瑟摩经两卷内题前加书心明王经题。又心明王经外题书乌枢瑟摩经题。加前两卷以为乌摩瑟经三卷。然者三卷者误也。此经虽说种种持明法并曼陀罗等。不委入修行仪矣。
大威怒乌□涩闏（二合）成就仪轨（不空）
此轨委说入修法第四种护摩仪悉地金部行义也。
金刚乌枢沙摩法印咒品一卷。
陀罗尼集经第九卷是也。此卷盛说此卷种种印契成就法等形像曼陀罗并护身结界奉请供养印明等。其明印异于悉地也。又非大法所用。是此尊本法地。此外秽迹金刚法金刚咒法等。皆说此尊真言印契功能等。各往而验也。
本轨悉地金部行法也。仍任彼轨仪记其次第。若有阙者补以通法。
前方便（如常）唱礼。
南无清净法身毗卢遮那佛。
圆满法身卢遮那佛。
千百亿化身释迦牟尼佛。
缚日罗忙莽鸡冒地。
大曼荼罗主乌枢瑟摩冒地
五大明王冒地。
大小自在十二宫天。
三部界会。
次惊觉。九方便等。次发愿。
至心发愿。唯愿大日。本尊界会。
乌枢沙摩明王。四大八大。诸忿怒尊。次五大愿。次佛部三昧耶。次莲华部三昧耶。次金刚部三昧耶。次被甲。次头印。
已首同本尊（云云）经下云。头印前棒印。舒二头指屈中节。及以头相□。经上云。头印如大墙院。屈左头指入之。大墙印。结前捧印。极开二头指。前棒印大忿怒印是也。并双手中名小指等互以面相着。其大指捻其三指甲。便相握成拳。舒头指合如针（下卷云。棒印。二手各以大指押中名小甲环。二环极力相握。舒头指如针。用大小云云）
文云。二羽各虚拳。禅智捻余甲。开右拳握左。进度直如峰。举额于其头（私云。持明御说云。头者非头顶。是印名也云云）
裹书云。开右拳握左者。右大指入左拳内。以右中名小三指左头指已下四指握也。进度直如峰者。右头指直申之也（已上）
大心真言曰。
唵（一）缚日罗（二合）俱噜（二合）驮（二）摩诃摩□（三）诃曩娜诃跛佐（四）尾驮望（二合）娑野（五）乌枢瑟闏（二合）俱噜驮（六）吽（七）??吒（八）娑缚（二合）贺。
裹书云。集经此真言。乌枢沙摩护身法印咒云。印两字手掌向身相叉。中指及无名指头转智掌上。小指邪竖头相□。屈二头指相钩右押左。屈二大指捻头指上节。检文。
次顶印（同本尊顶云）
文云。屈头契进峰。入掌舒力度。遂成顶契相。
裹书云。如前屈进入掌之左。头指舒之。已上。
唵（一）入□（二合）□（二入）入□（二合）□（三）萨缚弩瑟吒（二合四）娑担（二合）婆也（五）娑担（二合）婆也弩逻达罗（七）弩瑟吒（二合八）宁缚罗也（九）罗讫叉罗讫叉（二合）娑□（二合）贺。
次甲胄印。
文云。如前二契相。进力皆屈之。相捻势如环。印身五处。甲胄真言曰（裹书云。印母如前左右头指舒。屈头相□令圆也已上）
唵（一）萨望伽髯（二）摩诃帝髯（三）□日罗（二合）舍宁（四）□日罗（二合）播舍（上五）摩那钵罗（二合）尾舍（六）萨□弩瑟齻（二合七）娑担（二合）婆也（八）娑担（二合）婆也（九）吽泮吒。
次普焰印（上云。护身普焰印。手背相着。指头垂下。名下合掌。乃深相交诸指。二小指如针大开掌。二大指互捻头指甲侧）
文云。内叉其二羽开掌诸度舒。合檀慧成峰。微屈禅智节。牙捻进力侧。近甲普焰成。诵大心真言。当胸安其印。
裹书云。内缚大开腕。二小指直申之头相□屈。二大指各捻头指侧。甲近寄者。大指各捻头指下节者。自左右头指甲近付也。
次捧印（裹书云。改甲进力环者是也。甲字申字书本在之。误也。以前甲印为令印母故也已上）
文云。改甲进力环。极舒自相合如针。名棒印唵俱噜（二合）驮曩吽惹。
次独古印（本尊遍入身即同大力体云云）
文云。普焰契又陈。禅智成针状。真言用根本。名独股金刚（裹书云。以前普焰印。二大指改申头相跓如针也。已上）
唵（一）吽（二）发吒（半音）发吒发吒（三）邬仡罗（二合）戌□播宁（四）吽吽吽（五）发吒发吒发吒（六）唵（七）优羝宁啰曩（二合）娜（八）吽吽吽（九）发吒发吒发吒奄奄奄（十一）摩诃闏□（十二）娑□（二合）诃。
右成身印等。轨文不详。非师传者。立印难成。更可闻口传矣（保延元年十一月九日午时前。于八条大宫坛。所随师奉受之并承委曲毕）
次地结。次金刚墙。次大海印明。次须弥印明。次狮子座印明。次宝莲华印明。次宝楼阁印明（观想。宝莲上有大宝楼阁。宝柱皆行列。遍有诸画。珠鬘等交络。垂悬妙宝衣。周匝香花云及众宝云。普两杂花等。缤纷以严地。谐韵有爱声。而奏诸音乐。宫中想净妙贤瓶与阏伽。宝树王开敷。照以摩尼灯云云）
次三力偈。次普通供养。次观曼荼罗（用定印）
观想。前所加持宝楼阁内有大曼荼罗。中心有大莲花。台上有吽字。字变成独古杵。杵变成乌枢沙摩明王。大忿怒形。目赤色遍身青黑色。举体焰起。而有四臂右上手执□。次下罥索。左上手打棒印。下手三股叉。器伏上并焰起。眷属围绕（云云）。
次治路。次成不动。次振铃。次送车辂（轨云。阿拏迦缚底云云。又云。单已并眷属随意奉请之云云）次请车辂（真言末迦罗洒野之下。可加乌瑟沙摩曳醯呬句）次迎请圣众（用金刚部真言末可乌瑟沙摩曳醯呬句）次辟除众魔（轨有印明。私云。用悉地印明又无妨）次视三昧耶次。金刚网。次火院。次阏伽。次花座。
轨云。如前莲花部三昧耶。敛六度端。如微敷莲势。想为金刚叶。唵□日啰（二合）味（引）啰也娑□（二合）贺。
次普来偈。次重结大界。次成身业身。次五供养。次普供养。次赞。
摩诃闏□也赞拏（引）也尾你也（二合）啰（引）惹也难抳宁尾曩（引）迦地哩（二合）多娘也那莫俱噜（二合）驮野缚日哩（二合）你。
次入三摩地。
观想。心月轮上有二字。字变成独股杵。杵渐舒渐大。量同己身。杵变成本尊（云云）。
次根本印（更问）
二手内缚。开掌向下。二小二大端相□合申。余六指掌中互申。着掌二大□端。向心前二小端向外。如独古两头。此印即如独古（云云）。
真言（如上）
裹书云。妙心大云。乌□瑟魔根本印。二手右押左内相叉。二掌横侧之二小指头相跓。二大母指附右头指上。而各相去一寸许。诸指如□（云云）
经下云。先以手背相着乃交指。小指及大指自相合如针。大开掌。根本印。根本密言曰。
唵（一）吽吽吽（二）颇吒（半音下同）颇吒颇吒（三）邬仡罗（二合）戌罗播宁（四）□□□（五）颇吒颇吒（六）扰羝宁罗曩（二合七）娜（七）□□□（八）颇吒颇吒（九）娑缚（二合）贺（十）
莲良房说云。安然和尚出此印真言（云云）已上。
次加持珠。次正念诵（先部母。次大日。金刚手。本尊。当坛护摩。诸天降三世出现智次又部母）
裹书云。集经二（作数珠法相品）云。若作火头金刚业者。用肉色珠为以数珠（云云）同九云掏赤数珠琉璃珠亦得（云云）已上。
护摩（轨明息灾增益敬爱降伏随身用之）
六坛作法（如常）但轨意三段（火天。本尊。后火天）经意六坛（火天。佛部。莲部。金部。世天。后火天）
裹书云。私护摩世天段殊可加诃里帝母之分。便母殊有护妖妇之德随在曼荼罗之中故也。故师阇梨立别坛如夜叉供等可供之由被申旨。法印大和尚被记置者也已上。
护摩咒经云。进牛乳每遍乌□瑟摩莎缚诃。
番僧（大咒。大心咒是也。或用小咒云云）
后加持（或小咒。或不动咒。云云。师匠被用大心咒）
次置珠本所。次入三摩地。
心月轮上观种子字念其字义因不可得义也（云云）若作广观者旋布真言观字义句义（云云）次根本印。次部母。
轨云。戒方进力屈。二羽虚心合。屈度背相着。遂成部母契。诵明寂静意。七遍护本尊。
唵矩懒驮哩满驮满驮吽泮吒。
私云。轨意以部母印明置念诵前。字道观从部母口而出入行人口。其仪如军荼利轨。令且依常途作法出念诵后。
次成身业身。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽（捧器。先发愿。次通真言献之）次振铃。次解界。次礼佛。次奉送（先迎请。次请车辂）次三部。次被甲。次九方便。次随方回向。次下座礼佛。次出堂作善。
右附轨意依师传等抄记之矣。
布字。
经云。复次观门法。以指跓额。想唵字在中作赤色。次跓心。吽字在作青色。后跓足。发吒字中作洁白色。想己身同本尊○此三字观门亦通诸金刚部念诵时用（云云）。
问。此法公私唯为产妇修之意何。答。本经之中说所求身千殊万端可祈诸身。依经一法为产修之。其文如左。
经上云。若取五谷及新果并名香。置一瓶中。满盛清水。以庵罗叶塞口。牛粪摩坛置于瓶中。加持百八遍。若毗那夜迦为病。或遭鬼魅。或年十六已下人诸鬼神所中者。浴之着。妇人过月不生。浴之即产。薄福之人浴之。罪灭致当。
下文云。若孕过月。加持水一百八反。令服产矣（云云）。
问。如文者。为过月妊妇可修之。不然者不可修之欤。如何答。易产功能既珠以胜。何简不过月人哉。仍近代不云过不过皆修之耳。
问。易产功能诚如经文。息灾等中依何修之答。师匠修时依降伏法。所以然者。案本经意说多形像尊像异者。于其像前应修法等亦异故也。令此法者降伏毗那夜迦像之下所说法也。仍任经旨依调伏则修之（云云）。
问。赤色净衣如本轨者。增益并敬爱所用也。令着赤衣修降伏法。其意如何。答。降伏用赤色。是义释明文也。本经并集经动言赤花赤衣赤珠。所说等多是降伏也。依轨意就增益修之。亦不可遮。在人意欤。
间。庵罗唐土尚无况本朝哉。以何物代用之哉答。或人用梨子。或人用石榴（云云）未得其明据。师匠修时。以青色纸塞其口。但有口传。
问。以瓶置何处哉。答。如文者。坛中（云云）但师匠安左胁机。每时终阿阇梨并同伴诵真言百八遍而加持之。其修中与檀越。或加膳饮之。或入汤浴之。
问。着赤色衣坐菖蒲席。是集经说解秽法仪也。余时不必尔欤。答。不然。余时余法修此尊法皆可用之故。下乌枢沙摩咒法功能文云。若有苾刍优婆塞等。意欲受持乌枢沙摩金刚咒者。当作水坛。用赤花赤数珠赤衣。昌蒲席下敷□（取意）
问。本尊居所阿拏迦□底（云云）是阿处哉。答。经云。阿拏迦□典宫（毗沙门天王宫也）五卷法轮王经略义释云。阿吒迦缚底者。多闻天王有三宫。一名毗舍罗婆。二名毗钵帝。三名阿荼盘多。纵广六十由旬。七重栏楯七宝所成（云云）。
问。此尊何故住毗沙门宫哉。答。师传云。
若依胎藏修此法者。
检经疏文。不说此尊。玄法仪轨金刚手院列其形像。不说印明。彼形像文大略如经。准知印明可依经轨说欤。
　　前方便（乃至）唱礼
九尊佛眼。本尊。五大明王。大小自在。三部（云云）。
惊觉（乃至）赞（大日。本尊。四知）次入本尊观（定印。且依都坛之中大日即本尊观）
普光净月轮应愿济群生。
大日心月轮 内有五字门
次有本尊咒 右旋而布列
本尊真言中 字成独股
独股转本尊 作大忿怒形
黑色光焰起 右□下罥索
捧及三股叉 器伏皆焰起
我身中亦有 又字本尊明
字转独股 独股成本尊
一理无二故 大日即本尊
本尊即我身 我身即大日
次出定根本印（先三种印。次本尊）次加持珠。次正念诵（先部母。大日。本尊。当坛护摩。成就明。三部心。诸天总。降三世。次又部母）次置□。次入三摩地。次根本印。次部母。次成身业身（乃至）出堂。
若别坛（金刚部）等如余尊不能具矣。
或依金界修此法者。
略出教王等金界。本教之中未见此尊形像印明等。但出生义云。于塔下方安堵明王此尊岂漏其中哉。贵在得意。不遑笔端。
一解秽法。
集经云。乌枢沙摩解秽法印咒第十七。以二小指相钩。掌中二无名中指食指直竖相博。二大母指安在掌中。小指上合腕。咒曰。唵修梨摩利摩摩利摩利修修利莎诃是法印咒。印中着水。咒七遍已洗面。然后诵持诸余咒法。行咒法人。若见死尸妇人产处立畜产生血光流处。见如是等种种秽时。即作此印诵解秽咒。即得清净所行咒法悉有效验。若不尔者。令人失验。及被殃害面上生疮。解秽神咒必不得忘。行者每日以香薰身。于道场东壁张金刚像。敷金刚净座坐。用吉祥草。如无此草。白茅代之。咒师身着赤衣用赤坐具。然后坐于昌蒲席上。
师传云。以此法为产祈为解秽也。有别故私云。白茅师说云。须计云草也。
一形像并曼荼罗。
经上云。次复当陈乌枢瑟摩曼荼罗相。先应具三受归八戒。发菩提心慈惠悲□。其立坛地当择处。若于山间或在庄居。或于旷野或在寒林。或在净室或河岸侧。或独树下。或闲宅祠宇。如法治地建曼荼罗。三肘四肘或复八肘亦十六肘。若降伏法。三肘三角。若寂灾法。四肘八肘。若增益法。及为国王。十六肘作。用黑月八日或黑月十四日。以心密言加持清水用洒其地。又以紫檀摩一圆坛。布以祥草上散赤迦罗尾罗花。以涂香众花散于坛上。加持佉驮罗撅一百八遍。钉入大坛四角及中成结地界。乃作根本遍掷印诵密言七遍。取紫檀遍涂地。以五色线拼为界道。四角四门运以黄赤绿黑。乃于坛心画佛。右傍画金刚手菩萨持杵。有诸使者及金刚钩明妃棒杵瞻仰菩萨。次左乌枢瑟摩明王持青难拏以夜叉阿修罗众。并诃利帝母及其爱子等为侍从。皆瞻仰明王。于东北角大自在天王执三钴叉并妃。东方天帝释执金刚杵。东南角火天执了戾棒。南方阎啰王执那拏。西南宁羯羯利帝执□。西方水天执赤索。西北方风天执绯幡。北方毗沙门天执伽那。三面画毗舍蛇众。东门内画三钴叉守护。以新瓶皆满盛净水及宝物五谷等。以彩色缠顶。取一口瓶置佛前。安紫檀杵于口上。余瓶皆以赤花或等草木枝塞口。四角四门各置一一瓶。佛前置两段衣服充供养。金刚圣众乃至天等亦用衣服。每尊皆置饮食香花。坛外作梵行界道。其瓶先加持一千八遍乃置之。请诸尊依法引弟子。诵金刚三昧耶密言。才令弟子耳闻。散花所至彼尊有缘如法灌顶。若登此坛即同入一切曼荼罗讫。一切天魔毗那夜迦皆悉顺伏。命终生阿拏迦□典宫（毗沙门天王宫）
裹书云。金刚咒法。用净绢四尺画作金刚咒像。至到嗔怒。作六手。左手把弓。右手把箭。左手把刀。右手把铎。左手把杆。右手空向前托之。其像赤黑色。髭亦然。口露两牙。其身上火炎起。脚下着山并置夜叉并着咒师。于像下□跪把供养具。头上左相置日。右相置月。其像右边作二夜叉。一赤一黄。一执刀一执索。左边作二夜叉。一白一黑。一执□一执叉（已上）
又云。复次重说无上秘密曼荼罗。以黑月八日或十四日。可称赞地而建立之。四肘四门。布以五色。或搏炭末。于中画佛。次右观自在菩萨。次右马头明王大忿怒形。佛左金刚手菩萨。次左大威力乌枢瑟摩明王大忿怒形。佛前摩莫鸡金刚母。四角置一瓶。佛前一瓶。以不截彩覆之名胜瓶。外坛东北隅。大自在天王执二股叉并妃。于余隅画半杵或杵印。以香花饮食供养。如法引弟子灌顶。所用物充以心密言加持。
又云。复次画像法。用ＶＤ径方两肘。依口酬价。乃以牛粪摩坛。竖ＶＤ于内。以赤花多饮食供养。因命良工图如来像。坐师子座。手作说法相（以左手大指头指相捻。并舒中名小三指。右手亦然。乃以左手师掌。横约着心。以右手腕着左手名小指等头。以掌向外散其三指也）如来左画金刚手菩萨。右手执杵。左作问法相（着其五指微屈之。如仰□形。引手向前掌向如来也）次左画大威力乌刍瑟摩明王大忿怒形。目赤色。通身青黑色。举体焰起。而有四臂。右上手执剑。次下罥索。左上打车棒。下三股叉。器伏上并焰起。如来金刚部母忙莽鸡。多发美貌。通身靘色。□跪合掌恭敬白佛。部母右行者。胡跪两手执香炉供养。其ＶＤ勿经打污。无毛发者。勿用臭色及有命之色。其画匠每日受三归八戒。长斋具大善心。新衣清洁（行者亦尔。勿离其傍。速成为上。复有画像。亦准此也）
又云。复次画像法。取两肘彩画大威力乌刍瑟摩明王。身赤色忿怒形。狗牙露出。密目发黄色上冲。左杵右娜拏。行者食不食净与否。像前诵三十万遍。所作皆辨。
又云。复次不择净秽食与不食。先诵三十万遍。又以应肘量ＶＤ（一肘或二肘或三肘或四肘五六肘。复言应肘量准此）画大威力乌刍瑟摩明王。作大怒形。左持杵右娜拏。左视。龙为璎珞（龙作蛇形）明王左画大寒林及行者。于明王右画山座。
又云。复次羯磨坛。先对像面东念诵毕。便作此坛。于大河海侧或大塞林中或高山上。如法摩地讫。准前画院。开一门正方八肘。当中画大威力乌刍瑟摩明王。于右画惹棱多者哩宁明王。怒形叙目右视。于左画阿吒吒僧伽明王。入门。门右角内画大自在天王并妃。又于门左角内画那罗延天王。四臂皆执器伏。又于北方画伽耶。一角内金刚杵。西方赤索。一角阿跛罗□龙王印（画一小阶。上画一蛇头。蒙出项以来）南方一口黑色剑。坛内诸尊并坐。
又云。复次阿毗遮噜迦法。大寒林中立坛。以心密言加持己血一遍洒其地。俟干又洒清水。又以寒林灰涂之。寒林灰界坛院。三角三肘开此门。门外画罗刹。发上竖怒形。以人骨庄严之。右手掌一髁髑盛血。作向口饮势。坛心画娜拏印。印焰起。三角各画佉吒望伽及毗舍遮众。以犬肉记罗刹毗舍遮前置酒。
又云。复次寒林中衣应肘量者。塞林中或路上作坛以血洒之。坛北布之。以己血画之。发上竖怒形。四臂。一手掌髁髅。第二手娜拏。第三手人头。第四手杵虎衣皮裈。
又云。复次扇底迦坛。于净室或阿岸作方四肘。准前坛样图之。当中画金刚部母。右画金刚拳明妃。左画金刚锁明妃。部母前一角内。大威力乌刍瑟摩明王。一角内金刚手菩萨。
又云。复次以白檀香木克本尊长六指。
又云。复次以郁金画本尊。
又云。复次按俱吒木或阿说他木克本尊。
又云。复次黑月八日。依仪供养按俱吒树。取其根本尊。右手舒五指以掌拓心。右手持杵。左足踏毗那夜迦。右足踏娜拏。令娜拏一头押毗那夜迦（云云）。
又云。复次于应肘量ＶＤ上。画大威力明王。左上手掌髁髅下手竖头指拟势。右上手持娜拏。下手杵。像前画一毗那夜迦。胡跪合掌。左足下踏一毗那夜迦。立坛布像。以赤花饮食紫为檀香供养。
私云。若为产妇修时图绘。此像可行之欤。
又云。若祈两。黑月十四日。大河侧以蚁坟土塑龙。笼叶芥子油和。遍传之。以足加龙首。结娜拏印加持之。尽日止两足。若以牛皮。白月五日。寒林炭末和水传皮。皮上作龙。龙前一日三时。时一千八。进苦练叶于火中。经七日两足。若前法不验者。寒林中以其炭画作四肘方坛。开南门。于中画大威力明王。前画三五头龙。龙皆头北。次南画一池。池中青莲花。次池南又三五个龙。龙亦首北。四角内各画一池。池内青莲花并三两个。龙门内画一龙。七首头北。以素药末和血。内ＶＤ花子于中。进火中满一千八。诸龙以蛇形而现宛转于地。语令急下两。加持水七遍洒龙赦去两足。
下卷云。尔时薄伽梵知众众闻。告言欲立此坛。于山林或大海侧。或泉或河大池等侧。牛栏独树。或寨林制帝及花林中。若在城隍近东南角或西北隅。如是等处取便而作。以牛五净和洒其地。或用香水。又以牛尿和粪摩之。其坛四肘或八或十四或二十肘。作四门。西门北门是往来道。阶高四指。四角内画金刚杵皆焰起。坛中首东画佛。当结跏趺坐处莲花座。两肩及光皆有焰起。左手大指头指把少袈裟。余三指微拳。其掌向外以手近胁。右手扬掌。佛右画大力乌刍瑟闏明王。四臂右手佛。下手执娜拏。左上手并舒五指。侧手近额。微低其头化礼佛势。下手赤索。目赤色。次右金刚手菩萨。次右素婆明王。于菩萨左阿密哩多军荼利明王。次金刚剑明妃。次金刚锁明妃。于索婆明王。右磨磨鸡。于金刚手后画明王等心。心即半月也。所谓计里吉□明王。娜罗尾拏明王。□迦当伽明王。□日罗尾娜经明王。□日罗噜啰明王。波罗摩缬哩乃那明王。摩诃战拏舍者明王。佛左观自在菩萨。次右波拏罗□细宁。次后多罗及毗俱胝明妃菩萨。左马头王大怒形。次左大吉祥天女。次左摩诃湿吠帝绕佛住画诸大菩萨。西门裹左右各画一忿怒。南边者。一手执杵一手打羯车棒。北边者。一手杵一手娜拏。东门内北边青金刚一手竖指拟之。南边阿吒诃索笑势。南门内东边惹澜多者噜。西边波娜宁估厕波。北门内东边讷驮啰沙。西边讷惹庾。此门内并是忿怒者。外坛东角伊舍那天王以伽那众围绕。东方日月天及提头赖吒并帝释等。东南隅火天以苦行仙围绕。南方阎罗王及明罗延。西南隅宁李帝罗杀围绕。西方龙王以诸龙众围绕。西北隅风天以风天众围绕。北方毗沙门天王以药叉众围绕。
又云。复次画像。市ＶＤ勿轻截割者。不用皮胶。于中画像佛。处师子座手说法相。其右金刚手左持杵。右问法相通身青色。佛左威力一手执佛。其次施愿。于下画行者。右执香炉左持花笼。瞻仰大威力。
又云。复次画像法。用应肘量ＶＤ。画大威力明王。通身黑色焰起忿怒形。左目碧色。发黄色上竖。咬下唇狗牙上出。衣虎皮裈蛇为璎珞。四臂。左上手持杵。下罥索。右上手并屈竖头指拟势。下手施愿。眉间颦蹙其目可怖。
又云。复次应肘量ＶＤ。画佛像。处师子座手作说法相。以观自在及金刚手为侍者。金刚手通身青色。右持杵左作问法相。
又云。复次画像法。用应肘量ＶＤ。画大威力明王。通身黑色露出狗牙。发黄上冲。忿怒举身焰起。左持杵右掷拏。
裹书云。或画本。三目。四臂。浅赤色。半跏。坐赤莲。右上手执剑。下手施无畏。左上手三股叉十手执青棒。棒上在如意珠。颈缠蛇悬髑髅。首在一蛇。火焰周匝。
又或本。三目。六臂青色。坐赤莲。右足垂下。右上手执三古。次手持索。下手执如意棒。左上手持轮。次手执念珠。下手施无畏印。以髑髅为系鬘。以蛇为璎珞。
又或本。立身赤色。极忿怒形。火发上空。右手执钺斧柱地。左手左足屈上握足平。足下各在火焰。首载半三古金刚杵。
私云。师曰。此形像秽积金刚像也。私云。此像说手印中在之。可勘见之。
又或本。八臂。青色。坐石上。举右足。左足立石上。二手各大指头相捻。余指舒散。交臂抱胸。右上手执剑。次手铃。次手索。左上手把轮。次手长刀。次手三古。足下起焰。
集经云。画作火头金刚。其像身长可佛一肘二尺三寸半。除其光坐。更作高大亦珍精好。和彩色。用薰陆香汁不用皮胶。取一水罐着坛中心。日日当设一七人斋。若不办者一人亦得。其像色青而有四臂。右手向膊把跋折罗。左手向肩而指赤索其索盘屈状似盘蛇。右手舒下。仰大指博头指。直下舒。其余三指才屈向上。左手屈臂向上手把数珠。用中指头而掐其珠。面貌端正极姝妙。画二龙王络左缚上。其二龙头相钩仰视在于胸前。尾在背上。俱纯赤色。又四龙王并作青色。各绞一臂。又二龙王亦皆青色。各绞脚胫。其像头上一白龙王。绞盘竖颈。其像腰下虎皮缦跨。头发火焰。悉皆耸竖。非但头上。顶背亦有火焰之光。其头光上左右。各画一莲花坐。左莲花上作阿□佛（一本云释迦佛）结跏趺坐。左手仰掌横在脐下。右生仰掌在右膝上。指头总垂。右莲花上作阿弥陀佛像。结跏趺坐。手作阿弥陀轮印。谓左手仰掌。大指无名指两头相□。食中小三指。皆舒展之。右手同前。作但以此印覆左手上。二手大指无名指甲。参之相□。其佛像上画作诸天散花之像。其上作云如电光色。其金刚像底画作海水。中有莲花。于其花上。立金刚着。海中画作八阿修罗王。左边四个右边四个。其八王形皆作低头礼拜之形。其金刚底右边。复画咒师形像。手把香炉□跪供养（云云）。
又云。依法安置。作四肘坛。先以白粉布为界道。坛开四门。其坛中心作莲花坐安置乌枢沙摩像。东门更作一莲花座。安跋折罗施可罗。南门亦作一莲共座。安弥噜室陵伽。北门复作一莲花座。安汉陀释吉智。西门安置跋折罗杜地。其西门外安咒师座。东○角安毗卢博叉。西北角安鞞沙门天王。
一功能
经云。金刚手○顾彼众会。即入怖畏金刚大忿怒遍喜三摩地。然后百千俱胝所为报障者。皆大振慑悉见其身。为乌枢瑟摩所押伏。命将欲尽。如遇劫烧其意迷闷。俱发声言。唯愿哀怜施之无畏。尔时金刚手。从三摩地而起。告彼众言○我令说乌构瑟闏秘密曼荼罗法。若暂闻者。一切事业皆悉成就。不有非时夭横。但诸恶事皆不及身。毗那夜迦伺不得便。一切众生之所爱敬。一切怨敌常皆远离。一切密言皆得威验。诸金刚法任运当成。一切不祥即得解脱。一切吉庆常加护。若持此明满十千遍。即同登坛具足灌顶。如遇明师之所传授（略抄之）
裹书云。轨云。普贤即诸佛受职。持金刚为调伏难调显此明王体。以其法胜故。净与非净俱。
秽积金刚法云。持我此咒无效者。无有是处。
集经云。不问吉凶黑白二月。斋与不斋。若净不净食与不食。先诵是咒满十万返。即得法成。一切所求皆悉得力。
又云。又法不问净与不净。若昼若夜。但诵咒满三十万返。即一切处无有障碍。
又云。乌枢沙摩止啼咒。那（上）谟摩跢利（二合）伽那（上）写（一）跋折罗俱噜驮夜（二）跢侄他（三）朱噜提（五）朱主噜提（六）莎诃（七）是一法咒。于索帛上。抄是咒文。咒索中心系是咒文。还以此咒。一咒一结一百八结。小儿女子夜啼哭时。以系颈下。不畏一切诸色神等。不复更啼。儿得长命。
又云。诸法之中皆不许染。唯乌枢沙摩金刚法通若染若净。无所禁制。若人能去诸贪杂染。其法更好。所有功能不可具论。
大佛顶第五云。乌刍瑟摩于如来前○而白佛言。我先忆。久远劫前性多贪欲。有佛出世名曰空王。说多淫人猛火聚（云云）化多淫心成智慧火。从是诸佛皆呼召我名为火头。我以火光三昧力故。成阿罗汉心发大愿诸佛成道。我为力士亲伏魔怨（云云）。
私云。本经本轨意。金刚手所现。秽积法意。释迦左手化出如来入涅槃时。一切人天龙神八部。皆来供养。唯有ＥＪＪＫ梵王不来。现种种不净。而为城堑。为降彼。如来化出（云云）。
问。如两文者。有二种乌瑟沙摩。此外尚可有哉。答。私禀受师说云。可有五部乌瑟沙摩（云云）。
问。世人云。不动现乌瑟沙闏。是即底哩三昧耶并息障品释意也可否如何答。师说云。息障品释等意。未详之。具如别抄。
不净金刚印。
右拳立大指。而押付头指（云云）一说也。又说。母指开去头指侧。大指翘并。是佳而以拳而覆齐上。大指向上（云云）。
一卷数。
御祈所
奉念
大日如来真言。莽闏鸡母真言。金刚部心真言。降伏护摩真言。增益护摩真言。本尊真言。三部诸尊真言。火天真言。曜宿总真言。
奉供。
大坛供。护摩供。诸神供
右谨依仰旨（云云）。
保延五年五月二十一日（近衙院御降诞之时师匠卷数也）
问。乌瑟沙摩根本印师传有二。一棒印。二独股印以何可为正部哉。答。予随师传习二说。师资相传来久矣。皆可为正说耳。
问。且置师传经轨等意。正以何印为根本哉答。先案经意。上卷之中说根本遍掷印等十个印。下卷之中说根本印等（轨独古印）十七个印。其中或有相好印。所谓头印。顶印。顶发等是也。或有严身印。甲胄普焰印等是也。或有所执持器伏等印。所谓棒印。独股印。杵印。罥索印。钺斧等印也。此中相好印。器伏等印。取名其一为根本印。有何失哉。但经下云。复次薄伽梵无量广大力难踰越契。薄伽梵根本印。先以手背互相着乃交指。小指及大指自相合如针。大开掌经文云。根本印之上。慈觉大师安然和尚。以此印为根本印给。仍师传中用独股印。说相当经说并先德传欤。轨意说独股印文云。普焰契。又陈禅智成针形。真言用根本。名独股金刚说真言了云。本尊遍入身。即同大力体以此印真言为根本印明欤。但念诵文云。珠盘合掌中。诵大心七遍。智方目相捻。禅成亦复然。余度皆直舒。进捻于忍背。力六辅愿上二羽用取珠如文者念诵时者。可诵大心真言欤。
仁安三年八月二十七日。聊以记之。不可披露后日案之。诵大心七返者。若是加持折欤。非谓用正念诵欤。勘对受记中。既珍和上说中云。加持念珠。先诵览字真言七返加持。次诵阿字真言七返加持。次诵本尊真言加持。谓驮都鍐真言是也。次诵旋转真言。而三返回转此中既以本尊真言用加持珠。令轨其意同欤。
承应二年六月二十二日以二尊院本遂写功了。
舜兴。
元禄十六年冬十月二十三日命松安书之。
兜率谷鸡头院阇梨严觉。
享保十三戊申年于出云寺书写挍合了。
行林第五十七



爱染王法。
一支度。
注进。
爱染王御修法一七个日支度。
坛一面（可有炉桶）胁机二前。灯台四本。礼盘一面（可有半叠）酥蜜。名香（白檀　沉水　苏合　丁子　龙脑）坛供（如常）灯油（如常）佛供覆。芥子袋。白布一端。大幕一帖。小桶三口。折敷三枚　净衣（红色）
阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁僧房装束供所杂具（如常）
右注进如件。
年 月 日
五宝。五药。五香。五谷。欲载之者。如注他法。
注进
爱染王供七个日支度。
坛一面。胁机一脚。灯台二本。半叠一枚。酥蜜。名香。白布一端。坛供米（如常）御明油（如常）小桶二口。折敷三枚净衣。
阿阇梨。承仕一人。驱使二人。
右注进如件。
年 月 日
一起首时分。
经云。于白月鬼宿（云云私云。是画像时分也。行法起首亦可因欤）
一向方。
经云。造像安于西。行人面西对。
一行法。
此尊无别仪轨（先造达以金刚王轨为此尊别轨云云）之第二第五两品之中。前品大日入马阴藏三摩地。说染爱王心真言印。后品萨埵更说爱染王画像及一字心印真言。并五种成就印契。案修行法意云。其之行法唯前序品云。坚固染爱王品结大羯磨印。以一字心明三十七圆满准后爱染王品云。金刚手白佛言。世尊。我令更说爱染王一切如来共所成就杂法悉地。及画像法扇底迦等法○故知染爱王品爱染王法四摄行法大胜心瑜伽品并是同法说非略次为禁慢法故相会彼四品大意。而可修行此尊法矣。又修行法意。瑜经诸法皆准序品。七分行之。唯改成身及真言主。具在左抄之。
丹州池上或依金界火供。或依苏悉地（此中有二作法。一先修大日成身。一但本尊成身）而有私记具出如左。
罗哦私记。
前方便。次惊觉。次五悔（金）次五大愿。次三部心。次被甲护身。
以观羽禅度横于掌内。以进忍戒檀四度握拳。结此契成印。身五处所谓印额左右肩心喉。是名五处。护身真言曰。
唵步（引）入□（二合）啰吽（引）
由结此印加持五处。即成被金刚光焰坚固甲胄。一切诸魔不能障难。所持真言速得成就。
次成身观。先妙观察智定。
轨云。应结跏趺（乃至）坐究竟真实智。
次五相成身。初彻心明（亦名通达心不散前定印）
轨云。即观于空中（乃至）迦噜弭。
次无染心（亦名修菩提心。不散前定印）
轨云。藏识本非染圆满益明显。
次观金刚莲（亦名坚固菩提心。亦名金刚心。从此五部始分不散前定印）
轨云。诸佛复告言。菩提心坚固。复授心真言。观金刚莲花（私谓。莲花二字改可为塔婆。其所以者。是法先成大日身。故云修行法云。亦大日为本尊云云）私谓。真言。唵底瑟侘（二合）□曰罗窣睹波。
诵真言后。观想。心月轮上有鍐字。字变成窣睹波。
次观金刚莲花界（亦名即为莲花界。亦名普周法界。亦名证金刚身。亦名金刚界真言。不散前定印）
轨云。汝于净月轮观八叶莲花（私谓。改八叶莲花四字。可为窣睹波塔）令普周法界。唯一大莲花（私谓。改莲花二字可为塔波）应当知。自身金刚莲花界（私谓。改莲花二字可为塔波）舒塔波真言曰。唵缚曰罗窣睹波娑颇啰（印如例。但开三指）
金刚塔婆界真言。唵□曰罗窣睹婆怛闏句唅（前印于肩上印末指。后诵此真言）
嬶塔波真言曰唵□曰罗窣睹波僧贺啰次观身为本尊（亦名佛身圆满。亦名成本尊）
轨云。复白诸世尊。我为莲花身（私谓。改莲花二字可为塔波）时彼诸如来。便授此真言（印真言如轨。塔婆成大日如来。已上大日成身毕。此意可见修行法）
次结本尊染爱王印。当心观想。大日如来变成啰哦尊。真言如经。
次结萨埵爱染王印。观想。啰哦尊变成爱染王真言。如经（若存略时。唯结三种印。可诵其明。如乌瑟涩闏五秘密等轨。但犹可修成观已）
次地结。次金刚墙（此二印依修行法意者。不可用之。虽然为结护出之）次道场观。
观想。前地结之上金刚墙之内。有金刚顶峰楼阁。即是法界道场自心处是其中有金刚界大曼荼罗。曼荼罗中心有师子座。座上有月轮。轮中有莲花座。座上鍐字。字变成窣睹波。窣睹波变成大日如来。大日如来变成啰哦尊。啰哦尊变成爱染王（意趣可见修行法）
次三力偈。次普通供养。次振铃（用不在人意）次送车辂（可想法界宫）次请车辂（真言羯啰舍也之句下。可加□曰罗哦曳醯纤之句）
次迎请圣众印。结金刚部心印。以左大指招之。真言曰。
唵□曰啰持力迦□曰罗哦曳醯纤娑□贺次遗除从魔。次观三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善偈。次重结大界（如悉地）次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次念诵。
先百字明结啰哦印。当心可诵啰哦百字一遍。次诵真言七遍。次结爱染王印。诵其真言即散之。
次加持珠。次正念诵。次还珠法。次入三摩地（用定印）
可想。心月轮上有护字。是因不可得义也（成以真言观布心月轮上顺逆观之）
次根本印明（二种俱用之）次部母。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次阏伽。次振铃。次解界。次奉送。先迎请奉送（改真言末曳醯纤之句。加险车之句。向外拨之）次请辂奉送（改真言末曳醯之句。加险车之句。向外拨之）次三部心。次被甲。次五悔。次随方回向。次下座礼佛。次出堂。次堂外作善。永承三年四月二十五日睿山遍照金刚记之。
右私记前所云。悉地二作法之中。先修大日成身记是也。此中师传等私抄记之。如次下矣。
前方便。唱礼
三身。佛眼。
南无曼荼罗主摩诃罗哦冒地萨埵婆耶摩诃萨埵婆耶（三反）
南无□曰罗苏婆你冒地。
南无大少自在。
南无五部界会一切佛菩萨等。
次惊觉。次五悔次发愿。
至心发愿 唯愿大日
本尊界母 爱染金刚
一切佛终 明妃中主
四大八大 诸忿怒尊
三部五部 诸尊圣众
次五大愿 次三部心
次被甲护身印（如私记）次成身观（师传或略之。私记意犹可修之云云仍为自行而记略观。具如大轨所说）先妙观察智定（是即成身前方便也）先作是念。一切众生没在苦海。无依无怙。愿我早成佛。为众生依怙。次作是念。我及法界一切众生。烦恼业苦依报正报。森罗万法。唯从一念妄想生。此心如幻亦如阳焰。如乾闼婆城。如旋火轮。如空界响。所生诸法亦复如是。心及法界毕竟空寂。不生不灭。如大虚空。如是谛观。不见身心。住寂灭平等究竟真实智想身。证十地住如实际（已上无识身三摩地）
次五想成身。次彻心明。
想。大日释迦药师弥陀乃至五部一切如来。遍满虚空如大地油麻律腻满中空中诸如来。皆舒金色臂。弹指而惊觉告言。善男子。汝之所证处。是一道清净金刚喻三昧及萨婆若智。尚未能证知。勿以此为足。应满足普贤。方成最正觉。身心不动摇。定中礼诸佛。真言曰。
唵萨□怛他哦多ＣＣ娜满娜南迦噜弭。
礼已作是念。唯愿诸如来。示我所行处。诸佛弹指同音言。汝不知实相妙法。应自心成最正觉。即授彻心明曰。
唵（一）质多钵罗（二合）底（二）吠邓迦噜弭（三不出声。密诵一反多以乃至无数下四准之）
诵真言已。便想自心如月轮。若在轻雾中。谛观本不生。生清净无垢性。
次无染心（亦名修菩提心）
想。此月轮是阿赖耶识也。一切诸法皆由此识。此虽有漏而本性清净。除客垢时圆净如月。映彻虚向廓无瑕翳。是名大圆镜智。虽非月而似月。欢喜白佛言。我已见自心。清净如满月。离诸烦恼垢。诸佛皆告言。汝心本如是。汝观月轮证菩提心。授此真言曰。
唵（一）冒地即多母怛跛（二合）娜夜弭（三）
诵已谛观心月。极令清净。
次观金刚莲花。
应作是念。诸佛告言。菩提心坚固观金刚塔婆。授心真言曰。
唵（一）底瑟□（二合二）缚曰罗（二合三）窣睹婆。
诵睦言后想净月轮中有鍐字。字变成窣睹波。
次金刚莲花界（亦名即为莲花界。亦名普因法界。亦名证金刚身。亦名金刚界）
应作是念。诸佛告言。当知自身金刚窣都波（已上四相通用定印）
舒塔婆真言。唵缚曰罗窣都婆娑颇啰。
金刚塔婆界真言曰。唵□曰罗窣睹婆怛闏句含（前印于肩印末指。后诵此真言）
嬶塔婆真言。唵□曰罗窣睹波僧贺啰次观身为本尊（亦名佛身圆满。亦名成本尊）
应作是念。复白佛言。我为塔婆身时。诸如来敕行者言。观身为本尊。复授真言曰。
唵野他萨□怛他哦多萨怛他唅（印用□印。已上大日成身毕）次结本尊染爱王印。当心观想。大日如来变成啰哦尊。二手内缚忍愿竖端相交真言。
唵摩贺啰哦□曰罗瑟抳（二合）洒□曰罗萨埵。
（二合）弱吽鍐谷。
师传云。谓大日所现之三十七尊之中爱菩萨也。经云。染爱王品是也。故先成大日所现之爱菩萨形也。其尊二臂弓箭印也。谓是彼经有二品之中。初染爱王品者。即三十七尊之中爱菩萨也。故彼品印箭印也。此亦即爱染王耳。
次结萨埵爱染王印。观想。啰哦尊变成爱染王。外缚五古印。真言。
吽摘□吽弱。
师传云。谓是正成金刚萨埵所现之爱染王。经次爱染王品之意是也。其尊形具经文分明耳。
又云。私记注。若存略时唯结三种印明者。前大日成身印明。次染爱王印明。次萨埵爱染王印明是也（云云）
　　又或唯用后品印明（云云）
私禀受师说云。罗哦尊即爱染王也。然记文何云变罗哦尊成爱染王哉。以此旨虽咨问师。师未得决审。私案之云。彼罗哦尊者。是金界东佛四亲近其一第三菩萨。其形肉色二手也。而以金界行爱染王法时。大曼荼罗中求于其尊。指彼第三菩萨。而变成本尊可想也。变彼肉色二臂形。成赤色六臂像也。然者先成大日。次成第三菩萨。次成爱染王可观也。佛有二种身。一正法。二教令也。即第三菩萨是正法。爱染王是教令欤。但以别法行之时。不可必尔观。只变大日成爱染王可观也又诸师皆云。染爱王是大日变身。上品所说也。爱染王是萨埵所现。印品所明也此言未详。案本经意。上品大日入隐马藏三摩地。说爱染王心印真言。下品萨埵更说其一字印真言形像并五种护摩印。其功能等也。未见萨埵变成爱染王。恐上品染爱二字可读乱脱欤。凡本经四品皆是爱染王一品集经者为秘密故。且一品之内置别题目。乱其次而不令人易知欤。但萨埵变成爱染王。非简之。东佛四菩萨皆变成云无失。例彼如牙菩萨成乌瑟沙闏。又法菩萨成大威德等也。园城唐本五大尊图。东寺讲堂见之知之。不能具矣。
次地结。次金刚墙（记云。此二印依修行法意者。不可用之。虽然为结护出之云云）
师传云。修行法意。不用地结等结界印明。谓彼经意只法界宫之所说故。彼道场观等彼法界宫可观故耳。
私云。经序品云。金刚界遍照如来。以五智所成四种法身。于本有金刚界自在大三昧耶自觉本初大菩提心普贤满月不坏金刚光明心殿中。与自性所成眷属十六大菩萨四摄八供金刚天女使（云云）修行法云。则住本有金刚界普贤满月光明心殿行之。其处遍一切处法界道场自心处是也。不可受用三轮世界苏迷七山等处（云云）
（里云）序品。
修行法云。先入法界定观金刚界三十七尊。次五想成身五种严身。次观普贤现智见智。次观曼荼罗安立三十七尊羯磨三昧耶印。次作供养。次思惟十六尊义圆满五部三十七尊。悉地当用金刚顶瑜伽略出念诵法则（云云）
私云已下诸品行法大旨在斯欤。能可思之。
次道场观（用定印）
观想。前地结之上金刚墙之内。有金刚顶峰楼阁。即是法界道场自心处是也其中有金刚界大曼荼罗。曼荼罗中心有师子座。座上有有月轮。轮中有莲花座。座上有鍐字。字变成窣睹波。窣睹波变成大日如来。大日如来变成啰哦尊虽哦尊变成爱染王（意趣可见修行法。私云。形像如下抄之）
次三力偈赞（私云。先大日次本尊。次四智）
本尊赞（师传用爱菩萨赞或第二云云）
□曰罗还哦摩诃燥企也□曰罗□拏缚商迦罗摩罗迦摩诃□曰罗□曰罗左波曩牟萨都帝。
次正念诵。
先百字明结罗哦印。当心可诵罗百字一遍。唵缚曰罗啰哦萨埵□三摩耶摩拏播□耶□曰罗罗哦萨埵□底尾弩播底瑟□湿哩浊弭婆缚素睹使喻弭婆□阿拏路讫睹弭婆□素补便喻弭婆□萨□悉地弭钵啰野瑳萨□羯磨素者弭只多室哩药句卢吽呵斛薄伽鍐萨缚怛他哦多缚曰罗哦摩弭问遮□曰利啰只婆□摩诃三摩耶萨怛□吽。
诵毕不散前印。诵罗哦真言七遍。
次结爱染王印。诵其真言即散之。
师传。若作护摩业得。此次可用经所说五种相应印。经中不说五种各别真言。其明通五种而用上五古印吽摘□吽弱真言也。但此法多分依敬爱修之欤。第三印可用之（云云）
私云。寂灾印。
戒方入掌交。禅智相钩结。檀惠合如针。忍愿竖相捻。进力各优竖。
师传云。戒方入掌交禅智相钩结者。先以左空面加左水中。次以右空加右水甲如锁也。进力各优竖者。二风开立。如八印中宝憧印二风之势也。余如文。
右瑟置迦印。进力捻。忍愿四指头并齐。
师传云。前印不散进力。付忍愿甲背。二头指指上二火头齐也。
伽跢耶（私云。敬爱）印。进力如莲叶。
师传云。如前印。进力头相□屈如莲叶。如观自在三昧会印之二风之势也。
阿毗左噜迦印。进力捻。忍愿上节觱三角。
师传云。如前印。二风付二火初节下。二风觱屈是也。
阿俱施（私云。钩召也）印。进力屈如钩。随诵而招召师传云。如前印。二风屈招之。如大钩召印势也。
私禀受师说云。已上五种明如师传。但各可加其句矣。
次加持珠。次正念诵（先部母。金轮。次大日。次本尊。大小。次成就明次部主。次又部母）
若深行人（先佛眼。行位。萨埵。初品。后品大胜金刚心。金刚吉祥。破宿曜。成就一切明一字又佛眼）
护摩（经中说五种。但多分依敬爱修之）
（里云）东寺传云。中御室说。以前色纸造莲花叶百八枚护摩（云云）
东寺传云。入道法亲王说炉圆法敬爱（云云）
六坛作法如常（私云。可依瑜伽意）
经云。又令伽跢耶取红莲花蕊一百八护摩。一宿即敬爱（云云）
又云。又取彼那闏。置于师子口。加忿怒降伏。一夜当终竟（云云）
又云。若七曜凌逼命叶胎等宿尽彼形那闏。置于师子口。念诵一千八速灭不复生（云云）
私云。此作法等如何可问之。
本尊坛劝请。
我令稽首请 部主大日尊
本尊爱染王 唯愿降临此
纳受护摩供 相应物（且附敬爱）
师传有二样。一以且古箭形作香赤染成用之。大国箭。石箭。石样以弓射之也。且古行方样作也。其形也。二用赤小角豆（智证大师传也）
私云。毗门法中云。若求曷啰阇受乐者。取赤小豆百八颗。
尚书云。尧子朱始作弹弓。丸立为矢也。
乳木。瑜轨云。花木说敬爱。
师传云。樱木可也。又合欢木用之。
护摩真言。
伴僧后加持。
次还珠法。次入三摩地。
可想。心月轮上有护字。是因不可得义也（或以真言观布心月轮上。顺逆观之）
根本印明。
东寺传云。入道法亲王说伴僧用三摩耶明。
广泽小野两门师通行此法。令伴僧读三摩耶明爱菩萨真言也。是秘大咒故也。
师传云。念诵之后根本印。次可用随事印明也。
次部母。
私云。可问二字。其意如何。未得师传。私云。案之。或佛眼或金刚波罗蜜此二之中随一用欤。
次涂香出堂。
右依丹州一本记抄记师传等毕。
先惊觉。次五悔。次发愿。次佛部。次莲花部。次金刚部。次被甲。次地结。次金刚墙。次道场观。
观想。前地结上金刚墙内有大宝山。山上有宝师子座。座上有大莲花。莲花上有宝楼阁。有无量庄严阁。内有大坛。坛上周匝有宝瓶阏伽等诸供具。
次三力偈。次普通供养。次观本尊。
结本尊印。置心诵真言三反。然后观之。坛上中心有大莲花。台上有日轮。轮上有吽字。字变成五胡金刚。金刚变成罗哦王。相好圆满内外八供养四摄菩萨依位住曼荼罗。周匝围绕。行者住阁。前观后散印。
次振铃。次送车略。次请车辂（真言末迦罗洒野句下可加摩诃罗哦曳醯纤）次迎请圣众。
二手内缚。右大指入掌。以左指随诵真言招之。真言曰。
唵□曰罗特力迦婆伽梵摩诃罗哦曳醯纤娑□诃。
次辟除从魔。二手以大指押小指甲。舒开三指。如□折罗。以右印押腰。以左印左转上下五处。真言曰。
□吉利□曰罗吽发吒。
次视三昧耶。前印以左印押腰。以右印向外托之。真言曰。
　　唵升羯ＰＤ三莽焰娑婆诃（七反）
次金刚网。次火院。次阏伽（捧器祈愿。然后诵真言）次花座。次善来。次重结大界。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮良。次灯明。次普供养。次赞。次入三摩地。
观想。心日轮上有吽字。字变成五股金刚。渐舒渐大量同己身。五股变成本尊（云云）
次根本印真言（用二印真言。或用一印真言）次加持珠（如前）次正念诵。次念诵置本处。次入三摩地念诵（用定印）
观想。心日轮上有吽字。即观字义吽字义有别。或以真言日轮上右转。顺布顺逆观字义 。
次根本印。次部母印真言（用忙莽计印明。如悉地）次涂香次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次阏伽（先祈愿次真言）次振铃。次解界。次礼佛。次奉送。先结前请车辂印。诵前请车辂真言。除真言末迦罗洒野句。加摩诃啰哦鯱车句。以二大指向外拨之次结迎请圣众印。诵真言。真言曰唵□曰罗特力迦婆伽梵摩诃罗哦鯱车。
即以左大指向外拨之（三反）
次佛部。次莲花部。次金刚部。次被甲。次五悔。次随方回向。次下座。次出堂。
右丹州池上依悉地二记之中。唯随本尊修成身记是也。持明行者可依此记。如记观尊者十三尊曼荼罗欤。谓本尊四摄八供也。
金刚部三昧耶之次。或此次用二个真言者。师传云。前二根本印明也。是成身也。而金界之意被甲之前有成身。故此间用之也（云云）
观本尊结本尊印。置心诵真言三反者。
师传云。谓结五古印。诵吽擿○真言三反。次观之也（云云）
或依金界大法修之者。
行愿分。三昧耶分。成身分。
师传云。五相成身成大日。次结前后二品印。如次诵其明。观身成爱染王（云云）
次百字明。改□曰罗句为啰哦终种子字吽（云云）
私云。成身分终陈三昧耶后可用之欤。
曼荼罗分。
师传云。曼荼罗观（轮坛印。如金界）而有二意。一观金刚界曼陀罗。向其中爱菩萨修之。而其形如瑜只经说。观之二中心日轮中有字。变成五古（五古是三形也。或说或弓箭是也。师曰。是说不尔。只是爱染王德也）
五古变身尊身四摄八供如位围之（十三尊曼荼罗也）
私云。若依第二意者。五相成身之中。直成本尊。不可成大日欤。
供养分。赞（爱菩萨赞）
作业分。
师传云。次爱染王入三摩地入我我入。
次根本印。
先初品根本印明。次后品根本印明。次敬爱印明次念诵。次根本印明等。
三摩波多分。
右依师传。私抄记毕。更可斟酌。
私云。谷记一本为种子。一本为种子。其两说意如何。又以字为种子时。以何为三形哉。
或云。或字为种子。两三胡杵为三昧耶（两三胡杵上下相。更是依金刚异说耳）或字为种子白莲花为三昧耶（是经初品耳。有人云。金刚界五部各有五部。其中令尊是金刚部莲花部也。是故以莲花为三昧耶）
裹云。
序品云。时金刚染菩萨。以金刚白莲掷于虚空。寂然一体还住手中。说此莲花曰（二合）
或二字为种子。二字各成人形杵。二杵转交为一五智杵。然后变成一身两头尊（云云此是依秘轨文）
或列更以字为种子。以箭为三昧耶（是依金刚界理趣会耳）
是等皆有染爱之义。所谓染爱非独所为必用二也。所以有能染所染故（云云）
斛字者。瑜只经中名悦字。即欢喜义。染爱之中宁不用欢悦哉。云何一字为二三胡。谓是非隔别作观也。其杵虽二可观从本相交之形也。即其形二是一。而一即二。皆是爱染不离之义。亦自他同一之义也。讫里字。是花方种子。与敬爱合也。白莲花虽一而具二义。谓花果俱时出生也。彼此岂有背舍之义乎。白者谓色之本。随意而染一切之色。所以花者爱义。白者染义也。斛字欢喜义。吽字恐怖义。方令显顺逆不二之义。成自他是一之相。宁无爱染之义哉。又以一箭为爱染三昧耶。云何不具弓岂。有离弓之箭乎。但以箭为弓用。设虽无具弓。自于此箭有飞行。速疾相合竖立。立已不散等义（云云）
或云。若斛字为种子时。以弓箭为三昧耶形。是爱染不可相违义也。若有弓无箭者。更无其力用。若有箭无弓者。亦无力用。是故弓箭和合成其力用。故以为三昧耶弓。随意作之。即得成就也。箭者速疾之事也。若欲相逢朋友者。作爱染三昧耶箭。成交会相名爱染箭问。观置弓箭时。定慧方云何。答。弓左观之为定。箭右念之为慧。问。人所表云何。答。弓女箭男也。定妻慧夫。来和合义也问。人形杵观何。答。字左观之。是金刚萨埵种子也。字右观置。是爱菩萨种子也。此二种子变成二种人形杵。此二种人形杵逆顺交会成五钴杵。无有阙减。此五钴变成一身两头染爱明王其形两头左面赤肉。忿怒形。右面白肉。慈悲形。有四臂。左右一手作刀印。次左右持三钴杵。坐赤莲花。住月轮（云云）
私云。已上或说。莫知孰是。见者取舍。
师曰。东寺最阇梨云。圆城寺法三宫御经藏爱染王一纸书。一身两头像有之。又人形杵缯书有。三古片方中古无二有。又贞观寺真雅僧正圣教目录中。金铜人形五古杵一枚被书（云云）
修行法云。二一切如来金刚最胜王义利坚固染爱王心品说云。尔时世尊。复入马阴藏三摩地。告金刚手言。有真言。名一切如来金刚最胜王义利坚固染爱王心真言○所持诸余真言。若佛顶部及诸如来部莲花部金刚部阿阇梨位品羯磨部等。皆能持罚。彼等真言令速成就此法以佛顶部及四部法。而为诸余。故知。此真言是金刚部中金刚爱密号故真言。摩贺啰哦此经百八名赞叹德名中。及金刚顶羯磨会中金刚爱真言并云啰哦。唯百八赞初列名中。此品云啰惹。是下爱染王（云云）此名金刚王。故云啰惹。实是爱金刚非金刚王也。
又此法印外缚。忍愿针交。金刚顶三味耶会金刚爱印外缚。进力针交。并是染义。后爱染王品即是此品作业分。此名金刚王顶中最胜名。金刚萨埵妻一切诸佛母者。是普贤之妻。立佛之母明妃之王。此法既罚阿阇梨位品真言。令速成就（云云）故知。亦是大阿阇梨位人所修行之法。亦以大日尊为本尊持金刚爱真言。乃至变身成金刚染爱王。持金刚爱真言。通能成就。五部三十七成就。其之行法准前序品。云坚固染爱品结大羯磨印。以一字心明三十七圆满（云云）准后爱染王品云。金刚手白佛言。世尊。我令更说。爱染王一切如来共所成就杂法。悉地及画像法。扇底迦布瑟置（二合）迦□始迦罗拏伽多耶阿毗左鲁迦法等偈云。造像安于西。行人面西对。结大羯磨印及诵根本明。兼示三昧耶一字心密语。又结金刚界三十七羯磨。及以本业明速成百千事（云云）故知。此染爱王心品说心真言印。后爱染王品说一字心印及作业分。次四摄行品说染爱法中四摄行。又大胜心瑜伽品说爱染王一字心。治自性障。并是同法说非略。次为禁慢法。故须随乐。或为一法行之。或为二法行之。并得亦准序品七分行之。唯改成身及真言主（云云）
又云。五爱染品说复说爱染王一字心明曰复说根本印。竖合如五峰。名羯磨印。亦名三昧耶。此名金刚王○复说扇底迦五种相应印（云云）金刚顶金刚爱印。羯磨会云。由金刚可爱契。故说是金刚妻。亦能染着三昧耶。云由金刚爱染契。故能乐一切佛法（云云）故知。前品大日世尊。已说染爱王心真言印。此品金刚萨埵更说爱染王画像及一字心印真言并五种成就印契。并是以大日尊亦为本尊。乃至变身成金刚爱染王。修前爱染王品真言。既冠阿阇梨位品真言悉令成就。故此爱染王品真言。亦是大阿阇梨位者之行法也。金刚爱真言。五部通成就法。亦准前序品行之。唯改成身及真言主（云云）又云。六一切佛顶最上遍照王胜义难摧邪一切处瑜伽四行摄法品说。尔时金刚手。复说一切处无不相应真言复白佛言。此四行摄法。一切处一切事世间染爱。及世间一切法皆生四摄行想。故知。此法是前染爱王等诸法中。金刚萨埵四无量心观真言印。犹如金刚顶千手法中四无量观。故随所乐或为一法。以大日尊亦为本尊。乃至变身成金刚萨埵行之。或加染爱王等诸法行之。前染爱王品既是大阿阇梨位行法。故此四摄行法亦是大阿阇梨位者之行法也。若别行者当准序品七分行之。准改成身及真言主（其印经文不说。令准可用四摄四印）
私云。经云。金刚手复说一切处无不相应真言曰。
唵□曰罗萨怛□惹吽鍐斛。
口云。师口云。是四无量心也。印相用羯磨会。四摄字是也（云云）
坏二乘心真言曰。
唵摩贺（引）演曩□曰罗萨怛缚□达摩尾秫弟吽（引）
口云。师口云。坏二乘是净三业也。用金刚合掌契（云云）
又云。七一切如来大胜金刚心瑜伽成就品说。尔时金刚手。复说成就金刚萨埵。一字心大胜心相应。真言若常诵持。一切天人爱染降伏。能成就一切心愿。速得成就金刚萨埵身悉地（是一法也）时会中忽有一障者。不从空生。亦不从他方而来。亦不从地出。忽然而现。诸菩萨各如醉。不知所从来处。时金刚手白言。我令欲说此自生障金刚顶法。颂云。若诸真言师。持诵真言法。于一散乱心。此障即为便。能夺真言师。所修功德业若持爱染王。根本一字心。此障速除灭。不得少亲近。常于自心中。观一吽字声（云云是一法也）
真言云悉弟（此云成就）其吽字即金刚萨埵一字心。或为爱染王一字心。以此一字心明。成就一切瑜伽悉地。故云悉地。故品题云瑜伽成就。譬如苏悉地经苏悉地法王真言。彼有三部。此有五部。如上已出。令此法中金刚萨埵一字心。是如来部苏悉地一字心。若准此者应有五部。当准次品大胜金刚顶最胜真实大三昧耶真言中五部句。吽怛路纥哩恶吽（引）一一作之。以其次品是五部总法。此品是如来一部别法（云云）言障者。即经文云。从一切众生本有障。无始无觉。中来来有俱生障。自我所生障。无始无初际。本有俱本轮（云云）故知一切众生共所迷惑。无始无明住地。名俱本轮。本有思或名俱生障。本有见或名自我障。地持经云。等觉菩萨为无我轮之所转者。即此自我之见惑也。一法界理自性具足此三惑障。从理起业。从惑生业。一切众生差别而起。然其本性一切法界障一切众生同体而本。若断同体自性之惑。共成同体自性之佛。此自性障义。诸教所不说。令真言者一散乱时。一切众生共所迷惑自性生障。幻作身分。如金刚萨埵形顶。是两手心上各现一轮。身放光明迷惑。等觉以还菩萨及以一切凡夫行人故。爱染王法中常于自心观吽字声。为出入息身同金刚。如秋八月雾微细清净光。是名微细定。亦持爱染王真言印治之。如彼胎藏苏悉地法。
常于自心中观一吽字声○但观字因起等同于大空（云云）
私云。字因义。点起义。空点大空也。所谓诸法因缘和合生无自性。无自性是空也。故云观字因起等也。是即三解脱门观意也。一切法无自性故空也。空故无相无相故无愿。依此三解脱门观故。诸障悉除灭。身心清净。故云如秋八月雾微细清净欤。
般若经云。因缘生故无自性。无自性故毕竟空。毕竟空故无取着。是名般若波罗蜜多（云云）
亦以金刚部一字心吽字。为根本心念诵结护法中。先结三部三昧耶被甲印明已。次于心中观一吽字。次观阿字。即其明文。令此经中亦同彼义。以金刚萨埵一字吽字。常于心中观之时。前金刚萨埵印诵。此金刚萨埵一字大胜心相应真言。能遍成就五部悉地。又胎藏中以不动三世为除障法。苏悉地中以军荼利为结护。令此法中以爱染王一字心为除障。若于悉地成就之时。大小诸障内外竞起。若治根本枝叶自去。故以爱染王一字心真言印。降伏本有自性障者。然此障者当以权实二义释之。此法通用经中一切法中。其大胜金刚心相应法。以大日尊亦为本尊。乃至变成金刚萨埵。持此真言及金刚萨埵印。此爱染王一字心法。亦是大阿阇梨位者行法也。当准序品七分行之。此除障法当用大力明王之次。乃至念诵常不离心。若欲别行。此除障法者。当如大日经息障品义。而五部法中一一别行之。亦准序品七分行之。唯改成身及真言主（云云）
已上四品文行法至要也。仍具以抄之。见者细思而莫厌繁。先所云先达。以金刚王轨为爱染王轨者。是谁人说。私禀受师说云。大原法桥随仁海而传受之（云云）但爱染王是东佛四亲近第三爱菩萨也。其旨修行法委明欤。彼轨者第二王菩萨轨欤。然者以彼轨为此尊法颇难思。若是同东佛四亲近第二王菩萨轨之故。第三菩萨别行准彼轨而行之云欤。
大原师传中云。金刚王仪轨者。爱染王轨是也。是东方受菩萨也。即吒枳王也。但彼轨有二不审。二尊形全异余说。又异瑜只经也。二此轨依金界法也。何引台藏道场观文乎。私云。检彼轨始末。一处无爱染功能文。瑜经四品之中皆有爱染文耳。
问。谷说金刚王轨者爱染王轨者。与法桥说同欤。将异欤。答。谷说金刚王轨者爱染王轨者。以第二菩萨轨即非云。第三爱菩萨轨欤。金刚王者第二王菩萨非第三爱菩萨。金刚王名有。故案修行法意云。瑜只经云。百八赞初列名中。此第二品染爱王赞。□曰罗啰惹摩诃逻惹□曰罗者金刚。罗惹者王也。是下品爱染王。名金刚王。所谓此名金刚王顶中最胜。名金刚萨埵妻一切诸佛母（云云）故彼百八赞初。□曰罗啰惹云也。实是第三爱金刚非第二王菩萨也至法桥说者。第二王菩萨即爱染王云。金刚王轨被传受难知而已。抑如修行法意者。染爱王爱染王更不可别体。其文如上抄也。经意之全。不差别旨。彼百八赞中第二品。染爱王赞第五品爱染王此名金刚王名举尤可为诚证。
问。序品文云。坚固染爱品结大羯磨印。以一字心明三十七圆满。爱染王品云。结大羯磨印。及诵根本明。兼示三摩耶一字心密语又云。常结羯磨印。诵大根本明大胜心瑜伽品云。若持受染王根本一字心此等文中所云大羯磨印并一字心明何乎答。师传云。一字心明者。此真言初吽字。是真言体也。即此尊种子字也。故云一字心也。擿枳吽弱者。非真言体。是总咒也。此吽字经作字。或本作是种子也。二手金刚缚者。外缚五古印也。是名羯磨印者。此尊羯磨形持五古当胸。其形仪所持物故名羯磨印也。亦名三昧耶者。五古即此尊三形故也（云云）
一形像。
经云。于白月鬼宿。取净白素丝画爱染金刚。身色如日晖。住于炽盛轮。三目威怒视。首髻师子冠。利行忿怒形。又安股钩在于师子顶。五色花鬘垂。天带覆于耳。左手持金铃。右执五峰杵。仪形如萨埵。安立众生界。次左金刚弓。右执金刚箭。如射众星光。能成大染法。左下手持彼。右莲如打势。一切恶心众。速灭无有疑。以诸花鬘索。绞结以严身。作结跏趺坐。住于赤色莲花。下有宝瓶。两畔吐诸宝（云云）
东寺或云。瓶地天三摩耶形也。故表大地。满一切众生愿。必依宝珠。宝珠以地为台。故以瓶为心地也。
东寺或云。顶置五古钩事。众生五佛功德。召入义也。五古钩付也。
师子冠。师子奋迅如除尘土。此菩萨功用早除一切众生尘垢。事表也。头上钩可向彼乎。
师传云。炽盛轮者。非金轮。日轮也。日轮炽盛猛炎故也。如射众星光者。谓其箭迅疾之势流星之光疾势也。非射空星光。或形像向空引弓。如射空之势不得意。谓射可敬爱者成大染法也。其箭之疾势可如众星走时光势也。何故向虚空射星光耶。又若非令师说意者。光字难消乎（云云）又其尊身光如流星光射。故云如射金刚火（云云）
（里书）射字（有放训）
私云。花严传第二云释惠光○其眼光外射如焰文集第三司天台云。北辰微闇少光色。五星煌如火赤。耀芒动角射三台。上台半灭中台折要集第十云。问。日月抟食是何耶。答。帝释○修罗○互争色味竞起干戈多于晦朔。然帝释前军日月天子。故盛光明射彼修罗眼。修罗以手遮日。故见有蚀也（云云）射字训以此等可准知欤。
左下手持彼师传续云彼（云云）彼者彼人爱。得思故。彼人尊手令持也。故手所持物。或像只小圆轮持○是也。总表何也。或像提人头髻也。而是只男形也。意狭。凡一切男女乃至一切佛菩萨爱得为念彼尊也。故○物是可也（云云）持件○手如与愿印。仰掌持之。弘法大师御造本如此（云云）或云。左手持彼者。随行者所求而持彼三昧耶也。是故或师作画像之时。六臂之中左手作空手。随所求临其时。加三昧耶。置彼手成愿已。若求余事。取前三昧耶。更置令所求三昧耶。如是彼经爱染王品说扇底迦等五法。若作瑜伽教者。息灾轮增益用珠。调伏用一钴。敬爱用莲钩。召用钩。延命用甲胄。世流布像令持人头。就斯有种种秘条（云云）私禀受师说云。持彼者。是可指自性障（云云）莲下佛前宝瓶。是画像所宜也。造像颇见苦欤。弘法大师御造像无之（云云）
五指为量等。是带身定欤。二寸五分许欤。如此事多用行者指量。若大若少可随意欤。弘法大师御本尊坐身五寸许也。
传闻惠果御笔秘策弘法大师传之。其中云。○种子三形五古印。外五古真言大咒。持彼者。形如赤玉。行者人玉肉心之肝也。本尊持彼故。怨家鬼魅乃至阎魔使者。为不令取其精也（云云）
彼御笔秘策字不用重字印明。并持彼口传御笔本偏此也（云云）
一曼荼罗
私云。师曰。东寺人等云。弘法大师御孙身僧都本云。自大师御世有此本欤（云云）是唐本（云云）但或轨明此曼荼罗件。轨伪物也（云云）
一功能。
经云。时金刚界如来。告金刚手等言。有真言。名一切如来金刚最胜王义利坚固染爱王心真言。于一切瑜伽中。最胜速获悉地。能令一切见者。皆生父母妻子之想。所作之业皆得成就也。所持诸余真言。若阿阇梨位品佛顶部。及诸如来部。莲花部。金刚部宝部。羯磨部等。皆能治罚。彼等真言。令速秘就。若持真言行人。持经三十万。遍一切真言主。及金刚界大漫拏ＮＹ王。皆悉集会。一时与成就速得大金刚位。乃至普贤菩萨位（云云）
又云。若持此真言。及以密印力。印心额喉顶。如金刚顶身。一切诸罪垢。才结即当灭。若寂灾增益。敬爱与降伏。随其所爱者。才诵此真言。彼即当获得。若毒若相憎。才结诵当息。加持食七遍。我当降甘露（云云）
又云○。若诸真言师。持诵真言法。于一散乱心。此障即为便能夺真言师所修功德业。若持爱染王根本一字心。此障速除灭。不得少亲近（云云）
又云。萨□讷瑟吒。及诸鯱啰诃。速灭无时。方刹那不复生。又云。取白檀香克。金刚爱染王。五指为重等。长带于身藏。一切有情类。及诸刹利王。摄伏如奴仆○乃至释梵等。水火风焰魔。顶行之恶类。疾走无边方。一切恶种惹。净行苾刍众。难调毒恶龙。那延自在。护世四天王。速降伏失命。
又云。若才结一遍。及诵本真言。能灭无量罪。能生无量福。扇底迦等法。四事速圆满。三世三界中。一切无能越。
一卷数。
御祈所。
奉开眼供养。
爱染王形像一桢（无新佛者可止之）
奉念
大日如来真言 部主真言
部母真言 本尊心真言
同一字心真言 敬爱护摩真言
护卫本尊真言 三部诸尊真言
火天曜宿真言
奉供
大坛供令度 护摩供神供
右谨依仰旨（云云）
御祈所
奉念
大日如来真言 部主真言
部母真言 本尊心真言
同一字心真言 成就明
诸天真言
奉供
阏伽供令度 饮食供令度
右谨依仰旨（云云）
爱染王
享德润四月始自十四日觉大师迁化之日。终至二十五日圣庙之御日。首尾十二日。拭翳眼为令法久住。从石山寺借用本令书写毕。
承应二年四月十一日。以二尊院本书之。_
行林第五十八



金刚童子法
一本尊曼荼罗
经云。其像独身从海涌出。如吠琉璃色。身有六臂。臂膊□停。相貌充满。面有三目。其目赤色。首戴宝冠。狗牙上出。口咬下唇。颦眉威怒。又于海中画一宝山。像以左足踏于宝山。山上有妙莲花。以承其足。在海水中立。没其半膝。右第一手持底里赏俱金刚杵。作掷势。第二手持母娑罗棒。谓棒一头如铁杵形。第三手执钺斧。左第一手把棒。第二手如拟势形。左第三手持剑。以一大蛇于身上用络系。又以一切毒蛇作膊钏臂钏腰条璎珞及耳琉系发。又以一大蛇绕腰三匝。身背圆光。火焰围绕。于火焰外有其雷电。以相辅翼（云云或私记世多用此像云云）又云。画菩萨身。种种璎珞以庄严身。如火色遍身流出火焰。以右手持金刚杵。斜举向上。左手作施愿印。脚为阿里荼立踏盘。右上施愿手。下画持诵者。右膝着地。手执香炉轨云。次画本尊像。长一尺五寸。而作丁字立。足踏青莲花。身作黄云色。发赤。上撩乱。种种诸璎珞环玔以严身。用虎皮幔跨。左执拔折罗。右下施无畏。当作极迅形。左画一金刚。四臂黄云色。执杵轮索刀。右两臂使者。一手作拳印。次持劫钵罗。腰臂跨龙缠。前俱摩罗众八众围绕。上五色祥云。诸天散妙花。刀利天王军四天各使者。及频那夜迦。皆请命奉教。
次别画像法。身五尺八寸。形作红莲色。眼长二寸许。衣服赭黄色。脚踏金莲花。右手拔折罗举上。如拟势。左持金莲花。发少黄右旋。独发笼头冠。发际上二寸。发中立化佛。右锡。左澡灌。两边皆一佛。持锡杖。金色圣者绕其身。急云五色光。
或私记云。最初修行之时。依仪轨所说。一尺五寸二臂像修行尤好。
一行法。
圣迦抳忿怒金刚童子菩萨成就仪轨经三卷（不空。贞元。海仁。运。珍）
金刚童子持念经一卷。
金刚儿法一卷（仁）
佛说无量寿佛化身大忿迅俱摩罗金刚念诵仪轨法一卷（金刚智。仁。睿云。金刚童子念诵法一卷无量寿佛化身）
已上被戴秘录。私云。金刚儿法金刚童子法。是乌瑟沙魔法也可问之。
金刚童子出生摩尼轨一卷私传授录在之。有谷私记。可寻见之。
私云。念诵仪轨行法苏悉地也。仍附悉地金部行仪。聊以记之。
前方便。唱礼。三身。莽闏鸡。
南无曼荼罗主阿利耶迦抳缚曰罗俱摩罗冒地萨埵婆耶摩诃埵婆耶（三反）
诸大明王。大小自在。三部界会。
惊觉（乃至）发愿。
至心发愿。唯愿大日。本尊界会。圣迦抳忿怒金刚童子。
次三部三昧耶金刚墙。次道场观。
观想。地结之上金刚内有大海。海中有宝由。宝山上有宝楼阁。阁内有大曼荼罗。曼荼罗四角有四贤瓶。无量供具周匝陈列。曼荼罗中心有宝花台。台上吽字变成独股杵。杵变成忿怒尊。丁字立形踏青莲花。举惠上执杵。定下施无畏。乾闼紧那罗二十八部众。及余诸天仙恭敬而围绕行者。在阁前亲对于本尊（云云）。
次三力偈。普通供养。次治路。次振铃。
次送车辂。次请车辂（真言羯罗舍也之句下所。加缚曰罗俱摩罗曳醯呬之句）
次迎请圣众
结金刚部心印。以左大指招之。真言曰。
唵缚曰罗特力迦缚曰罗俱摩罗曳醯呬沙缚贺。
次辟除从魔次观三昧耶次金刚纲（乃至）赞（或私记云。大日四智金刚部赞云云。私云轨出四智赞。但未有鲁波你伽摩素伽婆之句）
次入三摩地。
观想。心月轮上有吽字。字变成独股杵。其杵渐舒渐大。举体成独股。独股变成金刚童子。相好具足（如前道场观中观尊）
净根本印（暂依经说）
经云。根本印以二中指相背竖。二无名指于中指中节外横。交二头指钩二无名指头。二大于中指前中节头柱。二小指头相并合同下竖如针。真言曰。
曩谟罗怛曩（二合）怛罗（二合）夜（引）野（二）曩莫室战（二合）拏缚曰罗（二合）播（引）拏（上）曳（三）摩诃药乞（二合）细曩（引）钵多（上）曳（四）怛你也（二合）他（去引六）唵（六）迦抳度□（七）吽（引八）发吒（半音）娑缚贺。
第二根本真言。开修罗宫用前根本印。真言曰。
曩莫（一）啰怛曩（二合）怛罗（二合）夜（引）野（二）怛你也（二合）他（去引五）唵（六）度曩尾度曩（七）迦抳矩噜（二合）驮（八）萨□演怛罗（二合）抳（九）吽。
师传云。金刚童子印其文不分明。师说曰。先二手仰掌。二火指第二节。以上至于初节相背合。而以右手水指自左手火指本背横指通左风节内文。有水甲当左风内下文。又以左水自右火背指通右风下节内文。以左水甲当右风内下文（左右更互也）而左右风屈曲绞互水指甲上。谓左风绞风右水甲。右风绞左甲也。如童蒙师子印目形也。而并二空各押二火侧。而二空二风四指头一处相捻。以二风柱头乍柱各押二空头也。如无所不空一说印二空也。二地合竖如独古杵形。指地以二手腕头也。其二真言唯唵以下。诵念之除归命之句也（云云）。
次加持珠。次正念诵（先部母大日本尊。降三世。成就明。又部母）或私记云。大日本尊。金刚部使者。忿怒俱摩罗真言（百八反。云云）
次置珠本所。次入三摩地
心月轮上观种子念其字义。若作广观者。旋布真言观字义句义（云云）。
次根本印。次部母（用金刚部母）次五供养（乃至）出堂。
右附十八道粗记大略。本轨除根本真言之外。有五六个印。明师传于被甲之次用之（云云）更检轨文（云云）。
私云。本轨行仪悉地金部。而五供中前四供养出金刚部。至于灯明百出莲部。其意如何。又轨题云。无量寿化身文云。西方念诵法（云云）若任本部。可依莲花部如大威德。师传附莲花部行之。是其意也。而本轨说金刚行法。其意如何。
护摩。
轨云。
略陈于护摩 成就悉地法
炉对曼荼罗 相望而别作
方圆随意成 半炉炽炭充
以苏密安悉 芥子檀薰陆
沈苏合白胶 乳粥和香药
团为一百八 诸法广如经
一咒一掷火 本尊薄伽梵
欢喜满祈愿 复次以乳粥
白芥子胡摩 粳米雄黄等
自汁木和苏 掷炉得现验
使者火食法 苏密乳酪等
薰陆白胶香 胡罗卜粳米
求楼香沙唐 石密柏叶等
和捣一百八 每团一咒掷
入炉供使者 诸天龙夜叉
乾闼阿修罗 四天眷属等
及频那夜迦 欢喜随加护
月八或十五 常设炉供养
种种香花食
召集使者真言曰。
曩谟罗怛曩（二合）怛罗（二合）夜（引）野曩谟室战（二合）拏缚曰罗（二合）跛拏曳摩贺药乞叉（二合）细那钵多曳摩腾迦俱摩罗唵伽尼度尼吽泮吒娑缚（二合）贺。
或私记云。诸尊段及世天候。此两段召集例者。真言必可用之（云云）。
或依胎藏修此法者。
经疏之中不说此尊。玄法仪轨金刚手院列其形像。文相大略如本轨。印相真言共说之。现图在左方第一重第二行第三金刚锁菩萨左边。此中行法可有多种。或置本位而供养之（其尊位如右）
梵号。
迦尼句路（二合）驮。
密号 事业金刚
种子 吽
三摩耶形。三股。私云本轨
形像。图。肉色忿怒形。自右肩现七佛。后本无化佛。有云。图云。赤色忿怒形。右手执三股高举左手舒。垂自臂现七佛。左中屈。右足蹋立也。
印相。虚合于二羽水交入虎口。风捻空下地轮竖如牙。
真言曰。吽缚曰罗俱闏罗迦尼度尼吽吽泮。
右出胎藏印明集。私云。此印真言在本轨或都法坛。
移大日安宝幢侧。在右无在。但以金刚童子置大日位。
私云。观曼荼罗时如此观置耳。若作大日即本尊之观者。不可移大日欤。
本尊观。
中胎莲花台上有吽字门。即变成独股金刚杵。杵变成本尊。在执拔折罗。右下施无畏。此尊即大日利生方便门。若人念此尊。速得法悉地。本尊心月轮内有根本明字。字皆金色。右旋而布列。归命句且除之。欲具足施布者。亦可安之。

彼月轮诸字 从尊口流出
入从我顶上 右列我心月
亦从我口出 还入本尊身
亦来入我身 如是无间断
真言力无比 能摧大障者
亦遮自他身 未来恶趣苦
才持真言句 化佛从口出
种种吉祥事 应念而自至
又印契真言 观念平等故
本尊入我身 我身入本尊
入我我入故 本尊与我身
身口意三宝 平等无差别
次出定结根本印 次本尊
次加持珠
正念诵 次置珠本处入定观念
若观大日即本尊之时。可用此观念
普光净月轮 阿字置其中
次当转阿字 成大日牟尼
消谷严身服 宝冠绀发垂
寂然三摩地 辉焰过众电
犹如净镜内 幽邃现真容
喜怒显形色 操持与愿等
正受相应身 明了心无乱
无相净法体 应愿济群生
此尊心月轮 内有五字明
次有本尊咒 右旋而布列
大日心月轮 本具此真言
是故大日尊 即现本尊形
身作黄云色 发赤上??乱
种种诸璎珞 环玔以严身
左执拔折罗 右下旋无畏
虎皮用幔跨 忿怒极迅形
彼月轮诸字 从大日口出
入从我顶上 右列我心月
亦来入我身 如是无间断
真言力无比 能摧大障者
亦从我口出 还入大日身
亦遮自他身 未来恶趣苦
才持真言句 化佛从口出
种种吉祥事 应念而自至
印契及真言 观念平等故
大日即本尊 本尊即我身
身口意和合 三平等无异
具足于三身 量周遍法界
不生亦不灭 离言离言相
生与于无生 无非大日尊
或别坛 金刚部别坛
或私记中有此图。是附持诵不同金刚部别坛仪所说。本尊使者四天八部等置之也。内院弓箭等是何哉。可问之。
一功能
经云。尔时金刚手菩萨白佛言。世尊我令欲为未来有情及末法时无福德者。以于前世不修善品作诸罪业。致于令生招感贫匮。逢遇恶人敌害有情。亦为未来有诸国王。正法治国。尊敬三宝。为邻国侵扰不遵正法。或有非道不信因果。毁坏三宝。灭坏佛教。有如是等种种有情。令于佛前为彼等类。说息灾增益降伏法等法。令知佛法。有威德神通自在。知诸菩萨具一切智。或见有众生常怀恶心欲破佛法兴师害善。大悲愍念作降伏法。而令彼人不遂恶业。是故说此无比大威德圣迦抳忿怒之法（云云）。又云。尔时金刚手菩萨。告大众言。此忿怒王有无量威德大神通力。善能调伏难调伏。故示诸方便。从于三昧生此菩萨道。才忆念一切鬼魅悉背驰走。一切恶心众生皆当损坏。一切灾祸悉皆除灭。若有受持此真言者。自然成受三昧耶戒。若求悉地速得成就。无能沮坏。不堕诸恶趣。速证菩萨地。成无上菩提。有才诵一遍。则除一切灾祸。能禁制虎狼师子恶龙等。加持土块掷彼身上。则不能为害。若被日月五星逼近本命宿者。能常念诵。不招灾祸又云。尔时金刚秘密主告诸天众言。末法之时修此教者。有懈怠不具真言律仪者。或恶龙雷震诸魔反现种种身形恼乱。持诵者好作障难。伺求人过。若不依轨法。即为彼魔这所得便。为如是等种种有情故说斯法。令持诵者。不为众魔之所得便。我令金刚手菩萨为愍念有情。示现真言王忿怒形。由此真言威力。一切药叉罗刹天众见我者。皆大怖畏。于求一切成就法中。一切真言忿怒众中。我为最胜王。哀愍难调。于诸有情作障难者。为调伏彼故说是真言。于三昧中示现此形。从额流出。是故一切真言无比大威德大忿怒大怖畏大名称为护王及正法。故我秘密主说金刚童子法（云云）。
私云。经说者。金刚童子金刚手变化也。仪轨题云。无量寿佛化身。此外亦可有金刚童子耶。答。军荼利轨云。又于宝楼阁中央。观婀字。于两边观吽字。是甘露军荼利法身种子。乃至次于北方观恶字。是金刚羯抳（古译名金刚童子云云）身种子若是北佛变化金刚童子欤。又胎曼荼金刚部中。金刚锁菩萨前有此尊矣。准知三部五部各可有金刚童子也。
智证大师在唐记云。黄童子是弥陀化身。青童子是金刚手化身（云云）。
金刚童子 五十七
享德四年七月六日。于西圆寺圣门院。以石山寺本令书写讫。
承应二年六月二十一日。以二尊院本书之了。
舜兴
亨保十三戊申年。于出云寺书写校合了。
行林第五十九



梵天法
　　一支度
注进
梵天供七个日支度
坛一面（方三尺五寸）灯台二本。胁机二前。半叠一枚。名香。酥。蜜。蜡。坛供（如常）灯油（如常）五谷各一斗。纸ㄙ帖（银钱料）白布一端二丈。（坛敷并蜡烛料）小桶一口（可有杓阏伽料）折敷三枚。净衣（白色若黄色）
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣人供如常）
右注进如件。
年 月 日
名香。薰陆（通献诸天天女云云）沈。白檀。薰陆欤。一起首时分向方等。
十二天轨云。白月良日（云云）又云。为息灾东。为成就南。为敬爱西。为调伏北。种种供养（云云。私云。违常仪。若文乱欤）
一行法。
此天无别本仪轨等。大日经具缘品明身相。密印品出其印。普通藏亦说真言。玄法青龙摄大轨等。列于东方。世天众中轨首门南。义释安北。金封记云。若准此经于第三重外坛之中。可观二十类○梵天为首摄上方天也（云云）故知此天出两部中。其行法仪可斟酌矣。须依十二天仪轨。意召请供养此等天众。令依悉地。聊记大略。
先前方便如例（先泽之后加持饮食须弥甘露鍐字心观三种印明。可用之）
　　唱礼。
三身。缚曰罗忙莽鸡鸡菩萨摩诃萨（若佛眼）
曼荼罗主□曰罗唅闏宁泥婆魔摩诃泥婆。
五大明王大小三部。
次惊觉。次九方便。次发愿。次佛部。次莲花部。次金刚部。次被甲。次地结。次金刚墙。次大海。次须弥。次道场观（定印）
观想。地结之上金刚墙内有八切德大海水。水中有须弥山王。四宝庄严。山顶有宝殿。殿中有莲花座。座上有月论。轮中有字。字变成莲花。花变成梵天。相好庄严具足圆满。坐赤莲花。眷属围绕。
持诵不同。明诸佛菩萨别坛了。引义释云。从此上皆弘地德。故用开莲花座。二乘用芰荷。或青莲花。唯五净居梵王四禅用赤莲花。义准菩萨以下亦令半敷。勿令极开（云云）又引释文云。释天眷属之此近净居天置大梵王○所余四禅诸天。皆列其左近净居天置大梵天○所余四禅诸天。皆列其左。无势等。五净居天列在其右口（欤云云）令准经论。无烦无热善现善见色究竟天。名五那含。若依此义。五那含天可与梵天四禅为一别坛又云。私详道理。此五净居是阿那含。二乘所摄故。与一切声闻缘觉可为释迦眷属。故具缘品画五佛顶印。次画五净。后画三顶（云云）
次三力偈。次普通供养（或此次振铃）次随方回向（取香炉若普印）
至心奉请。大梵天王。明妃眷属。降临坛场。受此供养。护持国主。御愿圆满。
次送车辂。次请车略（真言未可迦□罗唅摩曳醯呬句）
次请召印（出集经。若用金刚部心印段）
仰右手掌直伸。小指头指屈。无名指中指中节头并。向上竖之。大提附头指侧上。大指来去。咒曰（私云。若用金刚部心印段）
唵输噜（二合）致（二）悉弥哩（三合）致陀罗（上音）尼（四）乌□诃（上音五）
次辟除从魔。次视三摩耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次涂香。次花鬘。次烧香。
次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次入三摩地。
观想。心月轮上者字。字变成莲花。渐舒渐大。举体成莲花。莲花变成梵天。相好具足。
次根本印。
胎轨云。梵天持红莲三昧空捻水（三密抄云。私云。上句明持物。下句明手印欤。又若上明心观下明手印。欤已上。私云。青龙同令轨。但真言曰。注云。印有别）大日经云。以三昧手作莲花相。是梵天印。义释云。左手作半莲花印。一如作观音印。法此不同。但一手作之耳。此是梵天印。
摄记云。三昧空持水。犹如执花相（广轨同之。私云。似令轨）燃盛云轨光。三昧舒五轮空持风上节。
封记云。海大德说梵天持红莲三昧空捻水者。莲花座半印也。谓五轮少屈立也。准月者准前月天印也。三昧空捻水者。定手屈水入月。以空押水。侧上惠手按腰。惠和上说同海说（但云押水背上。又云此又样。是别本也）私云。此仪轨云。梵天持红莲三昧空捻水故。海大德不说二印。然作印时自成二印。而惠和上既为又样。攻三昧空捻水句。可为又样。但摄大仪轨及惟谨本。皆云。释右梵天印三昧空持水。犹如执莲相。而无梵天持红莲之文。私捡令文。此句似等持物。不似手印。次句是彼持花印耳。别记云。定手作莲花座半印。
传法记云。次梵天印。定掌立向外。以空捻水。余指叙散惠拳如常。
法性记云。左手五指竖屈。水入掌内。以空捻水。背上侧右拳押腰。
或记云。左手作莲花半印。右手作拳置腰。当观掌中有莲花（三密抄云。掌中观莲明左手间。若结莲花印。何更学观莲）
私云。十二天法中。即明如注彼法。又集经印明。可见之。
真言。
胎轨云。钵啰惹钵多曳娑□贺义释云。梵天真言初句云钵啰惹译云一切生。次云跋多。是主义。曳是助声。所谓一切众生主也。如劫初时。梵宫寂寞无人。梵天适生念时。有命尽。天来降。又为不见梵天始终。故便作是念。我等从梵王生。以能生一切有情。故名一切生生。而实众生佛性前际无始。非是如来所生也。以最初钵啰字为真言体。跋是最胜义。啰是净法界。不为尘垢所染。即是莲花胎藏。一切佛子皆如是最胜胎藏生。是故名胜子。末句加曳字。故名为梵王乘也（私云二十本云。亦是佛化身）
梵天明妃印（三密料简云。图简。问梵天在东待女。何在此耶云云）
胎轨云。明妃风加火。空持水中节。大日经云。如前印作持莲花形。是梵天明妃印。义次以左手犹如执莲花形。梵天后印也（谓舒掌以空风于捻。其中指屈当掌内。图中亦直申也）摄轨云。惠风加火上。空持水中节。梵天妃密契（私云。惠风者。或本云定风。广轨同之。但云定风）封记云。海大德说不改前印。唯以风着火背上。惠手同前意。大德说同惠和上说。以前花座印。以风着火背。以空着火下。第三节也。传法记云。竖定掌向外风加火背。空置水内中文。惠拳如常。用梵天真言。法性记云。不改前印。但以风着火背上。右拳押腰。真言同前或记云。不改前印以风指加火轮背。空持水中节。
真言（大日经并胎轨等不说之。但广轨云梵天妃真言曰。玄。云云）
义释云。问曰。梵天无欲及女人等身。云何言后耶。此是梵王明妃。是三昧义。故义云妃也。
次加持念珠。次正念诵（先部母。次大日。次本尊。次诸天。次大吉祥。佛慈护。出现后。次又部母）次以珠杵安本所。次入三摩地。
观想。心月轮上有字。跋是最胜义。啰是净法界。不为尘垢所染。即是莲花胎藏。一切佛子皆如是胜胎藏生。是故名胜子。
次根本印真言。次部母。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽（捧器祈愿。或此次振铃）次解界。次礼佛。次启谢（取香炉若普印）
供献之间。多不如法。唯愿慈悲。施我欢喜。
次奉送（先颂偈。香炉。若普印。次印明奉送）
大天自在威神力。令所求者速成就。唯愿天主还本宫。后若请时垂哀赴。
次三部。次被甲。次五悔。次随方回向。
次下座礼佛。次出堂。次堂外作善。
裹书云。集经第十一云。大梵摩天法印咒。仰右手掌直申。小指头指屈。无名指中指中节头并。向上竖之。大指附于头指侧。上大指来去。咒曰。
唵（一）输噜（二合）致（二）悉弥哩（三合）致（三）陀啰（上音）尼（四）鸣□诃（上音五）
秘录云。诸世天赞十四。
普集天龙八部赞一本（仁）天龙八部赞一卷（仁。运云一本）梵字天龙八部赞一卷梵唐两字天龙八部赞一本（仁）
阿（引）演（引）都泥□左哦素罗（一）紧那罗那（上）罗啰铄迦啰（二合）那野（二）钵啰□罗达磨鯱哩（二合）多地迦啰（三）尾达磨左钵啰（二合）舍磨操企也（二合四）你铭多部铭多钵罗（二合）迦舍夜（五）怛你贺室啰（二合）闏拏也驮□。
（明觉）天龙八部赞（唐院本用此题。弘法本同令题。或云请天龙。或云普集天龙八部赞）阿（引）演（引）睹（句义未寻。诸请召咒有此句。大底请赴句欤）
泥□（天也）
左哦（龙也。义释云部惹哦。唐院赞一本云□左迦。一本云胞若虎。直云左哦者谬欤）
素啰（上引字即也云非天）
紧那罗那啰（疑神也。点即也。王也。字众本皆尔。唐院本或云紧驮。或本云紧曩哩曩捺啰。令直云那罗者谬欤）
铄迦罗那野（帝释欤。字或本。唐院本或云舍羯罗那野。梵字即令本也。或本云。铄揭罗跢夜叉）
　　钵罗（二合）□罗（二合）达闏（胜上法也。□罗云二合谬也）
鯱哩多地伽啰（此句众本梵字皆同。唐院本或云纥栗多地迦啰。或云吃哩二合驮地迦跢令汉字谬欤）
尾达闏左（佛语欤。字或作。唐院本云□炎□左。或云谟朕闏惹）
钵罗舍闏（寂也。能除也）
操企也（安乐也。唐院本或云素契也。梵字同令。或云钵罗□啰素迦。或作。令作本。私法本同之）
你铭多（相也。唐院本云你弭多。或云你弭驮。令二合谬欤）
部多（实也。唐院本云部驮你铭二合多）
铭多钵罗迦舍夜（五欤。唐院本或云弭只ＫＧ。以迷达音云如是欤。次句直钵啰羯舍也。此云开示欤）
怛你贺（怛入声音如也。此也。云如此欤。唐院或本云。多印贺文弘法云肉也。唐院本）
驮□（引六法欤。弘法本。令支驮□谬欤。唐院一本云愬怛□。此云经。唐院一本十四字为一句令依之。此赞集唐院梵本二本汉字二本。弘法梵本校定了）
义释七云。世明妃真言是一切世天种子。以如来如即是世间如故。以于因缘得自在故。胜义涅槃不可得故。不动不出故。是故如来住于宝处三昧。作种种随类之身。若加空点。是无所不遍义。种种色所为利益。皆成就义也。一切世天随取一字。以为种子（云云已上）
一形像。
大日经云。大梵在其右。四面持发。冠唵字相为印。执莲在鹅上。释云。释天眷属之北近净居天置。大梵王戴发髻冠。坐七鹅车中。四面四手。一手持莲花。一手持数珠。已上是右手。一手执军持。一手作唵字印。此上是左手也。印当稍屈头指。直申余指侧。手安之而作语状。是名净行者吉祥印（云云）
图云。四面四臂。右一手施无畏。次手持鉾。左一手持莲花。次手军持。坐赤莲花。额有眼。
梵天女。肉色。左持开莲。右少握向外（云云）
集经第三云。菩萨右相安梵摩天。遍身白色。耳着宝琉。某项上着七宝璎珞。立氍□上。右手屈臂向于肩上手执白拂。左手申臂。手执澡灌。其以下着朝霞锦。以罗锦绣严饰衣服。其梵天身被紫袈裟。头载花冠。作簸箕光。其手脚腕皆着环钏（云云）
裹书云。白莲花经云。四面发髻冠。面门自肉色。每面三目相。四手惠持花。次惠持数珠。定上执鉾持。定下手侧掌屈风。余申直。身严妙玉。玉袈裟及天及圆光遍宝。身坐于七鹅车（云云已上）
一功能
十二天轨云。若欲得官位。自大梵天供养。一卷数。
梵天供所。谨奏
奉读。般若心经卷。
奉念。大日如来真言遍忙莽鸡真言。
梵天真言。诸天真言。佛慈护真言。大吉祥真言。出现智菩萨真言。
奉供。花水供个度。蜡烛供银钱币帛供捧。
右谨依。宣旨（云云）
梵天法。第五十八。
（本云）承应二年六月二十六日。以二尊院本书写之毕。
元禄甲申二月佛涅槃日书之。
鸡头院严觉洪道。_
行林第六十



帝释法。
一支度。
注进。
帝释天供一七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）灯台二本。胁机一前。半叠一枚。酥。蜜。蜡。名香（安悉熏陆）白布一端二丈（坛敷并蜡烛料）纸ㄙ帖。佛供（如常）灯油（如常）五谷各一斗。小桶一口（可有杓阏伽料）折敷三枚净（白色　若）
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上人供净衣如常）
右注进如件。
年 月 日
一起首时分等。
阳月一日（云云）十二天轨云。白月良日（云云）
一行法。
此天无别本仪轨等。但有一法义净译也。大日经中具缘品明身相。普通藏品说真言。密印品中不出其印样。大轨出之。玄法青龙摄大轨等。世天疏中东门置之。略出经外坛天众列之。其行法等可问之。
　　今依悉地而记大略
先前方便如例（光泽之后加持饮食等三种印明用之）
唱礼
三身。忙莽鸡。
曼荼罗主印。陀罗泥婆摩诃泥婆（三反）
南无舍脂夫人诸眷属等。
五大明王（或不唱之）大小自在。三部。
次惊觉。次九方便（若五悔）次五大愿。次佛部。次莲花部。次金刚部。次被甲。次地结。次金刚墙。次大海。次须弥。次道场观（定印）
观想。地结之上金刚墙内有八功德大海水。水中有须弥山王。四宝庄严。山顶有宫殿。庄严微妙宫殿中有荷叶座。座上舍字。字变成独股。独股变成帝释天。右手持杵。左拳安腰着甲胄。及天衣忿怒形色。眷属围绕。
持诵不同云。帝释三十三天。舍支。四王。焰摩。兜率。化乐。摩天。他化。那罗延（并眷属）竖那罗。乾闼婆。妙音天。
若作别坛以三十三天（四八三十二天帝在中。合三十三天）舍支须弥四角。四金刚手为中台。以六欲天及第六天内亦有魔天。并那罗延妙音乐乾闼婆阿修罗竖那罗为第二院（云云）
私云。以八部为第三院。当坛天族本坐之处。唯置地印供养（云云）
次三力偈。次普通供养（或此次振铃）
次随方劝请（普印）
至心奉请 帝释天王
三十二天 舍脂夫人
四大天王 六欲天众
那罗乾闼 法俗乐神
诸眷属等 降临坛场
受此供养 某申所愿
如意满足
次送车辂。次请车辂（真言未可加印。陀罗泥婆南曳醯纤句）次请召印（用金刚部心印明之。未可加来句）次辟除从魔。次视三摩耶。次金刚网。次火院。次阏伽（捧器先祈愿）次花座。次善来偈。次重结大界。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮良。次灯明（蜡烛付火）次普供养。次赞（诸天普印）
次入三摩地（定印）
观想。心月轮上有字。字变成独股杵。渐舒渐大。举体成独股。独股变成本尊。相好具足（云云）
次根本印。
胎轨云。帝释印。内缚二风申如针摄轨云释印。内缚拳二风竖如杵青龙轨真言同注云。或云。内缚合竖空地。对记云。海大德说东门帝释天。是此界帝释也。前是余界须弥山帝释也。内缚二风并置立。二空亦并直立也。别记云。内缚二风直竖。端相柱如针。二空并之。
私云。传法记并说记皆同对记。十二天法中印如彼法注。又集经印明可见之。
裹书云。集经第十一云。帝释天法印咒。
先仰两手。即以二无名指相钩。其二中指及二小指各向掌屈之。二头指各斜竖。头指种以二大指亦斜竖。附博头指侧。大指来去咒曰。
唵（一）怯皤弭唎（二合）佉（二）皤伽弭唎（二合）佉（三）那罗婀姥贤穰（二合四）阿姥皤诃（五）阿佉殊姥佉（六）娑伽提（七）时那筏啰（二合）嗅莎诃（九）
真言。
大日经经帝释天真言曰。
曩喃（引）铄吃啰（二合）也娑□（二合）贺（引）
义云。右释提桓因真言。释迦是百福德义。以于因中作百无遮大施大会。故得成此果。故以为名。今云释迦罗也。是正音也。以初释字为真言体。舍是本性寂义。又奢摩他。亦是正义。次转释云。以请业垢本不生故。复次说本性心地起诸作事及种种净妙六尘。即是净佛国土庄严法身之义。从一字中即具百字功德。故名百福乘。此百福轮宝乘。名帝释乘也（私云。二十本云佛化生）
次加持珠。次正念诵（部母。大日。本尊。四天。诸天。大吉祥。佛慈护。出现者。又部母）次以珠杵安本所。次入三摩地。观想。心月轮上有字。本性寂义也（云云）次根本印真言。次部母（忙莽鸡）次五供养。次普供养。次赞。次阏伽（捧器祈愿或此次振铃）次解界。次礼佛。次启谢。次奉送。次三部。次被甲。次五悔。次随方回向。次下座礼佛。次出堂。次堂外作善。
一形像。
大日经云。初方释天主安住妙高山。宝冠被璎珞。持拔折罗印。
释云。东方五顶之南画因陀罗。坐须弥山。首戴宝冠。耳被璎珞。持伐折罗。
瑜伽护摩轨云。帝释乘白象。住五色云中。身作金色。右手持三股当心。左手托左胯。左脚垂下。三天女各手持莲花盘盛青莲花。或以盘盛杂花等。
安镇轨云。帝释天王右手持独股杵。左手叉腰。乘六牙白象。
裹书云。
白莲花经云。宝冠散顶上戴持三剑。面门白黄色。左定结拳印。右惠持一鎙百千种玉。玉袈裟天飞衣。安住妙高山。
　　图云。赤色。右手持一股戟。左拳安腰。着天衣及忿怒形也。
又云。黄色。右手持独股杵当乳。左手作拳押腰。坐须弥山也。金色也。
图西南方有帝释女。白肉色。右持莲花。左当腹也。
集经第三云。菩萨左厢安帝释天。通身白色。耳着宝珰。其顶上着七宝缨络。立氍毹上。右手屈臂向于肩上。手执白指。左手屈臂。肘节向左。手向腹仰掌。中竖一跋折罗跋折罗头向外。着之火焰围绕。跋折罗身其帝释像。从腰以下着朝霞裾。以罗锦绣严饰。衣服天衣笼络。头戴花冠。作簸箕光。其手脚腕皆着宝钏。
一功能
十二天轨云。欲得寿命自帝释天供养大日经疏第五明三部并诸世天了了。凡此等诸天大神皆是众所知识。世间众生各各随性欲因缘宗。奉供养毗卢遮那。为欲普门接众生。故遍一切处示同彼身。即以世间共识之标识。为出世间秘密之标帜。犹如帝释之像安住妙高山王。如来因陀罗三昧亦复不移此处。开出净菩提心妙高山王。自余法门例皆如是。不可详说。但行者随彼一一乘中。功行成就自当开解耳。
一卷数。
帝释天供所。谨奏。
奉读。般若心经卷。谛缘度遍。
奉念。大日如来真言。忙莽鸡真言。帝释
天真言。诸天真言。大吉祥真言。如来慈护真言。出现智真言。
奉供。花水供。蜡烛供。银钱币帛供棒右谨依。宣旨。
文治三年三月十六日书毕。
帝释天法。第五十九
承应二年六月二十八日。以二尊院本书之了。
舜兴
元禄十六年癸未冬十二月望日敬写了
兜率谷鸡头院阇梨严觉洪道

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。