TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

行林第四十一

大随求法
一支度
托进
大随求法七个日支度
坛一面（可有炉桶）灯台四本。胁机二脚。礼盘一面（可有半叠）名香（白檀　麝香　龙脑　酥　蜜　牛黄）白绢切三尺。白布一端二文（坛敷并佛供覆料）大幕一帖。坛供（如常）灯油（如常）小桶杓各三口（阏伽神供等料）折敷三枚。净衣（黄色）
阿阇梨。伴僧。承仕。驱仕。见丁僧房装束供所杂具（如常）。
右注进如件。
年 月 日
近代多分此法但为产妇修之。仍牛黄等出文。随事可斟酌耳。
名香（龙脑麝檀香以此香汤浴云云。应烧五味香。檀香飒毕迦苏合沈石蜜和合而烧之云云）
郁金（丈夫求子者。应用香云云）
牛黄（女人求子息。当用香云云）
素缯帛桦皮叶（或素或缯帛。或用于桦皮或叶或余物。写此陀罗尼云云）
贤瓶五口。佉陀罗木橛四枚。五色缕一修名香以下。依经意注之。可见本文。
一起首时分。
当于吉宿时布沙宿相应（云云）。
一向方。
引入坛中心面封东方坐（云云）。
一行法。
八家秘录诸菩萨之中被载此。随求陀罗尼经等经轨数本可见之。今出一两本。
普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王。大随求陀罗尼经二卷（不空）。
如是我闻。一时婆伽梵。住大金刚须弥卢峰楼阁以大梵为封扬主（云云）。
此经中部九个真言。上卷中有四个真言。一。陀罗尼（七纸一卷本云。是根本咒。有二而九十四句云云）二。一切如来心真言三。一切如来心印真言四。一切如来金刚被甲真言下卷中有五个真言一。一切如来灌顶真言二。一切如来结界真言三。一切如来心中心真言四。一切如来随心真言五。随求大护明王大心陀罗尼（六纸余一卷本不说经陀罗尼）
已上九个真言不说其印。宗睿僧正传有随求八印（云云）又大师御传（云云）。
随求即得大陀罗尼神咒经。
耆阇崛山说。大梵封扬主。此经中所说八个之神咒。如上封勘之。
右二经虽说神咒。功能不明。入修轨仪。人只云随求陀罗尼等。未知何尊神咒。而师传云。随求八印者大随求菩萨八臂所持物标也。此菩萨种子三形等有胎藏教仍就台界而示行法大略矣。
大悲大坛（行法如恒。四重一坛。）
唱礼（都坛行法同可用之）
中台八叶 佛眼（如常）
南无曼荼罗主摩诃钵罗底萨落冒地萨埵婆耶（三反）。
五大明王大小自在。三部也。
又样（别法小法同可用之）
三身。白衣本尊。马头。五大明王。大小自在。三部也。
尊位。
观音陀第二行第七（台轨列名云大随求善萨。经疏中无此尊）
梵号（如唱礼）。
密号。与愿金刚。自在金刚
种子（初普）
三形梵函或五股杵
尊形。
图。深黄色。八臂。左第一手持莲花有金轮光炎。次手地梵筴。次手拜宝幢。次手持索。右第一手持五股金刚杵。次手持镑鉾。次手持□。次手持钺斧钩。坐莲花。
赞（莲华部赞）
根本印明
师传云。大师御说。内线五股钝是也（云云私云贞观十九年三月二十二日赞岐守伟安然云云）
真言
唵（引）跋啰跋罗跋罗三（去）跋罗印捺哩（二合）野尾戌驮□吽（引）吽（引）噜左黎（引）娑□（二合引）贺。
私云。是八个真言中第八一切如来随心咒也。大师御说印。宗睿所传八印之中第一印也。师传以第一印为根本印。以第八咒为根本真言也。或又以八印中第八印为根本印。梵箧印是也。
念诵（先部母。次大日。次本尊。次三部诸尊。次诸天意。次成就明。次又部母）
护摩
本尊段劝请偈。
我今稽首请。部主大日尊。本尊大随求。菩萨摩诃萨。唯愿降临此。纳受护摩供护摩真言。
师传云。
私云。大陀罗尼繁广定难念诵欤。然者可用第八咒欤。
后加持咒
师传云。可用上根本真言
或都法檀（本尊安中。移大日而安宝幢侧云云）
或莲花部别坛（如先云。但以本尊安中。移部主安势至侧云云）
或本尊为内院。眷属为第二。八部第三院。
已上行法略示大纲随乐用之。
　若依苏悉地者。用十八道作法如常。今为自行记悉地略法矣。
先加持净衣。
文云。以真言手印洒净门外所换之衣。其手印相以右手作拳。取水持诵用洒净衣。真言曰。唵微莽罗莎□诃。
海部云。右拳风以下四指屈勿着掌。但空风如拳时勿离。作了以印入水。三诵洒净。
次着衣。
文云。以真言持诵其衣而着。真言。
唵钵哩□啰多□曰哩尼□（着衣真言无手印）。
海说。此文无印。但印图中用普印。又样。二手各作拳。取衣三诵着之（云云）。
次三蜜护身等次本尊护身（已上。室中作法私云。结诵本尊印明而可印身五处）次持珠入堂（其往诣之间。可想步步莲花承足。到堂户了。唱吽三度。每度弹指）
次就置香水处作洒净印。
文云。佛部饮水洒净手印。仰舒右手。屈无名指中节向内勿着掌。真言曰。
唵（一）摩诃入□啰□（二）。
海说云。印如文。以印入水三诵饮之了洒顶（云云）。
私云。文中有三部饮水洒净印。今暂出佛部。
次入室真言。
文云。入室之时。口诵真言而入足。真言曰。
唵入□哩多路者曩□泮吒（诵七遍。是人室真言通三部用）
海说云。文不说印。师云。如外缚二空端相柱。仰印安脐下。是佛部。仰右掌安左掌上。二空相柱安脐。是金刚部（云云）。
五大院私疑无莲印（云云）座主说用金刚合掌（云云）。
三记云。左拳押腰右拳置胸。应观念三部诸尊满塞道场。空中如影不妨。即诵真言超薰香而入（云云）。
次到佛前结金刚合掌。五轮着地。礼拜三部诸尊及本尊三度。而长跋诵忏悔偈并净三业真言（如常）。
次涂香涂手（念涂头面身手足云云）次加持香水（用军荼利印真言）
次洒净。
右手取散杖。磨回香水之间。诵览字真言并鍐字真言。观念香水中览字智火烧净一切秽恶不净。又有鍐字大非水洗除。即诵军荼利真言。始自东北角顺洒东南西北。坛上供物及自身伴侣等（如常）。
次加持供物。
以杵左右顺逆加持二一反（辨事真言）。
次遣除身中毗那夜迦难印真言。
文云。以两手大指屈入掌中。各各作拳。舒二头指左右相叉入虎口中。以印从顶向下至足而略去。唵闇没□帝贺那□泮吒海说云。印如文。但三略去（云云）。
师说云。以印从顶上徐徐从前下至脐前即抽二食指。如是三度。师口此印当灵气病者。抽如有验。
次辟除诸障印真言。
文云。以左手大指屈入掌中。以中指无名指而押大指。屈其头指着中指中节侧。亦屈小指着无名指中节侧。即舒怒臂。头上右转三遍。及触身五处。右手大指押小甲。余三指直竖作拔折罗形。叉其腰侧立法如前。是辟除印。那谟缚曰罗也□贺曩度曩莽他尾特娑瑜瑳罗也吽泮吒。
私云。师说云。左手作忿怒拳。于头上左三。次右三转。拳面向左也（云云）。
次拍掌辟除。
　　文云。以右手打左手掌。如是三遍。真言唵□曰罗多罗□泮吒（云云）。
　 次弹指辟除。
　　文云。以右手弹指三遍。真言曰。
　唵枳哩枳罗罗□咾捺啰□泮吒（三反）。
　私云。已上二印明。只共名辟除印明。文云云何名为辟除。谓于道场花香等。衣及座等。诸物所有诸难摈逐令去名辟除也。即得清净（云云）。
次去垢。
文云。以右手大指捻小指甲上。余三指微开直紧叉腰。三指向前。左手亦作。用此印。诸物令降秽恶。名去垢手印。吉里吉里忿怒声（云云）真言曰。
唵哩。缚曰罗□泮吒（诵七返）。
次清净
文云。以部心真言作拳。取水持诵七遍。用洒诸物便成清净。初佛部心真言曰。唵尔曩尔迦（轻呼）。
次莲花部心真言曰 唵阿路力迦（轻呼）
次金刚部心真言曰 唵□曰罗特勒迦
海说云。右手中指少屈勿着掌。以水入掌酒诸物。一印三明（云云）。
　　三记云。右手作掬。大指横安掌中。诵军荼利真言并部心真言。时时头指等四指触大指舒开之。逆顺坛上供物等。
次光泽。
文云。以左手大指捻小指甲上。余三指微开直竖。舒其脯还以右手机作此印。承左手肘下。以左手印触诸物。即成光泽。此通三部用。
唵（一）帝誓帝惹徒尾宁（二）徒提娑驮也（三）□泮吒（四三反）。
唵（一）你□你□你跛也（二）摩诃室哩曳（三）莎诃（四三反）。
唵入缚罗也满度哩莎缚诃。
ㄙ云。师缚云。护摩时此次用二印。
次取香炉启白（是最初事也）次神分（长时以神分为事初但初夜先令法久住云云）次供养文。次唱礼。次惊觉次九方便。次发愿五大愿等（独身自行此不必用发愿五大愿供养法母终发五大愿入念诵耳）
次四无量心观（定印）
六道四生一切有情。本来寂静真如藏。而因妄想分别沉溺生死苦海。无量烦恼曾无菩提心。愿以我所修三密力。令一切众生等同普贤菩萨坚固菩提心。如此观了即诵慈无量心真言曰。
唵摩贺昧怛罗夜（二合）娑颇（二合）罗。
悲无量心观。
一切有情已虽发菩提心。未知身中有无量福德庄严藏。违背一真如理。轮回六道四生。常贫穷困苦。愿因我所修三密力。令一切众生等同虚空藏菩萨圆满广大当德庄严。如此愿了诵悲无量心真言曰。
唵摩贺迦噜拏（上）夜（引）娑颇（二合）罗。
喜无量心观。
一切有情已虽发心具德。而未具如来智慧。自性清净不染客尘。犹如莲花在泥不染。愿以我所修三密力。令一切众生等同观自在菩萨。圆满广大智慧庄严。如此念了。诵喜无量心真言曰。
唵床（诗聿反）驮钵罗（二合）谟（引）娜娑颇（二合）罗。
舍无量心观。
一切有情已虽发菩提心具富德智慧。而未被如来精进甲胄。本性理清净。离我我所及能取所取。谁能度者。谁所度人。平等修菩萨摩诃萨广大行愿。住在凡夫地也。愿以我所修三密力。令一切众生等同虚空库菩萨被大精进智慧甲胄。净佛国土成就众生。发如此愿了。诵舍无量心真言曰。
唵摩护（引）闭乞洒（二合引）娑颇（云云）罗。
次金刚轮印真言（云云）。
已上慈等观金刚轮印明用不可有心次三部三摩耶（如常）。
师传云。悉地佛莲金三印于加持供之前用之。是说也。故彼药师记云。发愿之次护身印明（云云）今谓件三部印明用处在心。若加持供前用。发愿之后。不可用之（云云）。
私云。今依师传之中后说于此处用之。三记加持供之前并发愿等后两所用之。
次护身印真言。
文云。以二小指相叉入掌中。二无名指双押二小指叉。上竖二中指。头侧相跓。二头指微屈在中指上节侧。大去一大麦许。直竖二大指在中侧。印触五处即成护身。
唵□曰罗只宁钵罗你钵多也相莎□诃。
次大护身印真言。
文云。其手印相。即前护身印明。唵入□啰曩也□泮吒。
次被甲印真言。
文云。散舒两手十指。此是被甲印（云云）从顶摩触下至于足（云云）。
唵度比迦也度比钵啰入□里宁莎诃（七遍）。
海说云。如文散舒者。二手各散舒诸指。若坐作法不得至足下者。想至膝上乃至足下。如是三度。更于心前一度回转。印如舞。谓十指向内一度转之。
角说云。先作金刚掌安顶上。散舒二手徐徐而下仰掌安左右膝上。次回转被甲二手作拳。申二头指。处处回转。如金刚界中唵砧被甲。三记。二手金刚合掌。掌中指去拳顶上各方引下（云云）。
次结发印真言（通三部用云云）。
文云。右手作拳直舒大指。印于顶上。此是结发印通三部用之。
唵苏悉地羯哩莎□诃。
朱云。师曰。以右拳坚大指端倒置十字。通三部用之。
私云。文中此外更有三部结发真言。而无三部各别手印。又上文中出结发明。同于今明。但其印相异于今印。复有三部结发真言。异于下文。上文中结发印云。右手作拳。直舒大指。以头指押大指上。今使圆曲作此手印。持诵真言三遍。已置于顶上。即成结发印（云云）此外不说结发印相。而封记中以此契印为佛印。更加莲金二部发印。
海说云。佛部结发印如文。但以印安顶上。开散中指以下三指。执之三度。如执发势。作了即中指作拳。从右头边渐下至心。二手至顶共散。左拳仰安心前。莲花部结发印。右拳但风端木着空也。用印如前。左亦同前。金刚部结发印。右拳安顶发执势。仪式如前。左亦同。以上三部印。只一说如此。又云三部结发印如文。但以印安顶佛部也。安右顶即莲花部也。安左顶即金刚部也（云云）。
私云。封记诸说大略同海说（矣）。
次地结印真言（如常）。
师传云。地结印有二说。一随意大小。若干地程结思以印大指着地右掣绕之。犹如墙印绕之势也。一以大指打掣上亦打地。于一处三度打之也。谓于一处打撅。随意大小其程地坚固成也。如世人缓物打辖其物分即坚成也（云云）。
次方隅结印真言次内五轮观。次外五轮观（已上二观。内外五轮非在苏悉地轨私具如台藏。记有之。彼轨悉地行法也）
次道场观。
先大海印。
二手内叉仰大指端合令可八指端各动右回置坛中。真言曰。唵毗莽噜那地吽。
私云。师传云。坛中者非所造拔等坛。是即金轮坛也。如云阿字金轮坛也（云云）。
次宝山印。
　 二手金刚内缚深相叉。头指已下出中节八峰也（观想大海中有宝山）当心诵真言曰。唵阿者罗□（三反）。
次宝师子座印。
二手合掌中间六指开中节微屈之。二大指并坚微屈之。二小指亦尔。想八师子座（观想宝山上有宝师子座）。
当心真言曰。唵阿者罗微隶莎诃（三反）。
次宝莲花印。
作开敷莲花印。十指微屈之真言曰唵迦莽罗莎诃。
次宝楼阁印。
辨诸事印。即金刚合掌也（观想宝莲上大宝楼阁。宝柱皆行列。遍有诸幢盖珠鬘等。交络垂悬妙宝衣。周匝香花云及以众宝云普两杂花。等续粉以严地。 阶韵有爱声而奏诸音乐宫中。想净妙紧瓶与阏伽宝树王开敷照以摩尼灯云云）真言曰。
唵曩莽萨罗□怛他檗多南萨啰□他欠乌跢檗帝沙跋罗呬莽闇伽加曩□莎诃（七反）。
甬说云。宝楼阁印。但观行无印。师口楼阁印前海印耳（云云）。
谓别时说云。金刚合掌稍屈手背。是慈觉说（云云）。
私云。从大海印至楼阁印名四玄五印。是大秘密也。文中唯说真言不出印相。别时更随师可受之。若未受此等印人者。只作大海等观了。结金刚合掌则诵五个真言加被。前所想者一一成就矣。
次三力偈次普通供养（如常）。
次本尊观。
结本尊印诵真言（五古印）当心观想。前所加持宝楼阁内有七宝莲花台。台上有字。字变成梵□。□变成大随求菩萨。八臂庄严身。相好皆圆满。慈悲方便体。应愿济度群生。次于第二院眷属众围绕。第三护世天次第而安布。如此观已散印顶上。
　 次大轮坛印真言（如常）次治路印真言。
二手作拳背相合。二头指端合小许开。二中指并立。是香炉印也。若有香炉可用香炉。真言曰。
唵苏悉地羯哩入缚里多（上）曩南（去）多谟（上）罗多（二合上）曳入缚（二合）罗满驮贺曩吽泮吒（金刚部治路真言通三部用云云）。
次护身（用军荼利印真言若成不动如例）次振铃（或人请车辂后召请用之）次送车辂印真言。通三部用（云云）。
海说云。大师云。作此印已即以二大指着二中指端。外发去三度。是奉送意也。若召请时以此印。以二大指着二中指向内三度召之。是名召请意也。口决云。空与火令端爪有声。
私云。师曰。此次可用军荼利印明。观想军荼利金刚贺御七宝车辂。至本尊世界（云云）。私见十一面轨有此说矣。
次请车辂印真言。
文云。依前车辂印唯改右手大指与左手中指头相着。此手印通三部奉请印。
那莽娑怛隶也地尾迦南萨啰□怛他檗多南唵□曰监只你也羯啰洒也（此中安来句）莎诃。
海说云。依前辂印唯以右空着左火端（正令左空附风侧）此一印与师说异。召请明未文云。此中安来句者。若奉请时加句云。若请佛部时可云唵医醯呬怛他□姤若花部钵娜磨。若金部□曰罗。若遣尊时云唵檗瑳。今私检梵语例。可云怛他哦多医醯呬。或怛他哦多檗瑳等。
私云。文云。或但独请本尊或并眷属次奉请本尊。
三部心印真言随部用一。于真言未可加来句。如海说。三记云。法本尊印。次二头指招之（可诵本尊真言）。
ㄙ问文中三部心真言皆注云二十五遍心如何。
次遣除从摩印真言。
文云。有毗那夜迦逐诸尊至已即枳里真言及手印。而除遣之。以左手大指捻指甲直竖三指作拔折罗形。向外托之。
唵枳里□曰罗□泮吒（七遍）。
海说云。右三股印安腰。右三股印安腰。左三股向外托之。托者捧也。师以此印先左三转辟除。次右三转结界。次印五处。未散前印而示三昧耶（云云）。
师传云。遣除从魔随三部而异也（云云）私云。今印明是何部哉。可寻之。
次示三昧耶印真言。
文以左手大指捻小指甲。竖三指作拔折罗形。向外托之。唵升羯隶三莽焰莎诃（诵七遍）海说云。三昧耶者左三股印安腰。右三股印向外托之。托字恐误。若可作矺。矺者捧也。师云以此印左三转。右三转。印五处如何。
次金刚网印真言。
文云。依前结印唯改二大指搏着二头指侧。拳印向上而诵真言成结空界。是金刚钩栏墙印。
唵微娑普啰那罗（二合）乞婆□曰罗半惹罗□泮吒（诵七遍）。
海说云。如文唯以空付风侧搏着。大师记云。以印举顶。右三度结上方。若解界时左三回转成解界。
师传云。金刚钩栏者是金刚网也。其纲多多三古金刚。各各股股相钩连□如纲耳故也。
次火院印真言。
文云。以右手指背置左手指内。合无缝蹄。二大指向上直竖。右转一遍。即成火院。是阿三忙只宁印。唵阿三蒙只宁贺利□泮吒海说云。印如文。唯以手横相着。此印与常印稍别。决云。前之手作之不可尔。须横手作之。
次献阏伽（师传云捧器先祈愿）。
文云。其阏伽器以本尊真言持诵而献。或以通用阏伽真言持诵（云云）其手印相以护身印改其母指置于头指侧。奉阏伽印（云云）。
唵药乞私曩那也见捺罗达弩钵哩也钵舍莎□诃（诵三遍用持诵阏伽真言）。
海说云。二地内又以二水押叉上二大相拄。二风付火。二空付风。是通用于阏伽印。奉献仪式如文。唯以器安印上（云云）。
私云。阏伽真言用十八道真言无妨欤。
次献花座。
文云。合掌二手头指中指无名指并相搏着。开掌中相去四指许。其二大指及二小指并相着直竖。此印通三部用。
唵味罗也莎诃唵钵那莽味啰也莎诃唵□曰罗味罗也莎诃。
海说云。如文唯搏著者开而屈之。轨云。先作四叶者。师云。将作印时。先作四叶印。二地一叶。二空一叶。左水风火合一叶。右水火风合一叶。次作八叶印。通奉三部（云云）。
甬说云。开敷莲花印。此印与轨别。佛部真言。初。加□怛他哦多。余如文（云云）。
次善来偈（如常用普印）。
ㄙ云。已上三个印明三记示三昧耶后。金刚网前置之。是依文次第欤。
次重结大界印真言。
文云。以二手小指无名指相叉入掌直竖。二中指头相着。二头指屈在中指背上节。勿着中指。如三古杵。二大指在头指侧。普转八方上下（云云）。
唵升羯隶莽诃三莽焰莎诃（诵七返是三重界内结火界真言）。
海说云。印如文。左三转辟除。右三转结界。次结上云。次下方。次印五处顶散。
次成事业身。次阏伽印真言（用不在意）次涂香次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。
ㄙ云。已上五供文中各有三部通用明。三部各别明。其明等皆异于大教。于印者各以一印而通三部用。其契印皆同于胎藏。又每供皆云前所说去垢乃至光泽。以此真言持诵。今云暂用胎藏中五供明无妨欤。
次普供养（用普印）。
文云。次运心供养者真言曰（云云）。
唵萨啰缚他龛榾梛檗帝娑婆颇罗呬□伽。
伽曩□莎诃（诵七遍）。
三记此次出十二天九轨二十八宿印明次赞。
次赞。
文中有五赞。一叹佛。二叹法。三叹僧。四叹观自在。五叹执金刚。文末又有降三世。赞以六赞。皆出汉语。胎藏封授记中引上五赞了云。私云。此中佛法僧赞。赞佛部也。观自在赞赞莲花部。执金刚赞。赞金刚部。三卷中云降三世赞出苏悉地（云云）。
ㄙ云。诸部通赞如王赞等。诸尊别赞如诸轨出。今于此尊未见别赞。可用通赞。五赞之中莲花部是也。
次入三摩地（用定印）。
观想心月轮上有字。字变成梵□天。渐舒举观成梵□。梵□变成本尊（云云）。
次根本印（如上抄记）。次加持珠。
私云。文中有三部净珠真言。三部成就真言三部持珠印经中以成就珠真言名持珠真言。但此等明文字经轨颇异其体。是同胎藏对记引上真言了云。私云。此中净珠成珠真言是造珠法。今念诵中以净珠持真言（云云）。
又云。彼经先说三部净珠真言。次云复为护净增法验故。即三部持珠真言（云云）又云彼经持珠真言是护持也。非执持也。故与仪轨成就数珠意同。彼仪轨云。执数珠是非护持故。惠和上说中持珠真言之后更用执持持印而作念诵（云云）更可见之。
都率御说云。问加持数珠法云何答异说甚多。今检诸轨且有五种真言。一旋转珠（狱呬耶是也。诸轨多用之。但或只云。加持不云旋转）二净珠（此亦有二。一尾卢左曩诸轨多用之。但或只云。加持无净珠名。二苏悉地三部净珠真言）三持珠（出苏悉地。但注名持珠。轨名成就珠）四菩提心。五金刚语心此中成但用狱呬也真言。金刚界轨又般若菩萨轨同出此真言。即云。由诵此真言加持念珠七遍。念诵一返。则成千遍（云云）或但用毗卢左曩真言。如文殊八字轨（云云）或上二俱用。如千手轨（云云。先尾嚧次狱纤耶）或又用二。如阿阏轨（先尾嚧次持珠真言）唵□苏（上）莽室里（二合）曳钵娜莽（二合）忙里你轻娑□（二合引）贺（引。私云此是苏悉地轨莲部成就珠真言也经名持珠）或出三部净珠持合六种真言。如苏悉地。或又奇特最胜金轮佛顶仪轨法要云。次吉净珠印盘珠于掌内如莲未开形。捧合于心上三七遍加持顶载。殷重心如法而供养。净珠真言曰。唵阿侗部帝??惹曳（而异反）悉地（引）悉驮赖（二合）剃娑缚（二合引）贺。
次结持数印。二羽金刚禅智捻戒方进力忍愿微后屈而不相着。七遍持数明。然后而念诵持珠真言曰。曩莫婆哦□帝苏悉地娑驮也。娑驮罗剃娑缚（二合引）贺。
私问。何故此印明名持珠印明。答。此印是苏悉地轨佛部执持数珠印。若持珠欤。真言是彼轨佛部成就珠真言也。经名持珠。问有先德云。彼轨成就珠真言。经云持珠真言。是护持也。非执持也。故与仪轨成珠意同。云此义云何。答今检经云。复为护持增法验故（云云）即出三部持珠真言。轨名成就珠是也。彼疏印名执持真言。名护持故。先德作释欤。此义可然。但不似此金轮轨。或云执持手洗此印。口诵此明。故名持珠印明欤。彼扩持言非释名欤。
或用菩提心金刚语心二真言如一字顶轮王法云。即取珠置合掌内。当心密语。捧珠安顶上。诵金刚护心。
私云。诸轨如此。或用此用彼。或用一用二。皆各为足未必为阙。今胎藏轨云余如苏悉地。故诸师多用彼轨二真言。若用余轨说时不可必加悉地。然又随意乐或加用无失（云云）。
次正念诵。
经说三部部母真言了了。先诵此真言。能卫本尊。初后持诵。或云通明诵真言次第。先诵部母真言。次诵大日真言。次诵本尊真言等。次念诵终之部母。是诸教所指也。
私案。十一面轨云。先部母。次部主。次本尊（云云）。
次珠置本处 次入三摩地
观相心月轮上有字。第一义谛不可得义也。
　　次根本印。次部母印真言。
文云。佛部母佛眼手印相。合两手屈二大指入掌中微屈。头指押上节背。北本书书样也。
曩谟婆伽（上）代妒鳛瑟腻沙也（一）唵（二）噜娑普（二合）噜（三）惹缚（二合）罗底瑟吒悉驮路者路宁（五）萨啰剌他娑驮（二合引）宁曳莎诃。
莲花部母半拏啰□私宁手印相。合掌十指并屈头指着合掌中虚如未开莲花仍腕相着那啰舍（二合）曩娑钵□啰舍（二合）曩使演（二合）缚室罗儜娑莽（二合）啰奶曩者潟莽含萨怛缚（二合）难萨啰缚（二合）微也（二合）地指枳瑳迦（一）唵（二）迦□微迦微（三）迦吒□迦吒迦桢迦□（四）婆伽□底微惹曳（五）莎诃（六）。
金刚部忙莽计手印相。合掌屈二头指及二无名指入掌中。背各相着。余六指并直竖相着。
那谟罗怛曩（二合）怛啰（二合）夜也（一）那莽室战拏□曰罗簸儜曳（二）莽诃药乞沙细曩钵多曳唵俱兰达哩满驮□泮吒。
私云。已上部母随部用之。今于此尊用莲母（矣）。
次成事业身。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次阏伽（捧器先祈愿次诵真言献之）次振铃。次礼佛。次五悔（近代只诵回向方便）次回向。次解界（火院左转）次奉送（此有二印明三记用胎藏奉送作法次三部三昧等但真言同说叉谟）
师传云。悉地供养法终三部印。次遣除身中毗那夜迦印。次护身被甲。次不动力印。必可尔也（云云）。
次下座礼佛。次出堂。次堂外作善。
右依师传等抄记之了。是偏为自行也。狼藉无极。人可不用。早可破却。不可用之。
师曰。圆师皇太后宫御诞生时。依殿下仰修此法时。以胎藏大随求菩萨为本尊。爰资问云。若依二卷经心者大日。依一卷经心者释迦。以此可为本尊。见二经文。全以胎大随求菩提为本尊旨不见。如何。
师曰。师师口传来也（云云）其后传闻始自新院御诞生时至于今上降诞。自他门人奉修此法。皆以彼菩萨为本尊（云云）天下共许。尚不被感心。然间天养元年十月和尚令开唐院。愚僧祇候其座。开御厨子等。其中大随求陀罗尼钩书二卷有之。披见处。中台画台大随求菩萨。周匝以梵字书大随求陀罗尼佛。两本一云也。无别异。皆是唐本也。
大师御将来尤可仰信。更可不致疑网。但任二经旨修行之无愿失欤。若依二卷经者。以大日可为本尊。依台藏者大悲坛中台尊也。依金界者三十七尊中中央尊也。皆是大阿阇梨位行法也。付之又可有都别等差别。
若依一卷经者。以释迦为本尊。可想释迦院即王城耆山随求陀罗尼说会也。今经同闻众等加观之（云云）。
私云。具可见息心抄耳。
一坛场并书写陀罗尼方法。
经下云。当用瞿摩夷。涂小曼荼罗。应取五贤瓶。皆满盛香水。新插诸花果。置于坛四角。余一置坛中。花鬘及烧香。及与妙涂香。应烧五味者。种种诸妙花。诸花果种子。随时而供养。苏蜜并乳酪。筴麦及乳糜。盛满供养器。以瓷瓦碗盛。四角满香器。佉陀罗木橛。钉于坛四角。用五色缕。缠于坛四角。外画随求。人当于坛中坐。敷以净茅荐。依法而书写。或素或缯帛。或用于桦皮。或叶或余物。写此陀罗尼。女人求子息。当用牛黄书（下文云。求子者应用郁金香）中心。画童子。璎珞庄严身。满钵盛珍宝。左手而执持。坐在莲花上。其花而开敷。下文云。若大夫带者。不应画童子。应画天人形种种宝庄严。帝王若带者。应画观自在。苾刍带者应画持金刚。左执金刚杵右拳竖头指拟彼难调者。波罗门带者画伊舍那。刹利带者应画魔醯首罗。毗舍带者画帝释。成毗沙门。首陀带者。画那罗延。童男及童女画彼阇提青色。女人带者画卢陀罗天。女人白色者名称天。女人肥者。画宝贤将。女人瘦者画满贤药叉。怀妊妇人。画大黑天。或梵天王。如是诸人类。各画本所尊。依法而书写。常带于身上。所求悉如意。又于四隅角而画四宝山。金宝饰殷勤应画此。能令胎安稳（下文云。若苾刍带者当于四角画四天王）于真言四面应画种种印。又画于莲花。或二或三四乃至五莲花。其花悉开敷。八叶具鬘蕊花荼以缯系。花上画三戟。戟上复系缯。复画于斧。亦在莲花上。又于白莲花。于上应画剑。在莲花上而画。于商佉所画诸莲花。皆在宝池内。
已上略抄之。又前后相杂可见本文。
一卷本云。尔时大梵白佛言。世尊若欲书写此神咒者。法则云何。佛告大梵。先当结坛。于坛四角各安一瓶。盛满香。坛内画作二莲花。或三或四或五。四面周匝作莲花鬓。又作一大开敷莲花。其茎书悬缯帛。又作一八叶莲花。一一叶上作一三戟。又茎上书悬缯帛。更作一八叶莲花。心中作一金刚杵。一一叶上亦作一杵。其华茎上书悬缯帛。又作一八叶莲花。一一叶上各作一越斧。又作一一莲花。于心中画作万。其茎亦书缯帛。又画作剑。于剑鉾上作花。其花茎上亦画悬缯帛。又作一莲花。于花心中画作一螺。又作一莲花。于华心中画一罥索。又作一莲花。于花心中画作一火焰珠。烧香散花饮食果子种种供养。若欲书写带此咒者。应当依法结如是坛。余坛方法不得相离。无同纸素竹帛。种种诸物皆悉许用。书写此咒若。有妇人求产男者。用牛黄书之。于其帛上先向西面书此神咒。内画作一童子。以宝璎珞庄严其颈。手捧一金器。益盛满珍宝。又于四角各画一僮子。身被衣甲。又作种种印。若转轮王带者。于咒心中作观世音菩萨。及作帝释形。又作种种佛部诸善神印悉令具足。又于四角和四天王。众宝庄严。各作本方。若缯带者。于咒心画作一人金刚神。众宝庄严。下作一僧胡跪合掌。金刚以手按此僧顶。若波罗门带者。于咒心中作大自在天。若刹帝利带者。于咒心中作摩醯首罗天。若毗舍带者。于咒心中作毗沙门天王。若首陀带者。于咒心中作俱摩罗天。若僮男带者。于咒心中作俱摩罗天。若僮女带者。于咒心中作波阇波提天。从已上所拟带者。于咒心中所画作诸天神者。皆须形状少年面貌喜悦。若欲杵带此神咒者。普须各各自依本法。若怀胎妇人带者。于咒心中摩诃加罗神其面黑色（云云）。
已上结坛画带作法。
二卷本下云。

金刚作莲花 于上安宝珠
如意火焰形 置于宝刹上
而于此珠内 安置大随求
于是随求中 画彼城邑主
若是己舍宅 建此堕求刹
于是随求中 而画本处主
于随求四面 周匝画莲花
于花胎药上 画于一罥索
金刚杵及轮 捧及烁说底
如是诸契印 各在莲花上
刹上悬缯幡 应如法供养
由此随求刹 能护国城邑
及以护家族 灾祸悉除灭
疫病及诸疾 饥馑不流行
他敌不相侵 国土皆安乐
若遇天亢旱 并以满两时
应画九头龙 头上有宝珠
火焰而流出 当于龙心上
书一金刚杵 于龙身四面
写此大随求 置在于箧中
亦安幢刹上 应时降甘两
滞两即便睛 商王领众人
或在于水陆 诸商人带者
应画商主形 如前安刹上
离贼及诸怖 悉皆到彼岸

一卷本云。若于幢上悬者。当于高处竖一高幢。于其幢头置一火焰珠。于其珠内安此神咒。所有一切诸恶障碍及诸疾疫悉得消灭。若每旱时。于咒心中作一九头龙。若带两时。亦当依此作九头龙。并当安着。有龙水中。旱即下两。滞即得晴。若裔人带者。于咒心中于裔主形。所将裔众皆得安乐。
已上安置宝刹作法。
二卷经上云。若有书写此陀罗尼安于幢刹。能息一切恶风雹两非时寒势雷电霹雳。能息一切诸天斗诤。言讼。能除一切蚊虻蝗虫及诸余类食苗稼者。悉当退散一切恶兽利牙爪者。不能为害。一切苗稼花果药草。悉皆增其味香美柔软润滑。若其国内旱ＹＳ不调。由此陀罗尼威力。龙王欢喜两泽及时。
已上安置幢刹功能。
二卷本下云。若是念诵人。应画自本尊。若日月荧感。辰星及岁星。太白兴镇星。彗及候罗曜。如是等九执。凌逼本命宿。所作诸灾祸。悉皆是解脱。一卷本云。持此咒人自欲带者。于咒心中作一女天。又于其内作星辰日月。若凡人 带者。惟当写此神咒带之。
已上念诵人书写带身法。
二卷本云。

或有石女人 扇蛇半ＶＸ迦
如是诸人类 由带大随求
尚能有子息 或此类带者
应画九执曜 二十八宿天
中画彼人形 所求悉如意
已上石女带身作法。一卷本中无此文。
一功能
求子如愿产生无患文
经上卷云。若有诸女人。持此陀罗尼。彼皆悉成就。男女在其胎。安稳胎增长。产生皆安乐。一切病悉除。诸罪皆消灭。
又云。若能依法书写身上带持。所求皆得。求男得男。求女得女。怀胎安稳。渐增圆满。产生安乐。
一卷经云。复次大梵若人所求应。如法书写此咒。随所愿求悉得成就。求男得男。求女得女。善持胎藏。处胎安稳。日月满足。安乐产生。
又云。大梵当知于摩伽陀国有王。名慈愍手其王初生之时。即申右手执于母奶。其母两奶变成金色。乳自流出。于其手中又能出于无量珍宝。施诸众生。以是因缘名慈愍手。其王无子。为求子故设大施会。供养诸佛及诸塔庙。求子不得。后于夜分。其王窃见净居天子来至王所。而告王言。大王当知。有神咒名随求王即得。可如法书写。丈夫系其颈下。即当得子。时王觉已。至于明旦即如法书写此大神咒。与夫人带。应时有胎。日月满足生一僮子。色相具足。端严殊胜。见者欢喜。大机当知此神咒力所求愿者。皆得称心。
经下云。石女生子息。胎孕咸增长。常加护彼人。乃至寿命存。
又云。或有石女人。肩ＶＸ半ＶＸ迦。如是诸人类。由带大随求。尚能有子息。
火不能烧文。
经上云。大林云何得知火不能烧。于迦毗罗大城罗□童子在母胎时。其母释种女耶输陀罗被掷火坑。于是罗□罗在母胎中。忆念此陀罗尼。其大火坑便自清冷。寻即变成莲花之池。何以故。此陀罗尼是一切如来加持力故。大梵当知。以是因缘火不能烧。
毒不能害文
经云。复次大梵毒不能害者。如善游城丰才长者子。持诵世天所说密言。以持明力钩召德刃迦龙王。忘不结界护身。其龙嗔即齿损是人。受大苦痛。命将欲绝。多有诸持明者。无能救济。于其城中有一优婆夷。名无垢清净。常诵持此随求大明陀罗尼。其优婆夷大悲成就。起悲愍心。往诣其所。以陀罗尼加持。才经一遍其毒消灭。平复如故。时长者子。于无垢清净所受此陀罗尼。忆念在心。大梵当知毒不能害。
降伏邻敌文。
经上云。复次大焚。筏罗捺斯城有王。名曰梵施。时邻国王有大威力。起四种共来罚梵施。梵施辅佐白大王言。大王今被他敌夺王城邑。王当今我作何谋计。却彼冤敌。是时梵施告群臣言。我有随求大明王陀罗尼。能摧他敌令如灰炉。时诸臣白言。大王。我等臣下曾所未闻。王复告言。今正见效验。其时梵施即以香水沐浴。着新净衣。依法书写此陀罗尼。入在于箧安头发中。以此大陀罗尼护身被甲。即往入阵。王独共战。四兵降伏。来归梵施破无间狱罪人生天文。
经上云。大梵此大随求陀罗尼。依法书写。系于臂上及在颈下。当知是人一切如来之所加持。当知是人等同一切如来藏身。当知是人金刚坚固之人。当知是人是一切如来眼。当知是人能烧一切罪障。能降地狱趣。大梵云何得知。曾有苾刍。心坏净信。如来制戒有所违犯。不与取现前僧物僧祇众物四方僧物。将入己用。后遇重病受大菩萨。时彼苾刍无救济者。作大叫声。则于其处有一波罗门优婆塞。即为书此随求大明王陀罗尼系于颈下。苦恼皆息。使即命终生无间狱。其苾刍尸殡在塔中。其陀罗尼带于身上。因其苾刍才入地狱。诸受罪者所有苦痛悉得停息。咸皆安乐。阿鼻地狱所有猛火。由此陀罗尼威德力故悉皆消灭。是时焰魔卒见此事已。甚大惊怪。具以上事白焰魔王。说伽陀曰。大王今当知。此事甚奇特。时彼焰魔王而作如是言。汝往满足城。当观有何事。狱卒受教已。于其夜分时。至满足城南。见彼苾刍塔。乃见于尸上。带此大明王。随求陀罗尼。而放大光明。其光如火聚。天龙及夜叉。八部众围绕。恭敬而供养。时彼焰魔卒。号为随求塔尔时焰魔卒还至王所。具以上事白焰魔王。其苾刍承此陀罗尼尼威力罪障消灭。得生三十三天。因号此天先身随求天子（一卷本同之）。
随求随得经（陀罗尼有注本）云。昔摩竭陀国有一波罗门。名俱博波罗门。不见佛不闻法。日日杀生食猪羊熊鹿鹅鸭鱼龟等类。各日日五十或一百生二百五十年命过即去人间到阎罗王宫。即阎罗王白帝释言。此罪人赐何地狱。罪轻重何。帝释告曰。是人罪不可量算数不所计善金札无一善作。善铁札不可尽计。速阿鼻地狱可送遣。则狱卒请事投入。尔时地狱忽然为莲花池。弥满八功德水。其中在种种莲花。每其功莲上坐各罪人。马头牛头阎罗王申云。此狱奇异。此罪人谬赐也。地狱变成净土。罪人不异佛。未见闻如是事者。尔时阎罗王往诣帝释宫言。此俱博不罪人。神变如上说。帝释答云。二生之善无曾一尘许。不所知戒。则诣佛界白释迦牟尼佛言。俱博文善如何神变如是。尔时佛告帝释言。俱傅自生不作一善。唯可见人间之骸。帝释则来见人间葬所。俱博莽所西方去一里有卒都波。其中在此根本真言。卒都波真言堕落地上。其文字一字随风彼俱博系ＢＵ上。尔时帝释来归奇异。十八地狱移每地狱如是。遂成不受苦。尔时俱博并诸罪人。皆共具三十二相。圆满八十种好。一时莲台藏世界成诸佛菩萨。上方世界之无垢佛是俱慱也（云云。二卷经。一卷本无此因缘）。
为采珍宝乘船入海除龙鱼难文。
经上云。大梵当知。此陀罗尼有大威力。不被雷电伤害。云何得知。大梵形愚未坛城。有一长者。名尾摩啰商佉。其家巨富。库藏盈溢。金银充满。于是长干身作商主。乘大船舶入海采宝。于大海中遇低弥鱼。欲坏其船。海中龙王复生嗔怒。起大雷震。哮吼掣电。两金刚雹。时商人生大恐怖。尔时商人主其心无无畏。见诸商人恐怖逼近而告之言。汝等商人勿怖怖。我有大明王。名随求陀罗尼。能降仗诸难调者。即便书写此随求陀罗尼安幢刹上其彼弥鱼应时即见此船光明赫变如炽盛火。由此陀罗尼大威力智火烧低弥鱼即便锁融。彼诸龙等见是相已悉起慈心。从空而下。广作供养。令此船舶直至宝洲。大梵此皆大智大明大随求以一切如来神力之所加持。是故名为大明王（云云）。
犯王死罪免除刑法文。
随求即得经（陀罗尼有注本）云。大梵。乌禅那城有王名梵施。彼有一人。犯王死罪。王敕令杀。即将罪人往于山中。拔刀欲杀其人。右臂先带此咒。由此咒力出火燃。散壤如尘。是时法官言。于彼山中有夜叉窟。无量夜叉山住其中。可送罪人于彼窟内。罪人到窟时。诸夜叉来欲食□。咒力故诸夜叉等皆见其人身光赫赫。时夜叉将此罪人送至窟外。恭敬礼拜。于是法官还以此事具白于王。王复告言。将此罪人掷置大河之中。奉教往掷。掷见人已而不没涨。履水如地。还以是事启白大王。王甚惊怪。王唤罪人问其所以。汝何所解。罪人白王言。无所解。在身唯带随求即得陀罗尼神咒。王闻是已怪叹无量（云云。一本并二本无此因缘）。
一大随求八印（前唐院叶子本）。
大随求根本印第一
二手内相叉。二中指合竖。二头指于中指后微屈如钩。二小指二大相合竖微屈即在。梵云。缚日罗（二合）唐云五股金刚杵。
一切如来心真言第二。
二手左覆右仰背相着。中指互相背钩竖如斧形即成。梵云。跋罗戒。唐云钺斧。
一切如来心印真言印第三。
二手内相叉。二中指头相柱屈令圆即成。梵云。跛罗播舍唐云索。
一切如来金刚被甲真言印第四。
二手合掌。二头指屈中节合手偃头相跓即成。梵云羯哦。唐云□。
一切如来灌顶真言印第五。
二手外相叉。二无名指合竖。二小指竖交即成。梵云斫羯罗缚唐云轮。
一切如来结界真言印第六。
或本云。二手二大指捻二小指甲上。余指竖合如三戟叉形即成。梵云。底哩戌蟐。
一切如来心中心真言印第七。
二手外相叉。二头指相吒就足如宝形。二大指并竖即成。梵云。进跢摩尼。唐云宝一切如来随心真言印第八。
以左手仰于当心展五指。以右手覆于左手上相合手即成。梵云。摩诃尾你也（二合）驮（引）罗抳。唐云梵甲。
以上八印。
叶子本可见。随求别行法奥有焰罗王法身印真言（如集经）。
私云。有宗睿所传八印。同于叶子本。
慈觉大师大随求印（赞伎守传安然）。
内缚五股印是也。
贞观十九年三月二十二日传。
一陀罗尼梵本
随求即得经（陀罗尼有注本）说大陀罗尼并功能等毕云。下有七小真言。是者不可持念。根本真言别名也。若有儿女子不堪持大真言者随身受持耳。一一说真言（云云。即说一切如来心真言等七真言）。
私云。二卷经下卷说随求大护大明王陀罗尼。见其功能不出上真言等。仍不抄之更可检之。
行林 第四十一
（本云）承应二年六月十三日以二尊院本调笔了
舜兴
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。
行林第四十二



弥勒法
一支度
名香。沉香。龙脑。郁金
若欲作于所成物者物类多。如左注之。
金。银。熟铜。宾铁。白檀木。紫檀木等（作拔折罗料）
金。银。水精。马脑。或白檀木等（作法界塔料）
一朱砂。二牛黄。三雄黄。四龙脑。五水银（药物料）
桑耳。天门冬。枣肉豆。黄白木桂心。人参（服药料）
右所成物。作杵造塔服药等法。具如下抄。自余支物如常途矣。
一起首时分。
轨云。每日三时。言三时者。从夜至齐时。从午时至未时。从初夜三更常作如是。不得间断即障生也（云云）又云吉宿直日鬼宿为胜一向方。
仪轨说曼荼罗文云。西面门开然者行者可向东欤。
一行法。
慈氏菩萨修哦法二卷（上下）善无畏译。
此仪轨中立于十品。明持诵法行轨仪。非偏胎藏。非偏金界。亦异悉地。但今轨意同尊胜轨。而证金界器界成身依用五轮。若依此意今轨行法但金界欤。
仪轨上云。
先净法界（览）次金刚轮（遇方）次水轮。次火轮（览三角尖端向下）次风轮（令半月）次虚空轮。谦五轮形。
次普通印真言（云云）。次略观愈哦漫拏□（云云）。次三昧耶印真言。次降三世印真言。次惊觉。次发请本尊。次请本尊。次请入道场。次请住。次坚固。次灌沐本尊及己身。次奉献烧香。次花。次宝灯。次涂香。次归依三宝。次出罪。次随喜。次劝请。次菩提心。次叹佛功德。次发愿。次运心供养。次本尊印真言。次执数珠。次三摩地念诵。次念诵毕以真言印加持五处（云云）。次复从初供养香花等（云云）。次发愿出罪等（云云）。次解界（云云）次以车辂奉送（云云）。次重更结护道场兼护己身（云云）。次出道场。次堂外作善。
已上仪轨次第大略如右而已。
慈氏菩萨愈哦次第。
前方便（轨外事也。依例加之加持供物等如常）先九方便。次五大愿。次入佛三昧耶。次法界。次转法轮。次被甲（或此次罗字观次王轮成身）次无堪忍。先览字观。次地轮。次水轮。次火轮。次风轮。次空轮（已上如胎）。
次普通印明。
轨云。以定慧二手十轮相叉齐度。即是普通印。若用此印加持身成金刚不坏之身也。若加持地上便成金刚地。
纳莽三满多ＡＥ驮（引）喃萨□（二合）他（上）欠（上）ＨＢ捺（二合）鯱底（二合）萨破（二合）啰醯□哦哦曩检□（二合引）贺。
此真言亦于供养中。而成普通供养真言。于五部之中为供养次以定惠为日月置于眼界。
私云。可用金界之中磨吒观（云云）。
次安立器界（先烧净器界）。次空轮。次风轮。次火轮。次水轮。次地轮（已上如胎）。次普通印明。次三昧耶印明。
轨云。以智定二手十轮相叉合掌。诵明五遍加持五处。便成三昧耶身。此名一切佛心三味耶印。因以印生一切印故邬□敾ＲＡ啰ＲＡ履三莽也。
次金刚三昧耶印明。
轨云。作前金刚合掌印。便成合作拳。置系心上。当系腑时。诵明一七遍。散其合掌双下三系。此名结金刚界印。由是真言印力故。能净三业坚固母地心（云云）。
次降三世印明。
轨云。以智定二手各为拳。坚其风幢屈大空轮入掌内。以地水火轮三轮押之即成。其印以定手印置在心上。以智手印用触诸物。及结地界四方四隅乃至上下等方。右转三遍。指上下便成。结十方界讫。邬□（二合）□三婆（上一）敾ＲＡ啰（二合）虎□（二合二）。
次道场观。
先大海印明（观念用印始金刚界）次须弥山印明。次结定印。观想于山顶上有五字为大殿。其殿四角正等具足四门。
次观曼荼罗（定印）。
观想大殿内有大曼荼罗。大曼荼罗中心有宝莲花。上有大圆明。内更观九圆明八金刚界道。其中圆明慈氏菩萨。白肉色。头载五智如来冠。左手执红莲花。于莲花上尽法界塔印。右生大母指押火轮甲上。余指散舒微屈。风憧种种宝光。于宝莲上半跏而坐。种种璎珞天衣白带镮钏庄严。于八圆明中安四智三昧耶等。下漫拏□品中一一分别（云云私云。曼荼罗文如下抄云云）
次用铃（如胎记轨无之私加之）
次警觉印明。
轨云。智定二手地轮钩锁相连。屈其大空今入掌中。以水轮及以火轮双押大空轮。风憧向前相着。以掌向上。便诵真言七遍。以印从下发起请本尊。是名发起本尊之印也。邬□（二合）敾ＲＡ啰（二合）底瑟吒。
次送车辂（想送都史陀天宫珊瑚殿。又想本尊像前有七宝阶道。从道场出到于睹史陀天云云）
次请车辂（已上二印。准轨奉送文而出之。奉送用车辂奉请宁不然云云）
次发请。
轨云。以智定二手相叉作金刚拳。不解此拳。以智风憧拨智大空。定手亦然。如是三弹指。诵明一七遍。即成请。凡请诸尊定法。心想本尊在睹史天宫珊瑚殿上。普现色身三昧耶起。从珊瑚殿上白宝阶道场。降临道场（云云）邬□（二合）敾ＲＡ□（二合）糁忙ＲＡ（急重呼之）。
次四摄（如文私云。轨文先钩次索次铃次锁也。今云。但用金刚界中印明无妨欤）
次阏伽（私云。捧器先祈愿）
轨云。以智手水轮与大空轮相捻。余轮直竖。按诵水器上。想沐浴本尊。以印洒尊及己身。顶上。奉献啰遏啰伽（二合）香水。想灌本尊顶。邬□（二合）敾ＲＡ啰（二合）□迦ＶＤ。
次八供养印明（轨文有外四供金界羯磨会印明。无内四供。今云共用金界三昧耶会印明无妨欤）
次事供养（私加之）次普供养（轨文。供养之后有归依等八事暂止之。九方便中有之故也。普供养者。八事之中是其一也。今依可有抽而列之）
轨云。以智定二手作金刚合掌。当置于顶上。诵真言经一七遍。即成就诸供养具。以真言及手印护身王处。又于手印上想一宝莲花。花上想普通供养种子字。捡字是也。如上所想。一一皆从此字而流出。以印置顶上。想字作黄金色。放五大光明。名供养种子门（云云）。
邬□萨罗敾他欠ＨＢ捺（二合）鯱底萨叵（二合）罗醯□敾曩捡萨敾（二合引）贺。
次赞（轨中八事中是其一也今依可有抽而列之）
迦（上）莽□慕佉（上一）迦（上）莽□卢（引）左曩（二合）迦（上）莽□（引）萨曩（三）迦（上）莽□诃ＲＭ（二合四）迦（上）莽□（引）婆□（二合引）慕□迦（上）莽□迦莽□糁婆飗（六）萨迦（上）□莽□讫洒（二合引）□（七）纳□斯睹（二合上八）底（八。私。师传云。此赞通诸菩萨云云。或用金界十六尊之中业菩萨赞云云。持明房说云。依封受记者可用佛赞欤云云）
次入三摩地（轨意。以字通观为要。不用念诵前入三摩地。今就通途说暂置之）
观想。心月轮上有遏字。字变成法界塔月轮塔婆。渐渐舒渐渐大。唯大塔婆。塔婆变成慈氏尊。相好庄严。具如前观（云云）。
次根本印明。
轨云。以昧怛（二合）利也菩萨法界印。加持本尊及己身处便全成慈氏真体法界手印日。大叉二地水轮于掌中。以二风憧各在火轮背。令头着火轮甲下。以二大空竖捻二火轮上节文。其二水轮相离一寸半许。开二空轮来去即成。又慈氏菩萨以法身印真言加持本尊及愈哦者五处。即成清净法身慈氏菩萨法身印。曰。以地水二轮相叉屈入掌中。开二火轮竖二风轮相背。屈二空轮双押火中文。开一寸半许。风幢来去。即是慈氏菩萨法身印。慈氏菩萨根本真言曰。
纳珱（引）喇怛曩（二合）怛罗（二合）夜（引）耶（一）纳莫婀哩（二合引）也敾卢（引）吉底湿敾（二合）逻（上）耶（二）母（引）地萨怛敾（二合）耶（引三）莽贺萨怛敾（二合引）耶（四）莽（引）贺（上）迦鲁ＭＣ迦（上引）耶（五）怛涅他邬□妹怛利（二合引）妹怛啰（二合）莽曩洗糁昧也萨敾（二合）贺上件真言同两印用之。以真言印加持本尊五处。及愈哦者五处。即成法身。然后入大慈生心三昧耶。真言印即是本尊之体。次观本尊慈氏菩萨住发生普遍大悲心三昧耶。真言曰。
纳莽糁满多ＡＥ驮（引）喃遏ＲＴ单ＲＡ耶萨啰敾（二合）萨怛敾（二合引）舍也弩鯱跢萨敾（二合引）贺。
其心印手相。以智定二手虚心合掌。以二风轮屈二火轮下。余如依旧。以印加持五处。即成慈氏菩萨真身。以印本尊及愈兽者五处（云云）。
次加持珠作法（如常私加之）次正念诵（先佛眼。次大日次本尊。次五部总。次诸天。次一字。次又佛眼）
轨云。执珠数合掌顶戴。两手当心念诵。观本尊心上圆明中布烈本尊真言字。一一分明皆放大光。遂日转之加下图。观遏字变成法界塔在于圆明中。又转变塔成慈氏本尊身。即此尊即是愈兽者身。是故三密转成三身。故以心置心。观心如实知自心。即是母地心。初发心时便成觉。此心发时便成普现色身三昧耶身。如是住心安布字轮。轮转字轮了了分明。从愈兽口出一一真言字。安布本尊心圆明中。从本尊心圆明中流出真言字。入愈兽者顶上。遍诸毛孔流出甘露乳光三昧耶。即此三昧变成大圆明。修愈兽者在其中心。如是观之为限。先观圆明中心字遏字名种子。即是本尊身。然后诵真言。或观己身即是本尊坐于大圆明心。自心上复置圆明。如上安布真言。转轮广大遍周法界为一体性。从愈兽者心圆明中流出遏字。入本尊心圆明上。从本尊心圆明上流出遏字。入愈哦者心中。如是渐渐澄虑即同一体。一一字皆成诸戒定惠解脱三昧耶形像。又本尊心圆明上遏字变成本尊身。观修愈敾者顶上。又修愈敾者心圆明上遏字变成修愈敾者身。观本尊顶上。如是展转周遍法界。成无尽法界普贤色身三昧耶身。以真言轮安布轮转至于乏极。常作如是观。若念诵欲毕。渐渐小复还本身（云云）。
次置珠本处（ㄙ加之）次入三摩地（定印私加之）。
观惠心月轮上有字。诸法本不生义也。
次根本印明（私云如上）。
轨云。若念诵欲毕。渐渐小复还本身。以真言印加持五处（云云）。
次八供养印明。次事供。次普供养。次赞。次阏伽（白其志愿）。次铃杵。次解界。
轨云。其解界送本尊印者。以智定二手相叉作金刚拳。向顶上解散（云云）今云。用前降三世印左转解界。暂无妨欤。
次奉送。
轨云。本尊像前运相七宝阶道从道场所出于睹史陀天宫善法堂珊瑚殿上以车辂奉送。慈氏菩萨诸眷属无量天众围绕而去。奉送本尊真言曰。邬□敾ＲＡ罗珱讫洒珱。
私云。结前车辂印。而以二大指向外拨二中指端三遍。诵上真言。
次八佛三昧耶。次法界生。次转法轮。次被甲（或此次罗字观次王轮成身）次九方便。次随方便回向。次下座礼佛。次出堂。次堂外作善。
右依本轨者。准丹洲池上尊胜私记。而为自行聊抄记之。人不可用。
护摩。
本轨护摩品可见之。明四种法。除灾。降伏。增益。招召。卢形本色不□常仪。息灾增益随意修之。
大坛作法。
本尊坛劝请。

我今稽首请 本尊慈氏尊
都史多天上 内外菩萨众
唯愿降临此 纳受护摩供
护摩真言
唵每酱野（或金界羯磨会明欤）
依胎藏界修此法者。
都坛行法（如常）。
尊位（八叶东北）
梵号
阿利也（二合）昧怛隶（二合）野。
密号 迅疾金刚
种子（瑜）
三形。莲花上迅疾印。
形像。
肉色。左手掌当胸向外。右手持莲。花上安军持冠。中有睹反婆（轨云图金色。胎图）慈氏菩萨。白肉色。右手执莲花。其上有军持瓶（秘藏记）。
印明。
经云。虚心合掌。以智慧三昧手互相加而自旋转。是尊迅疾印。
义云。合掌（当心相到）已左转（转时右手两相而左仰相合如旧）次转（转时左覆右仰仍合不散）即是也。此是如来秘密神通之力持迅疾之义也。
摄轨云。□庾阿逸多智慧定金刚掌更互而动摇。
广轨云。二羽虚心合掌。以定慧手灾互相加持。而自旋转。是名世尊迅疾加持印。
玄法轨云慈氏黄金色。虚空用青点。金刚掌旋转传受记云。金合以印先低竖。左方不动臂而左方旋转三反。次低竖右方旋转三反。又样曰。当胸不低印不动臂而左三转。右三转。
封受记云。海大德说文云○者。金刚合掌。先当左耳上三振。次当右耳上三振。
权僧正大和上说。慧和上说。同海说也（但大和上释所言振者。前后振之随手便故）
又云。大师记云。金刚合掌。师说云。以合掌先举左耳三回转之。次举右耳三回转之。又样以同印举左耳三遍前后动之。次举右耳三遍前后动之（云云）。
摩诃瑜哦瑜（引）拟（立以反）宁（瑜伽大瑜伽谓诸佛瑜伽也。瑜伽此云相应）瑜诣设□（二合）履（放瑜伽而得自在也）欠惹利（生也。谓空生也）计。
（迦是作此。生等于空也）娑□贺。
右印明。初心人不可用。胎轨及记。并摄大轨云。金刚掌。经及广轨云虚心合。义释但云合掌。金虚难知（但住云掌心相着云云若坚实合掌欤）封记诸说或云金掌。或云坚实。依经文者可用虚合也。
慈氏印。
胎轨云。慈氏印准前屈风大轮（云云私云前者普贤如意珠莲合风加火是也）慈氏菩萨住发生普遍大慈三昧说自心真言曰。
曩○南（引）阿尔单惹野（二）萨□萨怛□（二合）奢野弩鯱多（三）娑□（二合）贺。
传受记云。莲合风屈置火基。以空押风（云云）。
师传云。二风屈之相封相去一寸许。以各大指押风（云云）。
义云（密印品）慈菩萨印。仰三补吒合掌而屈二风指令头至大指根下。二空指并而压之（云云）。
余如常。此印如率都波形者。以持一如来法身塔故。犹如观音持佛身也。真言归命如前。阿誓撰（古去阿逸多。此呼其名也。其义谓无胜也。一切爱见烦恼乃至二乘等无有胜也）社耶（得胜也。于无胜中而得其胜也）萨□萨埵（一切众生也）阿世耶奴扬多（知也超也即是知义也谓地一切众生性也）每字（阿阇梨云此是弥勒菩萨种子字）又云经云。时弥勒菩萨住发生普遍大慈三昧。说自心真言者。如前普贤菩萨住遍一切如来境界出生无尽庄严。今亦如是。还遍一切如来境界而起大慈。随种种众生性观施与正法之乐。虽云于一切法门而得自在。其实具足一切法界门。如其自所通达演说心要。故曰真言心也。
阿尔单惹野。译云无能胜。即是瑜伽宗中弥六菩萨异名也。就彼经义以于种种金刚事业无不究。其微妙曰无能胜者。今此真言以阿字为体。以知一切诸法本来不生。但从缘起故。虽复生死流转不出于如乘。此如如遍一切众生趣中成等正觉。是名曰无能胜者。以句转释。无胜因缘萨婆萨埵是一切众生。阿舍耶是心性是至义知义逝义。乃知一切众生心性而随顺之也。谓明见一切根缘。又知种种工伎故。能普遍诸趣。如其性欲而充满之。所以名为普遍大慈三昧。又弥勒正音云昧度哩曳。此云慈氏。此号即是真言以最初昧字闏为种了。闏是心意。亦是大空。又加三昧声言自证此心。即是大空三昧具合万像故。则能遍发大慈。若有众生能修此字门者。即同慈氏菩萨也。阿阇梨言。若就本名。以底哩字为种子。所谓如实相无垢声慈也（云云）。
右印明。未入者可用之。本轨中出印明。如上抄之。
别坛。
私大日移而置东北叶。以于慈氏居中台上或佛部别坛。
中台有二文（九尊部主）第一重有二文（三部二部）第三重世天。
或直观（胎图种子）或（本轨并藏品释意）或或（藏品释）字。转成本尊身安中台。以睹史陀天菩萨声闻诸天等为第二 八院。以部为第三院。
右四种行法差别可能寻问。
私案轨意观曼荼罗可有五种。
一画像品云。取白叠布绢等随意大小。中画大圆明。更分为五圆四隅画四半月。中心圆明置本尊氏菩萨。本尊右圆明中画事业波罗蜜多。右圆明中画七宝波罗蜜多。前圆明中画法波罗蜜多。东北隅半月中画花法波罗蜜多菩萨。东南隅半月中画波罗蜜多。西南隅半月中画涂香波罗蜜多。西北隅半月中画烧香波罗蜜多。又大圆明下右边画降三世尊明王。半月轮漫拏□中左边画三角形漫荼□于中画不动尊（云云）。
二如同品云。先观一生补处菩萨最胜大三昧耶像。端政微妙第一。色如瞻部洲檀金色。深赤黄色是也。首戴五佛智七宝冠。于大圆明中画大白宝莲花。于莲花上结跏趺坐入三昧凝定。面貌慈软含笑。三十臂各执宝莲花。于莲花上皆执本印势。各表三昧耶不同。复画内外八供养菩萨等。各执本契住于圆明。皆向慈氏本尊而恭敬相（云云）。
三又如同品云。复更说入三莽地有略一尊慈氏之像。取一幅绢画圆明。于中圆明中心画本尊慈氏如来（云云）。
四大漫弩□品云。我今略说悉地漫拏□法。中心大圆。又更分为九圆。其中心更分为九圆。最中心本尊四面四波罗蜜。四面四圆四方佛。各作四部四印母地菩萨。四隅半月轮各画四供养菩萨第二院外画白黄赤三道围之。其院直东画ＮＮ噜左曩如来等十三尊（已上十三尊位如法书之）北面直北画观自在菩萨等十三（云云）南面画执金刚藏王秘密主菩萨等十三（云云）面西门开。左边画降三世明王。右边画不动尊明王等（云云）第三院最外白黄赤青黑之五道围之。其从东北角尽大自在天等二十五天。扣执本三莽地契（云云）。
五观一生补处诸佛集会灌顶漫拏□品云。我今略说观一生补处菩萨。于知足天上诸佛集会观一生补处菩萨。灌顶上十方一生补处菩萨诸佛集会亦复如是。且观一世界为一曼拏□会。上至有顶下及轮际为一道场宫。地足宫为中心。中心为圆曼拏□。外两重为方曼拏□。中心第一圆更分为五圆。四隅四半月皆置五尊。其中圆明外。佛向外礼十方本有法身佛。又大圆明内。慈氏如来礼我本有法身佛。第二院置十方诸佛云集之像（云云）第三院诸大菩萨云集之像第四院方坛。十方诸佛兼菩萨及二侍者八大菩萨等第五院准上漫拏□置二十八天等（已上文广具如下抄）右观本尊法。随乐可用之。轨意以大曼荼罗品可为本欤。上文器界五轮上观曼荼罗。云大圆明内智三昧耶等。下曼拏罗品中一一分明。
问。师传云。慈氏菩萨轨以金刚界曼。中台。安慈氏为一尊曼荼罗（云云）如上所出五种之中是指何哉。答。大曼荼罗品其旨显然也。但中圆明哦是虽金界曼荼罗。第二院始自大日三部诸尊皆以安置。非限金刚欤。更可详之。
依金刚界行此法者。
四印一印五印等法。可寻问之。
若依悉地者（行法十八道）。
唱礼。
三身佛眼。
南无曼主阿逸多冒地（三反）。
五大明王大小三部。
道场观。
楼阁中有大莲花。花台上有月轮。轮中有字。字变成率都波。率都波所成弥勒菩萨。首戴五如来冠。左手持莲花。于莲花上置法界塔印。右手作说法印结跏趺坐（云云）。
　　赞（如轨）根本印　轨初二印
小咒曰。唵每（上）怛隶（二合）夜野娑缚（二合）贺（引）。
以上大原甚密抄。
陀罗尼集经第六云。弥勒菩萨法印咒反叉后二指于掌中。以二食指各在指背令头着中指甲下。以二大指竖捻二中指上节文。其二中指相离一寸许开。头指来去。
又弥勒菩萨法身印咒（ㄙ云释迦金轮印可见第一卷）准前释迦金轮印。唯改开二中指。头指去一寸半许。头指来云。咒曰。
唵（一）妹夷帝□（二合二）妹夷帝唎（二合三）殊怛罗（二合）摩那（上音）西（四）妹怛罗（二合）皤鞞（五）妹怛噜（二）婆（上音）鞞（六）莎诃（七）。
是法印咒。若有受持诸佛菩萨金刚天等印咒法者。日日洗浴入道场中。诵咒作印。即得一切佛菩萨等皆悉欢喜（云云）。
私云。先印者轨法界印。次印得轨法身印欤。
一先持诵遍数。
轨云。念诵本尊真言。依法一一不违法则。满三落叉遍。每至洛叉数。更加如法供养三十万遍。数满己即祈境界。即得本尊指授。作四种念诵（云云）。
一四种念诵增加句。
轨意云。除灾念诵。每真言上下加萨敾（二合）。
贺二字。降伏诸魔念诵。每真言初后加虎□（二合）发吒（二合）二字。增益念诵。每真言末称纳莽二字。摄召念诵。每真言首尾唱吃唎（二合）纳莽三字（云云）。
一造辨事敾ＲＡ啰（二合）等法。
轨云。其持念人手持辨事敾ＲＡ罗及金刚铎母地子念诵。或水精珠。随四种念诵用之。其杵铎作之用五种金。一金。二银。三鈆锡。四□石。五好宾铁等。是并安梵字真言种子字。如是作者名辨事敾ＲＡ罗（二合）常随其身。每念诵时执持作业（云云）。
一作成就法。
慈氏菩萨修愈哦法分别悉地法品第九云。我今略说修慈氏菩萨摩诃萨速证悉地。不化肉身往慈氏如来宫中。见慈氏菩萨摩顶授记。一时下阎浮提同会说法者。或一生中。从初念诵至於越三无数劫行。即证一生补处三莽地。越一百六十种心三度。即是度三曷僧祇行。即是无相悉地。若相应悉地者。即本尊指授。求初作如是悉地。即证五地八地已来。真言菩萨或现身往知足天上。见慈氏菩萨。其成就物者众多无数不可具陈。今略省之。敾ＲＡ罗者。或金银。熟宾铁白檀本等五金寿五股三股二股独股等。临时取取本尊授记。如上等物。如法加持念诵。三相具现即得成就执金刚菩萨。往慈氏宫。得见本尊。与摩顶授记（云云）。
又云。若求事法中。或求尊悉地者。即取金或银水精颇梨。或白檀木等。作法界塔印。即安七粒舍利骨。作法念诵三落叉满。其坛上放大光明。照愈兽者顶上。便得大悉地形。若七岁具足相貌证慈代者。须臾之间往至十方世界一切知足
天宫上。见慈氏菩萨菩萨莽贺萨埵。得摩顶授记作大佛事。遍十方世界分一身为无数身大作佛事。若干世界分身度众生。无尽修行无尽成佛。处慈氏宫珊瑚法堂广作佛事。随意自在（云云）。
又云。若木克作千佛印。若河海湖上印沙为佛塔。克木像印沙。成塔三十万个。每佛塔前诵真言一百八返。供养香花。一一如法念诵。最末后塔上放光明。照触愈兽者顶上。便得大悉地。证得八地已来菩萨之身。须臾之间。三千大千世界大火德天王能仁天主等。并诸大威德天众。八十亿俱胝天众。将诸宝台宝盖伎歌咏赞叹。迎将诸刹土广作佛事。现世造十恶五逆罪人。作此印沙佛像塔。必得大悉地。勿令断绝。其印塔作法。一如西方塔行。中置法身佛塔。
又云。如是等之悉地之法。无量无数不可具陈者。药物之数亦不可具陈。临时可知。其药物者一朱砂。二牛黄。三雄黄。四龙脑。五水银。上件药等皆具三种悉地。
又云。复有一法欲求悉地。乏少。一切衣服饮食资具香花等物。若欲辨求难可觅故即妨道也。是故我今略说避谷服药而求悉地速得成就。其药名曰桑耳天门各枣肉豆黄白木柱心。又加人参。右如上药等各二两。皆作细末以白密加之。空服三弹丸。明日减服两丸。后日即减但常一丸服。枣汤及人参等汤皆须煎熟下之。服药一剂神佛三千年。再服妙药两剂得四百五十年。第三剂服得五千五百年。第四剂服得四万四千年。第五得五亿五千年。第六剂服与天地齐毕。此即名为服药悉地。是故我今略说。智者勿生疑虑心。每新服药。即却退旧药。以鬼奏子汤并干枣汤煎满腹即止。更取新进以为度（云云）。
一真言有八种义文。
轨云。所说真言有八种义。一者真如本性一体之义。所为无生无灭无来无去离相言语道断心行寂灭本生净故。二者随想流出相成义。何以故。以性净故。应化相应义故。三者加被护念义。何以故。四种不可思议力故。所谓业力佛力真如力药力等护念成就。四者随诸业生所求不间义。何以篱。本愿如神药随服应念成就故。五者慈悲义。何以故。以慈悲证此法故。六者以佛愿度有情义。何以故。随心应像故。七者以诸菩萨度有情义。八者一切诸佛不可思议。何以故。真言不思议力。亦成无上不思议故。恒具八义。常顺真言。如意法珠宝所求皆得。有相无相悉地皆得成就故。是故名为真。以真无言如言相。是真言也。
一手印文。
轨云。手印相者。谓誓教法印。如国王敕级印文验随所行处无人敢违背。此如来誓教法印者复如是。一切凡圣及诸天龙恶魔鬼神皆不能违越。又复如来敕使一人去。虽有愆过。以奉进心无人敢违。此如来教敕亦复如是。等诸佛教慈氏甚深法印。即以在凡夫。不知不觉。虽有少分不顺法处。以此法身诸圣加被渐离烦恼。随此法印随所作处。乃至诸佛及诸金刚必不敢违越。何况天人诸鬼神等。复次此法如神药树。随触及取。即离诸病及身腾空飞往。随意自在。此法亦然。法力故加被加同证自在如圣本尊。是故名为法教印也。复次若有善男子善女人。若依此法印行持供养。从此生已乃至成佛永离下道所生之处。更不堕落三恶道处。以法印加被故。恒为护念。令断烦恼渐证彼岸也。又云。复次此法不思议力。如如意宝。虽无所言。随所愿处必不违愿。此如来法印亦复如是。虽无言无相作一切法必得成就。此法力不思议故也。复次法若奉持者。虽在凡夫未断烦恼。以法力故。随左处。等彼圣力驱使。诸贤圣及诸天龙八部一切鬼神皆不敢违。以法印力不思议故也。复次此法随所行处。或印己身成彼本尊。或印他身亦随他身。随作而成。譬如拙人手执诸佛菩萨印。印于泥乃至水等皆成诸佛菩萨像。随印成佛形像。此法印力亦复如是。虽未得悉地。以执诸佛法印之力。依教而行便成本法○虽凡愚不见。一切贤圣天龙八部诸鬼神及尾好夜迦皆见本尊真身。诸护法明王为此亲近。须相助成悉速得成就（云云）。
曼荼罗并形像。
轨云。慈氏菩萨修瑜哦法画像品第五。
复次我今略说瑜哦者欲得速成就悉地者。必须知法画像人与受三昧耶灌顶。出入澡浴着新净衣。白叠及纳布绢乃至绫帛舍心令清净。以龙脑香和胶香香水洗之。且所用彩色皆和龙脑香等。及香胶和之。不得用皮胶等。大小任意。取吉宿直日鬼宿为腾。依如上造像而求悉地者。必获成就。除不至心图如左。其画像取白叠布绢等随意大小。亦不得还价。中心画大圆明。就大圆明中更分为非。中心五圆。四隅画四半月。圆明中间十二金刚界道。一如常法。每金刚头上安率睹（二合）婆法界之印。中心置本尊慈氏菩萨。首戴五如来冠。左手持莲花于上置法界塔印。右手作说法印。结跏趺坐。于本尊右圆明中画事业波罗蜜多。左圆明中画七宝波罗蜜多菩萨。前圆明中画法波罗蜜多菩萨。后圆明中。画金刚波罗蜜多菩萨。东北隅半月中画花波罗蜜多菩萨。东南隅半月中画灯波罗蜜多菩萨。西南隅半月中书涂香波罗蜜多菩萨。西北隅半月中画烧香波罗蜜多菩萨。又圆明下左边画降三世尊明王。半轮漫拏□中。身色即青。三眼四牙大嗔怒状。屈左脚向前拽。右脚向后。于轮中如走势。四臂两手结三昧耶心钩印。向背心上。左一手曲向耳上。把金刚钩斧。右手直向顶后下把五服敾ＲＡ罗周旋生火。首冠五智冠门口。左边画三角形漫荼□。于中画不动尊。顶有七髻垂一髻于左耳轮灾右边唇怒开。左边唇。怒开左目。右目稍似合。头稍底向右。半加趺坐盘石七宝金山。右手把金刚刀。周旋生三昧火焰屈于右膝上。左手屈臂向外。执金刚索。身上周围生三昧火焰。上件二明王。以天衣朱裙璎珞环钏白带庄严。又两明王中间画香炉宝子。右三世明王下画圆明。于中置修愈哦者。□跪手执香炉。于天圆明上画七宝伞盖。两边画。三个首陀会童子。半身满五色云中。以香花灯涂瓶花枝等散于佛上。如上画像法。一一皆执本印契。形状色貌勿令相违也。
又云。复次我今更说修愈兽者速令成就大悉地故。先观一生甫处菩萨最胜大三昧耶像。号曰莽贺妹怛唎耶三莽耶。亦名慈生三莽地。亦名慈生三昧耶像。端政微妙第一。色如瞻部洲檀金色。画像深赤黄色是也。首戴五佛智七宝冠。种种璎珞庄严。天衣环钏花鬘咒索真珠缓带白带发袋等。于大圆明中画大白宝莲花。于莲花上结跏趺坐成三凝定。面貌慈软含笑。三十臂各执宝莲花。于莲花上执本印契。各表三昧耶不同。有种种身光。项背亦尔耳。左第一手执莲花上画法界塔印。右第一手执金刚拳。舒风憧指右颊令不至三分许。次右第二手持莲花。于莲花上竖画七宝金轮。次右第二手作金刚拳。亦舒风憧横旋弄三股敾□次左第三准右手竖旋弄五股金刚杵。右第三手执金刚钩。左第四手执莲花。于莲上置金刚罥索。右第四手倒画宝螺。如旋弄五股杵形。第五手持宝憧幡。右第五手执莲花。于莲花上画七宝宫殿。次第六手执数珠。右第六手执莲花。于莲花上置羯磨金刚。次左第七手莲花。于莲花上置宝金刚。右第七手执莲花。于莲花上置法金刚。次左第八手持莲花于莲花上尽如来豪相三昧耶。次第八手持莲花。于莲花上画如来眉形三昧耶。次左第九手执莲花。于莲花上画如来眼三昧耶。右第九执莲花。于莲华上画如来鼻三昧地形。次左第十手执持如来耳根三昧耶及三莽地印。右第十手持莲花。于莲花上画如来舌根三昧耶。次左第十一手持如来口三昧地。右第十一手持莲花。于莲花上画佛心三昧耶。次左第十二手持莲花。于莲花上画如来脐三昧地。右第十二手持莲花。于莲花上画如来马阴藏三昧地。次左第十三手持莲花。于莲花上画如意摩尼。右第十三手持如意棒。次左第十四手执如来宝剑。右第十四手执如来宝镜。次左第十五手执莲花。于莲花上画师子。右第十五手把金刚铎。已上如是三十手皆以金刚拳执宝莲花。于莲花上置印契。皆以系天带。光焰绕之。及以天衣种种庄严像。左右皆画十钵罗ＴＪ波罗蜜多菩萨。前后复画内外八供养菩萨等。各执本契住于圆明。皆向慈氏本尊而恭敬相。上下诸庄严供具菩萨画持真言者。皆如常法。我已略说莽贺昧怛利耶三昧耶像法竟。
又云。复次更说入三莽地省略一尊慈氏之像。取一幅绢画圆明。于中圆明中心画本尊慈氏如来。结跏趺坐。如入三莽地形。有两臂又从手掌持一宝莲化台。于莲花台画ＮＫ噜左曩佛塔。于佛塔上画大日如来。通身宝光。皆从光中又化出诸世尊。劭钵罗ＴＪ佛母菩萨像。以诸佛为光。上下庄严。一如前同。封像持诵。速得悉地也。
又云。慈氏菩萨修愈哦法大漫拏□品第六。
复次我今为修妹怛唎（二合）耶法速令证得大悉地。是故略说悉地漫拏□法。先简择吉宿直日与本法相应。择最胜地已平治。净土填实平正。以瞿莽莽移及瞿莽母怛罗并和沉水香末水加持而涂干讫。次取龙脑郁金香相和。以真言加持。更涂中心。皆以真言加持。量取十肘或八肘五肘乃至最小四肘。若十肘者五肘为心圆明。五肘分为两边。若八肘者取四肘分两边。四肘为中心圆明。若四肘分二肘为中心。二肘分为两边。外院圣是也。又四面二肘分为两院。中心大圆又更分为九圆。每圆中各各画佛菩萨等。其中心更分为九圆。于中心及面四圆画本尊。乃佛为中心各有四波罗蜜等菩萨。四隅半月轮各画四供养菩萨。最中心本尊。四面四波罗蜜。四面四圆四方佛。各依本部四智波罗蜜菩萨。四隅四内供养。四圆各作四部四印母地菩萨。四隅随四方画本部四摄及外供养印。以八金刚界。每金刚界上画法界道塔印及八宝瓶等。一依如常。以鲜花插之。又第二院分为三道。第三院亦如此。两院界道从外第一安位坐圣众。第二位下饮食等供养之位。第三院分作案行食来往位道。第二院从外画白黄赤三道围这。表三戒定惠之义。亦是三解脱之义。第三院最外白黄赤青黑之五道围之。表五智之义。亦是五分义。亦是五轮之义。亦是五部之义。通前成八解脱之义。中台表十一地方便究竟。智遏字之义也。第二院直东ＮＮ噜左曩如来。左边画虚空眼三莽地菩萨。右边画如来豪相三莽地菩萨。左边画妙吉祥童子菩萨。右边画普贤菩萨。又左右画八大佛顶轮王。各依位书之北面直北画观自在菩萨。左得大势至。观自在。右画部母白处尊观自在菩萨。又左边画忿怒观自在王菩萨。右画随心观自在菩萨。左画一髻观自在金刚。右画马头观自在金刚。左右分尽七吉祥观自在菩萨。各依次第如法画之（已上十三位如法画之）南面直南画执金刚藏王秘密主菩萨。左边画金刚母菩萨。右书金刚钩菩萨。左画金刚拳菩萨。右画金刚甲菩萨。左画金锁菩萨。右画金刚舞菩萨。左画金刚牙菩萨。右画忿怒月厌王并。左画金刚甘露瓶。右画金刚锁菩萨（已上十三尊位如法书之）西面门开。左边画降在三尊明王。右画不动尊明王。左画千手眼观自在菩萨。右画如意轮观自在菩萨。左画虚空藏菩萨。右地藏菩萨。右画除一切盖障菩萨。右画十一面菩萨。又门左右画难陀龙王及拔难捺龙王。以守护门者各依左右次第而画。本印作之（已上八尊一边置四尊）如上四面四角空闲处画外供养菩萨当部诸明王等尊。各依本部使者如法安置次第画之。次第三院东面从东北角画大自在天王兼眷属。次南画东方天以七曜围绕之。次画火大德天王。次正门画能仁天王。次画日天子七曜围绕之。次东南角画火仙像。次面画那罗延天王。次画尾噜荼迦天王。次正门画焰摩法王。次画大黑天。次画鬼子母女天。次西南角画罗讫漉（二合）莎王。次画尾噜博讫沙（二合）天王七曜围绕之。次画月天子。七曜围绕之。次门北画地神天。次正门画地神天王。次画大辨才天女。次画阿素罗王。次西北门画风天王。次东画鯱单拏王。次画药讫沙王。次正北画多闻天王。次大功德天女。次画青目天女。等如上所护十方天王众。法界神众一布烈书之。各执本三莽地契。表状嗔怒喜笑慈悲柔软等面目。天衣珠鬘甲胄环钏。形势一者临时。就四种法中。如上佛菩萨金刚天众。一一依本法相应作之。随四种漫拏□方圆三角半月等。随法作之。其漫拏□大小任意作之。分半为中圆。半为两边。一一次第足之。又于半取两边分为两院。又就两院中每院分为三道。从外第一分安置圣众。第二分供养饮食香花灯涂菩萨等。第三分辨事者下食等。往来之位开西门。三方门若十肘已上门。四门宝形二十一个。中院安五个瓶。外两院各安八个。四每院角四方各安一个。蜡烛准此数安置。香烟亦准瓶数。用苏灯九盏中院安置。外两院各四十九盏。灯都九十盏。果食及三百食碗等。中院九个。外院各准香炉数同。五色彩帛五方镇坐。儭施物等中心五方外。外二院各四方角安置之。本尊倍加食饮施物皆加供养。所献之物皆辟除垢秽令光显清净。然后供养。若不辨上法供养。中下亦得。若中漫拏□画印契。若下漫拏□单画莲花台。上画种子字。若更事急不得广辨漫拏□。单画名字亦得。其瓶不能广辨。都五个亦得。若建五色粉坛亦得。供养皆和龙脑郁金香末加作法。然后捻之。余事准上法用。我已略说慈氏大漫拏□法竟。
又云。慈氏菩萨略修法愈哦法观一生补处诸佛集会灌顶漫拏□第七。
我今略说观一生补处菩萨于知足天上诸佛集会。观一生补处菩萨时。灌顶上十方一生补处菩萨。诸佛集会亦复如是。且观一世界为一漫拏□会。于弥卢山顶。上至有顶下及金刚轮际为一道场宫。知足宫为中心。中心三连为圆曼拏□。外两重为方曼拏□。中心第一圆内更分五圆。四隅四半月皆置五尊。一一界道次宝柱上置法界塔印。若中圆明外。佛向外礼十方本有法身佛。又大圆明内慈氏如来礼我本有法身佛。第二院置十方诸佛云集之像。皆执袈裟角印。第三院诸大菩萨云集之像。其皆左手执袈裟角。为金刚拳置脐下。右手曲臂向于上。展五指扬掌。第四院方檀。十方诸佛兼菩萨及二侍者。八大菩萨各二侍者。八大明王并诸侍者。悉地仙众并侍者。八大声闻及四大缘觉等众。皆依本法画之。第五院准上曼拏□置二十八天。及诸三十三天十方结护天神王等。又置七曜二十八宿十二宫辰。一一依本像法。次第如法书之。皆执本契印图如左。其素名噜山腰。以难陀拔难陀龙王相挍三匝盘。腰上如天人形。头上有九头蛇颈要已下仙天形像。两手合掌仰观天上。宫中。日天子妃月天子妃及五星十二宫二十八宿等。一一如法书之。又从三十三天能仁主王香白像王无量诸天围绕。诸遏素罗兵马军众。又从七金山间及诸遏素罗王各将诸鬼兵打于天众。准此起世经诸中具各明。不繁更说。又世尊从忉利天降七宝阶道。从天降阎浮提像。四洲天并妃形皆如本方。又七金山间甘露香水等海。其中诸圣而居。又诸金山中从皆有诸贤圣。地前四十心贤圣十信十住十回向十行等。大独觉众并诸大阿罗汉众。圣人众。诸天龙王众。遏素罗鯱噜拏紧捺罗莽虎罗哦人及非非人。遍满七金山中。无处空间是皆宫殿。其七金刚山外铁围山间洲并诸小洲各各同类眷属。铁围山中处处地狱饿鬼铁鸟毒龙遍满山中。若欲造次大三莽地像善成就者。如上作法书已。作法求悉地。持诵三落叉遍。于像中心放大光明。便把愈哦者。画影处一时腾空住都史陀天宫。而睹慈氏如来摩顶授记。若欲具说穷劫不尽。我今略说。观一生补处慈氏菩萨集会灌顶坛法竟。
普通像拨云。
黄金色。左手五指伏置左膝上作施愿印。右手当胸前作施无畏印是也。
一功能。
轨云。若欲现世不舍色身速证慈氏宫同会说法得大悉地者。必作此愈哦念诵。必获无上悉地。法花疏二云。弥勒者此云慈氏。思益云。若众生者即得慈心三昧。故名慈氏。贤愚云。国王见□师调象即慈心生从是得名慈氏。悲花云。发愿于刀火劫中拥护众生。
又云慈乃姓也。名阿逸多。此翻无胜（云云）。

行林第四十二

承应二年六月十六日以二尊院本书写之终。
舜兴
元禄十六年未五月二十六日命松安写之。
阿阇梨严觉
享保十三戊申年于出云寺书写校合了。_
行林第四十三



　　虚空藏法
一支度
名香（沈·檀·龙脑云云）柏木（作坛料）粳米烧荞麦橘柏木叶丁子（已上花料。法云。若无时花当以粳米○云云）牛苏一两。熟铜器。
有乳树叶树。天盖（大虚空藏法意）幡（同上）。
右支分等。依求闻持法意注之。若依普通行仪时者。可通途支物等欤。
一起首时分。
求闻持法意云。必须晨朝。
师传云。从晨朝始之（云云）。
一向方。
求闻持法云。像面正面西或容向北（云云）。
大虚空藏法云。持诵者向西（云云取意）。
一行法。
大虚空藏菩萨念诵法（不空）。
文云。我今依瑜伽金刚顶经说云。宝部虚空藏菩萨真言教法（云云）。
此法中略明建立坛场。安置尊像。结界护身劝请供养。可谓金界之中宝部行法极略仪轨。
虚空藏菩萨能满诸愿最胜心陀罗尼佛求闻持法经（出金刚顶经成就一切仪轨）
此法中明图像。择地。作坛。辨供。劝请。供养。念诵。观行。作成就法。但说一印通诸事用。非是普通念诵法则。可谓金刚界中虚空藏菩萨持明别行法。令先依大虚空藏法。附悉地通法而备其首尾先任文而记次第。
先灌顶。次择地。次作坛。次安置尊像。次辨备供物。次入道场。次礼佛忏悔随喜。劝请发愿。次着座。次涂香涂手。次净三业。次佛部心。次莲花部心。次金刚部心次被甲护身。次迎请。交军吒梨。次献阏伽。次献莲花座。次普供养。次羯磨印。次三昧耶印。次加持珠。次念诵。次安珠本处。次三昧耶印。次普供养。次赞。次阏伽。次解界。次奉送。次三部心。次护身。次礼佛发愿。次出堂。次堂外作善。
已上注文次第记之。
大虚空藏菩萨记诵记
先灌顶。
法云。行者先应灌顶道场亲对师受得仪轨（云云）。
次择地。
法云。或于山间静处。或于寺舍随所乐处建立精舍（云云）。
次作坛。
法云。作一方坛。随其大小以瞿摩夷涂地。作八曼荼罗。周匝悬幡上天盖（云云）。
次安置尊像。
法云。于坛西面安虚空藏菩萨偈。持诵者坛东对像念诵（云云）。
次辨备供物。
法云。以种种时花散坛上。烧香灯明饮食果子。随力所辨以为供养（云云）。
次房中作法（私云。辨备供物之后。还于房中重更洗手澡口）
次加持衣。次着衣。次护身（先于静处跏趺坐）次净三业。
法云。二手虚心合掌如未敷花。诵清净真言三返。若七返顶上散印。则三业清净以成胜义澡浴。净三业真言曰。唵舞（入）弟耨戌（引）驮曩（引）耶娑□（二合）贺（引）。
次三部被甲。次入堂礼佛诵忏悔偈。次着座。
　　法云。结跏趺坐。或半跏趺。随意而坐。端身正念（云云）。
次涂香。
法云。当以涂香用涂二手（云云）。
次加持香水。次洒净。次加持供物。次去垢。次清净。次光泽。次启白。次神分。次祈愿。次供养法。次唱礼。
三身。佛眼。
南无曼荼罗主福德聚金刚宝冒地（三反）。
缚曰罗军荼利冒地。
四大明王。大小。三部。
次惊觉。次五悔。次发愿（用不随时）。

至心发愿 唯愿大日
本尊界会 能满诸愿
大慈大悲 虚空藏尊
三部五部 诸尊圣众（云云）

次五大愿
次佛部心三昧耶印。
法云。以止观十度内相叉作拳。以禅智并竖。结印已观想。诸佛遍满虚空。即诵佛部心真言三遍。顶上散印。真言曰。唵尔曩尔迦（半音）娑缚（二合引）贺。
次莲花部心三昧耶印。
法云。唯前部心印智度屈入掌直竖禅度。结此契已想。于一切如来右边。有观自在菩萨。并诸眷属。即诵莲花部心真言三遍。顶右散印。真言曰唵阿（去引）嚧（引）力迦（半音）娑□（二合引）贺（引）。
次被甲护身印。
法云。以观羽禅度横于掌内。以进忍戒檀四度握拳。结此契成印身五处。所谓额。右肩。左肩。心。喉。是名五处。护身真言曰。唵步入□（二合）罗吽（引）。
次地结。次金刚墙。次道场观（定印）。
观杨。地结之上金刚墙内有八叶大莲花。花上有师子座。座上有七宝楼阁。垂诸璎珞缯彩幡盖。宝柱行列。垂妙天衣。周匝香云。普两杂花。眷属诸音乐宝瓶阏伽天妙饮食。摩尼为灯。
次三力偈。次普通供养。次观曼荼罗观想。璎珞内有净月轮。轮内有宝莲化座。座上有字。变成如意珠。珠变成虚空藏菩萨。相好（云云）。
次治路。次成不动。次振铃。次送车辂。次请车辂。次迎请圣众（用莲部）。次结请虚空藏菩萨印。
法云。二羽金刚缚直竖忍愿。反戚如宝形。进力各屈如钩○诵真言四遍。以进力向身招之。本尊并眷属皆来集会。迎请真言曰。唵萨缚怛他（去）哦多（引）毗晒（引）迦□日罗（二合）罗怛曩（二合）萨□（引）舍（引）跛哩布啰迦弱吽鍐斛（引）怛览（二合）。
次辟除从魔印。
法云。结军吒梨身印。以檀惠四左相叉。入掌以戒方并押交上。以禅智并押戒方。以忍愿直竖头相柱。进力屈如钩作三股杵形。即诵军吒利真言随诵以印右旋三匝。辟除一切诸魔。右转三匝便成结界。真言曰。曩谟啰怛曩（二合）怛罗（二合）夜耶娜莫室战（二合）拏摩贺缚曰罗（二合）矩噜（二合）驮（引）耶唵户噜底瑟□（二合）（二合）满驮贺曩阿密哩帝吽发吒娑□（二合）贺（引）。
次示三昧耶。次金刚网。次火院。次献阏伽。
法云。行者当坛上近膝置。二净器满盛香水以为阏伽。初迎请时献右边者。后奉送时献左边者。每奉献时二羽捧阏伽器当额奉献。即诵真言浴本尊及诸圣众。真言曰。唵□曰罗娜迦吽。
次华座。
法云。以二羽虚心合掌。以檀惠禅智各头相着。余中间六度微屈头相离。犹如开敷莲叶形。真言曰。唵迦磨□娑□贺。
次善来偈。次重结大界。次成事业身。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。
法云。以二羽合掌。以戒方二度外缚。以进力反戚如宝形。结成契已诵真言四遍。普供养真言曰。唵哦哦曩三（去）□（引）□日罗（二合）斛（引）。
想。从印出生无量种种供养。香花灯触涂香饮食宝幢幡盖。即于本尊及一切圣众前成就真印。广大供养。
次赞（用普印）。
法云。诵虚空藏菩萨赞叹曰。□日罗（二合引）啰他（二合引）素□日罗（二合引）啰他（二合引）□日罗（二合引）迦舍摩贺（引）磨抳（二合）阿（去引）迦（引）舍鯱婆□日罗荼（驮夜反）□日罗（二合）鯱婆（去）曩谟卒都（二合）帝（四）。
次入三摩地。
观想。我心月轮上有字。字变成宝珠。渐舒渐大举体成宝珠。宝珠变成本尊。相好庄严具足圆满。
次根本印。
法云。次结羯磨印。以止羽当心仰掌。以智力捻反屈力度。如宝形。以观羽仰掌。向前作施愿势。结此契已作是思惟。我身即同虚空藏菩萨。即诵羯磨真言曰。唵□日罗（二合）啰怛弩（二合引鼻声）憾。
由作此观加持故。行者自身等同本尊虚空藏菩萨。
次结三昧耶印。
以二羽金刚缚。进力反戚如宝形。禅智并竖置于当心。即诵三昧耶真言曰唵□日罗（二合）罗怛曩（二合）吽。
私云。金界羯磨会宝菩萨印。
轨云。进力宝形（云云）传授记云。二拳面相合。二头指竖端相柱。如宝形。□日罗（云云）啰怛（云云）那唵。
三昧耶会印。
轨云。火坚头反屈（云云）。传授记云。金缚二头指竖如宝形。二母指并竖。素摩诃怛鍐。
次加持珠。
法云。即取水精念珠安于掌中。合掌当心诵加持念珠真言三返。真言曰。唵尾嚧左曩磨啰娑□（二合）贺（引）。
则捧珠安于顶上。发是愿言。十方世界。所有修真言行者。彼所受持。一切真言。愿速成就次正念诵（私云。先部母。次大日。本尊成就明。部主。又部母）
法云。即止羽承珠观羽当心移珠。不缓不急。离散乱。或千。或百。限数毕已捧珠顶载。又发是愿。一切有情所希望。世出世间殊胜果报。以我念诵福力。速令成就。
私云。师传云。羯磨三昧耶二印俱是根本也。但以三昧耶真言为念诵（云云）。
次珠置本处。
法云。即安珠于本处。
次入三摩地。
观想。我心月轮上有字。如如不可得义也（云云）。次根本印。次部母（用佛眼）。次成事业身。
次五供养。次普供养。次赞（先达祈愿）次阏伽（捧器祈愿次诵明）次振铃。次解界（火院左转）次奉送（先请车辂）次迎请。次三部被甲。次五悔。次随方回向次下座礼佛。次堂外作善。
右依大虚空藏法意附十八道聊以记之。偏为自行也。人不可用矣。
求闻持私记（丹波池上）
先图画尊像（如轨）次择地（如轨）次作坛（如轨）次安置尊像（如轨）次辨备供物（如轨）次起首时分（如轨。私云从最晨始之）次房中作法（私云。辨备供物之后。还于房中重更洗手澡口即作手印。先左手作拳安左腰。次舒右手五指屈其头指与大母指捻香。想念掌有净水。诵真言三遍已洒顶及身。即令内外一切清净）
次护身。
先左手作拳安腰。次右手作拳。以头指与大母指相捻。状若捻香。其头指屈第二节。其第一节极令端直。以印置额。诵真言一返。次右肩。次左肩。次心上。次喉上。各诵一返（轨出之私加之）
次入堂礼佛。
先两膝长跪虚心合掌。颂偈曰。

我从过去世 流转于生死
今对大圣尊 尽心而忏悔
如前佛所忏 我今亦如是
愿垂加持力 众生悉清净
以此大愿故 自他获无垢

真言曰。唵娑婆□掵输驮萨□达摩娑□婆□输度唅。
次着座（半跏坐）次涂香涂手（私用之）次像所覆物举去之（若无尊像时者留之）次加持香水。
右大指押小指甲。三指开竖如三股杵。以印加持香水。先左转。左拳安腰。真言曰唵阿密□（二合）帝吽发吒。
次洒净供物。
以右手取散枝入器引上。先洒顶上。次洒坛上。供物。堂内。皆从东北顺匝洒之。
次加持供物。
以先印真言加持供物。先左转。右转（已上轨外依可有私加之次若启白神分。供养文等或不用之）
次五大愿 次护身
先举右手。然后以头指与大母指相捻。状若捻香。其头指屈第二节。其第一节极令端直。于顶上诵陀罗尼一遍。次置右肩。后诵一遍。左肩。心。喉。亦皆如是（私云左拳安腰）
次洒净。
作前印掌承净水。诵陀罗尼一返。洒涂香等诸供养物并坛及近坛之地（私云前印者前房中所用洒净印皆顺回转之）次加持供物。
如前作护身印。置涂香上诵陀罗尼一返。余花香等乃至木坛各皆如是（私云先左转次右转）
次结界。
复作护身手印。右转三匝。更指上下。但运其印身不动摇。诵陀罗尼七返。随其自心远近分齐结十方界（私云。先左转三匝是为辟除也。次右转三匝。是名结界。左拳安腰）
次道场观。
次应□目思惟虚空藏菩萨真身。即与此像等无有异（私云。可想此道场本尊所居宫殿。若无尊像时者。可观前有月轮。轮内有宝莲花座。座上有字。字变成如意宝。宝变成虚空藏菩萨）
次劝请
复用护身印作意请虚空藏菩萨。诵陀罗尼二十五遍已。即举大母指。向裹招一度。头指如旧（私云左拳安腰已上同安之）
次阏伽。
先仰舒右手五指。屈其头指与大母指相捻。状如捻香（私云。左拳在腰。轨无阏伽。可有故今私加之。捧额奉之。若有器用之）
次花座。
复作护身印。诵陀罗尼三返。槙上莲花。以之为座。复想菩萨来坐此花。即便开目见菩萨已生希有心作真身解。
次善来偈。
又作前印当心。诵真言三返。然后颂曰。
今者菩萨。来至于此。是陀罗尼力
非我所能。唯愿尊者。暂住于此。
次涂香。
取器捧额诵真言奉之。若无供物以印真言奉下同。
次花鬘次烧香次饮食次灯明次普供养。
又结印当心先颂曰。一切诸菩萨。福惠熏修。所生幡盖。清净香花。众宝之具。悉皆严好。
然后诵真言一遍（想念诸供养物悉得成辨。即持供养一切如来及诸菩萨）
次赞（用普印在别轨无之）次根本印（用前印真言私加用之。当心诵真言七遍。顶上散之）次正念诵。
即以手印掏珠诵陀罗尼明妃返数（私云。先取珠入掌虚心合掌。微开火指未举之顶戴。然后当心作印。二手水空相捻直舒。中小二指屈头指各□中指上节边。以右手二指捻母珠边一个珠子。以左手二指除两个珠子捻第四珠子。右二指引取左二指相返记数。念诵之间依轨修字道。观。私谓初心行者暂但可观本尊而已）
次还珠法。
身心若倦即须止息。至诚瞻仰。便坐礼拜（私云念诵了。以右手二指捻珠缠左手头指已下四指。更脱取之虚心合掌微开中指未举之顶戴。然后安本所）
次入三摩地（用定印）。
闭目后观满月菩萨极明了。已应更运心令渐增长。周遍法界。复渐略观。于最后量如本已方始出观。
次根本印。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次阏伽。次解界。
以前印真言左转三匝（已上十余轨文无之可有故。私加之）
次奉送
以前印当心。先颂偈曰。
唯愿慈悲。布施欢喜。复会法事。复垂降赴。
然后以印当额。诵真言三返已。举大母指发遗菩萨。
次护身（如前私加之）次下座礼佛。次出堂。次堂外作善。
已上丹州记。
图画尊像文。
轨云。若欲如法持此陀罗尼求闻持者。当于素白□。或净板上先画满月。于中画虚空藏菩萨像。其量下至不减一肘。或复过此任其力。辨菩萨满月增减相ＨＨ。身作金色宝莲花上半跏而坐。以右押左。容颜珠妙。作凞怡喜悦之相。于宝冠上有五佛像。结跏趺坐。菩萨左手执白莲花。微作红色。于花台上有如意宝珠。吠琉璃色。黄色光发。右手复作与诸愿印。五指垂下。现掌向外是与愿印相。
择地文。
轨云。画像了已当于空闲寂静之处。或在净室塔庙山顶树下。
室塔庙山顶下。
作坛文编（玉云。卑县反又方典切。编织绳编以次物也边也）
轨云。别作一方木曼荼罗。下至一肘。过此亦任其力辨。其坛下安四足。或以编附上面去地怜须四指。其材用檀沈作者最为殊胜。不尔或以柏等有香之木为之亦得。如法作已置于像前。
安置尊像文怜（玉云。郎丁切心了也。字韵云。力田反。哀爱宜令音又连音）
轨云。随在一处安置其像。面正向西。或容向北。净物覆之。
辨备供物文。
轨云。次应严辨五种供具。所谓涂香。诸花烧香。饮食。灯明。涂香者磨白檀为之。花以随时药草所生者宛。若无时花当以粳米。或烧乔麦。或取橘柏等叶。或用丁香以宛花。用烧香但以沉檀龙脑随应用之。食除熏秽每须新净灯用牛苏油亦通许。
陀罗尼梵汉句义。
南牟（一）阿迦（玄反）舍（舒可反二）揭（鱼羯反）婆（去引）耶（余可反三）唵（四）阿唎（五）迦（入）闏唎（六）慕唎（七）莎缚诃（八）。
南牟（归起义也）阿迦舍（虚空）揭婆耶（藏）唵（三身义）阿唎（富有）迦闏唎（莲花也。莲花有三名。未敷名屈摩罗。将落名迦摩罗。处中盛时名分陀利）慕唎（无垢义光明义）莎缚诃（成就义）。
字道观文。
轨云。闭目想。菩萨心上有一满月。然所诵陀罗尼字现满月中。皆作金色。其字复从满月出澍行人顶。复从口出入菩萨足如自发言咨启菩萨足下诵陀罗尼。未止息来所想之字巡环往来相续不绝。如轮而转。
已上文抄记之。
桢上莲花事。
大原上网禀受持明房说云。求闻持云。桢上莲花以之为座（云云）谓画像坐画莲花也。桢者张也。谓画佛像时绢张形付画之。故曼陀罗等或一桢云谓一桢也。故彼画像曼荼罗桢上画座莲花。即令劝请尊座为画像一身为坐也。故指彼画莲云桢上莲花也。故结花座印时。即可想彼画花一也欤。
蚀时作法。
本道场行法遍数已满。结愿毕之后先扫净露地方大地。
次引幕立回障子（但可见月轮方其外墟殊短）
次移坛悬本尊立礼版（洒水涂香磬如常）
　　次辨备供具（五供养如例。饮食供养从常丰厚）
次以有乳树叶七枚敷坛上（火舍奥也其七枚以叶未出外回敷）
于叶中置苏器有乳树枝一条（长一尺许宜欤）储之（可搅苏料也）
次供养法如常（乃至）根本印明。
次念诵。先大日真言百遍。
次作手印诵陀罗尼三遍。持护其苏次以树枝搅苏勿停其手。目观日月兼亦看苏陀罗尼。勿限遍数。初蚀后退未同已来搅之。乃至奉送解界等如常。
于墙外同志同伴人人诵军荼利真言。卫护行者兼祈法成就耳。其苏若小行者一人服之。若多同志同伴人人分服之。敢勿及他者也。
延久三年五月九日。于胜林院记之。
轨云。如是诵陀罗尼。随其力能或一日一上。或一日两上。从始至终每如初日遍数。多少亦如初上。不得增减。前持通计满百万遍。其数乃终亦无时限。然于中间不容间开。后于日蚀或月蚀时随力舍施饮食财物供养三宝。即移菩萨及坛露地净处安置。复取半苏一两盛贮势铜器中。并取有乳树叶七枚次枝一条置在增边花香等物如常。数倍供养之法一一同前供养毕。已取前树叶重布坛中。复于叶上安置苏器。还作手印诵陀罗尼三遍。护持此苏。又以树枝搅苏勿停其手。目观日月兼亦看苏。诵陀罗尼无限遍数。初蚀后退未圆已来。其苏即有三种相现。一者气。二者烟。三者火。此下中上三品相中。随得一种法即成就得此相已便成神药。若食此药即获闻持一经耳目文义俱解记之于心永无遗忘。诸余福利无量无边。今旦略说小分功德。如至却退圆满已来三相。若无法不成就。复应更从初首而作。乃至七遍。纵有五逆等极重罪障。亦皆销灭法定成就。
已上文私抄之。
右两轨行法了。师传云。大虚空藏轨唯福德门也。求闻持轨唯智惠门也。
依胎藏界行此法者。
勘大日经具缘品中略说身相。并眷属等。密印品说印真言普通藏品但出真言。转字品中说身相。秘密曼荼罗品明其曼荼罗。一一文等如下抄之
　　大悲大坛行法如常。
大悲大坛行法如常。
尊位。第二重西方上院中。
梵号
阿利也迦舍鯱婆。
密号。如意金刚
种子阿伊阿。
三形。宝□
尊形
　　前本。肉色左手当腰持莲花。上安宝形。右手持□。首戴五佛冠。坐宝莲花。后本黄金。秘藏记云。肉色左手持开敷花。上安如意珠玉宝。右手持宝□（已上虚空藏院）
肉色。右白佛。左拳押腰。立莲花上。左手持莲花。上有如意宝。右手持白佛。
印明。
经云。又如前印。以二虚空入中名虚空藏印。
义云。虚心合掌。以二空指并入于掌中。
胎轨云。印形如教法（云云私云印相不见）
摄轨云。初印福智令风加火上节双空入月中。
广轨云。密印同慈氏空持水中节。
对授记云。海大德说○。文云。印形如教法者同慈氏印。移二空入月也。合掌二风屈背对一寸许也。以二空并立二风中。是慈氏印。今但二空屈入月是异也。文去。教法得谓大日经也。又样先作虚心合掌。二风着二火背也。二空屈入月是为正印。又样虚心合掌。但以二风入月（有三样）权僧正大和上说。惠和上说。合掌屈二风端向下令相去一寸许也。屈二空入月也。其空稍降而入月也。珍和上说同惠和上（但屈二空指二水根）别记云。虚心合掌。二风屈头向下背令相去。二空入月中理界记云。虚心合掌。屈二空入月。□水第二节屈。二风二端柱而置空二节上。以印当心。
觉传云（云云私云。同对记海说三样）
又有别仪轨云。合掌二头指作宝形。二空直竖名根本印（真言已上在别）。
真言。
经云。南○喃阿迦奢矢三闏多弩鯱多微质怛□□啰达啰莎诃（私云胎轨真言初置伊）
义释云经云。尔时虚空藏菩萨入清净境界三昧说自心真言者。谓入此三昧时。即智诸佛境。毕竟清净犹如虚空。是故普门漫荼罗皆悉离一切相。唯是心佛自证不可示人而已。自在神力出纳取与周给众生不可穷尽。又如虚空正以无所有。故无所不有也。阿迦舍是虚空三闏多是等奴鯱多是了知。亦是进逝谓知心等虚空故。一切诸法皆悉等同虚空。尔时以不住法具修万行。用无所得为方便故。亦复等同虚空故。此真言正以最初长阿字为体。长阿是发行之义。言以虚空无垢菩提心虚空游步而修万行。于大空中具生种种茎叶花果也。故次同转释之微即怛览（二合引）是种种奇妙显色之义。□啰是衣。达啰是被着之义。着杂色衣即是万德庄严法身。亦是画作大悲漫荼罗庄严净地。亦是大空镜中普现万像之义也（云云）。
又云阿迦奢三曼多奴揭多（得也前知义超义。此中云得义亦相会之）髀质多□摩□（二合也。此闏即是点以加多罗二合之上即为多蓝也）罗（髀质是种种义闏种罗是衣义）驮罗（着也。谓着种种衣也。如虚空无色而能现种种形。此菩萨亦尔犹如虚空而能满种种愿利益众生也。现种种形）
义释（具缘品）云。以于西方画虚空藏菩萨。被鲜白衣。左手持莲花。花上有大刀印。刀印上遍生焰光。及诸眷属。皆坐正莲花上。此菩萨持如来等虚空惠所以持大刀者利惠之标帜也。被服白衣。明白净无垢。是其教门外饰也。譬如虚空无所分别。亦无积集。而世间万像依之以生。今此法门亦尔。于毕竟空中出生不思议自在之用。无有穷尽。如大集虚空藏经中广明。故名虚空藏也。此中法门眷属。所谓虚空无垢菩萨。虚空惠菩萨。清净惠菩萨。行惠菩萨。安惠菩萨。亦如前次第左右列之。
又云（秘密曼荼罗品欤）西方虚空藏菩萨等。亦以诸璎珞庄严其身。作白色着白衣（其白衣色映身作肉红与身色少异也）身有光焰执大刀。彼印但画大刀也。若但置字者。作伊字也。
又云。西方虚空藏菩萨。即是文殊会中西方部主也。彼圆坛极令明净鲜白。坐白莲上。手持刀。若不画菩萨形者。但画刀。其刀极利如霜（如是谓如是坚利也）又坚固以种子字而围绕之也。智者以自种子而种子之即是安本种子也。
又云。若文殊多中胎。余菩萨为第二重。八部为第三重。他教此也。
又云。凡此于大悲藏大坛中。文殊一会凡四菩萨。随以一菩萨为主置于中坛。余者各于第二院。案方而列。第三院置八部也。若是大悲中第二院者。假令以观音为部主。其金刚部及佛顶等置依方位而列为第二院。其第三院置八部。即不须置文殊会菩萨了。
右依胎藏者可用上印明。并本尊坛种子形色。但此中有总别坛法。能可斟酌。不能具矣。
陀罗尼集经第六。有虚空藏印咒。可见之。
依金刚界行此法者。
四印一印等如圣观音法。或依理趣经虚空藏品意可修行之。其文如左。
理趣释云。时薄伽梵如前释已一切三界主如来者宝生佛也。宝生之变化则虚空藏菩萨是也。复说此菩萨理趣修行一切如来灌顶智藏者。虚空藏菩萨之异名。般若理趣者如前所释。所谓以灌顶施故能得三界法王位。此则金刚宝菩萨三摩地行。所谓义利施故。得一切意愿满足。此则金刚光菩萨三摩地。所谓以法施故得身口意一切安乐。此则金刚笑菩萨三摩地行灌顶一切如来。义利施者惠施沙门波罗蜜资缘具法施者。为施不现形与天龙八部等说法等。滋生施者施与傍生之类也。修行者修虚空藏菩萨三摩地行故。应建立本菩萨曼荼罗。曼荼罗中央画虚空藏菩萨。如本形前画金刚宝。右画金刚光。左画金刚幢。后画金刚笑。内外院四隅各列。内外四供养如本形。东门安金刚杵。南门宝。西门莲花。北门铃。修行者若入此曼荼罗今他人现生所求一切富贵阶位悉得。灭一切贪穷业障。设盗一切有主所摄物者六分之一不得不与取罪速疾获得一切悉地。或时瑜伽师坐曼荼罗中作本尊。瑜伽观与诸圣众围绕。以四字明请召。即诵心真言。四种理趣门运心遍法界。愍念贫穷孤露。常行惠施。三轮清净心无悭吝。常与等虚空三摩地相应。不久获得虚空藏菩萨身时虚空藏大菩萨欲重显明此义故。凞治微笑。以金刚宝鬘自系其首。说一切灌顶三昧耶。宝心者怛览。字者具四字表四种理趣行门。多字真如不可得义。啰字离尘义。阿字一切法本来寂静。执如虚空。莽字一切法无我义。当与此心真言相应故。身心无碍犹如虚空。按驮那法尤于此部中最速成就。所求一切伏藏皆得现前真陀罗尼宝。能漏一切众生希求愿故（已上虚空藏品）。
私云。若依此经欲修此法。行法用心可更问之。
虚空藏次第。
先可储坛一面（或一前机）。
洒水一坏。涂香一坏。花一坏。烧香一坏。饮食一坏（或说未加果子）灯明一坏。币帛一捧。银印一捧。
行者后夜起。明星出时于东方供养之。
先澡浴清净。次着清净衣。次护身。次到坛前。次礼拜。次着座。次加持香水。次洒净自身供物等。次加持供物等（用军荼利）次去垢。次清净。次光泽。次加持饮食陀罗尼以右手大指摩中指甲三两反。三指直之。又大指捻头指。弹指作声。一诵咒一弹指即也曩谟萨□怛他鯱多□路枳帝唵三婆罗三婆罗吽。
次甘吕印明。
作施无畏印。以右手竖臂展五指。直上即是曩莫苏（上）噜跋野怛他鯱多耶怛你也（二合）他唵素鲁（二合）素鲁钵罗（二合）苏噜。
次一字心不轮观。
先想。此在右手心中。犹如乳色。反为功德海流出一切甘吕醍醐。即引手临食器上。咒此字一七反。中流出犹如日月乳海。一切鬼等皆得饱漏。无有乏汔。此名普施一切饿鬼印。真言曰。曩○南鍐。
次劝请（金合当心）。
　　至心谨请。明星天子。与诸眷属。
来降于此。受此供养。
二手合掌。空并直竖以空召之。唵路迦。羯罗也曳醯呬。
次取散杖洒位所诵阏伽明。次取一房花置于座所谓花座真言。次事涂香次献花鬘（用花鬘明）次烧香（用明）次饮食（用明）次灯明（用明）次普供养。次币帛。次银钱。次赞（天龙赞）次祈愿。次心经。交谛缘度。次回向。次礼拜。次启谢。次发遣。次护身。次礼拜。次起座。
　　虚空藏次第
字因业不可得义也。
右丹州池上记也。
明星天子文。
大集经二十一五（四十本）云。尔时明星天子闻是法时。于诸禅定出入自在（乃至）佛言善男子天子者于已于无量诸如来。所殖诸善根。无量世中修法缘慈时。本愿力故。生而天处在日天前。十千由旬。所住宫殿纵广三万二千由旬。琉璃所成。前后左右满十由旬诸男女而共围绕。是人在中离其眷属。三由旬所。独坐宝床出入禅定一日一夜。此四天下有八十天处六十龙处（乃至）三十毗舍遮处于是处悉能调伏。如是众生。以本愿力故。往昔发愿此阎浮提夜五分过余一分在当在日前十千由旬光。当破阎坏浮提阇而作明相。
虚空藏神咒经（昙摩密多译）云。后夜烧阿楼香多佉罗香。称虚空藏名。现种种身忏悔所犯罪。说大乘法不退菩萨。若不现身者。应当求请阿楼那天作如是言。南无阿楼那天。成就大悲有大威势。若出现时光明照曜遍阎浮提。并照我身。愿以我言白虚空藏便我梦中而得见之。示我方便令其忏悔根本重罪。尔时应当眠寝本处。至阿楼那天出时。虚空藏为初行菩萨梦中现身为说大智方便令今其悔罪不忌菩提心不久当得菩提（取意）。
已上文私抄之。阿楼那天是明星欤。（明闇明也。珠明也）此等梵音颇相似欤。
一功能。
大虚空藏法云。我今依瑜伽金刚顶经说宝部虚空藏菩萨真言教法。为愍念在家出家薄福少德乏少资具者。所求世间出世间。胜愿多不遂意。若依此教法修行。业报等障皆悉消灭除福德增长。心神适悦。净信大乘。利乐有情。心无退转。出世间所有财宝。悉获得。于一切众生能作利益。一称一念。所得福聚。尚犹虚空。何况股作意如法修持。所愿必获殊胜成就。
求闻持法云。薄伽梵言。此陀罗尼是过去现在一切诸佛之所同说。若能常诵此陀罗尼。从无始来。五无间等一切罪障悉皆销灭。常得一切诸佛菩萨。共所护念。乃至未成佛来。所生之处。虚空藏菩萨恒随守护。今诸有情常所乐见。诸有善根无不满足。一切苦患皆悉消除常生人天。不堕恶趣。生生之处。常忆宿命。设不如法能但能常诵。获福如是。
观虚空藏菩萨佛名功德行法经云（佉陀罗山正觉仙人所住之说以优婆离为对扬）尔时长老婆离耶从座起。白佛言。世尊世尊。先于功德中说虚空藏菩萨摩诃萨。各能除一切恶不善业。治王旃陀罗尼。乃至沙门旃陀罗。诸恶律仪。如此恶事。若欲治当云何观虚空藏菩萨○佛告优婆离。汝及未来世一切善持毗尼者。应当教此犯罪众生。安慰其意。世尊大慈弘誓无量不舍一切。于深功德经说治罪法。名决定毗尼有三十五佛教救世大悲。汝当敬礼。汝敬礼时当着惭愧衣。如眼生创。深生耻愧。既惭愧已一日乃至七日。礼十方佛称三十五佛名。别称大悲虚空藏菩萨名。澡浴身体烧众名香坚黑沉水。明星出时长跪合掌。悲泣两泪。称虚空藏白言。大德大悲菩萨。愍念我故。为我现身。尔时当起见想是虚空藏菩萨。顶上有如意珠。作紫金色。若见如意珠即天冠。此天冠中三十五像现。如意珠中十方佛像现。虚空藏菩萨身长二十五由旬。若现大身与观世音等。此菩萨结跏趺坐。手手如意玉。其如意珠演众法音。与毗尼合。若此菩萨怜愍众生故。作比丘像。及一切像。若于梦中。若坐禅时。以摩尼珠印印彼人臂。印文有除罪字。得此字已还入僧中。如法说法。
又云时虚空藏菩萨结跏趺坐。放金色光。如意珠中现三十五佛。已白佛言。世尊此我如意珠宝。从首楞严生。是故众生见殊者得如意自在。
虚空藏经云。西方过八十恒河沙世界有一佛刹。名一切香集依其中众生成就五浊。彼国有佛名胜花敷藏如来。今正为诸大众转妙法轮。彼有菩萨。名虚空藏○
虚空藏神咒经意云。佛告弥勒。彼虚空藏成就大悲。犯根本等一切罪。趣向恶趣。诸烦恼不畏。后世能身善道。及涅槃道。刹帝利有五种根本罪。
取佛物僧物傍三乘法。或有持戒。或不持。成出家脱其袈裟。逼令还俗。或时系闭。或加杖楚。或断其命。若作五逆罪。拨无因果大臣辅相有五种根本罪。
取佛物僧物破城。杀人民。诽谤正法。毁出家人五逆罪。
声闻弟子有五种（云云）。
杀盗淫妄语。
初行菩萨有八种（更检取意）。
为是等众现随宜种种身。忏悔罪障事。又云。复次族姓子。若有众生闻虚空藏菩萨名号。图画形像而供养者。其人所生之处火不能烧。水不不能溺。兵刃不害毒。不能伤人与非人。无能浸害。终不横死。事不加不犯根本重罪。无有疾病。亦不饿死（云云）。
又云。命欲终时。乃至眼不见色。耳不闻声。鼻不闻香。舌不知味。身不觉触。犹有微细出入。气息身少识在乃至究后识。尔时虚空藏菩萨即为现身。若此众生先事梵天毗沙门随其所事于彼人前示现其身而说偈言。

如是四圣谛 智慧者知见
以知于生死 能度诸有海

时彼众生。于意识中知此法已。皆生善处。若有众生信敬佛者现佛身而说偈言。

佛正智清净 随度诸有海
速得证诸地 远离一切苦

尔时众生闻说是语。思惟佛功德故。命终之后所往生处国土。清净无有五浊。面见诸佛。
虚空藏菩萨能满诸愿破恶业障秘密陀罗尼经云。若欲得福智。若欲得众生爱惜。若好歌咏欲得第一音声○者。皆持此咒。亦称念我名○（云云）
虚空藏法上第四十三。
承应二年六月十八日以二尊院本书之讫。
舜兴
元禄十六年癸未中夏念八写之。
兜率鸡头院僧严觉。_
行林第四十四



五大库九藏法下。
一支度
注进
五大虚空御修法七个日支度。
裹书云。
承历四年十二月二十四日。公家御祈于丽置殿被修五大虚空藏法。密教渡此朝后此法始于此时。
阿阇梨圆融房法印大僧都。
助修六口（禅定阿阇梨　慈快　静算　长俊　胜豪）
御佛新佛五副（图在别）。
大坛。护摩坛（息灾）十二天坛。
大坛东护摩坛西立。二坛供同之。
御修法二七日也。开自时许有后加持后加持咒金界大日咒也（云云）。
私云助修静算记之也（已上）。
净衣。
经云。若画此像于青色或金色绢上画之（云云）私云。修师所著衣色可准之准之欤。抑御衣绢用彼两色。其意如何可问之。
一起首时分。
一向方。
师传云。五佛本依金界。故各西方无妨耳。又若明星出时。观彼星修之耳。
私云。案经意钓召有何妨哉。然者可向西方欤。
一行法。
第九品云。
尔时后说成就富贵。金刚虚空藏钩召五字明王曰。
鍐吽怛洛缬唎恶（短）。
行者应当画五大金刚虚空藏于一圆明中。等自身量画之。于一圆中更分为五。于中圆画白色虚空藏。左手执钩。右手持宝。前圆中画黄色虚空藏。左持钩。右执宝金刚。右圆中画青色虚空藏。左持钩。右持三辨宝。放大光明。于后圆中画赤虚空藏。如前。左持钩。右持大红莲花。左圆中画黑紫色虚空藏。如前。左持钩。右持宝羯磨。是名五大虚空藏。求当贵法。若画此像于青色。或金色绢上画之。其菩萨衣服首冠璎珞皆衣本色。各半跏坐。画此像了对于坛前。无间时方但诵五字明一千万遍。即得贵富成就。时时护摩。速获大悉地。次当说印相。
毗首羯磨三昧耶。忍愿相合峰如针。是名法界虚空藏。三昧密印应当知。次改进力如三钴。是名金刚虚空藏。后改进力如宝形是名宝光虚空藏。又屈进力如莲叶。即名莲花虚空藏。戒方进力牙相叉。是名业用虚空藏。
疏曰。此品三法中。三成就富贵。五大虚空藏五字真言法如经。尔时复说成就富贵金刚虚空藏。钩召明王曰。
行者应画五大虚空藏于一圆明中。等自身量画之（言圆明者。是明星标帜。故可作星色也。如经观世音是日天子。大势至是月天子。虚空藏是明星天子。法化三光天子即是也。虚空藏经说西方虚空藏菩萨来时。以三昧力令诸国土。皆如虚空菩萨。额上有一宝珠。行者明星出时观彼明星云云。又有虚空藏经说南方虚空藏菩萨来时。及观行法。亦似前经云云。二经唯说西南二方。今准此经即有五方五大虚空藏菩萨。于一圆中更分为五。五方五智五佛五部。各入虚空藏三摩地。故作五方色形。左持五部三摩耶。现五部身。右皆持宝成就富贵。行者亦用五部三昧耶印。入证五部虚空藏身。例如大乐金刚五秘密法五方五佛。各与四大菩萨一一皆入大乐五尊三摩地。然金刚顶十八会第一教王会有四大轮。一金刚界轮三十七尊。皆持金刚界印。二降三世教今轮三十七尊。皆持降三世印。三遍调伏论三十七尊。皆持观世音印。曰一切义成就轮三十七尊。皆持虚空藏印。云云。今此五大虚空藏尊。一切义成就轮。苏悉地法通能成就一切义成就轮五部。求富贵法）于中圆画白色虚空藏。左手执□。右手执宝。前圆中画黄色虚空藏。左持钩。右执宝金刚右圆中画青色虚空藏左持钩右持三辨宝。放大光明。后圆中画赤色虚空藏。左持钩。右持大红莲花。左圆中画黑紫色虚空藏。左持钩。右持宝羯磨。若于青色。或金色绢上画之。次说印相。毗首羯磨三昧耶。忍愿相合峰如针。是名法界虚空藏。三昧密印应当知。次改进力如宝形。是为宝光虚空藏。又屈进力如莲花。即名莲花虚空藏。戒方进力牙相叉。是名业用虚空藏摄真实经中。东南西北佛。白青金红五色。是表寂调财爱增法。又守护经亦同此也。若仁王经。东南西北中方菩萨。各放青白金流五色光明。表降魔修龙叉众德。今此经中东南西北方虚空藏色。白黄青红黑紫。是表五佛。共入虚空藏三昧耶故。以五佛三昧耶色为为其色。像亦持五佛三昧耶印为其印相。中方□形印。白色独股是钩形之□帜现。东方三股印。金色三钴是金刚之□帜也。南方宝形印。青色如宝是宝珠之□帜也。西方莲花印。红色如莲是莲花之□帜也。北方羯磨印。黑紫相叉是羯磨之□帜也。然金刚界五佛三昧耶与此少异。而作□帜。亦无大异。毗首羯磨三昧耶印。是十字羯磨印。即不空成就佛印。亦即羯磨萨埵印。兆金刚业菩萨三昧耶印。若用此印则此经中五印难成。有别本经。法界印。注云萨埵印。金刚印。注云。准护笛印业用印。注云准不空成就佛印。今谓当准金刚界五佛三昧耶印。唯中三印用进力也。今此五大虚空藏亦是明星天子本身。故处明星圆明之中。亦以七曜九执二十八宿而为眷属。故此法中亦用金刚吉祥破七曜等三真言印。此五大虚空藏大日三昧耶印。亦是大阿阇梨位者之行法也。事须具准序品七分修之五相成身之处。当随所乐。或五或一。以成自身以五佛身成五菩萨。亦随一印十三四印。十七五印。三十七行之。即五佛种子。故须先成五佛。次转五佛成五菩萨。转法界之圆明成明星之圆明。从明星之圆明会法界之圆明。自余观法具如虚空藏经。
虚空藏略私记。

前方便 次惊觉
次五悔 次五大愿
次佛部 次莲花部
次金刚部 次被甲
次地结 次金刚墙
次大海 次宝山
次道场观

观想宝山顶有五字。字变成五峰楼阁。阁中有大曼荼罗。曼荼罗上有一大圆明。即是明星也。其上有五大莲花座。中心座上有字。放光照四方座位。应光如次现四字。中心鍐字变成率睹婆。率睹婆放光照四方种子。字即东吽变成五股。南怛啰变成宝。西纥里变成莲。此恶变成羯磨。中心率睹婆变成大日。大日放照四方三昧形。三昧形如次变成阿□。宝生。弥陀。不空成就中心大日成法界虚空藏。法界虚空藏放光照四佛。即阿□变成金刚虚空藏。宝生变成宝光虚空藏。弥陀变成莲花虚空藏。不空成就变成业用虚空藏。其菩萨各等自身量。衣服首冠璎珞皆依本色。各半跏（一一瓶形具如本文）坐行人在阁前向曼荼罗（云云）。
次三力偈。次普通供养。次振铃。次送车略。次请车辂（明末云。阿迦舍揭婆耶曳醯纤）次迎请圣众（三部印明用之明末加句同前）次辟除从魔。次视三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞（可问）次入本尊三摩地（用定印）。
想心上有圆明。即明星也。亦有五字。五字变各成五部三昧耶形。圆明并五部三形。渐舒渐大。举体成五部三昧耶形。即五部。三形各变成五如来。五如来变各成大虚空藏。即一圆明之中。九识所变五智所成之五尊也（云云）。
次五根本印真言（私云。根本印真言师传等。如佛眼抄）
正念诵（无间时方。但诵五字明一千万遍。即得当成就）
想心上圆明上有五部种子字。其字义句义分明观之。
次根本印明。次部母。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。次捺铃。次解界。次奉送。次三部被甲。次五悔。次随方回向康平三年十二月六日记之。努力努力不可及他见之。长基记之。
右大原记了
护摩事。
经云。时时护摩速获大悉地（云云）。
私云。增益钩召可随意欤。
师传云。青色或金色绢上画之青者表碧空也。明星所依故也。金者增益色也。表富贵增益之意欤。本尊皆依本色。故唯于损加黄欤。又云。五尊皆持钩。钩召富贵故也。
私问。时时护摩其意如何。答。可案速立护摩轨等意欤。
赞事。
师传云。五大虚空藏皆持宝故南方宝菩萨赞有宝义。虚空藏义通用之无妨。又百字赞改句如常。又菩萨通赞用之。迦摩建赞也（云云）可用金刚吉祥破七曜等三明事师传云。疏云。今此五大虚空藏亦是明星天子本身。故处明星圆明之中。亦以七曜九执二十八宿而为眷属故此法中亦用金刚吉祥破七曜等三真言印（云云）。
私云。破三真言印等如佛眼法中抄出之一曼荼罗。
一切能。
经云。画此像了对于坛前。无间时方但诵五字明一千万遍。即得富贵成就。时时护摩速护大悉地（云云）。
五大虚空空藏法第四十四
享保十三戊申天于出云寺书写校合讫。
行林第四十五



地藏菩萨法。
一支度（如常）
一起首时分向方等（可随所求）
一行法
于此菩萨有经有轨。但十轮经。本愿经等。偏说本誓。无入修法。仪轨之中才说形像根本明等。不明行法。陀罗尼集经有二印一明。不委持诵法。大日经具缘品中略说形容色物座。转字轮品又说形色印。种藏品中说真言。密印品中又说印真言。秘密曼荼罗品中说曼荼罗相。其一一文抄记如左。
欲修此法须依胎藏。附其行仪可有多种。今示梗概。
尊位 左方第二重中
梵号。阿利也（二合）乞叉（二合）底鯱婆又尾萨缚钵里布罗迦或。
密号。悲愿金刚。又悲愍金刚。又与愿金刚。
种子。普。转。
三形。莲花上幢。或宝珠。
尊形。
图云白肉色。左手持月形（或云宝珠）右手持莲花。上在幛幡。宝坐赤莲花。秘藏记云。白肉色左手持莲花。上有幢幡。右手持宝珠。
仪轨云。次说画像法。作声闻形像。着袈裟。端覆左肩左手盈花形。右手施无畏。令坐莲花。复作居坐大士像。顶着天冠。着袈裟。左手持莲花茎。右手如先。令安座九品莲台。
印明。
经第四（密印品）云。如前以定惠手为拳。今二火轮开敷。是地藏旗印。彼真言。南闏喃诃微娑闏（二合）曳（平二）娑缚诃。
义云。次地藏菩萨印。先作指向内相叉拳。申二火指竖之。令指头一寸许不相到。即是也（二空并竖余如常也）计都是旗。此印如旗也。
真言诃（离三因如上也）吠萨未曳（希有也。一切有情常有我想种种苦恼。才念之我即除。此为希有也。亦是希可义也）
胎轨云。秘密内为缚。舒散于火轮。
传授私记云。肉缚二火直竖不相着。
对授记云。北方地藏尊印。海大德说以下第七会也。是第二重北方中也。文云。秘密○者开散二火直不相着之。是名旗印。此印如旗故。
大和上记云。此印如仪轨。唯二空并立也。
意大德说同海本说。权僧正大和上说。惠珍两和上说。同海本说。无大和上记。别记亦同（但云是旗印）。
以上北方地藏会印明讫。
经第二云。时地藏菩萨住金刚不可坏行境界三昧。说真言曰南闏○喃（一）诃（二）素（上）怛拏（三）莎诃（私云。此品中不说印。诸尊皆尔）。
义云。经云。时地藏菩萨○三昧者。犹如金刚地论。以极坚固不可坏故。能住持万物使不倾动。又如大地出生种种珍宝伏藏无有穷尽。含藏一切种子令不朽败。渐次滋荣。今此三昧亦如是。能持法界众生善根种子。经无量亿劫终不败妄。出生实性功德。无有穷尽。又如金刚。以是地之实性。是故不可破伤。今此坚固菩提心。亦是第一实际。乃至常在无间地狱。为一切众生备受众苦。不亦为烦恼所伤故。以为喻也。
初云。贺字是因义。如世间种子虽有上中下性。无不因地而生。一切众生万善种子虽有三乘种种差别。无不因此金刚地生。故三转言之。即是三乘种种因义也。复次如世间种子。虽复从缘增长有种种类形。至论地界无生无灭。今此三乘种子亦复如是。以所生法不可得故。当知因即非因。至论实体但一金刚界耳。
次云。苏多努者是善子义。以此坚固菩提心荷负世间。不可倾动。是则能绍如来大悲家业。故以为名。复次种性真正故名为善子。观一切众生一毫之善。皆从宝王如来种性生。此是地藏菩萨。是真实语正以贺字为此真言体也。
疏云。时此菩萨不不可坏金刚行三昧金刚者。即是菩提之心。此菩提心即是不可坏。依此进行是金刚行也。诃（上诃字是真言体也。诃是行义也。亦是笑义。入阿字门即是离。喜喜者即生灭法。所以有三者即三乘行。此菩萨以种种法门利益众生也）苏多奴（苏是善。多奴是子义。所谓善子也。亦是轻安义也）犹善能行此。利益有情之行。真是佛子。从善性而生。故名善子。从佛而生。故名佛子也。此菩萨即能说种种三乘行门。利益众生。如十轮广说。经第四（密印品）云。同前印申二水轮风轮。余如拳。是地藏菩萨印。
私云真言同藏品。
义云。仰向内相叉作拳合掌。申地水指令头合二空并而竖之。真言诃（离三因也。谓声闻缘觉菩萨之因也。凡此中诸真告皆自说本尊之德行。此总持地藏菩萨之德也）苏哆奴（妙身也。由身德净故名妙身。妙身即法身也）
胎轨云。地藏内为缚地水空并合。
传授记云。内缚地水空并竖合。
青龙轨云。地藏圆满合二空风轮侧。如是应器成。
摄轨云。地藏同马头申水风余拳。
对授记云。海大德说。是第三院九菩萨中第五菩萨也。内缚地水空密并合竖也意大德说。同权僧正大和尚说。惠和上说同海说也。珍和上用钵印。二空持二地下节。别记云。内缚二空二水地并竖。
理界记云。地水火三指头相合洼之。以二风押火甲。以二空加风侧如钵（云云）。
（以上观音会地藏印明了。经疏文北方地藏之外于观音会复列此尊。虽然现圆观音会中不置此尊矣）山王院大师在唐记云。凡胎藏者。此法界理体。所以诸尊无有次第。亦无定位混将来置一处也。得大地藏在观音部其义如此。又或有印无真言。或有真言无印。或上无名印相。如是等类皆互相显。应得意耳。
经第一云。至于北胜方○。而造具善忍地藏摩诃萨。其座极巧丽身。处于焰胎。杂宝庄严地。绮错互相间。四宝为莲花。圣者所安住。
义云。次于北主尽地藏菩萨。于种种间饰杂宝庄严地上以金银颇胝水精四宝为莲花座。亦令穷极巧丽。其菩萨在花座上。光焰周遍其身如在胎藏。故云处于焰胎也。此圣者主持宝王心地中性起功德无边宝藏。故其□帜。以一切珍奇杂宝绮饰杂庄严也。其余眷属菩萨义亦同之。当于地藏于地藏之右置宝处菩萨。地藏之左置宝掌菩萨。次于宝处之右置持地菩萨。宝掌之左置宝印手菩萨。持地之右又置坚固意菩萨。如是上首诸尊。又各各于其左右画诸眷属以自围绕也。
经第三（转字轮品）云。夜叉方地藏菩萨。色如钵孕遇花。手持边花。以诸璎珞庄严。或置彼印。或置字句。所所谓伊字义云北方作地藏。色如钵孕瞿花色。西方有此花。如此间栗谷之花色。房亦如谷穗。甚香也。此菩萨手执执莲花。以诸璎珞庄严其身。若作印者。但置莲花也。若置字者作伊字也。
经第五（秘密曼荼罗品）云。北方地藏尊密印次当说。先作庄严座在因陀罗坛大莲发光焰间错备众色。于彼建大幢。大宝在其端。是名最胜密印之形像。义云。北方地藏菩萨（大因陀罗轮也）于金刚轮中作宝庄严（所谓在中无置座也）地上画莲花。具种种色。花上作幢。幢头安宝不画形。但画幢也。若作此印者极上色者此是形相也。此说名最上表是叹也。若作此印于诸印中最为胜上殊妙。彼中画印殷勤作之也。此菩萨有无量眷属。
右印明。形色。种子。曼荼罗。文粗抄之毕。或都坛。或别坛。消息在意而已。
唱礼。
若都坛时。八叶佛眼之次加本尊号。
若别坛时。三身。佛眼。本尊。五大明王。大小三部。
依悉地者（行法如常）。
大原甚密抄云。楼阁中有八叶大莲花台。上有月轮。轮中有诃字。字变成宝幢幢变成地藏菩萨。作声闻形像。着袈裟端覆左肩左手持盈花形。右手陀无畏。令坐莲花。眷属围绕（八大菩萨经云。左脐下拓钵云云。检胎藏图云右手持月形。或宝珠云云）
赞。□日罗计都。苏萨怛缚罗他。□日罗特□惹苏睹洒迦啰。恒那计都摩诃□日罗野瑟□曩牟苏都谛。
印。内缚二火直竖不相着。言曰。诃尾娑闏曳娑缚诃（有归）。
尔时地藏菩萨说咒曰。唵阎闏他阎闏你俱苾三曼多莎诃。
已上大原说。
心咒。唵炎曼他耆沙呵。
心中心咒。唵砥呬。
私云。已上三咒出仪轨。
念诵（先部母。次大日。次本尊。次诸菩萨。次诸天总。次成就明。次部主。次又部母）
集经云。地藏菩萨法身印咒。
仰两手二头指二无名指各相钩。右押左。二大指屈掌中。以二中指各屈握二大指申上。二小指又各屈掌中。大指来去。咒曰唵一波罗味驮你莎诃。
又地藏菩萨印。
合两腕二大直竖。屈二头指押二大指头。二中指直竖。以二无名指各苾于中指背上。二小指开直竖。
是法印咒。若有人。每以白月十四日。黑月十四日香汤洗浴。立地端身并两脚。已而作此即诵咒。护身灭罪疗病大好有验。
依金界者。
一印四印等。曼荼罗行法。可委寻习矣。
又八大菩萨曼荼罗。经意是通通法欤。可问之。右说以十六尊中幢菩萨赞为地藏赞。幢菩萨即地藏欤。或处云。浊恶世中有一菩萨。其名曰尾□哩普逻迦。此云地藏。常现威光自在药叉之身。恒说三乘。随其所应安置三乘不退转地。此大菩萨安住首楞伽摩三昧。悟入一切如来妙境界。能现不可思仪。一切恶鬼发起无量殊胜功德。今是地藏菩萨。与最胜王经鸲嚧尺罗菩萨一体分身。鸲嚧只啰此云妙幢。地藏以三诃字标三恶趣利益。正了知王以五诃示五道。妙幢现金鼓光灭三途罪苦。妙幢真言曰。唵苏计都吠萨□播野贺野招娘曩吽。
弘法大师最胜王经释云。妙幢者地藏异名。古贤见闻集文云。虽本地叵测。上智炬佛见南方宝相佛也。此佛变成妙幢。有此义故中妙幢菩萨。下正了知王。
一切能。
大乘大集地藏十轮经第一云。佛言善男子。假使有人于弥勒及妙吉祥并观自在普贤之类而为上首。恒河沙等大菩萨摩诃萨所于百劫中至心归依。称名念诵。礼拜供养。求诸所愿。不如有人。于一食顷。至心归依。称名念诵。礼拜供养。地藏菩萨求诸所愿。速得满足。所以者何地藏菩萨利益安乐一切有情。令诸有情所愿满足。如如意宝。亦如伏藏。如是大士。为欲成就诸有情故。久修坚固。大愿大悲。勇猛精进。过诸菩萨。是故汝等当供养。○说偈言

地藏真大士 具足多功德
现声闻色相 来稽首大师
一日称地藏 功德大名闻
胜俱胝劫中 称余智者德
众生宿恶业 刀兵病饥馑
随所在恼害 缘能今解脱
众生五趣身 诸苦所逼切
归依地藏者 有苦悉皆除

占察善恶业报经上云。尔时会中有菩萨。名坚净信。从座而起。合掌白佛言○如佛先说。若我去世正法灭后。像法向尽及入未世。如是之时。众生福薄多诸衰恼。国土散乱灾害频起。种种厄难怖惧绕。我诸弟子失其善念。唯增长贪嗔嫉妒我慢设有像似行善法者。但求世间利益。以之为主。不能专心。修行出要法。○以如是等众多障碍因缘故。于佛法中钝根。少信得道者极妙。乃至渐渐于三乘中信心成就者亦复甚少○我今为此未来恶世像法。向尽及末法中有微少善根者。请问如来。设何方便开化示导。令生信心得除衰恼。以被众生遭值恶时。多障碍故退其善心。○世尊大慈一切种智愿与方便而晓喻之。离疑网。除诸障碍信得增长。随于何乘。速获不退。佛告竖净信善哉善哉。快问斯事。深适我意。今此众中有菩萨○名曰地藏。汝应以此事而请问之。彼当为汝建立方便。开示演说成所愿。时坚净信菩萨。复白佛言。如何如来无上大智。何意不说。乃欲令彼地藏菩萨而演说之。佛告坚净意。汝莫生高下想。此善男子心已来过无量无边不可思议阿僧祇劫。久已能度萨婆若海。功德满足。但依本愿自在力故。权巧现化影应十方。虽复普游一切刹土。常起功业。与于五浊恶世。化益偏厚。亦依本愿力。所童习故。及因众生应受化业故也。彼从十一劫。庄严此世界。成就众生。是故在此会中。身相端严。威德殊胜。唯除如来无能能过者。又于此世界。所有作业。唯遍吉观世音等诸大菩萨。皆不能及。以是菩萨本誓愿力。速满众生一切所求。能灭众生一切重罪。除诸障碍。现得安稳。又是菩萨各为善安慰说者。所谓巧演深法。能善开导初学。发意求大乘者令不怯弱。以如是等因缘。于此世界。众生渴仰。受化得度。是故我今令彼说。
下卷云。尔时意地佛告诸大众言○若人得闻彼地藏菩萨○名号。及信其所说者。当知是人。速能得离一切所有诸障碍事。疾至无上道须弥四域经云。地藏菩萨为神农。
仁王经疏云地藏恒居无间。岂不深思。
现在未来天大众。吾今殷勤付嘱汝。以大神通方便力。勿令堕在诸恶趣。
地藏曰。唯愿世尊。不以后世恶业众生为虑。
本愿经佛忉利天付属文也。
地藏菩萨法 第四十四
仁平四年孟夏之顷抄写之事渐留笔了事事无成身也老抛诸可思后世之故也（其一）以有限之身当无涯之书纵欲施记给闻恐唇腐齿落（其二）僻见邪闻今后有怖（其三）旨报之因也（其四）人不信受空劳心神（其五）但有传受而无行解报在泥梨（其六）怛所期者在依地倒者依地起譬耳。静然记。
承应二年六月二十四日以二尊院本书写之讫。
舜兴
元禄十六癸未五月二十四日敬书。
兜率谷难头院阇梨严觉
行林经四十六



得大势菩萨（附药王菩萨）
此尊无别经仪轨等。大日经具缘品。普通真言藏品。密印品等之中。说其形色。密印。真言等。仍欲修此尊法可依彼教矣。
大日经第一（具缘品）云。次近毗俱胝画大势尊。被服商佉色。大悲莲花手。滋荣而未敷。圆镜以圆光。
义云。次近毗俱胝左边画得大尊。如世国王大臣。自在名为大势言。此圣者以至得如是大悲自在之位。故以为名。所以持未敷莲者。如毗卢遮那实智花台。既成果已。复如是种子。普散一切众生心水中。更生未敷莲花。引尊迹同。是处处一能普护一切众生潜萌之善。使不败伤。念念增长。即是莲花部持明主也。
　经第四（密印品）云。如前以定惠手作空心合掌。犹未开敷花。是得大势印。彼真言曰。南闏○喃（一）参髯婆（急呼二）莎诃。
义云。次得大势至印。作三补吒。合掌屈十指相柱令周圆。如未割之莲也此未开莲即是如来宝箧。犹开敷已而却合故也。真言瞻字是生也。娑是等智也。更问离世间生。又超菩提生住平等智中也。
又云又此得大势至真言。是莲花眷属。重言髯字本体是惹字门。即是生义。所治烦恼障生所知障生。今以二障生义皆悉本来不生。乃至因不可得故二障不生。得真实大空生。是故加以圆点。次有索字。为真言体。是不动。若法有无。犹动与不动。皆是败坏不安之相。今以生不可得故。于娑字侧更加二点。令此莲花三昧同于涅槃第一。坚固不可动转。此即是如来势位。令此真言主持未开敷莲今不退失。要当同得如是大位。故名得大势也。
胎轨云。被服商佉色。大悲莲花手。滋荣而未敷。先德云。有人以此句为说印之文。今检摄轨有二段文。初明诸尊形仪。及所持物。后明诸尊生印。此文在初。故知明持物也。然今轨以此兼显手印欤。彼轨说印云。大势福智合犹如莲未开。
对受记云。海大德说。虚心合掌令普圆。如来未开莲花意。大德说。虚心合掌。权僧正大和上说。惠珍两和上说同海说也。
别记虚心合掌。
尊位
梵号。阿利也。摩诃萨他摩钵罗。
钵跢
密号。持轮金刚持光。转轮。转法。空生。
种子。索。参。
三形。未敷莲花。
尊形。器。肉色。左手持莲花。右手当胸。屈地水火三指。坐赤莲花。
道场观。
别坛。
甚密抄云。楼阁中有八叶大莲花台。台上有月轮。轮有索字。字变成未敷莲花。莲花变成大势至菩萨。肉色。左持莲花。右手当胸。屈地水火三指。坐赤莲花。眷属围绕（云云）。
赞（莲花部赞）
印真言（云云）。
功能
药王菩萨
甚密抄云。楼阁中有八叶大莲花台。台上有月轮。轮中有鞞字。字变成莲花。莲花变成药王菩萨。相好圆满。眷属围绕（云云）。
赞（菩萨通赞）
印（普印）
真言。唵鞞逝舍罗惹耶莎诃。
或云。三昧耶形。阿迦陀药。
或云。真言曩莫三曼多没驮南讫叉拏多罗阎□莎呵。
私云此真言出胎藏青龙轨。通莲花部等用之（云云）。
尊形。可检法华曼荼罗。
得大势菩萨法。第四十六
承应二年六月二十五日以二尊院本书写之了
舜兴
　　元禄十六年癸未五月书之
鸡头院严觉洪道
行林第四十七



马鸣菩萨 龙树菩萨
一起首
仪轨云。始自三月三日（云云）
别本轨云。年中三个月修行此法。所谓三月三日。五月五日。九月九日（云云）。
一向方
轨云。东面。像向西
一行法。
马鸣菩萨大神力无比验法念诵仪轨。
此轨中明形仪。印明。并功能等。
马鸣菩萨成就悉八叶念诵一卷（不空。吉备大臣持来。今号别本是也）此法中明根本印咒形仪功能等。
道场观
甚密抄云。楼阁中有地大莲华台。上有月轮。轮中有迦字。字变成线勾形。形变成马鸣菩萨。色相白闻色。而合掌坐白莲花。乘白马。着白衣。以璎珞庄严身。首戴花冠。垂右足（检六臂各持标物。别本记云。形其六臂。又二臂云云）眷属围绕。
马鸣菩萨。分形大千。经为蚕室。口吐丝绵。巡千世界。普音在光。供养威应。福祉无或用菩萨赞。
印。
屈左中指无名指。以大母指押彼二指甲。舒头指及小指。安心上。右手把数珠。念真言。此名玉环成就一切所愿印（别本记云。十指ＮＫ交右押左腕相离。以印五处云云）真言曩谟三曼茶没驮南迦马鸣吃哩吒罗佉毗多罗你莎□诃
别本轨云。曩○南□日罗（二合）□多曩吽马鸣纥里（二合）莎诃。
已上。
大佛顶如来放光悉怛钵怛罗经菩萨万行品云（出无畏）。
唤马鸣菩萨真言。唤马鸣菩萨时须向白虚口含水向日孙之诵作印。唵萨婆毗野急流头豆○咄力莎诃。
以左右二手十指相叉。合掌当心。诵七遍顶礼菩萨。求聪明。若每日作此印供菩萨灭罪痴罪恶（云云）。
一本缘。
南宗传师资别录（云云）。
阿湿难沙东天竺叶岐国人。波罗门种也。智周万物道幡三乘。高才绝伦。辞惠通敏。决择弘畅。无所不转。一切外证莫不倾覆三藏秘悟盛悉达朗颂宣法教高建胜幢。巧妙辨持别备弘广
摩诃摩耶经云。佛灭度六百岁已。九十六种外道邪见兴盛毁灭正法。有一比丘。名曰马鸣。善说法要降伏一切外道邪证。建正法幢（云云。广如传可见之）慈恩传云。东有马鸣。南方提婆。西方龙猛。北方童寿。前后间出。号为曰日。能照有情哉。
婆沙第一云。佛去世后四百年间。有迦腻瑟伽王。此名摄五印度。时马鸣菩萨。位在地前。善化彼王。令信佛法。彼王日别请罗汉。供入宫说。种种不同。王大惊怪（云云）。
宝林传云。昔南天竺之境有一马国。人皆生毛。声悉如马。鸣菩萨曾作蚕虫。出彼国。自口出系。今人作衣。马人化。悉为悲鸣。故名马鸣。
或云马鸣菩萨文（可寻经论）。
成道七日出。涅槃时出现一三六八百。总有六马鸣。本体光明佛。因不动位。南天竺出现。从本事立名。
一功能。
轨云。曩曰释迦如来。菩萨树下坐。大众集会中。时马鸣菩萨前白佛。欲说我庄严佛法。及为成像末。贫穷下贱。裸形众生。有情衣服。历无数劫行大菩萨行。所得大神咒。有大威德。色力无比。能于世间行。殊胜事。无能挂碍。时即佛微笑告马鸣菩萨言。善哉善哉大丈夫。汝速可说可说唯然世尊愍念我念。听说合掌欢喜。从口中放大光明。说光中神咒曰（云云）。
又云。我常檀那家及国土。放光明成就锦绣绵财绢縺伞之类。金宝积如山岳。世间受用咨（矣）。
又云。若有一国一人修行。我本誓故。普天率土民家。皆悉如前所说。财利庄严具成就。一人莫有乏患。我本愿皆悉为庄严财宝。
别本轨。尔时说妙真言已。三千大千世界六种震动。天雨曼荼罗花。地涌七宝。一切众生获得悉地。财绵锦绣金宝积如山岳。世间甚以为希有。善有在家出家。善男善女。受持是妙真言之中一字。及我名一经于耳。消灭生生世世极贫穷果报。速疾世间出世间荣花乐具。满足成就。供养三宝及亲九族。乃至一切乞□者给施莫不如意。
马鸣菩萨像。
别本轨云。六臂（云云）
本仪轨说。二臂而合掌。乘白马。白肉色。着白天衣。坐白莲花（云云）。
龙树菩萨。
甚密抄云。
楼阁中有草座。座上有曩字。字变成梵箧。箧变成龙树菩萨。作声闻形像。着袈裟衣。赞。
穆讫耽穆讫底幡他钵罗跋耽试乞晒野素方甘野婆沙体耽乞晒怛□尾始瑟ＯＦ窭拏刎曩谜僧健左婆钵罗□跢。
印。金刚合掌
　　真言
唵那伽阏剌树那。
又或说唵□日罗婆舍□莎诃。
已上。
大佛顶如来放光悉怛钵但罗经诸菩萨万行品云（出无畏）。
唤龙树菩萨印咒曰。唵萨婆沤婆提莎诃。
以左手掌作向右手腕上右手掌覆二掌背相如蛇口。若人遇毒龙蛇像作此印向之。
本缘
南宗传受法师资别录上卷（云云）。
那伽揭赖树菩萨南天竺梵志种也。天听奇悟事不再问。以妙功德用自庄严建立胜幢（云云具如彼得）。
摩诃摩耶经云。我灭度后七百年中有一比丘。名龙树。善说法要。灭邪见幢。燃正法炬（云云）。
楞伽经云。于我灭度后。南天竺大国有大德沙门。名龙树菩萨。住初欢喜地。为人说大乘能破有无见。往生安乐国（云云）。
付法传（高野云）。
龙树传云（云云文广可见之）。
裹书云。普通形像如大师等。着乾陀色袈裟。左手执袈裟角。右手持五古。又普通造形像如声闻形。一手持经。或人寻云。此所持经何经哉。以不知为答。然间东大寺或少生云。珍海说云。龙树自马鸣手得一卷之摩诃衍经（云云）依此说珍公持经形像始所书出也。此即珍门弟敏觉说也（云云）。
私云。传得一卷经之说可寻见慥说所经所形像珍之始画条更可寻闻。件持经像自古有之欤。
马鸣菩萨法 第四十七
享德四年七月三日于西圆寺圣门院以石山寺本令书写讫。
承应元年（壬辰）十一月二十日以二尊院本令书写毕。
舜兴
元禄十六年癸未端午日书之。
台岭兜率谷鸡头院严觉
行林第四十八



放光菩萨
师传云。世人图二菩萨像。名为放菩萨。是非经说。晨旦之人所为也。彼唐国昔有一画工。于所画形像必有灵瑞。彼画匠。于堂壁上先画地藏菩萨。次亦云我画。观音。即画观音。彼此像放光明。灵验炳然也。故时人传。称号放光菩萨。若求福禄者得之无疑。若舍灾檗者灭之有效。若难产者。若短寿者祈请之必得之。其菩萨像两。比丘形也。而不知何地藏何观音（云云在记云云）。
二菩萨记（依悉地）。
先方便（如常）次启白。次神分。次唱礼。次九方便。次惊觉印。次发愿。次三部护身。次地结。次金刚墙。次道场观（用定印）。
楼阁中有二大莲花。莲花上有二字。二字变成围绕并宝各成尊形（有口传）莲花部眷属围绕。
次三力偈。次普通供养。次送车辂（有口传）次请车略。次迎请圣众。次辟降从魔。次示三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次华座。次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞。次入三摩地。次根本印。次加持珠。次正念诵。次入三摩地。次根本印。次部母明。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。次解界。次奉送。次三部被甲。次回向。次出堂作善。
已上大原记。
师传云。有依胎藏修之。又好（息灾云云）。
唱礼。
三身。佛眼。
曼荼罗主阿利也缚路吉帝湿缚罗底檗婆冒地萨埵。
　　阿利耶加耶讫哩缚冒地。
五大明王大小三部
发愿词云。
本尊圣者。放光萨埵（次次句如常）。
场观中。
　　（在左右行者方也）
尊形（如现图）。
赞（先观音。次地藏。十三尊中。西方一三赞也）
入三摩地
如五大虚空藏等欤可思可问之未决。
根本印。
八药印（观音）。
曩南娑萨□怛他檗多□路吉多羯昌儜闏野啰吽惹娑□贺。
内缚地水空各并合竖也（地藏）。
曩南诃素怛弩娑缚贺。
问。何故用北方地藏耶。答。师曰。只是同莲花部故也。他亦无失。
念诵（观音地藏）。
护摩咒（阿口力迦地藏如前）
番僧咒（可用根本咒如前）
后加持（同前或马头咒）
以上功德院实圆阇梨于大原此纲之所面决说也。
放光菩萨记
梁朝汉州德阳县善寂寺。东廊壁上张缯繇画地藏菩萨。观音菩萨各一躯。状若僧貌敛披而坐。时人瞻礼。异光暖发。至麟德元年寺僧瞻敬。叹异于常。是以将绢亲壁上摸写。散将供养发光无异。时人展转措写者甚众。至麟德三年王纪赴任资州判史。当以摸写。精诚供养。同行船有十双。忽遇恶风顿起。九双船没溺。遭此波涛。唯王纪船更无恐怖。将知菩萨弘大慈悲。有如是之力焉。至垂拱二年。天后闻之。敕今摸写。光发如前。于内道扬供养。至大历元年。宝寿寺大德于道场中见光异相写表闻奉。帝乃虔心顶礼。赞叹其光。菩萨现时国当安泰。后有商人妻任娠得。二十八月不产。忽睹光明。便即摸写一心发愿于菩萨。当夜便即生下一界。相好端严。见者欢喜。
水月观音。
白氏父集经三怢云。画水月菩萨赞。

净渌水上 虚白光中
一睹其相 万缘皆空
弟子居易 誓心归依
生生劫劫 长为我师

秘录云。水月观世音菩萨像一躯（晓行）。
私云。胎藏观音院之中有水吉祥菩萨（图云。恐水自在欤）。
义释云。水自在尊真言。亦持法身一德。以于心水法门而得自在。故以为名。惹是不生生义如大云普两遍生万物。虽一昧平等。然亦随分交润。种种不同。是故加大空点。此亦是自在义也。
疏云。髯（名水自在菩萨也。由从水生名水自在。即菩萨名也。又本中有之今此曼荼罗位不言安置处当详同是生义除诸生灭同于大空也）
私云。水自在恐水月菩萨欤。
水月观音真言。
唵阿哩庾娜迦室哩莎诃。
件真言石山良深僧都本也。
只切纸件真言许无指说所欤。可寻之。
承保三年六月二十一日记之。
私云。检大唐白居易赞等云。水月菩萨不谓观音。检他说同皆不云观音。文更问灌顶阿阇梨良真记之。
圆行和尚录云。水月观自在菩萨。
放光菩萨。水月观音。行林第四八
享保十三戌申年于出云寺书写校合了
行林第四十九



不动法
一支度
注进
不动御修法一七个日支度。
坛一面（可有炉桶）灯台四本。胁机二前。礼盘一面（可有半叠）名香。苏蜜。坛供（如常）灯油（如常）。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）芥子袋。大幕一帖。
小桶三口（阏伽神供等料）小杓三柄。折敷五枚。净衣。
阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人。见丁二人（已上净衣人供如常）僧坊装束供所杂具。
右大略注进如件。
年 月 日
五宝等（若欲载之音。如常。但有无随宜具。如十一面法中注之）
名香（不动七支法云。烧沉香安息香。私云。五种护摩香等临事可注之）
净衣（岁末御修法所被行不动法也。依息灾用白色衣。是故实也。若五坛修法之时者。依调伏用青黑色衣）
注进
不动供一七个日支度。
坛一面（方三尺六寸）灯台二本。胁机二前。半叠一枚。名香（沈安息龙脑）苏密。白布一端（坛敷料）佛供（如常）灯油（如常）小桶二口（各加杓）折敷三枚。净衣。
阿阇梨。承仕一人。驱使二人（已上净衣人供如常）
右注进如件。
年 月 日
一起首时分。
立印轨云。起黑月一日○至月十五日底里三昧耶轨云。拾月八日或十五日。
安镇轨云。每月一日及十五日（云云）。
一行法。
金刚手光明灌顶经一卷（内云。紧胜立印圣无动尊大威怒王念诵仪轨法品。不空共中天波罗门僧遍智译）
文云。尔时金刚手菩萨入三摩地。名金刚等至炽盛光焰○时金刚手菩萨复告文殊师利言。有大威怒王名圣者无动。我今说是心及立印。
广摄不动云。此经略说三昧耶法界生等印真言。即同大日经供养法也。故知是胎藏界不动明王持明行法故。今此中所缺。以彼行法而备足。故大日经云八曼荼罗时。此中诸尊毗卢遮那经不载。真言手印即列出余经者。尚依彼经授与真言手印。今依此经供养次第法行之。大日经释息障品云（云云）。
供养法云。持明男女使忿怒诸奉教。随其所乐欲依前法而转（已上法文）故知不动明王持明行法可依彼法（云云）。
底哩三昧耶经一卷（内云。底哩三昧耶不动使者念诵法。不空）
文云。尔时释迦牟尼佛告执金刚菩萨言。我今为汝说无量力神通无动使者甚能利益成就一切事业（云云）。
广摄云。此经略说三味耶安稳护水明印等。即同苏悉地所用也。故知是苏悉地不劝明王持明行法。然其印明异苏悉地。此则彼经所指本法。如奉请品云。请善之时。应用当部明王真言及慕捺罗。若有本法已说善请真言。应当取用。无取别者。先请部尊。次请明王妃。三部之中皆应如是本法。若无请善真言。应用明王真言。而请善之本法虽说请善真言。真言是下。岂今请于部主。若以本法真言诸善。当速成就。不应生难也。本法若有请善真言及发遣者。当请之时。此真言主至部主所请云。今有某甲为某事奉请。若发遣时亦复如是。所作事已。愿证知随意而去。又供养品云。若本法中有如是等金刚墙真言。应重结之。若据此经。必须先用通法。次以本法加之。若有本法所不说法者。当用通法而备足之然检三藏所撰诸仪轨等。若有本法。直用本法。本法所缺。补以通法或时直用通法。不用本法或时直用本法。不用适法今随易行用。第二意。若据经意。重用弥善。又云。彼中（私云悉地也）具有二千六门通修行法。今此中所缺。以彼法门而具足。
底哩三昧。耶不动尊圣者念诵秘密法三卷。根本真言品文云。三昧耶经中。略说无动明王根本秘密要成就一切事业。为欲令诸修行者显发诸佛实智故（云云）。
广摄云。此法但用底哩三昧耶经所说以作持明之行法也。以彼本经不说道场及奉请等故。于此法亦不说之。当以通法而备足之。不动使者陀罗尼秘密法一卷（金刚智译）。
广摄云。此法但说种种事业成就之法。同前两经。又说。两经根本等二十部明之用法也。供养法则缺而不说。故知其行法者依前两经通用其一亦得。
不动明王安镇安国等法一卷。
广摄云。人云。是善无畏三藏和上。国乱之日。因围相请而所制也。今见正文。是金刚智所授行者。王光但许俗人修行。不许出家人行此法。但说安镇安国等法。随方安镇法。三种户摩法。摧他敌八方天王旗降怨真言。而其供养法则印明缺而不说。故知是前两经镇国法中之广法也。若欲行用之者。随依一经亦得。又云。供养法云。当知诸佛菩萨等转字瑜伽亦复然哉。余经说真言印如是用之不违背。或依彼说异仪轨。或以普通三密门。若能解了施转者。诸有所作皆成就。故知彼灌顶经三昧耶经及使者法并秘密法安镇家国等法所说。又大日经并供养法所说。旋转行用自在无碍（云云）。
不动明王七支念诵法一卷（契进阿阇梨集）
私云。是略念诵法。非本仪式。故杂务中临时用之。或于意支念诵法用之。
已上秘录所载经轨共世行。大略如左。
然大和上附胎藏法制作次第结印布字。依立印轨。复有别卷。其中唯出十四契印。异说不同。丹州池上依和尚记而有次第。其外复更在一两本。今以此等为行法规。或云。此法无相传之次第。但大师作略次第。古德云。为传授相应和上而大师作也其后安然阿阇梨依胎藏行法作小次第今依然大和尚记并丹州池上记。而加师传等注略行法。
前方便次启白神分等。次供养文。次唱礼。
三身。佛眼。
南无曼荼罗主阿梨耶阿左罗那吒冒地萨怛婆耶摩诃萨怛婆耶（三反）。
素啰□拏斫迦罗没驮邬瑟尼婆怛多鯱多耶。
四大明王大少。
三部。
次惊觉。次九方便。次发愿。

至心发愿 唯愿大日
本尊界会 大圣不动
大悲明王 虚空无垢
大轮名称 金刚眷属
四大八大 诸忿怒尊
外金刚部 十二大天
三部界会 诸尊圣众
睿山三宝 护法天等
尽空法界 一切三宝
各各还念 本誓悲愿
降临道场 所修三密
灵验胜利 决定现前
护持大施主 御愿圆满

次五大愿（若为他人修法时。用发愿并五大愿。自行之时。不必然矣）
次入佛三昧耶（安然和尚别记云。文云身即同如来者。是大日如来也）
次法界生（和尚别记云。依此印故即生如来内证法界之中。依此二印成大日如来身也）
次转法轮（和尚别记云。以此印印五处。即成金刚萨埵。是大日应身也。能转法轮故。故作此印。同于金刚萨埵。金刚萨埵。是一切菩萨万行主掌也。佛成道时。众中有一菩萨。名转法轮。以轮奉佛。佛受说法。故名转法轮。金刚萨埵从大日所生。而受此轮为诸众生说法）
次甲胄印（私云。已上四印用印真言如胎记）
次观罗字。以览字安顶上印明（用火印同法界生印）
曩莫三曼多没驮南览。
和尚记云。以上三印是成金刚萨埵身。
私云。览字是如来智火也。由此智火大威光故。有降魔制敌大威德之力。今即表金刚萨埵大威光欤。
次大精进惠剑印。
轨云。二手三补吒。风屈初节合。峰跓空上节。由结是印故。结使皆断坏。
和尚别记云。二手三补吒者。虚心合掌也。师曰。世结此印。二空竖二风屈。中节置峰也。今依轨文可结此印。
又云。风屈初节合者。风之中节应名初节。是大日如来剑印也（顶散）今金刚萨埵为成不动尊。持大日剑印也。一切成菩萨形者。先成金刚萨埵身也。
丹州记云。私云。金刚合掌二风二空。其峰聚一处也。跓空上节。师传云。丹州记用合掌是秘文之故也。空上节者只头也。故大指有三节也（云云）。
私云。如文结之。且无妨欤。可见封授记也。
曩莫三漫跢没南摩诃渴哦尾罗惹也达磨散捻啰（二鸽上同）舍曩沙诃惹婆得迦（二合引）也你哩（二合）砌娜迦怛他鯱多地目讫底（二合）你啰惹跢尾啰（引）哦达摩你乞厕（二合）哆吽。
次法螺印。
轨云。剑印改二空出于风火问。是名法螺印。
和尚别记云。印相如文。以印当口诵真言三遍顶散。是大日如来法螺印也。金刚萨埵为成不动尊。持大日如来法螺印也。
丹记云。私云。合掌二风指屈如钩。端相跓置空指甲上当口。
曩莫三漫多没驮南同暗。
和尚记云。以上二印是大日道具。金刚萨埵为现不动身入众生界中断其结使。转此法轮作此二印。
次入火生三摩地。
记（和尚）云。其三摩地法。以前印（私云。丹记云。诵字明）
观想。自身变成览字。以为智火之种子也。从字出火。焚烧身中惑障烦恼。变生大日如来周遍法界大智火聚。惑灭火灭。唯存□字。融成皎月在心中。是名火生三摩地。
次入金刚等至燃盛光焰三摩地。
记云。其三摩地法。以遮火印（轨火轮制止印是）诵火光真言。发生大火。焚烧一切魔罗尾那也迦恶鬼神等。皆令发起苦痛闷绝之声。即令一切众生闻此声者。恐怖驰走归依三实。制止一切不善恶毒之火。故名遮火印。
私云。轨云。尔时金刚手菩萨入三摩地。名金刚等至炽盛光焰。其光普照一切佛土。周遍梵烧三界。其中所有一切魔罗作障难者。一切尾曩也迦罗杀娑等。皆被是大火焚烧。疫楚遍入支体。苦痛绞结缠身。心迷闷绝。咸皆高声大叫。譬如世人过大苦逼唱言蜜蜜。其声遍满三千大千世界。所有众生闻此声者。皆悉惶怖奔走。投佛咸作是言。世尊我等今普归命三宝。时金刚手菩萨从三昧起。告文殊师利言。汝云何见。此诸天帝释等来至于此。文殊师利菩萨语金刚手言。我不能知。唯如来了。作是语已。二大士便无言说。时金刚手菩萨复告文殊师利言。有大威怒王。名圣者无动。我今说是心及立印故。一切大众咸来至此。
次入俱胝焚烧三摩地。
记云。其行法。以火轮印诵火光界真言。善集一切三乘天龙八部一切众生。抽撮若干差别之心。皆为一体等令住此三昧。皆悉焚烧此心。及以一切佛土。三千大千世界。山海大地。唯一大火聚。周遍法界。唯有火聚。更无余物（此三印是金刚萨埵为成不动尊身。先所现相）
私云。轨云。时金刚手菩萨从三摩地惊觉。善集一切声闻辟支佛。一切天龙药叉乾闼缚阿索罗鯱噜拏紧那罗摩护罗哦人及非人一切群生。皆来集会。复抽撮彼群生善别之心。令同一体。等住三摩地。名俱胝焚烧世界火灭。唯成一大火聚。如七日光照。大马口等众流俱凑。吞纳无余尽成猛焰。说是大威怒王圣无动尊微妙心。亦如大马口吞啖一切众生若干种心。等成大火光（云云私云。此次有火界真言）才说妙真言。一切众身如剑挥断。一时□地。犹如利刀断芭蕉林。亦如大暴恶旋风岚猛风飘众树叶。吹掷大聚置于轮围山间。唯除十地十菩萨等。一切佛国土三千世界。咸被大忿怒王威光焚烧。同一体相成大火聚。苏弥卢山摩诃苏弥卢山。铁围山大铁围山。一切大海皆悉枯涸干烧成就灰烬。大众咸见。
次成不动尊身。
记言。观想。唅字安心月上。以为不动种字变成不动明王。作唅字印诵不动种子明。
曩莫三曼多没驮南唅。
次前印以为火印变前唅字智心以成不动明王智身。发生迦娄罗炎。
次前印以作力鞘印明成身。辟除结界。可用总摄慈救真言（世共所谓不动咒是也。或有根本印诵慈救明）
　 私云。刀鞘印。二手各以空押地水甲。仰左手置左膝上。复右手刀印入手鞘中。诵慈救真言三反。诵了拔出惠刀印置右乳上。以鞘当顶十字右三反转。指少屈渐自右颊边下向下。刀与稍一转。如本置左膝上。刀与鞘相入。慈救真言三反。而后拔出刀。以鞘置左乳上。以刀印自左目颊下引。自右颊边举顶上。此即成身印也。次顶上左三反转。此即辟除印也。次右三反转。次指天次指地各一反。此即结界印也。次以刀印当额。次左肩次左膝。次右膝次右肩。每处一反。此即护身也。而后也与鞘置左膝上。如本相入。次以印当额。小时之间。次置顶上。前后仆动而后散之（云云）。
封授记珍和上别记云。行者变成本尊。以此一印代后十四印十九布字用之。
私云。此是戈动仪轨中法故。云后十四印十九布字（云云）。
次□字印明。
记云。于身前一肘。观前□字。智火遍烧一切众生心地。一切世界大地。令清净了观立三轮。
丹记云。结火印诵真言三反。掷下外念烧除器界（云云）。
次风轮 记云。最下唅字风轮（半月黑色）
次水轮 记云。风上鍐字水轮（满月白色）
次地轮 记云。水上阿字地轮（正方黄色）
私云。已上三轮印明如胎记五轮观之中矣。
次大海 记云。地上尾字大海。
丹记云。二手内相交。二空端相柱。仰印左转三反。真言曰。唵尾摩噜娜地吽。
次莲华台。记云。海中阿字大莲花台。
丹记云。二手相合。二空二小并着。余六指开少屈。如八叶莲花。真言阿（有归）。
次道场观（定印）。
记云。台上恶字宫殿。殿中师子座。座上曼荼罗（云云）。
丹记云。观。莲华台上有字。变成七宝妙宫殿。宝柱行列。遍有诸幢盖。珠鬘等交络。垂悬妙宝衣周匝。香花云缤纷以严地。微妙谐韵有爱音。而奉诸音乐之响。相净妙贤瓶及阏伽。宝树王开敷照以摩尼灯。中有师子座。座上曼荼罗。
次三力偈。次普通供养。次大轮坛。次观本尊（定印）。
记云。曼荼罗中。观莲上月上唅字变成剑。变俞成不动尊（作十九观）。
丹记云。观曼荼罗中有瑟瑟宝盘石。其上有字。字变成智剑。剑变成本尊。圆满诸相好。右手执智剑。左手执罥索。极忿怒之想。
记云。一。此尊大日化身（花台久已成佛。以本愿故。为如来使者。执持诸务）
二。明中阿路唅□四字（三世诸佛皆从此四秘密。应观三身菩提树下降魔佛。是寂灭定不动义也）
三。常住火生三昧（□字智火。烧一切障成大智火）
四。现童子形身升肥满（表上承佛敕给使行人。下化众生摄杂类者云云）
五。顶有七莎发（表七觉分法）
六。左垂一辫发（表垂一子慈悲）
七。额有皱文形如水波（表懊念六道随趣多思）
八。闭左一目开右一目（表掩蔽左道令入一乘）
九。下齿吃上右唇下左唇外翻出（表慈悲用力令怖魔罗）
十。缄闭其口（表灭众生生死戏论风）
十一。右手执剑（表杀害众生现在三毒）
十二。左手持索（表系缚不降伏者。以利惠剑断惑业命。引至菩提）
十三。吃行人残食（表啖尽众生未来无明习气）
十四。安大盘石（表镇众生重障令不复动。便成净菩提心妙高山王）
十五。色丑青黑（表调伏相）
十六。奋迅忿怒（表威猛相）
十七。遍身迦娄炎（表智火金翅鸟王啖食恶毒有情龙子）
十八。变成俱力大龙绕剑（表智龙火剑摧灭九十五种外道龙火）
十九。变作二童子给使（一名矜迦罗。恭敬小心者。表随顺正道者。二名制叱迦罗。难共语恶性者。表不顺违道者）
以此十九相观本尊身也。
次护身辟除结界（私云。用不动力印。具如前成身）
次用铃杵惊觉圣众（私云。作法如常）
次奉请印。
轨云。二羽忿怒缚。二风屈如钩。是名钩密印。能辨摄善事。
和尚别记云。金刚缚是名忿怒缚。亦名内缚。善诵佛印也。真言三遍每遍善之。三遍之后顶散（如常）。
丹记云。二空并入月。以二风作挥势。
曩莫三满多母驮南阿萨□怛罗钵罗底诃跢怛他鯱党矩舍冒地左里也跋里布罗迦娑缚贺。
次遣除从魔印（丹记云。记文无之。一本云。诸圣众入坛内时。毗那夜迦窃从圣众入曼荼罗中。破诸善法作障离。因是遣除私云。用印作法如胎内）
次示三昧耶。记云。在轨初三昧耶印明。
丹记云。忽然可修此三昧耶。所以然者。辟除从魔时。为恐圣众辟除我故。早可示奉留之三昧耶是故圣众愿本誓愿还去耳。
次阏伽。
轨云。奉阏伽。以前商佉印。诵是秘密言。
和尚别云。文云商佉印者。是法螺印也。奉请之次所献阏伽是沐浴也。供养之时所献于阏伽即漱口耳。
哦哦曩（引）三摩三摩娑□诃。
次花座。
轨云。复次献花座。名金刚莲花。定惠芙蓉合。水火俱散开。由如莲花叶。二风屈附火。初节之侧住。
和尚别记云。似四叶莲花形也。
恶（有归）私云。轨名奉诸佛菩萨真言。
次善来偈（丹记云普印）记云。以印白佛（云云）。
丹记云。私云。不散花座。诵真言后。诵偈善来尊者。由本愿故。
而来降赴。愿垂加持。起大慈悲。唯愿纳受。
次除障加护不动印（如前遣除从魔印真言。而作法无异）
次执金刚。
记云。欠字（安顶）□字变身成事业金刚萨埵身（用五智印）是为供佛事业也。
丹记云。先结外缚五钴印（一本或三股印）置心。次钩字置顶上。其色金色。次以字置心。其色白色。此缚字即金刚种子也。理须普可置一切支分。虽然以置心成置一切。作此观已。诵真言三反。加持五处真言曰。
曩莫三曼多缚曰罗赦战拏摩诃噜洒拏吽。
次被甲印。结先金甲印。诵其真言。具如前。
次摧伏诸魔印。记云。以前心明印摧伏诸魔（在轨）。
丹记云（云云）。私云。用胎记摧伏诸魔印明。
次难堪忍印。记云。一字心印明结大界。丹记云。私云用台记印明。
次亦奉阏伽印明。记云。如前是嗽口印。
次五供养印明。
轨云。涂香供养印。二羽芙蓉合。风各如弹指。空并押风轮。真言曰（云云）。
以前涂香印。二空住风侧。中节之下际。名花供养印。真言（云云）。
二手三补吒。地竖住水下。二火屈上节。和合少下水。二风屈中节。峰跓住空头。名焚香供养。真言（云云）。
饮食供养印。二手虚心合。定惠空入内。真言（云云）。
以前饮食印。唯改二空轮。并建离满月。名灯明供养。真言（云云）。
记云。置处烧阏涂花食灯供时。阏涂花烧食灯先供右方。
私云。五供真言皆同胎藏印。亦用彼且无妨欤。
次普供养（用普印）。
明曰。曩莫萨□怛他鯱帝骠尾湿缚目契币萨他欠乌娜帝萨匹罗系□哦哦娜□娑缚诃。
次赞叹（用普印）。
记云。用不动别赞。或用所学能赞。
曩摩萨□没驮母地萨怛□（二合）喃萨□怛罗（二合）僧句素弥多鼻枳惹啰始吠曩谟素睹（二合）帝娑□（二合）诃。
私云。此不动别赞也。出三昧耶经。余处以此赞为普供养真言供赞。义同故欤。通赞者。或三身赞。或五赞等。或四智心略是也。
次祈愿偈。记云。用我今奉献诸供具等偈私云。菩提心义云。

如彼三世中 诸佛菩萨等
修行五供养 我今亦如是
修行五供养
净心为涂香 万行为妙花
功德为焚香 果德为饮食
智惠为灯明 供养自心中
心王大日尊 心数曼荼罗
三界唯一心 心外无别法
以心供养心 色心不二故（深秘）
五供诸色尘 六大所和合
大曼荼罗身 显形等诸色
三昧耶法身 真言色声中
文字句义等 法曼荼罗身
供养自身佛 四处威仪等
羯磨之法身 我今四法身
诸佛同一体
我今奉献诸供具 一一诸尘皆实相
实相周遍法界海 法界即是诸妙供
供养自他四法身 三世常恒普供界
不受而受哀摄受
此偈高野和尚复命上船之日。大唐山师追所驰送（云云）。
次根本等十四印（私云。记先十九布字。次十四印。今依轨文次第并丹记说。先下四印。次布字也）
第一根本秘密印（三昧耶经名根本。亦名无动金刚根本三昧耶印。使者法名根本心印。师传名索印）
轨云。次结无动尊。根本秘密印。二羽内相叉。轮轮各如环。二空住水侧。火峰住空面。二风和合竖。
师传云。是索印也。故轮轮如环即索形也。而二风如杵形是索首半杵形也。或说云。二风柱合圆。即索形也（云云）。
和尚别记云。次根本印如文。但有六说。印有五种。本文说三。师口说二。师说一者。二羽内叉。轮轮相钩。左空置左水侧。右空置右水侧。二火置各各空面。二风相舒合竖。而竖结之。加五处顶散。二者。二羽内叉。二空并置水中节。二风头跓而竖结也。本文一者轨文。如第一师说印。唯以二空置水侧。先右后左。是为异也。二者底哩三哩耶经。中指已下相钩。拇指捻各各水甲。风侧相跓是也。三者别仪轨文。二羽内叉。进力舒跓。智押方背。禅押戒背也。四者使者法经印。是与三昧耶经同也。今谓须二经文以为正也。
若依此轨文者。根本真言用大身咒。若依三味耶使者法两经者。别有根本真言。又三昧取经品用总摄慈救真言。复用一字心真言。
私云。先案立印轨意。肝要真言可有四种。所谓金刚手告文殊言。有大威怒王。名圣者无动。我今说是心及立印其心者是可谓火之界咒。此轨大旨以彼咒为朝宗欤。又说。不空圣者无动威怒王真言。三昧耶经名根本心明。三昧耶轨以此真言置根本真言品之中。委说句义。准彼经轨意者。此真言专为宗要又说。圣无动大威怒王一字心真言。大日经普通真言藏品诸尊种子心中出之。亦是肝心也又布字后说大身真言。和尚御说云。依此轨文者。根本真言用大身咒次案三昧耶经并使者法意云。三昧耶经云根本明使者法。以此真言名不动使者根本真言。三昧耶经。又说立印轨之不空圣者明而名根本心明。使者法名心咒。使者法复说总摄慈悲救真言云。此咒出毗卢遮那经能摄说法（云云）。今问。右真言等中。正持诵之时。以何真言为根本咒哉。答。临各经轨文而可取用之。但师传二印三明（云云）。
火界真言（出立印轨胎藏摄广玄三轨出之。大日经中无此真言）
曩莫萨□怛他（引下同）鯱帝毗药（二合下同）苹□目契毗药（二合）萨□他（引下同）怛啰（二合引）吒（半音）赞拏摩词（引下同）路洒拏欠佉（引下同）呬佉（引）呬萨□尾勤南（二合引）吽怛啰（二合下同）吒（半音）憾（引下同）□（引下同）。
大摧障圣者不动明王威怒明曰（且依底哩三昧耶轨出之。立印轨名不空圣者无动威怒真言。三昧耶名根本心明（云云其明如左出）使者法名心咒。七支念诵法名不动尊施食真言。世号残食加持真言）
曩磨三曼哆□曰罗（二合）赧（归命普遍忿怒金刚王）怛啰吒阿谟伽战拏（不空威怒极恶之中极也。示形状暴恶无有过者。乃至啖食一切世间诸障令无有余。恶中之恶也）
摩贺□洒儜（此是大怒也。极恶之中而更忿拏暴恶甚也。即是诸佛第一义。威猛残害世间尽其巢穴。定入法界归依金刚界）娑颇吒野吽怛啰磨野怛啰摩野□怛啰吒唅□（种子也）。
用后二字为种子。诸句义中皆能成事业。初战拏者是死义。入阿字门即本无生死义也。荼是战义。以此无生死大势之主与诸四魔战也。次摩是我义。入阿字门即是无我。亦是空三昧也。嚧者有啰字。垢障义为体。有乌声是三昧也。即奢磨他为大三昧也。儜是战义。入阿字门即大空三昧也。萨是坚义。颇是沫义。知世间法如聚沫故易破坏也。傍有阿字之点即行也。吒是战义。能敌障怖畏令破也。野是乘义也。□是大空三昧。如上说。怛是如如义也。啰是无垢也。吒是作也。谓一切无作也。唅字上有空点。是圆寂义。亦名大空智。入阿字门是行义也。又有阿声怖魔障金刚三昧行也。点即大空也。以此大空不动之行大怖一切魔障也。□字亦名大空智。为魔字门是我义。入阿字门无我也。谓一切法本无生灭也。又以此大空无我三昧而怖众魔。以此字亦有阿声及点也。阿嚧唅□。此四字皆有阿声。即重怖魔极畏也。即是破内外二障之义也。
根本明曰（出三昧耶经。使者法名不动圣者根本真言）
曩磨三曼多□曰啰（二合）拏吽尾吉哩（二合）多尾迦罗摩贺必隶多尾瑟陀（二合）契怒（尼吉反）齿瑟陀（二合）贺罗案多罗（二合）摩啰驮啰者咄母佉什□（二合）逻那比路啰堕计舍吽□曰罗（二合）鯱啰（二合）吽泮吒。
总摄慈悲救不动真言（出使者法。和尚御说云。菩提世所谓不动咒是也。云云）那谟三曼多伐折罗喃战荼摩诃噜洒拏馺颇（二合）吒也吽怛剌吒鸩忙。
此咒出毗卢遮那经能摄诸印法（云云）。
私云。大日经云。复次薄伽梵为息一切障故。住于火生三昧。说此大摧圣者不动主真言曰。
南磨三曼多伐折啰赧（一）战拏摩诃路洒儜（上二）萨破吒也（三）□怛啰（二合）迦（四）悍（引）漫（引五）义云。初句云战拏摩贺噜洒拏。释名与金刚手真言大日而义小异。且如左字前约金刚智门明不迁变。今约莲花台上常智之身明不迁变。又拏字门一生补处菩萨尚有一死。是则未离怨封。如来智身本不生故。则无有死。是永离怨封。是故不动明王能杀灌顶菩萨□重之身。断其变易之命。阮余三界众生。即是暴恶之中又极暴恶之义也。闏是我义。贺是因义。乃至诸菩萨等尚有微细生故。犹属众缘。无常无我不得自在。今如来常智离诸因缘。得成八自在我。无能害力故。此贺字名为风轮。亦名罥索印。次有啰字。加三昧声。正是火生三昧之体。与风轮和合猛威炽然。如来大忿怒义。次有洒字。以本性钝故。即是大惠刀印。以罗字门一切诸障即是净法界故。幻相本来不生则无法可破实相本来不生毕竟不可破故。此惠刀都无所破也。次有拏字。是大空三昧言。此暴恶炽然之势。从无量门。皆悉遍一切处也。次云。飒颇吒野。是破坏义。转释前句忿怒之功也。娑是坚固义。谓一切众生各各于所得法坚着不舍。生可破坏想。令入颇字门。见一切法展转众缘生。犹如聚沫易可摧伏。是故次明吒字。是碍慢义。如师子王欲与野干共战。自搏材力故。以为不足不敌。是故说此为金刚慢。加野字故名忿怒乘也。次有吽字。即是发诚实言作师子吼声。贺是如来自在力义与三昧大空合故。具足普门万行无所不遍。此是中胎吽字义也。次句云怛罗吒是坚固义。明所以大摧诸障之意。正为护持佛围普令道种坚固无动无退故。此中字义。谓观诸法如实相。即是净法界。有佛无佛法尔如是离诸造作。是故须弥座王不可倾动。为此罥索所持者不可复解也。末句憾□二字。是真言体。谓普门成辨诸事。虽种种方便不同。究竟同证八自在我。其归一拨。尚历法广分别之。
疏云。战荼（极恶也。所谓暴恶之中又甚暴恶也）摩诃卢洒拏（大忿怒也）萨颇吒（破坏也）怛罗迦（坚固也）唅（平）鍐（无有反）。
用后二字为种子。诸句义皆成就此也。初战荼者。战是死义。入阿字门即是本无生死义也。荼是战义。以此无生死大势之主即与诸四魔战也。次磨是我义。入阿字门即无我亦是空也。诃是喜义亦是行也。嚧洒者有罗字。是垢障。有邬声是三昧也。即奢魔他。谓三昧也。拏是空义。第五字即大空三昧也。萨是坚义。颇是法义。知世间如聚沫故易破败也。傍有阿字之点即行也。吒是战义。能敌障怖令破也（是乘义也）□是大空行三昧。如上说。怛（是如如也）啰是无垢也。迦是作也。谓一切法无作也。唅字诃是行义。又有阿声是怖魔障金刚三昧也。点即大空也。以此大空不动之行大怖一切魔障也。鍐字磨是我义。入阿字门即无我也。又以大空无我三昧而怖畏众魔。以此字亦有阿声及点也。诃卢唅鍐四字。皆有阿声。即是重重怖魔极怖内外二障之义也。
同经种子心中云。不动尊真言曰。南磨三曼多伐啰赦（一）悍（疏云。悍不动主之词是行。阿声又是行。点即大空。由住是住位能降。一切。为菩提心作大护也）
丹记云。第一印用残食加持咒。或用火光界咒（云云）。
第二。宝山印真言。
轨云。次宝山印相。定惠内相叉。二空入满月。
曩（二合引）赦（出丹记。私云。出立印轨。名圣无动大威怒王一字心真言。用是一字心真言。能成菩是一切事业。通用一切印云云）
师传云。二空相并入掌中也。
和尚别记云。内缚急握下散。即想须弥座而作是念。我身居矾石也。宝山真言如根本咒三遍诵顶散。
第三。头印真言。
轨云。以二金刚拳。定置惠拳上。名头秘密印。以印置于头。
师传云。先师说。右拳小指握处。重安左拳虎口上也。而拳面各向胸也。石泉说。右拳掌半显上。左拳背本诸节重安也。而二拳重上顶上。反拳左拳面安顶上。是样有便宜。又或说。左手各胸持而右拳面左拳虎口上。覆安其右拳背。第二节向左方覆之。此印相上拳似头发相也（已上头印三说）。
和尚别记云。此有三种。一者如文。以左拳置右拳上也。安顶散之。真言如前。二者底哩三昧耶经。以左拳安顶。以右拳押腰。三者使者法。以右拳安顶。以左拳押腰。
第四。眼印真言。
轨云。二羽内相叉。二空入满月。风轮和合竖。印眼及眉间。是名眼密印。
唵质路古婆皤耶娑□（二合）贺（出使者法。心中咒是也）
师传云。二空并入月。如山印（云云）。
和尚别云。此有三种。一者如文。以此印印右眼左眼眉间。而后顶散。二者先师说。似根本印。但复结之屈空中节。而作师说之印（前第二根本印者。应是眼印）三者底哩三昧耶经文。以被甲印。但地水内叉。中指侧相跓。二头指各押中指甲。
二大指入无名指间。合甲反印刺额（疑也。私记之文违于师说。须见本文云云）
私检三经。其说皆异。光明灌顶经说如上。三昧耶经云。即以此印翻头向内倒垂置额上。名为圣者眼印此印者二无名指向内相叉。便结为拳。竖二中指头侧相柱。二头指各捻中指甲上。二大指屈上分入无名小指间。甲相背合。即是以印置头左角上。名左发印使者法经云。次作根本心中咒印。先结眼印。以右手无名指小指握大母指头。直申头指中指。于额上两眉间。垂头指中指。向下渐向发际。引之向上名不动使者天眼印。诵心中咒咒之。
师传云。其风火指如刀印势。百于两眉间。风火二指端垂向下。以风指二节初节直当额。犹顺额坚理文当之。而直引上之至发际耳。
第五。口印真言。
轨云。次结口密印。地轮内相叉。水押地叉问。二火并申直。空各加水甲。二风加火甲。以印置于口。
曩（二合引）赦憾（出丹记）
师传云。二空加水甲者。以二空面各押水甲也。
和尚别记云。此有三种。一者如文。二者底哩三昧耶经云。二火侧跓。是为异也。三者使者法云。二头指押二中指背第三节（上节名第三节）旋掌向上三遍。而后以印置口。
私云。三昧耶经云。二小指向内相叉。以二无名指屈握之。二中指侧柱。二头指各捻中指甲上。各圣者口印轨云。二大指向外并直竖置口上。使者法云。二手相并。以二小指相叉。屈二无名指。握小指第二节。以二母指捻无名指甲。二中指头相柱。二头指屈捻二中指背第三节。从掌向上数第三也。安此印口上。名口印（云云）。
第六。心密印真言。
轨云。二羽三补吒。风空如弹指。是名心密印。
曩莫三满多□曰罗（二合引）南唵婀左□迦拏赞拏婆驮也吽发吒（吒字半音。出轨名心真言）。
和尚别记云。此有三种。一者如文。以涂香印安心。诵真言顶散。二者底哩三昧耶经云。地水内相叉。二火舒相跓。二风于火背如钩。勿令相着。二空押火中节。三者使者法云。以先口印。二风当入空本也。以印安心。
使者轨以独股金刚杵印为心印也。三昧耶经以三股金刚杵印为心印也。此印者是五藏中心藏印也非根本心印。
第七。甲印真言。
轨云。复次三补吒。二火建如幢。风住火初节。二水如宝形。二地及二空。各各而建立。印心及两肩喉。位顶上散。
曩（二合引）赦憾（出丹记）。
师传云。二地二空建立者。开立也。风付火背。一说二火开立（云云）。
和尚别记云。此有四种（古师说云。是名亦云心印。师曰。应是甲印。所以者何。底哩三昧耶经及使者法。以三股印为甲印故。此印亦是三股印。若是甲印欤。云云）一者古师传说。印相如文。但二水二火之间相离不着。二地二空各各开竖加五处也。二者师曰印相如轨。二水二相火着不离。二地二空各竖相跓也。三遍诵顶散。然二地二空开之合之二俱宜哉。三者底哩三昧耶经甲印。合掌水风入掌令背相着。四者使者法甲印。合掌水风内叉也（并是三股印也）。
第八。恶叉波印真言。
轨云。次作恶叉波。名师子奋迅。不改前密印。开竖惠风轮。
曩莫三曼哆伐折啰南唵阿者罗迦娜战拏婆驮耶吽泮（出使者法立印轨名心真言）
师传云。有用印相。谓以印先举左肩上。引下至心前。如摩势。次又举右肩上。又引至心前。
和尚别记云。此有二种一者如文。开竖右手风。二者底哩三昧耶经。结五股印。即立作类申舞势。绕坛行道。五股印者。合掌二水入掌着背二风如钩是也。频申舞势者。使者法云。身立如金刚势。以印或时左右时右摩之。怒目嗔意即吽势。而诵师子咒者。此轨下心真言也。自身亦成师子奋迅之势。
第九。火焰印真言。
轨云。次结火焰。以惠手空轮。加于水火甲。风竖跓定掌。右旋成界方。左转名解散。
师传云。先左转。次右转。
和尚别记云。此有四种。一者如文。唯散开左手五指（是师说也）二者底哩三昧耶经云。惠空押地水火甲。风跓定掌。定五指散开是也已上二印用火光界真言念诵之。初右旋结界念诵之终。左转解界。三者别本轨云。左手大指押中指甲。以头指跓右掌。右指皆散。用印如前。四者使者法云。右手大指押小指甲。左手作拳。舒头指跓右掌。从右边而旋于头上向左。犹如旋背光势。
第十。火焰轮止印真言。
轨云。火焰轮止印。定惠各为拳。空出火风间。二拳背相合。能制止诸火。
曩（二合引）赦憾（出丹记）。
师传云。二拳合火已下三指节也。各背第二节许相付也。又样右拳左上背合也。
和尚别记云。文是三种印即二种也。一者如文文云。二拳背相合。或本作皆字误也。真言用火光界。二者底哩三昧耶轨云。二拳相合三者使者轨云。二拳相向并之。
第十一。商佉密印真言。
轨云。次商佉密印。定空加地水。惠羽亦如是。二火申如针。观风附火节。止风开竖之。
曩（二合引）憾（出丹记）。
师传云。二手如掬水相。并付作之。似宝螺口也。余如文。但止风临止火背。开竖之。
和尚别记云。此有三种。一者如文。唯二火相跓侧手腕而相着。咒用根本四真言（随所乐而用之）二者有别本轨。如前。唯不开左风着火。三者又有轨云。地叉水火跓。右风屈而着火背。左风舒而着火背。二空押水。
私云。三昧耶经云。以二大指各捻无名指小指两穿字即竖。二中指头相拄。左头指直附中指背。右头指屈捻中指上节即是。使者法云。海□印。以左手中指已下三指。握右手中指以下三指。各以当手大拇指。捻无名指。相捉讫。直竖右手头指。屈左手头指。捻右手头指第二节文。安口上诵根本咒七返。于顶上右旋三匝。随心远近结界即成。无能犯者。
私问。和尚御说中。根本四真言者。何等咒哉答。未闻师说。但恐火界残食一字大身也。更可详之。
第十二。□印真言。
轨云。不动渴哦印。止空加地水。风火并申直。是名三昧鞘。惠手亦如之。观风火轮入定空水地环。轮面与月合。即□住定鞘。抽出辨诸事。断结辟护等。
曩莫三漫跢□日罗（二合引）赦唵阿左□迦（引）拏没驮际吒迦吽吽佉（引）呬佉呬伊南（上）仡哩（二合上。下同）啰恨曩□贺（引）□贺□尾沙索（入）跛哆（二合）恶纥哩（引入）郝贺发吒（吨半音）阿（引）哩夜（二合）左□鯱縒紧止罗（引）也徒伊南（上）迦（引）哩养（二合）矩噜婆□（二合引）诃（引。出轨用渴哦印。云云）。
师传云。作印安膝上。拔刀顶上右旋三。次竖安眉间。有少时散之。又以右刀入左鞘。而即诵明散之。更不用加持结界等事也（云云）。
和尚别记云。先结两□印安两膝上。次以惠□一度右转而入定鞘。诵真言三返。即抽惠□左转三返右转三返。次结上下四方之后。一度右转入于定鞘置左膝上。诵真言三返。顶上举印振而散之。从顶左右而下。手心前合掌。散去垢清净结界辟除护身。皆用此印。是大日经说也。咒用渴哦真言。大日经。使者法用总摄慈救真言。
第十三。罥索印真言。
轨云。次结罥索印。惠空加火水及地等三轮。风建入定月。止地水火拳。空风跓如环。是名索标帜。
曩莫三满多□日罗（二合引）南暗播舍盆惹曩吽发吒（吒半音呼）。
师传云。惠风覆面入定月也。又初印是索也。而是三昧耶索也。后索并□是道具索□也。断惑等具也。
和尚别记云。罥索印如文。咒用下索真言。
第十四。三钴金刚印真言（私云。以上十四印。仪轨不说真言。今依私记出真言等）
轨云。三钴金刚印。观空加风甲。三轮如金刚。所有诸供具。散洒作净除。密印已说竟。
曩莫三漫跢□日啰（二合）赦（引）吽尾讫哩（二合下同）跢尾迦吒尾羯啰路啰（引）路啰特□（二合引）计舍吽□日啰（二合引）仡啰（二合）仡啰吽发吒（吒半音呼下同私云。出轨下文不云名。但用前金刚印。当诵是真言也）
师传云。结印立右乳边。即诵明散之。于此不用加持。散洒等之事。谓此十四印于此处结之。只是道具也。随处处要以之可允其用。于此不必尔也。
和尚别记云。三钴金刚印如文。三论如金刚者。地水火开竖。是谓如金刚。咒用次金刚真言。别轨云。诸印取本部中所爱乐明。以加持必得成就（云云）使者法云。以前诸印每念诵时。依次用之。口诵咒勿留。唯持根本咒。若有功者以后诸咒印。但诵结印用之有验。不可更复受持。又云。总摄慈救真言。出大日经。能摄诸印。作前法竟。即诵此咒七遍毕。心念不动尊。又作前□印印五处。诵此咒百八返。见自身瞿摩罗。然后弹指而散。不空圣者无动威怒真言。是根本心真言也。用根本印。底哩三昧耶经为根本心真言也。十四印通用一字心真言。
丹记云。和尚记。先十九布字用唅字印。是不动种子。成身印次十四印并用一字心明。此二法是结本尊印明。令本尊欢喜（云云）。
师传云。十四印如本记说唯用一字明是可也。十九布字如本记唯用字尤可也（云云）。
私云。已上诸印正依立印轨。于余文者可为异说。底哩三昧耶经并同轨共不空三藏所译。又立印轨同不空所译也。而印已有异说。明知结一印有多种样。又秘密使者法是金刚智所译。其说印文或合于立印。或以各别。住而勘之。
次十九布字（丹记云。或用根本印。或定印。或用别印。私云。仪轨不说印相）
轨云。复次圣无动布字秘密法。从顶乃至足。一一安布之。
顶上安长欠。而成于顶相。顶相真言曰（丹记云。右手大母指屈入掌中。四指屈为拳。顶上安之。是使者印也）
曩莫萨□怛他鯱帝毗药（二合下同）萨□目契毗药（二合）萨□他（引）唵婀左□赞拏欠（引）。
企孕安头上。成就尸佉髻。头真言曰（丹记云。二空入满月。以二金刚拳。定置惠拳上。以印置于头。是立印印也）
曩唵阿左罗企孕（二合引归命如顶明）
弃布于头左。成一发索垂。垂发真言曰（丹记云。一发印。上即此头印。上申头指中指。并安左顶上。便引向下。耳前下。云云）
私云。师传云。此印是使轨文也。谓上头印。右金拳安顶上也。即于顶上申风火。余三指如□印契。拳面向左外。从耳前引下之也。上头印亦拳右面左以虎口安顶耳。此头印发印。犹准使轨意用之甚可也。
曩唵赞拏（已下真言首皆安此）弃。
和尚别记云。尸佉者髻也。想顶有七髻。七髻之余作之辫发垂于左颊。辫发之末一结之也。
长憾安于额。成□□吒相。毫相真言（丹记云。用根本印）憾。
长呬布两耳。成就金刚耳。耳相真言曰（丹记云。用根本印）呬。
右眼布怛罗。其字戴长声。吒置于左眼。半义不应全眼相真言曰（丹记云。用眼印）怛□吒和尚别记云。所以右眼置之长声。左眼置之半音者。缘右眼大左眼少也。
长吽布两鼻。布诵是真言（丹记云。用根本印）吽。
贺字第九转。名护安于口。诵是口真言护。
短贺加空点。名憾布舌端。成金刚舌相。诵是舌真言（丹记云。用根本印）憾。
长莽布两肩。诵是肩真言（丹记云。用根本印）莽。
莽短加空点。名□布于喉。诵是喉真言□。
短跢安空点。名瞻布两乳。布诵是真言（丹记云。有根本印）瞻。
短闏安空点。名满安于心。诵是心真言（丹记云。用心印）满。
短吒并空点。布于脐轮中。大空严饰故。而成就宅暗。诵是脐真言（丹记云。用根本印）吒暗。
宅字第九转。顶戴大空点。安布于两胁。诵是胁真言（丹记云。用根本印）吒唵。
最初声吒字。当用置于腰。布诵是真言（丹记云。有根本印）吒。
贺字十二转。名郝布两髀。诵是髀真言（丹记云。用根本印）郝。
贺第十一转。名憾布两膝。布诵是真言（丹记云。用根本印）憾。
贺字第二转。并以大空点。名憾布两足。诵足印真言（丹记云。用根本印）憾（引。归命同上）
是圣无动尊摩诃威怒王。布此秘密法十九种真言。并布诸支分。修真言菩萨。作是布置已。自身成圣尊。一切天素罗及十地菩萨。不复能动摇。一切天及龙八部诸鬼神。于是等众中。为自在啰惹。
私云。十四印并十九布字。此法秘密也。不可聊尔。就中今记多戴先达秘说。不可披露。
问。十四印皆是根本印欤。将不必尔欤。
答。皆是根本印也。其中或有相好印。或有所执持器伏等印。或有道具等印。随而以一为根本印亦无妨。故封授记云。诸尊别轨本尊根本身印心印心中印。及以诸相好印并执持器等印道具等印。或轨皆出一一列用。或轨随出其一为根本印。故供养法唯出大日心明毫相一印真言为大日印。其实经中二十二印。皆大日印。持明行者随阿持一。
次大身真言（私云。轨无印。师传用初根本印）
曩莫三漫跢□日罗（二合）赧阿慕伽曀呬婀钵啰（二合）底贺跢曀呬婀左□际吒婀难跢迦（引）曩底瑟吒（二合下同）底瑟吒（二合下同）左（引）拏左拏跢抳恒吒乌（二合）尾觐南（二合引）伽（引）跢也莽（引）啰也佉（引）娜也萨跢单左茗婀努满驮婀娘（二合引）讫矩噜阿娑荷驮曩（引）仡啰（二合）羯吒羯吒莽吒莽吒憾憾婀底摩□曀呬摩诃愚拏避洒拏捺吒捺吒婀尾舍（引）婀尾舍婀左□制吒萨缚怛啰努跢□迦际吒哆吒那磨娜磨发吒（半音）发吒（半音）憾□。
次三三摩耶摄召真言（私云。轨无印。师传索印用之云云。轨有本云。用索云云。或说大钩召印云云）
曩莫三漫跢阿慕伽钵罗（二合）底贺哆□日罗（二合引）赧婀钵罗（二合）底贺党（引）矩施婀曩也吽婀慕伽磨诃闏朗（引）矩施婀（引）曩也吽（引）摩诃底哩（二合）三磨养矩施吽（引）怛啰（二合引）吒（半音下同）怛啰（二合）吒（半音）□日礼（二合）啰吒啰吒啰曰礼（二合）迦吒迦吒□日礼曩吒曩□日礼（二合）跢呬跢呬党矩噜磨也□日罗（二合）摩诃磨□尾羯啰（二合引）茗婀（引）曩也施（引）伽□（二合）娑他（二合引）跛也萨鍐（引）满驮也娑礼磨哩粖哩你慕止计慕左也满荡（引）婀难跢磨磨底你婀三茗底哩三磨也摩诃摩朗（引）矩施婀娑荷婀娑忙银你（二合）吽荷啰荷啰婀三茗怛罗（二合）呬摩诃磨朗（引）矩施吽婀羯洒也婀三忙银你（二合）娑□（二合引）诃（一切皆同行）。
问。三三摩耶摄召者其义如何。师传曰。师云。大日经第六三三摩耶品之意以之知之（云云）此轨中真言行者身中摄召彼三昧耶意欤。检经疏文义俱。菩提心义云。控意言之。亦有五种三昧耶。一但有惠性。于生死中最初发心而求佛果誓欲成佛。未能正观不知何法而得成佛。未具观照之惠。但有求佛之心。未了己身本性有何功德。二从此发惠如实智生。能离无尽分别妄见之网。安住真实相智中。此实智即菩提心也。此三真实句中。了真假已。观无尽众生。皆同此性。而不自了轮回无际。我今已自觉了。今当普开佛之知见。悲自在转无缘观菩提心生。离众生一切戏论。安住众生诸子秘密藏中。皆住无相菩提。此等三法相续无间。除其为障与与瑜伽相应生。是三昧耶义梵音。此三昧耶具含相续除障二旨。此三法句即经菩提为因大悲为根方便为究竟三句义也。前以大悲为根。此以能了为根。照了是悲故生悲义相成。前以方便为究竟。此云大悲。由大悲故施方便亦相成也。从初至后相续不断名三三昧耶。是即言行相应心口相应。一切心已。身口所行不相违越。口有所誓心行亦如是修。名三昧耶。即本誓义。二者内证三实名三三昧耶。初以大悲方便成佛。次从佛有法。从法有僧。别时解云。三是佛。摩是法。耶是僧义。名三昧耶。即平等义。三者住此三平等修菩萨行得成菩提。次具三身亦名三三昧耶。亦是平等义。四者外现三宝名三三昧耶。佛变化身十二分教所说三乘。于一身中示现。三种一体三宝名三昧耶。住三昧耶故有此利益。亦是本誓义。五者三种禁戒名三三昧耶。一解上来所说三平等于真言法则而成就。二彼不着一切妄执。无能为障碍者。三不行障缘。谓不乐欲解怠无利谈话（云云。文广可见之）。
问。如师说者。依此真言功力。如上五种三昧耶之功德摄召身中也。是秘教之肝心。行者之目足也。然者于余尊法中用之。如何答。于理虽无失。未闻师说耳。
次护身结界三昧耶真言（私云。轨无印。师传用剑印云云。或说云。为入定。身心无倾动。用剑印碎除结界及印身五处云云。私云。此记布字后。大身真言。次入三摩地。次三三昧耶摄召等三明。次念诵也。故云入定身心等也）
曩莫三漫跢□日啰（二合引）赧怛啰（二合引）吒（半音）婀慕伽赞拏磨诃路洒拏娑破（二合）吒也婀（引）曩也婀娑荷婀忙银你（二合）吽吽尾觐南吽怛啰（二合）吒（半音）。
次加护所住处真言（私云。轨无印。师传云。三右金刚印。又曰。海蠡印云云。或记云。用剑印。如上为入定地。令无魔障。守护常途住处。亦用此咒）
曩莫三漫跢□日罗（二合引）赧怛啰（二合引）吒（半音）婀慕伽赞拏摩诃路洒拏娑颇（二合）吒也萨□尾觐南（二合引）磨磨娑□（二合引）娑底（二合）扇（引）底如鍐茗婀左□党（引）矩噜怛啰（二合引）磨也怛啰（二合引）磨也吽怛啰（二合引）吒（半音呼）憾□。
私云。右四种印明。和尚记不用之。师传云。四个真言安立必可用之。
次加持数珠（先三转三戴。诵明加持旦安本处）
丹记云。先以左右大指取珠。诵加持明。右三度引转。真言曰。唵□日罗（二合）狱呬耶（二合）惹（自罗反）跛三磨曳吽。即缠左头指以下四指。而更脱取之。薰坛烧香。次安左掌中则合掌。如未敷莲花形。捧珠以千转念珠真言加持七遍。真言曰。唵尾噜左曩摩罗娑缚贺诵已捧顶拜之。然后以珠置本处。
次入火生三昧观自身是不动尊（用本尊印明）。
丹记云。次本尊观（火生三昧）观念或先入定。次根本印或先根本印明。次入定。前后不定。
师传云。字智火烧惑业身。即惑灭彼光焰又息。如薪尽焰止。而后只存字。谓无焰唯字体存也。如薪尽焰灭唯存爝也。此字之爝融即成皎月。如铜融成汤也（云云）。
或先入定。次根本印（如恒作法也）或先根本印。次入定。
谓不用别定印。唯结根本印入观也。
三明二印。结十四中初索印。诵火界明。不空圣者明。结刀印。诵慈救明（云云）刀印唯以刀入鞘持胸前。诵明散之。为根本印时不用。结护等只是道具也（云云）。
私检底哩三昧耶轨云。结三昧耶（私云。十四中一最初印也）已。即想自身全成蓝字。此字想成犹如火包。从字发炽然猛焰。焚烧身中三毒烦恼及随烦恼。一时顿尽时。火亦随灭。唯存蓝融成皎月在心中。作是观时。不宜迟住速转。惠心令其成就。
私云。玄法师说云。字成皎月在心中。此心月轮中有瑟瑟槃石。槃石上有字。字变成智□。□渐舒拳体成□。□变成本尊（云云）。
次法生印明（合掌二水二风内叉。加左右臂及顶。是从佛口生。从法化生得佛法分印。故名法生印）
真言曰。曩莫萨□没驮母地萨怛□（二合）南阿（引）萨□他萨□怛啰路计娑□（二合）诃。
私云。此印明出底哩三摩耶经（检封受记。是自灌顶法也）丹记不用之。用印印臂者。师传云。唯是想印之也。谓左右倾之耳（云云）。
次结虚空眼印明。观。坛上本尊与我一相。一切圣众皆在目前。今于其前而作念诵。先于本尊心月上观安所持真言。即应次第受持（以五智印风着火背。是五眼印）
唵没驮卢左你娑□（二合）诃。
私云。丹记以此印明置念诵后（如常作法）
次执数珠念诵（风空执珠。中隔四珠。右移记数勿过。母珠极下有。八满了顶戴。即安本处。正念诵时。当观。本尊心月上真言从尊口出入行者顶。至心月上从我口出入本尊。是至心月形如花鬘。声如铃铎。环转出入。心不他缘一向观诵）
丹记云。珠安掌中则合掌。如未敷莲花形。捧珠发五大愿。然后左手持珠。以右手大指无名指移珠。诵真言一遍。与明未字声齐移珠。念诵间观念有多种差别。其种种之别具师口传。谓字道观等。如是观行了了分明专注念诵不令间断。违离散动一坐念诵。或百或千。若不满百八遍则不充祈愿遍数。
私云。或说云。先诵□真言（割断内外魔障）次诵火界真言（烧尽彼等）次诵慈护明（慈悲内薰忿怒外现普加护自他菩提心）
次念诵了。珠安掌中。如未敷莲。捧珠顶戴。然后置珠本处。
次入火生三昧。观自身是本尊（或以真言字观布心月须逆无量）
次结本尊印明。
次以本尊印诵不动百字明。加持自身令坚固之。
唵阿三磨三磨三曼多睹娜多（去）怛□必底（二合）舍萨你贺啰贺啰娑磨（二合）啰拏娑磨（二合）罗拏微哦多没驮达闏帝娑罗娑罗三闏□啰荷啰荷啰恒罗（二合）野怛啰（二合）野伽耶伽耶摩贺末□路乞叉（二合）你入□（二合）罗入□（二合）啰那娑伽隶娑□（二合引）诃（引）。
私云。百字明出三昧耶经。立印轨布字后即说四种真言并事业成就。而无念诵已下后供养作法。和尚御说念诵以下作法。大略依三昧耶经之次第欤。
次更作事业金刚萨埵。亦作五供养事。后供左方。
师传云。或五股印曩赧吽或先不动刀印辟除又如前。花座之次二印。次成事业身（云云）。
次普供印明。次赞叹。次阏伽（先捧器祈愿后诵真言）次振铃。次加持句（金合加持五所说救世加持云云。私云。和尚记无之。依丹记出之）
次解界（私云。和尚记振铃前置之。今依丹记次第）
记云。以一字心明印。左转解界。
丹记云。以无堪忍印明。左转一遍解界。
次示三昧耶（私云。记文在奉送之后。今依丹记次第）
丹记云。以三昧耶印明顶上左转而生是念。诸有结护皆令解脱。先所奉请诸尊各还所住。不为无等大悲之所留止之。记文在奉送之后。今暂依大法次第。
次奉送。
丹记云。先结此印时。从礼盘下向尊长跪。而后结印。外缚坚中指端如莲花锽。以时花当心。随国土语奉辞。深生惜别之情。次以印擎顶。诵现在诸如来偈（云云）。
次诵真言（和尚记云。有广略二明。今且用略。唵□曰罗（二合）目乞叉穆私云。丹记出广明）
诵了向上掷花即上礼盘。
次入佛三昧耶（和尚记奉送后。即以此印明用示三昧耶）
次法界生。次转法轮。次被甲。次九方便。次随方回向。
次览字观。记云。顶上□字印明。
次不动护身。记云。不动刀印明护身辟除（私云。已上二印记文在被甲次。今依丹记次第）
次观。自身是观世音以法施心读诵大乘请诸天等令聪之。观世音种子心娑。观世音真言。唵阿鲁刀迦（用开莲华印）。
次从座起以和敬心接诸人事。
私云。以观音身行于法施。是大日经第七卷意也。可见经说（云云）。
右附立印轨依胎藏法。以和尚记并丹州记而为纲目。兼加师传□抄记之 。只为自行也。早可破却（云云）。
一卷数。
御修法所。
奉闻眼供养
不动明王形像一躯（画像者一铺若一桢无者新佛可留之）
奉念
大日如来真言 佛眼部母真言
一字金轮真言 护卫本尊真言
本尊真言 降伏护摩真言
三部诸尊真言 火天曜宿真言
奉供
大坛供二十一个度 护摩供二十一个度
诸神供三个度
右（云云）
宝治元年五月三日于名越书写了兼胤（二十八）记之。
播州明石郡太山寺常住物也六十七卷。
宝永二年十日九月以净教房库本命圣真子宫奉仕松安书写。
兜率谷难头院阇梨严觉_
行林第五十



不动中
依胎藏都坛修此尊法者。如广摄云。
大悲胎藏大坛。湿哩底方安不动尊。传教灌顶此中当作（云云）。
私云。此中行法可依大轨次第。今记大略。
前方便（乃至）启白神分等。次供养文。次唱礼。
八叶九尊。佛眼。
南无大曼荼罗王阿梨也阿沙罗那他（三反）。
南无四大明王大少自在五部。
次惊觉（乃至）外道次观曼荼罗。
先结定印。观想。大觉师子坐上有净月轮。轮上有莲花坐诸尊坐位。又有月轮莲花坐。次结大日印当心（五古印也）诵阿字真言三反即观想。中台月轮上有阿字字放光照第一重底哩底方应光字显现。次照诸尊坐位。诸尊各各种子皆悉显现。中台阿字变成率都婆五大轮相重。率都婆放光照唅字。字变成□形。复照诸尊种子。各种子变成各各诸尊三昧耶形。中台率都婆变成大日如来。妙色超三界。消谷严身服。宝冠绀发垂。寂然三摩地。耀焰过众电。犹如净镜内。幽邃现真容。无相净法体。应愿济群生。大日如来放光照形□。□变成不动明王。青黑忿怒形。持刀及罥索（即作十九观）复本三昧耶形。一一三昧耶形变成各各尊形。如此观已散印顶上。
次治路（乃至）赞（先三身赞。次本赞。次四智赞）次诸会（如常。私禀师说云。入五大院至于不动印。本轨之中十四印并布字用之。本尊观后更不可用根本印布字等。唯取珠念诵。云云。私检九布字欤。私师说可谓尤允合摄轨意矣）
次入本尊观（用定印）。
普光净月轮 清净离诸垢
中有本尊形 妙色超三界
消谷严身服 宝冠绀发垂
寂然三昧地 晖焰过众电
犹如净镜内 幽邃现真容
喜怒显形色 操持与愿等
正受相应身 明了心无别
无相净法体 应愿济群生
此中心月轮 于中有五字
及本尊真言 右旋而布列
大日心月轮 本具此真言
是故大日尊 即现本尊形
其中含字门 变成大知□
光焰遍流出 照触无边界
警觉魔罗宫 广大作佛事
其光即转成 无动威怒王
持刀及罥索 顶发垂左肩
一目而谛观 威怒身猛炎
安住在盘石 面门水波相
充满童子形 奉仕于行者（云云）
私案尊胜仪轨意云。心月轮中观置字大日并八佛顶各各种子。一一字皆放大光明。从自心月轮出。入大日如来心。从大日心出。入行者心月轮上。如是渐渐心虑澄净即同一心。一一字成诸尊本体。大日如来心上阿字成大日尊。行者心上阿字亦然（云云私云。八佛顶种子可成各各尊形。云云）此仪轨是尊胜佛顶持明行也。然先作尊大日成身。于其上观大日并八佛顶种子也。以之思之。依大法行别尊之时。大日心中观其种子。或成三形或成尊形。大日本尊二而不二。一不二而二。如是展转周遍法界。成于无尽普现色身。今置种子。是略观也（云云）欲具观可置本尊一真言字。
又案金界对受记第六意云。惠和上说珍和上说。出或人说。作五部都法念诵耳若别尊念诵者。结别尊印。心月轮中观其种子。想毗卢遮那成彼尊此说意同尊胜轨文。池上金界秘记抽对受记中惠和上说。以三十七尊为大日一部说之中。百字念诵次出前说。今谓。胎藏亦尔作都会大□欲行别尊者。大日心中观其种子。可想大日变成彼尊。文说炳着。师传显然。谁谓无据乎。
心月中旋布本尊真言。其中本尊种子变成三形。三形变成本尊形。证文之轨尤可秘之。
义释第三释洒净真言云。以最初阿字门为真言之体。所谓□种子一字也。余诸字门皆阿为庄严此字故也（云云）。
私案云。心月中置大日真言并本尊真言。而缚本尊种子成三形。三形成本尊形时。大日真言并本尊种子以外字等。皆契当种子。以阿字成一成三形。并尊形可思之。可谓于种子有二义。一引生义。引诸字生诸字义故。二摄持义。摄字诸字义故。此二义良贲仁王经疏意也。以之思之。诸字皆归种子思。有何失哉。但心月中置大日并诸尊真言持念之。似有又说。其本尊种子转成尊形。又有又说。本尊真言字等归种子成一事。未见文说。又不可图师说。仍不可披露。但修观法者。用不随时亦存其旨。无烦失可。
以檀本写之。
具支第四云。私详道理。义释但云。莲上置字缚字成尊。而上下又未见也。一处莲上置月。月上置字。字复未见种子变成三昧耶形。三昧耶形变成诸尊。然金刚顶五相成身二神变六种示现广说。此义非此经意（云云）。
已上裹书。
我身中亦有 心月轮真言
大智宝□相 与彼等无异
一身与二身 乃至无量身
同入于本体 流出亦如是
一理无二故 我身即大日
大日归本尊 本尊即我身
次出定。先结大日印。次本尊根本印等十四印（若诸会中结之者。于不□□所不可结之。布字亦然）次大身真言次三三昧耶摄善真言次护身结界真言次加护住所真言（有印。已上四种印明用否在意）
　　次加持珠。次正念诵（先佛眼。次三悉地。次本尊。次三部总天。次诸总。次又佛眼）护摩（六段作法如常。息灾调伏可随时耳）
本尊坛劝请颂。
我今稽首请 部主大日尊
本尊圣无动 摩诃威怒王
唯愿降临此 纳受护摩供
护摩真言（慈救咒。或说略时用一字明可）
番僧并后加持咒（用慈救咒）
相应物（随法各共。今且就调伏粗出之）
三类形（或用四类加地形也。师说云云）
天形（鸱形）人形（人男女等可随事）地形（犬形狐随一）
以小麦粉平速以板刻作三类形本。押当刻之尤能。又丸可造之。近来通途以纸刻之。或立唐立叶刻之（云云）用之此物等入小土器。盖覆十文字不令见人。置胁机也。
毒舂。阿世美叶附子细舂。相加酢盐也。新别小臼作。可舂和之。人用臼可用有毒之故也。
铁末（铁磨屑也）阿世美（用叶也。供养花等皆用其叶）辛立上下二宇波良付切之。镰形也（其样也）钩召用之。但其切样异之也。布多万田可切。钩形也（其形也）或（比度可多也）。
烧相应物作法。
私禀受师说云。须用坛坛。然而火天本尊两段烧之（私云。三昧和尚处说云。只二段投之。山本传也）火天段各一具。本尊段各二具也。其作法。投花后先护身。次开盖洒水（付护摩而取移烧供之时。取此物置花等侧）其间口唱无量义经之开涅槃门厢解脱风除世恼熟致法清凉次降甚深十二因缘用洒无明老病死等猛盛炽燃若聚日光等文。并思惟其深理。次取三类形。先结召罪印。二羽金缚。忍愿竖如针。进力竖屈钩。随诵真言。以进力召之。观想召诸有情罪。自身三恶趣众罪。召于掌黑色如云雾众多诸鬼形。唵萨□幡波迦哩洒拏尾戎驮曩缚曰罗量缚三摩耶吽发吒。
次摧罪印。二羽金缚。忍愿直竖。念独古杵。而诵真言间。忍愿二指端相磨摧罪。怛罗字念置左中指端。吒字念右中指端。次诵吽字一度拍。次诵怛罗字一度拍。次诵吒字一度拍。当观自身变降三世内心起慈愍摧诸有情罪三恶皆辟除。唵缚曰罗波尼尾摧诸萨普吒耶萨□波耶满驮曩尔钵罗谋乞洒耶萨□波耶诚底毗药萨□萨怛□怛他哦多□曰罗三摩耶吽怛罗吒。次取之而三段引切（三形一重引破之也）诵降伏咒投之。次诵降伏四魔解脱六趣满足一切智智金刚字句。投芥子七反。
已上私师说了。
师传云。谓今此三类形等。并彼娆恼之三类形等。同四大种所造也。故今摧之。即同摧彼也。但令彼发菩提心。令恶业烦恼忿怒之心摧破之也。内起慈悲正非摧彼同分也。
已上师传。
私云。都率护摩记云。次木。次相应物。
此师传次第。但今依有所思。于此不烧之。次可有之。次芥子胡摩。次于此所烧相应物。于诸烦恼有种子现行粗重习气。先烧种子。次烧现行。故芥子等后烧相应物芥子胡摩米。如次嗔痴贪种子也。三形是彼等烦恼所召果报之形也。召罪摧罪印明情尤在此。仍彼等印此处用耳。同见闻思记云。次三部护身。次不动火界咒。以杵加五处。然后开盖洒净（用无量义经文）洒净了即结招罪印。次摧罪印。即取天形三枚入左手。以右指粒碎。和取芥子投之（云云磨芥子涂物形若石然取加芥子耳）次地狗形地人形但调伏法者。此次烧毒舂掐铁末等本尊段相应物各四枚（观念作法如火天法）若调伏此次毒捣（云云）。
私云。右说若是小山说。愿可见十波罗蜜抄。
大僧正御记云。相应物天地人形各七枚。先取天地人形各三枚。二手虚心合掌。入置掌中。次诵四字明。次作召罪印。即诵彼明。次作摧罪印。即诵彼明。已上二印三类形。乍入掌中作之。次护身。定羽取三类形。惠羽执杵。诵本尊咒。左右转杵。辟除法界印身五处。次以人形三枚取合。二段引切。诵降伏咒。或火天咒。先后二度投火。次诵大日五字明。投芥子一反。次天形三枚取合二段引切投火二度。次投芥子一反。次以地形三枚取合二段引切投火二度。次投芥子一反。又样三类物六度投之。次芥子又样三类物混芥子六度投之。别不投芥子耳。诸段投之异说不同也。或火天段各三枚。本尊段各四枚。或火天段各一枚。本尊段六枚。或本尊段各二枚。余五段一枚。次毒物（阿世美附子交咸一坏酢盐和合承仕。以箸入杓行人受之。三类形上投之三度）次以手取辛立三支投之。次铁末。次稍谷（以手投之三反。以此毒物铁末等打三反彼三类形也。并用火天咒或降伏咒）
已上一两说为知矣。说略抄之。
投毒舂有二样。一以摩箸投之。二以器置承仕前。
义释第六云。然后住瑜伽坐。以五轮字持身。首置百光遍照。以无垢眼观自心花台本不生字。方作普门持诵。先于毗卢遮那心月中炳现真言。而后持诵并示密印。周遍中胎藏已。次及第二院诸尊。乃至终竟或一一现前观之而作持诵。或自身身作彼本尊。于其心月现真言字而作持诵。乃至顿作曼荼罗身而作持诵。随行者观心势力。或不能尔者。当以一心诵部主真言。
遍随所余上首诸尊各诵七遍并作彼印也。具如供养次第中说（云云）。
私云。是灌顶之时。普门持诵作法也。师传云。尽诸会意也（云云）。
诸大小法念诵。是此普门持诵作法愿而似可有二意。能能可思之。行法大要专在斯可。
案六卷抄第四意云。成身持诵法。五轮成身首中百光王安立。无垢眼方作普门持诵。先于大日心月轮中炳现真言。而后持诵并示密印。次作秘密八印。次无所不至并百光遍照王印。周遍中胎藏已。次及第二院诸尊（私云。中台藏言。下含第一重也）乃至第三重。或一一现作持诵（私云。可用秘密品赞尊观行也）乃至顿作曼荼罗身而作持诵（私云。疑四处轮布字持诵可）随行者观心势力（云云）。
私云。或一一现前持诵等能可咨问之。
前观之而作持诵。或自身作彼本尊。于其心月现真言字而已（可）。
私云。此裹书以坛那院相严僧正本写之。
已上裹书。
小杓搅入如烧供投之。
师传。阿阇梨自拔取乳木二支为箸。济取之。诵真言投之。其乳木如本字之。或用户摩箸或别箸（云云）。
建立轨降伏法中云。铁汁皂矾水黑花芥子柏。各小置阏伽（云云）。
师传铁汁涂女齿物也。皂皂久利出。吉新记云。黑土也（云云）。
两以件两物入加阏伽器水也。阇梨着座后手自入之也（云云）。
辛立以箸投之。铁汁曩纸安之。诵咒与发吒俱投火。若木尊咒无发吒。当加之。火风空三指捻。未如投胡摩等仪。
次入本尊三摩地（火生三昧）。
先观大日如来五字真言义理。
对受记云。私云。三摩地轨云。结三摩地印。入法界体性。三时修习五字旋陀罗尼。
诸法本不生 自性离言说
清净无垢梁 因业等虚空
旋复谛思惟 字字性真实
初后虽差别 所证皆归一
不舍是三昧 兼往无缘悲
普愿诸有情 如我无有异
慈觉大师说云。此即五字义理顺旋布心月。
大日经云。我觉本不生。出过语言道。即身成佛义云。六大常住曼荼罗。我觉是识大也。出过语言等句是五大也。谓以识大觉五大故（云云）大日经云。佛法离诸相。法住于法位法花经云。是法住法位。世间相常住。天台释此引大经云。佛法不离六法。不即六法。六法即六大也。大般若云。六界圆觉经云。六大不动故。八万四千陀罗尼门亦不动也（云云）。
次思本尊真言义理（其一一句义等如上抄之）
或唯观种子字义。师传云。是大师御说也（云云）。
私云。义释云。诃字是因义。言此净菩提心是一切智智之因也。傍有长阿是行上有圆点。是证是大空义。以此妙因而起正行。行等于空。用此三法而护其心念。言毕竟不可移夺也（云云）。
　　（菩提心　大悲为　方便为　为因　根本　究竟）
次根本印明（乃至）解界奉送等。
右都坛行法了
或作别坛者有三种。如广摄云。
秘密曼荼罗行品释云。前者大悲藏生是嘉会坛。今此中随三部各各别有也则说前嘉会坛别本尊法。及以三部四重诸坛别本尊法故。嘉会坛中云。若以弥陀置中台者。即移大日置宝幢侧。则于左右随宜安之。若以阎魔置中台者。即移中台八叶莲花随宜安置中院。凡诸本位安印供养又诸别坛中院。凡不动尊曼荼罗风火俱者。风谓半月。火谓三角。谓于半月坛中画三角中作不动尊也。在泥哩底方者。故毗卢遮那之西南方作也。此不劝尊曼荼罗若别作者。不动在中。毗卢在中院东方。余金刚眷属周匝绕也（云云）今准诸坛别作有三。一者嘉会坛中。若以不动安中台者。毗卢移于中院东方。二者或作别坛。不劝安中。以诸金刚安第二院。以诸世天安第三院。三者或有别坛。安不动中。以第一重三部诸尊安第二院。以诸世天安第三院。何以知之。如义释云。前者大悲藏生是喜会坛。今此中随三部各各别有也。如此中莲花部坛中胎是吉祥坛。以观音为主。胎外留空地。空地外即是第二坐位。悉置观音部诸尊。余尽如作大坛中法。其空处亦置十方佛。其第三坐位亦置八部众等。若作马头曼荼罗者。诃耶在中。即移观音替居势至之处。余眷属皆围绕之。余皆回乐可以意得耳。金刚手为中台。诸部类为第二院也。不动尊曼荼罗若别作者。不动在中。毗卢在中院东方。余金刚眷属周匝围绕也。佛母曼荼罗。其本尊菩萨于中作十字中心置之。诸余菩萨在次院中次第而布。更外置八部也。释师子曼荼罗。若以释迦为中。则佛顶等列之居净院。若随一一本尊中取一为曼荼罗主。即移释迦在外。余皆可例解耳。文殊曼荼罗。若文殊为中胎。余菩萨为第二重。八部为第三重。他效此除盖障曼荼罗。如文殊中说之。凡此于大悲藏大坛中。文殊一会凡四菩萨。随以一菩萨为主置于中坛。余者各于第二院东方而列。第三院置八部也。复次若是大悲中第二院者。假令以观音为部主。基金刚部及佛等并依方位而列为第二院。次当知其第三院置八部。即不须置文殊会菩萨也。若释迦会者即如上说此说是定义也。此事更问不审（云云）故知若准嘉会坛者。本尊在中。毗卢在东。余如本坛。若准观音坛者。本尊在中。以自眷属为第二院。八部为第三院。若准总释文者。本尊在中。以同院者为第二院。八部为第三院。然不动尊诸金刚眷属围绕者。具缘口释云。次往西方画如来持明使者及诸执金刚众。有种种形色性类种种密印□帜皆于图中出之（云云）。
秘密行品释云。如前大悲藏大会中。毗卢之下不动降三世。中间画诸金刚者。皆未出名。今方列之。谓虚空无垢金刚。金刚轮。金刚牙。苏多金刚。名称金刚。大分金刚。金刚利寂念金刚。大金刚。青金刚。莲花金刚。广眼金刚。执妙金刚。金刚无住戏论金刚。虚空无边游步金刚。名称金刚。如是等坛方圆等。依前顺。其色形亦如此也。依名次色周而复始也。白黄赤黑等随文次第。最在前者白。次黄。次赤。次黄者。次又白。如是次第也。又此等金刚所持之印。或三古或一古即针也。此准前次第。初作三股周而复始。或两头。此两头即五股也。或鬘者或持金刚鬘也。此等金刚各以其本名为真言。即此名最上字为种子也。次随别字及通用。各于心上置也。其手印通用。上五股金刚印也（云云）此大悲藏嘉会大坛及秘密坛三种别坛。都有四坛。并见都法大阿阇梨图画之法。并通灌顶及持诵法非持明者。所不能了也（云云）。
又云。前释坛法自有四种。一者大悲胎藏大坛。湿哩底方安不动尊。传教灌顶此中当作。故大悲藏灌顶文中。及瞿醯经。俱载传教许下之法。二者嘉会坛中。不动安中。毗卢安东。三部都法阿阇梨之灌顶。当于此中作之。三者或作别坛。不动安中。三部诸尊安第二院。以诸世天安第三院。三部别行阿阇梨之灌顶。当于此中作之。四者不动安中。眷属金刚安第二院。以诸世天安第三院。随行不动持明者之灌顶。当于此中作之。故秘密三昧耶中云。即前所说第三灌顶时所入也（云云）。
中台有二文。一依当文可安九尊。二准诸坛例可安一尊。第二院有二文。一准大悲坛释以三部为第二院。二依当文以北方持金刚众为第二院。
私云。右图依持诵不同意抄记之。恐惧寒心早破了。
广摄云。复大日经供养法云。
一切法不生 自性本寂故
相念此真言 阿字置其中
次当转阿字 成大日牟尼
无尽刹出数 普现圆光内
千界为增数 流出火焰轮
遍至众生界 随性令开悟
身语遍一切 佛心亦复然
阎浮净金色 为应世间故
跏趺坐莲上 正受离诸毒
身被消谷衣 自然发髻冠
若释迦牟尼 彼中想婆字
复缚如是字 而成能仁尊
勤勇袈裟衣 四八大人相
字门缚成佛 亦利诸众生
犹如大日尊 瑜伽者观察
一身与二身 乃至无量身
同入于本体 流出亦如是
于佛右莲上 当观本所尊
左置执金刚 勤勇诸眷属
前后花台中 广大菩萨众
一生补处等 绕益众生人
右边花坐下 真言者所居
若持妙吉祥 中置无我字
是字转成身 如前之所观
若观世自在 或金刚萨埵
慈氏及普贤 地藏除盖障
佛眼并自处 多利毗俱知
忙莽商却罗 金轮与马头
持明男女使 忿怒诸奉教
随其所乐欲 依前法而转
又云。若依此如来行者。当于大悲藏生曼荼罗王得阿阇梨灌顶。乃应具足修行。非但得持明灌顶者之所堪也此供养法是阿阇梨一尊之念诵法也。若不动法持诵时行者则有三观。一者若持大日经中不动真言。当观阿字中成大日。大日右莲观不劝。余如文也。二者若持释迦所说三昧耶经及金刚手所说光明灌顶经中不动真言。当观婆字中成释迦。释迦右莲当观不动。经如文也。三者直观唅□中成不动。不动眷属前后围绕。此通行法诸尊例然。若观行者观力未明。当以图画分明观之。又引底哩三昧耶轨本事轨力息障秘要品文云。如瑜伽经。佛始成道大集会时。摩醯首罗三千界主。坐慢不从。不动明王往而召之。彼言。令汝是谁耶。答。言。我是诸佛之主。乃至彼化不净围绕而住。不动明王示现受触金刚吞之。执彼令来。彼即逃却。如是七返。不动明王奉佛教敕。乃至除之。闷绝之中受记作佛。于灰欲世界。号月胜如来。具如彼中（云云）。
私云。底哩三昧耶轨云。复更明异方便降一切障也。即前所说不动明王本曼荼罗即是三角曼荼罗。其中黑色是。又持诵者自想己身作不动尊明王之像。又于此中作法有二意。一者想不动尊在圆坛中而踏彼上也。二者想自身不动尊即以本真言印而踏上也。三角中画彼为障者形。然后入中。以左脚踏彼顶上。以大忿怒形加之。彼当应时退散。若彼违戾此教者主必自断命根。是故持诵者当生慈心念言。勿令彼断命。然此中密意不动。谓为障者是从心所至恼贪等法。能为作一切障事。今此不动明王即是一切智大菩提心。当知此即大力威猛能永害一切随眠等过。令彼永断。即是死义也（云云）。
又云。秘密主大自在天三千世界之生众生自心。所谓无始无明住地。约诸惑中而得自在。唯除大菩提心无能伏者。断其命已。即于寂然世界作证。所谓生者即是起佛惠门。是故真言行者应一一思惟诸佛密语也。
私云。大日经息障品释文全同今文云。广而肝要也。往而勘之。
右胎藏界之中行法大略如斯。皆是秘密。可恐圣制更诸师可行用矣。
或依金刚界修此尊法者。
广摄云。复有金刚顶瑜伽经。说五智如来二种身中。方毗卢遮那如来依正法轮现转法轮菩萨之身。依教令轮现圣不动明王之身。具如仁王经念诵法也。复有牟利曼荼罗经。说转九种识得五种智。五种智中各现三密。转庵摩罗识得法界性智。此法界性智中。由身密故现毗卢遮那。由口密故现普贤菩萨。由意密故不动明王。具如新译本也。
私云。此文取意引之也。具引如菩提心义。彼文云。高野和尚所传牟利曼荼罗经文有一纸。前来无此文（云云）又云。虽有此文。颇有相违（云云）。
又引仁王经仪轨五方五菩萨依二种轮现二种身言。此五大明王是金刚界五佛五菩萨之教令轮也。此则出生义。所说塔中下方五大明王。其金刚界五大尊法或有别法如降三世。未度来。如不动尊。若欲持不动明王金刚界法。当依成身会通行供养法（云云）。
或依苏悉地修行此尊者。
广摄意云。底哩三昧耶经行仪。即同苏悉地所用也。故知是苏悉地不动明王持明行法悉地中具有二十六门通修行法。今此中所缺以彼法门而具足之（云云）。
私云。今依十八道而注略行法悉地广行。如随求法之中记。
先房中作法。次上堂。次礼佛诵忏悔偈。
次着座。次涂香涂手。次洒净。次加持供物等。次启白神。分供养文唱礼九方便（用金刚轮陀罗尼）次五大愿。次三部。次被甲。次地结。次金刚墙。次道观。
观想。地结上方隅内有大海。海中有宝山。山上有师子座。座上有宝莲花。花上有宝楼阁。悬以缯幡。上有宝彻覆ＵＣ羯尼网而以庄严。楼阁之内有大曼荼罗四角。有贤瓶烧阏涂花饮食灯明诸供养具周匝陈列。曼荼罗中心有瑟瑟盘石。诸忿怒护世天等座位周匝围绕（云云）。
次三力偈。次普通供养。次观本尊（用定印。或结本尊印诵明而即观念）
观想。宝盘石上有含字。诸尊坐位各有种子。唅字变成智□。诸尊种子变成各各三昧耶形。智□变成不动尊。青黑色左手持索右手□持。遍身迦楼罗焰诸尊三昧耶形变成各各尊形（云云）。
此次若路成不动振铃。
次送车辂。次请车辂。次迎请圣众（结佛部心印诵真言。真言未加曳醯纤句。以二大指召之）次辟除从魔。次乐三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座次善来偈。次重结大界。次成事业身。次五供普供。赞（有暇者此次诸忿怒护世天等印明可结诵之）
或此次三三摩地。次十四印。次十九布字。鳞次用之（依立印轨次第。先十四印。次十九布字。若依安然和尚御说。先十九布字。次根本十四印）
次入本尊观（若用三三摩地十四印等者。不可有别入本尊观根本印明。但取珠念诵）
观想。心月轮上有唅字。字变成智□。渐舒渐大举体成智□。□变成不动明王。内薰慈悲外现忿怒。
次根本印明。次加持珠。次正念诵。次置珠本所。次入定。
观想。心月轮有唅字。诸法因不可得义也。
次根本印明。次部母印明。或次成事业身。次五供普供。赞。阏伽。或次振铃。次解界。次礼佛。次奉送。次三部被甲。五悔随方回向。次下座礼佛。堂外作善。
右悉地略行了。
或依七支念诵法修最略行者。
先作坛。法云。凡持诵不动尊真言须作坛。
次辨备供具。法云。皆以青色黑色花。烧沉香安息香。随时果子饮食。灯火香水供养。
次澡浴着新衣。法云澡浴真言。唵主萨诃。
右以水一抄诵真言七遍。加持一抄水洒身。即当洗浴。
次入堂。次加持香水供物。
法云。先诵本尊真言结本尊印次□取香水洒诸供养物。然后供养名净护。即诸摩不能秽恶。
次神分。次金刚轮。次五大愿。
次三昧耶印真言。
法云。结三昧耶印额右左肩心喉。各诵真言一遍。
娜闏三曼多没驮南唵遏三谜才哩三谜三摩曳萨缚诃。
次辟除结界印真言。
法云。即结不动尊印诵不动尊真言七遍。左旋为辟除又诵三遍。右旋为结界（云云私云。刀印慈救咒）次道场。次奉请印真言。
法云。结界已即结□印（以抄内叉竖右头指）请一切诸佛菩萨执金刚等降集道场。
娜闏三曼多没驮南阿入萨婆怛罗钵罗底（丁以反）诃多怛地檗党拘舍步地折哩野波哩布路迦萨缚诃。
右诵一遍一钩。三钩已即观一切诸佛菩萨无量圣众等悉皆降集。
次礼拜忏悔发愿陈说所求（云云师传次第无之。今依文置之）次虚空库菩萨印真言。
法云。虚空库菩萨心真言（亦名一切如来种种供养藏广大仪式如来真言）
唵（用金刚合掌是）
次赞（大日本尊）次祈愿。次大日念诵。
法云。然后结毗卢遮那心印（以无明小指外交竖。中指屈出上节令头相跓。以头指各微屈。以附中指上节侧。大母指外交）言如后。毗卢遮那降伏四魔解脱六趣满足一切智智真言曰。
右对尊像结前印诵真言七遍。然后把数珠诵百遍乃至千遍。多多益善。
次不动念诵。法云。然后结不动尊印诵不动尊真言曰。
娜闏三曼多末曰罗（二合）赦战拏诃噜瑟拏（二合）萨发吒（二合）野桁（引）莽（引）。
右对尊像结前印诵真言七遍。然后把珠诵百遍乃至千遍。多多益善。
次入定。次本尊印明。
法云。念诵了还须结本尊印诵真言七遍。次又殷勤发愿拜礼（云云师传次第无之。依文置之。）
次虚空库。次赞。次祈愿。次三昧耶印真言。
法云。次更结前三昧耶印诵真言三反。
次解界。法云。次结□印左旋。真言三遍。
次奉送。法云。即观诸圣归。本土（云云）
私云。以前奉请印明向外拨之。
次出堂。
法云。然后出道场。行住坐卧心念本尊真言不令间断。
次施食。
法云。不动尊施食真言曰（私云。常残食加持咒也）行者每食出一分食诵真言一遍。供养本尊。于一切处常得拥护（云云）。
右依本法并师传抄记了。非是常途取用略念诵作法也。
抑施食法此尊经轨皆有其法。今引处处文如左所出。
光明灌顶经云。次说不空圣者无动威怒真言（云云）行者每食讫。以是真言加残食置净处。奉献无动尊（云云）。
下文云。每食余残者以置于净处。奉献无动尊。随心获悉地。
底哩三昧耶经云。行者若自吃饮食及诸药物。当即以此明加持食。诵明八遍。然后取吃。障者不能为害。明曰。
曩摩萨□没驮冒地萨怛□南庵□（二合）蓝娜泥帝儒莽利你萨□（二合）诃。
行者若能常行供养。应每日吃饮食荼药等。皆留少残置净处。至心供养之。其印。右手作金刚拳。直端申中头二指。大指无名甲侧加持上明曰。所用饮食供养圣者。此尊本愿大悲舍身奉侍一切诵者。身如奴仆。现无一目相。受此残食供养。行者若每食之时。心不忘者。我当昼夜常随拥护。不令诸魔毗奈夜迦作诸障难。令不随意。速满成就。
底哩三昧耶轨云。持明行者每欲食时。以事业金刚真言。加持自身中种子。加鍐字后。诵十八明八遍。乃食之。明曰曩闏三曼哆鍐十力明曰。
如是先成就本尊饭。说所余触食以成辨诸事心明。供养所应食者。当用不空威怒增加圣者不动尊明诵一遍。受者欢喜。当随行而护念之。每日如是供养。不得断绝。常得本尊护念。诸魔不能为害。使者法说根本真言了云。每饮食时。写着净处○复更有心咒出食下文说心咒了。每日自食。先出种种饮食一分。于一盏中着。待食了诵咒七返。咒之写净处着。日别如此所去处。常得拥护逐后安镇轨云。若诸有情施少残食供养我者。即同以十方无量胜妙珍玩百味饮食衣服卧具上妙汤药七宝宫殿象马车乘僮仆奉施功德无异。复过于此百千万倍。即成真实广大供养。
私云。立印轨等云残余。使者法云出一分。相违如何。
私问。此出食法只限不动法。不通余尊愿如何。答。苏悉地经云。若持诵人。每欲食时。先出一分。亦同置尊前准此文者。持诵者常作法愿。
五大尊合行次第（丹州池上）。
先三部。次被甲。地结。金刚墙。
次道场观。
应想。大海中有宝山。宝山顶上想宝师子坐。其上有微妙宝莲花。莲花上观诸宝楼阁。悬以缯幡。上有宝彻覆ＵＣ羯摩尼网而庄严。楼阁之内有曼荼罗四角。有贤瓶烧阏涂花饮灯明诸供养具周匝陈列。曼荼罗中心有宝盘石。四大明王并十二大天等坐位周匝围绕（云云）。
次三力偈。次普通供养。次观本尊。
结本尊心印。诵真言三反。二羽三补吒风空如弹指。真言曰。
曩莫三曼多□曰罗南唵阿左罗迦拏赞拏娑驮也吽发吒。
诵了乍结印可想之。宝盘石上有唅字。诸尊坐位有各各种子。唅字转成智□。诸尊种子转成各各三昧耶形。智□反成不动尊。诸尊三昧耶形变成各各尊形。
此次若振铃。次随方奉请（有香吕者捧之。若无普印）

至心奉请 大圣不动
大悲明王 降三世
军荼利 大威德
金刚夜叉 及以一切
金刚忿怒 明王眷属
还念本誓 降临道场
受我供养 护持某甲
至心奉请 东北自在
东方帝释 东南火天
南方炎魔 西南罗刹
西方水天 西北风天
北方多门 上方梵天
下方地天 日天月天
九执大天 二十八宿
大吉祥天 大黑天神
各各还念 教敕本誓
与诸眷属 降临道场
受我供养 护持某甲
次送车辂（私云。以宝者辂送各所居）次请车辂。
次迎请圣众
先结佛部心印诵真言。真言末加曳醯呬句。以二大指召之。
次结莲化部心印诵真言。真言末加曳醯呬句。以右大指召之。
次结金刚部心印诵真言。真言末加曳醯呬句。以左大指召之。
次作结坚实合掌诵诸天总明。明末加曳醯呬句。以二空召之。
次辟除从魔。
以左手大指捻少指甲。直竖三指作拔折罗形。向外托之。诵明七遍。即三度左转三度右转。而后印五处。右手亦如左作印而安左腰。
唵枳里枳里□日啰吽发吒。
次观三昧耶。
以右手大指捻小指甲。竖三指作拔折罗形。向外托之。诵真言。真言曰。唵升羯隶三莽焰莎。
次金刚网。次火院。次阏伽当顶额心齐诵明而后祈愿。次花坐。次善来偈。
次重结大界。五供普供赞（本尊赞四大明王赞诸天普印）次降三世印明。次军荼利印明。次大威德印明。次金刚夜叉印明。次十二天印明。次七曜印明。次二十八宿印明。次吉祥天印明。次大黑天神印明。
次入本尊观。
想心月轮有唅字。字变成智剑。剑变渐渐舒渐大拳体成智剑。剑变成不动明王。
次根本印。次加持念珠。正念诵。次念诵毕顶戴珠置本所。次入定。
想心月轮上有唅字。诸法因不可得也。具。
次根本印。次部母印明。五供普供。赞。阏伽。祈愿。振铃。解界。次礼佛。次奉送。
先结请车辂印。请送车辂真言。除迦罗洒耶勺加檗车檗车句。以二大指向外拨二中指之端。
次结三部心印诵各各明。明之末加檗车句。以大指向外拨之。
次左拳安腰。以右拳诵明弹指七反。明曰。唵□曰罗目乞叉穆。
次三部。被甲。五悔。随方回向。
已上私记了。
私云。瑜经第十二品疏云。若作从本垂迹观。不动为始。药叉为后。当于召请用之。若作修因向果观。三世为始。不动为终。当于成身用之（云云）又云。当例此中五月轮坛。并作五大明王轮坛。各以五大明王。转变各作五五二十五尊（云云）若欲以五大尊同安一坛者。当准仁王仪轨修之始。彼文云（云云）。
私云。可见彼法抄。
持明房说云。
战荼（金刚药叉）摩诃噜洒拏（降三世）娑破吒野（军荼利）吽怛罗吒憾□口传也（云云）。
私云。一师传云。根本印明五古印慈救咒（云云）。
一十九观文。
一。此尊大日如来化身花台成佛（云云）。
义释第四云。此尊于大日花台久已成佛。以三昧耶本皙愿故。现初发大心诸相不备之形。为如来僮仆。给使执作诸务。
二。明中阿路唅□四字（云云）。
底哩三昧耶轨云。秘密曰。不动者是菩提心。大寂定义也。我薄伽梵大日世尊。从最初正觉坐寂灭道场。以大愿故。证三世诸佛应正等觉。皆从四秘密三菩提起。应现三身成等正觉。如来成道时。先坐宝菩提树降魔成道者。即是大寂定不动菩提本因（云云）。
又说不空圣者真言字义中云。阿嚧唅□。此四字皆有阿声。即重怖魔极怖色也。即是破内外二障之义也（云云）。
三。常住火生三昧。
底哩三昧耶轨云。不动自身遍出光焰。即是本尊自住火生三昧也。又明火有四义。二种世间。二种出世间。世间火者。一是内火。三毒烦恼也。名之为火。能烧诸众生诸善功德故。二是外火。能成熟众生长养万物。出世间火者。是大智火也。如九十五种外道法中事火为最。如大火龙变出世火烧损众生亦不能焚烧众物。此无动智火光。能降伏火龙。制诸异道。上至等觉。下至众生。皆能烧诸烦恼乃至菩萨大智习气。亦烧一切众生无明烦恼黑闇障故。又本尊真言句自有火生义也。即摩贺嚧沙句是此智火。住阿字一切智门。重重烧诸菩萨广大习气烦恼令尽无余。故名火生三昧也（云云）。
四。现童子形。
大日经云。充满童子形。
义云。其身卑而充满肥盛。作奋怒之势极忿之形。是其密印标炽相也。
五。顶有七莎发。
底哩三昧耶轨云。头上七种髻。表七菩提分。
六。左垂一辨发。
底哩三昧耶轨云。左垂一发向下者。是垂慈悲之义。悲念下恶极苦恼众生也。
七。额有皱文如水波。
　　大日经云。面门水波相
义云。额有皱文。犹如水波相。
私云。或云。面门者口也（云云）或云不然。指面正容云面门也（云云）大日经第四云。申三昧手以覆面门（云云）。尔贺缚触之是诸荼吉尼印。又云。缯帛覆面门疏云。用此彩净即周覆弟子面门○次应开面瞻睹道场。六十花严二云。尔时世尊面门及一一齿间各放光明探玄记云。面门者诸德有三释。一是口。一是面正容非别口。光统师云。鼻下口上中间是也。今释依梵语称面及口并门悉名目佉。是故翻此目佉为面门也（云云）。
八。闭一目开一目（云云）。
底哩三昧耶轨云。闭一目者有深意。示现极恶丑弊怖魔之义（云云）。
义云。闭一目者亦深意也。以佛眼明鉴一无二无三（云云）。
又云。以一目观之意明。如来以等目所观一切众生无可□故。此尊凡有所为事。唯为此事因缘也。
九。下齿吃上右唇下左唇外翻出（云云）。
义四云。以下齿啮右边上唇。其左边下唇稍翻外出（云云）。
十。减闭其口。
义云若业寿种除。则戏论语风亦皆息灭。是故减闭其口。
十一。右手执剑。
十二。左手持索
底哩三昧耶轨云。右手执剑者。如世间征战防御。亦皆执利器然始得胜。菩萨亦尔。左手执索者。是系缚之义。又如世间密捉一人。如有违逆难伏者。即以绳系缚捉。将诸佛秘索降伏四魔亦复如是。
义释云。所以持利刀以罥索者。承如来忿怒之命。尽欲杀害一切众生也。罥索是菩提心中四摄方便。以此执系不降伏者。以利惠刀断其业寿无穷之命。令得大空生也。
十三。吃行人残食。
底哩三昧耶轨云。吃残食者。啖一切众生恶业烦恼重障。令尽无余证无生法性故。
十四。坐大盘石。
底哩三昧耶轨云。坐盘石上者。亦是不动之义。如世山岳亦以石镇押方始不动。又如大海亦以须弥山镇押然始得常安湛然圆满。不动亦尔。其大石性能出生一切宝物。无动坐大盘石者。亦能出生佛功德宝。亦是降伏四摩义。
义云。镇其重障盘石便不复动。成净菩提心妙高山王。故云安住盘石也。
十五。色丑青黑。
十六。奋迅忿怒。
十七。遍身迦娄罗炎
十八。变成俱力迦龙
十九。变作二童子
（本云）承应二年十一月五日以妙门样御本书写之毕。
元禄十六年七月书之
严觉洪道
享保十三戊申年于出云寺书写校合了

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。