TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

行林第三十一

白衣观音法
注进
一行法（私云。起首时。向方等可随事矣）
师曰。无指本书。又不见先进达私记（私云有古人记如下出之）师传云。白处者白衣是也。唐折本宝冠之上覆白缯。左右之端垂肩上验知不空罥索经第八九二十二三十。并云白衣观世音母。又皆有半拏罗婆徒你之句。又十一面轨。白衣真言。有半拏罗缚悉你之句。而大日疏云。半拏译云白处（云云）。
法性房御说云。白衣者白身观世音菩萨也（云云）。
春定额说云。白身观世音。私谓白身者白衣欤（云云）。
私云。依师传并法性御说等验知。胎藏观音院白处白身。即是白衣之一体异名欤。千手轨中有白衣大白衣二尊。法性房说云。大白衣者。火明白身是也（云云）春定额说同也（云云）不空罥索经云。白身观世音母菩萨（云云）注大佛顶陀罗尼云。半拏罗□徒尼（此云白佛女云云）苏婆呼经云。半拏啰□悉宁。（此云服白衣云云）大日疏云。白住处菩萨（云云）今暂置法性御说等。师传依言白处。即白衣者先付胎藏可行此尊法。
大悲坛。
尊位。观音院第三行西终（寂留明菩萨北大吉变西）
胎轨列名云。近圣者多罗住于白处尊（云云经具缘品文同之）经云。多罗毗俱胝及与白处尊（云云秘密曼荼罗品）
处子
三形。钵昙摩花（有赤白二种云云）
尊形。白黄色。左持莲花。右手与愿手。着天衣坐赤莲花。
梵号。跋拏罗缚悉尼。
密号。离垢金刚。又净照
唱礼
三身
南无曼荼罗主半荼罗波悉你菩提摩诃萨（三反）马头。五大明王。大小。三部（云云）。
根本印明。
经第五（密印品）云。如前以定惠手空心合掌。水轮空轮皆入于中。是白处尊印。彼真言曰。
（归命）怛他（引）萨多微洒也三婆（上）吠（平二）钵昙摩（二合）忙愎你（入三）莎诃（私云。藏品所说真言同之）
同种子心真言云（经第二藏品）归命半（私云。胎轨以此种子置前真言初矣）疏云。次白处尊印。双屈二水指入掌。其二空指亦而屈之令相到。余作三补吒合掌怛他揭多肥舍耶（如来境界也）三婆□（生也。言从如来境界生也）钵昙摩（二合）摩里底（惊也。严身具也。即此能生诸佛功德以为庄严法身）
又云（藏品处）次白住处菩萨。怛他竭多（如来也）毗舍也（境界也如来境界所谓如之）三婆吠（从彼生也）钵头摩（白花也）利你摩以波头摩为鬘。因以为名也。即是处义上也。然此真言以初怛字为体。即是如之也。如如即是佛境界。我今从彼而生也。白者即是菩提之心。住此菩提之心即是白住处也。此菩提心从佛境界生。常住于此能生诸佛也。此是观音母。即莲花部主也。
释云。白处尊真言。此是莲花部母。白是本净菩提心。莲花种子所含藏处。万德庄严。从此出生故以为名。初云。怛他檗多尾洒野。是如来境界。以最初多字为真言体。如于心实相。即是本净菩提心。次句云。三婆吠是从生义。谓从彼如来境界生也。末句云。钵纳摩是莲花。摩里□是鬘。鬘谓结集众花以为严饰。即莲花部众多眷属之义。此又转释前句。谁从如来境界生耶。谓莲花鬘从彼而生。故为莲花母。又此白处是本净菩提心三昧故。作女天形。若本净之惠。即是大日如来也。私云。白衣印明诸处有之皆异。大日经之所说苏悉地轨真言与千手轨真言同之于印者异。苏轨未敷莲花印也。千手轨二手内相叉作拳。竖进力头相跓令圆弹智并竖。十一面经中卷真言与集经第五真言同之印异。十一面经云。次结部母白衣观自在菩萨印。印相如多罗菩萨。内屈头指结此印。亦护本尊亦护白身。念诵速疾成就。密言曰。
私云。多罗印上文云。多罗菩萨印契者。二手内相作拳竖合。头指如未敷青莲花。
集经印。两大指竖各捻二小指头雨手并竖相着。二头指相捻。在大指小指上。无名指亦尔。二中指在上头少不相到。掌下相着头指来去。
十一面经下卷云。白衣观自在密言曰（私云无印）。
唵湿吠（二合）帝湿吠（二合）帝半拏罗□（引）悉你娑□（二合）诃（人多持之）。
不空罥索经第四。是胜心明王经。又有白衣真言。可见之。
赞（用莲花部赞）
念诵（先佛跟。大日。本尊。马头。当坛护摩。三部总。诸天总。成就明。次佛眼）
护摩（息灾）
六坛（如常）
六尊坛动请。
我我稽首请。白住处菩萨。唯愿降临此纳
受护摩供。
护摩咒（可用十一面轨咒。或只用唵梵号娑缚贺云云又可用种子心明。抑用梵号有文说哉有之）
后加持并伴僧咒（用上根本真言。但池上一说后加持用马头咒云云）
部母（若都坛者可用佛眼。若别坛者白衣即莲母也不可有别部母）
或都坛。或别坛。或随行一尊。
右三法如圣观音法更不注之。
白衣曼荼罗。师曰。私图之任。胎轨列名次第。自观音始之。右回令坐也。二十一尊中。取世人耳近也。余尊坛皆效之。但千手如意轮不空罥索等。各有本经所说曼荼罗等。斟酌用之。如此事随时宜可有行者意耳。
私云。莲部别坛之时可用之。随行地一尊曼荼罗者。本尊中台自眷属为次院八部为第三重。
师说云。此法以攘灾决之中真言为根本。真言是秘说也。但彼文中。不说印。更可问之（云云）。
私云。彼决云。若日月五星在人本命宫中斗战失度者。当建立息灾观音坛。诵此陀罗尼。一切不祥之星能入吉祥。真言曰（私云。名九曜息灾大白衣陀罗尼）
曩谟啰怛曩怛啰野也娜莫索摩罗□诺乞洒怛啰逻惹野者都地翻阿路迦啰野怛你也他唵努闏底翻努闏底萨宾你佉细娑□贺。
私云。此次出破宿曜障印真言。并北斗七星印真言。九曜各别印真言。十二宫印真言（曜总印明）二十八宿印真言。然者依此决持诵彼明之时。上件印明等皆具足之可修行欤。凡案决意。日月蚀时。恶星变现。兵革蜂起。如是之时专可持诵攘灾次明。若尔其时观曼荼罗等。可有用心欤。可谓中台白衣。第二院观音院诸尊。第三院十二大天（如炽盛光法）第四院二十八宿。第五院十二宫神。如此建立欲修行之。但未闻师说不可用之努力（云云）。
　 依十八道行之者。
道场观。
楼阁中有八叶大莲花。花台上有月轮。轮中有半字。变成体昙摩花花变成白衣观自在（云云）菩萨。发冠袭钝白钵昙摩花手。莲花部圣众围绕。
入三摩地。
心月轮内观半字。字变成白莲花。渐舒渐大量同己身。变成白衣观世音。宝冠之上覆白缯。左右之垂端肩上（云云半字一切法第一义谛不可得也云云）
或旧人记云。天庆三年东西贼乱之时。近江国司马贺茂忠行奏。公家言被修白衣观音法者。兵革降灭。其法名曰九曜息灾大白衣观自在（云云）法坊城右仆射问。或阇梨曰。如今闻者。白衣观音法能除灾害欲修件法。于时阇梨报启不明。仍以神护寺别当宽静令修件法矣。彼阇梨就东寺别当宽救寻求白衣法。彼救院答曰。阇梨之职。是都法之号。岂不知有无哉（云云）天德二年七月。信浓守宅读经之次。隐者问般若寺神惟大德。若有白衣法耶。答曰。长庆大德云。披叶观音此则白衣观音也。又宽静内供于右大臣殿有修此白衣法。彼时台山或律师参殿之次云。无白衣观音法。依何修之。人笑云。此律师者。此天台真言业之人。若不习学此道欤。隐者亦问曰。就何仪轨诵何真言耶。答曰。依叶衣观自在经诵叶衣菩萨心真言（云云）隐者案教法。若依叶衣经者。可诵叶衣真言也。若依观自在最胜心明王经及千手轨等者。可诵白衣观音大小心咒也。若依攘灾决及九曜历等者。可诵彼所说明也。若依胎藏教者。可诵大白身观自在真言也（云云）。
私云。隐者私义可否如何。见师御抄息心抄可详也。
白衣观音法次第。
先方便加持洒净等（如常）（次神分　次唱礼　如常）。
次佛号三身（如常）。次佛眼。本尊白衣观音。
（但普通观音名号也三反）不动。四大明王。大小自在等三部等（云云）。
次惊觉。次九方便。次发愿。次胜悉地印明。次佛部。次莲花部。次金刚部。次降魔印明。次护身。次被甲。次结发。次地结。次方隅结。次以览字向内三度投之观在文。次结五股印。次以览字向外三度投之（口决）次结金刚掌印诵字句。次道场观。次大海印明。次结宝山印明（但非须弥山观想补陀落山可）次以我功德力偈。次大虚空藏印明。次莲花发生菩萨印明。陀罗。毗俱胝。得大势。耶输陀罗（白处尊）次白衣披叶衣马头等。并莲花印诸尊等四明王十二天也。次第印明。次大轮坛印明。次治路印明。或送车辂。但请不同也。次不动。次振铃。次劝请。次召请。次辟除从魔印明。次乐三昧耶印明。次阏伽。次本座。次虚空结。次火界结。次重大结。次涂香。次花。次灯明。次饮食等。交普供。次赞。次念珠旋转。次结定印观想。次大。次结本尊印明。次结金刚合掌印（但有心）次取珠入念诵大日百遍。次本尊百遍毕。
次护摩。六段作法（如常）次护摩毕。后作法如常。
东塔院三昧大僧都。依。宣旨于桃苑妙法莲寺。始从宽弘三年五月二日。修白衣观音法。是长日御修法也。但以十日为番。于此康禅修初二番。伴僧之间承行时之御手替是非普通法仍行法之次第聊以记之抑付。苏悉地成就妙门行法修是了。
一功能
集经云。若有人诵持能除身中百亿劫重罪。一切菩萨闻此咒者。皆是奢摩他。由此因缘得成佛位。故名菩萨母。咒有能受持者不久当蒙诸佛授记。一切观世音，由此咒。即得奢摩他记持一切。
千手轨云。诵真言七遍。莲花部母圣者加持。故诸魔毗那夜迦不得其便。从初作先行时。乃至求成就时。念诵遍数奉献。此尊掌持设令出念诵处。误失三业破三昧耶戒。所有念诵功课定。宛先行成就数劫不虚。辨克苏悉地。或有恶人无事作留难者想彼人在瑜伽者足下诵真言二十一遍。所有作留难者。悉皆消灭。慈心相向不能障碍。
攘灾决云。若日月五星。在人本命宫中斗战失度者。当建立息灾观音坛。诵此陀罗尼。一切不祥之星。能令吉祥九曜息灾。大白衣陀罗尼曰。（云云。私云。其真言如上与诸经轨等说大异）
一卷数
白衣法　第三十一
（本云）享德四年润四月二十日于西圆寺圣门院以石山寺本书写毕。
行林第三十二



叶衣法
一支度
传授池上记。依经意分十二种法。先就第一第三法。明其行仪之中第一法（云云）
先就第一法明之（私谓于况有验者可修此法云云）
先画尊像次可储道具。贤瓶一口（满盛香水插花果树枝）悬像竿一枝。法螺二口　大鼓二口　磬二口　香炉一口（加香壶。此等之物。兼日置道场内。以辨事真言加持之）
以上记文今依师传注支物等。
注进
叶衣观音御修法七个日支度。
一御佛一铺（御衣绢一铺半图样可仰佛师）悬像竿一枝（可有龙头铁橛）一大坛一面。灯台四本。胁机二前。礼盘一面（可有半叠）酥　蜜
名香　沉水　白檀（郁金）　龙脑。安悉（此内安悉香十两自余各各七两）
金铜瓶一口　法螺二口　大鼓二口　磬二口（加杖）　香炉一口（加香壶）　大次瓶一口（可斗纳）机一前（方二尺高三安次瓶料）白绢五尺许（瓶带料）白布二端二丈（二端坛敷料二丈佛供覆）大幕三帖（二轨坛可料一帖南门外置水瓶所料）小桶三口（阏伽神供等料）小杓三柄　折敷五枚　吕子二覆　坛供（如常）灯油（如常）净衣（白色）。
阿阇梨。伴僧十二口　承仕四人。驱使八人。见丁二（已上净衣人供如常）
五谷各五升。□三升。时珍果子少少。
一护摩坛一面（可有炉桶方六尺）胁机二前。灯台四本。礼盘一面（可有半叠）酥。密。名香（如常）白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）芥子袋。坛供（如常）灯油（如常）
一十二天坛一面（方三尺五寸）灯台二本。胁机一前。半叠一枚。白布一端二丈（坛敷并蜡烛料）。酥。蜜。蜡三两。坛供三石五斗。灯油三升五合。五谷各一斗。
一杂具　阏伽棚一脚　长柜　桶杓（大小）叠帘　自余杂具（如常）。
右大略注进如件。
年 月 日
右支度存略随时任人意耳。只依师说注大略许也。
一起首时分向方等。
本经之中不说此事。但画本尊。取鬼宿日。若准此者。或画本尊。或起首法。或正修追鬼之法。时可取鬼宿直日也。师传云。此法依息灾（云云）然者向方等可依息灾之仪欤。
私问。师传有何故此法依息灾云哉。答。建立护摩轨。明息灾护摩功用云○疾疫刀ＡＫ俭鬼魅诸不祥秽积轨云○并除鬼神（云云）法息灾法。尤允合矣。
一行法。
秘录云。被叶衣法七。
叶及观自在菩萨陀罗尼经（内略无陀罗尼字。不空贞元海列外题。仁列内题云。叶衣观自在菩萨法一卷）
梵字叶衣心真言一本。
私云。此经中说。
师传云。有人心耳。若胎。若金。若悉。
私云。若依胎者。或大悲大坛。或都法坛。或莲部别坛等。准余法可知之。若依悉地。又如前云。若依金界者。忌四印一印等。又如他法中注。今且付大悲大坛。示其尊位。
尊位。胎曼荼罗。观音院。第三行。西终（白身观音西大随求北）
胎轨。观音院列名云。白身观自在。披叶衣菩萨。不明形像印明。经疏之中不云此尊。
种子（娑）
三形。未敷莲花。或钺斧。
尊形。肉色。左手持索。右持持丈。立右膝坐赤莲花。后本坐白莲。
私云。经说四臂。如下出之。
印相。左手持罥索。右手作施愿。真言曰唵（一）钵罗拏（二合）舍□哩（二）吽（引）发吒（半音）。
右印明。出叶衣观音经。
梵号。阿利也。波□舍缚唎。
密号。异行金刚。
已上依胎图。并印明集等抄之。
唱礼
桂记云。
三身。佛眼（若可云。半荼罗婆悉你冒地摩诃）
南无曼荼罗主。叶衣观自在。冒地摩诃。
或阿利耶钵啰□哩底。
阿诃哩冒摩
五大明王大小自在
三部海会等（云云）
发愿（私注之）
至心发愿 唯愿大日
本尊界会 叶衣观音
莲花部中 诸尊圣众
大圣不动 大悲明王
三部五部 界会诸尊
外金刚部 护法天等
　　尽穷法界　一切三宝
　　还念本誓
降临道场 所修三密
灵验胜利 决定现前
护持国主 安稳快善
阎摩界中 行病鬼等
于诸有情 起大慈心
令此国界 无诸灾难
息灾延命 增长福寿
恒受快善 无边御愿
决定成就 决定圆满
宫内安稳 诸人快乐
及以法界 平等利益
道场观。
桂记云
种子
三形。八叶莲花吉祥果。
尊形。经云。其像作天女形。首载宝冠。冠中有无量寿佛。右第一手当心。持吉祥果（师传云。唯掌中持一果也。如宝等耳或枝云云）第二手作施愿势。左第一手持钺斧（师传云。钺者。麻左加利云云）第二手持罥索（师传云。莲花索也。索两端付莲花是也）
赞（师传云。观音赞云云用云云）
根本印。
八叶印。大原云。三昧耶印为根本印。开敷八叶莲花印也。如弥陀印次虽出羯磨印。但以三昧耶印为根本印羯磨印者。右手施愿。左手拳安乳边。想持罥索真言。
念诵（私先部母白衣。次大日。次本尊。以莲花部母次马头。次诸药叉。次诸天总。次当坛护摩。次成就明。次又部母）
诸药叉明。为宛二十八大药叉咒也。而师传。镇宅时立别坛。请供持念。余时不然然而案经意。第四法末法云。由灌顶戴像。二十八大药叉将。常随拥护意彼第四法中。刻叶衣像。受灌顶。依如此大药叉将拥护云也。以之思之。经中诸法。皆可仰大药叉卫护仍持念之。
护摩（师传云。依息灾修之）
六坛（作法如常）
本尊坛劝请。
我今稽首请。披叶衣菩萨。白衣马头等。莲花部圣众。二十八大将。及以诸眷属。唯愿降临此。纳受护摩供。
诸尊坛（有无随宜）
世天坛（可加行疫神等分）
十二天坛（或七个日之而间。三个度修之。是大疏也。近代每日七个日乃至三七日。以行法终为期修之）
以罗刹天可为当坛天主。更问之。
已上私记之。人不可用耳。
第七夜正作遗除法。
记云。七日七夜修护摩法（可具助修十四人）至第七夜。正作遣除法。于初夜时修供养法念诵。念修已了。未修护摩。阿阇梨。助修。相共先作三部。被甲等（云云）。
私云。此日酉克。南门外边扫地洒净。左方若右方。随宜曳大幕。其内立花机。其上安次瓶。入净水。加乳酪。饮食。五谷。杂果子。□等。种种物。且令人守之。待阿阇梨来耳。
然后出坛场。一人持贤瓶（诵心真言。加持之。又诵之。持之）
私云。此瓶开白时。满盛香水。插花果树枝。以绢束之。悬瓶颈。种种庄严。其花春秋采时花。夏冬用采花安场内。以辨事真言等。加持者是也。
一人持悬像竿（无间断诵大陀罗尼又先诵之加持之）
私云。取坛场所悬之像。先诵陀罗尼。加持竿。然后。悬竿持之。出场内也。
一人吹螺（诵摘枳王真言。加持之。又诵之吹也）
二人鼓击（诵摘枳王真言二十一遍。加持所击之杖。又诵之击之。又令净人荷此□）
二人鸣磬（诵摘枳王真言二十一遍。加持所击之杖。又诵之打之。又令净人持此磬）
二人持香炉
师传云。诵吉庆及吉祥也。然吉祥赞世无之。师传曰。四智赞用之。伴赞等梵语用之。
一人持香炉（烧安悉香。其香以心真言。加持之。一百八遍。又诵之。烧之。香烟勿令断绝。又令净人持香壶）
师传云。安悉香逐鬼类也。谓桃野柅。或即用之。兼日以来葛等。渍用宛之（云云）。
私云。安悉香逐鬼用。并桃野柅。本果等事。不见。更可寻之。
阿阇梨在后。出行。结根本印而无间断。诵大陀罗尼（或持杵加持也）引入王宫。从南门入右绕一匝。又从南门而出复从东却绕城内坊市一匝。便从城南门出。至于城南门外大水瓶处（云云）。
师传云。先结印诵明加持道。以持杵加持行。印烦故也。又云。问城内坊市一匝云。中轨文。内外各一匝见如何。答。尔者南门者罗城门也。内裹外一匝。又内裹内一匝也。合二匝绕也（云云）。
至彼处竟。阿阇梨诵妙色身如来真言。加持此瓶七遍。真言曰。曩谟婆哦缚帝苏噜婆耶怛他哦哆耶娑□（二合引）诃。
师传云。或可用五如来名号。又如常可用神供法欤。阿阇梨示惠耳（云云）。
又诵叶衣观自在陀罗尼七遍。于真言句中称王名号。加持之（可云。国主某甲。除灾安稳。增长宝寿。愿王国界无诸灾难）
师传云。之次称之（云云）。
然后于路侧旷野。辨掷水瓶令破。作是告言。阎魔界中行病鬼等。汝等受领此饮食。复道而归。于诸有情起大慈心。令此国界无诸灾难（金刚合掌。诵之。私谓。又诵般若心经。仁王般若四非常偈。金刚般若两段偈颂。谛缘度等。以为法施）
私云。阿阇梨加持次瓶之间。助修等并回向幕外。加持毕令驱仕取瓶而立前行。阿阇梨助修在后行列。即至路侧可令弃之。或阿阇梨自弃之。或令驱仕弃之。可随宜欤。门外机幕等可令取去之耳。
次阿阇梨助修。三部被甲等。然后相共还入坛场。安置佛像修护摩法（云云）。
师传云。还入间不吹击（云云）。
右依本记次第注师传等了
伴僧咒（大陀罗尼或用别叶心真言云云）
护摩咒（用经心咒）
一第一法文
经云。若国内疫病流行。应取白□阔一肘半长二肘。先令画人洁净齐戒。以少瞿摩夷汁和其青绿。以香胶和勿令用皮胶。取鬼宿日。画叶衣观自在菩萨像。其像作天女形。首戴宝冠。冠中有无量寿佛。璎珞环钏庄严其身。身有圆光。火焰围绕。像有四臂。右第一手当心持吉祥果。第二手作施愿势。左第一手持钺斧。第二手持罥索。坐红莲花上。画像成已。悬于竿上。令人执竿。执竿之人无间断诵叶衣观自在菩萨陀罗尼。击鼓鸣磬。所击之杖。用摘枳王真言。加持二十一遍。方乃击之。真言曰。唵摘枳吽弱又令二人诵赞。一人诵吉庆赞。一人诵吉祥赞。令知法弟子三五人。一人持香炉烧安悉香。其香以叶衣观自在菩萨心真言。加持一百八遍。然后取香炉。烧香烟勿令断绝。一人持贤瓶。满盛香水插花果树枝。令持瓶人在前。先行引像二人吹蠡。引入王宫。右旋一匝。南门而出。复从东却。又绕城内坊市一匝。便城南门出。于城南门外。置一大水瓶。于中。置种种饮食。杂果及鲜。阿阇梨。诵妙色身如来真言。加持七遍。然后诵叶衣观自在菩萨陀罗尼七遍。于真言句中。称国王名号加持。愿主国界无诸灾难。然后于路侧旷野。弃掷水瓶令破。作是告言。阎魔界中行病鬼等。汝受领此饮食。复道而归。于诸有情起大慈心。令此国界无诸灾难。
一大陀罗尼并心咒（私云。此陀罗尼字句多而难行。用者。用唐院别叶咒无妨欤）
曩谟（引）啰怛曩怛（二合）啰夜野（一）曩谟（引）弭哆（引）婆（去引）野（二）怛他（去引）鯱跢（引）夜（引）啰贺（二合）帝（引）三（去）藐三（去）没驮（引）野（三）曩莫阿（去引）哩野（二合引）□路（引）枳帝（引）湿缚（二合）啰（引）野（四）冒（引）地萨怛□（二合引）野（五）摩贺（引）萨怛□（二合引）野（六）摩贺（引）迦（引）鲁抳（尾整反）迦（引）野（七）曩谟（引）摩贺（引）娑颇（二合引）摩钵罗（二合引）跛跢（二合引）野（八）冒地萨怛□（二合引）野（九）摩贺（引）萨怛□（二合引）野（十）摩贺（引）迦（引）鲁抳迦（引）野（十一）缚（引）摩宁（引）怛鍐（二合引）曩闏写（去引）弭（二）怛万（二合引）曩莫写（去引）弭□（引）闏宁（三）毗舍（引）止钵啰拏舍□哩（四）钵啰拏（二合）舍□妣舍（引）止（五）婆（去）哦□底（丁以反六）跛啰戍（上）播（引）舍驮哩抳（七）夜（引）□迦（引）□质（八）捺婆（去）夜（引）□聿（二合）答跛（二合）你也（二合）闏（引）曩（引）□聿（二合）答跛（二合）捻帝（九）夜（引入）迦（引）室质（二合）你（泥以反）多庾（引二十）夜（入）迦（引）室质（二合）怛闏（二合引）哩庾（二十二）夜（引）迦（引）室质（二合）坦播（引）摩贺（引）摩哩庾（二合）曳计质弩钵捺啰（二合）□（引无跛）曳计质弩播（引）夜娑（引入）曳计质捺地野（二合引）婆（去引）□（无博反五）曳计质弩跛萨罗哦虚（引六）坞跛萨啰哦三满驮□（引七）坞跛捻帝（八）萨□（引）□跢（引）□萨□（引）娑ＦＢ（二合引九）萨吠帝□（引）□哆（三十）曀武（引）坦钵捻帝（三十一）曩半泥多多娑多（二合）娜宁曩萨帝曳（引）曩萨底也（二合）□（引）计（引）曩（三）惹惹惹（四）曀鼻室止（二合）半泥跢（引五）地瑟耻带（引）□满（可云国王（某甲）除灾安稳。增长宝寿。愿此国界殿内无诸灾难）。
坦啰（二合）跛乃（引六）闏（鼻）闏萨□萨坦□（二合引）难（上引）者（七）啰迦ＲＮ（二合引）矩噜（八）麌不井（二合）矩噜（九）跛哩坦罗（二合）喃矩噜（四十）跛哩鯱啰（二合）垣（上）短噜（四十一）跛哩播（引）啰难矩噜（二）扇（引）井矩噜（三）娑□（二合）娑底野（三合）野曩矩噜（四）难（上）拏跛哩贺（引）朗矩噜（五）设娑怛啰（三合）跛哩贺朗矩噜（六）尾洒怒（引）洒喃矩噜（七）尾洒曩舍曩矩噜（八）枲闏（引）满荡矩噜（九）驮啰抳满荡左矩噜（五十）怛你也（二合）他（去引五十一）阿蜜哩（二合）帝阿蜜□妒（引五十二）纳婆（二合）吠阿湿□（二合）娑党（二合引）霓（三）闏（鼻引）鼻啰闏（鼻引）闏啰（四）舍闏钵啰（二合）舍闏（五）睹奴（鼻）尾睹奴（六）睹黎睹母黎娑□（二合引）贺。
心真言
唵钵啰拏舍缚哩（二合）吽发吒（半）
秘录云。梵字叶衣心真言一本（仁）。
观自在叶衣菩萨心真言。
唵（一）曳（引）曩萨帝曳（引）曩薄□□帝（引四）钵啰吉惹拏（三合五）播（引）罗蜜跢（引六）萨普吒（引七）嗔驮缚日里尼（八）作葛哩（引）拏（九）帝曳（引）曩（十）萨帝曳（引）曩（十一）播（引）跛剑（引十二）唵（十三）颉唎（引入十四）觌（入引）失利（引入）噳噜底（十五）萨蜜哩底（十六）尾惹曳（十七）萨缚（引）贺（引十八）。
私云。前唐院别叶真言者是也。大陀罗尼。繁广。心真言简略。此真言中用也。念诵并后加持可用之。但伴僧等不读付之间。用少真言。何事有哉。
以上第一法毕。
第三法
一支度
注进
叶衣观音御修法七个日支度
一御本尊一铺（图样寸法可仰佛师）
一大坛一面。灯台四本。胁机二前。礼盘一面（可有半叠）白布一端（坛敷料）酥　蜜　名香（白檀　沉水　丁子　薰陆　龙脑　苏合　豆谷）佛供覆　大幕二帖　坛供（如常）　灯油（如常）
一护摩坛一面（可有炉桶）灯台四本　胁机二前　礼盘一面（可有半叠）白布一端（坛敷料）酥　蜜　名香（如前）芥子袋　佛供覆　坛供（如常）灯油（如常）一药叉坛一面（方三尺五寸）半叠一枚　胁机一前　灯台二本　白布二端（坛敷料　蜡烛料）酥　蜜　蜡七两　名香（白檀　安悉）上纸ㄙ帖（纸钱料）　白绢一丈（币帛料）　桧槫一寸（标料）　温石八枚（广一寸余长五寸厚五六分许）朱砂一两（可磨调不可入皮胶）牛黄一颗坛供能米二石一斗。灯油二升一合。五谷各七升。胡麻一升。
一十二天坛一面（方三尺五寸）　半叠一枚　胁机一前　灯台二本　酥　蜜　蜡三两　名香（白檀　安悉）上纸ㄙ帖（纸钱料）　白绢七尺（币帛料）　桧槫一寸白布一端二丈（坛敷料　蜡烛料）　坛供能米一石四斗　灯油一升四合　五谷各七升　一杂具。
铁槌一柄。切钉二连。锹一口　小桶杓各三口　折敷十枚。长柜二合。吕子覆。松明二十把。阏伽棚一脚。梯一台（长可及寝殿梁上）
一净衣（白色）
一人供
阿阇梨。伴僧十二口　承仕六人。驱使八人。见丁二人（已上净衣供料）
一供所杂具僧房装束
右支度大略注进如件。
年 月 日 行事大法师
阿阇梨
以前支度且依师说且任例注之。正用之时取舍随时宜矣。
一行法（就此有八。一大坛。二护摩坛。三十二天坛。四圣天坛。五药叉坛。六作护持法。七作护持后药叉坛行法。八结愿作法）
一大坛（康午八年七月二十四日大原上纲。于花山院为镇宅被修此法之时无大坛云云）
先堂庄严
以寝殿南面。可为坛所。中心立大坛右护摩坛护摩坛右方立药叉坛。大坛左方十二天坛等随便宜。各坛上安置道具。辨备供物。
供养法。
师传云。胎金悉。可在人意乐（云云）。
私云。师曰。经文不说行法。且以台藏行法修之。就之有七分。
一行愿分（自前方便至五大愿）二。三昧耶分（自入佛三昧耶至持地印）
三。成身分（自内五轮观至慈氏印）四。曼荼罗分（自一切三世无碍力至示三昧耶印）五。供养分（自阏伽印至密赞）六。作业分（自入本尊观至奉送）七。三摩波多分（入佛三昧耶等也）
付初行愿分
唱礼
八叶。白衣
曼荼罗主阿利耶冒地。
二十八药叉（泥罗伽等。药叉。摩伽药叉。依师传。可礼大小自在后耳。更问）
或人五大明王上礼之。私依有所存。且本尊。次礼之。更问。
马头。五大明王。大小自在。三部海会。次付三昧耶分。次付成身分（可有都别等异。更同）
次付曼荼罗分
道场观（如常）
观曼荼罗（大慈坛如常。但以观音院披叶衣菩萨。为本尊。而现图二手也。经说四手。私云。依经观四臂可无妨欤。二十八药叉周匝此菩萨观图之种子三形尊形等。更问。
次付供养分。
赞（圣观音赞用之。诸器等富额供养）
次付作业分。
入三摩地种子沙三形吉祥果（私云。如图果叶枝也）根本印（八叶印。付之。有可如用印明。作法更问。师说云。八叶印。中阿弥陀印。私云。此旨未得意问更）正念诵用心咒（有二。更问）
付三摩波多分。为二。一者。檀那参会坛场。护摩阿阇梨左召居之。可修此法不用后加持。近代。檀那虽参会。无此作法等。法陵迟也。不修其也。若坛那不参会者置标物。可修此法也。二者。所谓入佛等是也。阿阇梨自法也。具旨更问之。
　　二护摩坛（师传。依息灾）
六坛作法（如常私云。师说。至本尊段。二十八夜叉加持之。以前三夕。供本尊。以后三夕。供诸夜叉云云。私云。常途师传。于世天段供之。别别不供之。只总供三夕云云）
护摩咒
番僧咒
后加持（用或念诵。并后加持用别叶真言云云）
教王房说云。镇宅时。何用后加持耶。如不动安镇。不用后加持（云云）。
三十三天坛四圣天坛（如常私云。师曰。此坛存略。在人意耳）
五药叉坛。
经云。则于所居之处。用牛黄。或纸。或索上。书二十八大药叉为真言。怗四臂上等。
传授池上记云。书二十八大药叉。持真言。建立别坛。随其方位而安置之（经云。于二十八大药叉将位。各各以白檀香涂一小坛）次辨备诸供具（经云。坛上烧香。杂花。饮食。灯烛。阏伽）以助修一人。每日令劝请供养（赞后。合读祭文）
私谓。经文帖真言已。作供养启白。虽然。兼日作之。有何妨乎。
井房记云。延久三年五月十八日于大原山庄。叶衣法始修之。二十八药叉将真言。兼于山奉书之。闏牛黄。加少许朱砂薰陆。相和纸书之。长五寸广五六分许。即为入大原始行法。后桧木板长五寸广一寸许削。二十四枚。以香水洗净。以大豆粉。奉付真言。二更以纸板广定切。真言上覆。周以粉付。又板头皆穿小穴。是钉料也其板。头小尖削即板裹随方。书东一东二等铭。四方四隅等各别取重收之。又地下真言兼高尾山发剃砥堀遣磨治之。长五寸广一寸余许作八枚设之。真言料四枚。其真言上覆盖料四枚。即四枚石书地下四方真言梵本。以刀雕之。雕了洗净之。即以盖料石。相覆以糸上下束之。为之。又新铁槌一柄切钉二十五六许。以香水洗净。并加持之。为了。更建立别小坛。陈列供具如例。于坛四方各安置真言。先东方次第安置四真言。寄近东北角安置东一真言。板头向外。下端向内。如是次第。匝东南角安东四真言。南方西方北方准东方皆次第置之。次东北隅安其隅真言。乃至西北隅了。次其内院四方安置地下四方真言。即其内院四隅上方四隅真言。次第安置之。修略供养法劝请二十八药叉将供养之。赞用诸天赞。赞了后读祭文。即经文唯愿二十八芭叉等乃至寿命长远以此为祈愿祭文。祈愿了后。即发遣。发遣即明。依施饿鬼法私云。药叉坛行法。
大坛阿阇梨。正念诵时。先护身（三甲等。若不动。然后立座。可向夜叉坛）次礼佛着座。次涂香涂手。次加持香水。次洒净供物等。次加持饮食等三印。
次观曼荼罗。
想。坛上有数多荷叶。叶上有字。字变成二十八大药叉将。各与眷属俨然而坐。
次轮坛。次打磬二度（想。奉惊右在大坛所清尊）次取香炉劝请之。颂曰。
至心观请 二十八大
药叉大将 与诸眷属
降临此处 哀愍纳受
我此微供
近代作法。坛上安香炉。坛下置磬。仍此间出之。若无之者。直可用印明劝请也。
次置香炉。以印明请之。
定拳屈饰。如钩请之。药乞叉湿□啰野曳醯呬（有归）。
想。大坛尊来。与此曼荼罗尊。契当一身也。
次四字印明。交阏伽。次花座。次善来偈。次涂香。次花。次烧香。次饮食。次灯明（有蜡烛者。此时付火。诵饮食。灯明。二明奉之）有币帛者。此次可供之。次普供养。次赞。次根本印明（作劝请印明。除召仪未向）次念诵（用法如常大日佛眼叶衣。二十八将各真言。欲略者。可用诸药叉明慈护大祥）次法施（心经。谛缘度。诸经贵文。或大日五字明。或波罗蜜明等）次还珠次根本印明。次左方五供。普供赞。次祈愿。
唯愿二十 八大药叉
并诸眷属 各住本方
护持某甲 为除灾祸
不祥疾病 延寿获得
色力增长 聪事威肃
端严果报 具足易长
寿命长远（已上经文）
私云。为镇宅修之时祈愿词可改用少少名欤。
裹书。教王房记云于轻文启先贤还私添削之。
虔诚启告 唯愿四七
大药叉将 并诸眷属
各住本方 能护家宅
水火盗贼 王难等怖
悉皆远离 非但当方
乃至十方 示相拥护
护持殿主 某甲
消除不祥 疾病夭寿
获得色力 所生男女
易长易养 寿命长远
作是启告 诸药叉将
不敢违越 诸佛教敕
昼夜拥护 卧安觉安
有大威德 非啻一家
乃至国内 灾疫不起
人民丰盛 娑缚诃
次阏伽。次回向。次奉送。（用前劝请印明。□□仪如常。想。所请尊奉送大坛）次诵金刚轮陀罗尼（是为令补行法之间。忌念越法也）
次下座礼佛。次还着本座
右依师说记之。近代人所行。多异之。可察之。
此图依师说图之。
本山院镇时无各各蜡烛供等。只饭二杯如常（云云）。
师匠被修此法之时。蜡烛纸钱等。各各奉献之。又以机立坛。今依井房不立而例置之。
此依横川定心房御藏曼荼罗之第二重图之。
依此行之又有何失哉。
此图依经意私图之。
一二十八大药叉将真言。
（东壁一）唵你啰伽（二合）吒枳（入）吽弱娑□（引）贺　（二）唵苏宁怛啰吒枳　（三）唵布啰拏　（四）唵迦比□
（南一）唵僧伽 （二）唵坞波僧伽
（三）唵驷企罗　（四）唵难娜
（西一）唵诃哩　（二）唵诃哩计奢
（三）唵钵罗仆　（四）唵迦比□
（北一）唵驮逻拏　（二）唵驮逻难那
（三）唵坞你庾哦跛罗　（四）唵尾瑟拏
（东北隅）唵半支迦　（东南一）唵半左罗巘拏
（西南）唵娑跢儗哩　（西北）唵害摩□多
（地下东）唵步莫　（地南）唵苏步莫
（地西）唵迦逻　（地北）唵坞波迦罗
（上方四隅　东北隅）唵苏哩也　（东南）唵阿银你
（西南）唵苏摩　（西南）唵□庾
六作护持法（私云。教王和尚。康和三年十二月。于内大臣家被修此法之时第五日。正镇云云）传授记云。次至第七夜。作护持法。于初夜时修供养法念诵。念诵了未修护摩。阿阇梨助修相共。先三部被甲等。然后持所写药叉将真言。出于坛场到彼所居之处。随诸方位。次第帖之。真言已。又阿阇梨助修三部被甲等。然后。相供还入坛场。修护摩法（云云）。
私云。师说。护摩之段如常。护摩毕。护摩师。即起礼盘。暂居本座。大阿阇梨并夜叉供师。所座召承仕。取札等不乱方隅折敷上置之。切钉铁锤等相具。出堂外次第帖之。但至下方镇仰供师阿阇梨。先于方方受地略作法修之。以驱使。令堀其地（散供因兼。可有用心）镇毕还入坛所。护摩阿阇梨如初。更可修护摩。一时药叉供阿阇梨同着座。念诵鲜鲜读祭文修后供耳（经云。祭文者。经文也。别不出之。供师密书可读之。具作法在别）大阿阇梨同着座。可念诵二真言护摩毕。如常后供养（云云）。
井房记云。至第七夜。初夜时念诵了。后往小坛所。供养启白祈愿了。即阇梨并助修皆三部被甲。先四方四隅真言各一具。取重安置新折敷上。即铁锤钉等相具。重加持之。洒净。今持一人。更今一人登天井。母屋。天井上近东北角置二尺余。帖东一真言。次去二尺余帖二真言。如是乃至东四真言。近东南角置二尺余帖之。先钉。真言板头穴入以铁锤打付栋侧。此间阇梨助修共诵叶衣真言。并如诵其方真言。次往南方四真言次第帖之（如东方作法。但广狭。相计帖之。桁侧打付）次西方次北方次第作法（如前）次东北隅帖之。次东南。次西南。次西北。此间以纸烛照。帖之。帖了人人下了。次往小坛所。取地下四真言。往下方镇所。即南庭南边。兼造作假舍。堀设四穴。但中心。自本不动镇宅真言被埋安置。仍其四方除二尺许。堀设之辨备散供等。修略行法供养地神敬白事明。祈愿了后。取其下方真言。从东方安之。其真言石。竖如柱立之。即填土筑坚了解界并被甲护身。还又入舍内。取上方四真言如始。令上天井。从前四隅真方上更帖之。以此表上方。从东北隅次第帖之（作法如前）还来诣小坛所。重又二十八药叉将启白祈愿。修后供养了。发遣之即往护摩坛修护摩。六段如例。但本尊段大日。叶衣。世天段更加供二十八药叉将。不用各别板只总供三板。护摩了后往供养法坛。修后供养等（如例）此间总护摩二个度也。是存略故也。护摩多少可任意乐之。第七夜。初夜时。并次日中结愿时修之也。又坛真言供养。师说从初修之。但今真言迟奉诵之间存略。但二度修之。以此不可为规模。
延久三年六月一日为后记之。
安庆
已上井房记毕。
师传云。正镇作法有二说。一如私记。一如例。供养法护摩世天段。趣镇所。帖真言了。还入坛处。更亦可修护摩。六段如前。然则正镇时可辨备二时料支物之（云云）。
私云。帖真言次第并其作法。先达说不一准。如本记者。出于坛场。到彼所居之处。随诸方位次第帖之（云云）如大原说者。始自东一终于东北。巡帖之。次上方。皆天井上四方桁侧帖之。以上方四高自四方上帖之。如文者。先四方四隅下方上方次等帖之。今始东一。终东北。以上方而下方之先帖。是依便宜也。次阇梨出外。以下方四。东南西北垣下回埋之。其间助修等不起于座念诵。但除杂役人。又帖真言之间。诵大陀罗尼帖之。或用心咒（云云）又帖下方真言之时。无别作法。垣下。入一尺许堀埋之。以真言之面向上。横置之。或筑垣之面。举于二尺许。穿穴而埋之。以泥土涂塞之（云云）如教王房说者。如经文。四方四隅下方上方次第帖之。但下方真言。分助修四人。指遣四方令埋之。当日午后。四方筑垣之下。各相当中心穿穴（纵一尺广六寸许）各行向件所。埋真言毕。于其上令修神供。五谷粥等四具设之。又以真言面向于中方竖埋之。又以上方札打付角木端（云云）如前所出井。房说者。次第如经说。但以下方真言。南庭埋之（云云）（具如上出之）如是事且任阿阇梨乐惠。且可随时宜欤。
七护持法后药叉坛行法。
私记云。还入坛场。供养启白大药叉将（云云）。
师传曰。如前于药叉小坛修供养也。虽无坛上真言唯修之（云云）。
私云。师说。药叉供师入场着坛前。先且取去坛上花器等。更帚拭。以白檀香泥二十八六药叉位。各各涂一小坛。坛上随方隅立标（依文意暂如此记也。如大原延命记。回文置上。初日涂作此坛耳）又师传云。虽无坛上真言唯修之仍不可立标欤。如本花器等别置之。各各真言少少念诵部主部母真言必可修加之。然后顶戴珠置之。读祭文。其文经有之。
私云。更备香花等修供养具如前。但如井房说者。神供养启白。后起座取帖真言事毕。修后供养。更备香花不修供养。此说尤可欤。
八结愿作法（如常）。
师传。以佛像置梁上（云云）。
私云。结愿事毕。助修等退下。阿阇梨暂留。取本尊入于箱。坚封其盖。以如钉打付之而置梁上。以钉可打付也。教王房说。出叶衣真言梵本为加入箱中（云云）。
一第三法文。
经云。又法。若国王男女。难长难养。或薄命短寿。疾病缠绵寝食不安。皆由宿业因缘生恶宿直。或数被七曜陵适本宿。令身不安。则于所居之处。用牛黄或纸。或索上。书二十八药叉大将真言。帖四壁上。先于东方壁上帖四大药叉将真言。从东北角起首。所谓第一药叉将真言曰帖真言已。于二十八大药叉将位。各以白檀香涂一小坛。坛上烧香杂花。饮食。灯烛。阏伽。虔诚启告。作是启告已。二十八大药叉将。不敢遗越诸佛菩萨教敕。昼夜拥护。卧安觉安。大威德。若有国王作此法者。其王境内灾疫消除此国土安宁人民丰盛（已上第三法文）。
柱记云。经云。于二十八药叉位○涂一小坛今案。诸佛集会陀罗尼经所说之二十一小坛心。先简择清净之处（以栴檀末而涂其地）成一方坛月初八日（香汤洗浴百八戒斋）取黑沉香及龙脑香共备一两。置于坛上又取白檀香。或沉水香。或龙脑香。或复丁香。迦矩罗香。而置于坛。其人诵此陀罗尼咒（咒此诸香于日日中皆七七遍）满于七日至十五日。一日不食。其日中时以郁金香。于其檀上作二十一小坛。其一处中（名如来坛）余二十坛（名金刚王坛）又于坛外作四小坛。名四天王段以之可润色欤。非正用彼矣。
次云。小坛安随方安之（云云）。
然则。建立一坛。二十八大将真言。随方位安之欤。各坛香涂之欤。又四隅回大坛可建立二十八小坛欤。文暗难知。更可问之。
集会经二十一坛意。一坛上可帖之。若依四天王坛意。回大坛可安欤。
又云。药叉真言札经云。四壁上帖。
如口决者。准阴阳符札书纸裹。八方可悬之（云云）如南授者。札书打付桁等（云云）于下者。会释。筑垣地上。一尺许堀埋之（云云）但又随时可有会释欤。
右经中十二种法。先就第一第三两法抄记师传等。自余十法。依池上记之篇目抄入经文。
第二长寿无量病法。
经云。又法。欲求长寿无病者。随意大小白□上画叶衣观自在菩萨像。于施愿手下。画彼求愿男女形状其像。置道场中。每日香花饮食。如法供养。发愿。常时加持。满其所愿（云云）。
第四除宿曜难法。
经云。又法。应画本命宿形像。每月供养。若作如是法者。恶宿直转成吉祥。复以白檀香。克作叶衣观自在菩萨像。并于桦皮上书叶衣真言共带。若作此法。取鬼宿直日受灌顶。其灌顶瓶。口缯彩系顶。满盛香水。水中着七宝及五种药。所谓娑诃者罗。娑诃泥□建吒迦哩。药勿哩诃底。药儗哩羯啰拏药。及五谷种子。诸香等。以叶衣观自在陀罗尼。加持一百八遍。以用灌顶洗诸障难。灌顶已。取一瓦瓶盛种种饮食。于彼男女顶上。旋绕三匝。令一人知法者远送出野外。掷破瓦瓶。即结界线索。以叶衣真言加持罥索悬其颈上。若作如是法加持者。身上疫病。鬼魅厌祷。执曜陵逼本宿及恶星等。恶宿所作皆悉殄灭（云云）。
第五除人疫法。
经云。又法。若人疫病取舍弥木（此国无。取褚木替之）燃火然后牛苏。护摩。人发。人骨等。护摩一百八遍。投于火中。烧七日已来每日如是供养。叶及观自在菩萨。每护摩之时。称彼国城名聚落名村坊名。一切灾难悉皆除灭（云云）。
第六除畜疫法。
经云。如是。象疫马疫。牛疫。水牛疫。各取本类骨本毛。作护摩。七日七夜。亦皆灾灭。
又法。取一瓶满盛香水。诵叶衣真言。加持水瓶一百八遍。然后以水淋彼畜身上。一切疫病悉皆消灭（云云）。
第七除头痛法。
经云。又法。若人头痛。取有香气花加持一百八遍。今载及鼻嗅即得除愈。
第八除鬼魅法。
经云。又法。若人患鬼魅。所粳米粉。披作彼魅形。诵叶衣真言。以宾铁刀子段段截之。七日护摩即得除差。
第九除疟病法。
经云。又法。若人患疟。若一日二日三日乃至七日。或长时患疟。用牛黄书此真言戴之。即得除差。
第十降婴魅法。
经云。又法。或婴孩被鬼魅。出此真言带得除愈。
第十一除劫贼法。
经云。又法。劫贼侵夺坊市村邑。或欲远游道路怖畏劫贼。取佉陀罗木末。护摩。诵真言一百八遍。所去之处无诸障难。
第十二除苗家稼虫法。
经云。又法。若虫食苗稼。取随其多鲜砂。以真言加持一百八遍。散田中虫自远去。五谷丰熟。如是等。种种灾难。但依此法随意加持皆得愿满（云云）。
一先持诵数遍。
经云。若欲作此法者。先于我前。诵此叶衣陀罗尼。满三十万遍已。然后作法。无不应验（云云）。
一功能
经云。尔时婆伽梵住极乐世界。与诸大众宣说妙法。时金刚手菩萨。从座而起。偏袒右肩双膝着地。顶礼观自在菩萨言。圣者住大悲解脱如幻三昧。能除一切有情苦恼。与出世间利益安乐。纵使三千大千世界一切众生。同时有种种苦恼及八难苦。或希望世间出世果报。若能一心称念观自在菩萨摩诃萨名号。应时不舍大悲誓愿。即现种种随类之身。能满众生一切胜愿。亦能护持国界拔济苦难。亦能摄受养育增长吉祥。亦能遮止囚禁苦形。亦能销除虫毒鬼魅及诸恶病。亦能临阵禁制刀杖。亦能消除水火灾难。亦能断除厌祷咒咀。亦持结护方隅地界。唯愿圣者哀愍未来一切有情国王男女。若净信三宝。护持佛法。相承王业勿令断绝。为彼等故说此陀罗尼加持方便。尔时观自在菩萨摩诃萨。从座而起顶礼佛足。右绕三匝还座本处合掌。向佛而白佛言。唯愿世尊哀愍加持。我有叶衣观自在菩萨摩诃萨陀罗尼。能除一切有情灾祸。疫疾饥馑劫贼刀兵。水旱不调宿曜失序。亦能增长福德国界丰盛人民安乐。我今欲说唯愿听许。佛言。善哉善哉。随汝意说。尔时观自在菩萨。承佛威神而说陀罗尼（云云）。
又云。尔时观自在菩萨。说此陀罗尼已。白佛言。世尊。若男子善女人。诵此陀罗尼一遍即护自身。若诵两边并护伴侣。若诵三遍能护一家。若诵四遍护一聚落。若诵五遍护一国界。何况七遍乃至多遍。能饶益六趣四生池上记云。当明此法分为两段。序分正宗也。就初序分又分为二。初通序次别序也。初尔时下是通序也（此中有三。初礼尊。次圣者下叹德。三唯愿下正劝请也）次尔时下正宗也。所请大士应请说法。分文为三。初请许。次佛许三正说。此即初也（此中有三。初礼佛。次合掌下举说法。三我今下正请许也）次佛言下佛许。三尔时下正说分文为三。初说陀罗尼。次时观下总明功能。三若欲下别说除难等法。分文为二。初总明先持诵法。若国下正别说除难等法。此中有十二种法（云云）。
一曼荼罗（横川定心房御本）
私云。画大曼荼罗之时。二十八药叉形如何。何所明之哉。可寻之。
一私问。第三法。唯为镇新宅修之。虽不为镇宅。但为息灾等不可修之欤。答。师曰。近代之习多分尔也。但第三法之意。未专镇宅之意。以令国王。男女之难长难养。易养易长为期崇也。虽设为镇宅。不修之。为国王王子。除灾举乐。尤可行此法哉。仍今上。御本坊之时。奉为御息灾安稳。依执柄御命。修此法之克。诣凤阙。而欲帖真言之处。且怖违先达之行仪。且惮惊当时之耳目而愁默止。后叶察之依文可行之。纵有凡愚之诽谤。定非圣旨之元由欤。
问。二十八大药叉供。只限第三法而修自余法之时不可供之欤。答曰。如文者然也。修余法之时。不可供之耳。
私云。经异本第四法末注云。由灌顶戴像。二十八大药叉将。常随拥护意。第四法中克叶衣像。受灌顶。依如此。大药叉将拥护。云也。以之思之。于帖真言之者。限第三法。而于别请供药叉者。可通自余诸法欤。凡经中所说诸法。可写大药叉将之卫护矣。
问。二十八药叉。又在他经之中哉。答。孔雀经中云佛告阿难陀。复有二十八药叉大将○住于十方。拥护十方所有众生令离忧恼。名其曰（云云）。
私云。此经所说梵名与今经真言。全同之。义净译孔雀经。梵汉并出可见之。
问。今经二十八真言皆有吒枳吽弱之句。其意如何答。未闻师说。但胎轨召请诸天真言之未有此句。或云。请召义欤（云云）虽未见诚文且召请句欤。更可寻之。
问。第一法文云。摘枳王者谁哉。答。
问。以牛黄书真言心如何。答。佛意难知。未闻师说。但牛黄。除邪逐鬼德。一往存此故无硕失欤。
问。牛黄其体如何。答。开重本草云。味苦有小毒。除邪逐鬼治小儿百病。于牛得之。即阴干百日。便时燥无令见日月光。注云。黄有三种。散黄粒如麻豆。慢黄若鸡卵中黄糊。在肝胆。圆黄为块形。有大小。并在肝胆中。又云。神牛出入鸣吼者有之。唐本注云。牛有黄者。必多吼唤。嘉祐本草云。牛出入呻者有之。牛有黄者。毛皮光泽眼如血色。时复鸣吼。开重本草注云。伺其出角上。以盆水承而吐之即堕落水中。今人多皆就胆中得之。唐本注云。喝迫而得之。谓之生黄。尢佳。嘉祐云。夜光走角中。牛死入胆中。如鸡子黄。此有四种。喝迫而得者名生黄。其杀死而在角中得者名角中黄。心中杀得者名心黄。初在心中如浆汁。取得便投水中。露水乃硬如碎蒺藜。或皂荚子也。肝胆中得之者名肝黄。大抵皆不及。喝迫得者最胜。又云。此物多伪。今人试之皆揩摩手甲上以透甲黄者为真言。
问。金刚寿院和尚。于宇治大纳言隆国亭为镇宅。修此法之时第一法兼行又康和之比。教王房座主于内大臣亭为镇宅。修此法之时行严律师日记云。第五夜修镇件夜两降不追鬼。作法只镇许也摧日记意。遍有其仪欤。此事如何。答。如文说并私师说者。更不可兼行之。但两和尚者是我朝高德。显密传灯也。所行之旨定有由绪欤。更可问明匠耳。
问。名叶衣有何故耶。答。就所服得名欤。师传云。如十波罗蜜菩萨所著或云。衣者。是严身覆形之美。叶者是郁茂荫凉义（云云）。

行林叶衣法第三十二

享保十三戊申年于出云寺书写校合讫
行林第三十三



安镇私记
行法（胎若十八道）
（决云。唱礼等如不动法。云云。种子三形赞等皆如常。云云私云。今轨大旨。以五字真言为不动真言。然者阿字塔婆以之可为不动种子三形欤。仍塔婆变成不动可想也。但降敌之时修之如常可用字。□形也。所以何者。轨文彼降。敌法之中出慈救明。以之知之矣）
开眼（不动八方天）
表白（有别）
唱礼（祭文）
三度。一开白时事由次。二赞后。三后阏伽。振铃后。但开白已后。劝请次赞之。或略二度若一度。
一念诵。
伴僧自供养法至于本尊段之初。大日五字一千反。次不动一千反。或说发愿后至世天段终大日。次不动。
一护摩（如常）
可随施主趣。但安镇息灾护摩咒大日五字师曰。炉底轮（轨意）。
一乳木随施主年纪乳木（云云）然者命木不可加用。长十二指（云云）。
一赞本尊之次诸天赞可加诵之。
一镇夜初夜时。护摩毕大阿阇梨入三摩地前八个阿阇梨相共趣镇所。次八供镇已还行坛场修中夜护摩。大阿阇梨登大僧。念诵等（如常）。
一幡十六流（其内八流皆白色。不动皆墨尽。八流各当方色。天采色。
一坛所
十六流幡。开眼时佛左右开眼毕悬八方。
私云。十六幡不见轨文。如轨心者只九旗也。如彼文云。不动旗一旗。本方旗各一口以之知之。凡幡数诸说不同也。其中三昧八流。是又叶轨心。况十六流全不见轨文者也。如文不动幡一流。八方幡八流合九流也。大将以不动幡止住中央。八方各持本方幡可住各方。然近代中央无幡。其理岂然乎。如凡鱼忘筌耳。件幡开眼之时。付北方并立。此东北天。立佛东事金刚寿院样。又北方天立佛东样有之。又异说端多。
一曼荼罗
轨云。二手身金。坐金石无轮。四臂身绀。处轮坐山。身色所坐异其故问之。佛意难虑。只是随时宜欤。
问。何故以二手黄色像安王近处云。八方镇处。安四臂绀青像云耶答。是又只时宜也。黄色文云。此之形像王宫置庶民屋舍中心安置。此像四臂绀青。文云。上从王宫下至黎庶皆于所居安置形像。
彼此共王民皆可供养也。又八镇日可行之也。但安镇大旨摧敌也。依之立印轨使者法底里三昧轨等皆为摧敌说四臂尊像也。付此有金色绀青之异具。如彼轨等。仍且八方镇时。王民黄色二臂像可供之。镇时以四臂绀青像王民供之欤。上文云坐金盘石。下文云坐金山（云云）金石金山同须弥山王也。又镇处置一素不动。四臂。本方天供养时。王近二手金色尊。置云也。
是三昧样也。金刚寿院同之。
谷。中台青色四面四臂不动坐金色八轮轮盘石。外院只八方天许也。
平等房本。八辐大轮中心黄色二臂尊。辐间绀青四臂不动八体。其外八方天。
一九方镇所。
中方寝殿前假家一宇（子牛造之）三间许如切系不可见人耳。八方镇所假家一宇方丈。片庇内方高外下坦。四隅家。当方隅向造。各为向当方也。大阿阇梨并知法助修相其镇所点定。打细绳引围。假家造之切系仕大幕可曳也。
一受地中方受之。
午时已前中方假家内茅草敷之。上供一前。阏。涂。花。涂。饮食。果羹。灯钱币（左右如常）。
神供粥一桶。散供。币供（如常）。
一说。散米一折敷。香水一坏许（云云）两说有人竟耳。
锹等储置（云云）。
先阿阇梨着坐。次礼本尊诸尊。次加持。次洒净。次须弥王等。次启白。
谨敬白真言教主大日如来。大圣不动四臂明王。护世八天。别殊坚牢地神部类眷属。今（某甲）为镇护国家受此地。给备种种供具加三密加持。财施法放施相并恭敬供养。愿哀愍纳受兑此志愿令成就给（已上）。
五大愿（或说五大愿前小祈愿）入佛　法界　转法　被甲。字观　无堪忍　惊发地神（怛鍐泥尸）地神持次第洒净。
次地天偈（诸佛慈愍等）地神召请（钵印）持地（作礼印三反悔地）。次五供养（银钱等）次普供养（如台　已上无堪忍已下印真言私略之。具如台）
次诸天赞。次念诵（大日文殊八字地天诸天大吉祥。如来慈护）次法施（心经四六十二缘三摩耶戒）次左方五供（普供赞阏回向发遣护身）次散米。次掘穴（轨云。深三肘。广之三肘云云。胜记之）
先以辨事明加持锹等。
次加持土印。内缚二小指申相合指地。明曰唵度比迦也度比钵罗曰缚里子。
次不动刀印加持地（慈救明）。
次外缚禅智进力竖合。唵你佉那缚提。
次印中捽锹小许掘穴。已后驱仕掘之。深广各四尺许。
次瞿摩夷香等加持印。合掌二头指二无名二节合。二大并竖二头指如口形。唵娜吽颇吒。
次涂地印。右手舒五轮如涂壁涂之。唵迦罗摩诃迦罗。
然已后幕引不见人。余八方不作法。直以驱仕令掘之。
一轮撅锤供养（镇以前）。
大坛西北方立一小坛（先可然香煎少桶入置之）次洒水一杯涂香花灯各二杯五供一面也。但别涂花烧各一杯可储之。轮等供养料也。
次轮等以香水洗拭。坛中心九枚轮重置。其轮西九枚镔锹束置。其轮东锤积置。其前供养法（台若十八道）金刚萨埵为本尊。加持香水。洒净（自身·同伴·坛地镇支物）次加持去垢清净等次表白。次五大愿。次供养法。次五供养。次轮等供。
先以香水洒轮钁锤等（是阏伽供也）次以涂香涂轮等次取花器转轮等上次取轮等薰烧香（是烧香供养也）。
次普供养　次赞
萨婆缚曰罗但他曼荼缚曰罗你耶。
次入三摩地。种子字。三形五古。次外缚五古。明三摩耶鍐。
念诵（大日百反多百反）
轮明曰唵缚曰迦吽吽鍐解。
钁明曰唵□曰吽。
锤明曰曩南野婆吠。
次萨埵印明。次左方五供等。次回向。
一镇支物。柜九合。
一合纳轮一枚橛一枚槌一柄七宝。金银真珠琉璃珊瑚。马脑。
五香。苏合。龙郁安悉。沈五谷。稻大麦小豆小麦胡麻。
已上各以当方色伞裹之。
五方色。东南西北中。
五色割出各五寸许加入散米少纸裹入之纸一枚入之。五色合币帛一棒五色钱形一贯白纸币一棒银钱一棒。
已上一合纳了。如是九合也。委如下。九合一一幡前随书付置之。
一折敷九枚各供九种。
一小坛九前。
阏。涂。花。烧。饭。果子。洒水。坛敷布二丈。半叠铃。打鸣。
一镇夜初夜时已前。知法助修并行事僧。中方镇家内北方席四五枚敷之。席上布重敷之。布上绢重敷之。其前穴。穴前大阿阇梨座。左右。八个阿阇梨座敷之。
私云。以席等重敷事依三昧之说欤。谷不用之。私案之于此所敷席等事。是加持镇支物之料欤。然者其烦多。正镇以前加持之有何失哉。况八阇梨各持幡入挟少借屋之内。并立幡各。坐所敷储绢布之上。尤不稳便。仍只九个阿阇梨各随身镇支物幡等。出坛所直可行道。于舞等者法之间可作之。又尚于此所可加持镇支物者。只席一枚之上如机立之置。其上加持之不可见欤。
一初夜时始之护摩毕。未入三摩地已前阿阇梨从坐起。即八个阿阇梨上□为前次第行列。先助修一人持不动幡前行列。次阿阇梨以当天幡次列（或令持从僧）。
谷记云。助修在前诵当天明。阿阇梨在后诵不动明行列（云云）。
私云。此说与轨相□。大原御说与轨并师说相违。何会之。今记依大原于资心不感心耳。请同依等。可依谷御说。相中轨故也。
次镇柜。次东南方一一出坛所到假家。次大阿阇梨行列（今持镇柜许从僧持之）各阿阇梨不动助修当天明诵之。
一八方天明。
东帝释唵因多罗野帝缚曳吽。
东南火天。唵阿迦十曳利尸阿地颇多曳吽波多。
南方焰魔唵琰魔野□隶多地曳吽
西南罗刹唵地里地曳罗讫叉沙地曳吽。
西水天唵波路吒曩迦曳。
西北风天。唵缚野吠佉左路曳吽。
北毗沙门唵罗耶讫叉曳吽波吒。
东北伊舍那唵那步多曳吽。
中央大阿阇梨。不动明。
次假家内入北方如开眼时。佛天左右并立之各柜置前。大阿阇梨穴前半叠坐。八个阿阇梨左右列半。此间承仕燃火次大阿阇梨护身结界等。次加持香水洒净诸物等。次以辨事明加持诸物等。次以地天明加持之。次以如来慈护明加持之。次以不动明加持之。次结金刚轮印加持轮（轮坛印）。
唵迦罗吽。
次结金刚撅印加持橛（地结印）。
唵缚曰吽。
　　次锤（内缚二空并立如打势）
曩赦野三婆吠。
次表白（安镇供养之由）次祭文（在别）即奏音乐。先乱声·镇舞·延喜·万岁·地久·嘉天（舞三五可随时。始自此时至镇毕奏乐云云）
次心经三卷许。次念诵（不动八方天百反诸天五字外别不可诵之。但随时依事可斟酌之。如先示耳）祈愿（宝号愿以此功德云云）
一次大行道。乐人等同行道。始自东方九个阿阇梨各如前幡二流相持。从东方行道。大阿阇梨最后行道一匝。中方留了。
第二匝。八个阇梨从东方各所当方留了。
八方镇始之大阿阇梨于中方可修镇。但天并不动幡无之仍不可修供养法。
私云。大行道是降怨法之时。各持幡行向心欤。然者只偏为安镇者。八阇梨直行当方可修镇也。又近代作法行道之时以幡卷幢横持之。尤不可然。持幡行事是降怨之时。以幡向怨者彼归伏也。乃至随靡方知胜负等欤。端直持之专不可卷隐。谷并三昧不云之。卷持之度卷持之说被用之。于余心不感心耳。又乐人同行道之说。是永保年中三条内裹镇之时欤。是又无其谓。如大法会行道是绕佛奏音乐作供养也。今不然。持幡向怨人作法也然者奏长曲音乐尤不相□。若具示人如军唤之时可之作乱打也。但镇支物行道已前送镇所之。
近代皆如之轨文相违。岂得成就耶。
决云。问。中心修镇耶答。或说认中心且修显。谓九方镇也。即是以镇具镇中心之地。如三昧支度等也。今师说不必尔也。私云三昧九镇尤□轨心。今师说颇乖轨文。仍可依用三昧之说耳。八方九方镇近代各随乐修之。但案轨心尤可九方。若舍中央者以何可为本哉。轨文。其八镇所云只九方非云无中方。以中方为本八方云也。八方九方镇幡数不同。皆是师说也。今只依轨文欲行诸事耳。
一先东方。
二幡西方向东并立阿阇梨向西坐。
私云。先小行法念诵。后可用此作法也。行法以前颇不被感心耳。
次半叠敷穴底下居。开镇支物柜。取纸一枚诵辨事明敷穴底。次取绢上敷。
大朱原上纲御记云。八方阿阇梨同时具随方旗幡。并镇支物各入随方幕内立并修略供养法但至念诵也。二幡前安方坛时修镇。先开镇支物柜。取纸敷穴底。乃至取散然后供养等次以卒土筑之令坚固。次以持地印明。
次轮置其上诵轮明。
唵折迦罗辨吽弱吽鍐解。
次橛入轮穴立橛明。
私云。净土寺和尚说烧香灰势取轮中方穴入。即撅以入灰不冷。竞打一咒一打千反是何所说哉。轨文所不见也。仍非可为规模耳。又同说每镇所护摩（云云）是又轨文有无不详。但为成就修之可无妨。然而时短促所作事是多。兼修护摩尤烦多欤。
唵缚曰部曼多。
次取锤诵明。
野三婆吠。
次诵不动明。一遍一下锤一千八十反打橛（云云）。
私云。不动明者是五字明也。
锤可入穴（云云）但近来不入云颇不法也。
次七宝布轮上分置之。
珊琉（青）
北　马（黑）　金（黄）　虎（赤）
真银（白）
次五香
苏
沈。郁。安
龙
次五谷
大麦
胡　稻　小豆
小麦
五方色
东（青）
北（黑）　中（黄）　南（赤）
西（白）
次五以缯钱帛等立之分方立之。或重。立之一。锽立也。
问。轨云。镇之后夜护摩其坛四角依五方色。缯采钱帛镇之取明相分修功德了。然者如文者。后夜护摩之时。于其坛四角。以缯彩钱帛可镇之欤。答。如文者尔有何失。但轨之乱。若然者其坛。指上文之时方坛欤。如云四角散五谷于橛四角以缯彩可镇之也。依之古之人于镇所有其作法护摩时不用此事可。
问。虽设时方坛得心。既坛四角何橛四角得心哉答。立时方坛行此等事。仍坛四角者言总意别欤。又向坛修行法此等事仍付其边。且坛欤。凡此间轨文幽玄也吉吉可斟酌之。
次苏蜜等九种供。以加持饮食印明加持入穴。
次散供散之。
以右大指ＱＱ中指甲。又以大指捻头指禅指。明曰曩莫帝唵三婆罗吽。
次施无畏印。
当食上。甘露印曩莫怛你也他唵缚。
次一字水印。
与愿印曩南。
次以驱仕本土反入筑坚了。
或云。平石一尺余许置其上。是令人知不踏秽料用不有意耳。
次以持地印按地七反。
作礼。方便印。明曰曩南萨缚地瑟吒地帝阿佐尾摩娑摩罗祢底。
私云。此等行法如上注之。
次立小坛略供养法。
以四臂不动为本尊。当方天加供。
东方帝释。独古。
内缚二风竖合二空并竖。明。
东南火天。仙杖。
右手竖向外。空置掌中。风召定腰。明。
南阎魔坛拏棒。
虚合。地风入内。屈空自风上越致大指。
西南罗刹。剑形。
左手刀印惠腰。
西水天。索。
内缚二风申圆柱。是索印也。
西北风天。幢形。
惠拳直申。水空押地。火风申定刃腰。
北方毗沙门。宝棒。
虚合。二地屈入掌内交二风。如火背二大屈火不着当心欤。屈末一寸许不着。
东北方伊舍那三古戟。
定拳。直立火风当火背屈之不相着。
中不动供养法（但用不有意）
次供养法了。八个阿阇梨持二流幡行中方。诸阿阇梨共还坛所了。
次修中夜护摩六段（此度护摩不入护摩度数云云）
决云。中夜护摩者彼日初夜时欤。答然也（云云）。
私云。付此有次第疑。一者近代镇之还入坛所。更修护摩一段。是名中夜护摩。其后如常修后夜日中时。若如决云。以镇夜初夜时中夜护摩云者。镇还坛所修护摩何名中夜护摩。二者轨文偈颂中夜后护摩大阳安镇毕。随方安镇文当于中夜作法护摩业镇后夜护摩○取明相分修功德了。如文者中夜护摩后修镇。镇修后夜护摩取明相了也。依何更中夜后夜前护摩哉。但三阿面受云。中间护摩者为成就镇之虽无文说偏是师资口传欤。问。上置师传付轨文。中夜护摩后修镇。镇了修后夜护摩不修中间护摩如何答。可然是又一师传也。故决云或说不如七日不修之。以第五日中夜护摩为结愿。决意。中夜者近代所修中间护摩也。准轨文者。即是相当后夜护摩。仍不修中间护摩以后夜护摩为结愿也。加之大原记云。还入坛所修护摩。乃至后供养至明相修功德（文）了此记意不修中间护摩欤。
问。同记异本有中夜二字。若然者记者尚修中间护摩欤答。虽有中夜字至下秘至后供养取明相修功德（文）仍记心若指中间护摩中夜。云者其外文可有。后夜护摩然明相了云知如轨文镇之即修后夜护摩取明相了云欤。然者似无中间护摩耳。
大阿阇梨登大坛念诵五供养等（如常）。
一结愿了曼荼罗并十六幡各入柜。随方假殿梁上九方以钉打付。
一结愿作法如常。
谷记云。若于镇所无借舍者。事了助修各持旗幡入檀所。如本安置之。若有借舍者各于镇所每时持念（云云）。
私云。近代多不然。正镇之即破借舍无。其谓正镇以后不破借舍。八镇阿阇梨各率伴侣二人。至镇所每时可持念也。今度虽申行此事大将无承引事。事即破舍了嶝可然哉。
私云。近代以日曜直日修正镇○文大阳安镇毕者。日曜直日云师说依。然而颇思案轨。前后文随方安镇文云。取明分修功德此文心取明相修了云。然者大阳安镇毕云只是可取明相何日曜直日得心哉。依之阿弥陀房口传云。三日午前起者是以日曜为始数之第三日火曜直日之五日午后成者。又自日曜数之第五日木曜直日也。火曜直日始之。木曜直日毕如此说日者必必以日曜直日不修镇欤。但师说定有由致欤。可仰信之那以取明相分文得心大阳安镇毕云。只可取明相者是私义也。若和会师传者日曜直日起首。次日取明相修了可得心欤。
一修安镇日。阿阇梨并阴阳寮问合可撰之。第三日第五日当大阳日尤吉也。初日第二日甚早。
一土用事。
师说不可去之（云云）仍大原圆融不忌之。但金刚寿院土用已前兼堀置（云云）一乘同是（云云）。
一镇日若恶日不可修镇可延修也。仍大炊殿安镇时。镇日凶会也。犹延修。亦第二七日主亦凶会也。故犹延修。第三七日修之。
但件法过七日事未闻之虽无例。亦会释延修是日数功积吉欤。
一八方九方镇不同。
三昧。梨下。金刚寿院。圆融。一乘。仙阳。皆九方。
大原。莲实。八方（云云）。
但大阿阇梨南方镇家中心故也。
一旗。轮。钁。槌
旗（妨围切。旗　旗总名）旌（子盈切。折羽为-旗同上）旐（除矫切。幂蛇为）旗（渠衣切。悬旌于竿）ＹＶ（于一切旗屈）旟（才于切。鸟卓为）ＹＨ（文屈切。州里所建旗也。赤作勿）旒（力周切。强旗乘者）ＹＴ（普皮切。旗靡也）旆（蒲具切。继旌口）勿（无弗切。非也又旗也）。
旗十六流。其中八流八色如上随方色画八天八流白色四臂不动墨画。
长七尺广一幅。囊长二尺五寸只一囊也。
私云。播长师传如此。但轨云。于其镇所其上置一素不动明王。四臂者○其素像取罗惹身量长短为之然者囊长五尺作也。足长随其可中计作之。囊广随长可计之也。其囊内等身像可出程。可计之老并座程许也。
一龙头十六头。
柄长八尺
一轮样
广六寸。八辐轮外八方有半三古形。轮中心有穴入橛料也。
　　一钁
　　长一尽二寸。独古形也八角也
　　或说
　　一锤　此样不□文
　　鍜治中槌长三寸有柄一尽
　　一支度（兼日可进上之）
　 注进（教王房）
安镇御修法一七个日支度。
一御佛。
曼荼罗一桢（三幅。图样可仰佛师）八色幡二具（合十六流。长七尺。旗长如注之。七尺似无据耳）白色二流（东方）黄色四流（东南方。北方）黑色二流（南方）糁色四流（西南方）赤色二流（西方）青色二流（西北方）。
绿色二流（东北方）。
是内不动幡八流。八方天幡八流（形样可召仰）。
一坛所。
大坛一面（方七尺二寸）护摩坛一面（方六尺三寸炉桶三尺五寸）小坛二面（方三尺）灯台十二本　胁机四脚　礼盘二脚　半叠四枚　白布五段（坛敷）
一坛供
大坛七石四斗。护摩坛八石四斗。十二天坛二石一斗。圣天坛一石四斗。油二斗三升一合（大坛八升四合护摩坛一斗五合）酥蜜蜡名香（沉香　苏合　龙脑　郁金　安悉　乳头　白芥子）御命木（少少）白布二丈（十二天坛蜡烛料）。
一修僧。
阿阇梨一人　伴僧二十口　承仕四人　驱仕八人　见丁二人　净衣（白色）
轨云。修供养时。最相应者着赤色衣服文。而近代皆着白色。如师传者。轨心大旨增益（云云）然者依增益可修之欤。
杂人等布净衣（如常）人供（如常）。
一安镇料物。
小坛九面（方三尺）半叠（九枚）铜轮九枚（广六寸。其形在别）镔ＱＡ橛九枚（长八寸其形在别）锤九枚（其样在别）新锄九柄　新锹九柄　新锬九柄　七宝各九裹（金　银　琉璃　珊瑚　（若无者可替用赤色珠）　马脑　真珠　琥珀）五味香各九裹（沈　苏合　龙脑　郁金　安悉）五谷各一斗（大麦　小麦　稻谷　小豆　胡麻）酥二壶蜜三合乳九合牛黄一颗。
轨文云。事真言等。牛黄又难得借物也。不可载之近代支度不戴例多耳。
五色绢币九棒。五色纸一帖五色绢各一丈八色绢各三尺。弘纸十帖。杂纸一帖。名香少少（沉香　安悉香）手作布九段（九方坛敷料）米二石七斗（九方各三斗）果子少少（九方料）油二升七合（九方料）白绢八丈（中方料）白布八丈（中方料）杂席十四枚（中方料）长莚五枚（中方料）大折柜九合（可在盖）折敷九枚。机九前（长三尺　广二尺九方料）小桶九口。小杓九口。绩松二百把。大幕九帖借屋九宇（广八尺镇所点定了可造之。但中借屋三间广一丈许）石九枚（镇物埋。置上料面广一尺余许是标石也）御佛柜九合（一合长七尺。八合长三尺）三寸钉三连。小钉二莲。祭文。高梯二脚。御衣。镇夜可有舞乐。
右志进如件。
长治元年三月十日行事大法师。
阿阇梨少僧都。
一表白。
谨敬白秘密教主摩诃毗卢遮那如来。教流布者释迦牟尼无上薄伽梵。十二大愿医王善逝。十方三世应正等觉者。八万十二显密圣教。娑婆世界施无畏者。大悲观世音菩萨摩诃萨。殊别御本尊界会大圣四臂不动明王。八方镇护护世八天。坚牢地神部类眷属。三部五部界会诸圣众。外金刚部七曜九执二十八宿睿山三宝乃至佛眼所照微尘刹土佛法僧境界每。惊言。大日本国深归敬佛教。撰吉日良辰。拂当所寝殿。令修安镇安国法给。谨寻其大旨。夫空无为宗佛界。以四花七珍庄严其界。求荣爱美之人间随官品袟。修营居所是即世俗古今例也。依之卜别处为戏也。立屋宅为寄宿所之间。掘弃朽木。值新本。平崎处别立曲石移外流为池塞通沟为庭。依如此造营恐各咎尤深。又付处有灵鬼由阴阳家所告也。然而安镇家国之法。毗卢舍那如来为愍念一切有情。于三界中现威德自在。不动明王像说此殊胜。安镇秘法殿中安置此像。行此方法。所诸佛常护念诸天拥护怨敌全无临侵。灾檗凶衰未摧灭。殿裹安稳福德倍增寿命长国土荣盛。然即企镇护攘灾之计。设诸神冥供之礼。寄扇底迦法建立大坛护摩坛。展随方供养调护摩支物。自今日此时分起首。限七个日二十一时间致三密行法。仰本尊诸尊悲愿。待大阳直日施八方安镇仪式。伏乞。愿大日大悲不动明王。护世八天坚牢地神。部类眷属所主托神灵界鬼等。证明知见此旨。于财法二施供养。垂哀愍纳受随喜悦豫。大施主殿下。慈悲覆护给。贵体久保久本命。行年凡元辰三摩咒。凡三十六衰七十二危。永拂除灾殃。百岁千年安稳太平。奉持子孙繁昌一家荣花。未来永永无绝。眷属广多。自在无穷凡一一御愿并令成就圆满给。
一镇宅明（或说中方橛此明余八方小明云云）
曩莫三曼多□曰罗（二合）赦战拏摩诃路洒拏罗乞叉（二合）罗乞叉（二合）□萨□讷瑟吒（二合）钵罗（二合）讷瑟吒（二合）南□曰罗（二合）跛苏南□讷表曰罗佉契俨曩娑婆吒野吽怛罗（二合）吒唅□呬哩（二合或本）。
三昧说。纸镇宅真言。书押付以朱书之。
私云。是何说哉。又镇宅真言者。是五大尊式所出真言也。是又不可然。彼此异也。何依彼哉。若尚可书真言者轨所说五字若。慈救可书欤。
一御衣开白夜可中之。
一卷数。
安镇国家御修法所。
奉念
大日如来真言一万八千九百反。
不动明王真言二十万反。
护卫本尊真言二千一百反。
三部诸天息灾
奉供。
大坛供七个度。护摩供二十一个度。神供三个度。
　　随方安镇。
大日如来真言八百反。
不动明王真言八千八百反。
八方天真言各百反。
坛供八个度。
八方安镇各一个度。
中夜护摩供一个度。
神供九个度。
右谨依。仰旨。始自今月十二日至于今日。并七个日夜之间。九口僧纲阿阇梨大法师等。内共勤修上件教法。殊致精诚安镇殿内八方奉祈。
殿下御愿圆满之由如件。仍勤行事。谨言。
延久二年六月十九日。阿阇梨
书本云。康治二年六月三十日。于教令院以师御本写之。右记者是故南圆房阿阇梨耶自制也。师于彼边咨问此法要。以自记奉览之师。即书写之。然师轨文简要并私义等表裹所所著抄之。又本自有裹书等。凡狼藉尤其外见惮多。不可出莒底。右有彼览之同法者。明察两师意趣勿失其旨。后后庆胜记之。
赤黑裹书是自本所记□本也。以但黑所记师御抄着也。不可之混滥之（云云）。
康治二年十二月二十二日于东塔校之。二校之。
（里书）一此不许出家人行。须自礼拜诸天（云云）。大原云。出家可行一大日等流身故。二法身理等故礼诸天无过（云云）。
一文云择胜上地无秽恶（云云）。
案此文。有不净物者镇所可去也。但此地不然尤可计也。此地不用之无验。尤理也非法先耳。
一每月一日及十五日依此供养（云云）。
一虽非国王大臣已下皆可修安镇法也。轨意也。金刚寿院六条大裹镇。
一八方镇。本尊并八方幡天井安置大阿阇梨中方密加修五方镇（云云）独古五枚。储先中央立纲下镇之。次东（乃至）北方（云云）七宝五香五谷等如私记。
依五大尊式给欤。又三特镇只用此事（云云）。
金刚寿院同六条大裹镇事也。
一大坛中央。一尺六寸金色二臂不动安置之。修安镇法（云云）。
一牛王可入支度供物。件牛王磨书镇宅明（云云）。
一舞乐事。
每时虽可奏乐。有烦故开白镇夜结愿三夜初夜时许也。初夜时五供养时护摩了。至左方供养。不断可奏乐。但镇夜请僧乐人共行道（云云）可随体不可定执。了舞中方镇物加持之后镇舞。一万岁二地久。三延喜。四贺天。五舞。三五可随时耳。
一曩莫三曼多缚曰罗（二合）赦战荼摩贺噜洒拏罗乞叉（二合）啰乞叉（二合）□萨□纳娑婆（二合）鍐□曰罗（二合）吽泮吒。
一幡。三种悉地明。
表白（教王）
敬白摩诃毗卢舍那如来。大圣不动明王。八方天部类眷属。总三部五部诸尊圣众外金刚部护法天等言。娑婆世界南赡部州州大日本国。中宫职今构皇后宫殿令修镇宅秘法给。以不动安镇安国法。令此教法摩诃遮那如来为拔济一切有情苦难。示现不动金刚明王。威德自在身安镇国土宫殿。今无诸衰患给。依之今为奉今能居所宫俱安列故。今日择吉日良曜。所令修不动安镇安国秘法给也。仰愿。大圣不动明王。还念本誓悲愿给。新造宫殿可怖灾横悉拂。万里之外国女殿下玉体可镇御。怖却百由旬内明王更告敕八方天王。汝等各领无量军众摧破内外之难示给。然东方帝释天始。乃至东北伊舍那天至。各引八色当方之旗幡。领无量天众鬼神罗刹金翅鸟王药叉军众。别各各当方。可来怖畏拂。总从八方上下可来不祥却。各各不违明王大将教敕。一一加持拥护。水火盗贼口舌病患。灾地拔内外怖畏悉消除解脱。国母殿下与圣王万岁。俱玉体安稳可奉令持给者也。御愿意趣如此具被载祭文（在别）。
次祭文。
次奉释并八色幡诸尊者。先曼荼罗其中台明三臂金色。出同金轮王降伏形。他方来怨贼等难以威令退散之。头左垂一辫发。表内垂一子慈悲爱今苦恼众生也。右手执大惠刀。承奉如来忿怒之命。敬害众生三毒也。左执金刚罥索。系□不降伏者也。安座大盘石上。为表镇押众生重障成菩提心妙高山王也。左目闭表掩闭二乘左道入阿字门也。右一目开给。表以佛眼鉴。唯一佛乘也。迦楼罗炎遍身上者表智火金翅鸟王。啖食恶毒有情龙宫也。浅深秘释不能具之。次八方四臂不动明王。为镇八方后害。示现极大忿怒形给也。中台明王。守护王宫宫中以八方四臂明王为大将。敕八方天王镇八方来难给也。大旨如此。
结愿时御卷数可立增。奥佛西欤。
五昧香事。
见轨文。五昧香云出六种。所谓沈安悉乳头然者际佛香可为五味哉。凡出香八种也。次下文出白胶草白豆蔱子前后并八种也。轨文此间似有乱脱。能能斟酌也。
九方镇物裹样。
七宝各九裹九方断。七九六十三裹。可裹料纸一枚鼻巾定叠入切。八枚切八八六十四成一切余六十三可裹也。然者料纸八枚也。然后切纸九切。取片隅金书付九切置。次又取九切。各一隅银书置。次合五宝各九切马脑书付金银瑚书置了。次七宝各九随书付金银等一具置。次以八七色绢各九切囊之。一色绢九切方四五寸许也。一尺八切今一切不足今五寸延可切加。余三切置金以黄色绢九裹。银白色。玉玉青色。珊瑚糁色。马脑黑色。真珠绿色。虎珀赤色。已上各九裹一具七宝去串锽一方料。如此七宝锽朱也裹了断绢七色各一尺八切。又各五加其四分之一取九成。各残三切置可入绢七色各一尺五寸也。
五味香。
裹绢寸法如七宝。五香九方断五九四十五裹也。料纸八枚也。切纸四十五九切取放。如七宝书付片隅沈书付九切叠。次苏合龙脑郁金安悉各隅书付。然后黑青白黄赤五色绢。如七宝一尺五寸竖切之。沉黑色绢裹九裹也。苏青九龙白九。郁黄九。家赤九。已上五色各九裹各插置一色一尺八切今三切余。
五谷如五香。五九四十五□。隅各书付。然五谷随书付囊之。次五色绢随色囊大麦小豆小麦胡麻稻谷囊断绢五色寸法如上。但五谷世间多物仍可多囊欤。
五色绢币各九本。谓五色。各五寸切。二折各九锽绢又并钱料。二尺许可入也。料绢五色各四尺五寸加可及七八尺欤。
又五色纸币各九本。九方。合四十五枚。各色一帖有五枚钱形雕二切散俱可切之散供半枚囊之。九方四枚半也。前后两度料合九枚也。散供料色色薄绢一色一尺合五尺也。
银钱一方前后神供钱币并埋穴料合一帖也。
已上五色绢各一丈五尺。燥色绿色各五尺五色纸各一帖。白纸合三帖。
一祭文。三昧。
单诚谨请 护世八天
七曜九执 二十八宿
十二宫神 十二月将
五帝九龙 坚牢地天
隐显主龙 宝宫神等
国内镇宝 诸大明神
行疫流行 一切神祇
大日本国 一切帝王
归依仰信 大圣明王
安镇国家 殊胜秘法
建立大坛 护摩大坛
七日夜 二十一时
诸供本尊 八方镇护
四臂不动 三部诸尊
护世八天 诸护法者
引以陈设 安镇供养
烧阏涂花 饮食果子
摩尼灯明 缯彩钱帛
五香七宝 五谷散米
音声妓乐 微妙供养
财法二施 种种供养
唯愿诸天 守宫神等
随顺明王 大教今轮
降临照见 衰愍纳受
同心守护 国王帝王
三十六襄 七十二危
四百四病 万病万恼
年月日时 凡宫怖畏
天变怪异 恶梦物怪
邪气鬼气 怨家怨敌
咒咀厌魅 一切恶事
皆悉消除 未然解脱
玉体安稳 宝寿长远
王位无动 德化不变
货法王法 兴隆自在
正法依法 悉皆圆满
一切御愿 皆令满足
宫裹安稳 八方镇护
七难消除 七福即生
千秋万岁 无畏无难
男印女印 恒受快乐
国土世间 亦复如是
及以法界 平等利益
单诚启白 再拜再拜
虽有多本系注之
书
问。自上古以本尊置虹梁上文不见之何答。师云口传欤。思事意尤妙也。
问。或师传去云。旗幡纳宫念后时用之。此言何答。是不置虹梁非可舍故欤。轨云。若不行时于本像处安置。勿令秽污其心有之次欤。
三昧样。八方天幡加埋。置梁上（云云）。
不埋中方如何。
佛像埋土底四等律文。如法经如何。但如法经清净地埋之是如然所有何事哉。但安镇不可然欤。皆梁上之九方置之。常事如内裹舍坛边行镇故秘可置。舍垣内欤是秘事也。
或说尊像不埋土。又不置梁上。只安置印宛后用（云云）。
轨云。尔时毗卢遮那如来。为愍念一切有情。常于烦恼若海之。中流浪生死。不出三界受众苦难。为受苦故展转造作无量苦业相续不绝。我为拔济一切有情。于三界中现威德光明自在之身。号曰不动金刚明王。能与人天安乐利益。安镇家国令无衰患。若有国土多诸灾难。日月失度。恶星变怪互相凌逼。水旱不调。众生薄福。天龙舍离。遇此之时不祥竞起无有休息。从贵饥冻鬼魅流行。疫病妖邪虎狼钱害暴风霜电毒恶虫??。怨敌频兴群君背叛。多诸盗贼征战屡兴。处处灾与相绩不断。绝其国仁王若知有此持明之人。应起大慈悲之心。哀愍国界一切有情。行大明王威德秘法。令诸有情增加福德。起惭愧心离诸苦业。其王尔时生大信乐决定之意。召请如是持明大士。应舍贼帛衣服。珍玩园林屋宅。象马车乘奴婢仆从。种种上妙吉祥等物。而告之言我为一切有情及国土不安。仁和尚为我成就此法。我闻此法威力难思。汝当为我一切有情速可建立此殊胜法。除众灾殁所要之持物。尚随意取终不违。汝等持明者受随请已勿生厌倦。依教修崇尚须清净造立不动尊明王形像。及八方天王并其眷属。如法修造。随其自力或金银乃至铜铁泥木彩画。身长八指其两臂身俱摩罗相。其身洪满其色如金。头发左垂威容极忿怒。右持智剑左执罥索。坐金盘石光焰炽然。其焰多有伽楼罗状。此之形像王宫中置。乃至百官黎庶。人民所居屋宅房舍皆于中心取少分处安置此像。
又云。其八方镇处。即作四臂大忿怒身。绀青色洪满端严。目口皆长利牙上出。右□左索。其上二臂在口两边作忿怒印。身处八辐金刚轮。内其轮四外现八。三古金刚杵头轮。复有伽楼罗炎坐。四大宝须弥山上及八天王。并诸眷属。及铸金轮。自有图样上。从王宫下至黎庶悉行此法。若不遍行无有是处。皆于所居安置形像。勿生怖畏。我本先愿不舍众生常居。一处净同秽恶悉今清净。及施残食而为供养。并受大日如来五字心真言。并军旅众人五带此真言。及施残食令增且福。其王宫中每月一日及十五日。依法供养。以诸香花上妙幡盖。僧幢宝网苏灯阏伽。瓶宝器微妙涂香。种种上味珍妙甘膳。及诸汤药并陈种种上妙音等。其王尔时舍憍慢心。生谦下心。善为国界及诸人民。亲自祈哀恭敬供养。施绕礼拜殷勤祈请发。殊胜愿增加福为人民安乐不受诸难。每年春秋依教护摩如法供养。表王志重于诸有情。不生疲惓。为我国界求胜上福。如是陈设八镇之后。其国永断开一切灾福。天龙欢喜愍念众生。诸佛常常护念一切有情。为加持故俱修渐愧。若行十善。国界自然安稳丰饶。其诸人民受诸快乐。仕王所化倍增福宅。相继不绝。寿命长远国土荣盛。有大威力如狮子王。无能胜者。尔时世尊以偈赞曰。
我大日如来 安镇家国法
现威德自在 号不劝明王
于一切有情 断三恶道业
能离诸八难 便三界获出
故赞说修行 及护摩仪轨
供养当时分 宿曜日相应
一一悉加持 清净无杂染
住三密观行 所作俱威仪
三日午前起 五日午后成
中夜后户摩 大阳安镇毕
大悲根本号 五字心真言
王敕普流行 军众皆带受
建立尊形像 印契具分明
童子威怒身 面貌皆宛满
仪轨及供养 教令悉相应
曼荼罗普通根本自着别如上次第法每镇画。依前起作憍尸迦右旋伊舍毕。
周百由旬内 四臂大怒王
一发左下垂 身作绀青色
半跏弥卢山 成就斫羯罗
猛焰从心王 状如金翅鸟
八天依本位 面向至尊前
持自契真言 眷属皆奉献
龙神咸欢喜 称美赞人王
八难不能侵 一切同安乐
所有难调者 灾变自消除
设使军阵中 断彼人身命
为带真言故 大土力加持
永断怨害因 生胜不动国
其王等近处 两臂根本身
黄色坐金山 作俱摩罗相
以幡花缯盖 种妙庄严
初自十五晨 王亲自瞻仰
所舍于残食 奉献不动尊
供养勿生疑 成真实上味
回奉十方佛 我愿满众生
大千国土中 一切同安乐
私案。以五字真言书于札上。欲怙八方家如叶衣法其故。何者上文云。军旅带真言偈颂云。设使军阵中。○生胜不动国能居人既依带真言得安稳所居殿宅。又依怙真言可无动摇。能所是同。身土不二也。其理显然欤。大唐东都永南宫寺门楼柱上。书三种悉地真言推其心。是见闻觉知人自得功德。又为镇坤内寺欤。今五字明。彼第二真言也。功能尤高。大日经中虽有法身。于此真言殊号降伏四摩。解脱六趣满足一切智智金刚智智。金刚字句经大旨以此明为字。仍事所居殿宇欲除诸难耳。但自古至今人师不谓此事。虽无走例有何妨哉。
又此轨大旨以五字真言为不动真言。于二生四臂像前可诵之也。其心尤其深也。依惮多委不记之。更问之。
问。为降敌修之时。以下文摧他敌法中慈救咒军众诵之。带之上文之中何云五字心真言军旅带哉。答。五字真言功能委示其无便。学者各知之。但互用之可无妨欤。轨上下文影互显欤。此轨甚深事。尤有五字明也。轨趣不可示之事。
问。行此法起首日何。答。轨处处文每月一日十五日（文）。
问。每月者白黑两月中何。答。偈末文云。初白十五晨王亲自瞻仰若然者每月者白月欤。
问。慈觉大师金刚顶经疏云。天竺黑前白后（云云）尔者何云初日耶。成立印轨等多以黑月八日为不动法成就日者也。
答。大唐者白前黑后也。然而今轨心用唐土风欤。至立印轨等之说者。陀同尊法轨主其旨异也不须和会耳。
问。彼众诸法所起首日时。诸三藏西天历法不须巨唐风俗（云云）然而何今轨独用唐二历法哉。答。西天黑前白后。大唐白前黑后也。虽似前后殊异。于日无相违。用一日十五日耳。仍非背天竺法用唐土风而也。
轨云。次说随方安镇法。当欲镇时。先起东方择胜上地。无诸秽恶结界加持。当其镇处掘深三肘广亦三肘。以瞿摩夷涂饰。辨备涂香阏伽灯明饮食苏乳果子。别作时方曼荼罗于此坛上。置本尊像。幡花严饰广设供养。尚于中夜作护摩业。其所镇处以金银琉璃磲玛瑙真珠琥珀七宝布轮上。于轮齐中下ＣＣ鑯撅加持一千八十遍。一遍一下槌乃至遍数ＭＨ四角散五谷。即下土填平欲镇之时从午后至夜半。前修良吉祥时分。即当下镇之了。后夜户摩其坛。四角依五色缯彩钱帛镇之。取明相分修功德了。于其镇处其上置一素不动明王。四臂者及本方天眷属。各执本契及以香花向尊供养。其素像取罗惹身量长短为之。其功未毕。且开眼目广大供养。设大音断为令殊胜。依此镇已如是。周遍八方置如上说。即于王宫中心置两臂根本不动明王。依法建立如教安置。即敕下四方。王命及处上从宰相官下至黎庶。所居室内如前安立不动明王像。及令诵五字心真言。并行尚制严今弥加戒劝残食供养。勿令断绝。共持国界安乐。普闻设有于此大圣尊前。歌舞戏笑生轻慢心。此大明王寂不生厌离。我施胜福。若诸有情施少钱食。供养我者即同以十方无量胜妙珍元。百味饮食服卧具。上妙汤药七宝宫殿。象马车乘僮仆。奉施功德无异沷过于此。百千万倍即成真实广大供养。修供养时良相应者□走色衣服皆大吉祥。
问。轨作肘方。曼于此坛上置本尊像尔者此本尊像者何欤答。轨文乱脱实所难分别也。私案之。兵戈镇时素四臂不动并本尊天可置欤。如文中方不动八方本方天也。八方烧安息香。以素净饮食各诵本方明供养。本方旗幡大将于中上宿烧沉水香。真妙上者亦以净食供养。诵不动明若非兵戈时。若息灾除病丰饶求官敬爱失约求财等为镇不可作旗。只如上文四臂绀青尊供养。诵五字真言。令增胜福。此时以二手金色奠王近处置也。上下其旨委细也。具见文悉之。已上有二心欤。
一说。七宝不辨方只轮上散之（大原）。
镇所三种供九种供养一折敷。
私云。至当方洒净护身可有之欤
正镇之间止乐（云云）但大阿阇梨大行道已前。中方支物等委不加持之。此所诵轮等明一。可加持之。如上土。左右掘置行者前方小许样掘为下居也。行道或说只绕寝殿。此世不用之。
念诵反数可随时欤。
轨云。次说作户摩炉及所用。若护摩时。于明王前作户摩炉。广一肘深半肘。取本处城邑四边。顺流极彼河峰土。及杂香加持。和为泥以用泥炉坛。复以瞿摩涂。拭行者左边罗惹位次。大卜位次。大将位次。地主位。地主应须亲入道场发至诚心本位中坐。道场内不得过三人。于坛外四面七步外严敕解兵执持器杖。一如兵法。及奏种上妙妓乐。大陈供养。广宣王命于大圣尊前。为一切有情如法安立。本方天像并诸眷属修功德时。尚占大相如有不祥。依教攘之既安镇了。即于尚处召众三人。能修行者令彼受持三时樊香晒扫供养。每月一日及十五日。灯明饮食种种音乐如法供养。诸天欢喜护持此界。无有襄难一切安乐。其户摩时用牛苏四斤或三斤。五谷巨胜乳酪饮食果子。蜡菉豆子涂香。五味香沈坛或本省之香。苏合龙恼郁金安悉乳头白芥子。密随施主年纪。乳木长十二指。菉豆白胶草昔白豆谷子及罗惹。上服以代其位如同道场。将用所表如亲自供养。瞻仰无解。每镇铁撅铜轮各一撅。长八指一半。已上作独股形。仍具八ＲＣ已下样形可入轮齐日指轮广一肘内八轮外八方。各出三股半金刚杵。以轮齐有孔可容。ＷＷ撅每镇不动尊。旗一口本方天王旗。一口军马行时即将引落大将随后若不行时。于大像处安置勿令秽行。
私云。五味香等文有少乱脱欤。蜜恐可置牛苏次欤。又乳木次菉豆白胶草白豆谷子。此二种香又五味香文未可置之欤。又菉豆恐剩欤。上文有之故欤。
决之沉檀乃至安悉何六香耶答。或沈坛为一种（云云）。
私。虽设令沈坛为一乳。双尚余。仍合沈坛事虽非思处也。建立户摩轨丁字白坛沈云。各别举之。合沉檀五味数足合有。不然之如轨文所举香等皆可出之欤。
问。白芥子举世不谓香。今文香中似出之何。答。今文乱之恐可入五谷中欤。又接香边有欤。建立户摩轨息灾文出香中有白芥子。然者今文置香中欤。
问。乳木次所出菉豆。白胶草豆谷子是所用哉。答。或人药种出之。但山家例不然。更问。之建立户摩轨息灾文。丁香。白坛。沈。熏陆。龙脑香。豆谷。白芥子。及以苏合香半未半为丸以此文准知。知文菉豆白胶豆谷乳木次可用之欤。近来大阿阇梨只加持香水洒净加持镇物等次祭文。次念诵次出假家大行首（然者八方阿阇梨各穴轮等委可加持）又若土地人民兵役灾变有不祥相。依教攘如有恶相。不作功德。三书之内必有应验。不然别作大福。随处回攘即须为之若息灾时用乳木。炉中轮印。白食白衣。若增益时。用白檀木。炉中惮印。衣食俱赤。若敬爱时。用莲花。投火如无杂花代之炉中莲花印。衣食俱红。若调伏时。投苦练木。棘钉皇英剌及毒等。炉中□契。及食皆青。
或说天并不动幡。八方立之其本各置积（云云）。
又若为当国众生周百由旬内镇之。于王城每方面一千里。内五百里外。当取所使安镇俱不过其信即得。
若调伏时不应显名目。作必须秘密为之。勿使尚处知。唯监□者知之。药物先须备。拟自将行要即用之。
私云。药物事吉闻口传必用之。但降太许可用之欤。更问。
问。今轨心五种户摩中。正以何为宗欤。
答。轨心以降伏为宗。如之若有国土多诸灾难。乃至相续不断绝此等灾起时依降太可修之也。
问。以何尔知答。轨说起灾之时文。与建立户摩轨。降伏文同之。但临事任施主等。何法修之可无失也。
问。或轨心正依增益（云云）何。答。是言尤可也。随方安镇文末出。修供养时最相应者着赤色衣服。皆大吉祥依此文尔云也。文炳然也。
问。大原记云。后文残食供养时。□赤色衣也。正增益宗非着赤衣答。虽有亲疏殊异。先达皆是久师祖师等也。取舍可有心。非可致是非耳。着赤衣事。虽出残食供养文。未只限其时。不可定执欤。随五种护摩。众色皆别行。息灾法行者欲供养残食脱本色。众更着赤色哉。恐不动法他轨等残食供养昧未着赤色耳。
又云。如此秘法不许出家人。行持此法者。所作供养皆须自礼拜。诸天出家之人具佛禁戒。令诸天不敢受礼。所求福德悉不成就故。违行者尚犯大罪是以不传出家之人本法。金刚智三藏于天竺大师所受得。勿令传之。只许与白衣修行者。秘之秘之。西方深重此法。设欲行密行之不令诸国知有是。以西国相承继嗣不绝。不又西方悭法只流尊身样于诸部中以为大护。殊不知有安镇安国土法。
若助修多时十六流助修令持之
自座起为出坛场。先八个阿阇梨护身被甲荐布绢重敷事置镇支物樻料也营（玉曰戈琼切度也。弋夷力切。今作杙琼渠营切。市居也）
轨云。不动尊摧他敌。八方天王旗幡并八方天降怨真言法（云云）。
又说不动真言毕（云云）。
若行营所八旗在外。各依本方。国诸军将土卒所下营上宿各依本方。竖立八旗。轨旗人烧安息香。以诸素净饮食本方旗幡大将于中山宿。烧沉水香。真妙上者亦以净食供养（文）。
又云。作一石不动尊。明王像高十二指。画彼人形及画彼姓名。以此不像当上厌如是不久自尚消灭（文）。
问。今所云不动尊者。二手金色。四臂绀青。二尊中。何答。八方镇所所说四臂绀青尊献。
问。其故何答。如彼文之想。不动明王号令八方天王。云汝等各领无量军众。摧破逆贼。若作此法彼贼自弥灭决定无疑（文）尔知也。
问。若尔者何者何底哩三昧轨所说。四臂不动真言不用之耶。答。彼此何必一须耶。今轨以慈救明显为四臂不动真言欤。
问。近代人师多食加持四臂不动真言。不用彼底哩三昧轨。又不用慈救明何答。依一师传也。依之近代皆以残食咒。知四智臂不动真言管见故也。
即依同师传以慈救咒。护摩时四臂不劝真言用之。傍人妨之。守一隅不见余方也。师说恐依此轨心欤。他轨等皆似四臂尊。降敌时旗书之。
私云。谷御记云。若偏为安镇修之者可依息灾法（云云）。
问。偏为安镇修之者其意何。一轨始修皆安镇也。若非安镇可修边有之欤何。答。灾未发之前兼修之。所谓近代于新宫如修是也。偏为安镇欤。故轨能与人天安乐利益安镇家国令无衰患也（文）未然行之是为偏息灾也。
决云。异国军等来时。修降伏。但不修八镇。只似神幡向敌镇之如轨（云云）。
私云。若事卒尔者可然。若闲修八镇可无妨耳。
问。摧他敌之文中。作八方旗不作不动旗故何。答。轨文似乱。上记作护摩炉。及所用物文中云。每镇不动尊旗一口。本方天王旗一口。军马行时即将引落。大将随一若不行时于本像处安置。勿令秽污恐以此文回可置彼所欤。不然得大将于中止宿。烧沉水香以净食供养谁哉。
问。或右记只八旗云何答。是见下说。八旗文不知上交文也。若不然不对本尊。先见之又不顺八方。是又失也。仍大将执持不动旗。烧香供养。想成本尊不断诵咒和殄灭也。
七宝九方料各以当方色割出。曩之八方色。如幡但中方黄欤。
问。八旗有支炳然也。依何文作十六旗哉答。随方安镇文。于其镇所置一素不动。四臂者及本方天眷属依此文八方作不动旗（云云）。
私云。此文心极暗。于其镇所者中八方也。一素不动及本方天者只九旗也。中不动八方本方天也。末以不动置八方。何以此文尔得心耶。
师相传颇所难思也。仍余若有天运。承修此法时。可用九旗。修九镇耳。古今八旗十六种不同有。不用九旗。颇以似无据。虽储九具镇支于中方既无本尊。调十六旗有烦无诠。下文脱信上交不觉是岂可然耶。准余独知之。背古例虽似有恐唯任轨文耳。年来九镇无思。诸师又文闭口今日始得此文。觉语初发者也。
问。何故轨八方镇所不云九方耶答。大将在中镇。八方且八方有文炳然。重烦不可问之。但八九不同。先达贤愚之异也。如此事随时宜也。可云显味随时行藏有运欤。
保延六年十月二十九日。法桥上人位无障金刚记之。说护摩所用物中文。大陈供养广宣王命于大圣尊前。为一切有情如法安立本方天像并诸眷属（文）。
私云此文中不动。八方天王云得心耳。
如戒者可有前后。供养但略香水一坏。涂花烧各一坏行供养也。
当方穴样堀（一重行）行者下居料也。委如下。
启白次祈愿（神分略之）其词仰愿地天还念大誓。此等。听与不动明王加持。当方天护念相加。拥护此等。此方可起怖畏灾害消除给。
又说。九方各受地仍神供等。各九前也。但先师并人师不用之。中方。事尽故也此说吉也。
一行道路。大墙内八方镇假家外也（仍五六尺许行道路置之）。
私云。轨心似此形像中心。第二院八方天欤。若尔者。无第三重院尊失有之。仍中心二臂不动。身长八指许其身金色俱摩罗相坐。金盘石炎焰有伽楼罗状发两手（如常）。
又云。黄色大身依此说只大小可任人意欤。
私云。轨其八方镇处即作四臂大忿怒。未曼荼罗第二重。而师传难思。保会之耶。凡今轨心。说二重曼荼罗欤。
八方四臂身绀青色。目口皆张。利牙上出。右□左索。其上两臂在口边。作忿怒拳。处轮金刚其轮外次八三古金刚杵头。其身有迦楼罗焰坐。大四宝须弥山（云云）。
瑜护云。四臂不动青色。二手金刚拳头指小指曲如□。形安口两边相如牙（云云）。
东方白色旗。画帝释。
右手持独古杵。左手叉腰。乘六牙白象。瑜护云。乘象住五色云中。身仰金色。
东南黄色旗画。四臂火天。
乘羊。右手作施无畏。第二持念珠。左手持仙杖。第二持澡瓶。瑜护云。乘青羊赤宫遍身火焰（云云）。
南方作黑色旗。画焰摩天。
乘水牛。右手时焰摩幢。左手叉腰。瑜云。乘水牛右手执人头赤黑色（云云）。
西南方作灿色旗。画罗刹天。
乘师子。右手持□。左手叉腰。瑜云。乘白师子身。着甲胃○赤肉色（云云）。
西方作赤色旗。画水天。
乘龟。右手执蛇索。左手叉腰。其天头上有七龙。头状如蛇形。瑜伽乘龟缘色西北方作青色旗。画风天。
乘獐。右手持旗。左手叉腰。瑜云。云中乘獐着甲胃（云云）不说色。
北方作黄色旗。画毗沙门天。
乘鬼。右手持捧。左手叉腰。瑜伽。乘二鬼身上着甲胄金色（云云）。
东北方作绿色旗。画伊舍那天。
乘犎牛右手持三古叉。左手叉腰。瑜云。乘黄丰牛○浅青色三目忿怒。二牙上出髑髅璎珞头冠中有二仰月（云云）。
是三昧样金刚寿院依之给欤。
安镇私记。行林钞三十三
山门东塔南谷净教房真如藏（三百五三）弟以本书写之毕。
（里书云）延宝四（丙辰）岁十月。日比睿南山无动寺法曼院藏朱墨校了。
延宝四十一月。日于无动寺法曼院灯下校合了。
享保十三戊申年于出云寺书写校合了。
行林第三十四



光明真言法
一支度
注进
光明真言护摩一七个日支度。
坛一面（可有炉桶）礼盘一基（可有半灭）胁机二脚　灯台四本　酥　蜜　名香（沈　白檀　郁金）白布一段二丈（坦敷佛供覆料）芥子袋　大幕一帖（可有慢代个无悬绪等）坛供（如常）灯油（如常）小桶三口（各可有。阏伽神供等料）折敷三枚。
净衣阿阇梨助修二口。承仕二人　驱使四人　见了十二人（已上净衣人供如常）。
敷设杂器等（如常）
右注进如件。
保元三年四月四日行事大法师。
阿阇梨法师。
右支度美福门院五十日御逆修之时。法印大和尚被修支度也。
一起首时分向方等（随法斟酌）
一行法。
师传云。光明真言法。出不空罥索经第二十八卷。自年卷别本轨记出也。
私云。师曰光明真言仪轨世有二本。其中一本三十卷○经第二十八差清净莲花明王品略文书出。今一本者全非经。立共随圆师皆以传授。但桂林云二本仪轨不堪依凭。以彼清净莲花明王一品所说为正本书。随彼阇梨传受此品仍书出之可为本法。
私勘秘录诸观音部。不空罥索法五之中云。不空罥索毗卢遮那佛大灌顶光明真言一卷。出不空罥索经二十八不空译有大原记。依苏悉地如具。
光明真言私记。
先前方便次佛部印明。次莲花部次金刚部次护身次大护身印明（如悉地）次结发印。
右手作拳直舒大捐。印于顶上真言曰
唵苏悉地羯里娑缚诃。
次地结（如十八道）次金刚墙（如十八道）次道场观（用定印）
楼阁中有大曼荼罗。中心有字。字变成塔婆。塔婆变成大日如来。三部诸尊陈列围绕。
次三力偈。次普通供养。次治路。次振铃（如台记）。次送车辂。次请车辂。次奉请本尊。次臂除从魔。次示三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈（普印）。次重结大界。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞（用普印大日略赞是也）。次入三摩地。
想心月轮上有字。字变塔婆。塔婆变成大日。
次根本印（二印二明有口传）次念诵。次入三摩地。次根本印。次部母印。次五供养。次普供养。次赞（如前）。次阏伽。次振铃。次解界。次奉送。次三部被甲。次九方便。次随方回向。次下座礼佛。次堂外作善。
承历三年九月四日于大原仙洞被记之。
行法事。
大原说。依台藏大法。或依悉地修之（云云）。
ㄙ云。别轨题云毗卢舍那佛说金刚顶经光明真言（云云）然者依金界亦无妨欤。
唱礼事。
同说云。八叶欤（云云）。
私云。师说云。
南无清净法身毗卢遮那佛。
圆满报身卢遮那佛。
千百亿化身释迦牟尼佛。
半驮罗缚日尼菩萨摩诃萨
贺耶枳哩婆菩萨摩诃萨
阿谟伽播舍菩萨
执金刚菩萨摩诃萨
五大毗你耶罗惹摩诃罗惹。
大小自在罗惹
三部摩诃罗惹
本尊事。
同说云。师云。大日不空罥索二尊之间可用之（云云）以不空罥索为本尊依彼经也。但犹以大日为本尊尤可（云云）。
持曰。唯以大日为本尊（云云）。
三昧阿阇梨说云。大日为本尊。件大日莲花部大日也。大日三部共在之（胎藏对授记有之人不知事矣）
私云。三部大日事。对受记并瑜只疏委可见之。
佛部出摄大轨。莲花部印出观音轨。金刚部印出瑜只经（云云）。
大原说云。光明真言。经意犹谓不空罥索咒欤。故咒中有不空句莲花句等也。又犹大日真言欤。若然者观音部大日欤。只随意乐修之。或悬不空之像有何妨哉（云云）。
私云。传闻。大原上网宇治殿御追善料被修此法。悬台藏曼荼罗（云云）。
二印二明口传事。
大原记云。金合二中指并竖。头相合。二头指当二中指第三节上。少不相着。二大指掌中。二节相并屈入。
私云。大原以永承四年五月十一日。于持明房受得之。私捡不空经第三说。不空根本印。与此相似耳（云云）。
三昧阿阇梨。康平三年五月二十日。于中道房受上印记云。云二头屈着二火初节。
师曰。若胜身三昧印招以二头指着二火。初节离不离可寻之者（云云）。
唵阿谟伽尾嚧左曩摩贺母捺罗摩抳钵纳摩。
入□（二合）□钵罗（二合）□多野吽（或本加泮吒句）
又无所不至印。
合掌。头指置大指上。头柱少有峰也。明白恶尾罗吽欠。
私云。师说云。根本印二印二明。次释迦印。左手仰掌横置心上。右手火与空相捻地直竖。水风竖少屈之立。臂向外。此说法印。
归命（引一）婆萨□吃哩舍涅索娜曩萨□达。
摩□（无钵反）始多钵罗钵（二合）多哦曩三摩。
娑□贺
不空罥索印。
二手莲花合掌。进力禅智金刚缚。右手禅度入左席口中。即诵真言曰。
（莲花印归命）唵阿慕伽钵啰底喝多□□吒。
部母印。
二手内缚。合二头指圆屈。禅智并密。真言。
唵旃拏摩诃楼沙拏吽（此真言金界也）。
金刚手。
五古印唯二水内相交。
（金印归命）□日啰播抳□日啰萨坦□。
吽
念诵事。
私云。师说云。大日部主部母释迦本尊。
唵（三身时进）阿谟伽（无间无断）尾卢左曩（大日如来）摩诃（大）母捺啰（印）摩抳（宝藏）钵纳摩（二合莲花）入缚（二合）□（光明）钵□（二合）□利多野（转法轮）吽（引菩提心义。亦是金刚不坏义）泮吒娑婆诃。
成就金刚手。当坛明三部火天曜宿佛慈护。
私云。先部母。次大日释迦金刚手。三部总咒。诸天总咒。当坛明成就部主。次又部母。
护摩事。
大原记云。为灭罪除病等修之时。息灾法修之。为亡者。钩召法修之。又除曜宿二段。
火天段曜宿本尊段护摩咒五字明。诸尊世天番僧后加持。私云。师说且附增益莲花都尊可增益之故也。
ㄙ云。师说支度净衣浅红色也。若依增益可用黄色。可更问之。
护摩真言大原御说用五字明。本咒长句之故也。
师曰。但用本真言。虽云长句不似尊胜陀罗尼等。若钵多摩之句以下可用之。
土砂加持事。
轨曰。若诸众生具造十恶五逆四重诸罪。犹如微尘满斯世界。身坏命终堕诸恶道。以是真言加持土砂一百八遍。尸陀林中亡者骸上。或散墓土。塔土边皆散之。彼亡者若地狱中。若饿鬼中。若修罗中。若傍生中。以一切不空如来。不空毗卢遮那如来。真言真实本愿。大灌顶光明真言。加持土砂之力。应时即得光明身。及除诸罪报。舍所共身。往于西方极乐国土。莲花化生乃至菩提更不堕落。
私云。尊胜陀罗尼亦有此功能。所行虽易能成难思大事。以思议之心勿疑。真言不思议。
师曰。土砂置左胁机。每护摩终三时加持。立于别坛修供养法。似有其烦。若修五十日护摩者。初七日满先以少少令散墓上。结愿以后以多土沙。始自彼墓寒林之中。青冢黄坏散在尸上。悉皆散之可散法界皆救愿也。但于此事为现存人修此法者。不可有之。具可见息心抄。
一句义。
仪轨别本之初阿谟伽者。此三身者万德如来心中密言。次毗卢舍那者。此其如来真实明句言。次摩诃穆陀罗。此五智如来心中密言。次摩尼婆头摩者。四摄智菩萨等心中密言。次苏波罗者。观世音菩萨心中密言。次钵□婆利陀耶者。是三世三劫一切诸佛如来一切菩萨等心中密言。次吽婆吒者。此毗卢舍那如来。无量如来大神力威猛大势力密言。破裂地狱成净土句言。次苏婆诃者。此证得大菩提果句言。
一功能。
轨云。若有过去一切十恶五逆四重诸罪。炉燃除灭。若有众生随处得闻此大灌顶光明真言二三七遍。经耳根者。即得除灭一切罪障（云云）。
别本云。若有一切众生。耳闻一遍真言。此人灭除无量亿劫微细生死重罪。证得大三昧地。亦常诵持人。无量寿如来荷负令生极乐净土。具足三十二相八十庄严。速令成正觉。
轨云。复有众生连年累月。痿黄病恼苦楚万端。是病人者先世业报。以是真言。于病者前。一二三日每日高声诵此真言。一千八百遍。则得除灭业障病。
别本云。此秘密真言咒。此万德无数诸佛如来心中秘密咒出。诵持此真言神咒。即万亿无数。说佛如来欢喜。此大毗卢舍那如来。无量寿如来。雨躯如来心中咒诵一遍。为诵百亿无量大乘经。百亿无量陀罗尼。百亿无量诸法门了。最此大毗卢舍那如来肝心秘密咒。三世三劫一切诸佛。由诵持此真言咒力。速得成正觉。此神咒是百亿无数诸佛如来母。百亿无数菩萨圣众母（云云）。
又云。一切行人智常可受持。读诵此真言。一切天神地祇。一切灵鬼等。成佛因缘。
又云。诵持此真言。常不可撰净不净。不可障滞。一切秽恶常不可间断。诵持此真言者。一切天神地祇灵鬼等。悉所欢喜。可蒙大宝德故。
又云。欲令父母灵。生极乐净土向西方。诵千遍。定生极乐净土。是故建立父母墓所以。此真言制无量寿梵字。安置父母墓所。必彼灵虽经无量无边不可思议阿僧祇劫。不堕恶道。必往生极乐净土。莲花中宝坐上成佛时。从眉间放白毫光明故名。光明真言。
又云。若有一切女人。欲厌女身男身。诵持此真言者。必转女身得成男身。若常读诵女人得成大梵天王。若貌形丑陋女人诵持此真言。满一万遍。必得端正形貌。为世间诸人爱敬无疑。
又云。若有世间一切佛弟子。为免妄读妄诵罪。必诵此真言。免妄读妄诵罪。成如法清净了。
一卷数
御祈所。
奉念
大日如来真言 一万五千遍
马头观音真言 白衣观音真言
护卫本尊真言 光明真言。十一万五千遍
当坛护摩真言 不空罥索真言
三部总咒 火天曜宿明各
奉供
大坛供 一百五十个度
护摩供 诸神供
二十一个度
右谨依。仰旨。始自四月十一日至于今日。并五十个日夜之间。三口僧纲大法师等。相共殊致精诚勤修。上件教法奉祈。禅定女院陛下。御灭罪生善。宝寿长远之由如件。仍勤行事谨言。
保元三年六月一日阿阇梨法印大和尚位。
（本云）享德四年闰四月十五日于西园寺圣门院书写毕。
行林。光明真言法。第三十三
裹书云。
光明真言三身印。此印说取可寻
虚合二水指二中指背。水指背二风。二大指二中指面间。是法身印。次印佛眼印。是报身也。次印左五指展心上右手五指展肩。是应身也。
有人云。光明真言有上求下化印（云云）可寻之。
字义多多也注了。破坏之义。以甘露之智力除诸障难者。又除放光。照法界除闇焚烧。恶业烦恼。惊觉义。息灾成就义。一切悉地成就义。诸佛作证明之义证得菩提之义也。
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫
行林第三十五



普贤法 金刚萨埵法
普贤法
一支度（支物如常）
名香（烧香。陆香。沉水香。坛香等供养普贤菩萨集经用全轨等不可也）
一起首时分
金刚萨埵念诵轨云圆满月夜。
集经云。白月八日十四日十五日。
一向方
萨埵轨云面向东方。或面随取隐便。
一行法
八家秘录诸经部之中般若法第三。此中理趣般若仁王般若般若菩萨仪轨等出之。内举普贤修行仪轨等所谓。
金刚顶瑜伽他化自在天理趣会普贤修行仪轨一卷（不空。贞元录。海·仁·珍）。
大乐金刚萨埵修行成就仪轨一卷。
金刚顶胜初瑜伽经中略出大乐金刚萨埵念诵仪轨一卷（不空。贞元海仁）。
金刚顶瑜伽五秘密修行仪轨一卷（内云金刚萨埵五秘密修行念诵仪轨。圆觉。仁。珍云大金刚顶瑜伽金刚萨埵五秘密修行念诵仪轨。海无念诵字。
私云。右四本诸菩萨部之中普贤法更出之（云云）。
私云。上四重出此外举二本。所谓。金刚顶胜初瑜伽普贤菩萨念诵法（不空贞元海仁念诵法经云云）
普贤金刚萨埵念诵法一卷（内云瑜伽念诵仪轨。不空贞元海外题证云告普贤金刚瑜伽法。仁云普贤菩萨金刚萨埵瑜伽念诵仪轨）
又诸金刚部之中。金刚萨埵二出右经法之中二本（除普贤修行仪轨）并普贤法之中普贤金刚萨埵念诵法（云云）。
私云。上四五出经法菩萨金刚（云云）。
私云。以前经轨法等。经法菩萨法金刚法三所重出。其意如何。可更思择。
今勘普贤修行轨等。皆依金界说。一印曼荼罗明十七尊（大日萨埵十七自余十三云云）仪则多违大法修行。凡州池上就五秘密轨而有私记。如下出之。今附成身会通行法而聊记之。
前方便净地净三业观佛金刚起四礼金刚持启白神分等供养文唱礼。
南无常住三世净妙法身金刚界大悲毗卢遮那佛。
金刚坚固自性身阿□佛。
福德庄严聚身宝生佛。
受用智慧身阿弥陀佛。
作变化身释迦牟尼佛。
曼荼罗主阿里也三曼多跋那罗菩地萨怛□耶摩诃萨埵□耶。
　　南无四波罗蜜菩萨摩诃萨
十六大菩萨摩诃萨。
八供养菩萨摩诃萨。
四摄智菩萨摩诃萨。
五部海会一切佛菩萨等。
次五悔发愿次胜地现智身○智身。
若以人佛菩萨为本尊时。此出可加用意。今以金刚萨埵为本尊故。今轨文观之。
次四字明振铃次八供养印明。次奉献事供。次普供养。次赞。
本尊赞曰（是金刚界十六尊中萨菩萨赞也）
□曰罗萨怛□摩诃萨怛□□曰罗萨□怛他鯱多三漫多跋捺罗□曰罗你耶□曰罗播儜曩等萨都谛。
金刚萨埵念诵轨云。
次当诵普贤菩萨赞曰。
先结欲金刚羯磨印诵第一句。萨□（引）弩罗（引）哦素（上）佉萨怛莽（二合）曩娑（去一）次结计里计罗金刚羯磨印。诵第二句。怛纳（二合）□曰罗（二合）萨怛□（二合）跛罗莫素（上）罗多（入二）次结爱金刚羯磨印诵第三句婆□冥摩诃素（上）佉湿哩（二合）佉掣罗也诺（三）次结慢金刚羯磨印。诵第四句。钵罗（二合）底跋你也（二合）悉□者独虞钵罗（二合）拏多（入四）。
私云。四印如下书之。
私云。轨意将欲诵赞。先观念金刚萨埵及持行者所居皆有十六尊围绕端严位（云云）。
胎轨大赞初云。毗卢遮那位及行者所居皆有海会众围绕端严位（云云）或云。诸尊涉入我我涉入诸尊譬如多圆镜相对互显现。
次结本尊三摩耶印诵金刚百字明（如常）不改前印。诵萨埵明□日罗萨怛□（二合）。
理趣会轨云诵百字真言。由是加持。无上菩提尚不难得。何况诸余成就。设犯五无间罪。才诵消灭无余。何以故。由本尊坚固己身故（云云）。
次加持。暂置本所。住定观念。
大日心月轮内有五字门。次有本尊咒。右旋而布烈。
我身中亦有 清净满月轮
大日本尊明 与彼等无异
此中字门 转成五智杵
反成普贤尊 戴五佛宝冠
身如水精月 右手持五古
左手金刚铃 是一切如来
菩提心祖师 亦是长子也
萨埵三摩地 名为诸佛法
能成诸佛道 离此无有佛
一身与二身 乃至无量身
同入于本体 流出亦如是
一理无二故 我身即大日
大日即本尊 本尊即我身
次出定执珠念诵（先部母。次大日。次本尊。五部总诸夫。次成就。次又部母）
普贤金刚萨埵轨（不空）云。则住普贤菩萨大印。诵大乐不空三昧耶真言密语曰。
唵摩诃素（上）佉缚曰罗（二合）萨怛缚弱吽鍐
斛素罗多娑怛鍐。
菩提心义云。理趣经大乐金刚萨埵即是普贤金刚萨埵。经名妙遍清净句。其下十六句即普贤为主。萨王爱善为四亲近。八供四摄如次围绕。睹有十七句十七尊。其十七印具如十七尊述义也。其十七明。别如胜初瑜伽经普贤仪轨也。彼中普贤根本真言十七字即理趣释所列十七尊种子十七字也。又名苏罗多金刚。此云妙着。即金刚萨埵异名也。故知十七合唯普贤十七离名大乐。若五秘密法中。以此大乐四亲五印具历五方五位皆为此去当知一切诸尊内证外迹名义离合行相通别随各各部皆亦如此。此义极秘不能缕说。
教时义云。如理趣会说十七句义。述释云此十七尊各有三密。普贤仪轨同此十七。但普贤根本真言有十七字。唵（三身）摩诃（大）素（乐）□曰罗（二合金刚）萨埵□（二合成心）惹（春）吽（云）鍐（秋）斛苏（色）罗（声）多（香）萨多鍐（三味着乐心合妙乐心）惹（钩）吽（索）鍐（锁）斛（铃）此十七字即大乐十七种子如次配（云云）普贤一尊合为自身。令入大乐法乐。分为十七尊身。初一字三身义为大乐尊。次四字大乐义为四亲近。次四字金刚心义为内四供。次四字引入住喜义为外四供。次四字乐着亦妙乐义即四摄也。此是开一法门真如三密亦得诸法真如三密。如是十七句义开合。一切诸法开合亦然。彼一法门入真如界。真如界即大日如来。证得一切诸法故。以一切诸法合为一身。则以一切诸法皆为一种三密。名一印会。若开一法分为诸尊。则有胎藏四重海会法诸尊。皆有三密。无有一法出此外者（云云）。
私云。萨埵轨等。以此真言为根本明欤。大印者是羯磨印也。轨文明羯磨印中云。普贤菩萨住金刚慢印云。五秘密轨云金刚萨埵大智印。二羽各作金刚拳。左置于胯。右手调掷金刚杵势置于心上。右脚押左（云云）。
萨埵轨明三昧耶印云。二手金刚缚。以二中指入掌交合。二小指二大指各竖头指柱如独钴杵形。是普贤菩萨三昧耶印。用前羯磨密语（云云）。
五秘密轨。以此印为三昧耶印。真言曰素啰多萨怛梵（云云）理趣释云。妙适者梵音苏罗多也。苏罗多者如世间那罗那里娱乐。金刚萨埵是苏罗多。以无缘大悲遍缘无尽众生界。愿得安乐利益。心曾无休息。自他平等无二。故名苏罗多耳（云云）。
普贤金刚萨埵轨云。次结金缚。合竖二中指。是金刚萨埵三昧耶印。密语曰。唵三摩耶萨埵鍐。由结此印修行者。当住普贤大菩萨三摩地。坐于满月背倚于月轮。令身圆备。
私云。五秘密轨同之。法花轨等。此印为普贤根本印明也。但萨埵等意。以此印明为三昧耶分。非是正为根本印明欤。
金界羯磨会金刚萨埵羯磨印。
左手作金刚拳安左腰侧。想取五古铃。右手想取五钴杵抽掷之三返。即置乳上。诵真言。唵缚曰罗（二合）萨怛缚（二合）阿。
三昧耶会云金刚缚。忍愿直竖。二大指二小指各开立不相着。是五钴印。三昧耶萨怛鍐（二合）。
右二印明用不在意消息而已。
次还珠法。次入三摩地。次根本印。次应结四秘密羯磨等印（如出下五秘密记）。次八供养。次事供养（乃至）礼佛出堂。
右大略记之。专不可用之。恐惧塞心矣金刚顶瑜伽金刚萨埵五秘密修地念诵仪轨（私云。师传云。此轨为末。入坛者不可授之。云云）
萨埵私记（丹州。私云。此记者篇章书轨文。但其文池上。略。今具抄入轨文并注大原说。见者莫奇矣）
大原说云。别本轨云。修行此法者。常住本尊观。行步践莲花主于精室门。挥指三称吽。右目置摩曰。左目置吒月。以左金刚拳。当心竖头指。右后二复然。顶上三右旋。指空及下界。次复又旋转。皆诵吽自明（云云）。
师云。此门前作法也者。行步之间观次于门前掸指三反。次两目置摩吒字成日月。次以降三世右手印结护。以左手印立心前。次正开门入室。以前所成闏吒目顾视（云云）。
别本又云。次思惟（云云）礼三宝（云云）次又有净三业印明（云云）。
师云。谓劭常作法耳。
已上异本轨说不必用之。仍依通途之文耳。
私捡理趣会轨文入之也。
文云当体四方如来。以身供养。诵本真言。由舍身故。则舍三业有漏之体则成受三世无碍律仪戒。
次金刚起。
文云。次于空中想一切说佛菩萨。然复右膝着地。结金刚起印。诵其真言心当思惟。令一切如来不应贪现法乐住。惟愿哀愍不越本誓加持覆护。别本此次有普礼印明也。师曰此别本文不必用。
次五悔。
文云。当对圣众发露忏悔随喜劝请（私谓如金刚界用之）
次五大愿
文云。复发五种大愿。
次发菩提心
文云。则结金刚萨埵跏。谓以布脚押左。当结定印。诵无上正等菩提心真言曰。
唵萨□瑜哦质多母怛跋娜野弭。
由诵此真言故。一切如来令瑜伽者获得不退转。能摧一切魔怨。是人等同大菩萨及诸如来。
次胜悉地（私谓。文有部观念。不散前定印）
文云。瑜伽者作是思惟。我广发金刚萨埵大勇猛一切有情具如来藏性普贤菩萨遍一切有情故。我令一切众生证得金刚萨埵位。又作是思惟。一切有情速得大菩萨灌顶地。证得虚空藏菩萨位。又作是思惟。一切有情法藏性能转一切语言故。我今一切众生得同一切大乘修多罗藏证得观自在菩萨位。又作是思惟。一切有情羯磨藏性善成辨一切事业故。今一切众生于诸如来所作广大供养。证得毗首羯磨菩萨位。
又作是思惟。一切有情既具四种藏性获得四大菩萨之（云云）。
以我功德力如来加持力及以法界力。愿以一切有情速证。
清净毗卢遮那佛身。真言曰（私云如金刚界）。
已上行愿分。
次金刚合掌
文云。即结金刚合掌印。二手合掌。十指相交右押左诵真言。
唵□曰兰惹里。
由结此印故。十波罗蜜圆满。成福德智慧二种资粮。
次金刚缚。
文云。次结金刚缚印。准前金刚合掌。便外相叉作拳。诵真言。唵□曰罗满驮。
由结此印。即成金刚解脱智。
次开心
文云。次结金刚缚。三指自心。诵真言曰
唵□曰罗（二合）满驮怛罗（二合）乇。
由结此印故。能摧身心所覆蔽十种烦恼。则召一切印。处在身心随顺行者成辨众事。一切印者所谓大智印三昧耶智印法智印羯磨印。
次召智。
文云。次结金刚尾舍印。二羽金刚缚。屈禅智各置戒方间。诵真言曰。
唵□曰罗（二合）阿尾舍恶。
由结此印。令四智印发智晖。有大威力速得成就。
次闭心。
文云。次结金刚拳三昧耶印。准前印屈进力捻禅智背。真言曰。
唵□曰罗（二合）母瑟置（二合）□。
由结此印。能缚坚固一切印当于行者身中而不散失。
次普贤三昧耶（云云）。
文云。次结三昧耶印。二手金刚缚。合竖忍愿安于当心。诵真言。
三昧耶娑怛梵（云云）。
由结契印。诵真言已。于背后想有月轮以为圆光。身处在其中。想金刚萨埵由结此印及诵真言故。大智印等一切部中所结一切印一切如来身口意私金刚印而不虚。无敢违越。若诵一千遍。结一切印。皆得成就。大原说（云云）。
文云。于背后想有月轮以为圆光。身处在其中（云云）。
师曰。其月如圆珠如圆室观之。于中观在身也。而背后光只是如画而之形任人以为之尔也。若诵一千遍。即上三昧耶真言曰。
次极喜三昧耶。
文云。次结大三昧耶真言印。二羽金刚缚。忍愿入掌相交。合檀慧禅智面相合如狮股金刚杵。以忍愿触于心上。诵真言曰。
娑摩耶斛苏罗多娑怛梵（云云）。
由结此印触心故。金刚萨埵遍入身心。速成就欲希望诸愿皆得（私谓。已上依金刚界行之已上三昧耶分）
大原说云。大三昧耶真实印者。谓羯磨印是也。其大平。开腕结之。犹如花方定印。开掌之势耳。彼金界北亦可尔也。而此等颇用心。少少凹掌寄腕少许。
次大智印。
文云。次结金刚萨埵大智印。即解次前印。二羽合作金刚拳。左置于胯。右手调掷金刚杵势。置于心上。右脚押左。诵真言。
□曰罗萨怛舞含。
诵已。想自身为金刚萨埵。处大月轮。坐大莲花。五佛宝冠。容貌凞怡。身如月色。内外明彻。生大非愍。拔济无尽无余众生界。令得金刚萨埵身。三密齐运。量同虚空。由持瑜伽大智印相应故。设右越法具造重罪并作诸障。持彼大智印故一切供养恭敬。若有人礼拜供养尊重赞叹者。则同见一切如来及金刚萨埵私云。安和尚以此一印明准五相成身。文中略故但有一尊无余四印。故下文云如自身观以月围绕等是故行人可加观之大原说云。右拳弄掷杵而后置心上左拳置胯腰际拳面付腰拳指节方付胯也自身即处月中。其月者我我第八识所变月也。自身即一大月一大莲中四印围绕住即是我九识所变成五智所之五尊也。
次现智身。
文云。当住此智印。则于想金刚萨埵智身自身观以四印围绕。同一月轮同一莲花。各住本威仪。执持标记。各戴五佛宝冠。瑜伽者专住身前金刚萨埵。心不散动。即诵真言曰。
缚曰罗（二合）萨怛□恶。
由诵此真言故。金刚萨埵当阿尾舍显现。
大原说云。谓于身前亦大月一大莲中观五尊。谓先大智印明时。我身即成五尊是观五新佛也。今现智时即于身前。观古佛。即召入我身也。
次见智身。
文云。诵真言曰。
缚曰罗（二合）萨怛□（二合）湿哩（二合）舍。
由诵此真言故。今定中见金刚萨埵了了明（私谓。此上二明不散前大智印诵之）
次四字明
文云。即诵四字真言曰。
弱吽鍐斛
由诵此真言故。金刚萨埵智身令召入令缚入令（云云）喜与瑜伽者定身灾合礼。
私谓。用降三世印。前现智身之时。身前观萨埵智身。此即因圆果满萨埵也。今四字明召彼萨埵智身入于前大智印时观所成之身也。
次素罗多
文云。次结素罗多印。二羽金刚缚。右智入左虎口中。乃于心额喉顶四处加持。各诵真言一遍。
萝罗多萨怛梵。
由结加持故。四波罗蜜身各住本常恒护持（私谓。是加持意也）。
次灌顶。
文云。次结五佛宝冠印二羽金刚缚。忍愿并竖令屈上节如□形。进力附着忍愿背。以印置于顶上。次置发际。次置顶右。次置顶后。次置顶左。和诵真言一遍。真言曰。
唵萨□怛他（引）鯱多罗怛曩阿毗晒迦阿由结此印故。获得一切如来金刚萨埵灌顶位。
大原说云。师曰。其真言中有罗怛曩之句。而非是宝部灌顶印明。只宝冠故有罗怛曩之句也。
次系鬘。
文云。次结金刚鬘印。二羽金刚拳额前相绕结二羽分脑后。又结便檀惠徐开如垂冠缯帛诵真言曰。
唵□曰罗摩罗阿毗诜者满□。
次甲胃。
文云。即结甲胃印。遍身??甲（私谓。依金刚界耳）。
次拍掌
文云。次结欢喜印。二羽平掌拍今欢喜。诵真言曰。
□曰罗（二合）都使也（二合）斛（引）。
私谓。已上成身竟。
次根本印真言。
文云。次结前金刚萨埵大智印。诵根本真言曰。唵摩诃素佉□曰罗（二合）萨怛□（二合）弱吽鍐斛（引）素罗多罗怛梵（三合）。
次赞。
文云。次应结四秘密羯磨印。即诵金刚歌赞四句。每结一印当诵一句。赞曰。
　　萨□弩啰哦素佉萨怛摩（二合）曩娑怛纳（二合）□曰罗（二合）萨怛□（二合）跛罗莫素啰多（二合）婆□冥摩诃（引）素佉涅里（二合）注掣野诺（三）钵罗（二合）底跛□悉地也者□虞钵罗（二合）曩多（四。私谓。每句各用一尊印。如文）。
次羯磨印。
文云。次作欲金刚印。二羽金刚拳。左羽想执弓。右羽持箭如射势。即成尊此印身。称真言曰。
萨□（引）弩罗（引）哦素佉萨怛摩（二合）曩娑。
大原说云。欲金刚羯磨印。如金界爱菩萨也。次结计里计罗印。
准前印二拳交抱于胸。即成此尊印身。诵真言曰。
萨怛鍐（二合）□曰罗（二合）萨怛□（二合）跛罗莫素罗（文）。
大原说云。触金刚印。先二拳交抱胸。谓以左付胸。以右付左肘上。以右押左也。金界王菩萨印亦尔也。问图绘何故交十指抱耶。答印彼异也抱时尤可尔故全不可如印也。
次结爱金刚印。
准前二金刚拳。左拳承。右竖左臂如幢势。即成此印身诵真言曰。
萨□冥摩诃（引）素佉涅里（二合）住掣野诺。
大原说云。爱金刚印。以左拳面付当右奉立肘。以右臂尻立左拳虎口上也（如金刚界幢菩萨印也同之）次结金刚慢印。
二金刚拳各安胯。向左少倾头如礼势。即成此尊印身。诵真言曰。
跛□悉地也（二合）左□虞钵曩多（文）。
大原说曰。慢印。二拳安胯老拳面付腰。指节付胯也。
次三昧耶印。
文云。次结五秘密三昧耶印。即结金刚萨埵三昧耶印。作金刚缚。屈忍愿入掌相合如前。禅智檀慧各相柱如独股金刚杵。诵真言曰。
素啰多萨怛梵（二合）。
由结此印诵真言故。神通寿命威力相好等同金刚萨埵。大原说云。忍愿面合如以前者。唯是如前大三昧耶忍愿相合也。其形似前故也。是独股羯磨印也。而其印忍愿指心摧破断也。
次结欲金刚三昧耶印。
准前印屈进力上节由背相合。以禅智并押其上。诵真言曰。
弱□曰罗（二合）涅哩（二合）瑟知（二合）娑野计摩吒由结此印故。能断微细无明住地烦恼。
大原说云。以先印合腕。屈二风甲相合。以空各押风。如弹指也。即结计里计罗三昧耶印。准前印右智押左禅相交。诵真言曰
吽□曰罗计里吉丽吽。
由结此印故。能拔济护持一切受苦众生界。皆获大安乐三摩地。
大原说云。以先印而以左空二风甲合两间付之。而以右空重左空甲上。
次结爱金刚三昧耶印。
准前印进力互相掘。忍愿进力并合如眼势。坚戒方相合檀慧亦然。诵真言曰。
鍐□曰里掘娑摩啰啰吒。
由结此印故。获得大悲解脱。怜愍一切有情由如一子。皆起拔济安乐之心。
大原说云。如前印以右大端出左虎口以左大端出右虎口而以右风绞左火初节文。口左风绞右火初节文。而其二如本甲相背合。又其二火端各虎口出如眼形耳。而二地二水申合之。又其二空如前印押重风甲间耳。
次结金刚慢三昧耶印。
次用前印触其二股。先右次左诵真言曰。
斛（引）□曰罗冥湿□（二合）里怛览（二合引）。
由结此印故。获得大精进波罗蜜。刹那能于无边世界一切如来所作广大供养。
大原说云。如前印先安右胯上。次安左胯上耳。谓以二小指合间安也。
次念诵（先百字明）。
文云。次住金刚萨埵三昧耶印。诵大乘现证百字真言曰。
唵□曰罗（二合）萨怛□（二合乃至）萨□恶（私谓。可用萨埵三昧耶印）。
私云。金刚百字明。如常。
次正念诵。
文云。入金刚萨埵三摩地并结大智印。诵大乘现证金刚萨埵真言曰。
□曰罗（二合）萨怛□（二合）。
或住大智印。或持数珠无限念诵。勿令疲顿。由住三摩地诵此真言故。现世证得无量三摩地。亦能成本尊之身。一切如来现前。证得五神通。游历十方一切世界。广作无边有情利益安乐等事（私谓。用前大智印。或用数珠）。
大原说云。文百字明次云即入金刚萨埵三摩地（云云）师曰。此是指后念诵三摩地也。于此处非入其三摩地耳。
私云。诵百字明了。不散其印。而诵萨埵真言曰。住大智印。或执数珠。入金刚萨埵三摩地。可无限念诵也。如轨上文者。以十七字明为根本咒。如今正念诵文者。□曰罗（二合）萨怛缚（二合）为朝宗。更可思之。
大原说云。师曰。念诵已后行住坐卧常观一月一莲。四印围绕蔼蔼无其终耳。故文无念诵已后作法也。若每日若时时欲修之。又随意乐修之。而如之相续四仪中念诵。四仪中住此观耳。凡此法唯自行之观心也。全不许为他修其法耳。故不具五供等法事相。不用随方诸发愿回向诸余开表祈愿等。只是四仪之观心也。若向壁等若于空室观修之耳。如彼胎藏大法意支念诵。亦不具事相不对尊像。只观本尊相耳。今此五秘密行法亦是有心行者四仪之观法也。云有轨。即不受师传者准余行法者甚可笑可笑。若强入道场对像欲修。若金界前。若萨埵之像前等若敷一荐若坐绳床修之。而无奉送等作法故。即下座之后于四仪中住此观念诵。更无终之作法耳。又杂不念诵常住此观。四仪勿废耳。行时五尊同处月中。卧时诸尊同卧月中。不异我身耳轨意。一大月轮我身即中一住前欲金刚弄前左右后金刚皆座。后金刚如抱我身。如之观行住坐卧不废耳。如传大士云。夜夜抱拂起也。而彼五秘密轨初作法次第在之。后蔼蔼不可作法得意可甚贵甚贵。私记奥。文有略科。文云。今此五秘密法分为三段。初序说。次正宗。后释义也。就初序说分文为二。初总叙秘密乘次金刚下别叙此仪轨。次瑜伽者在闲静下。二正宗。此中行愿分等得意知。次瑜伽行者行住坐卧下三释义也。分文为五重。初明所住法。次明所持印。三明观智。四约诸尊。五杂明。就初分文为二。初结前行法明观法此即初也。次金刚下正明所住法。分文为五。如文可知。即此五尊也。初就金刚萨埵分文为三。初释人。次释法。后明能。此即初也。次经下二释法。次此法下三明初能也。余四尊如文可知。次欲金刚者持下第二明所持印。如文可知。次欲金刚者是第三明观智。如文可知。此中金刚萨埵先明体性也。次金刚萨埵者下第四约诸尊文中。明五部八供四摄。如文可知。次普贤曼荼下第五杂明。分文为三。初约四大品。次约引。后约二门。此即初也。分文为二。初结上文明五身。次终三世下正约四大品。次金刚萨埵五十二约五部文中。无羯磨部次五身同下三约二门也。分文为二。初正释悲智二门文中明也。此中释萨埵名（云云）次是故菩萨下引证。此即理趣经文也。彼文五行偈颂分为五段。此即五部也。如文可知。文末以大日经三句释之（云云）。
宽德三年四月十四日。延历寺遍照金刚抄之。
大原说云。文云若依毗卢遮那佛自受用身所说内证自觉圣智法及大普贤金刚萨埵他受用身。师曰。谓大日于尼吒成道。自佛身出□日罗萨埵即种子也。此定成众多月。令一切众生住一一月中。即令成萨埵即月轮。还来大日如来乃至如是薰众生。以之为自受法乐之境。即十地菩萨非其境界也。经中有中此等说故云自受用所说内证等也。而下须弥顶为金刚萨埵住阿字门之前月。是为他受用。是约十地菩萨所见也。故云大普贤他受用等也。又五佛同座五方。正为他现身。凡此真言教主以理智法身自受用身为本。须弥顶即花藏界中应现他受用身正为十地菩萨顿悟之机现曼荼罗说秘密乘。今案金刚顶经意正说曼时即大日变成大持金刚身说之。是作事业故也。鬘髯记之。能可安经意耳。
文云。金刚萨埵五秘密即为如来部。是金刚即莲华部即是宝部（云云）。
问。此约五部也。尔者何故阙羯磨部耶。
师曰。羯磨部者即前四部之中事业是也。故以羯磨一部摄前四部之中耳。为显此义故不举羯磨部也。如金刚顶说十六大菩萨中云。金刚萨埵得五部灌顶。余十五尊唯得一部。而其萨埵灌顶羯磨部灌顶阙。义决中释云。前四部中灌顶事业。事即是羯磨部灌顶也。故别不云之（云云取意）又先日师一说曰。羯磨部中不说护摩。谓前四部中五种六种护摩。即是羯磨事业故也（云云）。
已上私记仪轨之文并师传等抄之入毕。
轨云。瑜伽者行住坐卧常以四眷属而自围绕。处大莲华同一月轮。金刚萨埵者是普贤菩萨。即一切如来长子。是如来菩提心。是一切如来祖师。是故一切如来礼金刚萨埵。如经所说。金刚萨埵三摩地。名为一切诸法。此法能成诸佛道。离此更别无有佛。欲金刚者。我为般若波罗蜜。能通达一切佛法。无滞无碍。如金刚能出生诸佛。金刚计里计罗者。是虚空藏三摩地。与无边众生安乐。拯拔济无边众生溺贫遗泥者。所求世出世间希愿皆令满足。爱金刚者是多罗菩萨。住大悲解脱。愍念无边受苦有情。常怀济拔施与安乐。慢金刚者是大精进波罗蜜。住无碍解脱。于无边如来广作佛事。及作众生利益（私云。已上明五尊所住法）欲金刚持金刚弓箭。射阿赖耶识中一切有漏种子。成大圆镜智。金刚计里计罗于金刚萨埵者。表净第七识妄执第八识为。我痴我见我慢我爱我平等性智。金刚萨埵住大智印者。从金刚界至金刚铃菩萨以三十七智成自受用他受用果德身。爱金刚者持摩竭憧。能净意识缘虑于净染有漏心。成妙观察智。金刚慢者以二金刚拳置胯。表净五识质碍身起大勤勇尽直无余有情皆顿今成佛能净五识身成成所作智（私云。已上明五尊所持印并功能）次金刚者是慧眼观察于染净分依他性知一切法非有非无。金刚计里计罗者以无染智观染智观察净分依他与果德位中圆成不即不异。知一切法与若提涅槃不即不异。金刚萨埵者是自性身。不生不灭量同虚空。则是遍法界身。爱金刚者以大悲天眼观见一切有情身中普贤体不增不减。金刚慢者以清净无碍肉眼观一切有情处在异生位虽尘劳覆蔽本性静清净若与大精进相应即得离垢清净（私云。已上明五尊观智）文云。五身同一莲花者为大悲义。同一月轮圆光者为大智义。是故菩萨由大智故不染生死。由大悲故不住涅槃（私谓。约悲智二门明五尊。同一莲月义。轨五部四摄八供日大密三约法门如此金刚界。胎藏无惠法门。无不摄惠。此五秘密具不具文）金刚阿阇梨释大乐金刚萨埵五秘密口决云。悲愍金刚以表大悲。念众生彻骨髓。如世大界之中摩竭或吞或齿众生无再改生表手中持摩竭憧。金刚慢以表令一一众生证毗卢遮那佛体以表我慢。如天竺人慢于前人以二手抱腰。以成不敬威仪便成慢。成慢二金刚拳抱腰之时。同世间我慢之法。为广度利益有情便成印契。
依胎藏界修此法者。
大悲都坛（如常）。
尊位（八叶东南）。
梵号阿哩也（二合）三曼多跛娜罗（二合）菩地萨怛缚（二合）。
密号。真如金刚。
种子（暗）
三形 贤瓶
尊形（肉色。左手持莲花上有□。戴五佛冠。右手如三股印向外。调定图。白肉色。右手持莲花上有利□围炎也。秘藏记）
印明
经云。以定慧手作未开敷合掌。
义云。莲花竖二空
轨云。
广大轨云。作未开敷花合掌。建立二空指而稍屈。
胎记云。虚合如来敷莲花。唯中指端少开二空并竖。
师传云。
曩○南（一）暗恶娑缚（二合）贺（引）。
对受记云。一切支分生印。
海大德说。文云普贤曼荼罗满月金刚绕莲花。竖二空者虚心合掌二大少开立小许二空少屈。意大德说同权僧正大和上说惠和上说同海说也珍和上说惠和上说好。别记云。虚心合掌二大头少开二空头少屈正僧正说。大方普贤。支分莲花合掌双立二空少屈东寺山记如芙蓉莲花安心（灵俨作三补吒。稍开曲空开掌如掬水像。当心）
私谓。已上印相未入坛人不用之。
或别坛（三重中台有二文九尊部主第二又有二文三部自部更可问之）
文殊院普贤。私云。此种子此东寺一图也一图也（天台）。
梵号密号（同八叶）。
种子　诃（引）。
三形。莲花上三股。
形像（肉色。左手持莲花由莲花。调定图。肉色左手莲花上三股）
印明。内缚五股。曩○南（一）三曼多跛捺罗（二合）野莎□（二合）贺。
菩提心义云。问。八叶已有普贤文殊慈氏观音。第一重亦有观音。第二重亦有文殊等。第三重释迦眷属亦有普贤文殊。此有何别。答。抄记曰。观音文殊普贤弥勒也。在八叶中即大日大法身也。为度人故渐渐出于外。故次门中复有文殊观音等。以类可解外也（云云）。
私云。捡图。释迦眷属观音虚空文殊眷属普贤观音也。而今问中之释迦眷属普贤文殊如何。又云。华严云普贤。唯依如如不依国土是自性身。又云。普贤一毛孔中有不可说微尘佛刹。是自受用。理趣释云。普贤于色究竟成受用身。为伏九十五种外道下南阎浮八相成道。是他受用。法华云从东方来。普贤观云在东方净妙国土相如杂花经已说。是变化身（云云）故以等普贤安八叶中东南方之（云云）。
又云。当知一切诸菩萨化迹无定方处遍一切方故。安诸方无复妨难。
依苏悉地而行之者行法如常（但依佛部）。
唱礼
三身佛眼。
曼主阿利也三曼多跋陀罗菩地菩地（三反）□曰罗苏婆你冒地冒地。
四大明王大小三部。
道场观。
楼阁中有八叶大莲华。台上有月轮。轮中有字。字变成五古。五古变成普贤菩萨。戴五佛冠。身如水精月色。右手持金刚杵。左持金刚铃。身处在满月轮。欲触受慢等眷属围绕（云云）。
护金刚界十六尊中菩萨赞用之（如上出之）印明金刚界三昧耶会菩萨印明也。
金缚忍愿直竖二大指二小指各开立不相着。是五股印三昧。
三昧耶萨怛鍐。
理趣释云。吽字者因义。因义者谓菩提心为因。即一切如来菩提心。亦是一切如来不共真言妙体。恒沙功德皆从此生。此一字具四字义。具贺字以为本体。贺字从阿字生。由阿字一切法本不生故一切法因不可得。其字中有吽声。吽声者一切法损咸不可得。其字头上有圆点半月。即请摩字。摩字者一切法我义不可得。我有二种。所谓人我。此二积皆此妄情所执。名为增益若离损咸增益。即势中道（云云）。
私云。若欲广知可见吽字义。
集经第六云。普贤菩萨灭罪咒（私云。有印咒。可更检之）
支波啄（决定）毗尼波啄乌苏婆啄（生尽三）。
此咒平旦七遍夜七遍诵。去厌魅野虫毒。能得身心惠三解脱。生不受生死身。得法身常身。境内外国怨。一切恶人。一切鬼神。一切盗贼。虎狼师子。恶毒虫恶兽。闻此咒声。皆口禁不相恼乱。恶梦灾殃鸟鸣百怪。自然消灭。此咒功能说不可尽。
金刚萨埵
梵号。阿利也。缚日罗。萨怛□。密号。真如金刚。
种子 □吽。
三形。五股
形像（肉色。左手拳当左腰。右手当心三股杵。坐赤莲花）
印明。
以二手相合。而水轮相交入于掌中。二火轮地轮向上相持。而舒风轮屈第三节令不相着犹如穬麦。是执金刚印。彼真言曰。
南○赦（一）战拏摩诃路洒拏□。
右印明出经。
都坛作法（如常）。
尊位左方金刚手院。
或作别坛者（行法如常今其中抄一两要事）
成身成地（如常）
于彼中思惟 道师诸佛子
水中观白莲 妙色金刚盖
八叶具须叶 众宝自庄严
常出无量光 百千众莲绕
其上复观想 大觉师子座
宝玉以校饰 在天宫殿中
宝柱皆行列 遍有绕幢盖
珠鬘等交给 垂悬妙宝衣
周匝香花云 及与众宝云
普两杂花等 缤纷以严地
谐韵所爱声 而奏诸音乐
宫中想净妙 贤瓶与阏伽
宝树王开敷 照以摩尼灯
三昧总持地 自在之彩女
佛波罗蜜等 菩提妙严花
方便作众伎 歌咏妙法音
以我功德力 如来加持力
及以法界力 普供养而住
虚空藏转明妃曰。
曩莫萨□怛他（引）鯱帝骠（一）尾湿缚（二合二）目契弊萨缚他（二）缺（四）鸣娜鯱帝娑颇（二合）罗系□（五）哦哦娜剑（平引六）娑□（二合）贺（引应多诵）。
由此持一切真实无有异。作金刚合掌是则贺即次当转□字成金刚萨埵。无尽刹尘数普现圆光内千界为增数流出焰光轮遍。至众生界。随性令开悟身语遍一切佛心亦复然。
秘密品云。
复次秘密主 今说第二坛
正等四方相 金刚印围绕
一切妙金色 内心莲华敷
台现迦罗者 光边如净月
亦以大空点 周匝自庄严
上表大风印 叆叇犹玄云
鼓动憧憧相 空点空标帜
其上生猛焰 同于劫灾火
而作三角形 三角以围之
光鬘相周普 展朝日晖色
是中钵头摩 赤续犹劫火
彼上金刚印 流散发焰晖
持以□字也 胜妙种子字
光佛说是汝 勤勇漫荼罗

释云。次作第二曼荼罗者谓从莲华部数之。莲华为初。金刚界第二部也。我正宣说之。谓善说也。非前非后依次而说也。其曼荼罗四方作。普以金刚围之。以三股者作界缘相接圆之。围中黄色中安莲华。华上有瓶。瓶白如月色。或用金刚围之。或用余物围之（谓随彼尊之印廙精为中心亦以其印围之）彼瓶上大风。谓半月形。此中如黑云状其下状如有幡形。如大风吹势流动半月中。如火猛火焰作三角形。如三角亦以金刚围之。三角赤如日初出也。其中置莲。莲极赤如灾劫火焰。色莲上尽金刚（谓或尽本尊形。或画五股印。或字也）其金刚流出种种焰光。若画形者心上安种子谓吽字也。若画印者印上置字也。想吽字谓而加持之也。此是汝曼荼罗者。佛亲对金刚手说之故。告云是汝曼荼罗也。古昔诸佛皆说。我今亦如是说也。诸明各依本坐类形色者谓金刚母及金刚针锁之类众多金刚眷属各依本尊形也。差别或画形或作印或置种子字也。各依其法次第相应。谓成就妙悉地故。案此中金刚手为中胎。诸部类为第○院也。此皆说中台也转作无量坛也。昔说者安右。后言者安左。随所开门。以辨左右也。
私云。前品有五金刚。此中有七金刚。加持与剑印。亦有六。五如前。亦如槌。又摄大轨二明王上有真言主眷属七金刚使金刚密一切持金刚一切奉教四印明。广大轨云。金刚手右吽字为种子。各现威怒身。印与持地同。金刚手左金刚峰外缚金刚。右一切奉教独股印图中佛奉教者（金刚部□）如来使者△金刚拳（左二明王间□）。
金刚萨埵（中台）一大日率睹波（在东叶上）二宝幢光焰（同在东叶）三花开敷金刚（在南叶上）四弥陀初割莲花（在四叶上）五大鼓音万德庄严具（在北叶上）六普贤贤瓶（在巽叶上）七文殊青莲花（在坤叶上）八弥勒莲花上迅疾印（在干叶上）九观音莲花上法住印（在艮叶上）。
已上内院了。
一忙莽鸡（□干）五股二商朅罗（□坤）锁三部主四金刚铭五金刚针。六月黡（巽）众器械大一切奉教（西）。
已上第一重了。
私云。具缘品释云。若作印者。金刚座上安白莲花上表其物。作字者。执金刚眷属通用字。余金刚通用字（云云）若准上下坛例侧半月中安三角向不作之（今旦依图作之）可以八方天为第三重。
右依水尾玄静阿阇梨金刚部持诵法摄之。持捅不同文同之。持诵不同意云。中台有二文。一准不动坛释。安九尊。二准诸坛例。可安部主第二重有二文。一依大悲坛释。以三部眷属为二重。二依部母坛。以自部为第二院（云云）。
赞。次入定观念。次金刚等八尊印明。
次帝释等。八方天印明。
次金刚部净珠真言（云云）次金刚部持珠真言（云云）次念诵。次入定观念。次根本印真言（云云）。
已上。金刚部持诵法意了。行法首尾可依随行轨。
依金刚界行此尊者。
四印一印理趣经等行仪作法。可问明师一曼荼罗并形像。
普贤金刚萨埵瑜伽念诵法云。
中央普贤菩萨。与八金刚明妃围绕四隅。绕四隅嬉戏等外供养。金刚铭女等四门无量菩萨围绕。次当于曼荼罗中位想圆满月。于月中有普贤菩萨住金刚曼印。次于大圣前想欲金刚。形色皆赤。衣冠鬘璎珞种种严饰。自瞻大圣。住金刚弓简印。次于大圣右想计里计罗尊。曰以二金刚拳交臂住抱印。于大圣后想受金刚。形服皆青。竖左臂执摩竭幢。以右金刚拳承其肘亦共持幢。于大圣右边想金刚慢。尊形服皆薰。以二金刚拳各安胯。头向左少低。此五尊皆住羯磨印。拳金刚菩萨○想圣得居中院东南隅。色服俱白。持花以为印。云金刚○想此尊左坛内院西南隅。形服皆黑。持香炉。秋金刚○想此尊在内院西北隅。形服俱白。持花以为印。霜雪菩萨○想住内曼荼罗东北隅。形服皆黄色。持涂器以为印。次结外供养诸尊印。东南嬉戏菩萨。以二金刚拳当于心。西南金刚笑菩萨。以二拳各在口傍向后散势。西北金刚歌菩萨。左手作拳竖臂展头指向身持箜篌为印。右作弹弦势。东北金刚舞菩萨。以二拳旋转结舞印。此四尊形服皆作金色。次结四门。菩萨印仪。东金刚铭菩萨。居曼荼罗东门中。青色。南门中金刚索菩萨。色黄持。索为印。西门中金刚锁菩萨。亦色。持锁为印。北门中铃菩萨。缘色。持铃以为印。此四菩萨各具冠鬘种种严丽（云云）。
五秘密轨云。金刚萨埵大智印。二羽各作金刚拳。左置于胯。右手调掷金刚杵势。置于心上。右脚押左。金刚萨埵处大月轮。坐大莲花。五佛宝冠。容貌凞怡。身如日色内外明彻。则于身前想金刚萨埵智身如自身观。以四印围绕。同一月轮同一莲花。各住本威仪。执持标记。各戴五佛宝冠（云云）。
又云。金刚计里计罗抱金刚萨埵者（云云五尊身相如前。轨不说八供四摄像）
胜初瑜伽辄云。依前观满月。皎白现坛中。大圣处于同契住金刚慢眼前在其前。冠鬘以严饰。二羽变弓矢。瞻嘱萨埵仪。
大乐金刚萨埵轨云。金刚萨埵坐白莲花台。端严而处。形貌如前所成身法当住大印（云云十七尊如前经无异）。
普贤曼荼罗。
（依普贤金刚萨埵轨图之）
（师传云。五秘密欲等如次萨等了。尔者安前左右后次第也。而爱金无左在后。是未详。只是顺轨文云次第也）
（又右图有此不同可寻之。或爱安左云云可寻之一十七句）
（妙适清净句普贤。欲箭清净欲金刚。触清净句金刚髻离吉罗。爱缚清净句爱缚金刚。一切自在主清净金刚。菩萨见清净清净意生金刚。适说清净适悦金刚。爱清净贪金刚。慢清净金刚慢。庄严清净春金刚。滋泽清净色金刚。声清净声金刚。香清净香金刚。味清净味金刚）
（依理趣释图之。与前少异。金刚王轨同出此曼荼罗。以大乐十七字明为十七尊种子。全同理趣释）
一金刚萨埵。二欲金刚。三金刚爱。四爱金刚。五慢金刚。六意生金刚。七金刚髻黑吉罗。八爱金刚。九金刚彻。十春金刚。十一两金刚。十二秋金刚。十三冬金刚。十四色金刚。十五声金刚。十六香金刚。十七味金刚（已上真言十七字宛十七尊文）
一金刚萨埵。二欲金刚。三髻离吉罗。四爱金刚。五慢金刚。六意生金刚。七髻离吉罗。八爱金刚。九十春金刚。十一两金刚十二秋金刚。十三冬金刚。十四色金刚。十五声金刚十六香金刚十七昧金刚（左）。
已上说曼荼罗文。
法花轨。
圣观音轨。明转法轮印中云。观自在身如金刚萨埵菩萨。左手执金刚铃置于左胯上。右手持五股杵当心作跳掷势。身如白月色。顶戴五佛冠。坐月轮中（云云）。
白莲花经云。身相浅紫色。左定莲上剑左惠拳押膝（云云）。
普贤延命经云。
私云。图并八大菩萨之中像如上出之。又有五普贤曼荼罗金界九会之中西北会即是也。
一功能
五秘密轨云。于显教修行者。久经三大无数劫。然后证成无上菩提。于其中间十进九退。或证七地。以前可准福德智慧回向声闻缘觉道果。仍不能证无上菩提。若依毗卢遮那佛自受用身所说。
理趣释云。时婆伽梵毗卢遮那一切秘密法性无戏论如来者。复当说五种秘密三昧地。复说最胜无初中后大乐不空三昧耶金刚法性般若理者。复当如广释。所菩萨摩诃萨大欲最胜成就故得大乐最胜成就者。此是欲金刚明妃菩萨三摩地也。菩萨摩诃萨大乐最胜成就故即得一切如来大菩萨最最成就者。此是金刚髻梨吉罗明妃菩萨三摩地。菩萨摩诃萨得一切如来大菩萨最胜成就故即得一切如来摧大力魔最胜成就者。此是大乐金刚不空三昧耶金刚萨埵菩萨三摩地也。摩诃萨得一切如来摧大力魔最胜成就故即得遍界自在王主成就者。此是爱金刚妃菩萨三摩地。菩萨摩诃萨得三界自在王主成就故即得净降无余界一切有情住着流转以大精进常处生死故摄一切利益安乐最胜究竟皆悉成就者。此是金刚曼明妃菩萨三摩地。此五种三摩地密中最胜秘密。今说修行曼荼罗像。同一莲花坐同圆光。中央画金刚萨埵菩萨。右边画二种明妃本形。左边亦画二处。具金泥曼荼罗东南隅是也。修行者得阿阇梨灌顶。方可修此五秘密所获福利。文广不可具说。得广经者自应寻见耳。菩萨胜慧者乃至尽生死恒作众生利而不趣涅槃者。此是金刚萨埵菩萨三摩地行愿义如上文应知耳。般若为方便知自度所加持诸法及诸有一切皆清净者。此是欲金刚明妃菩萨三摩地行般若波罗蜜义摄也。欲等调世间令得净除故有顶及恶趣调伏尽有者是髻梨吉罗明妃三摩地行大静虑义摄也。如莲体本净不为垢所染诸欲性亦然不染利群生者。此是爱金刚明妃三摩地行大悲所摄也。大欲得清净大安乐当绕三界。染自在能作坚固利者。此金刚慢明妃菩萨三摩地行大精进所摄也。成无上菩提要妙速疾法门。虽有多种皆摄四种法。所谓一大慧是般若波罗蜜也。二大静虑。是大三摩地也。三大慧。于生死苦不疲倦。四大精进。济拔无边有情今证金刚萨埵。是故自在位。同一莲花同一圆光。体不异故辅翼悲智。不染生死不住涅槃。是故大欲得清净（金刚）大安乐富饶。三界得自在能作坚固利则成金刚萨埵毗卢遮那佛大悲行愿身也。
私云。金泥曼荼罗东南隅是何乎。
勘秘录荐福寺金刚三藏手缯金泥曼荼罗苗一桢（仁。会昌灭佛法日。和上密属手工令图一本）
金刚三藏手缯金刚界大曼荼罗一铺。
此两本中前金泥曼荼罗欤。但东南隅者见世流布现图。西南五贤会。西北十七尊会。亦云理趣会也。于此二会可论之。东南会。现图微细会也。晨五秘密。又不知彼金泥本如理趣会安东南欤。可更勘之。
内证自觉圣智。及大普贤金刚萨埵他受用身智。则于现生遇逢曼荼罗。阿阇梨得入曼荼罗为具足羯磨。以普贤三摩地引入金刚萨埵。金刚萨埵入其身中。犹如持威德力故。于须曳顷当证无量三昧耶无量陀罗尼门。次不思议法能变易弟子俱生我执种子。应时集得身中一大阿僧祇劫所集福德智慧。则为生在佛家。其人从一切如来心生。从佛口生。从佛法生。从法华生。得佛法财（法财谓三密菩提心教法）三密教法。谓身密印契相成佛语密真言义有佛种密观知本如佛种也。才见曼荼罗能须臾顷净信。以欢喜心瞻睹故。则于阿赖耶识中种金刚界种子具受灌顶受职金刚名号。从此已后。更得广大甚深不思议法。超越二乘十地（私云。已上总叙秘密乘）此金刚萨埵五密瑜伽法门。于四时行住坐卧四仪之中无间作意修习。于见闻觉知境界人法二空执悉皆平等。现生证得初地。渐次升进。由修五密。于涅槃生死不梁不着。于无边五趣生死广作利乐。分身百亿游诸趣中。成就有情。令证金刚萨埵位。
菩提心义云。普者遍一切处。贤者最妙善。谓菩提心所起愿行及以三业善皆平等遍一切处。奉事诸佛拔济有情故名普贤。若天台云梵号□修跋陀。如此云普贤。位居众伏之顶故名普贤。
义释云。普是遍一切处。贤是最妙善义。谓菩提心所起愿行及身口意悉皆平等。一切纸一妙善备具众德故以为名。
大佛顶经云。普贤菩萨即从座起。顶礼佛足而白佛言。我已曾与恒如来为法王子。十方如来教其弟子。菩萨根者修普贤行从我立名。世尊我用以闻分别众生所有知见。若于他方恒沙界外有一众生。心中发明普贤行者。我于尔时乘六牙象。分身百千皆至其所。从彼障深未得见我。我与其人暗中摩顶。拥护安慰令其成就。佛闻圆通。义说本因。心闻发明分别自在。斯为第一。
智度论第十云。是遍吉菩萨。一一毛孔常出诸佛国土及诸佛菩萨。遍满十方化众生无遍住处。
一普贤金刚手同异文。
大日经列同闻众云。其金刚名虚空无垢执金刚金刚手执金刚。如是上首。十佛刹微出数等持金刚众俱及普贤菩萨慈氏菩萨妙吉祥菩萨除一切盖障菩萨等诸大菩萨前一围绕。而演说法。
又云。彼菩萨普贤为上首。说执金刚秘密主为上首。盖义释云所言十佛刹微出数者。如来别智印○毗卢遮那内证之德。以加持故。从一一智印各现执金刚。身形性类皆有表像。
又云次列菩萨众。以四尊者而为上首。前明诸执金刚。一向是如来智印。今此菩萨。又兼定慧故别受名也。亦是毗卢遮那内证功德。
又云。又般若释论。生身佛成道时。阿难密迹力士等是名内眷属。舍利弗目连等诸圣人。及弥勒文殊诸阿鞞跋致一一补处菩萨等是名大眷属。今谓。佛加持身亦复如是。诸执金刚各持如来密印。名内眷属。诸菩萨大悲方便普门受摄受无量众生补佐法王行如来事名大眷属。经云。又现执金刚普贤莲花手菩萨等释云。今比举三圣者。以为称首也。执金刚对金刚智慧门。普贤对如如法身门寂灾方便。观音对莲华三昧门增益方便。
金刚界轨云。归命礼普贤·金刚·莲华手（私云。师传云。今普贤指大日。大日普贤也。云云）
义释一云。金刚手秘密主者。梵云幡尼。即是手掌。掌持金刚与手执义同故。经中二名互出也。西方谓夜叉为秘密。以其身口意速疾隐秘可了知故。旧翻或云密迹。若浅略明义。秘密主是夜叉王也。执金刚杵掌持衙佛故曰金刚手。然是经中深义言夜叉者。即是如来身语意密。唯佛与佛乃能知之。乃至弥勒菩萨等。于是秘密神通力所不及。秘中最秘。所谓心密之主故。密主能此印故云执金刚也。
入秘密漫荼罗法品释云。由此菩萨能知如来身口意密故名秘密主也。如来意密之法唯佛与佛乃能究了。如意者。当知身口亦如是。今此菩萨亦能知之。当知是位同大觉。为欲度众生故而为菩萨而相起发也（云云）。
理趣释云。金刚手菩萨者。在毗卢遮那前月轮中。表一切如来菩提心。初发菩提心。由金刚萨埵加持。修普贤行愿。证如来地。
又云。金刚手菩萨摩诃萨者。此菩萨本是普贤。从毗卢遮那佛二手掌亲受五智金刚杵。即与灌顶。名之为金刚手（云云）。
私云。先德引理趣经文。次出大日经并义释同闻众二类文。而述义云。今金刚手非是普贤也。两经金刚手。名同体异欤。但捡两界密号。胎藏普贤金刚萨埵。金刚界金刚萨埵此三皆名真如金刚。可详（云云）。
菩提心义云。若金刚百八名赞。十六菩萨各有或六或七八或号为百八如普贤百八名中别出六号。一金刚勇。旧经云金刚萨埵四普贤。旧经亦同。五金刚初。旧经云金刚上首。六金刚手。旧经云执金刚。疏云○今准六中第一号是私明义○第四号是三密名义。第五号是现三密身执持五股作用名义。第六号是大日尊授五股印灌顶名义又大日经云。金刚秘密主。义释中云。梵云□曰罗驮罗。是持义。此菩萨执持金刚故名金刚手也。秘密主。若浅略义即夜叉王。其性速疾。今深秘释。此菩萨执持大日如来身口意密故名秘密主。
密迹力士经云。有力士名密迹金刚（云云）。
托梵网经云。昔有大王千子发心愿成佛道时有二兄誓成神王护千佛法。今诸寺门金刚力士二神是也。法华云。应以执金刚神得度者。即现执金刚神而为说法（云云）。
注维摩云。天竺夜叉。亦名暴恶。亦名贵人（云云）。
大般若云。诸夜叉等所说神咒言辞隐密难可了知。俱舍云。须弥四角有四峰。金刚手所住苏悉地衣释说处云。可楯普贤所住须弥山顶此金刚手内证外迹。
八大菩萨曼荼罗经云。次说普贤菩萨真言曰。
缬利惹也惹也娑缚诃。
戴五佛冠。金色身右手持剑。左手施愿。半跏坐。次说金刚手菩萨密言曰。
唵鍐罗缚娑缚诃。
右手执金刚杵。左手安于胯。戴五佛冠。身青色。半跏坐。
已上诸文。随见抄之。二尊同异。见者细思
　　思
普贤法。第三十五
（本云）承应二（癸巳）年二月二十日以二尊院本于河原森草庵书之。善祐（六十六岁）。
舜兴藏
元禄十六年卯月书之。兜率鸡头院严觉
行林第三十六



延命法
一支度
注进
延命御修法一七个日支度
御本尊一铺。寿命经四十九卷（一卷ｌｅ七卷面可调七轴）坛一面（可有炉桶）灯台四本。胁机二前。礼盘一基（可有半叠）酥　蜜　名香（白檀。郁金。龙脑）坛供（如常）灯油（如常若燃四十九灯者。例油外一石三斗七升二合可加之日别一斗九升六合。灯别四合定也）
轮灯一本（七层。每层可有令轮转之构。若燃可九灯者可载之。不然者止之矣）白布一端二丈芥子袋大幕二帖。小桶杓各三○（阏伽料供料）折敷五枚。小春日十五重灯心七十把（已上二物不燃四十九灯者可止之）净衣（黄色）
阿阇梨助众六口。承仕二人。驱使四人。见丁二人（已上净衣供料如常）
僧房装束供所杂具（如常）
右注进如件。
年 月 日
右支度大略也正用之时存略在人意耳注进。
延命供七个日支度。
坛一面（方三尺六寸）灯台二本　胁机一前　半叠一枚　酥　蜜　名香（白檀　郁金）檀供（如常）灯油（如常）白布一端（坛敷料）净衣（黄色）
阿阇梨。承仁一人。驱使二人（已上净衣供料如常）
小桶杓各二口。折敷三枚。
右注进如件。
年 月 日
延命法
一起首时分。
金刚寿命陀罗尼经法云。三度月或自生月乃至生曰（云云）。
金刚寿命陀罗尼念诵法云。三长月或自本生曰（云云）。
私云。山王院大师御说言。三长历月者。谓正月五月九月也。故法台云。正月是众生现生之初。五月是兴盛之中。九月是欲藏之胎。又世传云。天帝分月判四天下。正月南天。二月西天。三月北天。四月东天。五月南天乃至九月还至南天。虽未见正教。深有其理（云云）。
普贤延命经云。依月一日八日十五日建立道场（云云）。
诸佛集会经云。从月初八日至十五日（云云）。
建立护摩轨云。若求增益长者月九至十五日（云云）。
一向方。
不空本说四种法（息·增·个·敬）其相应方如常。
金刚智与不空译本云。于东边安金刚寿命菩萨像（云云）。
一行法。
本仪轨法。中无修行方法。但见其大旨。依金刚界可修行之。此菩萨者本是普贤金刚萨埵故。依不空所译大乐金刚萨埵修行仪轨而可修之欤。然而见彼仪轨。虽灭依金界。多违大法修行次第。然则但依大法修之且无妨欤。今附成身会粗记大略矣。
前方便（云云）。
唱礼
南无常住三世净妙法身金刚界大悲毗卢遮那佛。
金刚坚固自性身阿□佛。
福德庄严聚身宝生佛。
受用智慧身阿弥陀佛。
作变化身释迦牟尼佛。
四波罗蜜菩萨摩诃萨。
大曼荼罗主金刚寿命菩萨摩诃萨或可云□曰罗愈晒胄地萨埵婆耶摩诃萨婆耶。
十六大菩萨摩诃萨八供养菩萨摩诃萨。
四摄智菩萨缚曰罗苏婆你胃地萨埵婆耶。
诸大明王大小自在。
五部界会一切佛菩萨等。
若欲略用。
三身。佛眼。本尊。修三世。诸大明王。大小自在。五部。
次五悔。次发愿。
至心发愿 唯愿大日
本尊界会 三十七尊
一聚全身 普贤延命
大愿萨埵 五部界会
诸尊圣众 降三世尊
诸大明王 尽穷法界
一切三宝（云云）
次五大愿。次胜悉地（乃至）五相成身（可依金刚萨埵成身）次诸如来加持（乃至）振铃印　次八供养　次奉献事供　次普供养　次赞（大日四智　本尊）
本尊赞。
唵□曰罗（二合）罗细（坚固勇勤）摩诃燥契耶（大安乐者）□曰罗（二合）喻势（寿命）摩诃喻晒□曰罗（二合）惹你哆摩诃惹你底（延命）□曰罗（二合）毗喻（不老不死）摩诃毗耶唵（三身佛眼佛宝）砧（法眼法宝）欲（惠眼僧宝）曩谟窣都（二合）帝。
阇梨深秘之故不载于绿。不出仪轨。口决云。金刚智三藏附不空三藏。不空附惠果。惠果阿阇梨附法全等。法全阿阇梨以此传慈觉大师（云云）。
次百字明。
结萨埵三昧耶印。诵金刚百字明一遍。不散前印。诵金刚萨埵真言。
次加持珠。暂置本处。住定观念。
我既成大日 有五部眷属
三十七圣尊 一一部亦有
不可说尘数 诸眷属圣众
复更有已成 五部诸圣众
一一部亦有 不可说眷属
而与我相对 即是诸如来
涉入吾身中 吾亦复涉入
诸如来身中 譬如多明镜
相对牙相现 大日心月轮
内有五字门 次有本尊咒
右旋而布烈
我身中亦有 清净满月轮
大日本尊明 与彼等无异
此中吽字门 成转五智杵
变成降三世 尊顶有大日
从大日身上 遍体毛孔中
流出白甘露 灌注于自身
次复自心中 有金刚萨埵
相好威德胜 种子或
金刚寿命陀罗尼经云。次说三摩地门。结跏趺坐。闭目端身。二手重叠或结定印安于脐下。于虚空中遍想诸佛了了分明。即自身中当其心上观净满月光明莹彻。上有五股金刚杵。形渐大如等己身。变为降三世金刚菩萨。顶有毗卢遮那如来。从佛身上遍体毛孔中出白甘露注自身。次于自身中复观金刚萨埵菩萨。相好殊胜自在（云云）。
师传云。成身先成降三世。于顶上虚空观毗卢遮那从佛毛孔出甘露注顶。谓甘露者延命之意也（如瑜伽轨出甘露）即是不老不死之甘露也故注也。注甘露故。其甘露不入心中。成金刚萨埵。此有二说。一云于降三世心中有金刚萨埵（云云）一云此降三世尊举身变成即金刚萨埵菩萨（云云）。
裹书云。金刚寿命念诵法云。毗卢遮那报身佛于色界顶第四禅成等正觉。即下须弥顶金刚宝楼阁。尽虚空遍法界一切如来皆悉云集前后围绕。异口同音。惟愿世尊转微妙法甚深秘密四种轮○毗卢遮那佛受诸如来请已欲转法轮时。即入三摩地观。见摩醯首罗天等刚强虽化执着邪见非我寂静大悲之身堪任调伏。于时世尊入忿怒三摩地从。胸臆五峰金刚菩提心流出四面八臂威仪炽盛赫奕难地睹降三世金刚菩萨身。遍礼毗卢遮那及一切诸佛。惟愿世尊示教于我何所为作。佛告降三世菩萨。汝今调伏难调诸天。令归依诸佛法僧发菩提心。诸天尽皆归依。唯大自在恃大威德来相拒敌。降三世种种苦治乃至于死。毗卢遮那佛入大悲愍三昧耶。主部金刚寿命陀罗尼。复入金刚寿命三摩地。乃结印契。加持摩醯首罗天。复还得苏更增寿命。归依诸佛。灌顶挍记证得八地○（云云已上）次出定根本印明（先三种印　次降三世　次本尊）。
本尊印明（降三世印明如金界）。
金刚寿命陀罗尼经法云。次结金刚寿命加持甲胄密印。各以二手作金刚拳。以进力右押左相钓安于顶上。即诵寿命真言七遍。
唵缚曰罗（二合）喻晒萨缚（二合）诃（引）。
次安于额前。分手系顶后已。直舒进力旋转如环。下至心上。相缠如系甲势。次至背后。复来至齐两膝腰。后当心二肩顶前顶后。复至额前重系顶后。金刚拳系渐垂。两手徐而下如垂带势。当诵真言成被甲胄护身被甲真言曰。
唵砧缚曰罗欲。
结密印加持威力。身如金刚坚固难坏。离诸灾横。见者欢喜。一切人民生大恭敬。
次正念诵。
护摩。
本法虽说四种坛法。不明委细。护摩仪式。师传依增益修之。火炉形用本法。
瑜伽护摩轨云。延命炉如前增益炉外作四甲胄形（云云）同轨说增益炉深广量文（云云）增益两肘量深量应用半（云云）说炉底印云增益三股杵（云云）别本轨云。延命如增益炉外画甲胄如人被甲形。而令双袖垂袖如三独钴下如覆薰笼。上作三峰形如三独钴杵（云云）。
本法云。于坛中心用白粉作一肘半金刚甲胄。中央穿作一肘火炉。或深半肘。随其所宜（云云）。
私云。如瑜伽轨者。延命炉量可作二肘。如本法者一肘半矣。
师传延命炉样。
相应物。
瑜伽护摩轨云。若欲延命烧屈娄草○其粳米屈蒌草。其比余物授十倍多（云云）。
本法云。取骨蒌草一千八茎乃至一百八茎。以揾其苏。诵寿命真言。随其草数一诵一掷（云云）。
一本云。以骨屡草青者一茎揾苏。诵金刚寿命陀罗尼一遍掷于火中（云云）。
师传云。骨娄草能摘去叶等调结束。一千八十枚谓以之为满反数也。其草长乳木等各各八十束结。本末均平切调（云云）。
骨蒌草者根用也。是慈觉大师传也。大师在唐时。大师御师匠是骨蒌草取出奉览大师之草样。即此土根也。故大师归朝后根用给也（云云）。
又云三井寺人用滑蒌根（云云）。
私云护摩抄（法三宫）云。屈蒌草也者。此间当拟庭草（云云）又云。屈蒌草者其根远行草也（倭云伊知之波）又云。屈蒌草者唯在天寺。自唐吾朝都无。其代用活蒌草耳公家式文云。可扫朱雀门前庭草（云云）件庭多生。故庭草云根可得意欤。
金刚寿命陀罗尼法云。若求男女并及聪明。当候太阳亏时。加持牛苏服之即得。若加持九节昌薄今烟暖光等。三相现已而取服之。即满其愿。是诵万言。辨说无碍。若求陵空隐显自在。当以牛黄一依前法无间加持。三相现已涂中点额。游空自在。若更求余一切诸愿。但于余部随心作之。悉皆成就无不遂者（云云）。
乳木。
护摩轨云。增益用果木（云云）。
本法云。先辨乳木。截长二十一指量。或可长十指（云云）一本云。先辨乳木长十指。粗如大指二十一茎（云云）。
义释云。增益用树中树。下文云天木（云云私云宝楼阁经云天木松木也云云）。
师传云。敷乘等有乳木为乳木乳者生育之本也。延命法愿生命故。尤可用乳木也（云云）。
私云。先达云。可以松木柏木宛用干薪乳木（柏木最宜云云）
火天曜宿坛（如常）。
本尊坛。
先引本法文。金刚寿命陀罗尼念诵法云。
于炉中燃炭。先辨乳木○以苏揾两头。诵金刚寿命真言。掷于火中。燃炽盛已。即于火中想八叶莲华。于花胎中想阿字光明遍照成金刚寿命菩萨。次以四字明引请菩萨入火炉。令受诸供养。即以右手作半金刚印。汉印洒火令净。次取一器盛满融苏。以骨屡草青者一茎揾苏。诵金刚寿命陀罗尼一遍掷于火中。乃至一百八茎或一千八十茎。次后掷诸香乳酪。念诵已毕。以三满杓苏倾于火中。初后如是。
私云。如本法者。先掷乳木。后请本尊。其旨明矣。虽不似常途护摩。任本说作之亦无妨欤。
次依师传明常仪则。
先积干薪。次净火。次扇火。次华座。
次观尊（如文。但师传云。大日延命请供云云。私云。降三世于此段请供之。若供之者。中观大日。左观降三世。右观本尊）
次诵劝请偈。
我今稽首请。大日降三世。本尊大圣者。普贤延命尊。唯愿降临此。纳受护摩供。次召请印明。次四字。次嗽口。次杓观次大小杓油（先三杓供大日次三杓总供降三世并本尊）次熟五谷。次饭。次生五谷。次花。
师传云。此次取屈蒌草一束。乍束本末。揾苏取。左手解结一一投之。谓若每筋各别损苏甚难也。故束揾分一一投之。
次芥子百反。次胡麻百反。次粳米千反。次三种物总合一器。次取乳木三十六枚投之。
师传。此次草三束投之。
次投合物。次木三十六。
师传。此次草三束
次合物。次木三十六。
师传。次草三束（如常）。
次合物。
已上烧草作法。依师传记之。只是意乐耳（云云）。
私禀受护摩本尊段作法。供花之次可用各各法随事相应物（如今延命坛骨屡草等是也）。
次乳木百八枚一段投之。次三种物各百反。次合物反数在意（本尊明）。次次（如常）。
若依此作法者。供花之次十把合千八十枚草一段投之。次百八木等。
次香等。次大杓油。次祈愿。次喇口。次奉送。
次诸尊坛（如常。请供五部圣众。诵五部总咒。可供养之。若依普贤延命经等意者。恒河之侧十方诸佛菩萨执金刚可请供于坛。师传云。诸佛诵佛部真言而共之。唵阿苏婆诃是也。执金刚经中吽尸呬莎诃明用之云云。金刚寿院普贤延命记云。本尊坛烧供之后。恒河之。召集十方诸佛三杓供之。次执金刚一杓。次四天王各一杓云云。又云。诸尊坛供之后。诵无量寿命决定如来真言二十一遍。投粳米云云）
世天坛（如常。若依延命经等意者。可加四天王分。师传云。供毗沙门之次。即四天王供之。寿命经中各真言用之。云云金刚寿院普贤延命记云。帝释四天王炎魔天殊供之。太山府君等冥宫殊加供之云云）
护摩真言（小咒）番僧咒（同）
后加持咒（古昔降三世近代用小咒云云）
次还珠法。次结定印入在摩地。次根本印真言。次供养。次普供养。次事供养。次赞。次阏伽。次铃杵。次回向方便。
次回向。次解界。次奉送（乃至）四礼。
右或记师传。或抄古迹。但抄写之间纰缪定多欤。人不可用之矣。
先达云。有人问云。若依普贤延命经云。请三七比丘僧转读此经各四十九遍。别持是陀罗尼满十万遍今案。可用助修六人。但日中时先为续经别发愿。阿阇梨助修各续七卷而后回向。即七日中一比丘。僧转读四十九卷经也。七日之间七僧所读三百四十三卷。即可载卷数者。此事云何。答。必可然。但事虽出彼最胜陀罗尼经。世间所读传之寿命经宜欤。抑予往年有见处处善作法矣。阿阇梨令从僧及伴僧并弟子等读寿命经。若金刚般若是则为新。施主息灾延命兼祈一期修行无妨难之由也。近代颇有修善事以来。此事渐不被行也。上代即修他法尚转读此经。何况修此法。盖得转读哉（云云）。
私云。依诸佛集会经等。建立坛场行此法时（是为普贤延命之法）有读经事亦共六口伴侣修延命法。未有读经。今就先达说欲行读经。仍以前支度中所戴四十九卷经也。
或依胎藏修此法者。
师传云。台界大安乐不空即是普贤也。普贤菩萨为延命故所现身也（云云）。
私云。如师传者。依台界时。以彼大安乐不空可为本尊矣。但经疏中不说此尊。现图安之。胎轨依现图而列之。不说印明。
行法。
大悲大坛（四重一坛）。
尊位（上方第一重遍知院左方南第三）
梵号
缚日罗（二合）母伽三昧耶萨怛□（二合）。
密号 真实金刚
种子
三摩耶形 甲胄
形像（肉。具二十臂。持十六尊及四摄三昧耶形。首戴五佛冠。坐赤莲花）
印相（普通掌或是用普贤延命印）
已上台藏印明集。
都坛。
移大日而置宝幢位。以本尊安中台（如常。或可作大日即本尊之观）
别坛
佛部别坛。
唱礼
八叶 佛眼
南无大曼荼罗主大安乐不空真实三昧耶冒地冒地（三反）。
降三世。诸大明王。大小自在。三部。
或依悉地修此者。如丹州池上私记
先惊觉。次五悔（用金刚界）次发愿。次三部三昧耶。次被甲。次地结。次金刚墙。次大海。次宝山
次道场。
次定印。观想前地界上金刚垆内有大海须弥山。山上有宝楼阁。七宝所成有无量庄严。阁中大坛。坛四角有四贤瓶。四门各有香炉无量供具周匝陈列。曼荼罗中心有宝莲花台上有月轮。轮上有莲华座。座上有欲字。字变成甲胄形。甲胄形变成普贤延命菩萨。菩萨放光普照曼荼罗内外八供四摄萨埵二十天等显现围绕行人坐阁下向曼荼罗（云云）。
次三力偈。次普通供养。次送车辂（可想车辂至本尊所居即法界宫也）次请车辂（真言迦罗差耶句下可加缚日罗喻晒曳醯呬句）次迎请圣众。
唵□日罗特力迦缚日罗晒曳醯呬娑缚贺次辟除从魔次观三昧耶次金刚网。次火院。次阏伽。次华座。次善来偈。次重结吉大界。次涂香。次华鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次入三摩地（用定印）。
轨云。结跏趺坐上有（私云。吽字金色也。字变五股金刚形。乃至金刚萨埵菩萨）
次根本印。
轨云。即结金刚寿命菩萨如擐甲胄势甲胄真言曰。唵砧缚日罗欲。
次加持念珠（如悉地）次正念诵　次念诵已置珠本处。
次入三摩地。
观想心月轮上有欲字。诸乘不可得义也（若以真言旋布月轮上。观其字义句义。是三摩地念诵）
次根本印。次部母（或用金刚部母或用佛部母）次涂香。次华鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次阏伽。次解界。次礼佛。
次奉送（前车辂真言未迦罗普耶句下改奉请句加缚日罗喻晒檗车句。又前迎请圣众。真言改奉请句加缚日罗喻晒檗车句）次三部。次被甲。次五悔。
次随方回向。
次下座礼佛。次山堂作善。
已上池上记了。
问。大辨正广智（不空也）三藏所译金刚寿命陀罗尼经法云。安置金刚降三世尊像。南天竺国三藏金刚智与沙门不空译金刚寿命陀罗尼念诵法云。治一净室。于东边安金刚寿命菩萨像（云云）然者修此法时。本尊可有两说欤。
答。如文者似有两说。但彼不空所译至护摩观尊文云。于光焰中观作八叶莲华。于花胎中当观欲字成大金刚寿命菩萨（云云）依此文者亦不可违彼念诵法意。上文云降三世。此且望本而云之欤。不然者岂一轨之中上下二文乖角哉（更可详之）。
问。金刚寿命菩萨形像如何。
答。不空三藏所译佛说一切如来心光明加持普贤菩萨延命金刚最胜陀罗尼之中延命像是欤。
延命法。第三十五。
享德四年五月七日于西圆寺圣门院以石山寺本书写毕。
承应二年三月一日以二尊院本书写毕。
舜兴
元禄十六年癸未夏五书之。
兜率谷鸡头阇梨严觉。
享保十三戊申天于出云寺书写校合讫。_
行林第三十七



文殊师利五字法（玄妙吉祥。亦云妙德。亦云妙音。亦曼殊师利。亦曼祖室利）
一支度
注进
文殊五字御修法一七个日支度。
坛一面（可有炉桶）胁机二前。灯台四本。礼盘一基（可有半叠）酥。蜜。名香。白布一端（坛敷料）。大幕一帖。坛供（如常）灯油（如常）小桶三口（阏伽神供等料各可有杓）折敷五枚。芥子袋。佛供覆。净衣（白色）阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁（已上净衣人供如常）僧房装束供所杂具长柜等（如常）。
右大略注进如件。
年 月 日
阿阇梨大法印。
已上支度临时随事可斟酌之。
承保三年十月十一日。依宣旨。大原上纲于文殊楼限百日被修此法之时。有大坛（中央轮入五宝置也。问瓶立之轮内瓶前立之）并十二天坛如此事可随时宜。不可定执耳。
名香（五字陀罗尼颂云。郁金。龙脑字三昧注并轨说如彼处注）
一起首时分。
五字陀罗尼品云（金刚智。白月十五日云云）不空本云。或十四十日十五日修行教云。朝午昏中夜四时为定准（云云）。
一向方。
五字陀罗尼品（金刚智）云。凡修行者入精舍时。先从东门作礼菩萨。次礼南门乃至北门亦复如是。入精舍已。面于西方以封菩萨。复五体投地心一归命（云云）。
ㄙ云。文意可向西方欤。
一行法。
金刚顶经曼殊室利菩萨五字心陀罗尼一卷（金刚智）文云。尔时执金刚菩萨等一切菩萨。皆于毗卢遮那佛前各各自说心陀罗尼印。于是曼殊室利菩萨从座而起。白佛世尊。我亦为欲利益未来一切有情速得成就摩诃般波罗蜜故。亦说心陀罗尼时。时佛言善哉善哉。时曼殊室利菩萨承佛告旨。即说陀罗尼曰略抄之。此法中明灌顶曼荼罗法（此中说根本印小剑印是也）五字陀罗尼义并功能成就遍数等奥有修行法要委明入修方法。所谓金刚界中文殊一尊持明轨则也。但初用悉地之中地结金刚墙金刚纲（云云）。
金刚顶经瑜伽文殊师利菩萨法一品（不空）。
此法大旨与前本同。但明大三法羯四种曼荼罗文中。似有乱脱见而可知。奥有仪轨供养法。又是金刚界文殊一尊持明仪轨也。大略与金刚智本同。但无初地结等印有。丹州池上私记依不空本引用金刚智本（云云）今就此记。次第而抄入两本轨文。有要文者又引他本而已。
文殊五字略私记（依不空本。引用金刚智本）
失室内作法如例。次入堂作法如例。次礼佛着座如例。次涂香涂手。次加持香水洒净供物等如例（用文殊忿怒明若辨事）。
私云。不空本奥云。文殊师利忿怒真言唵缚日罗（二合）底乞叉拏（三合）俱噜（二合）驮嗔那吽（引）泮吒（半音呼）用此真言。护身辟除结界净诸香花及一切供具等并得。
次加持供物如例（用共明）次折掌辟除次弹指辟除。次去垢。次清净。次光泽。次三金观。
为成三业金刚故。当于二手舍心中。应想五智金刚杵。犹此加持皆悉地。私云。金界封记云。行和上说。三金印。莲花合掌。掌想月轮。轮上有八叶莲花。花上有吽字。字变为五智杵。断净身中烦恼。速显佛部诸尊。即诵吽字三遍。次以印当口。舌上月轮。轮上八叶花。花上吽字为五智杵。断净口叶。显莲花部。诵吽三遍次以印当心。心上月轮轮。上八叶花。花上吽字为五智杵。断净意业。显金刚部。诵吽三遍。是名即身成佛记者私云。三处各有月轮八叶吽字智杵。具出慈氏仪轨下卷末也（云云）师传云。三处金刚杵合聚成一。其杵变成金刚萨埵。三业清净也。
次惊觉
二手皆作金刚拳。檀惠相钩竖进力二度侧柱成觉悟。惊觉真言曰。唵缚日罗底瑟□（二合）。
次四礼。次遍礼。
次复敬礼十方佛。想身遍在诸佛前。观想五轮着地礼。当结金刚三摩耶。遍礼十方真言曰。
唵萨□怛他（引）鯱多（一）迦耶□（引）枳质（二合）多（二）□日罗（二合）钵罗（二合）拏梅（三）□日罗（二合）满娜南迦噜弭（四）唵□日罗（二合）勿（微吉反）。
私云。印相用如金界金刚杵持火印。三摩地轨用唵□日罗勿一句。
次启白。次神分。次灵分。次祈愿。次供养文。次唱礼。
南无常住三世净妙法身金刚界大悲毗卢遮那佛。
金刚坚固自性身阿□。
福德庄严聚身宝生佛。
受用智慧阿弥陀佛
作反化身释迦牟尼
曼荼罗主文殊菩萨摩诃萨
四波罗蜜菩萨摩诃萨
十六大
八供养
四摄智等
缚日罗苏□冒地萨埵婆野摩诃萨埵婆耶。
三部界会一切佛菩萨等。
大原说云。三身佛眼。
南无曼荼罗主曼殊师利菩萨摩诃萨
八大文殊师利菩萨
□日罗焰慢德迦冒地。
四大明王
大小自在
五部界会一切佛菩萨等
次五悔（如金界轨无之）次五大愿。次胜悉地
次诵成就妙真言。所有众生求胜事。愿诸如来悉加持速令成就无上道。成就一切众生真言曰。普印。唵萨□怛他（引）鯱多（一）钩悉铎（常各反二）萨□萨怛□（二合）南（引三）萨□悉驮（引）药（四）三钵目视担（引五）怛他（引六）鯱多室者（二合）地（丁似反）底瑟□（二合）担（引七）。
次净三业。次金刚合掌。次金刚缚。次开心。次召智。次闭心（私云已上下明用印如金界）。
次文殊三昧耶。
十度相叉成满月。直申忍愿金刚剑。想身同等。
妙吉祥三摩耶真言曰
唵缚日罗（二合）底（丁以反引）乞叉儜（三合）三摩耶娑怛鍐（三合）。
次极喜三昧耶（印明如金界）。次降三世。
次结金刚降三世。想身同彼无差别。此观二羽金刚拳。檀惠相钩竖进力。左转辟除右结界悲心示现威怒形降三世言曰。
次莲花三昧耶。
为令观行成就故。十度相叉为月。禅智檀惠竖相着。真言曰。
唵□日罗（二合）跛娜闏（二合）三摩耶娑怛鍐（三合）次五相成身（通用一定印）。
行得应修阿萨颇那伽法者。不动支节。止出入息。令其微细。勿使散乱。即应观于虚空一切诸佛由如胡麻遍满十方。以金刚弹指告行者言。善男子汝观本心。行者闻已即想。自身礼诸佛足礼毕谛观本心。白诸佛言。心相无体云何修证。诸佛告行者言。善男子汝观心中月轮如在轻雾。即诵莹彻菩提真言。谛观心月。真言曰。唵质多钵罗（二合）底（丁以反）吠髅迦噜弭。
行者应了了谛观。不久当见清净菩提心。离诸尘垢净如满月。即诵菩提真言曰唵冒地质多母怛跋那夜弥。
想菩提月中有昙字。如金色辉曜。如日放大光明。便即变成般若波罗蜜剑。离诸分别。能断烦恼想为智剑。真言曰。唵度瑟□渴哦。
想其智剑渐渐增大遍周法界。真言曰。唵婆娑颇（二合）罗渴哦。
想其智剑渐渐收摄等自身量。真言曰。唵僧贺啰渴哦。
为令智剑坚固不散。复诵真言曰。唵湿哩（二合）茶底瑟□（二合）渴哦。
想空中如来尽入智剑同为一体。作是思惟。如彼诸佛体性我亦同然。真言曰。唵三闏喻（引）含摩诃（引）三闏喻（引）含萨□怛他鯱多鼻三（去）冒（引）地渴哦怛闏（二合）句（引）含。
想其智剑渐渐变成文殊师利童真菩萨。具大威德。身着种种璎珞。顶想五髻。左手持智剑。左手执青莲花花上般若波罗蜜经夹。身色如郁金。心诵阿罗跋者曩一遍。
次金刚智剑印（此文殊加持意欤）。
止观相叉作满月。忍愿背如剑形。印心及额喉顶上。即成护身坚本尊真言。
唵□日罗（二合）底乞叉拏（二合）地瑟□（二合）娑□（二合）□。
私云。金刚智本云。此加持已。设心散乱本相不易。一切非人见修行者。与曼殊室利菩萨等无有异。
次曼殊灌顶印明（用金刚智印明）。
十度和合。戒惠檀方忍力愿进各头相合。禅智并竖。诵陀罗尼。印于心上右左肩喉安于顶上。各诵一遍。作此法已。五方如来皆在于顶五髻之上。陀罗尼曰。
娜摩三漫多勃陀南钵罗低诃多沙（上）娑娜南怛侄他唵罗罗娑（桑色反）摩啰阿钵啰底诃多沙（上）娑那俱闏罗路路陀哩ＮＣ（尼奚反）吽泮吒莎缚呵。
次系宝鬘印明（用金刚智印明）。
福智圆满。禅智入中进力相戚如摩尼宝。安于额上。陀罗尼曰。唵啰怛娜句舍阿（上）起哩也（三合）吽。
次甲胄（依金刚界）次拍掌
二羽齐拍三相拍。由陈拍印真言。并能令圣众发欢喜获本尊坚固体。欢喜真言曰。
唵□日罗（二合）底（引）乞叉拏（二合）睹使野（二合）斛（引）。
私云。金封记二云。记者私云。凡成金刚成本尊加持灌顶系鬘可有六例。一者三十七尊中随修一尊。谓诸轨中心月轮上随用其尊种子变成某尊。三昧耶形变成某形之身。次成一尊随某部加持灌顶系鬘（云云）若文殊轨属第一例。唯成本尊处用根本五字明一遍。次用五鬘印明。次自加持。次灌顶。次剑灌顶。次便系鬘用之。合略出经（云云）。
次道场观（不空金刚智本随依其一也。广略在意耳）
次当行者座前观八叶莲花具须蕊上观师子妙高座。座上复有七宝楼中想七宝莲花王上想昙字。具威光遍照法界靡不周。其字变为金刚利了了谛观如本形。
私云。三摩地轨云。想于己身前观无尽乳海出生大莲花王。金刚为茎。量同法界。上想七宝珍妙楼阁。天如意宝以为庄饰。花云香海妓乐歌赞。于宝楼中师子座上净满月中现妙白莲（云云）金刚智本云。先于坛中画像。心上想一□字为金刚剑。化为真身菩萨。然后重请入于像内（云云）。
次振铃（私加之私记无之）。
次四摄印明
二手作日进如钩。想身同于菩萨。金刚钩菩萨真言曰。唵阿（去引）夜（引）呬弱（祚恶反）。
次当结索入尊身。结月禅押智入掌。由此密印加持故变为一体无有差。金刚索真言曰。唵阿（引）呬吽。
次当锁印令坚固。作月四度犹如环。由此秘印威力故悉令坚固而不变。金刚锁真言曰唵系娑普（二合）吒□。
次结铃印令欢喜。禅智入掌如铃铎。令尊及众皆欢喜加持令速妙成就。金刚铃真言曰唵健吒恶恶。
次遏伽（乍捧器。述心中愿已上成身会意欤）
行者次当两手捧遏伽。想洗金刚利菩萨及诸眷属足。或以百字真言加持遏伽面献。遏伽真言曰。唵□日罗（二合）娜伽吽（引）。
　　（ㄙ云。金刚智本。此次出百字明。至八供之末不出之）
次花座（ㄙ加之。轨并私记无之）
三部三昧耶中。莲花部印相也。真言曰。唵迦摩罗娑婆诃。
次文殊羯磨印明（羯磨会意欤）。
二羽皆作金刚拳。禅羽置于自心上。右手犹执□势。由此羯磨妙印力。身获如尊等无异。羯磨真言曰。唵□日罗底乞叉拏昙。
次文殊□印（三昧耶会意欤）。
结月忍愿申如□。由此金刚利妙印。当获般若甚深智。金刚利真言曰。唵耨佉泚娜。
次内四供养。
结月当心坚禅智由结金刚喜戏印。速满檀那波罗蜜。金刚喜戏真言曰。唵摩诃啰底（丁以反）。
次结金刚鬘供养。
依前喜戏直申臂。由结此印加持故。当得净戒波罗蜜。金刚鬘真言曰。唵噜跋戍鞞次结金刚歌咏印。
鬘至齐口垂下散。由结金刚歌密下。速获安忍波罗蜜。金刚歌真言曰。唵戍噜怛啰扫磎。
次结金刚舞供养。
二手拳旋如舞势。由结舞印加持力。速满精进波罗蜜。金刚舞印真言曰。唵萨□布尔次外四供养。
二手作月向下散。由结烧香印力故。当证静卢波罗蜜。金刚烧香真言曰。唵钵啰（二合）贺□（二合）你（引）宁（上）。
次结金刚散花印。
结月向上如散花。由此散花印加持。速证般若波罗蜜。金刚散花真言曰。唵颇□哦钩。
次结金刚灯明印。
作月禅智头相着。由结金刚灯明印。当得方便波罗蜜。金刚灯明真言曰。唵苏帝惹（引）鯱哩（二合）。
次结涂香印。
加持月当胸散如涂香。由结涂香印加持。速满持愿波罗蜜。金刚涂香真言曰。唵苏健荡倪（倪以反）。
次事供（ㄙ云。先香。次花。次灯。次涂。次饮食。次普供养。用无量寿轨印明）
次赞（十六中一欤）
行者次应诵一百八名赞。供养本尊。
□日罗（二合）底乞叉拏（三合）摩诃也（引）那（一）缚日罗（二句合欤）句赊摩诃庾陀（二）曼殊室利（二合）缚日罗（二合）ＮＴ（吴甘反）鼻（引）哩耶（二合引三）□日罗（二合）冒弟曩谟（引）苏睹（二合）谛（四）。
ㄙ云。轨只云诵一百八名。不出其赞。是金界十六尊中利菩萨赞也。师传以此为别赞八字文殊轨出此赞。秘录云。文殊师利一百八名赞一本（运）。
次百字赞。
结金刚利□印于心上。诵百字真言。加持自身。假使过去世中造种种恶业五无间等一切罪障。由此百字真言加持故。一切罪障悉皆消灭。现身获得首楞严三昧。若心散乱数诵此明。或一七三七乃至七七一百八遍。心离攀缘。速得三摩地。百字真言曰。
唵渴哦萨怛缚（二合一）三摩耶闏努播（引）□耶（上）渴哦萨怛□（三二合）底吠（二合）努跋底瑟□（二合四）湿哩（二合）住（茶护反）铭婆□（五）素睹使喻（二合）铭婆（去）□（六）阿（上）努罗讫睹（二合）铭婆（去）□（七）素布使喻（二合引）铭婆（去）□（八）萨□悉朕（提钦反）铭钵罗（二合）也瑳（七）萨□羯磨素者铭（十）质多失唎（二合）药句噜（十一）吽（引）诃斛（引）婆哦鍐（十二）萨□怛他萨多（十三）渴哦闏铭门（上）者渴倪（倪以反）婆□（十五）摩诃三摩耶萨怛□（二合）恶（引十六）。
不散前印。谛观前有本尊。及想自身如本尊无异。了了谛观。即诵五字陀罗尼。或以金刚语诵。或分明莲花语诵。或诵七遍三七遍。以印于顶上解故。
次加持珠印明。
取珠。虚心合掌。头指中指无名指相开竖。中置念珠当口。即诵加持真言。其真言曰。
唵□日罗（二合）噳呬也（二合）惹波三摩曳（引）吽。
诵此真言已。以珠子从致顶三变。而复置本处。
次正念诵（私云。先部母。次大日。次本尊。次大威德。次观音。次又部母。当坛护摩明五部总咒等。随时可加用之）。
ㄙ云。修行教云。二手持念珠。菩提及莲子。当以莲花印。或住说法印。
次念诵了置珠本处次三摩地念诵。
（若三摩地念诵者。当心观大圆镜智。中有五字门。了了谛观。随义相应。 心与般若波罗蜜合。此名三摩地念诵）
（金刚智本云。二羽相叉仰押脐下。谛观菩萨。演五字陀罗尼。五色光明从尊口而出。入于行者心月轮之中。阿字当前。余四字右旋次第而布。一一思惟五字义。是名三摩地念诵云云）
五字真言胜相云。阿者是无生义。啰者清净无染离尘垢义。跋者无第一义谛诸法平等义。左右诸法无有诸行义。娜者诸法无有性相义言说文字不可得义。以那字无有性相故。左字无有诸行。以左字无有诸行故。跋字无第一义谛。字脱故。啰字无有尘垢。以啰字无有尘垢故。阿字本不生（云云）善男子常观是心本来清净无所染着。离我我所分别之相。入此门者名三摩地具真修习。当知是人如来印可。珠胜功德不可思议（云云）。
护摩（息灾余法随宜本轨不说护摩增益。本记无之。ㄙ加入之）
私云。护摩仪则有二种别。建立仪轨依胎藏界。瑜伽护摩附金刚界。今须依用瑜伽护摩。丹州池上护摩记云。两界护摩。其作法别。猥乐不可用杂用之。又云可问明师又云。又私云。瑜云迎请三昧耶至迎请。皆依本法各立本羯磨印。安立乐本三昧耶。诵护摩真言一百八反。然后取一花。今依此文意。若修金刚界行法作瑜伽护摩。如例修供养法。然后结羯磨三昧耶印。诵其真言。次结当护摩印。诵其真言。然后诵同明一百八反。然后始修护摩。此文自得意作胸臆说。后人不可为证。恐背圣意欤（云云）。大旨如此委细在得意欤。
先火天坛（如常）次曜宿次本尊坛。劝请偈。
我今稽首请 本尊妙德尊
八供养四摄 及以诸眷属
唯愿降临此 纳受护摩法
次诸尊坛 次世天坛
私云。六坛护摩传来久矣。但随时宜开合在意。
师传云。瑜伽仪轨出于三段。一火段。二诸尊段。三世天段（云云）。
ㄙ云。诸尊段中可有二分。一三摩多分。二一切有情分。
护摩咒（五字）番僧咒（五字）（但初加唵字。终置娑婆诃句）
后加持咒（大威德私师说本尊咒）
次根本印明。结本尊□印。诵五字陀罗尼七遍。次八供养印明（如前）次事供（如前）次普供（如前）次赞（如前）次阏伽（乍持器祈愿）次振铃（私入之）次解界（用降三世印明如前）次礼佛　次奉送（作印可捧花欤）。
结金刚利剑印奉送诸圣各还本宫真言曰。
唵讫哩睹□唵渴哦萨怛□目次加持重以三摩耶印诵加持明以印次灌顶次系鬘次甲胄次拍掌。次四礼。次五悔。次回向。次出堂。次堂外作善。
右依池上记。抄入两本轨文。并注自余要事等。是为自行也。人不可用之。本记批云。依两种仪轨抄出之。或金刚界。亦文中虽不说依例加之。恐任凡愚违圣意。不可为规模。所谬后贤削之。宽弘八年十月五日金刚子皇抄之（云云）。
或依大轨次第。可修行此尊。但以三十七尊总为大日一部。即用大日百字大日根本真言三昧耶印。即结本尊印。心月轮中观其种子。想毗卢遮那成彼尊（云云具如前云云）。
已上金界总别行法毕。
依胎藏界者 大悲大坛（行法如常）唱礼
南无清净法身毗卢遮那佛。
东方宝幢佛南方花开敷佛。南无西方无量寿佛。南无北方天鼓雷音佛。东南方普贤菩萨西南文殊师利菩萨。
西北方观世音菩萨东北方弥勒菩萨。
佛眼部母菩萨
曼荼罗主阿哩也（二合）曼殊师利（二合）冒地（三反）。
□日罗焰德迦冒地。
四大明王大小自在
三部界会。
　　尊位（八叶西南东方文殊院）。
疏云（具缘品）往第二院画释迦牟尼。阿阇梨云。此中第二是隐密语耳。若从中向外。当以释迦眷属为第三院。今则大日法门眷属为第一。释迦生身眷属为第二。诸菩萨在悲智之间。上求下化故为第三。所以如此互文者。此是如来密藏。为防诸慢法人不从师受者变乱经文故。须口传相付也。
ㄙ云。师传云。第三妙吉祥者遍知院是智门初释迦院是悲门也。悲智二中故云第三（云云）。
都率御说云。私云。诸文略为三类。一经中释迦第二文殊第三。图亦似之。二者疏并广轨。释迦第三文殊第三。三者今轨。释迦文殊俱云第三。今谓。经云释迦第二文殊第三。施会云释迦第三文殊第二故似不违。今轨俱云第三。或影略经疏二记欤。或恐文误欤。但图中释迦在内。文殊在外。似经异疏。恐于经文得意欤。若异说欤。更问明师（云云）。
梵号（如唱礼）
密号。吉祥金刚
种子 阿
三形 青莲花
形像。秘藏记云西南文殊。黄金色。五髻冠。右手执青莲花上有三股跋折罗。右手梵箧。
调定图云。黄金色。左手持青莲花上立五股杵（秘藏记三股杵）右手持梵箧首有五髻后本髻别安化佛。右手作拳当腰持□（轨云郁金色）。
印明。经云。虑心合掌。开散火轮。其地轮空轮和合相持。是谓如来法住印。义云。三甫吒。以二手二地二空各相捻。在掌内而开火指。其水风头相合也。胎记云。背莲开火轮。
传授胎记云。虚合中指稍开。或说云。虚合十轮殊屈二地水端相柱二火稍开。
摄轨云。湿里底神方。法住妙吉祥。莲合火轮舒地空自相合。
广轨云。西南叶花座观阿字轮○复以虚心合掌开散火轮。其地与空和合持之。是为如来法住印。
封记云。海大德说文云○青莲开火轮者。此有四印。一二地二空柱余六皆开稍屈如青莲花。二以前印唯直开立二火二风。三梵夹印。左仰右伏二手相合令其中空而安齐上。四虚心合掌。二火开立一寸许。
私云。玄法寺三卷本。及青龙寺三卷本。文殊真言注云。秘印先八师子座花印稍相近坐上青莲散火风上置梵夹印。印上合莲花。
意大德说同。权僧正大和上说惠和上说同海四印。但云第一印是八师子座印。第四印是青莲花印。珍和上说惠和上说好。
别记云。文殊师利法住印。虚心合掌。二火头少开立（是青莲花印）正僧正说云。或云。八师子座印为文殊印。印相稍屈钩。莲花印是也。
理界记云。文殊师利法住印。作二掌十指相并。以二地背而着二水面。以二火押水背上节。二风二空各捻头指。此师传也。
又虚心合掌。地空各相捻在掌中而开火指。二水二风各相合端（此经轨义释三文说也）先作青莲花印开花轮是也。青莲花印者。屈二地入月爪甲相着。余八指少开竖指头少开敷莲花形。是莲花印也。
觉传云。开敷莲花印。二地二空相合竖之。六指屈而端各相向各不相着之。是名八师子王印也。
又印。以前八师子印开散。二火二风直竖之。又印。前梵箧印是也。私云。或古股记云。文殊有四成一（四印如对记海说。但第四印虚合盖开一寸许）一说重重安上。一说随用其一。今前为正青龙轨云。文殊师利菩萨法住真言。曩○南阿吠娜娑婆贺（引）。
已上八叶文殊
梵号（如前）胎记真言注云。满祖室哩没驮曩密号。般若金刚。亦云辨法。亦云智妙（私云。胎轨云施愿金刚）。
　　种子。瞒。鍐摩
形像。图云。黄色首有五髻。左持青莲花上有三股杵。坐赤莲化。右仰掌出外也。
秘藏记云。黄金色。首有五髻发。左手取青莲花上有三股跋折罗围炎鬘。右手与愿契。
印明。经云。复以定惠手作空中合掌。火轮水轮交结相持。以二风轮置二虚空轮上犹如□形。如前义云。先作三补吒。以二火轮变压二水指之背。风指屈之与二空指头相捻。
胎轨云。文殊。三补吒掌。二火变押二水背。二风捻空轮。
传授记云。虚合以二火各押二水甲。二风屈捻空端。又师传云。虚合。二水二火内缚。二风屈捻空轮。摄轨云。文殊。智定手火合加水上。风空如缚字戚合以青莲。
广轨云。空心合掌。火轮绞水轮交结相持。以二风轮置二空轮上犹如□形。
青龙轨云。青莲虚心合。火轮持水背。二风捻甲。封受记云。海大德说○虑心合掌。二地如本。二水入月相叉。二火屈押二水叉上。二空直立押二火上。二风屈押二空端。如大惠刀印势。此印与仪轨不同也。
意大德说。虚合。火付水上。屈风捻空。又说。虚合。水火入月相结。屈风付空如钩。
权僧正大和上说惠和上说同海说也。珍和上说。上虚心合掌。二地入立二水之下。二火少屈与二水端合。二风屈捻二空之端。是青莲花印。
别记云虚心合掌。二水二火叉入月。二风屈捻二空头。正僧正说。合掌。火加水上。风空如字。地入水下缩合（第一）珍和上别记如此。正僧正印相二手背相合也。理界记云。虚心合掌。并舒二地之背加二水面上。屈二火二指水上节并仰于掌。二风二空各各相押头。
觉传云。印相内缚。二小指竖之。屈二头指捻二火指头如钩也。
真言曰。
曩莫○南瞒系系（呼召诃声因谓离二因超二叶境界系系童子住解脱道者忆念本所立愿来降也）俱闏啰迦尾目吃底钵他悉体多（道也住何处谓解脱道也）娑闏啰娑闏罗钵罗底然（尊者所愿悉度一切众生如无异当忆者誓也）娑缚贺。
已上文殊院。
私云。右二尊随一用之。但至于八叶尊者非持明者所用。都法人可行用之。
或都坛（如前前。但以八叶尊安中者。移大日就文殊位。若以文殊院尊安中者。移大日置宝憧侧）或作别坛。文殊安中。三部诸尊安第二院。诸世天安第三院。是佛部别行阿阇梨行法也。
私问。约胎曼荼罗分判三部之时。中台遍知院是佛部也。观音及第二重四菩萨是莲花部也。金刚手二明王释迦世天等是金刚部也。若二明王或为佛部摄。是如来部使者故。是通途义。具缘品疏等之意也。此中四菩萨者。文殊除盖障地藏虚空藏也。约金界意者。文殊西佛四亲近其一也。两部之中既以文殊属莲花部。若作三部别坛之时。可依莲部。别坛行法。今何云何部别坛耶。
答。不思议疏云。问。何故文殊佛次说耶（私云。经第七卷说别坛中。先说大日。次说释迦。次文殊。次说诸菩萨。故有此问也）答。三藏和上边面受。诸佛甚深智门故佛部中摄亦得。莲花中摄亦得。是故佛次别也。
仍且依佛部别行。非遮莲部。更可详之。
或作别坛。文殊安中。眷属安第二院。以诸世天为第三院。是一尊持明者行法也文殊眷属何等耶。可勘文殊院耳。
已上胎藏行法了。
私云。五字文殊法。必依金界可修之。胎藏中元五字真言之故也。胎藏界形像相似本轨。仍暂抄入此中。非称五字法而用藏印明耳。
若依苏悉地者。
唱礼（胎藏别坛时可用之）
三身佛眼。
曼主阿利也文殊师利冒地（三反）。
缚日罗焰漫德迦冒地。
四大明王。大小三部行法（丹州池上私记如左出）。
先三部三摩那。次被甲。次地结。次金刚墙。次道场观。
观想地结之上金刚墙内有大乳海。海中有宝山。山上有宝师子座上有宝莲花。莲花上有宝楼阁种种庄严。楼阁之内有大曼荼罗。周匝贤瓶阏伽等供具。坛中心有八师子座。座上有日轮。轮上有宝莲花座上有曼字。字变成智剑。智剑变成文殊师利菩萨。相好威光具足圆满。内外八供四摄萨埵。二十大天周匝围绕。
次三力偈。次普通供养。次送车辂。次请车辂。次迎请圣众。次辟除从魔。次示三摩耶。次金刚纲。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。
次入本尊三摩地。
观想心月轮上有曼字。字变成智剑。智剑渐舒渐大举体成智剑。剑变成大圣文殊师利（云云）次根本印。次加持殊。次正念诵。
次入三摩地（定印）。
以五字布置心月观。
次根本印。次部母。次五供养。次普供养。次赞。交阏伽。次礼佛。次解界次奉送。次三部三摩耶。次被甲。次九方便。次回向。
已上私记。
（闏字转声名满。即是妙德之一字真言。是圆满具足之义。言文殊童身者。四德中之我波罗蜜。无智与不妙。无德与不圆。二义具足四智澄湛。）
一四种念诵。
修行教云。念诵有四种。一者三摩地为观所念明。本尊口流出。随光入我口。右旋布心月轮如以水精珠布于心镜中。阿者无生义。娜无性相义。五右虽差别。其性无有二。心与性合者。不须重分别。佛所叹无想无思不思亦不思。思息已及得陀罗尼。如是四句义。随顺契经说。二者言音念。依前观诸字利高不缓急音势如摇铃。三者金刚念。依前入字观察。合唇与齿少令舌微动。四者除魔念。己心为本。外现威怒相。频眉声亦励。四种虽差别一念为无二（云云）。
一尊形并曼荼罗。
胎藏轨云。妙吉祥。其身郁金色。五髻冠。其顶犹如童子形。左持青莲花上表金刚印。慈颜微笑。坐于白莲花。妙相圆普光。周匝互晖映矣。
大日经第七云。圣者妙音尊。身相犹如郁金色。顶现童真五髻相。左伐折罗。右青莲。以智慧手施无畏。或作金刚与愿印（云云）。
疏第五云。文殊师利。身郁金色。顶有五髻作童子形。左持泥卢钵罗是细叶青莲花花上有金刚钵。极凞怡微笑。坐白莲花台（云云）。
五字经云。我今当说曼荼罗法。或十四十五日。选择极清净处。作曼荼罗。中画文殊师利五髻童子形状。身如郁金色。种种璎珞庄严其身。右手把金刚□。左手把梵箧。坐于月轮中。于月轮四面周旋画五字陀罗尼（云云）。
五字轨云。想其智□渐渐变成文殊师利童真菩萨。具大威德。身着种种璎珞。顶想五髻。右手持智剑。左手执青莲花上有般若波罗蜜经箧。身色如郁金（云云）。
五字经云。我今又说契经印曼荼罗。坛中画金刚□。四面各于本方画八供养契及四摄契。我今又说三摩耶曼荼罗。坛中书五字及八供养四摄种子字。
　 我今又说羯磨曼荼罗。坛中安般若波罗蜜经卷。日日读诵念诵（云云）。
我今当说画像。或白□绢素等。中画文殊师利菩萨。坐月轮中。轮内周旋画五字。四面书八供养及四摄。如大坛法（云云）。
ㄙ云。于此像前可满五十万遍欤。
修行教云。身色如紫金。作妙童子相。五髻被严饰。冠宝五方冠。右持金刚剑上发火焰色。左手持青莲有般若梵箧。住德妙色相。身处净月轮八大菩萨曼荼罗经云。曼殊师利童真菩萨。五唇童子形。左手执青莲花。花上有五古金刚杵。右手作施愿。身金色。半跏坐（云云）。
一真言数遍。
五字经云。念诵数满五十万遍。即获无尽辨才如文殊师利等无有异。飞腾虚空。所求世间出世间事悉得成就。又念诵数满一俱胝离诸苦恼。二俱胝遍。五无间等一切罪障永尽无余。三俱胝遍。证悟一切诸三昧门。四俱胝遍。获大闻持。五俱胝遍。成阿耨三菩提。
又法。于舍利塔四面。周旋右转尽五字陀罗尼。绕塔行道念诵。勿令断绝满五落叉遍尔时如来及文殊师利执金刚等。于虚空中而现其身。仍为说法（云云）。
一功能。
五字经云。尔时文殊师利菩萨。在毗卢遮那大会中。从坐而起。顶礼佛足而白佛言。世尊我今说本五字陀罗尼。若善男子女善人才诵一遍者。一切如来所说法藏修多罗藏读诵受持。等彼功德。毗卢遮那佛告文殊师利言。随意说之。尔时文殊师利即说明曰（云云）。
　　才说此陀罗尼已。一切如来所说法摄入五字陀罗尼中。能令众生般若波罗蜜成就（云云）。
五字轨云。若有智者。依此法昼夜四时精进修。现世证得欢喜地。后十六生成正觉。
修行教云。百千瑜伽中金刚大师说圣曼殊童子五字法。修此三昧者。疾入诸佛慧。能以凡夫身现成就佛身（云云）。
又云。此法诸佛为最上乘者说。根性下劣者疑惑不能信。众生性净故。诸佛本誓愿力以相应法印现成诸圣身。即于一坐中便成最正觉。若随此法者。应作如是信。或起于一念言我凡夫。同谤三世佛法。即结重罪（云云）。
又云。顺理修行人住于禅行者。应当观此。为起三昧用速获种智故。下劣根性人痴受杂乱者。亦观修此法。为消烦恼障入寂静智故（云云）。
经云。文殊师利常住东北清凉山。一万菩萨以为眷属（云云）。
又云。一切诸佛之母。于三世中能现三宝（云云）又云。过去已成佛道。号龙种种上智尊王如来。又云。现在北方。今成佛道。号欢喜藏摩尼宝积如来。
又云。未来当成佛道。号普见如来。
又云。一切如来般若藏。
又云。供养文殊。所得福报尚胜供养一切诸佛。
又云。若有众生。闻文殊名。除却十二亿劫生死之罪。若礼拜供养者。生生之处俱生诸佛处。为文殊师利威神所护。
放钵经云。今我得佛。皆是文殊师利之恩。过去无央数诸佛。皆是文殊师利弟子。当来者亦是其威神力恩力所致。智如世间少儿有父母。文殊者佛道中父母也（云云）。
一卷数
御修法所
奉念
大日如来真言。法波罗蜜真言。文殊五字真言。大威德真言。观音真言。五部总真言。护摩具言。
奉供
大坛供。护摩供。神供
右谨依。仰旨
文殊五字法。三十六
（本云）康正元年九月二日于西圆寺圣门院以石山寺本令书写讫。
（本云）承应二（癸巳）年二月二十七日以二尊院本令书写毕。
元禄十六年癸未五月书之。
山门横川兜率谷。鸡头院沙门严觉
享保十三戍申年于出云寺书写校合了
行林第三十八



文殊八字法
一支度
注进
文殊八字御修法一七个日支度
曼荼罗一铺
坛一面（可有炉桶）礼盘一面（可有半叠）胁机二前　灯台四本　名香（白檀·沉香·薰陆·龙脑）酥。蜜。坛供。灯油坛敷布一端。大幕一帖。小桶三口。（各可杓有阏伽神供等料）折敷五枚。净衣（白色）阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁（已上净衣供料如常）铺设杂器等（如常）。
右注进如件。
年 月 日
名香（八字三昧经云。烧种种香。沉香·白胶等香云云轨涂坛文云。白龙脑·薰陆香等云云）
右支度最略定也。若可有大坛并蜡烛供者如左所出。
曼荼罗一铺。大坛一面（方七尺）护摩坛一面（方尺在炉桶）胁机四脚。长机一脚（长六尺广三尺高二尺五寸）灯台八本。酥蜜。蜡。名香。坛供米二十三石八斗（十六石八斗大坛护摩坛料七石蜡烛供料）油二斗八升（八升四合大坛料一斗五合护摩坛料七升蜡烛料二升一合供所杂料）白布五段二丈（二段大坛坛敷料一段护摩坛料二段蜡烛料二丈佛供覆料）上纸十四帖。白生绢三丈。芥子袋。大幕二帖。少桶杓三口。折敷五枚。铺设杂器等（如常）。净衣。阿阇梨伴僧。承仕四人。驱使六人。见丁二人（已上净衣供料如常）。
蜡烛供。先达或奉之或不奉之。所代人皆不奉之。但私师面授说云。我传授无奉蜡烛说（云云）私云。蜡烛有无随事可斟酌欤。
一起首时分。
轨云。复说差别事。三时或四时。无令有退转。息灾定夜。福智后夜。降伏日正午。爱敬欲眠时。钩召同前上文云。为夜众星下作此念诵（云云）。
一向方。
准轨说曼荼罗文等。行者向北方欤。但下文说五种护摩起首时。然者随事可向余方矣。一行法。
宝藏陀罗尼经文殊师利菩萨八字三昧经（不入秘录。私传授略录载之）。
如是我闻。一时婆伽婆在净居天宫。与大菩萨无量天子前后围绕。是时世尊正于尊中为诸大众说陀罗尼无量妙法。复为来世薄福众生复入三昧。名曰演光。于顶上放无量光。其光旋照诸佛世界已。还来绕文殊师利童子便入于顶。其光从顶入已。文殊师利即入三昧。名曰陀罗尼自在王。入此三昧已。文殊师利从于口中出无量光。其光便入金刚密迹菩萨顶中。尔时金刚密迹从座而起。合掌向方而白佛言。世尊。往昔为我说如是言。我法灭后于赡部州恶世之时。文殊师利广能利益无量众生当作佛事。唯愿世尊为我演说。尔时世尊告密迹主言。文殊师利有陀罗尼最极秘密心咒并画像坛印等法取意略抄之。
此经中。广说八字咒功力及二印并画像法。不说入修仪则。
大圣妙吉祥菩萨秘密八字陀罗尼修行曼荼罗次第仪轨法一卷（出文殊菩萨普集会经除灾救难息障品）
中天竺国大那烂陀寺戒行沙门菩提□使净智金刚译。亲承笔授僧义云传流（三藏名此地汉云菩提仙）。
尔时世尊告金刚密迹主言。是八字最胜大威德心真言所住之处。如佛在世无有异也○即说八字大威德心真言曰（云云）。
此中委说造曼荼罗法。略明修行方轨中间又有题（云云）。
大圣妙吉祥菩萨最胜威德秘密八字陀罗尼修行念诵仪轨次第法。
此中委明入修仪则。依苏悉地莲部行法。可谓苏悉地中莲花部。文殊八字持明仪轨。丹州池上依此有私记矣。师传曰。此题已后正是仪轨也。即是出轨者正作行法仪则也。初文是八字经也。故其题云大圣○法私云。文殊品○云息障品。尔时世尊告密迹○等（云云）故知是即八字经一本也中间显已后是八字轨也（云云）。
　　文殊略秘记（池上。今附此记次而抄入本文并师传等）
先建立道场。
文云。若急难时。随其处香涂或极粉作坛。若常念者应须精室如法建立道场一如前法（云云）。
上文云。若欲建立息灾曼荼罗者。先当简择其地。当须于清净伽蓝处。或于深山吉祥胜上之地。或于城邑村落胜上有福德多花果乳木之地。建立道场。
又云。其曼荼罗法。先当心作一圆轮由如满月（云云）。次说第二院（云云）次说第三院。
又云。复说速疾救难立成坛法。但于无人及无秽恶高原之处。或旷野或僧蓝中露地为之。即立有神验。去上恶秽土。别取净土坚筑令如石使平正。又白檀磨作涂香如面。更取业白龙脑薰陆香等。浸取汁如乳和涂香摩涂地。小一肘。次二肘三肘四肘。圆如月轮。分为四重（云云）。
又云。若缘国家帝王身有厄难要作护道场者。其坛应广一十六肘。或大二十四肘。若缘五星失度日月类蚀彗孛数现四方异国侵境劫夺百姓大臣返逆用兵不利损害国人疾病流行。皆作大坛。坛内第二院次第四院（云云）第五院（云云已上文记无之。私抄之）。
次辨备供物。
文云。香水苏灯白花乳粥酪饭等供养（云云）。
（私入）次持珠杵上堂（可想我身即金刚萨埵。左手持金刚杵。右执光明磬。步步践八叶莲花）
次开道场门户时。即想开法界道场门。先诵吽字三反。
次入门内。可想虚空界会圣众如云赴集如数无碍。即至坛前。双膝着地。作合掌当心。诵忏悔偈（云云）。
次着座。次涂香涂手（八字三昧经云。取白檀·郁金·龙脑·沉水·等上妙好香。石上和水磨之。于后以用香泥涂于两手。就指使遣香）。次加持香水。次洒净。
次加持供物（右手取杵。诵辨事明加持。若无柞者用马头印）明曰。
唵阿密栗妒纳□吽泮吒。
次去垢。次清净。次光泽。次启白。次神分。灵分祈愿。次普礼。
即金刚合掌。至心想于十方诸佛及文殊大圣无量菩萨金刚密迹一切贤圣等前。一一自身而礼圣众。普礼一切佛菩萨金刚等。真言曰。
唵（引一）萨□（转舌）怛他（引）鯱多迦耶弭□讫唧哆□折罗钵罗梅曼祖室唎□□那南迦噜弭。
又心密明曰。唵□曰罗微多。
先合金刚掌。十度外相交。五轮皆委地。至诚恭敬礼。
次三金刚观。复以长跪坐。合掌似含莲。观身如水精。吽字加三处。想成五智杵。所谓内金刚。而为不坏体。
私云。三金刚观具加五字法中抄之。
次诵偈。即先莲花印不散安额。诵偈。
稽首无上法医王。难救能救慈悲主。我今归命恭敬请。唯愿速来降道场（私ㄙ。文云如是三重请。作前启白言云云）
次净三业。二手莲花合。复诵净三业。令身器清净。用加持五处。额两肩心喉。念彼真言唵娑□婆缚戌驮萨□达磨娑□婆□戌度□。
私云。普礼等四。有同伴时光泽之次用之如何。唯独修时可依今次第。是私消息也。不可用矣。
次供养次唱礼。三身佛眼。
南无曼荼罗主阿利耶曼殊师利冒地萨怛。
阿利也诃野吃哩□冒地。
大小自在三部
次惊觉。次九方便。次发愿。
至心发愿 唯愿大日
本尊圣者 大圣文殊
八大菩萨 四大明王
十六大天 三部五部
诸尊圣众 尽穷法界
一切三宝
次五大愿（私入之。若为他人修时。于此发五大愿若唯独修时。入内发耳）次三部。
次被甲
私云。轨文初出十八道佛部心印次出三部心印明。次被甲印。如十八道真言异彼。师传云。此轨未再治事欤。而未取舍之间。此本即流通于世也。谓出轨者。欲出十八道三部印明。先书彼佛部三昧耶印。而犹有所思。即改书出三部心印明也。而彼草本未取舍。即写之者加写被文欤次地结。次金刚墙。次道场观。
先地界之上方隅内有大海。其水八功德水。海中有宝山。以四宝合成。山上有宝师子座。座上有宝莲花。莲花上有宝楼阁。以七宝合成。悬以缯幡。上有宝伞覆ＵＣ羯尾网而庄严。楼阁内有净妙贤瓶阏伽。宝树王开敷。照以摩尼灯。阁中心有大莲花。莲花上有月轮轮内字。字变成智□。智□变成文殊师利菩萨。相好圆满住于宝帐中。周匝幢幡盖天衣香云海遍满于虚空中。眷属围绕。如是了了分明观之（具在口传）。
私云。观曼荼罗。具在轨说。曼荼罗之文。如下抄之矣。
次三力偈。次大虚空藏。次治路。次成不动。次振铃（已上二私入之）次送车略。次请车辂。次奉请本尊。
文云。复请妙吉祥密迹金刚主。定慧合莲掌。二火绞水轮峰端捻甲背二风屈相跓二空并竖之风横押空峰。诵密言三召。
曩○南系系俱么罗迦尾目讫底（丁以反）钵他（引）悉体（二合地以反）多娑么（二合）罗钵罗底（二合）枳然（二合）娑□（二合）贺（私入之）。
私云。轨文此请本尊前。出奉请明。文云。次先作奉请。印契诵后明。召集诸圣贤。入曼荼罗内。请召真言曰。曀醯曳呬婆哦鍐宁贺薄说底也（三合）曩三闏曳囊者阏罗健（二合）者三钵罗（二合）底（丁以反）担昙布遮前（前以反）奔你也（二合）钵罗枲那咩。
或三或七遍。召请入道场殷勤陈所请（云云私入）次马头明王。次视三昧耶次虚空网次火院。次阏伽。次奉座。
文云。复次师子座。其契如后明。定慧地水交。相叉入掌内。二火合峰竖。风屈捻二空。空并仰前出。由如师子势。想上有莲花。念彼真言曰唵阿佐罗尼啰野□（引私入）。
次善来偈。次重结大界。次又阏伽（私云。取前阏伽如前献之。想我以本性清净水洗浴如来无垢身）次五供养。次普供养。次赞。
文云。缚日罗（二合）底（丁以反）乞儭拏（三合）摩贺（引）夜（引）曩（一）缚日罗（二合）句（引）舍摩贺（引）庾驮（引二）曼祖（引）室利（二合引）缚日罗（二合）俨鼻（引）唎野（二合三）缚日罗（二合）没第曩谟（引）窣都帝（引四）。
又有汉语大赞。

归命密迹主 摧伏诸魔者
童真法王子 具普贤众行
住是本有身 无始无终寂
妙用施诸愿 降怨害三毒
改劫故修行 而于三界中
重说秘明教 为护有情类
设大方便门 样救诸含灵
令超生死轮 从凡入佛地（私入）

私云。轨文此次出八文殊印明（亦云八方妙吉祥童真菩萨。亦云八文殊童子）
请召童子计设尼救护慧童子乌波计室尼光纲尊地惠幢无垢光矩忙罗密主不思议惠右八菩萨皆在胎轨文殊中。印明亦然。但救护惠无文殊院在第九院。可寻之矣。今依轨文出八印明。私记无之。
请召童子印（胎轨云。召请童子。封受记海说云。亦名钩召童子）
文云。惠手结为拳。舒风如钩形。七诵面三召（私云。定拳置腰。胎轨并封记诸说用之）真言曰。
阿羯罗洒野萨鍐矩噜阿然矩忙啰雁娑缚贺。
种子阿三形幢形像（黄色。右持幢。左持青莲花。其形童子。坐赤莲花）
梵号。密号。
计设尼印文云。智慧明为拳。火风相合竖。由同刀标相（私云。定拳置腰。封记海说。作刀印动之。立火风以空押地水甲。云云。胎轨并经不云以空押地水。但表龙注云空押地水甲如拟势）真言曰。
系系矩忙嘱计娜耶枳壤难娑闏啰钵啰底吉然娑□贺（有妇私云。胎轨初置种子枳□二合。经无之）
种子（枳□）三形（梵箧）形像（黄色。左持梵箧。右持青莲花。童子形。坐赤莲花）
有云。胎轨计没尼。是图五髻文殊（云云）于此有疑。五髻八髻一髻是文殊也。继室尼则文殊使者也。即云五使者各持文殊之一智故知五髻非继室尼（云云）。
救护惠童子印（然和上记云。亦名贤护。亦名哀愍惠）
文云。左手金刚拳。端坐安腰侧。右舒五轮直。当以掩其心。探竖于空轮（私云。封记云。文云悲手当在心竖空指向上者。舒惠五轮直而横覆心上。以掌向身立空向上云云）真言曰。
系摩诃娑么罗钵罗底枳然娑□贺（引有归私云胎轨真言初有尾诃娑难四字种子也）
种子。三形。形像（肉色。左手仰掌持瓶安脐下。自瓶孔出独股杵。右手持一股当乳。坐前莲花）
右种子三形是贤护菩萨也更勘图及封记可详也。
乌波计室尼印。
○文云。智慧手为拳。而申火轮直。风屈指中节。如何戟相标（私云。定拳置腰。封记海说。立惠手作拳。风指直立以空押地水火三甲上。每诵真言动之。文云。前拳火轮戟是也。私云。疑风指字误可作火字。引文证故已上。私云。如疑说者地水火之字亦误可作风字。青龙注云空押地水风甲。云云。经并胎轨不云以空押三指）真言曰。
频娜夜枳壤（二合）难（二）系矩忙□计（三）娑□（二合）诃（有归．私云胎轨初置你哩二合字）。
种子（你□）三形（利剑）形像（黄色。右持剑。左持。青莲花。坐赤莲花）
梵号（乌波髻室你）蜜号（妙惠金刚）
光网尊印。
文云。三昧手为拳。风轮举如钩。为摄诸含识。令住解脱地（私云。惠拳置腰。胎轨并经封记诸说同今文。但意大德又说云。立空押火云云。义释云。左拳甲风稍屈第三节本钩形。空指竖厌火指。意和上又说依此文欤）
系矩忙罗耶鯱多娑□婆□悉体哆娑□贺（有归。私云。胎轨初置髯字）
种子（你染）三形（罥索）形像（黄色。左持青莲花当乳上。右手风火空指捻当乳侧。童子形。坐莲花。或云。右手持罥索）梵号。密号。
地惠幢印（青龙注云。忆念如意幢。亦名财惠）
文云。三昧手为拳。而舒地水轮。直竖如忆相（私云。惠拳置腰。胎轨并封记诸说大略同今文。但海说云。以空押火风甲端。每诵真言上下其印动之三度。云云。青龙注云空押风火）真言曰。
系娑闏（二合）罗（二）枳壤（二合）曩计睹（引）娑□（二合）贺（引有归）（私云。胎轨。初置纤哩二合）。
种子（呬□）三形（风天憧）形像（黄色。右持杖其上有半月其上星形。左持青莲花。童子形。坐赤莲花）梵号（阿利也二合曼殊师利二合努底）密号（吉祥金刚）
安都率御说云。案诸文。文殊有五使者。谓髻设尼。优波髻设尼。质多罗。地惠。召请也。然经藏品说种子真言中。髻设尼○财惠真言系履。此中不说地惠召请。更有财惠印品说四真言皆同。今轨但除种子。此中不说质多。今轨髻设尼等三人真言印品真言上加藏品种子为一真言。其名不相违。质多真言无印品故。只藏品种子加娑□贺为其真言。地惠真言有印品。彼真言上加藏品射惠种子为彼地惠真言。以之案之。财惠地惠是异名欤。但摄轨财惠地惠真言别出。又试会云。彼轨五使者列名并说印文俱有地惠而无财惠。后出真言有六。更加财惠。此中计设尼等四人只出印品真言。质多财惠只出藏品种子。今案云。财地虽一经文二处名异咒故且别出。非是二人若不尔者。云何上文只云五使者不云财惠耶。又广轨以系履为地惠种子不说财惠故。名离二体是一欤。故青龙轨地惠注云亦名财惠。
无垢光矩忙罗密印。
文云。如前三昧手。舒上一切轮。悉皆微屈之（私云。惠拳置腰。封记云海说。定手五轮直竖小屈向外。每诵真言三遍动召。此印与经不同。文云。左莲无垢光青连而未敷者。尊手执□非手印也。次文云前印舒微屈者。正是无垢光菩萨云云）真言曰。
系系矩忙（引）罗微质怛啰（二合）鯱底矩忙（引）罗闏弩娑闏（二合）罗娑缚（二合）诃（有归私云。胎轨真言无第二系字）种子。三形（未开莲花）形像（黄色。左持莲花未开。右持钵当脐。坐莲花上。童子形也）梵号（尾闏罗钵啰二合波）蜜号（离尘金刚）
不思议惠印。
文云。定惠内相叉。一合为拳印。二风别屈舒。屈三节封之。令甲慈相背。二空并直竖。名为奉教者（私云。胎轨云。定拳空风竖相合风屈第三节。传授私记云。内缚二风竖合屈第三节二空并竖。此一人为文殊之五种奉教者。已上。师传云有二说。一如文二风甲各背合。二风立上节屈之。云云。封记云。海说又云。定惠内缚第三节者。更屈风入掌也。以空并押风上也。意大德说同。但第三节端合屈之如剑空并。别立记云。是五种奉教者中上首也。云云。义释云。是文殊奉教者与使者异也。云云。封记云。五使者五奉教者。每一使者有一奉教者。此奉教者作屈膝承音告之形也云云）真言曰。
系（引）紧首（兹以反）罗拽徒阿（去急呼）尾娑么（二合）也儜曳娑□（二合）诃（引有归私云。胎轨真言无系系紧旨罗拽徒之句）
种子三形形像（黄色。右持杵。右手立地水空屈火风。坐赤莲花。童子形。或左手。青莲花）梵号（枳迦哩）密号（密持金刚）
私云。以上八尊印明依轨文者。赞次可用之。或奉请后用之。又欲具者可尽一曼荼罗诸尊印明欤。
次本尊观（用定印）
先观本尊了了分明。次观我心月轮上有莲花莲花上有字。字变成智剑。智剑变成大圣文殊师利。相好圆满（具在口传）
文云。观想于本尊。金色放光明。乘师子王座。操持智慧剑。左持青莲花。花台立智杵。首髻八智尊。晖光遍十方。如封行仁同。
次根本印（在口传）
私云。文云文殊根本契。从师密受之。师面授说云。就密受言师传不同。池上被献大原状云。所被仰文殊八字根本契印。初师传云仪轨中劝请印。以此为根本印。次师传云。文殊剑印是也。已上池上状。又云。八字三昧经中大精进印并如意宝印用之。
经云。便结其大精进印。印曰。两手合掌。八指相叉皆屈掌内。以二大指少屈相并押着二以指屈节上。名曰大精进印。此是一切佛所说。欲念诵结印之时。咒用八字陀罗尼。咒曰唵阿味罗吽却哳啰。
师云。相以佛部心印。但以二大指押头指节上。以之为异也。
次说如意宝印。印曰。次两手相叉。二头指相柱。屈其大母指入于掌内相叉。此印亦名大精进如意宝印。即说咒曰。
唵帝儒□罗萨婆罗托娑陀迦悉地耶悉驰也真多摩咒啰多娜吽。
若持诵八字陀罗尼人。皆须用前两印诵前陀罗尼。然后结印。此印能广作一切事悉得成就（云云）。
右大精进印。随圆师受之。次下如意宝印不受之。任私意者。二印共可用之。师曰。如意宝印者。只内缚印耳。印相二头相柱者十指之头欤。指字止之故也（云云）师说如此。但私思之。指字不可止。二头指相柱而可作宝形欤。不然者何云宝契乎（云云）后日见或人抄云。八字三昧经出二印。师传云。头指如宝形（云云）师说自以允合彼传贤虑潜通欤。师曰。师传不同粗如此。但于愚意者暂欲用经二印。本经明文之故也（云云）。
师又或时示曰。南师纵容示云。八字文殊根本印有多说。以何可为指南乎。予云皆是师资相承之明说也。于心未斟酌。先用剑印说。是般若智剑即尊所持也。羯磨契时又用之欤。次用召印说通例也。是名青莲华印。又是尊所持也。羯磨印时又显示之欤。师云。二印事尤可然。但自意趣以青印召可为正。其故先八文印明。皆彼院诸尊印明也。于中尊何用他印哉。轨此少隐密。先用召次至于根本印安密受之言欤。又炽盛光中文殊印。三昧和尚。青莲花印注。是八叶名彼轨只今持青莲花契云咒故也。或说文院印用。今此法又一师说用召请印为根本印。准思之召印多说中尤可也（云云）。
私云已上面授师说如右而已。
或人受大原说云。轨中招请印青莲花印并外缚剑印共可用之（云云）真言可通用（云云）又说□印相承印也。蜜中蜜（云云已上或人说）。
私云。大原法桥持本轨表纸（云云）大师。清凉。戒坛忠连。清禅。延殿（云云）是根本印之相承欤。
师曰。持明房说。以台二印为八字根本印。尤秘藏（云云）。
南师云。慈觉智证共用召印给又云。法桥说二印。慈觉大师御传。
慈觉大师传（赞岐守传安然。师又曰。或古三部次第记中八字印云此二个印出。注云须师密授。文。见此记体。恐山门人记欤。疑花山欤）
文殊根本印。虚心合掌。二大覆捻二水面而头相柱。屈二风横捻二空上。又说。内缚二地合竖屈二风横捻二空上。
满足句印。二地合针。二水内钩。二火如宝。二风屈捻二空上。真言曰。
阿尾罗吽欠。
大原御说云。此等印又文殊可为样之印也（云云）。
私云。此等印检封受记第一同第五而更可详之。
教庆律师封丹州轨范面授说云。
传师秘授云。若聊尔授法之时。与劝请印。更有密意。不可显露。印契差别门。要当师蜜受。其差别者。谓息灾等所用各异。若日月薄蚀五星陵逼曜宿失度疾病相缠王难刑戮恶臣叛逆诸难竞起。当用小□印二手外缚。中指竖合上节□屈。叵求长寿智慧多闻辩才圣众护念富贵荣盛药物财宝超升地位证得菩提。当用青莲花印。虚心合掌。中指稍开。若怨贼来加邻国相伐魔鬼娆人外道破法虫蝗损苗恶龙降雹蛇蝎行毒虎狼成害当用师子座印。地水内交。二火竖合。风屈捻空法作出。
是三密印。是其差别。髻中明珠。不妄与人（云云）。
已上教上纲传赐师本书之。
或云。印契差别门事。台用劝请印。全有少□印。以此为差别。通两部印有之。可门师之。金三昧耶会大日印欤。又云。八字三昧经出二印。师传云。头指如宝形（云云）。
又云。随求八印中二印有之。明达律师用之（云云）。
次加持念珠。次顶载珠发五大愿。次正念诵（先部母。次大日。次本尊。次八文。次当坛护摩。次部主。次成就。次又部母）
护摩（多分息灾随事。余法）火天曜宿
本尊坛（本尊并自眷属。一曼荼罗名皆诸供之。供物或供或总别供在人意）诸尊坛（如常。可请供三部诸尊。别尊别法不可有此坛。本尊段之时。本尊自眷属等。皆请供之故也）
世天坛（如常）。
护摩咒（八字明）悉僧并后加持（同用八字明。但师匠八字三昧经归命句被加用之）
南摩阿钵哩弭多○壤囊微宁湿□啰担捺罗野怛他鯱多野南谟曼殊室哩曳矩罗部多（去）野怛他也（去）他（去）唵痾（去）味罗□却渐啰（已上护摩私入之）
次珠置本所。次三摩地念诵。
文云。数终住观智并三摩地门。在于满月中布字为智。或作大日观圆耀亦复然（私入）。
莽（吾我不可得）空点（大空行三昧）字相字义。不空罥索抄中委悉也。可见之。
次根本印　次部母（莲花母也）
以所修善专奉此尊。从初发心至于佛果。令所修善根领持不灭没。
次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次祈愿。次阏伽。
次振铃（私入）次解界。次礼佛（私入之）。
南无恭敬供养娑罗树王佛宝幢佛开敷花王佛阿弥陀佛无量牵知佛山王佛作日光佛极安稳佛善眼佛法幢佛花鬘佛。
已上十一佛。出八字经。依师说注之。私云。终可加本尊号欤。
次奉送。次三部。次被甲护身。次九方便。次回向。次礼佛出堂。次堂外作善。
右依丹州上记抄入轨文。并师说等毕甚狼藉也。人不可用之。若依两部大法者。其作法如五字法之中注矣。
一曼荼罗。
轨云。尔时世尊复告大众○我今更说最胜大威德八字曼荼罗坛法次第。汝当谛听。若欲建立息灾曼荼罗者。先当简择其地。当须于清净伽蓝处。或于深山吉祥胜山之地。或于城邑村落胜上有福德多生花果乳木之地。建立道场○若为恶厄怕怖事者。当于露处以涂香摩作曼荼罗。但书真言及种子字。以观想本尊形色相应与作持念拥护。若事慢要图画者则勿用皮胶。纯以香汁调色彩画。若作久长念诵者。即当如法掘地。别取河岸坚好甘不白色润细之土微黄亦得。而用香水和筑其坛。依教次第加持作之。其功人须日日清净澡浴着新净衣受八开斋戒讫。然得与功余依悉中法不可具说。其曼荼罗法。先当心作一同轮。由如满月。当中心梵书满字。次从字后北面唵字。次右旋东北角书阿字次东方书味字。次东隅书罗字。次南方书□字。次西地角书佉字。西方书左字。次西北角书路字。以此九字为内院中尊。或于院中画妙吉祥童子。其项八髻前五髻。顶上一唇。顶后两髻。一一髻上皆有佛身（是名画像法）。
若求福庆录位吉祥事者。心中书室唎字。若求息灾除难殄灭七种灾难。所谓日月ＪＪＪＥ五星违失常度。兵贼竞起水旱不时风两失度恶臣背逆损害国民或狼恶兽食啖众生五谷不登如是灾祸急厄府王难字死厄怕怖等事俗令消散者。当心中书满字。若求降伏怨人令相好舍恶心者。中心而书不字。若有恶人难降伏屠儿猎师外道不信佛法者。令恶心摧灭或令破壤者。心中应书梵文瑟置唎字已讫。内院字门毕。次说第二院安布八文殊布位法。尊前南面画请召童子。次古南隅画计设尼童子。次西方右边画救护惠童子。次西北隅画乌波计设尼童子。次后面北方画光网童子。次东北隅画地惠童子。次东方左边画无垢光童子。次东南隅画不思议惠童子。如是八方妙吉祥童子真菩萨。皆面向中尊如奉教势。皆坐莲花上。一一各乘师子。二手各有执持标炽印契。画须如法。右圆轮外四角中画四忿怒明王。东南角画降三世金刚。青色。八臂。当前二手结印。檀惠反相钩余拳竖进力。左手执弓。右手把箭架。左一手执杵。一手执索。右一手执戟。一手把棒。三面口角现牙。会火焰中。西北角无能胜明王。四臂青色。三面。火发耸上。右一手作拳竖头指。一手执三股戟。左一手施愿。一手执棒。安坐莲花。西地角阎曼德金刚。青黑色。六头六臂六足。各执器杖。左上手执。次下手执弓。次下手执索。右上手执剑。次手执箭。次下手执棒。乘青水牛为坐。东北角画马头明王。面有三面。六臂各执器仗。左一手执莲花。一手执瓶。一手执棒当心。二手结印契。右手上手执越斧。一手执数珠。一手执索轮王坐在莲花中。大忿怒相现。极恶猛利势。余皆依本法。次说第三院十六大天外护。当尊前□菩萨次西焰魔后。次西罗刹主。当用烧香供养菩萨。次角北罗刹后。次北水天。西门索菩萨。次北龙天后。次风天王。西北角花供养菩萨。次东风天后。次东毗沙门天王。尊后北方金刚锁菩萨。次东毗沙门后。次东伊舍那天王。东北角灯供养菩萨。次伊舍那后。次南帝释天王。左方东门金刚铃菩萨。次南帝释后。次火天神。东南角涂香供养菩萨。角西次火天后。次西焰魔天。已上第三字。安布诸尊竟。四门及食道四角同诸坛法。宝性草亦同。四门莲花叶细如青莲花。
右图传受本也。又有传受图。中院九字皆安小圆轮。并第二重圆也。第三重方也。第二重与第三重之间角安四忿怒。又第三重外有一重。四角各书字。是食道欤。私云。如文者。第二重可作圆。所谓说第二重毕。右圆轮外四角中画四忿怒。
又云。复说速疾救难立成坛法。但于一无人及无秽恶高原之处。或旷野或伽蓝中露地为之。即立有神验法。去上恶秽。出别取净土实筑令如石使平正。以白坛磨作涂香如面。更取精白龙脑薰陆香等浸取汁如乳和涂香磨涂地。小一肘次二肘三肘四肝。圆如月轮。分为四重。中心种子字。周匝八字真言。第二院中安布八文殊童子。第三院安布四门四摄四角四大忿怒明王。第四院香水苏灯白花乳粥酪饭等供养。更若不辨。但第二院使布八圣。所谓四摄四明王等（云云）。
右依文私图之。人不可用之。
又云。若像图家帝王身有厄难要作护道场者。其坛应广一十六肘。或大二十四肘。若缘五星失度。日月频蚀彗孛数现四方异国侵境劫夺百姓大臣返逆用兵不利损害国人疾病流行。皆作大坛。坛内第三院外布烈十二大王。如炽盛光法次第。四院布二十八宿。第五院十贰宫神。外四明王。余同诸尊法（云云）。
右依文私图之。第三重尊数。准炽盛光曼荼罗而置之。但彼现图十六尊也。于轨文者如今。此轨云十二尊。而现图开五星为五。加于地天为十六尊。今合五星为一。加彼曼荼罗之地天而为十二尊。是即彼曼荼罗之中师传之意也。
已上仪轨中三种曼荼罗毕。
八字三昧经云。尔时世尊告金刚菩萨。善男子。凡欲画像。先着上好细□。次须简择日月吉宿善曜大白直。次好时刻分吉祥善时。然后画像。于清净处扫洒已。牛粪涂地悬诸幡幢。香花养供。烧龙脑香。其□须阔八肘长十二肘。于中先画释迦牟尼佛。坐七宝莲花坐。作说法势。佛右边画文殊师利童子像。身佩璎珞。颈持肭珠。种种妙眼装严其身。童子色相如郁金色。□跪合掌瞻仰如来。作请法势。次画观者像。观音右边画普贤菩萨。次普贤右边画虚空藏菩萨。次虚空藏右边画无意菩萨。又释迦牟尼佛左边画弥勒菩萨。弥勒左左边画月光童子。次月光左边画金刚菩萨各处其位坐七宝莲花上。皆画本形。乃至手执并依本法。又于释迦牟尼佛上空中更画七佛。所谓广大智其深雷音王如来除一切障如来。第三阿弥陀如来。功德处如来。普香佛。难胜勇雷音行佛。心不动佛。此之七佛皆须次第画之。其身皆似金色。各如作法像。其画像上两边空处各画一天仙。头戴花冠。各手捧花槃。一手散花。现于半身于空中。形貌端正。种种严饰其体。其释迦牟尼佛所坐莲花出水池内。池中后现二龙王。一名难陀。二名忧波难陀。其二龙王于其池中现出半身。蛇首具有七头。并皆白色。种种杂宝庄严其身。左边难陀难王。右手以手托佛花茎瞻仰如来。以左手竖其五指以大母指指于额上作归依势。右边龙王一如左边。其文殊师利童子下。画野曼德迦嗔怒王。仰观文殊师利童子。作悚惧曲穷受教势。于弥勒菩萨下。画持法人。勿失本相。手执香炉。□跪而坐。瞻视世尊。如听法势。画像四边散画龙王。次画莲花及诸妙花。诸花等下。画梵天摩醯首罗天四天王天等。次画四个阿修罗王。次画四个执鬼神曜王（已上左边侍从也）右边画那罗延天王帝释。依本相貌画其身形。皆须手执器伏。不得着错。次画九个执神。出半身合掌向佛观如来像。说此画法已（云云）又云。尔时世尊复告金刚菩萨言。此八字大威德陀罗尼法中。有秘密最胜不可思议坛印轨则。于诸法中最广殊胜○尔时金刚菩萨白佛言。世尊。向者所说。于此法中有秘密坛法。其事云何○尔时世尊告金刚言。善哉善男子善女人等发信敬心作坛法者。先须拣择清净殊胜上地。当时地已。皆须深堀除去瓦砾塼石荆赖毛发灰糠粪等秽。除去不净物已。取好净土坚筑令平。量取其地东西南北正取八肘或四肘。取于香水涂涂其地上。使今明净。然后取其年粪。以香水和复涂面使令三遍。然后复取稠香水以洒坛地。即取白绳量取八肘。东西南北以等度。其地以粉点定。长短分布坛院。以作三重。四面开门。定位界勿使阔狭不等。方始五色粉下于界位凡位。画坛之法及以器伏印契。皆从东面起首。先画五顶印。次画优钵罗花。次画牙印。次画文殊童子面印。次画契印（已上五印坛内东西画之）次画莲花印。次画忧钵罗花印。次画幢印。次画伞盖。次画乌头门。次画请车辂印。次画孔雀印。次画白象。次画马。次画犎牛。次画水牛。次画羊。次画白羊。次画人。次画童子（已上印契。皆须门外次第分明画之）如是三种坛。坛外院更画药叉将。梵名摩尼跋罗。东方。次画药叉将。梵名布拏跋陀罗。南方。次画药叉将。梵名毗卢波叉。西方。次画药叉将。梵名毗沙门。北方。如上四将各住本方。掌坛四面领诸鬼神护其方界。次画日月。次画七星。次画二十八宿。次画诃利底母神鬼子母。是如上所说。坛外所画形像器仗印契等。悉皆如法事之。勿使乱差错。皆用色彩画法。如是今已释讫。修行之人。依此轨仪进功修业。必获称心。无虚谬耳。
以上八字经中二种曼荼罗毕。合轨三种而成五种。随其乐欲可图绘耳。
一头上八佛事。
私云。师曰柱师说表三身五智也私案可有多意。或八法身。或八佛顶。或准观音而思之是释迦欤。如彼观音顶载弥陀。文殊亦同戴本师释迦欤。或弥陀欤。所以者何。义释云髻现无量寿者明此行极果。文殊依胎者莲花部。依金者弥陀四亲近一也。又莲花部也。彼行极果因。是可弥陀之故也。
私云。轨云首髻八智尊五字轨云五方如来皆在于顶五髻之上。
一成就数遍。
轨云。大教阿阇梨。深行巧惠者。欲求大悉地。应须频护摩。每满三落叉。一度火供养○三俱胝数满。常得见文殊。心通解脱门。智慧不可侧。世出世间愿。所求皆满足。
私云。非是文殊一法成就遍数。诸尊亦尔知之耳。
一功能。
八字三昧经云。尔时金刚密迹菩萨○而白佛言。世尊。往昔为我说如是言。我法灭后于瞻部州世之时。文殊师利广利益无量众生当作佛事。唯愿世尊为我演说○尔时世尊○言我灭度后。于此瞻部州东北方有国名大振那。其国中间有山号为五顶。文殊师利童子游行居住。为诸众生于中说法○文殊师利有陀罗尼最极秘密心咒并画像坛印等法。于后来世佛法灭时。恶法增长诸灾兴盛○恶鬼下降变为女人。与诸众生作种种病○纵有诸医不能救疗。如是世时一日之时有三十毗末罗数。是故金刚蜜迹主我今令汝转一此陀罗尼法。令合众生展转受持○广为流布此陀罗尼勿令断绝（云云）。
又云。领万诸菩萨。居于五顶五山。放亿众光明。人天咸悉睹。罪垢皆消灭。
又云。此陀罗尼能大利益。怜愍一切有情。如佛见在处世无异。此是文殊师利菩萨身。广欲利益诸众生故。自变其身为八字咒神像。能满一切有情意乐等事。若人能暂闻忆念此陀罗尼者。即能灭四重五逆等罪。何况常念诵者○（云云）又云。此经亦名文殊童子变身八字咒经（云云）。
轨云。复告金刚密迹主。此陀罗尼。若有善男子女人。不能辨作承事供养法者。复缘在家迫迮作种种生业。但能忆持不忘依时念诵。随分不阙供养。少分随自力辨亦得成就。降不至心不正信心不发大乘菩提心○又云。尔时如来复告金刚蜜迹主言。若善男子善女人。若能念诵此陀罗尼一遍。即得自护。两遍能护同伴。若诵三遍即大护住处十地菩萨不能逾胜。何况诸小类众生。若诵四高即得拥护妻息。若诵五遍即能拥护一切眷属。若诵六遍即能拥护一切城邑村坊聚落等。若诵七遍即能拥护一切众生说也。又云。若每日晨朝以水一掬加持七遍。饮在身中。所有正报悉当消灭。何况无灾厄者。及诸三业亦得消荡。寿命长远（云云经云。所有恶业悉得消灭云云）。
又云。若加持饮良七遍食者。毒亦不能为害（云云）。
又云。若入阵时。当以牛黄书此真言带于身上。一切刀杖弓箭铎鉾斧不能伤害。若入阵时。应画文殊师利童子像及真言。于像马上置。军前先引。诸军贼等不能为害。自然退散经云。复有殊胜法。能伏他兵刀。更画文殊像。五髻童子身。骑乘孔雀。安置于幢头。或遣人手执。使令军前行。诸贼遥望见自然皆退散。或取金银等造作童子了形○置于幢幡上。将入战阵中。三军悉蒙建。第甲器杖等。威光炎炽盛。诸贼恶愚等。应时寻退散。或迷失本心○又云。若有国王王子妃后公主及诸宰辅并凡庶类等。能书写此咒安于宅中。其家即得大富贵○儿女聪明○相貌端严○人所爱○象马畜类息盛成群。奴婢宝货受用无尽。宅中灾祸自然消灭。善神护宅人福强盛。鬼神无娆。设有鬼神皆是有福之鬼。皆护其人。不求人短（云云）。
又云。所有俱胝劫。四重五逆罪。极苦诸恶业。观数童子像。报障皆当灭。
又云。诵此陀罗尼。能画文殊像。彼人获果报。其福不可说。十方恒河沙。尚有知其教。画像神德力。无能知其边。
又云。一切诸天人。持于本部咒。不获悉地愿。瞻仰童子像。赍持一花果。或以一涂香。捧持遏伽水。胡跪而供养。至心恭敬礼。期求心中愿。悉获无有疑。称心依本愿（云云）。
又云。三部圣者法。具含八字中。菩萨及金刚。诸天咒秘藏。皆属八字摄。过去一切佛。现在及未来。一切诸菩萨。修行此法门。悉证菩提果。又云。尔时世尊告金刚菩萨言。我灭度后法欲灭时。受持此法○当知此人现世获十种果报○一者国中无有他兵怨贼侵境相娆。二者不为日月五星二十八宿诸恶变怪而起灾患。三者国中无有恶鬼神等行诸疫疾。善神卫国万民安乐。四者国中无诸风火霜雹雳等难。五者国土一切人民不为怨家而得其便。六者国中一切人等不为诸魔所逼。七有国中人民无诸横死者着身。八者不值恶王行诸虐苦。无非时风暴损苗稼。五谷熟成。甘果丰足。九者善神入境。及时降雨非时不雨。名花药木悉皆茂盛。天人仙类时时下现无有旱劳不调之名。十者国中人民不为虎狼走兽诸恶杂毒之所损害。金刚菩萨。善男子。此八字陀罗尼秘密藏门所在之处。有人回心一念恭敬供养者。获前十种果报。何况有人正意发心受持受持念诵。勤苦不退。日夜坐禅。劝此文殊师利童子形像。供养无亏。不阙时时行道称念其名。不为现身满其愿者。无有是处。
又云。

一切诸世尊 有佛国土处
　　大乘所流演 皆是文殊力
十方国土中 菩萨及声闻
得登地位者 皆是文殊力
九十五种辈 修仙苦行业
得生非想者 皆是文殊力
生余诸天香 受持五欲乐
受命得长存 皆是文殊力
诸修罗王等 游行周四海
威力勇难当 皆是文殊力
天帝共修罗 于其天海上
斗战无恐怖 皆是文殊力
诸龙无怖难 不惧金鸟食
解脱迁死忧 皆是文殊力
诸小薄福龙 不被势沙脑
身体得清凉 皆是文殊力
大盛金翅乌 能啖诸珍宝
入复悉消化 皆是文殊力
梵王大自在 下至四天王
救护诸人民 皆是文殊力
功德大天人 能满贫穷者
衣服杂七宝 皆是文殊力

一念诵中间不可余语事。
轨云。若遍数未终。不得中间辄若人语使者。间断即法失验。未作法时先当明告。若自作念诵。亦勿间断（云云）。
问若可要语者有封治观耶答。未作法时先当明告（文）有何要语哉。但尚有可语事者可勘一字轨矣。
一卷数。
御祈所
奉念。大日如来真言。一字金轮。佛观部母本尊息灾护摩护事本尊八大文殊真言（各各反）三部诸尊火天曜宿。
奉供。大坛供。护摩供。蜡烛供。银钱币。帛（已上二供有无随时）诸神。
右谨依。仰旨（云云）。
御祈所。
奉念。大日。白衣。马头。本尊。八大文殊。不空罥索。诸天奉供。阏伽供。饮食供。神供。
右（云云）。
（本云）康正元年九月十四日于西圆寺圣门院以石山寺本令书写讫。
（本云）承应二（癸巳）年二月十五日以二尊院本书写之。笔者法光院善祐（六十六岁）。
舜兴
元禄十六癸未夏五书之。
兜率鸡头阇梨严觉。
享保十三年于出云寺书写校合讫。_
行林第三十九



文殊下 第三十九
陀罗尼集经第六（诸大菩萨法会印咒）
文殊师利菩萨法印咒第三。
反钩二无名指右押左在于掌中合腕。二小指二中指直竖头相□。二头指曲各捻中指背上节上。头指来去。咒曰。
唵（一）婆鸡陀那（去音）闏（二）莎诃（三又本无莎诃）
此文殊师利印六字咒功能。我今欲说。若有持此咒欲成就者。或食乳。或乳糜。或食菜。或食果子。食乳应食。此食日别三时。香汤洗浴。谓入五更以后为初时。日中以后是第二时。黄昏以后至初夜为第三时。于此三时各一度洗浴。时别各着一具净衣。是故亦须三具净衣。诵咒令满六十万遍。此为最初承事供养文殊师利。又若欲授持成就验者。先须画作文殊师利像。法取好白絷勿令有毛发。亦不得割断纑缕。其形色中不得用胶。应以香汁和画。其文殊师利之像。莲花坐上结跏趺坐。其右手画作说法手。左手正当胸上御着。画其像身作童子形。身金色白色天衣遮脐以下。余身皆露首戴天冠。身佩缨珞。臂印。钏等众事庄严。其左厢画观世音像。基身白银色。缨络天衣庄严身分。极令花饰莲花坐上结跏趺坐。左手执白拂。其右厢画普贤菩萨像。其身金色缨络衣服庄严身分。极令花饰莲花坐上结跏趺坐。右手执白拂。正当文殊师利之上于虚空中。两边各作苏陀会天。手执花鬘。在空云内唯现半身。手垂花鬘。于文殊师利像下右边画作。受持咒者右膝着地。手执香炉。其文殊师利等下遍画作池水。其菩萨像两边各画作山峰形。其画师自从座起首欲画之时。日日与授八关齐戒。香汤洗浴。着新净衣。然后画作。乃至画毕当觅有佛舍利塔处。印安文殊师利像。在塔四面像面向西。若无大塔应以小塔。安置文殊师利像后以面向西。设种种香花种种饮食及果子等三时供养。其道场内然于苏灯。作其道场。要须预觅寂静之处。咒师唯令一人供给。若正在道场诵咒之时。所须香花饮食等弹指而索不得出言。布置种种诸供具已取沉水香。截长二指一十八段。点都嚧瑟迦油烧于无烟佉陀罗炭。若无以紫姜木替取前沉香点前油中咒一遍已投火中烧。如是乃至尽千八段。一夜将晓明相出时。行者即见文殊师利。所求愿皆悉满足。除淫欲事以外所求悉皆不违行者所愿。
又法当于像前取栴檀香。截长二指一千八段。还依前法咒火中烧尽夜供养。是时文殊师利即自现身当为说法。所有身患皆除愈。得菩萨地而得自在。又法当于像前以瞿摩夷涂地。散众名花烧种种香。行者于涂地场内一边坐。诵咒满足一百八遍。如是乃至经于一月得大聪明。悉能记持一切经论。又法日日随心常诵莫忘。定受业报亦令消灭。又法若日别能诵满一百八遍。临命终时决定得见文殊师利。随心所愿皆得受生。文殊师利。为欲利益诸众生故。诸功能中略说少分。
复次是法印咒。若有人患恶疮恶病。取龙脑香沉香甘松香多伽罗香。若练树皮。是五种物梼为末。以牛胆和而作团已。然后荫干。欲用之时日中曝干。仍以净丰覆其药上。勿令见日。当似前印印其药上。亦似前咒咒药。满足一百八遍。更作小丸如弹丸大。于大盘中盛水和竟用涂疮上二十一遍。涂之即差。若腹中有病。取涛粳米水和前药服二十一度。其病即差（云云）。
私云。师传云。文殊六字咒出集经右印咒是也。又有别本名文殊师利菩萨六字咒功能法经其文云。出集经说大略同本欤。若欲持诵此六字咒劝请供养结界辟除可依悉地莲部行法欤。观曼荼罗可用经说耳。以观音普贤为左右胁士。相似肥。文殊院但中尊印相与彼异也。
师传云。集经印似内缚五古印。而二火直立合。二风圆屈付火初节。以下即是青莲花形耳。而经云头指来云师曰。为根本印时不来去。唯付火背耳。凡一切印为劝请召之。为根本印不召之。但为根本时。犹召之印。如火天印也。谓其火天印以风指付火指动之也。谓以风扇火令发火也。非召请耳。
　　已上了六字法了
曼殊室利菩萨咒藏中一字咒王经（大周长安三年岁次癸卯十月己未朔四日壬戍三藏法师义净奉制译并缀文正字）
尔时释迦牟尼佛在净居天上。于天众中跏趺正念普观大众。而告之曰。汝诸天子当至心听。曼殊室利童子微妙之行。所谓坛场神咒作法。所须疗病护身第一秘密最上咒心。一切如来所共宣说咸皆称叹。汝诸大众咸皆一心听此不可思议具大威力最上神咒。即说咒曰。
唵吒洛泗ＥＯ（此有四字总成一字是故梵汉二体俱存）
私云。以下广演真言功用。具如下抄。
大方广菩萨藏经中文殊师利根本一字陀罗尼法长安三年正月二十三日。北天竺国三藏阿你真那波罗门大首领臣李无谄译语。释经僧尸利秣多证译。
如是我闻。一时佛住净居天宝庄严道场中。与大菩萨及净居诸天众俱。尔时世尊大慈大悲。于此会中普告一切诸天众言。汝等善听。文殊师利童子行轮咒法。即说咒曰。唵齿临（临字离禁反）。
私云。以下广明咒功力如下抄之。右两方共不说印（矣）。
就明咒功力先总明咒功力。后别明疗病护身。先总明者。宝思惟本云。一切如来所有极秘密心大神咒王。若有诵者我记此人。则为已持一切诸咒悉皆圆满一切所作。皆得成就更无过者。汝等应知。此陀罗尼于诸咒中是大咒王有大神力。若善男子善女人能受持者。文殊师利童子菩萨常来拥护。或于觉时。或于梦中为现身相。及诸善事。能令此人生大欢喜。诸善男子。此之咒尚能摄得文殊师利童子。此咒能消一切恶梦。一切恶怨敌。一切五逆四重十恶罪业。一切不祥咒法。亦能成辨一切善事。具大精进。当知是咒。于世出世种种咒中为最殊胜。是诸佛心能令一切所愿皆悉满足。若以五色纵结咒索系其顶上拥护其身。亦令诸愿皆得圆满无超过者。诸佛子等此咒能灭一切恶邪魍魉。是一切佛吉祥之法。亦能成就一切一神咒。诵此咒者。能令众生起大慈心。能令众生起大悲心。一切障皆得消灭。所有诸愿碍皆得圆满足未作法时即能成辨如意等事。若发无上菩萨心诵之一遍力守护自身。若诵两遍力能守护同伴。若诵三遍力能守护一宅中人。若诵四遍力能守护一城人（义净本云能护一村）若诵五遍力能守护一国中人（义净本云能护一城）若诵六遍力能守护一天下人若诵七遍力能守护四天下人（义净本云。若诵千遍能护四天下）若以清旦诵一遍咒水洗面。能令见者欢喜。咒香熏衣亦令见者欢喜又云。诸善男子此咒假令一切众生。或于一劫或无量劫。乃至名字不可得闻。何况得见。专心念诵假令七宝象马满阎浮提。犹是世间灭坏之法。此陀罗尼能令众生。现世当来常护安稳。与诸如来大菩萨众常为眷属。若为自身。若为他人所愿皆得。是故殷勤生难遇想。义净本云。纵不作法入坛等。直尔持手触彼时即便随意（云云）。
次别明疗病护身。随时利益之中有十一法治头法第一。
惹患头病。以乌翅咒之七遍。拂病人头。患即除愈（义净本同）。
治眼病法第二。
义净本云。若患眼时。取先陀监研之为秣。咒七遍已小置其病便止。
治耳病法第三。
义本云。若患耳者。取象马粪聚上地园等。巨胜油先陀婆监各取少许。咒之七遍一处便碎绞取汁。烟之淋耳孔中其病便止。
治齿病法第四。
若患齿病。咒齿木嚼之。揩齿所痛即差（义本同）治霍乱法第五。
义本云。若患宿食不消腹中结痛上变下泻。霍乱畏死者可取乌盐。或先陀婆盐。或诸盐类。咒之七遍研烟水令服便差。或复苦痢不能断者。取橘柚根及槟概根磨捣。咒之七遍和服之即差（宝本无之）。
治射箭镞入骨不出法第六。
诸善男子为箭为中镞入筋骨拔之不出。以十年苏（义本云陈苏）三两一百八遍安疮中。及食之 箭镞即出。
　　治诸鬼病法第七
若患疟一日二日乃至七日。或常患者。以纯乳煮粥着好苏一两。咒之一百八遍与病人服之即得降愈。若有一切众生为飞头鬼所执。以手自摩其面。诵咒一百八遍作可畏相貌。便以左手作本生印。以大母指屈在掌中。用后四指压大母指上。急把拳即自怒目阴诵此咒。而着病者所患即除。
若人患一切鬼病。以咒咒右手一百八遍。烧安息香熏之。左手作本生印。右手摩病人头患即除愈。
除怨敌及梦等法第八。
若有怨敌及诸恶梦。种种怖畏身心不安。以七色綖结咒索作莲花形。或作轮形。或作金刚杵形。咒之一百八遍。烧安息香熏之。于七日中系自身顶上。一切怨敌恚皆消散。或以牛黄研为黑。于净约上及白练上画其所怖署形。于四边作齿临字围之。或作莲花或作轮形或作字螺鱼金刚钩宝瓶等围之。咒七遍所怖即除。
除师子虎狼等难法第九。
诸善男子若欲经过子虎狼毒蛇怨贼一切险难之处。当须净其身心。不得近诸女人及吃五辛一切酒肉。于诸众生起大悲想。至心诵之四十九遍。而诸怨恶自然退散。
求子法第十。
或妇人五年十年乃至二十三十年。不生男女者。或自有病。或男子有病。或鬼魅所著种种病等。或为药所中。当以十年已上。苏五两孔雀尾一两。内于苏中咒之二十一遍。煎之捣为粖。以石蜜一两大呵梨勒三颗去核取皮。相和咒之一百八遍。当以清旦空腹尽服。于七日中即有男女。
义净本云。若有石女无产法。欲求男女者应取何说。健陀根以苏熟捣之。令研和黄牛乳。咒二十五遍待彼女人。身净之时令饮其药。妻莫犯他男。夫犯他女未久之间即便有娠（此石女妊娠文。无宝本也）。
或复女人断诸无子经三五年。或复多年。或被他禁咒。或由厌祷。或因诸病。或他所恼。或遭毒药。遇此恶缘遂无子息者。应取少许孔雀尾安陈苏中煎之数沸令相得投少石蜜量如来许。咒二十七遍服之令尽。于后七日中日日常以石蜜和乳。每咒七遍饮之女身清净。诸病差即便有娠。
治女人有月水法第十一。
义本云。若有女人月水不息。应以阿蓝部根。或以蓝根一握捣之乳熟煎。咒百八遍服之即差（此文宝本无之）。
右十一私分篇章抄两本文。欲持诵此一字咒者行法首尾可依悉地欤。两法虽说咒不明其印相。但宝本治鬼病法之中只云作本生印不说其印相。未知何契可寻之但金轮咒王经云本生印。
一字梵本（第四左手大指捻无名指第三节作拳。诵后咒了曰。南谟枳利俱利休留刃莎诃。私云。此印同异难知。唯依同名抄写。
　 唵叱泗焰。
裹书云。文殊一字勘文。然大和尚。唵叱洛泗焰此字真言梵机字。或人作或人此二样是合叱洛欠三字非叱咯泗焰字。欠与泗焰字异音别。又其形洛字梵音用鯑字梵字故亦非也。今据梵汉二体正作叱咯泗焰其四梵字音车。事三昧起故综车声故成叱音。音逻。缘车声故成洛音。音诃缘三昧故成泗音。音野。其省作。名大空点。以大空点置野字上故成焰音。此大空点名摩多。点非字体故非四字内。
师传云。文殊一字印用钩印。又说文殊院印（云云）。
已上一字法了。
一文殊七字咒。
师传云。唵□罗娜□曰啰昙。
已上师传。
私问。右咒虽出古摩轨。亦云。ＫＴ口明未云文殊真言如何答。见乌轨可知之。
问。因论生论有何故。以文殊咒用圣众ＫＴ口明耶。答。
一同三字咒。
师传云。大威德仪轨中三字真言也（云云）。
　　（唐院本云云）
已上
一髻文殊师利童子陀罗尼念诵仪轨一卷。
此经上元元年九月十八日。波罗门□曰罗麌拏庚洒唐云金刚福寿。于泰州开元寺轨寺主院译。后至贞元十七年三月翻经沙门再遇梵本于硖内忠州。薛使君宅。见天竺僧对勘定入藏。
曩谟（引）曼祚室哩（二合）曳（平声一）矩摩（鼻引）罗部（引）跢野（二）怛你也（二合）他（去声三）唵室哩（二合）伽（去引）□陛（四）摩护伽（去声）□陛（五）阿（上）□摩（鼻）伽□陛（六）娑么三（去）满多伽（去引）□陛娑□（二合）贺。尔时文殊师利法王子。于大众中说此陀罗尼已。十方一切如来。诸天龙八部。一切众咸共赞言。善哉善哉（云云）。
一起首时分。
文云。应取白月八日起首念诵。
一向方。
文云。行者面东对像（云云）。
一行法。
文不委说。只出结界真言。可见之。可依悉地欤。根本印又不说之。
师传云。诸文殊之法无印。总用□印（云云）心真言曰。
唵（引）娑摩那始哩（二合）吽娑□（二合）贺。
随心真言。
唵（引）阿啥摩□吽娑□（二合）贺。
一形像。
文云。行者应先择愿宿曜吉祥之日。画人受持八戒洁净。于白ＶＤ上或绢素上画一髻文殊师利菩萨童子表。金色半跏坐千叶白莲花上。左手执青莲花。花上有如意摩尼宝珠。右手拍掌向外垂下五指作满愿印。凞怡微唉。种种珠鬘。头完璎珞庄严其身。
一坛场。
文云。于净房涂拭方坛。从内向外三院布位。安置十七尊。其如五字瑜伽法中所说（云云）。
私云。五字瑜伽者何哉。若指金刚智不空本等欤。然者彼中说十三尊（本尊四摄八供）今云二十七如何。
一求成就法。
文云。每日诵前真言八百遍。或一千遍。便于像前卧一心思念。我文殊取睡于梦中必见。文殊作小童子形。若见此相当知已蒙加被诸愿必成。所求皆遂。所说言教人皆信受。
又法于白月八日于文殊师利像前。燃灯食三白食。又以日食及种种白花。烧白檀香供养。诵此真言八千遍。遍数足已便就像前眠睡。我文殊师利即为现其净妙色身。所愿皆得。每日常与一千金钱不应贮积。总持供养三宝及修功德。每日诵八百遍随分供养。不应间阙。
又法有药名数沙波多那。亦名萨沙波（此云白芥子）又有药名摩诃弭多（此云药。出蜀地）若有大风大两霖霪久不睛明者。前件二药共置一处。用身真言加持此二药八千遍。掷上虚空中风两便止。若炎旱无两数沙波多那。加持八千遍掷散于有龙水中便即大两。又将此加持药若散置草上。或树林一切苗稼中。悉无虫类能伤损者。若散或竹林间或粳米及余五谷田中。便增多取无尽。若散自身上一切斗诤之处皆得殊胜。若入王宫及大臣诸百官家悉皆皆得奉命恭敬。若散商人贾客之中货物并无窃盗。凡是贼徒冰能侵夺。若散掷四面一切鬼神夜叉罗刹及诸妖魅不能为害。若散失火之处火便自灭不能烧物。
又云。已上诸法不可总作。但随意所乐成就一事（云云）又云。如上所作诸法。当宜密作。更不得使。一人知闻。唯除同行愿同求此事者。亲伴一人必不得记向外人。加被之力当时顿失功须慎密（云云）。
一功能。
文。尔时文殊师利告大众言。我于过去佛所授得此陀罗尼。每于减劫众生福尽之处即宣说。令彼恶世善男子善女人比丘比丘尼优婆塞优婆塞。求菩萨道者广行檀施。弘扬三宝。福利化道一切众生速令成就一切善事。越度生死大在苦海故欢令受持神妙章句。又云若能受持此陀罗尼者。先曾毁犯尸罗。三业亏失悉得清净。消除一切破戒罪业。永离恶道。常生人天（云云）。
文殊法下 第三十九
（本云）承应二（癸巳）年二月二十八日以二尊院本书写之讫。
舜兴
元禄十六祀五月上弦日书之。
兜率谷鸡头院严觉
行林第四十



无名法
支度
金刚寿院座主。于南泉房池上御房令奉受给记云。供养法胎藏至念诵处。先大日真言。次文殊真言（法住法其印）护摩时同又用此法住印明。但番僧可令读加持句明也。根本印明法住印明也。已上。
大原上纲于圆师范所令禀受给说云。长久二年九月中旬记云。师日衣中文殊法住印明。名不分明者是文殊令法久住印明也。阿吠陀毗泥者即令法久住也。又胎藏界加持句真言又有此句。是即大日如来令法久住陀罗尼也。即行法之终发令法久住祈愿也。故于彼行法最后诵之。大威备法有此说之师曰。为令法久住祈愿文殊法修之。即持念此文殊令法久住真言。又大日令法久住明少少诵加。在人意。又若为恶人破法降若息增欤。随时意（云云）。
长久五年九月十一日参着丹州池上御房一令法久住法（不令人知之密修也）。
大威德轨云。欲令佛法久住以文殊为本尊修护摩法依胎藏大法修供养。唱礼如常（文殊三反）助修之者发愿之后诵台藏加持句。陀罗尼（此明中有阿吠娜毗泥之句故也）阿阇梨念诵并护摩之时用台藏八印中。文殊法住真言（阿阇梨者令法久住也）其根本印明用同文殊法住印明余如先日说也。此是口授法也。
私云。先日说者如上说也。
令法久住（三昧阿阇梨说）。
种子（然和尚云图或云）或记云。
三形　焚夹。
尊形　八叶中文殊也。
根本印　法住印也　莲合二中指开立。
真言。名文殊师利菩萨法住真言。
阿（去）吠娜尾泥（有归命）
阿（此是种子也此一字是行）吠驮（一谓具一切智也谓已证之智也）费提（二即以此所具之惠能惠他人也）
义释十二文也。疏十七同之。
加持句（金合加持五处）
曩萨缚他胜胜怛陵怛陵颙颙达邻达邻娑他波野娑他波野没驮萨底也缚达摩萨底也缚僧伽萨底也缚吽吽吠娜尾泥。
唱礼
大原云。胎藏唱礼也。但文殊三度（云云）。
念诵。
阿阇梨并护摩时用文殊法住真言。助修发愿后诵台藏加持句陀罗尼。又阿阇梨大日令法久住明少少可诵加之。在人意耳。
又吠娜尾泥者令法久住也。加持句有此句。法住真言文殊令法久住也。加持句。大日令法久住也（云云）。
护摩。
若为恶人破法降伏也。若只息增欤。随时随意（云云）。
本尊。
问云。可奉悬八叶中文殊欤。只是普通文殊□吉种子三形等普通有在人意又云此是口授法也。仍不令人知之密修之。后加持不可有。
但隐令法久住名。只号文殊法。以大威德用后加持有何事哉。
以大威德盂轨为本法（云云）。
疏文观音有法住言如何。答。若是乱脱欤。大威德轨云。遇去十阿僧祇劫俱胝如来皆于大圣文殊师利菩萨所。发无上菩提心。说文殊师利真言教法。欲令佛法久住世间加持国王。护持国界。以十善法化导有情（云云）。
三密抄料简云。文殊师利法住（私云。文殊是智慧也。智人在世法则住世。案抄记意此当修行）令谓行名法住。如俱舍云。佛正法有二。谓教证为体。有持说行者。此便住世间。又一代教法住世多依文殊力也。真言有释。如五卷抄。印是青莲花印也。智论云。陆地生花须曼提为第一。水中生花青莲花为第一（云云）。
令准之云。菩萨万行中智慧为第一也（文）。
在教房记云。
自天永三年十月十六日。三昧阿阇梨依摄政殿下仰。为睿山佛法兴降令修令法久住法。件法番僧必以已入坛者。仍最惟寻二人。召为伴僧。件法台藏作叶中文殊真言诵。伴僧加持句真言唱人。修此法云事不令知。吉吉秘事也。
种子。阿字（谷阇梨阿字有大原僧都满字有）三形梵夹也。唱礼台藏唱礼后加持大威德咒以。
右久安二年之比。山上不静之间。师匠于南山灵室被修此法之时。以前说等所被抄集也。
无名法。
付之开为三法。一者大日师资共用加印明。二者文殊师资共用法印明。三者大威德师子共本尊印明三法同悬胎藏曼陀罗修之。为不令知本尊也。大悲都别法等随意用之。大悲坛修之因准轨心初门释迦他受用身可想也。佛告文殊现在威德身释文等三尊印明怜次结诵之。大明法应多诵尤可也。伴念诵同明。
问。师传一法也。依何心开为三法耶答。师传虽一其意三也。
问。其意何答。即师说云。文令法久住印明大如来令法久住陀罗尼又大轨有此说依此心故开为三也。
问。准轨心释迦他受用等心何答。轨者即大威德轨也。彼轨即华严经轨等之心。他受用应化斟酌观之。但是大悲坛心也。都别等法。行之不可然耳。更问。
问。师资云心何答。阿阇梨助修也。
请同法等坚秘藏莒底。勿令见人。若契合佛意为顺缘。若相违为逆缘。又若有信谤者共益之如名香。赐紫沙门无障缚曰罗记之。
以上师匠私记也。

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。