TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

行林第二十一

六字法
一支度
大坛一面（方ㄙ尺高ㄙ寸可有礼版）护摩坛一面（方ㄙ高ㄙ可有礼版）
若省略之时只可储护摩坛许。
高座一面（方三尺五寸高二尺四寸许读经料可有半叠）小坛一面灯台六本。
高座小坛可随形者
镜四面 小弓四张（长三尺或时云。桃弓又杨桑等可随形云云）小矢四只（可有镞。或时云芦矢别行轨云炉箭四只）小刀四柄 白色糸（一丈许。中道房云。五色糸云云略秘法云。三尺五寸云云虽然不足也。可用一丈许云云）
六字经卷 坛供ㄙ石 大坛 护摩坛 十二天坛 圣天坛 御明（斗升） 苏密 名香（丁子　白檀　沉水　薰陆）面 檗等（云云斟酌有无）
教记云
注进
观音六字御修法七个日支度
御本尊（御等身圣观音像一体） 御衣（御加持料入莒可有台）
大坛一面 护摩坛一面（方五尺四寸高一尺可有炉桶口径一尺五寸） 礼版二面（高八寸各可有半叠） 坛敷布三端 五色糸 五宝 五药 五香 五谷 名香明镜四面 镔铁刀四柄 桃弓四张 芦矢四筋 高座一基 六字经二卷 经机一前（洒水结线置杵可兼之） 白练糸一两 净衣（白色）
伴僧八人（护摩一人。读经一人。结线二人。手替一人。洒水一人。金打一人。唱礼一人）承仕四人 驱使八人 见丁二人 杂人布净衣（如常）
御明油一斗五升（如常）大坛护摩坛供合十六石八斗（如常）人供（如常）坛所敷设 大幕 桶杓 长柜　续松等（如常） 阿阇梨休息所敷设等（可有用意）
右支度注进如件
年 月 日 行事大法师阿阇梨
伴僧（减定六人） 承仕四人 驱仕四人 见丁二人
中道阇梨支度加幡墨笔纸绫绢细布等可见之基法师意可见之。
别行记云。悬神幡十六流（云云中道支度云。五色幡十六流长四尺云云）
支度不出私可储物等（慎勿令知他人）三类形（日别料各七枚）
注进
观音六字御修法七个日支度
御木尊（图样可仰佛师） 六字经六卷
坛一面（方七尺二寸高九寸） 礼盘一面（方二尺五寸。高七寸。可有半叠）
胁机二脚（长二尺一寸。广一尺二寸。高九寸） 灯台四本（高三尺三寸）
高座一基（方二尺五寸。高二尺二寸可有半叠） 经机三前 名香 酥蜜 桃弓四张（长二尺五寸）
芦矢四只（长一尺可有镞） 刀四柄 镜四面 白练糸一两 坛供 灯油 白布一段二文 芥子袋 大幕二帖 桶一口（口径一尺三寸。高九寸炉桶料） 小桶三（各加杓。阏伽神供等料） 折敷三枚 吕子一覆 净衣（白色）
阿阇梨 伴僧 承仕 驱使 见丁（已上净衣人供如常）
僧房装束供所杂具
右注进如件
年 月 日
注进
观音六字供七个日支度
御本尊（图样可仰佛师） 六字经三卷
坛一面（方三尺五寸高八寸） 灯台二本 胁机一前（长一尺五寸。广一尺。高八寸） 半叠一枚 名香（白檀沉水龙脑） 酥蜜 桃弓四张 芦矢四只刀四柄（长六寸） 镜四面 白练糸一两 坛敷布一端 佛供（如常） 灯油（如常） 小桶二口（各加杓） 折敷三枚 净衣（白色）
阿阇梨 承仕一人 驱使一人（已上净衣）
右注进如件
年 月 日
右二支度为宛私要粗抄注之。小供之时用弓箭等。私所传受。虽无此说。依一师传注载之。用否在人意耳。
一起首时分
一向方
一道场庄严
已上图样古说如此。但先师上纲以弓矢刀各各四橛副立镜面内对立。又中心安置六字经（私云。若无大坛者。可随便宜欤。师云可入莒）师说云。弓矢刀镜等置坛事。毗沙门别行轨意也若然者悬幡十六流者如何。又基法师撰云。五色彩幡长五尺（云云）可见之。又莲实房座主未申高座。前立花机机上置洒水器（加散杖）白线同置之（云云）又大原法桥竖顶上画□（云云）可思之。
一本尊
可奉悬圣观音像（云云）
大原上纲密密有奉加悬之像。南师等依。无师说不被甘心。也南师意恐之注之有恐之私云。法印大和尚咨师阿。曰定心。大原用观音与天王。被载支度。而桂林。师说。南师等不被甘心（云云）此事如何师阿云。南师者安庆欤。若少时先师早世。仍面受少（云云）故不委不甘心欤。大原一人说可信之。况定心耶。
一縒线作法
略秘法云。曰线以十四糸縒为绳（云云）
三昧记云。白糸十四条。以片偏七筋为一片。以两片右合为绳等（云云）古云。以未嫁女今縒（云云）委作法在别。尤可秘之。
中道说。依验记意用五色。其结样尤深奥也。在别。可见之。
教记云。结线可縒储支度所下白糸长一丈五尺许回经捻合见大箸本太许定糸口方末留总切左右等分分左右各七分本方纸捻付结末方十四筋左縒十四右合右糸成末。借染坚置。
此縒样出何文耶 是只仰师传许也
私云。一说以白糸一丈五尺许。十四筋分。先右縒之。左右七筋分各左合之成二筋。次此左合二筋糸右合之成一筋也（云云）右上指上也左下引下也。
一行法
八家秘录。六字经法不立别篇。圣观音法之末载此法经轨等。
六字神咒王经
此经中说十番神咒。不明印相。第九咒中有结线事。
六字略秘法
文云。若欲修瑜伽者。依圣观音仪则结文云。具如广轨。
此法中。明结线护摩读经作法六字真言并其印相。文言极略。行仪仿□。
丹州池上依十八道而有私记。念诵结线护摩读经。依略秘法注其次第。
私所传受记二本。一桂林。一教王。两记之说抄记如左。见者斟酌随宜用矣。
六字略记（六字非教。是有六名也。所谓六观音云云）
初入堂仪式及加持供物种种前方便一一如常仪。若有新佛经者。启白。初先开眼。其作法（云云）。
新被造立次启白。启白了。扬经题名。题名了。发愿四弘次读经次释佛经次神分祈愿等。
次唱礼
南无三身 佛眼（或用半拏罗波悉你。教记唱半）
六字章句真净法门（或时可唱部母上云云教记不唱之自余全同云云）
曼荼罗主阿梨耶□噜枳帝入缚罗冒地耶。
阿梨耶贺耶四利□冒地。
五大明王
大小自在
三部海会
先师上纲大小自在之上加六字泥婆罗阇摩诃泥婆罗阇。南北师说不唱之。莲实房座主等说有多说。虽然付师说注之。随时可取舍之。
次九方便 次发愿
教记云
至心发愿 唯愿摩诃
毗卢遮那 本尊海会
大慈大悲 圣观自在
六字章句 真净法宝
三部五部 诸尊圣众
外金刚部 护法天等
睿山三宝 尽穷法界
一切三宝 各各还念
本誓悲愿 降临道场
证知证诚 所修三密
灵验胜利 决定现前
护持施主 消除不祥
消除灾难 恶人怨念
咒咀厌媚 恶灵邪气
三世怨敌 年月日时
理运非常 一切不吉
铭召引入 火坛曼
悉皆焚烧 烧尽无余
真言法乐 本尊加持
护摩功德 薰入玉体
玉体安稳 宝寿长远
无边御愿 决定成就
宫内安稳 诸人快乐
天下安稳 万民丰乐
及以法界 平等利益
次供养法
师说。或修胎藏供养会。或依悉地。尤可也凡别尊法多依悉地。是可也（云云是三昧和尚御说者）
私云。道场观 劝请 结界供养 赞叹等 并如圣观音之中记
根本印（先达有被不审事云云）
教记云。以二手内相叉。直竖右大指。即成。以印当心。诵真言七反。加持心额喉顶。
唵阿嚧力迦
六字略秘法轨内缚三古。以二大指押二无名指。诵法佉知佉住之真言。以之为根本印可。而又以辟除结界用之。
私云。师说云。若依胎藏者。先观音院主印明。次莲花部心印明。次略秘法印明（或时先大日印明。又修护摩者随事相应印明）
次正念诵
先诵圣观音咒百反 次六字咒耳
私云。先部母 次大日 次圣观音 次六字 次成就明 次当坛护摩 次诸天总 次部主 次又部母
次结线法
略秘法意云。正念诵了。登高座结线。
咒师向鬼门。白线着右无名指。施主向人门。着无名指（男右女左）百遍一结。则洒香水于施主顶万咒百结了。更复加持。与授施主。
次着火坛修护摩 次登高座读经三卷（云云）
池上私记依此有次第
古记云后供养前。加持百遍许（云云）。
又云。念诵分限讫从高座下。次至本座加持香水一百八遍。即三反洒受者。百八反加持受者。次后供养等（云云）。
次读经次咒者往火坛。修火供（云云）。
但师说云。五大愿了。后伴僧相分读六字经。诵六字咒。若六人者三人读经。三人念诵正念诵时。一人登护摩坛修护摩。一人登高座。转经（或时无高座只于别座转之）一人结线。一人打金。一人洒水。于檀主（若表物。云云古说中共用。檀越并表物。师说不然）其作法。读经一卷。诵咒百反了时。六人相互见合。异口同音（或云高声唱吽发。或又云伴吒） 随其音响引坚线也。此时一人打磬。一人洒水也（或时不用洒水）若一人时者。百反诵咒了。先洒水。次打磬。次引坚糸（云云）又虽有古说。师传不用之。又古记。檀主手自结之见。病者不得结线者。师结之无失（云云）。
裹书云。
大阿记意。正念诵之次。登高座。结线。令施主结之。从施主手返取之。艮置。护摩坛可作三摩波多法。而后加持之。与授施主。私谓。若施主无便。自结线者。阿殊回观念。自可结之。次下高座。就护摩坛。次阿重登高座。转读六字经并心经各三卷次下高座还着火坛。香水洒净念诵少少。而后供养已下如常（云云）。
私云。此次第依略秘法欤。但以结线。置护摩坛。修三摩波多法条。略秘法不见之。但以线为此法。成就物意欤。山门传授无此说。更思之。今结线与所成物。其意门耶异耶。可详之（已上）。
教记云。前五供养了读经师登高座。句坛鬼门（丑寅角）读之。不缓不急一卷咒百反读合可用意也（经云。诵咒七遍一遍一结此相违如何）读经始时结线人施主糸头无名指悬男左女右结线人糸末引左无名指悬右旋引入同音吽发唱相待经末章句者也云时。念诵人一百反诵毕合互见合闻合经咒毕同音切音吽泮吒唱。应音结线人旋设糸引坚洒水人洒施主金打人打金。若施主不来时一人代施主引糸洒水人洒表物（表物者衣服也御衣也。古私记云若为自身修此法者以糸系行者右臂之云云）读经结线等如此一时五六反一七日一百八结可满也。若择吉日虽不满七日此间有河临者。河临前一百八结满了尤吉也。尔时别计者一时七八反可满也。河临结线此数可入也（七日内结线送了后后时不可结线也）若待七日满有河临者。又相计其程时别结线数可相计也。满了中间与檀越可令系也。
次护摩了。下座。
抑护摩必烧三类形。纵虽非调伏法。必可烧之火天段（一只）本尊段（六只云云）。
次阿阇梨入三摩地等（云云）
大原法桥火天曜宿三段间伴僧奉读六字经本尊段世天段毕诵六字真言（云云）。
后供养等（如常）。
一护摩
多分依息灾修之。但降伏增益等随事可用心耳。
裹书云 大阿记云。问。此法于息灾等中。与何法相应耶答。先达云云不同。或云息灾。或云调伏。或云四种相应问。诸说之中。以何为尤耶答。息灾调伏为好。何者若自身他人有病患时等调伏相应。若为攘灾息相就（云云已上）
　　一护摩咒。
若观音若六字。可随意（云云）或时示给云。初诵六字咒。次诵观音咒。或先诵观音。次诵六字咒（云云）。
一伴僧咒
一后加持咒
师曰。宇治大相国御修法勤仕之时。以六字咒奉加持之。被仰云。此真言闻后日勤仕。后冷泉院御修法之日。以圣观音咒奉加持之。主上被仰云。相□外记日记之由。者莲实房座主同被用阿噜力迦咒（云云）。
大原法桥用大威德咒（云云）。
私云。并房阿阇梨用马头咒。是莲花部明王之故也（云云）师道被用六字咒耳。
一伴僧数。
师曰。或六人或八人必所用之或请多助修。为上番下番时之间。上番僧。读经时了下番僧运续声。至于后时读经（云云）。
一相应物
祖师御意云。三类形必可用之。虽非调伏法。为除咒咀也（云云）又骨娄草同可用之。为延命也（云云）。
古记云。炉用铁炉。以面染檗。作人形及天狗形。皆书其名。一夜各七枚烧之。其人长者五尺又长短随宜耳。若无面者。画其形亦得之（云云）。
又云。以麦粉丸黄汁作饼等（云云）。
又云。或以土作之。又以芭蕉作之（云云）。
又云。慎莫知他人。师密自设少许面作之（云云）。
又墨书着其咒呾怨家姓名。若不知之。着其宇。注其在所乃至国郡其宅其条其坊男女（云云）。
教记云其形。
一烧三类形用心
古记云。三类形○如此能内护摩投炉。护摩非是损人身。断其命根。但为烧灭其所作恶事。不令成就。消降彼种种不善贪嗔痴本所起妄想分别之垢。不复重作也。心怀慈心。能应观练内护摩义也。作调伏法。慈心为先。内无慈悲自损他损不识佛意。何堪护摩思之烧之（云云）常加用以勿令废忘努力努力（但内字可思之）
教记云。右记云。诵六字咒。先投烧天狐形时。可云降伏咒咀施主天狐吽发。投烧地狐形时可云降伏咒咀施主地狐吽发。投烧人形时可云降伏咒咀施主类吽发。次诵降三世咒。烧毒花百反（用阿苦）次以圣天。烧毒花百反此等虽非师传。以不可恶故试可用之。
又古记。此外有所作。所谓人形。桃木杨木又古记。此外有所作。所谓人形。桃木杨木枣木。此三木各作人形。各八十（乍用之私略只各一）又此三木箭八十（是不可略之。但造之有烦故此。只各一可有也）护摩时以前造又弓矢可射三类形。未入炉可射之欤。先以桃弓矢。可射桃人形次以杨弓可射杨人形次以枣弓矢可射枣人形如此二百四十度射杀烧之。矢作之有烦故。只以一取返可用之。仍矢只各一可作也。
虽非师传。试如此用之。有何异乎。道具已有弓矢刀。思之如此可用意耳。仍以刀射了。段段可切欤。镜天狐等隐来照料欤。仍取镜十方可令电欤。时了施主归不可必反闭。以加持力可为护身故也。
一灰
略秘法云。取少许灰用之（云云）。
师曰。-时终取烧相应物之灰。粖之令服病人。其服法者。先食前以粥浆可服之。不可以酒令取之。若有数度修之者。-时终之。-早旦可服之（云云）。
古记云。以彼灰碾之和酒。令饮病者大吉可用之不可然欤。
又古记云。发遣次取烧天狐等灰小许。出堂之后研于灰和于浆今服。不可和酒然不令彼知其是色。师独知之。若护摩数度-度用之（云云）。
教记云或入浆服。不可加酒（云云）或入酒（云云）此二说中可依制酒说欤。
一以线与檀越作法。
从开白时。至结愿时。一时何结计宛足百结之后与之（一说）又中间百结满即与之师曰。第二说尤佳若然者后后时时只念诵读经许勤之者。
略秘法云。百结已竟。其结线更后加持。与授施主。着臂。男右女左（云云）。
师云。百结了后。即与檀主令悬颈（或悬臂等云云更问）其咒索袋缝裹令系之。勿着肤矣。
一送文词。
进上
结线一条
灰一裹
右日来结线一百八结满了。仍进上之。件线缝裹绢令系御颈耳。灰加御膳可闻召也。言上如件。
年 月 日
教记云。结线满百八结了。头末取合念珠十弟子绪结样结三四两寸许残末方长本等切地二三寸许纸。裹尻头又其上纸卷如小立文可送。其送文词云（如上。俱云可令系御身。公家者玉体可书之云云）
年 月 日 等别不可书之
松竹若花枝付可奉也。
私云。取竹枝。有口传
一解结事。
若檀越病愈事亦平息请阿阇梨令修供养法。即令解线若不解为行者作障。解糸放咒神等欤。其解糸时。先修供养法解之。谓圣观音法修也。念诵之时解之一卷数。
御修法所
奉读
六字神咒经一百八卷
奉念
大日如来真言二千一百反
护本尊真言
圣观音真言
延久三年十一月卷数不载之
六字真言十七万反
同三年二十七万九千反
息灾护摩真言
三部诸尊
诸天曜宿
奉供
大坛供一七个度
护摩供二十一个度
神供三个度
六字河临所
奉念
大日如来真言七百反
本尊真言二千一百反
三部诸尊七百反
诸天曜宿
息灾七百反
右（云云）九口阿阇梨（云云）
或时护摩供次河临七个度
神供次秘密袄法七个度
私问云。读经一百八卷有何处耶 师云一结一卷故云一百八卷也（云云）
又问。百结也 答师说一百八结（云云）
二七三七日等连修之时如何。可寻之
又问。勤仕后冷泉院御修法之时。只六篇也何答。加经为七也南师云。读经多少可随时宜（云云）。
教记云
御修法所 谨奏（公家案）
奉读
六字神咒王经一百八卷
奉念
大日如来真言二千一百反
圣观世音菩萨真言二万一千反
观音六字神咒十八万九千反（伴僧八人足也）
息灾护摩
三部诸尊总咒
诸天曜宿真言
奉供
大坛供七个度
护摩供二十一个度
神供三个度
右谨依 宣旨始自 月 日至于今日并一七个日之间。九口僧纲大法师等。相共勤修上件教法。特致精诚。奉祈。金轮圣王玉体安稳宝寿长远之由如件。仍勤行事谨奏。
年 月 日 阿阇梨
卷数付御衣奉取返使结线等相具。灰密密可令召由。能含可进上之。
问答料简。
问曰。六字神祝咒经者。是何尊法耶。答。是观音法也。
问曰。经题只之六字神咒。不加观音之名。何以知是观音神咒之事耶答。六字经说咒了云。愿此咒常吉。观世音观照我身。怜愍我故。即说咒曰（云云）当知观音法乎又请观音经约观音行法。立六字章句之名。随又其文义。彼经此经相似。准之可知又六字略轨云。若欲修瑜伽者。依圣观音仪则（云云）又八家秘录圣观音部中。载六字经。依此等说。可知观音神咒也。
问。六字者付经所说神咒。有六字欤。答人人推量云。六字咒佉知等。有六字欤然云。不详得其六字。
问。既计之无六字何事。答。或验记云。六字者观音略名也。意云。观音有大悲等之六之名字故。名观音。秘六字也。委见验记。观音之六字之神咒云也。
问。大悲等六观世音者。是天台所立也。所不争也。但今所言之六字之言。付观音之六种立云事。所不见也。仍犹六字者。付神咒之字可论耳。如彼一字金轮。唯有一字。文殊一字五字六字八字皆有其字数。例之观音六字。其字之数。可有六字也。仍付字数可寻思之案经文云。观世音消伏毒害虚空藏宝幢孔雀陀罗尼六字章句等六字章句犹付神咒置六字之言咒所云六字者。是六观音。此法是圣观音法。证文先出了。何广云六观音耶。若六观音法。于六观音像前可行之。例如七佛药师法。向七佛耶。何只向圣观音一像行之哉。仪轨说秘禄篇不可背彼耶。
答。付字数。不得其六字故。以别意付六观音消六字之意也。问字既不得其六字。故有遮诠无表诠。故不付字数以别意问答家俱可思之也。但六观音于六观音像前可行至。经文不可云可对六观音像。故今对一体修之有何失耶。七佛药师经说故也。今虽向圣观音一像其六观音之义不可异乎。本体圣观音付修无异乎。故轨云。依圣观音法耳。非遮六观音乎。秘录意又以圣观音为本体。故可不云千手等。故沈尔入圣观音像中乎。
问。付字数寻之问答家共不得之。至于一字金轮文殊一字五字八字例者。问。家得例答家不能会释。
以下重重事（在别出之必可见之）
师曰。六字者非字数。六是名字六也。六观音利六趣故。有六名字也。请观音疏有释（云云）。
贤暹乍恐寻之。此义与诸观音疏合时耶。能可思之。
行林第二十一　六字上
享德四年六月六日于西圆寺圣门院以石山寺本令书写毕。
承应二年三月十七日以二尊院本书之。
行林第二十二



河临
一支度（桂林）
大般一艘（坛所料）
编合二艘为一船（但舟广者不可编者。圆支广云。并结两三云云。付板敷云云）
厨船一--（圆支度云。拔加入佛具船）
护摩坛（方四尺二寸。圆云。五尺云云）礼版一面胁机二前坛敷布阏伽坛供等七前或时云。阏伽二十八前或时云。米十石五斗（一濑一石五斗之内。坛供并杂人等食也云云）
石五斗（一濑一石五斗之内。坛供并杂人等食云云）
油七升（一濑一升定）
或时云。油三升五合（烧油二升一合御明一升四合圆云。油三升云云）
灯械五
或时云御灯楼四具（云云）
护摩支分七具（或时不载之总米内有之故也）
锡杖四棒法螺四口 金刚铃四口（若立定者可用例铃云云）
小大鼓一面（可有拔） 打磬四（或时云。一口）
铁人形 鯱人形 氵人形（各七枚）
或时云。各四十九枝（云云）圆云。一尺鯱二十枚等（云云）。
菅拔七枚 解绳少少 大幕一帖 铺设少少（或时云。叠四枚云云） 三类形七具 松 铁末毒舂　谷 续松少少 中臣祓僧一人 苏蜜 名香 御衣（若有僧主者等云云）
或时云
坛供四面（但五十六坏一坏料五升果子五十六杯） 饼同前 羹同前 阏加二十八前 橛四枚 标木二杓一具 五色系 弓四 箭四 镜四 小刀四 香炉一打鸣 洒水三 六字经 结线 灯心少少 出器（大小） 胡麻一升 芥子三合五勺 粳 米三合五勺 熟五谷 生五谷 饭 盐 花 香名香 丸香 乳木七具 薪七束 三类形七具 散米七具 箸一 帚二 阏伽桶（加杓） 折敷二枚
裹书云
私云。大和尚曰。定心和尚申请阴阳师令读中臣祓。大原以伴僧令读之。两人共随谷面受其说不同。可随宜欤。
若申请阴阳师者消息礼纸可申。其旨不可载支度矣。
见定心房现修之时日记。阴阳头贺茂道言朝臣。敕使等乘别船。令来。御衣者预阴阳师是即陆上御祓摩物料也。
御衣事。私云。大和尚曰。檀主来临者。不可具之。不来者可具也。
承历四年九月十一日。圆融房法印于桂河奉为。公家。被行河临法。助修十人。（被申请二十人敕之十人云云）行法船一艘（编舟八艘为一艘）助修料舟一艘从僧等舟一厨舟一御舟屋。
形高五尺余六间也。舟指八人也（已上）教记云。
先支度可出之
注进
六字法河临一夜支度
大船一
编船二可为一欤。舍形张一丈。长三间。高从栋下六尺许。护摩炎无危程。
船装束（大幕二帖。叠六枚。莚荐无障引围之。承仕等相共可沙汰之）
厨船二（舍形并荐等可引围之）
护摩坛一面（方五尺。高八寸炉桶可有之） 礼版一面（方二尺五寸。高七寸半叠一枚） 胁机二前（广一尺五寸。） 灯盖四 名香
苏 蜜 五色糸铁人形四十九枚 鯱人形四十九枚 鹿皮人形四九枚 菅贯七枚（以菅可造之不可用茅） 解绳少少 折敷九枚（之内二枚阏伽料也） 小大鼓（一桴二可有灯台可有之） 大宝螺四（私云。借求不可凭被下之） 金刚铃四 钲鼓一 坛供料 米七石 御明油三升 坛敷布一端 炭一法
伴僧十人 驱使七人 见丁二人 净衣 杂人布净衣
但御修法不经数日者。不可入支度者也续松七十把
人供御修法一夜料可被下之（七坛行法故。当二日余一时须被下二日料哉）
右支度注进如件
年 月 日 行事大法师
阿阇梨位
支度端书可云。船行事并伴僧一两人相具。自日。赴河点定。七濑可立标晚景始行法。未明可修毕矣。
一道场
第六日后夜时了后。阿阇梨番僧承仕檀越杂人等相共。临河乘船。以幕引围。坛所中心置护摩坛（其中心置叶火炉。师云别可涂炉）阏伽一前护摩支护摩支分等安置之。或时四前（云云）可随形欤
　　向坛奉悬观音尊像（云云）。
师云。坛所观音奉渡也（云云。南师说同之）但诸别像可宜欤幕外立大鼓二口。净人可击之。但小大鼓一口。可随宜欤。
一日时
问。定第六日后夜时了。可赴河欤。
师云。不可必然。第五六七日间。可择吉日也（云云）。
又本记云后夜时毕可修。犹初夜时毕可赴河也。昼极揭焉之故也。后冷泉院御时。于大井河被修之日。东寺僧侣河边杂人等成市览之（云云）。仍可有惮也（云云）。
裹书云。承历四年圆融房被行之时。己初被始。申终结愿（云云）。
一行法等事。
记云。第六日后夜时毕。后。临河等（云云）。
师云。初夜护摩了。后供养以前赴河也。河临事了。还归坛所之后。修三摩波多分也（云云）。
后日说云。被夜护摩如例。回向等了。后可赴河也（云云）。
此指图只大略许也。不为规。如此事随时许。以便宜吉先耳。两记共无之。私所入也。
私云。河临时。船坛本尊。定心和尚。悬南音。大原僧都。悬天王。可依何说耶。师云。师阿云可悬观音也（云云）。
长久四年决意。
或人云。归坛处之后。重修护摩（云云）可寻之。
今案安镇作法。有其仪耳。
教记云。师传曰。河临当日后夜日中时。如例回向等之后。赴河。此定以河行法可为初夜后夜之二时也。而大原僧都乍禀受此师说初夜时亦修赴河还坛所被行后夜日中之二时。仍承之一门只如此修来计。思以坛所之时。慥满二十一时。以河行法别数为可思。依之初夜时亦行早早超河秉烛始未明可毕也。下第七濑赴事共沙汰了。实检系圣观音。船向此次第上濑修上也。河临之事。略可启白。
供养法护摩读经结线（如坛所）但结线不可通三度。
已上教记
师云。第七濑
先供养文。唱礼。九方便。次略供养法。次略护摩五段（南师说。护摩只火天本尊二段也云云私见禅定僧都诸坛合行作法火天加曜宿。本尊加护诸尊之说云云以之可润色欤。北师说。火天本尊也云云即之北说尤可也云云）
此间助修读经诵咒结线洒水打金唱发事等如常。每濑三卷三百反三结或一结结线用不二说相分。虽然必可结线欤。
于豫州所修给之河临。不结线（云云）。
次护摩了后。助修一人一人令解绳（本记云解功绳）中臣祓毕伴僧四人诵六字咒四人亦诵咒四人吹螺。一人（无间打磬通咒）檀越应发响即取铁等人形各七枚取合摩自身人形吹系息置之。即有一人。茅一枚被坛越然后以散米散人形上即解绳菅拔人形投入河中。已上面授说也。本记意亦同此意。而先日所下赐口决说。长久四年护摩间中臣祓等（云云）。
本记云。阿阇梨伴僧等皆怒音嗔目内慈悲数唱吽发（云云）。
教记云。护摩了后。审僧等可掌事等兼差定。护摩了可相待之。
十人定。中臣祓一人。振铃一人。螺吹四人。鼓打一人。金刚铃二人。钲鼓一人（已上十人）
护摩了。檀拂了。阏伽等如来取居程差定人人桴取设螺当口相待程阿阇梨乍坐礼盘向高声出迦知等声付中臣祓打出。读合鼓螺等乱声。口高声虽佉知等吽发。外现怒相之。内发慈悲心。中臣祓解绳了后。檀越八铁人形鯱人形氵人形取合摩自身息气吹人形。然后置之。一人以菅祓被檀越颈后身下祓出后超。如此三度后散米散人形上坛所立镔铁刀。以切菅拔解绳人形等取加置折敷投入河左入河。止响等修后供养乃发遣了。佛供等取出。吹濑料坛供阏厍取置了指船令上次。濑○着。次上濑了又如先修法等也。
次后供养（助修唱）赞（四智）发遣等（如常）
裹书云。
师曰。以坛所立刀切菅拔事。大愿定心等说不见之。坛所立刀是结界欤。然者行中问令拔者惮多。况国随口传中云。七濑拔时。以镔铁刀置河右也。人形置河左尔者以件刀。可切之。不然者其刀无用也。但左右者是阴阳师之左右欤。更可寻之。仍支度可载用刀也。有阴阳师者。以彼可令切之也。
师曰。大奴佐振。有咒（云云）。
或阴阳生云。南斗北斗三台玉女。左青龙。右白虎。前朱雀。后玄武。前后翼辅急急如律令（其咒也）私案云。咒诅诸毒药等。一行可用之。密诵之努力努力不可闻人。穴贤穴贤中臣礼事。
或云。觉大师传此河临给者。中臣祓倭语也。如何之（云云）先祓作法。自唐云相传。自上古所知也。于此朝。成倭语。又不可难事欤。吉备大世自唐。
大和尚曰。注中臣祓云。素戋乌尊犯天罪之时。令天儿屋命。以掌其解除之大淳辞。厥后皇孙天降之时。五部之神陪从而天儿屋命其一也。即中臣之远祖也。故中臣忌部历世相承供养其议矣。
大唐无礼作法者。何于本朝。此解除法。付祓名耶。彼朝定有其文言欤。但虽有中久任国云古风。用此祓文不可难欤。更可寻访之。
礼（去-云。苦计反。三月三日河上浴而欣。目契。所以却灾也）
祓（去-云。方睇反。福也。三月上已。于水上浴除垢秽也。又音弗）
上已者。私云。汉书云。三月上已。官人皆禊于东流水上。鄙国之俗。三月上已之日。于添洧两水之上。执兰招魂拂除不祥。晋书志云。季上已。官人及百姓皆禊东流上。自魏以后。但用三日。不以上已。曲水之游是也。
圆融房于濑濑一结合七结也。前行法之间九十三结（云云）。
圆融房三段。
火天劝请诸天总印咒烧供火天真言三杓曜宿真言各一杓乳木三把（各三支）。
本尊段（合诸尊段）本尊真言只百反许可诵之。合三种力只百反许可投之。若当段物百反。余物各二十一反可投之。但从始合投宜欤。乳木二十一支三支乳木三把。诸尊段料可投之。诵延命真言。古吕草可投之。本尊段末可烧三类形。
世天段（如例）先欲修此行法者。可成此观念。厌媚咒咀等之起。是偏无始。彼此爱慢妄执颠倒起仍入本尊平等慈悲三摩地。无始厌离虚妄心。悉钩召引入本尊三摩地摧彼解脱。令归入本尊真如一平等理可想也。如此观念法验定显欤。少起横心修定不吉欤。能能可观念。是最极秘事也。世天段时。必诵十二神将咒一杓可供之。其所以者。诸厌媚咒咀作法。离十二神。无作之。十二神祈厌也。仍必十二神总可供之也。
又世天段初可诵不动咒。是为护身也又未被始行法前。略神供一度又七个度行法之后。又修神供（云云）又濑濑间行也。依河便宜也。
已上圆融房说（静算面受记之）。
承历三年九月三日。或人面受井房说云。七濑者。随河便推量。可移濑濑也。其濑濑间一町欤。若一町余欤。从下至上。第七濑从船下。可归也。归下始。濑等。颇不宜事也（云云）已上。
一次濑濑事。
作法如上。但亦五悔许（云云）。
教记云。七濑护摩了后。相应物烧灰小许取可将还。七濑行法亦修。未明毕还坛所可行后夜日中也（出应物灰小许河临灰取加可置之。破坛了。慥可令人流清河也。努力努力）
一洒水事
长久四年决云。六字并河临时。洒于檀越不用之。又先师不用之。但檀主来可洒之（云云）。
教记云。若檀主不来者。标物洒水。营拔等若檀主虽来不乘坛船。在别船者。标物洒水人形等。菅拔彼别船持渡可令为也。
一衣服事。
长久四年决云。若有檀主。菅拔狩衣脱副（云云）面授云。不用衣脱（云云）。
一上下濑事。
长久四年决云。可寻世法（云云）。
后日面授云。自下濑至上濑修之也。若自上至下有流留物之故。
故惟范阿阇梨于东三条殿池修之。世人云。池临阿阇梨。又从上至下修之（云云）。
一作三种人形本色代物事。
阴阳家七濑祓。此三种人形用之与今不异（云云）。
铁（是本也。若无铁者可用行。但不可削皮。下付皮可作也。似合耳）
鯱（是本也。无替用物云云）
氵（展转之末也。本用脯。无脯者用鹿皮。无鹿皮者用氵也。鹿皮求之不难。仍可用鹿皮人形也）
　　一三种人形重样
三种人形。一枚取三枚。上鯱中氵下铁重重时有咒一人形三反咒三枚合九反也。诵咒重了中结合扇骨样引坛前向诵咒。是人形入魂咒也唵悉多唎也娑婆呵。
引互形
以一结一度抚之一濑七抚也。一濑三七二十一枚人形了。
一菅贯事。
阴阳家无本文。只是此国旧习耳。
一读中臣祓作法事。
读间大奴佐振读之。大奴佐以纸作之非法。麻用大奴佐振有咒（云云）。
一解绳事。
氵不法也可用之。七濑祓时。以镔铁刀置河右。以人形置河左七濑祓。本是人所作也。末代以七人被行之。一人勤时从下濑始之（云云）。
已上五事。自教记之中抄之。和尚会阴阳头安倍国随朝臣被寻闻之（云云）。
私云。依何文。修河临法耶。
师曰。未得本说。只师师口传来也。依之师传云。大阿阇梨（谷也）云。昔慈觉大师于大唐受此法。殊秘之给。归朝之后。广不流传。只大师门迹传受此法（云云）实弘法智证等门叶皆不知之而已。
私云。觉大师于大宗。随何师令受习给耶。
师曰。见巡礼记。其旨不详。但谷随静真受学此法之时。静真以右状所教示也。传法人是有浮言耶。
静真于谁人。所受学之耶。
师曰。觉大师秘藏之始。欲绝而静真于木寺喜胜内供之许。传受之（云云）。
木寺喜胜内供何所人乎。
师曰。未详。木寺有二。一在仁和寺。一在深草边。而东寺人皆云仁和寺木寺。仍山六字法东寺为本也（云云）此言不然。东寺谁人行此法耶弘法大师更不传之给。喜胜知河临实是我山人也。虽自门人。依缘住他所。古今常例也。此事与故宽运僧都相论得胜毕（云云）。
私云。六字经法旨趣如何。
愚案。 若是观音本誓咒咀返却还着本人。其秘密深甚行仪欤。河临者。其中正作成就之时。作法欤。

行林第二十二 六字下
享德四年六月八日于西圆寺圣门院以石山寺本令书写毕。
承应二年三月二十四日以二尊院本书之毕。
舜兴
元禄十六年癸未三月下旬书写之。
严觉洪道
享保十三戊申年于出云寺书写校合了_
行林第二十三



圣观音法上
一支度
注进
圣观音御修法一七个日支度。
御本尊（有无随形势）
坛一面（可有炉）桶　灯台四本　胁机二脚　礼盘一面　苏　密　名香（沈　白檀　薰陆　龙脑）白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）　芥子袋　大幕一帖　坛供（如常）　灯油（如常）　净衣（白色）　阿阇梨　伴僧　承仕二人　驱仕四人　见丁（已上人供如常）
小桶杓各各一口（阏伽神供等料折敷三枚）。供所新具房装束（如常）　芥子袋　大幕一帖　坛供（如常）　灯油（如常）　净衣（白色）
阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱仕四人。见丁（已上人供如常）
小桶杓各各一口（阏伽神供等料折敷三枚）供所新具房装束（如常）
右注进如件
年 月 日
注进
圣观音供一七个日支度
坛一面　灯台二本　胁机一脚　半叠一枚　苏　蜜　名香（沈白檀）　坛供（如常）　灯油（如常）　白布一段坛敷料　净衣
阿阇梨　承仕一人　驱仕一人（已上人共如常）　右注进如件
年 月 日
一起首时分
集经云。每月十五日（云云）
阿噜力迦经云。白月八日或十五日（云云）
又云。从白月一日至十五日（云云）
又云。正月一日起首至十五日（云云）
时分
集经第五曰。昼夜三时（云云）又日别三时（云云）
阿噜力迦经云。三时（云云）
一向方
集经云。咒师面向东坐○（云云）舍利塔内。
阿噜力迦经云。画像毕于净处面西安置（云云）私云观行仪轨并一印轨。不云起首向方。香集经云。燃薰陆香阿噜力迦经云。沉水白檀（云云）。
一行法。
大圣观自在菩萨心真言瑜伽观行轨（出大毗卢遮那经不空）
私云。此轨依胎藏。但仪则简略前后起尽颇似难见。能可斟酌欤（其文次第如下记云云）
陀罗尼集经第五卷（观世音卷中）
私云。此卷明千转观音白衣多罗毗俱知印咒等。
师传云。文说千观音心印咒功能云。千劫○业障○灭尽得俱千佛聚善根。背千劫流转○见千转轮王观音所诠法门无数。且为利生所现以千为极。谓千手等也。并今文以千为其数。即千手菩萨所持标帜皆是一切观音标帜也。如意等一切观音皆在其中也。皆是一种法门也。今言千转观音者。即彼一千功德聚也。彼千手菩萨唯四十余年所持明之。今此观音即彼一千手所持标帜是也。师说即以此千转印明。为一切观音印明。乃至诸经所说有名无法观音缘依之修之（云云）。
私云。经始文云。若作此印法。一切观世音菩萨见之（云云）终文云。通一切用作是法者。观世音欢喜（云云）此中不明入修行仪。只说根本印咒两三之成就法（矣）。
观自在大悲成就瑜伽莲花部念诵法门。私云。此念诵法用悉地中三部三昧耶宝车辂等印明道观。依金刚界成身亦用五相成身。金对记云。不空智瑜伽莲花部念诵法观音部阿阇梨行法。亦通当部诸尊法。更问。
观自在菩萨心真言一印念诵法（不空）。
私云。此法明一印行仪。非常途作法矣。
已上经轨大略如右。池上大原私记未见。但有一印私记。如下书之。今就两部及苏悉地各略注其梗概矣。
先依胎藏大悲都坛而行之者。
先受持地分（分为三。私云。八前有着衣上堂加持供物随方启白神分唱礼等法如胎记）
一礼忏法（私谓普贤行愿也）分为九（作礼等九方便是也）
三护身结界法
先入佛三昧（一）次界生（二）次法转法轮（三）次被甲（四）次罗字观（五）次无堪忍（六）。
三正受持地法（此有六。轨文有师说加请地文印明）○
先惊觉地神（一）次地神次第（二）次洒净（三）次受持偈　次召请地天（师说加之五）次持地（六）
第二住观成身分（此有十二）
先□字印明（一）次五轮（二三四五六）次十二支句（七）次百光王（八）次心置无生句（九）次离染字（十）次安立无垢眼（十一）次念满足（十二）。
第三安立器界分（此有六）。
先烧净器界印明（一）次五轮印明（空风火水地二三四五六）第四法界标帜严身分（此有三十二）
先入佛三昧耶（一）次法界生（二）次转法轮（三）次大惠刀（四）次法螺（五）次吉祥（六）次金刚大惠（七）次如来顶（八）次如来顶相（九）次毫相（十）次瑜伽持钵（十一）次施无畏（十二）次满愿（十三）次悲生眼（十四）次如来索（十五）次如来心（十六）次如来脐（十七）次如来腰（十八）次如来藏（十九）次普光（二十）次如来甲（二十一）次如来舌（二十二）次如来语（二十三）次如来偈（二十四）次如来辨说（二十五）次如来十力（二十六）次如来念处（二十七）次一切法平等开悟（二十八）次普贤如意珠（二十九）次慈氏（三十）次一切三世无碍力明妃（三十一）次无能害力明妃（三十二）。
第五观道场分（此有十）。
先大海（一）次金刚手持花（二）次花台（三）次妙莲花王（四）次正观道场（五）次三力偈（六）次普通供养（七）次大轮坛（八）次众色界道（九）次外院界道（十）
第六观曼荼罗分。
文云。观彼中胎内普光净月轮（乃至）次八曼荼罗眷属自围绕（第一会中形）。
私云。四方四佛（如常）东南（普贤）西南（文殊）西北（弥勒）东北（观音）
四菩萨次第八印品并一位品及抄记如是。
普贤文殊（方位如上）西北（观音）东北（慈氏）广大轨。
持诵不同意云。广大轨说举世相承行之。未知出处。持莲抄记。发心修行证果涅槃之次第也（云云）。
观音（西北叶）
梵号
密号 正法金刚
种子（母八叶）（然和上胎藏种子）（胎记右泉）
三昧耶形 法住印
尊形（肉色。左手开掌当乳。右手持莲花与左相对首冠中安无量寿佛）
观音院主
梵号。密号如八叶尊。
种子（或轨）（或轨然和尚又观自在院）
惟轨云。观□字光轮转成圣者身（云云）。
青龙云。惹（种子即不生义。或以初萨字为体惊觉义云）
三昧耶形。开敷莲花。初割莲花（胎界记）。
尊形（肉色。左手未开莲花以右手如开一叶势坐赤莲花）
已上二尊随取一尊可为本尊。但至八叶尊者说。虽依大法聊尔不可行之。此外释迦院文殊院亦有观音。皆是彼等侍者也。仍除之耳。
裹。有人云。此开敷莲花。缯师佛书违也。
一说云。莲花部院
圣观音轨云。未敷莲花（云云）。
又观音院
台轨七集云
初割莲花
调定图。初割莲花云也。
释迦院观音三昧耶形。
文殊院观音三
金刚界图。莲花上横三古。三古上竖独古。独古上有火炎法菩萨
仁和尚本云。法住印（八叶观音）
未敷莲花
次东遍知印（第二会）北方观自在（第三会）南置金刚手（第四会）依湿哩底方不动如来使风方胜三世（第五会第二院）四方四大护（第六会）初门释迦文（第七会第三院）第三妙吉祥（第八会）南方除盖障（第九会）胜方地藏尊（第十会）龙方虚空藏（第十一会）及苏悉眷属（第十二会）护世威德天（第十三会第四院）
或云。可云十三大院。而不可云十三大会（云云）第七名请分（此有十五）。
先治路（一）次成不动身（二）次振铃（三）次劝请（四）次三部心（五六七）次索（八）次锁（九）次铃（十）次遣除从魔（十一）次示三昧耶（十二）次阏伽（十三）次花座（十四）次善来偈（十五）第八成事业身分（此有三）
先除障加护（一）次正成金刚萨埵（二）次被甲（三）
　　第九结护分（此有八）
先怖魔（一）次难堪忍（二）次四方四大护（三四五六）次门门守护（七八）
第十供养分（此有七。加阏伽者成八）
先阏伽（一）次五供（二三四五六）次普供养（七）次赞（八。大赞五赞四赞）
裹。请决云。又师说云。学密教者。先可知其门三部大法门各别。言门异者胎藏金刚两部以理为正兼事也。苏悉地以事为正而兼理。谓之门别也（云云）。
元庆七年十一月二九日记。
安然和尚不动记云（胎藏界摄）次供养法先阏伽（乃至）灯明已上。供物一向取右方。作先印契次即以手一一捧之。
大赞。
对受记云。海大德说用普印。谓金刚合掌也。又云。又其大赞出大日经第七卷中及金刚顶四卷六卷本。经并皆唐翻。今玄法寺两卷三卷仪轨出其梵文。慈觉大师传其咏曲又云。私云见大和上见行之法。唯用大日小赞。
毗卢遮那赞（从海大德及护僧正大和上得）
萨缚尾也比波□讫罗讫哩也。
索鯱哆地钵帝尔曩怛赖驮睹迦摩诃□尾噜左曩曩谟娑睹谛。
其小赞。本但是口传未见经文。然玄法寺烂脱两卷仪轨出此赞。又于小赞亦有慈觉大师及珍和上并正僧正三家咏曲。权僧正大和尚说珍和上说。谟字恭敬之声呼之。赞岐守说。慈觉大师此处传大日小赞也。但珍和上以此小赞为法身赞。更加报身应身二赞。传三身赞。并有曲调（云云）。
私云。小赞汉语（出青龙寺三卷本。任梵赞四句。如次为汉语四句）
一切善生种。妙用体无碍。三界如大王。遍照我顶礼。
五赞（出惟谨本。一赞佛。二赞法。三赞僧。四赞普贤。五赞金刚手）
佛。摩贺迦噜抳建曩贪（一）舍娑跢（二合）蓝萨□吠（引）你（泥以反）南奔（去）女（鼻引）那地蝇（二合）庆拏（引）驮□（三）钵罗（二合）拏（上）摩弭怛他（去引）哦耽（四）。
法。吠罗儗野（二合）惹曩南秫（诗律反）不戌婆纳鯱底谟（引）左剑（二）幡啰沫体（丁以反）迦谜建耽（三）曩谜达闏□舍闏□憾（四）。
僧。目讫耽（二合）目讫底（二合）幡他（引）钵啰（二合）跛耽（二合一）试乞洒（三合）夜素弥也（二合）□娑体（二合）耽（二）乞洒（二合）怛□（二合）尾始瑟鷃（二合）虞拏鍐（三）曩谜僧（去）建左婆（去引）婆罗□哆（都各反四）。
莲花部。萨□母驮钵罗（去）舍娑跢（二合引）野（一）三（去）勃哩（二合）跢野虞隶虞蓝（二）阿□路只多僧枳娘（二合）野（三）曩谟（引）□殿摩诃答摩（二合）宁（四）。
金刚部。摩诃□□野左拏（上）野（一）尾你野（二合引）□惹野娑驮吠（二）讷难跢娜闏迦夜（三）曩谟悉帝□曰罗（二合）□拏曳（四）。
私云。已上五赞。佛法僧赞赞佛部也。普贤赞赞莲花部。金刚手赞赞金刚部也。
四智赞。
摄大仪轨云。次诵吉庆伽他句。真言曰。唵□曰罗（二合）萨怛□（二合）僧（思孕反）哦啰（二合）贺□曰啰（二合）啰怛曩（二合）摩拏怛□（二合）□曰啰达摩哦野捺（三）□曰啰（二合）羯磨迦噜婆□私云。此赞梵语汉翻并出。金刚顶经三四卷本中一字仪轨出其用印。
金刚合掌。当心左低头（初句嬉戏）不改金刚。合掌。合舒臂安额（第二句花鬘）前印从于脐渐上至口泻（第三句二卷云奏歌）当心左右旋转印安于顶上（第四句金刚舞）
勘金对记。四智赞印有四家说（高野和上入唐三君。嵩大夫。行和上）一字轨说也。
三身赞（法身赞如上出大日小赞是也）
成就菩提报身赞曰。
阿难跢摩（引）毕跢（引）娑虞娜者蓝（引一）曩莫三娑瞻（二合）素哦耽怛啰（二合）迦□沓徒（沓含反引二）摩贺摩贺（引）难帝摩贺摩贺纥哩（二合）沓（引三）摩贺摩贺（引）拽野摩贺摩贺（引）阿怛摩（二合）南（引四）。
金刚应身赞曰。
□每迦旨啰娑跢擗曩□素多曩娑怛鍐（一三合）颇晒迦贺娑多（二合）鼻哩（二合）俱胝（二合）穆佉髻迦啰（引）乞忏（二合引二）悉底哩野（四）地尾罽（引）尔娜□哩（引）钵啰（二合）底僧婆睹（二合）多（引）娑怛鍐阿（引）哩摘曩闏尾弥野（二合）阿者□制吒（上）南弭地（上）焰（四）。
已上三赞出青龙寺本三卷胎藏仪轨上卷普供养真言之次。青龙寺仪轨有二。是名别本仪轨。
私云。圣观音赞有通外外赞者。谓出观自在修习三摩地法中。即金界十六尊中法菩萨赞也。即亦通用诸菩萨赞。
第十一诸会分（此有十二云云）
第灶竹二布字分（此有二云云）
第十三八印分（此有）
第十四百光王分（云云）
私云。此次结本尊印（八叶观音院随乐而用一）诵本尊明。刀弓大日即是本尊（云云若修护摩可如当坛护摩印明）
根本印。世尊陀罗尼印。
传授记云。莲合二火端圆相柱此师传也。与文小异也。真言。
归命没驮达啰尼娑没嘌（二合）底沫罗驮曩迦履（三）驮罗驮啰野萨鍐（四）婆哦底（五）阿迦（引）罗底（六）三摩曳（七）娑缚贺。
胎轨下云。准前屈火轮。如奉钩相背（云云）。对授记云。海说。文云准前屈火轮者。十轮端相合聚。如无堪忍印。唯以少屈为别。意说同。权僧正说。惠说。十轮密聚少屈。不似无堪忍印。开立二水。珍说。惠好。别记云。由前印火头少屈相柱（前支分生印云。外记云。虚心合掌。二火头少开。二空少屈）正僧正说。伊舍那方观音以前印屈火（前支分生。正僧说。莲掌双立二空少屈）东寺山说。如前印少屈火大。入掌安喉（此记文殊印为前云云）灵岩。作三补吒。地空各捻。在掌开火。其风头合也。
已上对记
法性记云。次观音印。莲合二火端圆相柱春定额记云。准前普贤印。屈火如钩相背。二头指均齐勿合。有方角。师云青龙和尚说。八叶莲花印。指头稍屈（云云）。
泉记云。虚合屈火入内相着其背。
惟轨云。即以此印屈其火轮余指如前。是世尊陀罗尼印（云云上文云。莲合立二空稍屈之。是支分生印也云云。取意）
观音院印。
传受记云。用八叶印相如开敷莲花真言。
（归命）娑（上）萨□（二合）怛他（引）鯱多（引）□路吉多（二合）羯噜儜摩野罗吽惹娑缚贺。
私云。疏明观音院印云。初作开割合掌。以二空指二地指聚而相捻。余六指散之。其火风指皆相着。水指独立即是也（云云）捡对受记。八叶印中。观音印。权僧正说同于今疏文耳。
对受记云。海说次观自在菩萨印（部主也）用莲花印意大德说同（但云八叶）权僧正大和上说。惠珍两和上说同海说也（云云）而于部主初观自在唯说座印不说手印。是故传者加部主印轨云。承以大莲印（云云）。
第十五六月成就分（云云是别事非念诵时也云云）
第十六念诵分（此印有六）
先加持珠次正念诵（二先佛眼。次大日。本尊。三部。想诸天□当坛明。护摩时之余明不尔次又佛眼）
私云。若修护摩者。此次就大坛。
六坛作法如常（此法多分息灾又随余法云云）
本尊坛劝请
我今稽首。请部主大日尊。本尊观自在。唯愿降临此。纳受护摩供。
护摩咒。唵噜力迦娑□贺。
伴僧咒。观音院真言。若阿噜力迦。后加持咒。
师说。诸观音阿噜。但依胎者用观音院明亦无妨欤。
次还珠法。次入三摩地。次根本印。次本尊。次虚空眼。
第十七后供养分（此有十二）。
先成事熏身（一）次五供养（二三四五六）次普供养（七）次赞（八）次阏伽（九）次振铃（十）次发愿（十一）次加持句（十二）
第十八三摩波多分（此有十二）
先解界（一）次示三昧耶（二）次礼佛（三）次奉送（四）次护身（五六七八）次九方便（九）次随方回向（十）次下座礼佛（十一）次出堂（十二）
古依池上胎轨科文立十八分。但彼直约轨文。今就传受私记。仍有少加减耳。欲略行者。法界帜严身分诸会分布字八印分事可略去之。
以前行仪是名大悲胎藏都会坛（亦名嘉会坛）三部唯在都会坛也。或时三部都法大阿阇梨作都会大坛毕。为第三三昧耶人（此有三。一三部都法。二三部各别。三部尊随一也）
授受明灌顶之时。不改大坛直以所乐尊安中台。是名嘉会坛。中别本尊。法师传云。是非常途行法（云云）又常途可用之（云云）。
唱礼
八叶九尊（如常）佛眼
南无曼荼罗主阿利也阿婆路吉帝湿缚罗冒地（二反）。
次如常
已上都坛行法了
莲花部尊别坛（名观自在曼荼罗。亦名莲花部曼荼罗）
复次秘密主观世自在者秘密曼荼罗佛子一心听。普遍四方相中吉祥商佉出生钵昙花开敷含果实上表金刚慧承以大莲印。
布一切种子 善巧以为种
多罗毗俱知 及与白处尊
明妃资财主 及与大势至
诸吉祥受教 皆在曼荼罗
得自在者印 殊妙作标相
何耶揭哩婆 如法住三角
曼荼罗围绕 严妙初日晖
巧惠者安立
释云。作方曼荼罗。内画商佉。上有莲花。莲花上有金刚。金刚上又有莲药。花上置观音菩萨。或可安印或安字也。诸印上皆安种子字。谓商佉金刚及花上也。其次院安大势至等处。周遍作光。勿生疑虑也。以本种子巧皆安置之。而作种子也。空处当置七日吉祥。一一皆有二使者。此经略言之。日别有观音部法中具载当别详检也明妃资财主。是能自在施与求者也。及大势至等。如法作之也。作得自在之尊。持标相印也。当殊妙作之。如马头在三角坛中画之。如法作之。住三角中其余诸尊。亦各有形色等别。及方圆半月三角等皆如广本也。前云须五事。谓形色印本尊及位。即此事也（如画彼尊合作何色。及形像等各有印）前者大悲藏生是都会坛。今此中随三部各各别有也。如此中莲花部坛。中胎是吉祥坛。以观音为主。胎外留空地。水即是第二座位。悉置观音部诸尊。余尽如作大坛法。其空处亦置十方佛。其第三座位亦置八部众等。准前可解也。三角中犹如日出之晖。谓日初出赤黄色也。在明王侧者。在大势至侧也。若作马头曼荼罗者。当在三角中置之。在外三重曼荼罗亦皆随之。作三角也。作此时何耶疙哩□在中。即移观音。替居势至之处。余眷属围绕之。余皆回互可以意得耳。
私云。前者大悲藏生是都会坛者。是大悲胎藏嘉会坛也。三部唯在都会坛也。
今则或在都坛或在别坛。第二座位空处置十方佛者。普通藏品。有一切佛真言也。诸印皆安种子者。商佉金刚莲花也。七日吉祥。此中部主加五眷属。一忿怒为七吉祥。马头曼荼罗。在三角中。在外三重亦作三角。即移观音移居势至处者。是乐入内别作时也。其尊坛方圆角月点等可祥随五种事互入中台。
观自在（□初割莲花前品大日右）多罗（○○青莲花开已却合观音右）
毗俱胝（○○□数朱髻观音左）大势至（□未敷莲花毗俱胝左）
耶输（□鲜妙花枝势至左）白处（□钵曼摩花多罗右）马头（□马口观音下）下方佛（□）
莲花部别坛三重
私云。中台二文。一准不动释可安九尊。二准诸坛例可安部主也。第三理二文有。准大悲坛文。以三部眷属为第二院。二依当部文以当部眷属第二院。
私云。已上别坛持诵不同文也。此中可有多种要事。更访明师而后行之。
或依随行法可修之。其作法如常。抽要注之唱礼。
　　三身　南无阿利耶半驮罗缚湿尼菩萨摩诃萨
南无曼荼罗主阿利耶阿缚路吉帝
南无阿利耶贺野纥哩缚
南无五大明王
南无大小自在
南无三部
道场观
观想。于台上中心四方普周匝。一门及通道金刚印遍严中。羯严金刚其上大莲花八叶具鬘蕊妙色。金刚茎开敷含果实。其上复观想。大觉师子座宝玉以挍饰在大宫殿中照以摩尾灯。
观曼荼罗
观想。大觉师子座上有净月轮。轮上有莲花座。于莲花台上○有婆字具无量光明。变此娑字成圣观自在菩萨。结跏趺坐身如金色圆光炽盛身被轻谷僧彩衣。着赤色裙。左手当脐上。执未敷莲花。左手当胸。作开花叶势（私云。师传云。大指相检也如世画像也云云）具头冠璎珞首戴无量寿佛。住于定相。
一印轨云。于莲花八叶。每一一叶上各有一如来。入定面向观自在菩萨。
私云。阿弥陀轨。观自在三摩地之文并理趣释等可见之。
赞。
□曰啰（二合）达闏素婆怛□（二合）啰他（二合）□曰罗（二合）跛纳闏（二合）素输驮迦计湿□啰素□曰啰（二合）乞叉（二合）□曰啰（二合）宁怛罗曩谟塞都（二合）帝（全界法并赞也。或用莲花部赞）苏悉地轨云。次叹观自在。
诸佛大吉祥。圆备于尊德。号名观自在。归依常寂默。入定观本尊。
观想。我心月轮上有字。字变微莲花渐舒渐大举体成莲花。莲花变成观自在菩萨相好具足与本尊无异。则观本尊心上。有圆明寂静月轮于月轮中右旋安布陀罗尼字。其字皆放白色光遍周法界。其光还来入行者顶。于修瑜伽者月轮中。准前左旋布列了了分明。其字复放明准前作观。如是观已。修瑜伽者自身与本尊观自在菩萨身等无著别。如彼镜像不一不异（云云）。
根本印明（观音院印明如上）
轨云。观自在菩萨心印。以二手内相叉。翅竖右大拇指。即成结印。当心诵观自在菩萨心真言七遍。以印加持心额喉顶。诵真言曰。
唵阿（去引）嚧（引）力迦（半音乎）娑缚（二合引）贺（引）。
随诵真言。以右大拇指向身招之。即成名请（云云）。
私云。一印法大悲成就集经皆同此印明念诵（先部母。次大日。次本尊。次马头。不空罥索又部母）
本尊真言。本轨真言随乐用一。
轨云。若作出声念诵者。于真言中应作此句。诵真言曰。
唵阿（去引）嚧力（力音中合迦字也）枳啰底（二合丁异反下同）罗乞洒弭尾步底钩娜娑缚贺私云。此加句人更不诵。但师匠每被修此法时。伴僧并后加持用此加句明。轨文尤炳然欤。
入三摩地。
观想。心月轮上右旋安布陀罗尼字。思惟字义。阿字门者。一切法枯不生故。罗字门者一切法远离故。□字门者。一切法相不可得故。此□字为加声变成力字。从此力字中流出迦字。迦字门者。一切法无造作故。应如是观。系心于真言文字之上。即思字下所诠义门。谓本来不生等如上句义。如是作观终而复始名为三摩地念诵也。
私云。或可观种子义。诸法谛不可得义（云云）大日疏云。入娑字门一切法无染着是莲花义（云云）。
部母（白处尊）。
二手虚合。二水二空入月。即成当心诵真言曰。
（归命二合）半怛他鯱多尾洒野三婆吠钵娜闏（二合）忙履你（入三）娑婆贺。
私云。此记为六观音。通记合行之名。恐后人所付欤。
或依悉地行者池上六观音合行私记
房内作法（如常）次入堂作法（如常）次礼拜。次着座。次加持香水。次洒净。次加持供物。次去垢。次清净。次光泽。次启白。次神分。次供养文。次唱礼。次惊觉。次五悔次五大愿。次三部被甲。次地界。次金刚墙。次道场观。
应想。地结上金刚墙内。在楼阁。阁中有大坛。坛内有曼荼罗。曼荼罗上有莲花。莲花上有月轮。月轮中有娑字。字变成莲花亦莲花变成观音（云云）。
诸供养菩萨眷属圣众围绕（云云）。
私云。此中出千手等之。种子三形。今暂上之。
次三力偈。次普通供养。次宝辂。次请车辂。次请本尊（莲花部）。次遣除从摩。次示三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次五供养次普供养。次赞（金刚界法菩萨赞也）次入三摩地。次根本印（私云。如轨）
私云。此次出千手等印明。今暂止之。
次加持珠。次正念诵（云云）。次置珠。次入定。次根本印。次部母（白处尊。私云。印明如出之）次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。次解界。次礼佛。次奉达（结实车辂印。诵请车辂真言。除迦罗洒野句。加鯱车句。以二大指向外拨二中指头。次结迎请印。改真言未阿鯱句。以二大指向外拨之）次三部被甲。次五悔。次随方回向。次下座礼佛。次出堂作善。
已上丹州池上记略抄了。
或依金界行之者。
一印十三。四印十七。五部三十七。各有仪则。若依都法者五印三十四（存略四印十七）若就别法者。一印十三。若随行一尊（云云）对授记云。十随要一尊印明。别念诵法。指归金刚界品六十。第五四印曼荼罗。具二十一尊。如上四曼荼罗中所求悉地。于此像前求成就故。前可作大日四印四接十二供养二十一尊曼荼罗。作成就法。如大日者。余尊亦尔。又彼义释。秘密坛中说最初正等觉大曼荼罗中随要。若以宝幢安中台时。则以大日安宝幢位。若以菩萨安中台时。则以大日为宝幢侧。随安左右。若以阎王安中台时。则移八叶安中院内。随可傍边。如此上首请尊准尔今亦准之。都法大阿阇梨为自他愿修随要法。随取一尊。安中台时。准彼修此。以此三三十七尊。互为主伴（云云）。指归降三世会三十七尊。皆持降三世印。大乐五秘密法。以五尊法各住五方。瑜只五方五大虚空藏法。虽似此中。彼各别品别会行法。非此中法。
理趣释云。时婆伽梵者如前所释。得自性清净法性如来者。是观自在王如来异名。则此佛名无量寿。若于净妙佛国土。现成佛身。住杂染五浊世界。则为观自在菩萨。复说者。则其毗卢遮那佛为观自在菩萨。说一切法平等观自在智印出生般若理趣。说四种不染一切烦恼及随眠烦恼三摩地法。所谓世间一切欲心清净故则一切嗔清净者。此则金刚法菩萨三摩地。所谓世间一切垢清净故则一切罪清净者。此则金刚利菩萨三摩地。所谓一切法清净故则一切有情清净者。此即金刚因菩萨三摩地。所谓世间一切智智清净故则般若波罗蜜多清净者。此金刚语菩萨三摩地。由瑜伽者得受四种清净菩萨三摩地。于世间非愿。生于六趣。不被一切烦恼染污。犹如莲花。以此三摩地能净诸离染。○修行者持观自在菩萨心真言。欲求成就般若理趣。应建立曼荼罗。中央画观自在菩萨。如来仪表。前安金刚法。右边安金刚利。左安金刚因缘。后安金刚语。于四内外隅。各安四内外供养。于东门书天女形。表贪欲心。南门画蛇表嗔形。西门画猪表痴形。北门画莲花表涅槃形。得入此轮坛。至无上菩萨。一切诸惑皆不得染污。或时自住坛中作本尊瑜伽。心布列圣众围绕。以四字明召请。诵心真言诵持四种清净般若理趣。入一一门遍周法界。同而后始。成一法界自他平等。或时想己身纥哩字门。成八叶莲花。胎中想金刚法。于八叶上想八佛。或他身想吽字五股金刚杵。中央把处想十六大菩萨。以自金与彼莲花。二体和合成为定慧。是故瑜伽广品中。密意说二根交会互尘成大佛事。此以三摩地。奉献一切如来。亦能从妄心所起虽染速灭。疾证本性清净法门。是故观自在菩萨。手持莲花。观一切有情身中如来藏性自性清净光明。一切惑染所不能染。由观自在菩萨加持。得离垢清净。等同圣者○此一品通修观自在心真言行者。亦能助余部修瑜伽入也。
一卷数
御修法所
奉念
大日如来真言 马头观音真言
白衣观音真言 本尊真言
护摩真言 三部诸尊真言
奉供
大坛供 护摩供
神供 右谨依
仰旨（云云）
圣观音法上 第二十三
享德四年七月十六日于西圆寺圣门院以石山寺本令书写了。
承应二年六月二日以二尊院出之了舜兴。
行林第二十四



圣观音下
观音一印念诵私记（丹州池上。又有大原记）
先择地。次洗衣浴身。次建立坛场
于先所择地建立坛场。其坛八肘或六肘四肘二肘也。
私云。若杂具事缘者。暂可用一前机。恐颇似疏略欤。
次辨备供物。次洗手澡口。次加持衣。次着衣。
内心三毒外勤威仪。若出家菩萨者。必须被袈裟。若不被此者。法定不成就。又非佛弟子（云云）。
次三业
二手莲花合掌。当心诵真言遍七遍。真言唵秫稊ＴＩ戍驮曩野娑□贺。
由诵此真言七遍。即得三业清净。则成八功德水。灌身口意。
次护身。二羽内叉。拳禅度出外竖。诵真言印额右肩左肩心喉。一处一诵。真言曰。唵阿噜力迦娑缚贺。
次入堂礼佛忏悔着座（云云）次净三业（先涂香涂乎云云印明如前）次加持香水（取杵。若无者用三股印）
真言曰唵吉里缚曰罗吽发吒（大原记云。法性房说用马头印明云云）
次洒净。次加持供物。次去垢。次清净。
以左拳安腰。右手作掬水。诵明。洒净供物等。明曰。唵阿噜力迦娑缚贺。
次启白神分灵分祈愿等（云云）。次供养文唱礼裹。素纸云。
一印观行轨文次第。
形像功能。
或记云。一行法次第事初行愿分。始自入堂仪式至于五大愿。属此分。委旨如生疑。第一第二三昧耶分始自入佛三昧耶。
第三成身分（本轨意。先大日成身□印五字。次观音莲花部心印明也）
第四曼荼罗分（始自地结方隅了大海乃至道场观至于迎请圣众印明是也）
第五供养分（自五供养至于赞祈愿是也）
第六作业分（从入三摩地根本印念诵又至入三摩地根本是也）
第七三摩波多分（三者此云究竟。从三摩地根本是也。赞阏伽等至于出道场是也云云）
三身。佛眼
南无曼荼罗主阿利耶□噜枳帝冒地。
阿利耶贺野吃哩缚冒地。
大小。
三部海会。
次惊觉印明次五悔（胡跪合掌诵之。金界五悔也）
若不用供养文等。替用金刚轮印真言。
次发愿并五大愿（云云）。
次则结观自在菩萨心密印○即成三昧耶印明如前护身。
次又结前印诵真言三反。左转三反右转三反（结界）。
次道场观。
想前结界内有八功德水。大海中有宝山即补怛落山。山上有八叶大莲花。上有师子座。座上有七宝楼阁。楼阁内有大坛。于其楼阁重诸璎珞缯彩幡盖宝□行烈垂妙天衣。周布香云普雨杂花。奏诸音乐。宝瓶阏伽天妙饮食摩尼为灯坛中心有八叶莲花台。台上有月轮。轮中有娑字。字变成初割莲花。莲花变成观自在菩萨白肉色。左手取莲花右手开敷之形。相好圆满具不可说。诸莲花部圣众围绕。菩萨我向菩萨作此观已裹。种子。或记云。或以萨为体（云云）。
（轨）缚字（胎谨轨）惹字（台青龙轨）字（台图八叶）三形。文殊。观音。
初割莲花观音（开敷莲花观音台轨初割莲花云）白拂（释迦院观音）
又开敷莲花（云云）
初割者未敷莲（云云）
次三力偈（用普印云云）
次奉请结前印诵真言七反。以禅度向身招之（明未加曳醯纤之句）则观自在菩萨莲花部一切圣众皆来集会。
次阏伽（取阏伽器加持三古印吉里吉里明）次作八叶印当额捧持水器。先求心愿。而后诵观自在菩萨心真言奉供也。供了。以阏伽水小入其盘而后置本处。若无量供者用前印真言献之。
次奉座结前印诵真言七反。成莲花之座（私云当额奉之）。次善来偈（用普印云云）次五供（结前印诵真言五度云云若其事供者一一加持薰烧香诵明奉献云云）次普供养。结金刚合掌。诵真言（三反）想无量无边涂香云海○（云云）真言曰。
（归命）萨□他欠○□娑缚（二合引）诃（大原记用前印云云）次赞
次观想结前印诵真言七反。则想自身。圣于八叶莲花台中相好威光具足圆满。等同观自在菩萨。于莲花八叶上。每一一叶上各有一如来入定面向花。观自在菩萨行者如是观念。极令分明。举印于顶散之
次加持珠（云云如常）
裹。赞金界法菩萨赞也缚曰罗达魔索娑怛缚罗他□曰罗钵娜摩素输驮迦路计湿缚罗素缚曰罗乞叉缚曰罗怛罗宁曩谟素都帝。
次正念诵。
则二手当心。各聚五指如来敷莲花形（私谓左持珠右大空移珠）当心诵真言。不缓不急应历历分明。不应出声寂静念诵。每诵真言后字声施齐移一珠。于真言句中者。初后字念诵之时。勿令散乱。身心凝寂更不异缘。唯观本尊。专法念诵。即想身前有八叶莲花。上有观自在菩萨。相好圆满处月轮中。复观自身同彼观自在菩萨等。无有异。
次还置珠念诵。数毕捧珠顶载。起慈悲发大誓愿。一切有情所怖望愿。出世间殊胜上愿。速得成就。珠则安于本处。
裹。念诵毕。入三摩地。本尊种子观字义也。
字全诸法谛不可得义也。
或私记念诵次第。
大日。白衣。马头。本尊。
轨云。作出声念诵者。于真言中应知此句。诵真言唵阿卢力（力音中舍迦音也）枳罗底（三合丁异反下同）落乞洒弭尾步钩娜。
次根本印
又结前印当心。诵真言七反。即成三昧耶。
又五供养次普供养次赞
次阏伽。次解界。
结前印诵真言。左转一匝成解界。
次奉送
结前印以禅度向外掷之。诵真言三反。举印安于顶上即成。奉送一切圣众。
次护身
结前印诵真言。如前加持自五处。则成被甲顶上散之。
次随方回向。次下座礼佛。次出堂。次堂外作善。
右私记略抄之。正念诵已下依大原记耳。
观行仪轨文次第（私早可破却）。
先建立曼荼罗
文云。修瑜伽者。先于静处建立曼荼罗。以香水散洒。以种种花而散其上。
有沐浴着衣。
文云。行者先须澡浴着新净衣。
次入堂
文云。次入道场。
次礼佛着座。
文云。对尊像前。五轮投地发殷重心。顶礼一切如来及菩萨。即结跏趺坐。
次观佛。
文云。观想诸佛如在目前。
次自誓受戒
次忏悔
文云。我某甲自从无始已来。乃至速得消灭（如是三说）。
次正受戒。
文云。复应自誓受三归依式。乃至慈悲摄受。
次舍身供养。
文云。次应舍身供养。乃至。
次三轮观。
文云。次于最下方空中。观贺字黑色。其字变成风轮。其形半月。于内轮上。应观□字白色。其字变成水轮其形圆满。于水轮上。应观啰字金色。其字变成猛利金刚杵。依出金刚火焰其形三角。从下向上至于地轮及自身。火焰焚烽唯有灰烬。即以此灰变成金刚轮。其轮白坚密。随量大小其形正方。
次观本尊。
文云。次于金刚轮上。观想八叶大莲华。具宝须蕊。于莲华台上。想娑字黄金色。其字具无量光明。变此娑字成圣观自在菩萨。结跏趺坐身如金色。圆光炽盛。身被轻縠缯彩衣着赤色裙。左手当脐执未敷莲花。右手当胸作开花叶势。具头冠璎珞。首戴完量寿佛住于定相。
次入佛三昧耶
文云。即结三昧耶印名超过法界道次法界生印。
文云。以二手各作金刚拳徐徐下散次转法轮印。
文云。以二手当心顶上散印。
次大日如来剑印。
文云。以二手当心合掌。屈二头指中节横相跓。以二大母指。并押二头指上节如剑形。结此印已。即观自心中有八叶莲花。于莲华中想阿字。放金色与印相应。想彼阿字。了一切法本来不生。即诵真言曰。那莫三满多母驮南恶尾啰吽欠。
诵真言八遍。以印如前加持自身五处。于顶上散印。
次普供养印。
文云。以二手合掌顶上散印。
次观行布字法。
文云。修瑜伽者应观想。自身眉间置吽字。赤金色。变成白毫相。于脑交缝内置暗字。白色光满其脑中。于顶上置□字。作赤色光分焰上掣。于佛顶上应想唵字。白色光照法界。于自右足掌置娑□字。左足掌置贺字。即观自心为菩提心。离一切我离蕴处界能取所取。于法平等。了知自心本来不生空无自性。是故应当观察。自心非我人众生寿者等性。何以故。彼我人等性。无所造作无所得故。我人等本无。宁有自性。即得远离一切我见。是心亦非蕴处界性。何以故。此蕴等性。于胜义中实不可得故。蕴处界分别自性。即非彼心。是心亦非能取所取。非彼能取妄想之心。非彼所取青黄等相故。世尊言。心不住内亦不住外不住中间。何以故。本来清净无分别故。如是观察则知自心无我平等。了一切法本来不生。离妄分别。皆无自性犹如虚空。缘诸有情思情愍念。彼无始来不知自心本来清净。妄生分别颠倒鬼魅之所啖嚼。于生死中受种种苦。我今云何起大精进。令诸有情觉悟自心。了清净法。令彼过离虚妄分别。如是大悲为菩提心。发是心已。于啰字上具圆点。即为□字为法界种子。想二啰置二眼中。如盛灯光普照一切。用此光明智慧之眼。观自心中所置阿字。了一切法本来不生。即于阿字流出白色光明。照无边尘沙世界。除一切有情身中无明痴闇。即想自身转成毗卢遮那如来。具头冠璎珞坐白莲花。身如金色光明照曜。作住三摩地。相应如是观。
次观自在印。
文云。次结观自在菩萨心印。以二手内相叉翅竖右大拇指。印相即成。结印当心。诵观自在菩萨心真言七遍。以印加持心额喉顶。诵真言曰。唵阿□力迦娑□贺。
随诵真言。以右大拇指向身招之。即成召请。
次三摩地念诵。
文云。即观本尊心上有圆满寂静月轮。于月轮中。右旋安布陀罗尼字。其字皆放白色光遍周法界。其光还来入行者顶。于瑜伽者心月轮中。准前右旋布列了了分明。其字复放光明。准前作观。如是观已。修瑜伽者自身举本尊观自在菩萨身。等无差别。如彼镜像不一不异。次应思惟字义。阿字门者一切法本不生故。啰字门者一切法远离尘故。□字门者一切法相不可得故。此□字为加声。变成力字。从此力字中。流出迦字门。迦字门者一切法无造作故。应如是观系心于真言文字之上。即思字下所诠义门。谓本来不生等如上句义。如是作观终而复始。名为三摩地念诵。
次出声念诵。
文云。若作出声念诵者。于真言中应作此句。诵真言。
唵阿嚧力枳罗底落乞洒弭尾步底钩娜娜娑□贺。
次观四字义。
次应观前阿罗□迦等四字黄金色。诵前真言。即得增益。法中所求皆得。前所观心中阿字及脑中暗字。体是一也。眼中啰字顶上□字。如是四字义。以成自字义。以成自身等觉句也。
次观菩提心。
文云。复观菩提心（私云。以前观行布字中观自菩提意欤）
次结入佛等印。
文云。即结前三昧耶印。及结法界生转法轮并钩印等。加持自身五处。各诵本真言。
次礼佛出堂。
文云。即礼佛发愿回向已。出道场
次堂外作善。
文云。常转大乘花严般若等教。及印佛印塔经行。旋绕窣堵婆令速成就。
右任文次第而抄记云。但生起次第似远乱。趁类正之。其所阙以通法可补之欤。
问。三印后用大日剑印何意哉。答。有师说。更可问之。但私勘金刚记云。摄轨唯有佛部窣睹婆印。圣观音轨亦以此印为根本印。又云。随行三十七尊持明行者。各持诵印真言。且胎藏界大日持明者印○仁和上云。无所不至者。圣观音轨亦虽用此为本尊印。而不的指言传法印。故持明者不能知之。
问。圣观音轨亦以此印为根本印者。即谓为观音根本印欤。将谓为大日根本印欤。答。对受记意谓为大日根本印欤。更可问明师。
问。轨意以无垢眼观自心中无生阿字自身转成毗卢遮那。即用观音根本印明。其意如何答。可想大日即观间欤。更可详之。
种子
三形 连花
本尊 依经意三尊也。虽然有禁忌故。只其中观音为本尊也
咒小咒。
消伏
番僧消陀罗尼
或读经若六人三人相分可念诵读经。
以羊时置上有二说。
一例人所用之者。四面钵口之上各一置也。大五寸许欤。是世间人食后用之意也。是大原说也。
二亦枝细置也。非人用物是中道房说是散杖义欤。
或花瓶花加指是一说也。
或人别木盛土器。其上柳枝置。
供养法
根本印明
经中六字章句并消伏二咒随事随时随一用之。所谓祈咒咀时可用六字章句。祈病时可用消伏。献羊时咒阏伽咒缚曰罗可加用之。是三尸罗之时咒也。
护摩
本尊坛时请供圣观音。
已上师传书之了
经云。我今当说十方诸佛。救护众生神咒。
多侄他呜呼腻摸呼腻阎婆腻耽婆腻安荼詈槃荼詈首埤帝槃荼罗啰婆私腻多侄他洼梨鞮首利迦波梨佉鞮端耆栴陀梨摩蹬耆勒叉萨婆萨埵婆耶埤婆呵多侄他帝伽腻伽帝修留毗勒叉萨婆耶埤娑呵。
白佛言世尊如此神咒。乃是十方三世无量诸佛之所宣说。诵持此咒者。常为诸佛诸大菩萨之所护持。勉离怖畏刀杖毒害。及与疾病令得无患。说是语时毗舍离平复如本。
尔时世尊怜愍众生覆护一切。重请观世音菩萨。说消伏毒害咒。尔时观世音菩萨。大悲熏心承佛神力。而说破恶业障消伏毒害陀罗尼咒。
南无佛陀。南无达磨。南无僧伽。南无观世音菩提萨埵摩诃萨埵。大慈大悲唯愿愍我救护苦恼亦救一切怖畏众生令得大护。
多侄他陀呼腻摸呼腻阎婆腻阿耽婆腻婆熙（唐翻名大填鬼）摸呼腻（此鬼口出光名白光鬼）分荼梨（名白华鬼）槃荼梨（此鬼身白名白鬼）输鞞帝槃荼罗婆私腻休楼休楼分荼梨菟楼槃荼梨（名母黑儿白鬼）周楼（入山中去不周楼周楼名好偷人小儿鬼山中住鬼名此）腻槃荼梨豆富（名敬便富富名不来鬼去鬼）槃荼罗婆私腻矧墀疏墀（乃轸反名不亿鬼）腻疏墀萨婆阿婆耶羯多萨婆坦婆娑陀阿婆耶卑离陀闭殿娑呵。
一切怖畏一切毒害一切恶鬼虎狼师子。闻此咒时口则闭塞不能为害。破梵人行人作十恶业。闻无咒时荡除粪秽还得清净。设有业障浊恶不善。称观世音菩萨诵持此咒。即破业障现前见佛○又云。尔时毗舍离人。即具杨枝净水。授与观世音菩萨。
一形像。
轨云。于莲花台上有娑字具无量光明。变此娑字成圣观世音菩萨。结跏趺坐身如金色圆光炽盛。身被轻谷缯彩衣着赤色裙。左手当脐上。执未数莲花。右手当胸。作开花叶势。具头冠璎珞首戴无量寿佛。住于定相。
胎轨云。光色如皓月。商佉军那花微笑坐。白莲髻现无量寿。住普现三昧。莲花部眷属大日经疏五云。顶现无量寿者明此行之极果。即是如来普门方便智也。此像及菩萨身作住现法示凞悦微笑之容身色如净月。或如商佉即是上妙螺具。或如军那花。其花出西方亦甚鲜白。当总三譬言其光鲜润彻。白中之上也。
胎记云。观音颇梨色彩红金刚幡。
惟轨云。色如红颇梨。是名圣观音。○其曼荼罗犹如如彩虹。而遍围之垂金刚幡。
金界轨云。左边右开势
安祥和上说。右手竖五指。掌向外名开势也。
圆堂图云。肉色。左手开掌当胸。右手持莲花。首冠中安无量夺佛。
肉色左手持未开莲花。以右手如开一叶之势。坐赤莲花。
肉色。右持白拂左持腰立莲花（释迦院观音）
肉色左持莲花右仰安股上坐花（文殊院观音）
念诵结护法。观自在菩萨。身耀焰如红莲花色。顶上髻中有观自在王如来。宝冠璎珞庄严其身。在持青莲花当心上。右手如擗莲花叶。
如意轮经云。想圣观自在身相好圆满如日初出放大光坐莲花上。
不空□索经九曰。观自在菩萨左手持莲花。右手作掌□上跏趺坐。
最胜心明王经云。观自在菩萨身相白色。虎皮为裙。白颇梨宝以为腰条。以黑皮角络。而披住白莲花。左手持白莲花。右手施愿。无璎珞臂钏（云云）。
又云。圣观自在菩萨右手住安慰（即以风空头相捻竖余指作引手势）左手持莲花身如秋箭（白也云云）。
集经第五云。画观世音菩萨像法。一切观世音菩萨像。通身白色。结跏趺坐百宝庄严莲花座上。头戴七宝庄严华冠。而有重光。其花冠中有立化佛。其花冠后作簸箕光。其光之内总作赤色。其像背倚七宝绣枕。其像左手屈譬当心。又屈中指向上直竖。右手屈臂。向左手上。屈头指与大指相捻。而柱左手中指之上。其像头有宝珠璎珞。左右臂腕各有宝钏。又以宝花庄白系络膊。身着花庄白絷之裙。其裙腰作青色赤裹。又以宝系其腰上（云云）。
同经第六○其左相画观世音像。其身白银色。璎珞天衣庄严身分极令饰。莲花座上结跏趺坐。左手执白佛（云云）。
私云。此说文殊曼荼罗也。以文殊为中尊。以普贤为右尊。同胎曼荼罗文殊院。但彼院观音左手持莲。
八大菩萨曼荼罗经云。圣观自在赤身也。左持莲花。右手施愿。冠中有无量寿如来（云云）。
阿噜力迦经云。我今说画像之法。取净□未曾割截。童女织者最上。中画阿弥陀如来。长六柝手。住说法印于莲花台结跏趺坐。身纯金色作白焰光。佛名画观自在菩萨。左画大势至菩萨。皆钝金色作白焰光。二菩萨右手各执白拂。左手各执莲花。大势至身相稍小于观自在。皆种种宝庄严其身。着宝璎珞手钏。皆衣白衣发并上结不得披下。于自在之右。画圣者半拏罗婆悉你菩萨发亦上结。宝冠种种宝衣以为庄严。着白色衣天衣为黑。左手持棒或持叠索。右手执于般若梵夹。于大势至近下。应画行人。手执花完或红莲青莲。瞻仰尊颜。佛座正下为莲花池。中画宝莲。莲之右厢画难陀龙王。左画跋难陀龙王。皆立而半身出水。各出一。手捧佛座。托莲花。面貌忻悦以宝严身。身作赤色。池之左右各为天女。身服宝衣。二手执花仰奉如来。佛后应画如意宝树。树上桂种种宝衣及诸珍宝。乃至音乐作舞歌鸟。当于树上画诸天等。以手散花两于佛上。画像毕。于净处面西安置（云云）。
又云。我今复说刻像法。取一白檀木。中央刻阿弥陀佛。右观自在。左大势至。各执白拂。衣裳璎珞等并如法。唯除池等。于此像前造护摩炉。炉中先下五谷及五宝。以阿说伽木然火。以苏蜜乳酪及种种花相和。安金银及铜器中。调二千五百遍。便作护摩。从白月一日起首乃至一日。每日如是作二千五百遍护摩者。随求何事必称本愿而得悉地。已后任所作法皆得自在（云云）。
又云。尔时观自在菩萨。重白佛言。我今更说别画像法○中央观自在菩萨。左手执红莲花。右手直下与饿鬼水。上结身着白衣。如前珍璎珞庄严。天衣为黑。于莲花上结跏趺坐。左厢画大势至菩萨。右厢普贤菩萨。各执白拂（云云）。
又云。我今更说刻雕像法。或用金银或用香木。己六指量刻观自在菩萨像。左手执莲花。右手施无畏○决第二云。观世音左手把杨枝。右手持澡瓶。
又云。杨枝拂动以表慧。净水澄净以表定一功能。
轨云。修行者如是秘密要精诚作意修行一切所为速得成就。世出世间诸愿圆满业障消灭。三昧现前。不转此身腾空自在随意即往十方净土。历事诸佛速成无上菩提（云云）。
大日疏释真言义之中意云。观谓如来之网也。以大悲为体。身心内外纯以大悲为也。如来观者。言菩萨虽未成佛而见等同于佛。由见蕴性故得故观名也。唯以悲为体。此非从离三毒得无贪等三善根。而在三解脱也。又云。大凡此第一重上方是佛身像众德庄严。下方是佛持明使者皆名如来部门。右方是如来大悲三昧。能滋荣万善故名莲花部。左方是如来大惠力用。能摧破三障。故名金刚部。是故金刚部。是故入阿字门。一切诸法不生是法身义。入娑字门一切诸法无梁着。是莲花义。□字门一切诸法离言说。是金刚义。如下字轮品中以此三字统摄百明意在此也（云云）。
理趣释云。观自菩萨者○表一切如来大悲。随缘六趣。拔济一切有情。生死杂染苦恼。速证清净三摩地。不着生死不证涅槃。皆由观自在菩萨金刚法现证（云云）。
又云。清净者。表离垢清净。由瑜伽法。一念净心相应。便证真如实际。不舍大悲。于净秽土。受用身变化身成佛。经云洁白者。清净法界本来不染。与无量杂染。覆蔽异生无明住地。其性亦不减。预圣流证佛地。其性亦不增（云云）。
又云。由如来清净意识与妙观察智相应。证得一切法本来清净。于净妙国土。为诸菩萨能转无上法轮。○由如来无漏五识与成所作智相应。现三业化。于净妙国土及杂染世界。任运无功用无分别。作佛事有情义事。
又云。得自性清净法性如来者。是观自在如来异名。则此佛名无量寿。若于净妙佛国土。现成佛身。住杂染五浊世界。则为观自在菩萨（云云）。
法花疏二云。观世音者。天竺云婆娄吉抵祝。思益云。若众生见即得毕竟。得于菩萨。称名者得免众苦。故名观音。悲花云。若有众生。受苦称我名。为我天眼所见闻者。不得免苦不取正觉。宝藏佛言。汝观见一切众生。生大悲心。今当字汝为观世音（云云）。
行林。圣观下二十四。
建久二年五月二日于石山寺东院坊西部屋书了。
沙门澄雅（二十一岁）。
享德四年七月二十三日于西圆寺圣门院以石山寺本令书写了。
　　承应二年三月二九以二尊院本出写之舜兴。
元禄十六年卯月书之。
兜率谷鸡头院严觉洪道。
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。
行林第二十五



千手法上
一千度
注进
千手观音御修法一七个日支度。
御本尊（有无随形势）千手经一卷。
坛一面（可有炉桶方五尺）。灯台四本。礼盘一面（可有半叠）胁机二脚　　蜜　名香　白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。五色糸少少。芥子袋。檀敷大幕一帖。坛供（如常）灯油（如常）净衣（白色）
阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人见丁（已上人供如常）小桶杓各三口（阏伽神供等料）。折敷三枚僧房装束供所杂具（如常）。
右注进如件。
年 月 日
结线（依私师说载之）
经云。诵经咒五遍。取五色线作索。咒三十四结系顶（云云）。
各香。
姥陀罗尼经云。沉水栴檀苏合龙脑。
注进
千手供一七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）灯台二本礼盘一基。胁机一脚。
或文云。卷数。
御修法所。
奉念
大日。白衣。马头。本尊。护摩。三部诸尊。曜宿。
奉供。
护摩供。花水供。饮食供。神供。
右。
年 月 日
又。御修法所。
奉念
大日。马头。白衣。护卫本尊。本尊。当坛护摩。火天。曜宿。三部总咒。不空罥索。
右谨依。仰旨。始自八月二十一日。至于今日并一七个日夜之间。七口大法师等。相共殊致精诚勤修上件赦法。奉祈。前大相国殿下御息灾。安稳增长福寿之由如件。仍勤行谨言。
保延四年九月四日。阿阇利大法师。
又。御祈所。
奉念
大日。马头。白衣。本尊。不空罥索。奉供。
花水供二十个度。饮食供各七个度。神供三个。
右
保五年六月十日。
得长寿院观音供卷数。
半叠一枚。苏。蜜。名香（沈　白檀）。檀供（如常）灯油（如常）净衣。
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上人供如常）
小桶杓各二口。折敷二枚。
右注进如件。
年 月 日
一起首时分。
姥陀罗尼经云。正月五月九月一日至十五日又云。正月一日至十五日又云。日别三时。又云。能常日初出时午时暮时。
仪轨云。四时三时。
千臂经云三时一时（云云）。
一向方。
轨云。于坛西面安千手千眼观自在菩萨像。持诵者于坛东对像。
姥陀罗尼经云。面东趺坐。
千手经云。如是灾时。当造千眼大悲像。面向其方（云云）。
一行法。
金刚顶瑜伽千手千眼观自在菩萨修行仪轨经（不空）。
文云。我依瑜伽金刚顶经。说莲华部千手千眼观自大身口意金刚秘密修行法（云云）。
千手千眼观世音菩萨姥陀罗尼身经（唐菩提流志）。
私云。此经虽说多种印相形像曼荼罗别行成就功能等法。不明入修行仪则。智通本同。
有池上私记。依本轨仪则。但以通法而补其阙。左取出是也。
千手次第。
先方便如例。次着座。次涂香涂手。次净地（如金界）次净三业（如金界）次观佛（如金界）
轨云。即运心观想。遍满虚空一切如来。具诸相好皆入法界定。
次惊觉。
轨云。又观自身住佛母会中。即结惊觉一切如来印。二手各作金刚拳。檀惠相钩舒进力。二度侧相跓。诵真言以印三拳。真言曰唵缚日噜（二合引）底（下以反）瑟□（二合）吽。
由结此即诵惊觉真言而如来皆从定出。瑜伽者应作是思惟。启告诸佛。我身少惠少福没在于苦海。依詑诸佛威神之力。唯愿不舍大悲本愿慈悲。矜愍观察护念拔济于我。彼一切如来各以神力加持护念。修瑜伽者。获无量福聚身心自在。
次四礼
轨云。次应礼四方如来诸求如护。
先东佛。
轨云。先礼东方阿□如来等。一切如来瑜伽者即以涂身委地。
二手金刚合掌。长舒顶上以心着地至诚敬礼真言。
唵萨缚（无可反）怛他（去引）鯱多布儒（舒目反引）跛娑他（二合）曩（引）夜（引）多摩（二合）南□哩野（二合）多（上）夜（引）铭（三）萨□怛他（去引）鯱多（四）缚曰罗（二合）萨怛□（二合）地瑟□（二合）娑□（二合）□（五）呼。由结舍身印及诵真言。奉献供养礼敬故。瑜伽者由作此礼。乃至成佛常得金刚萨埵加持。令菩提心圆满。
次礼南方。
轨云。次礼南方宝生如来等。一切如来如前展身委地。金刚掌下当心。心额着地。至诚礼敬。真言曰。
唵萨缚怛他（去引）鯱多（一）布（引）惹（慈□切引）鼻晒（引）迦（引）夜（引）多闏（二合引）南（二）□哩野（二合引）多（上声）夜（引）铭（三）萨□怛他（引去）鯱多（四）□曰罗（二合引）啰怛曩（二合）鼻诜左□（引）怛落（二合引）。
由结舍身印及诵真言。奉献供养礼敬故。乃至成佛地。地中常得虚空藏菩萨。受与灌顶福德圆满具诸相好。当为三界法王。
次礼西佛。
轨云。次礼西方无量寿如来等。一切如来如前展身。金刚合掌置于顶上。以口着地。至心诚敬礼。真言。
唵萨□怛他（去引）鯱多（一）布惹钵罗（二合）□怛曩夜（引）多闏（二合引）南（二）□哩野（二合引）多（上）夜（引）铭（三引）萨□怛他（去引）鯱多缚曰罗（二合）达闏钵啰（二合）□怛野□（引三）纥利（二合引入）。
由结舍身印及诵真言。奉献供养礼敬故。乃至成佛。常得观自在菩萨加持。智慧转妙法轮。
次礼北佛。
轨云。次礼北方不空成就如来等。一切如来展身如前。金刚合掌置于当心以顶着地。至诚礼敬。真言曰。
唵萨□怛他（去引）鯱多（一）布（引）惹（引）羯摩抳阿（去引）多闏（引二合）南（二）□哩野（二合）多（上）夜铭（三）萨缚怛他（二合引）鯱多（四）□曰罗（二合引）羯闏矩噜□（引）恶（入）。
由结舍身印及诵真言。奉献供养礼敬。乃至成佛常得金刚业。菩萨加持。于一切佛世界成就广大供养业。
次加持香水等。启白神分供养文唱礼。次五悔（轨文观佛前置之。今依例此处用之）次发愿。次四无量心。
轨云。然后结跏趺坐。端身正念不动支节。闭目寂静。入无量心观（云云金刚界用胜同地。今此四无量心意悉彼耳）
先慈无量心。
轨云。即结定印。初入慈无量心。定以殷净心遍缘六道。四生一心有情皆具如来藏。备三种身口意金刚。以我修三密功德力故。愿一切有情等同普贤菩萨。如是观已即诵大慈三摩地真言曰。唵闏贺（引）昧（引）怛啰夜（二合引）娑颇（二合）啰。
次悲无量心。
轨云。次应入悲无量心三摩地。智以悲愍心。遍缘六道四生一切有情。沉溺生死苦海不悟。息心妄生分别起种种烦恼随烦恼。是故不达真如平等如虚空。起恒沙功德。以我修三密加持力。故愿一切有情等。同虚空藏菩萨。如是观已即诵大悲三摩地真言曰。
唵摩贺（引）迦噜拏（上）夜（引）娑颇（二合）罗。
次喜无量心。
轨云。次应入喜无量心三摩地。智以清净心。遍缘六道四生一切有情。本来清净由如莲花不染。客尘自性清净。以我修三密功德力故。愿一切有情等同观自在菩萨。如是观已即诵大喜三摩地真言。曰。唵秫（诗聿切）驮钵啰（二合）谟（引）娜娑颇（二合）啰（一句）。
次舍无量心。
轨云。次应入舍无量心三摩地。智以平等心遍缘六道四生一切有情皆离我我所。离蕴界处及能所取。于法平等心本不生。性相空故。以我修三密功德力故。愿一切有情等同虚空库菩萨。如是观已即诵大舍三摩地真言曰。唵摩护（引）闭乞洒（二合引）娑颇（二合）啰瑜伽者修习四无量心。定诵四无量心真言。于未来所有人天。种种魔业障难悉皆除灭。身中顿集无量福聚心。得调柔堪任自在。
次金刚合掌。
轨云。次结金刚合掌印。二手十度右押左互相交。即成真言曰。唵□曰叠惹哩。
由结金刚合掌印。速得满足十波罗蜜得十自在。
次金刚缚。
轨云。结金刚缚印。即以前印十度外相刃作拳。即成真言曰唵□曰罗（二合）满驮。
由结金刚缚印。瑜伽者速得十地满足。
次开心。
轨云。次结摧十种障。金刚缚印如前。金刚缚以印三度掣拍心上。即成真言曰。唵缚曰罗（二合引）满驮怛罗（二合）吒（半）。
由结此印。能摧灭心十种惑障。则显现发挥身口意金刚。
次召智。
轨云。次结金刚遍入印。如前金刚缚印禅智屈入掌。各捻戒方置于心。真言曰。唵□曰罗（二合）吠（微闭反）舍恶。
由结此印。瑜伽者身中三密金刚。皆得顺伏加持不散。
次闭心。
轨云。次结金刚拳三昧耶印如前。金刚缚遍入印。进力屈柱禅智背。即成真言曰。唵□曰罗母瑟置鍐。
由结金刚拳三昧耶印。身口意金刚合为一体。修瑜伽者速得一切成就。
次普贤三昧耶。
轨云。次结三昧耶。如前金刚缚直竖忍愿相合即成。诵真言三反。真言曰。唵三（去）摩野娑怛鍐（三合）。
则观自身等同金刚萨埵。处在月轮又观金刚萨埵在身前。如镜中影像与身相对等无有异。由结此印诵真言观念相应。故即得于一切为主宰。
次极喜三昧耶。
轨云。次结大三昧耶真实印。二手金刚缚忍愿屈入掌。面相合。檀惠禅智直竖相合。以忍愿头频触心上。诵真言曰。唵三闏野斛（引）素啰多娑怛鍐（三合）。
由结此印。惊觉瑜伽者身中金刚萨埵。以威神加持行者。速得成就普贤菩萨身。
次降三世。
轨云。次结三世胜菩萨印。二手各作金刚拳。右手加左手腕上。檀惠及相钩直竖进力安印。当心诵真言三遍。真言曰。唵逊婆（去引）□逊婆（去引）吽（短声后同）纥哩（二合）恨拏（二合）仡哩（二合）恨拏（二合）吽（二）仡哩（二合）舋拏（二合引）跛野吽（三）阿（去引）曩野斛（引四）婆（去）哦鍐（五）缚曰罗（二合引）吽（置短声）茇吒（六）。
即入金刚忿怒威光炽威。三世胜三摩地。此菩萨有四面。皆忿怒。八智各执器杖。左足踏自在天。右足踏乌摩。如丁字势立。遍身水焰烟燃如劫灾水火。此即三世胜圣者三摩地观也。修行者应住菩提心深起悲愍。灭除内外人天等障。即以印在转三匝辟除障者。便右转三匝随意。大小结为方隅界。即印心额喉顶各诵一遍顶上散。印由结此印诵真言住此忿怒三摩地。身心所有烦恼业障以金刚猛利惠火焚烧悉尽。
次莲花三昧耶。
轨云。次结莲花三昧耶印。如前金刚缚檀惠禅智竖相合。置于口上。诵真言曰。唵□曰罗（二合引）跛娜闏（二合）三（去）闏野娑怛鍐。
瑜伽者作是思惟。我今此身等同观自在菩萨想。左手当心执莲花。右手作开敷花势住圆满月轮中。了了分明。由结此印诵真言加持故一切三摩地。一切方便般若波罗蜜速得成就。
私谓金刚界此次有七个印真言。用不任人意耳。
次妙观察智。
轨云。次结三昧地印。如前金刚缚仰安跏趺上。进力屈中节竖相背禅智横相跓于进力上。即诵真言曰。唵三闏以地跋娜钩纥哩。
瑜伽者端身正坐俨坐不动。想自身在一切如来海会。观无边如来遍满法界。一一佛身微细由如胡麻。相好具足了了分明。即入观自在菩萨观智。作是思惟。一切法本来清净我亦清净。于世间贪爱清净故则嗔恚清净。于世间尘垢清净故则一切罪清净。于世间一切法清净故则一切有情清净。于世间般若波罗蜜多清净故则萨婆若清净。
次微心明。
轨云。瑜伽者作是观已。身心豁然清净。即诵通达心真言曰。唵唧多（上）钵罗（二合）底（丁以反）吠（微闭反引）髅迦噜（引）弭。
瑜伽者诵无限数。当证二无我显现如来藏。证圆满菩提心。
次无染心。
轨云。即诵菩提心真言曰唵冒（引）地唧多（上）母多跛（二合）娜夜（引）弭。
即闭目澄心观。自身中正当胸间有圆满清净洁白满月。一心专注更不异缘。
次观金刚莲花界。
轨云。于圆明上想有八叶莲花。于莲华胎中观纥哩（二合）字。如红颇梨色。即诵加持莲花真言曰唵底瑟□（二合）跛娜闏（二合）。
次金刚莲花界。
轨云。想其莲花渐舒渐大乃至遍满小千世界及中千世界大千世界。其花具大光明照曜六道众生。灭除一切苦恼。彼等获得安乐悦喜。即诵引莲华真言曰。唵娑颇（二合）罗跛娜闏（二合）。
复想。是莲华渐敛渐小量等己身。即诵敛莲华真言曰唵僧贺罗跋娜闏（二合）。
又想。空中一切如来悉皆入此莲华中。合为一体。
私谓用舒敛印如金记。
次观身为本尊。
轨云。其莲华变成观自在菩萨。身红颇梨色。坐莲花台上。首戴宝冠。冠中有化佛。了了分明以决定心。如是观已即诵自身成本尊瑜伽真言曰。唵□曰罗（二合引）达谟（引）含。
由诵此真言加持故。瑜伽者自身与本尊身等无有异。
私谓用次加持也。
次加持。
轨云。次结四处加持印。如前金刚缚进力合竖屈如莲叶。禅智并竖即成。以印加持四处。所谓心额喉顶。各诵一遍。真言曰。唵□曰罗达闏（引）地瑟□（二合）娑□（二合）□（引）。
由结此印加持故。修行者威德自在离诸障难。本尊瑜伽速得成就。
次灌顶。
轨云。结佛宝冠灌顶印。如前金刚缚忍愿直竖。进力相柱如莲叶。安于额上。诵真言三遍。真言曰。唵怛他鯱多达闏吽。
由结此印及诵真言。则获得无量夺如来宝冠灌顶。
次系鬘。
轨云。次结莲花鬘印。二手各作莲花拳当额如系鬘。相绕三匝。即分顶后亦绕三匝。两边徐徐下如垂带势。从檀惠度次第舒散十度。诵真言曰。唵跛娜闏（二合）闏（上引）梨达闏纥哩（二合）□。
由结莲华鬘印。当得为莲华部中法王。
次甲胄。
轨云。结金刚甲胄印。二手各作金刚拳。直舒进力。于进力二度端想唵砧二字。即诵被甲真言曰。唵□曰罗（二合）迦□左□曰罗（二合引）矩噜□曰罗（二合引）□曰罗（二合）唅。
随诵真言。以进力二度初于心上相绕三匝。分至背后亦相绕。还却至脐相绕。次绕右膝。次绕左膝。还至脐背相绕。次至腰后却至心前。次绕右肩。次绕左肩。次至喉复至颈后。又至额前复至脑后。每处皆相绕三匝。如前徐徐两边下如垂带势。从檀惠度次等舒散十度。
次拍掌。
轨云。便以二手旋转如舞。当心三度拍掌。即诵拍掌真言曰。唵跛娜闏都史野斛。
由结金刚甲胄印。乃至成佛于一切处一切心生。常被大慈金刚甲胄。庄严身心。求出世间悉地速疾成就。内外诸障毗那夜迦不能侵娆。由诵真言方金刚拍掌故。一切圣众悉皆欢喜。
次道场观。
轨云。于下方空中想憾（胡感反）字。其字如深云玄色。渐舒渐广成大风轮。于风轮上想鍐（模感反）字。白色渐引渐大与风轮相称。变为水轮。于水轮上想钵罗（二合）字。金色称其水轮成一金龟。于龟背上想素字。变为妙高山四宝所成。又想□字。变成金山七重围绕。则于妙高山上虚空中。想毗卢遮那佛。遍身毛孔流出香乳两澍七金山问。以成八功德香水乳海。于妙高山顶上。想有人叶大莲花。于莲花上有八大金刚柱。成宝楼阁。于莲华胎中想纥哩字。从字流出大光明。遍照一一佛世界。所有受苦众生遇光照触皆得解脱。于此大光明中涌出千手千眼观自在菩萨。具无量相好炽盛威德十波罗蜜菩萨。周匝围绕。八供养菩萨各住本位。于宝楼阁四隅有白衣大白衣多罗毗俱胝等四大菩萨。各与无量莲华部众前后围绕。诸天八部以为眷属。如是观想无量圣众及本尊。极须分明。勿令妄失次第。
私谓。轨云。于此大光明中（乃至）炽盛威德（云云）。
若准例者可观想字变成开敷莲花。莲花变成千手千眼观自在菩萨。
次大轮坛。
轨云。即结才发意转法轮菩萨印。二手各作金刚拳。进力坛惠钩结。即诵真言曰。唵□曰罗（二合）斫讫罗（二合）吽弱（自洛反）吽鍐斛。
即以印置于身前坛上。即成莲花部世间调伏大曼荼罗。以印安于心上。即自身成大曼荼罗。以印触本尊像。彼像或画或铜或塑皆成大曼荼罗。以印置身前空中。即满虚空界成大曼荼罗。修行者设有越法误失三业破三昧耶戒。由结此印诵真言加持故。能除诸过皆得圆满。
次振铃。次启白。
轨云。次结普请惊觉一切圣众印。如前金刚缚。直竖忍愿进力屈如钩即成。瑜伽者应以清雅梵音诵惊觉圣众真言三遍。惊觉本尊并十波罗蜜菩萨莲花部圣众。真言曰。
阿夜呬试伽□素鯱跢枳娘吠哦多钵罗拏弭旦帝□啰萨怛□尾讫啰闏迦噜呬萨鍐□啰娜摩贺闏□阿赞拏迦噜萨怛□尾秫地迦啰脚怛怛隶难底啰阎底啰阎尾啰阎尾啰阎阿啰啰讫哩播闏野娑□贺。
次观佛海会。
轨云。便结普召集佛菩萨印。即分前印胸前交臂。右押左以忍禅愿智禅指。即想左手拓金刚干捶。右手执独钴金刚杵。摇击声彻十方世界诸佛菩萨一切圣众。
次诵召集真言曰。
唵□曰啰三闏惹惹钵那闏啰哦□末兰迦闏啰哦母怛□路迦囊他满驮迷萨□秫驮悉□左。
圣众闻已皆悉集会于曼荼罗上空中。
次诸如来集会。
轨云。瑜伽者即住观自在菩萨三摩地。即诵莲华部一百八名赞。普礼一切圣众。诵赞叹曰。
惹（自□反）野睹没哩（二合鼻声）拏（上引）罗饷佉惹（准上）吒计舍迦罗跛驮□（一）钵闏（二合）□叠（引）哦机瑟置（二合）怛罗（二合）野宁（引）怛啰（二合）娑贺娑啰（二合）步赞（自含反）娑怛多娜莫娑讫哩（二合）姤（引）秕尾你野（二合）驮啰你（引）□哦喃（三）阿贺闏（上）□路（引）枳帝湿□（二合）啰麌□娑多（上）单钵啰（二合）拏多（入声四）跛娜闏（二合）啰（引）哦□（宁逸反）闏（上）蓝（五）迦（引）闏（上）罗哦母答□（六）跛（引）迦曩（引）他曼驮铭（引七）萨□秫（诗聿反）驮悉地野（二合）左（八）。
次四明印（此四摄菩萨印真言也）
次结马头明王钩印。二手金刚□。进力屈如钩向身招之。诵真言三遍。真言曰。
唵贺野疙哩（二合）□（一）闏贺（引）跋娜莽（二合）矩舍（引二）羯啰洒（二合）野试伽览（二合三）萨缚娜摩（二合）矩□三（去）闏琰（引四）跛娜莽（二合引）矩舍驮啰（五）吽弱（引）。
由结此印请召一切圣众皆来集会。
次结不空罥索菩萨印。
二手莲华合掌。进力禅智金刚缚。右手禅度入左手虎口中。即诵真言曰。
唵阿（上）谟（引）伽（去）跛娜闏（二合）播舍（一）矩噜（二合引）驮（引）羯啰洒（二合引）野钵啰（二合）吠（微闭反）舍野（三）闏贺（引）钵输（上）跋底（丁以反四）焰闏□噜拏（上）矩吠（引）啰（五）没罗（二合）憾闏（二合）吠（引）洒驮啰（二合）跛娜闏（二合）矩□三（去）闏琰（引七）吽吽（引八）由结此印一切圣众皆引入大曼荼罗。
次结莲华锁菩萨印。
二手莲华合掌。进力禅智金刚缚。各相捻如环。即诵真言曰。
唵跛娜闏（二合引）娑怖（二合引）吒满驮（一）萨□跋娜闏（二合）矩□（二）三（去）闏野（引）炽（引）伽□（二合三）吽（引）鍐。
由结此印。一切圣众以大悲本誓。于道场中各依本位坚住不散。
次结莲花俱摩啰印。
二手莲华合掌。禅智屈入掌。各置檀惠戒方度间。即诵真言曰。
唵杀啰穆佉（一）娑曩得矩（二合）闏（引）罗（二）吠（引准前音）洒驮啰（三）跋娜闏（二合）健吒夜（引）吠（引）舍（四）萨□跛娜闏（二合）矩□三（去）闏琰（引五）萨缚母捺□（二合引）满驮野（二合）萨□悉驮喻（引）铭钵啰（二合）拽蹉（七）跛娜闏（二合引）吠（引）舍恶恶恶恶由结此印诵真言三遍。一切圣众皆大欢喜。次献阏伽。
轨人云。次献阏伽香水。二手捧阏伽器。当愿奉献诵真言七遍。想浴一切圣众双足。真言曰。
娜莫三（去）满多母驮（引）南（引一）唵哦哦曩（二）三（去）闏（引）糁闏娑□（二合）贺（引三）。
瑜伽者献阏伽时。心中所希望事。即发愿启白圣者我所求悉地愿速成就。
次结莲华嬉戏菩萨印。
二手莲华合掌。禅智并竖微开安于心上即成。瑜伽者观想自身等同嬉戏菩萨。想从心中流出无量嬉戏菩萨。供养本尊及一切圣众。莲华嬉戏真言曰。
唵跛娜闏（二合）罗（去引）细啰（引）哦野（一）闏贺（引）祢尾（二）啰哦布（引）惹（引自□反）三（去）闏野吽（引三）斛由结此印诵真言供养故。不久获得如来地住法圆满现法乐住。证成无上菩提。
次结莲华鬘菩萨印。
即以前印舒臂向前与自额齐。运想从额流出无量莲华鬘菩萨。供养本尊及一切圣众。莲华鬘真言曰。
唵跛娜闏（二合引）闏梨（一）鼻诜（去）左（引）鼻攦（引）迦（二）布（引）惹三（去）闏野（引）吽（引三）。
由结此印诵真言供养故。获得相好具足发为三界法王。
次结莲花歌赞菩萨印。即以前印下至当脐莲华合掌徐徐渐上至口。以印从口向前下泻。想从口流出无量莲华歌菩萨。供养本尊及一切圣众。莲华歌赞真言曰。 唵跛娜摩（二合）儗（霓以反引）帝（一）哦（引）娜儗（准前引）多（二）布（引）惹三（去）摩曳（引）吽（引）。
由结此印诵真言供养故。不久当具六十四种梵音四无碍辨。能于无量世界转大法轮次结莲华舞菩萨印。
二手各作莲华拳。先于胸右乐相旋转如舞。次于胸左亦乐相旋转亦如舞势。次于颊右。次于颊左。如前旋转。真言不间断。末后莲华合掌置于顶上。想从顶流出无量莲华舞菩萨。供养本尊及一切圣众。莲华舞真言曰。
唵跛娜摩（二合）□□（二合）底曳（二合一）萨□布（引）惹（引）钵啰（二合）□多曩三（去）摩曳吽（引）。
由结此印诵真言供养故。当得三种迅疾意成身。刹那顶于无量世界。作神通游戏利乐有情广作佛事。
次外四供（如轨）。
次结莲华焚香菩萨印。
二手莲华合掌覆二手向下散。想从印流出妙香云海。周遍法界普供养一切如来海会。莲华焚香真言曰。
唵跛娜摩（二合）度（上引）跛布（引）惹（引）三（去）摩曳（一）钵啰（二合）贺罗（二合引）娜野（二合）跛娜摩（二合）矩啰娜以帝（三）摩贺（引）哦抳计（四）跛娜摩（二合）罗底吽（引）。
由结此印供养故。获得如来无碍金刚解脱智。
次结莲花花供养菩萨印。
二手莲华合掌。向上如散花势。运想从印流出种种天妙花。普供养一切如来海会。莲花花供养真言曰。
唵补涩跛（二合）布惹（引）三（去）摩曳（一）跛娜摩（二合）□（引）悉□（二）摩贺（引）室哩（二合）曳（三）跛娜摩（二合）矩罗钵啰（二合）底贺哩（四）萨□（引）啰摊（二合引）娑（去引）驮野吽（引五）。
由结此印诵真言供养故。获得百福庄严无边受用身。
次结莲华灯烛菩萨印。
二手莲华合掌。禅智坚相合。莲想印流出无量摩尼灯光。普照一切佛刹。莲华灯烛真言曰。
唵你（引）跛布（引）惹（引）三（去）摩曳（一）跛娜摩（二合）矩罗逊娜里（二）摩贺怒（引）底野（二引）跛（引）犍散惹（引）曩野（三）跛娜摩（二合）萨娑□（二合）底吽（短声四）由结此印诵真言供养故。获得如来清净五眼。
次结莲华涂香菩萨印。
二手莲华合掌。当胸上分散如涂香势。相从印中流出涂香云海。普遍供养一切如来海会。即诵莲华涂香真言曰。
唵献驮布（引）惹（引）三（去）摩曳（一）摩贺跛娜摩（二合）矩罗（二合）际致矩噜（三）萨□羯摩（引）抳谜（四）跛娜摩（二合）悉地吽（引五）。
由结此印诵真言供养故。获得戒定惠解脱解脱知见五分法身。
次十波罗蜜（如轨）。
次结檀波罗蜜菩萨印。
右手仰掌置膝上。屈忍度与禅度相捻。余度皆舒。左手如右仰置心。即诵真言曰。
唵婆（去）哦□（无可反）底（丁以反）娜（引）曩（引）地跛帝（二）尾娑□（二合）惹（引）布（引）啰野娜（引）难娑□（二合引）贺（引三）。
由结此印诵真言三遍。即灭无量劫悭吝业种。获得三种施福。所谓资生施无畏施法施。即檀波罗蜜圆满。现生获得富饶资缘具足。心得自在寿命长远。
次结戒波罗蜜菩萨印。
二手内相叉禅智直竖。即诵真言曰。
唵哦（引）□驮（引）哩抳婆（去）哦□（无可反）底（丁以反）吽（引）赦。
由结此印诵真言三遍。即灭无量劫破戒业种。获得三种功德。所谓摄律仪戒摄善法戒饶益有情戒。即戒波罗蜜圆满。常以戒品庄严身口意业。所有违犯四重禁戒苾刍苾刍尼。犯八他胜罪悉皆清净。为来获得随愿往生净妙佛刹。
次结忍辱波罗蜜菩萨印。
准前戒波罗蜜印。以进力相合如针。禅智并竖即诵真言曰。
唵婆（去）哦□底（丁以反）凡铲（二合引）底驮哩抳（二）吽发吒（三）。
由结此印诵真言三遍。则灭无量劫嗔恚业种。获得三种忍功德。所谓怨害耐忍安受苦忍谛察法忍。则忍辱波罗蜜圆满。仪容端严令人乐见不相憎嫉。皆为亲附胜解智深随念变化。
次结清进波罗蜜菩萨印。
准前忍波罗蜜印。进力拆开。即成真言曰。
唵尾（微一反一引）哩野（二合）迦哩吽（引）尾哩裔（二合）尾哩裔（二合）娑缚（二合）贺。
由结此印诵真言三遍。即灭无量劫懈怠懒惰业种。获得三种精进。所谓被甲精进摄善法精进利乐有情精进。则精进波罗蜜圆满。身心安乐离诸疾病无有苦恼。修世出世福智愿皆得成辨。
次结禅波罗蜜菩萨印。
即结跏趺坐。左手仰掌于伽趺上。以右手仰于左手上。以禅智二度甲相跓。即诵真言曰。
唵婆哦□底（一）萨播（引）跛贺（引）哩抳（二）摩贺（引）奈（引）底曳（二合三）吽（引）吽（引四）吽（引）吽（引五）发吒由结此印诵真言三遍。即灭无量劫散乱业种。获得三种静虑。所谓安住静虑。引发静虑。辨事静虑。即禅定波罗蜜圆满。身心轻利所修神通速得成就。诸魔不能侵扰。一切业障悉皆消灭。
次结般若波罗蜜菩萨印。
左手平舒五指仰置心下。以右手覆于左手上。即诵真言曰。
唵地（引入）室哩（二合引）输噜（二合）多尾惹（引）曳娑缚（二合）贺。
由结此印诵真言三遍。即灭无量劫愚痴业种。获得三种惠。所谓人空无分别惠。法空无分别惠。俱空无分别惠。则般若波罗蜜圆满。获得聪明智惠。悟解世间出世间法。博达五明甚深义理。
次结方便波罗蜜菩萨印。
右手檀戒握禅度。左手惠方握智度。二手相搏忍愿相背直竖如针。进力平舒侧相跓。即诵真言。唵摩贺每怛罗唧帝娑婆□贺。由结此印诵真言三遍。即灭无量劫无善巧方便业种。获得二种方便。所谓回向方便善巧。拔济有情方便善巧。即方便波罗蜜圆满。修时世间六波罗蜜。由此印真言瑜伽相应。少施巧业福德广多疾得成就。皆至究竟胜上无上菩提资粮。
次结愿波罗蜜菩萨印。
右手直竖五度以掌向外作施无畏势。即诵真言曰。
唵迦噜抳（尼贞反）迦噜抳贺糁。
由结此印诵真言三遍。即灭无量劫恶愿业种。获得二种胜愿。所谓求无上菩提愿。利乐有情愿。即愿波罗蜜圆满。从初发心乃至成佛。于其中间所求世间出世间殊胜上愿。皆得圆满。
次结力波罗蜜菩萨印。
准前戒波罗蜜印。禅智进力忍愿皆竖。头相合即诵真言曰。
唵娜摩□母你帝吽贺贺吽弱。
由结此印诵真言三遍。即灭无量劫于世出世劣意业种。获得二种力。所谓思择力。修习力。于诸对治法伏得诸烦恼。断诸惑障。修道时决定胜解一切天魔鬼支不能移易。获得不退转。
次结智波罗蜜菩萨印。
二手外相叉作拳。檀惠直竖乐交少分屈。进力头相跓令圆忍愿直竖头相合。即诵真言曰。
唵闏闏枳娘（二合引）曩迦哩吽（引）娑□（二合引）贺（引）。
由结此印诵真言三遍。即灭无量劫俱生我执种。俱生法执种。获得二种受用智。所谓受用法乐智。成就有情智。断二种障。所谓烦恼障。所知障。证得一切法。如幻。如阳焰。如梵。如影像。如谷响。如光影。如水月。如变化如因陀罗网。如虚空。不久满足十地住法云地。为大法师。
次四大菩萨。
次结白衣观自在菩萨印。
二手内相叉作拳。竖进力头相跓令圆。禅智并竖。诵真言曰。
曩谟（引）罗怛曩（二合）怛啰（二合）夜（引）野（一）娜莫阿（去引）哩野（二合引）缚路（引）□帝湿□（二合）啰（引）野（二）胃（引）地萨怛□（二合引）野（三）摩贺（引）萨怛缚（二合引）野（四）摩贺（引）迦噜抳迦（引）野（三）娜啰舍（二合）曩娑钵（二合）舍曩（引）毗琰（二合引）缚（引六）室啰（二合）缚拏（鼻）娑闏（二合）啰抳（二合）曩□（引）写（引）闏城（七）萨□萨怛□（二合引）南（引二）萨□弭也（二合引）地唧吉蹉（上）迦（九八）怛你也（二合）他（去引十）羯□（恭敬反引）尾羯□（引）尾羯□（引）羯微羯□（十一）羯吒羯吒羯微羯??（十二）婆（去）哦□底（丁以反）尾惹曳（引）婆□（二合引）贺（引十三）。次由结此印诵真言七遍。莲华部母圣者加持故。诸闏毗娜夜迦不得其便。从初作先行时乃至求成就时。念诵遍数奉献。此尊掌持设令出念诵处。设失三业破三昧耶戒。所有念诵功课定死先行成就数不功不虚弃。克获悉地。或有恶人无事作留难者。想彼人在瑜伽者足下。诵真言二十一遍。所有所作留难者悉皆消散。慈心相向不能障碍。
次结大白衣观自在菩萨印。
二手内相叉进力二度合坚微开。禅智并竖即成真言曰。
曩谟（引）啰怛曩（二合）怛啰（二合）夜野（一）娜莫阿（去引）哩野（二合）缚（无可反）路（引）枳帝湿□（二合）啰（引）野（二）冒（引）地萨怛□（二合）野（三）摩贺（引）萨怛□（二合引）野（四）摩贺（引）迦（引）噜抳迦（引）野（五）怛你也（二合）他（去引六）湿吠（二合引）帝（七）湿吠（二合）党（引）霓（八引）湿吠（二合）多（上）部惹（苏□反九）湿吠（二合）多□（无可反）拨悉怛隶（三合十引）湿吠（二合）多闏（上引）隶（引）罗□（去声）讫哩（二合）帝（引十一）惹曳（引）尾惹曳（十三引）阿（上）尔帝波罗（引）尔帝（十四）萨□悉驮娜莫娑讫里（二合）帝（十五）呬哩弭里枳里（十六）捺罗舍（二合）野娑（去声）驮野娑□（二合）贺。
由结此印诵真言三遍。无量劫积集十不善黑业悉皆消灭。一切善品白法无漏圆寂皆得圆满。瑜伽者于真言久修持。忽生疑惑欲知未来成不成善恶之事。于欲眠寝时以衣覆头。以右手右旋摩其面。护面诵此大白衣真言二十一遍。即右胁须臾项即梦见老人。或见国土净行。或见白衣小年妇人。或见花果种种吉祥胜事。当知未来克获成就殊胜吉祥。若梦中见旃陀罗身。着垢弊破衣服。或见女人丑恶形容。或见不吉祥之物。当知所求事不成必有障碍。
次结多罗菩萨印。
准前大白衣印。进力头相合如针。即成真言曰。
曩谟（引）啰怛曩（二合）怛啰（二合）夜（引）野（一）娜莫阿（去引）哩耶（引二合）□路（引）枳帝湿□啰（引）野（三）胃（引）地萨怛□（二合引）野（四）摩贺（引）萨怛□（二合引）野（五）摩贺迦（引）噜抳野迦（引）野（二合）怛你也（二合）他（去引）唵跢（去引）隶（转）咄跢（去引）□（九）咄□娑缚（二合引）贺（引）。
由结此印诵真言三遍。助本尊力令修瑜伽。者于诸有情。大悲尤深速获成就。
次结毗俱胝菩萨印。
准前多罗菩萨印。进力微屈如莲叶。即成真言曰。
曩莫萨□怛他（去引）鯱帝（引）毗喻（二合引）啰曷（二合）毗鯱（二合）三（去）藐三（去）母弟（引）毗药（引二合）唵婆野曩（引）舍□（三）怛啰（二合引）萨□怛啰（二合）婆野怛罗（二合）细（引四）鼻哩（二合）矩胝怛胝（五）吠（微闭反后同）怛胝（二合）吠（准上）怛胝宁（二合）吠（引）啰胝（七）湿吠（二合）帝惹致□娑□（二合）贺（引）。
由结此印诵真言三遍。获得威德自在。诸障闏业不能侵扰。
次事供养。次普供养。次赞（已上三种轨文无。依例加之）
次入本尊观三闏地（用定印轨无。依例加之）
观想。心月轮上有纥哩字。字变成开敷莲华。此莲华渐舒渐大举体成莲华。莲华变成千手千眼观自在菩萨。
次根本。
轨云。结本尊千手千眼观自在菩萨根本印。二手金刚合掌稍曲。手背合掌相离。次忍愿二度相合。檀惠禅智四度折开各直竖。即成诵根本陀罗尼曰。
曩谟（引）啰怛曩（二合）怛啰（二合）夜（引）野（一）娜莫阿（去引）哩野（二合）□路（引）枳（鸡以反）帝湿□（二合）罗（引）野（上）胃（引）地萨怛□（二合引）野（三）闏贺（引）萨怛□（二合引）野（四）闏贺（引）迦噜抳（尼贞反）迦（引）野（三）闏贺（引）尾（引）罗（引）野（六）娑（上声诸同）贺娑罗（引二合）乞洒（二合引）野（七）娑贺（引）娑罗（二合）室哩（二合引）洒（引）野（八）娑贺娑罗（二合）播（引）娜（引）野（九）娑贺娑罗（二合）尔（引）贺□（二合引）野９十）娑贺娑罗（二合）步惹（自□反引）野（十一）曀呬娑（去）哦刎阿（去引）哩野（二合引）□路（引）枳帝湿缚（二合）罗（十三）邬鯱罗（二合）阿（上）底庾（二合）鯱啰（二合）闏贺（引）邬鯱罗（二合十五）闏贺（引）曩（引）娜（十六）枳里枳里枳里（十七）弭里弭里弭里弭里（十八）唧里唧里（十九）曩跓（胝噜反）曩跓曩跓曩跓（二十）讫罗（二合）娑（上声下同）讫啰（二合）娑讫啰（二合）娑讫啰（二合）娑讫啰（二合）娑（二十二）矩噜矩噜矩噜矩噜（二十三）曀醯（去引）曳呬（二十三）闏贺（引）尾啰（二十四）闏嫩娜娜（二十五）尾（引）哩演（二合）娜娜（二十六）萨□迦（引）□铭钵啰（二合）拽磋（二十七）试（引）伽□（二合重声呼）□陜铭（二十八）啰（引）瑟（菖寻反）吒??（二合声）娑啰（引）惹（自□反引）竞矩噜（二十九）娑（上）贺娑啰（二合）步（引）惹（三十）娑贺（引）娑罗（二合）尾（引）啰（三十一）路（引）髻（引）湿□（二合）罗婆（引去）驮野（三十二）娑娜（引）悉朕（地淫反）铭娑（去）□（三十三）缚罗努娑（去）□（三十四）阿（上）虞噜（二合引）娑□（引）弭（三十五）唵（引）曩谟（引）窣堵（二合）帝娑（去）哦刎（三十六）阿（去引）哩野（二合）缚路（引）枳帝（引）湿□（二合）啰（三十七）钵啰（二合）没地野（二合）钵罗（二合）枲娜□（三十八引）□啰努（引）闏闏（三十九）婆（去）□（引）喜婆□（二合引）贺（引）。
诵此陀罗尼七遍已顶上散印。由结根本印诵此陀罗尼。能作四种成就事。一得息灾二者增益。三者降伏。四者敬爱钩召等。所有希望世间出世间果报皆得满愿。此本教所不说成就法者。用彼莲华部中法。对此像前作必护成就也。
次加持念珠。
轨云。结加持念诵印。即取莲子念珠安于掌中。合掌当心。诵净珠真言。加持七遍真言曰。
唵尾嚧（引）左曩闏□娑□（二合）贺。
即捧珠顶载。然后以右手禅戒二度捻珠。左手智方二度捻珠。余六度直竖当心。相去二三寸许。以千转真言加持七遍真言曰。
唵□曰罗（二合）狱呬耶（二合引）惹（引）跛三（去）闏曳（引）吽（引）。
私谓若依例者。先引转次顶戴。
次正念诵。
轨云。即以二手各聚五度。如来敷莲华。以智禅戒方三度移珠诵千手千眼陀罗尼一遍。与娑□贺字声齐移一珠。如是念诵不缓不急。不应出声称呼。真言字令一一分明。寂静念诵离诸散乱。一心专观本尊勿缘异境。或百或千常定其数。
次还珠。
轨云。念珠毕已捧珠顶戴。至诚发愿安珠本处。
次入三摩地（用定印轨无依例加之）
观想。心月轮上有纥哩字。智业不可得义也。若分字观之。贺字诸法因不可得义也。啰字诸法离尘不可得义也。伊字诸法灾福不可得义也。恶字远离不可得义也。若最上根性月轮上旋布陀罗尼。观字义句义成立义。又顺逆义观诸字是施陀罗尼观也。
次根本印。
轨云。复结本尊印。诵根本陀罗尼三遍。不解此印诵莲华部百字真言一遍。顶上散印。真言曰。
唵跛娜闏（二合）萨怛缚（二合）三（去）闏野闏努（鼻）播（引）□野（二合）跛娜闏（二合）萨怛缚（二合引）怛吠（二合）怒（引）跛底瑟□（二合四）怛哩（二合）濯（引重声呼）铭波（去）□（五）素姤（引）数喻（二合引）铭婆（去）□（六）阿怒（鼻）罗讫姤（二合引）铭婆□素报（引）数喻（二合引）铭婆□（八）萨□悉地淫（二合引）铭钵罗（二合）指磋（九）萨□羯闏素左铭唧多（上）室哩（二合）药矩噜（十）吽（引）贺贺贺贺斛（引）婆（去）哦鍐（十二）萨缚怛他（去引）萨多（十三）跋娜闏（二合）闏（上引）铭闷（上）左（十四）跛娜弭（二合引）婆（去）□（十五）摩贺（引）三（去）摩野萨怛（二合）阿（入引十六）。
由诵百字真言加持故。能令本尊三摩地坚住身中。设曾犯五无间罪谤方广十乘经。一切罪垢悉皆消灭。现生所求殊胜悉地皆得圆满。
次部母印（用莲华部母轨无。依例加之）次后供养。
轨云。复结八供养印。各诵真言。
次诸尊印轨云。复结十波罗蜜菩萨印及白衣观自在等四大菩萨印。各诵本真言一遍（私谓若存略止之）
次事供养。次普供养。次赞（私谓已上三种轨文无。依例加之）
次阏伽。
轨云。即献阏伽。心中所希望随便启告（私谓印真言如前）
次振铃。次解界。
轨云。即结三世胜菩萨印。左转解界。
次礼佛。次奉送。
轨云。结奉送圣众印。如前金刚缚忍愿直竖相跓。如莲叶。即成以一时花。置于印端捻之。诵奉道真言一遍。顶上散印。真言曰。
唵讫哩（二合）妒（引）□（无转反一）萨□萨怛□（二合）啰他（二合）悉地捻跢（引三）拽他（引去）努（鼻）哦（引四）鯱嗟陀鍐（二合）母驮尾洒阎（上）补曩罗（引）哦（六）闏曩（引）野都（七）唵□曰罗（二合）跛娜闏（二合）穆（八）。
次五悔
轨支。即对圣众前发露忏悔。随喜劝诅。回向发愿（私谓五悔如金刚界）
次加持
轨云。又以此奉送印。加持心额喉顶。
次灌顶。
轨云。即结灌顶印。
次系鬘。
轨云。如前系鬘。
次被甲
轨云。金刚拍掌各诵本真言一遍
次随方回向。次下座礼佛。
轨云。然后礼佛。
次出堂作善。
轨云。随意出道场常令身心和悦。住本尊瑜伽观。不应散乱。常乐修诸善品。安以香泥印塔助本尊瑜伽于念诵处。数须涂拭及洗浴佛像。旋绕有舍利窣堵婆塔。深入六念三摩地及入三解脱门。如是众善所生有为无为福聚回向。一切有情我所希望殊胜悉地。愿一切有情无诸障碍皆获成就。
右池上记云。但本记书轨文前后今皆书入。莫为弃失。

行林第二十五 千手法上

康正元年八月十六日写之了
承应二年三月十日书之了舜兴。
元禄十六年夏四月书写之。
兜率谷鸡头院阇梨严觉洪道
行林第二十六



千手下
唱礼
南无五佛佛眼（或半荼罗波悉你）菩萨南无漫荼罗主娑贺沙罗贺萨多冒地萨埵。
南无湿吠多等四大菩萨。
南无十波罗蜜菩萨。
南无四摄智菩萨。
南无阿利也诃耶纥里婆菩萨。
南无五大明王大小自在五部界会。
发愿
至心发愿 唯愿大日
本尊界会 诸尊圣众千手千眼
观自在尊 白衣大白
多罗毗俱胝 莲华部族
十波罗蜜等 菩萨圣众
贺耶纥哩波等 诸大明王
五部界会 外金刚部
护法天等 尽穷法界
一切三宝
赞（轨中一百八名赞是也或师一说唯用观音赞或曰。轨中惊觉明用之曰。迦闏用之云云）
根本印
轨云。二手金刚合掌。稍曲手合掌相离。以忍愿二度相合。檀惠禅智四度折开各直竖即成。诵根本陀罗尼曰。
大师御说曰。根本如文。但稍开二腕作之。名为莲花杵印也。
南无曷啰怛那哆啰夜耶（一）南无阿利耶（二）婆虑羯帝烁钵啰耶（三）菩提萨跢婆耶（四）摩诃萨跢婆耶（五）摩诃迦卢尼迦耶（六）唵（七）萨皤罗罚曳（八）数怛那写（九）南无悉吉□埵伊蒙阿唎即婆（十一）嚧吉帝室佛楞驮婆南无那啰谨墀（十二）醯唎闏皤哆沙吽（十三）萨婆阿他豆输明（十四）阿游孕（十五）萨婆菩哆那闏婆婆伽（十六）闏罚特豆（十七）怛侄他（十八）阿婆嚧醯（十九）嚧迦帝（二十）迦罗帝（二十一）夷醯唎（二十二）闏诃菩提萨埵（二十三）萨婆萨婆（二十四）闏罗（二十五）闏闏醯唎驮孕（二十六）俱嚧羯懞（二十七）度嚧罚阇耶帝（二十八）闏诃罚阇耶帝（二十九）陀罗（三十）地唎尼（三十一）室佛啰耶（三十二）遮罗（三十三）闏闏罚闏罗（三十四）穆帝洒（三十五）伊醯移醯（三十六）室那（三十七）阿啰镲佛啰舍利（三十八）罚沙罚参（三十九）佛罗舍那（四十）呼嚧闏啰（四十一）呼嚧醯唎（四十二）沙罗（四十三）悉唎（四十四）苏嚧（四十五）菩提夜（四十六）菩驮夜（四十七）弭帝唎夜（四　八）那罗谨墀（四十九）他唎瑟尼那（五十）婆夜闏那（五十一）娑婆诃（五十二）悉陀夜（五十三）娑婆诃（五十四）闏诃悉陀夜（五十五）悉陀喻艺（五十六）室皤罗夜（五十七）娑婆诃（五十八）那罗谨墀（五十九）娑娑诃（六十）闏罗那罗（六十一）悉罗僧阿穆佉那（六十二）娑婆诃（六十三）波摩诃悉陀夜（六十四）娑婆诃（六十五）者吉罗阿悉陀夜（六十六）娑婆诃（六十七）波闏羯悉多夜（六十八）娑婆诃（六十九）那罗谨墀皤伽罗耶（七十）娑婆诃（七十一）摩婆利胜羯罗夜（七十二）娑婆诃（七十三）南无喝罗怛那哆啰夜耶（七十四）南无阿利耶（七十五）婆嚧吉帝（七十六）乐皤罗夜（七十七）娑婆诃。
私云。根本陀罗尼。须用轨说然举世所暗诵。但有古本仍出之耳。
念诵（先部母。佛眼。若。法波罗蜜可有欤。次白衣等）。次大日（羯磨若五字）。次阿弥陀。次本尊。次五部总。次白衣。次成就明。次诸天总。次马头。次又部母。若修大供者。当坛护摩明可加念之矣。
护摩（多分息灾。或随事余法但诸。六坛如常。尊段有无随宜）
本尊坛劝请
我今稽首请 部主弥陀尊
本尊大悲者 千手千眼尊
十波罗蜜菩萨 白衣大白衣
多罗毗俱知 莲花部圣者
内外八供养 四摄菩萨等
唯愿降临此 纳受护摩供
私云。师说云。诸尊段者。五部都法之时可有之。唯修一尊一部之时。于本尊坛都请其眷属诸尊。仍不可别修诸尊坛欤。
世天坛劝请。
我今稽首请。五类诸天众。唯愿降临此护摩咒。
唵缚曰罗达磨纥哩（师说。以此为咒云云。私云。谷六观音合行记之中。以此为根本为言）
伴僧咒。后加持。
姥陀罗尼经云。若欲求一切愿者。当作四肘水曼拏蟐心尽莲花。烧沉水香。诵前身咒。一千八遍。作前十允愿印。即得一切愿满称心上文云。无愿随心印第十。
准前印（前印者。起立合掌。二大指屈入掌中云云）屈二头指。压二大母指甲。其头指甲背相着。用前身咒若欲一切人欢喜者。作前第九欢喜摩尼随意明珠印。诵大身咒。咒乌麻二十一遍。又一咒一烧。满一千八遍。即得一切欢喜。上文云。随意明珠印第九。起立合掌。当心。以二大指。双屈入掌中。余四指直竖合掌当心。诵前大身咒。
若有方邑疫病流行。当作四肘水坛。取好好牛苏。咒一百八遍。乃至持一咒一烧。满一千八遍者。即得一切灾疫悉皆消灭。
又取苏小分。与疫病人食之。随即除愈。昔罽宾国乃疫病流行。人有得病。不过一二日。即已命终。有婆罗门真帝（智通本云真谛）起以大慈。施此法门。救疗一国疫病之者。应时销灭其行。病鬼应时出国。当知验耳。
私云。此法不云用何印。可用总摄身印欤。
总摄身印。第一先起立端身并脚齐立。右脚微曲少许。先以左手舒下。以无名指中指并着掌中。小指食指以大母指散舒仰掌向上。次以右手亦然。当屈肘臂而与膊齐掌面向外（云云）。
私云。此印口中出之。而有为秘印。之润色事也。
若有男子女人。一切业报命根尽者。作前灭尽定印。日日供养。烧沉水香。诵咒一咒。一称所为人名字满一千八遍。即得转业障。昔波罗奈国有一长得。唯有一子。寿年只令十六。至年十五。长者夫妻愁忧憔悴面无光泽。有波罗门巡门乞食遇见长者。问曰。何谓不乐。长者具说上因缘。波罗门。答言。长者不须愁忧。但取贫道处分谟子得寿年长远无矣。于时波罗门作此法门满七日夜得。阎罗王报云。长者其于命根合十六。已十五唯有一年。今遇善缘者年八十。故来相报。尔时长得夫妻欢喜。ＦＢ舍家资施佛法僧。当知此法不可思议（云云）。
上文云。入灭尽定三昧印第十一。
准前印。直竖散头指大母开掌。此印我在因地之时。有恒河沙诸佛如来授我此印。令得证阿耨多罗三藐三菩提。用大身咒。
治病合药经云。若有小儿患夜啼不安眠者。其儿目下书鬼之字。咒三七遍。三睡即差息。又云。若有小儿患舌肿不能哺乳者。取东桑汁。咒一百八遍涂舌立愈。
又云。若有小儿口中生疮不能食者。取黄莲根细捣髌下以和子母乳汗。咒三七遍。涂口疮上即差。
若有女人。临当产时寿大苦恼。当咒苏二十一遍。令彼食之。必定命安乐生。所生男女具大相好。宿植德本。众人爱敬常于人中受胜快乐。千手千眼陀罗尼（伽梵达磨）若有夫妇。不和状如水火。取鸳鸯尾于大悲心像前。咒一千八遍。身上带彼此印。终身欢喜相爱敬。
又云。若有被虫食田苗及五果子者。取净灰沙。咒一千八百遍。散田四边。虫即退散也。果树兼咒水。洒着树上。虫不散食果也。
私云。以上前行法中。抽要抄之。
四印。一印。理趣经等。行法旨趣可问明师。
依胎藏界行此尊者。
经疏之中不云此尊。玄法。青龙。摄广轨等。苏悉地院别名不空钩之。次云。千眼观自在（云云）不明印明。现图安同院之北终。波薮大仙在左。功德天在右。师传云。此尊观音院一具也（云云）。
都坛。
尊位
种子（胎圆普初云云）然和上御
三形宝珠（圆堂本）或说开敷莲花
师传云。一一所持之??。随祈请之事为三形（云云）尊形如下抄之。
印明如上出之。
梵号
沙诃沙罗布若阿利也缚路吉
帝湿波（二合）罗
或云。沙诃沙罗播抳沙贺沙罗沙乞。
密号大悲金刚。或记云。又清净金刚
波薮仙印相。即以施无畏形以虚空轮持水轮第二节。是一切诸仙人印是也。彼真言曰。归命□斯瑟吒（二合）□钦（二合）娑□（二合）贺（引）。
右印出经。明出青全轨。
功德天。印相八叶印。心真言曰。归命唵摩诃室哩（二合）野曳娑□（二合）贺（引）。
右印明出毗沙门经。
别坛。
莲花部别坛（云云）。
以本尊安中。移部主居势至之处（云云）。
右曼荼罗依仪轨意私以图之。四摄记又出马头不空罥索莲花锁莲花俱摩罗四菩萨。其印相同金界羯磨会四摄。彼令缚此莲掌以为异。真言终。弱吽鍐恶恶。同羯磨会。具可见轨。
行法虽依三部以此曼荼罗为通用本尊亦有何妨乎。
依苏悉地行此尊者。
私云。行法如十八道。成身并曼荼罗可依本轨。部主部母成就明王用莲花部。
唱礼
三身。白衣。南无曼荼罗主（云云）
马头。大小自在。三部。
道场观。
楼阁中有大莲花台。台上有月轮。轮中有纥哩字。字变成莲花形。形变成千手观世音菩萨。黄金色二十七面（或经云。三十一面）每首有发髻冠鬘。三十二臂。印契器杖等如经（但说四十一拾面有四十二）九百五十八臂。平掌舒重重轮环犹似圆光。每掌有一眼。莲花部圣众眷属围绕。
私云。谷说云。纥哩变成开边花。莲花变成千手观自在菩萨（云云）。
一形像并曼荼罗。
轨云。或于山间胜地闲静之处。或于清净伽蓝及舍利塔前。修治积室涂拭坛场。周匝悬幡上施天盖。于坛西面安千手千眼观自在菩萨像。持诵者于坛东对像敷茅荐为座。或坐厚脚少床。坛上分曼荼罗。列诸圣位。
又云。千手千眼观自在菩萨。十波罗蜜菩萨。周匝围绕。八供养菩萨各住本位。于宝楼阁四隅白衣大白衣多罗毗俱胝等四大菩萨。各与无量莲花部众前后围绕。诸天八部以为眷属（云云）。
私云。大师御说云。问。十波罗蜜菩萨为在观音南。为当在观音西答。十波罗蜜菩萨坛在右边前。余四依次别惠在左边。余四依次第。其观自在位不定。依四成就随方所置（云云）。
姥陀罗尼经云。其漫拏罗。当于寺内。或回山间。或秋泉林边。方同八肘穿去根本恶土瓦石骨等。然以好土坚筑平治。起基一肘。复以瞿摩夷香水和黄土。作泥如法。涂摩分为四院。其内外院各开四门。当中一院方毡三肘。当于心上画一方同二肘一百八轮宝轮。又于宝轮心上画一肘三十二叶大开敷七宝莲花。又绕轮外四边遍画火焰。次于院四角角别各画一开敷莲花。四花台上皆画一如意珠。四珠上遍画火焰。又于三十二叶大莲花。台上置一白旃檀观世音菩萨闏诃萨像。次分第二院。令毡一肘四面共分八隔。四角隔各画一开敷莲花。又于一一莲花台上。各画一三级宝须弥座。先于东北角座上画坐大自在天王。次于东南角座上画坐那暹延天王。次于西南角座上画坐大梵天王。次于西北方角座上画坐帝释天王。复于四面隔间。共画十六宝花花鬘。次分第三院。当毡二肘。唯画青色金绳界道。金花庄严。次分第四院。亦毡一肘。复于四面共分二十八隔。于一一职皆画开敷莲花。又次第于一一莲花台上各别画金刚杵印。三戟叉印。钺斧印。刀印。剑印。螺伏突印。罥索印。棒印。伞盖印。如意珠印。阎罗王棒印。毗那夜迦棒印。槊印。轮印及种种手印。是请印上皆绕遍画火焰。又当南门隔中画焰魔王。次当西门隔中画水天神。次当北门隔中画俱痴罗天神。次当东门隔中画俱魔罗天神。次于四角各依本位画西天王神。皆今面目大嗔怒相。并画神仆从。次令第五院。亦毡一肘。于其四面共画一百八个种种果树花树宝树。又于四角。各画一宝弥须山。于其四门中亦各画四大海水。其坛内外院地皆作青色。坛内外界等毡三寸。遍于界上皆坚头画金刚杵印。头刃相次。复于四门南阶侧擘开一门。咒者出入。复次以千手千眼观世音像。当坛中心面东悬置。复以千手千眼经。置于三十二叶莲花上白檀像前（云云）。
又云。千手千眼观世音菩萨摩诃萨变像者。当用白□纵广十肘或二十肘。是菩萨身作阎浮檀金色。面有三眼。臂有千手。于千手掌各有一眼。首戴宝冠。冠有化佛。其正大手有十八臂。先以二手当心合掌。一手把金刚杵。一手把三戟叉。一手把梵匣。一手把宝印。一手把锡杖。一手掌宝珠。一手把宝轮。一手把开敷莲花。一手把罥索。一手把杨枝。一手把数朱。一手把澡灌。一手施出甘露。一手施出种种宝两施之无畏。又以二手当脐右押左仰掌。其余九百八十二手。皆于掌中各执种种器杖等印。或单结手印。皆各不同。如心经说。手腕一一各着环钏。身服天妙宝衣。咽垂璎珞（云云）。
又云。又一本云。此土无好白□。有者但取一幅白□亦得图。画其菩萨身当长五尺而有两臂。依前第五手臂印法亦得供养。不要千手千眼。此依梵本唯菩萨额上复安一眼上文云。千手千眼观世音菩萨千臂总摄印。第五起立并足先仰右手掌。五指各相附后以左手掌仰押右掌上当心着。此印力能摧伏三千大千世界一切魔。咒曰。
怛侄他婆卢枳帝摄伐啰耶萨婆咄瑟吒乌诃耶弥莎诃。
千臂经上云。次说造像法。谨案西国梵本。造像皆用白□广一丈六尺长三丈二尺。菩萨身作檀金色面有三眼。一千臂。一一掌中各有一眼。正前面身有十二臂及左右两傍总一千譬。中十二贤。一手把铁□与身齐。一手指莲花台亦如□长。一手把灭罪印。一手把澡灌。一手把罥索。两手合掌当心。又申一手向下施无意手。更一手出无尽宝施贫人。又一手出甘露施饿鬼。前十二手中各各把物作法拟拔济众生。菩萨一手臂手。复各各执大作印降魔。若令人画菩萨像。釆色中不得着胶。以薰陆香乳汁和釆色。菩萨头上着花冠。身垂璎珞。又有一梵本云。此处无好大白□。但取一幅白□菩萨身长五尺。前两臂。傍无千臂亦得供养。不要千臂。此亦依梵本说。菩萨额上必须安着一眼。若不安。案梵本云。夫菩萨相好。若安额上一眼作地像法用即得具足相好（云云）。
千手经云。如意珠。罥索。宝钵。宝□。跋析罗。金刚杵。施无畏。日精摩尼。月精摩尼。宝号。宝箭。杨柳枝。白拂手。胡瓶。榜绯。铖斧。玉环。白莲花。青莲花。宝镜。紫莲花。宝筐。五色云。浑持。红莲花。戟□。宝螺。髁髅杖。数珠。宝铎。宝印。俱尸铁钩。锡杖。合掌。化佛手。化宫殿。宝经。金轮。顶上化佛手。蒲桃。
有其千条。今粗略说。少耳取意抄之。
图云。黄金色。二十七面正面之左面忿怒相。右如例。次二重各七面。次二重各五面。每首有发髻冠鬘。最上正中一面（佛面有肉髻其顶有化佛）四十二臂。印契器杖等。九百五十八臂手掌。舒重重轮环宛似圆光。每掌有一眼。左第一手当胁持红莲。右第一手对左持青莲。次左右二手当心合掌。次左右第三手仰脐前结妙观察智印。从左第四手执持宝箧。玉环。如意宝。宝螺。罥索。军持。弓。榜棑。钺斧。紫莲。三股。铃。一股杵。杨柳金轮。白拂。日轮。戟□宫殿等十八物。从右第四手执持宝钵。第五手施无畏。梵箧。蒲桃。数珠。胡瓶。箭。□五色云。白莲花。宝印三股杵。髑髅镜钩月轮。锡杖。化佛等十七物前本坐宝莲药。后本坐赤莲花（云云）。
私云。经说图样互有存没。所谓经有预上化佛。手图中无之。图有妙观察智印。经中无之。经云跋折罗者图三股杵欤。经云金刚杵者图一股杵欤。宝铎者当图一股铃。经云宝经者当图梵箧。凡经四十一手。图四十二手也。又世流布像四十二手异经并图。所谓定印上安宝钵。无别宝钵手。又顶上化佛。在左方对右化佛手也。经说。图样。世间普通像。皆不同也。更可勘之一功能。
千臂经上云。尔时观世音菩萨摩诃萨白佛言。世尊。是我前身不可思议福德因缘今蒙世尊与我授记。欲令利益众生起大悲心。能断一发系缚。能灭一切怖畏。一切众生蒙此威神悉得离苦因获安乐果。若有善男子善女人。于佛灭后五百世中。能于日夜六时。依法受持此陀罗尼法门者。一切业障悉皆消灭。一切陀罗尼法悉皆成就。我今念报世尊恩德。随于何等乃至村城国邑聚落。或于山野或在林间。我常当随拥护是人。不令一切鬼神之所娆害。尔时观世音菩萨又白佛言。世尊。后五百岁中。众生垢重薄福者。多不能专念。设有受者或被鬼神之所侵害。今我以佛威神。广为一切众生饶益。一切众生安乐。天人阿修罗等为说陀罗尼法乃至过去未来现在诸佛皆因此陀罗尼法得阿耨。若有善男子善女人等。惠念受质此陀罗尼法者。此人现世口说流利。无所持碍惠辨通。于一切天人中最为第一。闻者欢喜悉稽首。所在处常得见佛法僧有所言说。人皆信受。尔时世尊赞言。善哉善哉。汝等如是利益安乐天人阿修罗等及净业道。我今以智印印之。令汝永不退转（云云）。
姥陀罗尼经云。我亦曾见过去毗婆尸佛。现斯千手千眼大降魔身。世尊。我今复现是千手千眼大降魔身。于千臂中各现化云一转轮王。为同贤劫千代转轮圣王。于千手千眼中各现化出一佛。亦同贤劫千佛等出现故。世尊。菩萨降摩身中此身为最上。
千手经云。世尊。我念过去无量劫。有佛出世名曰千光王常住如来。彼佛世尊邻念我故。及为一切众生故。说此陀罗尼。以金色手摩我顶上。如是言。汝当持此神咒。普为未来恶世一切众生作大利益。我于是时始住初地。一闻此咒故超第八地。即发誓言。若我当来堪能利益安乐一切众生者。令我即时身上生千手千眼具足发是愿。已应时具足。
又云。一宿诵满五遍。除灭身中百千万亿劫生死生罪。诵持大悲神咒堕三恶道者。我誓不取正觉。于现在生中一切所求若不果遂者。不得名为大悲心陀罗尼。一切十恶五逆悉皆灭尽。唯除一事。于咒生疑者乃至少罪轻业亦不得灭。何况重罪。虽不即灭重罪犹能远作菩提之因。
又云。得十五种善生。不受十五种恶死也。一者不令其人饥饿困苦死。二者不为枷禁杖禁死。三者不为怨家仇对死。四者不为军阵相杀死。五者不为虎狼恶兽残害死。六者不为毒蚖蛇蝎所中死。七者水为不火焚漂死。八者不为毒药所中互。九者不为虫毒害死。十者不为狂乱失忘念。十一者不为山树崔岸堕落死。十二者不为恶人厌魅死。十三者不为邪神恶鬼者便死。十四者不为恶病。缠身死。十五者不为非分自害死。十五种善生者所生之处。一者常逢善五。二得常生善国。三者常值好时。四者常逢善友。五者身根常得具足。六者道心纯熟。七者不犯禁戒。八者所有眷属恩义和顺。九者资具财食常得丰足。十者恒得他人恭敬扶接。十一者所有财宝无他劫夺。十二者意欲所求皆悉称遂。十三者龙天善神恒常拥卫。十四者所生之处见佛闻法。十五者所闻正法悟甚深义。
又云。是神咒有种种名。一者广大圆满。一无碍大悲。一救苦陀罗尼。一延寿陀罗尼。一灭恶趣陀罗尼。一破业障陀罗尼。一满愿陀罗尼。一随心自在陀罗尼。一速超上地陀罗尼。
又云一切患苦营身者以此陀罗尼治之。无有不差者。此大神咒咒干枯树。尚得生枝柯花叶果。何况有情有识众生身病患治之。不差者必无是处。若不过去久远已来广种善根。乃至名字不可得闻。何况得见。
大乘庄严功德宝王经云。若人恒念大士名。当得往生极乐界。面见无量寿如来。听闻妙法。证无生归命莲花王。大悲观自在。大自在吉祥。能施有情类。示现百千臂。其眼亦复然。具足十一面。智如四大海。
此经。涜然归朝之时。随身一切经内（云云）。
千手经述秘云（山王院御撰云云私云有疑）
十种胜利。
一者为诸众生得安乐故。五浊乱漫无安无隐。八苦逼切。有苦。有忧。唯观音大悲救此苦。无碍心咒与安乐故。
二者除一切病故。四大乖违。四百四病乖起。五情动乱八肆四千并发。大士独诱四蛇嗔安五蕴身。咒力能除业病施轻利故。四百四病者。十恶各十。则为百恶。以此为因有四病并本四大成四百病。
三者得寿命故。命根体即寿。一切有情皆爱寿命。非想八万异熟。非无中夭怖。阿鼻五劫报。命悲断绝时。矧手人间一九横夭诤竞逼。一斯运续三五恶并起。言趣生体非唯十善帝王爱寿。最贫乞人亦惜命。非无畏者。谁与要非大悲力岂持寿。
四者者富饶故。众苦逼身。不如贫乏苦。如经云。贫穷在人间。实过于死苦。彼须达有七贫悲胜军有不饱苦。况黥首乎。是故为救苦贫。得富饶。故说。
五得灭一切恶业故。谓流转三有专依恶业。一念业不失必感报。如经云。业报庄严身。随趣暂不离。不失法如春。亦如屃财人。如律偈云。假使经百劫不已因缘。遇会时。果必自受。一日中犹起八万四千恶念。况一生耶。若非大悲力。谁请净消灭方法。非总持功德者。如何断流转因。
六者离障难。障者三障。难者八难。此能障道。为出离作难。乃至一切世事。随事障难。非一总持有破难力。无碍称宁唐设哉。
七增长白法诸功德故。谓称善为白法。名恶为黑法。欲界散地善弱恶强。设虽有白法。不能增长故。
八者成就善种。一切众生。心中虽具性得善种。若不得修善根。不能成就菩提道法。今总持中含藏万善。一经其耳者。殖佛种。再口持诵者进大道故。
九者远离诸怖故。谓众生怖畏其数无量。恶兽毒虫之蚩。邪魔鬼魅之傥。王贼治罚之恐。百病夭死之怖。如是怖畏。咒禁能除之故。
十者能满希求故。谓八苦中有求不得苦。一一所求难称记。其中南洲贪求于饮食衣服。招受苦因。希望珍宝资财。企忧恼缘。为一期生。结无量劫生死业。为电光身。殖长时受苦流转种。帝公司马冤淩万民。西施扬妃娇生百媚。为希求衣食故。不知当来苦果流转也。如意之心咒。满二求大悲之功力。断当苦。为如是未曾有益大悲内薰利生现外。阖阖欲说耳。
又云。除难产难。三藏师云。天竺有长者。妇人怀妊。临产时身体分裂。不得生。经三日忽死。父母渧泣。医术不得其验。祈天无其感。时有一人大乘沙门。从乞求见家中不悦。问其由。具答。沙门曰。我有秘方。名千手陀罗尼。称观世音自在名诵之。必苏起生男儿。长者感梦有异。沙门语曰。汝令念诵大悲明咒。故所生男八十寿福。为国补相无横夭。其后儿长。大如梦感。子孙犹在。临产妇妇命观音。必满所求游印度日所闻也○
又云。除龙鬼神行毒势病难。如三藏师云。毗舍离国。疾疫流行。人民妖死。王臣听梧无治。渐经三个年时。我寻圣迹到彼国。王臣相语此事。即令画千手千臂像于干前。诵咒百中除疫难国王大臣皆归命欢喜。邻国叹异又云。昔印度有国。邻国王起四兵。向境时。其国五作千手像高五尺。于像前诵咒。敌自静收兵归国。两国得和顺。其国五谷丰饶无怨。其像传此土现有（云云）。
又云。昔闻一比丘乞食。至大波罗门家。时彼家遇大恶病。为恶鬼被扰恼。腹胀面目肿。百病现前。比丘适入家。屋栋忽摧折。打破水瓶。捋牛绝靷四驰走。尔时波罗门作念。斯不祥不吉之人来入我家有此变怪。即前比丘曰。不吉人也。比丘知波罗门心。问汝颇见家内诸子病子不。答言先见也。又问。何者恼乱哉。答言推之鬼病也。比丘言实尔也。汝当知我负千手大悲像来此屋。故夜叉恶鬼恐怖我故逃避。以是汝有梁折瓮破。鬼既去彼得安隐。即如比丘所言。一时除差。乡里皆信受。以负像至家尚尔。况自造像。于像前诵咒满一千遍。岂不除难耶（云云）。
又云。延寿陀罗尼。如三藏师云。昔天竺有一波罗门。生一子端正无比。相师见云。此子虽端正年只十八。既十七只今一年许。父母闻不悦。时有一道人。到波罗门家。不悦问云。如何汝不悦。答。上下。道人言。我有长生不死药。名千手大悲咒。如子若诵持者。必得长寿。即欢乐依教。诵持七日后。梦有一冥道来。告波罗门。汝子依诵咒力得八十年寿。乃知寔有神验。
又云。一。名观自在。发方广曼殊室利经言。种种身。乃至异类。二足。四足。无足。有情。无情。三界之身而得度者。即皆现之而为说法。为是故名观自在。二。罥。索以结护为名。此手中有罥索手。三。千光眼。以千佛眼。照护一切众生故。略举三。名逗机应多。如余经说。为上根现不空罥索身。为中根现十一面。为下根现千手千眼。今文一体三名不同彼经（云云）。
又云。千手经者。超八地之由路。登十地之龙津。与千求之神珠。消亿罪之惠日也。渊府不定。以尽其深美。故寄广大以日也。望月未可以尽其宗极。故假圆满以称之。大虚尚不能谈其相。故举无碍以标之。一子未足显其心。故借大悲以明之。爰有施无畏者。厥号观世音自在。其果先成其因后现。于空王观世音佛所。发大悲弘誓。值遇宝藏如来。受成佛记。普现色身。散影于十方。无记化用和光于九道。于过去千光王静住如来所。一闻大悲心陀罗尼。超第八地。即发逗物利生愿。成就千手千眼。入三有而救四生。交六道而利千群。大悲彻骨。利物薰心。愍彼众苦。说此救法。可谓引万行之道首。进菩提之神足。超生死之灵翼。升涅槃之圣融。世间如意珠。出世大宝藏。法门幽美妙旨仲去（云云）又云。一闻功超八地。再誓力具千手。发十愿灭四超器。诵五反除亿劫罪。大圣威德。最大神咒。功能揭焉。持章句者。诸佛授手教净土。诵总持者。善神运足。加守护。开大悲门。闻三恶户。然五障器成丈夫体。灭十五恶死。得十五善生。忏悔所不能通罪业。唯心咒自灭。含一句于无边密义。过现诸佛密壤传授圣观音大士为利今复兴此妙说。大梵高问殷勤请相貌。自在秀答巧辨说形状。以千手为救。以千眼为照。二十八部分番拥护。无边善神立愿。专持意趣无量。略叙一致耳。
补陀落山文。
述秘云。补陀落山者。或言补陀落。三藏诸师前后翻名不同。或翻白花山。白花树行列妙香普熏故。或翻日照山。此山秀高。日光照故。花严称光明山。花树常有光明照曜枝条花果故。罗摩伽经。名金刚轮庄严高显。即指此宝山。若依天竺正文名甫多罗山。此无正翻以义翻。名小树蔓庄严山。少树杂杂而峰列。蔓草茂茂而谷滋。故以无正翻故。诸师异译不违理。山孤绝上广下狭。如妙高层有。泷水回山。三十匝带五云而远落。白浪洒砌七万里。彩三台而遥耸。随见有隐显。动静如有心。草木丛竹色烂金银而高位。薛萝青苔。露贯碧玉。而悬落舍利。迦陵群飞而驯圣众。孔雀鹦鹉并游交天人。狮子与虎□交而含慈。猛兽毒虫相视而无害。皆闻法音同含慈悲。又每洞有仙室。列真之所都。群圣之所宅。善财于西埵。受大悲行解脱法门。总持于中台闻圆满陀罗尼章句。虽远刹有感自通。虽居一嵨无应自隔往来。圣众连连以不绝还诣。神仙类类常在亦回利生山也。如安住长得说偈言。
海上有山多圣贤 众宝所成极清净
花果树林皆遍满 泉流池沼悉具足
勇猛丈夫观世音 为利众生住此山
如礼赞观音偈言

海崖孤绝众宝山 净刹庄严甚可爱
观音为首诸贤圣 放光说法归真谛
八功德池生妙花 五色彩浪并起对
异类群生同居止 驯大悲故受教戒
若赞此山诸功德 穷劫不能尽崖际
能所不二显理故 我等归命生彼界

又山基有民海人。ＡＰ苇而作居。编竹而排户。若有祈请观音时。或现异学身。或现自在天形而为说法。居一鸟而不见正容。海岸孤绝山者。罗摩伽经又云。孤绝山临苍海上。水落白云中。岸孤ＩＥ人绝迹。光明国人眼见无能到。山记云顶四边亚中央凹。地平如十掌。向西开居。左右有楼殿。前后有宝楼阁。四面相峙接檐此甍。中央宫殿是以说法所。
又云。所言庄严者。宝幢周匝而远列净幡。盖飘飒悬中天。前有沼池。琉璃水湛八功。波梨波叠四德仙。云叇五色神霞彩绿空。鸟雁鸳鸯双趐。群游鱼龟鳖交首戏跳。首庄严会场。补翼大士耳（云云）。
千手下 第二十六
康正元年八月二十三日书写了
承应三月十二日书了 舜兴
元禄十六年三月十八日命佣书写之
台岭记兜率溪验头院阇梨严觉洪道
亨保十三戊申年于出云寺书写校合了
行林第二十七



马头法
一支度
注进
马头观音御修法七个日度
御本尊一铺
坛一面（可有炉桶）灯台四本。胁机二脚。礼盘一面（可有半叠）酥。密。名香。白布一端二丈芥子袋。大幕一帖。坛供（如常）灯油（如常）净衣。
阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人。见丁（已上人供如常）。
小桶杓各三口（阏伽神供等料）折敷三枚。僧房装束供所杂具等。
右注进如件。
年 月 日
名香轨云。烧诸名香。沉水。薰陆。旃檀香等而供养之（云云）。
杂色幡盖。宝铃。佩镜。粳米。乳糜。供八龙王（云云）。
护摩物。胡麻人。稻谷华等。苏密相和。
　　已上集经意可见之
注进
马头观音供七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）灯台二本　胁机一脚（或二脚）礼盘一面半叠一枚苏　蜜　名香（沉水薰陆丁子）坛供（如常）。
灯油（如常）白布一端（坛敷料）小桶杓各二口折敷二枚。长柜一合（房装束等）净衣。
阿阇梨。承仕一人。驱仕一人。见丁（已上衣人供净如常）
右注进如件
年 月 日
一起首时分。
集经云。从白月十日起首。食大麦乳糜。后十三日十四日十五日三日三夜断绝不食一行法。
何耶纥利婆观世音菩萨法印品（唐翻马头）当部（印即有八咒有十六）出集经第六。此中说护身结界等印。并画僧坛法等。
马头仪轨内云。何耶揭梨婆观世音菩萨受法坛。此中所说。印明形像。同于集经。
池上大原私说未见。附集经而记略行。以苏悉地备首尾耳。
先庄严道场。
经云。于清净处。作一水坛。纵广四肘（云云）悬于种种杂色幡盖。宝铃佩镜。并诸金银种种。问错严饰道场。其道场中。立五色坛（云云）。
次安置尊像 次辨备供物
经云。八龙王唯以粳米乳糜供养。以外余者种种饮食供养亦得。然四十五灯。
次前方便（云云）。
唱礼
南无三身。白衣。
南无曼荼罗主阿梨耶贺野纥哩□冒地（三反）或。阿湿□摩萨颇（头云云）。
南无曀迦娜舍目佉冒地。
大小自在（或此上南无五大明王）
难陀婆素难等八大龙王
南无三部
次惊觉。次九方便（若五悔）次发愿。
至心发愿。唯愿教主。遍照如来
本尊界会。贺耶纥哩□。观自在尊
三部五部。诸尊圣众（云云）
次五大愿。次三部三昧耶。次本尊身印。
次同心印。次头印。次顶印。次口印。次牙印（已上六印如经并轨或略之）
次道场观
观想。地结上。金刚墙之内。在七宝楼阁。垂诸宝玉。缯彩。旛盖。宝柱行列。垂妙天衣。周布香云。普两杂花。奏诸音乐。宝瓶阏伽。天妙饮食。摩尼为灯（云云）。
次三力偈。次普通供养。次观曼荼罗。
想。楼阁中在大坛。上在五色界道。界道开四门。坛中心有莲华座。府上有ＦＮ字。放大光明遍无量世界。所有受苦众生。遇光明照触者。皆得解脱。此字变成白马头（或三马口云云）。或一头口。口变成马头大威怒王。有四面二臂。中面顶上作碧马头。仍令合口菩萨颈下着宝璎珞。项背圆光数重色作臂钏。天衣周匝。庄严端身。正立红莲华上。正当东门。作莲华坐。安十一面菩萨。正当北门。作莲华坐。安八臂观世音。南方更无花坐。作八龙王（云云）行者在阁前。对本尊（云云）。
次轮坛。次治路。次振铃。次送车辂。次十一面菩萨印。
二手合掌二中指直竖头相捻。直竖二头指相去四寸半。并二大指直暗。无名指相去一寸八分。二小指直竖相去五寸。头指来去。咒七遍已。渐屈头指入掌（云云）真言曰。唵（一）阿嚧力（二）迦莎诃（三）。
次八臂观音印。
二手外缚。以二小指竖相合。并二大指相着屈怒大指。来去（是马头身印也）真言曰唵（一）夜势夜轮誓（二）莎诃。
次八个龙王印（用上印）。
真言曰。阿罗阐都（四）莎诃（五）。
次十二大天总印明（如常私加之）。经轨无之。
以上印。各明末加曳醯呬句。可奉请之。
次请车辂。次迎请本尊。
结莲华部召请印。而真言末加阿利耶诃野讫哩缚曳醯呬之句。
次辟除从魔。次示三昧耶。次上方结。次火院。次阏伽。次华座。次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞（用莲华部赞。大原甚密抄出赞。是有别轨。见其赞。千手轨内四供歌菩萨真言也。在所出印是也）
唵跛娜闏（二合）碍（引霓以反）帝（一）哦（引）娜儗（准方）多（二）布（引）若（引罗反）三闏曳（引）吽（引三）。
次入三摩地（定印）。
想。心月轮上有字。字变成白马头。渐舒渐大举体成马头。变成本尊。相好庄严具足圆满。
次根本印。
经并轨。出身印。心印。最胜心明王经说二印。如在记之。
经云。马头大法身印。两手。食指以下三指向外相叉。指头各博着手背。合掌以二小指并竖相合并。二大指相着屈怒大指来去。咒曰唵杜那杜那摩他摩他可驮可驮诃那揭利婆鸣□泮莎诃。
马头法心印。以二手食指以下四指向外相叉。指头各博着手背。合掌并二大指相着各屈一节。勿着食指。大指来去。咒曰。唵阿密唎都知婆婆鸣□泮莎诃。
右二印明仪轨同之。
最胜心明王经云。马头观自在菩萨真言。
唵阿没哩都纳婆□吽发吒。
内缚竖二空稍屈其上节。是马头印。内缚风甲合二空。空亦并竖是第二心印。
右二即。初印有真言。后一印不说真言。更可寻之。
二手合掌。屈二头指。二无名指。于掌内各甲相背竖。开二大指。以印左转三匝。心想辟除诸作障者。一切诸魔见此印已退散驰走。以印右旋三匝。即成坚固大界唵阿蜜哩都纳皤缚吽发吒娑缚诃。
右一印明出悉地之中。
先金刚合掌。坚合二中指。以二头指。各拘名指头指各中指上节小指并竖入掌中。二大指并竖与小指聚。密言曰。唵婀蜜哩姤纳婆舞纳婆□吽发吒。
右一印明出十一面轨。
次念诵（先部母。次大日。本尊。十一面。八臂观音莲花部母。诸天总。八龙王。成就明。次又部母）
裹书云。有次第念诵。大日白处尊。本尊。不空罥索。当坛护摩明。随事可加用。
护摩（息灾。增益。随事修之。师曰莲花部尊。大旨谢增益可修之）
先火天坛。次曜宿段。本尊段劝请。
我今稽首请。马头观自在。十一面菩萨。八大龙王等。唯愿降临此。纳受护摩供。诸尊段（有无斟酌）世天段。
护摩咒。
可用悉地之中明。若阿噜力迦。
伴僧后加持（同可用上明）
次入三摩地（定印）。
字因业不可得义。空点大空行三昧也。
次根本印。次部母。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。次祈愿。次振铃。次回向方便。次随方回向。次解界。次示三昧耶。次奉送。次三部被甲。次礼佛。次出堂。次堂外作善。
以上依悉地行法了。
依胎藏行之者。
勘大日经具缘品疏之中。说其身相。密印品中。说印真言。普通藏品。又说真言。秘密曼荼罗品明明曼荼罗相。玄法。青龙。广。摄轨等。形像印明。皆共说之。现图之中安观音院。
都坛行法（如常）。
尊位。右方观音院第一行第一（胜三世北。大明白身西。现图胎执列名观音次举之）
种子（言　种　大）
三摩耶形。马口。白马头。
尊形（在左抄之）。
梵号（如上唱礼之中出之）
密号。迅速金刚。啖食金刚
大日经第四（密印品）云。如前印（私云。三密抄云。如前言难定）
印明屈二风轮。置虚空轮下。相去犹如穬麦。是何耶揭哩□印。彼真言曰。归命（一）佉娜也。畔惹婆破（二合）吒也（二）莎诃。
释十云。马头印。作三补吒。屈二风指。令甲去。空指根下授一麦许。不相着。其二空指。并竖稍仰其甲头是也。
真言佉驮耶（啖也。言啖食诸障也）畔阇（折碎也）萨破吒也莎诃。
又第七云。马头真言。是莲花部忿怒明王。如观自在菩萨于一切法界门。以普眼遍观而得自在。今马头尊。还以此观自在力。从一切法界门。大摧三障。拔苦众生马头即是大精进义也。最初吽字义同前。
释。私云。前真言之中吽字。云吽字本体是贺字门。贺是因义。即是莲花台藏下有坞声。是万行鬓蕊。上有大空点。故具足开敷。只以此诚谛之言。恐怖诸障。是莲华部忿怒义也。佉驮耶啖食义。畔惹是破坏义。飒颇吒野是破碎令尽义。皆转释吽字。谓以此莲华。忿怒。啖食。三垢。破坏。三障。今摧碎无余也。若从一法界门。即摧障不尽。令从一切法界门。是故??灭无遗。然此真言正以佉字为体。佉是不可得空。长声呼之。即是三昧。万行皆用不可得空。为方便故。犹如虚空不可破壤。除诸法实相之外。一切皆啖食之。次云。娜者是施义。言所以驱除垢障之意正欲以如此除垢障。遍施众生也。余字门。当分别说之。
胎轨云。即如白处尊（上文白处印云定惠虚心合掌空水入月中）
移风空轮下相去如穬麦。
真言同经。但初空唅吽字。经真言密印品无吽字。藏品有吽字。无含字。青龙玄法轨。有唅吽二字。无量寿轨云。二字合掌。二头指。二无名指。屈入掌各相背并。二大指微屈。勿着头指。
对记云。马头明王印。海大德说。虚心合掌二水二风屈入月。指各勿着背也。二空并直竖也。三诵顶散。师说云。此明王是莲花部明王也。莲花部中以此明王。一切作业加持也。胎藏界中。以不动明王。用一切辨事加持。金刚界中。以降三世明王。一切辨事加持意大德说。同海说。但二空直并竖云云风如麦许。
传法记云。马头印。虚合二水内背相着。二风相屈端不相着。二空并竖。勿着风指。
法性记云。先虚心合掌。二水屈入月内。二风屈相背入月。此二指背少相去如大麦。二空并直竖稍仰其甲头。
或记云。先合掌。屈二头指。二无名指。入于掌中。母指与头指之间小许相去。
私云。师传云。马头根本印明十八契中在之又云。马头十字明者。唵阿密哩都明是也。此密抄之中真言口授者。即此真言也。
二风二水甲背合。或不着间如牙也。二大指并屈虎口令如马口。开二大指如唇。或二大各开立如耳。
唱礼（八叶　九尊　佛眼　本尊　次次如常）
护摩咒（藏品　种子心　归命　若十字明）
番僧并后加持（胎轨明可用之）
马头别坛。
经云。何耶揭哩婆如法住。三角曼荼罗围绕严好初日晖。释云。若作马头曼荼罗者当在三角中置之。在外三重曼荼罗亦皆随之作三角也作此时。何耶纥哩□在中。即移观音居势至之处。余眷属围绕之。余皆回互可以意得耳。
私云。第二重第三重（如常）。
依金刚界修此法者。
四印。一印。理趣经中。观音坛法可更问之。
又案。金界对受记云。又彼义释秘密坛中说最初正等觉大曼荼罗。中随要。以本尊。安中台。今亦准之。都法大阿阇梨。为自他愿修随要法。取一尊。安中台。时准彼修之。以三十七尊。互为主伴（云云）。
私云。安立三十七尊大曼荼罗。其中随要。以本尊置中台。之时作法如此。若以三十七尊以外诸佛菩萨为本尊时。其意异欤。可问明师。
一形像。
大日经云。晨朝日晖色白莲以严身。赫奕成焰鬘。吼怒互出现利爪兽王发。何耶揭梨婆。释云。次于观自在菩萨下。置何耶揭利婆。释云。马头其身非黄非赤。如日初出之色。以白莲花。为璎珞等。庄严其身。光焰威猛赫奕如焰鬘。指甲长利。双牙上出。首发如狮子。顶毛作猛吼怒之状。
玄法轨云。大力持明王。晨朝日晖色。白莲以严身。赫奕成焰鬘。吼怒牙出现。利爪兽王发惟轨云。吼怒四牙现（云云）。
圆图云。肉色三面二臂结印立右足也。后本一面四臂二手结印。右手持三股钩。左手持未开莲花。坐赤莲花（云云）。
集经六云。画作像法。取新瓦瓶未曾用者。染作青色。于其瓶上。画作马头观世音像。其像身高如来一??（等人一时）。画作四个欢喜之面。左边一面。画作黑色。眼精缘色。狗牙上出。右边一面。画作赤色。名吃咒面。当中前面。作菩萨面。极令端正。画作白色。离像顶上。悬于空中。画作青面。口吐宝珠。其四头上。各戴宝冠。其宝冠上。皆化佛坐。菩萨左手把于莲花。屈肘向上掷在膊前。右臂垂五指。皆伸施无畏手。两手腕上皆作宝钏。其像顶下着宝璎珞。身分庄严。如余处说观世音身庄严之法。其像立在宝莲花上（云云）。
又云。复次更有画作像法。取净白絷不得截割。其菩萨身长佛一??（长短正当以人一肘）总有四面。中菩萨面。极令端正。作慈悲颜。颜色赤白。头发微竖如火焰色。右边一面大笑颜。赤白端正端正似菩萨面。头发钝青。三面头上。各戴天冠。及着耳珰。其天冠上有一化佛。结跏趺坐。中面顶上作碧马头。仍令口菩萨颈下着。宝璎珞。项背圆光数重色。仰左手屈臂手当乳前。把红莲花。其莲花与菩萨头齐正临右膊其花台上作一化佛。着绯袈裟。结跏趺坐。项背有光。有手仰掌。五指皆伸。臂肘手屈。其手掌擎真陀摩尼（唐云如意珠也）其珠团圆如作白色。赤色光焰围绕其珠。于其右手正当珠下面种种宝。其右膊上着弊耶迦罗者摩如着只支。当右腋下。掩皮结带。更用虎皮。缦其跨上。以外臂钏天衣裙等。皆如余处画菩萨法。如令菩萨端身正立红莲花上。空悬宝伞盖菩萨头。其上空中画作种种天音乐具。两边空中须陀会天舞蹈供养（云云）。
文殊八字轨云。东北角画马头明王。面有三面。六臂各执器杖。左一手执莲花。一手执瓶。一手执杖。当心二手结印契。右手上手执钺斧。一手执数珠。一手执索。轮王坐在莲花中。大忿怒相现极恶猛利势（文）。
不空罥索经九云。马头观世音菩萨左手执钺斧。右手持莲花叶（文）。
顶轮王经二云。画贺野纥哩□大明王身如火色。作忿怒形。鼻如猿猴以蛇。庄严璎珞。臂钏膊钏。系莲花鬘。作瞻都轮王势（文）。
炽盛佛顶经云。遍身碧色。放赤色光明。以右手高于顶上。横把一莲花。作打势。左手把军持印（云云）。
一作成就作法。
集经云。又有一法。当乞食吃大麦乳糜。诵七万遍一万遍时。毗那夜迦即得被缚。第二万遍。咒法成就。第三万遍。即得安善那摩那炽啰荼法成就。第四万遍。离地四指而行自在。第五万遍。升空而行。第六万遍。即得千岁活。第七万遍。头发变作螺发。亲近承事于观世音（云云）。
又法。日月蚀时。取净牛苏一两。新瓦钵盛。即把此钵。仰看日月咒钵中苏乃至暖或烟火出。当尔之时。即饮此苏。随欲诣处举意即至（云云）。
一功能。
义释云。此是莲花部忿怒持明王也。犹如转轮王宝马巡履四州于一切时一切处。去心不息。诸菩萨大精进力亦复如是。所以得如是威猛之势。于生死重障中。不顾身命。多所获伏地得。正为白净大悲心故。故用白莲璎珞而自交身也。
集经云。若常诵此咒。一切怖畏得无所畏。所有障悉皆解脱。
或云。是大明王。啖食无明诸障。尽破摧众生诸恐怖。谓如大马口海吞纳众流。表示此故。顶马头（云云）。
有人云。百川异流。同会一海。设牝马口不增不减。此观自在亦如是也。谓诸佛菩萨慈悲方便。种种虽异。悉摄入观自在身而不增不减。如大海中牝马口也。是故现马头也。
已上二说用否更可斟酌之。
一卷数事。
御修法所。
奉念
大日。白衣。本尊。护摩。三部诸尊。诸天曜宿。
奉供。
护摩供。花水供。饮食供。诸神供。
右。
年 月 日
一卷数
御祈所
奉念
大日如来真言 白衣观音真言
本尊真言 护摩真言
不空罥索真言 三部诸尊真言
奉供
大坛供 护摩供
诸神供 右谨依
宣旨
御祈所
奉念
大日如来真言 白衣观音真言
本尊真言 不空罥索真言
诸天真言
奉供
阏伽供 饭粥供各
右谨依 仰旨
承应二天三月二十一日以二尊院本书写之毕。
元禄癸未四月命松安胆写之。
鸡头大僧都严觉。_
行林第二十八



十一面法
一支度
注进
十一面观音御修法七个日支度。
御本尊（有无随宜）
坛一面（可有炉桶）灯台四本。胁机二脚。礼盘一面（可有半叠）酥。蜜。名香。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）芥子袋。大幕二帖。坛供（如常）灯油（如常）净衣（如常）。
阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人。见丁二人（已上人供如常）。
小桶枸各三口折敷三枚吕子一覆长柜一合（供所杂具。僧房装束如常）
右注恶进如件。
年 月 日
五宝（金　银　真珠　珊瑚　琥珀）
五谷（大麦　小麦　稻谷　小豆　胡麻）
右宝谷出集经第四。十一面经之中。五香五药。不出彼经。欲戴之者香药如常。抑五宝等。须非七日事业坛者。不可用欤。安然和尚御说云。大唐日本。古今传法。但有一日手印行法。未有七日事业坛。法若不堀地等。多是一日事业水坛（云云）。
禀受师说云。世人皆言。近代所用木坛是水坛意也然者。不可出五宝等欤。但近代支度。或出之而置坛。是七日事业坛意欤。若然者亦永不可名不可名水坛（云云）。
私案。苏悉地经意云。若于人民集会之处。作坛时。其五宝物不应埋之。但置所成物下。若于中庭及与室内。或佛堂中作坛时。亦复如是（云云）。
又检阿噜力迦经云。造护摩炉。炉中先下五谷及五宝（云云）三昧和尚御说云。涂炉之时。先取五丸泥。置军荼中心想置五宝（云云）依此等说。五宝等物。置不置。自有二途欤。
名香。沉香。苏合。檀香。薰陆。五色糸（缕缕白缕已上结线料随事可用一）
注进
十一面观音供七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）灯台二本。胁机一脚。半叠一枚。酥蜜。名香（沈　白檀　薰陆）坛供（如常）灯油（如常）白布一端（坛敷料）小桶二口（各加杓）折敷二枚。净衣（白色若黄色可随法矣）。
阿阇梨。承仁一人。驱使一人（已上净衣日供如常）
右注进如件。
年 月 日
结线（随事可戴之。糸色如上注之）
一起首时分。
轨上云。于白月十四日。或十五日。为我不食。可一夜。
又云。从白月一日乃至八日。
下云。吉日吉辰吉曜。
十一面经云。能于半月半月。或第十四日。或十五日。又云。从白月一日至第八日。每日三时（集经并神咒心经同每日三时云云）
疏云。谓白月一日至八日。是即阳时也。谓万物顺阳气而成故。白须白月也。若欲破除。应用阴时也。谓黑月是阴时也。从十六日至三十日也。
一向方。
轨下云。东面安本尊像。像面向西。应习先行法（云云集经等同之）。
一行法。
八家秘录诸观音部十一面法三云
十一面观世音神咒经（周宇文氏天竺三藏耶舍那崛等译第一译）
十一面神咒心经（大唐三藏玄奘译出内典录第三译）
十一面观世音神咒经（出陀罗尼集经第四）
私云。以前三经。同本异译而。集经中。印法稍广。前二本经。不说印法。
十一面神咒心经义疏一卷。
十一面观自在菩萨三卷（内题云。十一面观自在菩萨心密言仪轨经不空译贞元）
私云。此经。译者下注云。此仪轨。通莲花部一切尊念诵（云云）此中具说念诵仪则。护摩法等。见其行仪。可谓悉地莲花部法。但其所用真言印等。异苏悉地。是则本法所说欤。先达以此仪轨。为行法规。今且先附悉地通法而记略行。
前方便（如常）唱礼
南无三身白衣
南无曼荼罗主曀迦娜舍目佉冒地（三反）。
马头。五大。大小。三部。
次惊觉。次九方便。次发愿
　　至心发愿　唯愿教主　遍照如来
本尊界会。十一面尊。莲花部中。
诸菩萨众（云云）
次五大愿。次三部三昧耶。次被甲护身。次地结。次金刚墙。次大海。
轨云。当观曼荼罗（私云。持明房记云。前地界是乎）为大乳海。以二手内相刃。仰掌旋转。即成甘露大海。诵此密言曰。唵尾闏路捺地吽。
次宝山
轨云。复于海中。观苏弥山。其山四宝所成。无量众宝间错庄严。以二的内相刃作拳。诵此密言。唵阿者蟐吽。
结此印。诵密言。思惟从大海中。出生宝山也。
次道场观（定印）
轨云。复于山上。想宝楼合。其殿无量众宝所成。处处列悬殊鬘。璎珞。铃铎。缯旛。微风摇动。激出和雅音。间错。种种摩尼半满月等而校饰之。复有无量诸经供养具。遍满楼中。于其殿内。观大曼荼罗。
私云。观想。曼荼罗中央有八叶莲花台。上有月轮。轮中有字。字变成未开敷莲花。莲花变成阿弥陀佛。佛左边花台中有字。字变成敷莲花。莲花变成大势至。右边花台中有字。字变成微敷莲花。莲花变成观自在。阿弥陀佛前花台中有字。字变成军持。军持变成本尊观自在。肉色。四臂。十一面。右边第一手把念珠。第二手作施无畏。左第一手持莲花。第二手执军持。其十一面当前三面。作寂静相。左边三面。威怒相。左边三面。利牙出现相。后一面。笑怒容。最上一面。如来相。头冠中各化佛。观自在菩萨身。种种璎珞庄严。莲花部圣众乃至十佛世界。微尘数界会。恭敬围绕行者在阁前。对本尊（已上观法。依本轨意。若依通途中台本尊。第二重莲花部尊。第三重护世诸天。又集经第四明曼荼罗。文广可见之）
次三力偈。次普供养。次治路。次成不动。次振铃。次送车辂。次军荼利（印明如常。轨云。行者。观相。军荼利金刚。贺御七宝车辂。至于极乐世界。想请无量寿如来。升七宝车中央。座左大势至。右观音。阿弥陀前本尊坐云云）
次请车略。次迎请圣众。次辟除从魔。次示三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次成事业身。次五供养。次普供养。次赞（行本尊。次四智。次莲花赞）
唵钵纳闏（二合）啰哦湿（宁逸反）闏揽迦（引）摩啰哦母答□（二合）路迦曩他满驮铭萨□秫驮悉地者（出轨）。
次祈愿。次本尊观。
观想。自身胸臆间。有满月轮。即此月轮。是自性光明所成。菩提心圆满。洁白如净月轮。于月轮面。有字。字变成军持。渐舒渐大。举体成军持。军持变成本尊我身即本尊（身相如前）本尊即我身。一体而无二（云云）。
私云。本轨入三摩地。文。其意难辨。今依常途而抄记之。轨意可更问之。
次根本印（本轨不说之。集经第四。于十一面各有印相。起立作印印相不详。往而见之。凡彼经中说多即明。共中两三抄之）
别本轨云。次结十一面观自在根本印。以二手。右押左外相刃。合掌以印置顶上即成本尊身。诵根本密言七反（云云）。
本轨上云。尔时观自在菩萨。口说自根本密言曰。
怛你也（二合）他唵那罗地哩度噜壹知（陟奚反）□知者隶钵罗者隶（二合）矩苏铭矩苏摩□隶壹里弭里山里山致惹罗闏跋曩也波罗闏秫驮萨怛□（二合）摩诃迦噜尼迦（引）娑□（二合）诃（引）。
私云。有归命句且除之。十一面经。无归命句。法性房胎记。降归命句。
不空罥索经第四云。十一面观世音印。
合腕相着。二大拇相合横屈掌中。各以头指。中指。无名指。小指。握大拇指。作拳。拳面相合。面目熙怡。发大悲心印真言曰。
唵噪纃婆娜泥波罗枲娜舍缮野□。此印三昧能祐成就一切明。法无所障碍。
集经一云。十一面观世音菩萨印咒二中直。相捻直二头指去四寸半并二大竖二无名。去一寸八分二小竖去五寸头指来去。咒七遍已渐屈头指入掌内。咒曰。唵阿嚧力迦莎诃。
春定额记云。印同轨。真言曰。唵□苏摩底索哩。曳娑婆贺。
或说云。十一面观音真言唵摩诃迦嚧尼伽莎诃（速疾几也成就几也）
丹州合行记云。金刚合掌。真言曰。唵噜鸡入□罗纥哩。
次加持珠（作法如常。轨云。莲花部念珠。用莲子或摩尼宝。云云）
次正念诵（先部母。大日本尊莲部心诸天总不空罥索马头次又部母）
若修大供者。当坛护摩明（可加念之矣）
护摩。
多分息灾本轨。略明。息灾。增益。敬爱。钩召四种。护摩。随事用之。师曰。观音法大旨可依增益。
轨云。观自在菩萨通增益法。护摩之时。迎请。观自在。大势至。义成就。大威德者。安置于炉东边。并持明仙一切药叉。吉祥天。应置炉南边。又于炉北边安佛并诸不退转菩萨。梵王。并诃利氏。西边应置白衣观自在。如上建立名增益仪轨。
又云。息灾面向北。南方置戌罗鞘。西安□素枳。北置金刚杵。炉东边应置三戟叉。大印各以本密言呼召及发遗。
私云。此等文意可寻问之。
先火天。曜宿
本尊坛。
轨云。去念诵处不近不远对彼道场。护摩先献部尊。次供本尊（云云）。
问。部尊者谁哉。答。轨云。次应结部尊印。诵三遍则成。加护本尊。部尊印密言先以说马头自在是也。
劝请词云。
我今稽首请本尊十一面。观自在菩萨。部主马头尊。及以诸眷属。唯愿降临此。纳受护摩供。
诸尊坛（有无随形势）
世天段（如常）
轨云。所有护摩。殊物随意。供养外诸天。私云。轨意。火天。本尊。诸天三段欤。
护摩咒（可用阿噜力迦）
伴僧咒（仪轨真言）
后加持（并坛时者。可用轨真言。只一坛时者或马头云云）
轨云。部每白衣观自在菩萨。印相如多罗菩萨。内屈头指。多罗菩萨印。二手内相叉作拳。竖合头指。如未敷青莲花。密言曰。唵湿吠（二合）帝惹致尔半拏罗□（引）乎尔惹吒（引）摩矩吒驮（引）哩抳娑□（二合）诃。
部尊密言曰。曰唎（二合）阿（引）路力迦（亦同上明）
私云。不说印。但注四字指上马头明欤。其文云。先金刚合掌。竖合二中指。以二头指。各揭名指头。头指各押中指上节。小指并竖入掌中。二大指并竖与小指聚。密言曰。唵婀蜜哩姤纳婆舞纳婆□吽发吒。
次还珠（轨云。芙蓉合掌。顶戴念珠。瞻观本尊殷勤心礼）次入定。
观想。心月轮上有字。一切法离作业不可得义也（云云）。
次根本印明。次部母（白衣）。次五供养。次普供养。次赞。次祈愿。次阏伽。次振铃次回向方便。次随方回向。次奉送。次三部护身。次出道场。
次转读般若随意经行。
右。依悉地及本轨意。略记大指。外见惮多可破却之。
集经第四云。身印。合腕。左右二大指并竖。以二头指。屈中节。各头押二大指头。二中指头相□。二无名指直竖开一寸半。又开二小指离无名指背一分许。二臂肘相着。头指来去用上大咒。
大心印。准前身印。唯改二头指押中指背上节。以二大指各押中指中节指侧。大指来去。咒曰。
唵（一）阿□耶（二）婆路枳帝摄跋罗耶（三）菩提萨埵耶（四）摩诃萨埵耶（五）摩诃迦嚧尼迦耶（六）跋跢他（七）诃诃诃诃（八）伊利（九）弥利（十）脂利（十一）毗利（十二）企利（十三）醯利（十四）莎诃（十五）。
小心印。准前身印。唯改二头指屈头。当中指中节侧上。头指来去。咒曰。
归使（如常）跢侄他（六）豆楼豆楼（七）诃（八）莎诃（九）。
私云。集经出身印等五十印明。今且其准普通习印等三所抄记也。具可见本经文。
依胎藏界修行之者。
经疏之中。不举此尊。玄法。青龙。广。摄轨等。杂列其名。不出形像并印真言。
或都坛。
尊位（苏悉地院。右方第四。千千南。一髻罗刹北）
种子迦然和上云。
尊形
印明（云云）。
梵号曀迦娜舍且佉。
密号。变异金刚。慈愍金刚。
别坛。
依金界者。
四印一印等如圣观音法。但金界中不见此尊。可更问之。
一作成就法（此有十法）。
初除人畜疫法。
本轨云。复次法。若人疫牛疫对观自在菩萨取苦练木。□芥子油。应作护摩。以绯缕右縒作线。粗如铜筋。为两条。诵一遍作一结。乃至七结。系于患者颈下或头髻则得疫病除息解。
私云。为两条者其作法如何
集经云。若有国土人民疫病。一切畜生疫病死时。取白芥子油一升。紫姜木大如笔管。寸截。数满一千八段。先于像前。燃紫橿木。次取寸截紫橿木。浸着油中。取其一段。咒一遍投火中烧如是。乃尽一千八段。能使人畜疫病悉得除愈。经云。复次若国土中。人畜疫病起于此像前。燃任婆木。复别取彼木寸截。以为一千八段。每取一段。涂芥子油咒之。一遍掷置火中乃至皆尽。复取绯缕。结作七咒结。一咒一结。系置最上佛面顶上。能令疫病一切消除。疫病除已。解去咒索。
疏云。任婆木。此云。木绵木。此土所无也。
私云。木绵木。本朝多多。所谓杜仲。一名木绵。和名波比万由美。世间所谓神祭者此木皮也。似苎付木神。付神马尾是也。而云此土所无如何。
二除拏枳你等难法。
本轨云。复次法被拏枳你等诸魅所持者。取白线。如前。系于寂静面经宿然。后取线咒二十一反。结系病者颈下即得除愈。
集经云。若人卒得狂病。咒其白线。一咒一结成三七结。像前□跪。更咒其线一百八遍系此像正前顶上。经一宿。已取。系病者顶。若。二日不差还取咒索。更咒一百八遍。绞着像头。又经一宿解取系病人项。其病即差。
经云。复次法若有卒为荼耆尼等魅着成病。应取白缕。作二十一咒结。一咒一结系着当前慈悲面顶上。经一宿已解取以系病人颈上。病即除愈。若业障重不除愈者。应取此索。更咒一百八遍。系前所系像顶上经一宿已解取。以系病人颈上。必得除愈。
三降伏怨仇法。
本轨云。复次法。密语者欲其冤敌。勿论欲得胜者。应供养观自在菩萨。以缚舍加木。烧芸台子。加持白线一百八遍。系于忿怒面。一切□诤。言语皆悉得胜除息。若系于寂静面。能除一切障难。
集经云。若有怨仇。欲求人便取其白线在于像前。一咒一结。一百八结。系像左相于嗔面顶上。经一宿已解取此索。称彼怨字。一称一截乃至截尽一百八结。怨人所作恶计不成。
经云（玄奘）复次若为怨酬。伺求其便斗诤厌祷欲作襄害。应以种种香花等物。供养此像。以婆铄迦木。像前燃火。取芸台子一百八颗。各咒一遍掷置火中。复取白缕结作一百八结。一咒一结。系□此像左边嗔面顶上。经一宿已解取此索。称怨酬名。截一一结。各令异处。一称一截乃至都尽。令彼怨酬。所作不遂。自然归伏。
四除??病等鬼病法（本轨并十一面经无之）
集经云。若患??病。若患鬼病。皆以此印咒咒病者一百八遍。即得除愈。若罪障重者。用五色缕。一咒一结如是结成一百八结。系病者项。或系臂上。罪障消灭即病差。
私云。印咒可见经文。观世音甘露印咒第十。
五和结恨法。
集经云。若人相恨。取五色线。搓为咒索。像前□跪。一咒一结一百八结。系像左于嗔面顶上。经一宿已解取。自系右臂之上。令彼嗔者和解欢喜。
私云。右一法本轨并十一面经等无之。
六求善事法（此一法本轨无之）。
集经云。若有人等欲求善事。取五色线。搓作为索。像前□跪。一咒一结成七结已。系着正前像面顶上。经一宿已取系自身所求如意。
经云（玄奘）复次若人欲求诸善好事。取五色缕。结作咒索一百八结。一咒一结。复于像前咒之七遍。系置当前慈悲面顶上。经一宿已解。系自身上所求如意。
七除障难法。
本轨云。复次众香和水。沐观自在菩萨。又加持浴观自在水。一百八遍浴毗那夜迦像。一切障难皆得殄除。
集经云。若有人。自知有障难。种种妙香于和涂像。复以香水洒浴其像。浴像毕已还收取水。对像咒水一百八遍。浴自身体。自浴身已。一切障难悉皆消灭。
经云（玄奘）复次若知身中有诸障难。所求善事多不如心。襄祸时时无因而至。应以香水浴此像身。复取此水。咒之一百八遍。以俗毗那药迦像身。复取咒之。一百八遍。自洒其身。一切障难自然消灭。诸有所求无不如意。
私云。本轨浴观自在毗那夜迦。不浴自身。集经洗浴本尊自身。不云洗浴毗那夜迦。然玄奘译。本尊障者并行者身。次第洗浴。颇委悉欤。
抑疏云。毗那夜迦像者。此云律。亦云法也。谓如法像也（云云）可思择之。
八除长病并恶鬼法。
经云（玄奘）复次若有长病困苦不差。或恶神鬼来入宅中。应取薰陆香一百八颗。在此像前。颗咒一遍。掷置火中。乃至皆尽复取白缕。作二十一咒结。一咒一结。系置当前慈悲面上顶上。经一宿已解取。以系病者颈上。所患除愈恶鬼退散。
九降怨镇国法。
本轨云。若有他敌及疫。灾祸不令入国界。欲结方隅界者。烧薰陆香。作护摩。作五线。加持系于寂静面。即成坚固大威德方隅界。
集经云。复次若有他方怨贼。欲来侵境。以此观世音像面正向彼怨贼来所种种香花饮食供养。应以烟支大如大豆。诵咒一千八遍。满已涂像左相于嗔面之上。令彼怨贼不能前进。
第十求子法（本轨并经等无之。私云。一切求愿法。亦可依此仪）
先可储支物。
本尊（图样可仰佛师）。四肘坛。水灌一口。五谷各少少。柳枝。生绢五尺许。杂色幡。五色糸（各五尺许）。莲花座。单座。十六灯。十二盘食。
集经云。若妇人无儿。欲得儿者。以五色粉。作四肘坛。坛中心安十一面观世音菩萨。东方安阿弥陀佛顶。北方安大势至菩萨。南方安马头观世音菩萨。西方安摩醯首罗天。取一净罐满盛净水。中着五谷。以柳枝等塞其罐口。复以生绢。束其柳枝。种种好花庄严其罐。即将此罐着于坛中。悬杂色幡。坛开四门。燃十六灯。复以种种上妙香花十二盘食。而为供养。于四门外。各安一部。好细音声。如不能辨。一部亦得。严辨供已。咒师洒浴着新净衣。坛西门外。面向东坐。作印奉请观世音菩萨阿弥陀佛等。次第请已。各安本位。令其妇人香汤洒浴着新净衣。于西门外。作大莲花座。于花坐上。敷生净草。次阿阇梨右手把跋折罗。以左手。把妇人右手。引来向坛北门外立。阿阇梨至心诵咒二十遍。教令妇人至心。念彼观世音菩萨名字二十一遍。如是次念阿弥陀佛。马头观世音菩萨。大势至菩萨。摩醯首罗天王名已。令其妇人至心三礼发愿。乞儿阿阇梨。以五色线。一咒一结成三七结。系妇人项。次令妇人坐花草上。念观世音菩萨一百八遍。次阿阇梨以右手。按水罐上。以左手。把数珠掐。咒其水罐。一千八遍竟次与妇人护身结界。次阿阇梨手承擎水罐。妇人边立。发愿。口云。仰启十方一切诸佛。菩萨。圣众。天龙。八部。诸鬼神等。以他心智证知今日此优婆夷。欲得有身生好男女。愿大慈悲速满其愿。妇人合掌念观世音菩萨。阿阇梨灌其顶上。即得聪明端正男女。具诸相好。一切求愿法亦如是。随愿皆果作法。以后令其妇人。烧香。礼念观世音菩萨。勿令断绝。必果所愿除不至心。
一形像。
本轨云。若欲成就者。以坚好无隙白檀香。雕观自在菩萨（别本云。身长一尺三寸作十一头云云）四臂。右边第一手把念珠。第二手施无畏扬掌也。在第一手持莲花。第二手执军持。其十一面。当前二面作寂静相。于左边三面威怒相。右边三面利牙出现相。后一面作笑怒容。最上面作如来相。头冠中各有化佛。观自在菩萨身种种璎珞庄严像成已。于有佛舍利处安置。
集经云。尔时观世音菩萨。白佛言。若有善男子善女人。有能依行观世音教作咒法者。用白旃檀。作十一面观世音像。其木要须精好坚实。不得枯箧。其像身长佛一肘（若人肘量二肘一揭）若不得者。一尺三寸作之。亦得作十一面。前三面菩萨面。左相三面当作嗔面。右相三面似菩萨面狗牙上出。后有一面当作笑面。其顶上面当作佛面。其十一面各戴花冠。其花冠中各各安一阿弥陀佛。其像左手把一澡罐。其澡罐口插一莲花。右臂垂下展其右手。以串缨络施无畏手。其像身上刻出璎珞种种庄严作其像身。若以金银□石等悉皆得之。
私云。十一面神咒经同之。神咒心经又同。但云。展右臂以挂数珠及作施无畏。
图云。肉色。十一面。前三而寂静相。三面利牙上出相。右三面威怒相。大面三左右二面青黑色。左一手持莲花。次手把军持。右一手持莲花。次手把军持。右一手持念珠。次一手施无畏坐赤莲。
师传云。十一面者。除本大面。头上有十一面也。故顶上佛面即十一面一也。非冠中弥陀像冠中弥陀（云云）一说。一一面花冠中有之（云云）又云。十一面者即十一地也（真言宗意十一地故耳云云）即表断十一品无明顶上佛面即第十一地佛果位也。而世所图造。十一面像。顶上佛面作身体甚非也。唯佛头面也。如余十面若全体现云顶佛不云顶上佛面或说。加大面表断十二品无明（云云）。
十一面经疏云。十一面者。前三面慈相。见善众生而生慈心大悲与乐。左三面嗔面见恶众生而生悲心大悲拔苦。右三面白牙上出而见净业者发希有赞观进佛道。最后一面暴大笑面见善恶杂秽众生而生怪笑愍恶向道。顶上佛面或时对习行大乘机者而说诸法究竟佛道故现佛面。各示三方三面为化三有。故现三面。若合本面。应十二面。而十一面是方便面。本体常面。是真实面。离于身不知面主面表内坏以显权实。故常面上现十一面。故曰十一面也。又云。十一面者实是十二面也。上佛是果。下菩萨面是因也。谓是因果一双也。亦上十一面是方便面。下是真实面也。谓是真实方便一双也。是十一面中前三面慈相。左三面嗔相。慈是文。嗔是武。一双也。右三面白牙上出相。是赞。后一在暴大笑相。是嗤谓赞嗤一双也。谓是观自在菩萨反现十一面。或现佛面。或现慈面。或现嗔面。或现白牙上出面。或现暴大笑面。杂现十一面。本体不二。故举反现面。故曰十一面也。问。是菩萨有慈面相不可怪。而何是菩萨有嗔面耶。亦有牙出相等三相耶。答。圣绝染污之气。岂有嗔笑相耶。然随世间者依违境而发嗔也。依顺心而发笑也。现牙出相而赞净也。白牙上出相者方便。经曰。身口意净故二牙白相也。故知赞净三业有情恶大笑相者化善恶难有情故现暴大笑相也。何知然者夫笑之者见善而心喜笑也。见恶嗤谤故笑而今日暴大笑相者必虽笑谛悲恶罪。故有暴人言。故嗤彼善恶杂秽有情故有笑面也。谓世间人面表于心。心出于面。见善色善。见恶色恶。趣善恶面色善丑。故随世间故圣现此面相也。问若化善众生。但以慈面化恶众生。但以嗔面而化善恶杂秽有情。但以暴笑面化净业有情。但以白牙上出面者是娑婆有情善者甚少恶者甚多故。多以嗔面而化度耶。少以余面化耶。答。先以嗔面而化有情恶。后若调其心而成善心者。乃以慈面而化度也。亦以嗔面。能除怨敌也。故下云取燕支一颗。诵一百八遍。妆点此像左边嗔面面向怨敌不进也。问。若尔各各一一而现化耶。亦得具现十一面耶。答。方便化物不可定相。或具。或不具。令依具现之。但若有恶缘怨害。行者至诚发愿欲离此怨者。是观世音乃现嗔面而降伏之。若有众生。欲求佛道。即现佛身而为说法也。若有众生。勤修净业而现白牙出面乃观赞进也。若有众生。欲见观音现后化度即现慈相而说也。若有众生。若善或恶或行不行心性不定。欲见观音化度即现暴笑面为说法也。令更释十一面以五义而释一圣有二化方便。一圣默然密化如维摩诘默然即是本面也。二圣说法。谓种种方便种种说法也。即是十一面也。二圣有二化说实惠而化有情。所现之身亦真实体即是前三慈面也。二说权方便惠而化有情。所现之身。亦方便身。如嗔面笑面身出面也。三圣有二化。一者圣往化如笑面嗤恶业也。二遂化如嗔面菩萨间也。牙出面赞净业也。四圣有二化。一相顺化如花严经田猎鱼捕共助而化也。即如暴笑面化也。二相奋化如持逼迫化即嗔面菩萨意也。五圣有二化。一慰喻化。如维摩慰喻章。即成此慈面笑善也。二调伏化。如维摩调伏章。即如嗔面菩萨意也。观不对一生菩萨而作十一面像。如法修是愿令得也。问。何故佛面是一。慈面嗔面牙出面各有三面。亦笑面是一耶。答。果道无二故佛面无二也。慈面三者慈不生三故示三面也。一慈有苦无乐有情而令离苦得乐也。二慈有福无惠有情而令三慈有惠无通有情而令备神智慧故慈面面一也。嗔怒面三者。一怒欲离苦报重迷苦业也。二怒欲求乐果不知乐因也。三怒欣寂静理还着散乱境故嗔面也。白牙上出面三相者为赞三业净故三面也。亦为化三有故有三三九面也。暴大笑一面。捻嗤善恶杂秽有情故有一面也。问。至人无相随缘现故不见世间人面十一身。一者。何故违世而现身耶。答。每应有以面知彼人。故浅识之者。见彼嗔面人。但知嗔人不知观音方便。。今为泄者今知观音一身现十一面之身故现十一面身也。
私云。师云前唐院有一檀像。是唐佛也。当前三面（中面大左右小）左右各三面（细小）后一面（大如当前中面）顶上一面合掌居佛自头至腰皆造显之。顶无化佛。自余九面皆有化佛。右手操瓶并三茎莲花。瓶口向下。右手作开莲势。此像只十一面也。无常面。可谓相□经轨等说。而疏意云。若合本面应十二面（云云）计知。大宋有二样欤。又顶上佛每十一面可安之也。然见今世像。顶上佛面不安化佛。颇违文欤。睿山讲堂十一面顶上佛面有立化佛是大师造也。但本面上无化佛耳。
一御衣木。
十一面神咒经云。用白旃檀作（云云本轨集经同）同经疏云。问。若无白檀之国者为何木作像耶。答。若依方法者必求白檀而作像也。若以义门而推者。若求不得者。亦以柏木作像也。何故者若观世音必依白檀木像而现瑞应。何故不空罥索经以布而作像耶。若彼经所说方与此经所说异者。此一经中用木。何故或用底花木或用任婆木或用菩提树木或用苏未木香。故知彼国多有种种香木故。用种种香木也。若定用一香木为法者。可举四种香木。若求白檀而不得者应用全木也。若烧香木而无四种木之国随得用也（云云）。
问。柏何木乎。答。广韵云。柏木名诸侯墓树亦作柏。柏字玉云。补白切木名。诗云。轨彼柏舟然举世云柏柏如世说者各别木欤。
又本草和名云。柏（比）桃（嘉会）中此异说是非难知。本朝柏木有少香气相似白檀。世间通途白檀之代用柏木是常事欤。
一身量。
十一面经疏云。问。彼菩萨身量为几许耶。答是身量亦是处处不同说也。故无量寿经云。阿弥陀佛身高六十万亿恒河沙由旬。观世音菩萨身长八十万亿那由他由旬也。又三昧经云。身长一丈项背日光也。故准彼而造像者不可堪营也。故随根机而造少形。不空罥索经云七尺。此经云一砾手半也。夫圣人现身长短不定故就一释迦身量不定也。若现遍法界之身时。名卢舍那也。若现王宫时名释迦身长一丈六尺也。若俱尸罗长者以尺量佛足自跟至膝不知（云云）。
一功能
十一面神咒经云。尔时观自在菩萨。白佛言。世尊。我有神咒。心名十一面。具大威力。十一俱胝诸佛所说。我今说之。欲利益安乐一切有情。除一切病故。灭一切恶故。为止一切不吉祥故。为却一切恶梦想故。为遮一切非时死故。欲令诸恶心者得调净故。有忧苦者得安乐故。怨对者得和解故。魔鬼障碍皆消灭故。心所愿求皆称遂故。世尊。我不见世间若天若魔若梵若沙门若波罗门等。以此神咒防护其身。受持读诵书写流布而为一切灾横魔障力杖毒药厌祷咒术所能害者我亦不见。以此神咒随所住处。若远若近结作界已有能越之来相娆害。唯除决定恶业应熟。世尊。彼当证知是事必尔唯应信受。不应分别。如此则令一切灾横。皆悉远离不得侵近。此神咒心。一切诸佛。同所称赞。同所随喜。一切如来忆持守护。世尊。我忆过去过殑伽沙等劫前有出世名百莲花眼无障碍项炽盛功德光如来应正等觉。我于尔时作大仙人。从彼世尊。受得此咒。得此咒时。见十方佛应时证得无生法忍。当知此咒具大威力。是故若有净信善男子善女人等。欲受持读诵此神咒者应当恭敬至心系念。每晨朝时如法清净。念诵此咒一百八遍。若能如是现身获得十种胜利。何等为十。一者身常无病。二者恒为十方诸佛摄受。三者财宝衣食受用无尽。四者能伏怨敌而无所畏。五者令诸尊贵恭敬先言。六者蛊毒魅不能中伤。七者一切刀杖所不能害。八者水不能溺。九者火不能烧。十者终不横死。复得四种功德胜利。一者临命终时得见诸佛。二者终不堕诸恶趣。三者不困崄厄而死。四者得生极乐世界。世尊我忆过去十殑伽沙等劫复过于此有佛。名出世美音香如来应正等觉。尔时我身作大居士。于彼佛所受得此咒时。便于生死超四万劫。诵持此咒。复得诸佛大悲智藏一切并解脱法门。由此威力能救一切牢狱系闭杻械枷锁深当刑戮水风贼蛊毒厌祷人非人等种种苦难。由此我于一切有情能作归依救护安慰洲渚室宅。以此咒力。摄取一切勃恶药叉逻刹婆等。先令发起慈心愍心。然后安立于阿耨多罗一遍即能除灭四根本罪及五无间。今无有余何况如说而修行者。若有曾于百千俱胝那庾多佛所谓诸善根。乃于令时得闻此咒。能受持如说行者。若能昼夜读诵受持此神咒者。我当令彼所有愿求悉得如意。若有能于半月半月或第十四日第十五日受持齐戒。如法清净系心于我。诵此神咒。便于生死超四万劫。世尊。我由此咒名号尊贵难可得闻。右有称念百千俱胝那庾多诸佛名号。复有暂时于我名号至心称念。彼二功德平等。诸有称念我名号者一切皆得不退转地。离一切病。脱一切障。一切怖畏。及能灭除身语意恶。咒能于我所说神咒。受持读诵如说修行。当知是人于无上菩提。则为领受如在掌中。

行林第二十八 十一面

（本云）承应二年五月二十九日以二尊院本出之
舜兴
元禄十六年癸未夏月敬写
台岭横川兜率谷鸡头院阇梨严觉。
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。

行林第二十八
行林第二十九



不空罥索法
一支度
不空罥索御修法七个日支度
御本尊（有无随形势）
坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二脚。礼盘一面（可有半叠）。酥。蜜。名香。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）芥子袋。大幕一帖。坛供（如常）。灯油（如常）净衣。
阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人。见丁二人（已上人供如常）。
小桶杓各三口（阏伽神供等料）。折敷三枚。供所杂具。僧房装束（如常）。
右注进如件。
年 月 日
注进
不空罥索七个日支度
坛一面（方三尺五寸）灯台二本　胁机一脚　半叠一枚　酥　蜜　名香　坛供（如常）灯油（如常）白布一段（坛敷料）小桶二口（各加杓）。折敷二枚。净衣。
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣日供如常）
右注进如件。
年 月 日
名香
不空罥索咒经云。烧沉水香。
三卷经上云。以栴檀沉水苏合龙脑。如是等香和杂烧之。而为供养（云云）。
一起首时分。
经上画像桢法分云。于春秋时。白月八日或十五日。吉祥星下。选择好时（云云）。
师传云。吉祥星下等者。吉星相直也其日下也（云云）。
又云。每日三时（云云）。
经中策使罗刹童子分云。于白月八日或十四日（云云）经下入坛法分云。若欲作坛。先择星日（云云）。
三十卷经第二云修此法者。当于十方一切诸佛。神通月修。所谓正月五月九月。白月一日至十五日（云云）。
第二十卷云。持真言者○从后夜时至明晨时。日没至三更时○午时子时消息○（云云）不空罥索咒经云。一日三时。
一行法。
秘录被载多本经等。其中三十卷经可委披见之。所传受者一两本也。
不空罥索陀罗尼自在咒经三卷（宝思惟译）。
不空罥索咒经一卷。
不空罥索神咒心经一卷。
池上大原私记未见。今依悉地而记简要前方便（如常）。
次唱礼
南无三身。白衣
曼荼罗主阿谟伽（不空）播舍（索）冒地（三反）。
马头。五大明王。大小。三部。
次发愿
至心发愿。唯愿教主。遍照如来。本尊界会。不空罥索。观自在尊（云云）。
道场观（大海乃至楼阁）
观曼荼罗
楼阁中有大曼荼罗。曼荼罗中心有八叶莲花台。台上有月轮。轮中有谟字。字变成莲花花变不空罥索观世音菩萨。首戴冠。冠有化阿弥陀佛。被鹿皮七宝衣服。珠璎镮种种庄严。执持器伏。圣众眷属围绕。
谷合行记。字罥索（云云）。
劝请（用莲花部心印明）
　　赞（可用圣观音赞）
入本尊观
观想。我心月轮上有字。字变成莲花。花变成本尊。
根本印。
二手莲花合掌。进力禅智金刚缚。右手禅度入左手虎口中。即诵真言（云云）。
经上云。南谟啰哆那怛啰夜耶○怛跌他唵阿慕伽钵啰底曷多□□吒娑婆诃。
师传云。此咒除归命用之。其印千手轨中用之（云云）。
私云。上所出印即是也。谷合行记印如上真言出光明真言耳。
经上云。诵不空空心神咒。王作莲花印禁出入息。默然而住（云云）。
又下云。以其两手。作莲花印。诵不空罥索心咒（云云）。
师传云。莲花印者有二。一定印是也。其印二手风空相捻。各如半莲也。而相叉结定印。一如常莲花合掌是也。
又三十卷经第三集经第五。各有印明可见之。
私云。金刚顶降三世教中。观自在法云。芙蓉合掌是为大莲花印（云云）后说□此文欤。
义释第十出十二种合掌之中。第三屈满罗合掌。以十指头相合。指亦齐等。然掌内空合稍穹隆。第四仆拏合掌。以二地二空相着。余指稍令开陈张对受记云。珍和上说。莲合二空小开是为莲掌（私云。见师作法乍立小去）运和上云。合掌内空二中未少开（云云）。
裹书云。
有记云。根本印此明出千手轨。印相如面真言。唵阿谟伽跋娜摩幡舍矩噜驮羯罗洒野钵罗吠舍野摩诃贺跋输跋底焰摩□噜拏矩吠罗没罗憾摩吠洒驮罗跋娜摩矩□三摩琰吽。
小咒。唵钵头摩陀罗弭暮伽惹野泥主噜（此咒在二十卷本第二名秘密小心真言）
师传云。千手轨印用经真言。
三卷经上卷出之。唵阿暮伽钵罗底喝多□泮吒（有归命）已上。
念诵（先部母。次大日。次本尊。次莲华部心。诸天总咒次又部母）
若修护摩者当坛明。临事可加念之。
护摩（多分息灾。或随事余法）
火天。曜。宿（如常）
本尊坛。劝请。
我今稽首请 不空罥索尊
部主明王等 及以诸眷属
唯愿降临此 纳受护摩供
诸尊坛（有略随时更可思之）
世天坛（如常）
随事相应物。随法可用之。
护摩咒（本尊咒）
伴僧并后加持（同用上咒）
入三摩地
字梵云怛闏。此翻为我。我有二。人我法我也。若见闏字门。即知诸法有我人众生等字义所谓诸法吾我不可得故。是名实义人我。谓四种法身法谓诸法。从一法界一真如一菩提乃至八万四千不可说法。是如是四种法身。虽其数无量。而体则一相一味。无彼此。宁有吾我此处。金刚已还四种行人不知不觉言断虑绝。经云。闏字大日种子。一切世间虽计我未证实义。唯大日如来于无我得大我也。心王如来既至如是地尘数难思。心所眷属谁不得此大我之身。经云闏字化身义者。化者化用化作义。遮娜如来自受用故。化作种种神变。又闏字者三昧耶自在义。无所不遍义。三昧耶者。唐云等持等者。平等持者摄持法身。三密入纤芥而不近亘大虚而不宽不简瓦石草木不泽人天鬼畜。何处不遍何物不摄。故名等持。若入闏字吾我门摄之。诸法无一法而不说故。经云。我则法界。我则法身。我则大日如来金刚萨埵。一切佛一切菩萨。缘觉声闻大自在梵天。帝释天龙鬼神八部众等。乃至我则一切有情非情。无不闏字。是则一而能多。小而令大名圆融实义一切诸法执瀑流不可得（云云）。
部母（白衣印明如十一面之处）
依胎藏界修此法者。
大日经中不说此尊。现图之中虽置此尊。玄法青龙摄广轨等。不明形像。印契密言虽然现图有其形像。仍就台藏修行此法。有何妨哉。
依都坛者。
尊位。观音院第三行中。
种子（台圆普初。已上然和上）。
三形。开敷莲花或罥索。
尊形（如下）
印明（云云）
梵号。阿利也母伽跋舍
阿牟伽皤赊（唐云不空罥索。集经第四）
密号等引金刚
别坛（莲花部别坛）
依金刚界者。
四印。一印等如圣观音法。或可依理趣释观音。坛法不能具而已。但金界中不见此尊。更可思之。
一作成就法。
经中云复次有法。应咒白线二十一遍。一遍一结以系病人即能除差一切诸病。亦复不为诸鬼扰乱。又云复次有法。若为诸鬼之所魅着。或瘦或癫。应诵神咒咒白芥子。或咒三遍或复七遍。火中烧之。又云复次有法。若患疟鬼之病。经四日者先应泥作四角之坛。散诸香花。今其病者坛中而坐。复以面作病人形像。应诵不空罥索心王神咒。称病人名用宝铁刀段段截之。病人见闻心即惊怖。疟鬼舍离。永不复来。又云。若为药叉鬼所著者。咒白芥子。或一切种子。或安悉香。和白芥子。咒之一遍一烧（云云）。
若为天龙神鬼所著者。以白坛末及沉香末相和。咒已一遍一烧（云云）又云。若为一切鬼神之所著者。取胡麻和芥子。或和白芥子。咒之一遍一烧（云云）又云若有狂横及诸灾厄。或星现恶相若王难斗诤饥馑之事。应以牛乳和盐。咒之一遍一烧。一切恶事即自销灭（云云）。
一形像。
经上云。画圣观自在菩萨形像。其身黄白首戴花冠绀发。分被两肩前后。慈颜和悦放百千光。清净殊胜面有三目。以纯白綖交络肩臆以系泥耶鹿王皮而覆肩上。庄饰宝带以系其腰。尊者四臂。左边上手执持莲花。下手执持澡瓶。右边上手施无畏。下手执数珠。皆以珍宝而严饰之身。着天衣。莲花上有大威德协璎珞。短长交膊垂下耳。珰臂印及以环钏皆宝饰之。顶上画作无量寿佛。于其桢内画种种花经中云。画圣观自在菩萨形像。其像立在莲花座中。顶上螺鬘绀发垂下首上。宝冠画无量寿佛。其尊者身一切庄具而严饰之。形状白色如颇胝迦。应作四臂。右边二手一持莲花。一手澡灌。左边二手。一手数珠。一施无畏。面貌端严凞怡寂静。圆光之上画作天花而严饰之。于其胸前作万字印。俯身低视。
圆图云。肉色四臂。右一手持念珠。次手持瓶。左手持莲花。次手持罥索。以鹿皮为袈裟。坐赤莲花（云云）后本不着鹿皮。
又本云。白肉色四臂（云云）有三面。面上三目左右二面大青也（云云）。不空罥索经一云。不空罥索观世音菩萨。如大自在天。首戴宝冠。冠有化阿弥陀佛。被鹿皮衣。七宝衣服。珠璎珞。镮钏。种种庄严执持器伏第二卷云。真金色身颜貌凞怡。左手当胸。执金莲花。右手指珠结跏趺坐。一切庄严身故。种种奇持光明（此文可问之）。
第五云。以金或银铸。不空罥索观世音菩萨身长八指量三面两臂。正面慈悲。左面大嗔怒目张口。右面微嗔。频眉合口首戴宝冠。冠有化佛。左手执罥索。右手扬掌七宝璎珞镮钏天衣而庄严之。坐莲花座（云云）。
第八云。口张金造像。三面六臂。正面凞怡。左面频眉怒目张口。豹牙上出。右面频眉怒目。合口首戴宝冠。冠有化佛。一手执莲花。一手执罥索。一手把三叉戟。一手执瓶。一手施无畏。一手扬掌结跏趺坐。坐莲花座。其座由上天诸衣服。宝璎珞。镮钏种种庄严。像腹内空以自栴檀香。主龙脑香末。和佛舍利内像复中。
又云。口一面四臂。面目凞怡首戴宝冠。冠有化佛。一手执莲花。一手持罥索。一手执三叉戟。一手扬掌。结跏趺坐天诸衣服珠璎珞镮钏而庄严之披鹿皮（云云）。
又云。一面三目一十八臂。身金色结跏趺坐面貌凞怡首戴宝冠。冠有化佛。二手当胸合掌。二手当脐。倒垂合掌以二大拇指双屈掌中。二手心下合腕。左手五指各散微屈。象开莲花。右手大拇指与中指头相捻。其头指无名指小指各散微屈。二手脐下结罥索印。一手把三叉戟。一手执宝幢。一手持开莲花。一手执不空梵甲。一手把罥索。一手持金刚钩。一手施无畏。一手执君持。一手持宝瓶。一手宝花。盘披鹿皮衣七宝璎珞。天诸衣服宝珠镮钏。而庄严之佩身光焰（云云）第三十云身色相好如大梵天。面有三目（四问同第八卷）半跏趺坐（云云）。
第十六云。一面三目。身有四臂。一手执三叉戟。一手持罥索。一手执莲花。一手掌如意宝珠。结跏趺坐首戴宝冠。冠有化佛。像腹内空舍利百粒。龙脑香白檀香安内腹中。花冠璎珞耳珰镮钏天诸衣服种种庄严。
第二十二云。三面六臂。正中大面慈悲凞怡如大梵天面。眉间一眼首戴冠。冠有化佛。右面频眉怒目。豹牙上出极大可畏。眉间一眼鬓发耸竖。首戴白冠有佛。○（六臂同前第八文但二手各不同也。前文云。一手执瓶云云。文云。执钺斧。前文云。一手扬掌云云。今文把如意宝仗云云）
又云。三面六臂○一手罥索。一手三叉戟。一手钺斧。一手如意仗。一手澡灌。口吐莲花。一手施无畏（云云）第三云。不空罥索观世音。变作大梵天身相（云云）。
私云。三十卷经形像多多可委勘。见世间普通图八臂像。虽不见文造来久矣。可更寻问。
一使者形像（僮仆使者罗刹使者辨事使者）
经中云。此使者即是不空罥索经神咒之音仆。容貌端正○于其头上作五发髻身相如童子○所有衣服皆作赤色○面目喜悦凞怡微笑。其身色形相浅黄白色。应作两臂。一手执庵摩罗果。一手持种种花。其像常于密处安置（云云）。
又云。罗刹童子色相形容如童子像。以一切庄具严饰其身。于头之上为五发髻。面状喜悦身相端严。衣服黄色如乘云行。手执莲花其体金色。经云。尔时圣观自在菩萨复说使者。能辨事法。此之使者即是圣观自在菩萨。不空罥索经神咒之使○□布桢上画使者。形又作药叉童子像头发直竖。如感火焰。面目嗔怒绿眼平鼻。表貌赤色身服赤衣。口出四牙二上二下。其舌于口或入或出。一手持剑一手执索。严身之具。皆悉周备。
一功能。
经上云。如是所说不空陀罗尼自在经咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能诵此咒成就之者即能通达一切神咒但是咒法所有事业皆期圆满。又云。尔时圣观自在菩萨○复说不空罥索神咒经。法若成就者福不唐捐。能令无量无边诸众生界。一切业障悉皆清净。能集无量福德。资粮增长善根方便。普巧通达无边智慧境界。六波罗蜜多皆得圆满。复能证得无上菩提。
又云。若有常诵此神咒者。三业恶障皆悉销灭。若诵一遍。所须饮食卧具汤药衣服什物无所乏少。安乐无病长寿自在经中云。尔时圣观自在菩萨复说成就能除一切着鬼魅。若持咒人欲成就此法。应发信心。修清净业精进坚固心无疑惑。至诚决定常怀报恩起慈悲心。此诸菩提方能成就。非诸下劣怯弱有情。何以故。由佛教中先为阿难说于四种不思议法。所谓未尼宝珠威力不思议。神咒威力不思议。妙药威力不思议。佛境界威力不思议。若能诵咒一百八遍。一切诸鬼所著之病皆得除差。或经一日乃至七日专诵圣者不空罥索神咒。下至一遍乃至拟声一向。若患天行时气一切势病悉能除差。
经中云。若有人受持此咒。以诸花香幢幢宝盖供养恭敬尊重赞叹。终不堕于地狱饿鬼畜生诸恶趣中。常生极乐世界。阿弥陀佛前寿命无量。一切皆如圣观自在菩萨威德神力。
不空罥索神咒心经云。尔时会中有一菩萨○名观自在。而白佛言。我有神咒心名不空罥索。我于往昔第九十劫时。有世界名珠胜观。其中有佛名世圣王如来○为我说此大神咒心又云。世尊若有众生造诸重罪。习行恶法毁辱贤圣。诽谤正法当堕无间大地狱中。住无数劫受诸剧苦。诸佛菩萨独觉声闻虽具神通。而不能救。后若闻此神咒心经。能生悔愧终不更造。若后能复经一日夜。受持齐戒诵此咒心。所作罪业现世轻受。不复当堕无间地狱（现世轻更种种病苦文广可见之）由斯咒力向现轻受重罪消除。说余有情身心清净。闻持此咒而不获福。先世罪业未得消除。现在未来常受快乐。又云。若有众生为胜他故。或怖主故。怖怨酬故。怖恶兽故。怖危难故。或随他故。或求尊贵多财宝故。听闻如是神咒心经。虽复听闻而不恭敬。或复诽谤轻财毁訾智者。应故非其自力。是观自在威神力故。今彼耳闻。为令彼得现在未来利益事故。世尊譬如有人采沈取麝。或复栴檀龙脑香等。种种诽谤轻贱毁訾。而复捣磨用涂身体。然沉麝等。不作是念。彼凌蔑我而与其香。而性自然恒作香事。此神咒心亦复如是。虽有诽谤轻贱毁訾。○或如上说以谄诳心出写。受持恭敬供养。而亦作彼善根。因缘令彼当来随所生处。具戒定惠功德妙香。亦能为他作斯香事故。此神咒威德难思信。傍俱能作饶益事。
又云。世尊若善男子善女人。白月八日受持斋戒。专心诵此大神咒心。乃至七遍不谁异语。当知是人现世定得二十胜利。云何二十。一者无病安乐。二虽有业病而速除愈○四者众人爱敬○大多财受用○十九诸天善神常随卫护。
又云。复护八法○一者临命终时见观自在菩萨。作苾刍像来现其前欢喜慰喻○四者得舍命时住正念三十卷经一云。于不空罥索菩萨前。每日诵此陀罗尼真言一百八遍者。当知其人先世今世所造十恶五逆。四重诸罪悉灭无余不堕地狱。唯除五逆。现世轻受云何证知○疟病势病○世尊此人以是轻受能攘地狱一切剧苦重报之罪。何况净信轻受有情。受持此陀罗尼真言不成就耶。
师传云。难成之事必祈请不空罥索者。必得成就是心愿不空义也。如云闻名及见身心念不空过是也。罥索爱护引接之义也（云云）。
一卷数
御修法所
奉念
大日如来真言。马头。白衣。护卫。本尊。护摩。三部。火天。曜宿诸天。奉供
大坛供。护摩供。神供。
右谨依。仰旨（云云）。

行林第二十九 不空罥索

（本云）康正元年十一月十四日于四西圆寺圣门院以石山寺本令书写讫。
（本云）承应二年三月二十三日以二尊院本令书写毕
舜兴
元禄十六年癸未卯月书之竟
鸡头院阇梨严觉_□
行林第三十



如意轮法
一支度
注进
如意轮观音御修法一七个日支度
御本尊一铺（有无随形势）
坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二脚。礼盘一面（可半叠）。苏。蜜。名香（沉水　白檀　安息　薰陆　出经）。白布一端二丈芥子袋。大幕一帖。檀供（如常）。灯油（如常）。净衣（白色或红色可随事）。
阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人。见丁（已上人供如常）。
小桶杓各三口（阏伽桶神供等料）。折敷二枚。僧房装束。供所杂具等（如常）。
右注进如件。
年 月 日
注进
如意轮观音供一七个日仕度。
坛一面（方三尺五寸）灯台二本　胁机一脚　半叠一枚　苏　蜜　名香（沈　白坛　丁子）坛供（如常）灯油（如常）白布一端（坛敷料）小桶杓各二口。折敷二枚。净衣。
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上人供如常）。
右注进如件。
年 月 日
一起首时分
经云。不假占择日月吉宿。亦不一日二日断食。亦不沐浴。亦不作坛。着常衣服。明水洒净如常。吞食。作成就法。
瑜伽法要云。此大悲轨仪。不择日及宿时。食与澡浴。若净与不净。当应不间断。远离于散乱。不营诸世务。
一向方
经云。当于昼夜居净室中。面东跏趺座。
都表如意转轮王念诵法云。尊面西方在目前。行者像前面东座。
一行法。
如意轮陀罗尼经一卷（出大莲花部金刚三昧耶加持秘密无障碍经贞元菩提流志译）
私云。此经略说念诵仪。则作成就法。见其仪轨。可谓悉地莲花部法。
案开元录第九云。沙门菩提流志。本名达磨流支。唐言法希天后。改为菩提流志唐言觉爱。南印度人婆罗门种。姓迦叶氏。于崇福寺译此经也。弟子般若丘多宣梵本。
如意轮菩提念诵仪轨（不空）。
此轨悉地莲花部轨也。具其行仪同十八道。
观自在如意轮菩萨瑜伽法要（金刚智）。
此瑜伽法。金刚界中如意菩萨持明轨也。
丹州池上私记二本共依念诵仪轨次第有大原记。亦以同前。今依丹记加师说等聊以记之。
先方便如例（次启白。神分等。次供养文。次唱礼）
南无三身。白衣。
南无曼荼罗主阿利耶震多摩尼折羯罗冒地（三反）。
马头。五大明王。大小自在。三部。
次惊觉。次五悔（私云五悔私云仪轨出金界五悔）次发愿。至心发愿。唯愿大日。本尊界会。圣如意轮。观自在尊。圆满意愿。半荼罗波湿你。大势至等。莲花部中。菩萨圣众。贺野纥哩婆等。诸大明王。三部五部（云云）。
次五大愿。次三部三昧耶。次被甲护身。次地界。次金刚墙。次道场观。
应想。有大海。海中有补堕落山。山上想宝狮子座。于其上复有微妙宝莲花。上复观诸宝楼阁。悬以缯幡。上有宝伞覆矜羯尼网而以庄严。阁内有大坛。于坛中心有大莲花台。台上有字。字左右有字此三字变成如意宝（大原记云。有红色妙莲花。三字共变成金刚宝莲谓红色莲花。上置震多摩尼宝）宝变成大圣如意轮观自在菩萨。六臂具足。相好圆满。诸供养菩萨圣众眷属周匝围绕。
私案经意云。分为二院。内院当心画三十二叶开敷莲花出。莲华台上画如意轮圣观自在菩萨面西结跏趺座。颜貌一凞怡身金色相。首载宝冠。冠有化佛菩萨。左手执开敷莲华。当其台上画如意宝珠。右手作说法相。七宝璎珞种种庄严。身放众光。东面画圆满意愿明王。左白衣观世音菩萨。北面大势至菩萨。左多罗菩萨。西面马头观世音明王。左一髻罗刹女。南面四面观世音明王。左毗俱胝菩萨。是等菩萨宝冠珠璎天诸衣服种种庄严。坐莲花上。半跏趺座。外院东西天帝释具如下抄。如经意者二重内院如意轮菩萨并八大观音。外院世天也。若衣常途说者可依三重。中台本尊。第二重八大观音。第三重世天。
又勘都表如意轮法云。行者像前端坐。思惟存心谛观。布多勒迦山。众宝庄严。花果茂盛。其山顶上圣者宫殿本在其中。应想圣得安坐殿中珠妙俱具庄严其身。行者于此心之中。自性彼山迎请圣者。引入道扬于中心莲花台上安置圣者（云云）。
次三力偈。次大虚空藏（或此次振铃）次宝车略。
次请车辂（私云。师传云。真言未羯罗伽二合耶句下可加本尊梵号）次请本尊三昧耶（私云。用师说用莲花部心印明。明未加梵号来句）次辟除从魔次示三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞。
仪轨云。次应诵赞叹偈。
伽魔椤目伽椤路（引）左曩迦摩椤（引）娑曩迦磨椤贺裟跢（二合）迦磨椤婆（去）母你迦磨椤迦磨椤三婆□娑迦椤磨椤乞叉（二合）椤曩。
磨悉帝
ㄙ云。或此次可结诸尊印。
先圆满意愿明王印。
二手外缚。二中指建之如幢。真言曰。唵噜鸡入缚椤罗惹讫哩娑缚贺。
次白衣观世音菩萨印。
虚心合掌而二水二空入内也真言曰。归命半怛他。檗多微洒也三婆吠钵昙摩履你娑缚贺。
　　次大势至菩萨印
二手虚心合掌。如未敷莲花势也。归命三髯髯索急娑婆贺。
次多罗菩萨印。
二手内缚而二风二空立双合也。归命耽羯噜拏嗢婆（二合）吠多洒多□抳娑。
次马头观世音明王印。
二手合掌。屈二头指二无名指于掌内。甲指着背竖开二大指。唵阿密哩都纳婆□吽发吒詊娑。
次一髻罗刹女印。
本轨云。禅智进力忍愿等向内相叉。右押左戒方竖头相柱。檀惠共相押。真言曰。唵翳门惹怜吽。
次四面观世音明王印。
普通合掌。归命俱缚隶野娑。
次毗俱胝菩萨印。
如多罗尊印。但二风端相叉。归命勃哩（二合）萨缚佩也怛罗散你入娑破（二合）吒也（二合）娑缚贺。
次帝释等印明（云云）或用想印明。
次入三摩地
观想。心月轮之上有字。空左右有字。字变成如意。此宝渐舒大。量同举体。宝成如意轮菩萨。六臂相好。具足圆满（或用仪轨观念）。
私云。轨云。次应思惟想于身中正当胸间。如满月形光明照曜月上八叶莲花上有如意宝珠。如红颇梨色。赫赫光明无量世界。于光明中。想自身如本尊像六臂相好。起大悲心（云云）。
大原记云。想于我身胸间有八叶白莲花。上有心月轮。上有字。左右有字。此二字共合成金刚宝莲（谓红莲花上置震多摩尼宝也）此宝莲。渐舒渐大。举体成宝莲花。莲花变成如意轮观自在菩萨身。六臂具足。紫摩金色也。项背有圆光。首着七宝冠。冠中在自在王住说法相。右第一手思惟相。第一手持如意宝。第三手持念珠也。左第一手按光明山。第二手持莲花。第三手持金轮也。八大观音。十波罗蜜菩萨。八供养四摄菩萨及以外金刚部天等围绕也。如是作自身作本尊观已讫。次亦坛上观本尊界会如前道场。分明观念之毕。坛上本尊与我身一体无二也。本尊引自证首眷属共入我身。譬如明镜裹影现众多色像。又我身率自眷属入本尊身。亦如明镜裹影现众多色相。本尊入我身。即加持我。然则蒙法身国持。我身入本尊。即奉归依功德法身（云云）。
次根本印（私云。若修护摩加可当坛护摩印明。念诵亦尔）
轨云。即结如意轮根本印。二手合掌。二头指屈如宝形。二中指屈相柱如莲花叶合竖二大指即成。诵根本真言七遍。想于本尊如对目前。顶上散之。真言曰。
曩谟（引）罗怛（二合）曩怛（二合）啰夜（引）耶曩莫阿（引）里也（二合）□路枳帝湿□（二合）罗（引）耶冒（引）地萨怛□（二合）耶磨贺（引）萨怛□（二合）野摩贺（引）迦噜抳迦（引）耶你也（二合）他（去引）唵斫讫罗（二合）□底振跢（引）摩抳摩贺（引）跋纳铭噜噜底瑟□（二合）入□??阿羯罗（引）洒耶吽发吒娑缚（二合）贺次结心印。
准前根本印。无名指小指外相叉即成。诵真言七遍。顶上散之。真言曰。
唵跛纳磨（二合）振跢磨抳入□（二合）□吽。
次结心中心印。
准前根本印。中指外相叉小指横竖即成。诵真言七遍。顶上散之。真言曰。
唵□啰娜跋纳铭吽。
私云。如意陀罗尼经曰。根本印。二手合掌虚掌内二大指相并竖。伸屈二头指捻二大指头上相柱。诵大心明小心明明印三遍。印顶上左右膊上喉上心护身被甲（云云）大心印。
准前印。改左手当心仰。改右手向外。揭掌。诵大心明三遍程示圣观自在请愿成。辨一切事业。
都表如意轮法云。根本密言。云第三根本秘密真言曰（私云如不空轨根本明）诵此真言于七日中满三十万遍。圣者即现。持诵人前随心所求皆得成就。若常持诵每日三时别念诵一千八遍或八百遍。如是数满三十万遍即成悉地大心密真言。唵□曩（上）娜跛纳冥（二合）进跢末尼磨贺入□啰（二合）吽发吒。
小心密言第四小心密言曰（私云。如不空心中心真言）此中密印相貌我今说之。初作大印。当心合掌。二小指及无名指钩在掌中。其二指押中指背第二节寂。二大指并竖。此是大心真言密印。第二根本真言印。以二手腕相着当在胸前。其十指并散。二小指及二大指并竖。犹如莲花形。惟有迎请。母指来去。以二手虚心合掌犹如未开莲花。拟??尊者开二大指。此小心印密通莲花部一切处用（云云）。
次加持珠。次正念诵（先白衣。次大日。次本尊三明马头或八大观音明各少少诸天总咒。不空罥素。次白衣）
大原记云。次加持念珠。以右手大指与中指。取莲子念珠。悬左手四指上节。缠五槃已。次承右掌。薰烧香烟上诵字真言。次左右掌三度相移毕。即持芙蓉掌内当心。诵净珠真言七遍。真言曰唵□曰罗噳呬也惹跛三磨曳吽。
次正念诵。
想。本尊身有心月轮上。有陀罗尼字。右旋而分明列也。我身中亦有心月轮上。有陀罗尼字。右旋而分明列也。字也。本尊念诵时。即出自尊口联联（力然反。不绝也连也连合续也）
入自我顶。至心月轮上。右旋而住。我念诵时。即出自我口入自本尊足掌。至心月轮。右旋而住。如是观念字道观是也。
护摩（息灾）增益。敬爱等。随事可修之。但多分敬爱并坛之时。多依息灾。
六坛作法。
本尊段劝请。
我今稽首请。本尊圣如意。观自在菩萨。八大观音等。及以诸眷属。唯愿降临此纳受护摩供。
经云。白檀木长四寸许半截之。炉中累烧。等分以稻谷花白芥子沉水香和苏乳酪。于五更时护摩五无间一切业障消灭。若天亢旱以白芥子和苏。三日三夜法护摩则降甘两。若多震雨。取护摩灰。仰观空云明一百八遍上散空中。其两即晴。
又云。若三七日作护摩者。三十三天释提桓因。并诸天众皆来拥护与诸愿。执金刚菩萨与大胜愿。圣观自在当现其身。授加大愿随意满足。令世人民皆当敬伏。
都表如意轮法云。取曰恬木十六指。八百或千八（息灾）苏蜜及檀木（增益）取盐和大麦面随心作善其形礼噜根苦练木王木面和人洫诸毒药湿薪（降伏已上取心抄也）。
护摩咒（用心中心咒）。
都表如意轮法云。作护摩用小心咒。念诵根本大真言（云云）。
伴僧并后加持。
次念诵已置珠本所次入定。
观相于心月轮之上有字。是知业不可得之义也。或以心中心真言。于心月轮之上观布。为字轮逆顺。观于字义（云云）。
次根本等三印真言。次部母白处。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。次解界。次奉送（结前宝车辂印）。
诵请车辂真言。除迦罗洒野句。加檗车句。以二大指。向外心拨二中指头。次结迎请圣众之印故。真言未除曳醯纤句。为檗车。以大指向外拟之三度。
私云都表如意轮法云。引大圣者还本宫。安置尊者彼殿已辞别。自念还本方（云云）。
上奉请文云。想念奉请大圣王。一一自须彼山。存心顶礼而奉请（云云）。
次三部被甲。次五悔。次随方回向。次下座礼。次出堂。次作善。
右依丹记加师说等粗抄记了。为自行也。他人不可用。
或依胎藏修此法者。
大日经并义释不说此尊。玄青轨等。观音院中列名文云。大吉祥明如意菩萨（云云上句虽不要依生起出之）印明形像共不说之。现图尊位置观音院第二行中。
种子（纥里二合入）。然和上云（普初）。
三形。如意宝
尊形。现图六臂金色坐赤莲花。
梵号。阿利也（二合）真多磨尼。
客号。持宝金刚。又与愿金刚
前方便（乃至）供养（如常）唱礼（九尊佛眼九尊五大）明王（大小自在三部）惊觉（乃至）赞（大日）本尊（莲花部读若别赞）四智。次入本尊观（定印）。
普光净月轮（乃至）应愿济群生（云云）。
大日心月轮 内有五字门
次有本尊咒 右旋而布列
遮那心月轮 本有本尊咒
是故大日尊 即是如意轮
六臂身金色 顶髻宝庄严
冠坐自在王 住于说法相
第一手思惟 愍念有情故
第二持意宝 能满一切愿
第三持念珠 为度傍生苦
左按光明山 成就无倾动
第二持莲手 能净诸非法
第三手持轮 能转无上法
六臂广博体 能游于六道
以大悲方便 断诸有情苦
身口意和合 三密平等故
大日即本尊 本尊即我身
次出定根本印。大日本尊（经释诸轨不出之。可用本轨印明。台藏印明集出本轨心印明）
次正念诵（先部母。次大日。次本尊。次三部心。次诸天总。次又部母）
次还珠（乃至）礼佛出堂。
若作别坛者。莲花部别坛（云云）具如圣观音。
或依金刚界修此法者。
金刚智译。瑜伽法要金刚界中如意轮尊持明轨也。须依彼法。修法尊法。但其仪则。所所存略。唯三磨地轨。观自在王如来轨等可用之。或以通法可补其阙欤。
或依对受记一意者依大轨次第观置大曼荼罗。以本尊安中台。三十七尊互为主伴。私云。慈氏仪轨有其意欤。但金界不见六臂形像更思。又四印一印理趣经等。行法旨趣。可问明师。
裹书云。后日见瑜伽法要。说六臂像金界之中。说六臂像可为明据。
一真言遍数。
不空轨云。次第记数之至一百八遍乃至一千八十遍。金刚轨云。一千与百八。随力而念诵。
经云。六时时别一千八十遍相续不绝。一一字满三落叉（梵云。落叉唐云。十万数口云云）
都表云。于七日中满三十万遍。圣者即现诵人前。随心所求皆得成就（云云）。
又云。若常持诵三时。时别念诵一千八遍或八百遍。如是数满三十万遍即成悉地（云云）。
裹书云。私云。三时时别各千反百日通计三十万反。私云。于七日中满三十万反。七个日三时合二十一时。时别万四千二百八十五反可满之不足十五反。
一形像并曼荼罗。
不空轨云。六臂相好（云云）。
金刚智轨云。即变其宝莲为真多菩萨。手持如意宝六臂身金色。顶髻宝冠庄严坐自在王住说法相。第一手思惟愍念有情故。第二持如意宝能满一切愿。第三持念珠为度傍生。若左按光明山成就无倾动。第二持莲手能净诸非法。第三持轮能轮无上法。六臂博体能游于六道以大悲方便。断诸有情苦。行者如是观坐于月轮中。身流千光明。项背佩圆光。
又云。持真多妙宝如前己身观今所观亦然。淳内供记云。六臂具足紫摩金色也。项背有圆光。首着七宝冠。冠中在自在王住说法相。右第一手思惟。第二手持如意宝。第三手持念珠也。左第一手按光明山。第二手持莲花。第三手持金轮也。
圆堂图云。金色六臂。右一手思惟。次手持宝。次手持珠数。左一手按光明山。次手持莲花。次持金轮。左足上立右足也。坐赤莲花。后本坐白莲花（云云）。
不空罥索经九云。如意轮观世音身六臂一手执轮一手持数珠一手执如意宝珠一手折右颊一手把莲花一手按地结跏趺座（云云）。
如意磨尼轮圣王经（十臂四臂二臂六臂十二臂云云）
如意轮陀罗尼经云。于闲静处。方量四肘。或复五肘。或复八肘。随自力能如法鳜地除恶云。分为二院内院当心。画三十二叶开敷莲花。于花台上画如意轮圣观自在菩萨。面西结跏趺。颜貌凞怡身金色相。首戴宝冠。冠有化佛菩萨。左手执开莲花。当其台上画如意宝珠。右手作说法相。天诸衣服珠珰镮钏。七宝璎珞种种庄严。身放众光。东面画圆满意愿明王。左画白衣观世音母菩萨。北面画大势至菩萨。左画多罗菩萨。西面画马头观世音明王。左画一髻罗刹女。南面画四面观世音明王。左画毗俱胝菩萨。是等菩萨。宝冠珠璎耳珰ＡＥ钏。天诸衣服种种庄严。坐莲花上半跏趺。外院。东面画天帝释。左右画诸天众围绕。南面画焰魔王。左右画诸鬼母众围绕。西面画水天王。左右画难陀龙王。??波难陀难陀龙王。及诸龙王众围绕。北面画多门天王。左右画诸药叉众围绕。东南面画火天神。左右画苦行仙众围绕。西南面画罗刹主。左右画诸罗刹众围绕。西北面画风天王。左右画风天众围绕。东北面画大自在天王。左右画宫槃鬼众围绕。又东面画日天子。左右画七星天众围绕。又西面画月天子。左右画七星天众围绕。又西面画地天神。左右画诸药叉神围绕。又东面画大梵天王。左右画诸梵众天围绕。又西面画阿素落王。左右画阿素落仆从围绕。又西面画始缚婆歌明王。是等天神。各执器仗种种衣服如法庄严半跏趺坐。内外院界画宝街道。外院界上遍画独股金刚杵。今头指相次绕画火焰。此秘密曼拏罗三昧耶力不逮者。但画座位。各于位上题画名字。作法供养亦成就。
炽盛光轨云。左掌摩尼朱。惠舒施愿印。身皆白红色。住大莲花中。
一功能。
如意轮陀罗尼经云。尔时世尊。出迦陵频伽美妙梵声。说深妙偈赞观自在菩萨曰。
善哉善哉善男子 汝能愍念诸有情
说是如意陀罗尼 拯济有情大利益
令信受者消诸罪 当超三界证菩提
随方若有修持者 世出世愿得圆满
又云。一切诸明神通威力。无能及此如意轮陀罗尼明。神通力者所以者何。是陀罗尼。若有能信受持之者过现造积四重五逆十恶罪障。应堕阿毗地狱支者悉能消灭。
又云。此秘密曼拏罗三昧耶。是圣观自在现身与愿处。是一切诸天明佛咒礼敬赞叹守护处。是诸有情蠲除一切罪障处。是成就世出世间三种乐处。增长福聚。命终当得往生西方极乐刹土莲花化生。着天衣服而自庄严。识宿命智乃至菩萨不堕恶道。
仪轨云。若能日日三时。依此念诵罪障消灭得大智慧。三昧现前成就本尊现前。所获功德如经所述（云云）。
瑜伽法要云。若如是修习现世证初地过此十六生成无上菩提。何况世悉地现无不如意（云云）。
都表如意轮云。若能乘仕此尊者。不是一生种善根。曾经无量诸佛所修集菩提究竟门。就中若值善知识一生即入不坏门。我若广说此功德无量亿劫叹无穷。
一六手利益。
大心抄云。私云。问。余手不别别度其道何故持珠别度傍生。答。六生利益可有二义。一者别表。以六种三昧。利六道众生也。二者总表。一一三昧普利六道（乃至）十界众生也文言虽略义趣意必然贵。在得意莫守杭矣。又问。五手所表义唯可知。
以持珠手度傍生苦其意云何。答。此义未得。念珠功德经云。珠表菩提果中绝为断漏。线贯表观音。母珠为弥陀佛。以是不应越由珠积功德故。速成就故（云云）。
今案云。珠表菩萨等者。菩萨是智德也。弥陀观音俱是五部中智慧门之尊也。又念珠记持令不妄失是惠分也。若尔念珠表佛智慧欤。千手经云。我若向畜生自得大智慧（云云）。
准知畜生愚痴重故以智手而化度也。
右第一。思惟愍念有情手。若约别义。此度地狱。地狱众生诸苦最重。菩萨于彼慈悲偏重故。入深三昧思惟愍念拔苦与乐。总而言之。一切众生未离苦者。慈善根力皆拔济之。此手表之。
第二。如意珠能满诸愿手度饿鬼也。饿鬼悭贪报饥火烧其身故。如意三味两乐具而施与。乃至法界一切众生。一切所愿皆令满足（总别三义准前可知之）
第三。持珠度傍生手。畜生是愚痴偏增者也。故以惠珠手灭除痴暗。乃至法界一切众生。无明烦恼皆令除灭。
左第一。按山不倾动手。修罗怛与诸天斗诤于诸善品易退动也。故调伏其心。令不倾动也。乃至能令一切众生断恶修善。
第二。次莲净非法手。人道起诸烦恼垢染处也。故以莲花清净手今净烦恼非法垢。乃至能令一切众生离垢清净。
第三。持轮转法轮手。三界诸天难免。三途极重苦未断生死轮回苦故。转法轮令即断苦轮。乃至法界亦复如是（已上私用意也）。
如理趣释云。观自在菩萨。手持莲花。观一切有情身中如来藏性自性清净光明一切惑染所不能满（云云）又有处云。观自在菩萨。内证清净无染智。外观一切众生三业清净除五欲无碍自在（云云）。
大日经疏释莲花部。是如来三昧能滋荣万善也（云云）。
观音是莲花部主也。故以莲花表其德也。
秘教中释。佛菩萨功德有浅略释深秘释。浅略释中亦有多义。佛意如大海一言含万法。随宜用心自得会理故。任行者智解应作种种观。念诵时可作如此念又可观。本尊与我。一体无二。依作此观。所愿成就成佛是密事也（已上）。
　　已上大心抄
一真言句义。
如意真言句义释注。
唵字者。觉不可得义。不生不灭义。具足三身供养佛圣之称也。又三部中充莲花部也。钵头磨者。是莲花部三昧耶也净诸非法以为其义。自性清净本不染故。真多磨尼者。如意宝珠名也。真多者如意也。摩尼者宝珠名也。是菩萨恒以如意宝施与有情。是即发菩提心。无边行愿当被集成如意宝珠也。复于是菩萨如意宝藏有六种三昧以能满有情所求之愿此其宝藏也。入□□者。是自在义。炽然之义。光明照耀遍满法界之义也。或云。上惊觉诸佛菩萨贤圣。降集道场。令施有情所求所望乃至下请召一切天仙。龙神八部。令诸有情利益加护以为其义。吽字。是无恐畏之声。是无因寂静义。无住涅槃义。不着生死义也。由此吽字与相应故。摧伏四魔具萨波。若智成等正觉转正法轮。若释字门如来何法恐怖诸障耶。谓即以诃字门。已下三昧尽。即是真修德万行。上有大空点。即是已成万德。如是义。故适发声时。魔军散坏也。又吽者。是令恐怖彼内外二障声也。内障者是智障也。外障者是烦恼障也。是二障皆是摧灭。以威猛之力遍破坏诸缚。令同于大空。即入佛不空法须是其义分明也。次想尊口中流出秘密言分明成字道。五色光照耀间错殊胜色。入于瑜岐口列心月轮中。莹如红颇梨。一一谛思惟一千与百八。随力念诵了。如意轮随心真言句义字释注并布字。
唵字。一切法流注义。无所得。以方便觉不可得。□字。一切法超越之义。言语道不可得。啰字。一切法离尘义。多不可得。娜字。一切法施义。毕竟无所得。跛字。一切法胜义。性相不可得。娜闏字。一切法离我取执不可得。吽字。一切诸法了义亦不可得。
次想。一一字有五色光轮。从尊口流出转入行者口连。心月轮中莹如红颇梨。从行者口出转入尊足连。尊心月轮莹如红颇梨。从尊口出转入行人口。如是不移缘。观口出入一千与百八。随力而念诵四时。或三时。或随暇。如是观照不久。当证法身三昧。
右如上真言诸字画作郁金之色。从本尊口引入自口。心满月轮中分明布列已。一一谛审观之。从此三昧耶速获一切智。夫瑜伽法念诵数毕即布诸字。更于心上布列小心真言。复于字字分明。观照如日初出明赫奕广照无边。如斯观照不久。当证法身三昧。唵字。安于顶时圆满如来四德常身为法界主。一切人天三乘无能见我顶上。□字置于额时。一切诸法即相无相三点圆备。啰字布两目无垢。一切尘垢净除。如来法身净无垢眼速疾开敷。见一切生犹如一子。娜字观于口时。口密清净。四辨顿足。辨才无穷为轮王。跋字安于心时。意密清净。心中一切诸法皆入平等法界则无高下。证得涅槃安住寂静。娜闏二膊时。离我执。佛座道场普门流出。如来秘宝遍施群生。吽字脐轮时。不久当成就如来行。获得一切种智而具足三身。
以前观字门。速悟无生理。不久成就获得如来智。如意轮小心真言。布列梵字。菩提心月轮。
如意轮真言句义释法。
曩谟（归命义）罗怛曩（三宝义）怛罗（二合）夜也（所谓归命三宝）曩莫（稽首义）阿哩耶（二合圣者）缚路枳谛（具大悲者）湿缚（二合）罗野（圣观自在冒引）地萨怛缚（二合）野（菩萨）摩诃萨怛缚（二合）野（大勇猛道心者）摩贺迦噜抳迦（大慈悲者）怛你也（二合）他（所谓开如来藏说真言）唵其唵字成于三身义。此字以三字成一字。所谓唵阿摩等三字共合成唵一字。唵字者。一切法生不可得义。阿字者。一切法本不生义。摩字者。一切法无我所得义。又释云。唵字化身义。阿字报身义。摩字。法身义。由此三字。契冥理则成稽首礼一切如来。亦如来无见顶义。斫羯罗（二合）靺里底能转无上法轮义。亦摧破义。震跢末抳思惟宝义。亦如来宝有六种。能满众生愿故。摩贺钵娜摩（二合）大莲花表净诸非法。本不染故。噜离尘垢义。有二种故重称也。二尘者。所谓内尘外尘也。内即是五根眼耳鼻舌身。外色声香味触。于二种尘。皆以无所得为方便。成瑜伽观智。底瑟吒释云。住义。亦云无住义。以无住为一切法本。亦云无住涅槃。由大智故不着生死。由大悲故不住涅槃。入□（二合）□。释云。炽燃义。光明照曜遍满十方虚空法界。上惊觉诸佛菩萨圣众降集普赴。下召一切天龙八部诸觉有情类利益加持护念故。阿羯哩洒耶请召义。由此请召诸佛菩萨大龙八部。应召而至。悉皆集加持护念。吽字者。一切法无因义。变云。菩萨道场。如金刚顶瑜伽经说。才发菩提心。即坐菩萨道场转正法轮。由此相应此真言一字则能证悟一切佛法。念念证悟佛法之时。具萨婆若。智直至究竟。坐金刚座。四魔现前。则入大慈三摩地。降伏魔故。则成正觉。四魔者。谓药魔。烦恼魔。死魔。天魔。自悉降伏。复云。法无因者诸法无因。依胜义谛果亦无得因果故。本来清净。泮字者。是破坏义。亦云。摧坏义。得成佛时摧四魔。亦云。三德之中断德义由智断三界九地位烦恼习气。皆悉断灭。福德智慧二种资种悉皆圆满。从无始来。一切有情以为已观念彼息故。往诣转法轮处演说十二行法轮也。吒一切法。无所得义。其吒字梵书如半月。释云。一切法无我义。所得以为方便。则成生空成半字义故。婆□字。平等无言说义。即成法空智满字义。亦云。大福德成就义。贺（引）字。是断烦恼义。令诸有情积大福德。断烦恼及随烦恼一切习气。自他身中遍满。圆寂后开满字之教证。得无余依无住涅槃。修行瑜伽者。结契诵真言。定意专注于此一字。由与真实道理相应。思惟时。能取所取。能缘所缘。自他平等。同体大悲。顿集一切福德智慧。理在除遣一切灾祸。非令一切人见闻欢喜。所出言辞。天人敬顺。不敢违越。临命移时。众圣现前得生极乐净妙国土。于大集会中。莲花化生。见无量寿佛。听闻正法顿证无上菩提。
如意轮菩萨六臂相颂。

手持如意宝 六臂身金色
顶髻宝庄严 自在王说法
第一手思惟 愍念有情故
第二持意宝 能满有生愿
第三持念珠 为度傍生苦
左按光明山 成就无倾动
第二持莲花 能净诸非法
第三手持轮 能转无上法
愍能发悲故 宝能随施故
珠能断满故 山表不动故
莲性不染故　轮摧障恼故
　 六臂广庄严 能游于六道
　 以大悲方便 断诸有情苦
　 身流千光明 随念能普照
　 喻如于明镜 能现于万像
　 自心本不生 法性圆寂故

如意轮随心真言旋转字轮观。
唵字门。生不可得故。缚字门。言语道断故。罗字门。离尘不可得故。娜字门。施不可得故。钵头闏字门。离我执不可得故。吽字门。无因寂静故。吽字门。无因寂静故。钵头闏字。离我执不可得故。娜字。施不可得故。啰字门。离尘不可得故。□字门。言语道断故。唵字门。生不可得故（是名逆观）。
金刚顶瑜伽说。
阿字（一切字母本不生义也。故最初开口先被称阿字）唵（不生不灭义也。具足三身义。供养神圣之称耳）娑字（无因寂静无住涅槃之义也）婆字（一切法本来无言说义也）
惹（吽召惊觉义也。若能诵此遍入一切众生之心惊尊之令障尽不于法身之佛也）
怛你也（是佛部）唵（是莲花部也）娑缚诃（是灭罪义。金刚部又成就义也）
如意轮赞。
已上秘诀毕。私云。如意轮观门义注秘决一卷（海）右本。
如意轮菩萨真言注义一卷可寻见之如意轮法第三十。
承应二年三月十五日以二尊院本令书写了。
舜兴
元禄十六年癸未卯月既望写之竟
台峰横川兜率谷鸡头院严觉洪□享保十三戊申年于出云寺书写校合了

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。