TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

行林第十一

　　准胝法
一支度
注进
准胝御修法一七个日支度。
一名香（沈　白檀　郁金　龙脑　安息）
一酥　蜜
一坛 灯台
胁机 礼盘
半叠 炉
桶等（如常）
一坛敷布 大幕等（如常）
一净衣
一灯油 坛供人供等
阿阇梨 伴僧
承仕 驱使
见丁（已上净衣供料）
一阏伽桶 神供桶
手水桶 小杓等（如常）
一供所 杂具
僧房 装束等（如常）
右注进如件
年 月 日
阿阇梨
依独部经等意者。明镜一面。可载之文不云。其大先达被注修法支物。此法中云。明镜（云云）依彼经等意欤。
一起首时分
经云（祓轨不空）从月一日至十五日（云云）
轨云。从月一日至八日（息灾）从八日至十五日（增益）从十六日至二十三日（摄召敬爱）从二十三日至月尽（降伏云云）。
独部经云。每月一日。八日。十四日。十五日。十八日。二十三日。二十四日。二十八日。二十九日。三十日。如是十斋（云云）。
私云。或人云。六斋日者。诸经见之。十斋日文唯在此经（云云）。
一向方
不空轨并金刚智经等（息灾向此方。乃至降伏向南。如常仪）
一行法
七俱胝佛母准胝大明陀罗尼经（金刚智）
如是我闻。一时。薄伽梵。在名称大城。祇树给孤独围。愍念未来诸众生故。说过去七俱胝准胝如来等佛母准胝陀罗尼（云云不空本云。即入准提三摩地。说过去七俱胝佛所说陀罗尼云云）
此经唯说根本真言别行成就。不说印契行法仪则。
七俱胝佛母唯胝大明陀罗尼念诵法门（金刚智）。
此法中说念诵观行供养次第悉地佛部轨仪也。可谓苏悉地中准胝佛母持明行法。
七俱知佛母所说准提陀罗尼经（祓轨不空）。
此经轨意同于金刚智译经轨。可同本异译矣。此外有独部经等。大纲同于前经轨等。今依悉地通法而记行法次第。
先前方便（如常）唱礼（奉卫）
三身 南无曼荼罗主七俱胝部母冒地萨埵（三反）
五大明 大小
三部 发愿
至心发愿 唯愿大日
本尊界会 准胝佛母
七俱胝佛 三部五部
诸尊圣众
次三部三昧耶 次被甲护身
金刚智轨。三部三摩耶后。以根本印为护身（诵根本陀罗尼）次辟除（用乌瑟沙闏印明）
不空轨。用第二根本印。真言曰。
唵迦闏黎尾闏准胝娑□（二合）贺（金轨。无此真言）
次地结 次金刚墙
次道场观
观想。地结之上金刚墙内。有大坛。于坛中心。想八叶大莲花。上有师子座。座上有宝楼阁。垂诸璎珞缯幡幢盖。宝柱行列。垂妙天衣周布香云。普雨杂花。奉诸音乐。宝瓶阏伽天妙饮食。摩尼为灯（云云）。
次三力偈 次普通供养
次观曼荼罗
楼阁中有八叶大莲花。花台上有月轮。轮中有母字。字变成贤瓶（白青色瓶白有花）瓶变成七俱胝部母。白黄色。有十八臂。持种种三昧耶形。着白经罗绵。坐赤莲花。额有眼。眷属围绕。
次治路 次成不动
次振铃 次宝车辂
不空轨云。想七宝车辂。佛部使者。驾御七宝车辂。乘空而去。至于色界顶阿迦尼吒天毗卢遮那佛宫殿中（云云）。
金刚智轨云。车轨上有白莲花座。如所画像形。心中想念如在目前（云云）。
次请车辂 次迎请圣众（用佛部心印明）
不空轨云。结请本尊印。从车辂下降于道场。准前第一根本印。以二大指向身招。诵真言七遍。真言曰。
唵者礼主礼准胝翳醯曳婆哦□底娑□贺。
问。前第一根本印何耶答。此轨依金刚智本。云乐也所谓金刚智本。三部三昧耶后。出根本印至布字。次又出根本印第二根本契不空本三部。次云。结第二第一第也。临文可知之。
问何故依金刚智本耶答。金刚智者。师。在前译经轨。不空者资。在后重译。尢可依师本事。
私云。迎请印。或用通法而不用本法。或直用本法而不用通法。或并用之。可随时宜矣。
次辟除从魔次示三昧耶。
私云。金轨。有迎请而无辟除并三昧耶。不轨。有迎请辟除而无三昧耶。
先德说云。问。就召请等三印。召请只请圣。何魔来故云用辟除。辟除只除魔。何去圣者示三昧耶。答。此事难思。但后二印明。诸文出没。凡有四说。或唯有辟除无三昧耶。此说甚多（私云。如今不空轨是也）或唯有三昧耶无辟除。如经第七及随行轨等。或二俱有。如胎轨。或二俱无。如不动法花轨等（私云。如金刚智轨。又是也）以之案之只随宜也。且述今轨（私云。胎轨也）云钩印一往召请圣众。亦有深意。如经第七及义意云。召佛菩萨及召请不善众生害其恶心。以要言之。普召一切众生今得道也既普召集。须除魔留圣。故有辟除示三昧耶。此表诸佛诫恶劝善二教门也。
问。若言普召为今得道。云何辟除答。辟除诫恶也。由此断恶。岂不得道。然辟除魔时圣众退散。多出师说未得本文。若无诚证不可必会。若有诚证可会。释云。佛制诫动二教门已还。同善恶类。示恐怖欢喜故。行者行诫行佛则表恐怖。行者行劝门佛亦表欢喜。大圣大术唯为利生也。
问。佛无恶何诫耶。答。或现病行。或表性恶。又云。钩印普召善恶二人。此表分别善恶法门也。辟除普除圣魔二众。此表空善恶诸法也。如言如筏喻者。法尚应舍。何况非法示三昧耶。唯留圣众。表虽空界福而灭罪生善也（云云）。
次金刚纲 次火院
次阏伽 次花座
次善来偈
不轨。花座次出澡浴印明。以前阏伽宛洗足次成身业身 次五供
次普供
次赞（金轨不出赞。不轨有赞。但字句繁多。似难行用。或可用四智心略。或可用佛赞）
次布字
金轨云。结布字契。以二中指二无名指向内相叉。二大指二头指二少指并直竖头相着即成。想自身犹若释迦牟尼如来。三十二相八十种好。紫磨金色圆满身光（云云）。
顶唵（白色如月）两目。颈上。隶（绀琉璃色）心。祖（色如皎素）两肩。隶（金色）齐中。准（黄白色）两髀。胝（浅黄色）两胫。莎缚（赤色）两足（满月色）。
一一依字次第皆以契触布之（云云）。
不空轨云。
（两目童人上）（左右眼上）（颈上）（心）左右肩）（齐心）（左右髀）此轨不云字别色。若作息灾。增益。降伏。敬爱。随四种法。白黄黑赤（云云）。
私云。布字法者。先起自心（云云）然者先可布心字欤。
不空轨云。由想布真言结印加持。故行者身即成准胝佛母身。灭除一切业障。积集无量福德吉祥。身成金刚不坏体。若能常专注观行。一切悉地。皆得见前。速证无上正等菩提（云云）。
次根本印。
金轨云。第二根本契。以二手向外相叉。二头指二大母指。并直竖即成。妙言曰。
那莫飒多南三藐三勃陀俱胝南怛侄他唵左隶祖隶准胝莎□诃（诵七返。以契于顶上解散）
私云。三部三闏耶后。出准提佛母根本身契。其契相先以二手小指二无名指。相叉入掌。二中指直竖头相着。二头指附二中指上节侧。二大指各附二头指侧即成不轨。唯云结根本印诵根本真言。第二不云。第一不云耳。
次加持珠 次正念诵（先部母。次大日。次本尊。次一字。次又部母）
不轨云。以左手无名指大指承珠。右手以大指无名指移珠。手如说法相（私云。如说法相文可案之）
其声不缓不急。心专注不异缘。观自身同本尊身相形具足。
金轨云。想七俱胝佛母口中七俱胝陀罗尼文字。一一字放五色光。入行者口裹。安自心月中。右旋布置。即诵本尊陀罗尼一遍不急不缓。不得高声。须分明称字而令自闻。常取一数为定。如有缘事。亦不得减数至一百八已下。此名声念诵。
不轨云。若不定一百八。即不宛求悉地遍数。念诵毕已。蟠珠于掌。顶戴发愿。安珠于箧中（云云）。
护摩（轨说息灾。增益。敬爱。调伏四种法）
六坛作法（如恒。诸尊段有无随形势）
经云若患重病者。诵真言一百八遍。称彼人名。以牛乳护摩即差。
又法国中有疾病。七夜以油麻粳米。和苏蜜作护摩。即得灾灭国土安宁。
又法若女人无男女。以牛黄于桦皮上。书此真言令带。不久当有男女。
又法或女人夫不敬重。取一新瓶满盛水。于瓶中着七宝及诸灵药五谷白芥子。以缯帛系瓶项。以真言加持一百八遍。令女人结本印安顶上。以水灌顶。即得宠爱敬重。非但敬重亦得有子息。在胎牢固（云云）。
护摩真言。
轨云。息灾真言曰 唵者礼主礼准泥（令某甲为他人念诵称彼名）扇（引）底矩噜（二合）娑□贺
私云。余三法各改息灾句。置当法句。
伴僧后加持同用上咒（但加归命句。除当身句）
不轨云。即结定印端身闭目澄心净意。当于胸臆身内炳现圆明如满月皎洁光明。起大精进决定取证。若能不懈怠专功。必当得见本源清净之心。于圆明中想唵字。余八字右旋。于因明上布列。于定中须见真言字分明。即不散动得定。即与般若波罗蜜相应。思惟字母种子义。唵字者。是三身义。亦是一切法本不生义。左字者。一切法不生不灭义。礼字者。一切法相无所得义。祖字者。一切法无生灭义。礼字者。一切法无垢义。准字者。一切法无等觉义。泥字者。一切法取舍义。娑□字者。一切法平等无言说义。诃字者一切法无因义。由一切法本不生故。即得不生不灭由平等无言说故。即得无因无果。般若相应无所得以为方便入胜义实际。则证法界真如。以此为三摩地（云云）。
次根本印 次成事业身
次五供普供 次赞
次阏伽（不轨。根本印。次有澡浴印赞次献阏伽云云）
次振铃 次回向方便
次随方回向 次解界
次奉送 次三部护身
次下座礼佛 次堂外作善
金轨云。读诵大般若或化严或无边门或法花楞伽涅槃大乘经论等。思惟讲说。或以七俱胝佛像塔印。香泥。砂上纸上随意印之多少。如念诵（云云）。
右依悉地通法而略记之了。唯是为自行也。人更不可用之。
依胎藏大法行之者。可有多意。
若依大悲大坛者。行法如常
尊位 遍知院左方佛眼北
私云。现图虽安此尊。经轨之中不说其印明形像。
或嘉会坛 或随行
或释迦别坛（如先。但可想释迦入准胝三摩地如经意）或佛母别坛（如佛眼抄）
若依金界行之者。金界之中。未见此尊印契。密言形像。不如不行之。若犹欲行者可作大日即本尊观（云云如先先）。
一遍数
不空经云。九十万遍（金刚智本同）
又云。七十万遍（金本同）
一僧数
不轨云。请七僧（云云）
一念珠
不轨云。即取菩提子念珠。具一百八。依法贯穿。即以涂香。涂其珠上（云云）。
一随所求法门观尊像。
金轨云。若求不二法门者。应观两臂。四无量四臂。六通八圣十波罗蜜如次六十臂。若求如来普遍广地者。十二臂。十八不共三十二相八万四千法门。如上观念（取意。不空轨无此文）。
一形像并曼荼罗
不空轨云。次说准胝佛母画像法。
取不截白毡去毛发者。于净壁。先应涂坛。以阏伽饮食随力供养。画师应更八戒斋。清净画像。其彩色中勿用皮胶。于新器中调色。应画准提佛母像。身黄白色。结跏趺坐。莲花上。身佩圆光着轻谷。如十波罗蜜菩萨衣。上下皆作白色。复有天衣角络璎珞头冠。臂皆着螺钏。坛慧着宝环。其像面有三目。十八臂。上二手作说法相。右第二手作施无畏。第三手执□。第四手持宝鬘第五手掌俱缘果（金轨云。微菩布罗迦。汉言子满果。此间无西国有）第六手持钺斧。第七手执□。第八手执金刚杵。第九手持念珠（金轨云。把宝鬘）。左第二手把如意宝幢。第三手开数红莲花。第四手军持。第五手罥索第六般若梵夹。莲花下画水池。池中难陀龙王。坞波难陀龙王。拓莲花座。右边画持诵者。执香吕瞻仰圣者。唯提佛母矜愍持诵人。眼下顾视。上画二净居天子。一名俱素陀天子。手持花鬘。向下承空而来供养圣者。于像下应书法身缘起偈（云云）。
又云。以檀香涂九个圣位。如满月（云云）。
又云。用陀罗尼九字。布列于行者身。即成以如来印。八大菩萨所加持身（云云）。
金轨云。磨白檀香涂作八曼荼罗。犹如满月。或似八叶莲花（云云）。
私云。九个圣位何等尊哉。八大菩萨又谁哉。可寻之。
图云。白黄色。十八臂。持种种三昧耶。着白轻罗绵。坐赤莲花。额有眼（云云）。
裹书云。或云。七俱胝及瑜伽中八大菩萨观音。势至。普贤。文殊。虚空藏。金刚藏。除盖障弥勒（已上）。
一以镜为坛事。
独部经云。不用诸部广修供养。堀地作坛。香泥涂之所建立。但立一新镜未曾用者。于佛像前。月十五日夜随力庄严屈请供养烧安悉香及具清水。结印诵咒。咒镜一百八遍。以囊盛镜。常持相随。欲诵咒。但持此镜。置于面前。结印诵咒。依镜为坛即得成就两本经轨无此文。但说一成就法之中云。又法取一明镜置于坛中。先诵真言。加持花一百八遍。又诵真言。一返一掷持镜面。于镜面上即有文字现。说善恶事。
一以帛可覆像事。
不空轨云。持像于精室秘密供养。以帛覆像。念诵时去覆帛。瞻礼供养念诵毕。聊以帛覆。慎勿令人见。何以故从师受仪轨画像法。若转与人呈像被魔得。便当须秘密（云云）。
私云。余尊准知。皆如此欤。
一切能。
经（不空本）云。若有修真言之行。出家在家菩萨。诵持此陀罗尼。满九十万遍。无量劫造十恶四重五逆五无间罪。悉皆消灭。所生之处常遇诸佛菩萨。丰饶财宝常得出家。若是在家菩萨。修持戒行坚固不退。诵此陀罗尼常生天趣。或于人间常作国王。不堕恶趣。亲近贤圣。诸天爱敬拥护加持。若营世务。无诸灾横。仪容端正言音威肃。心无忧恼。若出家菩萨具诸禁戒。三时念诵依教修行。现生所求出世间悉地至定慧现前。证地波罗蜜。圆满疾证无上正等菩提（云云）。
又云。若人无宿善根。无菩提种不修菩萨行。才诵一返则生菩提法芽。何况常能念诵受持（云云）。
独部法云。建立曼荼罗。结印诵咒。能灭十恶重罪。成就一切百法功德。作此法不简在家出家。饮酒食肉。有妻子。不简净秽依我法无不成就短命者增寿无量。求官者现世得轮王位。凡所求愿无不称遂（云云）。

行林第十一

元禄十一年七月八日以大山寺藏本令松安书
台山中天鸡头阇梨严觉洪道
行林第十二



佛眼法上
一支度
注进
佛眼御修法一七个日支度。
曼陀罗一铺
护摩坛一面（炉桶可具之口径一尺五寸） 礼盘一面（可有半叠）
胁机二前 灯台四本
幕一帖 新叠三枚
坛敷布（如常） 上纸七帖（银钱料）
名香 苏 蜜
坛供如常（但此外米四斗二升可被加下之。每日小佛供十二杯料）
御明油如常（此外四升二合可被加下之。每日小御明十二杯料）
伴僧四人 承仕二人
驱使四人 见丁二人
净衣（白色） 人供如常
承仕等净衣布（如常） 芥子袋（如常）
长柜桶杓等如常（不可被违失之）
康和元年闰九月二十八日
阿阇梨权律师（教王房）
注进
佛眼御修法一七个日支度
一大坛所
曼荼罗一铺
坛一面 礼盘一面（可有半叠）
胁机二脚 灯台四本
苏 蜜 名香（沉水　白檀　郁金　薰陆　龙脑） 坛供米七石
灯油七升 白布一端（坛敷料）
一护摩坛所
坛一面（可有炉桶） 礼盘一面（可有半叠）
胁机二脚 灯台四本
苏 密
名香白布一端（坛敷料） 芥子袋
佛供覆 坛供米（如常）
灯油 大幕二帖
小桶杓各三口 折敷五枚
净衣（白色）
阿阇梨 伴僧六口
承仕四人 驱使六人
见丁二人（已上人供如常）
敷设新器等
右注进如件
康治元年十一月八日
师匠一院御祈之时所被献支度也。
一起首时分
瑜只经云。次说作成就法。于心宿直日。柳宿直日。昂宿直日。牛宿直日。不简日月吉凶。但于此宿直日○对像坛前作法（云云）。
私云。牛宿者每日午时半直之（云云）。
一行法。
金刚吉祥大成就第九
此品之中说此尊法甚委悉也。疏中具明其行法。案疏意云。此中有三法。一佛眼部母善萨法。是佛部佛母。通能成五部法也（云云）此佛母法。加用三明。一金刚吉祥七曜吉祥明。三妙吉祥菩萨破诸宿曜明。三佛母成就一切破二十八宿明（云云）。
　　此中次第先须自成大日。具三十七尊印明。变成萨埵。萨埵变成佛眼（云云）或结根本印。加持自身（云云）二成就大悲胎藏八字法（云云）其行法者。胎藏大悲坛秘坛各三部各别（云云）或须具准此经序品七分行法修之亦须加此六破七曜等三真言印三成就富贵大虚空藏五字真言法（云云）此法中等用金刚吉祥破七曜等三真言印（云云）须具准序品七分修之（云云）。
大毗卢遮那佛眼修行仪轨（一行述记）
此轨中。说八大明王（五大尊马头无能胜一字）印明并行仪大略胎藏行法轨也。以何尔知。观曼荼罗文云。可观三部海会（云云）又五供养即是胎藏也。仍知之耳。
佛母曼荼罗要集（珍和上与高大夫共集）
此集初出三部。半字心印明。次明根本印明并曼荼罗终云七曜八菩萨八明王真言。
十一俱胝成就六（先达传受之式一师文章字义等有疑云云）
此中说佛眼真言并功能等
金刚吉祥大成就六经（青龙寺山林院一切经亦云五眼秘录出瑜只经一品仁行）
文言全同本经
池上私记有数本。或依两部大法。或附十八道。先就金界。依池上新记并师传等粗记行法次第。
先前方便等（如常） 次净地
次净三业 次观佛
次惊觉 次四礼
次金刚持大 次启白等
次供养文 次唱礼
师传云。凡金界意唱礼本不见。此无别唱礼。自行。不用唱礼佳矣。若为他行者犹可用之。
南无常住三世净妙法身金刚界毗卢遮那佛南无金刚坚固自性身阿□佛。
南无福德庄严聚身宝生佛。
南无受用智慧身阿弥陀佛。
南无作变化身释迦牟尼佛。
南无曼荼罗主金刚吉祥佛眼部母冒地。
南无缚曰罗斫迦罗没驮乌瑟尼沙但多。
南无飒多檗罗贺势多泥缚。
南无八大菩萨摩诃萨。
南无八大明王冒地。
南无八供养四摄智等菩萨摩诃萨。
南无五部海会一切佛菩萨等。
次五悔 次五大愿
次胜悉地
次闏吒 次金刚合掌
次金刚缚 次开心
次召智 次闭心
次普贤三昧耶 次极喜
三昧耶 次降三世
次莲花三昧耶（义决云。释曰。如上结护已随自乐为部主三昧耶印。于心上顶念诵本部真言。经中唯有莲花部三昧耶明。印余四所。无者略故不列。若欲解者。唯有改钵头句。安金刚句宝句羯磨句法界句。即是余句皆同思之可解。印相亦随句改之。私云。普贤仪轨用莲花三昧耶。顺决意。可用金刚三昧耶不明可寻之）
次法轮 次大欲
次大乐 次召罪
次摧罪 次净业障
次成菩提（已上三昧耶分）
次定印 次彻心明
五相成身 次无梁心
次观金刚莲花（成大日时。于月轮上想率都婆。若成金刚萨埵。想五股金刚杵。偈颂文中观金刚莲花一句并真言句。随尊随部可改之）
次金刚莲花界（准前偈颂中莲花句并真言句随部可改之）
次有舒敛二印（略出经名羯磨印）
次观身为本尊（成大日如来时。印相。谓先外缚忍愿直竖指末相二指上节屈指端柱如剑首。以进力□忍愿背。名剑印。若成金刚萨埵不用大日印用金刚萨埵印）
阿阇梨行位印明。
以定慧手屈肘向上合掌。与肩齐。各屈戒忍方愿入掌。真言曰。师传云。二无名指二中指背下向。二头二大端相支。掌下向左右臂嗔也。名中二指自上节上不合各向掌方。大指如地结势又名中二指各齐背合。
唵缚日罗素乞史磨摩贺娑但缚吽吽
对受记云。摄一切如来大阿阇梨行位即真言。是金刚胎藏都法大阿阇梨位究竟满足受职位印。
私云。师说云。此即大日印明也。观身为本尊之处替用之。但浅行之人。如记文可用剑印。
次成金刚萨埵（印明在别。若前观身为本尊时。用萨埵印。重不可用）
想大日变成金刚萨埵
师传。大日所现大持金刚白色其印明如常。左铃右杵是也。是则摄五部四摄等故。初杵终铃持之也。印明在别者冒地心印。二手内相叉。各以禅智捻进力。真言曰。师传云。二风各少屈甲端少许合之。全不合而以空押风甲侧也内缚进力甲背合。以大指捻头指初分也二风空如捻香。非押头指。
唵□日罗句舍冒地止多吽
对受记云。金刚萨埵菩提心印真言。是金刚胎藏都法大日阿阇梨为成佛母。为他传法。先成金刚萨埵。
次成佛眼尊（用法界定印）。
观想时金刚萨埵对一切如来前。忽然现作一切佛母身。住大白莲。身作白月晖。两目微笑。二手住脐。如入大奢摩他。从一切支分出生十恒河沙俱胝佛（师传云。一切支分者五体全身等也。其支分一一毛孔中出生佛。下菩萨是支分入一一毛孔中。云云。十恒河沙等者谓文云。还来各出十恒河沙也。是人意探见也。其白一一毛孔佛也。金色住应身说法印。其印相如台藏释迦院释迦手。佛者即释迦□□□□□□□□初门释迦也）一一佛皆作礼敬本所出生（师传云。本所出生今行者成身即成者佛眼尊了。即从佛眼母身出生佛故皆向本所生母为作礼）于刹那间一时化作一字顶轮王。皆执轮印（师传云。释迦一字顶轮王即化作。二手安齐作定印。印上金轮。其尊形大体同释迦而威光稍赫奕见一字经）顶放光明。倨傲目视现大神通。还来礼敬本所出生（师传云。倨倨形也。现大神通者为利生一时游化上方赴他方而□即皆还来礼本生一时所出生云云）一切佛母言。我所说一切顶轮直言。唯愿尊者与一切众生。作大吉祥令其成就（师传云。我所说者即真言也。以此明与一切众生作大吉祥令成就一切也）尔时本所出生一切佛母金刚吉祥顾视一切方所说根本明王曰。
次结根本印诵明。
二手虚心合掌。二头指屈附二中指上节。如眼笑形。二空各捻忍愿中节文。亦如眼笑形。二小指复微开。亦如眼笑形。是名根本大印。若以印拭目及眉。兼竖拭眉间。想成五眼。又以印兼诵明。右旋拭面三遍。一切见者皆悉欢喜（云云）。
师传云。二小头相□。少开中。又当右目左磨遣。左亦尔也。额上五处皆尔也。又右拭得面涂香右顺回如。以烧香右回。于面上准之（云云）。
曩谟婆哦缚睹（义云世尊正云能破亦名声亦有六义具如常云有明）瑟抳（二合）洒（此云顶髻）
唵（字有三字是三身义）噜噜娑普噜入缚□（此云光炎）底瑟吒（二合此云安位）悉驮（此云成就）路左宁（此云眼）萨□罗他（二合）娑驮□曳（此云一切义利）娑□（二合）贺（此云圆寂亦有十二义具如常明）
师传云。是只佛果佛眼之上各别也。娑普噜普遍者谓佛果佛眼之普遍自在用也。入缚罗光炎者亦佛果佛眼之光炎光明也。底悉多安住者只佛果佛眼之安住寂静也。悉驮成就者亦佛果佛眼之速疾成就也。路左尼眼者佛果佛眼之照见中道义也。萨缚□曳一切义利者亦佛果佛眼之一切义利也。如是皆简非全一切因果世出世之普通。乃至成就及眼故。佛眼真言犹尊特能成就一切也。不可滥余一切真言句义之中普遍光炎乃至成就。等之义佛眼真言中句义。其名字同其意悬隔也（云云）。
对记云。佛眼印真言。是金刚界都法大阿阇梨。变萨埵身成佛母身。五部深密一时齐证。及为弟子传授五部大教之法（云云）。
师专云。已上行位冒地佛眼三印行之了。瑜疏此三合。行行见。此最极秘密也。努力努力。具三尊者大日是我身中理具如来性也。故令结诵行位印明。显成如来。次萨埵者是将等正觉心普贤也。次结定印位即是位金刚喻定正成佛母之等正觉之身也（云云）。
私勘。瑜疏第一云。三摄一切如来大阿阇梨位行品○此法是大日尊摄一切阿阇梨位行法。成就此大日阿阇梨位。次当变成金刚萨埵阿阇梨位。作诸事业。即次金刚萨埵冒地心品是也。故或经本摄一切阿阇梨位品题下注云金刚萨埵冒地心品也。成就金刚萨埵阿阇梨位。次当成一切佛母佛眼菩萨阿阇梨位作。作诸成就。即下金刚吉祥大成就品是也（云云）。
师传云。行位冒地佛眼三合可行见。三即此文次先住轮印（师传云。结轮檀印安脐前也。不诵其明）
想尔时一切佛顶轮王。各以金刚轮置于本所出生一切佛母足下（师传云。足下者唯座前也。如云足下礼之也）合成二轮（师传云。其多唯成二轮也）一承其足。一覆顶上（师传云。一轮轮布上白莲成其座。即如佛眼曼荼罗。八轮轮上三层莲花画之上坐也。如是也。一轮如盖覆顶上也）时一切佛顶轮王皆悉供养围绕。诵妙伽陀一百八名大金刚吉祥无上胜赞曰（师传云。一切顶轮王。皆合掌围绕。为赞本所心生母。诵一百八名赞。其佛跏趺云云。而行者喉中微音诵之想佛顶赞佛母行者是也）
摩诃萨怛缚（序品普贤）
罗若（爱染王品之真言啰哦诃爱染王品云金刚王也）
素乞史摩（三合第三大阿阇梨位品真言）
演曩（四行品云云）
句舍（冒地心品云云）
止多（大胜金刚心云云）
恶刍陛（已上五句真言三昧耶品真言云云怛洛即五佛真言是云云）
娑婆缚曩
湿缚
悉地
驮怛吠
四密十六菩萨八供四摄羯磨会号上下十二六中皆有三十七尊。
娑□诃。
是后更有金刚吉祥之句。是佛眼佛母名。
诵毕以印足及顶（师传云。以前轮印加持足印。谓覆印印之也。次印顶亦覆印印之即散印毕）
次大悲胎藏八字印明。
其印如释迦牟尼钵印。以印从定起。旋转便结本三昧耶印。以二手虚心合掌。复当心即成。师传云。先钵印（如法界定印二柱中立也）次旋转。次本三昧耶（虑心合也）于心前一度旋舞也。谓左右手各一度立之也。释迦钵印者。台藏瑜伽持钵印。不取袈裟也。
恶尾罗吽欠缬利恶。
封记云。八字印真言是台藏界都法大日阿阇梨如先成萨埵。次成佛母三部。深密一时顿证及为弟子传授三部大教之法。
疏云。此则大日经阿阇梨真实智品以八字布八处。升大阿阇梨位之法。
又云。今佛母尊亦说成就大悲胎藏入字真言印契。故知此金刚顶正说成就大悲胎藏一切阿阇梨行位法。
又云。彼大日经真实品虽有三部五轮布字。而若不知此经成就大悲胎藏八字印明。何由得了胎藏都法阿阇梨位印明。若虽不作胎藏成身行法。而直持此经八字印明一千万遍。则应获得胎藏中一切法一时顿证。故此印明名为大悲胎藏一切阿阇梨行位印明（云云）。
又云。故知此八字明。胎藏金刚三悉三位三身三部五大五智五佛具足圆满。通能成就胎藏金刚三部五部秘法（云云）。
次五大虚空藏印明。
毗首羯磨三昧耶。
师传云。此五印经文甚秘之不分明。今具示之。毗首羯磨者。此非业菩萨三昧耶（毗首羯磨者业菩萨故也）印是不空成就三昧耶印也。谓外缚二中入掌面相合。二大二小各柱平申如独古。二头是独古羯磨也。
而此印法界虚空藏印发也。经云。忍愿相合峰如针然抽其二中指如针合竖。二大二小平申如前无异而准下金刚吉祥印。先金刚合掌起结之。而其金合全无用也。准知此法界虚空藏印。先结羯磨印。印起此次二中如针也。经云。三昧蜜印应当知者前毗首羯磨三昧耶此起不空成就三昧耶抽忍愿如针也。故经秘此印如之说之也。三昧耶印相能可知也。毗首羯磨。非业菩萨。不空成就三昧耶故。此羯磨印。即法界虚空藏印。其即忍愿竖合故。故三昧耶能应知云也明曰（不必加归命已上法界虚空藏印明）
次改进力如三古。是名金刚虚空藏。
师传云。二大二小如前平申。二火二水亦如前。而以二风于二火背。初节如三古屈之不相着。明曰（不必加归命）已上金刚虚空藏（云云）。
复改进力如宝形。是名宝光虚空藏（云云）。
师传曰。二风端□反如宝形。如宝生佛印二火势也。而余二大二小二名二中全如前无异明曰（不必加归命已上宝光虚空藏了）
又屈进力如莲叶。是名莲花虚空藏。
师传曰。余指令如前。但二风□如叶形也。如无量寿三昧印二火势明曰（不必加归命。已上运华虚空藏了）
戒方进力互相叉。是名业用虚空藏。
师传云。二大二小全如前。二中亦全如前。但二水二风各第二节交叉。二火两边立之是十字形也。其二水二风叉形。各似十字是。二大二小如前。平伏申之。明曰（不必加归命已上业用虚空藏了）
五大虚空藏了
疏云。今五大虚空藏。亦是明星天子反身。故处明星圆明之中。亦以七曜九执二十八宿而为眷属故。此法中亦用金刚吉祥破七曜等三真言印。此五大虚空藏大日三昧耶印。亦是大阿阇梨位者之行法也。又云即五佛种子故。须先成五佛。次转五佛成五菩萨转法界之圆明成明星之圆明。从明星之圆明会法会之圆明。自全亲法具虚空藏经。文云。今此五大虚空藏尊即一切义成就轮。苏悉地法。通能成就一切义。成就轮五佛求富贵法。
次金刚吉祥成就一切明曰。
二羽金刚掌以檀慧内相钩。戒方双屈入掌。忍愿相合如峰。屈进力各捻忍愿上节。以禅智各捻忍愿。初文。
师传云。先金合。此起也。而二小掌内钩结。如惊觉印。二小指也。而二水合。背屈入掌内。而二火合二风屈曲□付二火初节背。而风火间有二大各捻二火初节内文。明曰。
唵缚曰罗（二合）室哩（二合）摩诃室哩（二合引）阿（引）湿底也（二合）室哩素摩室哩盎哦啰迦室哩没陀室哩没啰贺婆跛底室哩戍羯罗室舍你始者啰始制帝室哩摩诃三闏曳室哩娑缚贺。
疏云。一金刚吉祥七曜吉祥明始一切佛眼大金刚吉祥一切佛母心法中。云七曜二十八宿不能破坏。
又云。八叶前画一切顶轮王。次右旋布七曜使者。即由于此故。此像前诵七明曜是佛母尊破七曜明金刚吉祥大吉祥。日月火水木金土吉祥。大平等吉祥。
师传云。初二句佛眼也。次七句七曜也。次一句平等句也。即平等三昧也。
次妙吉祥破诸宿曜明印。
内缚统指节。并逼竖二空。是名破七曜。一切不祥印。
师传云 内缚二大并立。如佛部心印也
统指节者竖缚也
唵萨缚怛啰三闏曳室哩曳娑缚贺。
疏云。次佛眼佛母金刚吉祥。复说般若佛母妙吉祥尊破诸宿曜明（此文云。破诸宿曜故或曼荼罗外院亦加二十八宿云云）又云。八大菩萨中文殊师利即妙吉祥。五佛顶经说。文殊是般若佛母。故于佛眼佛母法中。亦作吉祥破七曜法。故对前像。前诵破诸宿曜明。是妙吉祥破七曜明一切三平等吉祥。曳字是归命词。
私云。义释云。自持真言手印想于本尊以专念故能见本尊。本尊者即是真实之理也。非但能见本尊而已。又如实视我之身即同本尊名真也。此有三平等之方便身即印也。语即真言也。心即本尊也。此三事视其真实究竟皆等。我此三平等与一切如来三平等无异。是故真实也。又云。以无疑故而得等引。等引者梵云三摩呬多。即以三平等法引摄一切功德摄在自身。故云等引也。举此三平等。是普摄一切功德。照此三事究竟皆等摄入自身名为等引。
次成就一切明印。
以定慧手。作不动尊刀印。以刀刃互插掌中。即成。
师传云。左右手各作不动刀印。以右火风插左掌。以左火风插右掌中。谓左。仰掌伏互指入之也。各地水空三指各火风第二节握也。结此印字胸前。先观念。
时本所出生一切佛母。复于顶上。放百千道杂色光明。于一一光中。出生无量金刚杵勇健炽盛。于足下亦然（师传云。足下。放光出杵）明曰。
唵吒吒吒乌吒乌置智置智吒乌吒乌吒乌吒乌弱吽郝。
师传云。此明是二十八宿成就真言也。故经亦有宿事而计真言字有二十七字。阙一字。而或处开二合□字足物释意有之。若依此意字开二字足。可出二十八宿真言也。即成就二十八宿真言。故云成就明也。上七曜明如云。成就一切也。知上佛母说台藏八字印明。说五大虚空藏富贵成就法。而即说金刚吉祥成就七曜明。次即佛母。又说妙吉祥破宿曜说成就二十八宿明也。
时诸佛顶轮王。各各还来。入萨埵佛母。一一毛孔中。忽然不现。时大会众一时寂然。
师传云。作此观间即散印顶上。谓先印散作此诸佛顶轮王。各还来之观（云云）。
已上。此等密中最密事。记文不出之。亦无形翰墨唯存念耳。存念耳。今记文略唯出之。凡此行法真言行之中最极秘密之行也努力努力。聊尔勿授人耳。鉴器堪法器之者一人授之（云云）。
经云。若欲诵一切真言。先诵此明三七遍。一切速得成就。若欲往诸方所。想前宿形。
疏云。三佛眼佛母成就一切破二十八宿明。如上佛母文云。能成诸部顶轮。摄一切诸佛菩萨金刚诸大天王。能成辨一切难解之事。此明文云此真言能成就一切明。能摄伏一切天。能成辨一切事。若欲知未萌之事。即于梦中见一切吉凶之事。乃至亦云此吉祥明能成就百千种事。意之所起皆得遂情。亦云若欲往诸方所等（云云）。
次诸如来加持 次四如来加持
次五如来灌顶 次四如来系鬘（师传云先大日系鬘）次如来甲胃次金刚拍掌 次现智身 次见智身 次四字明 次陈三昧耶（用金刚萨埵三昧耶印已上成身分）
师传云。此次若诵百字。右拳安胸左拳安腰。如金界（云云）但今记念诵之前诵百字（云云）是诸说不同也。如观自在王轨遏伽之时诵之（云云）左右有意（云云）。
次大海 次须弥山
次道场观 次观曼荼罗
观想须弥山顶有五字。五字变成五峰楼阁。阁内有金刚界大曼荼罗曼荼罗上有大轮坛。坛上有三层八叶大莲花。花台上有月轮。轮上有宝莲花。花上有字。字变成率都婆。率兜婆变成大日大日变成金刚萨埵（白色五古金刚铃）萨埵变成佛眼尊（师子冠住奢摩他印）佛眼放白色光。照曜三层诸尊人供四摄等诸尊。随光显现。行人在阁前。向曼荼罗（云云）。
师传云。或金界曼荼罗。唯改大金刚金刚轮。其处替置三层八叶观布诸尊而外二重。全同金界。谓贤劫十六尊二十天四摄八供等也。是佳矣（云云）或若存略观者唯金曼荼罗中萨菩萨是佛母也观（云云）。
私云。师说云。若都法得只大日变成佛眼。更不可令交坐别眷属大曼荼机乱故也。若依本经心者。只别坛不可交五部眷属是受明坛机乱故也（云云）。
次金刚轮（已上曼荼罗分）
次用铃杵 次启请
次开门 次启白
次观佛海会 次诸如来集会
次四明印 次金刚拍掌
次阏伽 次花座
次铃杵印 次佛眼印
次一字顶轮王印明
智拳印当心诵明 勃噜唵（三合）
胜身三摩耶印。金刚合掌。即并竖中指申。如青莲花。屈二头指。各安中指背上节。印心额喉顶及身明曰。唵仆欠。
从顶下印当额作二拳头指。诵但览三度相绕。次至脑后。又三度相绕。次从左右垂下至心前。从小指历散之。次二手当心前平掌三相拍。赞蜜言谷。
次七曜 先日天印
合掌。风以下四指头□相前方大开。以二空头各跓水下节。真言曰。
曩莫啰怛曩恒罗夜野曩莫素哩野萨□曩乞洒怛罗啰惹野唵阿谟伽写（名位）设底。
次月天印
左手五相着竖之少屈。其高少许过肩。即在莲花。中有洁白月。右拳腰。明曰。
成莲花。中有洁白月。右拳腰。明曰
唵战怛罗（二合）曩乞洒（二合入）怛罗（二合）啰惹野（名意）没底。
次南方火星印右手五指直竖相着。屈空纳着掌中。风屈中节。与娑缚贺相招。明曰。
唵阿哦罗迦阿噜儗野（名位）。
次北方水星印。
内缚。竖合二头指。明曰。
唵母驮曩乞杀怛罗娑□弭曩契努（二合）摩。
次东方木星印。
钵印。明曰。
唵婆罗（二合）诃萨钵（二合）底曩摩比跢□曩（二合）野（名位）月□缚啰驮宁。
次西方金星印内缚。舒竖二中指叉之。但慧中指稍屈之。明曰。
唵戍羯啰哦驮□啰□逻惹野室哩迦哩。
次中方土星印。
钵印。明曰。
唵拾泥杀作啰曩乞杀怛啰跋啰诃摩曩噜婆野普瑟底迦哩。
次八大菩萨。
先金刚手印。金缚。忍愿直竖。二大指二小各开立不相着。是五古印也。明曰吽。
次文殊印。
金缚。忍愿竖并屈上节如□首。明曰庵。
次虚空藏印金缚。二头指竖屈如宝形。二母指并竖。明曰但蓝。
次才发心转法轮菩萨印。
金缚。二水直竖合。二地竖相叉。明曰吽。
次观自在印。
金缚。二头指竖屈如莲未开形。二母指直舒竖并。明曰讫唎。
次虚空库印。
金缚。开掌交覆横向下。左右手各以大指押小指甲上。明曰。唵。
次金刚拳。
金缚。二大指屈入掌内。即二头指屈如钩。以爪柱大指中节上。明曰恶。
次摧一切魔印。
金缚。进力开竖少屈如牙不相着。二小指小开竖。明曰郝。
次八大明王。
先降三世印。二羽交臂。金刚拳。楞慧相钩竖进力。明曰。
唵逊婆你逊婆吽□曰啰吽发吒次大威德印。
金刚内缚。二中指直竖头相相合。舒二头指小曲。初合如三古戟。明曰。唵吽恶吽。
次大笑明王印。
以二中指各苾在二无名指背上。二无名指头相□。二小指开头直竖相去一寸许。二大母指押二无名指第二节侧文合腕。二头指屈头相□头指来去。明曰。
唵□曰啰阿吒贺娑也吽发吒。
次大轮明王印。
二手金刚拳。檀慧与进力四度互钩结。明曰唵□曰啰斫讫罗吽。
次马头明王印。
二手合掌。二头指二无名指屈入掌。各自相背并二大指微屈勿着头指。明曰唵贺耶纥哩务吽务吽发吒。
次无能胜明王印。
虚心合掌。十轮之端相□令蜜合。明曰唵户嚧战拏哩摩蹬拟娑□贺。
次不动明王印。
二羽三补吒。风空如弹指。明曰唵阿左啰羯拏战拏娑驮耶吽发吒。
次步掷明王印。
左手头指已下成拳。以大指押头指侧。想执三股杵。极力展臂向左拟势。右手大指入掌以中名指握之。头指及小指皆舒之。极力垂臂手背向外。利牙出现。嗔目左顾。
唵纥哩淫俱哩淫勃哩吽率噜吽儒噜吽虎。
次八供养。
先嬉菩萨印 金刚缚禅智并立指面仰。明曰 摩诃啰底
次鬘菩萨印。
以前嬉印举上当额散之。明曰 路波输陛下次歌菩萨印
如前印契。指末向垂下以印从脐至口开散之。明曰
输路 怛罗 燥契
次舞菩萨印。
大指水指想捻左右手。如是即于前一匝旋舞。次左边次右边各一匝旋舞。即金刚顶上散之。明曰。萨缚布而。
次烧菩萨印。
金缚向下散之一度。明曰 钵罗诃逻你儜
次花菩萨印
以前印向上散之。明曰 破逻哦弭
次灯菩萨印
金缚。禅智直并竖。举三度右回转。明曰素帝惹吃哩
次涂香菩萨印
金缚。开掌横向身置乳上。随诵真言。掣手开缚如涂香身三度。明曰。 素献荡疑
次四摄
先钩菩萨印。金缚。右进指直竖屈如钩。明曰阿夜呬弱。
次索菩萨印。金缚。以右大指入左大指头指间。明曰阿呬吽吽。
次锁菩萨印。
金缚。右大头指端想捻如环。左手准此。明曰系萨普吒鍐。
次铃菩萨印。
金缚。以大指屈入掌内振金缚。即振铃也。明曰。健吒恶恶。
次奉供坛上供物等 次赞叹
次祚愿
师传云。四智赞用之。不用别赞。佛母赞百八赞是也。而先诵了重不可诵之。
次百字明。
唵菩驮噜左尼萨埵□三昧耶怛他檗多菩驮噜左尼闏??闷遮菩驮噜左尼婆□摩诃三摩耶萨怛□。
私云。结根本印诵之。即诵根本明。
次捧珠鬘印明。
次正念诵（先行位百反。即是大日明也。故不用五等。次萨埵百反。次佛眼若干反。次八字字五大。次吉祥。次破次宿。次成就一切。
次入护摩。
师传云。五段修之。次曜段。付本尊坛合为一坛曜宿二坛供付本尊坛。
火天段 宿段 初请词
我今稽首请 一字金轮尊
二十八宿众
及以诸眷属
本尊坛劝请
我今稽首请 佛眼部母尊
一字顶轮王
七曜眷属众 唯愿降临此
罗计二星劝请便所可供之。又北斗七星欲供之者七曜则是也。仍用心可成其思（但不可供别杓云云）
又本命曜珠可供之。
诸尊坛（诸加曼诸尊云云）
我今稽首请 五部诸圣众
五部各三木
护摩咒
伴僧咒
后加咒无念诵
或云。依胎藏修之不动。依金刚界降三世。依悉地佛眼咒（云云。是莲实房御传云云）
护摩了。念诵等（如常）。
次念诵已。捧珠子发大愿。即置本所。
次三摩地印 入定印是也。
师传云。我心月轮上安真言字分别观字义。或唯种子观之。字离尘垢义也。即尘垢不可得。亦有闏吒又是噜字明义也。眼种也也。
或云。佛眼种子（相不可得义也。点三昧也。即离相三昧也。见万法无相之理。三昧名为佛眼欤）
次根本印。
次八供养 次奉供事供物
次赞叹 次以降三世印左转解界
次奉送（偈颂印明如金刚界） 次五佛加持
次五佛灌顶 次结宝印
次被甲 次拍掌
次四礼 次五悔（已多上三摩波分）
次回向
右依池上杂记大原口决细细抄记之。师之诫尤重不可披露耳。
一遍数
经云。若欲为大阿阇梨教授密印等。当须先诵此明一千遍。一切诸佛菩萨金刚萨埵皆悉欢喜（云云）。
师说入坛以前勤此事（云云）但教授言可思之。又云。若持百万遍。得大涅槃处（云云）。
一作成就法。
经云于心宿直日。于此宿直日。于一日之中不食。诵满一千八遍。所有心愿应时便遂。获大悉地。对像坛前作法。即得佛母成就现身一置道具等样。
一仁王般若大真言。
新译经下云。世尊我有陀罗尼能加持拥护。是一切佛本所修行速疾之门。若人得闻一经于耳。所有罪障悉皆消灭。况复诵习令通利。○即于佛前异口同音说陀罗尼曰（私云。五方五菩萨同音说也）娜谟啰怛那怛啰夜耶娜莫阿（引）哩夜（二合）吠（引）路（引）者娜野（三）怛他（引）檗多夜（引四）啰诃谛三没驮野（五）娜莫阿（引）哩野（二合六）三满多跋捺啰野（七）冒（引）地檗怛□（二合）野（八）摩贺（引）萨埵□（二合）野（九）摩贺（引）迦噜抳迦（引）野（十）怛你也（二合）他（十一引）枳穰（二合）娜钵啰你闭（十二）阿乞叉（二合）野句（引）势（十三引）钵啰（二合）底婆（引）娜□底（十四）萨□没驮（引）□卢（引）枳谛（十五）瑜（引）哦跋哩你涩跛（二合）宁（十六）俨避（引）罗努啰哦系（十七）底哩野（二合）特罗（二合）跛哩你涩跛（二合）宁（十八）冒（引）地质多散惹娜娜你（十九）萨□毗晒（引）迦毗色讫谛（二合二十）达磨沙（引）哦啰三步（引）谛（二十一）阿慕（入）伽室罗（二合）□儜（二十二）摩贺三满多跋捺啰（二合）步（引）祢湿哩野（二合）谛（二十三）尾野（二合）蹄萨缚羯罗拏跋哩钵罗（二合）跛你（二十四）萨□悉驮娜闏塞讫哩（二合）谛萨□冒（引）地萨埵□（二合）散惹娜你（二十六）婆哦缚底没驮闏（引）谛（二十七）阿啰你迦啰奶（二十八）阿啰拏迦罗奶（二十九）摩贺（引）钵罗（二合）枳攘（二合）播罗弭谛娑□（二合引）贺（三十引）。
尔时世间闻是说已。赞金刚手等诸菩萨言。善哉善哉。若有诵持此陀罗尼者。我及十方诸佛悉常加护。诸恶鬼神。敬之如佛。不久当得阿耨菩提（云云）。
仁王经真言释云。佛子从少年之昔。被催宿生缘。虽尊法数多殊念佛眼尊。今有仁王般若大真言。师说云。是即佛眼部母吉祥成就大陀罗尼也。诸师各作解释。抄一一文句。全聊加润色以资佛眼部母之宿上吉祥（云云）。
私云。其释文广可见之。
承应元年十一月二十一日以二尊院本写之讫
舜兴

行林第十二
行林第十三



佛眼法下
依胎藏。行此尊法者。
勘大日经具缘品中说其形色。秘密品说其别坛。普通藏品说其真言。转字轮品说种子心明。仍附胎藏四坛（大部别小）法可行之矣。又见瑜疏第九之品有三法中第二法中委明。大悲秘密三部通别行法尤可秘藏。不能具载。瑜疏明大悲藏秘密三部各别诸法了（云云）于上一一行法之中成身之后。皆如此品三部五轮布字品三十二布字持执金刚印布在诸字轮（云云）又云。大悲藏亦有世天七曜二十八宿故亦须加此。故七曜等三真言印（云云）。
就大法行之者（行法如常四重一坛）
尊位 遍知院准泥南现图
经云。于其北维导师诸佛母（云云）。
梵号
阿利也没陀路左曩
密号 殊胜金刚
种子 伽转严藏
三摩耶形 佛顶相
形像
经云。次于其北维
导师诸佛母 晃曜真金色
缟素以为衣 遍照犹日光
正受住三昧
义释云。次于大勤勇北。至于北维。置虚空眼。即是毗卢遮那佛母也。母义如般若经佛母品中广说。真金是如如实相之体。毕竟净句是彼教门之外饰。故曰缟素以为衣。一切戏论灭时。心日光明无所不照。故曰遍照犹如日光。恬泊一心人乃能见此。故其标帜犹如天女住于正受之像也。
印相。
虚心合掌二地开散之二风开着二火背也。二空并直竖也。是名佛母印具言曰南○喃（一）伽伽（上）那（虚空也）□啰（胜行也）落吃洒（二合）奶（平二相也）伽伽那糁迷曳（三虚空等也）萨婆睹（一切处也）嗢檗（二合）多（引四更无比也）避娑（去）啰（坚固不可坏也）三婆吠（平五从生也言从不可坏生也）入□（二合）罗（光焰照明义）那谟阿（上）目伽（引）难（去引归命不空者也）莎诃。
已上尊位种子三形尊像等观曼荼罗之时可存念之。
行愿分。
唱礼（可用八叶唱礼九尊之次。可云南无大曼主虚空菩萨摩诃萨三反。次常）
三摩耶分
成身分（修地法了。于上一一行法之中成身后。皆加此品三部五轮布字品三十二布字云云）
曼荼罗分（三部四重诸尊宛然可依具缘六并转亦意。但可想佛母院虚空眼我本尊也。种子形色等如上出观曼荼罗更问）
供养分
赞 先佛赞
百八 四智
　　作业分
入三摩地根本印（行位萨埵本尊如上。钵印。若修火供者当坛印明可加之）
念诵（行位萨埵佛眼八字三部总诸天总吉祥破宿成就一切。若修火供者。当坛明可加念之。又欲委修者七曜八菩萨八明王等真言可念诵之）
护摩（多分息灾随事余法）
火天段
曜段宿段（以曜坛付本尊合为一坛。宿段别修。大原说曜宿二段俱付本尊段。圣行房传）
本尊段（三层八叶一曼陀罗诸尊。皆诵而供养也）
诸尊段（三部诸尊总皆请供）
世天段
护摩咒（可用常小咒。若普通藏品种子心明可用之。南）伴僧并后加持咒可用虚空眼明。
三摩波多分。
右大法中行法之要存略记之。
依都法行之者（行法大都不异。大法曼荼罗相稍异前法。如字轮品秘密品更门之）持诵不同云。此坛三重作。亦云布列诸尊总同前位。但以金刚连结为异耳者。前大悲嘉会坛。中台三重。都有四重。故此成就坛亦有中台三重。此秘密坛亦有中台三重。故今文云。亦如前作之。但以十字为异耳。可谓大悲坛五色为界道。成就坛五钴为界道。秘密坛十字为界道。此二坛中有列诸尊同前大悲坛中台三重。此秘密坛亦有四重。中有九类。一大日。二佛部。三莲花部。四金刚部。五二明王。六佛眼。七诸菩萨。八释迦。九四菩萨。以为大坛。互以诸尊安中台也。是大阿阇梨秘密行法。不可辄示第三三昧耶人。若作大日大坛了时。若随五事作余尊法者。不改大坛。直以所乐之尊入中台位。故义释云。凡作余佛坛。如作弥陀坛即移弥陀入中。其四种移就弥陀位。若是二乘诸天等即不合坐八叶莲花。当去之。但于方坛中坐其本座。八叶上佛菩萨各移稍近外。各依方位也。其大日佛当与宝幢并在一处。左右无在也。然亦须在中台院内耳。如阎摩入中者。其外院本位。但表地印。而供养之也。此作扇底迦等。增益亦同之。又九类尊。若随所乐作别坛者。义释上下都有三例。一九类中各以主为内院。眷属为次院。八部为外院。二九类中各以所乐之尊。为内院。余尊为次院。八部为外院。三九类中合三部为一类。成七类。互以所乐之尊为内院。余尊为次院。八部为外院。但大日三重坛不见正文。义推必为第三三昧耶大日持明者。可作此坛。大日为内院。遍知院等佛部眷属为次院。八部为外院。又以八叶入尊随为内院。亦准知之。互为主伴亦可准知。
依别法行之者（今此佛母尊胎曼陀罗中在于遍知院。依佛部别行可修此尊法。其行法者勘修行法委可见之曼陀罗前都法相异）
持诵不同云。二佛部别坛（名如来曼陀罗亦名佛部曼陀罗）
若别作者则遍知印为内院。三三昧耶乃至一切法平等开悟三十印诸尊为次院。世天为外院。五种事虽改坛形。而其中诸尊座等各依本也。随乐安中及作五事佛部别坛中台有二文。一准不动坛释可安九尊。二准诸坛例安部主。第二重有二文。一依大悲坛释以三部眷属为第二重。二依佛母坛以大日诸三昧为第二院。
依小法行之者（一尊持明者行法是也。可依随行法。其曼荼罗可就佛母别坛作法云云）
持诵不同云。七佛母别坛（名佛母曼荼罗。亦名虚眼曼荼罗。亦诸佛菩萨空母）
若别坛者准亦三重中台。准为二例第二重亦准为二例准前知之。虚空眼为中台。大日尊诸三昧为第二重。世天为第三重。
右四坛地。但示梗概。委曲难尽。贵在得意。予虽管见颇有禀承。愚暗之士定侧自欤。
随行法则如何。在谷私记。是随行欤。如左所出。
惊觉 九方便
发愿 入佛三昧耶
法界生 转法轮
被甲 啰字观
无堪忍 惊发地神
召请地天 地神持次第
洒净 受地偈持地
览字观 五轮成身
念满足 烧净器界
外五轮 大海
金刚手持花 十二真言王
花藏 道场观三力偈
普供养 大轮坛
五色界道观曼陀罗
治路 成不动
铃杵 召请
辟除从魔 示三昧耶
阏伽 花座
无堪忍普护 五供养
普供养赞 佛眼印明
金轮印明 七曜印明
八大菩萨印明 八大金刚印明
内四供 外四供
四摄印明 加持念珠
入定 本尊印明
正念诵 入定
本尊印明 五供养
普供养赞 阏伽
振铃 解界
示三昧耶 礼佛
奉送 入佛法界
转法轮 被甲
九方便 随方回向
出堂 作善
依仪轨意
已上谷记了
于坛上有字而作大圆明月轮。于轮中有字作三层八叶大白莲花。以用众宝严□。于花台有字。等虚空不可得。字门放白色大光明。字变成佛眼印。印形法界体无有边际。一切如来在印内无有间隙。佛眼印变作佛母。如来之相。两目微笑。住于定印。身色如素月。宝冠轮鬘宝花天带□首谷纲。妙衣服众宝珠璎珞五色花鬘索微妙。庄身相好无比光明炽盛。从一切支分出生十凝哦沙俱胝佛。一一皆作礼敬。本所生一切佛母。于刹那间化作一字顶轮。皆执轮印。内院八叶于如来前叶。有一切佛顶轮王。右旋。日月火水木金土等七曜使者围绕庄严。中院八叶于顶轮王后。有金刚手菩萨。右旋。妙吉祥菩萨虚空藏菩萨慈氏尊菩萨观自在菩萨地藏菩萨除盖障菩萨普贤菩萨各执本标帜。第三院。八叶于金刚手后。有三世金刚明王。右旋。焰慢德迦金刚明王大笑金刚明王不动尊金刚明王步掷金刚明王。于次院外四隅内四供养。次院外供四摄。皆执本标帜。戴师子冠。妙相光明璎珞庄严皆悉具足。坐月轮莲台。及八大外护者围绕庄严次住法界定印。入于观门于我心莲台上有字。诸法本不生无漏智种子。菩提心月轮本来自性清净。光明炽盛。从月轮字涌出等虚空不可得。字门放白色大光明。字变成佛眼印。印渐渐舒展遍大虚空界。虚空所有一切如来。在于印内佛眼印。还成我身量一切如来集会。我佛眼印身如胡麻油无间隙。佛眼印变成佛母如来之身两目微笑。住于定印。身色如素月。宝冠轮发宝花天带庄首谷纲。妙衣服众宝珠璎珞五色花鬘索微妙严身。相无比光明炽盛。坐于大圆明轮中。三层八叶大白莲台。从一切支分出生凝哦沙俱胝佛。于刹那间。一时化作。一字顶轮王。皆执持轮印。内院八叶于我前叶。有一字佛顶轮王。手持八幅金轮。右旋日月火水木金土七曜使者围绕侍立。中院八叶于顶轮王后有金刚手菩萨。右旋妙吉祥菩萨虚空藏菩萨慈氏菩萨观自在菩萨地藏菩萨除盖障菩萨普贤菩萨各执本□帜。第三院于金刚手菩萨后。有降三世金刚明王。右旋。有焰慢德迦金刚明王大笑金刚明王大轮金刚明王马头金刚明王无能胜金刚明王不动尊金刚明王。步掷金刚明王。又于次院外观八大供养及四摄等使者。皆执本□帜载师子冠。妙相光明璎珞庄严。皆悉具足坐莲花月轮（已上自身观毕）。
已上二观丹州记也。此书师本无题名。若是上私记所可观曼荼罗在别者即是欤。
问。道场观在别者如何。答。如常可见观之欤问。依胎藏者四摄八供不可有欤如何答。现图中有之。设虽依胎藏何除之哉。况谁谓胎藏中无四摄八供乎。青龙说莲花部曼陀罗中云。莲花灯涂香四摄内供养玄法本同之。
问。瑜只经云。八大菩萨如理趣经见丹记八菩萨列名。依八大菩萨曼陀罗经如何。
答。未闻师说。但私案之。理趣经所说与八大菩萨曼荼罗所说。只是一揆不可异解。彼八大菩萨曼陀罗经云。曼陀罗是通法欤。更问明近矣。
先房中作法 次上堂（乃至）启白等
次唱礼三身
南无大曼陀罗主佛眼部母菩萨摩诃萨
南无一字金轮大轮王佛
八大菩萨摩诃萨
南无八供养菩萨摩诃萨
四摄智菩萨
南无七曜使者诸宿曜等一切权现天等。
南无三部界会一切佛菩萨等。
次惊觉 次九方便
次入佛 次法界
次转法轮 次被甲
次啰字 次无堪忍
次惊发地神 次地神持次第
次洒净 次受地偈
次请地天 次持地
次览字观 次五轮成身
次满足句 次烧净器界
次外器 次大海
次金刚手持花 次十二真言王
次花藏
次道场观定印
观想于台上中心四方普周匝一门及通道金刚印遍严中羯磨金刚。其上大莲花三层而八叶开敷含果实。其上复观想大觉师子座。宝玉以校饰。妙以金刚茎在大宫殿中。宝柱皆行列。乃至照以摩尼灯内外八供养四门四摄智。各以本羯磨随应而奉献。
次外院界道 次观曼陀罗（如上所出丹州。观法三层八叶莲道场观但观了故。今但于花台有字以下观之。诸尊种子中形像。或依本法或可勘胎藏。依凭不记之）
次治路 次成不动
次铃杵 次大钩召
次辟除从魔 次示三昧耶
次阏伽 次花座
次善来偈 次降障加护
次赞（四智。心略。诸天）
次佛眼印明 次金轮印明
次七曜印明 次八大菩萨印明
次八大金刚印明 次内四供
次外四供 次四摄印明（佛眼以下诸尊印明如金刚界行法中记）
次八方天印明（用否有人心。不明如明胎藏）
右诸尊印明欲略之者可总印咒
佛眼 一字（如常）
七曜 二手合。空直立
直言曰
檗罗醯入缚哩野钵啰钵多而喻底摩耶娑□贺（有归）。
八大菩萨 金刚合掌
真言曰
迦萨□他尾摩底（二）尾枳啰儜达啰摩（二合）驮睹湿佐多诃娑□贺。
八大金刚 持地印
真言曰
曩○郝吽发吒旃
八供四摄 金刚合掌
八方天（用诸天印明）
次加持念珠 次入定
观想心月轮上有字。字变成佛顶印。印变成佛眼部母。
次正念诵（大日佛眼一字七曜八菩萨八明王八供诸天总成就明修火供者当坛明等）
次还珠 次入三摩地
观想心月上右旋布列真言字。观一一字义句义成立之相。或观种子字等虚空不可得义也。点大空行三昧。
次根本印 次成事业身
　　次五供养　次普供养
　　次赞　次阏伽
次铃杵 次解界
次示三昧耶 次礼佛
次奉送 次入佛等
右依丹州记为自行抄之人更不可用之
或依悉地修此法者如谷私记今依彼记加师传等聊以记之。
前方便 次供养文
次唱礼 次惊觉
次五悔 次发愿
次五大愿 次佛部心
次莲华部心 次金刚部心
次被甲
次观羽禅度横于掌内以进忍戒坛四度握眷印五处明曰唵步入缚罗呼。
次阿阇梨行位 次冒地心（已上二印本记无之依师传加之）
次成身观（用定印）
经曰。时金刚萨埵对一切如来前（乃至）根本明王曰。
次本尊印明次结轮印
安齐观之。经曰。尔时一切佛顶轮王各以金刚轮无上胜赞曰。即赞诵诵了以印印足及顶。次胎八字印明。次五大虚空藏印明。次金刚吉祥印明。次妙吉祥破宿曜印明。次成就一切印明（已上五印本记无之依师传加之）
即想时。诸佛顶轮王各各还本入萨埵佛母。一一毛孔中忽然不现（云云）。
次地结 次金刚墙
次大海 次须弥
次道场观（用定印）
观想须弥顶有鍐吽但洛讫哩恶五字。字变成五峰楼阁。阁内有金刚界大曼荼罗。曼荼罗上有大轮坛。坛上有三层八叶大莲花。花台上有月轮。轮上有宝莲花。花上有鍐字。字变成率都婆。率都婆变成大日如来智拳印顶戴五佛冠绀发拂肩有无量庄严。大日变成金刚萨埵白色顶戴五佛冠右手持五古杵安乳上左手持金刚铃安腰。萨埵变成佛眼尊顶戴师子冠住奢摩他印白色光照曼荼罗诸尊随光显现。行人在阁前。向曼陀罗。
次三力偈 次普通供养
次治路 次成不动（已上二印本记无之依师传加之）
次振铃 次送车辂
次请车辂 次迎请圣众（结佛部心印招之）
唵尔曩尔迦阿噜力迦□曰啰特力迦菩驮噜左儜曳醯纤。
次辟除从魔（悉地）次视三昧耶次金刚网次火院 次阏伽（先捧器祈愿）
次花座 次善来偈
次重结大界 次成事业身（私加之）
次五供养 次普供养
次赞（心略四智诸天） 次佛眼印明
次一字明 次七曜印明
次八大菩萨印明
次大金刚印明 次内四供养印明
次外四供养印明 次四摄印明（私云以上诸尊印明。如金刚界行法中记。若欲略用者如次上出之）
私云。高大夫私记。以诸尊印明安宝车辂之。次请车辂之前云次请本尊真言一一奉请之。一一真言句未加翳醯曳纤句次念诵作法。
次结佛母印。安心诵佛母百字明一遍
次诵佛母明七遍（用印。如经。私云如私记）
次加持珠 次正念诵次护摩（如先云。私记加之）
次置珠本处 次入三摩地（或种子云云）
次根本印明 次成事业身
次五供养　次普供养
　　次赞　次阏伽（先捧器祈愿）
　　次振铃 次解界
次礼佛 次奉送（先印请次车辂）
次三部心 次被甲
次五悔 次随方回向
次下座礼佛 次出堂
右依池上记并师传等抄记之。只为自行也。知者勿见初心之人根。不可行用之。努力努力。
一匆匆时行法（圣行房传）
先发愿 次行位
次萨埵 次本经观念
次根本名 次百八赞
次钵印 次以根本名念诵（云云）
匆剧时如此可修行（云云）
以长久五年九月二十七日酉时池上阿阇梨付授院尊阇梨（云云）
一广中略三行（同传）
广如彼次第
中行位印真言金刚萨埵印真言时金刚萨埵始观念萨埵佛眼真言。
次百八赞 次八印
次吉祥 次破
次成就 次正念诵（云云）
略中行法准观念无不诵百八赞。结印诵真言（云云）次正念诵也。自全次第作法准如中（云云）长久元年十二月二十二日夜所被仰也。最极秘密事也。未示他人是。年来教思事（云云）。
一曼拏罗。
经云。金刚吉祥母。复说画像曼拏蟐法。取白净索绢等自身量而图画之。凡一切瑜伽中像身自坐等量画之。于中应画三层八叶莲花中画。我身当于我前。一莲花叶上画一切佛顶轮王。手持八辐金刚宝轮于此次右旋布七曜使得。次第二花院当顶轮王前画金刚萨埵。次右旋画八大菩萨各执本□帜。次第三花院右旋各画八大金刚明王。又于花院四方面画八大供养及四摄等使者皆戴师子冠。是名画像法。
法将阿阇梨云。八大菩萨如理趣经。八大金刚如摄一切佛顶轮王经说。又以供养及四摄等□帜如金刚界七曜形别授。疏云。法将所持摄一切顶轮王经。未度此国。其八金刚具如佛眼佛母念诵集。列金轮七曜八大菩萨八大金刚。真言其供养法。指金刚界羯磨会也。我国所有诸佛顶众来众译未见。此中八大金刚。故知应有别部摄一切佛顶轮经焉。
上文云。现作一切母身住大日莲身。作白月晖两目微笑。二手住齐如入奢摩他（云云）。
疏云。或曼陀罗外院亦加二十八宿（云云）。
以下绀青依无以墨书也。
青字等师本无之。私以他本书之静然曰。私意以此字可为执曜种子欤。
　　又字义相称（云云）。
护世八天位以醍醐房安之。但师传并经本文不用安八天耳。
佛母宝冠璎珞安住定如大日如来（金轮下界成道佛形像也。定印之上安八辐轮）
日曜（今图并或图无五马火曜。又同尊轨下云。无五马车。两手抱开莲花坐圆轮云云）
月（今图无半。池图无三鹅也。五鹅准三类。尊胜下云。无五鹅事手执风幢。上伏菟坐白月。轮中火曜五鹅也）
降三世（今图左拳安腰。右持三古。炽盛经云。口现二牙。以右手掷五股金刚杵云云。放青色光。身青。左拳腰在金冠）
六足尊（今图六头六手六足。经云两臂六头两足。齿咬下唇。竖两日及眉。手持利剑云云。放青黑色光明云云。身青。右剑左拳腰）
大笑（图右手持三古戟。左持罥索。口开笑形也。首并三髑髅。口现大笑形。二牙出。以左手□青棒。右手抱罥索。放灰黑色光明云云。法云。右手执三古戟。左手舒肘持索。身赤黑。有金冠。左膝立云云踏右足面如如意轮）
大轮（图八臂坐莲花。花有轮。右一手一古杵。左一手剑。次左右结转法轮印安顶上。次右三胡。次左拳立风指安腰。次右三古戟。次左枝叶。插者不见。又手次第不见慥。经云遍身黄色放大光明。右手持八辐金刚轮。左手柱一独股金刚杵云云。轮手举顶杵手把杵。头如杖冲冲坐上）
马头（图三面八臂。左右一手结印安腰。右三手戟剑与愿印。左三剑轮念珠印云云。经云遍身碧色放赤色光明。以右手高于顶横把一莲花作打势。左手把军持印云云。顶上现作马头云云。陀罗尼集六云。足如大轮金刚。但立右膝如大威德）
无能胜（今图四面臂坐莲。右一剑。次三胡杵。左拳腰。次戟把毕。经云遍身黄色放火光焰。右手作拟手。法云。右手在心如执莲花像直申。左手譬五轮上而外踏之。右举顶把三古。当乳拳申立。头指有金冠。是如大轮金刚。但交尼腕也）
不动（今图四面四臂。坐如常石座。左右二拳各安乳上。右剑左索。四面三并上云云。经云遍者）
一敷曼陀罗
师曰花山法藏有白书制上书大莲花其花三层也。是此佛眼布也所奉悬尊位。布置。为也。
一功能
经云。尔时金刚萨埵。复于一切如来前。又说一切佛眼大金刚吉祥一切佛母心（疏云是佛眼法其一）出生一切法（疏云。是成就大悲胎藏八字其二）能满一切愿（疏云。是五大虚空藏法其三大虚空）能除一切不吉祥（疏云。是妙吉祥破诸宿曜明法是）生一切福。灭一切罪。令一切有清见者欢喜。能解一切众生语言。速成诸部菩萨金刚诸大天王。能成辨一切难解之事。速疾无过。五部深密皆悉能成。一时齐证（疏云。是佛眼法中功能）又云。若有金刚生金刚子等。常持此明者。身如金刚山（疏云。圣胜法界座种也。非四宝所成须弥山云云）如金刚杵（疏云。理趣释云金刚加持者表如来十真如十法界十如来也。以成上下十峰金刚大空智藏文云云。即是五股金刚杵金刚三昧身也）如金刚顶峰（疏云。是经中本有金刚自性所成蜜严花藏也）如金刚界如来（疏云。序品云金刚界遍照如来亦者金刚界。如来亦云金刚普贤如来即大日尊是也）
如彼萨埵金刚。如彼莲花手。如彼虚空宝。如彼毗首羯磨（疏云。四佛三昧耶名以四部苏悉地法号说是同部故）如彼四波罗蜜十六大菩萨四摄八大供养（疏云。已上三十七尊也）如一切佛心（疏云。云一切佛母心即上文佛眼佛母是也）如一切佛化身（疏云。上文支分出从一切沙俱生十凝哦胝佛）如百千俱胝不可说不可说佛设利罗（疏云。菩萨处胎经云金刚轮有佛舍利山。高。二十由旬释迦已尔。诸佛亦尔）
如佛真身（疏云。金光明经云。佛真法身犹如虚空）如佛举念。所作事业皆同一切佛（疏云意蜜）所出言语便成真言（疏云口密）举动支节成大印契。目所视处便成大金刚界。身所触处便成大身（疏云身蜜）又云。诵此明一千遍。○一切有情见者如父母想。犹如轮王七宝具足。寿命长久千万俱胝。若常持此明。金刚萨埵及诸菩萨常随卫护。得大神通。所作事业皆悉成就。急难之中如日升空。一切宿业重障七曜二十八宿不能破壤。得大安乐。疏云。此中八大菩萨十二供养菩萨名摄一切菩萨。八大金刚名摄一切金刚。七曜使者名摄诸大天王。以此三层二十四尊及外四面十二供养为曼荼罗。广摄召法界所有诸佛菩萨金刚天等。七俱胝成就品云。此真言才诵一遍则身中十恶四种五无间罪一切业障悉皆消灭。若苾刍尼犯根本罪诵七遍已即时还得戒品。若诵二十一遍。虽三界中女人若姊妹六亲。若畜生悉行淫不受胎生苦。何况无有余罪报。所以者何。此诵真言者亲近若男女皆悉备佛身。故若至诵百遍所生功德越三界无限量。若有金刚子持此真言现世成悉地当生证菩提果。我道娑婆世界两摩尼。一者名佛眼文句。二者广大不空摩尼文句。此则我全身舍利。此则我眼。若有持念正等于我眼。若持念正等于我神力无有异。由结此印诵真言七遍。佛母圣得加持。诸魔毗那夜迦不者其便。从初作先行时乃至求成就持念诵处误。夫三业破三昧耶所有念诵功课定死先行成就数功不虚获悉地。
又云。佛告普贤菩萨。唯欲得是者可住四无量亦尽珍财供养阿阇梨。若贫穷类为奴仆先从师十二年。然好可受是文句。若至心信受者虽四波罗夷。不受胎生苦。故持是文句者。不择奴婢下贱礼拜念如佛供养。不可惜七珍。一字顶轮王经云。佛眼咒诵一遍得百千俱胝劫所修功德。以印威力尽悉摄来积集功佛眼如来宣说。我于往昔为菩萨时。于十俱胝佛所受得斯咒诵是咒。则得一切菩萨咒神尽悉现前。一切金刚种咒品亦皆成就。
师传云此法修者现当所求殊成就谓以七曜众。此尊为侍者。如不动二使者也。此七曜见在世间炳着也。故世间所求皆成就之。此七曜掌天地阴阳人间祸福故也。就中佛法者必可依导。但勿辄授他之（云云）。
一卷数
御祈所 谨奏
奉开眼供养
佛眼曼荼罗一铺
奉念
大日如来真言 一字金轮真言
本尊真言 七曜真言
八大菩萨真言 八大金刚真言
破宿曜障真言 息灾护摩真言
火天真言
奉供
大坛供ㄙ个度护摩供ㄙ个度诸神供何个度右谨依纶旨（云云）
录行事谨奏
年月日 阿阇梨
行林第十三佛眼法卞
承应元年十一月二十四日以二尊院本书写之讫。
舜兴
元禄十六年三月五日书之 严觉
兜率谷鸡头院本觉藏
行林第十四



佛母孔雀明王（秘录入佛母部）
梵号 阿利也摩诃摩瑜利
密号 佛母金刚
种子
三形 孔雀羽
尊形（肉色。右手持孔雀尾。擎肩。左持莲本。坐赤莲花。后本忿怒形）
尊位（胎曼荼罗西方虚空藏院下一髻。罗刹南。不空供养宝菩萨北）
印明（出本轨）
二手右押左内相叉。二大指二小指各直竖。头相跓。即成。结印当心。诵真言七遍。如前以印加持四处。顶上散印。真言曰。
唵闏（引）庾啰（引）讫穝（二合）帝（引）娑□（二合引）贺。
曼荼罗
第三院从东北隅右旋画二十八大药叉宿曜十二宫神（云云）。
佛母孔雀明王菩萨○白色。着白缯轻衣。头冠璎珞耳珰臂钏种种庄严。乘金色孔雀。结跏趺坐白莲花上。住慈悲相。有四臂。右边第一手执开敷莲花。第二手持俱缘果左私云二十八药叉在三卷经经中卷其名全同叶衣经。
边第一手当心掌时吉祥果。第二手执三五茎孔雀尾（云云）。
七如来。皆头向外。各住定相（云云）慈氏菩萨。左手执军持。右手扬掌向外作无畏势四辟支佛。皆作佛形。顶有肉髻。亦住定相（云云）。四大弟子。皆着乾陀袈裟。偏袒右肩（云云）。
转读经者可三五人七人交替相续昼夜不令经声间断（云云）。
中院。圣众烧沉香和等供养。东方天众应烧白胶香。南方天众以紫□芥子及盐相和。西方天众以苏和安悉香。北方天众应烧熏陆香。
广说画像坛场供养仪轨意。若不得辨如是涂画坛场随意大小。磨白檀香涂作圆坛。九位中安佛像及以三五茎孔雀尾。竖于坛中上（云云）。
右曼荼罗以下文。自仪轨（不空）之中抄出之。具可见本说。
功能。
轨云。佛告阿难陀。若诸世间所有灾祸逼恼刀兵饥馑亢旱疾病四百四病忧苦斗诤。及八万四千鬼魅娆恼有情。所求世间出世间胜愿多有障碍者。皆由无始已来贪爱无明。虚妄分别三毒烦恼。不了实相积集不善。指如是种种灾难。阿难陀○若依此法转读是经。一切灾难皆得消除。所有愿求随意满足（云云）。

行林第十四
元禄十六年中元日以大山寺藏本书之
兜率谷鸡头院阇梨严觉
行林第十五



一支度
注进
法华御修法七个日支度
一大坛所
曼荼罗一铺 经箱一合 坛一面 胁机二前 灯台四本 礼盘一面（可有半叠） 经机ㄙ前（各可被置经一部也） 切灯台ㄙ本 白布二端（坛敷料） 大幕二帖 酥一囊 蜜少少 名香（沈　白檀　郁金　龙脑） 五宝（金　银　真珠　瑟瑟　颇梨） 五药（赤箭　人参　伏苓　石昌蒲　天门冬） 五香（沈　白檀　丁子　郁金　龙脑） 五谷（稻谷　大麦　小麦　菉豆　白芥子） 天盖一面（方盖绢色　碧色　盖中画八叶莲华云云） 小幡二十四流（赤色六流　黄色六流　青色六流　黑色六流　已上各长三尺） 宝幢四流（长五尺可悬龙头竿）
一护摩坛所
坛一面 胁机二前 灯台四本 礼盘一面 白布一端（坛敷料） 佛供覆（两坛料） 芥子袋 酥蜜 名香（如上）
一坛供灯油二坛料可被下之（如常）
一人供 阿阇梨 律僧 承仕四人 驱使八人 见丁二人（已上人供如常） 一净衣（白色　黄色　可随时也） 人数如上法
　　一杂具
　小桶三口（各加杓阏伽神供等料） 折敷五枚 吕子二覆 长柜二合 僧房装束自余杂具（如常）
右注进如件
年 月 日
右支度大略也广略临时可斟酌欤。
一道场庄严辨备供具。
轨云。于其坛上张设天蓝。四面悬幡二十四口。以于四角各竖幢幡。安四贤瓶底不黑者。满盛香水。于瓶口内杂插种种时花枝条。于坛四门两边。各置二阏伽器。满盛香水。中着郁金。泛诸时花极令香洁。又于四门置四香炉烧五味香。以用供养又于四隅各置铜灯台。苏油为明。于四角外各钉佉陀罗木橛。如无此木。铸铜作橛代之亦得。
又云。于坛四面。皆置色香美味。种种食饮乳粥酪饭甜脆果子及诸浆等。涂香末香时华烧香灯浊。所供养物。应以新净金银器铜器及好瓷器。无破缺漏未曾用者。以盛食饮。复用烧香熏其食器。
护摩坛别可有之如常
天盖图也。幡一面六流四六十二四流也。
九种八叶莲花天盖也。
幡色随方异。赤色
黄 青
黑
每方各六流。幡长三尺计。天盖广可随坛广。大略方六尺五寸计。盖绀色。碧色也。
东寺人不悬盖。壁悬之。
师传云。更不可然天盖之四面令悬也。
又大坛可悬之。护摩坛全不可悬之。
三昧和尚御记云。天盖幢幡必难储具。至道场观之虚空藏明之处。如此庄严皆悉具足观想许也。
私云。自行之时此用心尤至要耳。
一起首时分。
仪轨中不明其时节。说行法日限云。一七日三七日乃至七七日或三个月又云。每日四时澡浴。
一向方。
轨云。塔门西开（云云）下文云。于坛西面应置卑脚床子。可云半肘以来。以净茅荐用敷其上（云云）意可向东欤。
又上涂坛文中云。修行者面向东方长跪。以右手按于置香药处（云云）。
一行法。
成就妙法莲华经瑜伽观智仪轨（不空）
此轨初用胎藏三三昧耶印明。乃至五供养。是胎藏行仪欤。但至成身观。修五相身。后五供养以下。皆依胎藏行法。
师传云两界合说（云云）。
丹州池上依仪轨。次有私记。若阙者补以通法。今附彼记抄入轨文并师传矣。有觉大师御记。全依仪轨次第。更可披见之。
前方便（如常）。
入堂礼佛。
南无归命顶礼十方一切常住佛宝。
法
僧
大恩教主释迦牟尼如来
证明法华多宝如来
法华经中一切三宝
次着座涂香（乃至唱礼）
三身
南无大乘妙法莲华经真净法宝（三反）
佛眼父母菩萨摩诃萨
弥勒菩萨等八大
阿利耶阿左罗那多冒地
四大明王冒地
摩诃迦叶等诸大声闻众
大小自在
三部界会
已上依大原记出之
次惊觉 次九方便
次发愿（若自行只可发五大愿）
至心发愿 唯愿如来
摩诃毗卢遮那
常在灵山 释迦牟尼如来
证明法华 多宝善逝
十方分身 诸释迦尊
平等大惠 妙法经王
普贤萨埵 八大菩萨
四大明王 三部五部
诸尊圣众（次次如常）
次五大愿（五大愿后伴僧各读经） 次诵经真言（大原记不用之）
轨云。即跏趺座结定印。诵如来寿量品。或但思惟品中妙义。深信如来常住在世。与无量菩萨缘觉声闻以为眷属。处灵鹫山常说妙法。深信不疑。次当即诵无量寿命决定如来真言七反。作是念言。愿一切有情皆获如来无量寿命发是愿已。诵真言曰。
曩谟（引）阿跋哩弭跢（引）欲枳娘（二合引）曩尾□室者（二合）也啰（引）逝（引）捺啰（二合）也怛他檗跢（引）也唵（引）萨□僧（去）塞迦（二合引）啰跋哩秫（诗笔反）驮达磨（鼻音）帝摩贺（引）曩也跋哩□□娑□贺（引）。
若修行者每日六时。诵此真言七反。能延寿命能灭决定夭寿恶业。获得身心轻安。离诸昏沉及以懈怠。受持此妙法莲华经速得成就（云云）。
师传云。无量寿命决定如来者。即久远寿量佛也。即释迦也。亦可通一切诸佛久远实成（云云）又云。此真言是寿量品之肝心真言也。以寿量品为真言也（云云）。
私云。教时义云。久远寿是约本行因圆果满之因分而为实成。实成报身证会法身。法身一体无久近前入后入谁久谁近。法花轨为令众生得此常寿故。说一切如来无量寿决定如来真言（云云）。
次入佛三昧耶 次法界生 次转法轮 次甲胃（已上如胎藏）
次一切如来大慈印（大原记云地结也私云文意可然矣）
轨云。二手外相叉。二大指二小指各以头相□。覆于心上结印成已。即入一相平等法无我观。起大慈心遍缘一切有情界愿一一有情皆悉获得慈心三昧。作是观已真言曰。
娜莫萨□怛他（引）檗帝毗喻（二合引一）曳底（丁以反）瑟绽（二合）底（二）娜舍你势（引三）唵闏抳□曰□（二合引四）纥哩（二合）娜也□曰□（二合引五）摩（上引）啰赛（先代反）娘（轻呼）尾捺罗（二合引）跛宁（引六）贺曩贺曩□曰罗（二合）檗陛（引七）怛啰（二合引）婆也怛啰（二合）婆也（八）萨□闏啰婆（去）□曩（引）□（九）吽（引）吽（引十）散驮罗（十一）没驮昧（引）底哩（二合引十二）萨□怛他（去引）檗多（十三）□曰啰（二合）羯腊跛（二合）地瑟耻（二合）帝娑□（二合引）贺（引十四）。
由此结此印及诵真言入无缘慈观。能令三千大千世界。下至风轮际。犹如金刚。无量天魔不能倾动。悉皆退散。修地者若作此法。其道场地即是金刚坚固之城。一切障者不敢触恼。心所求愿速得圆满。
师传云。大慈印。开掌覆胸。二大二小（二大上二小下）头柱如独古。印相如东寺所传道场业印也。
或记云。或用小咒（云云）常如来慈护明是也。
次结方隅界印
轨云。二手合掌。屈二头指二无名指。以甲相背。并竖二大指。押二头指。折开二小指即成以印右旋三匝。即成结界。真言曰。
□鲁补哩尾矩哩尾矩黎婆□（二合引）贺（私谓左转右转上下五处）
次不动结界（如轨。私谓如胎记。遣除从魔用印作法）
丹州一本记。此次用四个印明（大原记同之。但烧净印。次置无堪忍印明。如台记）
次烧净器界印明（以火印投外用□字明也）
次最下风轮印明（转法轮印）唅（有归命）
次上水轮印明（八叶印）鍐（有归命）
次上金轮印明（五古印） 阿（有归命）
右印明轨无之。用否在人意欤。
次宝山印明（私谓是灵鹫山也）
轨云。二手内相叉。极令深竖二肘相着开腕即是。真言曰。唵婀左□吽由结此印诵真言加持力故。即此宝山。于其坛中转成鹫峰山。
次道场观（用定）。
观想此宝山即灵鹫山。山上在七宝庄严楼阁。高无中边楼阁内在大觉师子座。宝柱行列遍有幢盖。珠鬘交络。周匝天涂天香天花天妙饮食。宝座上座释迦牟尼如来。宣说妙法莲花经处。颇梨为地。种种妙花遍布其上。宝树行列。开敷宝花诸枝条上垂妙天衣。微风摇激出微妙音。其声谐韵。犹如天乐。妙香普薰三千世界悦可众心。于时想多宝世尊舍利宝塔涌现悬住空中种种庄严。释迦牟尼如来及多宝佛于其宝塔中同座而坐。无量菩萨声闻缘觉天龙八部圣贤众会。围绕听法周围八方。释迦牟尼如来诸分身佛于宝树下各各坐于众宝庄严师子之座。乃至无量微尘数佛。多宝塔前。贤瓶阏伽八功德水悉皆盈满。妙宝香炉烧无价香。摩尼宝王以为灯烛。菩提妙花普散诸佛及诸大众。天诸美膳芬馥香洁。涂香末香珠鬘璎珞供养云海。诸波罗蜜供养菩萨。歌赞如来真实功德。自见己身于中供养。于其八方。诸分身佛一一佛前。悉皆如是奉献供养。又想自身在释迦牟尼如来前。听闻宣说妙法莲华经大乘胜义。
次三力偈（普印）
以我功德力 如来加持力
及以法界力 普供养而住
次普通供养印
次观曼荼罗（用定印）
轨云。次应心观三重曼荼罗会众。初中央佛并八大菩萨及四大声闻僧。第二院诸菩萨无量无数。第三院诸天八部并四大威德菩萨。各于四隅并无量忿怒眷属。令一切诸魔退散无得侵扰。
次大轮坛。
轨云。然后结才发意转法轮菩萨印。二手各作金刚拳。二头指二小指。互相钩即成。以印按于坛上诵真言五遍。真言曰。
唵□曰啰斫羯啰吽弱吽鍐斛由结此印诵真言故。其坛中诸佛菩萨及诸圣众。量同虚空遍周法界或报土佛刹。一切有情。冥然身心通同一相影现于此胜妙刹中。
次入法性道场观（用定印）。
轨云。则次应入真如法性道场观行。而诵此偈思惟偈中真实胜义。乃至心与真如体性相应为限。偈曰
虚空为道场 菩提虚空相
亦无等觉者 真如故如来（私谓。先诵偈。后观义）
偈意云。道场者佛成道场也故云道场道场既虚空故于道场所可成。菩提觉也。亦虚空相也。无体相也道场空。菩提空故。亦等觉亦空也。即道场空。觉空。此觉证人亦空云也。故云亦无等觉者故唯真如常住周遍法界之理是如来也（故云真如故如来也）故能依之身。所依之土。皆同虚空。即此周遍法界身土也。即知常寂光土法身如来也（云云）。
大原记。普通供养印。次结轮坛印。即观念云。可观想楼阁内在三重坛。内院在八叶莲花。于台上有宝塔。塔门西开。塔内有金床。床上有二字。字放随缘色光照诸方。三重座位皆显现。随缘种子□字变成佛顶骨□□字成佛钵。二放光所照诸座种子皆三昧耶形。骨成多宝世尊。钵成释迦牟尼佛。二佛放光所照三形悉成尊形。围绕宝塔二尊。此中宝山宝塔二尊分身量同虚空。周遍法界成报土佛刹。一切有情冥然身心通同一相影现于此胜妙刹中。离身无土离土无身其名土者一法二义一身即三身。三身即一身。身土不二。法性法尔也。起印印佛。虚空印自身等颂曰。虚空为道场。菩提虚空相。亦无等觉者。真如故如来。次饮印势散。真言曰（云云）。
私云。此记上观曼荼罗并法性道场观。不用别定印。住轮坛印修其观行等也。
次治路（如胎记） 次不动印明（此有辟除结界护身等如胎记）
次振铃（如胎记） 次奉请印明（如轨用大钩召印明）
丹州一本记。此次用索□铃三印。大原记同之。仪轨无之。私云。三印如胎藏记。
私云。已上二印仪轨无之。已请辟降示三昧耶三印存没不同。如准泥法之中记。
次阏伽
轨云。即取右边阏伽器。二手捧持当额奉献。想浴诸佛菩萨及诸圣众足。即于尔时虔恭殷重启告诸佛求心中所愿。速成就真言曰。
哦哦曩三（引）闏（引）糁闏娑□（二合引）贺（有归）
由献阏伽香水供养故。令修行者三业清净。洗除一切烦恼罪垢。
次花座
轨云。二手左右大小指各头相□。余六指如欲敷莲形即成真言曰。
那莫三满多没驮南恶。
由结此印及诵真言加持力故。即从此印流出无量宝师子座并莲花座金刚座种种诸座。佛及菩萨一切圣众。各随所宜。悉皆获得殊胜之座。
次善来偈（如胎记。私云。轨无之） 次重结大界（私云。轨云普通印）
轨云。二手内相叉为拳。诸指节令稍起。即诵药王菩萨等真言曰（云云）。
由诵如上诸真言故。于持经者作大加持。诸恶鬼神悉皆远离不敢附近。行住坐卧乃至梦中亦不敢触恼。一切时中皆得安乐（此中有五真言不能暗诵者。依师说用经中陀罗尼。结此一印。诵五种陀罗尼。每陀罗尼左转右转上下意想结曼陀罗外廓）
次报恩供养（用定印）
轨云。应作是思惟（乃至）一切诸佛及大菩萨（云云）
丹州一本记不用之。大原记同之
次涂香 次花鬘
次饮良 次灯明
私云。已上五供养印明一一观念。具如仪轨说。是胎藏供印真言也。
次普供养（如胎记。私云轨无之） 次赞（古用五赞。今谓释迦赞。法赞。萨埵赞用之。有何妨乎。私云。赞记无之）
释迦赞
曩谟邬婆迦（引）□（一）摩诃驮耶（二）多演难（三）母尼铄（引）吃也（二合四）僧（思孕反）诃（五）钵罗钵底（丁以反六）□曰啰（二合）驮啰（七）摩护（引八）忙哩野（二合九）惹那（十）钵利勿□（二合）怛写（十一）系多（去）也□瑳率都帝。
法赞
吠啰儗野（二合）惹曩南秫（诗律反）淡（一）戌婆讷檗底谟（引）左□（二）播啰沫体（丁以反）迦谜建耽（三）曩谜达□舍磨□憾。
普贤赞
□曰啰萨怛□摩贺萨怛□□曰啰萨□怛他檗多三漫多跋捺啰□曰啰你耶□曰啰幡儜曩牟萨睹帝。
私云丹州一本记此次加持念珠。
次入大空三摩地（用弥陀定印。私云。轨初文名实相三摩地）
轨云。是修行者作是供养已。次则入实相三摩地。观一切法如幼因缘和合生故。知一切有情无所得以为方便。观一切法如阳焰。上至净妙佛。下至杂染世果。亦无所得以为方便。观一切法如梦。于世间受用。知乐受苦受皆无所得以为方便。观一切法如影像。知自他身业无所得以为方便。观一切法如响。应知一切自他语言。上至诸佛。下至有情类语业。无所得以为方便。观一切法如光影。于自他心知心及心所法不即不离。悉无所得以为方便。即证真如。观一切法如水中月。初地乃至法云地菩萨。观心如水。观清净菩提心三摩地如月。心之与月无二无别。亦无所得以为方便。即证真如。观一切法如佛变化。知心心所缘虑。无所得以为方便。则入大空三摩地。真如法界周遍佛界有情界。无间无断远离言说。及离能缘。所缘若约真证之门。唯自觉圣智境界所得（私云。若准金刚界者此观如妙观察智定）
礼定记云。此观深妙非浅智所堪异说甚多。未知依何说。今私随宜聊示略观。
先结伽趺座。结定印。应作是念。我及法界一切众生依报正报森罗离万法。皆从心生。此心如幻本性空寂。能生心尚空。何况所生法。。是故一切毕竟空寂（此名无谶身三摩地）。
初彻心明（不散定印）
轨云。二手金刚缚仰于跏趺上。以二头指屈中节。相跓甲相背。以二大砂相柱于头指甲上。置于齐下闭目澄心。诵通达无碍心。真言七遍。
唵唧答钵啰底吠髅迦噜钩。
诵真言已。则静虑专注。寻求自心。今我此心。为青为黄为赤为白。为方为圆为长为短。为是过去为是未来。为复现在。良久推求知此心了不可得。则能通达空观。我法二执亦不可得。则能悟入人空智法空智（私谓。金刚界云观心如月输。若在轻雾中。如理谛观察。今云此文可加观之）
禅定记云。初通达菩提心。应念心如月轮。在轻雾中。此则阿赖耶识也。一切诸法皆依此识。此识本非染清净无瑕秽。由具福智故。如净满月。此即如来大圆镜智。作是观已。诵通达无碍。心真言七反（云云）。
次无染心（不散前定印）。
轨云。则于此无所得心。观于圆明。净无尘翳如秋满月。炳现于身仰于心中。此则是本源清净大圆镜智。作是观已则诵菩提心真言七遍。真言曰。
唵冒（引）地唧多母怛??（二合引）娜夜钩
次观金刚心。
轨云。诵真言已。当于圆明满月面上。观五钴金对智杵。渐引遍舒普周法界。以净光明照触一切有情界。客尘烦恼自他清净。平等平等同一体性。作是观已。诵真言曰（云云）。
唵底瑟□□日啰（二合私云。轨文是萨埵成身成身也。今依此意明之者满月面上观吽字。其色金色字变成五胡金刚）
禅定记云。次成金刚心。应念月轮有五钴金刚杵。渐引遍舒普周法界。光照触一切有情界。自他清净。平等一体。作是观已诵真言曰。
次成金刚身。
轨云。良久谛观。复渐收敛其金刚杵。如己身量。诵真言曰。
唵□日啰（二合引）怛闏（二合）句憾（私谓。轨文云收敛金刚。必可有舒金刚。故出其观法）
二手以大指押小指甲。三指舒开。如金刚杵形。以左印。仰安脐上。次以右印面安左印面。次以右手水火风三指相磨左手面三遍回磨了。次以右印渐舒举火空。诵舒金刚真言念心月轮上金刚普遍法界。此法界即成一大金刚界。乍举印诵轨中真言。次反同印渐垂下左印面。诵收敛金刚真言念敛彼一大金刚法界入自身内也。收敛金刚真言曰。
　　唵□日罗（二合）娑颇罗。
敛金刚真言曰 唵□日罗僧伽罗
禅定记云。次证金刚身。应念渐收敛。其金刚杵如己身量。己身即成金刚杵（云云）。诵真言曰。
　　次观身为本尊。
轨云。复观此金刚杵转成普贤大菩萨身。光明皎洁犹如月殿。戴五佛冠天衣璎珞。而自庄严。身背月轮。白莲花王以为其座。右手持菩提心五钴金刚杵。按于心上。左手持般若波罗蜜金刚铃。用按于胯。一切相好具足圆满。作是观已复自思惟。一切有情如来藏性。普贤菩萨身遍一切故。我与普贤及诸有情无二无别。审谛观已诵真言七遍。
唵三（去）满多跋捺嚧（二合）憾（私云。用萨埵三摩耶印）
禅定记云。次成本尊。应念一切如来皆入此金刚杵。令为一体。其金刚杵转成普贤菩萨。光明皎洁（云云。已上五印用定印）。
次普贤加持。
轨云。诵真言已。则结普贤菩萨三昧耶印。二手外相叉合为拳。合竖二中指即成。以印印心诵一遍。次安于额。次及喉顶各诵一遍。真言曰。
唵三（法）闏（鼻音）野娑怛鍐（二合）。
大原记。此次用五佛加持（如金界轨无之）
次灌顶（私云。轨名五佛冠印）
轨云。二手金刚缚。竖二中指屈上节。以头相□。二头指各捻中指上节。以印置于顶上。诵真言一遍。次安额上发际诵一遍。次移顶右顶后顶左。各诵一遍。真言曰。
唵萨□怛他（去引）檗多啰怛曩（二合）鼻晒（引）迦恶（引）。
大原记云。私云。轨中大日灌顶印出之。顶额顶右顶后顶左五处安之。宝部灌顶明出之。案之影略欤。仍五佛灌顶共可用之（云云）。
私云。依啰怛曩（二合）句者可谓宝部。若如终恶字者可是羯磨部欤。私案之此明意五佛冠总真言欤。所谓一切如来宝灌顶云也。字五部总种子欤。
次系鬘（私云。轨名宝鬘印）
轨云。二手各作金刚拳。额上互相萦绕。如系鬘势。即分拳于脑后。亦如系带。其二手各从小指徐徐散下。旋拳如舞。当系之时。真言曰。
唵□日啰（二合）闏（引）罗（引）鼻诜（去）者□鍐。
大原记云。出五佛系鬘而云。私云。轨出本佛印。只明系鬘势。金刚部明出之。但案道理加持灌顶系鬘共可用。莲华部若金刚部也。轨文不定之。仍总举之义（云云）。
私云。对受记云。五者三十七尊中随修一尊。先用其尊种子。三昧耶形其尊之身。次用其尊加持。次用五佛灌顶。次用其尊系鬘。谓金刚王轨等所说是也（云云）。
今轨成金刚。成本尊。加持灌顶。系鬘之所用。彼与金刚王轨等同之欤。然者可谓普贤一尊金刚部成身欤。
次甲胃。
轨云。二手金刚拳正当于心。各舒头指互相萦绕。
书云。大原记长久二年正月十五日记（云云）。
意云。拍掌已下至于普贤三昧耶印。轨说记意各次第法性次第各异也。今具列之。
轨云。次结普贤三摩地印修普贤行愿次入文殊三解脱门（如文）次旋陀罗尼观一一字（如文）次诵经（一品或一部）。
记云。普贤三摩耶印。心臆想圆明诵普贤陀罗尼次观经一一字次诵经。
次释经次普贤三昧耶印明（若欲念持真言者次取珠三转。次结本尊印。诵真言云云）次取珠 次念诵 次珠安本处 次不动护身 次普贤三摩地印（可普贤行愿）次三解脱 次诵普贤陀罗尼定印旋陀罗尼（如文）。
次观经（一一文如文） 次诵经 次普贤三昧耶印明
已上。仪轨私记次第或存略或前后不定也。各依一说修之。
私云。拍掌之次加持珠 次入我我入师说也 次即圆明等 次根本印明 次念诵 次珠置本处 次观经字 次诵经 次入三摩地 次根本印明欤（云云）
又谓案轨意不用别念诵。准诵经也。故准依轨文修之欤。
口称唵砧二字真言。次移背上亦相萦绕。却至当脐次右膝左膝次脐次腰。后次心右肩右肩喉及顶后。皆相萦尧次至额上及有脑后。皆如系鬘带势。二手两边徐徐散下。
次拍掌
轨云。便拍掌三遍。名欢悦一切圣众。印诵真言三遍。真言曰。唵□日啰睹使也斛
次入普贤三摩地（用定印。一本记云。私云普贤三摩耶印也）
轨云。修行者既成普贤菩萨大印身已。又结普贤菩萨三摩地印。应修普贤行愿。入文殊师利菩萨般若波罗蜜三解脱门。所谓入空三摩地。运心遍周法界。豁然无有一法可得。于须臾顷澄心静虑。住此观门。由入此三摩地灭除一切见。为除空执则入无相三摩地。于须臾顷住此观门。由入此三摩地灭于空相。则入无愿三摩地。于真如智本无愿求。须臾之间住此观已。则于自身中当心臆间。观其圆明可一肘量。犹如秋月光明澄净。仰在心中。则诵普贤菩萨陀罗尼曰即以此陀罗尼文字。右旋布列于心月轮面上。观一一字皆如金色。一一字中流出光明。遍照无量无边一切世界。良久用心。心不散动则于一一字。思惟实相义门。又一一定中皆有阿字义门。诠一切法本不生不灭不有不无不即不异不增不减非净非不净。若能悟此实相缘生法门。则能证得无量无边三摩地。无量无边般若波罗蜜（私谓。此普贤陀罗尼。若不能暗诵如前可用经文。又此中有二观可知之）
师传云。普贤行愿者谓圆明观旋陀罗尼等指云也。次三解脱亦是普贤行愿也。谓普贤菩萨般若波罗蜜三解脱也（般若即文殊也）故知。结普贤三摩地印。应修普贤行愿者。所谓下文是也。故私记云此中有二观可知之也。
　　次诵经（不散定印　大原记云。安禅合掌）
轨云。次应专注观。于舌端有八叶莲花。花上有佛。结跏趺座犹如在定。想妙法莲花经一一文字。从佛口出皆作金色。具有光明遍列虚空。想一一文字皆变为佛身。遍满虚空围绕。持经者。其持经者随其力分。或诵一品或全一部。不缓不急（云云）。
大原记云。次诵经终住定印。可观想。今我所诵经卷为是纸墨。为是翰轴。为是我身。为是我口。为是我心。为是实相文字。显纸墨文字成卷轴所诵音。从口出从身。身口使心。为在我身。为在经卷。若无我身。谁是诵者。若无经卷文字。何处虽无所诵而有经卷纸墨文字。虽无能诵。而有我身口我意。离经卷无文字。离我身无心口。虽非内外不离内外。虽非经卷不离经卷。虽非心口。从心口出。从始至终。必无差谬。名不可思议。能作此观。名为三观一心中得。非一二三而一二三。名为法施檀波罗蜜。专心诵持。无诸遮碍。为持戒忍耐恶觉名闻财利不恼之为忍辱。一心不息从始至终无有懈怠为精进。专念此经无有爱味。为禅定。分别无谬序正流通。无不谛了字句分别。为般若。自行此经为实。他人传受为权。从生至老一生有辨。以此成辨功德。于始心正因种子。得心观未明但是性德。研之不观心相应名诧圣胎。以叶成就名修得。中间四十一位亦性修至极果位为种智。伊字三点不纵不横名大涅槃。名到彼岸第一义空平等大惠。是名诵经正观入我我入意在之（云云）。
私云智证大师御流用后真言欤。肝心真言无指说所人不许世有一书。名宽朗口决。其中以肝心真言尤为朝宗。宽公定为禀承欤。可寻（云云）。
观朗决云。法华肝心真言字义句义。直法花迹本二门。该摄胎藏金刚两部肝府。今出其真言。应释其相。肝心真言曰。
　　（三身圆满　开示悟入一切大日如来觉者智见如虚空护持）
已上。
是法花迹门意也。以开示悟入四佛知见理。为法花主迹门体。此开示悟入妙理名曰三世诸佛知见之理。亦名道场所得之法。此知见道遍照如来内证法也。此功德体周遍法界故名无所不至。大日如来是则以四字显开示悟入四佛知见。胎藏无所不至真言以为周遍法界四处轮种子真言。即其意。诸佛菩萨诸天圣众各为护持故。结安之句是护持句也。次此是类名亘本迹二门。故安中间。兼于前后。次已下法花本门意也。（钩索锁铃金刚拥护普遍义成就义）法华本门意。表金刚界果曼荼罗智拳大日。故以金刚界钩索锁铃四菩萨。安此真言中。即其意也。本门之时。一切声闻缘觉诸天大众皆悉引入无量寿命决定如来寂静真如大功德海中。是则钩义也。一切圣尊住此功德海。是则索义也。一切大众游戏主遮那愿海作大欢喜。是锁铃二义也。今此无量寿命决定如来本地寂光功德一切法界果曼荼罗普门海会圣众。各各现于无量神德。一一拥护故安之句。是拥护普遍句也。
成寻云。阇梨记云。以肝心真言中法化梵语为本尊真言。初后加唵莎呵。投乳木胡摩等。
护摩（多分依增益修之息灾亦无妨欤）
师传云。此法不说护摩。但虽不说随意乐修之。以普贤为本尊故。本尊段时请供之投供物之间诵其咒。而投诸供物。又芥子等三合物与乳木三聚投之。后诵法花经要卷要品要偈等。投三种合物护摩。此即法花护摩本意也。每诵一句投之也。取寿量品偈要句可为咒之（云云）。
又云。十罗刹不必别供之。若欲强供者。也天段宜欤。又曼无其位。若欲强观者。外金刚部中欤。又十罗刹形未见说处。印用诸奉教者印。内缚印是也。何以故。奉教者奉教令者是也。故此女等亦用其印也。
后加持。
寿量品偈（是无动寺尚御说）谷用之。
昔不动 或法华肝心陀罗尼（是持明房记）
私云。六坛作法（如常）。
火天。曜。宿（如常）
本尊坛
二佛八菩萨四大声闻十六大士四大明三。一曼荼罗都请供之（供物或总供或别供消息在心）
诸尊坛（可请供三部诸尊。别坛之时必不可有此坛欤）
世天坛（如常）
次普贤三昧耶印
轨云。若念诵观智已毕。则结普贤菩萨三昧耶印。诵真言七遍或三遍。
次部母（用佛眼。私云。轨无之）
次涂香 次花鬘 次烧香 次饮食 次灯明
轨云。则次结五种供养印。各诵真言三遍。供养诸佛圣众。大原记。后五供养并普供养用金刚界印明（云云）次普供养（如胎藏）次赞（如宽）。
次阏伽
轨云。则取左边阏伽。捧当额奉献。祈心中所求广大成佛之愿。
次振铃 次解界
轨云。次结圣不动尊印。左转解界。则入无缘大悲。自他平等喻如虚空。则入法身观。无形无色于名于义无所戏论。则结三昧耶印。置于顶上诵真言一遍。奉送圣会。虽约真言门仪轨奉送。常恒思惟。一切圣众同一法界。无来无去愿力成就常在灵鹫山中。
次礼佛。
轨云。则起遍礼一切诸佛菩萨
次奉送
结普贤三昧耶印。印末插时花。先诵现在诸如来偈后。诵真言。向上投之。真言曰。唵□日罗萨埵□穆。
次入佛三昧耶法界生 次转法轮
次甲胃 次九方便
轨云。右膝着地诵普贤行愿一遍。
次回向
轨云。则起旋绕率都婆。或经行。于四威仪心住阿字观门。入胜义实相般若波罗蜜门。念念遍缘一切有情。三界六趣四生。愿获得妙法莲华经王。于闻思惟修习速证无上正等菩提。
右附丹州池上记抄入轨文并师传等了。只为自行也。人不可用之矣。
抑此法本尊师说不同。或云无量寿命决定如来。或云释迦。或云普贤。此等之中正所传受如何。私云。师云。法大旨曼荼罗意。专以释迦可为本尊。所以者何。于法华经为能说教主。于曼荼罗为中台尊。岂阁此佛求他尊哉。但见义轨始终。上文云。从师受念诵仪轨三昧耶护身结界迎请供养。乃至观于己身等同普贤大菩萨身五相成身。普贤身。终文云。念诵观智已毕。则结普贤菩萨三昧耶印诵真言七遍凡一轨始中终以普贤为本尊。其说炳然。且置于此。先案道理。一代诸教。悉虽无非释迦所说。四十余年未显真实。如来本意唯在法王运启嘉会时。至于鹫峰山。对一圆机正直舍方便但说一乘道。出世本意于此为足。若以他尊为本尊者。似无本意。何况仪轨之意。净治坛地拼线三重中台之塔婆之内。置于释迦。道场观时。观灵山会上说法华仪式。观曼荼罗既以释迦为中台主。轮坛印时。成报佛土。真如法性。道场观时。凡圣一如。成虚空会。三身即一四土不二。显于此时。仪轨始终亦但观于三处三会说法仪式。未观普贤从东方来。以之思之。仪轨正意未必普贤为本尊欤。今谓普贤者。应是大普贤地。大日即是久成释迦。其成本尊加持等普贤者。且依金刚部。明萨埵成身欤。
私检对受记。成金刚成本尊加持灌顶系鬘出六例。其第三云。三者三十七尊中随修一尊为门而入。先用其尊种子三昧耶形之身其本尊身其加持灌顶系鬘。次用四部加持灌顶系鬘。次用大日加持灌顶系鬘。后成大日。谓略出经真实经说金刚萨埵法是也。顶经亦同。此三经中皆用金刚萨埵者准义决有四面大日。故且以金刚面。现萨埵身。举始兼终。其实是教王经所说一切如来萨埵现证菩提之法。故非东方金刚部中金刚萨埵师说意趣可谓尤合对记说欤。持明房说云。私云。如曼荼罗者释迦可为本尊如五相成身等者。普贤可为本尊问。此法诵经外可修念诵乎。答。案仪轨意不用念诵。但以诵经为其旨趣。各记不立别念诵篇存轨意欤。但有别愿者亦持念真言不可有妨故。师说云。或偏诵经不念诵。或诵经并念诵（云云）。
问。修念诵者为诵经前将诵经后。亦可持诵何等真言乎。答念诵用处所持真言可闻师说。
间。今轨行法两部合说（云云）其意如何。
答。轨意大旨依胎藏欤。而兼亦说五相成身。乃尔云也。师传云。台藏金刚两部法即结是法华经本迹二门意也。台藏迹门即理界也。金刚本门即智界也。理界智界名依法华本迹二门也。故法华轨即兼两部意也。是则本迹二门意也今案迹门中说开三显一。闻之三根声闻破无明惑显中道理也。故迹门中多诠理也。本门中说如来寿命海为旨。即是报身惠命也。故本门多诠智也。又云可勘之（云云今案大原御义也）
问。仪轨行法合两部者。曼荼罗相亦合二界乎答。私云。或云可尔。所谓中台八叶台藏也。多宝塔婆金界意也。其塔形金界之形也。非五轮之形。或法华法中。二佛一佛。台界定印。一佛智拳。又或曼荼罗如此绘之。是等皆存两部兼显之意欤（云云）。
可读不断经事。
师传云。修此法时结番可读不断经。常番僧名上番众。不断经众。名下番。行法时上番在幕内。读经诵咒。下番在幕外。读不断经。但修法时间下番暂起去。但随时宜耳。
近代人人不令读不断经。道陵迟在斯。唯是苦无问访道人故也。
问。此法依三部大法而皆可修之哉。答。三时和尚御说云。此法但随行者意。两界苏悉地等行法。又云如修耳。又不加行有何不足乎（云云）今且附悉地略法。为自行记取浅极略作法矣。
轨云。如来方广大乘经说。一切众生身中。皆有佛性。具如来藏。一切众生无非无上菩提法器。若欲修此法。当具四缘。一者亲近善知识（即是灌顶阿阇梨也）二者听闻正法（即是妙法莲华经王也）三者如理作意（即是瑜伽观智也）四者随法行（谓修奢摩多毗钵舍那。则堪任证无上菩提）
先灌顶
文云。应当先入大悲胎藏大曼荼罗。并见护摩道场灭。除身中业障。得阿阇梨与其灌顶（文）。
次受法。
文云。即从师受念诵仪轨三昧耶护身结界迎请供养。乃至观于己身等同普贤大菩萨身（文）。
次简译行处。
次作坛（如文）。
私云。此中有二种。一得七日行事地坛。二者一日手印水坛。其略坛文云。或在楼阁或盘石上船上佛殿中○则不应简择。惟建立四肘曼荼罗。乃至十二肘。高量如前所说。可十二肘量。
次庄严坛场 次安置尊像（曼荼罗如左出）
次辨备供物 次着净衣
次护身 次入堂礼佛
先到佛前长跪合掌。忏悔偈并净三业真言
即礼佛。
南无久远实成妙觉究竟三身即一四土不二一乘教主恩德广大释迦牟尼无上大觉世尊。
南无开三显一开近显远一切众生皆成佛道平等大会一乘妙法莲华经。
南无在所说法华处涌现证明多宝如来南无法界三昧诸佛长子十种愿王普贤菩萨摩诃萨。
南无法华经中一切三宝。
次着座涂香 次加持香水
次洒净供物 次加持供物等
次启白
敬白秘密教主摩诃毗卢遮那如来。一乘教主释迦牟尼如来。多宝分身十方善逝。平等大慧妙法莲华经。八万十二显蜜圣教。弥勒文殊观音普贤药王勇施等诸大萨埵。身子目连等诸贤圣众。多闻持国十罗刹女等二处三会一切圣众。尽空法界一切三宝而言。夫妙法莲华经者。诸佛出世之本怀。众生成佛之直道也。荡化城之执教。废草庵之滞情。开方便之权门。示真实之妙理。三乘五性同期佛慧。如是妙法诸佛如来时乃说之。如优昙钵花时一现耳。佛子宿因多幸。值遇此教。今正是时。宜结良缘。故年来之间。久诵妙文。纵不知实相之深理。岂不作菩提远因今更受三蜜之教门。欲助一乘之妙行。愿灭六根之罪垢。奉拜普贤之尊容。仰愿释迦多宝普贤大士一切三宝护法圣众加持护念信佛子。一切所愿如意满足（随时可用意）。
为令法久住利益众生（摩诃毗卢遮那打释迦牟尼打）
为梵天帝释四大天王日月五星诸宿曜等。三界所有天王天众。奉倍增威光般若心经（打）。
为登霞圣灵大师等圣灵奉令成等觉（法华经名打）。
次云随意祈愿。
奉为国主圣朝增长寿（药师打）
奉为国母储君增长寿（药师打）
奉为大臣诸卿增长福寿（观音打）。
次云
仰愿摩诃毗卢遮那如来释迦多宝普贤大士一切三宝护法天等。昼夜恒常加持弟子。灭罪生善增长福寿。现世安稳后生善处。无边善愿决定成就（摩诃卢遮那打。释迦打。普贤行）
为无边法界平等利益
为法成就（大圣文殊利打。金刚手打。一字金轮佛顶打）
次供养文 次唱礼 次惊觉 次九方便次发愿
至心发愿 唯愿教主
灵山净土 释迦如来
多宝分身 十方善逝
平等大会 一乘妙法
普贤文殊 诸大萨埵
四大明王 十罗刹女
尽空法界 一切三宝
护法天等 还念本誓
降临道场 证知证明
所修三宝 灵验胜利
决定现前 法界众生
平等利益 灭罪生善
速证菩提 圣朝安稳
增长宝寿 所持佛子
灭降业障 断除烦恼
增长福寿 现世安稳
后生善处 一切善愿
决定圆满
次五大愿
众生无边誓愿度福智集
法门学如来事
无上菩提成（护持佛子成善愿）
次跏趺座。结定印。诵如来寿量品。或但思惟品内妙义。深信如来常住在世与无量菩萨缘觉声闻以为眷属。处灵鹫山常说妙法深信不疑。
诵经观念毕。作是念言。愿一切有情皆获如来无量寿命念言毕。后即诵无量寿命决定如来。
真言七反（用明定印）真言曰。
曩谟（引）阿跋哩弭跢（引）欲枳娘（二合引）曩尾□室者（二合）也罗（引）逝（引）捺啰（二合）也怛他（引）檗跢（引）也唵（引）萨□僧（去）塞迦（二合引）罗跋哩秫（诗律反）驮达磨（鼻音）帝摩贺（引）曩也跋哩□（引）隶（引）娑□贺（云云）。
私云。师传云。此真言是寿量品肝心。即以寿量品为真言也然者纵不诵彼品。只诵此真言而作轨观念亦无妨欤（或略之云云）。
次佛部三昧耶 次莲花部三昧耶 次金刚部三味耶 次被甲 次地结 次金刚墙
次宝山
二手内相叉。极令深竖。二肘相着开腕。即成。真言曰 唵婀左□吽（引）
次道场观（用定印）
观想。地结之上。金刚墙之内有宝山。即是灵鹫山。释迦牟尼如来宣说妙法华经处。山上有七宝庄严楼阁。高无中边楼阁内大觉师子座宝柱行列遍有幢盖珠鬘交络周匝。天涂天香天衣天妙饮食。其处颇梨为地。种种妙华遍布其上。宝树行列开敷宝花。诸枝条上垂妙天衣。微风摇激出微妙音。想多宝世尊舍利宝塔种种庄严。释迦牟尼如来及多宝佛。于宝塔中同座而座。无量声闻缘觉天龙八部圣贤众会围绕听法。周围八方释迦牟尼如来诸分身佛。于宝树下各各坐于众宝庄严师子之座。乃至无量微尘数佛。多宝塔前贤瓶阏伽八功德水悉皆盈满。妙宝得炉烧无价香。摩尼宝玉以为灯烛。菩提妙花普散诸佛及诸大众天。诸美膳芬馥香洁。涂香末香殊鬘璎珞供养云海。诸波罗蜜供养。菩萨歌赞如来真实功德。自见己身于中供养。于其八方诸分身佛。一一佛前悉皆如是奉献供养。又想自在释迦牟尼如来前。听闻宣说妙法莲华经大乘胜义。
次三力偈次普通供养 次观曼荼罗
结轮坛印。可观想楼阁内在三重坛。内院有八叶莲华。于台中有宝塔塔门西开。塔内有金床。床上有二字。字放随缘色光照诸方三重座位。皆显现随缘种子。字变成佛顶骨。字成佛钵。二放光所照诸座种子皆成三昧耶形。顶骨成多宝世尊。钵成释迦牟尼佛。二佛放光所照三形悉成尊形。围绕宝塔二尊。此中宝山宝塔二尊分身量同虚空周遍。成报土佛刹。一切有情冥然身心通同一相。影现于此胜刹中。离身无土。离土无身。其名土者一法二义一身即三身三身即一身身土不二法性法尔也。起印印佛虚空印自身等（心额顶口也）颂曰。虚空为道场。菩提虚空相亦无等觉者。真如故如来。次饮印势散之。真言曰。唵□曰啰折羯罗吽弱吽鍐斛。
　　次治路印明 次成不动 次振铃 次送车辂 次请车辂（真言迦利沙也句下可加唵曀醯纤怛他哦娜闏缚曰罗之句）
次迎请圣众（三部皆用之）
次辟除从魔
以左手大指捻小指甲。竖三指作拔折罗形。左转三匝。右转三匝。上下五处。右手亦作此印。安腰。真言曰。唵枳哩□曰啰吽发吒次示三昧耶。
以右手大指捻小指甲。竖三指作拔斫罗形。向外托之。真言曰 唵升羯隶三莽焰沙婆诃
次金刚网 次火院 次阏伽 次花座 次善来偈 次重结大界 次成事齐身
次五供（应念以微妙涂香等奉献一切三宝及妙法莲华经） 次普供 次赞（如上。乐最略者心略四智）次入三摩地（用定印）
观想。我心臆间有八分之肉团。即为本有妙法之八叶莲华。三重曼荼罗自身中宛然也。彼心所变曼荼罗与本有理性曼荼罗无二无别。皆从阿字毕竟空之中。开发无尽庄严之相也。一切众生心曼荼罗亦复如是。佛界即心界。心界即众生界。一如无二如。是则为普贤法界曼荼罗。是大略也。浅深只任行者观智而已。
次根本印（可问之） 次加持念珠（作法如常） 置本处 次诵经（定印）
观想。于舌端有八叶莲华华上有佛。结跏趺座犹如入定想妙法莲华经一一文字。从佛口出。皆作金色具有光明遍列虚空。想一一文字皆变为佛身。遍满虚空围绕。持经者其持经者随其力分。或诵一品。或全一部。不缓不急（云云）此中可兼存。天台诵经观意。
次诵经毕取珠念诵（先佛眼。大日。释迦。普贤。一字不动等）次置珠本处 次入定观念 次根本印 次部母 次成事齐 次五供 次普供 次赞 次阏伽 次振铃 次回向方便 次随方回向 次解界 次奉送 次三部被甲等 次起座出堂随意作善
右依十八道略行法抄记了。人更不可用矣。
问。曼荼罗大旨似书显宝塔品意有何故耶答。法华一部之始终迹本二门之中。征显于宝塔品之中其故何者。
一曼荼罗
问。八菩萨次第有何意哉。答。依对扬故有此次第（云云）。
问。四大声闻居中央四隅有何意趣答。有论云四大弟子如四贤瓶故。安中台之四隅也。经云我等今者真是声闻。以佛道声令一切闻佛道声闻此意欤。
问四大明王之中列乌□沙摩有何故乎答。此法即是观染净不二。速得六根净故。不净金刚成其事业故。
已上两三条或私记有之。
一功能
轨云。若修行者为求六根清净。满足六千功德。成就法华三昧。现世入初地。决定求证无上菩提者。应一七日三七日乃至七七日或三个月。应依仪轨（云云）。
一卷数
御修法所
奉念
大日真言八千二百遍
本尊真言五万遍
护摩真言八千二百遍
三部总真言八千二百遍
诸天总真言八千二百遍
奉读
地藏菩萨补阙分真言 法华肝心真言
那谟阿罗怛那多罗夜耶唵佉罗俱注摩罗虐（鱼加反）罗吽贺贺素怛拏沙（素靺反）
末摩拏萨□诃。
此陀罗尼流起者。巨唐朝静定住僧道如。自光和年中昼夜六时专读诵法华经数及一万余部。于是怜房有老僧□殁毕。已及七日乃得苏生。道如法师所清谈。吾初归冥途之时。犹如异表。惛解逼到阎罗王宫。见中别床座。其上在地藏菩萨。乃召老僧云。邻房道如法师。未离攀缘废亡句偈数千万。未纳法藏。方今得此真言授与彼道如法师。则告知每读诵经典可念持真言三反。纵虽者补阙皆悉如说成就。故名补阙真言。
法华经五十六部。
奉供
护摩供二二十二个度
花水供二二十二个度
饮食供十四个度
右依仰旨始自六月二十七日至于今日。合二七个日夜之间。五个口传灯大法师等异口同音。殊致精诚奉请供并三部圣众念读上件真言经典等。奉祈。大施主御息灾增长福寿之由。仍绿遍数谨言。
永承三年七月十二日 大法师 皇谷
承应元年以嵯峨二尊院本书写讫
舜兴
元禄十六年三月下旬命松安写之
台岭横川兜率谷鸡头陀严觉洪道_
行林第十六



仁王经法
一支度
仁王经御修法支度
曼荼罗一铺 仁王经部 大坛 护摩坛 十二天坛 圣天坛 天盖一张（轨云。坛上张青盖。称坛大小云云） 幡二十四流（轨云。绕坛悬幡二十四口。不云色）贤瓶四口瓶带四条（各长四尺青黄赤绿）
轨云。当四角上置四贤瓶。金银铜瓷新瓦亦得受一升已下。满瓶盛水插枝条花。用四色缯各长四尺。青黄赤绿如上次第系四瓶项（云云）。
名香（轨云。烧沉檀薰陆苏合等香。云云自余支分如常。临时可斟酌。云云）
一起首时分
轨云。出息灾等四法起首日。如建立轨等说。然后云。如有切要不得依日。但昼夜分依时建立（云云）。
说时文云。息灾初夜降伏日中中夜（云云）又云。若求出世无上菩提修瑜伽者。昼夜四时。后夜日中黄昏中夜。运心供养最为上胜（云云）。
一向方
轨云。息灾等四法向方此法多分息灾（耳）
一行法
仁王护国般若波罗蜜多经陀罗尼念诵仪轨（出金刚顶瑜伽经不空）
丹州池上两本私记。依此仪轨而有次第。具出如左。
仁王经私记
前方便（如例） 次惊觉 次九方便 次发愿 次佛部心
轨云。两手当心（乃至）速得成就
次莲花部心
轨云。两手当心前（乃至）皆悉满足
次金刚部心
轨云。右如前印（乃至）令无诸灾厄
次被甲
轨云。又用三部（乃至）疾走而去（令依普通被甲印）
次地结 次金刚墙
轨云。右以前金刚部印契（乃至）于顶上散（今依普通用二即真言）
次道场观
观想。地结上金刚墙内有大海。海中有宝山。山上有宝师子座。座上有宝莲花。莲花上有七宝楼阁。有幢幡宝盖等无量庄严。阁内有大曼荼罗。四角有贤瓶。四门各有香炉。门左右各有阏伽诸供具周匝陈列。曼荼罗中心有莲华台。台上有月轮。轮上有吽字。字变成轮。其轮具十二辐轮。变成金刚波罗蜜多菩萨。菩萨放光照曼荼罗诸尊。随光显现有图位别出之。行人于阁下向曼荼罗。
次三力偈（用普印） 次普通供养 次送车辂（想至本尊所居）
次请车辂 次迎请圣众
轨云。右用前三部（乃至）顶上散
次遣除从魔（如悉地或用马头） 次视三昧耶（如悉地）
次金刚网 次火院 次阏伽
轨云。右以两手持捧摩尼诸灌顶
次花座
轨云。右以两手当心（乃至）坚固宝座
次善来偈 次重结大界 次涂香 次花鬘 次烧香 次饮食 次灯明 次普供养（轨文但用此印明诵真言五反。为五供养。今依别用别印明） 次赞 次入三摩地
观想。心月轮上有枳惹字。字变成般若梵夹。梵夹渐渐舒大。举体成梵夹。梵夹变成般若菩萨（轨云。其菩萨像。结跏趺座乃至） 住三摩地（用定印）
次根本印明
轨云。又以两手（乃至）诸佛之母（私谓。若存略者用胎藏中般若菩萨真言）
次加持咒（如悉地）
轨云。手持数珠顶上载已
次正念诵
轨云。然后当心（乃至）心愿念（私云。若存略者依轨文略数诵大陀罗尼二十一反。然诵胎藏中明有何妨乎）
次还珠法
轨云。遍数足已。即顶载珠数置于本处。
次入三摩地
轨云。结三摩地印（乃至）即是般若波罗蜜多三摩地观
次根本印
轨云。从此却结（乃至）于顶上散（私谓。若略者用胎藏中明有何妨乎）
次部母（用佛眼） 次涂香 次花鬘 次烧香 次饮食 次灯明 次普供养（轨文如前用此一印明） 次赞次阏伽
轨云。对圣众前速至彼岸（私谓。祈愿意耳）
次解界
轨云。次结前界印即成解界（私谓。今依普通用火院）
次礼佛 次奉送
轨云。次结前三部印各归本土（先车辂奉送次部心奉送）次佛部心 次莲华部心 次金刚部心 次被甲 次九方便 次随方回向 次出堂作善
轨云。行者作礼而去（乃至）勿散动也。
私谓。修此法。相分助修可为上下番。不断今读仁王经。但上番僧护摩转读之伴僧中。或可令下番僧护摩已后读之。
右丹记了。有令一本前后次第皆如右说。观曼荼罗之中轮种子不以此为异耳
发愿
至心发愿 唯愿教主
释迦牟尼如来 十方三世
诸佛如来 仁王护国
甚深妙典 五方镇护
诸大菩萨 三部五部
界会诸尊 般若外护
十六神王 外金刚部
护法天等
唱礼
南无 三身 佛眼
仁王护国般若波罗蜜经
金刚波罗蜜菩萨
东方金刚手菩萨
南方金刚宝菩萨
西方金刚利菩萨
北方金刚夜叉菩萨
八供养菩萨
四摄智菩萨
大小自在菩萨
三部
根本印
师传云。二手风已下八指互相背指端向上即左右二风二地屈向掌。以二大左右各横。押二风二地背上又此法。本尊曼荼罗相违。曼荼陀罗在五大力菩萨三形等。本尊。用般若菩萨。修此法时不必安置般若菩萨像。只可悬彼曼荼罗也。但胎藏般若菩萨真言用念诵并根本咒用。印仁王轨中般若菩萨印用（云云）经中所举真言字数多故替用也（云云）又轨中所举真言等随何界依修可云事。可定也。若胎藏般若菩萨以为本尊。依胎藏修之有何妨乎。又只可依轨意修之也。
五大力印真言用五大尊印明有何妨乎。
已上
中道说云。仁王经法本尊。五大力闻之。般若菩萨。只部母故成身许也。以之不可必为本尊。诸成身如此例多。阿弥陀成观音。佛眼法如成萨埵也。
私云。圆融房五大尊。圣行房五大力（云云）。
轨云。第十结般若波罗蜜多根本印。
又以两手背相附。收二头指。以二小指屈于掌中。以大拇指各押二指头。置于心上诵经中陀罗尼七变。由结此印诵陀罗尼故。行者自身即身即便成般若波罗蜜多菩萨。为一切诸佛之母（云云）。
一真言
娜莫啰怛娜（二合）怛啰（二合）夜野（一）娜莫（引）阿哩夜（二合）吠（无盖反）路者娜（引）野（二）但他（引）檗多（引）夜啰诃（二合）谛（三）三藐三没驮（引）野（四）娜莫阿（引）哩耶（二合）三满多跋捺啰（二合引）野（六）冒地萨怛□（二合）野（七）摩贺萨怛□（二合引）野（八）摩贺迦（引）噜抳迦（引）野（九）怛你野他（引十）枳穰娜钵啰（二合）你（引）闭（十一）恶乞叉（二合）野句势（十二）钵啰（二合）底婆（引）娜□底（十三）萨□没驮（引）□路枳谛（十四）喻哦跛哩你涩跛（二合）□（十五）俨避（引）啰弩啰□哦系（十六）底哩野（二合）特□（二合）跛哩你涩跛（二合）□（十八）冒（引）地质多散惹娜你（十九）萨□（引）毗晒迦（引）毗色讫谛（二合二十）达磨娑（引）哦啰三步谛（二十一）阿暮伽室啰（二合）□儜（二十一）摩贺三满多跋捺啰（二合）步弥（二十二）涅（奴逸反）哩野（二合）谛（二十四二十三）尾野（二合）羯啰（二十五）跛哩钵啰（二合）跛你（二十六）萨□悉驮（二十七）娜磨塞讫哩（二合）谛（二十八二十五）萨□冒（引）地萨怛□（二合二十九）散惹娜你（三十）婆哦□底（丁以反上同三十一）没驮（引）摩谛（三十二）阿啰奶迦啰奶（三十三）阿啰拏迦罗奶（三十四）磨贺（引）钵啰（二合）枳穰（二合三十五）播啰弭谛娑□（二合引）贺（三十六引）
私云。经意此陀罗尼佛是五方菩萨异口同音说也。仪轨成身文。成般若波罗蜜多菩萨。见其形像。颇相似于胎藏般若菩萨像。但彼六臂此二臂也。然而今文云。左手当心持般若梵夹。捡胎图。左第一手持梵函。当心。今文云。右手当乳。作说法印。以大拇指押无名指头。胎图云。右第三手竖掌。屈水指舒四指（云云）恐今轨意彼六臂中举初后二手欤。然者此般若菩萨者。五菩萨中。中方金刚波罗蜜菩萨欤。将别人欤。若同者何形像全异哉。若异何阁曼荼罗中台尊。用他尊成身哉。更可详之。
　　般若无尽藏印咒（一名般若眼。又名般若根本。亦名金刚般若心）
以二大指各捻二小指甲上。平屈二小指下节中节相背博之。二中指二无名指各相背博。直竖向上。各屈二头指相背。令平中节。背相着。与二小指相称令平。如高座上安置经藏。当心着之。当诵咒时。专想系念。一切经藏。皆从印出悉入心中。般若无尽藏陀罗尼佛咒曰。
娜（上）谟婆伽筏帝（一）钵啰若（若治反）婆罗弭（上）多曳（法二）唵（三）唎伊（伊弃反起音二合下同四）地伊（二合五）室唎（上音合二六）输嚧（二合）陀（七）毗社曳（八）莎诃（九）。
佛言此陀罗尼印。有四种名。一名般若无尽藏。二名般若眼。三名般若根本。四名金刚般若心。此陀罗尼印有大功德。若能至心如法受持。随诵一边。出生一万八千修多罗藏。又彼一一修多罗中各各出生二万五千修多罗藏。又彼一一修多罗中。出生百万修多罗藏。又彼一一修多罗中。出生无量百千万亿那由他阿僧祇修多罗藏。如是乃至展转。出生无量无尽修多罗藏。所出经题名句义味。各各不同而不重出。如是念念出生无尽。是故名为无尽藏陀罗尼印。此陀罗尼印。即是十方三世诸佛宗祖。亦是十方三世诸无尽法藏。一切般若波罗蜜母。过现未来诸佛菩萨。常所供养恭敬赞叹。若善男子善女人等。以至诚心。书写读诵如说修行。是人所有百千万亿恒河沙劫生死重罪。于须臾顷悉灭无余。此陀罗尼印。所有功德。我若住于百千万亿阿僧祇劫。叹犹不尽。何况余人叹之能尽。若欲修行般若法者。一食斋戒香汤沐浴。着新净衣入于道场。要当先诵此陀罗尼并作此印。满百万遍。然后修行余般若法。决定成就。是故名为般若根本。此陀罗尼印。悉能照了一切般若波罗蜜法。故多般若波罗蜜眼。此陀罗尼印。悉能摧灭一切障碍。悉能住持一切诸佛菩萨功德。故名金刚般若心也（是一印咒筏梨耶思蝇伽法师译）
右印咒出陀罗尼集经第三。或云仁王经根本印用之（云云）。
私云。此印相似仪轨印。于真言者胎藏般若菩萨真言也。
仪轨入三摩地文云。结三摩地印。谛观圆明镜智纵广一肘。渐遍法界。布字行列。右旋次第观一一字。光明彻照。从外向内。至于地字。从内向外渐观诸字周而复始。至第三遍。心善上寂定。了了分明。观所诠义。不生不灭一一平等皆遍法界。非动非静定慧双运。永离诸相。即是般若波罗蜜多三摩地观（云云）。
私云。地字者指何字耶。陀罗尼之中三处有冒地字。指地等字欤如何。
仁王护国般若波罗蜜多经陀罗尼念诵仪轨云。第五明陀罗尼观想布字轮。若修行者于此般若波罗蜜多经。修瑜伽观智者。于此陀罗尼从初至末所有文字一一句一一字思惟观察。于自心中清净圆明大圆镜上。想一金轮。外第一重有十六辐。次第右旋想十六句。分明显现。次第二重有十二辐。想十二字右旋安布。次第三重布列于十字。于中有一地字。此中意得。摄前长行乃至诸会大般若等。为十六句。摄十六句为十二字。摄十二字为其十字。摄彼十字归于一字。从广至略渐减渐深。一字现前周于法界。性相平等至究竟故（云云）。以此文思之。字轮中央可量种子也。轨意指此而可云地字而已。
承历四年七月下旬。或人禀受。大原上纲说云。字者般若种子字。胎藏以字为种子。三摩地观时布字中心可观种子字也（云云）。
轨文明之。上师传如此
私云。依胎藏者若佛部金刚部别坛。设虽依别坛。尚以本法曼荼罗尊可交观置也。
或行仪首尾附随行轨。而观曼荼罗可依本法。
护摩息灾。
师传云。本尊段三种合物等末。诵二谛偈。少少供之（云云）。
护摩真言
唵地（入）室哩（二合）输噜（二合）多尾惹曳
伴僧咒（可用经大陀罗尼。若不读付。般若菩萨真言何事有哉）
后加持二谛品偈 或不动
读经（须读新经。仪轨意依新翻之故也。但依不口付用旧译。有何事哉。彼如法花轨虽依添品法花。修彼时读诵妙本等是也）
随伴僧数。半念诵半读经（云云）
一坛场庄严
可奉安置经（作七宝案以经卷置上）
敷曼荼罗（种子若图位欤） 张盖悬幡（如常）
大坛护摩坛十二天坛等安立作法（如常）
新经云。严饰道场置百佛像百菩萨像百师子座。请百法师解说经（云云）。
旧经云。当请百佛像百菩萨像百罗汉像百比丘众四大众七众。共听是经。请百法师讲般若波罗蜜。百师子吼高座前。燃百灯烧百和香百种色花。以供养三宝三衣什物供养法师。小饭中食亦复以时（云云）。
私记云。一请贤圣○以实身难见故置形像。以表敬仪。百比丘下第二明听众。天龙人鬼及四众又当机法缘发起影向等四众。七众得比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼清信士女也。请百法师下第三请法师下。第三请师讲说。百师子吼下。明供养。三衣下供养法师。小饮中食下。供养饭食（云云）。
嘉云。百佛菩萨罗但请像。以其末世七难急故。若佛在世且请佛菩萨罗汉等身。何故皆百以应百部鬼。以佛百部鬼神也。明六种供一百师子圣。二燃百灯。三百和香。四百种色花。五三衣十物。六小饮中食。百高座者。以有百法师故。燃香花各有百者以供养百佛等故。
道云。百佛百菩萨百罗汉百比丘各百者为应百部神祇所敬也。四大众七众共听明听众（云云）新翻经下奉行品云。汝等诸王。应作宝幢及以幡盖。烧灯散下广大供养宝函盛经。置于宝案。若欲行时。常导其前所在住处。作七宝帐众宝为座置经于上种种供养（云云）。
良贲疏云。经汝等诸王广大供养。解曰广建道场表其敬也。经宝函盛经。解曰。宝函宝案表至重也。旧经云。佛告大王应作九色幡。长九丈。九色华。高二太。千枝灯高五丈九九玉相。九玉巾亦作七宝案。以经卷置上若王行时常于其前百步。
私记云。劝供养文云。初中皆言九者。九表众生苦。幡者标显行。胜明九苦之内建解脱胜幡也。九色花表九苦众生行般若因也。青黄赤白黑五尘花。地水火风四大花也。二丈表二谛。千枝灯表十善功备。各以般若展转相资成千智慧。高五丈明照五道也。九玉箱。表九居清净。为法器。九玉巾表九居众生得般若巾。案者喻宝相般若。以经置上者文字能诠实理也。七宝者表七方便人皆为人宝也。
道液疏云。幡花以严之。灯光以照之。玉箱以盛之装。玉巾以覆之。七宝案以置之。
私云。此等供养具支。随形势而可调储欤。况新旧两经意只是读经时作法也。一一事不可必用之。
陀罗尼集经第三云。
摩诃般若波罗蜜多心经
在舍卫国祇树给孤独兰。说以梵天为对告。时佛告梵王。我于他化自在天中。略说咒印。我今为汝说此功德（云云）当设二十一种供养之具。作般若波罗蜜多法会。随力堪能唯好精妙。何等名为二十一种。一者严饰道场安置尊像。复以种种香。所谓龙脑丁香。郁金沉水。香汤浴像还置本处。二者像前当作水坛。三者龙脑沉水。上妙香等。用涂像身。四者诸妙花鬘绞络佛身左右肩上。五者顶卦天冠。六者宝钏缨络庄严佛身。七者宝帐。八者烧种种香。九者悬杂色幡。十者悬于伞盖。十一燃灯。十二百呼饮食及好甘果。十三悬于诸小铃佩。十四悬诸音乐。十五诸杂色华。十六宽肩。十七种种衣服。十八宝镜。十九宝瓶。二十宝真珠网。二十一白拂。以如是等胜妙之具。至心供养。能令人王等及一切众生无始已来十恶五逆诸罪消灭。复令现在所求随意。若不能具二十一种。五种亦得。何等为五。一者香水。二者杂华。三者烧香。四者饮食。五者燃灯（云云）。
又云。咒师若欲治病者。自作护身竟。于病人边。作四肘水坛。庄严已竟。种种香花。燃四十九灯。种种饮食布置毕已。正面向东。向北亦得。次烧苏蜜胡麻稻谷花香供养已（云云）。
一曼荼罗
轨云。其坛三重于坛中心画十二辐轮。东边画五股金刚杵。南边画金刚宝。西边画金刚剑。北方画金刚牙。此上五事即是五方菩萨手中所执秘密之契。东南隅画三股金刚杵。西南隅画宝冠。西北隅画箜篌。东北隅画羯磨金刚杵。当四角上置四贤瓶。金银铜瓷新瓦亦得。可多一升已下物。满瓶盛水插枝条花。用四色缯各长四尺。青黄赤绿如上次第系四瓶项。第三重东门画金刚钩。南门画金刚索。西门画金刚锁。北门画金刚铃。东南角画香炉。西南角画荷叶。于中画杂花西北角画灯。东北角画涂香器。所画杵等皆有光焰。三重坛外一重界道。四面画门（云云）。
经云。东方金刚手菩萨摩诃萨。手持金刚杵放青光。与四俱胝菩萨往护其国。南方金刚宝菩萨摩诃萨。手持金刚摩尼放白色光。与西俱胝菩萨往护其国。西方金刚利菩萨摩诃萨。手持金刚剑放金色。与四俱胝菩萨往护其国。北方金刚药叉菩萨摩诃萨。手持金刚铃放琉璃色光。与四俱胝药叉往护其国。中方金刚波罗蜜多菩萨摩诃萨。手持金刚轮放五色光。与四俱胝菩萨往护其国。轨云。第一东方金刚手菩萨○与彼东方持国天王及将无量乾闼婆众毗舍众而为眷属。与四俱胝菩萨往其国。第二南方金刚宝菩萨○与彼南方增长天王及将无量恭畔荼众薛荔多众。而为眷属。四俱胝者。且一俱胝者。如花严经云百洛叉为一俱胝。即当此方百亿数矣。第三西方金刚利菩萨与彼西方广目天王及将无量诸龙富单那众而为眷属。第四北方金刚药叉菩萨○与彼北方多门天王及将无量药叉众罗刹婆从而为眷属。第五中方金刚波罗蜜多菩萨○与天帝释及将无量诸天而为眷属。与四俱胝菩萨往护其国。
私云。轨文第二重不分明。若以其菩萨契内四供四角四瓶为二重欤。然捡旧图等。以五菩萨契印皆为内院更可详之。或图六圆明中。有五方月轮。月轮画五方大士宝冠璎珞庄严。慈悲菩萨像也。皆座宝莲花上。所持之物如经所说。但经（略）一手所持物也。以帝释及四天王为外院（云云）。
　　ㄙ云。轨造曼荼罗文。东五股。南金刚宝西金刚剑。北金刚。此上五事即是五菩萨手中所执秘密之契（云云）而见上形像文杵宝剑。同造曼荼罗文第四金刚夜叉持铃。曼荼罗文置文互相违。如何。同
私依轨意图之
新经云。当立形像而供养之（云云）。
贲疏云。随于所在以彩画等。作其形像供养（云云）。
集经第三云。画大般若像法。
画大般若菩萨像。可取八月十五日。以细好绢两幅。或三幅亦任意用。高下阔挟必须相称。其菩萨身。降天冠外身长一肘通身白色面有三眼。似天女相。形貌端正如菩萨形。师子座上结跏趺座。头载天冠作簸箕光。其耳中着真珠宝珰。于其项下着七宝璎珞。两臂作屈。左臂屈肘。侧在胸上。其左手仰五指申展。掌中画作七宝经函。其中具有十二部经。即是般若波罗蜜藏。右手垂着右膝之上。五指舒展。即是菩萨施无畏手。菩萨身上着罗锦绮。绣作??裆。其腰以下着朝霞裙。于上画作黄花□。天衣笼络络于两臂。腋间交过出其两头。俱向于上。微微屈曲如飞扬势。其两手腕皆着环钏。菩萨右用厢安梵摩天。通身白色耳着宝珰。其项上第七宝璎珞。立□□上。右手屈臂向于肩上。手执白拂。立手申臂手执澡罐。其腰以下着朝霞裙。以罗锦绣严饰衣服。其梵天身被紫袈裟。头戴花冠作簸箕光。其手脚腕皆着环钏。菩萨左厢安帝释天。通身白色耳着宝珰。其顶上着七宝璎珞。立□□上。右手屈臂向于肩上。手执白拂。左手屈臂肘节向左掌向腹仰。掌中竖着一跋折罗。跋折罗头向外着之火焰围绕跋折罗身。其帝释像。从腰以下着朝霞裙。以罗锦绣严饰衣服。天衣笼络。头戴花冠作簸箕光。其手脚腕皆着宝钏。菩萨光上两厢。皆画作一须陀会天。而散杂花及赍璎珞而为供养。其像座下。画作香鑢供养之具。其供养具左右两厢。各画布置八神王像。其神王色。青黄赤白各为一色。面作威怒。一一神王各着五色金银细甲。各执器杖。威严而立五色石上。次下右厢画咒师像□跪而坐。两手捧于香吕供养。面仰向上。如以瞻仰菩萨尊颜。画其像已。当立道场。
私云。集经意说般若总法。今轨别明仁王般若行仪曼荼罗轨文分明也。于此曼荼罗者。只为润色抄之。于仁王般若法之中非用之耳。
一功能
经云。金刚手菩萨摩诃萨等。而白佛言。世尊我等本愿承佛神力。十方世界一切国土。若有此经受持读诵解说之处。我当与如是眷属。于一念顷即至其所。守护正法建立正法令其国界无诸灾难。刀兵疾疫一切皆除。世尊我有陀罗尼能加持拥护。是一切佛本所修行速疾之门。若人得闻一经于耳。所有罪障悉皆消灭。况复诵习而令通利。以法威力当令国界。永无众难。
　　“图表文字如下”：
　　第一东方金刚手。手持金刚杵。表起正智犹如金刚。能断我法微细障故。所修行愿报得身。普贤菩萨。依教令轮现降三世。四头八臂。放青色光。画图青黄色也。下文说三形云。东画五股金刚杵。
　　第二南方金刚宝菩萨。手持金刚摩尼。即是如意宝也。随诸有情所求皆得。现胜妙身。虚空藏菩萨。修施等行。三轮清净。依教令轮现甘露军荼利。八臂。放白色光。画图白肉色。下文说三形云。南边画金刚宝。
　　第三西方金刚利菩萨。手持金刚剑。示其所作能断自他俱生障故。现胜妙身。文殊师利。依教令轮现六足尊。手首各六。坐水牛。放金色光。画图黄肉色。下文说三形云。西边画金刚剑。
　　第四北方金刚药叉菩萨。手持金刚铃。铃音震击觉悟有情。表以般若惊群迷故。现胜妙身。摧一切魔怨菩萨。依教令轮现威怒净身金刚。四臂。摧伏一切可畏药叉。放琉璃光。画图青黑色。下文说三形云。北边画金刚牙。
　　第五中方金刚波罗蜜多菩萨。手持金刚轮。毗卢遮那初成正觉。谓转法轮。以表示故。又以法轮化导有情。又云。如彼经云转法轮菩萨也。依前法轮现胜妙身。行愿圆满住等觉也。依教令轮现不动金刚。放五色光。画图青黑色。如不动也。下文说三形云。中心画十二辐轮云云。
　　私案。若以四菩萨画四隅者。东方菩萨可安巽方欤。余方准知。此通例也。如四王四瓶八供等是也。然右图本以东方菩萨安艮。未可也。
　　西：五无量力吼菩萨。手持五千剑轮。新经。同云。手持金刚剑轮。然新经画面。此菩萨令持剑。旧经画本。令持轮八轮。私云。二本同可令持剑。与则旧经。五千剑轮者五千。剑欤。将五千剑叉。轮欤。问曰。各有证文耶。付法藏经说ｗｎ尼吒王像中云。剑轮住云云。又云。剑轮闻揵推音即使停止（云云）。
　　东：三无畏十力吼菩萨。手持金刚杵（云云）新经同云。金刚杵（云云）旧新同云金刚杵故。以第三菩萨且安东方矣。
　　北：四雷电吼菩萨。手持千宝罗网云云此菩萨可安北方欤。而新译北方菩萨持金刚铃。与今大异也。即旧经画图持罗网幢。新图持铃。若会释之。金刚铃者罗网目所悬铃欤。宝铃和鸣也。二经各据一义。并不相违也。问曰。如铃迦尼网等只悬宝珠也。以宝铃悬纲目。何文耶。答。无量寿经上卷云。无量宝网○自然德风○又宝塔品云。宝网缦罗覆其上悬诸宝铃云云。又问。千宝罗网者何。答同经云。无量宝网○皆以金缕真珠百千杂宝○庄严校饰云云。
　　中：一金刚吼菩萨。手持千宝相轮。新经同云。手持金刚轮。新经画图。旧经图皆同。左手当胸。掌中持轮。八辐。右拳当右乳。掌向外。申立炎风空三指。金冠。竖发。天衣。莲座也。问。千宝相轮者如何。答。以千宝庄严也。相者可见也。谓千宝庄严相也。又千宝如何。相轮者此轮表转法轮也。如云相轮樘是也。所谓佛刹。表相是欤。
　　南：二龙王吼菩萨。手持金刚灯。新经云。金刚摩尼（云云）宝与灯同欤。故古经第二菩萨。准新经南方。菩萨欤。仍且安南方矣。旧经画图。右手持幢。幢上有灯炎。左掌申风火二指安腰。问。金刚灯者何。答。若是金刚摩尼轮灯。可云欤。即如金刚界金刚宝部也。轮如云六轮是也。即略去中言云金刚轮欤。又金刚轮者所盛器也。灯者能盛烛。
　　右旧经文抄记之。但不说其方。然依新经虽案之。若中一南二东三北四西五欤。序品中说方次第文云。彼他方佛国中。南方法身。东方宝柱。北方虚空性。西方善住云云。检瑜只经疏。新旧两本文并引之中。以一金刚孔菩萨。对新本第一东方金刚手菩萨。乃至以五无量力吼对新本第五中方金刚波罗蜜。如此疏意者旧本又如新本。东西北中以为经次第欤。更可详之。

又云。尔时世尊闻是说已。赞金刚手等诸菩萨言。善哉善哉。若有诵持此陀罗尼者。我及十方诸佛悉常加护。诸恶鬼神敬之如佛。不久当得阿耨菩提矣。又云。佛告大王此经名为仁王护国般若波罗蜜多。亦得名为甘露法乐。若有服能愈诸疾轨序云。则知此陀罗尼。诸字母之根底。众瑜伽之薮泽。如彼水木归其本原故菩萨演之。王者建之。黎人念之。诸佛赞之（云云）。
轨云。夫依经建立护国护家护身除灾转障从凡成圣。修行瑜伽至究竟曼荼罗（云云）。
集经云。国祚延长人民安乐。四方无事灾祸不侵。保守贞干无诸瘦苦（云云）。
又云。念佛功德非是比对。其诵咒功力。状等日月之光。念佛功德同夜灯之光。不得具譬。若日日之光。若日日供养诵咒兼念佛功德。如须弥之高大海之深。若空念佛不兼诵咒功德。如香山之少。如阿耨达池之细。不可校量。若日日供养诸佛咒灭罪如烧草木。灭罪亦尔。若能日别三时供养。念佛诵咒。以空念佛不可比校。口不能宣。功德利益不可思议。当知般若功德成就赞不能尽（云云）。
私云。此一文非仁王法要品持诵者总要也行林第十六 仁王经法
承应元年极月一日以二尊院本书之舜兴元禄十六三月书写之了
鸡头守阇梨严觉
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫
行林第十七



普贤延命法
一支度（定心房大原圆融房私案已上五通在别）
一道场庄严（此有六。一大坛。二二十一小坛。三四天王坛。四护摩。五十二天坛。六圣天坛）
先大坛（此有三）
初择地涂坛
集会经云。先当简择清净之处。以栴檀末而涂其地。成一方坛。
私云。此坛七日作坛欤。将一日水坛欤。
师云。然和尚云。不掘地等多是一日水坛（云云）今文不云掘地是水坛欤。但文略欤。更可问之。
次栴檀末
师云。栴檀此朝无之仍不戴。支度直以郁金涂作小坛（云云）。
私云。准义释第五并圣德太子传者白檀沉水是栴檀也。以此二香涂坛如何。
师曰。准二文者诚可用二香末。但涂坛时必可成涂。栴檀想涂了。后察可结诵印明（更问）三坛纵广。
集会经云。纵广七肘。定心支度云。方七肘ㄙ云。定心和尚白河院御在位之时。初奏闻而修此法。大坛护摩坛二十一小坛等被调储之。其坛具等今有法胜寺。法印和尚被承修之时。件具等被下给。大坛方一丈五寸（云云）。
大原支度云。九尺八寸圆融云。纵广八肘高一尺师匠支度云。七尺五寸。
ㄙ云。肘量经论不同。若准俱舍等论意者。七肘者是一丈二尺六寸也。一肘者一尺八寸云故也。义释云。凡一切量法皆用拇指上节侧。而相捻是其正数也一指量。准俱舍者七分半。二十四指积一尺八寸也。有云一指量者五分也如此说者。二十四指积一尺二寸。七肘者八尺四寸也。肘量长短其说殊异。五天竺境于俗不同。译经之主随当国法故参差也。般若提云何代人哉。寻彼时代可定七肘量欤二二十一小坛（此有十）。
先作坛作法。
集会经云。其人应从月初八日○满于七日至十五日。一日不食其日中时。以郁金香于坛上作二十一小坛。其一处中名如来坛。余二十坛名金刚王坛。
ㄙ云。定心说二十一小坛为结愿作法。大原说自开白时涂作小坛。
大原新记云。初作七肘大坛之后。先磨郁金香。坛上涂二十一位。如台藏白檀曼荼罗位。作法而后于坛上安诸尊耳。如文。
又云。而犹回二十一坛之文。已为初日。
ㄙ云。师匠现修付大原说。自开白时大坛上直以郁金涂作小坛。不立二十一小木檀。
次小坛等纵广（私云。经文但云小檀。不云寸法）
定心支度云。
大原支度云。二十一小坛之内。一坛方一尺五寸。二十坛方五寸（高各二寸）。
圆融云。小坛纵广一尺四寸。
三小坛立样
定心图（大原一本同之圆融图同之）
大原图
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　　师匠图
四灯
集会经云。又以香油燃十支灯。置如来坛为供养十方佛故。自余诸坛各燃一支（云云）。
五花
ㄙ云。不见经文。诸说皆在。师曰香花灯明供养理在。不云准文不说必可用之（云云）。
师匠现修。黄菊造花插于瓶口尤可也。
六香
集会经云。取黑沉香及龙脑香。共满一两置于坛上。又取白檀香或沉水香。或龙脑香。或复丁香迦矩罗香。而置于坛。其人诵此陀罗尼咒。咒此诸香。于日日中皆七七遍满于七日○复取麝香龙脑白檀郁金之香及紫檀末。于如来坛若檀若散若涂而为供养。自余诸坛随取一香而供养之○于前所咒诸香之内。取龙脑沉水。于如来坛而烧供养。其余坛上然自余香。将然香时其如来坛及涂坛香。复应各别诵此神咒而以咒之。
私案经说大旨。以香为所成物。然所成香供养之香结愿烧香三番举之。可能斟酌。如经意者。黑沈龙脑。或白檀丁香迦矩罗香。共满一两置于坛上。日日加持麝香龙脑白檀郁金紫檀末。五种香于如来坛。自余诸坛若散若涂而为供养。咒香之内龙脑及沈于如来坛而烧供养。其余坛上。然自余香大都如此。可分别欤。
先达皆以诸香等各别裹之。人于香苔置大坛上。日日加持至结愿时。烧于诸坛别烧火舍令闻檀越。
又麝香等五种香若散若涂而为供养。是结愿之时作法也。而回结愿作法。自开白用之时。若散涂每日可有哉。仍必种香多申请之。始自如来坛于诸坛可供养也。日天王坛可用之哉。文云。自余诸坛随取一香而供养之（文）诸坛之内四天王坛在无。更问。
抑迦矩罗香是何香哉。
师说云。安悉香也。以桃野尼替之。谓以此作安也（云云）。
私勘诸文云。
多利心咒经云。掘具罗香（安悉香也）
千手合药经云。掘具罗香（安悉香是也）
手譬经云。求云罗香（唐云安悉香）。
集经云。求罗香。
牟利曼拏罗经云。嚧俱但虎杜波云安息。
ㄙ云。诸说皆是安悉香也。梵音不同彼此无违欤。香字抄。引本草云。安息香其□味辛苦平无毒。似松脂。黄黑色为块。新者亦柔软（音刃）案之。安悉香是今安息香汇耳。
七香药置所
私案。经意置大坛上可加持欤。
定心图。如来坛左边置之。但彼流二十一小坛结愿作法也。置香药事自开白在推之。不立小坛以前置大坛中心欤。
大原图。如来坛前金刚王坛前奥方置之。圆融图同之。
师匠现修。置大坛左胁机上。而每时开盖加持之。有便宜故也。
八小坛等置杵
大原一本图并图融图。如来坛置五古。金刚王坛置三古。定心图无之。师匠现修同。
师曰。文所不见也。必不可用欤。
私云。造曼荼罗有广中略。广者形像。中者三形。下者种子。置五古等是三形意欤。
九字
大原新记云。如来之位书字。二十坛上书字。谓金刚萨埵种子也（但以水书之云云）。
师曰。书之何事有哉师匠现修无此事矣十置经宝瓶。
私云。师匠现修宝瓶上置般若寿量两经立如来坛。诸说无之。更问。
三四大王坛（此有八）
初作坛所
集会经云。又于坛外作四小坛。名四天王坛次坛纵广。
私云。经文但云小坛。不云纵广。
定心支度云。二肘大原支度云。方二尺八寸圆融云。方三尺高八寸师匠支度云。方三尺五寸。
三安置方角。
私云。此文但云坛外不指方角
定心图。东北（北天云面向南）北天南（东方天云面向西）东南（南方天云面向北）西南（西方天面向东）
大原图。东北（北方天）
圆融图同之
师匠现修
道场南向四天共南向悬北壁
大坛东（东方天）东方天东（南方天）
大坛。西（北方天）北方天西（西方天）
私云。陀罗尼集经。四天王法中云。作是像已于道场北面向南边作安置竟。
说明印文。东南西北以为次第若一行安置之时。且依此说亦无失欤。
又同经。乌瑟沙摩法中。东北（提头赖吒）东南（毗卢荼迦）西南西北立四角时依此次第有何妨哉。
又镇西四王。向西中央最胜太子。其北一北方天。次东方天最胜太子南方南方天。次西方同护摩堂向西中央向东。涂钩召炉最胜太子为本尊。南端向北涂。息灾炉毗沙门为本尊向东涂。增益炉持国天为本尊北端向南涂。降伏炉增长为本尊向西涂。敬爱炉广目天为本尊一行四角。又以此等可准知欤。
四供瓶
经云。又取乳酪酤及沙糖如次第以新瓶四口各别盛之。置四天王坛上。
大师传云。以新瓶四口各别盛清水入乳等。四种四瓶各ＲＲ十二种花。仍四瓶料四十八支花可储之或四天王坛一坛三本一瓶交差立之。
师匠现修。但以四瓶乳等四种合入一瓶插果树花以一卷置一四天王坛。
私案文意乳等四种如其次第四瓶各别盛之。各置四天王坛欤（四四十六瓶也）
陀罗尼集经第五云。当其像前别差四碗。其四碗中各盛一味。谓盛石密沙糖乳密知其次第各盛供养。不空罥索经中卷云。吉祥瓶法四盘盛酪。一盘盛苏。一盘盛乳。一盘盛密。于瓶四面各置一盘。
私云。四味别盛置于一坛两经明白。虽不云供四天王。准用有据。但诸说中敢无此义永不可用努。
五十二果树。
经云。又以净水着于瓶内。采十二种果树之花而置其中。
私云。师曰。十二果树无指说所。可寻访之。
定心支度云。梅花 李 杏 桃
梨 柘榴 绀子 橘 柿 松　枣枣　莲花
　　圆融图里书云　梅　李　杏　桃　梨　枣　柘榴　柏　柑子　柿　栗 橘（师匠支度同之）
六香
师曰。大师传云。四天王坛香事安悉不令知人捻之非闭目时不可授之但是他轨也。非彼经说。
私云。捻香事不能具记。可见息心抄
七开白结愿存没不同。
定心说。结愿一时立四天坛故。彼支度云。四天王像各一桢（但第七日行法也。件日当离日者。天像兼日可开眼之）
大原新记云。问。四天王坛结愿作法欤。自开白之时可有耶答。可在之。但见文结愿之时。犹是结愿作法欤。而犹回二十一坛之文已为初日。况此文可得意也。
私云。师匠现修之时。始自开白三时供之初夜蜡烛一坏在之。
四护摩坛
初坛纵广
念诵法云。作量广三肘。于坛中心用白粉作一肘半。金刚甲胄。定心支度云。方四肘大原支度云。圆融云。方四肘高九寸
师匠支度云。方六尺（自上彼送古坛六尺云云）
次置坛方角
师曰。三昧阿阇梨云。依胎藏时大坛右方立护摩坛炉不安首项。依金界时大坛左方立护摩坛炉安首项。
三炉形
先炉肘量
念诵法云。于坛中心用白粉作一肘半。金刚甲胄。中央穿作一肘。火炉或深半肘
　　次正炉形
　　念诵法云。金刚甲胄　瑜伽护摩轨云。其延命炉如前。增益炉外作甲胄形说增益炉文云。增益应正方。下说肘量文云。增益两肘量深量应用半。
私云。息灾降伏钩召炉。皆云一肘而增益两肘其意如何。
瑜伽别本轨云。延命如增益炉外画甲胄如人被甲形。而令双袖垂袖如三独股。下如覆熏笼。上作三峰形如三独钴杵。
建立护摩轨说增益炉文云。炉方二肘量周圆深半肘。
火吽轨出息增降爱四法了云。已前四炉皆方寸肘深则半之。
私云。建立轨不说延命护摩。息灾等炉其量一肘至增炉之方二肘。
三叶火炉
念诵法云。中央穿作一肘火炉。若其不能穿之取火炉。俱案于坛心亦得印位花缘依作之。
私云。集会经等不说护摩。师传依念诵法修之。
四相应物。
五十二天。六圣天坛。
修法之时别立两坛。祈请法验诸法之通例上古之旧规之。
一幡。
定心支度云。幡十流大原支度云。八色幡八流师匠支度云。杂色幡某流。
一坛敷
定心和尚被用黄色坛敷之由。庆严阇梨所记置也。
私勘祈两坛法文云。坛四方白色布幕绕之增益法诸事用黄色。坛敷大幕可用黄色问。佛供可染黄色哉答。建立轨息灾文云。衣服当洁曰。食香花地灯烛亦复然。下降伏文云。饮食以柘榴汁染师曰。一四十九灯。
ㄙ云。诸佛集会经等不说之。依普贤延命经说师传加之。付师传或复不用。
定心大原共被用之。圆融和尚不被用之。传闻中道房智深阿阇梨说。慈觉大师令修此法。不被燃四十九灯。就普贤延命经上下简别二行仪异。所谓上请三七僧转读此经四十九反。别专陀罗尼满十万遍。下依月一日建立道场燃四十九灯此别仪也。上下全异不可湿杂。以仁王经法为其证据。此说于一经尚辨二仪式。况立二十一小坛时哉可思之。
右道场庄严大略如此。香花灯明辨备布列具如图等。
一行法此有七。一经大意。二大坛。三护摩坛。四四天王坛。五十二天坛。六圣天坛。七结愿作法）
先经轨大意
金刚寿命陀罗尼（金刚智课）
竞伽河侧之说。以四天王为对告。但为读诵说陀罗尼明。其功能不说。入修行法仪则
诸佛集会陀罗尼经（提云般若译）。
恒伽河边之说。以四天王为对告。大旨开于金刚智译。但说持咒坛场仪则。不明行法印契护摩具如经文。
普贤延命经（不空）
竞伽河侧之说。普贤菩萨得诸佛心印。宣说金刚寿命陀罗尼。十方执金刚四天王等助成诸咒。同前两本。但说普贤延命形像灯四十九灯读诵此经。或别持此陀罗尼。不明行法印契护摩。具如经文。
金刚寿命陀罗尼经法（不空）。
金刚寿命念诵法金刚智与不空译。
两本经法同。大日于须弥顶说三摩地门根本印明护摩法等。具说如文。
右经轨等大略如此。前后首尾往而可见。
师曰。先金刚智本不说行法曼荼罗印契等。次提云本说曼荼罗。所谓七肘坛上如来坛等二十一小坛是也。第三本说普贤延命形像。第四五两本说根本印明并护摩法。然近来以普贤延命而为本尊。以第二本二十一小坛而为坛场。号为普贤延命法颇无谓欤。所以者何。译人既异所见各别。皆有所存各住其说受持读诵无不满愿。若有所阙不如法者。翻译圣人似无本意。更彼此混杂不可修行之。依一轨说有何不足。第三本偏明受持读诵法。于清净屋舍请三七比丘。然四十九灯。高声赞咏此陀罗尼。不说行法曼陀罗。若欲勤修行法摩。付第四本可修行之。全不可立二十一小坛。但以普贤延命形像安置道场。燃四十九灯。行法护摩依第四本。以此法者可号普贤延命之法。若依提云本修行之时。中台诸佛。第二重执金刚等。第三重四天王。以此曼荼罗而为本尊。燃十支灯。备十二种果树之花。于诸坛上烧众名香闻香得益。然于此时更不可燃四十九灯。以此法者号而可谓诸佛集会经法也。一两师范皆许此义。虽然不可违先达说之由有教诫耳。今禀承有二家说。
一定心和尚说（随阿弥陀院师受之）
二大原僧都说（随圆阳大教等师受之）
和尚僧都同随池上。而受学之。然两家行仪非无异说。其源虽同支流成异。仰而取信而已。
次大坛（此有三。一胎藏。二金界。三悉地）
先胎藏（就供养会。此有七分）
一行愿分（自前方便至五大愿）
二三昧耶分（自入佛三昧耶至持地印）
　　三成身分（自内五轮至慈氏印）
四曼荼罗分（自一切三也无碍力至示三昧耶印）
五供养分（自阏伽至密赞）
六作业分（自入本尊观至救世加持）
七三摩波多分（自解界至回向）
付初行愿分
唱礼
八叶 佛眼
曼荼罗主大安乐不空真实三昧耶冒地萨怛婆耶摩诃萨怛婆耶。
五大明王 大小自在 三部
次三摩耶分（云云）
次付成身分
有都别等异 次付曼荼罗分
道场观（如常）
观曼荼罗（且依别法都法等观。更可问之）
师曰。中台诸如来第二重金刚。第三重四天ㄙ云。中台诸如来大日释迦两尊随一为诸如来且无妨欤。第三重中护世诸天可加观之。又普贤延命即是中台诸如来也。可观念欤。
次付供养分
赞（五赞。若存略者木尊四智）
木尊赞
唵□日啰（二合）啰细（坚固勇勤）摩诃燥奘耶（大安乐者）□日啰（二合）喻势（寿命）摩诃喻晒□日啰（二合）惹你多摩诃惹你底（延命）□日啰（二合）毗喻（不老不死）摩诃歌毗耶唵（三身佛服佛宝）砧（法眼法宝）曩谟窣都（二合）帝
次付作业分
入三摩地
金刚寿命陀罗尼经法（云）
次说三摩地门。结跏趺座闭目端身。二手重叠或结定印。安于脐下。于虚空中遍想诸佛了了分明。即自身中当其心上。观净满月光明蒙彻。上有五股金刚杵形。舒炽渐大如已身。变为降三世金刚菩萨。顶有毗卢遮那如来。从佛身遍体毛孔中。出自甘露灌注自身。次于心中复观金刚萨埵相好殊胜威德自在。念诵法云。说三摩地门。结跏跌坐端身闭目。二手重叠安于脐下。虚空中遍想诸佛了了分明。即于自身中当心观如满月。光明莹彻。上有五股金刚杵形。渐大如等身。变为降三世菩萨。顶有毗卢遮那佛。从佛遍身毛孔中出甘露灌顶注自身入于心中。复想金刚萨埵菩萨。
师曰。延命入三摩地四种曼荼罗三种意生身。他家不知尤秘藏之由。故三昧阿阇梨所被示也。然先师老病耄昧不能咨询。遇面授口决。资大教阿阇梨闻三个秘事已了。
延命入三摩地。如念诵法等。所说三摩地门。但于愚意未得斟酌。于师说者可仰信之。
且私案之。可有三意。一者毗卢遮那如来于色界顶。现不动明王身降伏摩醯首罗。即以至死说法法界生真言。令彼苏息二者毗卢遮那如来于须弥卢顶。现降三世明王身降伏摩醯首罗。即入金刚寿命三摩地。说延命真言令彼苏息。三释迦牟曩曳。在竞伽河侧。于心转光明。召集十方世界诸佛。各放光明。遍触普贤菩萨令宜说金刚寿命陀罗尼。先先是即他受用身降魔相也。集会经等应身说法之仪式。恒伽河侧之会场也。依此经时何必用彼成身仪哉（云云）。
私案。理趣释有五部降魔。可为五部延命之法。
裹书云。建立轨云。观于阿字门（本不生义即是菩提心）惑障所覆蔽。入于猛利智。周匝成光焰。如劫火炽盛。持刀及罥索。焚烧业烦恼。无明株杭等。不复有遗余。次观菩提心。沐以大悲水。当想遍身中。流注白甘露。洒于十方刹。执恼诸众生。滋长菩提芽。次第生诸字（即是五轮字成佛心）圣观音轨云。如是大悲为菩提心。发是心已。于啰字上具圆点。即为览字为法界种子。想为二啰字置二眼中。如盛灯光普照一切。用此光明智慧之眼。观自心中置阿字。了一切法本来不生。即于阿字流出白色光明。照曜无边尘沙世界。除一切有情身中无明痴闇。即想自身转成毗卢遮那（云云）。
义释第十。释迦如来齐直言云。阿没□都纳婆□甘露者智之别名。能除身心势恼。得而服之不老不死。可以喻于如来之智也。今以此智除一切众生热恼。命得常寿之身。此甘露味亦从佛心生也。
私云。亦从佛心生者。上如来心真言。释云。是诸佛之智。此智不从他得。还从佛心生也（文）仍尔云也。此文尤至要也。善可思之。
已上裹书了。
根本印（先三种次本尊）
师曰。先结胎一切佛心印。诵经陀罗尼。
次结诵延命印真言。次结五股印。诵经一切执金咒次四天王印（胎诸会印）真言（经中四天各说咒也）
诸如来真言
金刚智本云。尔时一切诸佛为加持故。异口同音。即说一切如来金刚寿命陀罗尼曰。
怛侄他（一）者犁（二）者□者犁（三）弥娜坻萨□（二合）萨底（二合）稽（四）斫纥浪（二合）檗南五钵啰（二合）舍满都萨婆路哦（六）萨婆萨怛□（二合）南（七）阿娜□（八）俱那□摩诃娜□（九）遮□（十）系摩绕（羊矫反）哩（十一）系闏你铲尼（十二）系摩尸果弃（十三）矫啰征（十四）矫啰迷（十五）系俱啰微（十六）俱罗犁（十七）俱摩尼（十八）微始闏泥（十九）戌毗□（二十）阿者犁（二十一）弥者犁（二十二）闏尾□闏（二十三）户毛（二十四）唵（二十五）□折啰论师（某甲二十六）娑缚诃。
提云般若本云。如是一切诸佛如来。俱时发声而说咒曰。
折礼（句一）折罗折礼（句二）毗那（借音即此字之上声下有字傍注上去者皆仿此）微（弥里反句三）莎（苏枯反）悉底（都以反下同）鸡（四句）斫迦烂揭时钵罗舍漫都（句六）萨婆噜（依鲁字本音而转舌呼之其下口边作梨黎罗丽皆仿此）伽（句七）阿那（上）□（卓谐反句八）俱那（上）□（句九）摩诃捺□（句十）折ＨＨ（句十一）醯（呼计反下句）摩具ＨＨ（句十二）醯摩你产（去）地（句十三）醯摩室尸（句十四）吉啰（上）陛（句十五）吉啰（上）鞞（句十六）醯（引声）俱啰（上）ＨＨ（句十七）俱末底（句十九）毗奢闏（谋跛反）泥（句二十）戌暑（输矩反）毗（上）婆（句二十一）阿折礼毗折礼（句二十二）摩毗滥婆（句二十三）呼（去）牟呼（去）牟（句二十四）。
不空本云。尔时普贤菩萨得诸佛心印。即住金刚寿命三昧耶。于身毛孔中放无量微尘等数光遍十方界。以自在神通力即说。陀罗尼曰。
怛你也（二合）他（一）者隶（二）者□者隶（三）尾曩知娑□（二合）悉底（二合）计（四）折羯□（二合）哦尔（五）钵啰（二合）舍漫睹（六）萨□路哦（引）萨□娑怛□（二合）南（七）阿曩□（八）句曩□（九）摩贺曩□（十）者隶（十一）系摩憍（二合）哩（十二）系摩你铲你（十三）系摩尸弃（十四）矫罗吠（十五）矫啰悌（十六）系俱啰吠（十七）俱罗ＨＨ（十八）俱闏底（十九）微舍闏宁（二十）戌秫毗□（二合二十一）阿者梨微者梨（二十二）摩尾□（二十三）吽牟呼牟（二十四）唵□日啰（二合）谕晒娑□（二合）贺（引）金刚王真言。
金刚智本云。尔时十方佛所。一切执金刚菩萨。异口同音亦说延命陀罗尼曰。吽吽尸弃萨□诃。
如是一切如来及十方执金刚菩萨。说陀罗尼已隐而不现（云云）。
般若本云。尔时十方诸佛。一一皆有金刚密迹王亲近围绕。此无量金刚王众。复共同声而说咒曰。蚶（呼滥反引声句一）蚶（句二）室势（句三）飒婆（去）诃（句四）。
不空本云。尔时十方如来加持一切执金刚菩萨。异口同音亦说延命陀罗尼曰。唵□日罗谕势吽吽尸弃娑□（二合）贺。
如是说已。一切如来十方执金刚菩萨。隐于空中而已不现（云云）。
四天王印真言
延命印真言（更问）
陀罗尼经法云。次结金刚寿命加持甲胄密印。各以二手作金刚拳。以进力右押左相钩。安于顶上。即诵寿命真言七遍。安于额前分手系项。系项后已。直舒进力旋转如环。下至主上相缠如系甲势。次至背后复系。来至脐两膝腰后。当心二肩项前项后。复至额前重系项后。金刚拳系渐垂两手。徐徐而下如垂带势。当诵真言成被甲胄护身被甲真言曰。唵砧（谪簪反）□日啰（二合）欲。
由结密印加持威力。身如金刚坚固难坏。离诸灾横见者欢喜。一切人民生大恭敬。
念诵法云。即结金刚寿命菩萨陀罗尼印。二手金刚拳。以头指右押左相钩。安于顶上。诵金刚寿命陀罗尼七遍。安于额上。分二手系顶后直舒二头。指遍身旋转围如擐甲胄势。甲胄真言曰。
唵砧□日啰（二合）欲
念诵
先部母 次大日 次释迦 次延命（陀罗尼小咒）
次降三世 次三部总 次诸天总 次一字 次又部母
三摩波多分（准胎科文者。以解界已下可为此方。准金科文者。后供养已下此分也）
师传云。阿阇梨下座。微音发五大愿。而主伴相共诵陀罗尼四十九遍。加持所置诸香又云。虽须用集会经陀罗尼。其句阙少也。仍用金刚智本。字句具足之大咒（云云）。
私云。三时加持香等。但结愿时不可有之。
日本咒香取分烧故也。
三护摩坛。
丹州师说云。私案云。两界护摩其作法各别。猥不可杂用（云云）。
ㄙ云。禀承护摩私记何界哉。更可问之相应物。
屈娄草 粳米 比余物十倍
乳木
果木 或天木（松木也） 或柏木尤宜（云云）
屈娄草等具如延命法记。
火天坛曜宿坛（如常）
建立轨云。增益文云。光音及岁星荣支意宿等（云云）。
私云。光音谁哉可寻之。岁星者木曜也。荣支者三九宿之中荣宿支宿也。意宿者六宿之中第三也。三九六星随人异也。以施主岁可定之也。
木尊坛。
中央（十方如来）执金刚四方围绕四天。
念诵法云。即于火中想八叶莲花。于花胎中想阿字。光明遍照。成金刚寿命菩萨（云云）。
经法云。于光焰中观作叶莲花。于花胎中当观欲字。光明晃曜遍照。成大金刚寿命菩萨（云云）。
ㄙ云。念诵法意。坛上安置炉中观念同之。金刚寿命菩萨。然经法涂坛文云。设坛既了悬诸幡盖。安置金刚降三世尊像炉中观作云。金刚寿命菩萨坛上。本尊炉中观请相违如何。
又金刚寿命菩萨种子念诵法。
又念诵法等炉中观念。依集会经建立曼荼罗时可否如何。
诸尊坛（可有二意更问）
世天坛（如常）
护摩真言（小咒） 番僧（经陀罗尼） 后加持（同陀罗尼）
大原说云。古昔降三世。近代小咒。
四四天王坛
私云。小坛行法如药师法。但四天王各别印明。可知之。
东方持国天（提头赖吒）。
种子（地利）
三形刀形
色相 赤色 忿怒形也。左持剑。右押股上也。
眷属 无量乾闼婆众。毗舍阇众。
印定拳。叙风屈如剑。空指叙空风之间不相着。右手如是。以右腕侧置左腕上。真言曰。
唵地龄多罗瑟吒啰啰钵罗末驮那唵缚日罗谕势未临□（以此咒可用念诵之下问）
南方增长天（毗楼勒叉）
　　种子（毗）
三形 刀
色相赤色。右手持剑。左手作拳。安腰着甲胄。
眷属无量荼畔多众。薜荔多众。
印以右腕侧叙置左腕上。二掌相背各中指相钩如索。二小指水头指大指各屈之。召时来去头指。真言曰。
唵尾噜荼迦药乞叉地跋多曳
唵缚日罗谕势摩蹬凝摩蹬儗抳输摩输谋。
西方广目天（毗楼慱叉）。
种子（毗）
三形 三股戟
色相 或曰赤色。着甲胄右手持三股戟。左手安股上。
眷属无量诸龙富留那众。
印定慧各拳。以右拳背置左掌背。以惠风钩定风如索。但以二空各押大甲。每诵以空召之。
唵尾噜博乞叉那伽地跋多曳。
唵缚日罗谕势者理者理者理隶。
北方毗沙门
种子（吠字）
三形 宝棒
色相 着七宝庄严甲胄。右手托腰。左手捧宝塔
宝塔
眷属 无量药叉众。罗刹娑众
印 十指内相叉。二水竖头相柱。二风竖微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中。押右火甲。真言曰。
唵吠室罗□拏野。
唵□日罗谕势湿吠帝湿吠多隶理。
右四天劝请法。当天印诵明。明末加曳醯呬句召之。或可通用诸天印明。但明末可加各梵号来句。所谓噜迦迦罗也提头罗吒。
泥婆南（南者等也眷属等也）曳醯呬（余三准知）
赞同可用诸天赞也。或以多闻天赞通用之。
ㄙ云。四天念诵咒依师传出。不空轨咒金刚智并提云本咒抄记如左。
供养次第。或以北方为始。自上□次第供之。经轨等说一往可然。或以东方为始。次第供之师匠现修依后说。
寿命经（金刚智）
先毗沙门
始尾（二合）帝始尾怛利（二）栗利（金刚智般若云犁。不空隶。故知欤）
次毗楼勒叉
摩登霓（一）摩登儗尼（二）输闏输谋（三）
次提头赖吒
者礼者罗利
次毗楼博叉
末临闏闏闏
集会经云（提云般若）
先毗沙门
私供（句一）说恒梨（句二）履梨（句三）
次毗卢勒叉
摩蹬耆（瞿鸡反句一）摩蹬耆（里反）尼（你咨反句二）暑（输矩反下同）暑母（句三）
次提头吒
折丽飒婆诃
次毗楼博叉
跋凌（去）婆（上）婆
收食散净处
集会经云。先所咒香并烧尽已。然后收彼四天王食散于净处（云云）。
私云。经文收食结愿时作法也。然今自开自立四天坛。每日可收欤。若有烦者结愿收之无妨欤。收食作法可有斟酌。
五六十二天圣坛（行法如常）。
十结愿作法
行法如日来。但取日来所咒香。于如来坛及余坛。而烧供养也。
集会经云。于前所咒诸香之内。取龙脑及沉水。于如来坛而烧供养。其余坛上然自余香。将然香时。其如来坛及余坛香。复应各别。诵此神咒。而以咒之。
ㄙ云。于坛上所咒香等结愿时取之。以龙脑沈烧。如来坛以自余香相和可烧。二十坛火舍也。先以火舍威香二十一火舍。各别咒之。然置各坛上可烧之也。又别取此咒香。日来所置坛所大火舍捻之。
安如经机上。居檀主前烧之。令闻其香气置文云。若有众生得闻此香。非时天横。靡不除灭之故也。
师曰。咒香檀越之分。盛别火舍。置于其前。始自定心。次次人师皆以如此。但于檀越不来会者。不可有此事。坛那会时者。增上所烧闻香得益有何疑哉。别檀越分不可储欤。若有故障不来会者。必可送之。昔幼稚时。先师法眼。康和之初。于椒景舍被修此法。结愿之时。火舍盛香。令持承仕。参清凉殿有后加持。亲所见也。今度进入御帘之内。每日虽令会。时不违师说之故。所进入也。
又以五种香。至结愿时。于郁金坛。或散或涂。前来未有。以私巧惠初行此事具如息心抄可见也次金界（就成身会此有七分）
里书
文集第四云。又令方士合灵药。玉釜煎铢金炉焚九华。怅深夜消消。反魂香反夫人魂。
十洲记曰。聚尘洲在西海中。上多真似云馆。第比门有大树与枫不相似。而共香开数百里。名为反魂树。有声如牛呴闻者骇振伐其心。于玉釜中煮取法。更征煎令丸。名惊精香。或名震灵。人名反生香。或名人鸟精。或名却死香。香闻数百里。死魔在地闻气仍治（云云）。
帝王世记云。汉武帝时。大疫死者过半。长安皆臭。王母持药三七九而来与王也。大如梅子也。以此可燃。王割一丸而燃。其香及于三十余里。其香所及之人民皆尽起立也（云云）。
ㄙ云。世间浅近云神乐。犹有如此力用。况如来咒加持之妙香哉。
已上背书了。
次金（就成身会三十有七分）
一行愿分（自前方便至胜悉地印）
二三昧耶分（自闏吒印至成菩提印）
三成身分（自等持印至陈三昧耶印）
四曼荼罗分（自大海印至轮坛印）
五供养分（自启请印至普供养印）
六作业分（自百字明印至后根本印）
七三摩波多分（自八供养印至回向）
就初行愿分
唱礼
南无常住三世净妙法身金刚界大非毗卢遮那佛。
金刚坚固自性身阿□佛
福德庄严聚身宝生佛
受用智慧身阿弥陀佛
作变化身释迦牟尼佛
四波罗蜜菩萨摩诃萨
大曼荼罗王金刚寿命菩萨摩诃萨
或可唱缚日罗瑜晒冒地萨埵婆耶摩诃萨埵婆耶
十六大菩萨摩诃萨
南无八供养菩萨摩诃萨
四摄智
缚日罗苏婆你冒地萨埵婆耶摩诃
诸大明王
游空地居等五类诸天
五部界会一切佛菩萨等
三昧分
成身就分
五相成身（可依金刚萨埵成身）
就曼荼罗分
道场观
观曼荼罗（有五部都法观。五部随一观。诸尊随一观。更问）
集会经等。恒伽河侧诸法仪式念诵法等。须弥山顶。尽空法界一切如来皆悉集。降三世教令轮。降魔之相。可能思念
供养分（赞等如胎）
就作业分
入三摩地
念诵法等三摩地文如胎中书。
根本印（先大日　次降三世　次本尊）
念诵
先部母（同之） 次大日（同之） 次降三世
次延命 次五部总 次诸天总
次成就明（同之）
三摩波多分（云云）
私云。延命法依金刚界而可修之。其旨可见本轨等（矣）。
护摩
丹州说云。私云。两界护摩其作法各别。猥不可杂用。瑜伽轨云。迎请从三昧耶至迎请。皆依本法。乃至各立木羯磨印。安立示本三昧耶。请护摩真言一百遍。然后取一花（云云）。
今依此文意。若修金刚界作法。瑜伽护摩如例修供养法。然后结羯磨三昧耶印。诵真言。次结当坛护摩印。诵真言。然后诵同明一百八遍。然后始修护摩（云云）。
ㄙ云。大纲如此。正修仪。则可闻师说。
相应物等（如胎中记）
三苏悉地（此有七分）
一行愿分（自前方便至五大愿）
二三昧耶分（佛部三昧耶等）
三成身分（云云）
四曼荼罗（自地结印至普贤供养）
五供养分（自送车辂至普供养赞等）
六作业分（自入三摩地至后阏伽）
七三摩波多分（自解界至回向）
就初行愿分
唱礼
三身 佛眼
曼荼罗主传日罗瑜晒冒地萨埵婆耶摩诃罗婆耶（三反）
五大明王 四大提婆摩诃提婆
大小 三部
右唱礼。师匠现修之时被用之
三昧耶分（云云）
成身分
师曰。别尊轨等所说。成身印等可用之（云云）ㄙ云。延命法不见别成身印等。
曼荼罗分（依集会经意）
供养分（通赞别赞如常）
作业分（入三摩地根本印等如胎中记）
　　作业分（入三摩地根本印等如胎中记）
　　三摩波多分（云云）
护摩（如胎中记）
已上行法大略了
问。以郁金涂二十一小坛时可有别作法哉。
师传云。如胎藏白檀曼陀罗图位作法。
私云就涂小坛有二。师传。一者（大原）自开自时。七肘大坛面上计坛等分剂而以郁金涂二十一方坛。一者（金刚寿院）至千结愿时。于其七肘大坛上别立三十一小坛。其小坛等面涂郁金（世多用此说）先立大坛点记小坛等位（图位如上出）。
阿阇梨。先护身等（如常）次成事业身（印明等如胎藏可想我身作金刚萨埵）而后与知法弟子相共。于坛面上枰定二十一方坛（若准枰线时作法者。以大日身可枰坛矣。今日用事业金刚身）
次加持香水洒净坛面（用胎藏洒净印明）
次当用郁金涂作二十一方坛（先起自中位至于东北顺回可涂之。其郁金兼以净水磨和之）
次中心坛书□字。二十一坛皆书□字（但以水书之）
次当以大日如来身（转缚成阿首中百光王。安立无垢眼。以此加持故。成大日身。用转前萨埵身。成大日矣）
诵持地真言（或三或七能多益善。印明如台藏须每位持诵之。虽然只或七持诵诸位）
次取麝香龙脑白檀郁金紫檀末。于如来坛。若散若涂。而为供养。自余诸坛随取一香而供养之。以事业萨埵身供之。转阿成□。
次结印诵真言。手安位诵之一遍。如是一诵一案乃至七反（中位结金刚合尊印诵唵阿娑□贺。二十位结内缚印诵吽吽尸弃娑□贺）
次礼拜起立
右依师传。准彼白檀曼荼罗作法而聊记之。自行犹有疑惧。况及他用哉。早可破却。一僧数。
普贤延命经云。请三七比丘清净僧。
一读经卷数。
普贤延命经云。请三七比丘转读此经。各四十九遍。
私云。二十一僧各四十九遍通计之一千二十九卷也。但师传修此法时。自发愿时。二十人番僧昼夜不断转读经矣。
一咒遍数。
普贤延命经云。别持是陀罗尼。满十万遍。即获寿命（云云）。
已上三事。集会经无之。
一行法日数
集会经。满于七日（云云）普贤延命经不云之一本尊形像。
普贤延命经云。我此延命法先须彩书普贤菩萨。如满月童子形。五佛头冠。右手持金刚杵。左手持召集金刚铃。契鬘纵缓带坐千叶宝花。花下有白象王象有三头。鼻卷独股杵。各具六牙其象四足踏一大金刚轮。轮下有五千群象。各贵其轮。于菩萨身放百宝光。光外书白月轮众彩庄严。书得其像。敬于清净处建立道场（云云）。
师传云。满月童子者非有别其人。只是圆满端正之义也。圆满之形如满月少壮之童子形耳。此菩萨像即如肥满端正童子也。此菩萨处满月中。其菩萨形如小壮之童子容。故云满月中童子也。象有三头者。延命像或乘三象或六象各有所表而已。三象者。经所说之三头象身三也。而师说此三头象可有四头也。即表生老病死四苦也。经不说死头也。谓死了书形无故也。六象表六道利生也。唐院曼陀罗中台像三象。世间流布本多一身三头象也而或人等三象指南（云云）如此佛像图不可佛执。唐院多本被渡欤。不可一定事欤（云云）。
经云。象有三头。其象四足踏一大金轮（云云）。
右件三象云意。象有三头读也。牛三头云如也。四足踏大轮者。三头象各踏也。四足云只是云也。委云所谓三四十二足可云欤（持明说云云）或处有延命像人不知之。谓有六象尻聚一处。各而向外。其六象之上在一普贤延命之像（二十辟也云云）。
巡礼记云。次开普贤堂。礼普贤菩萨像。三象并立。背上安置一菩萨（云云）。
金刚智三藏口决云。言金刚寿命萨埵智身者。五智取集而为大乐金刚萨埵。以四波罗蜜十六尊而为手臂五分法身。而为宝冠。定十手掌慧十手掌。各各每手十波罗蜜内供养。而为禅悦。外四供养。而为法喜。四摄方便三世诸佛。为毛孔额已上。过去千佛心已上现在千佛心已下未来佛。以之号三世常住金刚寿命萨埵智身（云云）。
师传云。台界大安乐不空即是普贤也。普贤菩萨为延命。故所现身也。此二十臂之尊于法等发愿等时同云普贤延命大愿萨又此二十臂像即摄金界三十七尊也。谓五佛冠中在之四波罗蜜（十六中四方各初一尊摄四波罗蜜三形又与四佛同之）十六四摄等三形二十臂持之。八供养随义可摄余尊三形也。又三十七尊最后四摄也。故十六尊乃至四摄故八供自然摄也。故金界三十七尊。此胎界摄安此二十臂尊遍知即安也。。谓彼院一切佛一切菩萨等总位安之处故也。又二譬普贤延命初杵乃至终铃持之。即三十七尊摄之。五佛冠在四波四佛摄。又十六各方初一摄之谓萨拳。内四供外四供四摄也。谓八供萨铃故中间摄也。般若波罗蜜理趣经大安乐不空三昧真实金刚菩萨等。十七圣曼荼罗义述（三藏沙门阿目迦序）云。其一所谓大安乐不空三昧真实金刚菩萨。盖表诸佛□常体寂不妄不坏故有此名也。左持金刚铃是适悦义。置腰之左表大我焉。右持五股金刚杵是五智义。转拳向外示众生也（云云）。
右前唐院本也。以图融房御本图写之。彼本云。天喜六年三月三日。以唐院唐木图写之。金刚弟子良。
件本诸尊影像缯之。今依其缯图以文书之后人知之。诸尊钩并色全。是苗本定也。
延命曼荼罗（此外唐院本。二十臂延命并种子曼荼罗在之。可见之）
右二图金刚寿院本（大原法桥传云云）
私云。前二图依金。后图依胎欤。
一功能。
普贤延命经云。令诸众生增寿命故无夭横死。亦令获得金刚寿命坚固不坏。成就菩提到不提地。尔时普贤菩萨即说陀罗尼曰（云云）又云。若有善男子善女人。怖畏夭横非命及不吉祥事。即以沐浴着新净衣烧香散花。特我延命心真言。即得增寿。若有病苦众生。求长寿故离于病苦。即建立道场。于清净屋舍。或就伽蓝。请三七比丘清净僧。转读此经各四十九遍。别持是陀罗尼满十万遍。即获寿命。病者即于夜梦自见殊胜境界（云云）。
又云。我此延命法先须彩书普贤菩萨。于清净处建立道场。令清净僧持是真言。及转此经乃至书写。及持金刚寿命陀罗尼满十万遍即增寿除夭横故（云云）。
又云。尔时四天王等乘佛加持。助普贤菩萨延命各立誓言。娑婆世界南瞻部洲。但有此经法流行之处。我等四王即为结护令无夭横。如有此经法清净道场。如不降赴。愿我失此威光。损我果报。退失菩提心不得解脱。又云。尔时佛告四天王言。若有众生怖畏死难病苦夭横。有如是苦。但书写此经受持读诵。或别持此陀罗尼。或画普贤延命像。合掌礼拜高声赞咏此陀罗尼。及忏悔往咎。不堕三恶道。舍此身独得金刚寿命更不轮回。若有比丘比丘尼及四众。转读此经而不废忘。离于短命夭横之怖。及夜恶梦厌魅咒咀。恶形罗刹。鸟鸣百怪之属。亦不为水火兵毒之所伤害。一切诸佛及大菩萨摄受护念。亦诸佛之所护念（云云）。
诸佛集会经云。尔时世尊告四天王言。诸天等此陀罗尼。从一切诸佛所生。一切诸佛共所知见。若善男子善女人。乃至有能一日之中读一遍者。是人终不堕于恶趣。当于是人起大师想。若有人为欲利益一切众生。于日日中读诵斯咒。能令众生寿命增长。亦令其人灾横怖畏普得消除。无诸恶相及众疾苦。水不能漂火不能烧。刀不能伤毒不能害。若在在处处有能读诵此陀罗尼。当知此处则为十方一切诸佛常所护念。何以故。若于众生能作饶益。则为供养一切佛故。若有专欲拥护其身。当书此咒佩着身上（云云）。
金刚寿命陀罗尼经法云。若有善男子善女人。受持念诵每日三时时别千遍。过现所有恶业因缘短命夭寿。由持此陀罗尼故信心清净。业障消灭更增寿命。若有修习三摩地者。现生不转父母生身。获五神通陵空自在（云云）。
念诵法意同之。但过现字作去字（云云）。
又云。若能于三长月。或自生日乃至生日作是供养。能除灾难增益寿命。具大福智胜愿圆满。行来出入官位高迁。丰饶财宝皆悉称意（云云）。
金刚寿命陀罗尼经念诵法云。若能于三长齐月。或白本生日。作是供养。能除灾难增益寿命。国土安泰无诸灾疫。风雨以时。一切贤圣拥护其人（云云）。
一经轨等不同。
念诵法并陀罗尼经法。同大日于色界顶第四禅成正觉。即下须弥顶说之也。
问大日教意只是一处一会。何云下须弥顶耶答。案菩提心义意云。言须弥卢者是非世间所知须。即是毗卢遮那所座之名。名为竖胜法界座也于如来座而有两种。谓世俗胜义真俗不二。论佛座也。往诣者。从本不生际赴差别之境故云也。即无著不二而论往诣也。如十八会各在别所。是一切法界诸法为名随在何处无非法界。然以随法界体随立异名也。
寿命经（金刚智）普贤延命经（不空）诸佛集会经此三经同竞伽河侧释迦所说也。皆以四天王为对告。大旨同。但金刚智菩萨提云译意。大陀罗尼是释迦及赴集之十方尘数诸佛。异口同音所说也。
不空译。普贤延命经意十方恒河沙诸佛。以光明照触普贤菩萨。令说此陀罗尼也（一不同）。又四天王列名次第。金刚智本如次毗沙门（北）毗卢勒遮（南）提头赖吒（东）毗卢博叉（西提云本同之）不空译云。毗沙门（北）毗卢勒叉（南）毗楼博叉（西）提头融吒（东）以两译第三释第四也（二不同）又者礼陀罗尼。金刚智并提云译。是提头说也。不空本为毗卢博叉说。未临陀罗尼。金提两译毗卢博叉说也。而不空译为提头赖吒说（三不同）。
问。以前相违等。云何会之哉。答。译人既异所见各别。不须和会（云云）
问。经云大旨同。受持方轨大异也。诚如所言。译者既异所见不同之故也。而师传何故混合经轨等说。而为一修行仪则哉。岂不违译者各意乐哉。答。各各依一经方法而修行之。以可为足。有何不足。但其说难异。同是普贤陀罗尼延命之方术也。仍相会诸说成一轨仪无烦失（矣）。
四天王誓约
普贤延命经云。尔时四天王等乘佛加持。助普贤菩萨延命各立誓言。娑婆世界南瞻部洲。但有此经法流行之处。我等四王即为结护令无夭横。如有此经法清净道场如不降赴。愿我失此威光损我果报。退失菩提心不是解脱（云云）。

行林第十七

（本云）享德四年六月二十八日西园寺圣门院以石山寺本令写讫。
时承应元年十二月八日以嵯峨二尊院书写之讫。
元禄十六年上已日命松安写之。
鸡头院严觉供道
享保十三戊申羊于出云寺书写校合了
行林第十八



造塔法
一支度
一造塔作地
佛部造塔延命功德经（罽宾三藏般若译）
舍卫国祇树给孤独园说（波斯匿王以为对告）
私云。此经中广说造塔仪则功能等造功德经。
ㄙ云。忉利天宫说。以观音为对告。以诸法因缘生偈名法身偈。置塔内。造塔仪轨委不说之。
有丹州池上私记。依经有次第左所出是也泥塔私记。
若人欲作泥塔延命者。先发心持戒修福
经云。发心者发四无量心。言持戒者持不杀戒。修上福者无过造塔。悲愍救护一切众生。
次用心法。
经曰。若善男子善女人欲造塔时。先于一切众生起大悲心。而为先导。以菩提心而为根本（云云）。
私谓。如文于一切众生起大悲心。我作此塔为一切众生也。
次作坛
经云。然后净地作坛供养。以瞿摩夷涂之烧香散花（云云）。
私云。于山顶峰筑作坛。地大少在意。以瞿摩夷涂之。若屋内若无便处。随宜可用机等欤。烧香散花者。兼可修阏伽等供养欤次着座。
坐于坛西面正东。坐作是思惟。佛薄伽梵目利利他功德圆满。复能满足众生之愿。我今成就第一法身发菩提心。于薄伽梵所有造塔轨仪法则。一一次第如法奉行（因普印）。
次采集妙花。诵真言七遍散布坛上。真言曰（如经）。
曩谟萨怛他（三合）耶埵（一）阿耨羯多跛啰（二合）底瑟耻（二合）帝布数波（二合）罽答迷（二合）怛他檗多耶三藐三母驮耶怛你也（二合）他补涩闭（二合）补涩闭（二合）苏补涩闭娑缚贺（二合）。
次作普印诵真言。于泥围上观安娜字。真言曰（如经）。
曩谟捺阇溺崛刍（二合）悉底（二合）耶捺□（二十）萨□怛他檗多哆难（上）满泥（上）啰怛曩（二合）怛罗（二合）演输梵阿□鞞阿弥陀畔嗟（子何反）薄伽梵阿哩也啰噜枳帝湿□（二合）罗耶虞噜。
私云。于埴。观阿字。想此是如来身也。故归命尼土。诵此明也。
次正打埴时。诵俱胝真言二十一遍。真言曰（有经）。
怛尔也（二合）他唵苏（上）佉涩茗（四合）苏佉涩茗（四合）苏佉涩闏（四合）阿耨羯谛讪谛讪谛延谛你（平）啰你啰拘梨曳戌□提（九）谛主□提（十）萨□母驮（十一）阿地瑟□（二合）曩阿地瑟耻（二合）多阿母底羝羝（十四）沙□（二合）贺（引）。
次作普印。于泥团上。观安娑颇字。当观此泥团犹如水精。又如胝迦宝。内外清净分明莹彻。即诵真言一遍。真言曰（有经）。
唵□日啰嗢多皤□耶娑缚（二合引）贺（引）。
私云。娑颇字形如何。可寻之。妙经云颇利。正经云水精（异本）。
次作普印。作火色观。即知一切世间出间法。皆从微尘而得成就。作此观已。取干赤土遍涂泥团。又作普印。观一切本来无生毕竟空寂。作含字观想。此泥团如镕金色。即诵真言一遍。真言曰（有经）。
唵阿啰左尾啰左娑□（二合引）贺。
私云。先观火。次观风。烧泥团成纯金。故云如镕金色欤。
次以泥团入摸时。诵真言一遍。然后手入摸。真言曰（有经）。
唵□（入）曰罗（二合引）驮都檗陛娑□（二合）贺。
次入法身真言时。诵真言一遍。然后入印子中。真言曰。
唵达摩驮都檗陛娑□（二合）贺。
次椎打塔印时。诵真言一遍。然后椎打。真言曰。
唵□日啰（二合）补特伽罗拘吒耶拘吒耶娑□（二合引）贺（引）。
次椎打竟。以手作塔阶时。诵真言曰。
唵□（入）日罗（二合引）喻晒（二合）娑□贺。
次塔正从摸中出时。诵真言一遍。然后出之。真言曰。
唵达摩底珠娑□（二合引）贺。
次脱塔出摸已安置时。诵真言一遍。真言曰。唵苏钵罗（二合）底瑟耻（二合）多缚日罗娑□（二合引）贺（引）。
次安罪塔座了。以手按塔顶上。诵真言一遍。真言曰。
唵鹞啰蓝（二合）摩哆喃曳（平）娑□（二合引）贺（引）
次于塔上安伞盖时。真言一遍。真言曰
唵跛啰蓝（二合）摩婀喻晒娑□（二合引）贺
供养作法
先三礼 次如来呗 次表白 次神分 次灵分 次祈愿 次发愿 次念诵（若诵经） 次六种 次回向
经云。无印相。私暂用普印。后人取舍有心宽弘八年正月二十三日僧皇庆抄出之已上丹记了。
ㄙ云入法身时用真言加持（云云）其法身真言何哉。
师传云。或说用经中。达摩驮都檗陛娑□贺真言或说用延命小咒。
私捡日照译造塔功德经云。于彼塔内。藏掩如来所有法藏十二部经。下至于一句偈○尔时观世音菩萨。复白佛言○不审如来四句之义。唯愿为我分别演说。尔时世尊说是偈言。
诸法因缘生 我说是因缘
因缘尽灭生 我作如是说
善男子。如是偈义名佛法身。汝等书写置彼塔内何以故。一切因缘及所生法性。空寂故。是故我说名法身（云云）。
私云。经文明白也。他说更以不可用之。
又捡南海传第四云。又复凡造形像及以制底。中安二种舍利。一谓大师身骨。二谓缘起法颂。其颂曰。
诸法从缘起 如来说是因
彼法因缘灭 是大沙门说
私云。此偈大论弘决南海传炽盛光轨。各有异。人师多出炽盛光记说。又炽光轨南南海传。名缘起偈。人师或依造塔经。名法身偈。或依大论止观等。名三谛偈。炽盛光轨云。诸法从缘起。如来说是因。此法因缘尽。是大沙门说（云云）曳达磨系都钵罗婆□醯（引）睹帝私多他哦始贺里（二合）□娜檗帝散吒曳儜隶地噎梵□你摩诃（引）ＸＸ罗（二合）摩拏（入）。
私云。右偈梵汉随一书之。可入泥塔中矣。
大日经释第七。引毗尼文。同南海传。文但云彼因缘尽。大论第十八云。马星比丘为舍利弗说偈。诸法从缘生。是法缘及尽。我师大圣主。是义如是说。此偈但说三谛止观第六云。又頞鞞说三谛。身子破见经。七日后得阿罗汉（云云）弘决云。頞鞞曰。诸法从缘生。是法说因缘。是法缘及尽。我师如是说。身子闻已而得初果。诸法从缘生苦谛也。是法说因缘集谛也。是法缘及尽灭谛也（云云）文句第一同决引之。但云是故说因缘（云云）。
发愿
至心发愿 造立泥塔
功德威力 天众地类
倍增法乐 信心施主
消除不祥 息灾延命
增长福寿 恒受乐（云云）
念诵（五字真言） 观音 延命 佛眼（一字）
私云。发愿后可有五大愿。其次可释塔功德也次念诵（云云）。
或私记意云。结五股印诵阿鍐蓝ＩＫ欠明加持其土经有加持泥丸真言等。若用此印真言者。不可用彼真言（云云）。
私云。若存略时。用此记意有何妨哉。经意大略观五轮欤。更可详之。
若修行法供养之时。胎金悉地有行者意消息随时。亦有先达供养作法。可依此欤。
造塔作法次第如经文（持明房）。
着座 用涂香 三部被甲 加持香水 供物加持 观四礼 金刚持 启白 神分 发愿 五大愿（例作法耳）
但道场观本尊观之处可有用意欤。一一塔皆是如来法身塔也。以之五字所生也。一塔中在三十七尊（种子三昧耶形）及五部界会五十佛世界微尘数诸佛。以印言出生无量供具奉供养一一诸尊。如此可观念欤。
先供供例正念诵五字真言可诵欤。次散念诵佛眼真言可宜。次后供赞普供养礼佛回向（云云）如例。
右以彼自笔草本书写了
一功能
经云。尔时波斯匿王在大众中。即从坐起整理衣服。偏袒右肩右膝着地。礼佛双足合掌恭敬而白佛言。希有世尊。相师占我。却后七日。必当寿尽。我为无常苦所逼恼。无所依仰来投世尊。唯愿世尊为我救护。云何令我得离忧苦。佛告言。大王善自安慰勿得忧怖。诸佛如来有善方便。能令大王获殊胜利近延寿命。当得阿耨多罗三藐三菩提。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说。大王当知若欲免离无常苦恼。超入如来法身寿量。应先发心持佛净戒修最上福。能发此心延王寿命。王白佛言。唯愿世尊为我救护。所说发心持佛净戒修最上福。我便奉行亦令国人奉行此法。未知发心等何心。持何等戒。何福最上。唯愿如来为我宣说。佛告大王。发心者发四无量心。言持戒者持不杀戒。修上福者无过造塔。悲愍救护一切众生。诸天善神常来守护。不相舍离如影随形。发生大王无边福寿。大王建立佛塔福利难思。三世如来所共称赞。我为大王略说因缘。王当谛听。乃往古昔有一小儿。此地牧牛。有诸相师来共占相谓言。此牧牛儿却后七日必当寿尽是牧牛儿又于异时。与诸小儿聚沙为戏。中有小儿摧沙为埏。言作佛塔。高一砾手。或二或三乃至四砾手。时此小儿聚沙为塔。高一砾手。却后更延七年寿命。于聚沙时。有辟支佛持钵而行。时诸小儿以嬉戏心。持沙奉施言我施□。时辟支佛引钵受之。以神通力沙变成□时诸小儿见此因缘。皆悉获得清净信心。时辟支佛与诸小儿悉授记□。作如是言。汝诸童子所造之塔。高一砾手者。于未来世铁轮王。王一天下。二砾手者作铜轮王。王二天下。三砾手者作银轮王。王三天下。四砾手者作金轮王。王四天下。时诸小儿以嬉戏心。造如是塔。感得如是果。何况大王发至诚心。若有善男子善女人。以决定心如法造塔。乃至一肘量一砾一手指节一穬麦。所得功德无有限量。常有诸天雨花供养。是故大王。若善男子善女人。欲造塔时。先于一切众生起大悲心而为先导。以菩提心而为根本○佛告大王。善男子善女人。以清净心依此轨仪造作佛造。若自作若教人作。若复赞叹若当信受。所得功德与造佛塔等无差别。当知是人于此一生。不为一切毒药所中。寿命长远无有横死。究竟当得不坏之身。一切鬼神不敢逼近。五星七曜随顺□使。一切怨家悉皆退散。随所生处身常无病。一切众生见皆欢喜。无净戒者净戒满足。不调伏者能了调伏。不清净者能令清净。破齐戒者齐戒复生。若犯四重及五无间极重罪业悉得销灭。无始劫来障累皆尽。若有女人欲求男者。即生男健福德之男。四大天王常随拥护。造塔功德其福如是。若塔破壤变作微尘。风吹一尘散落他处。尘所经过山林河海。一切众生触斯尘者。永更不受杂类之身。舍身受生常得见佛。大王若善男子善女人。若于造塔及陀罗尼。想观分明一心忆念。永离水难火难王难贼难。刀兵等难无能伤害。若于旷野若空闲处。若于聚落及大会中。能以此经宣告大众。即为救护众生身命。所获福德量与空等。若于后世书写流通。塔虽未造而与造塔等无有异。我为大王及未来世一切众生。广开造塔延命功德（云云）。

行林第十八 造塔法
享德四年闰四月二十一日于西园寺圣门院以石山寺本书写之承应元长年十一月二十九日以二尊院本书写之讫。
舜兴
元禄十六年三月哉生明写之讫
台峰兜率谷鸡头院严觉供道
行林第十九



童子经
一支度
注进
童子经书写供养支度
一写经所
坛一面 半叠一枚 灯台二本 胁机一脚 佛供米三斗 御灯油二升 白布一端（坛敷料） 白薄样三枚（写经料） 五色糸一丈许 白芥子少 名香（沈白檀）
一十五鬼供所
大幕一帖（可有幕串八本） 长荐五枚 净锹一柄 上纸三帖（银钱币帛等料） 白绢三尺许（疋帛料） 白米三斗 大小麦 大小豆各三升 白布三丈（蜡烛料） 酥蜜 蜡 名香（安悉） 裹黑三十口 桶二口（大小） 杓二（大小） 折敷三枚 长柜一合
净衣 阿阇梨 承仕一人 驱使一人（已上净衣人供如常）
右注进如件
保延四年六月二十日
右师匠奉为中宫所被书进支度也。至于中夜相具白芥子等参椒房令顶戴之
一起首时分
经云。于月八日十五日（云云）
一行法
佛说护诸童子陀罗尼（菩提流支译）
此经略说十五童子名体作用并结线法供神王法戴芥子法。有二陀罗尼。共不说印矣。
有丹州池上上记。左所出是也。
童子经作法。
先兼日以吉日画写童子经。次可縒五色糸一丈余许 次建立小坛 次修供养法可结是糸（结线真言如经说供养法等可问师）次先日晨朝今妇女着新净衣。
授八斋戒（兼日沐浴） 八斋戒作法（如例）
次供养童子形
先三礼 次如来呗 次启白 次神分 次五大愿 次三段分别（如例） 次训释经 次佛名 次祈愿少 次六种 次回向（愿以此功德云云然后以五色糸并经。令悬妇女颈并小儿颈）
次可储十五鬼供物。
五谷粥净衣。苏蜜。香花。油等可加入之。又可储散米少。币帛十六。捧各可锽。（银钱净荐二卷）
次入初夜可修十五鬼供
先以净锹可扫除净处 次行人令驱仕持供物行净处（驱仕在前行人在后）次至净处二卷荐并敷净处 次行人向东方坐其前 次驱仕以供物置行人右方（然后驱仕退去他处） 次行人加持供物 先洒净印明（如悉地） 次加持供物（用事印辨明） 次加持饮食印明（如施饿鬼） 次须弥印明（如施饿鬼）次一字心水轮观印明（如施饿鬼）次以币帛立位处（次第如图）
次劝请 以普印当心。颂曰。
至心谨请。栴檀乾闼婆王。与诸眷属。受此供养。护持女大施主。守护婴儿。
至心谨请。第一名弥酬迦。第一名弥迦王。第三名骞驮。第四名阿婆悉摩罗。第五名牟致迦。第六名摩致迦。第七名阎弥迦。第八名迦弥尼。第九名梨波坭。第十名富多那。第十一名曼多难提。第十二名舍究尼。第十三名健吒健泥尼。第十四名目佉曼荼。第十五名蓝波。降临于此。受此供养。
次以五谷粥供之（次第如图）。
真言曰 唵路迦 迦罗野娑婆呵
次供散米（次第如前真言如前） 次普供养（如十八道）次赞 次心经 次谛缘度 次祈愿 次启谢（用普印） 次发遣结印
先唱言 汝今疾去行速如风到于四方然后诵真言。发遣之（七反）
次行人护身而后起去。次驱仕取集币帛银钱以火烧。次以下荐令裹供物远去檀越居处令舍净处。驱仕无顾视之。
次行人至夜半还至佛所
先三礼 次如来呗 次启白 次以洒水洒妇女顶 次令妇女长跪。称南无东方善德佛尽东方一切诸佛 即起令礼拜余九方佛如是令称礼
次取少芥子令置彼妇女顶（作法问师） 次令诵梵天所说陀罗尼（七反如经说）次令诵世尊所说陀罗尼（七反如经）次六种 次回向
若修供养法行此事等此最胜也。师传依经者月八日十五日可修之。
已上丹记了
供养法等可问师如何
次师传云。童子经书写之时。画时备香花等。以梵天为本尊。修供养法。其念诵之次诵真结线经。唯如随方之仪。举题名。谓供养之。次举题（云云）于夜时供养十五鬼神香花饮食蜡烛等物储之。而四臂不动并栴檀乾闼婆为中台为本尊。而如十二天供等。以蜡烛供之。多分随阿阇梨意乐（云云）。
取芥子置妇女顶作法问师如何。
决师传云。先少纸裹芥子其裹纸绪付如笠。绪颐下结之令戴。不令落其芥子。
今私依师说记行法大略。
先以吉日书写经次可搓储五色糸一丈余许次先当日晨朝令妇女着新净衣授八斋戒（兼日沐浴）次建立小坛（辨备供物如常）
次着座 次涂香涂手 次加持香水 次洒净 次加持供物 次去垢 次清净 次光泽 次启白 次举经题
次发愿
至心发愿 新写经王 功德威力
天众地类 倍增法乐 栴檀乾闼婆
大鬼神王 弥酬迦等 十五鬼神
各增法乐 护持女大施主 怀妊成就
处胎初生 安稳无患（产生后者可出三句）
所生童子 无诸患难 昼安夜安
昼夜常安 得寿百岁 见得百秋
恒受决善 无边大愿 决定成就
及以法界
众生无边誓愿度（云云）五大愿（如常）
佛说护诸童子陀罗尼经
将释此经依例。可用大意释名入文判释三意。初大意者。此经是如来初成道时。依梵王请所说也。凡人界众生从妊胎之初。有种种怖畏。姓胎之时药叉罗刹伺其短。出胎之后十五鬼神数作恼乱。兹以大梵天王愍此故。对世尊问其对治。如来大悲说神咒。酬其请问。其有女人依教奉持。产生安稳无诸怖畏。所生男女安稳快乐。无有诸恼。以说此法为此经大意。次释师目者。佛能说教主具云佛陀此云觉者。说者四辨八音之所开演。护诸童子陀罗尼法门是也。护诸童子陀罗尼者。是能护所护并为题也。经者常义。圣教通名也。故云佛说护诸童子陀罗尼经。三入文判释者。此经略无通序。付文大分为三。尔时如来以下梵王请尔时世尊以下。如来正说。时此以下梵天奉行也。具如经文。
次神分灵分祈愿等
次供养文唱礼
南无三身佛眼 五大明王
南无大梵提婆罗惹摩诃罗惹
南无栴檀乾闼婆罗惹摩诃罗惹
南无弥酬迦等十五鬼王
南无大小自在三部
次惊觉 次五悔 次五大愿 次三部护身次地结 次金刚墙 次道场观
大海宝山宝师子座宝莲华宝楼阁。楼阁之内妙白莲华台上有字。字变成钵钵变成释迦。金色之身具四八相。被服袈裟。应身说法相。智手吉祥即。理手向上置脐前。坐于白莲台结跏趺座。右大梵王。左乾闼婆（内院第二重十五鬼神第三重护世威德天次第而安布）
次三力偈 次普通供养 次送车辂 次请车辂 次迎请圣众 次辟除从魔 次视三昧耶 次金刚网 次火院 次阏伽 次花座 次善来偈 次重结大界 次五供养次普供养 次赞 次入三摩地 次根本印
先释迦印
左手仰掌横置心上。右手火空相捻地直竖。水风竖少屈竖辟向外。真言曰。
多侄他（一）菩陀（二）□摩帝（三）菩提（四）摩隶式叉夜（五）婆舍利（六）婆多祢（七）婆罗陀（八）头隶（九）婆腊多头隶（十）舍摩腻投隶婆腊帝（十一）收蓝舍弥帝（十二）盘絺（十三）婆诃腻（十四）陀波尼（十五）苏婆诃（十六）腻婆罗腻（十七）苏婆诃（十八）
次梵天印。
定掌立向外。以空捻水。余指叙散。惠拳置腰。真真言曰
多侄他（一）阿伽罗（二）伽□那伽□（三）婆漏隶（四）只隶伽婆隶（五）婆隶（六）不隶罗叉隶（七）修罗鞞（八）遮罗鞞婆陀尼（九）婆罗尼诃沙尼（十）那易弥那易（十一）苏婆诃。
次乾闼婆印
内表二水叙立不相着。
曩○南尾戌驮娑□罗□系系
次诸部多印
定拳直竖火。而风当火皆屈之不相着。又定拳直竖火也
喁缢（上）喁伊（上）檗懵散宁步多南娑缚贺（有归）
次诸天（普施明妃印如常）
次加持念珠 次正念诵（部母大日释迦梵天干诸步多诸天佛慈一护大闼婆次又部母吉祥）
私云。念诵之时先可训读童子经一卷。今诵护诸童子陀罗尼之时。以五色糸。付师左手。糸末令持他清净人。一咒一结作一百八结（云云）结线真言诸说不同。或世尊陀罗尼。或乾闼婆咒等也。然而案经意。诵此陀罗尼一遍一结此陀罗尼者。可指护诸童子陀罗尼。安然和尚求子胎妊法之中。但出梵天所说陀罗尼兼引结线文其意欤。欲记结线真言如经。
次法施（心经谛缘度诸经贵文三摩耶戒等）次入三摩地 次根本印 次部母（忙莽鸡） 次五供养 次普供养 次赞次阏伽 次解界 次奉送 次三部被甲 次随方回向次礼佛次出堂
私云。以糸缠经上。以纸裹其上。而可对之矣。
已上画时作法了
私问。结线之法。过厄会期必解结之。然者今法过童子期者。可解结之哉。答。经文不分明。又未闻师说。更可寻之。
次入初夜可修十五鬼供
先储十五鬼供物
五谷粥（如例）净水。苏密。香花。油等可加入之。又储散米少。币帛十七捧（各可锽银钱）净荐二卷。
私云。洒水烧阏涂花可调置一前机也
次以净锹可扫除净处 次行人令驱仕持供物行净处（驱仕在前。行人在后行）次至净处二卷荐敷净处。
私云。于其荐上以币帛立次第如图。每币币帛前置蜡烛供以一前机而立其前置阏涂等香炉磬等可有之耳。私记意不用蜡烛供。但以五谷粥每座供之。蜡烛有无可随意欤。或云每座鬼名立可用标欤。
次行人向东方坐其前先护身等
次加持香水洒净自身并供物等 次加持供物等 次加持饮食印明 次须弥王印明 次一字水轮观印明 次取香吕略启白神分祈愿等
次五大愿 次三部被甲 次金刚轮陀罗尼 次劝请（取香吕菩用普印）
至心谨请 四臂不动 与诸眷属 来临于此 受此供养
至心谨请 栴檀乾闼婆 与诸眷属 来临于此 受此供养
守护婴儿（私云。若未产者可云守护妊妇）
至心谨请。弥酬。弥迦王。骞陀。阿婆悉摩罗。牟致迦。摩致迦阎弥迦。迦弥尼。梨波抳。富多那。曼多难提。舍究尼。健吒波尼。目佉曼荼蓝波。降临于此。受此供养。守护婴儿。
私云。若存略时。可云弥酬迦等十五鬼神。降临于此。受此供养守护又欲用印明劝请者可用大钩。
次阏伽（取散杖。诵阏伽真言。各座位洒之。三反）次奉坐（右手取花。诵花座明。各各座位置之真言曰。唵缚日罗味罗也）次涂香 次花鬘 次烧香 次饮食 次灯明（已上一阏伽拳之。准饮食之时火付。于蜡烛而诵??食灯明二个明。但此间诵诸天汉语。若以五谷粥总供合者。以拘酌粥。诵普供养真言。先四臂不劝三杓。次各一杓供之）次散米（先取散米加持之用加持饮食印明等。次散之诵普供养明若施食明）次普供养 次赞 次念诵（大日不动乾闼婆佛慈护大吉祥）
次法施（心经谛缘度尊胜多罗尼等） 次祈愿 次嗽口 次启谢 次回向（愿以此功德云云）
次发遣结印。先可唱之（私云。可用大钩召印明欤）
汝今疾去。行速如风。到于四方。七反唱之。然后诵真言发遣之。
次护身而后起去 次驱仕取聚币帛银钱以火烧。次以下荐令裹供物。远去檀越居处。令舍净处驱仕无顾视之。
或云以净桶。梵天并诸鬼神供物并入集。寻生子生气养者方堀穴。深入以为犬类不可令食。但可避天一大白方。
已上十五鬼供了
次行人至夜半还至佛所
先三礼 次如来呗 次启曰
敬白秘密教主大日如来三部五部诸尊圣众。殊释迦牟尼大薄伽梵。护诸童子陀罗尼经。大梵天王。栴檀乾闼婆。十五鬼神。总尽空法界一切三宝境界言。今沙诃世界南瞻州大日本国山城州葛悬皇都。有一产妇。敬释尊遗教。信梵王飒谏。有顶戴芥子尽结经綖给。其由绪何者。有十五鬼神王游行天下。喜伤胞胎徘徊人中。乐恼妊妇。虽才产生。即夺精气。难适经旬月令不得成人。爰以凭梵天之非愿。仰经王之功能。殊致深信顶载芥子。书持经綖给者也。依此威力故。能生夫人安稳无患。所生童子终保年寿。三宝日日加护众人。爱敬八部夜夜宿卫施与无畏。仰愿释迦牟尼如来大梵天王栴檀乾闼婆。各还令本誓。知见女大施主御愿。制彼十五鬼神。不生恶心。处胎初生。安稳无患（次宝号可随早祈愿等晚）
次洒水 次令妇女长跪。称南无东方善德佛尽东方界一诸佛。即起令礼拜。
南无东南方无忧德佛 南无南方栴檀德佛
南无西南方宝施佛 南无西方无量明佛
南无西北方花德佛 南无北方相德佛
南无东北方三乘行佛 南无上方广众德佛
南无下方明德佛
次取芥子令置彼妇女顶（作法问师）
私云。师传如上
次令诵梵天所说陀罗尼（七反）咒曰
多侄他阿伽罗迦宁那伽伽宁波楼隶只隶伽钵婆隶隶罗收弥修罗鞞遮罗鞞婆陀尼婆罗呵易弥利沙尼那易那易苏婆呵。
次今诵世尊所说陀罗尼（七反）咒曰
多侄他菩陀菩陀菟摩帝菩提摩隶式叉夜婆舍利婆多弥婆罗陀头隶头隶婆腊多头隶舍摩腻收隶婆罗鞞陀波腊帝收蓝舍弥帝般陀般絺婆呵腻摩只摩腻陀波苏呵腻波罗腻苏娑呵。
南无佛陀成就此咒。护诸童子不为诸恶鬼神之所娆害。一切诸难一切恐怖。悉皆远离苏婆呵。
次六种 次回向
已上顶戴芥子法了
右三种行仪依私师说记之。只为自行也。人不可用之。师曰。令现戴芥子。师自诵二种陀罗尼。而可加持妇女也。作法了。取芥子加裹经令系颈。产后小儿颈系之。又若产妇在他所。师行向而今戴芥子者颇可有用心也。先令妇女洗手漱口。次令诵净三业真言也（沐浴心也）次诵真言（着衣心净心）次启白。次授忏悔偈。次授三归。次授三昧耶戒。印明若戒波罗蜜。次令戴芥子（云云）。
私云。产生以后为新生儿书写之时。可山顶载芥子作法欤。
一功能
佛说护诸童子陀罗尼咒经。
尔时如来初成正觉时有一大梵天王来诣佛所。敬礼佛足而作是言。
南无佛陀耶 南无达磨耶
南无僧伽耶 我礼世尊
照世大法王 在于阎浮提
最初说神咒 甘露净胜法
及礼无著僧 已礼牟尼足
即时说偈言 世尊诸如来
声闻及辟支 诸仙护世王
大力龙天神 如来等诸众
皆于人中生 有夜叉罗刹
常喜啖人胎 非人王境界
强力所不制 能令人无子
伤害于胞胎 男女交会时
使其意迷乱 怀妊不成就
或歌罗安浮 无子以伤胎
及生时夺命 皆是诸恶鬼
为其作娆害 我今说彼名
愿佛听我说
第一名弥酬迦。第二名弥迦王。第三名骞陀。第四名阿波悉摩罗。第五名牟致迦。第六名魔致迦。第七名阎弥迦。第八名迦弥尼。第九名梨婆坻。第十名富多那。第十一名曼多难提。第十二名金究尼。第十三名健吒婆尼尼。第十四名目佉曼荼。第十五名蓝波。
此十五鬼神。常游行世间。为婴孩小儿。而作于恐怖。我今当说此诸鬼神恐怖形相。以此形相。令诸小儿皆生惊畏。
弥酬迦其形如牛 弥迦王者形如师子
骞陀者其形鸠摩罗天 阿波悉魔罗者其
形如野狐 牟致迦者其形如猕猴
魔致迦者其形如罗刹女 阎弥迦者其形如马
迦弥尼者其形如妇女 利婆坻者其形如狗
富多那者其形如猪 曼多难提者其形如猫儿
金究尼者形如鸟 健吒波尼尼者其形如雉
目佉曼荼者其形如勤狐 蓝波者其形如蛇
此十五鬼神着诸小儿令其惊怖。我今当复说诸小儿怖畏之相。
弥酬迦鬼者着小儿眼精回转 弥伽王鬼者着小儿数数呕吐 骞陀鬼者着小儿其两肩动 阿波悉魔罗鬼者着小儿口中沫出
牟致迦鬼者着小儿把拳不展 魔致迦鬼者着小儿自啮其舌阎弥迦鬼者着小儿喜啼喜笑 迦弥尼鬼着着小儿乐喜者女人 梨婆坻鬼者着小儿现种种杂相 富多那鬼者着小儿眠中惊怖啼哭曼多难提鬼者着小儿眠中喜啼喜笑 金究尼鬼者着小儿不肯饮乳 健吒波尼尼鬼者着小儿咽喉声塞 目佉曼荼鬼者着小儿时气势病下痢
蓝婆鬼得着小儿数ＮＮ数哕
此十五鬼神。以如是等形。怖诸小儿。及其小儿惊怖之相。我皆已说。复有大鬼神王。名栴檀干达婆于诸鬼神最为上首。当以五色綖。诵此陀罗尼一遍一结。作一百八结并书其鬼神名字。使人赍此书綖。语彼使言。汝今疾去行速如风到于四方。随彼十五鬼神所住之处。与栴檀乾闼婆大鬼神王。令以五色綖。缚彼鬼神。兼以种种美味饮食香花灯明。及以乳粥供养神王。
尔时大梵天王。复白佛言。世尊若有女人不生男求○子息保命长寿者。常当系念修地善法。于月八日十五日受持八戒。清净洗浴着新净衣。礼十方佛至于中夜。取小芥子置己顶上。诵我所说陀罗尼咒者。令此女人即得如原。所生童子安稳无患。尽其形寿终不中夭。若有鬼神不顺我咒者。我当令其头破作七分。如何梨树枝。即说护诸童子陀罗尼咒曰。
多侄他（一）阿伽罗（二）伽宁那伽伽宁（三）婆漏隶（四）只隶伽婆隶婆隶（五）不隶（六）罗收弥（七）修罗俾遮罗俾（八）婆陀尼（九）波罗呵冒利沙尼（十）那易弥那易（十一）苏婆呵。
世尊我今说此陀罗尼咒护诸童子。令得安稳获其长寿故。
尔时世尊一切种智即说咒曰。
多侄他（一）菩陀（二）□摩帝（三）菩提（四）摩隶式叉夜（五）婆舍利（六）婆多弥（七）波罗陀（八）头隶（九）波腊多头隶（十）舍摩腻收隶（十一）波腊帝（十二）那他盘浠（十三）婆呵腻（十四）陀婆腻（十五）苏婆呵（十六）腻婆罗腻（十七）苏婆呵（十八）。
此十五鬼神常食血肉。以此陀罗尼咒力故。悉皆速离不生恶心。令诸童子离于恐怖安稳无患。处胎初生无诸患难。诵此咒者。或于城邑聚落随其住处。亦能令彼婴孩小儿。长得安隐终保年寿。无诸灾难。南无佛陀成就此咒。护诸童子不为诸恶鬼神之所娆害。一切诸经一切恐怖。悉皆远离苏婆呵。时此梵王闻说此咒欢喜奉行。
一带护诸童子陀罗尼经加持作法。
妊者带加持作法（大原）
先净物上安带。洒水一口。烧香一杯。杵一枚储之。
次净三业 次洒净自身并带 大表白
敬真言教主大日如来。十二大愿医王薄伽。大圣不动明王。诸尊圣众惊白。女大施主御怀妊时至。住带法思食故。结印契诵真言所致加持给也。即始自今日至产生时。能生所生共安稳。御产平安。御愿必令成就给。
次五大愿 次观想
我是金刚萨埵也。妊者同具此性平等无二也。
次加持带先结不动印（慈救咒）次药师印明次护诸童子印明（用普印）明白。
多侄他阿伽罗伽宁那伽伽宁波楼隶只隶伽波隶钵隶不隶罗收祢修罗俾遮毗波陀尼波罗呵冒利沙泥尼那易弥那易苏婆呵。
次诃利帝母印
合掌屈二大母指入掌中。明白唵弩摩利迦呬帝
次少祈愿 护身
右以十妙师匠本书之。彼师云。私师云。或佛眼部母可观也。三世佛母之故也。又云成就也。又童子经中梵天咒尤可用之。出生诸有情故。仍产所供梵天事有之（云云）。
私云。见法印上纲度度加持。无别作法。只以不动药师千手陀罗尼等。令加持之给。
凡妊者带事。外典医书内法等之中所不见也（云云）。
易产陀罗尼
唵母（引）素噜哩药始（一）檗罗婆跢罗（二合）护室者娜罗写母紫野穆讫跢萨缚婆野曩哩野娑缚（二合）贺（引）怛你也（二合）他阿弩吠娑缚（二合）贺（引）阿弩缚弩吠娑缚（二合）贺。
南无宝月智严光音自在王佛（第二佛）。
行林第十九 童子经
承应元壬辰年仲冬二十四日嵯峨二尊院以本写之毕。
元禄十六年三月下旬敬写
兜率谷鸡头院严觉洪道
此易产陀罗尼出陀罗尼集经第二帙第五卷。
阿夷骄病咒经。
其陀罗尼大集经内记。
第一唯卫佛 第二尸弃佛 第三随弃佛　第四楼奈佛　第五□那含牟尼佛　第六迦叶佛 第七释迦牟尼佛 若有病者。若有鬼神娆者。若有饮食中毒者。若被火水溺者。若逢悬官者。若怨家得便者。若嗔不悟者。惹异道妇人所迷惑者。今故说是经咒。神皆会所犯者。无有敢当戒者。是四天王常守护是经陀罗尼。不随我语者头破作七分。南无佛。梵告解脱厄难从佛受是德。若急读咒持斋戒一心读之。不能读者但着中持行一心便除诸难。女人产生难者说之不能说者。但手把经咒一心念。及顶带即自易生。即说咒曰。觉不安即顶带平安了烧之为灰远置流水中。其陀罗尼于清龙寺东塔院经内抄出。僧法名真。

行林第十九
行林第二十



请雨法
一支度
注进
祈雨御修法一七个日支度
曼荼罗 青幕 青幡十流 新净青衣 青物座 名香（白胶香薰陆） 紫□（若无者流黄） 芥子 安悉
右支物等依经并师传注之自余杂具可就普通欤。
外记日记云。延长三年七月二十三日甲辰于神泉院造龙形三头。始自今日三个日被修请雨经法。阿阇梨志全番僧五口（云云）第三日降雨又平等房和尚被修此法（云云但依尊胜法修之云云）件等支度可寻入之。
一起首时分
一向方
经云。面向东坐（云云）
一道场庄严
祈雨坛法云。于露地作坛
师传云。近龙池边于陆道场。神泉苑等欤
大坛（如常但近边立机安龙供云云）
护摩坛（如常）
青幡十流之内。以小幡八流堂内八方悬之大幡二流左右立之（悬竿）又说东西（云云）以青色幕上方并四周引覆之。如花机之覆也。
右堂庄严大略如此。委细临时而斟酌（云云）一安置尊像辨备供具。
东壁悬曼荼罗（图样在别）
四面供具（如常但烧香并饮食异例）
烧香（四面火舍以四种香随方一种烧之）
东方（白胶香）南方（紫□相和芥子及盐）
西方（苏和安悉香）北方（薰陆）
饮食
四面八坏饭青色染用之。又别荷叶盛设饮食。别机上安之（云云）。
私云。法云。饮食果子等皆染作青色。散青色叶华。道场中所用物皆作青色（云云）
其叶食。师传不云数七裹许欤。
一行法
大云请雨经一卷（内云。大云请雨品第六十四）天竺三藏阇那耶舍等译。
师传云。此法唯修供养法。读经别有请雨品一卷。汉音读之又有二卷经。若读之或替经用施一切乐陀罗尼（云云）。
私云。此经中列难陀等百八十五龙王名并毗卢遮那藏大云如来等五十四如来名号。又说多神咒。至奥明作坛结界等法。
大云经祈雨坛法（不空）
此法中明作坛法等。大旨同经。勘陀罗尼集经第十一五龙法。五龙身首等只同此法。尊胜轨说又以同前欲修此法者。以彼等说可为润色欤。
师传私记二本（一本平等房一本本房）
私云。件二本私记。大原随丹州。师传受即之。即彼记师说云。今所授次第二帖之中。本房次第是佳矣。此请雨仪并二帖次第。是故阿弥陀房供养被传授（云云）此慈觉大师御传欤（云云）。
二本私记行仪。大略依苏悉地。今其中就本房私记。抽要抄之。
供养法（附十八道。师传云。此法向东修之。谓增益法也。但色异。谓青衣等是也）
唱礼（在本房记奥）
三身（如常）佛眼（如常）
南无观世音菩萨摩诃萨
金刚手菩萨
轮盖龙王菩萨（或云。南无三千大千世界主轮盖龙王菩萨）
难陀龙王菩萨
跋难陀龙王菩萨
东方三头龙王菩萨
南方五头龙王菩萨
西方七头龙王菩萨
北方九头龙王菩萨
三部界会一切佛菩萨等
道场观
师传云。次第所土道场观不分明。且出十八道文也。谓先观大海水。即如图曼陀罗具观之。但先观释迦。次蒙释迦光。一曼陀罗皆现（云云）。
行者即坐一茎莲华。海中向尊住。即西方龙后是行者住位也。即不观须弥楼阁等也（云云）。
私云。观想。地结之上金刚墙之内有大海水。海水中有宫殿。是即难陀跋难陀龙王宫摩尼德大云轮藏宝楼阁。于龙宫中有释迦牟尼如来住说法。佛右画观自在菩萨。佛左画金刚手菩萨侍卫。于佛前右画三千大千世界主轮盖龙王。佛前左画难陀跋难陀二龙王。于坛四方。用瞿摩夷汁。各画一龙王。于东方画一龙王。身三头量长三肘。并眷属围绕。又于南方画一龙王。一身五头。量长五肘。并诸眷属又于西方尽一龙王。一身七头。量长七肘。并眷属围绕。于北方又画一龙王。一身九头。量长九肘。并眷属围绕。皆在叆叇青云中。半身已下如蛇形。尾在池中。半身已上如菩萨形。皆合掌。从地涌出（云云）如是等八十四。复百千那由他龙王俱在会坐（云云）。
送车辂（记云。想七宝车辂金刚驾御宝车乘空。而遗于灵山净土云云）请车辂（如常）奉请印明（佛部心印大钩召明）
五供养（记出金刚部印明等。私云。用胎藏印明。亦云妨欤。）
师传云。师曰。此法烧香饮食二种有秘传。谓四面火舍之烧香。例孔雀经法烧香用之。彼法云。东方白胶香烧。南方紫□相和芥子及盐烧之。西方以苏和安悉香。师传之中脱之。仍私依轨文入之。此方薰陆香烧之。此亦孔雀经法密事也。其白胶香者。师说有三种。上品栴檀野尼。中品桂野尼也。桂树穿穴内所出野尼是也。下品白胶木野尼。是截枝处出八。紫□者。高野大师说似流黄物也（云云）师传。即以流黄替用之故。彼孔雀经法行等向此法修此流黄。南方炉。行者之鼻前薰甚臭（云云）知师传人修时事也。而今此请雨法行等向东修之。故流黄之香非鼻前（为事ＮＰ忆持如之记也）此说黄芥子及盐相和。芥子碎可和欤。用心也（云云）。
安悉香。师传桃野尼替用之（云云）薰陆（如常薰陆是也）饮食坛上四面供如常。但青色染用之。即以此供。供本尊诸尊诸龙等。一曼陀罗如常法。但别设叶食。谓荷叶盛设饮食一叶。而坛近边别机等上安之。加持供物之次加持之。而坛上饮食供养。次殊亦捧此叶食。供养诸龙。而即与承仕。承仕取此叶食。即入龙池。凡修此法时。必犹有龙之池边。架坛立场。谓近龙王回向功德送与叶食。为祈请雨也（神泉池边。有坛场东寺被修之）今此叶食送龙池。是尊胜法意也（云云）。
私勘尊轨云。护摩毕。更与灌顶诸龙王等。广设供养。令生欢喜。便加食饮广设供养。其食饮皆着荷叶中供养。供养已。令荷叶裹送何流水中。或龙池中（云云）。
赞（记云。四智云云）
师传云。释迦赞。诸天普通四智赞等用之（云云）。
入我我入观。
师传云。是常途故记中不云之。若欲用念诵者必用之耳。但此法唯是绩经。不用念诵故。不云入我我入等也。如法华法。
根本印（释迦印）
左掌横仰置心。右火空相捻立臂向外少屈地水直立。是说法印。咒曰。曩莫三满多没驮南婆罗□吃里（二合）舍涅（入）素娜曩萨缚达摩□始多钵罗婆他哦哦曩三摩莎诃。次观音印。
二手外相叉。二头指相□如莲花。二大指并立。咒曰。唵缚日罗（二合）达摩纥里（二合）。
次金刚手印。
二手相叉。二中指合立。二小指二大指亦合立。二头指当中指上节。头不相着。咒曰。曩莫三曼多缚日罗（二合）赦缚日罗（二合）播抳缚日罗（二合）萨怛缚（二合）吽。
次马头护身印。
二手合掌。二头指二无名指屈入掌各相背。并二大指微屈忽着头指咒曰。唵阿蜜栗（二合）妒纳婆（二合）缚吽（引）发吒莎诃（三反）左匝辟除（三反）右匝护身。
私云。已上印明。出记文。二龙诸龙印明用之如何。
次读经
记云。发五大愿读经。若诵陀一切乐真言（印金合掌）。
私云。记一切乐陀罗尼（依不空译出之）。
尔时龙王复白佛言。何者名为施一切乐陀罗尼句。尔时世尊即说陀罗尼曰。
怛你也（二合）他（一）驮（引）罗抳（尼贞反）驮（引）罗抳（二）嗢跢（引）啰抳（三）三（去）钵罗（二合）底（丁以反）瑟耻（二合）跢（引四）尾惹野□罗拏（二合五）萨底也（二合）钵啰（二合）底（同前音）枳娘（二合引六）萨（引）贺（引）枳娘（二合引）曩□底（七）嗢答播（二合引）娜□（八）尾嚧（引）贺□（九）阿鼻洒左□（十）阿鼻弭也（二合）贺罗输（上）婆（去引）□底（十一）阿惹闏底（十二）噎呬禁婆（引）路（引）底（十三）□（引）贺（引）诃啰讫礼（二合）饷度曩（十四）播（引）跛戌（引）驮野（十五）沫巘（引）□哩（引）贺迦达闏曩（引十六）秫（诗律反）驮（引）路（引）迦（十七）尾底铭啰贺啰惹索（十八）耨佉（上）舍摩曩（十九）萨□母驮（引二十）□路（引）迦曩（引）地瑟耻（二合）帝（二十一）钵啰（二合）枳娘（二合引）曩（引）霓（二十二）娑□（二合）贺。佛告龙王。此陀罗尼句一切诸佛加持。汝等常须受持读诵成一切义利得入法门。是名施一切乐句（云云）。
次念诵
记云。转经念诵了（云云）
私云。用念诵者。先部母 次大日 释迦观音 金刚手 诸龙 施一切乐陀罗尼（若读经者不可用之） 当坛护摩 成就明 部主 次又部母
次释迦咒印 次观音咒印 次金刚手咒印 次马头护身印 次五供养 次普供养 次赞 次阏伽 大礼拜
记云起礼毗卢遮那藏大云如来（百反）
无边庄严海云威德轮海龙海龙王菩萨
四大龙王菩萨百八十二龙王菩萨
大誓愿 次火院解界 次发遣印（外缚二中指合立） 次示三昧耶 次现在诸如来偈 次五悔 次回向 次护身 次出堂
右附本房记。而抄入师传等了。
一曼荼罗（如道场观）
一功能
祈雨坛法云。于一切有情起大慈悲心。至诚请一切佛菩萨加持。昼夜虔诚。读此大云经。或二人三人乃至七人更替读诵经不应间断。亢旱之时。如是依法读此大云经。或经一日二日乃至七日。定降注甘雨。若灾重不雨。更作假使大海。或有必降甘雨。过限越潮依此经作法转读。无不应效。应发愿读经所生功德回向诸龙。愿皆离诸苦难。发无上菩提心。为一切有情降注甘雨（云云）。
（本云）建久二年四月二十一日于石山寺东院坊西部屋书毕 执笔隆雅生年三十一
（本云）享德四年六月十四日于西园寺圣门院以石山寺本书写之毕。
（本云）承应元辰年十一月二十八日以二尊院本书之讫。
元禄十六年春三月下旬写之讫
鸡头院严觉洪道

行林第二十

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。