TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

No.2409
行林第一

释迦 灭罪 定光（法曼院）
释迦法
一支法
注进
释迦御修法一七个日支度
御佛一铺（若一帧）
坛一面（可有炉桶）灯台四本胁机地二脚礼盘一基酥密名香（沉水白檀郁金龙脑）坛供（如常）灯油（如常）白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）芥子袋。大幕一贴。净衣。
阿阇梨伴僧承仕驱使见丁小桶三口（各可有杓阏伽神供等料）折敷牧。长柜一合僧房装东供所杂具等（如常）。
右注进如件
年 月 日
净衣色（依陀罗尼意者。黄色。但白色亦无妨欤）一起首时分
集经云。十二月月生一日。
牟梨曼经支。简择好时月日。所谓白月一日至十五日（云云）。
一向方
集经云。面向东（云云）。
一行法
若持大日经中释迦真言者。依彼教而可修行若持陀罗尼集经中释迦真言者。坛并曼荼罗奉请供养等。依彼经说而修行。
若持牟梨曼荼罗经中释迦真言者。坛场并曼陀罗等可依彼经说。
若就持诵大日经中释迦真言。可有都别两种行仪。其别坛中亦有三种。今附都坛且依大日即本尊观。略示大途。
前方便等（如常）
唱礼
南无清净法身毗卢遮那佛
东方宝幢佛
南方花开敷佛
西方无量寿佛
北方天鼓雷音佛
东南方普贤菩萨摩诃萨
西南方文殊师利菩萨
西北方观世音菩萨
东北方弥勒菩萨
佛眼部母菩萨
曼荼罗主释迦牟尼佛
五大明王冒地萨坦波耶摩诃萨坦婆耶。
南无大小自在十二宫天诸宿曜等一切权现天等。
南无三部界会一切佛菩萨等。
私云。若别坛者可用三身略唱礼。集经行法中记。
发愿
至心发愿 唯愿大日
本尊界会 释迦善逝（或能忍如来）
普贤文殊 观音弥勒
诸大菩萨 加叶波等
诸贤圣众 三部界会（云云）
三三昧耶乃至众色界道 次观曼荼罗（三部四重宛然想第三说东门释迦牟尼本尊也。即是中台大日如来无二无别）
次治路成不动（乃至）赞（大赞五赞本尊四智。若略时大日小赞本尊四智）若唯用供养者。此次可有入本尊观根本印明加持珠（乃至）礼佛出堂。
本尊赞
轨云。应身赞曰
□每迦旨罗娑哆擗曩□素多曩婆怛鍐（三合一）跋晒迦贺娑多（二合）鼻哩（二合）俱胝（二合）穆佉髻迦罗（引）乞忏（二合二）惹悉底哩野（四合）多波怛鍐（三合三）阿（引）哩摘曩闏你（三）野（二合）阿者楞制吒（去）喃（引）弭地焰（去四）
释迦如来涅槃后弥勒菩萨悲愿赞（有前唐院大师传录）曩赞没驮也羯曩迦皤（一）尔多骨噜达祢罗夜三（二）呬底播赦萨□喃（三）萨□萨怛缚南阿室啰（四）野枳若曩摩藐赫赫迦沙曳（五）输婆悉征啰虞奶尾薄啰惹恙穆你（七）
释迦如来真实圆满功德赞。
曩谟邬波加颉里也ＭＴ摩诃驮耶多驮演难母尼铄迦吒也枲僧诃钵啰钵底□折罗达闏摩护ＮＮ哩野惹耶钵刹勿□怛写系多也□瑳牢睹帝
释迦赞
□枳琰或若利钵罗底设□路□素哩琰戊若梨哩□钵纳闏南喻□多舍枳也母□钵罗你跛怛婆每（二合）曩跋闏贺迦噜抳迦野舍惹帝。
私云。右赞等随乐用之。师传用真实功德圆满赞（云云）。
对受记。若俗赞释迦牟尼可用佛本行经偈（云云）。
次遍知印普世明妃布字八印次加持（如常）。
次入本尊观
普光净月轮 阿字置其中
次当阿字 成大日牟尼
绢谷严身服 宝冠绀发垂
寂然三摩地 晖焰过众电
犹如常镜内 幽邃现真容
喜怒显形色 操持与愿等
正受相应身 明了心无乱
无相净法体 应愿济群生
此尊心月轮 于中有五字
及本尊真言 右旋而布烈
大日心月轮 本具此真言
是故大日尊 紫金光聚身
具三十二相 被服袈裟衣
座白莲花座 入宝处三昧
由此三昧故 如来出于世
如来出现故 五乘法宝现
破二十五有 普闭恶趣门
名破有法王 我身中亦有
心月轮真言 与本尊无异
彼月轮诸字 从本尊口出
入从我顶上 右列我心月
亦从我口出 还入本尊身
如是无间断 手契及真言
观念平等故 大日即本尊
本尊即我身 身口意和合
三平等无异 具足于三身
量周遍法界 不生亦不灭
离言离言相 生与于无生
无非大日奠
次出定根本印（先三种印次本尊） （若尽诸会本尊观后。取珠念诵不可用别根本印契。更问）
大日经第四如前持钵相 是释迦钵印。彼真言曰
南闏三曼多勃驮喃（一）萨□吃丽奢你（入）素捺那萨婆达摩□始多钵啰钵多伽伽那三迷莎诃。
义释第十云次如前佛钵印即释迦佛钵印也。真言。
萨缚吉隶铄湿苏那曩（掘也。如利钁掘地。直下令彻底也）萨□达摩□吉多钵啰钵罗（得也。谓于诸法而得自在也）伽伽那三铭（虚空等也。以于诸法得自在故。等于虚空。以此法而掘烦恼也）
私云。如前佛钵印者。是指瑜伽持钵印也经云住瑜伽座。持钵相应。以定慧手。俱在脐间。是名释迦牟尼大钵印。真言南○喃（一）婆。
释云。次作如来钵印。左手持两衣（其法取袈裟近手尖角及搭肩之角。绕臂回入手中。令二角如双耳也）
仍以二手相重令以右加在上。如坐禅手。引上今当齐。稍屈如重手承钵之形即是也。作此印即同如来。持恒沙诸佛标帜之仪。亦能今和切非器众生皆堪为法器也。
其真言。婆是有义。即三有也。除此三有而得如来真实之有。谓诸佛法身（云云）。
广大轨云。二羽仰脐间。
对记云。海大德说。先结跏趺坐或半跏座也。得金刚不动座也。尤手先执左袈裟上角。次以右袈裟角从臂上而引超之。从手下入手。执其角令二角如牛角。以此即印手安跏趺上。仰右手安其上。二空稍立相合。是以与定印为别也。
又样决云。如前只叉二手。二空平端相□。亦是定印也。
胎轨云。紫金光聚身。往彼而说法智手吉祥印（空持火）。
释迦牟尼佛真言。
曩。喃（引一）婆萨□吃哩（二合）舍涅入素娜曩萨□达磨□（无钵）反始多钵啰（二合）钵多（二合）哦哦曩三闏（引）三闏娑□（二合）贺（引）。
义释第四（具缘品）云。东方初门释迦牟尼。作说法之状。谓以左手执袈裟角。如今之阿育王像。右手竖指以空佛相持。是其标帜也（云云）。
对记云。海说。用前钵印。左手执袈裟角。右手安左手上不相叉。仰安心前。钵印如前文云。智手吉祥印者。二手各空火端相捻。令火背直也。各令水风少屈也。各地直立也。慧印向外当奶也。定印仰安心上。是名吉祥印。此一印不正。前印为正。意大德说钵印（但云。左申仰安心。右空火捻向外。名说法印。左名钵印）。
稠上人云。珍和上云。二手各空水相捻。以慧覆定。法身印也。空火相捻亦覆报身印也。空风相捻亦覆应身印也。是释迦三身印释迦文法云。根本毗卢遮那化身印。
定手水空相捻惠手亦尔。二手水空共相着余地火风三指散立。
释迦文佛真言曰（私云如胎轨）。
师传云。初门释迦左手钵也。若手吉祥印者。初成道时说法吉祥印也。谓火空相捻是报身说法印也。疑水空相捻可应身印。而佛以大悲为本。即以大悲利生法门为法乐。故大悲门。释迦舍本令结受法乐报印也。
又报身毗卢遮那有冥显（引）二利益。愿益为十地菩萨现身。冥益普为十界众生施益。故从本令结报身印也。或仪轨依此义故。水空相捻应身印结之（云云）。
大日经第二（普通真言藏品）云。时释迦牟尼世尊。入于宝处三昧。说自心真言。
南○喃萨婆○三摩（引）三摩莎诃。
义释七云。萨□吉礼舍（是一切烦恼）□素娜曩（是摧伏）萨□达闏（是一切法）□始多钵罗钵多（是得自在。此意云摧伏一切烦恼。于一切法而得自在也。以初娑字为真言体。娑名为漏。亦名为坚。言一切有漏有为之法。无力无坚而为诸众生。谓有性实。坚着不舍。是故此法无常败坏时。即便没在爱若大海。今入即空门故。则知诸漏本来不生。况有坚固住者。故能以此法王三昧。遍破二十五有。普闭一切恶趣门。转无量尘劳。尽成宝所。故名为破有法王于法自在也）
未句云。哦哦曩三闏三闏者（译云。等虑空无等者。言三昧非但于一三千界内而得自在。乃于无尽诸众生界而得自在。是故广博无际等同虚空。又如虚空虽无所不遍而具含万像。种种不同。故言无等。复次如宝性是一而力用不同。有辟邪除毒者。有愈疾者。有持财者。有能成就种种幼术者。有能普雨众物乃至可共语使令者。有能示众生宿命行业乃至贤圣大会。悉于中现者。故云等不等也。又云。释迦牟尼真言。婆是有义。以法王三昧普现二十五有随类之身。皆为净调诸有令入秘藏。故加傍点也）
次正念诵（先佛眼。大日。本尊。三部心。诸天总一字。又佛眼普贤文殊观音弥勒。诸佛顶。诸声闻。诸缘觉。真言等可加诵之）
护摩六段。作法如常。息灾增益可随事。
本尊收。观请
我今稽首请 部主大日尊
本尊释迦文 唯愿降临此
纳受护摩供
诸尊收（或请供一曼荼罗诸尊）
护摩真言（可用种字心明）番橧真言（可用台轨真言）后加持（台轨真言。或无能胜欤）
次入本尊三摩地
先观大日如来五字真言义理。次思本尊真言义理。
疏七云婆字门一切诸法一切有不可得故者。梵云婆□此翻为有。有谓三有乃至二十五有等。若见波字。即知一切诸法皆悉有因缘。众缘合故说名为有。无决定性。所以者何若法定有。有相则终无。无相是即为常。如说三世者。未来中有法相。是法来至现在转入过去。不舍本相。即堕常见。若说定无。是无必先有今无。是即为断灭见。因是二见故。远离佛法。今观诸有。从缘即是本不生义。以本不生故。无作无行乃至无缚无脱。是故婆字门。以从缘有故具足一切字门。若具一切字门。即是三昧王三昧。能破二十五有。释迦牟尼由此义故。名为破有法王也（云云）。
又云。一一字门皆言不可得者。为明中道义故。今且寄车字门说之。如观镜中面像。以本质为因净镜为缘。有影复现见。是为所生之法。妍蚩之相现前不谬。故名为有。以种种方便推求都不可得。是名为空。此有此空皆不出镜体。体即一名中。三相不同而同不异而异。是故世间论者不能思议。此真言门亦尔。以观心为因三密为缘。普门海会现前不谬。故名为有。以种种门推求都不可得。是名为空。此有此空皆不出法界。故说为中。三谛不同而同不异而异。一切方便乘人不能思议（云云）。
苏疏云。诃字者。一切诸法因不可得义也。一行阿阇梨云。因有六种。如余论说。若见诃字门。即知一切诸法。无不从因缘生。是为字相。以诸展转待因成故。当知最后无依故。说无住为诸法本。所以然者。如中论。以种种门观诸法因缘。悉不生故。当知万法唯心。心之实相。即是一切种智。种智即是诸佛法界。法界即是诸法之体。不可得因也。以是言之。因亦是法界。缘亦是法界。因缘所生法亦是法界。此释具依字相字义说之。诃字带于本不生声。字义灼然。
私云。波字字相字义可准知之。
吽字义云。一切世间但知字相未解字义。是故为生死人。如来如实知实义。所以号大觉（云云）。
次根本印明至解界奉送等。
已上台藏都坛行法大略如右。或秘密坛三种别坛准次次而知之。又大日经第七卷行法可见之。
释迦别坛。
其坛黄金极令鲜好。于中画金刚杵（三古）杵上安莲花。黄色花上置钵。钵边遍有焰光。若作佛形者。画释迦佛。又以金刚围之。右边置袈裟左边置锡杖也。
此等诸佛位。若以释迦为中。则佛顶等列。若次院若随一一本尊中取一为万荼。
罗主。即移释迦在外余皆可例解耳。
私云。已上别坛持诵不同图也（着略抄之）。
或依金界者。有五部都法。五部随一诸尊随一等行法委可问之。
菩提心义笼五云。梵号礼忏云。阿目伽悉地娑怛他哦多耶。此云不空成就如来。三摩地礼忏云。释迦牟尼佛此云能寂。疏云。释迦牟尼佛是不空成就佛异名也。金光明云。北方微妙声佛。大日宗云。北方天鼓雷音佛。义释云。譬如天鼓不作意而能作利益。此佛利物亦复如是理趣释云。婆伽梵一切如来智印如来者不空成就之异名也鼓音妙声不空释迦。一佛四名（云云）。
私云。若五部随一依羯磨部诸尊随一不空成就是也。
　　一尊形并曼罗
大日经第一（具缘品）云。东方初门中。画释迦牟尼。围绕紫金色。具三十二相。被服袈裟衣。坐白莲花台。为令教流布。住彼而说法（云云）义释第四云。于东方初门中。先置释迦牟尼。身真金色并具光耀三十二相。所被袈裟作乾陀色。坐白莲花作说法之状。谓以左手执袈裟角。如今之阿育王像。右手竖指以空水轮相持。是共云□也。此白莲花即是台净法界藏。世尊为令此教广流布故。以此生身云□而演说之。然与本法界身无二无别。故云住彼而说法也（云云）释迦文法云。先作曼荼罗。其中央画释迦牟尼像。金色之身具四八相。被服袈裟。应身说法相。智手吉祥印。理手向上置齐前。于白莲花台。结跏趺坐。普贤文殊观音弥勒住于四隅。如台藏说。各坐莲座半跏而居于佛前。有如来钵。于佛右边有贤瓶含花于佛后。有锡杖于佛左边。有宝曼各安莲花上光炎围绕（云云）。
私云。大日经第五。义释十二可见之。不能具抄白莲花。经云。释迦来腻沙绀青鬘眉间白毫光照东方八万。身相黄金色。左定结拳印。右慧开外方屈无明小指叉中头大指。跏趺左押右垂下。右轮被服袈裟衣。住彼而说法。三昧众围绕各护持经者（云云）。
图云。黄色当心作说法相印。着赤色袈裟坐莲花（云云）。
一七能
大日经第二云。时释迦牟尼世尊入于宝处三昧（云云）义释七云。由此三昧故如来出现于世。以如来出现故则有无量无边五乘法宝。悉皆出现。犹如转轮王正住时世间种种伏藏自然开发。又如诸宝山无所不有。随诸众生有信手者。则能自恣取之。法花经化城喻品。此中当广说也。
释迦文法云。金刚手菩萨曰。毗卢遮那佛言。我见色身载大宝冠。冠中现五佛。标非因非果。处大月轮。住于虚空。常寂光处恒说金刚秘密之教。声闻缘觉所不能知。或居莲花台上。现报佛身。更说金刚一乘法界唯心无上秘法等。依内证之德常见常闻。唯诸新发者迷惑不解。唯愿世尊随众生意而作利益。佛若许可我欲演说。如来应现释迦牟曩曳法。为诸愚人得佛惠故。唯愿如来随机说法开方便惠。令诸众生示真实相。悟金刚乘入阿字门○毗卢遮那言。善哉普贤能知我心○我于昔时修三昧密门证。执金刚坐金刚妙菩萨。座降伏众魔成等正觉。从是以来。经于多世而诸众生由宿福故。虽会我前。随机得见佛根得闻。如汝见我于色界顶第四静虑。成等正觉。即下苏弥卢顶。于金刚大因陀罗坛。一切如来诸转法四种轮。一一轮中各有三十七圣者。住悲愍三昧。降众天魔。令入正见。今正是时。更欲演说大乘上秘法。然后当归圆寂之道。如来秘密神通之力。无智人中。勿妄宣传（云云）。
又云。于时金刚手○而说是法○若住此法。所须皆成。不转此身见佛色身。生生世世离诸恶趣。常得兴法。利生之德。疾证○菩萨。随根得成。若求仙果。佛现瞿昙仙而为说法。若求大乘普现身而为说法。渐渐诱彼令入佛道（云云）。
智证大师在唐记云。问大日与释迦为一为二否。和尚答云。本来一佛无有二体。但约机见似有其别。仪轨上钵索心藏等印。皆是大日尊一身上事也。更无别异（云云）。
已上大日经中。释迦真言时念行仪毕。
集经所说释迦真言持诵法则。
一支度
曼荼罗（如经）坛胁机灯台礼盘苏密灯油坛供坛敷大幕敷设新器等幡造敷铃带佩镜宝瓶五（各受所无风□）灯九盏彩帛香（苏合。龙脑。麝香。郁金。沉水。旃檀香。安息。勋陆。白胶）五谷（大麦。小麦。小豆。稻谷。胡麻）白芥子。净衣三具（上下俱黄不宜新色云云。二具亦得云云）
右支物等。见经文委可沙汰之。
一起首时分等（如上）。
一行法（依苏悉地）
依私师说。案广摄不动意云。就一尊持明者行法有四种别一先用通法。次本法加之。若有法所不说者当用通法而备足之。苏悉地经供养品云。若本法中。有如是等金刚墙等真言。重应结之（云云）。
二。检三藏所撰诸仪轨等。若有本法直用本法。本法所缺补以通法。
三。或时直用通法。不用本法。
四。或时直用本法不用通法。今随易行用第二意。若据经意用弥善（云云）。
私云。今见集经中。此佛户法护身结界等。用苏悉地。故知此中所缺以彼行法而可备足。丹州地上私记依悉地通法。仍任其次第注行法首尾。
先净手漱口。次加持衣。次着衣。次净三业。次三部被甲（已上房内作法）次入堂。净三业。礼佛。着坐。涂香。洒净。次加持供物（乃至）光泽。开白神分等。供养文。次唱礼（本记无之私加之）。
南无清净法身毗卢遮那佛。
圆满报身卢遮那佛。
千百亿化身释迦牟尼佛（三反。可加大曼荼罗生句）
佛眼部母菩萨摩诃萨（或可云怛他哦多作乞□菩地萨怛波耶摩诃）
诸大菩萨摩诃萨众
声闻缘觉一切贤圣僧
阿钵罗尔多等诸大明王冒地
大小自在
三部
次惊觉（乃至）发愿次三部被甲金刚墙。
次道场观
记云。观想前地结上方隅内有大海。海中有宝山。山上有师子座。座上有宝莲花。花上有宝楼阁。悬以缯幡。上有宝伞覆。矜羯尼网而庄严。
次三力偈。次虚空藏普通供养印明。
次观尊（用定印）
观想曼陀罗中心有宝莲花台上有月轮轮上有婆字。字反成大钵。钵变成释迦如来。住说法印。具四八相。三部圣众围绕。
私云。云观曼荼罗可依文经如下抄之。
次宝车辂（想七宝车辂送灵鹫山）
次请车辂（羯利沙也句下可加释迦牟尼曳醯呬之句）
次迎请圣众（记三部心印明皆用之。私云。法云。劝请奉送依如来部云云）
私云。经云。佛顶奉请印。准前身印。唯改二头指。直竖相去四寸半。并二大指直竖。去中指八分。诵佛顶心咒至第四遍。二头指渐渐屈入掌。咒满七遍。反手身即和南顶礼向内散矣（心咒如下出）。
身印去常佛顶印也。如下出之。
次除遗从魔五供。普供。赞（记用真实圆满功德赞）
私云经云。顶礼释迦牟尼佛○以偈赞曰。南无佛智慧精进那罗延力骨锁身。
波罗蜜多六度行大慈悲父常为人。
次入三摩地
记云。观想。心月轮上有波字。字反成大钵渐。大量等己身钵。反成释迦牟尼如来。往说法印。具四八相（云云）。
次根本印。
私云。经第一云。释迦佛顶者印第一。
反叉左右二无名批二小指。在于掌中。直竖二中指。头指□。屈二食指头。押中指上节背。并坚二大指。捻中指中节侧。头指来去。说佛顶心咒。咒曰。
那（上音）谟（上音）萨婆惹耶（一）唵（二）多他揭都乌瑟腻（二合）沙（三）阿那跋卢（轻音）枳跢（四）谟郁地（二合五）帝殊罗施（六）鸣□（二合七）什皤罗什皤罗（八）驮（去音）迦迦（九）毗驮（去音）迦毗驮迦（十）陀啰（十一）毗陀啰毗陀啰（十二）嗔驮频驮（十三）频驮频驮（十四）呜□呜□（二合去音）泮泮（半吒反十五）莎（去音）诃（十六。私云。见一字切利轨真音。是五佛顶之中光聚佛顶真言也。释迦即光聚欤可详之。但台释迦院）
经第二云。释迦佛心印咒（释迦外。别光聚佛顶此即光聚也。仍别人也。但义释意五佛顶此释迦五智之顶此如来三部众菩萨也。今皆云释迦又无妨欤）
二大中小六指。各竖头相□。以二食指向内相叉。右压左。无名亦尔。开腕四寸。咒曰。
唵（一）萨婆悉底（二合）鸡（二）毗输陀罗（上音）泥（三）莎诃（四）。
私云。大原甚密抄出此印咒
次加持念珠。次正念诵（先部母。次大日。次本尊。问之。次一字金刚藏。十一面。四天等。次又部母）金刚藏菩萨印咒。
左右无名指掌内相叉。右押左向虎口。直申二小指竖相捻。二中指竖相捻。直竖二头指。相去四寸半。并竖二大指。去中指一寸。诵金刚藏心咒。
唵（一）跋折啰（二）悉婆（二合）婆皤（去）耶（三）莎诃（四诵七遍。徐屈头指向掌内。次顶礼）
十一面观世音菩萨印咒。
二中指直竖。头相捻直竖。二头指相去四寸半。并二大指直竖。二无名指相去一寸八分。二小指直竖。相去五寸。头指来去。咒七遍已。渐屈头指入掌。○咒曰。
唵（一）阿嚧力（二）莎诃（三）
护摩（作法如常）
本尊坛。劝请
我今稽首请 本尊释迦文
金刚藏菩萨 十一面观音
唯愿降临此
纳受护摩供大少杓油后。以小杓金刚藏等供一杓。自余供物同。我二菩萨于诸尊收供之。
世天段（如常。但可加四天王分）
经云。若知有鬼病者。作四肘水坛。中心着火炉。烧柏树枝。数诵咒即差○上所出心印咒也。
又云。若王病时。于七日中设斋。作四肘水坛。香花饮食百种供养着于坛中。其坛中心。复安火炉。咒师日日香汤洗浴○入于道场。唤佛菩萨四天王等。取菩提树。若无此树谷树亦得。一百八段。一段一尺○烧于火中○乃至七日。王病即差（云云）。
佛心印咒。
右手大指屈向掌。余四指散向上竖。
跢侄他（一）阿弥哩（二合）羝阿湿波（二合）汤计（计亚反三）摩末罗摩末罗（四）奢摩波罗奢摩（五）乌波奢摩都奴毗都奴都例都例都谟例莎诃。
诵此咒至都谟例竟。即道王名病差。然后口道莎诃竟。烧于火中。
又云。又法咒胡麻稻谷花一千八遍。请释迦佛。坐于火中莲花座上。取少许。咒一遍掷火中○满一百八遍○满七日已。心力身力皆悉具足。一切四众菩萨。诸天善神常随卫护。
护摩咒（可用经第二卷真言）
番僧咒（经二明随一用之）
后加持咒（经二明随一用之。若无能胜欤）
次置念珠于本处。次入三摩地。次根本印
次部母（记云。佛眼部母依本部者。用金刚部母云云。私云。依法意者可用佛眼。若依私师说释迦别部者能寂母无妨欤）
　　次五供。普供（乃至）礼佛
次奉送（记云。结送车辂印诵其真言。除迦罗洒野句。加瑳檗瑳句。以大指向外。佛中指头。次结迎请圣众三部明末迦檗瑳句。大指向外拂之。或不用之）
右依凡州池上记抄入经文等。只为自行也。早可破却之。
遍知眼（又名能寂母）
内缚。二大竖合二风当火背少不相着。
怛他哦多作乞○尾野缚路迦野。
无能胜
经云阿跋罗质多咒。唐云无能胜。
唵阿跋啰质提□泮。
一曼荼罗
经第一云。于净室中安置佛顶像。其作像法。于七宝花上结跏趺坐。其花座底载二师子。其二师子坐莲花上。其佛右手者。申臂及掌仰掌。当右脚膝上。指头垂下到于花上。其左后得屈臂仰掌。向齐下横着。其佛左右雨手臂上各着三个七宝璎珞。其佛颈中亦着七宝璎珞。其佛头顶上作七宝天冠。其佛身形作真金色。被赤袈裟。其佛右边作观自在菩萨（一本云。十一面观世音像）右手屈臂向上把白拂。左手申臂向下把澡罐其罐。口中置于莲花。其花端直。至菩萨顶。临于额前。其佛左边作金刚藏菩萨像。右手屈譬向肩上。手执白拂。左手掌中立金刚杵。其一端者。从臂上向外立着。咒师于佛前。左右边□跪。手执香炉。其佛光上作首陀会天。散花形。作此像已。于清净处。好料理地。庄严道场于中安置此像已（云云）。
私案经意云。于此像前起首。从白月一日至于十五日可修行法。第十四日。于佛像前。结长二尺花鬘十六个着之。复安十八瓦钵。十钵中盛满香水。八个盛满牛乳。复安种种饮食。复安苏灯百八盏。复安烧深香。请唤佛。种种供养。诵咒竟而发遣之。第十五日五更头。还如十四日。种种供养讫。于道场中作水坛竟。唤帝殊罗施安置。复安火炉。取沉水香长一尺。百八段。雨头涂苏合香。一一诵咒七遍讫。火炉中烧。如是烧尽百八段。时佛随行者愿（云云）。
又案下文意云。每月月生一日。至月生七日。献八盘食。一切杂果。东北正东。南正西南正中西北。各置一盘。从月八日至十五日。日日献食如果子法。若不得日日献者。月三日五日七日。应献果子。其月八日十三日十四日十五日。应献食供。若能月一日至十五日。日日相续。供养果子食种种诸物香花等者。最胜第一。十六日已去。直以香共供养诵咒。乃至月尽月用如是。
月如是（云云）
经云。金轮佛顶像法。欲画其像。取净白□。若净绢布。阔狭任意。不得截割。于其□上画世尊像。身真金色着赤袈裟。载七宝冠作通身光。手作母陀罗。结跏趺坐上宝庄严莲花座上。其花座下竖着金轮。其金轮下画作宝池。绕池四边作郁金花。及四天王各随方立。其下左边。画作文殊师利菩萨。身皆白色项背有光。七宝璎珞宝冠天衣。种种庄严乘于师子。右边画作普贤菩提。庄严如前。乘于白象。于其师子。白象中间画大般若。菩萨之像。面有三目。庄严如前。手把经匣端身而坐。于佛顶上空中。画作五色云盖。其盖左右有净居天。雨七宝花（云云）。
私云。金轮佛顶者。非是一字金轮。指释迦佛顶云金轮佛顶也。临文而知之。又有八肘坛法。安置三十二尊。依繁不可见经文一功能。
经云。佛告诸比丘。此咒能解一切诸咒。若外道若魔醯首。咒名能除却诸恶鬼神。亦救众生五苦八难（云云）。
私云咒者佛顶心咒也。
已上集经所说释迦真言持念行仪毕。
牟梨曼陀罗经所说释迦真言持诵法则师传云。此经与宝楼阁经同本异译私云。检经文其旨显然。牟梨经者。阙序分直译正说欤。就宝楼阁经有二本。菩提流志并不空译也。今此等经相会可持念此真言。
一支度
曼荼罗（有二私曼荼罗。一地坛曼荼罗。二画像曼荼罗。以地万陀罗为敷曼荼罗以画像可悬之欤）
大坛。护摩坛。宝塔一基安置舍利。幡盖。五色幡。盆三十二。瓶三十二。灯三十二。宝瓶五名香（沉水。白檀。郁金。安悉。苏香。薰陆。龙恼。紫檀）
右支度大略如此委经文可沙汰之。
安经意云。当于佛前并诸天前各烧自分香。所谓佛前（苏合不空并流志同）拔折罗波腻烧俱噜唬（杜婆云安悉不云金刚手前烧安悉。流无之）摩尼跋折唎前烧突缩迦香苏合（不云摩尼金刚前烧苏合。流同）四天王前烧薰陆香并萨社迦香突迦香（不云薰陆苏合白胶香和烧。流云薰陆及萨阇罗婆香白胶）摩诃提婆前烧白檀香（不云吉祥天女前烧白檀香。流同之）商企尼前烧安悉香（不流同）社底堵前别烧陀罗枳香（不云金刚女使者前烧萨罗计香是青胶香。流云悉必栗迦边是苜蓿香）栴檀沉水香健多伽罗香施路超香龙脑香麝脐香郁金紫檀香等。以如是等。香和水浴于诸天（流云以为涂香涂天神上）
一起首时分等（如上）。
一行法
师传云。牟梨经说悉地等作法甚委悉也（云云）
　　私云。护身结界奉请供养等之取用同于悉地。仍行法首尾可用苏悉地欤。
唱礼
三身至释迦（三反）佛眼。
南无阿梨耶阿钵罗尔多冒地萨埵五大明王。大少自在。三部界会。
　　已上师傅
三身（释迦三反）
南无摩尼宝花幢王如来（流志本云宝华王幢如来）
种摩尼如来（流云宝清净光明如来）
金刚超诵王如来（流云妙宝金刚超王如来）
端严摩尼种清净建立如来（流云妙种种色宝善住清净如来）
执金刚摩
观世音菩萨摩
曼殊尸利
弥勒菩萨
阿梨耶阿钵罗尔多
五大明王
大小
三部
右私依楼阁经意记之。人更不可用之。
道场观（大略如集经法）
私依阁经意云。可想此坛场即是宝灯世界也。坛中有七宝浮图。其中有三如来。全身舍利释迦如来入其塔中。而同座住金刚手等诸大眷属。十方诸佛自界他方圣众围绕。行者在前而向本尊。
劝请（三部心印明皆可用之）
赞（师传用功德圆满赞）
根本印
牟梨经云。牟梨曼陀啰母陀啰者（私云。根本咒印也）先以两手合掌当心。即各屈其大指。又屈招指令甲端相柱。其二小指力竖相合。其中指无名指各相交入内。
不空本云。二手作合掌。应置于心上。屈于二头指。及以二大指。相捻犹如环。二中指蹙屈。犹如于宝形。竖合二无名。揭开示指。是名根本印。智者结此印。诵根本密言。即成先行法。
流志本云。根本印者。先以右手头指。与大拇指相□。以头指捻大拇指甲侧左手亦然。二手合掌当心。屈二中指相□犹如宝形。二无名指相着如独钴杵形。直舒二小指相去少许。诵根本咒。
那闏萨啰婆怛他竭多喃乌唵毗布罗揭陛摩尼波路陛怛他竭多达啰设你摩尼摩尼素钵啰陛毗末梨娑竭啰钳苾□虎□虎□什伐啰什伐啰勃陀毗路吉帝矩醯耶地瑟耻多竭陛莎诃诵此陀罗尼满三万遍。五逆重罪即得除灭。○若能日别诵一百八遍者。一切所向无不获利○（云云）
若咒白芥子称曷啰阇名。一咒一烧八百遍已。能令曷啰阇屈曲随从无复违逆。
于梨大曼荼罗母陀罗（私云心咒印也）
复次其于心印□大曼陀罗母陀啰者。右手大指无名指头两相捻。余指直舒仰当心上。左手大指捻小指端。展其余指仰左膝上。
不空本云。次说心印相。先以于右手。仰掌安于心。大指与无名。而以头相捻。余三指平舒。次以于左手。大指捻小甲。余三亦直舒。覆于左膝上。是则名心印。亦名安慰印。巧德如根本。
流志本云。心印者。应以右手大拇指。与无指相□。舒余三指掩于心上。复以左手大拇指。与小指相□。舒余三指覆左膝上。直展提头。名为安慰手（云云）心陀罗尼曰。
唵摩尼拔折□虎□。
若有诵满十万遍者。得见一切诸佛○诵满百万遍者。得一切诸佛授菩提记。若人犯五逆无间等罪。能诵十万遍者○重罪○除灭。而得入于不退之位（云云）
　　若能日别诵持此咒。其人功德果报不可得思不可得说。
随心乌波啰母陀罗者（私云随心咒印也）
复次其乌波罗随心母陀罗者。右手大指捻无名指端。展舒三旨仰横当心。其左牛仰于左膝上。屈招指一节余悉展之。
不空本云。准前心印相。大母与头指。南捻犹如环依前左膝上。
流志本云。随心印者。应以右手拇指与无名指相□。余三指展之。仰安右膝上。复以左手拇指与小指相捻。三指展之横仰心上（云云）。
乌唵（二合一）摩尼达哩（二合二）虎□（二合三）泮吒（半声四）。
若有诵满一万遍者。能令一切毗药钗诸魔眷属。恶神鬼等悉皆俯伏。咒师足下以胸着地。求哀乞命。○若诵满十万遍者。蒙一切佛皆为现身○（云云）
念诵（先佛眼。大日。本尊经三咒。三部心。诸天总。又佛眼。一字）
私勘不空本云。念诵时真言曰（欲念诵本真言时。先诵此真言）
唵□日啰摩你迦紧迦哩吽泮吒。
护摩（师传息灾又可随事）
六段（如常）
私云。本尊坛释迦并四如来（塔中三佛宝灯仁）可请供之欤。诸尊坛意乐护摩执金刚观音文殊弥勒等欤。世天坛四天王吉祥诃利底等之分可加之欤。
护摩咒第三咒。伴僧咒第一咒。后迦持第一咒。
一坛场并曼荼罗。
牟梨经云。复次今为汝说。若已得验若末得验。欲结坛者及肘法用。先当简地然始作坛。坛开四门○用前五色规画其坛。其中心坛方二肘作。以白檀涂之郁金散上○其中心坛用七种色。画作莲花七宝杂庄。于其花上画千幅轮辋。轮外周围皆作火焰。其莲花茎如吠琉璃宝状作之。其上作佛（不空本云。于小坛中画七宝楼阁。于楼阁中画一佛形像。作说法相。佛前作一莲花。七宝庄严。于莲花台中画作一轮。其轮百辐齐辋具足。轮外画焰光。其莲花茎吠琉璃色云云。流志本同之。但无楼阁文）于佛左边画作金刚。右手把杵左手执钺斧（不空本云。佛左边画金刚手菩萨。而作忿怒形。右手执金刚杵左手执白拂云云。流志本同之）于佛右边画摩尼拔拔折□菩萨。种种璎珞庄严。其身一手持如意珠一手把钵塞莫（云数珠。不空本云。右边画摩尼金刚菩萨。左手执持宝珠右手执白佛云云。流志本云。宝光金刚菩萨）四角之位画四天王。身具牟甲○作可畏形○其中心坛稍如高作（私云。师传云。如高者高座也云云）复须幢幡伞盖悬竖庄饰（不空本云。其小坛中画七宝界道。于其坛上悬一伞盖。可一肘景。于伞盖四面周匝悬幡云云流志本同。但云。其坛大门向东而开）坛外四方各作火炉各好柴如法燃火。炉别四角各安幢幡。五色缯彩周坛围绕。南面唯留一门出入○其中坛门外右颊。画作摩诃提婆并毗摩提婆共一处着。种种璎珞以为严饰。左边门中画商企尼。第三门中心。画作伐折啰杜地。有八臂手手别各把别别器仗。种种璎珞庄严其身。高举两手过其头上。张青绢状（不空本云。于中坛南门中。画大吉祥天女。北门中画饷弃尼天女。西门中画金刚使者天女。八臂持种种器杖云云。流志本云。于小坛东门内南边。画吉祥天女。北边画饷弃尼天女。坛中门应画。金刚使女神。其神形安八臂）东门画阿唎唎并六个姊妹。右边西畔。画摩诃提婆并补色波但地。北国画毗摩提婆（不空本云。其大坛东门中画诃利帝母。七子围绕。于南门中画大自在天王。西门中画花齿罗刹女。于北门中画毗摩天女。有七采女。流志本同之）其坛四边捶箭三十二枚。以五色线系箭围之（不空本云。于坛上四边插三十二只箭。其一一箭以五色加持线缠。周匝围绕。于线上悬五色小幡以为庄严）复次今说画像之法。取新白叠未经割污者。随力大小臂方作之○叠正中心画其佛。坐于师子座上○头上空中画作幢盖。其像形势如说法状（不空本云。画七宝庄严楼阁。于楼阁中画如来。流本同。但无楼阁文）其佛右边画作十二臂金刚像。作红白肉色（不云。右边画金刚手菩萨。十二臂黄色手中各执种种器杖。当作四面。前正一面作慈悲面。左边一面可作畏嗔面。右边一面作狗牙上出嗔面。第四一面作皱眉可畏面发皆上耸。各以花鬘揽括束其发居莲花座。一脚屈上一脚垂下（不空流同。但于莲花上半跏而坐）其佛左边作摩尼伐折啰菩萨。当作四面有十六臂。右手把如意珠如奉佛势。左手把莲花。一手仰展舒五指相。雨手合掌。一手把锡杖一手把轮。第三一手把合莲花。第四一手把数珠第五一手把罥索。第六一手把阿迦啰低第七一手把雨头铁锤。第八一手把须弥山。第九一手把窣堵波。第十一手把贝经夹（不本云。右边第一手持真多摩尼宝作献佛势。左边第一手持莲花。右第二手作安慰手。左第二手持三戟叉。第三二手合掌余手皆执诸器杖。右第四手持轮。左第四手持剑。右第五手持金刚杵。左第五手持花箧。右第六手持念珠。左第六手的持军迟。右第七手持刀。左第七手持梵夹。右第八手持宝塔。左第八手持须弥山。于莲花台上半跏而坐）当前一面作慈悲面。右边一面作摩诃迦罗天面状（不流同青色）左边一面作半师子面半人面状（流同之。不只作师子面缘也）第四面作皱眉露齿嗔面。其面作不浅不深绿色可畏相貌（不流同。但不云。头上面。流云后面）一脚屈上一脚垂下居莲花座（不流同之。于莲花台上半跏而坐）其座下近前。作商企尼像。双膝跪坐。其有八臂手中惊花供养于佛（不流同。但云胡跪合掌）其右边金刚座下。作摩诃得婆尸罗提婆。其摩诃提婆。两手捧钵盛种种宝物奉上于佛（不云。金刚手座下作吉祥天女云云。流同之）其摩诃提婆后。作莎社地天。作笑面有其四手种种璎珞庄严其身。手中皆各执于器杖不流云。金刚使使者天女）其齿企尼后作补色波但地。着白色衣手中把花。瞻仰佛面（不流云。花商天女）其佛座下别作七宝莲花。其花茎作吠琉璃状。具足百叶。其花中心作纯金之台。令极分明（不流同。但云轮外周匝皆有光焰）其花下（不云莲花根下）作四天王○被其甲铠。其花茎下作其池水。四栏楯杂宝填厕种种庄饰。池岸之上作多众白衣仙人。皆悉□跑仰瞻佛面。持香执花或掐数珠。各异严持而为供养。其佛幡盖之上摩诃提婆及其眷属。又作梵天及其眷属。又作那罗延及其眷属（不云。梵天毗纽天大自在天。流云。梵天帝释大自在天）其诸天等各执种种异花等。若翔扬空中旋盖供养（云云）。
牟梨经云。若有至心依教。具足为法但以能心。一度入此坛者。十方一切诸佛同授是人清净之记。过去现在一切重罪皆悉消灭○若欲周匝供养摩诃提婆大自在天那罗延天梵天帝释三十二尊天者。但依此坛一施供养。即如各各供养诸天讫已。一切天等皆悉欢喜○若有厄难年命不安。求其珍货以难诸偶。一切事意皆悉不吉者。入是坛以一切如意○一切时处上福利。舍此身以生生之处。从一佛土至佛土。恒于佛前宝花上坐。一切佛行皆得具足。不久即得无等等道（云云）。
又云。若于高山顶上而诵之者。所有一切山空水陆诸众生等。眼见境界及见咒师。其诸强类其报令。更不堕于三恶道（云云）。
功能文广可见经文。
右牟梨经所说释迦法毕。抑疑者云。以阁经并牟梨经真言师传名宝楼阁经法。未云释迦法。若依释迦说。云释迦法者。法花仁王等法可可释迦法。加之一代诸教中释尊所说陀罗尼神咒千。且皆可云释迦法欤。此事如何。答约能说主者释迦所说补咒等皆云释迦真言不可有失。但于今者非云。然检秘录。以牟梨经入释迦法。其真言等岂他佛之法哉。况牟梨曼陀罗者。牟梨者牟尼。万荼罗者。义释云。真言仍释迦牟尼真言云也（云云）师传名宝楼阁法者。依罗尼名也。末云非释迦法。牟梨经与阁经既是同本异译也。更可有差别耶。问。秘录以楼阁经入方等法。何不入释迦法之中哉。答经意方等部者。且入方等法欤。非全云不释迦法矣。
种子三形钵。本尊释迦。
根本真言释少咒。印相内缚三古印。护摩咒。迦梨舍你同咒用。释迦少咒相加用之。番僧咒。灭罪真言曰问。本尊外以别真言为户摩证是何耶。答是常事也。如光明真言等法。问。五种护摩中依修何法耶。
师曰。息灾可修之。
唱礼。曼荼罗。释迦（云云二说或三身中释迦三反。次别释迦梵号）赞。释迦。
问。何以释迦为本尊欤。
师云。此真言出方等陀罗尼经。故能说释迦为本尊也。
天台方等十十云文（引）此真言（云云）可见之。大真言事也。小真言陀罗尼集经出这。大真言方等陀罗尼经第四卷出之。
灭罪真言
离婆离婆帝俱诃俱诃帝陀罗尼帝尼伽罗离帝毗摩利帝娑婆诃。若有四众持此咒无始罪障皆悉灭。若男千犯一切女人一切男子。若诵此咒一遍者。一切淫秽下净报无遣消灭。永不现主永断欲烦恼。终后疾证无上菩提。若有出家时咒者。所犯破齐戒诸重罪皆悉消灭。乃至无渐无愧有受信秘至四重五逆等罪皆我离消灭。更莫有遗余耳。当后世得证无上菩提。
若独修时。离婆婆帝真言念诵之次可用之。陀罗尼集经第一云。迦梨沙舍尼印咒第十九（唐云灭罪）。
准前唯改二头指。各界侧博中指上节侧。头离一寸。离二大指头四分。陀罗尼曰。唵迦梨舍你阇若善男子善女人。至心作印诵陀罗尼。随诵一遍。百千万亿俱胝那由他恒河沙劫。四重五逆一阐提罪一切罪障悉皆消灭。若能一生。日日常诵千遍万遍。能令行者。无始以来一切罪障悉皆消灭。印相准上智轮印第十七云。先竖二中指头指相□。屈二无名指。各苾中指中节背。头离一寸二分。以二头指。各押二无名指上节背。头离中指甲三分。屈二小指在掌中。以二大指。各捻中指上节内。合腕。
次智顶印第十八云。准前唯改二头指头。各捻中指甲上。指头各与中指齐（云云）。
今迦梨沙舍尼第十九印。准上件二印作之耳。右灭罪法承保三年十一月一日。功德院明解于定林房奉受以彼草书之。
私勘。方等陀罗尼经虽有上明。文字大异。于今真言又功能文全以无之。于彼经有异本欤。一遍集所出于真言并功能文同与上。更可勘之。
定光佛。
楼阁中有八叶大莲花。台上有月轮。轮中有阿字。字变成佛顶形。形变成定光佛顶。相好圆满眷属围绕。
赞（用四智赞。或用佛赞）
印。普印。真言曰。唵三摩地入缚罗沙缚贺。
已上大原道场观。
或云定光佛咒。
曩南萨罗婆地微闏底枳罗宁达摩驮睹涅阇多参娑婆诃。
私云。此真言台轨诸菩萨真言也。今用佛明如何。唵婆哦梵（引）娜莫素睹（二合）帝尾娑婆（上）哆罗（二合）阿只你（二合）乌拏迦乌哆罗（二合）柅炎吽泮吒泮吒莎诃。
私云。右真言有阿弥陀房口决之中。戒坛上网御说（云云）。
宽元三年六月同十九日。于相州镰仓名越房以冈崎僧正御本书写皆。遍照金刚兼胤（二十六）记。
播州明石郡太山寺常住物也。六十七卷。
裹书。
最胜心明王经云。圣观自在菩萨。右手住安慰（即以风空头相坚余指作引手势）左手持莲花。身如秋箭。色白色。
私云。大和尚曰。以普文二尊为释迦胁士。此经之说也。又释迦金轮一体之旨。同此经明白也（云云）。
经云。其佛左边安净箱子。盛金刚般若波罗蜜多经日日读之（云云）。
又云。复数数诵般若灭罪咒私云。何咒哉可寻之。
法云。以难胜忿怒为结护明王（又名无能胜云云）
私云。不动使者法云。难胜夺怒王尊胜二卷轨云。言难胜忿怒者。是最胜佛顶明王（云云）以是等文思之。难胜忿怒之称。又普令蒙大力大护者大欤。
三井说云。护摩相应物时可用。羯磨会不空成就真言。
唵阿目（引）伽悉弟恶。
私云。本法云。劝请奉送依佛部（云云）。
然者可用佛眼。台藏意外金刚主也。
用奔闏鸡母无妨欤。
又依别部者可用能寂母。
苏疏第三云。十言三世自他依正。不出我一念。十方尘刹供养云海。在此一尘。有而非有。非有而有。终日双非终日双照。一一尘遍法界。一切尘在一尘。融融无碍供养诸尊。一尊遍诸尊。诸尊遍一尊。供一即供诸。供诸即供一。如是供养本尊。以为最上。是故文云心意供养最上更无过者也。若得此意。诸供一一无非法界供养。一一无非显现菩萨妙供养（云云）。
大日疏第二十云。行者犹身印真言及观本尊。此三事和合故。本尊即自降临道场而来加被也。然此行者初行之时。尚是凡夫自无德力。何能即感佛菩萨等如是而应耶。但由彼佛菩萨等。先立诚言大誓愿故。若有众生依我此法。而修行之不亏法则者。我必冥应。或虽不来而违加护之。若行人法则如法而不应赴。即是违本所愿。故不得不应也。亦如明珠向月而水降。圆镜向日而火生。因缘相应而无思念。此法亦可为喻。非是诸佛有心行。而同凡夫之赴应也。若心不相应事缘有阙。则本尊不加护念。故无应验。非佛菩萨等之过也（私云。此文至要也可存念之）
释迦佛心用佛顶印咒。请坐四角。金刚诵结金刚藏咒印。奉请金刚各住本位。如法而座。
私云。大和尚曰。通法者。两界苏悉地别法者。各各经轨等也。
谓除两部成身。加别法成身。若道场观观曼各依别法也。而今乃尊法委不说行法。仍殊无可取具所。但一乘修行法道具印明等。并成身所可加结也。
文心四具欤。
八方中心。长四尺。入水五谷七香炉黄四角。中心八流八方。
四肘
私支。大和尚曰。金界无此尊。仍行法烦多。一端所云也。若欲修之者。如常萨埵行法。但五部中依羯磨部修之又准别法十七尊十三尊曼可观之耳。但在唐记云。大日萨埵十七尊余十三尊而释迦大日一体无二。依此十七尊曼有何事欤。若只如瑜伽轨五种军荼一坛随事用之尤可也（此万陀罗二十五尊有之）具如彼文也。今所云十七尊。此尢秘藏。不可形翰墨。早可闻口传。若随乐曼。如瑜伽坛等。略八方天。十七尊曼云。
但违常途。更号十七尊曼与古说相滥。颇可有惮欤。善善可斟酌之。
（私云。十七尊轨常舍之。十七尊旨。承师御口传讫。释迦牟尼毗卢遮那。其佛住处名常寂光。四德波罗蜜取摄成处之意也。能可思之）
右图。大和尚息心抄释迦卷中在之。依释迦院令图给也。
具支灌顶第五云。义释五云。其作字曼荼罗者。经中有种子字。当如法置之。如经不载。当取梵名中最初字为种子。或可通用阿字也。沙门良贲仁王经疏记说。以最初字为种子者。则有二义。一引生义。以最初字引生以下诸字义故。二摄持义。以最初字摄持以下诸字义故。今此中云。取初中后宗要之字。皆并得也。可谓宗要。亦具二义。今造此坛。转字轮法采而言。自有六法。一用一切诸佛真言心。所谓阿字。二用三部普通种子。谓阿娑□。三用一切真言初字。除归命外。四用一切真言宗要。谓初中后。五用诸尊各别真言。谓一宗明。六用诸尊各别种子。谓经中于依六法转诸尊宗门。
大和尚御说依延命修之。甲胃炉屈娄草比余物十倍。以延命明投之。合物。本尊咒。伴僧。半念诵。半读经。一时一部助修多不断经大切也。伴僧后加持释迦院明。
户摩咒。无指小咒梵号加用之具彼御抄。普贤（参摩多弩檗多尾罗馌达摩你社多摩贺摩贺力。有归）
文殊（矩摩罗迦尾目吒底钵他悉祢多娑摩罗钵罗底然有。有归）
观音（萨□怛他檗多□路吉多羯噜儜摩钵罗呼惹。有归）
弥勒（阿吟草惹野萨缚奢野弩檗多。有归）
声闻众（倞睹钵罗底也野尾檗多羯摩湿惹多吽有归）
缘觉众（缚。有归）
一切诸佛顶（鍐鍐鍐吽吽吽泮吒。有归）
私云。大原说云。名藏一切佛顶者。是诸佛顶也。总印真言）
大和尚御说云。唱礼常三身左善也。但释迦三反礼之。更问。若大曼主在灵山释迦牟尼佛。
南无
南无佛眼佛母菩萨摩。是遍知眼也。又云能寂母。
观音虚空藏等菩萨摩。
毗你耶罗惹摩诃罗惹。
大小自在三部界会。
（私云。大原御说云。三身之中释迦三反。或三身之外万荼罗主释迦牟尼佛三反）
私云。大和尚曰。金曼中无此尊。为置之烦多。仍付台藏修之。大小都别四法着别。大法者。付大非云。以初门释迦为本尊。其院诸尊印明。并皆结诵之具如台记了。
若都法。如常以本尊内入。其处安地印。若别法即是金刚部也。所谓金刚手释迦世天等也（已上部主印母明主成就各异也。善寻访具足修行之）
若小法中台释迦。第二重彼院诸尊第三重八方天也。此四法之外。道场观观曼改灵山净土说法花仪式。可观之。更问。
若悉地成身道场观观曼如第五法。此五中第五并悉地易行。又依佛部行之（云云）。
享保十五庚戌年出云寺书写校合了。
行林第二



药师法
一支度
注进
药师御修法一七个日支度。
坛一面（可有炉桶）灯台四本胁机二脚。
礼盘一面（可有半叠）名香（沈。白檀。郁金。龙脑）密白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）芥子袋五色糸各二分长一丈大幕一帖坛供（如常）灯油（如常）小桶三口（阏伽神供等料）小扚三柄折敷三枚吕子一覆长柜一合净衣阿阇梨伴僧承仕二人驱使四人见丁二人（已上净衣人供如常）敷设杂器等（如常）。
右注进如件。
年 月 日
修一佛法时支度大略如右。但依陀罗尼集经意者。五色大幡四十九灯等可有之。仍师匠云去保延四年七月六日一院御祈。于中堂被修一佛法之时具大幡等。若可具之者可注载。本愿药师经十二卷。大幡一流（五色。长四十九砾手）七层轮灯一基切灯台三本经机三前。油五斗二升五合（四十九灯七个日料。日别七升五合。坏别五勺定）放生（四十九头。七日之间三个度）
右大播等随时早晚。依施主形势可出之耳。
裹书云。起首时分五种护摩相应时节向方名香五种护摩印三摩波多尊形（已上）。
注进。
药师供一个日支度。
坛一面（方三尺五寸）半叠一枚灯台地二本名香（郁金白檀）酥蜜坛敷布一端五色糸各少佛供（如常）灯油（如常）小桶二口（各可加杓）折敷二枚净衣阿阇梨承仕一人驱使一人（已上净衣人供如常）
右注进如件。
年 月 日
结线事。
人人支度多不载之。用否在意欤。
一起首时分。
大日经具缘品云。遇良日辰定日。时分宿直诸执。皆悉相应。于食前时值吉祥相。
义释云良日辰者。谓作法当用白分月。就中一日三日五日七日十三日皆为吉祥。堪作曼荼罗。又月八日十四日十五日最胜。此常念诵。亦应加功也。定日者。西方历法。通计小月合当何日。若小月在白分内者。其月十五日即属黑分。不堪用也。又历法通计日月平行度。作平朔。皆合一小一大。缘日月于平行中。又更有迟疾。或时过于平行。地不及平行。所以定朔。或进退一日定望。或在十四日。或在十六日。大抵月望正圆满时。各为白分十五日。月正半如弦时亦为八日。但以此准约者。即得定日也。时分者。西方历法昼夜各有三十时。一一时别。有名号。如昼日即量影长短计之。革时作事则吉。某时作则凶。某时中则平。各皆有像类。言宿直者。谓二十七宿也。分周天。作十二房。犹如此间十二次。每次有九足。周天凡一百八足。每宿均得四足。即是月行一日程。经二十七日。即月行一周天也。依历算之。月所在之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性刚柔躁静不同。所作法事亦宜相顺也。诸执者。执有九种。即是日月火水木金土七曜及与罗□计都。合为九执。罗□是交会食神。计都正翻为ＨＣ。ＨＣ谓慧星。除此二执之外。其余七曜相次直日。其性类亦有善恶。如梵历中说。食前时者。昼夜各有三时。食前可作息灾。暮间可作增益。夜可作降伏事也。入曼荼罗灌顶。与息灾相应。故云食前。值吉祥者。谓作法时。或地上或云中有色声等种种异相○（云云）。
苏悉地经分别悉地时分品云。我今解说吉祥成就时节。行者知已寻求悉地。谓时节者。八月腊月正月二月及四月。此等五月十五日。应作上成就。亦当作扇底迦亦即此五个月墨十五日。应作中下二成就法。亦应作补瑟征迦事。阿毗遮鲁迦事。于月蚀时。成就最上之物。于日蚀时。通上中下成就之物。或一日三日五日七日十三日。应作成就诸一切事。最上成就。应取上宿耀时。然诸宿中。鬼宿为最上。若作猛利成就。还依猛利宿曜时等。
又云。十二月一日至十五日。于其中间。应作一切成就。或取本尊指日。或诸月中白黑十三日。于初夜分。下成就时。于中夜分。中成就时。于后夜分。上成就时。
疏云。若不知时节。辄尔修行者。违世道理。神祇不感。凡世间森罗本则胜义。若违差别胜义亦难。故仁王般若云。有无本自二。譬如牛二角。又云。于解常自一。于谛常自二。了达此一二。真入胜义谛。唯思可知○。
所言八月腊月等者。然东夏西天。相去遥远。指用时候。有其不同。今引诸文。略详定之。○良贲法师释仁王经。初年月八日。文云。初年月八日者。此方四时。时各三月。皇唐御历。建寅为正。西国三际。际各四月。寒际之首当十一月。即同往古建子为正。墨半标元。二十三日即初八矣。
南荆州沙门无行在天竺国。致于唐国诸大德书云。中国安居。正当汉地后安居。即五月十六日。又黑前白后。四部皆同也。今检诸文。彼天竺国立年初日。不同唐国。彼土年初。即用汉地正月十六日。然佛如来既出天竺。岂以远取汉地所指之日而示悉地成就时哉。今推文意。所言正月等者。月称即取汉地之名。指时始终。定依佛国。是即译家随方标名。令人密知佛正旨也。若不尔者。成就时月相违圣意。所求悉地无成就期也。余时月等须从佛国年初之日。计其日数即定四时作成就（云云）。
文云。何者所修本法所说宿曜时等。又本尊所授宿曜时等。依此应修（云云）。
已上普通成就上中下法月日时也。此尊经轨。虽有数本。委不云起首时分等。但二卷经云。从白月八日至二五日仍书普通成就时候。又有五种护摩相应时节。如下出之。临事用之。
一行法
此尊所依本经轨等。非其一途。先就经有四本。一宋孝武之世。大明元年。沙门惠简。于鹿野寺译经。名药师琉璃光经。亦名佛说灌顶拔除过罪生死得度经（灌顶经第十二卷）二。隋大业十一年十二月八日。三藏法师达磨笈多与大隋翻经沙门法行明则长顺海驭等。于东都洛水而上林园翻经馆重译。名曰佛说药师如来本愿经。三。大唐贞元元年。三藏玄奘于慈恩寺译。名曰药师琉璃光如来本愿功德经。四。大周沙门法师义净新翻经二卷。名曰药师琉璃光如来七佛本愿功德经（右经于禁中内道场佛光殿译之。即三藏译出梵本。皇帝手自笔受）
已上四经同本异译。见七佛药师经疏等（云云）。
又此外有随愿药师经相传云。件经无所见。本期人师拾诸本经文成一卷经立誓云。若违佛说可无验者。投火以可烧之。誓言。投火中不被烧。仍古今所归依也（与唐代译全同意。但有一两无彼译文）
右四本经。虽盛说本誓悲愿。更无印契密言。新翻经中虽说真言等又不说手印。抑宋隋唐译并陀罗尼集经。只说药师一佛功能。周译二卷经。上卷总明东方七佛净土。下卷别明琉璃光佛净土及本愿功德。多与唐本同也。披文之时先得此意矣。
仪轨有四本。一。药师如来念诵仪轨（不空译。奥有结护赞。世传受之）二。同三藏别译轨（比前本聊委悉也）三。陀罗尼集经第二卷别有一段文。虽说印真言并坛样。不明行法首尾。传教大师抽彼一段文。名药师千灯仪式。四。有大师所述雨卷轨（依苏悉地略法述也）此四本外。本朝永观年中法桥涜然有持来本。人人传授之。此外亦有香园国土。无师资传承（云云）。
以前经轨不明行法。大师依苏悉地制作轨仪。八家录云仁˙珍˙和尚˙依阿□轨传之（云云）件轨悉地金刚部行法也。丹州池上依悉地佛部而有次第。师说云。别尊法。多依悉地修之（云云）。
药师如来略行法私记（丹州）。
先建立道场 次洗衣浴身
次门前香水 次辨备供物
次还房洗手漱口 次加持衣（如悉地）
次着衣 次护身
先净三业 次佛部
次莲华部 次金刚部
　 次净三业 （已上如十八道） 次入堂（堂门之外洒水。次入堂）
次礼佛（即净三业次正礼佛） 次着座
次涂香涂手 次加持香水
次濂净供净 次加持供物（用辨事印明）
次去垢（如悉地） 次清物（如悉地）
次光泽 次启白
次神分 次祈愿
次供养文 次唱礼
次惊觉 次九方便
次发愿 次佛部
次莲华部 次金刚部
次护身 次地结
次金刚墙（已上如十八道） 次道场观（用定印）
观想。地结之上金刚墙内有琉璃地。是净琉璃净土也。庄严无量净土中心有七宝楼阁楼阁内有大曼荼罗。曼荼罗中心有大莲华台。台上有字。变成凸佛顶印。印变成药师如来。左右有日光月光无量圣众周匝围绕。行者于圣众中亲向佛前（云云）。
次三力偈 次普通供养
次送车辂 次请车辂（私云。迦罗洒野句下加迦毗逝者虞噜吠琉璃钵利婆喝阇野怛他檗多野曀醯呬句） 次迎请圣众
肉缚二空并竖不着 头指屈之招三反
唵尔那尔迦毗逝者虞噜吠琉璃钵哩婆喝罗阇野怛他檗多野曀醯呬。
次辟除从魔（依悉地）。
右手以空指押地甲。舒竖三指押腰。左手亦作此 此印。左转右转上下五处。真言曰。
唵□里缚日罗吽发吒。
次视三昧耶。
右手大指捻小指甲。竖三指。作三古形。向外托之。真言曰。唵升羯□三莽焰莎诃。
次金刚网 次火院
次阏伽（捧器先祈愿） 次花座（已上如十八道）
次普来偈（用普印） 普来尊者
由本愿故 降临道场
当就此座 受我微供
次重结大界（如悉地） 次涂香（如胎藏）
次花鬘（如台藏） 次烧香（如台藏）
次饮食（如台藏） 次灯明（如台藏）
次普供养（如十八道用普印） 次赞（在别）
次入三摩地
观想。心月轮上有字。字变成佛顶印。渐舒渐大举体成佛顶印。印变成药师如来次根本印 次加持殊
次正念诵 次置珠本所
次入三摩地
观想。心月轮上字。诸法本不生义也。
次根本印（在别） 次部母
二手虚心合掌。屈二头指以端着二中指背上节。二大指捻二中指中节。真言曰。
唵没驮鲁洒你莎诃。
次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次阏伽次解界（以大院印左转三反）次奉送。
此有二印。先结前迎请圣众印。诵真言。改明末曀醯呬句。为辂车。以二大指向外拨之。次请前诸车辂印。改明末迦罗洒野句为略车。以二大指向外拟之。
次佛部。次莲华部。次金刚部。次被甲。次九方便。次随方回向。次下座礼佛。次出堂。次堂外作善。
已上丹州记毕。
唱礼
南无三身（云云）南无佛眼部母菩萨摩诃萨。
曼荼罗主净琉璃净土十二上愿药师琉璃光佛（三反。或可云俱鲁吠女里也钵罗波罗惹野怛他檗多野）
日光月光遍照菩萨
五大明王大小自在
金毗罗缚日罗等十二大约（或可云金毗○等捻舍毗那毗那尾檗叉摩诃细曩钵底）
三部
私云。若付胎藏时都坛者可用八叶唱礼。但佛眼。次加礼本尊。别坛者可用三身。
发愿。
至心发愿 唯愿大日
本尊界会 十二上愿
医王薄伽 日光月光
遍照大士
（若修七佛时可云本尊界会） （七佛世界妙典）（本愿功德　甚深　普珠金刚　释梵四王）
部类眷属 大圣不动
大悲明王 三部界会
诸尊圣众 外金刚部
护法天等 尽穷法界
一切三宝 还念本誓
降临道场 所修三密
灵给胜利 决定现前
护持大施主 消除御恼（以上二句二反又消除句随事可改之）
息灾延命 增长福寿
恒受快善 无边御愿
决定成就 决定圆满
殿内安称 诸人快乐
及以法界 平等利益（五大愿如常）
发愿词大略如右。帝王臣下随时可有用心。
道场观
捡大师师仪轨。先观大海须弥。然者先观置大海须弥等山顶。想净琉璃净土。中心可观楼阁等欤。净琉璃净土标云。药师如来通身浅碧色。坐百宝莲华师子座上。入大空三昧。放无数光明。一一光中无量分身诸佛。悉入大空三昧。右臂扬掌调手开叶。左安脐轮下勾小指。号大宝琉璃药。左第一重有金刚藏王菩萨。通身浅红青以。坐宝莲台上。右手掌中立三股金刚杵。左手屈臂五指向上大指押小指爪上。出数菩萨以为侍者○右第一重有莲华幢金刚手菩萨。通身浅青色。坐宝莲华如上。左手执真陀摩尼。白宝莲华台上安金刚。右手作与愿印出数菩萨众以为传者（云云）左第二重有日光菩萨。通身赤红色。左手掌安日。左手执曼朱花。或开敷。或半开。或未开。或其实果为之。出数菩萨以为侍者（云云）右第二重有月光菩萨。通身白红色。左手掌月轮。右手执红白莲华。出数菩萨以为侍者（云云）如来近后有十弟子等罗汉。无数声闻众以为眷属（云云）佛前左右外院上下八方。有十二神众。无数金刚童子以为眷属（云云）。
种子
师传云。阿字。或云鞞。或（云云）
三昧耶形
师传云。佛顶印
或云阿迦陀药。或云锇或云五古（弘法大师御说）
或云三古
持明房说云。露地座主云。以字为种子（云云）今云。和尚依普通处子。今依集经者以毗字为种子（云云）。
私云。师曰。勘不空轨。左后令持药器以之可为三形。以所持物为三形。是师说弃文说也（云云）。
问。若以药器为三形时。以何字为种子字耶。
答。以字可为种子欤。更问。
问。师传以阿字佛顶印为种形依何说耶
答。依普通义品。故大日经义释云。经中有种子字。当如法置之。如经不载当取梵名中最初字为种子字。或可通阿字（文）又云。十方佛等各依常相图之。若作契印当以如来顶相。种子即以阿字诸尊种子字有六法。具如释迦法中。引具支文。
裹书云。出生义云。十六大士手之所持。皆本三摩地之云□也。睹物求义其何远哉（云云　已上）。
送车辂（或想送净琉璃净土）
请车辂迎请圣众。
赞
曩谟萨缚勃驮曩萨缚尔奈（入）迦卢拏怛闏（二合平）迦诃啰（引）睹迷（存念于我）俱噜吠女哩耶（二合）入缚（二合）啰（引）入缚（二合）啰（引）他多揭多摩诃捺耶（二合辨事大成就义）南谟悉羯罗（归命顶礼义）
私云。此赞出不空译小轨。名结护赞。师云。八家秘录云。本尊赞一本即此赞也。可通用诸尊。但俱噜吠女哩耶句随尊可改之（云云）持明房说出此赞而注云。录外。又或佛赞（普通）或四智（慈觉大师）。
根本印咒（私云。师曰。修火供时根本印。次可加当檀护摩印真言）
集经第二云。药师琉璃光印咒。
以左右手头指以下八指。反叉入于掌中。右厌左。两腕相去五寸许。以二大指来去。咒曰。
唵（一）呼卢（二）战驮（去音）利（三）摩灯只（四）莎诃（五）持明房说云。二手内缚立大指也（又用佛部印）觉大师云。两腕相去五寸许。以二大指来去。证大师云。不离腕。只佛部心印也。露地座主云。苏悉地佛部心印为根本印。今云。依集经者。以锁菩萨印为根本印药叉供阿阇梨说口授（云云　或人云锁印是也）。
或抄云。药叉供阿阇梨传印。先师曰。于圣登阿阇梨边受学之。此锁印也。此是法性房尊意和尚之传（云云）。
又云。有云。佛部即是佛部摄故。有人用金轮佛顶印。随愿陀罗尼药师佛顶放光之中说之。故用佛顶印也。有说如彼形体。左手持壶。右手与愿。此其即也（已上三说辅圆大德之传云云）
弘法大师曰。药师印者。以左手开置脐下。以右手重上。二大指头指合。真言曰。
南谟缚伽伐帝（云云）。
又内缚两腕稍相去禅智来去。真言曰
唵呼噜（云云）。
私云。法御说。有印方抄。以彼大师御手迹本出之（云云）东寺秘说用定印。但诵真言有口传矣。
集经第二云。药师琉璃光佛大陀罗尼咒曰（印用前印）那谟啰怛那（二合）跢啰（二合）夜耶（一）那谟全毗罗（二）和耆罗（三）弥佉罗（四）安陀罗（五）摩尼罗（六）素蓝罗（七）因达罗（八）婆耶罗（九）摩休罗（十）真持罗（十一）照头罗（十二）毗伽罗（十三）那谟毗舍阇瞿留（十四）毗留离耶（十五）钵啰颇啰阇（去音）耶（十六）跢侄他（十七）唵毗舍是（十八）毗舍阇（十九）娑摩揭帝（二十）莎诃。
是法印咒。佛在维耶离音乐树下。与三万六千人俱及十二神王并诸眷属。天龙八部大神王。俱说此法。是即名为结愿神咒。若有受持。能拔身中过去生死一切重罪。不复经历三涂。免离九横超越众苦。十方世界随处安乐自在无碍（云云）。
七佛经云。时彼世尊入三摩地。名曰灭除一切众生苦恼。既入定已。于肉髻中出大光明。光中演说大陀罗尼咒曰。
南谟薄伽伐帝鞞杀社窭噜薜琉璃钵喇婆喝罗阇也但他揭多也阿啰歇帝三藐三勃陀也咀侄他唵鞞杀逝鞞杀社三没揭帝莎诃。
若有男子女人。于彼药师琉璃光如来。至心殷重恭敬供养者。常持此咒 勿令废忘。印方抄云。私云。药师真言经及轨。粗有异。但以今真言可为数遍宝。又为除一切众生短命病苦等。药师如来入灭除一切众生苦恼三摩地从肉髻光中所说出也。宝髻中明珠意在此真言所（云云）。
师传云。药师小咒曰。唵鞞设逝。
日光月光等印真言。
日光月光十二佛将印真言（大师御传云云）
唵噜褒（引）你庾多娑缚呵。
外缚达力竖。反屈如宝形。大指直竖。不改宝印而以下三指开举。而复旋转。
唵赞捺罗（二合）钵罗（二合）婆野娑缚呵。
右手作拳置腰。左手大指水指相捻如持花势。臂向外。掌中观有半月。
用大陀罗尼。始自曩谟至于微伽罗也。但云旋底迦俱鲁娑缚贺。
内缚地水合竖也。又可用诸药叉真言。
已上大师御本。
诸药叉印真言
定拳屈风如钩。惠手置腰。
曩南药乞叉（二合）湿缚罗野娑缚（二合）贺
唵婆多曳娑婆诃（唵下加十二神当名）。
集经第十一云。一切药叉法印咒。
以右手四指。向下钩左手四指。其二大指直怒。二大指来去。咒曰。唵俱毗罗莎诃。
念诵（先佛眼。次大日。本尊。大陀罗尼顶上光明。十二神将。三部心。诸天总。一字。又佛眼）
若修护摩者。当坛护摩咒可加诵。
结线
集经第二云。说户噜印咒了云。若有人等。多诸罪障。及诸妇女难月产厄。愿欲转祸求福。并患鬼神难差者。以五色线而作咒索。用系病人项 及手足腰腹等处○然后与作五色咒索。作咒索法。得线未搓。即烧名香发愿已。咒四十九遍香烟熏竟。搓线作索。咒声莫绝。搓作索已。以印□之。更咒其索四十九遍。然后结作四十九结。一咒一结。数足即止。应将此索。系自彼人身○所有罪障皆得解脱。临产之时。一无苦恼即得易生。所生孩子形藐端正。聪明智惠寿命延长。不遭横苦常得安隐。鬼神之病立即除断○（此次有大陀罗尼明坛法）具如经说（云云智证大师曰。如经说者。指本愿药师经及七佛药师经一一能可披览云云）
私云。所载支度。五色系七尺许搓之。供养法念诵之时。阿阇梨自线之。三十九结。每日相分三日许可线毕。结线了者。可令系施主颈。
师说云。此咒索袋缝裹系颈也。勿着肤耳。又日来月来乃至经言。其檀越愿成就。请咒师。供养法。件糸令解也。咒师本人他人可用之。若成不成不解糸。还成障难（云云）。
结愿神咒不同
集经有二明。所谓户噜并十二神将咒。不空轨。以薄伽筏帝明。名结愿神咒。本愿经云。以五色缕结我名字（七佛经并得广经等同之）依之用大陀罗尼欤。
结线作法（井房）。
先建立小坛陈列供具。
次略供养法。念诵了后。以未搓线烧亦香。发愿已诵咒加持三十九遍（十二神咒并辨事明等）
次以线熏香烟搓线作索（咒声莫绝）
次以印□之咒其索四十九遍。根本印十二神将咒。然后一咒一结作四十九结（结线作如六字法）
结线了更祈愿。次后供养如例。
承历五年正月二十五日依青莲房律师命一番经营中间俄草之。
智证大师御说云。结愿神咒者。青龙和尚曰。以五色线作索。即书十二大将名一一结于线中。限若干日。要期愿之称竟讫。便解前结（丁糸一度乐比支出可乐也次一许结之）修供养毕礼拜发遣。
私勘药师经疏云。以五色缕结我名字等者。西域僧口传云。以左绞缕结神名字也。谓若人临厄难时。屈请七僧。即诣道场令读此经四十九遍。尔时施主者藏结线缕作新匣长寸广二寸。作三十匣竟。施主棒匣进七僧前。至三心礼胡跪叉手誓愿所求。
尔时七僧一时发愿读经。一僧各读七卷。七七四十九篇竟。每一卷节各至神名处。息读经时。施主进七僧前。以缕次第结其神名。后五神名者七僧一时等唱一一神名。而施主如先例结之竟而取缕入匣闭户。然后送七僧。待其难息。若得求已。更请七僧如前先结十二神名字。次第还解也（云云）梵僧口传尤有其兴。但是读经结线作法也。修行法时结线作法可依集经明文欤。
护摩。
五种护摩相应时节。
悉地经分别悉地时分品云。七月八日是雨时后节。应于此时作扇底迦法。又云。于初夜分。是作扇底迦事时。
建立非云。息灾初夜时（瑜伽轨同）。
又云。月初至八日（云云）。
瞿醯经云。若作息灾曼荼罗者。于日没时。起首作法。又云。于日没时应作事者。勿中夜作。违本时故种种难起。
又云。于日没之时。诸天集会观视作法之处。加威彼人。是故日没时作法起首奉请诸尊。即来降趣益于彼人（火吽轨意同之）。
文殊八字轨云。若为息灾故定夜以之初悉地经云。九月是冬初节。应于此时作补瑟微迦法。
瞿醯经云。若作增益曼荼罗者。于日出时。起首而作法。
建立轨云。若求增长者。名布瑟置迦。月九至十五。
瑜伽轨云。增益初日分（建立轨同）。
火吽轨云。日出时吉祥。诸天下游此界。观集时乐成。世间丰饶法。如是作法。
文殊八字轨云。若求福德门。后夜而起首。
（已上增益）悉地经云。三月四月是春后节。应于此时作阿毗遮噜迦法。
瞿醯经云。若作降伏曼陀罗者。于日午时起首而作法。
建立轨云。若作降伏法。阿毗遮噜迦。二十四月尽。瑜伽轨云。日中分应作降伏猛利法（建轨云。中猛利降伏）。大威德轨云。所荧惑日午时作法。
悉地经云。于日月蚀时。即当作法。不观时分。凡猛利成就及阿毗遮噜迦事。日月蚀时最是相应。火吽轨云。午时夜半时乃至是诸恶药叉罗刹鬼游行集时。乐愿成就世间一切词伏他法。
八字轨云。降伏日正中（已上降伏）。
瑜伽轨云。钩召一切时（建立同）
建立轨云。若求欢爱法。名缚施迦月。十六日二十三。
瑜伽轨云。于夜作敬爱。
八字轨云。敬爱欲眠时。钩召亦同前右五种护摩相应日时。非药师一法。要诸尊随意可用之。药师法师说多分依增益大僧正奉为九条右府。令修七佛法时依息灾。何为规摸矣。
　　向方。
瑜伽护摩轨云。面北依息灾。增益向东方。应面南而住。以作降伏事。若敬爱相应。应住面向西（建立轨同之）。
右向方非限药师一法。诸法通用耳。
净衣
建立轨云。衣服当洁白（瑜伽同之）。
瞿醯云。应着茅草之衣（已上息灾）。
　　建云。衣服黄色（瑜伽同之）
瞿云。应着刍麻之衣（已上增益）
建云。诸色上青黑（瑜云。皆用黑）
义释云。所被衣服赤。
瞿云。应着青色衣及血湿衣。或破秽衣。或复裸形（已上降伏）
建云。所服红白黄。瑜云皆用赤（已上钩召）
建云。所服红白黄（私云。合出二法用同文）
瑜云。同钩召色（已上敬爱）
右净衣色随法用之。临时可斟酌名香。
私案。苏悉地经并疏意云。香花等供随部殊异。今且就香辨其差别。佛部等三。称为三部。息灾等三。名为三品。圣者说。诸天说。地居天说。号为三等。于此九类所用各异（如左出之）。
三部所用香。
沉水。白檀。郁金（如次三部用之）。
或三种香和通三部。或取一香随通三部用。所谓所用香和之。悉是沉水。皆是白檀。悉只郁金。一一无非法界之体。是故通献三部。取一香随通三部其义亦然。
瞿醯云。白檀沉水相和供佛部。尸利稗瑟多迦等诸树汁供莲部。黑沈安悉供金部。
三品所用。
捣丸香。作丸香尘末香（如次息增降同之）
私云。建立轨云。沉香。白檀。安悉。
丁香。苏合（敬爱。钩召用之。取意出之）。
三等所用。
熏陆（通献诸天天女）沙糖何梨勒以和为香（地居天及护术）安悉。通献药叉。
私云。圣者说所用经中不见之。
遍通九种香。
龙脑。熏陆。安悉。柴胶香和合以烧之。遍通九种最为胜上。
瞿醯经云。普通和香。白檀。沉水。龙脑。苏合。安悉。熏陆。香附子。甘松。柏木。天木。以沙糖相和。次第供养诸尊（云云）。
和合香有三类。
苏合。沉水。郁金等香和为第一。又加白檀。沙糖为第二。又加安悉熏陆为第三。如此三种和合随用其一遍通诸事。
三部通用。
沙糖诃梨勒石密和合为香。通于三部一切事用。
或有一香遍通诸事。所谓承方随得香也。
右香等随法可用之。诸尊通用。药师本经等。唯云烧种种香。不说别香耳。
护摩即真言。
息灾印
师云。二手内缚二火合竖。舒二风竖二火侧如钩。二地二空竖端相合。息灾护摩真言。
唵萨□幡波娜诃那缚日罗（二合）野娑缚（二合）诃。
增益印（先依传授。次更列本文）
师云。文云。增益宝摽□者。是南方宝生佛三昧耶契也。定惠外缚竖忍愿初节相挂如宝形。种子怛罗（二合是宝生佛种子出图并经中）
金刚顶仪轨云。返屈如宝形。
略出经云。如本缚。屈忍愿度。初分相□。智定智面相□。为宝形。是宝生佛三摩地。
又云。由宝金刚契故。得成一切宝主。
增益护摩真言曰（仪轨无护摩二字）
唵缚日罗（二合）补瑟吒曳娑□（二合）诃。
延命真言。
唵缚日罗喻晒沙缚诃。
印相。师支。二手作金刚拳。二风如钩相钩。印身四处（此心次额次喉次顶）
金刚寿命菩萨种子。□字（出注）。
不空译寿命经云。当诵护身被甲真言曰。唵砧缚日罗（二合）欲。
次当观欲字。光明晃曜遍照成大金刚寿命菩萨。
已上延命真言。是依护摩仪轨所列之次。即以延命法接在增益护摩故。出此段中。
降伏印（先依传授。次亦亦列本文）
师云。文云。金刚怒降伏者。是降三世印也。定惠作忿怒拳。以右押左。檀惠相钩进力围竖。辟除结界。印身五处。降三世种子吽字（出图及经）金刚顶仪轨云。二羽忿怒拳。檀惠背钩结进力二背竖。
略出经云。以止羽腕上置观羽。以檀慧度相名钩。竖进力度作喝相貌欲结此契。先应三遍称吽字结之。似云阴雷声。名三界威力决定胜契。降伏护摩真言曰（仪轨无题目）。
吽□日罗（二合）萨怛□（二合）野发吒。
钩召印（先依传授说。次列本法文）
师云。文云金刚钩钩召大召而相应者。是金刚钩菩萨也。外缚以右风指。屈如钩形招之。钩菩萨种子惹字出图。
金刚顶仪轨云。由缚进如钩。
略出经云。如来缚曲进力度作钩。此名金刚钩菩萨三昧耶契。由金刚部印契。能接招一切钩召护摩真言曰（仪轨无此题目）。
吽缚日罗（二合）羯哩洒（二合）耶弱
敬爱印
师云。文云。敬爱莲花部者。是用八叶印。是则莲花部通印。又用前钩召印。
瑜伽仪轨云。若作敬爱法并同上。若如此文者是同尊也。此印可决。种子弱（出仪轨中）敬爱护摩真言曰。唵缚日啰（二合）吠舍弱。
右六种护摩印真言依师说。付都率御说出之。随法用之。诸师异说不遑毛举。
护摩六段（或加三药师护摩多分依增益。摩波多。但依息灾又无妨欤）火天本尊段诸尊段（日光月光加供之）
世天段（十二神为加供。若供物多者。一一呼其名。金毗罗一杓乃至毗迦罗一杓供之。若供物少者。唯自曩谟至于毗迦罗诵之。总供一杓云云大原决云也）
私师说云。日光月光十二神将等。于本尊段可供之也（云云）。鸡足抄云。三昧和尚御中云。本尊段供物大杓油三度小杓十七度。余供物月十七度。今以配之。本日月金等各次作法如常不记之（云云）。
护摩咒
　　用小咒（师说如上出之。又用户噜噜噜咒）
　　伴僧咒
用肉髻光明真言
后加持
用大陀罗尼（十二神将咒也。但用薄伽婆帝亦无妨欤）
三摩波多分
师传云。施主家修户摩时。修三摩波多护摩。而近代皆不修之。传闻冷泉院御时以往皆有之。以后唯用后加持。
又云。师曰。三摩波多户摩诸尊段。未奉送之前修之（云云）。
三摩波多作法
大日经第二云。复以三昧手。次持诸弟子。慧手大空指。略奉持护摩。每献辄诚诵。各别至三七。疏八云。方引一弟子。于护摩处。于阿阇梨左边以恭敬以蹲踞而住。师以左手执弟子右手大指。而诵寂灾真言。每一诵之。一施火食。如此至二十一遍。诸弟子如是作（云云）。
灌顶私记云○用曼荼罗主真言。用牛苏护摩七迦。复以寂静真言之护摩牛苏七遍。复以牛苏于其弟子头上右转三遍。而作护摩。
瑜伽护摩轨云。次说三摩波多法（究竟成就）。
安所成物于苏器前。或物大安于右左边。随便所行人身苏器盛物炉圣众。如是五集应巡环次第安立。取小杓满苏。加于所成物上。诵真言至娑缚（二合）诃字。即举杓投火。与诃字声俱下。便长引诃声。今杓却至物上。诃声方绝。若加持人。即安杓头上。若用本尊真言。无娑缚诃字者。当加而诵。若遥加持人。或抄名或着前人衣。标心而加持。若无苏即用乳亦得。
或护摩私记云。即手执小杓。绫变苏。即置杓于其物上。诵真言末加寂灾护摩真言。与娑缚贺声俱投火。便长引贺声。还安物上。又令至苏器方绝声也。
悉地云。其莎（去）字。即写炉中。呼其诃字。还触其物。却至苏器（云云）如是来去三处触不断绝。是名三簸多护摩法也。
私云。可然人御祈时。愿主虽被进不可密呼寄座左。但以杓指遣左方。可修之欤。可随体也。又有标物取寄可修之欤。
入三摩地
观想。心月轮上有阿字。诸法本不生义也。
部母（如谷记。用佛眼）
奉送（此中有二印云云如谷记）
已上行法存略抄之。凡一事缘难具。须用观念而助成之。所谓送彼如来形像七躯。有道场观之时。花鬘璎珞幡盖伎乐普供养时可存念之。慈悲喜舍本等之心（云云）。
四无量观别可用即明。燃七层之灯。若一像前各置七灯。灯明即时可存念之。念彼如来本愿功德者。可有本尊观时。如此之事只在行者用心而已。
一顶上光明真言句义并梵本。
南谟（度我义也）薄伽伐帝（世尊也）鞞刹社（药师也）窭噜（二合）薜琉璃（琉璃也）钵唎（二合）婆（光也）曷罗（引）阇耶（王也）怛他揭（如也）多耶（来也）阿罗喝帝（应供）三藐三勃陀耶（正遍知也）但侄他（即说咒曰也）唵（三身义。无见顶相义。本不生义。如来高功德义也）鞞杀逝。鞞杀社（此三句药师也）三没揭帝（自度度他也）莎缚贺（速疾义也惊觉义也）
印方抄云。私云。三没揭帝之句不祥。十二神将咒末云。三摩揭帝即三没与三摩全同。三摩者究竟成就义也。揭帝度脱义也。故法藏师心经疏云。揭帝此云吉也度也即智慧功能。重言者自度度他。依今释云。三摩揭帝者究竟度脱之义也。即结上药师义也。此句注文依之祥之。右疏根本御经藏本也。大量御随身唐本具在御判（云云）。
娜谟婆哦□帝陪洒尔也遇噜吠女哩也钵罗婆罗（引）惹（引）野怛他（引）哦跢（引）夜（引）罗贺帝三藐三没驮（引）野怛你也他（引）陪洒尔曳陪。
洒尔曳陪洒尔也三母娜哦帝莎缚（引）诃（引）。
右梵汉前唐院药纸第三十九帖有之（云云）。
裹书云。或云。师云。毗社字毗字可云。且为假世云毗也池上云（云云）。
或人云。前唐院药纸第二十九帖有梵本真言。同怙奥有汉字真言。明觉虑外传得之。梵汉相并书之。以之可为正本也。
义净所译云。三没揭帝字与字头字相合云没也。世人不知此旨。呼云母利又暗。
推梵本作形尤可悲之（云云）。
私云。安然和尚依金刚智大佛顶梵本书药师真言。梵字之中作形。或人专不可悲。于唐院药子本者。尤可为正。于安然御说又不可悲者也（已上）
　　一真言数遍
　　集经二云。诵是神咒济十万遍（私云十二神将咒也）
　　下文云。诵咒数满百千万遍
　　消灾念诵轨云。广数百千。略之百八（云云此轨数遍之真言肉髻光中真言也）不空别译轨云。诵咒数满百千万遍
　　又云。诵咒于七日中诵满一千八返（肉髻光中真言）
　　一经卷数
　　本愿经云。读诵此经四十九遍（云云七佛经灌顶经集经等皆云四十九遍）
　　一僧数
　　本愿经云。请诸众僧（云云）
　　消灾轨云。须请七僧（云云）
　　药师经疏（遁伦）云。西域僧口传云。屈请七僧（云云）
　　一行法日限
　　集经云。若一日夜。三日七日。若七七日。以昼兼夜诵咒（云云）
　　不空轨别译轨云。像前念诵四十九日（云云）
　　本愿经云。七日七夜。受持八分斋戒
　　一四十九灯
　　私云。本愿经上文云。燃七层之灯。下文云。造彼如来形像七躯。一一像前各置七灯（云云）同新译本无七层文。有七佛各七灯文。七佛经又如此。灌顶经并集经有一佛七层文。无七佛各七类文
　　或云。或人修七佛法。一一佛前置七灯。此外别立七层一基。或人难之。修一佛示立七层。修七佛法不用七层。只每佛置七灯（云云诸师只用后说）
　　一尊形并曼荼罗
　　不空别译轨云。坛中心安药师如来像。左手令执药器。亦名无价珠。右手令作结三界即。着袈娑结跏跌坐。令安坐莲花台（云云）
　　印方抄云。私检曩初唐本佛云。右手扬臂。头指从第二节折钩与大指端相合。以大指押头指傍如指。余三指直开立左手近仰尚而聊凹脐下。掌中心置映彻碧色花形合子。胸有满字。其字有焰光（云云）不空轨结三界印者。恐今尊右手印相欤可寻之（云云）又舍法性房说右手相与今相同（云云）又检三五古本。唐佛左掌上安合子。尚安壶。未有其证（云云）又镇西传教大师所造四体乐师佛。皆左手掌持珠玉（云云）丹州师云。大日经义释中。通相佛令持玉。云件像为求法传灯所奉造也。义释当初无之。大师说尤贵（云云）。
裹书云传教大师传云。延历二十二年闰十二月二十三日。于大宰府灶门山。为四船平达敬造檀像药师四躯。高亦尺余。其名号无胜净土善名称吉祥王如来（云云）。
师曰。六尺余者。大师御等身欤。慈觉大师传云。梵见一沙门。长六尺余。颜色清朗。傍有人曰。是睿山大师也仍得此意也（云云）。
保元三年十二月十一日。座主亲王于冷泉御坛所奉为上皇被修药师法。御本尊自上被奉渡。其尊右手经以中大指持锡杖。左手仰掌置齐。掌中安玉玉壶碧色无盖。
不空别译轨云。清净处如法治地。以净土筑令平。以净牛粪和檀香涂圆坛。中心药师如来乃至花台已下十二神将八万四千眷属上首令住。如来威光中令住日光月光二菩萨（云云）。
消灾念诵轨云。涂拭曼荼罗。方圆随本意。安排十七位（云云）。
集经二云（如下书千支灯文）。
印方抄云。药师曼陀罗无指证本。全法性房本别在之（云云）。
净琉璃净土标云。宝窟中白宝莲花师子座。左第一重作金刚藏王菩萨。○尘数菩萨众侍者。○右第一重作莲花幢金刚手菩萨○尘数菩萨众以为侍者（云云）。○左第二重作日光菩萨。○右第二重作月光菩萨○如来近后作十弟子及二十一三十五等罗汉。○左右后作无数仙人仙女等。○佛前左右外院。作无量天众妓乐形○外院上下八方。作十二神将（云云）。
七佛经云。造七佛像并执金刚像。皆于像身安佛舍利。于此像前。如上所说种种供养（云云）。
印方抄云。睿山大师为或施主画七佛药师像。记文云。图七佛于三副。中台大佛像。左上方善名称吉祥王如来。左资宝月智严光音自在王如来。左下方金色宝光妙行成就如来。右上方无忧最胜吉祥如来。右次法海雷半如来。右下方宝海胜慧游戏神通如来（云云）。
私云。件文检御手迹记之。但手印相好不明之（云云）。
日光菩萨。
标云。左作日光菩萨。通身赤红色。左手掌安曰。右手执蔓朱赤花貌。或开敷。或半开。或未开。其宝果为之。
胎图云日光菩萨肉色前本持莲花上安日形后本莲花上安绀珠坐赤莲花。
月光菩萨
标云。右作月光菩萨。通身白红色。左手掌安月轮。右手执红白莲花（云云）。
胎图云。月光菩萨黄色。右持未开莲花。右持青莲花。上有半月。坐赤莲花（云云）。
十二神将。
标云。第一。宫毗罗伊舍那方可畏大将。其色黄。标驾虎。执载荼□。左手押左腰。
第二。伐折罗因达方金刚大将。其色青。眼赤。贺免。执三股伐折罗。左手屈风仰占第三。迷揭罗阿揭怒方护法大将。其色带炎上青烟。贺龙。执??镊炎旗二手调之。
第四。安你罗阿揭多方护法大将。其色带炎上黄烟。贺蛇。执载荼钺。左手拳。申风指火珠之。
第五。安底罗阎摩罗方正法大将。其色赤。放炎雷眼火发。驾雨翼马。左执代月虑。右执镜上炎之。
第六。珊底罗湿哩竖底方罗刹大将。其色黄赤。作罗刹像。驾羊。左执镜。右执载荼□。或执代只里之。
第七。因达罗湿哩底方帝使大将。其色黄。贺获。左执白拂。右执铃。令瞻之。
第八。跋伊罗缚骨荼方狼龙大将。其色白错。贺金翅鸟。左执如意珠。右执金刚铎。
第九。摩□罗缚庚方大将。或云折风大将。驾狗。狗形可畏。所谓天狗。左拳申风指轮。右屈风。其色如黑风。
第十。真达罗缚庚方折水大将。驾猪。右执钩。左屈地水。其色如黑水。
第十一。招□罗毗沙门方护世大将。又摩尼大将。贺鼠。右执如意珠。左执罥索。其色夏日黑云色。
第十二。毗羯罗伊舍那方勤忿大将。驾牛。即水牛也。手执宝弓箭。其色黑青。但稍灭前色。
已上十二神形色异说多端可勘之。
十二神将安立方角。
大乘止观院图。坛向东方。
中台安立琉璃尊。佛左方（北方）日光。佛右方（南方）月光。四角四天（艮提头罗吒。坤毗卢博叉。巽毗卢勒叉。干毗沙门天）
次右围佛立十二神。东面立三神将。
第一金毗（寅）第二和耆第三弥佉罗。
第一安陀罗尼（巳）第二摩尼罗第三索蓝罗西面立三神将。
第一因达罗（申）第二婆耶罗第三摩休罗北面立三神将。
第一真底罗（亥）第二照头罗第三毗伽罗私云。右次第依标说石泉法桥立之。
又或图位
私云。中堂图。以金毗罗安东方之北一。即为寅神也。后图以真底罗配东方之北一。即为寅神。大相违。一行阿阇梨集云。金毗罗是微明。即亥神。和耆罗是河魁成神。（乃至如此逆列十二神。以十二月乃配十二神。依逆次。文）
妙见菩萨陀罗尼经成就功德品下卷云。次复有十二神○名曰微月天魁（乃至）大吉神后。依此经文者。以亥神为始。列月将次第。与一行说相□。即金毗罗亥神（乃至）真底罗寅神。逆安之。后图依之欤。又十二神将有月将（正月微明等）及月建（以寅为始）二次第（云云）。
十一神将梵语不同。
药师经疏（请迈）
一宫毗罗（宋本云。神名金毗罗宫金不同。传梵音轻重为已故耳。余皆同耳）
二拔折罗 宋云。和耆罗 随本云。跋折罗
三迷企罗 宋云。弥佉罗 隋云。迷佉罗
四安底罗 宋云。安陀罗 隋云。安捺罗
五类你罗 宋云。摩尼罗 隋云。摩怛罗
六珊底罗 宋云。宗林罗 随云。摩涅罗
七因达罗 宋云。因持罗 隋云。因陀罗
八波夷罗 宋云。波耶罗 隋云。波异罗
九摩虎罗 宋云。摩休罗 隋云。摩呼罗
十真达罗 隋本。同宋云。真陀罗
十一如杜罗 宋云照头罗 隋云。招度罗
十二毗羯罗 宋云毗伽罗 隋云。鼻羯罗
此是鬼神名。鬼神语。印度人亦自不解。为此三译。皆悉不翻。其中少少不同者由诸三藏言有楚夏。音有轻重故耳略抄之。
私云。集经第三举列般若十六神五名。师说云。此四天并十二神也其林语与上诸本大异可见之。
一卷数
御修法所
奉读
本愿药师经（ㄙ）卷（无读经者可留之）
奉念
大日。一字。佛眼。本尊。护卫护摩。三部。火天。曜宿。
奉供
大坛供。护摩供。神供。
右谨依仰旨
御祈所
奉念
大日。一字。佛眼。本尊。三部诸尊或日光月光等。
奉供
阏伽供。饭粥供（若一时只可书饮食供）
右谨依仰旨（云云）
行林第三



大法别行 小坛行法
后加持 千灯阿阇
善名称
七佛药师法
一支度
注进
七佛药师御修法一七个日支度
御佛七体。本愿药师经四十九卷（可囊五色囊）
经箱一合（置严丽案上可具幡盖打敷）五色大幡一流（长四十九砾）五以小幡四十九流（长五尺）。轮灯七本大坛一面护摩坛一面礼盘二面胁机四脚。花机七前（七旨供养料。但古佛者不可入之）经机六前（御读经料）上坛三面（方三尺各可有半叠）灯台三十四本（之内切灯台六本。御读经料若古佛者可略。七佛料十四本）五色糸（色别一分长一丈）酥蜜蜡名香（沈。白檀。郁金。龙脑。安悉）大幕二帖白布九段（六段。坛敷料二段。蜡烛料一段。两坛佛供覆料）芥子袋坛供能米二十一石（若护摩坛供如大坛者二十二石四斗也。又夜叉供十二天坛者三十一石一斗也）大坛七石护摩坛八石四斗二二天坛二石一斗夜叉坛一石四斗圣天坛二石一斗灯油一石三斗一升六合大坛七升护摩坛一斗五合轮灯七本料一石五升十二天坛一升四合夜叉坛一升四合圣天坛二升一合御读经所四升二合。
裹书云。本愿经云。若于此经受持读诵○若自书若教恭敬尊重以种种花香○而为供养以五色彩。作囊盛之○新经云。若于此经以五色缯彩。而裹ＹＶ之。
洒扫净处置高座上。
大法。别行。小坛。行法。后加持。千灯。阿阇。善名称。玉云ＹＶ除切亦作袟同上。
伎乐（开白结愿可有之）放生（七个日间。每月三十九头）赦（可被行之）
净衣
阿阇梨。伴僧十二口。承仕四人。驱使八人。见丁二人（已上人供如常。日别二石四斗七日定也。人别二斗也。但不断经供。十六石八斗可故加下之。伴僧二十人者日别四石。七日料二十八石也）
敷设杂器等。长柜一合。小桶三口（各可有杓）自余桶等。
　　右注进如件
康治二年正月二十一日皇后宫御祈师匠被支度也。
裹书云。不断经上代。中古无之。自青莲院时。依法印上网讽谏。始有此事后来知之。令私云。赦事上古人云不被载之。法印上纲以可有旨。令讽谏给。其后人人虽非门人多以载之。公家（大赦恩之可有时仪）上皇。母后。执柄。功勋臣（或奏问之禁固。或甚责可免除之）次臣下庶民祈时。不可载赦。但修善时有系闭者以免除由可劝诱也。
净衣色
私云。此注多分依增益修之。然者可用黄色。但大僧正依息灾令修之。尤可为规摸耳。
一起首时分向方等（如一佛法中记）
一行法（大旨如一佛法。今记一两要）
先堂庄严
七日七夜不断修法如例三时也。读经但夕座也。十一日两时。始七佛开眼经题名读经发愿成克修法发愿。十七日两克。续经结愿。十八日辰克。御修法结愿了。读经。初日发愿导师。御房。咒明靖。呗忍。花安。
裹书云。或人云。九条殿北面。延喜四宫一品康子内亲王产祈也（云云）或人云。横川阿阇梨。于朱雀院西宫。为别当殿北方祈被修如法药师法之。
私云。不经年纪。但是大僧正凡僧御时御事欤。别当殿九条殿也。北方彼四宫欤。
右天历十年五月。九条右府御祈。大僧正令修给图也。
私云。师曰。近代诸阇梨依此图样七佛前立花机。每夜奉献饮食并备灯明等守株。未识情也。见彼时日记。佛开眼读经发愿。护摩开白皆别时也。每夜读经发愿有之。依有此等事。别佛前立小坛排备饮食等也。然近代无其作法。仍更不可立小坛。又近代以经置大坛上。未知斯据。若是依敷设高座而用安处之文欤。尔者彼者是书写经而安置供养作法也。尚欲住彼方法者。大坛边便宜之处可安置之也。大僧正御时图大坛不安之。尤是为诚证者也。
右师匠近代被修图样也。
裹书云。私云。御庙御时只夜叉坛许。无十二神天。任彼御时。但立夜叉坛许有何妨哉。或人。夜叉坛中心居一抔供。不指蜡烛。（云云）是药师欤。尤不可然。中堂乐叉供。中心居药师并日光月光。彼别时行法也。不可供今时私存念。中心居四坏供。可供四天别供。十二夜叉是依我等眷属。卫护。是人。皆便解脱诸有愿求悉令满足之誓愿也。四天亦然。安经意云。尔时曰天王与其眷属皆诣其所供养守护无复横死尤可别供。但小坛等多多非无烦。仍夜叉坛合供诚得其便欤。先般若十六神者。十二神加四天云十六神也。十二四天一坛清供愿有眉目欤。
师曰。十二天坛尤可有也。于圣天坛者。不可女有（云云）南山房僧都。延长元年六月二十九日。依敕奉为中宫御产。于右仆射东五条家七日间修不动法。第四日初夜之后。大圣欢喜天示现异相。称名乞酒。因兹加供圣天（云云）。
私云。如此例者尤可行供之酒萝茯等可供之（云云）。
本尊
七佛经云。造彼如来形像七躯（文）。
又云。亦应教造七佛形像（文）。
问。依七佛经造昼善名称等七佛之时各其形像如何。答各各形像经不说之。但师说云。善名称等唯可造与愿施无畏或第七佛一顺可造耳（云云）。
问。本愿经之形像七躯文与七佛经七躯文同异如何。
答。本愿经意。以第七佛云七躯。七佛经意。指善名称等云七佛欤。但两经意万尤以难测可能寻访。
问。世共所修七佛药师法是依可说哉。
答。可问明师。
经卷
本愿经云。若自书若教大书（云云）七佛经同之灌顶经云。能以好索帛书取是经（云云）。
陀罗尼集经云。写药师经一卷（云云）
大幡色并长。
本云。悬着五色续命神幡（云云）灌顶经同之。又云。造五色彩幡。长四十九砾手（云云）。
灌云。神幡色四十九尺（云云）。
集经云。一长幡以五色成四十九尺。
七佛经云。一长幡四十九尺（云云）。
问。砾手与尺同异如何。
答。本愿经疏（靖迈）云。砾者尺也（文）七佛经疏极泰云。唐本云。四十九砾手。砾手即应一尺（云云）。
问。大僧正图。系二丈余长幡（云云）是依何文哉。答。于元意者不知依何说。但师传云。四十九砾手者。所配二丈四尺五寸欤（云云）私云。如师说传一砾手者长五寸欤（智证大师记云云）一折倭言此度乎。此即散舒中大两指之量名也若依此主说者。一折者六寸欤。四十九折之所当二丈心尺四寸也。
问。玄奘在前译本愿经。书砾手。义净后来翻七佛经云。四十九尺梵本是同。砾尺不可异。况靖极两疏主砾者尺也又检多字书训砾字皆注释字。然者可用四十九尺欤如何。
答。显密诸砾量不同。其说千殊各存。一意不可偏执更可勘之。
大幡样
卯方抄云。师说云。五壶也（云云）以五尺色。成四十九尺事。成说。五壶幡故以五色即可配五壶。又或说云。一色即一丈也（云云）五色上下次经。或说云。五囊从下囊如次配地（黄）水（白）火（赤）风（黑）云（青碧）之五大色（云云）或以水等四色属第二已四囊。配东西南北四方。以黄色属第一囊上方故（云云）又幡足等各属一色但以黄色属中心之是佳（云云）。
小幡
七佛经云。造杂彩幡四十九音（云云）（本愿经并余经轨等未不说之）
问。杂彩者其色如何。
答七佛经意。大幡色杂彩欤明不说色。但本愿经及他经等译杂彩文。皆云五色。准知。小幡杂彩是五色欤。又世多以一色染一幡交杂悬之。又大僧正图云。中尊左方小幡皆青色。右方皆白色（云云）。
妓乐（行法了复行道诵经妓乐如初前后供时可奏音乐也）
本愿经云。鼓乐歌赞右绕佛像（文。上文云。幡盖妓乐而为供养）
七佛经云。鼓乐弦歌称赞功德右绕佛像放生。
本愿经云。应放杂类众生至四十九（文）。
七佛经云放四十九生（文）。
集经云。又教放生四十九头。
消灾轨云。放水陆众生。日满四十九。
赦
本愿经云。赦诸系闭（文）。
七佛经云。放大恩赦。脱诸幽厄。苦恼众生。
次正明行法（胎藏）悉地。
师传云。修七法开白结愿入堂之初。先行道。诵四智赞。槌钵打绕。如曼荼罗供作法。右绕佛像之也。此间可有伎乐。
唱礼
南无三身。佛眼。
无能胜净土善名称吉祥王佛。
妙宝净土宝月智严光音自在王佛。
圆满香积净土金色宝光妙行成就佛。
无忧净土无忧最胜吉祥佛。
法幢净土法海雷音佛。
善住宝海净土法海胜慧游戏神通佛。
净琉璃净土药师琉璃光佛。
曼殊室利菩萨摩。
执金刚菩萨
阿梨耶萨罗那他
四大明王
释梵四天等提婆摩诃提婆
金毗罗跋折罗等十二大将
三部海会。
右唱礼私师说也。师云。梨本教王两座主。数修七佛法之时。用通途药师唱礼恐两座主意趣在一卷经心欤。大僧正西方院等御说依二卷经。具礼七佛。右唱礼是也。但加私润色聊取舍耳
观曼荼罗
私云。师曰。若大悲坛。以药师可置遍知院。一切佛心众之处（一七间）。
若寿乞坛。其作法如常。若都坛。中台本尊。右莲花部。左金刚部。第三重世天若别法随其部以本尊可置中院也。若随行法中台本尊。第二重眷属。第三重世天。但随一佛七佛一法二经之心各聊可加观之。
又或释迦院安之。即其院乐音树下也。释迦依曼请。七佛名号本愿。说可观也。又七佛共从本土来至此土。同者说咒不可观也。若依一卷本。无药师来至此土之说。释迦唯说经思有无本尊失。仍药师来至之观尤大要也。凡别尊法至有本经者必可观。其说会仪式也。
若依金界修之随部五相成身更至观曼荼罗可观作。大日成释迦牟尼如来依曼殊室利请演说药师经也（依二卷经心七佛来至此书尢至要也可加观之）若都法。佛部大日具足世七尊（存略七尊）若别法十三尊曼观之。若随行法准此界别尊法。成身先成教主释迦于乐音树下说此经可观念耳。
已上私面授师说之。
裹书云。大原决云。曼界缘道安随方之佛。谓东方界皆。药师善德也。余皆准之。而犹多。内二重缘可安欤。最外颇聊乐耳又凡同居土一切教主多请安外金刚部之中（云云）如释图。
私勘义释者。凡献中台供具当置台外一重空界中若献无名诸尊当置三重界缘之内。准此文意曼中无名体尊。于第三重界缘之内请供无妨欤。
义释第四云。次当入中先定中胎外界。次第二重外界。亦同中胎○第三重○复于一重分为三分。其最向裹一分。是行来周道。次一分安置供物。次外一分○尊位○次于此外复作周匝界缘。于此空位中。莲心观察。随其方面。分位相应诸尊皆都请供养。所以尔者。为阿阇梨临事有所忘误。安置诸尊。或不周悉。其应请召而无位次者皆当运心于此中供养。
私云。决所云。此释文意也。已上私面授师说之。
师传云。胎曼东方初门置药师。一曼荼罗皆是药师佛土也。中台是药师法界身八叶是药师四智四行也。乃至外金刚部是药师随类化身也。
私云。七佛同安彼院。各眷属围绕。可想七佛同是一体分身随机缘所七种净土成佛利生。
师传云。依大法修别尊时。有二说。一加持殊后。七入其随乐本尊三摩地。即从三摩地出结诵其随乐本尊印明。次正念诵。次三摩地念诵。谓其随乐种子若明也。次其随乐本尊根本印明也。谓此说不用念诵。初大日入三摩地观并初大日根本印明也。其由大日印明。诸会中既用。故初三摩地观不必大法之意。故不用之。故只准别法用随乐尊即明也。此尊即大日不二故也。
又说。加持珠后。先入大日三摩地。次结大日根本印明。次大日念诵。次入随乐尊三摩地观。次结其尊根本印明。次其尊念诵。次其尊三摩地念诵。次其尊根本印明。
又一说。先入大日三摩地。次结大日根本印明。次大日念诵。以入本尊三摩地。次其本尊根本印明。次本尊念诵。次入大日阿字观。次大日根本印明又清凉房说同最初说。
问云。既依大法修之者。何不入大日三摩地结诵印明乎。答。师曰。大日者是诸尊之本也。故随在何尊皆不离大日故也。尊胜法等皆依此式（云云）。
又一说。不必加行之时。行法等唯如恒大法。先入大日三摩地。次结诵大日印明。次加诵本尊真言等（云云）又一说。先大日入我我入。次结大日印明。次念诵（大日）次三摩地次本尊入我我入。次本尊印明。次本尊念诵。次三摩地（本尊云云。东寺等依之云云）
又功德院实圆明解面授。大原云。以别尊居中台义。是持明院说。闻之。谷不许此义。谓以别尊居中台事。受明灌顶时事也。通途行法尚有怖（云云）又以别尊居本位修时。本位其尊一曼荼罗观。是秘密坛意也私云。别尊曼多罗。其本位观置之。如尊胜曼荼罗等也又云。师曰。以两界修别尊。有三说。一以大日居宝幢佛傍。以本尊居中台（是说议行者有怖之）二本位修之。三大日即本尊也可观想（无动寺座主用第三义云云）
已上依大法行别尊。师传等了。
若依悉地者。
曼荼罗中有七莲花座。上各有字。变成佛顶印。印变成七如来。眷属围绕。
入三摩地
以目轮有字。字变成佛印。变成药师佛。形善名称等一体相即无二无别。
印明（佛部心印明。开腕。但于明者。私师说可用七佛同意咒云去。其咒如左）
经下云彼七如来见是相已。各从其国来至索诃世界。与释迦牟尼如来共相问讯。尔时曼殊室利。白言世尊。唯愿为说大力神咒。能令来世薄福众生病恼所缠。日月辰星等所有厄难疫疾恶及行险道。遭诸恐怖。为作归依。令得安稳时诸如来赞曼殊室利言。○有大神咒。名曰如来定力琉璃光。○时七如来以一音声。即说咒曰。咀侄他具谜謦尼谜腻呬上末底末底馺□坦他揭多三摩地頞提瑟耻帝頞帝末帝波例波跋输但你萨婆波跋那世也勃睇勃图嗢答谜坞谜佛铎器怛罗钵里输但你昙谜昙谜谜噜谜噜谜嚧尸朅丽萨波哥罗蜜栗睹尼波唎你勃提苏勃睇佛陀頞提瑟佗泥娜偈路叉睹谜萨婆提三谜頞三頞三曼倭汉□睹谜萨婆佛陀菩提萨埵苫谜苫谜钵唎苫曼睹谜萨婆伊底坞婆达婆萨婆毗何大也。萨婆萨埵难者晡□泥（去）晡□泥晡□也谜萨婆阿舍薜琉璃也钵喇底婆细萨婆波跋差揭羯晒莎诃。
私云。此咒诚足为七佛咒。但念诵间以虽持念。人多不暗诵之故也。举世只用顶上光明真言其故欤。
念诵（师云金刚手曼殊室利真言可加诵之）
结缘（如一佛法中记）
护摩（大旨如一佛法中记）
本尊段（奉座花可投七房欤）
劝请词云
我今稽首请善名称佛尊七正遍知者大小杓油烧供等各七反可供之欤
诸尊段。世天段（具如一佛法中记）
护摩真言。
私说之讽多没驮毗逝他多檗多耶（师说也更问）
伴僧咒（如师说者可用七佛同音真言。但颇难念诵欤具如上记）
后加持（大陀罗尼）
夜叉坛行法
师传云。夜叉供十八道供养法。道场观。十二荷叶上有十二噜字。变成十二神将。赞（诸天赞）不用念诵前后入定（云云）。
私云。小坛阿阇梨行法。师说。
护摩坛阿阇梨俱时可起座（私云大阿阇梨正念诵时赴护摩坛也）
先护身（三甲右不动然后立座也）次礼佛着座。次涂香涂手。次加持香水。次洒净供物等。次观曼荼罗。（私云如上师传）次轮坛。次打磬二度（想奉惊在以坛所请尊）次取香炉劝请之颂曰。
唯愿ㄙ尊降临此处 哀愍纳受
我此微供
近代作法坛上在香炉下座磬。仍此间出之。若无之直用即明劝请也。
私云。结普即可诵。智证大师劝请文
其文云。至心奉请 金毗罗大将
和耆罗大将（乃至次） 毗迦罗大将
各有眷属 七千夜叉
总合八万 四千夜叉
皆是大日 法门眷属
顺佛教敕 以大愿故
主年主月 主月主夜
主时主克 常住世间
普恶不别 大慈普薰
守护佛法 救护众生
是故我等 一心归依
一心顶礼 唯愿十二
夜叉王等 主伴权实
悉皆降临 慈悲纳受
所设供具 护持伽蓝
护持人法 无诸灾难
善愿圆满 私云。神愿词等随施主心临事改之
次置香炉结当部印。请。
明末加尊号并曳醯呬句。想大坛尊来与此曼陀罗契当一身也。
私云。以右手四指向下约。左手四指其二大指直怒来去。咒曰。唵俱毗罗莎诃。
次阏伽。次花座。次普来偈。次五供普供等（如常。若有蜡烛供者饮食。次奉献）
私云。饮食印。次召承仕令付蜡烛火。其次第如上图位。
次赞次根本印（私云。可用勤请印明。或云云）次念诵（私云。大日。十二神将。咒请天药叉。大吉祥。佛慈护）次还珠。次根本印。次左方五供等。次赞。次阏伽。次回向。次奉送。（私云。结前劝请印。大指向外拟之）次诵金刚轮陀罗尼（三五反。想令补行法之间越法过也）次下座礼佛。次还着本座）
十二天坛（可有蜡烛十三杯）
圣天坛（可有佛供二坏）
私云。二坛行法如药叉坛。但观曼陀罗劝请印明等在意可消息耳。大僧正图无此二坛之。
已上行法粗抄记毕
后加持作法
先三部护身。次地结。次金刚墙。次迎诸圣众。次根本印（常时本尊）次马头。次上方金刚纲。次火院。次发愿。
私云。师曰。请师皆云无别作法只发愿诵咒许也。三昧云。可加本尊根本印（云云）依此说加私润色记之。至结愿时解界奉送（云云）发愿词云。至心发愿唯愿大日本尊界会普名称等七佛世尊曼殊师利。
执金刚手 十二神将
部类眷属 三部界会
诸尊圣众 外金刚部
护法天等 睿山三宝
尽穷法界 一切三宝还念本誓
证智证明 所修三密
灵验胜利 决定现前
护持大施主 御愿圆满
本尊加持 真主法药
护摩功德 薰入五体
贵体安稳 息灾延命
增长福寿 恒受快乐
无边御愿 决定成就
决定圆满 殿内安稳
诸人快乐 及以法界
平等利益
五大愿（如常）
私云。师云。殿内以下并五大愿开白结愿时许用之（云云）。
裹书云。为他人护身作法。
师曰。予少年时见三井寺人作法。成人后忆念所护向外能护向其肖护之显露作印（如所护令向外为令不见印也）出门只用三部被甲。但圣行房随丹州传受书中有彼三昧样幸甚。仍予用此说。智师云。三部等予以丹州御传执申。爰尤可然有兴之由颇示给（云云）。
天养元年二月三十日。以师御抄记书之。庆胜记（已上）。
一功能（先出神咒功能。次略举七佛各悲愿。三引感应缘）
不空别译轨云。若欲隆伏恶人者。作一印以嗔心诵。一百八遍。遥打一切外道破灭。
若人欲远去怨家。加持苦练子一百八遍。一咒一烧投火中烧。其人即远去。
若人心病者。加持青木香涂心除愈。
若人心患肿重。加持桂皮二十一遍服之除愈。
若人患头病者加持柱心二十一遍服之除愈。
若人或患疟病。持此咒者视患疟人。诵此咒一千八遍。其患即除愈（私云以上咒者顶上光明真言是也）
集经云。若有受持能拔身中过去生死一切重罗罪。不复经历三涂。免离九横超越众苦。十方世界随处安乐自在无碍（云云。私云。大陀罗尼功能也）七佛经云。若见男子女人有病苦者。应当一心为彼病人清净澡嗽或食或药或无虫水咒一百八高与彼服食。所有病苦患皆消灭。若有所求至心念诵。皆得如意无病延年。命终之后生彼世界。得不退转乃至菩提。
又云。七佛形像前后坐诵咒此人前有无间罪一切业障悉皆消灭。
又云七佛名及此神咒。读诵书写恭敬供养。现世皆得无病长寿（文）。
又云。诸众生于此神咒。若自书若教人书。受持读诵广为他。常蒙诸佛之所护念亦无横死（云云）。
私云。已上神咒功能。此中不空轨集经别说。药师一佛旨咒功用。七佛经总明七佛神咒德。
裹书云。净土论中云。第九。如药师经云○有人菩萨。文殊师利菩萨。观世音菩萨。大势至菩萨。宝檀花菩萨。无尽意菩萨。药王菩萨。药尚菩萨。弥勒菩萨。皆当飞往迎其精神。不迳八难生莲花中。自然音乐而相娱乐（已上）。
案七佛经意云。第一。无胜净土善名称吉祥三如来。发八大愿。其第三愿云。若有众生。为贪嗔痴之所缠逼。造无间罪及诸恶行。诽谤正法不修众善。当堕地狱受诸苦痛。若能至心称我名者。由是力故令无间罪及诸业障悉皆消灭。无有众生堕恶趣者。常受人天殊胜安乐。乃至菩提。
第八愿云。若有众生。入于江海遭大恶风吹其船舫无有洲诸而作归依极生忧怖。若能至心称我名者。由是力故。皆得随心至安稳处。受诸快乐。乃至菩提。
第二。宝月智严光音自在王如来。发八大愿。其一愿云。若有众生。为营农业及尚贾事。今心扰乱废修菩提。殊胜善法。于生死中不能出离。各各备受无边苦恼。若能至心称我名者。由是力故。衣服饮食资生之具金银珍宝随愿充足。所有善根皆得增长。亦不舍离菩提之心。诸恶道苦。咸蒙解脱。乃至菩提。
第三愿云。于十方界。若有女人。贪淫烦恼常覆其心。相续有娠。深可厌恶。临当产时。受大苦恼。闻我名字暂经其耳。或复称念。由是力故众苦皆降。于此身已。当为男子乃至菩提。第三。金色宝光妙行成就如来。发四大愿第五。法海雷音如来。发四大愿。其第二愿云。若有众生。生在边地。由近恶友造众罪业不修善品。三宝名字曾不经耳。命终之后堕三恶趣。彼诸众生暂闻我名。由是力故。业障消除。遇善知识不堕恶趣乃至菩提。
第四愿云。若有众生。由先恶业。共相斗诤作不饶益。弓箭刀杖互为伤损。若闻我名至心称念。由是力故各起慈心。不相损害。不善之念尚自不生。况于前人欲断其命。常行喜舍乃至菩提。
第六。法海胜慧游戏神通如来发四大愿。其第一愿云。若有众生。造众恶业。种植殖耕耘损诸生命。或复兴易欺诳他人。战陈兵戈常为杀害。若闻我名至心称念。由是力故。资生之具。不假营求。随心满足。常修众善乃至菩提。第七。药师琉璃光如来。发十二大愿。
私云。以下经文同异一卷本。至奥有七如来。来至此世界文时。七如来以一音声。即说咒曰（云云）次执金刚菩萨说神咒。又有执金刚咒。其后七佛世尊各还本土。
已上六佛本愿略抄之。至第七佛者。如本愿经。不能具引（文）。
消灾除难轨云。归命满月界 净妙琉璃界
法乐救人天 因中十二愿
慈悲弘誓愿 愿度诸含生
我今申赞扬 志心头面礼
中堂十二药师供主文云。三世常住大日如来
六名释迦妙法教主 忆念弘誓
像法转时 以大方便
称号药师 琉璃光佛（云云）
南岳法门传下云。释智璪。清帝人。俗姓张氏。晋永嘉迁居临。祖先秀梁仓部侍郎临海内处文文环。陈中岳将军。璪自小言行无怙。亲怜奇之。年十七父母俱亡。璪因累年说疾。医药无效。因静夜策杖。至庭中向月而卧。专心念月光菩萨。愿慈悲救护。如此数夜而无散乱。忽于梦中见一人形色甚异。从东方来。谓璪曰。我今故来为治汝病。便以尸遍璪身吸。翔目而渐差（云云）。
义净三藏传云。帝（睿宗真皇帝）以昔居房部幽居无归。祈念药师遂蒙降礼。驾慈泽重阐供献。因命法徒更今翻译于大内佛光殿。译成二卷（帝御法蓰手自笔受云云）
续高僧传三十云。释真观。字圣达。吴郡钱唐人。俗生范氏。祖匠蒸给事薰内侍郎文先通真散骑常侍。母桓氏。温良有德。尝悱愤无胤。洁斋立誓。诵药师观世音金刚般若。愿求智子。○依药师经七日行法。至于三夕觉游光照身。因余心性非恒。言辄讼达。岂非乘天托人寄范弘释者也。及其诞育。奇相不伦。左掌仙文右掌人字。○从幼至终未尝病谒。○虽老不衰（云云）。
秘教类聚（吉备大臣撰）云。余年三十有六之时。稍烦身病○即余参药师寺。敬礼药现丈六瑞像。而申云。依命身病老母悉苦。伏愿欲痊。○至七日夜。梦见自天降下短籍一枚（长一尺许广二寸许）即余持取其籍而见者。记云。七八八八九年。实是虽知余命之遗教。而犹惑七八八八九。尔时空上教云。四十年哉。○今余至七十有六（云云）。
已上感应缘。其说繁多可见三卷疏等一卷数。
御修法所
奉读 本愿药师经ㄙ卷
奉念 大日
药师护卫本尊 三部
诸天 增益
奉供 大坛供
护摩供 神供
右依仰旨始自今月十七日至于今日并九个日夜之闻七口僧纲大法师等相共劝修上件教法。抑所修御愿如法如说造彼如来形像七躯。书写经典四十九卷。四十九类昼夜恒明。每日放生都二万三十。复续命神幡四十九尺。五色神幡四十九首。以五色缕。结愿神咒鼓乐歌赞。恭敬供养。而殊致精诚奉祈。
大施主御恼消除之由如件。仍勤行事谨言。
治历三年五月二十六日 权律师
御修法所（谨奏二字公家御祈用之。臣下不然）
奉读
本愿药师经ㄙ卷（假令七日番僧ㄙ。不断经卷数载之）
奉念
大日如来真言二千一百遍（七日三时各百反定）
一字金轮真言 佛眼部母真言
药师如来真言（阿阇梨每时千反。伴僧同。但伴僧咒反随本尊咒大小可定之。如不动药师等每时千反。如尊胜千手每时百反。如一时金轮文殊等。各万以）
护卫本尊真言 ㄙ护摩真言
三部诸尊真言 火天曜宿真言
奉供
大坛供二十一个度（私云。师云。近代七日修法大坛供书七度未知其故。古人书二十一度可依之）
护摩供二十一个度 十二天供一七个度
药叉供一七个度 圣天供一七个度
诸神供三个度
右谨依 宣旨（若纶言或编旨。以上公家用之。太上皇院旨。皇后等令旨。臣下仰旨）
仍录行事谨奏（公家用之。院皇后臣下谨言）
裹书云。义释云。凡真言遍数应以字计之。如苏悉地。若极大者诵至百遍。次者五百遍。小者千遍（云云）。
私云。加持瓶等时。或三部心。或部部。或辨事真言。随其真言等大小可用遍数。如此云也。余时可准知耳。
药师千灯法
药师千灯仪式（传教大师御撰。私云。出陀罗尼集经第二）
药师琉璃光佛印咒第二十五。
以左右手头指以下八指。反叉入于掌中。右押左。两腕相去五寸许。以二大指来去咒曰。
唵（一）呼嚧（二）战驮（去音）利（三）摩橙只（四）莎诃（五）。
是法印咒。若有余。多诸罪障。及诸妇女难月产厄。愿欲转祸求福。并患鬼神病难差者。以五色线而作咒索。用系病人项及手足腰腹等处。仍教令作药师佛像一躯。写药师经一卷。造幡一口以五色成四十九尺。又复教然四十九灯。灯作七层形如车轮。安置像前。又教放生四十九头。然后与作五色咒索。作咒索法。得线未搓。即烧名香发愿已。咒四十九遍香烟熏竟。搓线作索咒声莫绝。搓作索已。以印□之。更咒其索四十九遍。然后结作四十九结。一咒一结数足即止。应将此索系彼人身。又转药师经四十九遍。所有罪障皆得解脱。临产之时一无苦恼即得易生。所生孩子形貌端正。聪明智慧寿命延长。不遭横苦常得安稳。鬼神之病立即除断。
药师琉璃光佛大陀罗尼咒曰。
那谟罗怛那（二合）跢啰夜耶（一）那谟金毗罗（二）和耆罗（三）弥佉罗（四）安陀罗（五）摩尼罗（六）索蓝罗（七）因达罗（八）婆耶罗（九）摩休啰（十）真持罗（十一）照头罗（十二）毗伽罗（十三）那谟毗舍阇瞿留（十四）毗留离耶（十五）钵啰颇罗阇（去音）耶（十六）跢侄他（十七）唵毗舍是毗舍是（十八）毗舍阇（十九）娑摩揭帝（二十）莎诃（二十印用一前印）是法印咒。佛在维耶离音乐树下。与三万六千人俱。及十二神王并诸眷属。天龙八部大神王。在如是等大众会中。说是法已。大众皆闻无不欢喜。是即名为结愿神咒。若有神受持。能拔身中过去生死一切重罪。不复迳历三途。免离九横超越众苦。十方世界随处安乐处自在无碍。法应如是。若善男子善女人等。受持读诵是神咒者。日夜精勤香汤洗浴。着新净衣持诸禁戒。如法诵满十万遍已。就清净处如法治地。治地之法如余檀说。团圆掘去数丈之地。更以净土填筑令平。若高出基最为第一。平治地竟。以净牛粪和檀香汤。以手掌摩随日而转。摩地已意。地上布置千灯。道场上方四言。皆以种种杂宝庄严。悬缯幡盖。宝纲绞络。其地面上以五色粉。周匝间布作七重院。各开四门其七重院状。如此地水硙风轮。院院各有隔子。一一隔道。各作宝阶砌地之相。其地中央。作宝莲花轮座之相。是即名为下方庄严。一一隔道两头着灯。重重隔隔各别着灯。数满千盏。布置灯竟。安置种种宝瓶宝树香花等物。布置毕已。中央座上着小床子。以锦绣等将物。敷之床上。安置药师佛像。仍用前印请为座主。结界碎除三摩耶法。如下金刚军荼利法。然后安心烧种种香。散种种花。供养种种饮食花果。又烧苏密胡麻人等而为供养。若一日夜。三日七日。若七七日。以尽兼夜诵咒数满百千万遍。所求从心无量获果。除不至心。法应如是。所有利益说不可尽。其余功能具如经说。
读验灌顶印咒第二十六。
二大指屈于掌中。捻二无名指甲。无名指中节相背。二小指头相□。二中指直竖头相□。二头指屈各捻中指肖上节咒曰。
唵步三末罗苏摩盐莎诃。
若欲续验。每日平旦于水罐上结印。诵咒二十一遍。自灌其顶。还复如旧。
私云。已上大师御撰毕。但是集经第二文也。今私任现文聊编篇章。
先澡浴着衣法。
文云。香汤洒浴。着新净衣持诸禁戒
次先持诵法。
文云。如法诵满十万遍已。就清净处如法治地（云云）。
私云。是满先持诵咒遍数已赴成就坛意欤。
次择地涂坛法
文云。就清净处如法治地（乃至）随日而转次以五色粉作七重院法（云云）。
文云。其地面上以五色粉（乃至）下方庄严（云云）。
次道场庄严法。
文云。道场上方四方皆以种种杂宝庄严悬缯幡盖宝纲网绞络。
次布置千灯法。
文云。一一隔道两头着灯。重重隔隔各别着灯。数满千盏（云云）。
次安置宝瓶法
文云。安置种种宝瓶宝树香花等物（云云）。
次安置佛像法
文云。中央座上（私云。上文所说宝莲花轮座是也）着小床子。以锦线等净物敷之床上。安置药师佛像（云云）。
次召请供养法。
文云。仍用前印请为座主（云云）。
私云。前印者户噜印咒欤。
次结界辟除法（云云）
文云。结界辟除三摩耶法如下金刚军荼利法。
私云。师曰。依文勘下军荼利法。同经第八说军荼利三摩耶结大界法咒印。今所指是欤。但圣意难测。未闻师说。任唯炳文教。
示许耳。集经第八云。军荼利三摩耶结大界法印咒第二十六（亦名一切佛摩诃三昧耶印咒云云）
以二小指二无名指。相叉交右押左。挺在掌中。直竖二中指斜舒直头指相□。以二头指各屈。捻中指第三节背。以二大指各附抟二头指边侧。开掌。咒曰。
唵（一）商迦（上音）礼（二）摩诃三昧焰（上音三）盘陀盘陀（四）莎诃（五）。
是法印咒。若有建立道场坛所。请一切佛般若菩萨金刚天等欲供养者。圣众若到一一各作花座印咒。承迎安置本位总竟。然后作此法印诵咒。以印右转三遍七遍。皆得称为静惊。是名内外严密之法。作是法已。圣众皆安坐受供养。咒师不解作法者。多有诸恶魔神外鬼毗那夜迦等之所得便。即不安称。○总事已竟。又作是印更咒七遍。但诵前咒。盘陀次下更加文阇。始云莎诃。以印左转。轮至三匝诵咒七反。此名解散（云云）。
师曰。见法印咒十八契中重结大界印咒也（云云）。
私云。此军荼利法中成就说。悉地所用地结金刚墙等。然者今行法前后首尾可依悉地欤。
次供养香花法。
文云。然后安心烧种种香散种花（云云）。
次护摩法。
文云。烧苏蜜胡麻人等而为供养（云云）。
私云。文中不说火炉。可作别火坛欤可详之。
次行法日限等。
文云。若一日夜三日七日若七日（云云）次成就咒遍法。
文云。以尽兼夜诵咒数满百千万遍
次所愿随心法。
文云。所从（乃至）心具如经说（云云）。
右住文作胸臆说。后人不可为证。恐背圣意欤。努力不可削之。
千支灯涂坛图（大愿在别）。
私云。师说图有之别说之。
已上千灯法毕。正欲修时能可寻习之
阿□佛（私缘云。出陀罗尼集经）
阿□如来念诵供养法（不空译）
私云。此法全依悉地金部。但三摩耶。次置金刚轮印明（印咒如常）次用印。次次（如十八道）。
道场观
法云。坛中观大海。中想弥卢山。上观宝楼阁。阁中师子座。种种供养具。众宝以庄严（私云。下文具出弥卢等印明）下文云。次想于殿中。本尊与眷属。各依花位座（云云）。
种子。吽（私云。本法不云种子）
三形。五股（私云。本法入三摩地文云。圆满净月轮。上总金刚杵。金色五智形云云）
送车辂（法云。想至妙喜刹。本尊与眷属。乘此宝车略云云）
赞（法云。即赞本所尊。无量功德聚。或诵百八名云云）
根本印真言言
法云。而成阿□尊。其相触地印。○无动如来真言曰。
唵恶屈刍（二）毗野（二合）吽。
又云。次结大身印。诵本明七反。止观金刚缚。合中忍愿二。大身真言之曰（真言如法可见之）
字轮观
法云。于心月轮上。行列真言字。金色具威光。唵字。诸法无流注。阿字。诸法本不生。第三□字。诸法无尽灭。第四陛字。诸法无自性。第五吽字。诸法无因缘（略抄也。念诵后入三摩地文也）
部母（法云。莽莫计部母。私云。以部母印出根本印与大身印之间）
已上法意略抄之。本法不说护摩。
集经第二云。净王佛顶印咒第十八（亦名阿□佛顶印也）
反叉后三指于掌中。曲双。头指头要□。并二大指掌前去头指少许勿令相着。大指来去。咒曰。那谟萨婆突羯羝（一）钵刹输达那罗阇夜（二）跢他揭跢（去音）夜（三）阿啰呵（上音）羝（四）三藐三菩陀（去音）夜（五）跢侄他（六）输达泥输达泥（七）萨婆跛跛毗输达泥（八）输提毗输提（九）萨婆娑摩毗输提（十）莎诃（十一）。
是法印咒。若有人于白月十三日。香汤洗浴。烧香供养。至心诵咒灭无量罪。若有人能日日诵者。一切恶鬼不敢来近。又治一切病。若治病时。先以此咒。咒白芥子。咒七遍已。散于四方。即成结界。以后治病有验。若妇人产难产不出者。以此印麻油器上。咒三七遍将油摩脐诵咒。即出（云云）。
私云。唯说此一印咒。更无他印咒。秘录所云只此一印欤。
善名称吉祥王如来
楼阁中有大莲花台。上有月轮。中有暗字。变成宝珠。珠变成善名称吉祥王如来。相好圆满无量徒众不退菩萨之所围绕。
赞
印金刚合掌。真言曰。
曩南暗萨缚没驮冒地萨坦缚纥里探野你也吠奢你曩莫萨缚尾掘娑缚贺。
右出大原甚密抄。私云。此印明诸佛可通用之。
第三卷
承应年正月十二日以二尊院本书写之善祐六十六岁。
江州芦浦观音寺舜兴藏。
此一册者
享保十四己酉岁秋八月于出云寺写之
行林第四



阿弥陀法
一支度
注进
阿弥陀护摩七个日支度
坛一面（可有炉桶）灯台四本 胁二前礼盘一面（可有半叠）名香（沈白檀龙脑） 酥密 芥子袋 佛供覆 坛敷布（一端） 大幕（一帖）　坛供（如常）
灯油（如常）　净衣（小桶三口各可有杓。打敷三枚） 阿阇梨 承仕一人驱使二人 见丁一人（已上人供如常）
敷设杂器等（如常）
年月日
名香
本仪轨等不云香事。集经治病坛文云。沉檀薰陆相和烧。
（裹书云。ㄙ云。可然御祈之时九坛护摩。皆伴僧二人被与俱之）
净衣
轨云。着新净衣（云云）不云色。
集经云。共四人僧结伴行道。更不得多。四人并着黄屑袈裟。若是贤者。即着白衣。方入作法。更不得着多杂色（云授法坛文）
又云。其咒师衣服并皆黄色。不得余色（云云）求财坛文。ㄙ云。净衣色随法而异。今云黄色。暂依增益欤。此法多分依敬爱修之。用赤色净衣。但灭罪事多依息灾。白色净衣何事有乎。
一起首时分。
集经云。日日三时作法供养。从十二月八日起首。至十五日（云云）又云。每月十五日洗浴涌咒。随意往生阿弥陀佛国又云。从日入时即作此法。到初夜即休。至后夜更作。至天明即休。如是七日为之（云云治病文）轨云。每日三时（云云）。
一向方。
轨云。坛西面安像。持诵者于坛东坐。面西封像（云云）集经云。咒师面向东（云云）。
私云。行法向方随其法异。随事用之。今云。向西者依本尊所在之方欤。故经云。从随法向余方。若劝请之时向彼本方请之（云云）。
一行法。
此佛仪轨。秘录取载其有二本。
无量寿如来念诵仪轨一卷（内云修行供养。仪轨。不空）
金刚顶经观自在王如来修行法（不空）。
此外取载阿弥陀经观无量寿等有数本经。皆不况行法。只宜本誓等。就两本轨念诵仪轨说苏悉地莲花部行法。然大和尚曰海和上。抽此轨中一十八道印契。充持明者通用。世呼十八道仪轨（云云）。
修行法者。依金刚界而明一印曼荼罗也。
阿弥陀佛大思惟经（出集经第二）。
此经补陀落山中说。以观音为封扬。画尊像法并阿弥陀佛身印等十四道。印别别成就法委说之。池上私记有两三本。附观行轨少少存略大旨同同矣。其中一本如左出之。
先道场庄严。次行人威仪（请平着衣净三业三部甲）次入道观。次加持香水。次加持供物 次净三业次普礼
次开白（并）神分 次五悔
次发愿 次涂香涂手
次佛部三昧耶 次莲花部三昧耶
次金刚部三昧耶 次被甲护身。次入佛三昧耶
次大金刚轮 次地结
次金刚墙
次道场观。结如来拳印当心。
于面前观安乐世界。琉璃为地。功德乳海。于其海中观颉哩字。放大光明。如红颇梨色。遍照十方世界。其中有情遇斯光者。无不皆得罪障消灭。是字变为微开敷红莲花（独钴首上有开敷红莲花立横五股上）即变其花为无量寿如来。身在宝莲花满月轮上。着五智宝冠。住于定印身相红颇梨色。从顶上放红颇梨光。照无量恒沙世界。皆悉颇梨色。与诸圣众前后围绕。如是观已。以拳印印地七变。
功德院实圆阿阇梨奉向大原上纲云。独古上有开敷莲花立横五古上2此意云何。又说处何书哉。大原答云。横五古上立。一切佛菩萨本有五智菩提心也。其上开敷莲花可获生长。金刚萨埵三摩耶形也。此说金刚界意也2。
池水中观颉哩字放大光明如红颇梨色是坐红莲花。
是字变为开敷红莲花。独股首上有莲花立横五股上。五古独古共金色也。独古上莲花红莲花也。五古下坐青莲也。
莲华变为无量寿如来。身着五智宝智。住于定印。从顶上放红颇梨光。照无量世界。身金色光红色。坐青莲花。
次大虚空藏 次宝车辂
次请车辂 次迎请圣众
次马头辟除结界 次金刚网
次金刚火院 次阏伽
次莲花座 次振铃
次坛上供物一一献（右方） 次普供养
次本尊赞 次四智赞
次入定（用定印）
即入观自在菩萨三摩地。闭目澄心。观自身中。圆满洁白。犹如净月。仰在心中。于净月上想纥哩。纥哩（二合引）字放大光明。其字变成八叶莲花。于莲花台上有观自在菩萨。相好分明。左手持莲花。右手作开花叶势。作是思惟。一切有情身中。具有此觉悟莲花。清净法界不染烦恼。于莲花八叶上各有如来。入定结跏趺座。面向观自在菩萨。项佩圆光。身如金色光明晃曜。即想此八叶莲花渐舒渐大。量同虚空。即作是思惟。以此觉花照触如来海会。愿成广大供养。观了定中诵唵娑颇罗（二合）跛那闏（二合）心不移此定。则于无边有情深起悲愍。以此觉花蒙照触者。于苦烦恼悉皆解脱。等同观自在菩萨。即想莲花渐渐收敛。量等己身。想已诵唵僧伽罗跋娜闏（二合）。
自身中净月轮上有讫哩字放大光明。或文前下光无之。
是字变成八叶莲花。台上有观自在菩萨。相好分明。左持莲花。右手作开花叶势。于莲花八叶上各有如来入定。面向观自在菩萨。此八叶莲花渐大同虚空。渐小等三身。
九尊同身金色也。依赤色也。花胁三古金色。
次结观自在菩萨（加持四处）次无量寿如来根本印真言。次用念珠法正念诵法。先以右手取念珠五回缠之。即薰香烟三度。次三度左右掌移了。次入念珠。莲花合掌当心。诵览字加持七反。次诵净珠真言加持七反。次以千转念珠真言加持七反。次发愿（愿一切有情）次三度引转次以右千大指无名指取母珠。左手大指无名指取念珠。二手相去三寸许当心前。观念无量寿佛相好圆满在于坛中。亦想本尊心月轮上有秘密真言。我心月轮上亦有秘密真言。本尊念珠时。出从本尊御口。入从我顶。列我心月轮上。我念诵时。出从我口。入从本尊御足下。列本尊心月轮上。如是相续不绝。从一一字放大光明（如是观念。陀罗尼一反移一珠念诵数了。入珠。莲花合掌誓愿三度。载纳莒）
本尊心月轮上有秘密真言。我心月轮上亦有秘密真言。本尊念诵时。出从本尊御口入从我顶。我念诵时。从我口出入。从尊御足下。
次结定印。则观身中菩提心。皎洁圆明犹如满月。复作思惟。菩提心体离一切物。离蕴界处。反离能取取法无我故。一相平等心本不生自性空故。即于圆满清净月轮上想。纥哩二合字门。从字流出无量光明。于一一光明道观成极乐世界圣众围绕无量寿佛。广如无量寿经所说。
身中菩提心犹如满月轮。于轮上想纥哩字。从字流出无量光明。于一一光成极乐世界。是坐红莲花也（私注也）。
次本尊根本印（如前印身五处） 次散念诵
次佛眼部母 次坛上供物献之
次普供养。次本尊赞 次四智赞
次礼佛名号 次回向（加诵五悔终段）
次阏伽（行者左边供） 次振铃（肩三度。耳一度。额一度）
次解界（火院网界马头墙界地界） 次奉送
次三部三昧耶 次被甲护身
次普礼 次出道场
右池上记一本了
裹书云。功德院奉问大原云。正念诵外散念诵者是何乎。大原答云。正念诵后散念诵云对上三摩地念诵根本印后例念诵真言等少许用也。
先入堂 次加持供物
次净三业
次业礼观行轨云。莲合掌当心闭目澄心。想在极乐世界对无量寿如来并诸菩萨眷属。则以自身五体投地想一一佛菩萨前恭敬作礼。即诵普礼真言曰。
唵萨□怛他（去引）檗多幡那满娜曩迦噜弭。
次开白并神分等 次供养文
次唱礼 南无三身。佛眼
曼荼罗主阿利也弭哆波也怛他揭多也。
观音势至诸大菩萨摩诃萨。
阿利也诃野吃哩□冒地萨怛缚耶摩诃萨怛缚耶。
南无大小自在。
三部界会一切佛菩萨等
右出丹州池上记。其记訿云。长保五年二月于镇西灶门大山寺偷以抄之（云云）。
又或说云。
南无常住三世净妙法身金刚界大悲毗卢遮那佛（次用金界四佛如常）
极乐世界阿弥陀佛。
圆光中显一切诸佛。
观音势至菩萨摩诃萨。
四波罗蜜
八供养
四摄智
大小自在十二宫天。
尽虚空遍法界一切佛菩萨等。
右唱礼四佛外更礼弥陀如何。私师说云。若以大日为本尊者。于初大日之处三反唱礼之今以弥陀为本尊者。于四佛之处三反礼之。不可唱之欤。
私云。若依胎藏者。都坛。中台八叶（如常。但于弥陀之处三反可礼之）
次佛眼 五大明王
大小自在 三部
若别坛 三身
次惊觉 次五悔
次发愿
至心发愿 唯愿大日
本尊界会 极乐化主
弥陀善逝 观音势至
诸大萨埵 三部界会
诸尊圣众（乃至） 护持
灭罪生善 临命终时
心不散动 三昧现前
刹那迅速 则生彼土
莲花化生 证菩萨位
乃至速证 无上菩萨（云云）
若为亡者修之者可云。
过去尊灵 灭罪生善往生极乐
上品莲台 乃至顿证
无上菩提（云云）
次涂香涂王 次佛部三昧耶（乃至）
被甲护身 次入佛三昧耶（私云。轨无之。可用胎藏印明欤）
次大金刚输（私云轨无之）
私云。三部被甲后用金刚轮印明。是阿□轨军荼利轨等之例也。用入佛三昧耶何所说哉。可寻之）
次地结 次金刚墙
次道场观（结愿。如来拳印当心） 轨大虚空藏印。次文云。
次想坛中有纥哩（二合入引）字。放大光明如红颇梨色。遍照十方世界。其中有情遇斯光者。无有不皆得罪障消灭。
次结如来拳印。以左手四指握拳直竖大指。以右手金刚拳。左大指甲即成。以此拳印印地。真言加持七遍。变其世界。如来拳真言曰。
唵步（引入）欠（乎）。
由结此印及真言加持威力故。即反此三千大千世界成极乐刹土。七宝为地。水鸟树林皆演法音。无量庄严如经所说。
师传云先印左膝。次坛。次印右膝。次加四处（云云）。
丹州灶门私记云。先结定印。仰右手安左掌上。二大指端相□。观之前地界之上方隅内作水想见水澄清。亦令明了无分散意。既见水已当起水起。见水映彻作琉璃想。此想成已见琉璃地。内外彻地上以黄金绳杂厕间错。其地上观宝树。一一观之作七重行树。想诸宝树七宝花叶无不具足。又有八池水。一一池水七宝所成。池底布金沙。一一水中有六十亿莲花。百宝色鸟和呜哀雅常出赞念三宝音。众宝国土。一一界上有五百亿宝树楼阁。中有无量诸天。作夫妓乐。又有乐器悬处虚空。不鼓自鸣。此众音中皆出念三宝音。又地上作莲花。想其花众宝合成。台上自然有四柱宝幢。幢上有宝缦。有微妙宝珠以为映饬（已上经抄）。
次大虚空藏印明。
次纥哩字观。定印如前。想先莲花台上有月轮。轮上有纥哩（二合）字。放大光明如红颇梨色。遍照十方世界。其中有情遇斯光者。无有不得罪障消灭（已上轨文）此字反成莲花。莲花反成阿弥陀如来。相好光边无明照十方（相好具不可说。见观经文。仪轨文云上分布八曼荼罗。若然可观八曼荼罗。繁故不记）佛左边更想一大莲花。如前无异。复想一大莲花在佛右边。想一观世音菩萨像坐左花上。亦放金光。如前无异相。又想一大势至菩萨像坐右花上。佛菩萨像皆金色。其光照诸宝树。一一树下亦有三莲花。诸莲花上各有一佛二菩萨像。又阿弥陀如来放无量光明。一一光明遍十方世界念佛众生摄取不舍。于其光明相好及与化佛不可具说。佛身量最小者丈六八释。此凡夫行人所观（已上经文）行者如是了了分明观即成。真实一如极乐世界（广如观经文）。
次如来拳印（云云）。
已上私记文。
大原决。师传云。此记用水想观地想观想想观等文。是一意也（云云）。
次大虚空藏。次宝车辂（轨云。想七宝车辂往极乐世界云云）次请车辂（迦罗洒紧勺下。可加阿梨耶弭跢娑耶怛他檗跢耶曳醯呬句）次迎请圣众次辟除结界（马头）次金刚网
次火院 次阏伽
次花座 次振
铃火五供养 次普供养（并三力偈）
轨云。二手金刚合掌。二头指捻蹙如宝形。并竖二大指即成。诵广大不空摩尼供养陀罗尼曰。
唵阿谟伽布惹闏抳跋纳闏□曰隶怛他檗多尾路枳帝三满多钵罗萨罗吽（私云观念文广可见之）次赞（本尊四智。或先三身）五赞 次本尊轨云。即诵无量寿如来
赞叹三遍赞曰
曩谟（引）弭跢（引）婆（去引）野曩谟（引）弭跢（引）庾晒（引）曩谟（引）曩谟进底哩野（二合）虞拏（上引）迦罗（引）答闏（二合）宁（引二）曩谟（引）弭跢（引）婆（去引）野尔（慈以反）曩（上引）野帝（上引）母宁（引三）素佉（去引）□底淫（二合引）夜（引）弭多□（引）弩（鼻声呼）□跋野（引四）素佉（去引）缚底孕（二合引）迦曩迦尾唧怛啰（二合）迦（引）囊喃（五引）闏弩（鼻声呼）啰□（引）素檗多素带（引）啰棱（去）讫哩（二合引）耽（引六）多□（引）室罗（二合）夜（引）答钵啰（二合）体（町以反）多虞拏写地（引）闏多（都各反七）钵啰（二合）夜（引）弭担（引）闏护虞拏（上）啰怛囊（二合）散尤琰（引八）。
修行者每日三时。常诵此赞赞佛功德。惊觉无量寿如来。不舍悲愿。以无量光明照触行者。业障重罪悉皆消灭。身心安乐澄寂悦意（云云）。
次入定（用定印）私云。轨名观自在三摩地。
轨云。即入观自在菩萨三摩地。闭目澄心。观自身中圆满洁白。犹如净月仰在心中。于净月上。想纥哩字放大光明。其字变成八叶莲花。于莲花台上有观自在菩萨。相好分明。左持莲花。右手作开花叶势。作是思惟。一切有情身中。具有此觉悟莲花。清净法界不染烦恼。于莲花八叶上。各有如来入定结跏趺座。面向观自在菩萨。项佩圆光。身如金色。光明晃曜。即想此八叶莲花。渐舒渐大量同虚空。即作思惟。以此觉花照触如来海会。愿成广大供养。心不移此定。则于无边有情深起悲愍。以此觉花蒙照触者。于苦烦恼悉皆解脱。等同观自在菩萨。即想莲花渐渐收敛。量同己身。即结观自在菩萨印。加持四处。所谓心额喉顶。其印以二手外相叉。二头指相□如莲花叶。二大指并竖即成。诵观自在菩萨。真言曰。
唵□日啰（二合）达（转舌）闏纥哩（二合入引）。
由结此印及诵真言加持心额喉顶故。即自身等同观自在菩萨。
次结无量寿如来根本印。二手外相叉。作拳竖二中指头相□。如莲花叶形。结此契已。诵无量寿如来陀罗尼七遍。以印于顶上散。陀罗尼曰。
曩谟（引）啰怛曩（二合）怛啰（二合）夜（引）耶（一）娜莫。
阿（去）哩野（二合）
弭跢（引）婆（去）耶（二）怛他檗跢（引）夜（引）啰曷（二合）帝三（去）藐三（去）没驮耶（三）怛你也（二合）他（四引）。
唵阿密□（二合）帝（五）
法之。秘六云。海仁两和尚录云。梵字阿弥陀佛真言一本之中有二真言。运和上录云无量寿如来十甘吕真言。
阿密□（二合）妒（引）纳婆（二合）吠（六引）阿密□（二合）多三（去）婆吠（七）阿密□（二合）多檗陛（八）阿密□（二合）多悉第（九）阿密□（二合）多帝际（十自曳反）阿密□（二合）多尾讫磷（二合引罗简反）帝阿密□（二合）多尾讫磷（二合准前）多哦（引）弭宁（十二引）阿密□（二合）哦哦曩吉（引）底（丁以反）迦□（十三）阿密□（二合）多懒（上）弩邲（毗必反）娑□（二合）□（十四）萨□（引）啰他（二合）娑（去引）驮宁（十五）萨□羯闏讫礼（二合）舍乞洒（二合）孕迦□（引）娑□（二合引）贺（十六）。
大原决。师传云。舒敛之时。台上之观自在菩萨叶上八如来同亦舒敛也又先入观自在三摩地。而后成弥陀如来也。如后心萨埵成大日尊也。八叶上一一在如来者。即弥陀如来也。谓因位果傍因正也。故以果佛安傍也又阿弥陀佛是第六立识之变也。即肉团八叶心处心是也。故约弥陀论之耳。
又八叶如来共成冠中一如来形住也。自身即同台上观音。莲花变同共成观音欤（云云）。
私云。观音一印轨并理趣释文皆同今轨意。凡此观音能可寻皆之。
根本印明（轨说如上）。
大日经第五（八印品）云。复以初印而散水轮火轮。是名莲花藏印。
义十二云。如前作印。三补吒合掌。其二水二火指开张。其地风等指先已开张。作初剖莲花形（云云）。
私云先莲云地字可问之。
胎轨云。开敷妙莲花摄初印散火水地合空亦然广轨云。即以初印散水轮火轮。
又勘对受记。诸说皆八叶莲花印。灵岩作三补吒。水火开张。其地风先开张。是初剖花（云云）。
真言曰
大日经云。曩糁索娑缚贺（胎轨名莲花藏真言青龙注阿弥陀）私云右印真言未入者更不可用之略出经云。阿弥陀契名胜上三摩地。
教王经云。无量寿胜定。
摄真实云。第四结除散乱心印。先舒左五指。安脐轮前。次舒右五指。安左掌上。入西方无量寿如来三昧（云云）。
守护经云。左手仰掌当于脐上。右手仰掌重左手上。以大母指令头相□。名第一最胜一昧之印。阿弥陀如来之印。金轨云。二手仰相叉。二头指竖相背以二大指横安二头指上。定印真言。
唵虑计湿□罗罗惹纥哩。
对受记云。轨印异三经（云云）。
大原决。师传云。定印二手各风空相捻其形如莲叶即此定印是莲花印也。又弥陀妙观察智佛也。即说法之智也。表观察之义（云云）故结定印也。定印亦云妙观察智印也（云云）。
以上羯磨会。
略出经云。如本缚契已。曲忍愿度。相□为花此名阿弥陀佛（私云本缚者外缚也）教王经云。移指如莲叶（云云）。
金轨云。二手作外缚改二中指直竖相合圆屈如莲叶。真言曰。缚曰罗枳惹南颉利（二合）。
以上三摩耶会。
观自在王仪轨云。次结根本印。坚固缚以忍愿相□。如莲花叶形。诵密言。唵（一）路计湿□（二合）啰（二）啰（引）惹（三）颉哩（二合四）。
石泉法桥云。印阿弥陀定印。真言观自在王如来真言也（云云）。
轨奥云。无量寿如来心真言。
唵（引）阿密□（二合）多帝际贺啰吽。
诵十万遍满。得见阿弥陀如来。命终决定得生极乐世界（左右地水火空各各相捻风各各竖之）
大原决。师传云。此咒轨文有无不定。但多本有之。或本不出之。其心印左右三指各如莲叶形（云云）。
集经云。阿弥陀佛心印第六。
右手中持已下三指。总屈入左手掌内。把左手大指。还以右大指。押右三指甲上。二头指真竖砾开之。
大师传云。右如文左还把右三指中节已上左大指亦右小指下出左三指甲押二风各立（云云）。
ㄙ云。或云。二头指相柱屈如莲叶。召请之时开头指召之。
大身咒曰（云云ㄙ云。此咒大旨似轨大咒。但阙多句可见之）
阿弥陀佛身印第一。
左右二小指。各苾在无名指背上。二无名指头相□着。二中指直竖。开一寸许。二大指并直竖。一屈二头指押二大指头。头相□。头指来去。
大佛顶广聚陀罗尼经第四云。
唵阿密利（二合）多帝誓诃罗吽。
此咒诵满百千遍。阿弥陀佛自身现来。一切诸佛菩萨。四众八部并皆得见。命终之后。生极乐世界。阿弥陀佛心中心咒。唵阿密栗底□□。
诸尊印明。
私云。轨意分布八曼荼罗自上古说依八大菩萨曼荼罗经（云云）然者观慈虚普金文除地八菩萨印明可结诵之欤。其印明等大教中有之。更可勘之。或但观音势至二菩萨印明可加结之耳。
念诵（先部母。次大日次本尊次观音次势至等不空罥索次又部母主）
ㄙ云。部主部母。或一字佛眼。台界意弥陀佛部之故也。或马头白处。台藏又有属莲花部意。所谓义释摄略三部之时。大日佛部主。弥陀莲花部主。释迦金部主也。若依金界意者。是莲花部也。
护摩（轨不说护摩说多。观自在王轨同。集经中火法）
私云。此法专修灭罪为宗。灭罪事多依用息灾。是师传也。又文火吽轨说息灾功能文云。此谓息灾灭罪（云云）然者依息灾可修欤。但多分依敬爱修之。火炉若依台藏者八叶（敬钩）若依金界者长作莲叶形。若为亡者。铭召无妨欤。
火天段（如常）曜宿二段
本尊段
我今稽首请 本尊弥陀佛
部主马头尊
唯愿降临此（云云）
诸尊段（可请供一曼荼罗。诸尊之。观音势至。大段尊云异本诸尊威德）
世天段（如常）
户摩咒（师传。金界羯磨会明如上。又阿密□在人意耳。ㄙ云集经说法印等别之法）多咒云。此等诸印皆心咒（云云）。
伴僧咒（用大咒）
后加持咒（师传。大威德云云。又用大咒无妨欤）
随事相应物并功能
集经云。取牛乳蜜相和。更取颇具罗木（此云谷树）长一尺截。一百八段。以苏蜜注涂两头。一咒一投火不满百八遍。即得奢摩他。灭恒沙四重五逆之罪。每月十五日作如前法（云云）。
ㄙ云。敬爱相应物如爱染王法中说。
次入三摩地。
轨云。次结定印。以二手外相叉。二头指背相着从中节已上直竖。二大指捻。二头指即成。则观身中菩提心。皎洁圆明犹如满月。复作思惟。菩提心体离一切物。无蕴界处。及离能取所。法无我故。一切相平等。心本不生自性空故。即于圆满清净月轮上。想有纥哩字门。从字流出无量光明。于一一光明道。观成极乐世界。圣众围绕无量寿佛。广如无量寿经所说。如是念诵修习三摩地已（云云）。
私云。理趣释云。纥哩字具四字成一真言。贺字门者。一切法因不可得义。啰字门者。一切法离尘义。伊字门者。自在不可得。二点恶字义。恶字名为涅磐由觉悟诸法本不生故。二种执着皆远离。证得法界清净。纥利字亦惭义。若具惭愧不为一切不善。即具一切无漏善法。是故莲花部亦名法部。由此字加持。于极乐世界。水鸟树林皆演法音。如广经中所说。若人持此一字真言。能除一切灾祸疾病。命终已后当生安乐国土得上品上生（云云理趣释自在不可得云云）因不可得尘垢不可得灾祸不可得远离不可得。
次根本印（如前印身四处）
次散念诵（任意）
ㄙ云。私记意。初根本印。次取念珠念诵修三摩地。念诵字道观等。于此所散念诵依此次第者。部主部母明并观音势至等真言。于此少少可念诵之。次部母（佛眼。ㄙ云轨不云之。灶门记出苏悉地经莲花部母印明。又一记出台藏白处尊印明）
次五供 普供赞
次礼佛名号 次回向（加诵。五悔终段）
次振铃（肩三度。耳一度。额一度）次解界（火院网界马头。私云。轨意亦火院左转墙。界地界一匝解界）
次奉送
轨云。即结前火院印。左转一匝解界。复结宝车辂印。诵前诸车辂真言。以二大指向外。拨二中指头。诵本真言。于真言句中除迦罗洒（二合）野句。加檗蹉句（云云）。
次三部三昧耶 次被甲护身
次普礼 次出道场
右依各记抄写 仪轨文并师传等了人。不可用早可破却之。
或依胎藏修此法者。
一大悲大坛。只安本位（八叶西方）修之。
种子。轨云 纥哩（引二合）字（金界同之抄记大悲嘉会坛九尊种子中说）秘密坛九尊种子中说
　　三形　八叶莲花（轨）初剖莲花（八印）
二者嘉会坛中。以弥陀安中。毗卢安西方。余如本坛。义释云。凡作余佛坛。如作弥陀坛。即移弥陀入中。其大日佛移就弥陀位（云云出温古本诸本阙文）具支灌顶第六云。私谓。且以弥陀为语端者。坛向西方人向东方故。先弥陀以入中台。文有二例。义曳三例。一以八叶诸尊随入中台。大日移在彼尊位。二以二乘诸天随入中台。九位九尊各移近边中台院内随方安之。大日与宝幢佛一处左右随宜而安置之。二乘诸天外院本位。但表地印而供养之。此二乘等唯坐荷叶。彼诸天等随坐本座。故去中台八叶莲花。但方坛中坐其本座。亦须所移九尊各坐莲花而已。三文虽不说而若第一重第二重。若释迦佛随入中台与八叶尊其座不异。说须大日可安宝幢后边。彼等本位法同外众。亦表地印而供养之。
ㄙ云。根本先德说云。问二重佛菩萨并二乘诸天为中台时。四重次第不中因果本迹二义是何次第耶。答。此秘密坛秘密中之秘密也。更问。
问。二乘诸天为中台时。当去八叶尔时花藏界以何为所依。答。谁言尔时观华严界。彼是别时立作画作曼荼罗也（云云）。
三者或作别坛。弥陀安中。三部诸尊安第二院。以诸世天安第三院。
四者以弥陀安中。眷属安第二院。以诸世天安第三院。请行持明者行法也。
或依金界者。
若都法者。佛部大日具三十七尊。若别法者十三尊曼荼罗（如观自在王轨）随行如此界别尊轨等。
　　一九品往生布字
是布字正觉抄之中谁人说哉可寻之。
一九品说法。
上上品（以众色押黑道定惠同真言曰曩○南阿密□二合吠妒纳婆二合吠达闏纥哩娑缚贺）
　 上中品（以虚空捻炎中上轮真言曰曩○南阿密哩多三婆吠）
上下品（以大力菩萨押水自在王真言曰曩○南阿密□哆檗陛）
中上品（以前一印仰左立右安甘露海上真言曰曩○南阿密□多悉第）
中中品（以前一印仰左立右安生乳上如上真言曰曩○南阿密□多第际）
中下品（以前三印处养生上如上真言曰曩○南阿密哩多尾讫磷帝）
下下品（以前一印皆令朱雀上真言曰曩○南阿密哩多尾讫磷多哦弭宁）
下中品（以前二印皆令立火于面上真言曰曩○南阿密□多哦哦曩吉底迦□）
下下品（以前三印玄武相安心部上真言曰曩○南阿密栗多懒上弩毗娑缚□）
已上九印慈觉大师密传。
众色大指。黑色风指。虚空大指。炎中上轮大力菩萨水自在中三甘露等者乳上。下三朱雀大轮等心上。
裹书云。私云。去长承三年秋八月之顷。师御共参笼四天王寺三七日之间。满百万反。彼有一圣人。号出云上人。知法人师令谒给言谈之次。上人示云。阿弥陀九品印令受给哉。师曰。依不慥说处未受之。圣云。非常途之说师令求请给。圣者明常大咒以之通用印。即妙观察智印也。屈头指是上品三辈。屈中指是中品三辈屈水指是下品三辈也。各各诵明三反合九反也。师曰。欲闻其说处圣人云。师云欲知其文可修学仿□有之（云云）禅室可同（云云）。
九品往生印真言。
八叶莲花印 二大指开立九指即表九品
唵阿密□帝吽
此一弘法大师传（云云）
一真言遍数。
轨云。诵满一万遍。获得不废忘菩提心三摩地（云云）。
集经云。诵咒满十万遍。灭罪命终生彼国（云云）。
一僧数
集经云。共四人僧
一数珠。
轨云。即取莲子念珠。安于手中○
集经云。日日供养时。以金作数珠。若无用银。若无银者用赤铜。无赤铜者用水精。数一百八枚。无者五十四枚。更无者四十二枚。更无者二十一枚。如此等珠。掏之诵咒时。以珠为十波罗蜜多○若作阿弥陀佛供养时。应用上件物等○余物不得若作余杂物者。一切不得验。其中最好者。以水精○诵咒者众罪皆灭如珠映彻。自身亦然。此水精珠者。通用一切○（云云）。
私云。作数珠法等尤委悉也。可见之。
一尊形曼荼罗。
大日经云。西方仁胜者。是名无量寿。
义云。于西方观无量寿佛。此是如来方便智○作真金色。稍闭目下视。作寂灭三昧之形。诸佛例如是（云云）。
胎轨云。弥陀真金色。
秘藏记云。西方无量寿如来。赤金色。入定之相。目稍闭视。调定院图云。无量寿佛白黄色。住定印者。轻衣坐宝莲花。前唐院进印曼荼罗同此。后本同前。
　　六种曼荼罗释云。无量光如来尊容相好如前。佛形不露肩胸。二手舒而重叠仰在脐下。两手间秉袈裟角。孔雀承座（ㄙ云是依金界也。前佛者阿□佛也。是佛相好云云）
　　集经云。次画师佛像法。用中央着阿弥陀佛。结跏趺坐。手作说法印。左右大指无名指头各相捻。以右大指无名指头压左大指无名指头。左右头指中指小指开竖。佛之右相作十一面观世音菩萨像。左相作大势至菩萨像。佛上作宝殿。皆七宝所成。殿下作七宝帐。悉以七宝璎珞所成。其宝殿上。画作三个大宝珠玉。一一宝上出五色光。于其光上化为宝殿楼阁。其宝殿中作佛菩萨其阿弥陀佛坐七宝高座。其高座上作七宝莲华。阿弥陀佛坐其华上。其花上其内院四角。作七宝树。其佛内院四边。作四七宝殿。其宝殿上各有七宝。一一宝上出五色光。一一光上有七宝殿。其宝殿中有佛菩萨○阿弥陀佛前左右。作二菩萨。各作音乐。其佛底下有甘露水。中生无量宝花。一一花上各有菩萨。左右各作五百花树。其佛形作金色。其袈裟作赤色。其佛圆光以五色成。其佛头上放五色光。其诸菩萨作黄白色。其菩萨身上作五色天衣。其佛左边。大势至菩萨结跏趺坐。左手覆掌于左髀上。右手屈臂节□右髀上。竖臂向上。以大指捻无名指甲上。头指中指小指。磔竖掌侧当前。其佛右边。画十一面观世音菩萨。结跏趺坐。屈左臂向上。掌覆向背。手指莲花。右臂节拄右髀上。手把白拂。拂尾向右出。其水四边有无量宝树。七宝所成。其水之岸。以七宝成。其诸佛上诸天散花。作此像已。安佛殿中（云云）
　　ㄙ云。观音至左右不同。观无量寿经等显教经。观音左势至右。陀罗尼集经阿噜力迦等密教经。观音右势至左。
　　轨云。或于胜地。或随所居。涂拭净室建立方坛上。张天盖周匝悬幡。坛上分布八曼荼罗。磨白檀香用涂圣位（云云）
　　里书云。师云。仁和寺本堂弥陀三尊也。其势至居右而依常违为居替。先取去观音。取势至欲居替。凡不动移。仍如本不直。以势至殊为验佛也。左右说在偏执破给云云。
　　大原决。师传云。师曰。布八曼曼曼者。一说云。唯是八叶莲花也。即是八叶莲花坛也。故云八曼曼曼。即于台上观本尊。叶上不必安尊。如云延命轨等。想八叶莲花于胎中。想阿字○成菩提（云云）
　　私云。八曼曼曼者。又一说依八大菩萨曼荼罗经说（云云）
　　画图
　　中。阿　宝冠。着袈娑。金色。住定印
　　东。虚　宝冠。白肉色。左掌持宝当胸。右拳安腰
　　巽。普　宝冠。白肉色。左持莲花茎。花上有舌形。有光焰。舌中有三古形。如胎藏如来舌之所持也。右手仰掌。地水屈着掌中。崦如宝生佛羯磨印势
　　南。金　宝冠。白肉色。左手屈水火第二切。火面合空。而竖地风。手掌向外。当着左乳。右手持三古杵。横着右乳
　　坤。文　发髻。黄金色。左持莲花茎。花上立剑。右持莲花茎。花上安宝箧。而持莲华手。各当左右乳
　　西。除　宝冠。白肉色。右持幢。右施愿印。如胎藏曼陀罗
　　干。地　宝冠。白肉色。右掌持宝。当于心上。左拳安腰。取莲花茎。花上立幢。
　　北。观　宝冠。白内色。左持莲花茎。当脐前。其花含未敷花房至心前。右手当花。作开势。谓屈风火与空面合
　　艮。弥　宝冠。白肉色。右掌向外。坚着左乳。申五指。右拳安腰。持莲花茎。花上立水瓶塔印
　　已上八叶。叶间各出半三古形。四隅四摄尊形如金刚界。但西南钩。西北索。东北锁。东南铃
或画图
　　中。阿　同前图。但以花鬘各络左右肩如灌顶时
　　东。除　同前。但位异
　　巽。普　发髻冠。身色同前图。但舌形无光（并）三古之文。若手仰掌当右乳当右乳。火风并申而指端向下。地水屈着掌中。空押水初节侧
　　南。金　发髻冠。身色同前。左持三古杵拳肘。右手开舒。五轮当右腰。如虚空藏羯磨印
　　坤。文　髻发冠。身肉色。二手当心合掌
　　西。虚　同前图。但右手当腰。申垂五指掌向外
　　干。地　髻发冠。身色同前。左持莲华茎。当左乳。莲上立幢如前。右手施愿印。如聊盖障
　　北。观　髻冠。身色同前。右持莲茎。花未敷房至心前。左手当心而作开势。空风相捻（云云）
　　艮。弥　髻。冠。身色同前。左手当心。持莲茎。花上之印如前图。左仰掌安腰。屈水火与空相令而地风申之
　　已上大底皆同前图。但除盖障虚空藏前后不同而已。又除虚二菩萨之外六菩萨皆发髻形也。又八菩萨俱白肉色也
　　四隅四摄（同前图）外有五色界道
　　八大菩萨曼荼罗经（不空译）
　　如是我闻。一时薄伽梵。住补怛落迦山圣观自在菩萨绕。尔时众中有一菩萨。名曰宝藏月光。从座而起。整理衣服。偏袒右肩。曲躬合掌白言。薄伽梵。我有少疑。唯愿如来听许咨问。于是如来应等正遍知。告宝藏月光菩萨言。若善男子善女人。作八曼荼罗者云何建立。复依何法起无量福。令修行者速证菩提
　　里书云。ㄙ云。慈觉大师御说云。八曼荼罗者。八菩萨拳安置中心四亲近。别八供四摄是圆也。静然偷案云。八大菩萨曼荼罗之曼荼罗。叵是通法欤。大师御说彼经八曼茶罗卜无奉安中心事既是通法也。所疑念似有聊据欤。
　　尔时如来赞宝藏月光菩萨言。善哉善哉善男子。能问哪是沈之义。而为利僧无量无边有情与安乐故。及能净除三恶趣故。为证无经鸨上智矿。汝今善听。叵诸有情才闻此密言者。得长寿乐。善男子。有八曼茶罗。是八大菩萨甚深法要。若有有情。依法建立此八曼荼罗一遍者。所有十恶五逆谤方等经皆悉消灭。一切所求义利胜愿悉得成就。即说如来密言曰。
　　唵（引）摩诃服罗耶娑□（二合引）诃（引）毗卢遮那即曼荼罗中。想于如来真金色身三十二相坐莲花台
　　次说观自在菩萨密言曰
　　唵缬唎（二合）郝钵纳闏（二合）曳娑缚（二合）诃
　　即想曼荼罗中。圣观自在。赤色身。左手持莲花。右手施愿。头冠中有无量寿如来
　　次说慈氏菩萨蜜言曰
　　每诃哩尔娑缚（二合引）诃
　　于观自在菩萨。后想慈氏菩萨。金色身。左手执军持。右手施无畏。冠中有窣睹波。半跏坐
　　次说虚空藏菩萨密言曰
　　阿（引）檗婆也娑□（二合引）诃
　　于佛背后。想虚空藏菩萨。左手持宝安于心上。右手施愿流出无量宝
　　次说普贤菩萨密言曰
　　缬唎（二合）惹也娑□（二合引）诃
　　虚空藏菩萨左边。想普贤菩萨。戴五佛冠。色身。右手持剑。右手施愿。半跏而坐
　　次说金刚手菩萨密言曰
　　唵鍐啰□娑缚（二合引）诃
　　于如来左边。想金刚手菩萨。右手执金刚杵。左手安于腰。戴五佛冠。身青色。半跏而从
　　室利（二合）闇□哦娑□（二合引）诃
　　于金刚手菩萨前。想殊室利童真菩萨。五髻童子形。左手执青莲花。花中有五股金刚杵。左手作施愿。身金色。半跏而坐
　　次说除盖障菩萨密言曰
　　匿伐啰拏娑□（二合引）诃（引）
　　于曼殊室利菩萨前。想除盖障菩萨。金色身。左手持如意幢。右手施愿。半跏而坐
　　次说地藏菩萨密言曰
　　乞洒（二合）诃啰惹娑□（二合引）诃（引）
　　于如来前。想地藏菩萨。头冠璎珞。面貌熙怡寂静。愍念一切有情。左手安脐下拓钵。右手覆合掌向下。大指捻头指。作安慰一切有情想
　　此八大菩萨曼荼罗经。一是说是经已。诸大菩萨及声闻众一切天龙八部。闻佛所说欢喜奉行。八大菩萨经曼荼罗经
　　ㄙ云。又有一本。题置佛说二字。不注译者。补陀洛迦山说。观音白佛而说八菩萨咒。不说形像坐位。说真言了。即八菩萨各现八大明王。同于甘露佛顶经云。两本同异可详之矣
　　种子图
　　胜尾寺唐幡绣文也
　　古人所图一印
　　师曰。旧寺得此样（云云）此则同一印之中十七尊曼荼罗。然文所不说之。若依此意者四佛犹可有十七尊欤
　　文所说一印
　　此是一印曼荼罗也。对记六云。指归说一印中云若持大日及金刚萨埵真言。具十七尊余皆具十三尊（云云）观自在王如来轨中只说十三（云云）谓本尊及十二供也
　　慈觉大师从唐国将来一印曼荼罗样。今见此一印是金刚界中一印敢。于此一印具十七尊又具十三尊具其文在别记
　　一印十七尊样
　　一印十七˙四佛八供˙四摄˙中心尊。若具十三时。除四佛
　　书出图中印（图者九种曼荼是也）
　　金刚界中一印螺荼罗样。具十七尊（右为种曼荼罗西北是也。又具十七尊如别记）
　　宽平四年十月二十六日释长意书出之（云云）
　　金刚界轮中一印在九种曼荼罗西北是也。
　　遍调伏轮中一印西南是也。四印未见图中指归云。一印曼荼罗说修一尊法。今私谓依修一尊得一印名。慈觉大师受口决。一印具十七。谓四五二十尊。取一尊印以为一印轻荼罗。以四佛围绕八供养四摄以为眷属。并中心尊为十七。若持大日尊及萨埵两个尊真言十七也。余佛并具十三除四个佛（已上口决文）归云。金刚界轮中。第六一印曼荼罗。若持大日真言及金刚萨埵真言具十七尊。余皆具十三。又降三世轮中印具十七。又遍调伏轮中第莲花部一印具十三。皆观自在菩萨也。
　　又一切义成就轮中一印具十三说修一尊法宽平四年十一月二十七日释长意抄出之右大师御说等为调进抄之知之（云云）
　　一功能
　　轨云。尔时金刚手菩萨。在毗卢遮那大集会中。白佛言。我为当来末法杂染世界恶趣众生。说无量寿如来陀罗尼。修三密门。证念佛三昧。得生净士入菩萨正位。不以少福。无惠方便得生彼刹。是故依此教法正念修行。决定极乐世界上品一生。获得初地（云云）又云。此无量寿如来陀罗尼。才诵一遍。则灭身中十恶四重五无间罪。一切业障悉皆消灭。若犯苾刍苾刍尼犯根本罪。诵七遍已。即时还得戒品清净。诵满一万遍。获得不废忘菩提心三摩地。菩提心显现身中。皎洁圆明犹如净月轮。临命终时。见无量如来与无量俱胝菩萨众围绕来迎。即安慰行者。则生极乐世界上品一生。证菩萨位（云云）
　　集经云。尔时观世音菩萨白佛言。若四部众及一切众生。修行善法。得生阿弥陀佛国并见彼佛。云何而得。佛○言○应当受持阿弥陀佛即并陀罗尼。及作坛法供养礼拜。方得往生彼佛国土。若四部众。花散阿弥陀佛。发愿诵咒者。得十种功德○一者自发善心。二者令他发善心。三者诸天欢喜。四乾自身端正。六根具足无有损坏。五者死生变成宝地。六者生生世世生于中国及贵姓中。值佛闻法○七日成转轮王王四天下。八者生生世世常得男身。九者得生阿弥陀佛国。七宝花上结跏趺坐。成阿毗跋致。十者成三菩提坐于七宝师子座上。放大光明。与阿弥陀佛等无有异也。是名十种散花功德。若四部众等无有异也。是名十种散花功德。若四部众将持七宝满世界中。布施○诸佛。不如一钱一花一香。好心布施阿弥陀佛者。一切诸佛菩萨金刚天等皆悉欢喜。死生阿弥陀佛国若人然灯供养。生阿弥陀佛国。即得天眼。见于一切十方世界诸佛。若人以香布施供养○即得香身。身上香云常出。若人○恭敬礼拜阿弥陀佛者。往生彼国。若人将以香华衣食水支等。种种供养念彼佛者。往生彼国。即昨香花衣食。若人不以香花衣食等供养者。虽得生彼净土。而不得香花衣食等○供养之报。若转轮王十万岁中。满四天下七宝。布施十方诸佛。不如○一弹指顷坐禅。以平等心怜愍一切众生。念阿弥陀佛功德若善男子善女人。诵持阿弥陀佛陀罗尼。并作印等日日供养者。即得灭除五逆四重○重罪。若欲得奢摩他验。得生阿弥佛国。成男子身。端正聪明。坐于七宝。成就五通○与佛无异
　　又云。阿弥陀佛陀罗尼印咒。有八万四千法门。于中略出此要。如如意宝（云云）
　　自余经论诸教所赞。多在弥陀。不能具载。
　　一卷数
　　阿弥陀法　行林第四
　　亨德四年五月十九日于西圆寺圣门院以石山寺本书写毕
　　右以嵯峨二尊院本书写之毕笔者法光院善祐六十六岁
　　承就二年（癸已）二月三日近州芦浦观音寺舜兴藏
　　于时享保十五年庚戌秋八月于出云寺写之毕
行林第五



一字金轮法（亦名大金轮明王）
一文度
注进
一字金刚御修法一七个日支度
御本尊一桢
名香（沉水。白檀郁金。龙脑）苏密蜡。
大坛一面护摩坛一面可有炉桶小坛一面礼盘一面半叠三枚胁机四脚
灯台十本 白布四端二丈（坛敷四端蜡烛二丈）
坛供十七右五斗大坛七石护摩坛八石四斗十二天坛二石一斗）灯油一斗九升六合（大坛七升护摩坛一斗五合十二天坛二升一合） 芥子袋
佛供覆 大幕二帖
净衣（白色）
阿阇梨 伴僧
承仕四人 驱使六人
见丁二人（已上人供如常）
小桶三口（阅伽神供等料） 小杓三柄
折敷五枚 僧访装束敷设杂器等（如常）
右注进如件
年 月 日
以上大略取舍随时可任人意。但此法者山家之栋梁真言之枢机也。不可聊尔（矣）坛场庄严供养支分须依五佛顶经等说尽严丽也。
注进
一字金轮御修法七个日支度。
坛一面（可有烛桶）灯台四本
胁机二脚 礼盘一面（可有半叠） 名香（沈。白檀郁金。龙脑）
苏密 芥子袋
白布一端二丈（坛敷并佛供覆料） 大幕二帖
坛供（如常） 灯油（如常）
敷设杂器等（如常） 净衣
阿阇梨 伴僧
承仕二人 驱使四人
见丁二人（已上人供如常）
右注进如件
年 月 日
注进
一字金轮供七个日支度
名香（沈。白檀）苏蜜
坛一面灯台二本 胁机一脚
半叠一枚 佛供米御明油（如常）
白布一端 净衣
阿阇梨 承仕一人 驱使一人（已上人供如常）
小桶一口（加杓） 折敷三枚
一起首时分
菩提场所说一字顶轮王经云。八日十三日。十四日十五日。或用于五百。依仪轨而作。护摩及供养（云云）又云从白一日起首（云云）。
末法经云。若欲作法。取白月十五日及五节日。所谓月八日十四日十五日二十三日及月尽日（云云）又云。每日三时（云云）。
又云若有人能持此陀罗尼最胜妙法。若不知吉祥之日及诸星等。汝诸天神勿为障碍要略念诵法云。晨暮修行或四时三时（云云）。
时处轨云。四时或三时。二时乃至一。无间一切时。三谓晨午昏。加夜半成四。二时谓晨暮。一时随得暇（轨文云云）。
一字顶轮王经云。于三七日依持法是五顶轮王明胜章句（略抄）。
又云。三十六月断诸谈论清净依法（略抄）。
一向方。
末法经云。以其像面。面向西方。
时处轨云。本尊像室内面西安。瑜伽者面东。
切利轨云。于清净处安本尊像面西（云云）。
一行法
此尊从轨等。有十余本。池上私记两三本也。
或依时处轨云。意附金界。或依切利轨明悉地行仪。或寄要略念诵法说佛顶部极略行法。今依池上时处私记抄入轨文。
仪轨文相。堂外仪式可有行法。
一栋择弟子法。二引入轮坛法。三内外俱净法（内所谓六根外谓诸仪则）四求胜处法。五建立道场法。六陈设俱具法。七安置尊像法（以上七法如轨具说）
先礼佛 次着座（若有事供此次加持供物）
次遍礼
文云。每初入道场。想佛常住世。以五轮着地。如教归命礼。复谛观诸佛。遍满虚空界。侧塞如胡麻。即应发是心。我今普礼献。即取香涂手。结一切供养。最胜出生印。先如常合掌。当自心即以诸指右押左。初分互相叉。成金刚合掌。一切诸密印。无非从此生。故名虚空印。结印诵密言。安顶上运心想。自身遍礼。一一如来足。复舍身奉献。诵舍身真言。诸佛菩萨众。求护念加持。诵一切金刚。不空三摩耶。诸佛事业心。
唵萨□（亡可反下同）勿（微一反）
由此印密言。等流自身遍。十方无边界。微尘刹土中。诸佛大海会。咸皆有自身。如羯磨菩萨。于一一尊前。持诸供养具。舍身奉献事。皆爱害加持。
次五悔（如金刚界）
　　次阿字观
文云。即结跏趺坐。全半或轮加。皆以右押左。端身定支节。左手仰跏上。仰右手安左。即发大悲心。拔济利安乐。尽无余有情。以此性成就。菩提心密言。谓意念诵之。发菩提胜心。
婀
由适诵密言。发菩提心故。摧灭诸罪障。获诸悦意乐。等同一切佛超胜众魔罗。不能为障碍。应受诸世间。广大之供养。
次成身观。
文云。复次应谛观。根尘识诸法。自性本皆空。又思伽陀义。一切如虚空。虚空亦无相。诸法相应故。舒遍于一切诵此四句偈。所睹彼彼境。皆照空亦空。由胜解空体。自彻见本心。皎洁如满月。离能取所取。自性光明成。菩提体坚固。复从日轮内。踊出大法轮。金刚之所成。轮辋皆锋锐其色如檀金。遍流大威光。过聚尘数日依住月轮面。金刚表极坚。圆显福智满。利为无戏论。断坏诸妄。光表一切智。除破诸愚瞑。以是现轮形。量同虚空故。虚空诸如来。尽入于轮内。即现此智轮。变成金轮王。遍照如来身。形服如素月。以一切相好。用庄严法身。载金刚宝冠。轮鬘为首饰。众宝庄严具。种种挍饰身。持智举大印。处于师子座。日轮白莲台。
裹金刚记第四云。略出经三摩耶印左前羯磨印。在后是成身次第也（云云）金轨也。今轨羯磨印在前。三摩耶印右后。是先以檀中诸尊所持印。
奉诸后示其三昧耶印安位（云云）。
私云。今轨成身羯磨印在前。三摩耶印在后如何可问。
智证大师在唐记云。可想心上有八辐金轮。故光明之。从一一毛孔遍于十方。一一光中皆有轮放光明。后轮遍十方界。作一切三乘六道无益形用随机利洛一切众生。后后渐小打入身中。咒究如广金刚金刚略诵此咒时。一切鬼神伏地礼拜行者（云云）。
次智拳加持。
文云。智拳印所谓。中小名握梅。头指柱大背。金刚拳乃成。右握左头指。一节面当心。是名智拳印。当诵此密言。勃噜唵（三合）。
三密才相应。自身同本尊能遍入佛智成佛犹不难。获智寿万季。得一切遍行现证大菩提。故名觉胜印。若修此瑜伽。设现造无量。极重诸罪障。必能超恶趣。克疾证菩提。为显此最上。甚深微密义。故住此大印。拳能坚执持。诸佛智法海。坚固不散失。能成一切印。故号金刚拳。右执左头指。十方刹土中。唯有一佛乘。如来之顶法。等持诸佛体。是故名智拳。复观金刚轮。庄严心日轮。
次胜身加持。
文云。次结顶轮王。胜身三摩耶。印心额喉顶。其印如前作。坚金刚合掌。即并坚中指。由如青莲叶。屈头指各安。中指背上节。当知印相义。大指为结跏。中头像佛身。名小成光焰。二掌日月轮。腕表师子座。是故名如来。胜身三摩耶。当诵此密语唵仆欠。
此毗卢遮那。佛三字密言。共一字无异适以印密言。印心成镜智。速获菩提心。金刚坚固体。印额应当知。成平等性智。速获灌顶地。福聚庄严身。密语印口时。成妙观察智。即能转法轮。得佛智慧身。诵密言印顶。成成所作智。证佛变化身。能伏难调者。由此印密言。加持自身成。法界体性智。毗卢遮那佛。虚空法界身。
次灌顶系鬘。
文云。即分印为二。金刚拳从额。等引至脑后。则坚二头提。每处二相绕。从此指历散。如垂下天衣。诵一切灌顶。三摩耶宝心。怛□。
由此印密言。即蒙虚空界。一切佛世尊。以金刚宝冠。轮鬘缯彩彩等。与具灌顶。
次拍掌
文云。为悦聚众故。二手当心前。平掌三相拍。应诵此密言谷。
由此拍掌仪。轮王乃眷属。适悦而爱顺。速满瑜伽者。意愿悉地果。当获坚固体。
私云。以上成身观了。师说此轨成身同金刚界五相成身委可思之。
次陈供养
文云。此陈供养仪。奉本尊并圣众。作金刚合掌。安于自顶上。诵虚空库藏。大菩萨密言。当作是思惟。从印中流出。诸供养云海口作是观念时。诵最胜出生。种种供养藏。广大仪如来。一切供养心唵
由此密语印。加持威力故。纵观想不成。于诸佛海会皆有如上等。诸供养云海。真实具成就。由诸佛诚谛。法尔所成故（以上文广可见之）
次赞
文云。次当诵本尊。一百八名赞。作金刚合掌。当心左低身。是为敬礼仪。应以美韵调。唱此金刚歌。
次诵嬉戏密言。印用前印。
唵缚日罗（二合诸同）萨埵缚僧檗罗贺
不改金刚掌。合臂舒安额。即是献花鬘。清雅调称此。
缚日罗啰怛曩摩弩跢上□
前印从于齐。渐上至口写。是奏歌即诵。
缚日罗达摩哦也奈。
当心右旋转。金刚合掌已。复安于顶上。名进金刚舞。如前诵复唱。
缚日罗羯磨迦路婆□。
由陈是秘密。瑜伽供歌咏赞。叹扬如来故。成佛尚不难。况求诸成就。应知何以故。所谓一切乐。不如婆伽梵。金刚萨埵乐。是故速成就。
　　次部母加持
文云。次以本部母。佛眼印密言。当心诵七遍。印四或五处。四心额喉顶。五额左右肩。心喉顶上散。处各诵一遍。其印如前作。金刚合掌已。并屈二头指。甲合并竖大。名押头指侧。诵佛眼密言。
曩莫三满多没驮喃唵没驮路者你娑□诃。
由部母加持。本尊并眷属。皆共喜爱念。瑜伽者纵有。违犯阙法等矜愍不见过。亦不凌逼他。持诸密语者。若不作此法。彼法不成就。不得微阙少。况犯三摩耶。若不依瑜伽。作事法念诵。不封坛舍利。非时处不净。辄结印念持。决定获殃咎。修行诸尊者。五百由旬内。尊皆不降赴。亦不赐悉地。以轮王威德。断坏诸法故。所以一切时。先作是加持。
次入三摩地。
文云。又作前智拳。诵一字密语。身观如前说。心日中轮脐现一字金色。舌端亦如是。则是字为轮。其轮为转轮。持叶妙色如金容。备七珍围绕。宝轮宝在前。余宝右旋置。珠宝与无量。摩尼众围绕。次宝女亦与。无边彩女俱。马宝及象宝。主库藏神宝。各领自眷属。无量众侍立。兵宝持金刚。无能胜为师。佛眼如来母。共宝居八方。如世金轮王。具七宝眷属。如来顶轮王以佛无上宝。为眷属围绕。作是观念时。诵本尊密语。一一遍谛观。从自成佛身。遍体毛孔中。等流出一切。世界微尘数。如来身舒遍尽诸有情界。拔济利安乐。为转正法轮。现神通游戏。摧伏一切魔。令现证悉地。悦意受用等。还本入自身。住三摩地念。用至疲倦已或百八十七三。
次胜身印。
文云。复结胜身印。诵三字密言。三七随所宜。
次加持珠。
文云。即取菩提珠。盘置合掌内。当心诵密语。菩提心密语。三遍或七遍。捧珠安顶上。诵金刚语心□。
由以此密语。加持念珠故。所谓尊密语掏一珠过已。一成一千遍。
次正念诵。
文云。二手当心前。各撮聚五指。从母初珠起。一诵掏一遍。与密语齐毕。至母珠劫回。不应越母珠。蓦过越法罪万千或百八。一数为常定。不应有增减。数限既修毕。还捧合加持。放置于净处。念诵了捧珠。诵文云。
回旋其福聚。普洽诸有情。如我无有异。
次入三摩地
文云。复结智拳印。入前三摩地。观念于一字。思惟其字义。诸法本无坏。无尘亦无染。清净如虚空。清净如空故。一切法无坏。诸法不坏故。一切法本净。诸法本净故。一切法无染。诸法非染故。空净不可得。观字义相应。心缘住于理。不缘于其字。同一体清净。遍周于法界。获得无戏论。轮王实相定。乃至于一念。净心相应故。获无上正智。无始积罪障。顿灭无有余。十方诸如来。本尊皆现前。满所希求愿。世间出世间。一切皆赐与。乃至于现生。成就本尊身。
私云。自诸法本无坏至空净不可得者。是明勃噜唵字义也。所谓四字。合成一字。诸法者字有义也。有者三有乃至二十五有。依字相者。但知诸法有义。若依字义者今观诸有从缘展转待缘成故。最后无依故。说无住为诸法本。以种种门。观诸有因缘悉不生。当知万法唯心心之实相。即是一切种智。即是诸佛法界。法界即是诸法之体不得为因也。以是言之因亦是法界。缘亦是法界。所生法亦是法界。即是本不生义也。是为字义。本无坏者。字损减义也。若见字义。本无坏者字损减义也。若见字知诸法损减。今入阿字本不生不可得观故。诸法无作无行乃至无缚无脱。是为字损减不可得义。无尘无染者字尘染义也。清净如虚空。字边际不可得义也。字相字义可准知之。有顺逆观如文可知。自观字义相应。至轮王实相定者。是明住本不生之理也。谓无分别智用遍周于法界。三业皆通以身通故。普现身随类普见所喜见身以语通故。能以一音遍至十方佛刹。亦能普应一切众生语言差别。以心通故。乃至一切众生心所动作心所戏论无不明了。亦能知诸如来秘密之事。自乃至一念下明观法功能如文。
次身胜印。
文云。复结身胜印。诵三字密言。即观菩提心。思帷阿字门。诸法本不生。
次陈供养（准常仪此所修供养。若依文三摩地前可修之。若有事供此奉献之）
文云。次陈前供养。
次赞（如常）
次解界
文云。又结胜身印。放心额喉顶。各一掣印开。诵此解脱心。勃噜唵目。
由此印密言。圣众得离缚。各归于本宫。修习瑜伽者至于解脱地。
次部母加持。
文云。复结佛眼印。诵佛母密言。如前加持身。
次无能胜加持。
文云。又用本部中。无能胜明王。密言印自身。五处前如法。八指右押左。掌内交合。大指开微屈。少离头指侧诵此心密言。吽。
由作此加持。于一切时处。魔冤不能毁。虎狼诸毒虫。恶心人非人。尽无能凌屈。如来初成佛。于菩提树下。以此印密言。摧坏天魔军。
次五悔
文云。复敬礼三宝。悔喜劝请句。
次堂外作善。
文云。出外转大乘。乃至一四偈。印塔修众善。以此积福业。加行资粮故。悉地速现前。
右依池上记而注轨文。仪轨文相言略义广。难得其意。大旨但以观行为宗不假事法欤。可能斟酌矣。
略私记。
先结跏一处（身调身意）。
次婀字观
文云。如前诵婀字。开发菩提心
私云。结定印想心臆间有字。是菩提心种智本觉一切众生等有是种三垢所所缠不智不觉。今发大悲心。拔济利安乐。尽无余有情。即诵性成就。菩提心密言婀。
次烧净身器
上文云。或无坛净室。随处作念诵。先当观□字。净身及净处安字于顶上。发智火焚烧。
私云。结火印诵□字明。想顶上有字。发生智火焚烧身处。清净如虚空。
次观宫殿
上文云。即于虚空中。观婀字成殿如忉利天宫。
私云。结普印诵婀字加持虚空。想字成七宝宫殿如忉利天宫。本尊并眷属在于此殿内。
次智拳印 次胜身印
次灌顶 次拍掌
次陈供养
文云。金刚合掌仪。诵唵字供养。
次赞（私加之）。
次部母加持
文云。又部母加持
次住智拳念诵。
私云。结智拳印。想心中日轮。齐现字字反成轮轮反成本尊。妙色如金容七珍围绕。即诵本尊明。舌端观一字。一一字从口出。皆成佛身。遍诸有情界拔济利益安乐。为转正法轮现神通游戏摧伏一切魔。令现证悉地悦亦受用等。还来入自身。
次加持珠
文云。盘珠入掌内。当额诵览字。然后作念诵。
次念诵了后。结智拳印
次陈供养 次赞
次礼佛 次回向
次愿以此功德
又略私记
先闲居一处（全跏半跏随意而居）
八指内相叉。并竖二大指。着右头指侧（印四处或五处）
唵尔曩仍（入声而孕反）
次部母加持 次陈供养（金刚合掌） 唵
次智拳印 次念诵
次数限毕复智拳印
次陈供养 次护身
印五处作护 昼部心。夜佛眼
次略回向 次极略私记
先安坐一处 次结智拳印
次胜身加持 次陈供养
次念诵 次回向
文云。复次又开演。极略念诵仪。为修瑜伽者不好乐多法。或众世务迫用广法恐阙。先结智拳印。即胜身加持。次陈供养仪。即便作念诵。亦无所阙少（云云）。
更极驱迫时私记。
先暂心散心可念本尊 次结智拳印诵密言
（三反七反）然后行住坐随意作念诵 或准结胜身便念诵亦得支分皆不阙（云云）
文云。若更极驱迫。恐间阙时分。但作智拳印。诵本尊密言。七遍或三遍。即任行住坐。随意作念诵。
智证大师曰。行住坐卧中。常结密印诵明观尊。即是修真言者最胜理趣也（云云）。右略记等。依仪轨文。聊以消息更不可破（云云）可削舍之。就中按其意浅智初行者。观法未熟人不可聊尔行欤。又懒堕愚钝辈弥生怠凌欤。仍不可披露努力（云云）。
仪轨说略法了云。若如常念诵。当依定仪轨。不应执此义。而生懈怠心（云云）。
问。今仪轨中不说护摩。就此轨昧不可修别护摩供欤。答护摩者。是供养诸尊之秘术悉地成就之规模也。虽不说轨不修之。况此尊余经轨说之哉。
问。然者其作法如何。
答师传云护摩息灾 火天段（如常）
曜宿合段
净火 扇火
奉座（散花） 劝请
我今稽首请 佛眼部母尊
七曜眷属众 二十八宿等
唯愿降临此 纳受护摩供
印明曜印明 四字嗽口
小杓油曜明
烧供（各六反曜三反宿三反） 房花乳木
三种物香 小杓油
所愿 嗽口
奉送
木尊段
净火 扇火
奉座（房花） 散花
劝请
我今稽首请 一字金轮尊
七宝眷属众 唯愿降临此
纳受护摩供
印明（如常） 四字明（如常）
嗽口 杓观
大小杓油 烧供（大日本尊各三杓七宝眷属各一杓）
七宝
轮宝 唵折迦罗莎贺
珠宝 唵罗怛曩莎贺
女 唵泥毗莎贺
马 唵伽莎呵
象 唵摩莎呵
主藏神 唵鲁迦
迦罗野
主兵神 唵阿钵罗你多
已上各诵神咒。始自西南角右旋供之。具如图。
房花乳木三种物 合物等
诸尊段 普世天段（如常）
后五供养（如常） 但成就明可用佛眼小咒
明曰（音曲如一字咒）
唵没驮路者你娑□诃
伴僧咒（一字咒加归命）
后加持咒（一字加归命或不动云云）以上师传。
ㄙ云。师说。发愿以后至振铃。番僧诵佛眼大咒。振铃后念诵一字真言。后五供养之时诵佛眼小咒（云云）。
问。文云。本尊像南西。瑜伽者面东（云云）然者此法依增益欤答。约向方诸一往可然。但随行者意乐。或息灾或增益或自余法修之无妨欤。故涂坛文云。方圆随大小（文）即其意欤。
问。文云。当诵本尊一百八名赞是何赞耶答。谷记奥云。文云。一百八名赞文（云云）十六尊赞也。略时四方最初一佛赞用之（云云）。
裹 大原说云。此即四智说师同之。私云持明房同之。
又云。新度法宝标目一切如来说佛顶轮王一百八名赞然者今所云一百八名赞可用此欤。
寿永二年卯岁始渡海文也。
私云。如金刚顶于十六大菩萨中或六号或七号或八方。都有百八名。德名百八名赞。准金刚峰经三十七尊各有百八名也。勘菩提心义瑜经疏等可知之。
问。文云。佛眼如来母共宝居八方心如何答。师曰。佛眼共与宝居八方可思欤。
ㄙ云。忉利轨云。成本尊坐八叶莲华。于一一叶上想佛眼尊如此文者似有佛眼在于八方。但别本轨云。有八叶白莲于一一叶上想七宝。当第八叶想佛眼依此文者。以轮宝置前左方。余宝次第右旋。第八正中前安佛眼云欤。所谓以七宝置七方。第八方佛与七宝居欤。
问。智拳胜身两印并用其心如何答。轨云。何故此二印独用。成具法以绝结智拳。能摄诸如来。入住爱随顺胜三摩耶适结此印时。一切印已成。十方三世佛所说之密印尽在此印中。又一切如来同一聚。密合成此一法身。更无有二相。诸佛皆随承旨菩萨咸敬奉。天龙人非人摄伏而归命。由如是义故不得诸印助。一成一切印。
云。智拳羯磨印。胜身三摩耶印也。金界意诸尊皆有羯磨三摩耶两部也。羯磨者事业威仪义。三摩耶者平等本誓等义也。所谓如来现证此三昧时。见一切众生三业悉与如来等禅定智与实相身亦毕竟等。故云平等也。即以平等见利益一切是本誓也。又内证外用意也。又见轨文说。多略法等之中。最略法思作智拳或结身胜亦得故知。又随一同之无妨欤。
或依金界。池上秘记可行此尊。彼记大旨此七尊想为大日一部加持灌顶系鬘百字。只用大日部五秘。师掌中依然今粗抄大略矣。
先净地胜悉地（已上第一行愿分）
次闏吒成菩提（已上第二三昧耶分）
次定印（名妙观察智定）陈三昧耶（已上第三成身分）
次大悔（乃至） 金刚轮（已上第四曼荼罗分）
次用铃杵羯磨会三昧耶会大供养会四印会次奉供坛上供物等读（已上第五供养分）
次百字明（私谓已上念诵作法也） 次捧珠鬘
次念诵
次若为别尊念诵者。结别尊印。当心心月轮中。观其种子种子变成三昧耶形。三昧耶形渐舒渐大。变成尊形。即想毗卢遮那成彼尊。即诵真言然后念诵其尊真言。此即师说也（或以定印作前观想。此名入本尊三摩地观了用印真言）
私云。先结智拳印当心。想大日心中有字变成大法轮金刚之所成轮网皆锋锐。其色如檀金。遍流大威光。过聚尘数日依住大日心。其轮变成金刚王。遍照如来妙色如金容。备七珍围绕。即想毗卢遮那成彼尊本迹俱不可思议加持不二也。我身中亦有心日轮真言大智金刚轮与彼等无异一理无二故。我身即大日大日即本尊本尊即我身。作此观念诵一字密语。从自成佛身遍体毛孔中等流出一切微尘数如来尽诸有情界机。济利安乐为转正法轮。现神通游戏。所谓作一切三乘与六道无量之形貌随机利众生。如是遍法界。渐渐收敛。已还来入自住三摩地念乃至疲极也。
师说云。大日即成本尊四波罗蜜外七宝佛眼周匝围绕。加时处文可观置之。
　　次结胜身印诵三字密言三七随所宜（云云）
次灌顶系鬘 次拍掌
次以佛眼印为卫护本尊及自身
次执珠念诵（先佛眼次本尊次又佛眼次若七宝明各少少或金刚王梵天等真言可加诵之）
次还珠 次结定印入三摩地（一字义如上抄）
次根本印（若依大日尊者结三昧耶印诵羯磨明云云今云智拳胜身已上第六作业分）
次八供养 五悔（已收第七三摩娑多分）
次回向
右秘记略抄毕
唱礼（依金界时可用之。或用略唱礼如下出之）
南无常住三世净妙法身毗卢遮那佛
南无东方阿□佛
南无南方宝生佛
南无西方无量寿佛
地无北方不空成就佛
南无曼荼罗生翳迦何乞沙罗乌瑟尼沙斫迦罗哦他檗多耶
南无四波罗蜜等菩萨摩诃萨
南无十六大菩萨
南无八供养
南无四摄智
南无阿波罗尔多等七宝眷属
南无尽虚空遍法界金刚界一切佛菩萨等
或依胎藏修此法者。彼中可有都别行仪。就都有二。一一尊都会。二诸尊都会。就别亦二。一三部随一。二诸尊随一。如此多种更勘之。
今依随行示略作法
先坊中作法上堂仪式启白神分唱礼
大惊觉印明 九方便发愿
次入佛三昧耶 法界生
转法轮 念满足
次外五轮
所观地轮上。满八功德水（大海印真言）
水中五峰杵（花台印真言）杵上大羯磨（大真言王印）
其上莲花王 处于花严界（八叶莲花印）
莲上有弥卢 七山八海绕（须弥王印香水海印）
于彼妙高山 敷置曼陀罗
四方普周遍 一门及通道
金刚部遍严 中羯磨金刚
于上有八叶 白色大莲花
妙色金刚茎 开敷含果实
其上复观想 大觉师子座
宝玉以校饰 在大宫殿中
宝柱皆行列 遍有诸憧盖
珠鬘等校结 垂悬妙宝衣
周匝香花云 普两杂花等
缤纷以严地 谐韵有爱声
而奏诸音乐 宫中想净妙
贤瓶与阏伽 宝树王阏敷
照以摩尼灯 内外八供养
四门四摄智 各以本羯磨
随应而奉献
次三力偈 次普通供养印
次大轮坛印 次众色界道
次外院界道 次观曼荼罗
观彼中胎内（诸尊种子分明安布先想同先） 或威曜日轮
以勃噜唵字 安置于其中
次转其字门 成佛事业轮
其量同虚空 遍诸有情界
金刚之所成 轮网皆锋锐
其色如檀金 遍流大威光
过聚尘数日 依住白轮面
金刚表极坚 圆显福智漏
利为无戏论 断坏诸妄执
光表一切智 除破诸愚嗔
量同虚空故 虚空诸如来
尽入于轮智 即观此智轮
变成金轮王 遍照如来身
形服如素月 以一切相好
用庄严法身 载金刚宝冠
轮鬘为首饰 众宝庄严具
种种校饰身 持智拳大印
处于师子座 日轮白莲台
于一一叶上 右旋布七宝
金轮象马珠 女兵及主藏
当前第八叶 想安佛眼尊
十佛顶眷属 在前后围绕
次治路 赞次加持珠
次入本尊三摩地（定印若结智拳印）
根尘识诸法 自性本皆空
一切如虚空 虚空亦无相
诸法相应故 舒遍于一切
所睹彼彼境 皆照空亦空
由胜解空体 自彻见本心
皎洁如满月 离能取所取
自性光明成 菩提体坚固
复从日轮内 踊出大法轮
其色如檀金 遍流大威光
依住月轮面 量同虚空故
虚空诸如来 尽入于轮内
即观此智轮 变成金刚王
遍照如来身 持智拳大印
处于师子座 日轮白莲台
次结智拳印诵一字真言（若先法印者观相了后但诵真言）
三密才相应 自身同本尊
能遍入佛智 成佛犹不难
获智寿万年 得一切遍行
现证大菩提 故名觉胜印
次结胜身印诵三字密言 次灌顶
次拍掌 次以佛眼印为卫护本尊及自身
次执珠念诵 次还珠（乃至）
解界奉送等（如常）
右智拳印及身胜印。必须受师莫独作也。努力努力。观曼荼罗入三摩地根本印明。次依释迦院用最胜佛顶。今且付时处轨抄记之。
或大悲大坛。安本位可修行之。但师传胎曼陀罗八大佛顶等之中无此尊。若夫摄之最胜佛顶是金轮佛顶也（云云）最胜佛顶释迦院。右下胜佛顶。右其尊位也。
私云。此中行法可依大轨次第。但师说云。根本印明大日佛眼释迦通寂最胜佛顶（转法轮印真言先诵本明次诵一字咒）
次佛慈护部母可用虚空眼尊。若别部者用遍知明或作别坛。本尊在中。以释迦并佛顶等同院者。为第二院世天为第三院。
或作别坛本尊在中以自眷属为第二院。世天为第三院。此一尊持明者行法也。
或如广摄不动引大日经供养法。
一切法不空自性本寂故 想念此真言
阿字置其中 次当转阿字
成大日牟尼 无尽刹尘众
普现圆光内 千界为增数
流出光轮 遍至众生界
随性念开悟 身语遍一切
佛心亦复然 阎浮净金色
为应世间故 跏趺坐莲上
正受离诸毒 身被消谷衣
自然发髻冠 瑜伽者观察
一身与二身 乃至无尽身
同入于本体 流出亦如是
于佛右莲上 当观本所等
左置执金刚 勤勇诸眷属
前后花台中 广大菩提众
一生补处等 饶益众生者
左边花座下 真言者所居
若释迦牟尼 彼中想婆字
复转如是字 而成能仁尊
勤勇袈裟衣 四八大人相
字门转成佛 瑜伽者观察
流出亦如是 于彼右莲花
当观本所尊 余皆如上说
私云。供养法下文云。金轮马头随其所乐欲前法而转故知一字金轮持明行法可依彼法。但依时处仪轨意者。阿字置中。转成大日。大日右莲当观金轮。若位一字顶轮王经。婆字置中成能仁尊。彼右莲上。观于金轮。
以上胎藏行法大略如右。能问明师用行之。
一字顶轮王念诵仪轨
文云。我今依忉利天宫会释迦牟尼如来所说无此力超胜世间出世间真言。上上一切佛顶主宰一字顶轮王念诵仪则池上私记其有二本。一本全依仪轨第。一本依常仪。相违于仪轨今书戴其两本。私记各入本文。
先前方便（同与仪轨次第是也）
　 次惊觉　次五悔　次发愿
　　次佛部心
轨云。以二手内相叉。双并。竖二大拇指。即成。是名一切如来心印真言唵迩那迩。
次莲华部心
轨云。准前佛部心印。屈左大拇指。入掌。右大指准前直竖。即成。是名莲华部心印真言曰。
唵阿卢力
次金刚部心
轨云。准前佛部心印。屈右大指入掌直竖。左拇指即成。是名金刚部心印真言曰。
唵缚曰罗地力。
次甲胃
轨云。以二手内相叉。竖二中指各屈上节如□形。以二头指各□中指背。以印加持额右肩左肩心喉五处一返。真言曰。
唵斫羯罗靺□底钵罗赊弭多啰捺啰罗捺罗婆娑摩车卢瑟尼沙路乞洒□吽发吒娑□诃。
次佛眼。是护身也。
轨云。以二手合掌。屈二头指各□中指背。并屈二大拇指入掌。以印真言加持五处真言曰。
曩莫三满多没驮南唵噜萨普噜入□罗底瑟□悉驮卢者宁萨□喇他娑达尼曳娑□诃。
次大海
轨云。以二手内相叉。仰掌臂开二大指。以印右旋三匝想成大想水真言曰。
唵微摩嚧娜地吽娑□诃
次须弥
轨云。次于大海中想须弥卢山四宝所成。以二手内相叉。急握作举。合腕并竖。即成真言。
唵阿者罗吽
次楼阁
轨云。次于须弥卢山上。想七宝楼阁。即结加持宝楼阁印。以二手金刚合掌。左右手十指各交初分即成真言曰。
曩莫三满多没驮南唵萨□他欠唱娜檗帝萨颇啰呬□哦哦曩□娑□诃。
次网橛
轨云。准前根本印。屈二头指上节。背不相着。以二大拇指各押上下。挥转即成结上下界真言曰。
曩莫三满多没驮南阿钵啰底贺多舍娑娜南唵微枳罗拏微特防娑尼迦比罗贰□里尼怛啰娑耶□日啰吠赊檗帝呶啰特□能瑟吒啰路吃沙□吽发吒。
次墙印（是金刚墙意也。私谓此三印结所视须弥山上意也。故于此处出如军荼利仪轨）
轨云。准前根本印。屈二头指两节相迫。平竖二大拇指。附二头指。右旋三匝即成金刚墙界真言曰。
恶莫壑
次观曼荼罗
观想。阁内有大曼荼罗。曼荼罗四角有贤瓶。无量供具用匝陈烈。曼荼罗中心有师子座。座上有日轮。轮上有莲花座座上有勃噜吽字。字变成一字金轮佛顶轮王。内外八供二十天等周匝围绕。
次结佛顶轮王印（私云成就所观也。轨文楼阁次出之）
轨云。二手内相叉。作拳竖二中相屈上节如□形。并竖二大指屈二头指捻二大指头上即成印五处加护真言曰。
曩莫三满多没驮南步噜唵。
次振铃次送车辂
轨云。二手内相叉。仰掌。申二头指令甲侧相□。屈二大指各□头指押下。想于他方世界。奉迎本尊具言曰。
唵睹噜
次请车辂
轨云。准前车辂印。以二大指各拟中指头。向身身三指真言曰。
曩莫悉底哩也地尾迦南怛他檗多南唵□日即儗你也羯哩沙耶沙□诃（若奉送除羯哩沙耶加尾萨若那）
次迎请
轨云。准前根本印。屈头指于中指后。向前三招真言曰。
曩谟婆哦缚帝阿钵啰（二合）底贺睹瑟尼（二合）沙耶翳呬婆哦吻达闏啰惹钵啰（二合）底制（鸱奚反）南遏钳献谈补涩奔（补甘反二合）度奔（上）末邻你半者满避路吃沙（二合）阿钵啰（二合）底贺多闏啰钵啰（二合）羯啰（二合）摩耶娑□诃。
次辟除从魔（是辨事佛顶也）
轨云。次结一切辨事佛顶印。以二手内相叉。竖二中指屈上节如□形。诸供养物及浴水洗净土等并用此真言加持。辟除去垢结界皆用此真言。左旋辟除。右旋结界。真言曰。
曩莫三满多没驮南唵吒噜唵满驮娑□诃。
次观三昧耶（如悉地私加之）
次金刚网
轨云。次重结前网橛印。一用结上方界
次火院
轨云。次结阿沙芥倪尼印。侧二手左掩右。竖二大指即成。右转一匝即成密缝。真言曰。
唵阿沙莽倪尼吽发吒
次阏伽
轨云。准前根本印。屈二头指各附中指。竖二大指。各附头指根侧。真言曰。
曩莫三满多没驮南唵阏伽啰诃阏伽必哩野钵啰底掣娜末钳娑□诃。
次重结根本印（私谓。今欢喜意也）
次奉座
轨云。次结献师耶座印。准前根本印。屈二头指于二大指甲侧。真言曰。
唵阿者啰尾啰耶娑□诃
次善来偈次重结大界
轨云。次结大三昧子印加护本尊二手相叉竖二中指屈二头指中指后如钓相去一穬麦许二大指各附头指根下旋三匝真言曰。
唵商羯里摩诃三昧盐娑缚诃。
次涂香。
轨云。准前根本印。屈右头指倚于右中指下节真言曰。
曩莫三满多没驮南唵怛□卢枳也献驮檗帝吽发娑□诃。
次花鬘
轨云准前涂香印。改左头指。倚左中指下节。真言曰。
曩莫三满多没驮南唵檗□卢迦补涩波步耶吽发吒娑□诃。
次饮食
轨云。准前根本印。屈二头指上节。各附于大指侧。真言曰。
曩莫三满多没驮南唵萨□卢迦闏里必哩夜耶吽发娑□诃。
次灯明
准前根本印。屈二头指两节。令不相着。二大指各附于头指上。真言曰。
曩莫三满多没驮南唵萨□卢迦珊捺啰舍那耶吽发娑□诃。
次普供养
轨云。二手虚心合掌十指各两节相交。真言曰。
曩莫三满多没驮南冒地萨怛□（二合）南唵萨□怛啰（二合）僧俱苏弭多避枳惹（二合）啰始宁曩谟萨都（二合）谛娑□诃。
次赞
轨云。次诵一百八名赞叹。
次诸佛顶 光遍照佛顶
轨云。二手内相叉。合为拳。令二中指节微起。真言曰。
曩莫三满多没驮南恶莫吟。
次白伞盖佛顶。
轨云。以二大指。各捻二无名指甲上侧。相合二头指屈如盖形。二中指微屈相合。二小指各竖相合。真言曰。
曩莫三满多没驮南阿钵啰底贺多舍娑娜南唵闏吽匿。
次光聚佛顶。
准前白伞盖印拆开二头指。即成真言曰
曩莫三满多没驮南阿钵啰底贺多舍娑娜南唵怛他檗都瑟尼娑阿娜□卢枳多慕□驮帝儒啰始吽入□□入□□驮迦娜啰微娜啰嗔那频那吽泮吒娑□诃。
次高佛顶。
准前白伞盖印。屈二头指。各中指中节背。真言曰。
曩莫三满多没驮南阿钵啰底贺多舍娑娜南唵你ＨＤ你卑输娜哦都瑟尼娑吽发娑□诃。
次胜佛顶。
准高佛顶印。移二头指。向上两穬麦许真言曰。
曩莫三满多没驮南阿钵啰底贺多舍沙娜南唵入□罗惹瑜瑟尼沙吽发娑□诃。
次摧毁佛顶。
轨云。二手内相叉作拳。竖二中指屈节。右中指□左中指面。合出半节许。真言曰。
曩莫三满多没驮南阿钵□底贺多舍沙娜南唵尾枳啰拏度那犊。
次摧碎佛顶。
准前改左中指。□右中指面。亦出半节许。真言曰。
曩莫三满多没驮南阿钵啰底贺多舍沙那南唵阿钵啰底贺都瑟尼沙都萨□尾伽曩尾特望沙那迦啰耶怛嚧吒耶娑□贺。
次轮王佛顶心
轨云。准前根本印。屈二头指各□中指上节。真言曰。
曩莫三满多没驮南阿钵罗底贺多舍沙娜南唵怛他檗都瑟尼沙阿那□卢枳多没驮尼斫羯罗靺□底吽入□罗入□罗驮迦度那微度那怛啰沙那闏逾瑳啰耶贺那伴惹暗恶屩钵龙企尼君吒哩尼阿钵罗尔多萨怛罗驮哩尼吽发娑□诃。
次心中心（轨此次出普通佛顶印。又本真言。私谓。存略时可用之欤）
准前根本印。屈二头指各加于二中指上节上。真言曰。
曩莫三满多没驮南阿钵罗底贺多舍娑那南唵阿钵啰尔多特。
ㄙ云。轨云。普通诸佛顶印。二手虚心金刚合掌。如花在掌中。修行者若遽不能遍结诸佛顶印。但结此印诵诸佛真言。又本尊真言者下顶印真言是也。
次顶印
轨云。准前根本印屈右头指。竖于右中指后。今不着。真言曰。
曩莫三满多没驮南阿钵罗底贺多舍沙那南唵斫羯罗靺□底唵吽。
次头印
轨云。准前根本印。开二头指各直竖于中指后。令不相着微屈。真言曰。
唵斫羯啰（二合）靺□底吽发娑□（二合）诃（归命同上）
　　次入三摩地
　　轨云。欲念诵。先以五支成本尊。或五相成本尊瑜伽。或于三处想一字顶轮。成本尊坐八叶莲花。于一一叶上想佛眼尊。坐八叶莲花一一想佛眼尊。
私谓。文中有三种。一五支。二五相八相。三布一字。又本云于一一叶上右施布列论王七宝。所谓金轮象马珠女兵及主藏当前第八叶。想安佛眼地十佛顶眷属前后围饶。
次根本印明
轨云。又结根本印
次加持珠
轨云。次应持珠此依菩提道场所说经
次持珠合掌捧珠。
诵净珠真言七返。真言曰
唵阿娜步低尾惹曳悉地悉驮罗梯娑□诃。
次持珠
轨云。次结持珠印。二手各以大指。捻无名指甲上。真竖二中指二小指。屈二头指于中指后。令不相着（如毗卢遮那经半金刚杵印）真言曰。
曩谟婆哦□底苏经娑驮耶悉驮啰鲗。娑□诃
次正念诵
轨云 次应净其心
如法而念诵 持珠令当心
系心于鼻端 自句分明呼
不缓亦不急 不频伸哕嗌
咳嗽与唾涕 染等等心相应
及心缘苦受 如是等过患
皆不得成就 当念诵时。身心不得疲怠。若倦
次还珠法 轨云。念诵毕持珠顶上
次入三摩地次根本印 次部母
次五供养 轨云。即应结五供养印
次普供养 次赞 轨云。诵赞叹
次阏伽轨云。献阿伽 次振铃
次解界 轨云。次结前密逢印左转一匝。即成解界。
次礼佛。
次奉送轨云。次结奉送印。准前根本印。左头指外掷诵迎请真言除翳呬。加檗车句。即成奉送。
次三部心 次甲胃
次五悔 次随方回向
次出堂作善（私谓。仪轨末文加护作成就处并成就物也云云）
右池上记抄入轨文了
轨末文云。次应结墙及纲橛等印。加护处上下及所成物。次结计里枳里印。以左大指厌左小指甲上。余三指拆开。直竖如三钴杵形。右旋转三匝。成结界。真言曰。
唵枳里□日啰吽发吒。
次结军吒利印。二小指于掌中交。以二无名指小指上。以二大指压二无名指上。竖二中指相合。敢二头于中指后。令一麦许不相着。右旋三匝即成结界。真言。
曩谟啰怛曩（二合）怛啰（二合）夜（引）也曩莫室战拏□日啰跋拏曳摩诃药乞叉（二合）细曩跋多曳曩莫室战拏□日罗句路驮耶唵虎噜底瑟吒满驮。
呵那阿密哩帝吽发娑□诃。
从一字真言 至于十五字
每计于字数 一字一落叉
乃至三十字 应诵三落叉
应作先事法 三十字已上
应诵一万返
忉利天会一字仪轨次第与轨次第前后相违记是也。
先前方便（如常） 次三部心
次被甲（已上三昧耶分。私谓用悉地中被甲印明如例）
次佛眼 次佛顶轮王
次轮王佛顶心 次心中心
次顶印 次头印（已上成身分）
次网橛（私谓。暂只印下方或用悉地中结印明如例）次墙印（私谓。用悉地中墙印如例）次大海 次须弥 次楼阁 次三力偈 次普通供养（已上二种私加之）
次重结根本印
私谓。结印当心诵真言。观想。阁中有大曼陀罗。曼陀罗中心有八叶莲花。于其台上有勃鲁吽字。字变成金轮。轮变成轮王佛顶。顶轮王放光照曼陀罗。七宝佛母诸佛顶轮王随光显现观已。顶上散印。
次送车辂 次迎车辂
次迎请（私谓。用意地中印明如例）
次一切辨事佛顶（辟除从魔） 次示三昧耶
次重网橛（私云。此度只印上方又用悉地中网界印明如例）
次火院 次阏伽（别本有他印明）
次师子座（私谓用悉地中花座印明如例） 次善来偈（私加之。已上奉请分）
次大三昧耶 次五供养（私谓。别本轨不用此五供养印用只普供养印明）
次普供养（别本有他印明） 次一百八名赞（问之）
次遍照佛顶 次白伞盖佛顶
次光聚佛顶 次高佛顶
次胜佛顶　次摧毁佛顶　次摧碎佛顶　次普通诸佛顶（已上供养分　今私于此中更别若二分可知云云）
次本尊观（别本云。私云念诵前后）次又根本印 次加持珠
次正念诵（私云。念诵前后诵佛眼真言）次置珠本处
次入三摩地（私用之可观字义如时处念诵轨） 次根本印
次佛眼（已上二种私又加之。已上念诵分）
次五供养（私谓别本记不用。五供养印明亦用普供养印明）次普供养（私加之。已上念诵也）
次赞 次阏伽
次解界 次奉送
次三部 次被甲（已上四种私加之。已上三摩波多分）
次随方回向 次下座礼佛
仪轨中有墙及网橛计里军陀利问之。
已上次第与仪轨前后相违安心之后。早破早破。
右池上一本记毕
唱礼
三身佛号
南无佛眼部母菩萨摩诃萨
曼荼罗主翳迦阿乞史罗乌瑟尼沙怛他萨多耶。
南无五大明五冒地
南无阿波。罗尔多等七宝眷属。
南无大小自在。
南无三部。
私云。师云。若依末法经意者。本尊之次。五大明王之前。可礼金刚手菩萨摩诃萨。又五大明王之次。可礼大梵提婆摩诃提婆（云云）。
右唱礼略行之时可用之。但依大法之时亦用之无妨欤。
金轮王佛顶要略念诵法（通诸佛顶）不空
文云诸供养仪轨。如来经中广说。今但晨暮修行。或四时三时常习不间故。略云重叠简其要略（云云）。
有谷私记依轨次第注其颈。今任其记抄入轨文先三部。
文云。行者欲作诸佛顶念弥。先结三部心印及诵真言。加持三业私云。三部心印如常。
二如来拳。
文云。次结如来拳印。左手盖光高胜四指。握拳竖左轮。右手作金刚拳。握左轮甲。真言曰唵仆（引）欠入□（二合）啰吽（引胸喉中声如牛吼）
随诵真言。以印加持自身五处。身器清净与法相应。便以印加持道场中地诵真言七遍。其处变成金刚界宫。自然而有众宝。严饰如佛净土。
三被甲
文云。次结被金刚甲胃护身印。即前佛部心印。二光直竖头相□。屈上节如□形。二盖各附二光背。勿相着。以印加持额上肩左肩心唯五处。各诵一遍。真言。
唵斫羯啰（二合）袜（转舌）□底（二合）钵啰（二合）舍弭多啰捺啰（三合）跋娑闏（二合）攃（仓辣反）路瑟抳（二合）啰乞洒啰乞洒（二合）□（引五）吽拟（音钵反）吒（半音）娑□（二合引）贺（引六）。
四迎请（十八道请车辂印明）
五辟除结界。
文云。次结辨事佛顶印。辟除结界。即前佛部心印。直竖二光头相□。屈上节如□。随诵真言以印顶上左转三匝。辟除一切不祥诸作障者。便右旋三匝。即成结界。辨事真言曰。
娜莫三（去）满多没驮（引）南（一）唵吒噜唵（二合）满驮娑□（二合引）贺（引）。
六大三昧耶。
文云。次结大三昧耶印。前被甲印二。盖稍开如杵形。以二轮各附二盖下第一文。真言曰。
唵饷（商障反）迦□（转舌一）摩贺（引）三（去）闏（鼻音）阎娑□（二合引）贺（引二）。
随诵真言。以印准前右旋三匝。随行人意远近。结为大界。
七佛眼（但三昧耶印欤）
文云。次结部母佛眼尊印。二手合掌以二盖各捻二光背。今如眼形。双屈二轮入掌。真言曰。
娜莫三（去）满多没驮（引）南（一）唵噜噜（二字皆转舌）娑普（二合）噜（三）入□（二合）罗底瑟吒（二合三）悉驮路（引）左宁（四）萨□啰他（二合五）娑（去引）驮□（顶）曳娑□（二合引）贺（引六）。
八本尊印
文云。次结本尊顶轮王印。即前辨事佛顶印。以二轮并竖。二盖平屈两节头相跓。于二轮甲上。结印当心诵真言七反或百八遍。又加持身五处各一反。加持力故。身与本尊合为一体。一字轮王陀罗尼曰。
娜莫三（去）满多母驮南勃噜唵（三合噜字弹舌为一音。又引声从胸喉中出其音。如击大鼓。古译云步林者讹略不正也）
九阏伽印
文云。次结献阏伽水印。即前大三昧耶印。以二盖附着二光背。二轮又安二盖下第一文。如商佉羸杯形。心想印中满盛香水。举印额齐。奉献香水澡浴本尊及诸圣众。真言曰。
娜莫三（去）满多没驮南（一）唵遏（转舌）伽（去）啰贺（二合）遏伽（去二）苾哩（二合）野（三）钵啰（二合）底（丁以反引）砌那四沫（转舌）俭婆□（二合司）贺。
十普供养
文云。次结普通供养印。二手虚心合掌。左右必指各交上节。想从印流出无量香花饮食宫殿衣服。供养本尊及诸圣众。真言曰。
娜莫萨□没驮（一）趺冒地娑怛□（二合引）南（二）唵萨□怛啰（二合三）僧矩苏弭跢（引四）毗吉娘（二合）啰（引）始□（五）曩谟娑都（二合）帝娑□贺（引六）。
十一普通佛顶印。
文云。次结普通佛顶印。即前普供养印。稍深交至中节。如花在掌中。修行者若为事缘急速不能遍结十佛顶印。但结此印。诵诸佛顶真言。普通于修行人亦无过失。真言曰。
娜莫三（去）满多母驮（引）南（一）闏（鼻音）钵啰（二合）底贺多舍（引）娑曩（引）南（二）唵斫讫啰袜底唵吽（引三）。
十二赞
文云。次诵赞叹。
满宁（宁定反引）史抳（尼整反引）萨□惹（白□反）檗（言揭反）地带（引）史抳拽（延语反）舍娑尼（二合）步（引转舌）啰步（二合）□（鼻音引）迦满（引）驮吠（微闭反）三闏娑多尾你也地跋作讫啰闏里宁曩谟娑睹帝怛啰怛里作讫啰（二合）袜（转舌）底（丁以反）宁（四已上顶轮作法法事是用处）
裹写取之范弼（云云）范本书之。
是梵本大原私自笔叶衣经奥有之（康和三年十二月二十六日）
十三五支五相八相。
文云。每念诵。先以五支或以五相八相等观智。成本尊瑜伽（此法并在顶轮瑜伽极深密一一皆从灌顶阿阇利亲受）
十四布子
文云。或于自身。想布一字安三处以字威力。能成佛顶轮王尊。
十五道场观。
文云。又想曼荼罗中有香水大海。于海中心有妙高山。七宝金山周匝围绕。于妙高顶上有八叶白色莲华。于一一叶上。右旋布列轮王七宝。所谓金轮象马。珠女兵及主藏。当前第八叶。想安佛眼尊。十佛顶眷属前后围绕。
十六念诵。
文云。先住此观已。然后持珠相应念诵。或百或千或至于万。常功限毕。捧珠顶载。
十七佛眼。
文云。诵部母尊。所有功业。愿尊守护。
十八根本印。
文云。又结根本印。加身五处。
十九普供。
文云。又结普供养印。如前供养。
二十赞。
文云。又以悦喜心歌赞本尊。无量悲愿摄护我等。令得解脱悉地相应。广发弘愿利乐有情成正觉。
二十一阏伽。
文云。次捧阏伽如前奉献。
二十二解界。
文云。又结辨事佛顶印。左旋解界。
二十三奉送。
文云。又结前迎请印。向外拨二中指。诵前真言。去羯罗洒野句应云。尾野惹野。即成奉送。
二十四被甲。
文云。又结被甲印。诵前真言加身五处。
二十五三部。
文云。又结三部心印。
二十六作礼发愿
文云。虔诚作礼发愿。
二十七出堂。
文云。往出道场或旋绕经行。转读大乘经典。作诸善业以助成就。是仪辄与常称异欤。大网不违。右池上记抄入轨文。此轨行仪。大略同与切利仪轨。彼轨者广此法略欤。
问五支五相八相者何等耶答。五相者五相成身。八相者五相加舒敛等欤。五支者按五支念诵等。以三部护身本尊云五支欤。
问。就两轨文五支五相何耶答。此法并在顶轮瑜伽。极深密。一一皆从灌顶阿阇梨亲受。
问。顶轮瑜伽是何轨哉答。可问明师。
问。布字如何答。如文安三处。
问。何故安三处耶答。净我三业成本尊三蜜义欤。
一卷数
御修法所 谨奏
奉念
大日如来真言 佛眼真言
本尊真言（息灾护摩真言） 金刚手真言
梵天真言 三部诸尊真言
曜宿诸天真言
奉供
大坛供 护摩供
诸神供
奉读
宝云经 ㄙ部
右谨依 宣旨（云云）
（本云）承应元年（壬辰）十二月二十三日以二尊院本写之讫笔者法光院善祐六十五岁。
舜兴藏
元禄十六年癸未春二月二十又六日命松安写之。台岭横川兜率谷鸡头院严觉供道。
宝永三年七月十三日以南溪净教房实观本校雠。
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。
行林第六



五佛顶法
一印不同
时处轨（智拳胜身）
忉利轨云。结佛顶轮王印。二手内相叉作拳。竖二中指屈上节如□形。并竖二大指。屈二头指捻二大指头上。即成。印五处加护（菩提场经奇特佛顶经五佛顶经要略念诵法等皆同出此印。末法经不说印）又云。轮王佛顶心印。准前根本印。屈二头指各柱中指上节。真言曰（如轨）。
心中心印。准前根本印。屈二头指各加于二中指上节。真言曰。
裹书云。私云。心印心中心印似无差别可问之（已上）。
此斗仪轨云。○次结其印虚心合掌。以二大指捻二无名指甲。二中指二小指如莲叶。二头指少开屈来去。次诵一字顶王真言。并召北斗七星真言。顶轮真言曰。曩莫三曼多那罗那罗破左罗吽集经一云。一字佛顶法印咒。准军荼利身印。上唯改开掌腕。以二大指各侧捻二头指中节。咒曰芯唆（时音长呼梵本一字此土无字故二合呼）
私云。军禁利身印者常印欤。
一真言不同。
菩提场经一云。曩○喃步噜唵（三合噜字弹舌）
末法经云。部（上声）临（去声）此是唐音（弹舌呼之）
奇特佛顶经一云。步林呼（三合有归命）
时处轨云。勃噜唵（三合以此国无字同故以三字连合成一字急呼之）
忉利轨云。步噜唵（三合有归命）
奇特佛顶轨云。唵□桧幉（二合弹舌重呼□有归命）
要略念诵法云。勃噜唵（三合鲁字弹舌为音又引声从胸喉中土其音如击大鼓古译云步林者讹略不正也有归命）
一字佛顶经一云。唵□勃琳（琳字重弹舌呼二合）
吽别本云。唵部□护呼。
炽盛光轨云。悖噜吽（三合长声呼）
一字金轮要法别行云。曩○南唵溹婪婆□贺。
金轮同用云。曩○南唵桧噜唵。
一梵本不同
　　（一样一样一样今云何依之）
裹书云。藏第四云。今约第六与第十一。故云两重闏多。然波罗字直是第五闏多。据加人娄点。故云第六闏多。而记文云。裒菩伎反者。以与娄字合体成故波罗字处自有裒声。但须裒数暗合云部数吽。故诸真言中。或云勃鲁吽。今云部林。或云勃婪者是娄暗合时。自成林音。如柅暗合成柅炎音尼暗合成尾。孕音他皆放此。
大悉昙章下云。今云此第八文名为两重闏多字也。其部林字。若合裒菩伎反及娄力钩反与第十一文闏多则成三重闏多。而云。两重者谓裒娄同。是第六闏多今以一体故以邬。后人娄作。裒娄形。据此第六及第十一名为两重。作部林形。而诸梵文或作或作恐出者误。
一音曲。
智证大师在唐记云。读金轮佛顶时。先读佛眼咒。七返了。诵金轮咒长引开口唱唵字方唱后字。然则有声如吼音也。渐渐低声又渐高声（可忆师口）行者未熟之时。低声诵之。行得熟时高声念之（云云）。
一先持诵并作成就法。
菩提场经四云。如上所说画像。随于一像前。三时澡浴三时换衣。三时以仪轨相应。诵二十五落叉遍。遍数终后。从白月一日起首。日诵一千八遍。乃至月圆满。取苏摩那花结以为怅。以檀香涂三肘曼荼罗。以种种涂香花烧香饮食。用苏以为灯。然一千八尽当毗舍佉白分月圆满日。结金刚跏念诵。乃至现四种相。所谓云电声。道场中幡花动。佛像出光明。佛像动摇。见如是相。于中所成就物则得成熟。若诵俱知遍则成先行。诵二俱知遍成大先行。诵三俱知遍能成辨一切事。诵四俱知遍一切八部皆得摄伏成大悉地。
又云。又说余成就事业。随取一像前。诵十落叉遍。念诵终时。于满月一日一夜不食。以白芥子置于水中。诵一千八遍。散洒十方。则成结曼荼罗界。于像前种种饮食广大供养。于荷叶上置牛黄或雄黄。结伽趺坐。护身加持药念诵。乃至三相成就。
又云。神通月白分。三时澡洗三时换衣。依仪轨。时别时诵一千八遍。乃至月圆满夜。一日一夜不食。则取芯刍毗奈耶所说应量。修造钵袈裟锡杖。随取一事。一千三波多护摩。于像前广大种种供养。取所成就物置于坛中。护其物念诵乃至出光。若是袈裟及僧伽梨衣。即披。钵及锡杖即手持。飞腾虚空成持明仙。
一念诵初后诵佛眼明身。
菩提场经云。其修真言者。必须初后诵此佛眼真言（云云）又云。修佛顶真言者。先常诵持此明妃三遍或七遍或二十一反。○修行佛顶真言者。不得成就。彼应以此大明妃真言相和诵之。决定有大应验速疾成就。若未经一二三期限。不得和诵。乃至第四遍求悉地不得成就然后加大明妃真言和诵。当速疾现验得成就。初一二三四所不应加。若加之则损持明者（云云）。
问。念诵前后。诵佛眼明有何故耶又修余尊法念诵前后可诵各各部母明耶又和诵者。其意如何又如佛眼明有他真言之加诵耶答。师传云。此是以佛眼成就一字金轮也。又犹如母镇子耳（云云）。
私云。佛眼者是佛部母。亦通成就三部五部诸法。故于此法能成就也。又如母子者可有总别意。总者佛眼者是一切诸佛菩萨生成养诵母也。金轮独非其子乎。别者。按瑜经意。从佛母一切支分出生十凝哦沙俱胝佛。于刹那间一时化作一字顶轮王。皆执轮印。现大神通。远来礼敬。本所出生。一切佛母。言我所说一切顶轮王真言。唯愿尊者与一切众。作大吉祥令其成就。时一切佛母说根本明（云云）金轮正为其出生。专足为嫡子欤一诸尊法前后必可诵其部母明。非但限此尊。故苏悉地经说三部母真言了云。先诵此母真言能卫本尊。能蠲众飞。初后持诵。诸天增卫（云云）疏意云。部母真言有六功能。一能卫本尊。二能蠲众飞。三除诸灾障。四悉地相应。五母通成事。六诸天增卫也。益除飞障其理必然。持诵初后而诵部母天众增卫。故云初后等也和诵者诵一字明之归命其次加佛眼明。次下加诵一字真言为一真言可持诵之。仍云和诵欤。非是任愚意。聊有所见或仪轨有他真言之和诵。更可问之一念诵中间成余语观法。
时处轨云。一百八未满中间不应语。若要语当观□字想舌上。纵语不为间。
一金轮有二样事。
师说云。大日金轮宝冠智拳。释迦金轮螺发定印。印中安轮（云云）。
私云。师云。依形像别行法可异。更问之。
一日轮月轮观念差别事。
菩提心义云。一字佛顶瑜伽及爱染王瑜伽等。并约果地智德以日轮形观本尊。约因果三昧还修以月轮形观自心形（云云）。
私云。菩提心论云。于内心中令观日月（云云）极深密门云。谛观心阿字。成月或月轮（云云）。
一问。三形轮是何辐轮耶答。经轨不云何轮。付轮有八辐十二辐千辐虽何于理无失欤。但大方广庄严经云。释迦成道欲转法轮时。有菩萨。名转法轮。即以轮宝。宝献世尊世尊受之。转法轮其轮唯一目具八辐以标一实佛智具八法身（云云）观八辐轮名金轮欤一尊形并曼荼罗。
菩提场经云。智者应画像。当于像中央。画佛师子座。皆以相庄严。炽盛之光明。从顶而流出。法轮之大印。应画于佛前。应画如是佛。金色而晃曜。右画观自在。虎皮以为裙。应画忿怒形。持拂并念珠。顶发无量寿。肃然具三百。着莲花色衣。左边金刚手。身色如青莲。以忿怒眷属。持明大女使。金刚宾鯱罗。金刚笑师子。金刚拳圣得者。甘露军吒利。近身而应画。难调令调尊。执持金刚拂。马头尊明王。意乐成就尊。白衣尊多罗。毗俱知遍照。如是之圣众。持莲左边安。一切皆应画。如彼本形状。略示画像法。如来之所所说。于佛世尊所。两边应当画。无能胜大慈毫相并佛眼。此等本形画。金色初日晖皆坐于莲花。
又云画佛形像。身如金色作说法印。于白莲花结跏趺坐。如来遍身光明炽盛。从光中出众多轮。从顶出光明。背后上应画山峰。于下右边应画持诵者。如本形持香炉。瞻仰世尊势。秘密主。此是轮王佛最胜画像法。一切如来之所略说。为令愍念有情故说。
要略念诵法云。有八叶白色莲花。于一一叶上。右旋布列轮王七宝。所谓金轮象马珠女兵及主藏。当前第八叶想安佛眼尊（云云）。
末诸经云。当画世尊作转轮像。说法之容一切世界主。座下画梵王圣人金刚菩萨。佛上画两花鬘天子。坐下画持法人。
一字佛顶经云。画一字顶轮王身金色相。瞻仰如来。左手执开莲花。于花台上。侧竖画一金轮。右手扬掌。身背圆光（下文云。绕轮锋刃画大火焰）
时处轨云。遍照如来身形眼如素月。以一切相好用庄严法身。载金刚宝冠。轮鬘为首饰。众宝庄严具种种校饰身。持智拳大印处于师子座。日轮白连花（云云）又云。妙色如金容。备七珍围绕。宝轮宝在前。余宝右旋置。珠宝与无量摩尼众围绕。次宝女亦与无边婇女俱马宝及褭宝主库藏神宝各领自眷属无量众侍立。兵宝持金刚。
私云有师传图如左所出。
长久四年十二月二十一日图之。其种子或捡大教或依师说书之。释长宴记。
一七宝形貌（今经轨等不云之）
　　轮宝。
楼炭经云。有千轮皆具足。以天金所成。高一丈四尺（云云）起世经云。轮径七肘观佛三昧经云。佛现轮王形。往须达家化老父时。金轮宝在虚空中。乘莲花台。
萨遮尼干子经云。轮宝有五功德。一体钝阎浮檀金。具千辐广五由旬显现世间如第二日轮。二飞腾虚空。一日能行八千由旬○菩提场经云。轮宝以光。围绕在莲花上。
白象宝。
楼炭云。飞行端政。头赤有六牙。绕四海内即时还起世云。象宝名鸟乌连沙他。萨遮云。象宝白如凝雪。于虚空水中陆地有自在用。一日三匝行阎浮提。行步平正如鹅王（云云）。
绀色马宝
楼炭云。身青毛衣滑泽。头黑。绕四海内即日还宫（云云）。
密迹力士经云。绀色神马乌头朱发（云云）。
起世云。绀马宝名婆罗诃（隋言长毛）。
萨遮云。色白如拘牟头花（云云）。
涅槃经云。其色绀炎发尾金色。
佛本行云。遍体绀青。头乌黑色。发尾甚长（云云）。
明月珠宝。
楼炭云。其珠青琉璃色。光照四十里（云云）。
萨遮云。于夜黑闇放大光明如秋满月。能照一百由旬。于夏日触身得清凉。彼宝有八楞相（云云）。
玉女宝
楼炭云。端正姝好○冬时身温。冬时身温。夏时身凉或现图曼陀罗。肉色二譬。右手作施无量。左手覆低下之置左膝上。坐赤莲低左足。有头冠。
主藏臣
或曼荼罗。肉色二臂。竖右臂掌中置宝形。青色也。左手直譬作拳舒舒头指。右手珠势也。坐赤莲上低其两足。
主兵臣宝。
或曼荼罗。肉色四臂。兽王发朱黰。八字邪立。在五色云中。三面中肉色左右浅青。左上手作召人势。直立头指余指少屈。次手执独古杵。右上手执三戟叉。其柄长举头上。次手执同戟其柄短。
一字佛顶经云。主兵神面目熙怡瞻一字顶轮王。左手胸侧执槊。槊上画悬缯带。右手执金刚杵。身被衣甲。半跏趺坐
一七宝次第不同
时处轨云。宝轮宝在前。余宝右旋置。珠宝次宝女马宝象宝主藏神宝兵宝（云云）。
要略念诵法云。于妙高顶上有八叶白莲花。于一一叶上右旋布列轮王七宝。所谓金轮象马珠女兵及主藏。当前第八叶相安佛眼尊（云云）。
甘露佛顶经云。女宝马宝主藏神宝轮宝象宝如意珠宝兵宝（云云）。
萨遮云。第一夫人宝二摩尼珠宝三轮四象五马六主兵臣七主藏（云云）。
妙心大云。前莲花叶内佛眼菩萨。从右转次轮次宝次象次马次兵次女从主藏。
菩提场经义释云。言七宝者此有真似。真七宝者。一轮宝二象宝三马宝四珠宝五主藏臣宝六主兵臣宝七玉女宝也。又有相似七宝一□宝二皮宝三床宝四林宝五殿宝六衣宝七履宝。广如正法念经等（云云）。
一此尊法末法之中可修之事。
师传云。一字金轮法末法之中必可修之也（云云）凡真言教法。多为未法设之给耳。
私勘末法经云。尔时世尊。为欲利益。后末世时一切众生。故入于一切如来最上大转轮王顶三昧。即于眉间放一大光。普遍十方。其中众生遇斯光者靡不钦悦。其光遍已还至佛所围绕三匝入如来顶现种种相。其光之内忽有声曰。我是一字之咒○（云云）又云。当来恶世时。我法将欲灭。能于此时中护持我末法。能除世间恶毒害诸鬼神及诸天摩人一切诸咒法。若闻此咒名皆悉自摧伏。我灭度之后分布舍利。已当隐诸相好。变身为此咒○（云云委可见之）一诸经所说中道皆一字佛顶异名事。
菩提心义云。一字佛顶于诸经中说为中道一乘真如实相佛性等。皆是一字佛顶异名。轨云。十方佛土中。唯有一乘法。如来之顶法（云云）。
一秘录分金轮佛顶法一字佛顶法二篇事。
师传云。秘录金轮外列一字唯依经题且分别之也。或云一字顶轮等或金轮佛顶（云云）。
　　一功能。
菩提场经第一云。大真言受持者。及余大明王受持者。应以牛黄。于桦皮上。写此陀罗尼。安头髻中。若是芯刍芯刍尼系在袈裟中。若坞波塞迦坞波斯迦系在手臂。或在颈下。若国王带。不被他敌之侵扰。昼夜卧安觉安。大威德贤圣诸天。而常拥护。
裹书云。一字心咒经云。若持余咒不成就者。即须此咒共余咒七日内诵之即得成就（已上）。
又云。释迦牟尼佛才说是真言。三千大千世界六种振动。一切魔宫如一炽盛火聚。悉皆恐怖。皆自不安。归依于佛。尔时世尊。为令显现轮王佛顶。故自身作转轮王形。功德相庄严。七宝成就。一切圆光如轮。周匝成一聚光。
又云。时观自在菩萨。金刚手菩萨。以佛威力闷绝躄地。一切天仙神通皆夺归依佛世尊。悉皆战掉如芭蕉叶。身毛悚竖不能堪忍。观大轮王真言色形。尔时世尊。隐大轮王色形。刹那顷说一切如来。所说大明妃。能息一切难调有情。能成就一切佛顶轮王。能息一切斗诤言讼。一切如来部真言母。一切菩萨母。观自在菩萨。金刚手为令起故。说此佛眼。一切佛所说。能成就一切义利。速疾成就轮王佛顶（略抄）。
又云。若有智者。见遇斯像。生希有想。信喜观礼。今世当世寿不空过。于俱胝劫。所造重飞。则皆殊灭（云云）。
又云。若见此佛像一切佛所说略说微妙像能灭诸罪业。一切诸功德悉皆到彼岸。诸天龙供养。由见此像故诸罪悉皆灭。获四如意足。功德如大海（云云）。
又云。若有人才诵此真言王离一切怖畏。若能常持诵。一切诸魔悉皆远离。一切罪一切恶作皆得消灭。
又云。而于百劫中。不能说轮王。可特之法性。此功德无尽。无尽无所得。若得此教王。彼人同如来。亦得于菩提天苏罗礼敬心得不退转（云云）。
又云。若有人受持此转轮王顶真言处。五由旬内。一切世间出世间明真言不流通。乃至不现威德。若才忆念此真言。一切世间出世间真言悉皆成就。
时处轨云。修行诸尊者。五百由旬内。尊皆不降赴。亦不赐悉地。以轮王威德。断坏诸法故。
私云。经云。五由旬轨云。五百相违如何。
裹书云。集经第一云。是法印咒作大坛处召请已后用此印咒咒七遍已。坛法即成每呼一遍当诵大佛顶身咒一遍。等无差别。若诵满足十万遍时。即有光验。二十万遍即能广利一切众生。若诵诸咒加此诵满十万遍即具大验（已上）。
军荼利轨云。若有人诵持顶轮王等佛顶。五百由旬内修余部密言者。请本所尊念诵圣者不降赴。亦不与悉地。由一字顶轮威德摄故。
末法经云。尔时会中。无量菩萨天龙八部等心大欢喜咸唱善哉。释迦如来能说此事难可思议。我等誓当护持此咒。若于国中。见有此咒。我等恭敬彼国诸人如佛无异。各以威力防御国境令恶鬼神。凶贼猛将。风两水火使不侵损。百姓炽盛国土安宁。财谷丰熟无诸饥馑。疫疹不祥亦令退散。尔时如来赞言善哉善哉。汝等实能如是拥卫（此经始末委可见之。末法利益尤甚深也）
一字佛顶经云。复语金刚密迹主菩萨言。是一切如来白伞盖佛顶轮王咒高顶轮王咒胜顶轮王咒光聚顶轮王咒。同等住于一切如来三摩地中。神力皆等无量广大犹不能及一字佛顶轮王最上大三摩地明咒之力。何故最上无上无上。假如来佛眼明咒佛毫相咒。摧碎顶轮王咒难胜夺怒王咒。合说是咒。以此因缘得名最上无等无等侣。
出生义云。就五顶轮而金轮为之最。不然熟知胜绝唯一法哉。故自观自在菩萨已下。摄怖归命矣。
一以时处轨序分文配五智五佛事。
轨云。稽首礼普贤。诸佛转轮王。现证大菩萨。受名金刚界。为转教敕轮。从自顶流出。大金轮明王。威光逾疏日。七宝具围绕。为一切佛顶。轮王之轮王。才现奇特身。诸圣疏皆殁。显胜绝不共。唯一佛体故。则彼婆伽梵。以自性智光。成威曜日轮。遍照无余界。摧壤诸暗瞑。今菩提心生。复以身口意。一切金刚界。成佛事业轮。其量同虚空。遍诸有情界。烁断彼罪障。妄执诸结使。为演不共法。赐髻珠七珍。令顿证菩提。是故常归命。
金刚顶经一字顶轮王仪轨音义（高野）。文稽首至是故常归命。赞曰。此八颂初五句有五说。一于初句言普贤者是理也。即是为一字摄在下诸佛故。或分为二佛。谓普贤与诸佛转轮王是也。或分为三佛。先二加现证大菩萨是也。或分作四智。谓普贤者是大圆镜智即阿□佛。次一句妙观察智即阿弥陀佛也。次一句平等性智即宝生佛也。为转教敕轮一句成所作等智即不空成就佛是也。或分作五智。先四加法界体性智。所谓受名金刚界一句是也。自此下句配四方并中台毗卢舍那佛也。从自顶流出。大金轮明王二句东方佛也。威光至围绕二句南方佛。为一切至轮王二句西佛。才现至皆殁北佛。至一体故中体佛也。次二句东佛。次二句南佛。次二句西佛。次二中体佛。成佛至同虚空北方佛也。次一中体佛。次二东佛。次一西佛。令顿二句南佛。是故常归命一北方佛也。
五佛顶法。
一支度
七宝（金银。真珠。珊瑚。琥珀。萨颇胝迦宝。唐云。似水精未详。琉璃）五谷（大麦。小麦。稻谷。小豆。胡麻）白芥子神幡缯绮罗幡铃带佉他罗木橛四枚大宝婇伞盖造花。
右支物等勘一字佛顶经等说委可出之一起首时分等（可依一字佛顶经说）
一行法（或悉地。如池上记。左所出是也。或大法如同记云。若修大法者五佛顶在释迦说中。别不可观之云云）
五佛顶私记（依一字佛顶经。丹州池上）
前方便次惊觉次九方便次发愿次佛部心次莲花部心次金刚部心次被甲
即前佛部心印。二光直竖头相□。屈上节如□形。二盖各附二光背勿相着。以印加持额上右肩左心肩喉五处。各诵一遍。真言曰。
唵斫羯啰□底钵啰（二合）舍弭多啰捺啰跋娑闏攃路瑟抳洒罗乞洒□吽拟吒娑□贺（或重以佛眼印明护身）
次地结 次金刚墙
次大海 次须弥
次楼阁
一字轨云。次于须弥山上想七宝楼阁。即结加持宝楼阁印。以二手金刚合掌左右十指各交初分。即成真言曰。
曩莫三满多没驮南（引）唵萨□他欠。嗢娜鯱（二合）常萨颇（二合）啰呬（引）□哦曩□（平声呼）娑□（二合引）贺。
次道场观（用定印）。
楼阁之内有大曼荼罗。四角有贤瓶。四门各有香炉。诸供具周匝陈列。曼荼罗内有大轮坛。轮坛中有五月轮。中心月轮上有索噜唵字。字变成金轮。轮变成一字佛顶轮王。轮王放光普贤曼荼罗诸尊随现（或五佛顶种子三摩耶尊形次第一一可观之。曼荼罗尊位别抄之。今是处不出之）
次三力偈 次普通供养（或此次大轮坛）次振铃
次送车辂 次请车辂
次迎请圣疏（结三部心印。各诵其真言招字。或加曳醯呬句。一字轨有别印真言云云）
次辟除从魔。
一字轨云。即前佛部心印。直竖二光头相□。屈上节如□随诵真言以印顶上左转三匝。辟除一切不祥诸作障者。便右旋三匝即成结界。辨事真言曰。
娜莫三（去）满多没驮（引）南（一）唵吒噜唵（二合）满驮娑□（二合引）贺（引）。
次视三昧耶（如苏悉地中印。真言异也今用普通印真言）次金刚网
次火院 次阏伽
次花座 次善来偈
次重结大界 次涂香
次花鬘 次烧香
次饮食 次灯明
次普供养（轨中印真言异也普通真言）次赞（用香印）满宁（宁定反引）史抳（尼整反引）萨缚惹（自摧反）鯱（言偈反）地带（引）史抳（一）拽（延语反）舍娑尾（二合）步（引转反）啰步（二合）啰（鼻音引）迦满（引）驮吠（微闭反）三（去）闏（鼻）娑多（二合）尾你也（二合）地跋作讫啰（二合）闏（鼻引）哩宁曩谟娑睹（二合）帝怛啰（二合引）怛哩作讫罗（二合）袜（转舌）底（丁以反）宁
次五佛顶印 先大佛顶印（是金轮佛顶也）
菩提场经云。二手作拳。舒二中指竖相合。屈上第三节。屈二头指互安于二大指甲上。此名轮王根本大印。真言曰。娜莫三满多母驮而勃噜唵（噜字弹舌为一音。又引声从胸喉中出。去音如击大鼓古译云步林者讹略不正也）
次白伞盖佛顶。
菩提场经云。以二手虚心合掌。屈二无名指入于掌中。以二大指面押二无名指甲上。屈二头指相□令圆如伞盖形。此名白伞盖顶王印（一字轨云。以二大指各捻二无名指甲上。侧相合。二头指屈如盖形。二中指微屈相合。二小指各竖相合云云）真言曰。
曩言三满多没驮南唵怛他鯱睹瑟抳（二合）沙（三）阿那□路吉多母□驮唵摩吽匿（你翼反一字轨云。曩莫三满多没驮南阿钵罗二合底贺多。舍娑娜南唵闏吽匿你翼反）
次光聚佛顶。
菩提场经云。准前印舒二头指。则是光聚顶王印（一字轨云。准前白伞盖印折开二头指即成）真言曰。
曩莫三满多没驮南（一）唵（二）怛他鯱睹瑟抳（二合）沙（三）阿那□路枳帝（四）母□驮（二合五）帝坞罗始（二合）吽（七）入缚（二合）□入缚（二合）□八驮迦驮迦娜罗娜罗尾娜罗尾娜啰（十一）嗔那嗔那（十二）频那频那（十三）吽吽伴吒伴吒（十四）娑□（二合引）诃（引）。
一字轨云。曩莫三曼多没驮南阿钵罗（二合）底贺多。舍娑那南唵他鯱睹瑟尼（二合）沙阿娜缚卢枳多慕□驮帝坞罗始吽入缚（二合）□驮迦娜罗微娜罗嗔那频吽发。
次高佛顶（是极广广生佛顶也）
菩提场经云。准前根本印。二中指直竖合。是则高顶王印（私谓。准根本印者指一字佛顶印也。一字轨云。准前曰伞盖印。屈二头指各□中指节背）
　　真言曰。
曩南唵入□啰入□啰你比也你庾那鯱睹瑟尼沙度那度那吽。
一字轨云。曩南阿钵罗底贺多。舍沙那南唵你ＭＴ你卑偷娜哦睹瑟尼沙吽吽发。
次胜佛顶。
菩提场经云。准前印。次二头指各安中指第三节。是胜顶王印（私谓。准前印指前者光聚印也。一字轨云。准高佛顶印移二头指向上两穬麦许）真言曰。
曩南唵入缚蟐惹庾瑟尼沙入□蟐人□蟐满驮那闏弩噜闏弩噜闏郝贺那吽一字轨云。曩南阿钵啰底贺多金娑娜南唵入缚啰惹偷瑟尼沙吽发。
次入三摩地。
观想于心上有月轮变成日轮。轮上有勃噜唵字。字变成金轮。此金轮渐舒渐大举体成金轮变。成一字顶轮王。轨云。或于自身想布一字安处以字威力能成佛顶轮王尊（云云私谓。五佛顶中暂用中心一字顶轮王云云）
次根本印（用前一字印）次加持念珠 次正念诵
次还珠法念诵了盘珠顶载置于本处 次根本印（用一字印。或次第用四佛顶印）
次部母 次涂香
次花鬘 次烧香
次饮食 次灯明
次普供养 次赞
次阏伽 次振铃
次解界 次礼佛
次奉送（先车辂次部心奉送）
次佛部心 次莲花部心
次金刚部心 次被甲
次九方便 次随方回向
次下座礼佛 次出堂作善
若修护摩事者。本尊段时。请供金轮佛顶。诸尊段时。清供四佛顶并八供四摄等。前后余段如例若依大法修者。本尊段时五佛顶同时请供之。
道场观时诸尊座位。
大轮坛中有五月轮。中心月轮观一字佛顶。前月轮观白伞盖佛顶。右月轮观光聚佛顶。后月轮观高佛顶。左月轮观胜佛顶。四角有月轮。其中各观嬉鬘歌舞。其大轮外有方界院。其中观有外供四摄并诸相好菩萨等。其外又有一重界院。其中观有外金刚部诸天七曜二十八宿等。若修大法者五佛顶在释迦院中。别不可观之。
已上丹州池上记了。
唱礼
南无三身 佛眼
大曼荼罗主翳迦阿乞史罗鸟瑟尼沙斫羯罗惹。
　　南无悉跢波怛啰（二合）瑟尼（二合）沙斫羯罗罗惹
帝儒罗斯瑟尼沙斫羯罗惹。
阿毗庾弩檗妒瑟尼沙斫羯罗惹惹野瑟尼沙斫羯罗惹。
阿波罗尔多等诸大明王。
大小自在三部界会。
若依大法者。都坛八叶九尊佛眼之次大曼（云云） 次四佛顶
次五大明王 大小自在 三部
差别坛三身（云云如上）
发愿词
至心发愿 唯愿大日
本尊界会 一字顶轮
白伞盖佛 光聚高胜
五顶轮王 佛眼部母
无能胜尊 三部界会
诸尊圣众（云云）
道场观（如私记）
种子
　　（一字依轨）（白伞盖）（高佛顶）（胜佛顶）（已上依胎）
轮（一字） 伞盖（白） 佛心印（火焰围绕光聚）
弭惹布罗迦果（菩提场经云。俱好果高佛顶）
□（胜佛顶已上依一字佛顶经取各各尊左右持物）
问。弭惹布罗果其形如何答。勘准泥经云。微若布罗迦（汉言子满果此间无。西国有。不空轨云俱录果）说云此间无谁知其形哉。但依文出之。或可用青莲花。是彼尊右手所持物也。或可依胎如下抄之。
黄莲花上宝 莲花上如意宝
尊形
一字顶轮王身金色相瞻仰如来。左手执开莲花。于花台上侧竖画一金轮。右手扬掌。身背圆光。
白伞盖顶轮王身金色相观一字顶轮王。左手掌胸执开莲花。于花台上画白伞盖。右手执半开莲花。身脊圆光。
高顶轮王身金色相瞻一字顶轮王。左手执弭惹布罗迦果。右手执青忧钵罗花。身背圆光。
光聚顶轮王身金色相瞻一字顶轮王。左手执开莲花。于花台上画佛心印。火焰围绕。右手当胸执如意珠。身背圆光。作种种色。
胜顶轮王身金色相。左手执开莲花。于花台上。直竖画□。右手执如意宝珠。身背圆光。瞻一字顶轮王。是五顶王面目熙怡。身状庄釆。一如菩萨。头冠璎珞。镮钏衣服而庄严之。皆半跏趺坐白莲花。
赞（如私记。私云。一师云。此赞通诸佛顶用之此赞出要略法。其法题下云。通诸佛顶云云）
根本印明（如私私云。若不结诵四佛顶印记明者。可用诸佛顶印明欤）
要略法云。普通佛顶印。前普供养（私云金刚合掌也）稍深交至中节如花在掌中。真言曰。
那莫满多母驮南闏钵啰底贺多舍娑曩南唵斫讫啰衤底唵吽。
念诵
护摩（息灾增益可随事）
六段（如常本尊段诸尊段用心如私记）
护摩咒
一字 或唵斫讫啰
衤底唵吽
伴僧咒
可用诸佛顶真言欤。
后加持咒 无能胜
或不动
已上行法之中要祖记这人不可用之。
一曼荼罗
依池上记私图之。一字佛顶经外院四角安四天东北东南西南西北菩提场经安四方广曼荼罗可见。一字佛顶经菩提场经等依繁不抄之。
一功能
一字佛顶经云。若有善男子。住于无量佛世尊所。以上衣服卧具汤药饮食财宝一切等物。日日三时持献供养经百千劫。所得功德百千万分不如有人于三七日依法持是五顶轮王明胜章句功德之一。何以故读诵受持是五顶轮王明胜章句。得成就者此人决定当得不退菩提地（文广可见也）。
出生义云。今塔之上方。所以独有五顶轮王会者。盖以诸顶生身。皆摄入此无上五顶智焉至如不可得而究者佛之顶相也。是至胜之法。然不可得其际也。故称顶焉。其五顶王又一切真言尊宰割之主也。故称王也。就五顶轮。而金轮为之最（云云）。
山王院大师奉为大小比睿请度者表云又顶轮王经者真言之枢机法城之门户也。所以祖师积年耽取习甚得咒验。仍于延历天子圣躬不豫之时。依经修法。奉资宝祈。山家之闻泰。莫不赖此功。是以东西弟子至今勤修（云云）。
承应二天四月十四日以二尊院本书写之毕。
亨保十三戊申年于出云寺书写校合讫。
行林第七



　　尊胜法
一支度
注进
尊胜御修法一七个日支度
坛一面（可有炉桶） 灯台四本
胁机二前 礼盘一面（可有半叠）
名香（沈。白檀。郁金。薰陆。龙脑） 酥
密 坛供
灯油 白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）
芥子袋　大幕一帖　小桶三口（阅伽神供等料）小杓三柄 折敷三枚
净衣
阿阇梨 伴僧
承仁二人 驱使四人
见丁二人（已上人供如常）
僧房装束供所杂具。
右注进如件
年 月 日
一起首时分
经云。白月圆满十五日（云云）。
轨云。每日入道场念诵。定其时限。或二时诵。早朝黄昏。或三时加午时。或四时依瑜伽加中夜。若于本教尊胜陀罗尼经每于白月十五日（云云）。
一向方
轨（不空）云。像安于东壁。持诵者以面封之。
又云。若作息灾法。面向北坐○（增长降伏敬爱向方如常）
一行法
佛顶尊胜陀罗尼经一卷（杜行顗译）
佛顶最胜陀罗尼经一卷（日照译。梵言地婆诃罗）
佛顶尊胜陀罗尼经一卷（佛陀波利。唐言觉护）
佛顶尊胜陀罗尼净除业障经一卷
右经皆同本也。广演陀罗尼功能说。若住天子七畜受生旨。但净除业障经具说往往昔因缘余本不说之。此经等不明行法印契。唯说根本一印。
佛顶尊诵念胜法一卷（内云佛顶尊胜陀罗尼念诵仪轨不空译）
此仪轨用胎藏三三昧耶并五供养明等。可谓胎藏之中尊胜佛顶持明行法。但师传云未详（云云如下记）。
尊胜佛顶真言修瑜伽一部二卷（无畏。或本云。三藏善无畏译。弟子喜无畏集）
此瑜伽明金界行法。但师传云两界合说（云云如下记）。
尊胜佛顶真言修瑜伽法一卷（善无畏）。
此瑜伽与上二卷本之上卷同。但奥以加三十四功能为异。件功能唐院别卷有之。
丹州池上私记两三本。或依不空本。或就无畏本。其中依不空轨记如左书之。
尊胜次第（依佛部。或金刚部可寻之）
择地 涂坛 安置尊像 辨备供物 室内作法　入堂作法 礼佛着座（如座） 加持香水（用无能胜印明） 加持供物（用无能胜） 次弹指辟除 次拍掌辟除 次去垢 次清净 次光泽 次启白等 次供养文 唱礼 九方便 五大愿 次入佛三昧耶 次法界生 次转法轮 次金刚甲胃 次无堪忍 次览字观印明 次地轮 次水轮 次火轮 次风轮 次空轮次满足 次览字 次空轮 次风轮 次火轮 次水轮 次地轮 次大海 次金刚手持花 次羯磨 次莲花
　　次道场观（用定印） 花藏上有大楼阁。楼阁内有大坛。上有轮坛。中有九位。九尊宛然坐。轮坛左有三角曼荼罗。中有不动尊。轮坛石有半月曼荼罗。中有降三世（各可观种子三昧耶形。尊形有口传）轮坛左右虚空各有三个首陀会天。童子形也。半身踊出。各执香花宝鬘等。二明王中间瑜只者坐。具如文。
次三力偈 次普通供养 次轮坛印明 次治路 次振铃 次不动印明 次钩印 次索印 次锁印 次铃印 次辟除从魔 次示三昧耶 次阏伽 次花座
　次善来偈 次除障加持 次成事业 次被甲 次大护 次阏伽 次涂香 次花鬘 次烧香 次饮食 次灯明 次普供养 次赞 次加持念珠 次金刚波罗蜜观 次根本印 次正念珠 次置珠本所 次入定三摩地念诵 次根本印 次部母印 次五供养 次普供养 次赞 次阏伽 次振铃 次加持句 次解界 次示三昧耶 次礼佛 次奉送 次入佛三摩耶 次法界 次法轮 次金刚甲 次九方便 次随方回向 次礼佛出堂
已上丹记依不空轨本是也。私勘彼轨云。先三昧耶
次甲胃 不动（辟除结界）道场观奉请大钩召 奉座 阏伽 五供养 普供养 金刚波罗蜜观 根本印 加持珠念诵 次根本印 次金刚波罗蜜 次五供
次不动（解界） 阏伽 奉送 次略明息灾等四法向方香等
丹州记依胎藏随行通法。而补其阏欤加持香水等（用无能胜印明云云）
私云。轨文只出明无印。明曩○南唵户鲁户鲁○（云云）
唱礼
三身 佛眼
南无大曼荼罗主多礼噜迦乌瑟尼沙毗惹耶怛他檗多耶。
八大佛顶怛他
阿利耶左罗那多菩地
四大明王
大小自在
三部海会一切佛菩萨等
又样
三身（如常）
南无怛他檗多尾讫罗拏邬瑟尼沙斫羯罗袜底（尊胜也）。
怛悉怛多钵怛罗邬（白伞盖）怛帝儒罗陀邬（光聚）怛尾惹野邬（最胜）怛惹耶邬（胜佛头）怛阿毗庾唱哦都邬（极广生）
怛阿难多娑缚罗俱洒邬（无边害声多）
怛摩诃邬（广大发生大转轮王）
佛眼部母
阿利耶阿萨罗拏驮
缚日罗苏婆你
大小三部
右康保元年大僧正于仁寿殿被修公家御修法之时样（云云）。
裹书云。
三身 南无金刚波罗蜜菩萨摩诃萨
曼主始隶瑟吒毗惹耶没驮乌瑟尼洒也（三反）
观自在等八大菩萨摩。
五大明王
印驮罗提波罗惹摩诃罗惹
大小三部
保延七年六月二十三日被始东宫御祈时法印上纲御说如此 同七月十八日院御祈时同被用之（已上）
私云。尊胜梵号有多说（二样如上）。
诃林尾讫罗那怛他哦多乌瑟尼沙（谷说）
怛他哦多尾枳罗拏瑟尼沙（大原法桥）
始隶瑟吒毗惹耶没驮乌瑟尼沙（顶私师说）。
发愿
至心发愿 唯愿大日
本尊界会 尊胜佛顶
　　白伞最胜　发生光聚
　　无边音声
广生胜等 诸大佛顶
大圣不动 降三世尊
三部五部 诸尊圣众
外金刚部 护法天等
尽穷法界 一切三宝
道场观
私云。不动降三世首陀会天轨文不云之曼荼罗如下图之。记云。九尊种子三昧耶形尊形有口传云可闻师说欤。见今轨曼荼罗大旨同于理趣经所说大曼荼罗。彼经云中位毗卢遮那与八十俱胝菩萨俱（云云）今轨云。毗卢遮那佛与八十俱胝十地满足菩萨（云云）理趣经所说八菩萨与今轨八菩萨大略同之。又捡八大菩萨曼荼罗经其中八菩萨名全同。于此轨。然者相会被两经意。而可察此轨旨趣欤。抑无畏轨列八佛顶。不空本置八菩萨八菩萨即八佛顶欤。更问之。
今私依轨文并师说明道场观。
想道场中须弥山。于山顶上想七宝楼阁。于楼阁。中毗卢遮那佛与八十俱胝十地满足菩萨摩诃萨以为眷属而自围绕。四门四隅各四菩萨及八供养以内外供养（云云）大日变成释迦牟尼如来。在室罗筏城住誓多林给孤独园（私云。可想此道场即彼誓多林会欤）结跏趺坐作说法相座下左右帝释并善住天子合掌恭敬。两膝着地。瞻仰如来请问。世尊云何除灾云何。延寿云何。去七遍畜生之身。尔时世尊慈悲愍念便入除障三摩地。从顶上发生惹耶三摩地状。若轮王之像。白色。顶载五佛宝冠。手执金刚钩。项背圆光通及遍身如车轮状晖曜赤赫。便微笑。说佛顶尊胜陀罗尼。现此三摩地十方世界六种振动。十方世界一切地狱七趣众生。应堕恶道者皆悉灭除。一切恶业不复受生。便得生天。及以十方清净国土。为此善住天子七遍恶道之身一时消灭。是故号为除障佛顶轮王（云云）。
裹书云
私师说云。依台时。可有二意。一初门释迦依帝释请。入除障三摩地从顶生惹耶三摩地状。说尊胜陀罗尼。除善住天子恶道报（私云。未来世众生亦然）依此意以钩印可为根本印也。一中台毗卢遮即释迦又是尊胜佛顶也。依此意以波利经中印可为根本印也。是深行人所行也（云云已上）。
金刚波罗蜜观（如轨有三印明云云）
轨云。想自身于心中。有圆明月轮。了分明。于月轮上想缺字。白色放大光明遍照十方一切世界。思缺字实相义。所谓一切法等同虚空。离诸色相。离诸障碍。则于真实理中。观自身作金刚波罗蜜佛母菩萨。左手持莲华。其莲华上有五股金刚杵。右手仰掌垂手为施愿势。具头冠璎珞。面貌慈愍拔济一切众生势。作是观已。二手外相叉作拳。竖两中指。以此金刚波罗蜜印。加持于四处。谓印心。次印额。次印喉顶。印已便散手。诵金刚波罗蜜真言。
唵（一）萨怛□（二合）缚日哩（二合三）吽（引四）
当印四处时。各诵一遍。即用前印安于额上诵三遍。以为灌顶已。其印手分两边。金刚拳系顶后诵真言曰。
唵（一）缚日罗（二合）鼻诜左（三）。
诵三遍。即结被甲印二手各金刚拳。各竖头指。当心相缠。如系甲胃。即于背后亦复如是。次脐次两膝即绕腰。后渐当心。次两肩亦如是系。次系顶下顶后额前。即于脑后以金刚拳系。渐垂手两边。徐下如垂带势。即以两手掌相拍三声。诵被申真言同。
唵（一）砧
又拍掌真言曰 唵（一）缚日罗（二合）睹史野（二合）斛（引）
自想己身成本尊已（云云）
根本印（若修护摩可加当坛护摩印明。念诵亦尔）
轨云。二手合掌屈二头指。甲相背。以二大指押二头指。如弹指势。即诵尊胜陀罗尼曰（云云私云。轨陀罗尼人多不诵。仍举世所持诵加字具足本书之。又印相。师传云。如无所不至印。二风初节甲颇屈殆合甲也。云云根本印不同如下秘之）
　　曩谟（引上）婆（去引）哦□帝（引）怛□（二合）路（引）枳也（二合引）钵罗（二合）底尾始瑟吒（二合引）野没驮（引）野婆（云）哦□帝（引）怛你也（二合）他唵（引）尾戍（引）驮野尾戍（引）驮野娑闏（鼻）娑（上）闏（云）三满跢（去引）□婆（去引）娑娑颇（二合）罗拏（鼻）哦底哦圆曩娑□（二合）婆（去引）缚尾秫弟（上）阿鼻诜左睹鋡素哦多□罗□（二合）左曩阿密栗（二合）哆鼻晒罽摩贺曼怛罗跛乃（引）阿贺罗阿贺罗阿（去）庾散驮罗抳（二合）洒尾惹野尾秫弟娑贺娑啰湿茗（二合）散祖你帝萨□怛他（去引）哦多□路（引）迦□娑（上）吒播（二合）罗弭哆（去）跛里布（引）啰抳萨□怛他（去引）哦多纥哩（二合）娜野（引）地瑟□（二合）曩（引）地瑟耻（二合）多摩贺（引）母捺哩（二合）□日罗（二合）迦（引）野僧贺多（上）曩尾瑟弟萨□□罗拏（鼻）播野讷哩萨（二合）底跛哩尾秫弟钵罗（二合）底□钵罗哆（二合）野阿（去引）欲秫第三（去）摩野（引）地瑟耻帝闏抳抳抳闏贺闏抳怛闼哆（去引）部跢句（引）致跛哩秫弟尾娑普（二合）吒没地秫弟惹野野野尾惹野野野野野娑闏（二合）啰啰啰（二合）啰萨□没驮（引）地瑟耻（二合）多秫弟□日哩（二合）□日罗檗陛□日□萨□萨怛□（二合）难（上引）左迦（引）野跛哩尾秫弟萨□哦底跛哩秫弟萨缚怛他（去引）檗哆室者（二合）铭三（去）摩湿□（二合）娑琰睹萨□怛他（去引）檗多三（去）闏（引）湿□（二合）娑地瑟耻（二合）帝没地野（二合合合合二合）尾没地野（二合）尾没地野（二合）冒（引）驮野野（引）野野尾冒驮野野野野野三（去）满多跛哩秫弟萨□怛他（引）檗多纥哩（二合）娜野（引）地瑟□（二合）曩地瑟耻（二合）多摩贺（引）母捺哩（二合）娑□（二合）贺
念诵 先部母
次大日 次释迦
尊胜 八菩萨
三部总 诸天总
帝释 善住天子
成就明 次又部母
赞 莲实房说云。师说用五赞。私云。不空轨并二卷轨等不出赞
曩谟萨□泥缚多补尔帝曩谟萨□怛他檗多婆使愚你帝曩谟播跋羯谟□罗拏尾戌抳曩演曩莫舍□也母曩曳祐瑟腻洒尾惹也跋罗吉哩底帝曩慕萨□没抳慕地萨怛□尾惹演曩慕窣都帝
右私记中要少少抄记了
或依胎藏都坛行者
尊位（释迦院左方下第五高佛顶南。如来舌北）
种子 三形 尊形 梵号 密号
或时可想。东门释迦依帝释诸问。为延善住天子寿命。入除障三摩地。说尊胜陀罗尼（具如上说）。
或依别坛（有三种别）
或依金界（大日即尊胜云云可依有成身会通行法云云）
尊胜瑜伽记（前方便如例）
先前方便法第一（轨外事也依例加之此有七事）
先九方便（一） 次五大愿（二）
次入佛三昧耶（三） 次法界生（四）
次转法轮（五） 次被甲（六或此次罗字观）次无堪忍（七）
次持诵法则品第二（分为三）
一者五轮成身（此有七）
先□字观（一） 次地轮（二）
次水轮（三）
次火轮（四） 次风轮（五）
次空轮（六已上如胎藏） 次普通印明（七）
轨云。以定惠二手相叉十轮顶戴。及以加持五支。即成金刚不坏身。真言曰。
唵萨□他欠嗢怛檗谛萨叵啰醯瞒伽那□莎诃（引）。
二者安立器界（此有六）
先烧净器界（一） 次空轮（二）
次风轮（三） 次火轮（四）
次水轮（五） 次地轮（六已上如胎藏）
裹书云。菩提心义第四云。问义诀云。入空三摩地。以决定妙智于下空隆。想风地轮围山同甘露海金龟莲花藏妙显山大殿等（云云）千手瑜伽。先安风水地三轮。大悲台藏。安五轮异云何。答。义诀云。此中与毗卢遮那经文安立世界别也。应知如彼说具足修行（云云）台藏摄大瑜伽云。北乘说三轮。大乘说五（云云）彼中大悲胎藏深秘法中观三轮也。秘密法品秘中深秘观五轮也。故须此中深秘观三轮。秘中深秘。观五轮。或阿阇梨此大瑜伽用彼台藏五轮即其义也。
私云。封受记（金）第三云。南忠与众共受此法之。后别咨。慈觉大师有所决成说云。金刚界道观亦如台藏。先以火烧。净器界五轮成器今云。或阿者若是说欤。私捡。金刚王轨用台藏道场观。彼轨金界行法也。可为证欤。
又云。问若成器界用五轮者亦成自身用五轮耶答。尊胜瑜伽云。身口意业三密门。应化法身即三密。五输即是五智论。五智便成五分身。五轮尽摄法界轮。三密即是三身故。乃至广说。先以五字成身五轮具如台藏所说无异（云云）。
　　私云。如金界之中用五轮成身。台藏教中五相成身乎。
私云。五相成身者秘教旨趣也。若多若少文义皆有不可以其文少而言不明其义。贵在得心耳（已上）。
三者三昧耶（此有三）。
先三昧耶（一如轨文普通印次出之。今私于此处出之）
轨云。以智定二手相叉。脐轮合掌。以智押禅。加持五处。顶左右肩心咽喉。即名五支。真言曰。
唵□曰兰惹哩三闏野
此名一切佛心三昧耶印。因依此印故能生一切印。是故先作此印。即同一切诸佛菩萨三昧耶身。
次金刚三昧耶（二　如轨）
轨云。如前金刚合掌。便令作拳。置击心上。当系心时。散其合拳双下三系。此名供金刚界即。三系心已。
唵□日罗（二合）满驮怛罗（二合）吒。
由是真言及印力故。能净三业坚菩提心于持诵处遣除秽触及障者。
次降三世（三如轨若观曼陀罗者此次观之。如下发请之后观先可观大海宝山等）轨云。以智定二手各为拳。竖二风憧。屈二大空轮。入掌内。以地水火三轮押之。即成其印。即以定手印置在心上。以智印用触诸物及结地界方乃至上下等界。右缚三遍指上下。即成结十方界。
唵宁三婆□日罗□。
观有大海。有八功德水。最底有欠字。色种种。成空轮圆形。空轮上有唅字。色黑。成风轮半月形。风轮上有鍐字。色白。成水轮圆形。水轮上有钵罗字。色黄。成金龟形。金龟上有素字。成妙高山。方形。有□字。成七金山。回形。如是观已。二手内相叉。掌凹仰横当前。右三匝回转。念坛即大海（师曰。先结印当齐作空风水等观观了诵真言三匝回转）诵真言曰。欠唅鍐钵罗素□唵尾摩嚧娜地吽。
次须弥山印
二羽内缚。二腕相合。直竖念山。即如以印置坛上。念山立海中也。真言曰唵阿者□吽。
次道场观
观想。念山顶上有鍐吽多罗奚哩恶五字。以为大殿。其殿四角正等具足四门。北门左右有吉祥幢。轩楯周环。四重阶道。于其殿上有五楼阁。悬杂绘彩网花鬘。而为庄严。彼殿外四角之上及诸门角以金刚宝之所严饰。想其外院复用种种杂宝铃铎映蔽日月。悬珠璎珞以为严饰。复于其外无量劫波树行列。复想诸天美妙音声歌咏乐音诸阿修罗莫呼落伽等以金刚舞之所娱乐。
次观曼荼罗
观想。大殿内有大曼荼罗。曼荼罗中心有宝莲花。上有大圆明。内有九轮。金刚阶道。内圆明中有字。字变成窣睹婆。窣堵婆变成毗卢遮那如来。首戴五佛冠。种种宝花光焰。于七师子座上结跏趺坐。手结法界印。左圆明中有字。字变成白伞盖。盖变成白伞盖佛顶。右手扬掌向前半跏坐。右圆明中有字。字变成轮。轮变成最胜佛顶。右手持莲花。花上安八辐轮。光焰围绕。左手扬掌。前圆明中有字。字变成金刚钩。钩变成尊胜佛顶。亦名除盖障佛顶。边花台上结跏趺坐。作白肉色。两手当脐下如入禅定。掌中承莲花。于花上安金刚钩。种种光明五智冠等。大日后圆明中有字。字变成佛心印。印变成放光佛顶。亦名光聚佛顶。左手执莲花。莲花上画佛顶印。右手扬掌。尊胜佛顶左圆明中有字。字变成□。□变成胜佛顶。左手执□。右手扬掌。尊胜佛顶右圆明中有字。字变成五股。五股变成广生佛顶。右手持□折罗。左手扬掌。光聚佛顶右圆明中有字。字变成商佉。商佉变成无边音声佛顶。右手持莲花。花上安商佉。左手当奶房上扬掌。光聚佛顶左边圆明中有字。字变成开敷莲花。莲花变成发生佛顶。左手执开敷莲花。右手安右膝上。八佛顶各首载五佛智冠。背圆光及以通身光状如车轮。具种种色 。大圆明下左边有半月轮。轮中有字。字变成五股。五股变成降三世尊。于半月轮中邪立作走势。大圆明右边有三角火光。光中有字。字变成□。□变成无动尊。于盘石上半跏趺坐。二明王中间修瑜伽者坐前安香炉。上方左右各有三个首陀会天。各执香花宝鬘等。
右诸尊种子形色作仪轨文。于三形者勘胎图等而注入之。
次召请本尊等品第三。
先振铃 次惊觉
轨云。以智定二手二地轮钩锁相连。屈其二大空轮令入掌中。以二水轮二火轮双押二空轮。竖二风幢向前相着。以掌向上。便诵真言。以即从下发起诸尊。是名发生印。真言曰。唵□折罗 底瑟吒
次发请
轨云。以智定二手相叉作金刚拳。不解此拳以智风幢拨智大空。定手亦然。如是三弹。即成发请诸尊之法。心想本尊所在之方。真言曰。唵□日唵三忙若。
次四摄（四如轨私谓但用金刚界中明）
轨文可见。今书金界中印明。印如降三世钩屈进度招。索进力如环（纪云二头指相钩也）锁开腕钩。铃合腕以振。各诵本真言□日??矩舍弱□日罗播舍吽（索入义）□日罗萨普吒鍐（锁住义）□日罗吠舍恶（铃喜义）。
次阏伽（五　如轨榛器先祈愿）
轨云。以其智手水轮与空轮相捻。余轮直竖按水器上。想沐浴本尊。洒印己身及顶上。奉献阏伽。想灌尊顶。
唵□日罗（二合）牟（或云诺）迦吒
次花座（六　如十八道私加之）
次奉献香花品第四
先内四供养（一　如金刚界私加之）
嬉菩萨 金缚。禅智并竖。指面仰 摩诃啰底（丁以反）
鬘菩萨 以前嬉印。上上当额散之
路戌陛
歌菩萨 如前印契　指末向垂下。以印从脐至口开散之。戌路（二合）怛罗（二合）燥（引）契（企耶反）。
舞菩萨大指水指相捻（师说以母指押水指中）左右手如是。即于前一匝旋舞。次左边次右边。各一匝旋舞。即金合顶上散之。萨缚布而（而移反）
次外四供养（二如轨但用金刚界中）
轨文可见。今书金界中印明。
烧香菩萨 金缚向下散之一度
钵罗（二合）诃逻你儜
花菩萨 以前印向上散之
破逻（引）哦弭
灯菩萨 金缚。禅智直竖。举三度。右回转
素帝惹乞哩（二合）
涂香菩萨 金缚。开掌横向身置乳上。随诵真言。掣开缚。如涂香身三度
素献荡儗（鱼枳反）
次事供养（三　私加之） 次普供养（四　私加之）
次赞（五　私加之。轨文供养之后。有归依等七事。暂止之九方便等中有之故也。若用者别出作法）
次五智品第五（此有五）
先彻心明（一　如轨以普印印五处）
轨云。普通印加持五支。
唵质多钵罗（二合）底吠能迦路弭
次五种明（二　以外缚五股印当心诵亲菩提心等五种真言）
轨云。复次修瑜只者自住妙菩提心。故速入观菩提心智。菩提心智真具言曰。唵菩地质多牟怛簸娜夜弭。此名发菩提心真方。亦名成所作智。速令发菩提心。初发心时便成正觉之义。是大圆镜智义也。
次说平等性智。真言曰。唵底（丁以反）瑟吒□折罗（二合）眦真言速今心住勿今散乱。即是应身。
次说妙观察智。真言曰。唵拽他萨□（二合）怛他檗多娑多（二合）他（去）痕此是化身之义。加持身业。即名为妙观察智。即是应身。亦是后得智法身之义也。
次诵大圆镜智真言唵娑□婆□戌度痕。此名大圆镜智。是应身之义。亦是后得智法身之义也。加持口业。即成应身之体。
次诵方便究竟智真言曰。□萨罗□（二合）三谟痕。此名方便为究竟智。法身之义。加持意业。故曰法身。或进修门中以方便为究竟。即是后得智法身之义。
裹书云。菩提心义云。若尊胜大瑜伽五智品中亦以五指为五智。真言如云。一切如来具足三昧耶真言（通达心真言）观菩提心真言亦名大圆镜智。初发心时便成正觉。即法身义。次平等性智真言（金刚心真言）是应身义。次成所作智真言（佛身圆满真言。真实经名法身真言）次妙观察智真言（净三业。真实经名报身真言）是应身义亦是后得智法身义也。次方便究竟智真言（真实经名化身真言）此名方便究竟智义。或进修门中以方便为究竟即后得智法身义。此五智后乃用大日法界印。己身为毗卢遮那如来之身头上五智宝冠（云云已上）。
次大日法界印（三）
轨云。用大日法界印加持五处。即成具五分法身。具万德之身。其法界印相者以权智。各作金刚拳。以智手执权风幢。加持五处。便住当心上。己身想为毗卢遮那如来之身。头上五智佛宝冠。即是五顶轮王。具五智义。次一切佛顶轮王心印真言（四如轨）。
轨云。以一切佛顶轮王心印真言加持五处。其手印相者以智定二手内相叉为拳。直竖二火轮。即是。此印真言通一切用辨事召请发遣结界护身。真言。
唵度噜□（二合）泮吒□泮吒。
次根本印真言（五　如轨私谓已上成身也。有口决）
轨云。次说本尊真言印。其手印相者以二羽向外相叉合掌为拳以右风幢曲钩形。即加持五处。增益时用。或一手作摄召时用。又经中所说以二羽合掌。以右手大指押左手大指甲上。除灾时用。若除伏念诵时以左押右即是（云云）。
下文云。此陀罗尼本弟子僧喜无畏于中天竺国三藏善无畏边口授得。佛陀波利本诸本并阙少不足。故具本译出流行。其真言印相者以左右二手无名指及二小指相叉入掌中右押左。次二中指直竖头相着。其二大指并屈押二无名指中节侧文。又以二头指当中指侧中节。文上屈相□即成真言曰。
娜闏三曼多勃驮南唵入□啰入□罗指（下是翻音注上字宁汁反）珥（并也反）指妙（弥反口）哦妒坞瑟腻沙度底娜□。
先结印诵此真言七遍。然后诵尊胜根本真言。此印名根本印。
师传云。问。尊胜轨上卷根本大咒后有印明是何乎答。此又根本印明也。如文其印从观教僧都御弟子利庆君受之。其印似佛顶印耳。谓二地二水叉内二中指直竖合二风押二中背初节文（文云侧）二大押二中之中节文（云云）。
次加持珠 次正念诵
轨云。观本尊心上圆明中。或观己身为本尊。于心上圆明中旋转安布胜真言如字轮形。一一字随本法临时本色相应。故皆变成为漫荼罗圣众。即是己身为尊胜佛顶法界曼荼罗体。
又云。以心置心轮上布真言旋布轮上。先从心中阿字及八顶轮王种子起。即从东北角。外起首逐日转。一一字皆放火光。皆从自心轮出入毗卢遮那如来心上。复从毗卢遮那心出入真言行者心上。如是渐渐澄卢即同一心。一一字皆成诸尊本体。从毗卢遮那如来心轮上。观阿字成大日如来。观真言行者心轮上阿字复变成大尊。观大日如来顶上如是讫。展转周遍法界无尽普现色身（云云）。
次置珠本处 次入三摩地（用定印　或五字或种子观之）
轨云。念诵疲乏随意而或观己身心圆明中安本尊坐。即以己身坐于大圆明中。遍法界为一身。
次根本印真言（有口决） 次八供养
次事供养 次普供养
次赞 次阏伽
次振铃 次回向真言（如轨普印）
轨云。次即诵普通印真言。发胜愿回真言曰。
唵萨啰□（二合）俱舍逻慕怛□钵哩儜度弭三藏啰□。俱舍啰慕怛啰三摩多钵啰半遮达慕多娑□婆□悉地夜□哦曩多曳。
次解界（如轨　或用无堪忍）
轨云。以智定二手相叉。作金刚拳。向顶上解。即是。此印能解所结之界。亦能成就发遣本尊等事。解界真言。
唵□折罗（二合）谟乞洒（二合）谋。
次礼佛 次奉送
次入佛三昧耶 次法界生
次转法轮 次被甲
次九方便 次随方回向
次下座礼佛 次出堂
右依丹州池上记抄。入轨文等。人不可用矣。
或依池上金界秘记可行此尊法。其仪则如一字法。
结本尊印（或不空轨印。或无畏轨印随所乐用之）可想大日成本尊入除障三摩地说尊胜陀罗尼。威验无极。南赡部州有众生类尽命之后。受畜生身。堕诸地狱。希得人身生贫贱家。而无两目。生劫恶业所为。若有修此法。能净一切恶道。能净一切生死苦恼。又生一切善道。增长寿命。起教菩萨善住天子也（云云）。
记云。大日法界印可用真言耶。
师传用呆口唵。中心尊即一字佛顶也（云云私云。更可思之）
记云。已上成身也。有口决（云云）其口决如何。
又云。根本印真言有口决（云云）如何。
师传云。一钩印小咒（台藏有之）二无所不至印。大陀罗尼其文云○二头指甲相背○（云云）如文者甲可相合欤。但口传云。是文秘也。二头指甲端指合也即无所不至印也三三身印是有三样一手重结之。二胸当向外结之。三当胁下结之。印相头中水次第捻大指也。用三身明（云云）。
私云。大日经密印品云。如前钩印。慧手为拳。举其风轮而少屈之。是除业佛顶印。
义释云。次除业佛顶印。如前钩印。二手作者即是也。谓作向内相叉。合掌。而屈右手风指令如钩形。二空亦右绞压左（今单手即右手为拳竖风指屈上节）如前文殊会请召印是也（云云。私云。如前请召印者右手作拳而屈风指令圆屈如钩与空指以少许相到即是也）
胎轨云。舍除智成拳（内缚）风轮屈如钩（云云青龙兜率云。仪轨注同之内缚文颇异说欤）对受记云。海说文云。舍除智成拳风轮屈如钩者。有二印样。一云慧羽作拳。屈风作钩是名半印。字拳按腰。二云内缚申慧风作钩。故文云内缚也。
传授胎记云。右后钩左腰。
经云。作慕陀罗尼印。屈其头指。以大母指押合掌。当其心上诵此陀罗尼。
轨云。二手合掌。屈二头指甲相背。以二大指押二头指如弹指势。即诵尊胜陀罗尼曰。
二卷轨上说成身了云。次说本尊真言印。其手段印相者。以二羽向外相叉合掌为拳。以右风幢曲钩形。即加持五处。增益时用或一手作摄召时用。又经中所说以二羽合掌。以右后大指押左手大指甲上。除灾时用。若降伏念诵时。以左押右即是。便执数珠○念诵又说大陀罗尼了云。其真言印相者。以左右二手无名指及二小指相叉入掌中右押左。次二中指直竖头相着。其二大指并屈押二无名指中节侧文。又以二头指当中指侧中节文上屈相柱即成。真言曰。
先结此印诵此真言七遍。然后诵尊胜根本真言。此印名根本印（云云）。
佛顶尊胜心破地狱转业障出三界秘密陀罗尼（善无畏）。
阿罗波遮那
　　是名出悉地。能生根茎。遍满四方。若诵一遍。如传藏经一百遍。
阿微罗□佉。
是名入悉地。能生枝叶。遍满四方。光明晃曜入佛法界。名入悉地。若诵一遍如传藏经一千遍。
阿鍐□□欠
是名秘密悉地。亦名成就悉地。亦名苏悉地。苏悉地者遍法界也。成就佛果证大菩提法界秘密宫光明遍满。唯佛与佛能入此门。缘觉声闻不能照此。亦名秘密悉地。若诵一遍当如传藏经一百万遍。出悉地从是至腰。入悉地从脐至心。秘密悉地从心至顶。如是三悉地。出悉地化身成就。入悉地报身成就。秘密悉地苏悉法身成就。即是三种常身正法藏（云云）。
私云。又有一本。其大纲同与前本。其文稍广。以阿鍐等。为上品悉地。以阿尾等为中品悉地。是名降伏四魔能脱六趣满足一切智金刚字句。以阿罗等为下品悉地。此两本仪轨虽说三品真言。不出其印。师传用三身印（云云）。
智证大师撰决示三种悉地法文示明据可见之。但其明据旨趣异今更可思之。
右此尊根本契印经轨所说大略如此。若依不空仪轨意者可用无所不至印也。若依二卷仪轨意者增益召除灾降伏四个契印随乐用之。又大陀罗尼奥所说印可用之。或云此一印摄一切佛顶印。是为诸佛顶通印（云云）若依胎藏可用钩印。两手单手随一用之。若依金界。金刚界之中未见此尊形像手印。或不空轨印或二卷轨印随所乐用之。只无妨欤。深行人者设虽依何。先三悉地。次根本印可用之。初心人者除障印大陀罗尼可用之。师说云根本印。前先用三身印。是通诸尊耳（云云）。
裹书云。
万寿四年九月十六日参向知足院为奉问尊胜小咒。先宣本师往生说云。故本师于法兴院往生奉为故一条左大臣殿五十个日之间被修尊胜护摩。其间本师被示三咒遍多以阙少也。敢予一人不堪满咒遍。早汝相代可满此遍数也者。皇庆申云大陀罗尼如何可满遍数矣。师僧被示云。三种悉地真言诵之将满咒遍也者。重奉问云。三种真言可合诵欤。为当诵一种真言可满之欤者。答随意。若合诵三种。若诵一种可配咒遍也者。又重奉问云。以件三种真言可为尊胜人咒欤者。师僧含笑无言。爰皇庆本师入灭之后经数年。寻求尊胜小咒。人人云。以除障佛顶真言为小咒者。爰皇庆窃回思虚。彼时皇庆未蒙许可灌顶以前也。仍本师详不被指示欤。师僧入灭之后。虽其证文分明。在无之日面不受慥。传所恐在于斯。仍慥为承其传。谨以言上之处。被命云。我所学其流同故。示以三种悉地真言为尊胜小咒。即以十六日奉问委曲案内被答云。合诵三种明为其小咒。其次第。先诵阿罗波左曩。次诵阿昧罗吽欠。终诵阿鍐觉含欠者。皇庆奉问云。如本师说。若以一种为小咒如何。答云。有何咎耶。又奉问其根本印即结其即被示也。二手大指中指端相捻舒余三指。仰左覆右如十字。二手大指中指端乍捻端相当不相至七八分许。诵阿罗波左曩。次二手大指中指端相至。诵阿味罗吽欠。次二手虚心合掌头指无名指小指各离散。以二大指各捻中指中节侧。二大指间离开诵阿鍐览唅欠。即申云。以此三印念诵前后可为根本印欤。答云。不也。次第三种印明。又奉问大陀罗尼印。即被示抄物。文云。善无畏轨云。两手内叉合掌为拳。曲钩右风幢即加持五处。增益时用。又云。经先二手合掌。以右大指押左大指除灾时用。若调伏时以左押右。不空仪轨云。二手合掌。屈二头指甲相甲相背。以二大指押二头指如弹指势。然此一印摄一切佛顶印。是为诸佛顶通印。即被示云。先结大咒印。诵大陀罗尼。次用三种印明。重奉问已用三种悉地明。仍以大日可为本尊。若然者护摩加持物等入大日御口可致心莲欤。即答云。大日此本也。尊胜佛顶此迹也。故以尊胜佛顶为本。尊胜护摩加持物等。入尊胜佛顶御口至心莲花余自修此法时如此。
孙弟范胤。私为后辈相示云。文初云。知足院者件院主辰已房睿感修奉也。云本师者。是阿弥陀房静真修奉也。
一小咒（私师说有十样）
唵波萨□枳底鸡戌啰（除弃也　五色　佛顶也）
诃婪尾枳啰 拏半祖 乌瑟尼洒（有二归）
唵阿蜜哩多钵罗陛微布□萨陛钵啰菩提娑咩悉提摩诃檗陛睹噜睹噜娑缚贺（三）。
唵阿蜜哩多谛惹缚娑缚贺（四）。
唵萨婆悉底鸡毗输陀罗尼娑缚贺（五已上三真言出法崇疏）
唵阿钵啰（二合）底贺都瑟尼沙萨□尾伽曩尾特望沙那迦罗耶怛嚧吒耶（有归六）。
此真言八。佛顶之中摧碎佛顶真言也。出一字切利轨彼轨摧毁佛顶此尊胜佛顶也。摧碎佛顶非尊胜欤。秘录大摧碎佛顶尊胜佛顶异名也云付出之欤。
曩谟薄哦缚都瑟尼（二合）沙也萨嚧尾近曩（二合）尾特网（二合）娑曩迦罗也吒噜（二合）吒也娑□（二合引）诃（引七）。
　　（此传闻也未检本文）
第九成身真言也。
第十从师可受之。
私云。师传云。是三种悉地真言也。此有二说。一三种言读次为一真言用之谓也。二三种之中随一用之。就此又有二说。一用之。二用之。此二说之中。上冥下契之义阿尾罗吽欠用之一增加句。
轨上云。若增益念诵时。每真言上下。加娜闏二字。若除灾念诵时。每真言初后。加以莎□（二合）诃二字。若降伏时。加以缬唎又云。诃利诃（二字）即是除灾等增加句义。并称所为者名字（云云）。
供养法云。真言初。以唵字后加莎诃。寂灾用。若真言初以唵后加□发。摄召用初后纳摩。增益用。初后□发。降伏用○（云云）
一成就遍数
轨下云。如法供养作法念诵十万遍。必得上悉地。若一百二百三百四万遍不作法。亦得成就。一切世间所求胜事无不随意。除遣五逆事背恩德等。余皆成就。若千万遍必获无生悉地即同本尊之身○（云云）
一陀罗尼句义。
曩谟（引）婆哦□帝（引归命世尊）怛□（二合引）路枳也（二合三世亦云三界）钵罗（二合）底尾始瑟吒（二合引）野（最殊胜也）没驮（引）野（大觉）婆（去）哦缚帝（世尊）怛你也（二合）他（所谓三义即说之义）唵（引三身义九见顶相义）尾戌（引）驮野尾戌（引）驮野（清净）娑（上）闏（鼻）娑闏（去）满跢（去引）□婆娑（普遍照曜）娑颇啰（转舌呼）拏（鼻舒遍）哦底哦贺曩（六趣稠林）娑□（二合）婆（去引）□秫尾弟（自他清净）阿鼻诜左睹□（引灌顶我）素哦哆（善逝）□啰□左曩（殊胜言教）阿蜜□（二合）哆（去）鼻洒罽摩贺曼怛啰跋乃（甘露又云灌顶不死句）阿（去引）贺啰阿（引）贺啰（唯愿摄受又云遍攘脱诸苦恼）阿庾散驮（引）啰抳（坚住持寿命）戌（引）驮野戌野驮野哦哦曩尾秫弟（如虚空清净）邬瑟抳（二合）洒（佛顶）尾惹野尾秫弟（最胜清净）娑贺娑啰（二合）啰湿茗（二合千光明）散祖你帝（惊觉）萨□怛他（去）哦哆（去引）□路（引）伽□娑（上）吒幡（二合）啰弭哆跋哩布啰抳抳萨□怛他（去引）哦哆纥哩（引）娜野地瑟□（二合）曩地瑟耻（二合）哆（一切如来神力所加持）摩贺母捺（二合）□日罗（二合）迦（引）野僧贺哆（上）曩尾秫弟（金刚钩锁身清净）萨□（去）□啰拏（鼻）播野讷鯱（二合）底跋哩尾秫弟（一切障清净也所谓业障报障烦恼障清净）钵罗（二合）底□袜啰哆（二合）野阿（去引）欲秫弟（寿今增长皆得清净）三摩野（引）地瑟耻（二合）帝（誓愿加持）闏抳闏抳摩贺闏抳（世尊亦云法宝所谓福惠二种资粮）怛闼哆（去引）部多句致跋哩秫弟（真如实际遍满清净）尾萨普（二合）吒没地秫弟（显现智惠清净）惹野惹野尾惹野尾惹野尾惹野（最胜即是真俗二谛法门）娑闏（二合）啰娑闏啰（念持定惠相应）萨啰□没驮（引一切诸佛）曩谟毗娑尸宁怛他鯱多野（敬礼毗婆尸如来）曩谟尸弃曩（尸弃佛）曩谟毗舍浮吠（毗沙浮佛）曩谟迦迦啰□孙驮野（□楼）曩谟迦曩迦牟曩曳（□那）曩谟迦叶波野曩谟释迦牟曩曳曩谟阿梨耶□路枳帝湿□罗野冒地萨多□地瑟耻（二合）多秫弟（加持清净）□日罗（二合金刚菩萨）□日罗（二合）萨陛（金刚藏）□日览（二合）婆（去引）□睹（愿金）闏（是我之义自称姓名若为他人即称姓名）设哩鉴萨□萨怛□难左迦野跋哩尾秫弟（一切有情身得清净）萨□哦底跋哩秫弟萨□怛地萨哆室者钩（二合）三闏□（二合引）娑琰睹萨□怛他（去引）哦哆三（去）闏（鼻去）湿□（二合）娑（去引）地瑟耻帝（一切如来安慰令得加持）没地野（二合）没地野尾没地野（二合）尾没地野冒驮野尾冒驮野（能令觉悟能令者情速得觉悟）三满跢跋哩秫弟萨□怛他鯱多纥哩娜野（引）地瑟□（二合引）曩地瑟耻多摩贺母捺娑□贺（吉祥之句又云成就之义）
此尊胜陀罗尼凡有九本。所谓杜行顗日照三藏义净三藏佛陀婆利善无畏三藏金刚智三藏不空三藏所译本。及法崇注释。弘法大师所传梵本等之中。今以私法大师梵字本。与金刚三藏所译加字汉字本所双书也。件梵本是弘法大师在唐之日。惠果阿阇梨所授多罗叶本也。七佛及观音梵号载于此中异他本也（云云）。
一不空轨两部之中依何部耶。
师传云。未详。彼轨以金刚波罗蜜为成身。是为依准两界意故也。例如无畏轨依两界意也。但金刚波罗蜜是金刚部母也。今佛顶尊是佛部尊也。此意未和会之耳。以金刚部母尊有为佛部尊耶。可寻之。
一无畏二卷轨又依何界行法耶。
师传云。无畏轨是依两界意也。其文炳着也。故其曼荼罗不动降二尊为教令耳。其五智等文意多付金界。故菩提心义引之证金界之五轮成身耳（云云）。
尊胜佛顶略记（且依胎藏）。
亦名除障佛顶（无畏轨并大日疏台轨说真言文）
亦名舍除（大日经台轨说印文） 亦名摧毁（忉利轨）
亦名除业（大日经密印品并疏） 亦名最胜（日照经）
亦名胜佛顶（杜行经） 亦名摧碎（台轨列名文并疏）
亦名大碎摧（秘录云。是尊胜佛顶异名也。大唐内供奉百员大德所持诵者也）
前方便如例 次启白（乃至）
唱礼（八叶九尊佛眼次曼荼罗王云云次以上）
次惊觉（乃至） 外五轮
次入佛三摩耶（乃至） 无能害力明妃
次大海（乃至）道场观（定印如私记） 次三力偈（乃至）
观曼荼罗（如私记）
私云。可想初门释迦与除障佛顶等周匝围绕。依帝释善住天子诸入除障三摩地说尊胜陀罗尼。大日即释迦。释迦即尊胜。本迹虽是异。有思议而一（云云）。
次治路（乃至） 赞（大日尊胜）（释迦四智）
次根本印（先三悉地次无所不至大陀罗尼次钩印除障明）
次加持殊 次正念诵（先佛眼次三悉地次大陀罗尼次除障明次三部总次诸天总次又佛眼）护摩（为灭罪者息灾。若为延命者延命或增益。若为已者钩召）
火天曜宿 本尊段（大日八佛顶请供之）劝请词云
我今稽首请 部主大日尊
除障佛顶等 八大佛顶尊
唯愿降临此 纳受护摩供
大小杓油 次小杓油八反供八佛顶自余供物皆然（或总一杓供之）
八佛顶明。
除障佛顶 诃婪（二合）尾枳啰拏半祖邬瑟尼
（二合）洒娑□贺
白伞盖 蓝悉怛多钵但罗邬瑟尼洒（有归）
胜佛顶 苫惹欲邬
最胜佛顶 旋尾惹欲邬
光聚佛顶 怛陵帝儒啰弛邬
广生佛顶 吒噜吽邬
发生佛顶 轮噜吽邬
音声佛顶 吽惹欲邬
诸尊段世天段（如常。于帝释所可加善住天子分）
护摩咒（诃林咒。又有师说更问）
番僧咒（大陀罗尼）
后加持（大陀罗尼。或不劝。或诃婪。东寺一说）
次置珠本处 次入三摩地
（疏云。诃是行。啰是垢。邬是三昧。照是大空。云云义释云。贺名难诸因缘。亦名自在。此是如来力无无所畏神通之顶。能柔伏一切众生业垢。皆今清净。是故加罗字门。点大空义。云云）
次根本印奉送次入佛三昧耶等
次重作三密（金刚合掌顶上安之时。法界生印佛顶印三明皆加归命）
右为自行聊以记之人不可用早破早破（云云）。
苏悉地行法。
道场观
楼阁中有八叶莲花。花台上有月轮。轮中有诃婪字。字变成金刚钩。钩变成尊胜佛顶。结跏趺坐白肉色。两手脐下如入禅定掌中承莲花。于莲花上置金刚钩。戴五佛冠。眷属围绕。
赞　印（内缚右风轮屈如钩尊胜陀罗尼）
小咒（曩南诃婪更问之）
已上在原深密抄义诀云。以五智相屈曲中钩。能钩众生出空有海上。能钩诸佛圣智入众生心。若有菩萨作佛事时执持此钩往于十方界。诸佛菩萨如风疾至无能违者。若人持者持如来智。若人见者见如来智。有能观想此契相者是人速得一切如来大自在智。甚深三昧此智印力随心摄召。皆悉成就。一切如来及诸菩萨等所有三昧以此智印善用摄持无前无后一时满足。
金刚顶经疏云。从本极理而生此钩。故云金刚所生钩。钩召诸佛汲引有情故钩也又云。成就诸佛利有情事此钩最胜。
大日经义释说钩印功能文云。
私云。右文等为思三昧耶义。聊以抄之
永治元年七月十八日依院宣于鸟羽殿法印上纲被修此法之时。始立别坛被供帝释善住天子等。以其旨令启师明解返报云。尤可也内心所存也。炎摩四天尤可被加供之别行成就法所说曼是成就坛欤。须储此曼。对彼可修此法也。而世间所流布只无畏轨所说曼许也。未见不空轨本并彼别行成就曼。又近代作法观置大曼修护摩。仍别储此成就曼持诵陀罗尼请供诸尊。然者此小坛非如普通十二天坛等。是密储别行成就坛为法成就胜缘也。门叶存此旨勿披露耳。
已上师说为后记之。
释 迦（左舒仰掌。当乳可舒。向外大与中指相捻。当乳婆萨□讫哩二合舍涅入索娜曩萨□达摩□无口）
帝 释（内缚。二风竖合如针。三空并竖铄吃罗二合也）
梵 天（定掌立向外。以空捻水余指散。惠拳如常。钵罗惹钵多曳有归）
普住天子（普通印 唵迦里也二合底瑟吒二合提婆弗怛罗二合）
魔王（定奉。火立风少屈火背惠拳按腰。噜捺□野力有归）
持国天（定拳。叙风劣屈如钩。空指叙之。空风之间不相着。右手如是。以右腕侧置左腕上唵地□二合合多罗瑟吒罗钵啰驮那二合）
增长天（左腕侧叙。以右腕侧叙。置左腕上。二掌相背。各中指相钩如索。二小指水指头指大损各屈之。唵尾噜荼迦乐乞叉二合地跋多曳二合）
广目天（定惠名拳。以右背置左拳背以惠风钩之。定风如索。但以二空各押火甲）
多闻天（虚合。二地屈入内相交。二风屈端一寸许不着。唵吠室啰二合摩拏野）
私云。已上真言有师说。可闻口传
一卷数
御祈所
奉念 大日如来真言
一字金轮真言 佛眼部
母真言 护衙本尊真言
尊胜陀罗尼 当坛护摩
三部诸尊 火天曜宿奉供
大坛供 护摩供
诸神供
右谨依 仰旨（云云）
年 月 日
宽元三年九月九日于相州镰仓将军家久远寿量院僧房以冈崎僧正御本书写毕。
同十月五日移点了则一交了。
同十月二十一日裹书又一交了
遍照金刚兼胤（二十六十四）记之

行林第七（尊胜上）
行林第八



一曼荼罗并道场庄严
轨（不空云云）其念诵处地堀深一肘半。地中若有瓦砾骨灰毛发及诸秽物等。并须除之。若无还取本土。填满筑令平正。土若有余其土吉祥。以瞿摩夷和好土地面令平正。又取瞿摩夷和水。诵无能胜陀罗尼二十一遍。加持瞿摩夷○加持已。从东北隅起首右旋涂之。涂已取触葵叶或莲子草叶。揩拭令其光净。于上取白粉和水。以绳分九位拼之。石磨白檀香用涂九位。其九位者。中央安毗卢遮那佛位。右边安观自在菩萨位。观自在后。安慈氏菩萨位。毗卢遮那佛位后。安虚空藏菩萨位。此菩萨左边。安普贤菩萨位。毗卢遮那佛位左边安金刚手菩萨位。金刚手位前。安文殊师利菩萨位。文殊师利右边安除盖障菩萨位降盖障菩萨右边安地菩萨位。是名九位。并用白檀香涂之。以为延请贤圣之位耳。上安帐盖。四面悬幡。道场四边。晨朝奉献乳糜。齐时献酪饮并甜脆食及以诸浆面诸果子。四门安四香炉。四隅安四净瓶。盛香水插花或青叶树技。以为供养。四角燃四盖苏灯道场前念诵者座。安置阏伽香水两闏境。所盛供养。取金银熟铜瓷器。或新瓦螺杯。或新净叶。余并不堪。欲盛食时。先净洗器覆之。以香炉熏内。既盛食已。又须香烟熏之。以无能胜陀罗尼加持水洒之则于坛中。右旋布列。然后于坛前安卑脚床子。去地半寸或籍以净茅席。念诵者坐之（云云）。
三卷轨上云画像品第七。
先须画像择吉善好月好时日。于晨朝起首画像。好月者。正二三四五八十二月等。好日时者。日月蚀时。或地动时。或鬼宿合日。或白月十五日地十三日等。即唤画师。先沐浴了。与三昧耶戒。便与三昧耶灌顶。每出入常须洗浴换衣。亦不得贾。其画物自叠。或好私依文图之。
下道场观文云。四门四隅各四菩萨及八供养以内外供养（云云）依此文者。可安四摄内外八供养菩萨欤。
细布绢等物中。如法画之。一依图上如左其所画绢□等。大小随意。中心画大圆明。作白色。又于大圆内。分为九院。八方置宝瓶。于瓶口中插以名花。上三股缚折罗。中心圆外四隅安四宝及轮。皆以□折罗要□。宝瓶及□折罗腰继彩带垂之。内圆明中画毗卢遮那如来。首载五佛冠。种宝花光焰。于七师子座上结跏趺坐。手结法界印。左圆明中画白伞盖佛顶王。首戴五智冠。左手执莲共。于莲花上安置伞盖。右手扬掌向前。半跏趺坐。其身及头光如五色车轮形。右圆明中画最胜佛顶轮王。首载五佛智冠。种种庄严背圆光及以通身光。状如车轮。具种种色。右手持莲花。于莲花上安八轮宝轮。光焰围绕于莲花上结跏趺坐。左手扬掌。中圆明前圆中画尊胜佛顶。亦名除盖障佛顶轮王。于莲花台上结跏趺坐。作白肉色。两闏手当脐下如入禅定。掌中承莲花。于上安置金刚钩。如上顶轮王等。种种光明五智冠等。一依瑜伽图皆于白莲花座上结跏趺坐。而坐大日如来后圆明中画放光佛顶。亦名光聚佛顶轮王。左手持莲花。于花台上画佛顶印。于佛顶印上放大光焰。首带五智宝冠。光明等。一如上说。右手扬常。其尊胜顶轮王。左圆明边中画殊胜佛顶轮王。左手执钩。右手扬掌。首载五佛宝冠。种种庄严。轮光明等亦如上说。其尊胜佛顶轮王。右边圆明中画广生佛顶王。右手持□折罗。左手扬掌。首载五智宝冠光焰璎珞等。一依如上诸尊等例。光聚佛顶王。右边圆明中画无边声佛顶轮王。右手持莲花。于花上昼商佉。左手当奶房上扬掌。首载五佛宝冠。轮光庄严等随意种种严饰。光聚佛顶轮王左边圆明中画发生佛顶轮王。左手执开敷莲花。右手安右膝上半跏趺坐。轮光璎珞同如上说。皆具大仁相慈悲喜舍。大圆明下左边画降三世尊。于半月轮中邪立作走势。身体青色。狗牙上出。四手。两闏手结三昧耶心印。一手结心印。一手执□折罗下右边三角火光中画无动尊。于盘石上半跏趺坐。一目怒出半。一目似合。咬下唇。一边返出。赤发交锁垂下左耳后。画肥满童形。右手把□左手执罗索。二明王中间修瑜伽者坐前安置香炉。其像向上画宝盖。两闏边六个垂云首陀会天。童子形。半身踊出。各执香花宝鬘等。一依劭上图。或如外观像法。修瑜只者。观己身为毗卢遮那法身。周遍法界同一体相。更无异相。我今略说观像则已竟。当一心奉持。
私云。右曼荼罗之外。有大灌顶坛并祈两闏坛。依繁不抄。可见轨文。
一卷轨云。凡欲作法受持佛顶尊胜陀罗尼神咒者。先须画像。画像法者。取好绢。或用白□。绢用三幅高一丈。彩色中勿用皮胶。须用香胶。画师须清净不吃熏辛。从黑月一日起首。画像满七日。即须遗了。当画作甘露山。山中作种种树林花果流泉鸟兽。山中作禅窟。窟内作释迦牟尼佛。结跏趺坐。佛右边作天帝释。一切眷属围绕。左作乾闼婆儿。名曰善住。容貌严端如似菩萨。头发衣冠亦复如是。以种种璎珞花冠庄严。又以白毡巾斜勒左肩上。右手把毬杖。又作乾闼波眷属围绕善住歌舞作乐。佛右各作两闏个四天王及其眷属。又于佛左边作大梵天王并魔王。画像了已。即须作坛受法。作坛法者。先觅净地勿令有瓦石。以五种香汤和净土作泥。泥地方圆一丈。又作坛中心方圆。一肘内画作一佛顶。青色。于坛四面外各安饮食。面别七分。四方各置一具得香炉。烧众名香。南门安一铜瓶。瓶中盛香水。东门安帝释坐处。东门安乾闼婆儿善住坐处。于西门咒师师自坐。面向东方。佛像面向西方。又以五色彩帛作幡。悬坛场外四边。又安五盏灯。一盏处中高着。四盏四角下着。如似塔形。坛场内散诸杂花。供养物等。并作坛外四面安置。勿于坛内。七日作道场。七日之中于道内诵咒。数须满一万遍讫。佛顶放大光明。咒师七日之中。须数数发露忏悔起大慈悲发弘誓愿永不退转。当尔之时即知法成。更莫疑虑。
第一法者。若人欲得寿命长远。不堕地狱饿鬼畜生阿修罗道及灭诸罪者。每时至心诵此陀罗尼二十一遍。起大慈悲怜愍一切众生。即得四恶趣罪趣业消灭。
第八法者。若欲得救地狱中一切众生罪苦者。每时结佛顶印诵咒二十一遍。即白四方散印。即得罪苦灭。
第九法者。若人欲得施饿鬼。浆水者。取净水咒二十一遍。以水散洒四方。作施彼之心。鬼等即得水吃。
第十法者。若有欲得救一切畜生罪苦者。取黄净土咒二十一遍。散于畜生身上及散四方。即得罪苦消灭。
第十一法者。若欲得救人天罪苦及堕落诸恐怖者。剪五色杂彩花咒二十一遍。将散三宝及佛顶上。即得一切罪苦自然消灭。
第十四法者。若人欲得灭除一切众生业障者。当以五色彩帛制作拂。常用诵咒拂扫故像及故经。常作此作法。即得一切众生罪障消灭。
第十七法者。若有国内被鬼病所著。及时气疫病流行。当于四城门以青纸写咒。用白檀香木作函盛之。锁函以蜡印函。当于四城门上悬之。以五色伞盖函。门别安一本。即得诸鬼及疫病等即皆消灭。
第二十一法者。若有国王衰福欲至祸。当以难物作一百八个浮图相轮。又打金薄叶各书咒一本。于一一相轮最上头函内盛之（云云）安置。即得衰祸消灭福作延长。
裹书云。师曰。东寺人造一基宝塔。安百八流盘。以为百八个相轮未得其意也。流盘与相轮者各别列物也。圣德太子四天王寺手印缘起云。塔第一流盘誓手自铭之。以为佛法衰灭之微其塔有五层。有九个流盘自下第一流盘于今有光映天下诸塔以此为本。作九个流盘也。
传教大师于西塔被立相轮标。其形全异流盘。此相轮ＲＦ只在睿山更无余方。因兹天下缁素普不知其形。暗摧成形。岂契合佛意哉。是不寻前踪至愚之甚也。仍可造百八个相ＲＦ专造一基塔。不可安百八流盘也。
私云。非流盘之证在轨文而显然也。文云。又打金薄叶。各书咒一本。于一一相轮最上头函内盛之（云云）流盘何可云头函哉。
西域记第一云窣堵波（即旧所谓浮图也。又曰瑜彼。又曰私□发。又曰塔波。又曰薮斗波皆讹也已上）
第二十三法者。若有女人俗求男女者。于一百日弃香美饮食。乞与贫病人吃。施食之时。口常诵咒。念念莫断。如此作法。必获福德男女儿子（云云）。
第二十八法者。咒师每欲出行之时。常作一拂咒之一百八遍。手常持行。若逢诸类一切畜生等皆拂之一遍。即得畜生恶业离苦解脱（云云）。
私云。师传云。古人持白拂。拂畜生。其词云。汝是畜生发菩提心依上文意也（云云）。
第二十九法者。若欲令先亡离苦解脱者。咒师当于尸陀林中安坐七日。日别三时诵咒任意多少满七日已。即取咒师坐处土散于四方。当散之音。亡者即得离苦解脱。悉得生天永离恶道（云云）。
第三十三法者。若有诸龙。被外道等禁系致令国中无两闏。咒师当于有龙水泉边。作一小坛。以桑木作杵八个安于坛中。又以乳酪三垸亦安坛上。总咒乳杵等一百八遍。即以木栓钉泉水四边八处。又以乳酪写于池中。又以金薄叶上咒。着荷叶上着泉中。咒师口云。善知识今有厄难。被诸外道系。今此作法已讫。以陀罗尼护汝发遣。收领其荷叶与咒。设不去。咒师诃气三遍。外道禁法即便破壤。其龙即得解脱无难。其龙当即出来供养咒师。龙口云。曹主有何处分。咒师口云。汝可每依时兴云致两闏。将此陀罗尼顶上安置。令汝等永得无难（云云）。
私云。师传云。金薄广打。其金薄书尊胜陀罗尼裹荷叶入龙池也。此必有效验（云云）。
右一卷轨所明三十四法略抄了。
一合炉。
私云。出二卷轨下祈两闏坛。其文云。西面外去坛三五肘作护摩坛。一炉具四种炉形。及炉内四方各昼种子字。其种子者。阿字方形黄色东色。诃字青色西方半月形。鍐字圆形北方白色□字赤色南方三角形。底各画印契等。东方画轮。北方画莲花。南方画□折罗西方钩。依本方画之。或当方别造。召请火天本尊及诸明王等。一依如上护摩法则更无异。唯初日除灾。第二日增益。第三日摄召。第四五日降伏。第六七日极忿怒降伏等事（云云）。
师传。合坛样如左。炉回板一枚许小坛指炉涂细机三脚储之。三方立之。前方随法向之。炉底独古三古等。各随方如例造其形可置方方。炉内四方计。分剂当方书种子其底安契（云云）种子契印文有乱脱可见之又说。唯以轮契置炉底。是总摄诸坛也。息灾是诸坛之本故（云云）。
正中方形是炉也。其外方形。是板也。三面是机也。又方叶是增八叶。是敬。圆缘。是息。角口。是降也。又此四样之外。加延命炉涂之。即五种之炉一也（云云）。
已上师传
私云。智证大师御持本建立护摩仪轨云（此轨异于普通本）。若成总成法（云云）。莲圆炉四方胎中转嘿轮闪上安羯磨。复置五峰杵
四方悉画钩 是名总成法
私云。此总成炉若是合炉欤可寻之。
一切能
汉土缚来缘
经序云。昔波罗门僧佛陀波利。仪凤元年彼西国来至此土到五台山。向山顶礼曰。如来灭后众圣灵。唯有大士文殊师利。于此山中汲引苍生教诸菩萨。波利所恨生逢八难不睹圣容涉流沙故来敬谒。伏乞大慈大悲普覆令见尊仪。言已悲泣两闏泪。向山顶礼。礼已举头忽见一老人作波罗门语谓僧曰。情存慕道追访圣踪不惮劬劳远寻遗迹。然汉地众生多造罪业。出家之辈亦多怨戒律。唯有佛顶尊胜陀罗尼经。能灭除恶业。未知法师颇将此经来不。僧曰。贫道直来礼谒。不将来经。老人曰。既不将经。空来何益。纵见文殊亦何必识。即可到向四国取此经来流传汉土。即是遍奉众圣广利群生。拯济幽明报诸佛恩也。师取经来至此。弟子当示师文殊师利菩萨所在。僧闻此语不胜喜跃。遂裁抑悲泪至心敬礼。举头之顷忽不见老人。其僧惊愕倍更虔心。系念倾诚回还西国。取佛顶尊胜陀罗尼经。至永淳二年回至西京○向西明寺。访得善解梵语汉僧顺贞。奏共翻译。帝随其请。僧遂对诸大德共贞翻译讫。僧将梵本向五台山。入山于今不出（云云）。
善住天子七畜受生先世业因缘文。
经云尔时三十三天善法堂会。有一天子。名曰善住。与诸大天游于园观○即于夜分闻有声言。善住天子却后七日命将欲画。命终之后。生瞻部洲。受七返畜生身。即受地狱苦。从地狱出。希得人身。生于贫贱。处于母胎即无两闏目。乐时善住闻此声已。诣帝释所。白言听我所说。具陈上事。尔时帝释闻善住语已。须臾入定谛观。即见善住当受七遍恶道之身。所谓猪狗野干猕猴蟒蛇乌鹫等身。食诸秽恶不净之物。尔时帝释谛思无计。唯有如来。令善住得免斯苦。即初夜分往诣誓多林园。而白佛言。世尊善住云何当受七返畜生恶道之身。具如上说。尔时如来告帝释言。有陀罗尼名如来佛顶尊胜。能净一切恶道（略抄）。
经云。帝释白佛言。此善住往昔之世。修何福业生天。复何因缘命终堕落。作七种畜生。复入地狱受苦多劫。虽得人身卑贱无目。又修何福感空中告令知其报。惟愿世尊愍其善住及我等说是因缘报应之本。尔时世尊。告帝释言。乃往过去无量阿僧祇劫。有佛号毗婆尸。十号具足。涅槃报。像法中。有国名波罗奈。时有波罗门子。父舍寿母孤养。年渐长大。向田营种。贪母为之处处求食。未得之间食时稍晚。其子饥渴嗔心恚母。便出恶言。今日何缘不来送食。恨再三返复。出恚言。我母今者不如畜生。我见猪狗野干猕猴乌鹫之类。养育儿子。不令饥渴。如何我母不送食。怨恨未久之间。母得食遽持来至。慰喻其子适坐欲食。忽于空中一独觉。飞从南来其子头面作礼。邀屈临降。支佛就祈请。其子敷白茅座。献净妙花减其食分。棒以奉上比丘食已。为说法要其子后出家。而被差作维那知事。时有波罗门造立僧房安置徒众。复有施主送多苏油。时诸客僧在于寺食。维那见己心悭嗔恚嫌客烦恼。苏油等味都不与食。客僧问曰。此是檀越施现前僧。何故留之不行徒众。而是维那座躁恶性。即便唱骂尔客僧等。何不啖尿索苏耶。尔眼盲耶。见有苏油。我匿之乎。佛吉帝释。尔时波罗门子者。今善住是也。由其恚言将畜比母。今招七返作畜生身。又由作维那时出食秽言。业感令其常食不净。悭憎食故地狱受苦。骂盲瞎故得无目报。帝释当知。如是罪业。有因会报终不败灭。帝释善往得生天者。由彼过去供养支佛。闻法力故。由支佛胜空过时。其人发心仰于空中。倾心致敬由是功德。今赖空中禅声预报其报之者。即是善住守殿神也（取心略抄此前缘诸本所不说也）
善住天子持诵真言转业增寿文。
波利本云。尔时帝释白佛言。世尊唯愿如来为众生。说增益寿命之法。尔时世尊知帝释意之所念。说是陀罗尼法。即说咒曰（云云）。
佛言。天帝我以此方便。一切众生应堕地狱道令得解脱。一切恶道亦得清净。复令持得增益寿命。天帝汝去将我此陀罗尼。授与善住天子。满其七日。汝与善住俱来见我。尔时天帝于世尊所。授此陀罗尼法奉持还于本天。授与善住天子。尔时善住天子。受此陀罗尼已。满六日六夜。依法受持一切愿满。应受一切恶道等苦。即得解脱住菩提道。增步无量甚大欢喜。高声叹言希有如来。希有妙法。希有明验。甚为难得令我解脱。尔时帝释至第七日。与善住天子将诸天众。往诣佛所。供养世尊绕百千匝。于佛前立踊跃欢喜坐而听法。尔时世尊舒金色臂。摩善住天子顶。而为说法授菩提记（取意抄之）。
高山幢上四衢道中安置陀罗尼利益一切能文。
波利本云。佛言天帝。若人能书写此陀罗尼。安高幢上。或安高山或安楼上。乃至安置窣堵波中。若有苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷族姓男族姓女。于幢等上或见幢或与幢相近。其影照身。或有风吹陀罗尼上幢等上尘落在身上。天帝彼诸众生所有罪业。应堕恶道地狱畜生阎罗王界饿鬼阿修罗身恶道之苦皆悉有受亦不为罪垢之所梁污。为一切诸佛之所授记。
又云。于四衢道造窣睹波。安置陀罗尼佛。合掌恭敬旋绕行道归命礼拜○真是佛子持法栋梁。又是如来全身舍利窣堵波塔。
极重罪人重救护者受持离苦文。
日照本云。若有一切苦离众生罪极重者无救护者。当于白月十五日洗浴清洁。着净衣裳受八戒斋。于菩提像前正心右跪。诵此陀罗尼咒满一千八遍。是人所有诸罪业障悉皆消灭。当得总持陀罗尼门。辨才无碍清净解脱。
诵咒功能阎王放赦伺命欢喜文。
日照本云。若人生来具造十恶五逆四重根本等罪。自推乘此恶业命终之后必定当堕阿鼻地狱受诸大苦。经于多劫劫尽更生。若堕畜生杂类禽兽。修环恶道无复救护。是人应当白月十五日在菩提像前。以金银器可受一升。盛好净水安置坛内。受菩萨戒持斋洁净。于坛西畔面东向像。烧香礼拜右跪系念。至诚启自诵此陀罗尼咒满一千八遍。于其中间不得间断。而以是水散洒四方及以上下。愿令一切同得清净。作是法已如上恶业。应入地狱畜生饿鬼便得解脱。一切罪报悉皆消灭。阎罗放赦伺命欢喜。不生嗔责反更心恭。合掌随喜赞其功德。若舍其报生诸佛国。
听闻真言恶病消灭永离苦恼文。
波利本云。佛言若遇大恶病。闻此陀罗尼。即得永离一切诸病。亦得消灭。应堕恶道。亦得除断即得往生寂静世界。从此身已后更不受胞胎之身。所生之处莲花化生。一切生处忆持不忘。常识宿命。
日照本云。若有四生众生一闻是陀罗尼者。现生一斯更无他疾苦恼事（以下文同上）。
虽未诵持但闻诵音薰习利益文。
日照本云。若人虽未诵持。但得闻此陀罗尼音一经耳者。即能熏其赖耶为佛种子。譬如小许金刚堕于地上即能穿入。其地虽厚不能留碍。决至本际方乃当住。此咒亦尔一经耳者。即能熏其习性要成正觉。烦恼虽重亦不障蔽。设堕于地狱畜生饿鬼。终不为诸业报令其沉没。要当乘是咒力。运增终至于佛地。
增益寿命文。
波利本云。若人命欲将终。须臾忆念此陀罗尼佛。还得增寿。得身口意净。身无苦痛。随其福利随处安稳。一切如来之所观视。一切天神恒帝侍术。为人所敬恶障消灭。一切菩萨同心覆护○尔时佛告四天王。我当为汝。宣说受持此陀罗尼。亦为短命诸众生说。当先洗浴着新净衣。白月圆满十五日时。持斋诵此陀罗尼。诵其千遍。令短命众生还得增寿。永离病苦一切业障悉皆消灭（日照本同此）。
义净本云。亦为短命诸有情说。若欲受持当净洗浴者着新净衣。始从白月一日乃至圆满十五日时。斋戒一心诵陀罗尼佛满其千遍。今短命者命还增续。永离病苦。若常诵念复增寿命。
信施消灭文。
波利本云。佛言若人能日日诵此陀罗尼二十一遍。应消一切世间广大供养。舍身往生极乐世界。若常诵念得大涅槃。
杜行本云。日日诵此陀罗尼二十一遍。罪灭福增众人爱敬。命终之后生极乐国。
义净本云。若人日日诵此陀罗尼二十一遍。应消一切世间殊胜供养。舍身往生极乐世界。
加持净土散于亡者骨上离苦生天文。
波利本云。若人先造一切极重罪业。遂即命终。乘斯恶业应堕地狱。或堕畜生阎罗王界。若随饿鬼界乃至堕大阿鼻地狱。或生水中或生禽兽异类之身。取其之者随身分骨。以土一把诵此陀罗尼二十一遍。散于亡者骨上即得生天。
日照本云。佛告天常。若人初亡及亡已久。有人以此陀罗尼咒。咒黄土一把满二十一遍散其骸上。而是亡者即得往生十方净土。若亡者魂识已入地狱畜生饿鬼阎罗趣者。咒土沾骨便得解脱。即舍恶趣而得生天。
禽兽杂类一闻真言不复重受畜生身文。
波利本云。若人须臾得闻此陀罗尼。千劫已来积造恶重障。应受种种流转生死。地狱饿鬼畜生阎罗王界阿修罗身。夜叉罗刹鬼神布单那羯吒布单那阿波娑摩ＫＹ。蚊虻龟狗蟒蛇一切诸鸟。畜生含灵之类。闻此陀罗尼一经于耳。尽此一身更不复重受。
日照本云。若复有人。就于一切畜生耳中诵是陀罗尼。唯一遍者。而是畜生耳根一闻如是陀罗尼故。尽此一形。不复重受禽兽之身。应入地狱即得免离。
尊胜破地狱云。口开舌举震法界宫。莲花藏诸如来出定。即以摧破地狱七返之殃。起教菩萨善住天子也。人主顶载乎冠中万国清泰。节度观察旌旗上书写真言。四方日安静。专城太守镇遏忠诚角上题字严警鼓远闻。妖气潜炽布千里苗稼洪润。人无灾疫。地土神祇风恬两闏顺。战鼓上书。贼军自降一人不损。
南谟娑皤怛他揭多（一）摩你舌多你部底（二）湿伐罗湿伐罗（三）禅摩驮都羯昆（四）摩你摩你摩诃摩你（五）怛他揭多颉哩陀耶（六）摩你娑婆诃（成本善住天子也。之次安此咒矣）
宽元三年九月二十日于相州镰仓名越禅室以冈崎僧正御本书写了。
同十月八日移点校合了 同十一月四日校合了
遍照金刚兼胤（二十六　十四）记之
行林第九



炽盛光法上
一支度
注进
炽盛光御修法七个日支度 御本尊一铺（可仰佛师） 大坛一面 护摩坛一面 胁机四前 礼盘一面（各可有半叠） 灯台八本 坛敷布二端 大幕一帖 名香（沈　白檀　薰陆　安息　茅香） 苏少少 蜜少少 纸三十八帖（银钱。币帛等料　随年可有多少） 蜡烛供料（饮料米五石六斗日别八斗布二段。油五升日别一升）蜡少少净衣（白色）御衣　坛供御明并人供等杂人等净衣（如常） 番僧十口（若八口） 铺设（可有之）
永历四年七月日
于定林房被修支度也
裹书云。无动寺相应和尚传去。某年皇帝玉体不豫。有敕于仁寿殿大坛护摩坛两檀阿阇梨一身兼修未竟毕。以平豫有敕赐度者二人。御衣数装。
私云。传文不云行法可寻见。俗家日记欤。大坛灌顶护摩坛本是一人行事也。一身兼修尤可然。但近代有两坛时安请护摩师无其人时兼修之。有何妨哉。
注进
炽盛光御修法七个日支度。
一大坛所
坛一面（方）灯台四本 胁机二脚 礼盘一基（可有半叠） 白布二端（坛敷料） 大幕五帖 酥少少 蜜少少 五宝（金银真珠瑟瑟颇梨） 五药（赤箭·人参·天门·茯苓·石菖薄） 五香（沈·白檀·郁金·龙脑·安悉） 坛供（能米七斛） 灯油七升 佛供覆
一护摩坛所
坛一面灯台四本 胁机二脚 礼盘一基 白布一端 坛供八斛四斗 灯油一斗五合 芥子袋 佛供覆布二丈 名香（如上）
一七十天供所
大机二脚（长一丈广三尺高二尺五寸） 上纸（某帖随人才可有多少） 蜡七两 白米五斛六斗（目别八斗蜡烛供料） 油一斗五合（蜡烛料日别一升五合） 大小麦大小豆各七斗 白布二段（蜡烛料） 桧榑三寸（银钱蜡烛串料）
　　一十二天坛所
小坛一面（方三尺） 半叠一枚 灯台二本 白布一段二丈（坛敷并蜡烛料） 坛供能米二石一斗油三升
　　一圣天坛所
小坛一面（方三尺） 半叠一枚
灯台二本 白布一段（坛敷料）　坛供能米三石　油三升
一净衣
一御衣
一御祭文
一人供（如常）
阿阇梨 伴僧二十口
承仕五人 驱使八人。见丁二人（已上净衣供料）一敷设杂器
阏伽棚一脚 小桶三口
小杓三柄
折敷一枚 吕子二覆
长柜三口 新叠十帖（御坛所料）　叠三十帖（阿阇梨宿所料）??　屏风　手洗??自余供所杂具（如常）
右依 宣旨注进如件
年 月 日 行事大法师阿阇梨
右大略注之取舍可随早晚
一起首时方向分等。
此尊经轨不明。此等事随事临时可依常仪耳
一行法
勘八家录。炽盛光法不立别篇。虽然此法经轨云二本所被载也。
炽盛佛顶威德光明真言仪轨一卷（仁运。仁字八家录有之）以此仪轨载于金轮佛顶法之中末。
私云。此轨奥批云。长庆元年八月鬼宿直日于西明寺和上本写传五部瑜伽教辈吉祥子金真本记耳（云云）。
大妙金刚大甘露军荼利焰鬘炽盛佛顶经一卷（达磨栖那译。运）
以此经载军荼利法之中初首。
已上二本载于秘录
私云。以前二本。经轨同本异译（云云）见其大旨诚可同本。自受用大日于法界宫为自性眷属说佛顶秘密三摩地。不明入修行法仪则私。所传受略录二本。一池上撰百十八部二百余卷之中不出此法经轨。次录者是三昧阇梨随于井房所被传受六十四部六十余卷之中此法仪轨三卷所载出也。
炽盛光仪轨一卷（不空）进宫录（不载之）。
此轨题目大莲妙吉祥菩萨说除灾教令法经。亦云炽盛光佛顶。出文殊大集会经息灾除难品。内题奥云。中天竺国大那烂院寺梵僧尸罗跋罗三藏于兴元府译。笔受僧惠琳。贞元十二年译。
私云。此轨委说曼荼罗并诸尊印明。虽然不明行法次第。人师私记依此轨意。
炽盛佛顶光明威德真言仪轨一卷
秘录载于金轮佛顶法之中末。
炽盛光念诵仪轨一卷。
已上三本载于次录。私云。此轨但说根本印明。不明行法首尾作法。
炽盛光佛顶大威德销灾大吉祥陀罗尼经（不空）。
私云。此经同与前轨。但文颇略。延喜七年从大唐来商人随身将来。进上左烝相也。即从大殿而赐之写得之也。同年九月二十七日清凉房记也。
右经轨等。皆是此尊法本法也。但以除灾教令法轮轨可为最初译。件仪轨者大唐德宗贞观十二年译也。炽盛佛顶威德光明真言仪轨等者穆宗长庆元年译也。自德宗贞。观十二年至于穆宗长庆元年经二十五年而已。慈觉大师御记云。依苏悉地。总持院例时私记并池上记等。同皆附悉地行法。全依大师御记并池上记师传等记行法次第。
先房中作法如例次入堂礼佛着座如例（私云。开白时。先执香吕于礼上□跪。见回左右。唱总礼三度。礼度礼拜。同伴同礼云云。但别尊法等中多加持供物等复有遍礼然者光泽次行之亦无妨欤）
次涂香涂生（例时记云捻可涂头身足）次加持香水加持供物等次启白神分等如例次供养文次唱礼。
先三身
南无大曼荼罗主炽盛光佛阇婆□婆哩多钵罗婆怛佗檗多耶。
佛眼部母菩萨摩诃萨没陀卢左你菩提萨埵婆耶摩诃。
文殊师利阿利也曼殊室利金刚手□曰罗萨埵□曰罗跋抳。
救护惠跋里怛罗拏舍也摩底。
不思议童子阿里也怛里迦
毗俱胝阿里也勃哩俱胝之。
观自在阿里也真多摩尼
阿利耶阿萨罗那多菩地
四大明王菩提地
大小自在十二宫天诸宿曜等
三部海会
大原说皆出梵云不动之次云
南无□曰罗苏盘你
□曰罗阿跋罗尔帝
□曰罗乌苾闏
次惊觉 次九方便
次发愿
至心发愿 唯愿大日
本尊界会 炽盛佛顶
一切如来 秘密除灾
教令法轮 八大菩萨
四大明王 十六大天
三部五部 诸尊圣众
尽穷法界 一切三宝
还念本誓 降临道场
所修三密 灵验胜利
决定成就 护持国主
玉体安称 宝寿长远
天双怪异 未然消除
诸不吉祥 悉皆除灭
宫内安稳 诸人快乐
天下安稳 万民丰乐
及以法界 平等利益
次五大愿 次三部
次被甲
例时御记三部之次护身（用军荼利印真言等）
次大护身（用炽盛光印真言。但件印无仪轨面准用师说）
二手虚心合掌。二地木内相叉。开二风指屈如钩形各立火背。但风端不令着火背也。二空并直竖以端令着火指之内第二节即成为三股印诵光佛咒三反。又七反。复印五所于顶散之。
次被甲印
诵真言及作印。从顶摩触下至于足散。舒二手十指也。真言曰。
唵度比迦也度大比钵罗入□里宁娑缚诃次结发印。
右手作拳。直舒大指以头指押大指上令使圆曲。作此手印指。诵真言三反已。置于顶上即成结发印。真言曰。
唵户只摩契莎缚诃（诵三反。佛部）
右印等池上记略之。
次地结 次金刚墙
例时记。此次五轮观
先前右□字形三角赤色。字变成火轮。念焚烧三千大千世界并我贪嗔痴等烦恼。次念有空轮。次有风轮。次有火轮。次有水轮。次有地轮。而复合掌可诵欠唅□鍐阿五轮成熟毕。次五轮上观大海。
私云。内外五轮观等具用之者如胎藏矣
次大海印 次宝山
次宝师子座 次宝莲花
私云。大海宝山共出印明 次二唯出明印金刚合掌也。各别印如蜜印四玄（云云）
次三力偈 次普通供养
次观曼荼罗 次以本尊印真言置坛中
次护身本尊
已上例时记次第 池上记。五轮观略之。大海印等印置道场观后
次道场观（用定印）
观想前地结上金刚墙内有大海 海中有宝山。山上有宝师子座。座上有宝楼阁。楼阁有无量庄严周匝悬列阁内有大曼荼罗
次大海印明 次宝山印明
次宝师子座 次宝莲花
次宝楼阁（已上五轮印明或不用之） 次三力偈
次普通供养 次观曼荼罗
结本尊印当心。诵真言。观想本尊。位上有勃噜唵字。字变成金轮。轮变成本尊。身金色。从一一毛孔放无量光。从光中两无量金轮。摧灭一切灾难。首冠五佛。二手如释迦。本尊放光照诸尊座位。应光诸尊显现（云云）。
私云。结本尊印等者。师传智拳印勃噜唵真言（云云）。
次治路 次成不动身印（如胎） 次振铃
次发愿启白（取香吕长跪颂之。启白了拜之即置香吕）
仪轨云。弟子某甲（俗人称姓名。若僧云比丘某甲。若大臣官长云某官姓名。若国王云其国号主姓名）
我今归命佛法僧宝海会圣众。仰启清净法身遍照如来。普告十方三世一切诸佛大菩萨众一切贤圣声闻缘觉五通神仙九执大天十二宫主二十八宿众圣灵只四大明王护世八天并诸眷属土地山门护法善神业道冥官本命星主。我今遇此灾变（所求之愿一一具言之）其事相敕游宫大天。愿顺佛教敕受我迎请。悉来直会响此单诚发欢喜心。为我某甲除灭如是急厄灾难。我承大圣摄护慈力。遇闻此教。拔济我等及一切有情轮回苦业唯愿九执天神依佛教轮。变灾为福。施我无畏令安乐住。当来共告菩提眷属永舍爱憎互相饶益。愿施无畏令我吉祥。
私云。师说若有祭文者直读之。不可用仪轨文。凡读祭文三度。所谓劝请时赞后又后铃次也。礼拜同之。表丁宁也或只一度赞后用之。或随方启曰之次读之。
次送车辂（想车辂至各各本宫）
次请车辂（想诸尊各乘车辂于虚空中成大轮坛来往道场空中）
次奉请诸尊
先结本尊印。诵真言。以二头指召之
ㄙ云。其印如下注之
次佛眼印明
定惠合虚心。开风捻火背。二空并真竖。劭同五眼标。七念彼真言。印眼及两边。眉间为法眼。成佛慈悲眼（诵品七反了。以印端拭五处。左右目并眉间也。想开五眼。指眉间为佛眼。拭眉间时自下拭上。即于顶散之）
裹书云。师曰。先如文作印结。念真言即先拭右目。次左目。次右眉。次左眉。并眉间是也。炽盛光仪轨私记智渊之记。
私云。戒坛僧都。是此中八大菩萨并大自在等印。师说许出之。
真言曰。
唵噜娑普噜入□（二合）□（引）底（丁以反）瑟□（二合）悉（引）驮路佐你（平）萨□（转舌）□他娑驮（引）□曳娑□（二合）贺（有归命）。
唵没驮路左宁娑□（二合）贺。
次文殊师利菩萨印明。
以青莲花契者。七念而三召。招之惠风度想乘师子王。来降于道场。与愿令满足（青莲花契者。以十轮作八叶。即屈十轮而稍多屈之。即诵咒七反。以右手风度招之三反）
系俱摩罗迦（二）微（上）目乞底（二合）钵他悉体（二合地以反）多（三）娑摩（二合）罗娑摩（二合）罗钵罗（二合）底（丁以反）枳然娑□（二合）贺（有归）
心真言
唵（引）□髻曩娜莫（六字文殊）
次金刚手菩萨印明
二水内相交。地火并合竖。二空亦如地。风开王股形（诵咒三反。又七反。于顶散之）真言
曩○赧战拏摩贺噜洒拏（引）□
心真言
曩○赧（引一）唵□曰罗（二合）幡抳（二）□曰罗（二合）萨怛□吽。
次救护惠菩萨印明。
定手金刚拳。端坐安腰侧。惠手舒五轮直。当以掩其心。揭竖于空轮真言曰系摩贺（引）摩贺（引）娑闏（二合）罗钵罗（二合）底（丁以反）枳然（二合）娑□（二合）贺（有归）。
　　次不思议童子菩萨印明
定慧内相叉。一合为拳印。贰风舒别屈。第三节对之。冷甲各相背。二空并直竖（诵咒三反又七反于顶散之）真言曰
系（引上）紧旨（慈以反）罗拽徒阿（去急呼）尾娑闏（二合）野儜曳娑□（二合）贺（引有归）。
次毗俱胝菩萨印明
定慧内合拳。风举交上节（诵咒三反又七反于顶散之）真言曰
真言曰。
萨□（转舌呼）佩野怛啰（二合引）散你（入二句）吽（引）娑颇（二合）吒野（三）娑□贺（有归）。
　　次观自在菩萨印明
定慧金刚缚。忍愿如莲叶。二风蹙如宝。空轮并似幢。举地交上节。是名小心契（诵咒三反又七反于顶散之）真言曰。
唵（引）钵娜闏（二合）进跢闏抳（尼贞反）入□（二合）□（引）吽（引入有归）
心中心真言
唵□啰曩钵娜铭（二合）虎吽（二合引）。
已上八大菩萨印真言。
次十六大天印明
先大自在天印
惠羽五轮舒。承颊俨然住。头胝右方可令受领。定手作拳押腰（诵咒三反又七反即心）真言曰（或可用大赦中之印欤）
唵翳系曳呬摩系湿□啰野娑□贺（有归）
次大梵天印
定手舒五轮。空指风上节。竖印可向右方也。右的作拳押腰。诵咒如前。上节者端与端相合也真言曰。
唵摩贺没啰□摩曳翳醯曳呬娑□贺（有归）。
次那罗延天印
定印申五指。向外以空横安掌中。惠拳置腰真言曰。
尾瑟拏（二合）吠娑□贺（有归命）
　　次睹史多天印
以右手作如来敕印召六天。以大指捻无名指甲上并小甲上。头中指直竖。指末来去。
真言曰。
唵□铠肥地曳莎诃
次帝释天印
二手内缚。二风立合如针。二空并立真言曰。
铄吃啰也娑□（二合）贺（引有归）
次日天印
先合掌。风以下四指头相□前方大开。以二空头各□水下节。真言曰。
曩莫啰怛曩（二合）怛啰夜（引）野（一）曩莫素哩野萨缚曩乞洒（二合）怛啰（二合）啰惹野唵阿谟诃写设底娑□（二合）贺。
次月天印
右手作拳安腰。左手五指相着竖之小屈其高少许过肩即成。莲花中想有洁白月真言。
唵战（上）怛啰（二合）曩乞洒怛罗（二合）啰惹野（名位）设底娑缚（二合）贺。
次火天印
右手作拳安腰。右手五轮直竖相着。屈空纳着掌中。风屈中节与娑□诃相招真言曰。
唵阿哦啰迦阿噜儗野（名位）娑□贺
次水天印
二羽内缚竖合二头指真言曰
唵母曩乞敬（二合）怛啰（二合）娑□（二合）弭曩（名位）契奴摩少□（二合）贺。
次木天印（用钵印真言）
唵婆□（二合）诃萨钵（二合）底曩摩比跢□曩（二合）野（名位）摩□缚□驮宁娑□（二合）贺。
次金天印。
二羽内缚。命竖二中指相叉之。但慧中指稍屈之真言曰
唵戌羯罗哦驮缚（二合）罗缚（二合）逻惹野（名位）室里（二合）迦里娑缚（二合）贺（引）
次土天印（用钵印）真言曰
唵舍泥杀作（二合）啰曩乞敬（二合）怛罗（二合）跋罗（二合）诃（引）摩曩噜波野（名位）普瑟吒（二合）迦哩娑□（二合）贺。
若存略时者。七曜用总印明始胎藏
次罗□罗天印
定慧坚固合。双建二空轮竖同于憧真言曰
唵啰（引户）曩阿素罗逻惹野塞摩舍曩野（名位）扇的迦里娑缚（二合）贺。
次彗星天印（同用一切执曜印）。真言曰
唵□日罗（二合）计都曩（引）乞敬（二合）怛罗（二合）暹惹野（名位）吽
次地天印
先合掌。风以下四指头相□前方大开。二空各着风侧真言曰
唵毕哩体（地以反）微曳娑□（二合）贺
次净居印（五净居天印真言用其一总持院例时私记者五净居天印皆用之。可有口传）定手作拳押腰慧手舒五指。但风指少横叉火背上以空押胸前面向左。余轮真竖真言曰。
摩弩罗达摩三波迦托那三忙縒泥娑缚（二合）贺（有归命）
私云。右诸天印明。大原记用诸天总印明（云云）二手掌（私书之）
曩南路迦羯罗野
次十二宫（天神印）
用一切执曜印真言。亦名九执印真言（云云）唵仡罗系湿□哩野钵罗钵多（二合）孺窒（丁逸反）哩闏（二合引）野（四）摘计吽（引）ＲＨ娑□（二合）贺（引有上归）。
私云。仪轨右请召十二宫天神真言
若别用印真言者。一一梵字上加归命句。下加地波多曳娑□（二合）贺（引）句。其印同用前一切执曜印。
缫呵（师子宫）迦若（女宫）兜罗（秤宫）毗梨支制迦（蝎宫）檀尼毗（弓宫）摩伽罗（摩竭宫）鸠槃（宝瓶宫）弥那（鱼宫）弥沙（羊宫）毗梨沙（牛宫）弥偷那（男女宫）羯迦吒迦（蟹宫）依宿曜经出之。
二十八宿印
轨云。不改前印相。空火各相交。令指着手背。是一切宿契真言曰
唵阿瑟吒尾孕设底喃诺乞察忙□毗药你曩捺□曳摘计吽ＲＨ娑□贺。
若别别用印真言者。一一梵号上加归命句。下加地波多曳娑缚贺句。其印句用前开一切宿契。
昂○基逻底 毕○噜基那
觜○沙哩哦失罗 参○阿多罗
井○富那楼婆苏 鬼○富沙
柳○阿失丽沙 星○沙伽
张○富楼缚波里麻尼
翼○乌多罗跋里术 轸○贺萨多
角○质多罗 亢○萨婆底
氏○苏舍佉 房○阿怒逻陀
心○逝瑟吒 尾○暮罗
箕○富卢跋阿沙怒
斗○乌陀罗沙怒 牛○阿基沙
女○失罗波那 虚○陀尼沙
危○舍多毗沙
室○富卢婆伽陀罗跋陀
壁○乌多罗跋陀罗跋 奎○丽波底
娄○阿湿毗腻 冒○波罗尼
依孔雀经出之
护世八天
先伊舍那天印（欲界小自在天名伊舍那）
裹书云。师曰。印相如文。但屈风置火第三节侧是也。
轨云。定手独为拳。火舒风屈节。由如立戟相。以印竖立高右。惠手作拳押腰。真言曰。
噜捺啰野娑□贺
次持国天印
轨云。举右手为拳。以拳向左。师曰。此印作拳毕。舒空安风节侧而如打物势之是也。左覆自叉腰者。空与四轮相开押左腰也。名本护印真言曰（在大教）
唵地□（二合）多罗瑟吒罗（二合）罗钵罗（二合）未驮那娑缚贺
次乾闼婆印
定慧内为拳。二水轮舒立。并竖运动明。音乐真言曰。
尾戌驮萨□罗□（二合）系娑缚贺（引）。
次火天印
轨云。定手仰当心。大空相捻合。由如三角样。慧手竖四轮。空横于掌中。风屈三召之真言曰（在十二天轨）。
唵阿哦那曳娑缚贺。
次焰摩天印
轨云。二手合为地风乘入掌中。如同但拏相。名曰死王标真言曰（在十二天轨）
唵焰摩曳娑缚（二合）贺。
次罗刹天印
轨云。定惠合掌。二水入月交。真言曰唵地哩底曳娑缚（二合）贺
次水天印
轨云。定惠内合拳。二风如环相。真言曰
唵□噜拏野娑□（二合）贺
次风天印
轨云。定手掘为拳。地水如憧（以印向右）举建相彼憧捶动。惠手作拳安腰真言曰
唵□耶吠娑□贺。
次多闻天印
轨云。三昧智惠手。内合交指拳。二火合其峰。盛之如宝状。真言曰。
唵吠室啰摩拏野娑缚贺
私云。右护世天等印。大原记用诸天总印明。其印明如上注之。
次请召诸天印明
二手坚实合掌真言曰
唵萨□（转舌）祢□（祢礼反）多（引）喃（二）翳醯曳（二合）呬（三）阿（引）你（宁逸反）底也（二合）素闏（四）半左诺乞察（二合）怛罗（二合）□护计都那□（二合）捺舍尾摩曩（六）阿瑟吒（二合）尾孕（二合）设底（丁以反）钵哩（二合）体（他以反）吠曳（二合七）摘枳（注异反）吽（引）柞（八）娑□（二合）贺（引有归）。
私云。大原记不用此印明。
次四大明王印明
先四臂不动印明
两手金刚拳。风地曲如钩。以安口两边。真言曰
怛罗（二合）吒阿慕伽赞拏摩诃路沙拏娑颇（二合）吒也吽怛罗摩也吽怛罗吒（半音）憾□（有归命）。
次降三世印明
二羽交臂金刚拳。檀惠相句紧进力真言曰唵（引一）游你游婆吽□日罗（二合）吽发吒次无能胜印明。
二羽虑心合掌。十轮之端相柱令蜜合真言曰。
唵呼嚧战驮利摩橙只宁娑□贺
次乌瑟沙摩印明。
右手作拳。直立大母指印五处。左手作拳置腰真言曰。
唵俱噜（二合）驮曩吽惹
轨云。是等诸天印结愈招召之。令护道场人尼者皆满愿。
私云。右诸尊印明。总持院例时私记并大原记安赞之次。依轨意者召请之时可用之。可随时宜欤。
次缘生偈 次金刚合掌当心
诸法从缘生 如来说是因
此法因缘生 是大沙门说
次十二缘生灭 不散前印
无明缘行乃至忧悲苦恼无明灭乃至忧悲苦恼灭。
私云。大原记以缘生偈普供养之次赞之前出之。
次遣除从魔（如悉地） 次视三昧耶（如悉地）
次金刚网 次火院
次阏伽（捧器先祈愿后明） 次花座
次善来偈 次重结大界
次涂香 次花鬘
次烧香 次饮食（在口传）
师传云。初夜时至饮食供养之时巴承仕二人告令一人取棚上蜡烛供一坏。承仕以折敷居之付火于蜡烛。献阿阇梨。阿阇梨乍居礼盘取之。诵当天明并饮食灯明真言捧供之。而即与次一人承仕。承仕又次折敷居之置于本棚前。承仕复取一坏。献阿阇梨。如是轮转供七十余盏。尢有效验也此间助修诵诸天汉语（云云）。
次灯明（在口传）
师传云。设七十余盏灯明如前供之。而蜡烛供奉之是佳（矣）用别盏尤烦故也（云云）。
次普供养
师传云。纸钱（若黄若白）七十余捧设（不必用币帛）普供养印明之次奉之准天等冥道等奉之。不必奉佛菩萨耳（云云）。
次赞（先本尊。次四智。次诸天）
曩莫萨罗□惹拏野莽恕使抳萨罗缚惹献地带弩使尼他舍悉ＮＮ□拖罗部□弩迦鍐驮ＮＥ萨莽悉第也尾你也地跋左讫罗摩礼□曩谟悉都帝怛罗多哩左讫罗□哩底□曩谟悉睹帝（清凉房之传也）。
私云。右本尊赞出总持院例时记同与甘露佛顶经之赞。但字颇异与今。或云可用普通赞（云云）大原记云。可用佛赞（云云）。
次发愿文私云。有祭文者可读之如前记次誓愿（普印）。
以我功德力 如来加持力
圣朝福德力 乃至法界力
水陆所生 随方妙供
金刚歌咏 三密加持
广大云盖 种种供物
普奉供养 本尊诸尊
诸天护法 慈悲摄受
护持国土 天下安稳
万民快乐
师传云。例发愿音唱之。总持院例时作法也。又东寺供养法之时有此作法也（云云）。
次礼拜佛
先礼三宝 次礼本尊
后普礼诸尊 师传云。阿阇梨助修共起居礼拜
礼拜次第
南无恭敬供养一切三宝
本尊界会炽盛光佛顶如来
金刚手菩萨救护惠
不思议童子
毗俱胝观自在
十六大天十二宫神
二十八宿众护世八天
大圣大动明王降三世
无能胜乌瑟沙摩是王
圣朝安稳增长福寿（三反）
大原记以此礼拜。置后铃后。回向方便之前可有音曲（云云）
次着座持诵
大师记云。次持受人坐。□婆等座。谓跏趺半跏贤座今身端直。
次入三摩地（用定印）
观想心日轮上。有□□字。字变成金轮。轮渐舒大举体成金轮。轮变成本尊。毛孔飞光散首冠五佛相。二手如释迦（云云）。
　　次根本印明。
私云。大师记品云。结诵根本印真言。不出其印明。总持院记大护身之所出。根本印件印无仪轨准用师说大原随两师所受给各异也。智拳印（持明房）三股印此出炽盛光威德佛顶念诵仪轨。其文云二手内缚相叉为拳。竖合二中指。各屈头指于中指后如金刚杵形以二水指各押中指第二节文（云云）。
轨云。我今宣说陀罗尼曰（于娑发二合吒下应云扇底丁以反迦室里二合曳）
娜莫三（去）曼多勃驮（引）南（上一引）阿钵罗（二合）底（丁以反）贺多舍娑曩（引）南（引二）唵（引）却却佉（去引）呬佉呬（馨异反上同三）吽（引）吽（引）入□（二合）□入□（二合）□（四）钵罗（二合）入□□罗钵罗（二合）入□（二合）□（五）底瑟□（二合）底瑟□（二合）瑟置力（三合引七）娑拨（二合）吒（半音呼）娑拨（二合）吒（半音）娑□（二合）贺（引八）。
私云。甘露佛顶经别译并炽盛光佛念诵轨等。皆同以此明为根本真言。
小咒。
持明房说云。炽盛光者即八佛顶中金轮佛顶也。炽光曼荼罗。于轮上画之故。以一字咒为小咒也此咒用三股印（云云）。
甘露佛顶经云。时大日如来舒妙金色臂。双合二掌屈二头指入掌以二大押之（如佛顶形）以此大印安于心前。从印发生大金轮（云云具如文）即说金刚炽盛光明佛顶轮王自在十字真言曰（云云可见经）我今更为汝说秘密一字心真言曩○南婀（入声）。
我今说根本密印法。以二手虚心合掌。以二头指入掌中以二大指押之。是名心印一字之法（云云）。
若有善男子。修行此法。先于心中观婀白色成大月轮。量遍法界无上中下际。成大八辐金轮。又于一一轮中右旋布八色金刚轮。依前观身为大我。于轮脐中作顶轮王形。即结成就一切事业佛顶诸佛心本三昧耶印。以二手散开十指并二掌根。即以此印指上散安十字真言。一一字上散无量百千杂色宝光。散射十方诸佛刹土。光明炽盛三世无等。即以印手右旋如罥索环势。一旋一佛一轮。九佛九轮八十一亿俱胝数诸佛。如说色相花台亦然。如是本初轮印之时。不令印光断绝光焰。此印名摄一切佛顶轮王本三昧耶发生无边诸佛羯磨之印。不假结护及供养门。速成诸佛大三摩地便成佛身（云云）。
ㄙ云。此经所说印等师传等之中不云为根本印其意如何。
次加持咒。
次天念诵（先佛眼。次大日。次本尊。次文殊等八大菩萨。次或诸天等真言二十一反。次佛慈护。次大吉祥。次又佛眼。若修护摩者常坛明等消息在心）
轨云。诵炽盛光佛顶陀罗尼○兼诵佛眼文殊等八菩萨真言一百八反○诸天及宿曜真言各念七反（云云）。
私勘瑜经。疏云。胎八字法中（云可之）彼大悲藏等有世天七曜二十八宿。故亦须加此六破七曜等三真言（云云）五大虚空藏法中云。今此五大虚空藏亦是明星天子本身故。处明星圆明中。又以七曜九执二十八宿而为眷属故此法中亦用金刚吉祥破七曜等三真言印（云云）今谓此法以曜宿等尤为相宗故此法中可用破七曜等真言。
护摩（息灾）
大坛阿阇梨正念诵之时。护摩坛阿阇梨。光护身（三部等若不动）。
次正座 行向护摩坛礼拜（三反）
次着礼盘。涂香涂手之间见回左右胁机。若有阙物者召承仕可令补之。
次加持香水　遍洒净（如常回去垢清净等略之）重又丽想净炉绕草座。
次取一花去垢及光泽即当隔炉掷想花遍诸座（想遍草上也）。
次草座上观大曼荼罗（如大坛等位观之。彼所掷之花是其所座也）
次轮坛印明
次捧香炉心念口言
唯愿诸天 降临大坛
各本位住 受我微供
次结大钩召印诵阿娑婆明未加曳醯呬句劝请诸尊（想大坛诸尊来而所观置曼荼罗冥会一体）
　　次四字印明（钩召引入坚住欢喜意也）
瑜经云。尔时复说金刚吉祥成就一切明曰
唵□日啰（二合）室哩（二合）摩贺（引）室哩（二合）阿湿（宁逸反）底也室哩素（引）闏室哩（二合）盎儗啰迦室哩没驮室哩（二合）没啰贺沙闏（二合）底室哩（二合）戌讫啰（二合）室哩（二合）舍祢战（二合）啰始制（二合）帝室哩（二合）摩贺三摩耶曳室哩（二合）娑□（二合）贺（引）。
其印相二羽金刚掌。以檀慧内相钩戒方双屈入掌。忍愿相合如峰屈进力各捻忍愿上节。以禅智各捻忍愿初文。是名金刚吉祥印。
一切佛母三说成就一切明真言曰。
唵吒（短）吒（引）吒乌（二合）吒乌（二合）置（短）智（引）置（短）智（引）吒乌（引二合）吒乌吒乌（引）吒乌（引）□曰罗（二合）萨怛□（二合）惹吽鍐斛纥哩（二合）涸吽泮吒吽。
其印以定慧手。作不动尊力印。以刀刃互插掌中。即成。若欲诵一切真言。先诵此明三七返（云云）。
复说妙吉祥破诸宿曜明曰。
唵（引）萨□怛啰（二合）三闏曳室哩（二合）曳娑□（二合引）贺
内缚统指节。并逼竖二空。是名破七曜。一切不祥印。
或云心真言
唵勃卢吽（引）宣底伽罗（师说爱太睿仙同之）
炽盛光要法云。大圣息五星灾真言曰
唵萨□怛伍檗多室哩（二合）曳娑缚（二合）贺
破宿曜真言
唵（引）萨□怛罗（二合）室啰（二合）曳三闏曳炽盛光消灾大吉祥尼经云。
大吉祥破宿曜真言。
唵（引）萨□诺刹呾啰（二合）糁糜曳室哩曳扇底迦句嚧。或云。爱太睿仙传（云云）。
或云。二手虚心合掌。开二风指屈如钩形各立火背。但合风端不令着火背也。二空并直立。以端令着火指之内第二节。即成。名为三古印。大上轨讹传天历元年十二月十二日乘睿相法性寺座主镇朝所禀受。说云。炽盛通印是定印也。故轨云。释迦别印。师云。相交为拳。舒二大。头指相柱。舒二风各竖火边勿相近。形如三股。并竖二空置二水上也。是师说也（轨不出之）。
次献阏伽 次花座
次善来偈 次涂香
次花鬘 次烧香
次饮食 次灯明
次普供养 次取去供物安护摩支物
次洒净炉内
火天坛（如常）
曜段 劝请云
我今稽首请 摩醯首罗等
七大天王众 及以九执天
唯愿降临此（云云）
供养时诵曜明。可想供养十六大天。或可用各别真言。
宿段 劝请
我今稽首请 十二宫主天
二十八宿众 唯愿降临此（云云）
供养时诵宿明。可想奉供养十二宫二十八宿或可用各别咒（云云）。
本尊段 劝请
我今稽首请 本命炽盛光
唯愿降临此（云云）
诸尊段 劝请
我今稽首请 八大摩诃萨
三部诸圣众 唯愿降临此（云云）
供养时诵三部总咒。可想奉供养八大萨埵并三部圣众或可用各别明。
世天段 劝请
我今稽首请 四大忿怒尊
八方护世天 及以诸天众
唯愿降临此
供养时诵普世明。可想奉供养四大明王护世八天并诸天众或可用各别明。
私云。或时于本尊坛凡此一曼荼罗七十余尊皆请供之。以初三杓供本尊。以后三杓普供养属诸尊可观念也。是又师说也。
世天段奉请送之后。更重请供火天。
先净火 次扇火
次投花（房花用加持） 次诵偈
次召请 次四字明
次合供三反（世天段时残摄分可供之） 次油（三反）
次令承仕以残油滴入小大杓入供火中（置杓如常）
次祈愿 次漱口
次投花 交发遣
次坛上扫地（如常）
右一段秘之中秘也。先贤秘藏不妄授与近代殆将断绝。仍粗示之。是非不知秘诫唯为令法久住也。
次配备供俱（如常）次洒净次左方五供普供等次取一花去垢掷大坛。想诸尊送大坛。次奉送印明（用前观请印明除请句加送句）次诵金刚轮陀罗尼一反（若三反）次下座礼佛就本座。
私云。以上依师说记之。近代护摩坛诃阇梨不敢别作法。唯先洒净许用之。即就护摩诸尊各各直从大坛请供于炉中供了即送大坛。不用都请都送之仪文理无据欤。
护摩咒
若唯以当坛护摩咒通用供养万尤可也（云云）。
伴僧咒
仪轨真言
后加持
根本咒 或不动（云云）
次还珠法如倒 次入三摩地（用定印）
观想心月轮上有字。字诸法有不可得义。字诸法离尘不可得义。字诸法损减不可得义。字诸法边际不可得义也（又俱如时处仪轨）
私云。修护摩时可观想。初从施主发心至于普世天供。此间种种事业皆悉摄在本尊大日寂静智处室宅之中。愿慈悲护念早令得大成就。乃至成佛之日令此善根而无散失。随时随事种种观念（云云）。
次根本印明 次佛眼印明（佛眼）
次五供养（助修此间诵成就） 明佛眼小咒（云云）
次普供养 次赞
次阏伽 次振铃
次发愿文（如前用否在心） 次回向方便
次随方回向 次忏悔词（以普印当心）
所设供具（可笑□恶） 恼乱三宝
唯愿三宝 慈悲摄受
施与欢喜
次礼拜（乍居礼拜） 次解界次奉送（或用大法或用十八道）
次三部被甲 次下座礼佛
次出堂
右行法次第大略记毕。不可为指南依胎藏大法修此尊法者（行法如常）。
唱礼
师传云。八叶九尊（如常）
南无大曼荼罗主炽盛光怛他檗多那（三反）
佛眼佛母等八大菩萨摩诃萨
阿利耶
四大明王
大小自在十二宫天
三部
观曼荼罗
师传云。本尊佛顶释迦院在观谓最胜佛顶也。若释迦即是也。自余诸尊等台曼皆有之。谓八叶八尊及十六大天十二宫二十八宿八天四忿怒皆有之也。二十八宿者木者作者等即是异名也。
但供养法之时加轨中诸尊印明（云云）。
私云。尽诸会者别不可结加轨中诸尊印明。若唯修供养会者可读之。次或根本印之次若结此欤。
又观曼荼罗。以释迦院最胜佛顶为本尊者。于彼院可观置此一曼荼罗。法印大和尚曰。迷融通义暗巧恶人。不受此仪欤努力努力。
都法别法等准他可知之不能具矣。
一真言句义。
娜莫三曼多勃驮（引）南（一谓归命之义）阿钵啰（二合）底贺多舍娑曩南（二谓是无能密告义又是无障义也）唵佉呬佉呬（如来无见顶义也又本无生之义也）吽入□□入□□（四谓放光又大火吽谓第一恐怖除障义第二全满佛之三德也重言也）钵罗入□□钵罗入□□（五谓六情不□六尘故灭尽说忧也）底瑟□（二合）底瑟□（二合。谓愿住也）瑟置哩（七秘之降伏忿怒义也）娑拨吒娑拨吒（八谓破壤义也）娑□（二合引）贺（九谓成就义又言吉义又言息灾增益义也）
私云。不知谁人注。以持明房手迹本书之。其本批云。于此界专写给（云云）。佉佉与明清禅供养住所
炽盛光上 第九
承应元（壬辰）年以嵯峨二尊院本书写之毕
舜兴
行林第十



炽盛光法下
一道场庄严
蜡烛供棚。佛前之外。以今一脚立便宜所居。蜡烛供至供养时。移居佛前。南圆私记以此棚立护摩坛前。可否在人意欤。
轨云。恐王者生疑。权于纸上书一切诸天名字。怗于诸尊之下。令彼断疑而生正信。若能梵书其名最为上妙。若不识梵字者。随方文字题之亦通（云云）。
谓别纸书诸尊名字。敷曼荼罗下帖着。又蜡烛数都卢七十六杯。但近来人人。七星山王行疫加供。尔者八十五杯也（云云）。
又蜡烛供币并银钱护摩布施。天坛时。取集于坛场外。烧之但初夜时毕烧之。有何事哉（云云）。
私云。轨云。幛幡花盖严敷置此轮坛。以此坛场庄严。理在不言。况于文炳然哉。加之此法者。山门之秘键国家之珍重也。严丽极美仪则可竭忠。天盖一张（寸法可依大坛广其色白色）
杂彩幡（可悬道场八方）
又轨云。须常诵炽盛光佛顶陀罗尼昼夜不间。其所烧香当用沉水白檀白胶薰陆白茅和之不绝（云云）。
私云。助修结番于道场不断可念满咒遍。又储大火舍可烧不断香也。
轨云。如其事逼不及作坛。但于幽静深房清净或伽蓝之处。取净床敷安轮坛。北面悬炽盛光佛顶轮王像。或对一忿怒王尊像亦得（云云）。
师传云。修此时不悬彼曼荼罗。或悬一忿怒尊修之。谓不动尊也。若余忿怒尊也。若本尊佛顶一像等也。以曼荼罗不可露显也（云云）。
裹书云。敷曼荼罗如轨所说。具以可全图绘之也。唯是为国王修之时如此。若为梨庶修之者唯画八叶尊。诸余天等准点位敷之。又设覆敷曼荼罗之上。每修时去之。每修时覆之。是恐尘秽惮露显之故也私云。轨图曼荼罗文说九执等十二宫二十八宿了云。惟为国王除灾即全画天身。自余凡庶已下。除灾不应画天身。但置位昼梵字天名。点星形即得（云云）。
又云。严饰一净房深密之处建曼荼罗。勿使多人知见。若多人知见。即求愿难得灾祸不除。若国王息灾者。应严饰一深殿建曼荼罗。依教如法护净严饰如经所说。勿使女人黄门奴婢下劣人见。触秽道场所谓及诸畜生皆是不吉祥之类器。若猪狗猫鼠尽勿令见清净道场。
师传云。祭文宝号七十天名各一通书之。置左胁机之上（云云）。
有图说道场庄严蜡烛供三十六坏。
已上裹书
一净衣
轨云。持法人身着纯白衣服（云云）
一日数
轨云。少则三日三夜。多或七日七夜。或二七日夜。乃至感应得吉祥惊诫此为最胜（云云）。
一遍数
轨云。计千计万。乃至落叉或三落叉亿数。以得愿满为限。亦不定数为期（云云）。
一护摩
轨云。至心持念兼作护摩（云云）。
又云。道场满日依真言教法。以苏蜜酪乳木护摩（云云）上文云。从传教大阿阇梨睹受真言印契并护摩法（云云）。
炽盛光要法云。或被罗□掩蔽日月薄蚀。或彗见。或早涝则当于道场中。隐密处身着皂衣。面南座。以烧尸灰。画三角坛于檀中画彼罗□星彗星等形。旱涝时画龙形。于彼心上书彼人名。于中夜乃至午时烧安悉香。念诵于真言句中加彼名。以石榴枝鞭。彼形诵真言二十一遍。每一遍一鞭。其灾即除。若五星凌逼强盛令攘亦作此法（云云）。
又云。若火星欲入南斗。应于一忿怒尊像下点南斗形形及点火星于斗中。画彼设都噜形。并书名于心上。即结印安印于忿怒尊像身上诵真言七遍。于娑□诃句上彼设都噜名。忿怒厉声诵真言。所有灾祸移而不顺王者身上（云云）。
甘露佛顶经云。我今更说木印法。于坛木上刻一八辐金刚轮。于轮脐中昼勃噜吽字轮四面放光火焰印。背上刻八叶莲花。花上置月天变形（阿阇梨言伏兔是也）作此印已诵婀婀（急呼）一字心真言。作二十一遍。于清净处以光明砂麝香涂之。以印心额喉顶两肩上脐下两膝上。诵一字真言。婀字心一印一诵如是万遍。即得神通（云云）。
私云是成就坛之仪式欤。
一持诵者用心
轨云。受学之僧须得身心戒品清净。四重十重不应缺犯。若有缺犯不应为他作是念诵。返招殃咎亦不效验。持法之人常须清净（云云）。
　　私云。於戏末世愚凡谁可修此法哉。
又云。正念诵时深发慈心。常以佛眼瞻视此轮上诸天形像。下心祈祷焚香发愿求乞恩福。不应作降伏忿怒之心。便乖圣意必不相应。此等皆是大福德天仙行菩萨道。以誓愿力受比天身。为饶益有情故令诸刚强众生怖畏作善。岂有将此凡夫下劣微分芥福垢秽之身。而欲折伏造化天仙。无有是处。审可思虑而乃行之敬而畏之。深起慈心愍念一切有情极厄难诸众生等。愿今解脱一心持诵炽盛光佛顶真言。唯功多为上（云云）。
一曼荼罗。
轨云。应当洒扫一净房室。以白色牛承取未至地瞿摩夷。用白檀香水和吉祥香遍涂其地。又以香水数数散洒屋及四壁。便极清净。于中图画比息灾轮。若作曼荼罗地坛。应须依教掘地。除去恶物碎瓦破器。髑髅毛发糠糟灰炭。蜣螂诸虫毒蛩之类。及以剌骨朽木雳石砂蜜等物。别取河岸坚好白土其味甘者。和香填筑极令坚实。然后如法涂拭。先令画人不食酒内五辛远离染欲。香汤澡浴着新净衣。日日晨朝与授八关齐戒。于净白绁上或净素布上。画此十二辐金轮。若作地曼荼罗。即应捻五色粉。其粉一一色。各别以真言加持七遍。或三七遍然后用之。或以彩色图画。三日三夜或七日七夜。祈福事了即须收之。若是地坛应以除去形像。不应久留。恐有虫鼠污践。下愚人见及邪见外道。及五旃荼罗黄门奴婢等见。即众生圣皆不喜悦反招其咎。若欲将随身远行。即于白绁上或绢素上彩色图画。或方一肘或二肘。大者不过三肘四肘。随己力分画七十八余尊佛。及菩萨诸天形像。依法安布。于轮辐间并书梵字真莫题名字。若为国王应须大作地坛。或十六肘二十四肘。上至二十八肘。其数不同凡庶之人。恐王者生疑。权于纸上书一切诸天名字。帖于诸尊之下。今彼断疑而生正信。若能梵书其名最为上妙。若不识梵字者。随方文字题之亦通。从轮心中平仰。画一八叶白莲花。于华心中以金或银。画一金轮佛顶。一字陀罗尼字悖噜吽字后先画炽盛光佛顶。身诸毛孔放大光明。当佛前相对隔真言字。当画佛眼部母菩萨红莲花色。各持标帜印契。以于佛右边画文殊师利菩萨。作赤金色持本标印。于佛左边画金刚手菩萨。白红色亦执标帜。皆半跏而坐四尊相对。更于文珠右边尽不思议童子菩萨。文珠左边画救护慧菩萨。于金刚首右边画毗俱胝菩萨。于金刚首左边画观自在菩萨。如前八大奠。各有色相标帜印契颜貌。以偈诵曰。
顶轮惟一字 奇特为中尊
炽盛佛相义 毛孔飞光散
首冠五佛相 二手如释迦
右方文殊尊 首载五智髻
左执青莲花 花上立智杵
右持大慧□ 半跏坐莲花
当前佛眼尊 身相红莲花
左持五眼契 右作如来拳
左方金刚手 身貌白红色
右持仰莲花 花上立五智
裹书下文云。若得应效。其曼荼罗。便须收动却不应久留。本法如是。若是地坛便须除铲扫去。送于长流净水之中（云云）。
或次界。明清云。件次第大师僧都所给也。
余试问云。若有五星摄一句之诚能耶。历葛博士答曰。有之。即云日月为天子。五星为臣佐。又云日为天子。月为后星。五星为臣佐是也。以余是以可知仪轨文□十六名十二大天者。可谓以五星摄一句之时。自然为十二。然有今字误。可谓十六者是不可。又文殊仪问云。十二故并是五星为一句之意耳（云云）。
私云。轨文开五星时十五尊也。合五星者十一尊也。十六十二共以不□。为之如何。现图加地天为十六也。轨文所不见也。可详之。
轨下文。请召十二宫天神。请召二十八宿。十六言次云。都请召诸天及七曜十二宫神二十八宿诸执并真言曰（云云）。
私云（台藏召请诸天明也）现图曼荼罗加地天依此意欤已上裹书。
左手执铃契 半跏坐莲上
次明不思议 面貌赤金色
二手内合拳 二风屈相对
令甲背相着 向文殊奉势
复以救护彗 身相如白莲
慧羽掩其心 空端直舒上
右明毗俱胝 貌玉而为色
前定慧二羽 定执未敷莲
慧手上无畏 后二定慧手
定执于念珠 慧手执军持
次明观自在 亦号如意轮
左掌摩尼珠 慧舒施愿印
身皆白红色 住大莲花中
如是八尊外 圆置一界道
绕于界道上 画四尊真言
所谓炽盛光 佛眼母菩萨
文殊金刚手 蜜言背后书
白粉与金银 皆通第一义
于真言外应画九执大天主。所谓日天月天五星蚀神彗星。及大梵天王净居天那罗延睹使多天帝释天主。当佛背后画摩醯首罗大天。共一十二尊。列位分布周围一匝。各有所乘各有所执。唯传受此法者知之。于此大天外又安界道。于道外竖画一十二枚独股金刚杵。通至外轮辋。以为金轮之辐。于此辐间。当佛前面向佛。右边逐日顺转。安师子宫次女宫次秤宫次。蝎宫次弓宫次摩竭宫。此六宫在佛右边。又从佛后顺转却向佛前。安宝瓶宫次鱼宫次羊宫次牛宫次男女宫次蟹宫。此六宫在佛左边与师子宫相接。当佛背后安虚宿。当佛前安七星宿。于此十二宫外安置二十八宿。各依本宫次第安置。惟为国王除灾即全画天身。自余凡庶下除灾不应画天身。但置位书梵字天名。点星形即得。于二十八外周匝画轮。缘如画辋形。金色阔狭大小与轮形相称。于此辋上车八方天王。当佛前安焰摩天。当佛于后安多闻天王。文殊师利背后辋上安木天。于金刚手背后安持国天王乾闼婆王。四隅四天。东北角欲界自在天。东南角火天西南罗刹主。西北角风天。于此辋上空处。金银画炽盛光佛顶真言及缘生四句偈十二缘生经文。无明缘行乃至生缘老死忧悲苦恼。又书十二灭句。无明灭则行灭乃至老死忧悲苦恼灭。令其分布遍于辋上。又于轮外应画一百八个青莲花。叶头如承此轮之势。即于一一叶上梵书一阿字。应金银或用白粉。金银最妙。叶外四边界外方四缘周匝画作界道。于界道上画独股金刚杵。相接击周匝围绕令合便成结界。于方界内轮外四角空处。画四大明王以为外护。于佛前右边角内。画四臂降三世明王青色。于佛前左边角内即画无动明王青色。于佛后右边角内。画四臂无能胜明王紫黑色。于佛后左边角内。画四臂大力乌刍涩摩金刚明王赤色。此四大明王。并皆坐宝盘石上火焰围绕。如是依教安布。名曰一切如来秘密除灾教令法轮（云云）。
轨下文云。右于轮外一百八莲花叶上各书一阿字令周遍（云云）检唐本。当佛正面画辐（余辐准知）今图依妙知藏本。不当正面也。
此外界道独股杵一方四。或本三。四方同前也。
此图人人所持本多以不同也。仍且以妙智藏本阿弥陀房本禅定寺本为规模。具以图之。图不同轨文。叵寻羡以前唐院正本授定。但至诸尊种子者。或依旧图。或闻师说或检大教且书之。恐不侧圣旨檀愚管矣。
长久四年三月二五日释长宴记之中台悖噜吽字事。
持明房说云。中心书字后画佛顶事。是人法俱显之也。但或先人后法。或先法后人等。是人法常仪也。今此曼荼罗先法后人故。于前书字。于后书号也即此一字金轮是炽盛光也。故中心字即炽盛光种子也（云云）。
私云。中台书种子。有口传更问。
一百八个阿字事。
私云。是三十六禽也。十二时各有三兽。成三十六禽。更开为一百八兽也。如下抄之何故用乎。师曰。法界种子故也。
炽盛光形像。
大原决集云。检或图。佛顶其形如台藏四佛之形。而结大钵印。坐身无璎珞。背后流光。光中有小轮数多。其座须弥山。山外有海并重重山等。轨云。炽盛佛顶仪。毛孔飞光散。首冠五佛相。二手如释迦。法性房记云。二手如释迦者。惠手舒五轮向定方。火空屈合端。地水风直竖。定手舒五轮仰当心。是说法相也。又样如持钵印。二空端合跓。置结伽座（云云）。
甘露佛顶经云。尔时世尊身现作摄一切佛顶轮王之相。手持八辐金轮处七师子座。○世尊以印又作八辐金轮。八方八色轮中。现八种色相花座。○东方如来面前赤色轮中。现光聚佛顶轮王。手执如来顶印放大光聚坐赤色莲花。于如来石隅黄色轮中。现发生一切佛顶轮王。手持黄莲放黄色光明坐黄莲花。于如来右边白色轮中。现白伞盖佛顶轮王。手持白伞放白色光坐大白莲花。于后右隅中杂巧色轮中。现胜佛顶轮王。手持利剑放杂巧色光明坐杂色莲花。于如来后红色轮中。现除一切盖障佛顶轮王。手持红莲花。花上有钩。放红色坐红莲花。放左后隅青色轮中。现黄色佛顶轮王。手持三股缚日罗。放青色光坐青边花。于如来左边绿色轮中。现一字最胜顶轮王。手持八辐金刚轮放绿色光焰坐绿色莲花。于如来前左隅紫色轮中。现无边音声佛顶轮王。手持白螺放紫色光焰坐紫色莲花。



尔时摄一切佛顶轮王。施八方坐位。各现八种佛顶轮王相已。时世尊复现七宝眷属女宝马宝主藏神宝轮宝象宝如意珠宝兵宝等。周匝围绕此大轮四面尔时世尊。得入钩召三摩地。○十方俱胝诸佛。闻摄一切佛顶轮王钩召。○俱到虚空法界大金刚宝峰楼阁。于虚空中而集。
尔时十方世界诸大菩萨。所谓金刚手菩萨。乃至普贤菩萨。一时咸集至虚空法界宝峰楼阁世尊轮王前。尔时八大菩萨各各现光明轮。各现作八大金刚明王。以持如来轮故。尔时金刚手菩萨。现作降三世金刚明王私云。法印大和尚曰。炽盛光法以此曼荼罗可为本尊欤。总持院本似之。然人不为觉知。此经炽盛光印明可为根本印明也。更问。
八佛顶座位列本同之。
右依上经文图之。文意八菩萨现作八大金刚。然者以八大金刚可安第二院。又以七宝绕大轮四面。文意以七宝安第二重。以八大金刚可为第三重。是别译文者。请佛顶现作大菩萨八菩萨现八大。今文不云佛顶现作八大菩萨。更可详之。
别本○作八方八色种顶轮王坛。次像三重。次第二院东赤色轮如上八方佛顶。各放本色光明。各本菩萨金刚天众摄一切佛顶轮王。放设八方坐○诸佛顶轮王各现光明。各各界八菩萨。第二八大金刚王。第三皆忿怒耶如来身持轮。放现金刚手菩萨。化作降三世○乃至第四日月天。第五宿曜（云云第四重日月天第五重宿曜云云）
右依甘露佛顶经别译意图之。八佛顶。八大菩萨。八大明王是次第现作欤。尊胜无畏轨列今八佛顶。不空轨空今八菩萨准今轨意。八菩萨即是八佛顶之故欤。但此事人人等决之更可详之。
抑右曼陀罗炽盛光图曼荼罗有多本之中未见此图。先达口传师说等之中。又不示之更可问达者。但以彼经用炽盛光之法者何。又舍所说曼荼罗。
私云。佛顶甘露经云。以广生佛顶九黄色佛顶也。
一功能
轨云。尔时文殊师利菩萨。从首楞严三摩地起。遍观大众而作是言。我观一切有情。无始已来流转生死。妄业缠覆互相爱憎。感种种业报招种种灾难。我承一切如来加持神力。略说随世方便。除灭灾障教令诸天。作扇底迦曼荼罗法。佛以巧慧教敕加持。日月星辰游宫天众。令发慈心。○若有国界日月薄蚀。或五星失度形色变异。或妖星彗孛敕押王者贵人命宿。或日月亏损于本命宫中。此时应用教息灾护摩。或遭大疫疾病流行鬼神暴乱。异国兵贼侵掠国人。若有明人先知之者。应当奏上置荼罗。帝主日日发虔敬心。亲自发愿祈请加护。必获胜利恶贼消灭。若有也人忽遭厄难王难悬官口舌。或为怨家ＧＬ逼。恶病缠缠绵医疗不差。当此之时。恐有危祸。或宿世怨魂命难死厄。即依此教。图画建立除灾法轮曼荼罗法。隐密精勤加持念诵。志诚祈祷众圣天主。○若有难时。上从王者次及储君后妃婇女。下及百寮道俗凡庶。本命宿上五星。敕押退行留守。或日月于上交蚀。彗勃恶星ＧＬ犯宿者。于是时中即用此法。○如是依教作者。一切灾难无不消灭除殄。时文殊师利菩萨告大众言。我从闻此教法已来。当为众生如是演说。一切如来当证知我。宣说教令除灾法轮竟。汝等天从当如佛教敬顺奉行。尔时诸天闻说此经已。皆大欢喜异口同音咸作是言。敬依圣旨不敢违越。信受奉行作礼而去（云云）。
持明房说云。上古人云。大唐青龙寺敕置本命灌顶道场。是主御本命院也。仍代代皇帝敬重彼本命院尤盛也。慈觉大师移彼青龙寺本命院于当朝上都延历寺。建总持院为公家御本敬重此院。
一七十余尊名数
中台（悖噜吽）炽盛光 佛眼
文殊 金刚手不思议童子
救护慧 毗俱胝
观自在（已上中台）
第二重
轨云。凡执大王主。所谓日天月天王星蚀神彗星大梵净居那罗延都使多帝释摩醯首罗。共一十二尊列位分布。
法性房记云。九执者。日与月之天四五星木火土金水也。又加蚀神（梵云罗□星）彗星即成九执天（云云）。
大原决集云。日天等若合五星一十一尊也。若开五星者十五尊也。何云十二尊乎。私案云。检曼荼罗加地天开五星十六尊也。若如轨文。合五星十一尊也。若尔者轨文脱落地天欤（云云）。
裹书云。慈觉大师传云。三年春。皇帝崩。太子即位。则令左近卫中将藤原朝臣良相手书曰。大师虚往实归。希世杰立。虽末接唔。而常钦仰。右仆射与本师。本自相识故也。今依遗昭。十七日甲子。可有践祚。夫大事之中。犹有障碍。大师宜始十五日迄十八日。转读大般若。以护念之。又择童子中精练者一人。为予落发披缁。令入觉门。然则方赖熏修之力。长得泰山之安。其转经不必羡多卷数。唯要字句分明盛悟神灵耳。良相重手礼曰。报书具启殿下。然使者口传。可修新密法。彼熏修之旨。具待指南耳。伏惟凡法依人兴。所为佛法兴隆唯在人主。宁为他可起哉。为取委曲。更遗河雄。早以通示焉。大师奏白。除灾致福。炽盛光佛顶。是为最胜。是故唐朝道场之中。恒修此法。镇护国基。街西街东诸内供养持念僧等。互相为番。奉祈宝祚。又街东青龙寺裹。建立皇帝本命道场。勤修真言秘法。今须建立持念道场护摩坛。奉为陛下。修此法。唯建立之处。先师昔点定矣。书奏降诏曰。朕特发心愿。于彼峰建立总持院。兴隆佛法。九月又诏曰。虽未建立道场。而择二七僧。且修件法焉。总持院置十四僧。自此而始矣愿主入道场念诵并酬赏修师文。
轨云。若能一一躬亲自入道场。至诚祈祷所犯天神。念诵炽盛光佛顶真言。昼夜不间断。兼诵诸尊真言。若身不得自入道场者。或处津公私职务或事严君。应奉尊贵或处幽闺禁约。或乃身力不逮或家老少病患。或卑下身不自由或容寄他方无家无处。或近邪见恶人怨家之处难为建立。即应访求一明解此法教之人。或道或俗殷勤求请。供彼所须令替身念诵。慎密精诚建立道场。然后酬赏劬劳令其欢喜上文云。帝主日日发虔敬心。亲自发愿祈请加护。必获胜利恶贼消灭。
私云。于彼院每年奉为公家。开灌顶道场。每日修炽盛光秘法（总持院例时记其仪则也）近代才行灌顶。此法陵怠有心之人谁不叹之哉。
已上裹书
第三重
轨云。于此大天外又安界道○当佛前面向佛。右边逐日顺转。安师子宫次女宫以秤宫次蝎宫次弓宫次摩竭宫。○又从佛后顺转却向佛前。安宝瓶宫次鱼宫次羊宫次牛宫次男女宫次蟹宫○与师子宫相接当佛背后安虚宿。当佛前安七星宿。于此十二宫外安置二十八宿。各依本宫次第安置。
二十八宿。
角亢氏房心尾箕 已上东也
斗牛女虚危室壁 已上北也
奎娄冒昂毕觜参 已上西也
井鬼柳星张翼轸 已上南也
私云。二十八宿十二宫同重可安之欤。将第三重十二宫外位第四重可安之欤。轨文不分明。或云。曼荼罗五重如月轮。内院九尊。次院十六天。次院十二宫。次院二十八宿。次院护世八天。四角明王（云云）。
第四重。
轨云。于二十八宿外周匝画轮缘如车辋形。○于此辋上画八方天王。
持国天 火天
焰魔天 罗刹天
水天 风天
多闻 自在
不动 降三世
无能胜 乌刍沙闏
私云。以上七十七尊也。若北斗七星（加辅星）山王（三圣）行疫加此等者。都八十九位也或北斗（一位）山王（一位）行疫（一位已上三位加七十七九八十杯欤）
一沙罗树王佛事。
轨云。文殊于沙罗树王佛所闻此妙法（云云）。
小轨云。释迦○告文殊师利菩萨○我昔于过去沙罗树王如来真言别本云。释迦○告我今说过去沙罗王如来所说炽盛光大威德真言除灾难法。
法性房记云。炽盛光佛顶者。非五佛顶之内。指娑罗树王佛为炽盛光佛顶也。大日如来即释迦牟尼佛即沙罗树王佛即入南方花开佛。定说炽盛光仪轨也。
私云。检菩萨心义第五云。礼忏云。罗怛那（二合）三婆缚娑怛（二合）他哦都。此云宝生如来。金光明云。南方宝相。新译云。宝幢。大佛顶经云。曷罗怛那□苏摩鸡都罗惹耶怛他哦多耶。注云娑罗树王如来。私云。曷罗怛那（二合）宝□苏摩香花鸡都幢罗惹耶王。此则大日经南方开敷花王如来。亦云花开敷佛。金光明经云。实相。新云宝幢。幢相同。是鸡都随见异译。例如旧云信相。云妙幢。所言幢即是宝花幢王之略名也。此宝幢佛亦名宝生（云云）法性御记说更可寻之（云云）。
一三十六禽。
止观云。大集明。十二兽在宝山中修法缘慈。此是精媚之主。权应者未必为恼。实者能乱行人。○又一时为三。十二时即有三十六兽。寅有三（狸豺虎）卯三（狐有兔貉）辰有三（龙蛟鱼）此九属东方木也九物依孟仲季。已有三（蝉??蛇）午有三（鹿马獐）未有三（羊雁鹰）此九属南方火也。申有三（狖猿猴）酉有三（乌难雉）戌有三此九属西方金也。亥有三（豕貐猪）子有三（猫蟹龟）丑有三此九属北方水也。
中央土王四季。三转既周。即有三十六。更于一中开三。即有一百八时兽（云云）。
弘决云大集十二时兽者。若五行中名十二肖。肖者似也。此十二神似彼故也。大集二十四云。○一兽每一日一夜遍阎浮提。余十一兽安住修慈。文广可见之。
一卷数
御修法所
奉念
大日如来真言炽盛光佛顶真言护卫本尊奉供。
大坛供护摩供蜡烛供银钱币帛供 神供右证依
仰旨（云云）
承历四年八月四日 权少僧都（大原）
一切佛顶（亦云诸佛顶云大和尚释）广大摄大两轨列之。于三佛顶之未对。
一切佛顶（亦云诸佛顶广大摄大两轨之列于三佛顶之未对受。对受记云。大和尚释。一切佛顶者。应通名也云云。青龙注云。摄十方佛刹土微尘数诸佛之顶。顶是尊胜之义。即得如来顶）
五佛顶
第一白伞佛顶 第地二誓耶
第三微誓耶（译为最胜佛顶）第四谛殊罗施（译云火众佛顶）第五微吉罗拏（译云舍除佛顶）此是释迦如来五智之顶已上具缘品疏文。
　　三佛顶
第一广大佛顶（亦名广大发生佛顶。亦名发生佛顶。一师说。恐是大转轮佛顶）
第二极广大佛顶（亦名极广广生佛顶。亦云广生佛顶也。一师说是高佛顶也。亦云音声佛顶）五大院云。私详道理法身生身自二途。又五佛顶释迦五智三佛顶。大日三部。此三佛顶应在第一重。而在第三义稍难明。无畏轨。释迦右五佛顶左四佛顶加一切佛顶合九佛顶。又第一重上方有如来顶。法全轨。释迦左五佛顶右四佛顶。又加诸佛顶。第一理印列有如来顶及顶相也。义释五本释迦左四佛顶。音大火胜右四佛顶白最摧高。又第一重上方有如来顶。五大院云。私详道理依经为是法身生身岂各无顶。恐可云生身九顶法身一顶合十佛顶。又五佛顶五色及三佛顶三色次第可造。若不尔者和色甚难１。
　　五佛顶经云。
一字佛顶（一）白伞盖（二）光聚（三）高顶轮（四）胜顶轮（五别本云超胜）私云。菩提场经同之。高佛顶之所。人师以朱注云。一师说。此极广广生佛顶顶也。一师云。发生佛顶。私云。一尊异名也。发生佛顶梵云阿毗揭多（云云）。
奇特佛顶经列八佛顶。
遍照佛顶（一）白伞盖（二）光聚（三）高佛顶（四）胜佛顶（五）摧毁（尾枳罗拏六）摧碎佛顶（七）一字佛顶（八）。
尊胜二卷轨列八佛顶。
白伞盖最胜佛顶尊胜佛顶光聚佛顶胜佛顶广生佛顶无边音声顶发生佛顶。
ㄙ云。甘吕佛顶经列八大佛顶。但以广生佛顶名黄佛顶。自余皆同今（矣）。
又五佛顶八佛顶大教之说别轨之说同异难知。追可勘定之。
炽盛光法下 第十
承应二（癸巳）年正月五日以二尊院本书之
舜兴
元禄十六年癸未二月下旬命松安写之
兜率谷鸡头院阇梨严觉洪道
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。