TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

宋护国界章卷中之上

释氏最涅撰


弹粗食者谬破妙法章第一
弹粗食者谬破迹妙章第二
弹粗食者谬破本妙章第三
弹谤法者浅妙法章第四
弹粗食者谬破莲华章第五
弹谤法者浅莲华章第六
弹谤法者谬破经体章第七
弹谤法者浅经体章第八
弹粗食者谬破法华章第九
弹谤法者浅法华宗章第十
弹粗食者谬破经首如是章第十一
弹谤法者伙译如是第十二
弹粗食者谬破菩萨难德章第十三
弹谤法者浅难德章第十四
弹谛法者浅八大义章第十五
弹粗食者谬破八大义章第十六
弹粗食者谬破佛教十德章第十七
弹谤法者浅佛教十德章第十八
弹谤法者浅方便品科段章第十九
弹粗食者谬破方便品科段第二十
弹粗食者斥一大事章第二十一
弹谤法者浅一大事章第二十二
弹粗食者谬就无二无三章第二十三
弹谤法者浅无二无三章第二十四
弹粗食者谬破三车体章第二十五
弹谛法者浅三车体章第二十六

弹粗食者谬破妙法章第一

替圆融十界。居一念而微妙。妙法十如。即一心而难解。是以。本佛法师。润法雨于本迹。辅处弥勒。叩常住于权实。果分圆开。本怀已尽。三界众生。无不具十界。六道群迷。岂无十如哉。为弹谬破。略示方隅云。云尔粗食者曰。边主云。妙法之法。所谓十法界。即六道四圣。是为十法界。言六道者。一地狱道。二畜生道。三饿鬼道。四阿修罗道。五人道。六天道。是名六道。言四圣者。一声闻圣。二独觉圣。三菩萨圣。四佛圣。是名四圣。此名十法界。此十法界。各具十如是。一如是相。二如是性。三如是体。四如是力。五如是作。六如是因。七如是缘。八如是果。九如是报。十如果是本末究竟等。是一百法界。此名妙法。且明四趣十法。如是相者。即是恶相。表随不如意处。恶相若起。远表泥黎。凡夫不知。二乘仿粗ＸＸ知。菩萨知不深。佛知尽边。故言如是相也。如是性者。黑自分性也。纯习黑恶。难可改变。大涅槃云。有漏之法。以有生性故。生能生之。此恶有四趣生性。故缘能发之。故言如是性是也。如是体者。揽被摧折粗恶色心。以为体质也。复次。此世先已摧心。来世摧色。又此世华报。亦摧色心。来世界报。亦摧色心。故以被摧色心为体也。如是力者。恶功用也。地狱有登刀上剑。之用饿鬼吞铜ＫＮ铁之用。畜生强者伏弱。鱼鳞相咀。牵车挽重。皆是恶力用也。如是作者。构造经营。运动三乘。建创诸恶。名之为作也。如是因者。恶习因也。自种相生。习续不断以习发故。为恶易成。故名如是因。如是因如是缘者。缘助也。所谓。诸恶我我所。所有具度。皆能功助。成习业。故用报因为缘也。如是果。习果也。如多欲人。受地狱身。见苦具谓为欲境。便起染爱。谓此为习果。趣地狱中也。如是报者。报果也。如多欲人。在地狱中趣欲境时。即受铜柱铁床之苦。故名如是报也。本末究竟等者。即有三义。本空末亦空。故言等。又恶果报在本相性中。此末兴本等。本相性在恶果报中。此本兴末等。此假事论等。中实理心。兴佛果不异。一色一香无作非中道。此约理论等。以是义故。本末究竟等。三义具足。故言等也。余六法界。各具十如是法。义广如彼所造玄义中述。然彼立三法妙。一众生法妙。二佛法妙。三心法妙。上所述十法百如是。是众生法妙也。佛法妙及心法妙。广如彼玄义述。恐烦不述。然则妙有二。一相待妙。二绝待妙者。今待粗妙者。待半字为粗。明满字为妙。亦是常无常。大小相待。为粗妙也。即以粗苑为粗。待此法华为满为大为妙。此名为相待妙。二绝待者。妙名不可思议。不因于粗而名为妙。若谓定有法界。广大独绝者。此则大有所有。何谓为绝。今法界清净。非见闻觉知不可说示。文云。止止不须说。我法妙难思。乃至。是名绝待妙也。用是两妙。妙上三法。众生之法。亦具二妙。称之为妙。佛法心法。亦具二妙。称之为妙。别释妙者。若鹿苑三粗。鹫头一妙。皆迹中皆之说。约迹开十重论妙。如下当说。今谓不尔。何以故。背经意故。会二破二令归一乘。此法华意。依大事深妙难解。三止三请。然后方说。然彼六道因果之法。正法念中已广说。此经是四谛教所摄。尔则已说已闻。又彼四圣则是三乘。以佛圣摄菩萨乘故。尔则佛成道后。四十年前。已说已闻。何事深妙。三止三请后方演说。又法华。三周破二会二而合归一乘以为正宗。若我等待说所因成就阿耨多罗三藐三菩提者。必以大乘而得度说此则舍弗。追悔不希望昔佛为我等说大乘法。若十法界名妙法者。已说已闻。何缘鹙子追悔。又第二周中。迦叶自领解云。我等今于佛前。闻授声闻耨菩提记。心甚欢喜。得未曾有。乃至。无量珍宝。不求自得。若十法界名妙法者。四十年以前。数说数闻。何故迦叶今闻欢喜。又第三周中。富楼那等生领解云。我等常作是念。自谓已得究竟减度。今乃知之。如无智者。所以者何。我等应得如来智慧。而便自以小智为足。若众生法心法。佛法。以为妙法。先已得讫。何故更至法华会时。追悔应得如来智慧。又彼云。鹿苑三乘为粗。鹫头一乘妙。此亦不然。众法。心法。此三种法。为三乘摄。为一乘摄。若言俱不摄者。何云三法俱具二妙弹曰。此亦不尔。粗食者。被文桎梏。不了论意故。论云。言实相者。谓如来藏法身之体。不变义故。言如来藏之故。明如众生分。又法身体故。得知众生分。故法界无差别论颂云。不净众生界。染中清菩萨。最极清净者。是说为如来。坚意菩萨即释曰。复次此菩提心。无别相故不净位中。名众生界。于染净位。名为菩萨。最清净位说名如来。如说舍利弗。即此法身。为本际无边烦恼藏所缠。从无始来生死趣中生减流转。说名众生所界。复次舍利弗。即此法身。厌离生死漂流之苦。ＱＲ于一切诸欲境界。于十波罗密及八万四千法门中。为求菩提。而修诸行。说名菩萨。复次舍利弗。即此法身。解说一切烦恼。远离一切苦际永除一切烦。随烦恼垢。清净极清净。最胜极清净。住于法性。至一切众生所观察地。尽一切所知之地。升无二丈夫处。得无障碍。无所著。一切法自在力。说名来应正等觉。是故舍弗。众生不异法身法身不异众生界。众生界即是法身。法身即是众生界。此但名异非义有别解云。一众生心具三位性。即开三位立十法界故两新华严称十法界。岂天台臆说哉。粗食者所遮十法界。确然建立。山家一义。因此亦得立。又各具十如是义者。法华论云。自此以下。示现所因果相应知解云。方便品以下二十七品。说法因果。言法者。谓诸法。经云。所谓诸法论牒经云。舍利弗。唯佛如来。能说一切法解云。经云所谓诸法。论云说一切法。诸法如是相诸法如是性。诸法如是体。诸法如是力。诸法如是作。诸法如是因。诸法如是缘。诸法如是果。诸法如是报。诸法如果本末究竟等。岂非十法界因果十如是义。明知。开先因果门。立后十如是。经论相符。已为王路。灵山听法华。岂空所传哉。坚意。天亲。义如水乳。谁敢有余释哉粗食者。骂天台师云。唯胸臆说都无据。非唯违经。亦不极成。故不应用者。宁非第二月。空中华之过哉。有智发悲。无智俱卧。可怜愍哉粗食者云。又彼云。就绝待妙。妙名不可思议。此亦不尔。为就事妙名不可思议。为就理妙名不可思议若言就事妙名不可思议者。此即前相待妙。如何名不可思议。若就理妙名不可思议者。此则言语道断。心行处减。不可宣说妙兴不妙。何名妙耶弹曰。此亦不尔。粗食者。未了带权之理事。及以ＱＲ权之理事故。今就绝待妙。妙名不可思议。约ＱＲ权理事。名为不思议。非是约带极事理。名为不思议也。法性之理事。无机俱不说。有机俱可说。理不思议。事不思议。俱融俱即。无碍无障。何守一隅。不辨三端耶粗食者云。又彼所立众生法。佛法。心法。离十法界。更无别体。即于十法界。摄已尽。如何更须开立三法。又佛法名妙。此应道理。最无上故。众生法。心法。此二种法。通有漏无漏。凡圣。大小。常无常。如何名妙弹曰。此亦不尔。粗食者。不了师弟立法名故。三法妙者。南岳所立。十法界者。天台所称。师弟同志。离合无难。合三二一妙。离十百妙。又众生法。佛法。心法。是法身故。无非无上。无非绝妙。从因向果故。阶缘都不滥粗食者云。又彼所立。于十法界。各别具十如是义。此亦不尔。实离通途。而唯胸臆说。者我据处。非唯违经。亦不极成。故不应用。法华论牒经说。舍利弗。唯佛如来能说一切法何等法。云何法。何似法。何相法。何体法。何等。云何。何似。何相。何体。如是一切法。如来现见。非不现见。论牒经云。又依证法有五种。一者何等法。二者云何法。三者何似法有五种。一者何等法。二者云何法。三者何似法。四者何相法。五者何体法故。论以四番释此五种法。第二番云。何等法者。谓有为法。无为法等。云何法者。谓因缘法。非因缘法等。何似法者。谓常法如是等。何相法者。谓五阴体。非五阴体。慈恩。释论云。第二番依展转训释法。何等法。谓有为无为法。云何法。谓因缘生。因缘生释有为。非因缘生释无为。何以法。谓常无常法等。以常释非因缘生。无常释缘生。何相法。谓生等三相法。以有生等法释前无常。以不生等释常。何体法。五蕴体。非五蕴体法。五阴即生等。非五阴即非生等。然今经文。恐人不解。翻译之家。遂作依第二展转训释法而释。然少不次。佛义正之。不建圣教。若别义义释。便是人情。非为圣教。如是相。如是性。合是第一何等法。相是有为。性是无为故。如是体者是第五何体法。谓五蕴非五蕴体。故合而为文。如是力作者。合是第三何似法。力谓常法有力能。作谓无常有造作故。如是因。如是报。合是第二云何法。因缘果报之中。有为是因缘所生法。建立果义名因。成辨报义名缘。亲得果名因。疏得果名缘。四果名果。异熟果名报。如是本末。是第四何相法。生等三相法是末。体是事故。不生等三相法是本。本论牒法。更有何等。云何以。何相。何体。佛有重以此显前五义。更无别理。愍喻曰。粗食者。引慈恩释。以为龟镜。此亦不尔。不慈恩本意。其法华玄替者。夕制朝谈。讲终疏毕。粗食。云何正为援据。问曰。何以得知夕制朝谈等耶。答其玄替第十卷末。慈恩自笔云。基以谈ＹＤ之际。徒次博陵。道俗课虚。命讲斯兴。不能修诸古义。遂纂新文。夕制朝谈。讲终疏毕。所嗟学寡识浅。理偏词弹。经义深颐。拙所光赞。兢兢依圣教。ＮＳＮＳＲＥ于玄宗。犹恐旨谬言疏。宁辄枉为援据。此经当途要最。人谁不替幽文。既不能黑尔无为聊且用申。狂简。识达君子。幸为余详略焉问曰。凡作者。以卑下词。此则示自卑。制聪敏奇物。非是固指玄替谬乳。汝不得替意以为因谬。愚甚哉愚甚哉。答曰。凡当不谊则子不可以不争于父。臣不可以不争于君。故当谊。则争之功。文之令。又安得孝乎。当知。君臣父子师弟亦同。故当不谊。则弟不可以不争于师。当今慈恩替师者。安立明匠。三乘道师。谁宗学生不依安立者哉。但望一乘义释。未必尽奥旨。以十六会若教。为第二时不了经。约此义门不正义。虽师教文不可顺。引胜曼经。随彼欲法华一乘为方便。约此义门不正义。虽师教文不可顺。般若不了谛般若不了谤般若。法华为权谤法华。此二种义。都不正义。一切学人。不可信受所以者何。其师怕堕。弟子亦堕檀越亦堕。金口明说。呼呼不可不慎哉文谬繁多。但示一两处。令知非卑词。其玄替第一卷云。又彼经药工草喻品。加其后半。论释雨喻。破执乘一。彼说乘同。日光为喻正法。妙法两经俱无。论又不解敬案正法华经第三卷药草品。现有日光喻二纸余经文。品题无喻字。谬加喻字。云又彼经药草喻品。又经文现有日光之喻。替师不案经文。除日光喻。云正法。妙法两经俱无。论又不解。实哉博陵之既有明驱。夕制之嗟岂可不信哉。犹恐旨谬言疏者。此言不空宁辄枉为援据者。深有道理。慈恩既有恐嗟。明诫未学辄为援据。谤人法。学者深衅耳。鉴斯近谬照彼远迷。何足援据。黄纸墨字。虽有眼前。不免脱落。况乎非色非心。越思量境。而色而心开一念心。非佛前听。传释无由。又二乘因乘。衣ＰＵ几案谬。或七方便小草谬。如是等类。其教繁多。朴阳摄释。杭州决释。翼替。弘替。所求ＱＲ其文非一。用此奶。披阅替文。错谬不少。ＵＥ用彼智眼。决择文义。岂为援据。粗食者所引玄替。随制无用。上下所引。不足为据。当今于三界中失心子。尽底令吐谤法毒。归信医父取良药。令服狂子延寿命。今止谛论说正义。天叭归论。释如是义。今此十如是境。此是法华之理本。诸教之端首。释义之关键。众生之依止。发心之ＷＴ伏权谋谋和体。迷悟之根源。果德之理本。一化之周穷。五时之终卒。得此十义。以消诸异。坦然无误。若迷此意诸教之蹊径。任运失趣。一化之条流。于兹枯竭。今天台大师。依法华论作四审释。一依论第七。随顺众生意为说修行法成就。亦依经诸法句。作十法界释。二依论第四堪成就。亦依经佛悉成就。第一希有之法故。作佛法界释。三依论第五无量种成就。亦依经唯兴佛。乃至究尽作约位释。四依论第三相相成就。亦依经止止不须说。我法妙难思。作离合释也。记云。然本论中。释本此十如。理穷教极。今述论旨使兴一家义意冥。论云。成就不可说尽也。实相者。谓如来藏法身之体不变故。佛智具足此实体。经云。如是相等者。论云。何等法。云法。何似法。何相法。何体法。何等法者。谓三乘法。云何法者。起种种事说。何似法者。依三门得清净故。何相法者。三种之义。一相法故。何体法故。何体法者。唯一佛乘无异故也。今谓。初句先明十如通三乘法。次句者所谓三乘教差别故。次句即三乘人依教。契实。次句者开三乘相无人依教契实。次句者开三乘相无他相故。次句者开三乘体唯一实故。论又云。何等法者。有为无法。云何法者。因缘非因缘法。何似法者。常无常法。何相法者。生者等三相。即不生等三相法故。何体法者。谓五阴非五阴。今谓。此番离开三乘。殿转别释。归实相体。初句者以声闻无为。对六道法是有为故。次句者以支佛。对余非因缘故。次句者总以三乘。对余六界皆三相故。次句者十界五阴。皆实体故。论文又云。何似法者。无常有无因缘法。何相法者。谓可见相等法故也。何体法者。谓五阴法能取所。是苦集体。又五阴者。是通谛体。今谓。此一番释。以上二句。总者。是道谛体。今谓。此一番释。以上二句。总合在于第三句中。仍撮第三入第四中。谓三乘法。皆可见故。又撮第四入第五中。成初苦集。复指苦集。全是定慧。文五阴者。是道谛体。故知。六道三乘。望实犹是苦集。论又云。复有依说。何等法者。谓名字句身故。云何法者。依如来说法故。何似法者。能化可化众生故。何相法者。依音声取彼法故。何体法者。假名体法相故。今谓。此一番释。还依五句欲以教法通说前故。初句者具诠十界权实法故。次句者所依皆实无余教故。次句者明权实根缘会大化故。次句者明能化所化。能诠的诠皆假施设。以望所诠唯证实故。信知。论文不可辄判。故用今意方应。妙旨。况论四释。即是今家四释故也。初释。既以三乘体相。皆一体相。即佛界释也。即以三乘对六道释。即十界释也。次释既约苦集对道。此外无余。即约位释。次释。即约能诠教译。由教权实故有施会。即离合释。故知。一家大义。并兴论旨冥符。是则现文一十八句。乃成一十八重释十如也。论文丰富而人莫知。今从总论。故且四重耳今粗食者。阙论庄严。不了他宗。向资狂言。天台不归法华论释。吠影吠声。往代能免。自今以后。莫道天台背法华论粗食者云。然吞台释本末究竟等者。即有三义本空末亦空。故言等。又恶果报在本相性中。此末兴本等本相性在恶果报在本相性中。此末兴本等。本相性在恶果报中。此本兴末等。此假事论等。中实理心兴佛果不异。一色一香无非中道。此约理论等。以是义故。故本究竟减义。三义具足。故言等。今谓不尔。何以故。以济等义释等字故。经等取余一切法。论牒经云何等。何似。何相。何体。如是等一切法。如来现见非不现见。此即举五种法等取余一切法。今翻译家。依此等义。释本末究竟等字。故是等取等。非齐等等。当依圣说。不依臆说愍喻曰。此亦不尔。经意非等取故。所释经文有十如是。能释论有文有二种法。论云。又兴教化令成就者。兴二种法。令彼成就何等为二。一兴证法二兴说法一兴证法令成就者。谓依证法而授兴故。二兴说法令成就者。谓依说法而授兴故。二兴说法。如向所说。依此二法。有何次第。而得修行。即彼前文重说应知解云。兴证法者。谓证甚深等。兴说法者。谓四七成等。故论下文云。如来依此六种授记。是故。前说何等法。云何法。何似法。何相法。何体法。如是示现。何等法者。谓未曾闻故解云。未曾闻者。谓证甚深等法。论云。云何法者。谓种种言辞譬喻显说故解云。此经云。如是妙法。诸佛如来。时乃说之。如优昙钵华时一现耳此则论指譬喻也。又经云。我以无数方便。种种因缘。譬喻言辞。深说诸法。是法非思量分别之所能解。唯有诸分明秘能之此则论指种种言辞等。论又云。何以法者。所谓唯为一大事故解云。此句论指本经唯以一大事因缘故出现于世文。论又云。何相法者。为随众生器说诸佛法故解云。此句指经舍利弗。如来但以一佛乘故。为众生说法。无有余乘若二若三等。论又云。何体法者。所谓唯有一乘体故。一乘体者。所谓诸佛如来平等法身。彼诸声辟支佛乘。非彼平等法身之体。以因果行观不同故此句指经五佛章。皆为一佛乘故等。法华之外。更无余法。故天台大师依一乘体。显实相境。其实相证法即有因果义。其因果法。不出实相是故。依论平等句释本末究竟等。今粗食者。末了此旨。遮齐等故。深背论旨是故。ＡＧ溪作颂曰。诸法必实相。实相必十如。十如必十界。十界必身土。明知。粗食者等取者。真当臆说。天台义释。平等等者。深符圣说是故。当依天台圣说义。不可归信粗食臆说也。

助照如来使所伟迹章第二

夫迹门十妙。照内证之明镜。不二十门。明独妙之宝炬。是以。陈朝徐陵。修本愿一生。随国总持。发弘誓来世。自大师开化至弘仁九岁。二百余祀。归仰弥盛。感应稍多。具说如僧传及以碑赞等。今粗食者。遮十妙义。泯四教旨。是故开此明镜匣。鉴粗食ＳＧ面。云尔。
洗除粗食者所言不极成垢。
粗食者曰。边主云。迹中十妙者。一境妙。二智妙。三行。四位妙。五三法妙。六感应妙。七神通妙。八说法妙。九眷属妙。十功德利益利言境妙者。十如境等也。言智妙者。世智乃至妙觉智。二十种智也。言行妙者。涅槃经五行等也。言位妙者。法华经三草二木为五位。即下经。为汝说最实事。以为第六位等。言三法妙者。法身般若解脱也。言感应妙者者。法身报身化身也。言神通妙者。神境等六神也。言说法妙者。十一分教也。眷属妙者。佛所化生也。言功德利益妙者。正说分。流通分益也。前十如境及此十种妙者。是名妙法此十种妙。约四教各粗妙。今谓不尔。彼所立四教。前已破讫。是故。彼十妙亦不极成愍喻曰。四教之城。前已筑讫是故。此十妙亦极成也。

助照如来使所传十妙章第三

夫本门十妙。一代独尊。实成三身。麈劫显本。是故。菩提无上。延常寿于法王涅槃无上。治失心于狂子。有粗食者。发慢过慢。作立已等。当知。第一义谛。孕净土而常寂。四波罗密。饰真身而圆融。正经一合喻。凡寿量海。正说二上。秀涅槃山。胜可谓哉。妙法难思矣。今为纯圆纲。显示正义。为粗食者者。停慢过慢矣。云尔。
洗除粗食者立已成垢等。
粗食者曰。边主云。明十妙者。一本因纱。二本果妙。三本国妙。四本感应妙。五本神通妙。六本说法妙。七本眷属妙。八本涅槃妙。妖魔一寿命妙。十本利益妙。彼略释云。本因妙者。本初发菩提心行菩萨道。所修因也。二本果妙者。本初所行圆妙之因。契得究竟常乐我净。乃是一果。不取寂减道场舍那成佛为本是也。三本国士妙者。本既成果。必有依国。文云。自从是来。我常在此娑婆世界说法教化。案此文者。实非今日迹中娑婆。亦非中间权迹处所。乃是本之娑婆。即本土妙也。四本感应妙者。既已成果。即有本时所证二十五三昧。慈悲誓愿。机感相关。能即寂而照。故言本感应也。五本神通妙者亦是昔时所得无记化化禅。兴本因时诸慈。合施化所作神通。骇动最初可度众生。故言本神通也。六本说法妙者。即是往昔初坐道场。始成正觉初转法轮。四辩所说之法名本说法也。七本眷属者。本时说法所被之人也。如下方住。弥勒不识。即本之眷属也。八本涅槃者。本时所证断德涅槃也。九本寿命者。既唱入减。则有长短远近寿命也。十本利益者。本业。愿。通。应。等眷属饶益是也。今谓。所立虽于义无妨。而立已成失。何以故。法华会佛。本迹并备。牧牛人皆共所知。有何犹豫更重劳。立已成失。当知。本迹不一不异。体不即不离。权实不一不二。但以彼中约四教而分别于佛。如前已破。故不重破。迹中十妙俱不极成。故本中十妙亦俱不极成愍喻曰。汝立法华佛。牧牛人共知。我立法华佛。补处不能。可有立已成哉。又约四教而分别于佛。如前已立故不重述。迹中十妙俱极成故。本中十九妙亦俱极成粗食者曰。又彼判粗妙云。若发之事理能重迹中之事理。迹既由本。则本妙迹粗。既有本迹之殊。故言粗妙。理则非迹非本。不思议一也。今谓不尔。背法华意故。会二破二令归一乘。是法华意。尔则本迹俱称妙法。此亦何妨。故经云。我设是方便令得入佛慧。又阿含甚深。通前三乘教。即称甚深。何不妙法。又法华方便有二。一接下方便。二显上方便。接下方便者。经云。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。此乃有三。一身方便。执粪器而着垢衣。伽耶成道等是。二语方便。下云我此九部法。入大乘为本。又云即趣波罗奈转四谛法论等是。三意方便。经云。寻念过法佛所行方便力。我今所得道。亦应说三乘等是。二显上方便者。经云。一切诸如来。以无量方便。度脱诸众生。入佛无漏智。又云。何故。世尊殷勤称欢方便。而作是言。佛所得法。甚深难解。有所言说。意趣难知。依止言之。本迹具称妙。于理何妨。又彼云。妙理则非迹非本。不思议一也。此亦不尔。妙理则证甚深摄。非迹可尔。如何非本。愍喻曰。此说非理。汝立法华意。，据不正义故。又粗食者所引方便。都无道理。其经文。云我设是方便者。体内方便。又阿含深者。非是体外前三乘教。若指法华前所说三乘教。即违三乘人不能知佛智也。彼前三者。皆悉得知故。又接下方便。身方便。语方便。意方便。显上方便等。所引方便等。皆是体外故。非法华正意。又粗食者曰。妙理则证甚深摄者。此亦不尔。汝既三兽度河理。以为其深妙理故。又汝云如何非本者。此亦不尔。汝本不同我本故。汝不指实成本故。

驳粗食者妙法章第四

夫妙法多种。浅智难知。言一意三。粗食者所立。执实非权。尚夫正道。况执权非实。其罪给尽乎。各是自妙。全非他妙。老子曰。无欲观妙。岂是也。用小乘教。望道教。小乘为妙。举权大乘。望小乘教。权大乘教。以为妙乘。开一乘教望权大乘。以一乘教。为甚深妙。今粗食者。用权大乘妙。以为至极妙。虽唱一大事。空性无性不成。宁为甚深妙哉。教理行果。根本方便。未免以有。何为大事。遮粗食妙。示真实妙。云尔。
驳似妙。
粗食者曰。中主云。妙者是一大事。即一乘教量行果。若方便若根本。俱名妙法。根本教者。方便品初。其智慧门难解入。本论释言。阿含甚深。华开敷义。以喻妙法。下文亦云。法华经藏。大深密等。方便教者。方便品下云。或说修多罗。乃至以故说是经。根本理者。谓法性真如。方便初云。诸佛智慧甚深无量。下文亦云。是法法法位。世间相常住等。方便理者。谓四谛理等。根本行者。谓六度等菩萨万行。七地四菩萨行。安乐行品。皆菩萨行。又云。乘此宝乘。直至道场。得行大乘。方便行者。胜曼经云。正法住。正法减。波罗提木叉。昆尼出家。受具足。为大乘说此六处。根本果者。佛身所有菩提涅槃。即下经云。说佛智佛智慧故。诸佛出于世。唯此一事实。余二则非真。又云。是法住法位。世间相常住等。又寿量品所说法报化身。皆是果一乘。方便果者。二乘所有菩萨涅槃。此经下言。汝等所行是菩萨道。此教理行果。非凡夫二乘所知。故名妙法。愍喻曰。妙法者一大事。即一乘教理行果。若方便若根本。俱名妙法者。此亦似慈恩总含随腾意。先五十余疏并法苑林章。其章草本。虽成大体。未得再治。终迁化也。后其弟子等纂集其草本。流传阎浮东。夫一大事者。一切众生。开示悟入佛之知见义。粗食者。口虽唱一大。意存四究竟。无闻究竟人天乘。定性究竟志搠乘。定性究竟独觉乘。不定究竟如来乘。粗食者。闻一大事妙法华经一乘名字。虽唱处处。意许拘在四究竟道。是故还一乘为权。四乘为真实。岂替妙法经哉。一大事经。有名无实。此则粗食者。如文义存失。非是替主意。又其随胜体六类者。文词虽美。未尽正义。粗食者根本教者。虽引法华文。非是教一。故不一大家教。又方便教者。虽引法华。意存二减。故不入大方便。又根本理者。亦虽引佛智慧。乃至法住法位等。权破度河理。非一究竟。故不一大家理。又方便者。定性实证故。不是方便理。又根本行者。虽引安乐行乃至。直至道场等然非是行。一故不一大家行。又方便行者。虽引胜曼六处。不许二减成佛道。故不是大方便。又根本果者。虽引法华处处文。尚存两果。非是果一。故不一大真佛果。又方便果者。定证二减。故不一大家方便果粗食曰。今更广之。所证所说之法。甚深故名。妙。能让能说之佛。胜妙故名妙。所证所说之法。略有二种。一证甚深。二阿含甚深。言证甚深者。方便品初云。诸佛智慧。甚深无量法华论释云。是即证甚深也。证甚深有五种。一埂义甚深。谓依何等义甚深。故解云。义甚深谓正知。如之用故。名故妙。二者实体甚深。谓真如。法本性故。故名妙。三者内证甚深。重显正智。内冥如故。所以名妙。四者依止甚深。得显真如。一切德本。所以名妙。五者无上甚深。重显真如。一切德本。所以名妙。五者无上甚深。谓大菩萨提。即法身理及报身智。是名菩提。此之二种。体过一切。所以名妙。又甚深者。一切声闻。辟支佛等所不能知。故名甚深是智慧相。故名妙。体甚深是慧体性故。故名妙。内证甚深是智。甚伴。故名妙。唯无上甚深在大菩萨诸德主。故名妙喻曰。今谓不尔。又粗食者。虽影玄替文引法华论五甚深等文。然意存三兽义河理。汝未了知如海理。是故。不一大家甚深量。一者义甚深。粗食者解云。谓正如。如之用故。故名妙。此亦不尔。汝未了知不变随缘一味真如故。若言已了知者。不可立二减。若言定性二乘者。灰身减智。后证人无我理。唯有唯有清将真如者。未开权教义。非是一味理。若言能证人者。虽浅深别。然所证之理不别教。彼三乘人者。俱出变易。以还无实真如故。以分段外之。隐变易义。渐名偏真理故。若言真如之无。理处不遍。故分段之外。立人空真如者。胜曼经云。向涅槃界名苏息处。三种意生。未断无明住故等。可无明用。若言此约不定性非约彼定性者。此亦不尔。二种生死。一切俱有。彼定性二乘。未脱变易生死故。粗食者所解正如知之用义。不符证甚深。二实体甚。深粗食者谓。真如法本性故。故名妙。此亦不尔。汝真如本性。不相即故。不实体甚深。又三者内证甚深。粗食者云。得显正智。内冥如故。所以名妙者。此亦不尔。粗食者所立能证正智。未免那减。故不是内证之内。凡内证者。名真如理。理内之内。故名为内。唯理内正智。未免刹那减。故不是内证之内。凡内证者。名真如理。理内之内。故名炒内。唯理内正智。内冥真如理。无漏生减智。不能照理内。是以未显真实历别经论。不许真如熏。但彼带权圆教。许一分随缘故。粗食者。内冥如故者。非本论内证。四依止甚深。粗食者云。重显真如。一切德本。所以名妙。此亦不尔。粗食者。虽许本来自性清净涅槃恒沙性功德者。一切有情皆悉共有。然阿显底迦不许显本。寂减二乘。未免变易故粗食者真如德本。有偏有小。若有偏有小一切德本。不应道理。若小分一切。违本论意。其论意。依止甚深。故依止真如。岂不遍一切哉。五者无上甚深。谓大菩提。大菩提者。如来所证阿耨多罗三藐三菩提故。云何甚深。一切声闻辟支佛等。所不能知。故名甚深。粗食者。案替文取意云。谓大菩提。好法身理。及报身智。是召菩提。此之二种。体过一切。所以名妙。此亦不尔。粗食者所。执四智三身。未免生减。唯理不许法身故。虽引般若无论。未了无相理故。若有二义。故不相违。向理内冥故。境如智。智如境。一味平等。不生不减。约四智边。思量智义。且刹那减义。何故名一向生减。岂但一向生减哉。此亦不尔。境智。本业有二种。有为无为亦非一法。摄相归必我随缘义故。摄用别论。义不立法性故。粗食者菩提不顺义。论意者。成大菩萨提无上。故又云。众生界即是涅槃界。不离众生界有如来藏故。故胜曼经立五种藏。其义相似粗食者菩提之义。都不相似塔八示现义。是故。五甚深义。不同汝宗。智相似塔示现义。是故。五甚深义。不同汝宗。智相智性。都不相即。各守自故。粗食者。未了一物前后相即。仅立两物不离相即。是故。汝执却身报身随机。但梦裹诱子故。粗食者曰。又非喻。非思议怕思议故名甚深。是甚深故名妙。又妙智必理体遍名妙。智相其用宽相其用宽故名妙。智伴其德。德故名故妙。智境其法广故名妙。此上证甚深。即根本理一乘名妙即根本果一乘故名妙。愍喻曰。此亦不尔。汝所立智性者。名言虽体遍。然阙定无智果。是故不妙。汝智伴德备。然三备具不具。是故不妙。汝言境虽法广。然所照照不照。是故不妙。汝证甚深者。离根本理一。生减智所证。是故不妙粗食者曰。言阿含甚深者。方便品云。其智慧门。难见难觉。难知难解难入。一切声声闻辟支佛等所不能知。粗食者。取意替文云。论所牒经故。故有五难。一由智义深故。其门难见。故名妙由智体深故。其门难觉。故名妙。三依智内。证深故。其门难知。故名妙。四由智依止深故。其门难解。故名妙。五由无上深故。其门难入。故名妙。又智有二。一凡智。二圣智凡有二智。一现智。二比量。凡夫现量智。不知名难见。难见故名妙。凡夫比量智。不知名难见。难见故名妙。凡夫比量智。不知名难觉故名妙。圣人智有二。一有漏二无漏。有漏世俗智。不了名难知。故名当妙。无漏智有二。一根本。二后得。二乘根本智。不知名名难解。故名妙。二乘后得智。不知名难入。故名妙。总显证甚深。阿含甚深。彼二乘智不知。故云一切声闻辟支佛所不能知。所以名妙。此阿含甚深。显教一乘。行一乘名妙愍喻曰。此亦不尔。汝教一行一。滞定无性。故不一大家教一。亦不一大家之行。一滞生减故。不无为智。又十地以还根本后智。不能见觉知解入。知经云。唯佛兴佛乃能究尽。又不退菩萨所不能知。粗食者。娇隐历劫不智。但举二乘不知智。天亲正意。宁如是乎。未闻令闻。岂空所说哉。又汝取意根本得二种之智。相违替主。其替文云。无漏智有二。一根本。二后得。初无漏智漏不知名难解。后无漏智不知名难入。入者证解。今经中。唯有二无智不知。故言难解难入。本论有等字。经偈有菩萨。替唯佛能知。当知。简三乘。持一佛也。又云今经中唯有二者。难解难入二。不是二乘二。粗食者。执会二归一。但举二乘智。背经违论替又粗食者曰。又阿含八种甚皆名妙。如经国亲近。百千万亿无数诸佛。论释云。是第一受持读诵甚深。此显世尊经三大劫。供养二十六恒沙佛于彼诸佛所。受持读诵此法门故。所以甚深。非如彼二乘略即能解。故名妙。此亦不尔。经三大劫。本经本论都无所说。大供养二十六恒河沙佛。本论本经。亦无所说。本经云。佛曾亲近百千万亿无数诸佛。论牒经云。佛曾亲近供养无量百千万亿无数诸佛故。岂取所供佛数。以为三大劫耶。或一时供无量佛。汝所引供佛。似小乘俱颂。今约一乘教。说入甚深故。当知。标章不举菩萨智。因行不称菩萨名。劫数秒指三僧只。佛曾亲近。良有以也。粗食者曰。此显世尊经三大劫。此亦不尔。此则历劫权道。不法华意故粗食者又云。如经百千万亿那由他劫。于诸佛所。尽行诸佛无量道法。论释云。是名第二修行甚深。此显世尊往昔诸佛福深。非如二乘略修因。故名为妙。此亦不尔。本经本论不指劫数故。玄替亦无数劫文故。但云尽行诸佛无量道法。不云尽行诸菩萨自利利他行。又无量道法者。谓七宝大车。其数无量。不是历劫等菩萨二利行。粗食者。修行甚深句。更新百千万亿那由他劫八ＴＴ字。立长远劫数。改诸佛数。为长劫数。可怪哉可怪哉。为是新佛所加字。为常粗食者杂乱文又粗食者云。如经如来已于无量百千亿那由他劫。勇猛精进。所作成就。论释云。是名第三果行甚深。此显世尊往昔修菩萨行。一句投火。半偈ＱＲ身。六年苦行。七日翅足。非不专精。如是难行之事。皆能忍行。故甚深。非如二乘略即得果。所以名妙。此亦不乐。成佛已来利他精进。本所作。欢甚深故。举如来号。称甚深故。宁欢六年苦行。称果行甚深哉。粗食者。用小能化佛苦行翅足因。释圆教直道佛安乐请进。岂得论同日哉。三阿僧只有多种故小乘大乘一乘。法相法性。教道差别。善思念之。善思之智。智可得得解。情不可寻。又粗食者亦云。如经名称普闻。论释云。是名第四增长功德心甚深。此显世尊由名远振。凡圣普闻。策励己身。加精进修行。功德心位倍加增。故成甚深。非如二乘由无名称。凡圣闻之不增长功德心。故名妙。此亦不尔。名称有别教。历劫名称。不能增长性功德心。直道名称。内熏增长性功德心。是故名为增长功德心甚深。夫真如内熏。念念增长性功德故如起信说粗食者亦云。如经如来毕竟成就希有之法故。论释云。是名第五快妙事心深。此显佛所成就法皆是未曾有法。此所成法。是未曾快妙法故。彼能成心亦快妙。以妙心而说故。所说法名甚深。非如二乘无未曾有法。所以名妙。此亦不尔。未曾有法有差别故。历劫佛所成未曾有之法。不快妙事心。直道佛所成未曾有之法。为快妙事心粗食者云。如经难解之法。如来能如。论释云。是名第六无上甚深。此显极难解法。如来能如。故教甚深非如二乘浅识无知。怕以名妙。此亦尔。汝极难解法。但对二乘解故。又不唯佛用能究尽故。粗食者。常云但非如二乘。不举菩萨乘。明知。汝能释义之不出。历劫。义势天地别。谁佛如来。随宜所说法。意趣难解。论释云。是名第七入甚深。名字章名。意趣是故。佛自性持。入解此意。意趣难解名甚深。非如二乘意趣易解。所以名妙。此亦不尔。但二乘意趣故。明知。粗食者所释极难解。不是法华极难解。彼三乘中大乘。皆易解故。华严经云。求大乘者。犹为易也粗得又云。如经一切声啼支的不能知。论释云。是名第八不共声闻辟支佛怕作生持甚深。此显不同二乘所作。外利所作。内利住持。故成甚深。由此甚深故。名为妙。此亦不尔。论不解释本经颂。但举执重二乘故。新发不退。执轻故故不举耳。若不尔。经论相倾故。若一向依二乘不知。经偈所说新发不退应无用。若许新发不退。俱不退知。论岂背经哉粗食者亦云。此意显二乘不了其智慧门阿食甚深。况佛智慧。证甚深。故所证智慧名妙。能证智慧门名妙。上说所证所说法甚深。故名妙。下说能证能说之佛胜妙。故名妙。此亦不尔。粗食者能所人法。偏真之所。生关入。能不甚深。又牒经文。经上发下。粗食者。取此两章。为一段云。此意显二乘不了其智慧门等。乃至能证说之佛胜妙。故名妙。其替科文。自此意显。至况佛慧总结两门甚深意。次自上欢所证。至名妙。次结上两甚。发下四成。替牒经文。亦替曰。此则粗食者一愚耳。粗食者。仅闻说名。每处作臆说假使天台。无文以义说。既足可仰信。何者。大唐举国二百余年中。独称为大师。至今归信。故备冠诸宗。义符三藏。汝粗食者。德未盖东隅义亦背。新无文义说。谁可信哉。是故汝臆说之失。还着于粗食者也粗食者亦云。如经保以故。诸佛如来。自在说因成就故。论译云。如来成就四种功德。故能度众生。粗食者意。我宗依论释天台不依论。是故。未我依论释。斥天台下依。此亦不然吁哉天台依释论义依释论文。大唐诸记者。悉判依论。依经依论立圆教。依文依义判法华。汝引论说能度众生。汝不度定性于无余。不脱无性于火宅。宁不乖论能度乎粗食者又云。一往成就。如经舍利弗。如来成就种种方便故。此显能起化身八相成道。二乘不能所以名妙。此亦不尔。化身有差别故。历劫初成八成道。二乘凡夫能化一分。直道实成八相三身。十界众生能化全分。凡圣各见既身遮那。居常寂光。粗食者八相成道。但度二乘不即化身耳。都不应论意粗食者亦云。二者教化成就。如经种种知见故。论释云。种种知见者。示现染净诸因。此显由具知见。经身中。能示现。有一切染因。集能招苦。一切净因。道能证减。二乘不难。所以名妙。此亦不尔。化身教化有。差别故。历劫化身。唯化六道。直道化身。具化十界。粗食者但安有作。非安无作。何得通释。一切因果耶粗食者亦云。三者功德毕竟成就。如经种种念观故。论释云。种种念观者。以说彼法成就因缘。经如法相应故。此显佛如所说法。皆毕竟得。二乘不能。所以名妙。此亦不尔。历劫念观。但二乘不能。直道念观。菩萨亦不能。何但二乘不能粗食者亦云。四者说成就。如经种种言辞故。论辞云。种种言辞者。以四无碍智。为众生故说。故二乘不能。所以名妙。此亦不尔。汝执四无碍智但二乘不能故。不应论意。论四无碍智。十地不解。唯佛究尽故。粗食者亦云。由佛法佛。具此四种说因成就胜妙故。其所说法。亦为胜妙。二乘无此四种说因成就。为简别彼故名妙法。二乘无此四种说因成就为简别彼故名妙。故经云。一切声闻辟支佛所不能知。是所证法及能证佛。是十方三世之无二轨。故名妙法。此亦不尔。论文虽无菩萨。而经文具有。论经互显。义非一处。七喻三平等。显义亦如是。历劫兴直道。如说无量义。问其无量义所说何如耶。答无量义经法品云。次说方等十二部经。摩诃般若华严海空。宣说菩萨历劫修行解云。此则说三中历劫菩萨。大乘门外牛车。粗食佛乘耳。次经云。善男子。是则诸佛不可思议甚深境界。非二乘所知。亦非十住菩萨所及。唯佛兴佛。乃能究了是则大直道甚不深不思议无上大乘。无量义经所说佛乘也。问保以得知无量义经以为大直道耶。答曰。无量义经十功德品云。善男子。我说是经。甚深甚深甚深真实甚深。所以者何。令众生疾成阿耨多罗三藐三菩提故。一闻能持一切法故。于诸众生利益。行大直道无留难故又法华经喻品云。兴菩萨及声闻众。乘此宝乘。真至道场是两经文。十七种名为具足。同大直道。但开合异耳。未乘宝乘诸菩萨等。非三中大更为谁人耶。当知。求佛道者。努力努力。莫入历劫险难路。但除圆根未熟者。以余深法利喜故。一乘三乘差别义。如照权实镜中说。

守护国界章卷中之上_
守护国界章卷中之中

释氏最澄撰


弹粗食者谬破莲华章第五

夫莲华之喻。多奇者也。离二乘泥。出菩萨水。因华果台。始终俱时。有心一切。各有圆。实成释尊。示此宝藏。当知。一切众生。证一圆果。处华王界。同舍那佛。坐莲台。法莲譬莲。其义甚深。粗食者。偏执譬莲。固遮法莲。俯瞰际各一圆道。同证一圆果。云尔。

洗除粗食者莲华垢

粗食者曰。边主云。问莲华定是法华三昧之莲华。定是莲华草之莲华。答定是法莲华。法莲华难解。故草为喻。利根即名解理。不假譬喻。但作法华之解之。中下根未悟。须譬及乃知。以易解之莲华喻难解之莲华。故约。上根是法名。约中下根是譬名。今谓不尔。莲华唯是喻名非法名。所以知然。法华论说妙法莲华经。云。有二种义。一出水义。二开敷义。愍喻曰。此释不尔。违论文故。论文者。论云。十六名妙法莲华经。有二种义。何等二种。一者出水义。以不可尽出。离小乘浊水故解云。论文有经字。即是法边莲华。论文但名妙法莲华经有二种义。非谓唯名莲华有二种义。凡法喻者相似为好。若不相似。何以解全。是故。释论法喻并举。一心妙法莲华者。因华果台。俱时增长。此义难解假。假喻易解。诠此理教。名为妙地莲华经。夫世间莲华。必有出水义。若不出水者其华不开敷。必出水外有开敷义。若水深尺。华茎四五尺。若水深八尺。华茎一丈余。如是出水义。水涨茎亦长。以不可尽故。彼一切众生。共有佛性莲。必有出离十乘浊菩萨。菩萨权水。因华果台。俱时开敷。若偏小权水。随机涨满。佛性莲华。随机也。水出而不停故论云。如莲华出泥水等粗食者云。理一乘。果一乘。喻出水义。教一乘。行一乘。喻开覆义。此亦不尔。四一之义。未圆满故。教理行果。有浅深故。依义成立。三ＵＷ思之。但粗食所引文。云喻开覆义者其覆字。难案。为生谬。当和上借音。彼敷字平声。此覆字入声。岂借音哉。今案。论文有华开义。玄替有开敷字。本论。玄疏。都无覆字。论文华开。兴玄替开敷。其义义不异。粗食者。新改覆字其义背论。深可怪哉。深可怪。哉粗食者曰。又论曰。如莲华出泥水。喻诸声闻得入如来大众中坐。论既说如字喻字。显解莲华。故是喻名非法名。此亦不尔。法华三昧者。非喻合故。大宝华王座。莲华藏世界等。法莲华三昧所。感依报果故。妙法莲华。胎藏曼荼罗。非但喻名。粗食者。但见一斑。未知虎体耳粗者又云。又彼怕引法华三时昧名。是法名。此亦不尔。妙法莲华之三昧名。是法名。此亦不尔。妙法莲华之三昧。非法莲华弹曰。此亦不尔。若言莲华之三昧。非法莲华者。华王之座。华藏之界等。亦可喻名。彼既不然此。此云何然粗食者曰。又彼解法华论云。若言令众生见净妙法身者。此以妙因开发为莲华也。若言入如来大众坐莲华上者。此以妙报国士为莲华也。何者。卢舍那佛。处莲华藏海。共大菩萨。皆非生死人。若声闻得入于此。即妙报国土为莲华也。彼论望今意。乃是行位两妙耳。今观此意。专以法莲华。解论莲华。不当论意愍喻曰。此亦不尔。若依法华论。以依报国土为莲华。复由菩萨修莲华行。得莲华国土。粗食者。偏执不当论意。以未具定慧故粗食者亦云。慈恩。解论莲华云。出水有二义。一出水不可尽。出小乘法华浊水故。此谈顿悟菩萨。性离泥水。法性常住故。不可尽。愍喻曰。此亦不尔。粗食者所立顿悟菩萨性。有此无彼。念念生减。非常住故。若言此顿悟菩萨性。约理性立。不指法尔本有佛性。此亦不尔。粗食者所立理性。有佛无佛。无所不遍。凝然常住。何名为出水义。故汝所说顿悟菩萨性。进退有失。粗食者亦云。此谈一乘理性出二乘。故名出水。此亦不尔。粗食者所立一乘性。不运不动。无处不遍。今云出二乘故名出。水岂不自语相违哉。若言理性虽不动。以显得名出水者。遂不免法喻不合失。又粗食者者。引慈思解文中。有新加文。其文云。一出水不可尽。出小乘法华浊水故。惊案慈恩本。第一释名。第二第十六名文。都无法华两字。又摄释。决释等中。都无出小乘法华浊水句。此为经生谬。为当粗食者正义。加法华二字耶。若尔。渴之更饮ＨＬ水耳粗食者亦云。亦复有义。莲华出泥。水喻诸声闻。入入如来大众中。如诸菩萨坐莲华上。开说无上。闻说无上智慧。清净境界。能证如来密藏愍喻曰。此亦不乐。粗食者。不许趣寂二乘兴。莲华上。故出泥水喻。不一不妙粗食者亦云。此意说。菩萨坐莲华上。闻说无上智慧境界。能证如来甚深藏。声闻回心已去。得入大众中坐。亦如菩萨坐于莲华。闻说慧境。亦证密藏。此亦不尔。出泥出水。各各不同故。若如法华论意。喻诸声闻入如来大众中等者。明知。定不定性。皆悉成佛。论诸字。不简定性。故出水之义广大。若言毕竟定性。毕竟性。无出水义。不入如来大众中。不坐莲华上者。出水之义。有方分不合两甚深。已法喻不合。岂名好释哉粗食者又云。前解菩萨顿悟体出。此解渐悟后时用出愍喻曰。此亦不尔。汝为顿悟菩萨说无量义。为渐悟菩萨说莲华。此义相违。粗食者。保用此文为。有人救云。是叙古师义。则引嘉祥义尚用其文。新师不免愚痴失。汝虽避义相违。然令师随愚痴岂名好救。粗食者所用出水二义。顿渐悟。文必有膏疾。诸宗有智者。乃至学生等。努力努力。莫信受。莫依受粗食者又云。华开义者。众生于大乘中。起悬崖想。心性弱故。不能生信。开示如来净妙法身。令生净信。愍喻曰。此亦不尔。直写论文。无释义故。本论之旨。华开之义。指毕竟定性二乘。毕竟无性众生。于大乘中。起悬崖想。心性习故。不能生信。开示如来净妙法身。令生净信。四番开示悟入。其义分明。天亲法华。为不定性。说唯一乘。非为定性。无文无义。彼摄论颂意。定及不定性。俱得决定心。是故说一乘。三世定性者。对法华经日。皆成不定性。但除根未熟粗食者。又引摄释云。一出水不可尽者。法身虽在二乘独水。而不减尽。而不减尽。即如经言有垢真如。若出水已。名无垢真如。皆不可尽。言胶解顿悟菩萨体出者。谈于不尔。粗食者所立有垢真如。带出水不出水义故。已趣寂二乘。不可治无性。汝不许出水。宁有不可尽。亦有不可减。汝皆不可尽言。有文都无道理。皆字义。不诠自性。有所残义故粗食者又云。前诸臆说。背论意故。不可依信。后解信说。顺论意故。可据学之。喻曰。此判难信。所以者可。ＴＤ者自判。不足为不证故。不足归信故。谁不称已文圣说者域。谁不ＮＫ己义正义者哉。前顿渐悟菩萨。鱼肉之欢。古释之逃。但在粗食者。无佛前听者也粗食者曰。天台复约十法界各别十如是。因莲华喻又别约佛法界十如是。因莲华喻又别约佛法界十如是分。别莲华。此亦不然。彼所立十法界十如是。及迹本妙。如前已破。妙法已破故。喻莲华亦不极成愍喻曰。此亦不尔。如来使立十法界十如是。及迹本妙。诚证分明。道理已立。故喻莲华义。亦已极成也。

驳粗食者所示莲华章第六

莲华出水。何其难思也。出水之义。以不可尽。况一佛乘。不可尽故。当今食者。以野干鸣。嫌师子吼。当知。粗食者义诠。定性不出离法执渴泥水。开敷不教一定性。不能开法性真实理。是故开出水义。未开敷义云尔。

驳粗食莲华

粗食者曰。莲华有二。一出水义。所诠之理。出离二乘法执浊泥水故。二开敷义。以胜教言。开真理故。前为理妙。后为教妙。此说非理。何者。所诠之理。一向凝然。无从缘义。通教之所诠。非别圆所住。三兽度可。浅深有差。三人同观实相之理。三乘同坐解脱床等。皆是通教之所诠。故知。粗食者所立所之理。此则四教之中通教理。论意不尔。一圆因果妙莲华者。出水义。以不可尽出离权乘泥渴水故。明知。一圆因果妙莲华者。一切有心平等共有。以不可尽义故。一切众生。无不出离小乘泥浊。若言摄相归性如者。不论成不成。何言出离。本论云。出离小乘泥渴水故。当知约因果法。立出水义。故论下文云。自下因果之相。示现可知。粗食者所诠之理。非因非果。何喻莲华出水义。故汝所立诠之理。深背论意粗食者食者又云。开敷义。以胜教言。开真理故为教妙。此亦不尔。粗食者。法华为权。岂胜妙言哉。若固称胜妙不可为权。若望定性无性为权。望不定性为胜教言。此亦不然。定性有并别故。法华之前毕竟定性。法华胜教言。开敷莲华。故佛性论中。为除五过失。为显五功德。立悉有佛性。此则天亲正义。坚意宝性论。亦同此说。当知。执定有定无。随天亲所破。遂作外道。故知粗食者所立胜妙。言但少分胜妙。不一大胜妙。讼诃含甚深。是一大甚深七。宝大车。其数无量。岂定性无性。不能开敷哉。哉言不能开敷者。不可尽义。以为无用。若言不能开敷者。何为胜教。言阿含亦不深故粗食者曰。行妙者。义以胜言。法华论释入佛知见云。令证不退转地。示现兴无量智业故。正是佛果之因乘也。此亦不尔。不行一故。定性声闻行。定性独觉行。定性觉菩萨行。已非一种故。粗食行妙。不行一乘。何以为行妙。论云示现兴无量智业。岂隔定性粗食者曰。譬喻品云。我身手有力。当以衣ＰＵ几案。因行名之为门。正行行处故。二乘之因。悲智所诱。名ＰＵ几案。阴宜出处故。此亦不尔。法喻不合。何者。衣ＰＵ几案。喻一乘佛知见。力无畏等。何喻二乘之因。譬喻品喻之中。而不用之。若言二乘之因。已为用已经文。云而不用之。唐国许二乘了国。故朴阳救曰。悲智所诱。名及ＰＵ等。问譬喻品云。当以衣ＰＵ从舍出之。复更思惟。乃至当设方便等。ＵＷ彼经文。不以云衣儿若是二乘因行。何不用耶。答此叙古释。非疏主意。此亦不然。岂有过者。便指古人答。疏主。解彼衣ＰＵ等文。果化喻。故知。此处非疏主意。又复本师。亲承疏主。相传不谬今此疏文。尚有二诤。元兴寺同法相宗。有相诤。或依唯识述记。法苑诸乘义。无垢称经疏。此玄替等。二乘之因。名衣ＰＵ几。如疏曰。中根独觉。不能行一乘因。不假佛神力。但应籍佛智慧之用。如彼中子不能从门。不假人手。但授几案。令其自ＴＡ。从则出下根声闻。不能行大之因。亦不能因智慧力。应兴之神通。如处小子不能从门。不能ＴＡ案。但以衣襟裹之而出。岂不能耶。或云。唐国疏师。造摄释云师相承云。非疏主之意。又经文。云而不用之故衣ＰＵ几案。都不用。此间现在。用不用诤。新翼替。弘替等评此文诤。未得一定若依经而不用之。及摄释师传。则相违疏文自ＴＡ案出。裹之而出。又背述记并。经疏文。则摄择相传。全为虚妄。亦复相违而不用之。弘替之评。三纸余。不足为龟镜。疏主嗟恐。良有以也。粗食者。未了此意。诳惑后学。深可悲愍哉。我见太甚耳。凡住持佛法有智丈夫。诚须虽自宗义。而若有邪义。取用可传。此则智人。凡其文义。虽邪伙而偏存阿党。隐己邪义。控显人过。举己伙义。泯他正义。愚中亦愚耳。自今以后。传法座主。更不可乐粗食亦曰。方便品云。尽行诸佛无量道法。论释云。修行甚深故知。佛果能成之行。亦名妙法。果妙法者。论释开示悟入云。无上义。同义。不知义。入此义。即是佛果菩提涅磐。下云。诸法寂减相。不可以言宣。故知。佛果真理。亦名一乘。又云。说佛智慧故。诸佛出现于世。故知。佛果正智。亦名一乘。由此总言一乘之教。一乘之理。一乘之果。俱有出二乘法执浊水。莲华之备。尔则一乘之教。有能敷妙理之功。一乘之理。有所敷出水之力。一乘之行体也。涅磐毁括四义。喻亦苞四德。故称妙法。喻四义者。合华开敷 。中现莲子。喻一乘教开悟。香气鞭ＡＩ。出秀淤泥。喻一乘理ＸＴ超小乘。华开得实。譬因一乘行。而一乘果满。故一乘教。一乘理。俱称妙法莲华。教行并开敷。即阿含甚深。理果俱出水故。即证甚深。愍喻曰。粗食者写取玄替第一卷。释莲华处文。令其义义杂乱。释一大家文。用存三家义。文言虽似风流。然其义混义混杂。一乘之教阙教一。何有能敷妙理之功。一乘之理阙理一。何有所敷出水之力。一乘之行阙行一。岂有因敷趣果之相。一乘之果阙果一。宁有结实酬因之体也。法既不具四一义。况喻体义。随取别。是故汝教行开敷。非阿含甚深。亦汝理果之出水。何得证甚深。此义诸佛所了知。释迦牟尼。慈悲故遍施一切一佛乘。故。经云。今所应作。唯佛智慧。岂以菩萨智慧。兴一佛乘机哉。信佛慧之徒。将归天台义。若不信受者。余深法中。示教利喜耳。

助照如来使所传经体章第七

人宗体一界。古人杂别。唯有天台。宗体别位。体家之宗。能同。能别。宗家之体。能即。能离。能同之故。体外无宗。宗外无体。能别之故。体是不宗。宗是不体。粗食者。但执同边文。未解同别义。今为开晓。聚此文义。云尔。

洗经体四夫

粗食者曰。边主云。正显经体。即一实相印也。三轨之中。取真性轨。十法界中。取佛法界。十如是中。取如是体乃至引文证云。序品云。今佛放光明助显实相义。又云诸法实相义。已为汝等说。方便品云。唯佛兴佛。乃能究尽法实相乃至云。故知。诸佛为大事因缘故。出现于世。为令众生开佛知见。见此一实非因非果之理耳。经文在兹。可为明证也。今谓不尔。以有四失不极成故。一违圣教失。二违诸说失。三宗兴体不别失。四自语相违失弹曰。此说不尔。未了体宗故。相即之义。相入之义。故不违圣教。一切之圣教。于妙法分别已开之。故所说文义。皆是实相。非但谓实相之理。故以如来自所照实相为经体。非如二乘但如。亦非如菩萨见非如非异。如来能见非如非异。亦能照而如而异。此而如而异。不同凡夫异。不同二乘如。菩萨但照非如非异。无相照相遮义。今取彼如来相照相实相文义为经体。其诸法实相有多义门。依龙树略有四种。所谓一切实。一切不实。一切亦权亦实。一切非权非实。已一切非实。岂更有余实物。一切亦权亦实。今约此门。论一切实之家法。粗食者曰。瑜伽论云。经体有二。一文二义。文是所依。义是能依。依诠而义得显故由此文故彼诸法实相印。非经正体。若唯取本。应如所说。若亦兼末。理则不尔。愍喻曰。此说不尔弥勒。无著意。以文义为经体。不遮实相为经体。粗食者。违背弥勒。无著等遮实相。或无实相印。即是为应罗说。岂摄圣人说耶。山家出经体云。色等纸墨。为经体已。取五麈为经体。岂背舍文义哉。宁但指实相本。舍声名句文哉。一乘实义。不坏假名而说实相。常本常末。汝都不了知如入闇闭目耳。粗食者曰。违诸说失者。古今诸龙象德等。不说唯诸法实相。以为经体故。如下当说。愍喻曰。此说非理。古今诸龙象。多有异宗故。汝不指一两人。但是妄说耳。若不指一乘师。不足为证。若指一乘宗。天台有依凭。贞观以后。日照三藏。实叉难陀三藏。流支三藏。般若三藏等。所传一乘正义。皆符天台义。不同粗食义。若欲知义。可览智俨三藏华严问答。翻经贤首探玄记。新罗元晓师涅磐宗要。大唐一行阿Ａ９梨遮那经疏等。如是等宗。依凭天台。如依凭集说。粗食者。不披清凉传。隐失ＴＡ舜师其失人过。专有粗食哉粗食者曰。宗兴体不别失者。彼述经宗云。此法华经。即说迹本权实佛因果。以为经宗。又述经体云。诸法实相。以为经体。此诸法实相。即十法界中佛法界。十如中如是体。此如是体。即非因非果之理。此即一大事。即佛知见。此佛知见。即开示悟入。若尔者。此开示悟入。是则佛因果。何者。开示悟三为佛果。入即佛因。尔则。宗即体。体即宗。宗体是则无二无别。如何离宗外更立体。依谬立体而自到此失^2□。愍喻曰。此亦不尔。不了他守故。不得屋喻意故。凡大虚空虽无方分。然依立屋方分显现。其屋内空为屋体。本来所求之空故。凡得方分空依梁柱。若总名。空柱同名为屋。若别名。空体柱用不同。凡屋为得空。非为得柱。是故。屋内无碍空。为其屋体。今果为得实。非为得权。是故。如来取实相为妙经体。如彼梁柱等名为家。今亦以因果等名为宗。如空兴柱等有相即义。虽然。空兴柱等各异。体宗亦复如是。体宗虽相即。然体是所取之主质。宗是能取之因果。粗食者。何执宗体一耶。空不离屋。屋不离空。空兴屋常同之故。实相之外无宗法。屋兴空常别之故。实相即百要。所取以为实相体。能取以为因果宗。所取以为实相体。能取以为因果宗。具如玄义第八说粗食者曰。自语相违失者。自述经体。云非因果之理是。而亦述宗。云本佛因果。以为经宗。宗不尔。粗食者全迷作因果之体。亦疑而因果之宗。此则狐狸迷耳。

驳粗食者经体章第八

夫四种经体。三乘所立。望一乘家。其义不足。何者。其四种体。摄有为相。归同坐性。摄依他境。从生减识。摄似有假。从内声实。性用别论。未离似有。如是等体。四法之印仰。实相之印。未必印。虽有实相名。但偏真实相。是故。名同义异。粗食者。未了一法界。破一实法印。是故。开权经体。示粗食者。云尔。
驳粗食经体

粗食者曰。总论经体。略有四重。一摄相归性归。二摄境从本。三摄假从实体。四性用别论体。依第一摄相归性门。即真如为经体。故金刚般若论说。应化非真佛。亦非说法者。说法不二取。无说无离言相。故知。经体即是真如。此说非尔。未了般若论意故。其论意。为异疑说偈。云应化非真佛。亦非说法者。说法不二取。无说离言相。听者不取法。不取非法故。说者亦不二说法非法故。乃至广说。解曰。有人谛云。如来一向不说法。为遮此故。说应化非真佛等。此为示无相说。说非应化偈。有人未了此偈。唯归性如者。深背论意。何执经体唯真如耶。夫非缘起真如。非经所依体。非中依他。亦非经正体。今正义者。中随缘义。亦名依他法。是故。真如外别无依他性。依他寂减性。亦名真如性。本来非一异。而有一异义。是以。实相为体是。不坏名句等。名句文为体时。常不失实相。所以诠为实相。能诠为五麈。粗食者。摄相归性真如为体者。深背般若论粗食者曰。依第二摄境从识取说法者谡心。及能闻法者识心。以为经体。故天亲云。展转增上力。二识成决定。此说不理。何者。背天亲意故。俱舍所立心意识。岂同大乘心意识。大乘所立心意识。不同一乘心意识。即常住心意识。以为法华正华体。天亲所释。善所立三。小乘大乘。一乘。第三为胜。不遮二识成决定者。能说法性识心。能开法性识心。正为经体。粗食者。未了此义。以依他识。为妙经体还天亲意。伙假天亲名耳粗食者曰。依第三摄假从实门。唯声以为经体。由名句文假。随实声说故。此亦不尔。天竺大小论师不一。异说他内声为实。山家法性缘起为经体故粗食者曰。依第四性用别论门。唯取根本能说法者识上所现声名句文以为经体。假之兴实。义用殊故。瑜伽摄决摄决择分第八十卷说。经体有二。一文二义。文是所依。义是能依。由能诠文。义得显故。此执非理。弥勒无著意。通善成立故。不乘文义。大乘文义。一乘文义。各令知所诠。粗食者。小乘并大乘用小大声等。正为法华体。深背补处意。唯天亲论师。能得无著义。摄论善成立。相符大庄严。佛性了不了。合契坚意论。夫得弥勒论意。岂有胜天亲者。性用别论义。通成立故。今正取法性家声名句文等。以为法华体。若但取声名义。不足为宽。具如文句记。粗食者所立四种体。通小大体。是故。寻各各诠。为各各体。若一向执。违补处意。但智者能了知。遇者不能思耳粗食者曰。又十地论云。一者声二者字。又智度论云。依世俗谛中。可亦说有句文者。彼论句者。此当法体所说名也。彼论言者。此常巾生所说句也。彼论章即章段。此无所当。彼论言者总周一部。立以论名此四能诠声为经体。此亦不尔。共十地论部释别圆雨教其智度论部。释能别圆三。未纯圆故。带方便故。今法华经。正直舍方便但说无上道。舍方便故。不同通别但。说无上故。不同带上故。不同带方便。凡能诠教权。所诠理。亦权。能诠教权实所诠亦权实能诠教但实。所诠亦但。实粗食者。何用带经权声。得诠但实义。智定可思量。嗔恚不可推也。

助照如来使所传法华正宗文章第九

龙树释。不开三段。亲光开经。建立三段。罗什禀龙树。未必用三段。道安未闻前。三段释经文。自此以后。释经释论。各用三段。今释法华经。有数家义释。现传三论。法相宗。光宅。上官。天台宗。各三段。释众经等。粗食者。偏执法相之科段。非揆天台之科文。今示违论失。令悟正三段。云尔。

助决法华三段

粗食者曰。边主自云。天台智者。分文为三。初品为序。方便品讫分别功德品十九行偈凡十五品半名正。从偈后尽经。凡十一品半名流通。又一时。分为二。从序至安乐行十四品。约迹开权显实。从踊出讫经十四品。约本开权显实。本迹各序正流通。今谓不乐。若如初判。有二不可。一但作科判。不明所由。何以为宗。故为不可。二提婆达多品。智积菩萨。白多宝如来言。可还本土。事既末讫。如何中路请还本土。故不可。又后判不尔。背经意故。会二而归于一乘。是经本意。非欲显故。会二而归于一乘。是经本意。非欲显本迹权实宗。故不可。
愍喻曰。俱此不然。初不用明所由不可者。科判所由。古释繁多。更复不ＮＫ。亦灵山亲听法倾三昧力。像亲光科判。岂无所由哉。汝不可失。还汝不及耳。次中路请还不可者。此亦不尔。为龙女兆故。请还本土。若不举智积早还言。文殊出现无由故。若文殊不出。龙女出现无由故。若龙女不出现。妙法威力。无由显之。是故。中路请还土。为显妙经便成旨故也。后非显本迹不可。此亦不然。为显法雨。明本迹权实初十四品。约迹明开三显一之法雨。后十四品。约本明开近显远之法雨。此二种大法雨。增长本迹因果根。论因果为意。岂唯会二归一为意哉。论文明破二明一。释方便品。破二乘得执。开会明一佛乘故。若论实义。三乘者。唯有名字章句言说。故论云。彼三乘者。唯有名字章句言说。故论云。彼三乘者。唯有名字章句言说。若如汝立义。会二名字。归一名字。论意岂如尔等言哉。破二明一。不为分明证。义一师记有三种。方便品正为执重二乘。兼为执经菩萨。本门正为菩萨乘。兼为二乘等。论文云。尚无二乘何况有三。汝无第二第三言。深违论故。

驳粗食者法华正宗章第十

替释经判经。可依释论。依释依义。不依言语。有人云。天台不依论。管见不及耳。山家依成就句立圆名。依甚深句立妙名。依因果句说十如。依无上句法华最。标章诸佛智。修行三如来。神力四如来。普贤四德法。安乐行六千。皆一乘妙行。五甚。八甚。四七成。四记。六记。十如是。七喻。三平。十无上等众多法门。天亲示。释尊一犬。五甚八甚。四七成。十如。七喻。九无上。法无正宗八。第十地外余经分。本迹流爱利益分。天台依论五甚。八甚。七喻等。九种无上为正宗。两门利益为流通。不乖化天亲意。今粗食者。法王髻珠盗于正宗。法文良药亡于流通。况降十无上。断法华命。但此可忍。孰不忍哉。今为显示法华命。云尔。

延法华命
粗食者。违慈恩丁宁。偏执如文愚。更怀朋党心。亦断法华命文云。初一品名便品以下八品。名正宗分。正说乘。授三根记。根本所为。皆已获。导彼二乘出名序分。方便品以下八品。名正宗分。正说一乘。授三根记。根本所为。皆已获。导彼二乘。出浊水故。余十九品。总名流通。赞证受命。付令行故。此说非理。忖背释论故。七喻及九十。天亲为正经。粗食者。辄为流通分。岂不建天亲哉。粗食者。非但闇迹门。亦不知本门。我本立誓愿。经论共说。不可疑惑。汝若嫌义推。我遮义义推。彼既不然。此亦何尔。今作此例者。为定往复戒耳。不谓言论尽粗食者又曰。就正宗中。世尊。三周为三根会二破二。以说一乘义。为法华正宗。此亦不尔。失本门正故。其本门中。开近显远。现座得益。不可说故。如向破尽粗食者曰。方便品下。至譬喻翻子得记。八部欢喜已来。为第一周。经云。诸佛世尊。唯以一大事因缘故。出现于世。乃至云。诸佛以方便力。于一佛。分别说三。故舍利弗。闻是说已。譬喻品中。深生领解。佛述成已。便得授记其。譬喻品中。舍利弗。请佛说譬喻。并信解品。药草喻品。授记品为第二周。譬喻品云。如来亦复如是。为一切众生之父。乃至云。舍利弗。以是因缘。当知诸佛方便力故。于一佛乘。分别说三。大迦叶等。闻是说已。信解品中。方生领解。药草喻品。佛重述成。授记品中。为迦叶。须菩提。摩诃迦旃延。大目犍连四人授记。其化城喻品。五百弟子授记品。授学无学人记品为第三周。化城喻品初。说大通智胜佛事。令其忆念。复云。诸比丘。若如来自知涅磐时到。乃至云。但是如来。方便之力。于一佛乘。分别说三。富楼那等。闻是说已。于五百弟子授记品中。深生领解。佛述成已。便为五百弟子。学无学人授记。既三周说。各别说言以方便力。于一佛乘。分别说三。知此经会二破二。但说一乘。以为正宗。驳曰。粗食者。影写替文。述荒后学。会二破二言。常恒镇如文。执定性义。殷勤取常取不定立。今粗食者。虽引三周经。知叶不知根。义势。上章皆破了。是故。此篇不牒破粗食者曰。或初序品。如前无虽别。从方便品下十九品。明一乘境行果。以为正宗。何者。从方便品下至持品。合十二品。明一乘境。安乐行品。从地涌地出品。此之二品。明一乘行。如来寿量品下至常下经品。合此五品。明一乘果。说境令知乘之权实。劝应舍权取于实。声闻悟此。遂便得记。次说行令知因之是非劝应学是而除于非。学者。由斯从地涌出。说果令知身之真化。证之果因。劝识于化求证于真。渐获因果果二位胜德。如来神力品已下八品。皆名流通。示相付属。禀命行故。此亦不尔。盗句故。盗遵法法师境行果科文。以为己正义。不指遵公故。慈恩。虽引此文。未正义。境行果名。虽依最胜子。其义违法华论。法华论。果已寿量了。更指不轻因亦明一乘果。岂不相违哉。

助照如来使所传经首如是章第十

边主释经首如是。总作四番。第二云。约教释者。经称。三世佛法。初皆如是。先佛有渐顿秘密不定等经渐。又三藏通别圆。令谓不尔经论中。都无有处说四教八教。彼引经经处处文。虽证四教八教。而彼所引文。虽实经文。而亦臆说故。今不用之。愍喻曰。此难不理。所以者何。义尽求文故。四教八教道理证文。上章已说。建立已毕。今所引文。许实难会强名臆。其三番释。许义无妨。难遮亦名臆。粗食者。矫难破义处。常用臆说言。又难倾证文。恒求分明字。今无有处说。堕求文失。两重臆说。不免难会粗食者亦曰。又彼释经文段句句。约四悉。四教。本迹及观心。因缘。假空中等料简经文。此亦臆说。故今不依。唯四悉檀。是真圣教。故今不破。彼因缘空中等。虽是经文。而邪分别教。不可依用愍喻曰。四悉檀。四教。本迹。及观心。因缘。假空中等。料简经文。此亦臆说。故今不依。唯四悉檀。是真圣教。故今不破。粗食者此言。前后相违。今观心之。经论文。又因缘假空中者。龙树偈文。因缘者。初因缘所生法句。言假者。第三亦名为假名。言空者。第二我说即是空句。言中者。第四亦是中道义句。天台。取偈意料简经文。此何臆说。其四悉檀。粗食者不破何不依哉粗食又曰。彼因缘假空中等。虽是经文。邪分别故。不可依用。此亦不尔。汝不知论文。称经文故。邪分别言。即粗食者所犯耳粗食者曰。边主亦云。天亲作论。以七功德分序品五示现分方便品。其余品。各有处分。昔河西凭江东瑶。取此意节目经文。末代尤烦。此亦非理。任粗浅情。嫌深细教。背知法意。夫传佛经教。仁四依大士。天亲是初依菩萨。何背圣教情随凡情。乖天竺本。依大唐末。岂弘法人哉。哉依本论。可判经文。莫依人性愍喻曰。此亦不尔。迷文起尽故。其末代尤烦句。不是上句终。是则下句头语。粗食者。隔垣阅文。是故。迷此文句。谬作伙难粗食又云。夫传佛经教。任四依大士。天亲是初依菩萨。何背圣情。可随凡情。乖天竺本。依大唐末。岂弘法人哉等此言有理。天台是衣菩萨。何背圣传凡糅哉。山家。诊论传圆义。粗食何故舍成就。山家依论传十上。粗食何故同前教。今粗食者。舍初依天亲。随异生慧沼。乖天竺本。依大唐末。可谓。摧三十颂于凡位。泯十哲释于唐糅。天亲佛性。为客会释缁州慧日。为主为镜。汝四依义。有语无实。汝本末啧。还着汝宗。粗食岂依末之文章。今后文。人足可ＫＵ哉。

弹谤法者伙译如是章第十二

经首如是释者非一。天竺方言。其意难得。所以脱。言辞于八转。失言音于二七。况汉帝以来。文章数改。翻译不同。如是两字。总句翻译。但存本音。更无余反。乃有粗食。迷天等义转。翻日本五音。闇者信受。深乖正义。今信者。略示方隅粗食者曰。佛地论说。如是之言。依四义转。一依譬喻。二依教诲。三依问答。四诊许可山家。引论正文曰。如是我闻者。谓总显己闻。传佛教者。言如是事。我昔曾闻解曰。如是我闻者。谓总显己闻。当知。如是之言总句所摄。又云。如是总言。依四义转。明知。四义转者。别句所摄。粗食者。断舍论总句。集取论别句。转有二种。训转义转。言一句众释名义转。故句各释名训转。今佛地论总言如是。一句众释。当为义转。何作训转发数音义。今为后学。一一别破粗食者曰。依譬喻者。如有所闻之法。如佛所说。定无有异或当所说。如是文句。如我昔闻许礼何会会何其都之也愍喻曰。粗食者此间方言。深乖论意。何者其佛地在意者引四言语转。成经首如是。今此譬喻转。为显句头义。论曰。如有说言如是富贵。如昆沙门。当知。如是之言。置句头义。是故。新译经首。除却上字。置ＮＫ如是。则佛地论别四义转中。第一譬喻转粗食者。总言如是用别义训。未辨方音。舍语取义庶用智后哲。熟思论意欤粗食者曰。依教诲者。如是说言汝当如是读诵经论此中如是。远则佛之教诲。近则传法者之教诲或告时众。如是当听我昔所闻伽久其都久中毛都尔伎计加久乃其都久伎计阿何伎伎之都许侣乎愍喻曰。此方言义。说乖论旨。何者其论意趣。引句腹如是。成经首如是。论曰。如有说当孬如是读诵经论。汝当两字则句头文。如是二字则句胜利字。读诵经论则句尾文。是故。旧译经首。或置闻如是。如我闻如是。今粗食者。不取言语义。偏执教诲义。翻日本方音。谬传后学辈。如是总言用义别转。一不可也。转语例用义理译。二不可也粗食者曰。依问答者。谓有问言。汝当所说昔定闻邪。故此答。言如是我闻此转之中。阙论正文。其文曰。如是说言诏是我闻如是宣说可久乃其都久曾阿可伎伎之愍喻曰。此翻不尔。乖论意故。其论意者。亦复为成句头如是。重引句头语例。是故。论云如有说言。如是我闻。如是宣说新译经首除上句意。盖依斯转。今粗食翻。舍总句转一不可也。用别转义。二不可也。不得论意。三不可也。不辨方音。四不可也粗食者曰。依许可者。谓结集时。谓结集时。诸菩萨众。悉有言。如汝所闻。中是说。传法菩萨。便许彼言。如是当说。如我所闻此转之中。阙论正文。其文曰。如有说言。我当之中。阙论正文。其文曰。如有说言。当为汝如是而思。如是而作。如是而说或信可言是事如是可久乃其都之曾阿何伎伎之都许吕曾愍喻曰。此翻不尔。背论正义故。其论正义。引假说语例。释成经首言。此许可语例。当句腹如是。是故论曰。我当为汝如是而思等。我当为汝。句显之语。言如是者。句腹之言言而者。句尾之语。是故。旧译经首。阿难曰。我闻如是一时。言阿难曰我闻者。句头之语。言如是者句腹。句腹之言。言一时者。句尾之语。今粗食者。舍总取别。深乖论释。不依语例。偏执义释。论文不消。粗食所翻。都无可据粗食又云。如是言。信可审定。谓如是法。我昔曾闻。此事如是。齐此当说。定无有异可久乃其都伎乎波阿礼伎伎愍喻曰。此翻非理。违论别数故。论有四义转。粗食者。分以为五转。不可中不可也。义势同上。繁更下述粗食又曰。由四义故。经初皆置如是我闻粗食者。方言五转用上结。岂非前后相违耶。粗食者。四转五六。日本方言。非但相违本论。亦不能释句腹如是。正法华经。盂兰盆经。浴偈经等如是等。何以得转。粗食者。若总如是句。用别四义转。即造例难。总薄伽梵。应用六义转。若言此存梵语。故不得六转。如是之言。岂无梵语。是故。佛地论云。自在炽然兴端严。名称吉祥及尊贵。如是六种义差别。应知总名为薄伽。粗食者。依六义故。舍总薄伽。日本方言。应转六音。此已不尔。彼何应尔。庶有智贤哲。任意审定耳。

助照法华同闻菩萨欢德章第十三

法华菩萨。圆教大士。璎珞发心。历劫次位。地前地上。内外不同。名同义异。权实名别。乃有粗食者。乖论成就。破圆教释。侮轻初依。执次非圆。是故。决择是非。示悟后学。

助照圆教菩萨欢德

粗食者曰。边主云。今以十三句。作横竖消文。一竖约十地义便。二横约初住义便。皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转者。是欢初欢喜地。皆得陀罗尼。是欢第二离垢地。乐说辨才者。欢第三发光地。转不退转法轮者。是欢第四粗慧地。供养无量百千诸佛者。欢第五极难胜地也。于诸佛所殖众德本者。欢第六现前地也。常为诸佛之所称欢者。欢第七远行地也。以慈修身者。欢第八不动地也。善入佛慧者。欢第九善慧地也。通达大智者。欢第十法云地也。到于彼岸者。欢十地内德也。名称普闻者。欢十地外德。若开等觉位者。此二句拟之。能度无数百千众生者。余地度人。今谓不尔。法华论。既约八地以上三地说。不通余地。何背圣说。更别臆说。经列八万菩萨名。言其名曰文殊师利菩萨。观世音菩萨等。此等八万大大士。就本是已成佛。就迹说之。是八地以上。如何违经。岂此等大士。其位居初地等愍喻曰。此难不尔论意通上下故。其论意者。一一菩萨具十地德。但举八地以上。以终语初。亦指纯净。不谓不具余地德。而但具后三地德粗食者。何舍ＹＧ独德。执但八地上耶。八万大士。岂不具十地德乎。若如粗食者计。八万大就。宁有缺减哉。欢圆德义其文分明。又论文。有上支下支门。其支字即分义。当知。应有上分下分德。粗食者何隐下分之德哉。其摄取事门者举现清净地。两门论者。何不通余地耶。背圣臆说。粗食所犯耳粗食者又云。彼云。又彼云。次欢横者者。直约初住说之。ＷＴ位例可解。初发心住。一发一切发。出过二边。隔凡超圣。入中道入萨婆若海。故言得不退转。初住离无明等障。达般若。解脱法身等德。故言得陀罗尼。初住真解口密功德。故言乐说辩才。初住能分身百佛世界作佛。说法教化。故言转不退法轮。初住初不思议神通。承事诸佛。故言供养百千诸佛。初住得实相本。故言殖众德本。初住开佛知见。故见己法兴诸佛同。故言为佛之所称欢。初住无缘慈悲。普现色。遍应法界。故言以慈修身。初住入秘藏。故言善入佛慧。初住一心三智。无有障碍。故云通达大智。初住事理分究竟。故言到于彼岸。初住圆德真实。兴名相称。故言名称普闻。诸佛世界。初住能为十法界。而作依止。安立救护。故言能度百千众生。而作依止。安立救护。故言能度百千众生。初住更有无量无边。不可思议种种功德。略言十三句耳。二住去乃等觉。亦复如是。今谓不尔。法华论既言八地以上三地。尚不说余下地。况通地前十住等愍喻曰。此亦不尔。住即地故。一地具诸地一切功德故。其法华论有二门。第一上支下支门。具欢上下功德第二摄取事门者。但举清将三种地。其上门欢上下分。是故。下门欢三地。论文不说余地德。彼菩萨等。泯余德乎。若不欢十地。十不退无用故。又论总相。何不总十乎。又摩诃萨名。简二乘故通上下。何但名八地以上乎粗食者又云。又违璎珞经。瑜伽论等。璎珞经上卷说初发心住云。若一劫二劫乃至十劫。修行十信。得入十住。是人。尔时从初一住。至第六住中。若修第六般若波罗蜜。正观现在前。复值诸佛菩萨善知识所护。故出到第七住。常住不退。自此七住以前。名为退分。若不值善知识者。一劫乃至十劫。退菩提心。如我初会。众中有八万人退。如净目天子。法才王子。舍利弗等。欲入第七住。其中值恶因缘。故退入凡夫不善恶中。不名习种性人。退入外道。若一劫乃至千劫。作大邪见及五逆。无恶不造是为退相。由此故知。十住位。不得名为不退。何以初发心住。配经十三句耶愍喻曰。此亦不尔。璎珞所说。次第行位故。不同贤首信位故。不同华严初住故。行相永别。不同信力入印初欢喜地故。粗食者。何迷位名同。辄判退不退耶粗食者又云。瑜伽菩萨地第四十七。说胜解行住菩萨。于其三处有忘失。一于境界可意不可意色声香味角法中。或于一时。其心颠倒失正念。二于受生彼彼身中。既受生已。忘失前生。三于所受持诸法久住久说。或于一时有所忘失。如是。乃至是诸菩萨。胜解行住。下忍转时。如上所说诸行上品。中忍转时。如上所诸行中品。上忍转时。如上所说诸行。下品。尔则。十住菩萨。于六麈境。忘失正念。如何得称皆于阿耨菩提不退转愍喻曰。此亦不尔。瑜伽ＡＤ地等。存次第行故。十住等位。立分段内故。天台所传初住。永出分段故。仁王十信。永别三界。况便成十住。何非不退故粗食者又言。若言约圆教位。一发一切发者。不尔彼所立四教。不共许故。约四教立义。俱不极成愍喻曰。此亦不尔。粗食者一人。虽不共许。大唐。新罗。皆同共许。闇者百千虽不共许。不若南天求四夷乎。四教法城。未曾倾动。约教众释。冷然可见粗食者。者又云。彼法华论文。唯牒不用此。唯凭臆说悔轻圣说。愍圣说愍喻曰。此言非理。无悔圣说故。若有悔轻言。有目智者。能可简别。我家非忧宅圣轻之罪。粗食尤重耳。

驳粗食者所示法华欢德章第十四

夫天竺释论。开义理。而释经。震旦玄疏。示起尽而消句。寻义之日。披论伺义。科句之时。阅疏破文。余卷之经。一卷之论。俱收经藏同劳开卷。何写安疏中。繁重烦恼神为。今粗食者。嫌不写论示我。辽东之ＢＮ。可不慎哉粗食者曰。经欢菩萨德有十三句。法华论有二。一总相别相门。二摄取事门。初总相别相门者。如经皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转者。此一句是总相门。如经皆得陀罗尼下十二句。是别相门。此总相之不退转。复有十种不退。一住闻法不退。如经皆得陀罗尼。二乐说不退转。如经乐说辨才。三说退转。如经转不退中经乐说辩才。三说不退转。如经转不退转法轮。四依善知识不退转。此有二句。如经供养无量百千诸佛。于诸佛所。殖众德本。五断一切疑不退转。如经常为诸佛之所称欢。六入事不退转。如经以慈修身。七入一切智如实境不退转。如经善入佛慧。八依我空法空不退转。如经通达大智。九入如实境界不退中经到于彼岸。十应作所作住持不退转。此有二句。如经名称普闻。无量世界。能度无数百千众生。上来。上支下支门讫。愍喻曰。怕示科文。但写论文。亦改上支下支门。名为总相别相。吁深可怪乎粗食者又云自政经二摄修事番释。初番释云。示现诸菩萨。住何等清净地中。因何等方便。何等境界中。应作所作。故中主释云。此为总标。论下牒释十三句。应分为三。如经皆于阿耨菩提不退转。此一句是住何等清净地中。次经皆得陀罗尼以下十名。是因何等方便愍喻曰。此分句不尔。亦门名谬故。论文有取字。粗食者。改为此修。此摄取事门者。有二种意。一者清者地上门。总门句开出三种二。二者何等方便上门。别相句。转十不退转。以为四方便。粗食者。谬执旧疏。迷分为三。岂不过失哉粗食者曰。后经名称普普闻无量世界。能度无数百千众生。此二句。是何等境界中。应作所作愍喻曰。此释不尔。别相所摄句故。又四方便所摄句故。又三智所摄句故。其何等境界中。应作所作。四方便所摄故。认纱别指故。具如后释粗食者又云。论释云。地清净者。八地已上三地。无相行寂静清净故。净云。此中以无相理。名耨多罗三藐三菩提。故八九十三地。皆于无相行任运寂静离障清故。名不通转愍喻曰。此释不尔。无相行不同故。粗食者。过无相者。但无所执相。亦无有漏相。不无无漏依他相。何同论无相。今粗食者无相理。即偏真理。望中真理不清净是故。不同寂静清净故。又以无相理名菩提。若言理物体名觉。自宗相违。若言觉性之故名为觉。偏真之理非真觉性。何名性运静。粗食者清净者。但离障清净。不自性清净。是故。粗食者退转。不合论旨粗食者曰。第二因何等方便者。有四种。一摄妙法方便。二摄取善知识方便。三摄取众生方便。四者摄取智方便。初摄妙法者。比摄三句。一如经皆得陀罗尼。二如经乐说辨才三如经转不退传法轮。第二摄善知识方便者。此摄三句。一供养无量百千诸佛。二于诸佛所殖众德本。三常为诸佛之所称欢。第三摄取众生方便者。此摄一句。如经以慈修身。第四摄取智方便者。此摄三句。一善入佛慧。二通达大智。三到于彼岸。论云何等境界中。应作所作者。解云。此摄二句。一句称普闻无量世界。二能度无数百千众生。是初番讫愍喻曰。此释不尔。别立两句故。其何等境界中应作者。作二句。四方便之境。亦四方便之作。何立二句。以为境作乎。今为后学者。略示方隅。言方便者。性家方便。初摄取妙法方便。住持十妙十如法。以乐说力为人说。二者摄取善知识方便。归依法性善知识。供养法性百知佛所植实相。法性之佛所称欢。粗食者所未善知识。未免菩提善知摩。三者摄取众生方便。不舍毕竟一阐提。不舍定性二乘者。不舍阙大不定笥此菩萨等欢德。不舍众生故。今粗食者正义。定性二乘舍无余。毕竟无性舍火宅。岂得欢德或。四者摄取智方便者。教化十界转生。令入一心三智海。今粗食宗义。不得教化无余生。不能教化阿颠生有漏无漏。凡圣生。不能令入佛智海。何得称欢教化令入哉粗食者又云。论云。何等境界中。作所应作者。此摄二。句一名称普开无量世界。二能度无数百千众生。此初番讫愍喻曰。此说非尔。方便之外。别立句故。论云以何等方便。于何等境界中故所应作故者。解曰。彼四方便。境界应作故。更无科段。今粗食者。四方便外。更别立句。深迷起尽。其四方便。各有境作故。初住持妙法以乐说力。为人说故二依善知识作所应作三不舍众生四教化众生令入彼智初妙方便有三句。谓总持辨才。法论第二善识方便有三句。谓供养。善本。称欢第三众生方便有二句。谓修身。能度。第四智方便有四句。谓佛慧。大智。彼岸。名称粗食者曰。第二番。论云。复有摄取事门示现诸地摄取胜功德。不同二乘功德故。中主解十三句中。初四句是示现诸地。后九句是摄功德。初四句者。一皆于阿耨菩提不退转一句。是第八地。二皆得陀罗尼乐说辨才二句。是第九地。三轮不退转法轮者。是第十地愍喻曰。此说不尔。以总别涉故。其论。更有摄取事门。亦有二功德。一摄取胜功德。二摄功德成就。初胜功德者。上支下支门。开总相句故。上总相句云。皆于阿耨多罗三藐三菩提下退转。此一句中。开出三地。谓第八地。第九地。第十地今粗食者。虽取四句立三地。而总相。别相。皆悉涉入。是故。不足好释。令正义。总相句中。开出三地。别相句中。立五依何粗食者曰。第二摄取胜功德者。此摄九句。一供养无量百千诸佛。二于诸佛所植众德本。三常为诸佛之所称欢。此三句。论云依善知识所故。四以慈修身。此一句。我以度众生为心故。五善入佛慧。六通达大智。七到于彼岸。此三句依智。八句答普闻无量世界。此一句。是菩萨之所行境界。九能度无数百千众生愍喻曰。此说不尔。阙别相句故。此功德名。无简别故。夫摄取胜功德者。名清净三地。摄功德成就者称五依何。粗食者。何门依论。别释改名。有漏心智。既迷名句。何况所诠义味。宁不错乱乎。今正义别相十二句。示摄功德成就。依何处有二方便依何心有一方便依何智有一方便依何等境界行。依何等能辨。是则三种智所。摄应知。是故。论不指句也。今粗食者。更别立句。深乖论旨耳。

宋护国界章卷中之中
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守护国界章卷中之下

释氏最澄撰


弹谤法者浅八大义章第十五

八大之义。法华先兆。五八之句。释义开合。今粗食者。以管理天。未足为正。为导后学。略示其谬。

驳粗食者释八大义

粗食者曰法华论云。大义因成就者。八句示现。一俗论大法。二欲雨大法雨。三欲击大法鼓。四欲建大法幢。五欲燃大法炬。六欲吹大法蠡。七欲不断大法鼓。八欲说大法义。此八句。示现如来欲论大法等故。何等名为八种大义。谓有疑者。为断疑故。已断疑者。增长淳熟彼智身故。根淳熟者。为说二种微密境界。一者谓声闻微密境界。二者谓菩萨微密境界。大法鼓者。二句示现。以远闻故。入密境界者。令进修上上清净义故。进取上上清净义者。令进取一切种智得现见故。令彼进取一切种智得现见者。为一切法建立名字章句义故。建立名字章句义者。令入不可说证智转法轮故。粗食者释云。此本论意。上下相连。勾锁相起。以释经文。欲说大法者。住外凡位。断疑进修。故论云。为断疑故。雨大法雨者。先住内凡而无疑者。令入圣位。故论云。增长智身。击大法鼓者。开住声闻为权密境。令舍小故。不断大法鼓者。欲令菩萨乘为实密境界。而令取实故。故论以远闻建大法幢者。由舍权取实。而令建菩萨智。故论云。得现见故。吹大法蠡者。既得真智。照见真境。必须说教义。故论云。建阐名义。深大法义者。说于教者。所应度入于证知。或转法轮。摧烦恼故。此说不尔。此说不尔。不是圆教位故。未知名别义圆故。又迷开释义故。故正法华云。当敷大法。演无极典。散大法雨。击大法鼓。吹大法蠡。讲无量法论牒经。为显义故。经一句中。开出两义。莫言经典。其开出义。将显后段也。愍喻曰。此释非理。深乖论义故。今为后学略示其正义令悟粗食浅。一者欲说大法者。谓答说法瑞。为断两教二乘。三教菩萨。退不退三乘人。迹门四种疑本门补处等疑故。当知粗食外凡断疑。违论经二者雨大法十者。谓答。雨华瑞。增长淳熟两教二乘。三教菩萨嫌佛界。菩萨等内证智身故。故当知。粗食者内凡入圣位。深乖论义。论意增长法性之智身。不是进入于依他位故。三者俗击大法故者。谓答地动瑞。开两教二乘。三教菩萨。未方便之门。令入各各内证密严微密境界。令粗食者。指微密境界。以为权密境深乖论义。论意为入。粗食为舍。明知相违。四者欲建大法幢者。谓答地动瑞。表直至道场。是故。入密境界者。令彼进取上上清净义故。大乘望小乘。大乘以为上。令以一佛乘望三教大乘。一乘最胜上。是故上上。粗食者。舍权取实。而建菩萨智者。此亦不尔。汝宗。舍梦权取梦实令建生减智。故不是此论大法幢也。五者欲燃大法炬者。谓者地动瑞。破同体无明ＡＡ。非内证智。何破此ＡＡ。粗食者不能释。此句不举耳。六者欲吹大法蠡者。谓答大众心喜瑞。改权教行人理等。以十住闻法入十行。为改先号。吹大法蠡。今粗食者云。既得凶真境。必须说教义者。此亦不尔。非内证真智故。不照内证境故。无漏有为智。不真实内证故。是故论云。进取上上清净义者。令彼进取一切种智得现见故。明知。其一切种智。非有为后得智。唯法性真佛内证一切种智故。七者欲不断大法鼓者。谓答地动瑞。相续开方便令入密严土。宝塔塔之劝。盖谓斯矣故论云。令彼进取一切种智得现见者。为一切法违立法建立名字章句义故。粗食者。吹蠡证文。引论章句义。深违经论旨也。八者演大法义者。谓答放光端。开三显。一开近显远出世界本怀。一大事因缘。又从十回向入于十地义。是故论云。建立名字章句义者。令入不可说论云故。令证不建转地。示现欲兴量智业故。粗食者云。说于教者。令所应度入于证智。或转法轮。摧烦恼故者。都无凭据。不可归信也。

助照如来使所传八大义章第十六

夫开合义。释者有所存。广略之文。译民为。今乃本经五句。存之故。本论八句。存开之故。本经本论。都不相违。前译后译。稍有差别。所诠义理。其绪不乱。粗食者见合文则为本经阙。阅开文则本论句余今当显示经论开合。云尔。

助照八大义

粗食者云。边主云。欲说大法者。答说法端。雨大法雨法雨者。答雨华瑞。吹大法缘者。答大众心喜瑞。击大法者。惟昔诸佛说无量义后。则开权显实。收无量归一。忖于今佛说法已。亦应开权显实。会无量以归一也。雨大法雨者。惟昔诸佛。天雨四华之后。普入圆因住行向地。忖于今佛雨华之后皆成佛因住行向地也。吹大法蠡者。惟昔四众见瑞欢喜。得未曾有障除机动。即改人教行理。忖今众喜。亦应障除机动改入教行理。击大法鼓者。惟昔地动以后。即有六番破无明贼。忖于今佛地动已后亦应六番破无明惑也。深大法义者。惟昔诸佛放白毫光后说法华。彼此道同。忖于今佛放光已后。广明五佛道同。既是佛道。今更别解。初一句总。后四句别。总者大法是也。别教雨吹击演。开示悟入是也。如天非小大非赤白。而雨赤白华。第一义非开示入。见此理时。即证开示悟入。譬如种子得雨萌开。今闻大法雨润法性种破无明粮。开于十住开佛知见也。譬如吹蠡知是改号。今之兴先。已得十住开佛知见也。譬如吹蠡知是改号。今之兴先。已得十住。今从十住闻法。更改入十行。示佛知见也。譬如击鼓知是诫兵。今之兴先。已在十行。今从十行闻法。诫入十回向。悟佛知见也。演之言布。横阔竖深。乃是演义。今之兴先。已在十回向。今众十回向。入于十地。入佛知见。穷源尽边。深广备足也。今谓不尔。若如前判。则有二失。一数不足失。二违义失。数不足失者。罗什经阙三句。今论有八句。余经之中。处处散说。取集一处。以成八义。若论唯有五句。且应如所说。论既有八句。义当何配说。故不可。言违义失者。彼所释义。全乖论义。故不可。后科段义亦不应理。何者彼云。雨吹击演。开示悟入是也。开未悟入。如次配往行向地。若尔论既吹蠡演大义。此二句配佛果位。彼所释。开示悟入不摄佛果。故为不可。愍喻曰。此失不尔。释论八句文。不乖经五句故。释论第四欲建大法幢。第五欲烯大法炬。第七欲不断大法鼓。已上三句。俱释本经第四击大法鼓句。更无异义。法鼓破暗义。即是大法灯。法鼓禁我。即是大法幢。法鼓相纽义。即是不断鼓。是以。无有断不足失。又天台释义。全符论义。何有不可。是故。无有违义失。又天台科段。妙契经旨。一位位义。何不摄佛果。

助照如来使所传佛七善章第十七

七善十善。解释一不。亦合亦离。群解亦异。或命初开终。或合终开初。三善多种。四开别说。今粗食者。偏执一途。固遮众释。今未现离合断偏执迷。云迩。

助照七善

粗食者曰。边主云。三世佛。必说顿教说渐教。学说教法。初后善者。即是顿教也。夫董善之语。乃通大小。寻文是大乘七善。初中后善者。即是顿教序正流通。名为时节善。其义深远。即是顿教了义之理。二乘不测其边底。故言深远。是名义善。其语巧妙。即顿教八音所吐。会理真说。悦菩萨心。即顿都之文。是名为语善。纯一无杂。不兴二乘共即是顿教。成独一善。具足者。具明界内外满字之法。即是顿教善。情白无二边瑕秽。即是顿教调柔善。梵行之相者。幽即顿教。无缘慈善。经为求摄闻者。说应四谛法等者。即是明古佛次顿之后开渐教法同也。乃至。令得三菩提。成一切种智。此明古佛开顿渐后即显实之说也。今谓不尔。上段初善等。赞法胜妙。为求声闻等下。是赞生利益若言此七善。是指顿教者。正法念经亦说七善。是指顿教者。正法念经亦说七善。即是应指顿教。若尔者。何彼经即指念处。经说汝诸比丘。我所说法。初中后善。义语善。独法具足。清净鲜白。梵行开显。所谓正法念处法门。由此故知。不成顿者证。又彼所释义。建诸经论。故不可依。智度论云。赞布施为初善。赞持持戒为中善。赞二果报生天净土名后善。复说声闻独觉大乘亦名三善。又宝积经云。知苦断集名初初善。修八正道名中善。证减名后善。是名志搠初中后善。若不舍菩提心。下念下乘回向一切智。是名菩萨初中后善。依此等文明知。凡佛所说教。若顿者教若渐教。若小乘若大小乘。皆悉各别具十种德。故彼所言具七种善以证顿教。其谬相违。引唯为成立彼自所立顿教。甚谬相违。此唯为成立彼自所立顿渐等八教。强判一经而为顿渐教。诸有知。莫谬依学。今制非理分明简别。故文句云。夫七善之语。乃通大小。寻文是大乘七善。乃至云。今且依一途。岂指正法念经为顿教耶。其粗食者曰。又彼所释义。违诸经论。故不可依者。此亦不尔。福积。宝箧。智度论。瑜伽。庄严等论。开合不同。法门三善。所望不同。何得一例诸疏师等。光宅。嘉祥。道策师所释。又称七善。又出开合异。天台文句记云。大乘七善者。既云通大小乘。论中又以闻思修三思而为三时成论又以少年中年老年所说为三。不同今人。今人老者所说非善。又亦以三乘为三。故云通也。今文以三段为三。其言仍通其义则别。时节既尔。余六准知。今经应云。圆一善。乃至云。初句总。六句别。故离七众十。初离三故。四义深。五语巧。六无杂。七具足。心八清净。九鲜白。十梵行。须为分其大小。又汝七种十种别执故。七善者。涅槃经名字功德。此说七善。亦说七善者。涅槃经名字功德品。具说七善。亦说七譬。涅槃疏云。今先分别名之功德。文中举七善七譬。灵此经名。谓语善。义善。文善。纯备具足是独一善。清净是行善。梵行是慈善。金刚宝藏是德足善。成取上中下。足为十善。开善合为八善今依七譬释七善。又作经及下文皆言七善。不劳足之。即道暹涅槃记云。初文中云语善者。宝亮曰。上中下语。合为一善。欲明涅槃于语法中最上胜。故名为上语。十地无漏法为中语。说生死苦无常乃至。正因性为下语。若说此三语。尽不乖法则名为善。瑜伽八十三云。上语说善者。初善也。谓听开时生欢喜。中语亦善者。中善也。谓修行时无有艰夺。远辄二边依中道行故。下语亦善者。后善也。谓极究竟离诸垢故。义善者。偏就理而谈。其文亦善者。此偏就理上文之ＣＱ教也。纯备者。语乘之体。是也。淮此经体。明因果因果足。故言纯德也。具足善者。于偈中其义具足。如雪山一偈。即备常无常二义也。清净者。此经理教真正。于因果俱能正相。故清净。梵行者。此经文理。能生人梵行也。金刚宝藏者。此圆教所明圆果涅槃。备一切功德。不同孤减净脱。犹如宝藏。开善合为八者。合冶城上中下为一。故但成八。今依七譬者。净七譬次第配七善。文相可见。当知。十善新论文。并古译七譬七善开合异耳。都无相违。粗食者。不能披勘他家新古记等。偏搪开谤合。大乘七善。以证顿教。甚好相应。非但成立自所立顿渐等八教。足判顿渐教。诸有心智者。可信妙释。可解开合。努力努力。粗食者偏执之义。莫谬依学。故大庄严论义成就偈曰。此法随时善。生信喜觉因。义正及语巧。能开四梵行释曰。此法随时善生信喜觉因者。随时善谓初中后善。如其次第。闻思修时。为信因故。为喜因故。为觉因故。为觉因者。定心观察此法道理中实智故解曰。此论意者。合初中后为一随时善是即佛前听闻为时节善义正及语巧能开四梵行者。义正谓善义及妙义。兴世谛第一义谛相应故触曰。论义正者。是即佛前听闻名义善语巧。谓易受及易解。由文显义现故解曰。语曰。语巧者。佛前听闻名语善由此故。能开示四重梵行。问得四耶偈曰。不共他相应。具断三界惑。自性及无垢。是行为四种。释曰。四梵行者。一者独。二者满。三者清。四者白。不共他相应者。是独义。由此不共外道同行故解曰。是即佛前听闻独一善具断三界惑者。是满义。由此行具断三界烦恼故解曰。是即佛前听闻圆满善自性者是清义。由此行是无漏自性净故解曰。是即佛前听闻调柔善无垢者是白义。由此行行在漏尽身种类得无垢净故解曰。是即佛前听闻无缘慈善。佛前听闻所立七善。皆兴无著所立庄严七善。同等不异。粗食者所来难。还显粗食之愚耳。问七善文不分明云。何必七数耶。答依庄严并涅槃等文立七善。粗食者所依瑜伽文。何必有十善名。但瑜伽善文有十二。疏师随经文。但取十善名。粗食者。直引瑜伽。文但立十德除却二德。深背论旨。问其涅槃文如何也。答涅槃七善文云。上语说善。中语亦善。下语亦善。解曰。合此三善名随时善。或合八河归海喻。义味深邃。此一句名义正善。或合医师秘方喻。其文亦善。此一句名语巧。或合农夫息望喻。纯备。此半句名独善。或合象迹为最喻。具足。此半句名满善。或合耕田秋胜喻。清净。此半句名清善。或合耕田秋胜喻。清净。此半句名清善。或合醍醐第一喻。梵行此半句名白善。或合甜酥八味喻。法譬虽下分明。其数能兴庄严同。其梵行义。通纯第四。又略同瑜伽。何无依据耶。

弹谛法者浅佛教十德章十八

十五复次。瑜伽所说。三善四开。无著心要。粗食者。执十遮七。今示十兴七合。令增智慧。云尔。

骏十德

粗食者曰。瑜伽第八十三云。一初善者。谓听闻时王欢喜故。二中善者。谓修行时无有欢苦。远离二边。令中道行故。三后善者。谓极究竟离诸垢。乃一切究竟离欲。为后边故。四其义深远者。谓能引发。利益安乐故。五其语巧妙者。谓善缉缀名身等故。乃八语具皆圆满故。六纯一无杂者。谓不兴一切外道共故。唯佛法有外道所无。七是具足者。无限量故。最尊胜故。义丰且胜故。八清净者。谓自性解脱故。是即学位无漏依一刹那自体解脱。九鲜白。谓相贯解脱故。是即无学位无漏。设多刹那亦解脱故。十梵行者。谓八支圣道。减谛名梵。道谛名行。行兴减为因。当知。此道由纯一行四种妙相之所显说故。是梵行相。此说非理。所引论文监杂人语故。今粗食者所出论文。抄出慈恩玄赞文。非是瑜伽论本文令取后学正智正解。玄赞之文令取后学正智正解。玄赞之文。经演说正法至梵行之相。赞曰。下赞法胜妙。希八十三云。具十德也。一初善。谓听闻时生欢喜故。玄赞之意。不引瑜伽。但牒经文。释用论义。故安一二三言。是故。于赞主无加论文失。今粗食者曰。瑜伽第八十三云。是即粗食者。越玄赞抄。直就瑜伽本文。是故。洮汰杂文。今知本文。粗食者。论初善句。加一之一字。本文都无一之字。论中善句。加二之一字。改艰字。以为叹字。论后善句。加三之一字。论义妙句。加四字。其义深远五字。阙论妙字。瑜伽正文。但有义妙二字故。玄赞牒经本文。故无加字失。粗食者直引论文。故有加字失。论言文巧句。加五其语八四字故。玄赞牒经本文。故无加字失。粗食者直引论文。故有加字失。论纯一句。加六无杂唯佛法有外道所无一十一字。论正文云。纯一者。谓不与一切外道共故更无余字。玄赞正文云。六纯一此纯一无杂。谓不与一切外道共故。唯佛法有。外道所无粗食者。论纯一句。加一十一字。违论正文。背玄赞取意。菩萨这论。加人师言。今见后学论正文。其罪极重。偏欲破他。不顾自过。沽衣之失。是粗食所得。论圆满句。加七义丰且胜故六字。论正主文云。圆满者。谓无限量故最尊胜故玄正文云。七圆满。此果具足。无限量故。最尊胜故。义丰且胜故名圆满赞主取意故。牒经文故。牒经文故。无加字失。粗食者。直引论文故。必有加字失。论清净句。加八是即不位无漏依无漏依一刹那自体解脱一十五字。论正文云。清净者。谓自性解脱故玄赞正文云。八清净。谓自性解脱故。依一刹那。自体解脱故。或法自性解脱故赞量取意牒经。故无加字失。粗食者直引论文故。定有加字失。论鲜白句。加九是即无学位无漏设多刹那亦解脱故一十六字。论正文。鲜白者。谓相绩解脱故玄赞正文云。九鲜白。谓相绩解脱故。设多利那。亦解脱邦。或学之者。亦解脱故韩师取意故。无加字失。粗食才直引论文。故必有加字失。论梵行句。加十灭谛名行行兴减为因是梵行相一十八字。论正文云。梵行者。谓八圣道支。当知。此道由纯一等四种妙相之所显说玄赞正文云。十梵行。八圣道。名梵行相。当知。此道由纯一道等种妙相之所显说故。是梵行相赞师取意之故。无加字失。粗食者直引论文故。定有加字失。加论有一百六十字。粗食者新加。

驳粗食者所未方便品科段意第十九

义科文科。其意名别。义尽文尽。各各不同当今。方便品五分。天竺义科。正说等三周。支那义段。梵文繁重。译有广略。汉字改章。译有新古。同本正妙。晋泰不同。异本经论。何得全同。所以义别新古。文异上下。妙法莲华经。泰代所翻。法华经论。后魏所译。文章起尽。虽有广略。义绪一贯。以义贯文。文有开合。以文寻义。义无相违。粗食者。以义科同起尽。经论相违。谬诤科文。今骏偏执科段合解科。云解。

骏粗食者方便品科段

粗食者曰。就方便品中。法华论判为五分。初欢所证所说法胜妙分。吾从成佛下。第二欢能说佛法功德分。尔时众中满尽阿罗汉下。第三大众定疑分。佛告舍利弗。止止不须复说。若说是事。一切世间。皆当惊疑下。第四定记分。舍利弗。诸佛出于五浊恶世下。第五断疑分是则本论义科。非文起尽其分目。非本论名。疏师取意。然赞师分名。一两同异。今示其文。初欢所证所说法胜妙分者。论文都无是名目。其论文云。如是已说妙功德具足玄赞正文云。初ＣＱ法胜妙分粗食者。取释文用标名。还为繁重。此一遇失也。第二ＣＱ能说佛法师功德分。论文都无是名止。其论文云。次说如来法师功德就应知玄赞正文云。吾从成佛下。第二ＣＱ法师功德分粗食者。亦取释文用禁名。此亦遇之中重愚耳。第三大众定疑分。第一记分。第五断疑分。此三分名。虽无论文。赞师所立。兴他家略同。此五分科段。皆悉为义科。若名文起尽。有不了论失粗食。释生起次第云。法为佛师。佛由法以成德。人为能显。法依人以弘宜。第一ＣＱ法胜妙分。次第二ＣＱ佛胜妙分。诸声闻。示于自所证。已为决定。闻ＣＱ所说。遂有疑生。故有第三定疑分。佛心所为。先已定讫。唱止邀其固请。亦令恶人退席。既尔分明。解释其义。故有第四定记分。众人之内。闻前所主部。又有疑者。佛为重解。故有第五断疑分。遂成五分粗食者。偷赞生起次第文。加第一第二等句。为自生起次第。所以得知者。引赞文则称慈恩号。加自意则为粗食者名。若称慈恩为粗食者。是亦不尔。慈恩赞中无第一第二等句故粗食者又云。初就ＣＱ所证所说法之中。初总禁法胜妙。后所以者何下。释斯胜妙。就初所ＣＱ之法。略有二种。一者智慧。甚深无量是也。二者智慧门。即其智慧门下是也。经所以者何至意趣难解。此释前智慧门甚深。此门甚深。论牒经中。有八种甚深。罗什经。唯有六句。正ＣＱ所说法胜妙此科文。不论义科。不赞文科。罗什经有义无文。其第八甚深。有标名中。故无不别开。第六句义。第七句摄。难解之义。同第六句。三甚深即体用权实。故罗什经唯有六句。粗食者臆说。赞云。今此文唯六句赞主不指三藏名。不开难解句。但为六句。朝谈之意。此之谓也。粗食者。一向指三藏名。唯有六句。深背开合意耳粗食者又云。经舍利弗。至种种譬喻。自下第二欢能证能说佛胜妙。就此中二。一总句二别句。此即初句也。经广演言教。无数方便下。是别句。就初句中。论牒经云。如来成就种种方便。种种知见。种种念观。种种言辞。展转意言。由知来身。于所证理。成就自在。成就说因。是以。今说所证智慧门二。皆甚深。何等句为说因成就。谓种种方便。种种知见。种种念观。种种言辞。此四句名为总句。广演言教以下。名为别句。以经下诸句。配此四句故。经广演言教至令离诸着。此配第一种种方便。次下所以者何。如来方便。知见波罗蜜。皆已具足。为第二种种知见。次舍利弗。如来知见至解脱三昧。为第三句种种念观。次深入无际。乃至本末究竟等。为第四句种种言辞。就此中。复以七句。释第四种种言辞。罗什经。唯有初五句。而无第六第七二句。经深入无际。至未曾有法。此即初五句。名种成。就理事空有。世出世间。未曾有法。皆深入故。能起种种言辞。经舍利弗至悦可众心。此二句语言成就。音声从佛口出。故令悦众心。经舍利弗。至不须复说。此第三句名相成就。真圣者令请法。假圣者令起去。故名为相。经所以者何至难解之法。此第四句。名堪成就。舍利弗等善根熟者。知佛成就第一希有难解功德。堪说法故。经唯佛兴佛至法实相。此第五句名无量种成就。说不可尽实相者。谓如来藏。法身之体性不变故。佛智具知此实相体。穷源底故。名为究尽。经所谓诸法至究竟等。此显第七佛所说法依证而说故不论本意。不玄赞正意。论成就意。许于圆佛化仪。粗食者意。评于经文起尽。又于生减佛化义。故自余文中相违。准例思之。

助照轺来使所传方便品文句起尽第二十

所释本经。能释本论。佛说为本。菩萨造论。所付经义难解。论家集义。五甚八为欢法。四成七成为ＣＱ师。秦代文句。起尽难解。是故。疏家略开广开。寄言绝言。双ＣＷ双释。诸佛事科段。分别寻义。用论科文披疏。粗食者。谬用印度之义论。科设奉代之文句。非但不了文义科。亦论科段秦代之文句。非但不了文科。说即迷执论牒经。当知。寻文下义。用释论科。判义上文。必依疏科。文科义科。其意稍。别义尽文。何必一科。余残之旨。盖如是矣。文残义鳌。本论所说。或文尽义。如三周等。或义尽文未尽。如重颂。若得此中。意何论起尽之相违。得疏意故。论义易解。解论义故。经义易解。记疏论经。经论疏记。逆顺通达。诸义冷然。今为钝者。贯文公解。云尔。

助照方便品文句起尽

粗食者云。边主云。就方便品长行。分为三。一双欢。二双释。三双结。就双欢二智。先欢实。次欢权。诸佛智慧。甚深无量者。此ＣＱ实智也。其智慧门下。此ＣＱ实智也。其智慧行门下。此欢权智也。从所以者何下。此双释诸佛二智也。佛曾亲近至尽行诸佛道法。此释诣佛实智也。勇猛精进。名称普闻。此释诸佛权智。从成就甚深下。双结诸佛二智。二就释迦权实。亦分为三。初双ＣＱ。次释释。后双结。初吾从成佛也已来。此ＣＱ实智。种种因缘下。至ＣＱ权智。从所以者何下。是双释二智。从如来智知见。广大深远下。是双释二智。从如来知见。广大深远下。即是双结释迦二智也。无量无碍下。是结权智也。从舍利弗。如来能种种分别下。更举权实。为绝ＣＱ之由。文为二。初举绝ＣＱ之由。次举绝言之境也。如来能种种分别。巧说诸法者。即举树也。言辞柔软。悦可众心者。举实也。从取要言之。是指实境也。无量无边。未曾有法。是指权境也。止者下。第二即绝言ＣＱ也。从所以者何下。是且止欢之意也。从诸法实相下。即是甚深境界。不可思议故。不可说。此判非理。且由诸佛法兴释迦分为二段。而有五失。一违论意失。二违结意失。三违自宗失。四违理失。五偏执文违义失。一违论失者。论诸佛释迦不为别文。何故分二。故不可。违结意失者。为显自身他平等无二。多宝释迦同坐。尔则ＣＱ释迦即ＣＱ诸佛。何须别欢三违自宗失者。彼自立圆教。云一即一切。一切即一。尔则欢释迦即是ＣＱ诸佛。何答别ＣＱ。四违理失者。诸佛所得二转依果。若前佛若后佛。平等都无胜劣。欢一佛智。是难诸佛智。何故分为二段。五偏执文违义失者。经文载诸佛言及吾字。故分为别段。是唯有语。都无义理。故为不可弹曰。此亦非理。何者。汝所立五失。都人故初违论失。此说不尔。论已为二义科。难法义科。ＣＱ法师义科。ＣＱ法之初。置诸佛子。ＣＱ师之初。云吾成佛。吾字训我。即能说释迦。所以诸佛兴释迦为二段者。广开三显一段。有五佛章释迦为二段者过去佛。三者未来佛。四者现在佛。五者释迦佛。十方三世外。别立释迦章。今此长行。略十方三世。名为诸佛。此释迦佛法师。广略俱单佛。粗食者。违经五佛章。背论ＣＱ二分。制令合两分。不可之中亦不可。又次违论义。故本论八示现中。第八同一塔坐者。示现化佛。非化佛。法佛。报佛等。皆为成大事。故言圆教所说常住三身。俱体俱用。为成大事故。其大事者。依何等一大事。故汝伙引第三略。枉为第八义。显文邪分别。何况深义味。岂不邪分别也。第三违自宗失者。此亦不尔粗食者。一碍一无故。执同体边。遮异体边。汝今当知。异体之故。十方三世。各各不同。同体之故。一大法身。都无差别。一即一切故。常差别立。一切即一故。常平等存。所送违宗失。粗食者。未了一即一切义耳。第四违理失者。此亦不尔。诸佛所得二转依果。有上无上。有差别故。自佛他佛。平等差别。故。自佛他佛。平等差别。具两义故。粗食者。偏执平等。失差别故。凡无差别。之平等。不顺佛法。恶平等故。亦无平等之差别。不顺佛法。恶差别故。是故。汝违理失。深为自害。第五偏执文违义失。此亦不尔。粗食者。存文遗义故。诸佛之言。诠众多佛。吾之一字诠能说。已别自他。何无义理。本论文。已为二段。欤法之段。ＣＱ法之段举诸佛。ＣＱ师之段指释迦。粗食者。若合尔佛为一段文。五分之义。遂不极成故粗食者云。又彼云。佛曾亲近。百千诸佛。尽行诸佛。无量道法。此释诸佛实智。勇猛精进。名称普闻。此释佛权智。此亦亦不尔。违论文故。论云。佛曾亲近至。意趣难解。此释前标阿含八种甚深。此即汝所所立权。何云实智。此则诸佛智甚深量故。又此八甚深。皆俱智门甚深。皆俱权智。何更须分权实之智。救曰。此亦不尔。粗食者。未了十种权实故。夫所释有二。一者实智。诸佛智慧甚深无量。二者权智。其智慧门难入。经所以者何下。能释有二。初第一第二两种甚深。释实智甚深。释实深广。粗食者者。何能释之中。阙实智释乎。实知之上。岂无能证阿文乎。理教权实。教行权实等八甚相摄。何但权智乎粗食者又云。又彼云。吾从成佛忆来下。此欢释迦实智。种种因缘下。ＣＱ释迦权智。此亦不尔。罗什经。虽置吾字。而论牒经。载诸佛字。而无吾字。明知。诸佛释迦。不为别ＣＱ。臆说科段。有多过失。故不可依。可依论文。十种如是。如前皮。故不重述。救曰。此亦不尔。粗食者。未了开出故。论牒经文载诸佛字者。开出本经吾从成佛句。论文有吾从成佛已来句。初二利弗虽无吾字。第三舍利弗有吾字。初二舍利弗总句之故。粗食者。诸佛之句。未知开出。论牒经无吾字大妄语第三舍利弗有吾从成佛已来句故。ＣＱ法诸佛段。ＣＱ定可为两段。粗食者。诸佛兴释迦。定为一段。背本经五佛违本论二段。粗食者臆说合佛。多有过失故不可依。可依论文吾从成佛。十种如是前已救立。故不重述。

助照如来使所传一大事章第二十一

依何等义。潜结肝心。一大因缘。莲华所显一者一实相。大者性广博。事者法性事。一究事。圆理智行。圆身若脱。一乘三乘。定性不定。内道外道。阿阐阿颠。皆悉到于一切智地。是一大事。开示悟入佛入知见。一切成佛。粗食者。未脱文字桎梏。偏衬得免之一株。今施圆融大寂救。永脱文字之桎梏云尔。

助照一大事

粗食者曰。山家释一大事云。一则是理。大则是智。事则是行。又一即法身。大则般若。事即解脱。又彼释知见云。知见者。知知于理。眼见法谛。法谛法则无分别。以无为故。又彼释开示悟入。以法华论一句。配自四释。约位智门观之四门。各别分别开示悟入。具如约位明者。开者即是十住位也。示者即是十行位。悟者即是十回向位。入者即是十地位也。经云。为令众生。开佛知见。是不论佛果自自见。今谓不尔。且彼释一大事。是不应理。违论义故。论云。彼一大事即开示悟入故。又彼释开示悟入。此说不尔。论以四番。释开示悟入。此亦不尔。论以四番。释开示悟入。论国者。第一番者。约佛果说。第二番者约菩萨说。第三番约外说。第四番者据小乘说。彼所释开示悟入。不当论四番。故不可用。又彼释知见不见。违诸师释故。如次下释。救曰。初违论义失。此亦不尔。论四番所望不同故。一法具一切法故。如来如见具理义。智义。因义。果义。具如记说。又粗食者。佛知见违诸现释者。此亦不理。诸师未必佛前听故。

驳粗食者所示一大事间第二十二

一大事者。三德秘藏之圆理。一乘究竟圆事。故知。理事圆融。一切共有。佛知见者。佛知即法性。是故名能知佛见即法性。是故名能见。能知能见之知来所。所知所见之法性俱名见。今粗食者。全背圆理。固搪权教文。是故。驳未究竟义。令究竟理。云尔。

驳粗食者所示一大事

粗食者云。一大事者。即是一乘。此一乘。即教理行果。是即开示悟入。何以知名。涅槃经云。大事者。所谓佛性。又毕竟二。一庄严毕竟。二究竟毕竟。庄严毕竟者。谓六波罗官。究竟毕竟者。一切众生所得一乘。一乘者。即是佛性。以是义故。我说一切众生。悉有佛性。悉有一乘。无明覆故。不能复见。由此文知。一大事者。即是是。一乘。佛知见者。正智及真如。并如知见。真如为知见性。正智为知见用。知见性相。俱名知见。或知谓正体智。见谓后得。此二是用。能照真俗故。此二本性。即是真如。合名知见。何以为证。即法华论云。佛知见者。如来能证仪理。境界俱名义。此说不理。何者。粗食者。所立一乘。待二之一。待小之大。待理之事。故名同义异。又教理行果。通权实故。开示悟入。俱因俱果故。粗食者所立权教理行果者。众多一究竟道故。不是法华分。又所引涅槃文。都不相似粗食者义。究竟毕竟者。一初众生所得一乘。粗食者者极成之宗。定性二乘。毕竟无性。并此三种性。不令具二之毕竟。保以证唯一佛乘。已不涅槃意。小分一切故。又粗食者所立佛知见。不是真佛知见。能知见佛。未洗有为垢故。念念生减故。所知见真如。三乘同座故。三兽同渡故。此偏真理摄故。又粗食者所搪。正体。后得。二种智用。虽能照真俗。然但照偏真之真。照三之俗。不能照中真之真。照即是之俗。是故。不是法华之正意也。法华论所说佛知见者。成大菩提无上涅槃佛知见。不相似粗食者所立所立知见。法性真如。有名同义异故粗食者又云。开示悟入有三释。第一云。开者。双显法身报身涅槃理。菩提智。二种无上。ＣＱ胜令欣。示者。别显法身涅槃。三乘无二。未来而有。令其修证。悟者别。显报身菩提。本有种子。令修果生。俱明断德智。既证此二。利乐众生。应物现形。应机说法。即是化及他受用。名为因德。入者。上总别虽显佛果无上用同胜。未知。如何可能证获。今显能得能证之因。故名为入。方便品。唯为上根。通说若因果。若菩萨涅槃开入。以以为一乘。譬喻品中。为中根者。但说于悟佛知见牛车。菩提智德一乘。由唯迷因智。不迷因果智理故。化城喻品。为下根者。但说示佛智见宝所。涅槃断德一乘。由迷果不迷果智困理智故。槃断德一乘。由迷果不迷果智因理智故。第二解云。今此四义四总依佛性法身智体。以为一乘。说诸众生。悉有佛性。名之为开典宣分别。名之为。此是法佛性。此是报佛性。此是缘因性。此是缘性。此是理性。此是行性。此等名示。种种分别。令其生解。名之为悟。劝物起修。令其入证。名之为入。第三解云。开示悟三。即依佛果大般涅槃三事解之。摩诃般若。即开佛知见。解脱即悟佛知见。法身是示佛知见。上来三事。即是证入般涅槃。此必有因。是史入佛知见。今此三解。唯取所诠智慧名曰一乘。能诠之教门。即是如前说也。开示悟三明。佛果乘。入之一种。明佛因乘。因乘虽通三无数劫。今此唯取第二劫后。论令证不退位故。此说理。怕以者何。此三释者。略写玄赞文。虽然。都不得赞意。况同圆都旨。法华论依可等义。其意甚深。今粗食者。固执门外之年车。为开示悟入之佛果。又执历劫菩萨。偏取入为佛之因。虽取第二劫后。有名无实故。不是法华示悟入。冀圆宗明匠。谬莫许斯。论四番释。未必皆不退故。

助照如来使所传无二无三章第二十三

无二无三者。遮权教之神剑。示实教之南车。所以门外三车。对露地而息辙。中路化城。望宝处而减化。历劫遥辽。闭于圆机。灰断深坑。填于定性。乃有粗食者。执权迷实。不舍木马迷。迷真留俗。常执杨叶。嫌四教正义。踌躇一大岐。今未正义。俱入一乘。云尔。

助照无二无三

粗食者曰。山家云。但一佛乘者。纯说佛法之圆教乘也。无有余乘者。无别教带方便有余之说。无二者。无般若吕之带二。亦无三者。无方等中所对之三也。如此二三皆无。况三藏中三耶。今谓非理。彼所立四教不极成故。依四教。而判经文。亦不极成此说非理。山家四卷。上已极成故。依彼四教而判经文。亦得极成粗食者又云。有云。无缘觉声闻之二。无偏菩萨之三。此亦不然。此法华经。唯破二乘执而不破大乘。何以得知大乘非所破。譬喻品云。初说三乘此导众生。然后。但以大乘。而度脱之。若言大乘说所破者。应言大乘而度脱之。云何说然后以大乘度脱之。此说非理。何舍权大乘兴舍权一乘。同等无异。常权一乘兴带权大乘。名同义。异别。证圆。何得不是舍权大乘。不得一例闭正直道。

驳粗食者所示无二无三章第二十四

重译经论字。谬稍易知。今经并论文。前后五度释。晋秦隋三代。翻译五三藏五本无第字。再治本亦无。博陵玄赞文。有第二三字。此文古师义。加勘梵为别。粗食者。忽忘夕制诫。亦加译家略。更为救谬义。又引三周文。今驳未了义。永停吠影声。云尔。

驳无第二第三

粗食者云。经言十方佛土中。唯有一乘法。无本云。无第二第三。从胜至劣数。佛乘第一。独觉第二。声闻第三。无第二独觉。无第三声闻。非无三乘之中大乘体。翻译家略。故云无二亦无三也。何以得知大乘非所破。此经三周中。唯云无二不言无三故。此说非理。何者。未练五度译。偏勘梵本文。背三藏五译。执疏师一文。又案经文。云无二亦无三。又云。何况有三。即又云。此经三周中。唯云无二不言无三故。此言自语相违。无二亦无三。岂不法说周。若许法说周。何言此经三周中。唯云无二。不言无三耶。已忘本文亦无三。谬言不言无三。近文已迷何况玄旨。三周无二。约执重人。夫大乘有权实。俱同期佛慧。亦开亦会。不用破名。小乘有定不定。别期小果。是故。亦破亦开。回心向大。河海不同。何执权大也。方便之故。暂用三乘。真实之故。唯一无三。

助照如来使所传三车体章第三十五

三车体者。众释非一。约分段宅。暂存假体。望露地车。都无实体。所以无二体者。唯一佛乘。一乘者。平等法身。法身之体。不变义故。实相者。如来藏法身之体。言法界者。名为法性。彼法性者。名为一切诸佛菩萨平等法身。平等法身者。真如法身。故知。诸法实相。正是车体。本经本论。已说如是。今粗食者。固执假智。为一车体。甚为可ＫＵ庶圆机后进。令舍假取实。云尔。

助照三车体

粗食者曰。山家云。依天台智者明。诸法实相。正是车体。一切众宝庄严背严具耳。至赐车文中。当点出。今谓不尔。有二失故。一违教失。二能所不别失。违教失者。经云。我为汝等。造作此车。此即无漏种智。从因生。故名造作。是有为无常义。彼诸法实相。此真如理。不从因生。云何造作。是名违教失。此说自害。门外三车。是假不实。有为无常。是故。三车俱开。同归一车。其一大者。经云。以众宝物。造诸大车也。都不同彼门外三车。吾为汝等。造作此车。此门外车。无能所造宝物。是假空。今一大车。能造宝物。此数不少。所造大车。其数无量。门外三车。依他缘生所造作故。唯假不实。露地一车。真如缘起所造作故。唯实不假。法身流转外。更夫他物故。又能所不别失者。彼出经体云。诸法实相。以为体。尔则。经是能诠。即阿含甚深。亦名教门。牛车是所诠。此即证甚深。汝以一实相。名经名车。故能诠所诠。则不别失。此说非理。经教文义。有差别。声名句文为能诠。妙法华经为所诠。地言教为能诠。实相理为所诠。理教权实教行权实。其义相通。山这及质体。不是形体体。粗食假智体。不是主质体。能所已别。何有不别乎粗食者又云。山家云。经云。皆是一相一种。能生净妙第一之乐。合上大车譬也。一相是实相。即法身。一种是智。般若。能生净妙乐。乐即无苦。名为解脱三德具足名摩诃衍。此亦不尔。违经文故。云乘此宝车。直至道场故。尔则。十地位中。未得大般涅槃。云何名乘宝车。此说非理。分证故证真如性分。岂不乘宝车哉。其真如性者。本业具众德。一得一切得若得大般涅槃。名乘宝车者。何故。经云直至道场。未互果地。已乘。宝车。岂不分证乘车哉。性乘。随乘。得乘次第之故。虽不圆义。不次第故。同时具足故。三德圆融故。本业乘性三德乘。乘随相似分证乘。乘得妙觉究竟乘。乘义非一。是故不相违粗食者又云。有宝所牛车不别失。若言三点具足大涅槃名大车者。是则福所。未得宝所。何经云乘此云。此宝车直至道场。若尔。已乘大车。何出门外更索车。答若菩萨大子。已乘办车。未得果车。故须更索。二乘小子。不见羊鹿车。故更随父更索。故无妨。又经云兴无量无边佛智慧乐。令其游戏。此一切种智。是有为故。故云游戏。若大涅槃名大车体者。云何游戏。真如妙理。是无为故。不应游戏。此说非理。何者。粗食者。未了六即故。见究竟即三点涅槃。难初五即三点涅槃。乘此福车者。是分证宝所。分证宝车。其义不异。但有少别耳。门外牛车为出分段故。暂存假车。已出分段故。其假体无。是故更索宝车。三乘一乘。俱出分段。共一乘之子初后不索车。彼三车之了阴四句文。具如文句。粗得。都不了他宗。随自邪推。设上继难。又云。一切种智。是有为故云游戏。此亦不尔。粗食者所执一切种智。依他之故。且应有为。又真如妙理。偏真无为故。阙随缘义。是故。不应游戏。山家所立一切种智。证甚深故。不是有为。理随缘故。不碍游戏。岂执偏真择减。疑中真寂减哉粗食者曰。又彼出羊鹿车体。同古人说。无学位中尽智无生。以为羊鹿车体。以是义故。车在门外。若未出时。已乘是乘。争出火宅。何故。复言车在门外。若先在外等。乘何而出。然若但乘通因果。三十七品。断见思惑。皆是因乘。尽无生智。皆名果乘。要因因乘断除惑尽。方得果乘无生智。故言车在门外。但果正。因傍。就果乘无生。智故为言。车在门外。今谓不尔。有二失故。一违理失。二违教失。违理失者。若以二乘尽无生智为车体。彼亦已得。云何言不得故。出门列索。违教失者。法华论云。第一人者。以世间种种善根。三昧功德。方便令戏。后令入涅槃故。此即有漏假解。故名世间。彼无学位尽无生。是无漏智。名出世间。若尔。何论名世间。三乘之教。合名为门。理出教外。故名门外。此门者三乘因行。果出因中。故言门外。此说非理。不了他宗故。尽无生智为羊鹿车体者。光宅古义。粗食者。偏见文句第五文。未勘文起尽。伙设二违。未知玄文说车体章。故致此迷失。主质之体。形体之体。其义不同。主质之体。必在所求形体。必在所显。因乘果乘。乘不乘义。如常所说。但义旨天悬。名同主我异。盖谓斯矣。夫乘四车出分段。意生身等未得免。为免微苦更索车。何无生智故作更索难耶。粗食者。未知界内无生智。未知界外无生智。是故。邪推伙作违理。又法华论第一人者。以世间种种善根三昧功德。方便令戏者。其世间有两种。粗食者。以粗食相三界世间。为第一人分。是故。有此迷倒。论意。约思相三界世间说。若言粗相三界世间善根等者。于势力。更增其疾。违教失者在粗食。不是天台所说义粗食者曰。山家。三乘俱索车。非唯二乘。今谓不尔。唯二索。非菩萨。然此义细。故为末学。更指其事。广演分别。教有智者。莫厌繁重。索车义中。先以二门分别。光辨二乘。后明菩萨。辨二乘中。复开四门。一乘宅相。二辨出宅相。三明索车。四明乘牛车。辨宅相者。分段变易。二种生死。四明乘牛车。辨宅相者。分段变易。二种生死。是名为宅。然今法华意。指分段而名为宅内。亦易生死。是名门外。二明出宅相者。复分二门。一辨独觉。二明声闻。辨独觉中。先明有学。后辨无学。明有学者。经四生或百劫。证无无学果。是名出宅索车。辨无学者。独觉无。回心向大即是得变易。是名出宅索车。若后辨声闻不还果回心者。声闻四果。回心向大者。随其果位。出宅久近。若舍利弗等无学果人。即身无变易身。永离分段是名出宅索车。若不还果回心向大经。一大生。方得变易。是名出宅索车。然不还有七种。更须分别。约一来果回心向大。经一二生。断欲界后三品惑。上二界八地七二十品惑尽得易身。名出宅索车。预流果人回心向大。经七生断三界九地八十一品俱生惑竟。方得变易身。名出宅索车。作何行事名索车。谓为得初地生法二空智。而勤修闻思修三慧等。是名索车。问经几何劫。勤修三几慧。至初极喜地乘牛车。答约此义而更广分别。若独觉无回心向大。经十千劫到十信初。声闻无学回心向大。舍利弗等。经二万劫到十信初。不还果四万劫到。一来果六万劫到。预流经八万劫。方到十信初。从此十信到初极喜地。同经一大阿僧只劫。十信以前。随果差别。虽有久近。入初僧只。皆同无优劣。到极喜地。证得人法二空。无漏后得智。方名乘牛车。此说非理。所说之义。不正义故。辨宅相中。变易为火宅。无正文故。义准有妨有智可解。更不道也。独觉之中。证无学果。是名出宅索车。此亦不尔。虽出分段家。然未必索车。何证学果皆名为索车。又汝执麟喻独觉出无佛世。随谁索事。如是等类。其义非一。岂可一例耶。又无学独觉。回心向即得变易。是名出宅索车。此亦不尔。回心向大义。不决定故。不定独觉未得变易。闻法华经回大。决定独觉得变易身。法性土中。住三昧位。经十千劫。闻法华经。回心向大。若许此正义。汝义不极成。又云。舍利弗等无学果人。即身得变易。身永离分段。是名出宅索加。此亦不尔。舍利弗。闻法华经回心向大。烧最后身。誓经于余国。大目犍连。闻法华经回心向大。其最后身被打杀于梵志。摩诃迦摩。闻法华经回心向大。荷付法衣。斯其身于星散。侍者庆菩。闻法华经。回心向大。其最后身。散四分于河中。如是等无学声闻。舍其即身得意生身。名为变易。故莫言留有根身于同行前示灰减。声闻地辨决择。非一乘正义故。增寿变易诤论章。具出二乘变易。是故。此章不具出又云。若还果回向大。经一大生方得变易。是名出宅索车。此亦尔。都不分配三生六十劫故。又云。然不还有七种等。乃至得变易身名出宅索车。此亦不尔。汝所立变易身。不同胜紧螺经说。昆昙。成实。婆沙。俱舍并涅槃经。智度等论所说。非一准故。粗食者所说杂乱故。义不极成。又云。作何行事名索车。谓为得初地生法二空智。而勤修闻思修三慧等。是名索车此亦不尔。汝所立二空智。假智不实。何舍假索假。法华大意。舍假索实。岂得同得哉。又汝所立十千劫到。二万劫到。四万劫到。六万初到。八万劫到等者。影略涅槃经五种病人文。依此经文。到十信初。都不正义。如实法师融文集文说。约段死。权教所说。不为究竟。是故。汝所说乘牛车者。全不极成粗食者又云。彼明菩萨者。顿悟菩萨。极疾利根。经一劫到十信初。极迟钝根。经十千劫到十住初。实寻以前凡夫菩萨。犹居分段宅内烧故。不名索车。然为得初地牛车。勤修三慧。故义以名为索车。初地以上菩萨。已证得人法二空根本智本。人法二空后得智车。故经云。乘此宝车。直至道场。又乘此宝乘。游于四方。此义下当更分别。此说非理。利钝虽异。期权位故。又初地以前凡菩萨。犹居分段宅。内烧故。不名索车。是则三藏。故义以名为索车。此亦不尔。三慧之名。名同义异故。乘此宝乘者。非唯二乘故。未乘宝乘菩萨人。同羊鹿故。未游四方故。粗食者义。终不极成。

驳粗食者所示三车体章第二十六

一人传妄。百人传真。今粗食者。假名于法相。欺义于的还。遂为助邪义。引相似文。今为济自他。略示一两妄。云尔。

骏三车体伙

粗食者曰。牛车有二。一因车。三果车。佛果牛车。以四智中一切种智为性。即后得智。因位车。以妙观察智。平等性中种智为体。即后得智。故经。数言究竟令得一切种智。前一大事。虽取理智。本智。后得智。总名一乘。今唯取后得智名车。根本智名牛。此说不理。牛车有二故。非先三后一故。随同时四车故。自语相违故。因车之体。果车之体。不同智故。四智之中无一切种智名故。有为后得智故。因位车体。妙观察智平等性智非宅内所得故。粗食者所立二种牛车。非法华正意。今法华究竟令得一切种智。非有为生减智故。证甚深智故粗食者又云。问羊鹿车体。正取何。答取二乘无学。解脱道后。世间定心唐指此为羊鹿车体。此即二乘所得有漏后得智是也。故论云。第一人者。兴世间种种善根三昧功德。令彼游戏。后令入大涅槃故。此有漏后得智。不能了一切法。故出门不得。可须更修义言索车故。若尔。云何经下合喻。云乘是三乘。以无漏根力觉道禅定等。而自娱乐。答彼是此牛车之庄严具故。又无漏身中所有诸法亦名无漏。此说不尔。以有漏后得智。为羊鹿车体故。释迦圣教中。无有有漏后得智也。自下。此羊鹿车体。影略沼法师法华义决。其义决中。无有有漏后智文故也。论第一人兴世间种种善根三昧功德方便令喜示字兴字。其意不同。又泯方便二字。随世间三乘根机。而为说。故言世间。非世间。非是世间有漏后得智。出宅入城。虽有小别。然忍苦之义。都无别异。是故经云。以无漏根力觉道禅定等。而自娱乐。其三乘人。以无漏三十七等法而。自娱乐。岂得言有漏后得智哉问门外索车。为三乘人并悉索车。为唯二乘。答有二解。一云。通三乘索。文无简故。旧德说故。经诸子故。二云。唯二乘索。非菩萨索。保以故。宅喻分段。得出分段名为出宅二乘出分段得无学果。故名门外。菩萨出分段在于初地。故名门外。二乘无学。未得法空种智。当能修学。名索车者。十地皆修。故恒可索。若尔。即应菩萨元不乘车。何经云乘此宝车。又云游戏。正应会云菩萨乘因车故。云乘此宝车游戏。而进索佛果智故。经说诸子。此说非理。虽写沼公义决。然多有阙略故。初言。问门外索车。为三乘人并悉索车。为唯二乘。答有二解。一云。通三乘索。文无简故。旧德说故。经诸子故今粗食者。矫秘阙于答有二解下一十四字章。所以上下文势不相嗣。义理一途违沼公。又决云。二云。唯二乘索非菩萨。何以故。宅喻分段。得出分段名为出宅。二乘出宅得无学果。菩萨出宅在初地。二乘无学。示得种智。当能修学。名为索车。初地已上。得种智车。故不须索。或以修学即名索车。十地皆修。故恒常索。若尔。即应菩萨元不上车。何中言乘车游戏今粗食者。加文阙句。数行非一。所以背义决文。全违本经。其决意。恐违本经。又推决文。全违本经。其决意。恐建本经。又推古德并立二义。粗食者。削劫一义。是一不可也。又第二义。菩萨出宅文阙数行字。为经生脱。为粗食略。其文杂乱。非熊非罴。又决云。又论云。前令入不退地。示兴无量智业。初地已上得智业。虽知修学。经不云索。说游戏故。二乘出宅。未得种智。未到初地。可能修学义名索车。又论云。其第一人兴世间种种善根三昧功德。令其游戏。后令入大涅槃。以兴人天世善。未得其真。可方索。菩萨不指羊鹿。初地已上得真。所以菩萨不索。或有说云。初机虚指。故车须索。或云。宅内闻三。门外见一。不知谁一。是故须索等。皆非实说今粗食者者。以沼法师引论会释。全为邪会。私立正会云。菩萨乘因车。故云乘此实车游戏。而进索佛果种智。故经说诸子。粗食者所立正会。深背本决。所以者何。决意立二解。初解中。许三乘通索。第二解中。大不索。是以。沼公虽不正义。不违经文。不肯宗义。今粗食者。泯第一解第二解。未立大索会。岂非违经背决者哉粗食者又云。欲速出三界。自求涅槃。法华论亦云。后入涅槃故。取后得而为三车体。据何经论。答若经合鹿车。云求自然慧。即是后得智。经合牛车。云求一切智。佛智。自然智。无师智。如来知见等。复论云第一人者。以世间种种善根三昧功德等。据此等文者。以世间种种善根三昧功德等。据此等文明知。取智为正。非取涅槃。若尔。自求涅槃文。亦后入涅槃文。云何会释。后得智是涅槃上根。故名涅槃。又求羊鹿为涅槃。故不以涅槃合于羊鹿。若尔。他亦会释云。涅槃是智慧性故名智慧。三昧性故论名三昧。理实以涅槃为三车体。此说何失。答取涅槃文少故不正。取智文多。取多文而为正义。可会少文。何以故。合鹿车文云。求自然慧。合牛车文云。求一切智。佛智。自然智等。但合羊车文。云自求涅槃。故取二文为正义而可会一文。何者。求声闻智。为证有余。无余云。自求涅槃。非谓涅槃以为车体。故取涅槃即违多文。取智即右多文。经云。我以无漏根力等。而自娱乐。又云。我有如是七宝大车。其数无量。应当等心。各各兴之。若云真如虽一。然说十种或十如等。据能证说云。有无量及各各。此有何过者。不然说智为车。理为宝所。此有何违。若取涅槃为车。则车兴宝所都无差别。又前第一云。究竟令得一切种智。又入不退地。兴无量智业故。又经云。如其所得法。定慧力庄严。又云。佛种从缘起。又云。乘宝车。直至道场。又云。乘是实乘。游于四方。又说。根等诸功德法故。又云。我为汝等。造作此车故粗食者此说非理。何者。以决文。断章次文。背彼决文故。其本决。次有菩萨不索车得名出宅坐不章九行文。粗食者。全阙此章。义次间断。又古解段。文句多略其决云。问三车门外。出此车车体。有多不同。古解即是涅槃。今说即取后得正智。取涅槃为车体。经论明文。经合欲速出三界。自求涅槃。如彼诸子为求羊车。出于火宅。论云。后令入涅槃入。后得智。而作三车。复何文据答亦经论明文。羊鹿。说为后得。论云。第一人者以此世间。种种善根。三昧功德。方便令戏。后令入涅槃入。既云种种善根三昧功德。明非涅槃。合牛车云。求一切智。佛智。自然智。无师智。如来知见。愍念安乐等。明非涅槃。若尔。前文如何会释。答涅槃相故。名为涅槃。又求羊鹿为涅槃。故不以涅槃合于羊鹿。若尔。他亦释云。智见性故。三昧性故。名知见等。理实涅槃。此复何爽。答曰。违多文故。合鹿车云。乐独善寂。深知诸法因缘。合牛车云。愍念安乐。度脱天人。又云。我以无漏根力等。而自娱乐。又云。我有如是七宝大车。其数无量。应当等心。各各兴之。不宜差别。若是涅槃。岂云无数各各兴之。若云真如虽一。然说七种或十如等。据能证说云有无无量及各各等。此即何过者。不然。说智为车。理为宝所。此有何违。总说为理。若唯取理。即阙菩提。今者取智。智断具足。况复前第一。云究竟令得。一切种智。又论。令入不退地。示兴无量智业故。又经云。如其所得法。定慧力庄严。又云。佛种从缘起。又云。乘是宝乘。直至道场。又云。乘是宝乘。游于四方。又说。根力等诸功德法故。又云。我今为汝。造此车故今粗食者。义推改文。永迷后学。若欲立私义。可置私谓字。若欲依义决。可标其名。辄影略沼公义。立偷粗食者之名。所以义乱文滥。夫理兴涅槃。其义不同。理通凡圣。涅槃唯圣其本体性。唯稍同等。隐显已别。粗食者。改沼以简持。若以当果涅槃为体者约证乘。若以理为乘全。约教乘行体性。若以智为车体者。约导行之智。举智得行。智牛行车。以为正义。何宗违此。但权实有别。浅深不同耳粗食者又云。理喻宝所。先有非今作。有为智修生。又从种生。始造作等。问若以。造作文证辞别为车体者。说化城言造作。化城应智。答彼化城。但造名无实体。故非例之。若化称入。问若尔。何故化城。羊鹿车。但名无实。城称入。不云登车。答城车后智。不智诸法。故不云登车。此说非理。多妄说故。义决文云。理喻宝所。先有非今作。有为修生说造作等。不可说言化城虽理。亦说造作。彼但造名无实体故。牛车句同彼。了应舍之。若取实理。不说造作。广有多证。繁不具引。故以宝所喻理。车喻智胜粗食者。加种生始造等。夫城对有余入。车对证乘不登。今粗食者。约车无息苦义。又有漏后智。不知诸法。故不云登车。此有漏后智。全妄语也。

守护国界章卷中之下
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愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。