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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

五教章通路记卷第十九

　　 东大寺沙门凝然述

从此已下。入章中卷

第九义理分齐。宋本前却。安之第十。以为下卷。日本古来。佛传章本。无有异途。即现流本。义理第九。即是中卷。所诠第十。是在下卷。
义理分齐。
于中分二。初标章分列。二随门解释。今初。言义理分齐者。前第八门。广明一乘三乘小乘种种异相。是故具识三小之外。有一乘法。胜妙深玄。其一乘教。所明义理。悬绝殊特。事须陈演。是故此门次第而来。义谓所以。理谓旨致。别教一乘。体义道理。与余不滥。分齐历焉。故建此章。罄其幽致。然教海宏深。包含无外。广荡弥纶。贯括该彻。若自非开其户牖者。义理种相。□然难见。是故此门。更开四种。义理连续。显教殊绝。生佛真妄。理事性相。不过三性。故先明之。本末六义。同异一际。离过绝非。深净双融。然诸法缘起。亲因深远。万用相资。德用所因。□□□□□是故次明因门六义。然所起诸法。无尽缘起。总摄圆满。事事无碍。故立十玄。明镕融相。然无尽缘起。甚深微妙。必依六相方便教门。总别圆融。洞朗深大。故陈六相。显无碍理。故明此四。义分圆备。斯乃别教普周。无尽具德。一乘分齐。理致旨趣而已。然义理分齐。诸文有之。探玄第一。大疏悬谈。纲要上卷。贞元疏一。皆有义理分齐一门。而名有异。义体一同。如纲要贞元疏。名所诠义理等。今此章中。义理分齐。即是一乘。别教义理。四门相状。并是圆教所说法门。该通周普。问。此中法义。余教岂无。若云无者。三性种子。三乘教中。专是所谈。何独得言圆教谈乎。答。此章三轴。所明法门。随其事缘。各有所司。上卷法门。多分陈演三一差别。中卷唯明一乘圆教法理。下卷备约五教分齐。判释法义。三轴司存。有此差异。故此第九。专明圆教。然三乘义。从圆流出。是故三乘通有圆义。始终等说。随谈圆义。行布事法。是始教义。终教即谈事界事理无碍。顿教绝事唯谈理界。四界满足。即别教乘。约其所通。别法亦在三乘教。今三性义。三性六义。无碍一际。终教分谈。六义为因。亦通终教。是故三性六义法门。似通终教。已上义门。而其所趣。唯是圆教。今约所趣唯一乘者。三性一际举一全收。真妄交彻。染净双融。即是别教理事无碍。妄末之际具德无尽。真源之处起用多端。六义因中无尽缘起。法体空有亘融相即。力用有无更通相入。待缘所起异体即入。不待所起同体即入。缘起相由重重无尽。是故三性种子一门。即是别教一乘法义。其十玄门。六相圆融。唯在别教。天超余教。尘露不通。故此四门。是圆教义。问。圆教所明。义理分齐。诸文所立。义应皆同。何故两祖诸文不同。且如探玄第一。至十门中第九大段。明义理分齐。彼唯直尔陈十玄门。即立无碍所因十义。而唯明初缘起相由。自余九义。指旨归中。旨归义理。先陈所依体事。十对二十句。次立十玄。明具体事。次立别门。陈十所由。纲目义理。直明十玄。次具体事。后辨缘起相由具十玄门。贤首所明。有此不同。今章义理。相状可见。大疏义理。总明四界。事界。理界。理事无碍。事事无碍。此四法界各开十义。其事事无碍法界十门者。即十玄门初事法界。是所依体事。十对二十句也。后明所因。即立十义。纲要。贞元。所明皆同。清凉大师。所陈一纯。如是不同。其相如何。答。贤首大师。所立宗意。陈圆融义。显法玄绝。虽言随宜。义途皆同。清凉大师。专依杜顺。贤首所释。精核诸文。立此四界。杜顺尊者。造法界观。明三重法。一真空绝相观。是理法界。二彰其无碍。是事理无碍法界。三周遍含容观。是事事无碍法界彼无别立所依体事。三重观门。融绝事故。是故体事。通三所依。故彼观门具四法界。即是贤首根本所依。探玄记等。依此建立玄门义理。显成宗旨。云华尊者。直承帝心。建立十玄。显扬圆融。探玄第一。直举十玄。即具体事。陈二法界。正显宗义。其理法界。事理无碍。周遍含容。根本融即。义必兼通。不言自显。举一全收。法应尔故。终顿二教。通明之故。前后常途。明此义故。旨归纲目。准此可知。大疏所立。四法界义。精核三祖。治定成立。即是贤首入法界品疏等文中所明。一乘四法界。义相既周备。义理穷尽。今且约此四法界门。配陈章中四门义理。十玄门中。立义十门。是事法界。以是所依体事故尔。十玄六相。即是事事无碍法界。三性同异。交彻不二。即是事理无碍法界。三性一际。离绝无寄。是理法界。又三性义中。依他似有。是事法界。因门六义。亦是事法。依他似有。事通一切。缘起因门。体事一分。唯是因故。若取所生。兼通果法。二门中事。并是体事。诸相不离四法界故。义理四门。具四法界。故第九门。别明圆教义理分齐。言其趣向。意在别教。论其通摄。兼含终顿通。通终顿者。即有二门。二乘自分。是单终顿。一乘同教。是圆教宗。贞元疏一云。并此教海宏深。包含无外。色空交映。德用重重。语其横收。全收五教。乃至人天总无不包。方显深广。其犹百川不摄大海。大海必摄百川。虽摄百川。同一碱味。故随一滴。迥异百川。前之四教。不摄于圆。圆必摄四。虽摄于四。圆以贯之。故十善五戒。亦圆教摄。尚非三四。况初二耶。斯则有其所通。无其所局。故此圆教。语其广包。名无量乘。语其甚深。唯显一乘。一乘有二。一同教一乘。同顿同实故。二别教一乘。唯是圆融具德法故。以别该同。皆圆教摄。今显别教一乘。略有四门。一所依体事。二摄归真实。三彰其无碍。四周遍含容。各有十门。以彰无尽（已上）该贯万法。包讷千象。而异诸典。名之别教。收摄诸相。兼括众门。而同一切。名之同教。全拣全收。义门虽异。总括该贯。名为圆教。是名一乘无尽教海。问。义理分齐。所诠差别。俱是所诠。下之旨归。二门义势。有何差别。答。此二望能俱是所诠。据所诠门。即是一同。故四法界。亦为所诠。如纲要等。其心识等十门行相。广明一切凡圣。人法。境智。行位等。始终相状。其中圆教心识等相。入四法界。无不周尽。十门状貌。多是体事。归理泯绝。是理法界。性相融同。事理无碍。重重无尽。事事无碍。虽有此门。广约诸门。摄尽人法。不可混前。第九第十。悬隔差别。此约十门。其圆教门。拣此同异。不望总门。总门差别。绝言论故。折薪记第五。料简义理章内四门云。初门即同教分齐。第二门义通同教分齐。以点示摄论六义。便成圆融。即三是一。同教义。即此以显缘起相由。即别教义也。后二门。即别教分齐（已上）。今详此释。后之三门。义实可尔。而初门义。唯在同教。此释难思。三性圆融。染净交彻。圆成妙理。具德无尽。依他缘起。重重融摄。此义岂非别教相乎。折薪辨四门次第云。何故首明三性同异耶。由此是法相宗故。彼明三时教。皆约此立。今首明三性无碍。而显彼三性不融。唯是权故。又此三是观境故。若解三性无碍。方得入彼圆融生观智。故亦首明也。次辨因门六义者。由上三性彼宗立此。意显三无性故。故曰即依此三性立彼三无性。即成中道。即缘起无性义。今明六义。亦彼宗显种子识中。具此六义。以说缘生法也。即无性缘起义上。示无性缘起。故得三性圆融。今点示六义无性缘起故。即成大缘起也。即指彼宗无性缘起。即成圆教分齐。岂不妙乎。故次来也。次摄彼缘起。以辨十玄缘起之法。彼以六相。明本宗缘起之义。故此分齐。分是四科也（已上）此中虽言三性同教。而亦由得三性无碍。是故即成别教圆融。无尽义理。与彼直作巧便。源非唯同教。亦入别教。后之三门。生起可见。义苑解生起云。然此教海宏深。包含无外。通明三性离过绝非。染净交参。双融无碍。遂成缘起力用相资。德用所因。略备矣。然后一多无碍。炳现十玄。总别圆融。洞明六相。已上四门宗因。若是并为圆教具德一乘分齐旨趣耳（已上）理致精要。炳焉可见。

第一三性同异义

从此已下。第二随门解释。亦二。初标门。即总标言三性同异义第一是也。二三性同异说有二门下。辨相。今初。此门本意。专明三性同异之相。不可余求。此义成故。有行布焉。有圆融焉。圆门满足。于三性法。各有二义。一义是本一义是末。是故即成本之三性。及末三性。总有六义。三性本末。各各相望。有其同异于本三性。论其同异。于末三性。亦明同异。体无二故曰同。义不一故曰异。一章大纲。标为章名。
章三性同异说有二门下。二辨相。亦二。初牒分。二别中亦二下。随明。即是二门。不科自分。初别明三性。亦二。初标分。二前中下。随解。亦即二段。不科自分。初直说三性。分三。初标。前中二字是也。二三性各有二义下辨。三上来直明竟一句。结（下不别释。此预科列）二中亦二。初正辨。二问答。初中亦三。初开义。二同异。三结显。初中亦二。初标分。二正开。今初。三性是标。各有二义。是分故。此六字以为一科。三性行相。下文虽显。名体相貌。义不委细。今聚类族。略示梗概。问。何经论中。说三性相。答。深密。楞伽。密严。金光。如是等经。瑜伽。中边。摄论。唯识。法相诸论。并说三性行相委细。解深密经第二。有一切法相品。次有无自性相品。是依三性。说三无性。瑜伽决择。载深密经。大论始终。广说三性。中边论中。有真实品。具明十种真实义相。其第一名根本真实。其相即是三自性法。一切诸法。皆具三性。本源虽出深密经等。义通诸教。理亘众典。是故约此。解诸经论。无不皆具三种自性。诸教所说。不离此故。或有兼正。或有表里。亦是并明。有此差异。若有互阙。若有遍说。即是密意。非了义故。若据佛果所用体用。不论具阙。无配兼正。一切皆是依圆相故。若约唯凡所见行相。无非一切并是所执。具说真妄。双明空有。莫不咸是三性法门。由此义故。此宗诸祖。总别解释。华严。梵网。楞伽。密严。圆觉。楞严。起信。十二。无差别等。皆约三性。无不该通。然说三性真妄之相。法相法性。两宗不同。大乘三宗。前二宗上。加无相宗。约对五教。明此三宗。始教是法相宗。顿教是无相宗。终圆二教。俱法性宗。虽彼彼宗。自教所谈。不拘此宗五教义相。而以此宗。配对见之。大途即当始终等教。然深密中。第三时相。当此终教。始教空门。当顿一分。如是等例。义有交参。彼法相义。有当圆教。三论等宗。事义多尔。无相一宗。五法三性。并呵不说。八识二空俱泯不谈。是故今约法相法性二宗所说。陈三性相。初法相宗。三性义者。解深密经。法相品初。佛告德本菩萨言。汝应谛听。吾当为汝说诸法相。略有三种。何等为三。一者遍计所执相。二者依他起相。三者圆成实相（已上）彼经广明一一相状。瑜伽决择第七十六。具载彼经所说全文。唯识本颂。有三行偈。精髓包含。明三性相。依随此相。陈三无性。释论第八。广解其相。第九卷初。解三无性。法相三性。以此为本。演义钞三上六。言三性者。一遍计所执性。二依他性。三圆成实性。故唯识论第八云。由彼彼遍计。遍计遍计种种物。此遍计所执。自性无所有。依他起自性。分别缘所生。圆成实于彼。常远离前性（私云本论此决有一行颂。明依圆一异等。钞真明三性相故。且引前二颂）此中二颂。初一颂释遍计。次二句辨依他。后二句明圆成（已上）释曰。钞引论本颂。次依释论。取要解释。今随钞解次第释之。上科颂文。配属三性。自下随科。一一解释。问。初一颂释遍计性者。一颂遍计。其相云何。
答。钞云。初中有多师义。今从护法。初句能遍计。次句所遍计。后二句明所执（已上）此是简去余师。直从护法正义。言初中有多师义者。以初一行四句文。配能遍计等。有难陀护法二论师之义。定能遍计体。有安惠护法义。定所执体。亦有同二师义。是故总云有多师义。问。配句异师义者是何。答。难陀论师云。四句之中初之一句。明能遍计。后三句说遍计所执。护法论师。即如钞文。能遍计体。直举护法。不言安惠。明所执性。双举两师。意取护法。前已标。故言初句能遍计等。论云。或初句显能遍计识。第二句示所遍计境。后半方申遍计所执。若我若法自性非有已广显彼不可得故（已上）论释遍计所执。举二师解。初解即难陀等。述记既安等言。非一师。今此或初句下。是第二师解也。即护法论师科判。一颂句或者对上难陀解故。言已广显彼等者。指前第七卷中。已广辨明我法所执。非有都无。故云已广。
　　问。何故论明遍计所执。要立此三分能所等。答。妄不孤起。要由妄心。妄心是能遍计。妄境是所遍计。能所合时。必有当情所现之相。是名遍计所执性体。为显所执生起因缘。此中分别能遍计等。又不拣三事。所执难显。为遮相滥。分能所等。问。能遍计者。其体是何。答。钞云。其能遍计正义。唯六七识。所计有多。故云彼彼（已上）此出能遍计体。并略释本颂文。论中明能遍计体。出二师解。先陈安惠义。后出护法义。今正义者。即护法也。故彼论云。有义第六第七心品。执我法者。是能遍计。唯说意识能遍计故。意及意识。名意识故。计度分别能遍计故。执我法者。必是慧故。二执必与无明俱故。不说无明有善性故。痴无痴等。不相应故。不见有执导空智故。执有达无不俱起故。曾无有执非能熏故（已上）护法正义。总有三段。一标宗。二立证。三会违。今所引文。是初二段。会违之段。应后更引。其标宗者。即有义等。四句之文。意云。能遍计体者。全非五八识。亦非一切心。是能遍计体。执我法者。方能计故。言立证者。唯说意识已下文。是此证之中。总有十种。初二教证。后八理证。言唯说意识能遍计故者。是第一证。问。何故能遍计心。唯六七非五八。
答。摄论第四说。意识能计故。言意及意识名意识故者。是第二证。问。第七既是亦能遍计。而摄论中。不言第七。虽不言及。而是能计。若尔。五八虽不言之。应亦能计。答。第七名意识。总合言之。故名意识。已说第六。谁言不说。六七二识。既说能计。五八不说。故非能计。此第二证。会通前难。前总凭教。此具显二。言计度分别能遍计故者。是第三证。问。安惠等师。有漏八识。通为能计。彼师意谓。唯第六识。能遍计度。故论说之。余之七识。虽亦能计。不能遍计。摄论非余不计。摄论本释。俱说第六识能周遍计度。又摄论意识为能遍计。第七名意。五八名识。第六名意识。总合名意识。亦有何过。故知。八识皆能遍计。答。为破彼义。言计度等。五八之识。既无计度。是故不能分别起执。摄论本第四说。当知。意识是能遍计。有分别故。乃至是故意识。无边行相而转。普于一切。分别计度。故名遍计。非五八识能普计故。言执我法者必是慧故者。是第四证。问。安惠等谓。计度分别。计相粗高。五八即无。自性任运。有相分别。此等细者。五八说有。理亦何爽。摄论约粗计度分别为言。不言五八。五八二识。实能遍计。答。执我法者。必定是慧。非五八识恒与惠俱。宁容有执。为能遍计。虽五识有慧。而非是胜故。言二执必与无明俱故者。是第五证。自下恐繁。不作问答。安惠师云。有漏善心。亦有二执。护法难云。有漏善心。非是有执。二执必与无明俱故。若第八有执者。彼应与无明俱。而义不然。彼不起执。言不说无明有善性故者。是第六证。二执必与无明俱起。而瑜伽等。不说无明有其善性。如何善心。得有无明。而言起执。此转成立第五证也。言痴无痴等不相应故者。是第七证。无明是痴。善是无痴。痴与无痴。性违不俱。如惭无惭不得俱起。如何有漏善心起执。此亦转成第五证也。言不见有执导空智故者。是第八证。意云。若无漏心。必二空观随一故。现起者。有漏心。必有法执。即加行智。既有法执。如何能导空智现前。不可有执之心。为前方便。引起无漏。令发生现前故。设尔何失。如由于水引火令生。闇导明生。不可得故。问。明闇一相。善恶一心。是有何过。特责此义。答。泗州大师。义灯六云。善心起亦有执。即痴与无痴。二法应俱。若许尔者。违璎珞本业经。明闇一相。善恶一心。是瓶沙国。外道师偈（已上）既外道义。是故不许。言执有达无不俱起故者。是第九证。加行心中。观我法空。名曰达无。既有法执。名为执有。如何执有之心。与达无之智。而得俱起。既不俱起。明加行心。非有法执。言曾无有执非能熏故者。是第十证。若有漏心。皆有法执。法执之心。必有势用。执用之心。必是能熏。第八既有执。应即彼能熏。然安惠师。汝执第八亦非能熏。是异熟心无势用故。不见有执。势用之心。无能熏者。应第八识亦是能熏。不尔。便与此量相违。其比量者。异熟生心。亦应能熏（宗）有漏之心。有势用故（因）如善恶等（喻）是也。此后后证。多分即是转释。成立第五理证。专显六七能遍计义。护法正义。有十证故。唯六七识。是能遍计。上来标宗。立证二段。次下会违。故论文云。有漏心等。不证实故。一切皆名虚妄分别。虽似所取能取相现。而非一切能遍计摄。勿无漏心。亦有执故。如来后得。应有执故。经说佛智现身土等种种影像。如镜等故。若无缘用。应非智等。虽说藏识缘遍计种。而不说唯。故非诚证（已上）安惠论师。依三证文。成立八识皆能遍计。一楞伽经。中边论上。显扬论十六。并说三界八识皆妄分别。二中边上卷说虚妄心心所似相现。三瑜伽等说。藏识缘起计种。今护法师。会此三文。成六七识能遍计义。今此论文。次第会三。第一会初违文。言有漏心等不证实故等者。虽地前位。作二空观。而是假相。不如无漏证实理故。一切八识。名妄分别。非妄分别。皆是执心。此乃地前有漏心中。未达依他如幻即空。对望真理。言妄分别。第二会次违文。言虽似所取能取相现等者。诸有漏心。虽似所取能取相现。而非一切能遍计心。由依他起善无起心。虽有二取现。非皆起执。非以似二便计。一切皆能遍计。以唯计度分别。所现二取之相。是能计故。彼中边论。唯据六七二识为论。护法菩萨。会此违已。难安惠云。若似二取。皆是执者。勿无漏心。亦有执故。一切菩萨二乘。后得无漏之智。有二取相。应皆有执。佛地第七。但说二乘无漏有执。准二十释。菩萨后得。亦有法执。与佛地不同。彼但说二乘无漏有执。此但言佛无。显余亦有。安惠论师云。菩萨二乘。无漏心。皆似二取现故。应有法执。护法难言。如来后得。应有执故。意云。若言菩萨二乘无漏心有执者。如来后得智。似二取现。应亦有执。问。护法如是难安惠云何救。答。安惠救云。如来后得智。无有能取所取之相。故无有执。如是救之。救在文外。问。护法云何。重难此救。答。护法难云。汝若言佛无二取相者。即有违教违理之失。言无相者。有违教失。言无见者。有违理失。其违教者。文云经说佛智已下是也。经者。是佛地经。言无相分。即违此经。如来四智。有二相故。随所应。现自他受用变化身土。言如镜者。大圆镜智。等言等取余之三智。此身土智影者。各各后智所现。其违理者。文云若无缘用应非智等是也若如来智。无见分者。即无缘用。应非智等。等者等取余心心所。难云。如来菩萨。无漏四智品。应非是智品。无见分等故。如虚空等。此是反破量也。顺成量云。凡夫二乘等。有漏善。及无记智品。并无漏心品。应无法执。非染污心。有二相故。如佛无漏智品。彼计如来无漏智品非有执故。第三会后违文。安惠难云。若有漏心。非皆有执。瑜伽等说。藏识缘种。何独遍计。故今会云。虽说藏识等。意云藏识所缘。有妄执种。非妄执种。今瑜伽等说。缘妄执种者。且举一边有漏强者。谓遍计种。不言有漏种。皆是遍计。既尔。复不言第八唯缘遍计种子。既无唯言。明知。第八所缘之种。更有多也。上是护法会三文竟。上来能遍计体。护法正义。标宗。立证。会违三段。并依慈恩述记抄录。此是取要。广义如彼。自下法相。三性法门。并依彼疏。取要抄之。论次文。护法总结云。由斯理趣。唯于第六第七心品。有能遍计（已上）文相可见。是故述记。结破他云。五八名识。入意识摄。未见文故。故非五八能遍计也（已上）此破安惠会通摄论意识能遍计文。问。虽演义钞。言今从护法能遍计体。直举正义。而此正义。对安惠解。破彼成此。若不知彼。此义难领。请兼示彼。彼云何立。答。论先等彼义。然后立正义。正义所立。对彼成此。论先举安惠所立云。初能遍计自性云何（此总问也今因列引）有义八识及诸心所。有漏摄者。皆能遍计。虚妄分别。为自性故。皆似所取能取现故。说阿赖耶。以遍计所执自性妄执种。为所缘故（已上）言有义八识等者。此安惠等执。即通三性有漏之心。无非执者。五八之识。唯有法执。七唯有人。六通二种。言虚妄分别为自性故者。若有漏心。有漏心。有如无漏心。不起执者。即不应言虚妄分别。若不执心。名妄分别。即无漏心应名虚妄分别之心。即以此理。明有漏心。皆能遍计。楞伽中边等文皆言。八识是妄分别。言皆似所取能取现故者。圣教中。说二取名执。有漏诸心。既似能取所取相现。故皆有执。非有取心。不名取故。非无执心。似二取。故一切经论。皆有此文。摄大乘论第四卷中。及辨中边。皆作是言。言说阿赖耶以遍计所执等者。所执自性妄执习气。即能执心等种子。瑜伽第五十一。及显扬等。说阿赖耶识。以遍计所执。自性妄执种子。为所缘故。若有漏心。有不执者。有有漏种。第八不缘。何故论说第八缘妄种。瑜伽第六十六。及解深密经。说第八缘相名分别习气。五十一说缘遍计种。故遍计种。通有漏一切心。即善心等中。许有法执。安惠等师义。此中牒文。是私之言。释文皆是述记正文。此即安惠论师。依三类经论文。建立八识能遍计义。安惠等者。非唯一人。德惠即是安惠所承。等取此等。释论之家。上正义处。述记指言。护法等师。亦非一人。胜子。胜友。是护法弟子。等取此等。演义钞言。所计有多故。云彼彼者。此释论文。论云。识品虽二。而有二三四五六七八九十等遍计不同。故言彼彼（已上）钞摄此文略云有多。识品虽二者。第六七二识。遍计是分别异名。种类无量。言二三等。总唯一分别。即是遍计体。不可论异俱。言二等。所言二者。摄论第四。遍计有二。一自性计。二差别计等。三分别者。一自性。二随念。三计度分别。如对法第二说。四者。摄论说。一自性计。二差别计。三有觉计。四无觉计。五者。摄论说。一依名计义。五依二计二等。六者。显扬十六说。一自性计。二差别计。三觉悟计。四随眠计。五加行计。六名遍计。七者。即七分别。谓有相。无相。任运。寻求。伺寮。染污。不染污。如瑜伽第一。对法第二说。八者即八分别。自性。差别。总执我。我所。爱。不爱。爱不爱俱相违。如显扬十六等说。九者。以理为之。即缘九 品计。执九地亦然。九结俱品执亦是。十者。即摄论第四说。一根本分别。二缘相分别。三显相分别。四缘相变异分别。五显相变异分别。六他引分别。七不如理分别。八如理分别。九执着分别。十散动分别。论有等言。等取十一已上诸类。十一者。摄论说十一识。十二者。十卷楞伽第四说。十二分别。十三者。无也。十四者。十四不可记事分别。十五者。亦无。十六者。十六空所除。言所除者。是妄执故。十七者。对法十二说。谓相见等。十八者。十八空所除。二十空所除。二十五句。我我所见。对法十二。二十八见。六十二见等。瑜伽七十四等说。随依他起尔所分量。遍计亦尔。故无量种。取疏中要。广说如彼。论前文云。周遍计度。故名遍计。品类众多。说为彼彼。谓能遍计。虚妄分别。即由彼彼虚妄分别。遍计种种所遍计物。谓所妄执。蕴处界等。若法若我自性差别。此所妄执。自性差别。总名遍计所执自性。如是自性。都无所有。理教推征。不可得故（已上）此难陀等。释遍计颂。慈恩唯识疏。名述记。三性之段。在疏九本。彼文云。唯第六识。能周遍计度。第七识等。是此类故。亦名遍计。俱可名计。而非遍故。今依正义。由此应作四句分别。有遍而非计。谓无漏诸识。有漏善识等。能遍广缘。而不计执者。有执而非遍。谓第七有漏识。有亦遍亦计。谓有漏染污。我法执。第六识等。有非遍非计。谓有漏五识。及第八识等（已上）问。第七既是计。而非遍。何故名之能遍计体答。上所引疏。既言此类意云。第七有漏。第六执我之类同故。第七心品。亦名遍计。疏第七识等者。等言等取心所。古德传也。上来粗明能遍计竟。问。遍计计者。其体是何。答。钞云。其所遍计。正唯依他为亲所缘。依展转说。亦通圆成。为疏所缘故。此非凡境。故非亲缘（已上）此释颂第二句。遍计种种物五字。体相。钞文是取本论中要。论具文云。次所遍计自性云何。摄大乘说是依他起。遍计心等。所缘缘故。圆成实性。宁非彼境。真非妄执所缘境故。依展转说。亦所遍计。遍计所执。虽是彼境。而非所缘缘。故非所遍计（已上）论文分二。初二句问。摄大乘下答。于中为三。一定所遍计。二圆成实下。料简圆成。三遍计所执下。所执非缘。今演义钞。其所遍计。当初问言。正唯依他等二句。定所计体。依展转下。料简圆成。而不引所执非缘一段。论文摄大乘说是依他起者。此所遍计。三性之中。是依他起。为所计体。遍计已下。出其所以。何故尔耶。以依他起。遍计心等。所缘境故。等心所也。所缘缘者。必是有法。遍计心等。以此为缘。亲所缘相。必依他故。摄论第四。唯说依他是所遍计。问。约依他起。有本有影。为俱取之。随一取耶。答。义灯六云。摄论第四说。依他起。为所遍计。相质俱是。故此论云。遍计心等。所缘缘故（已上）此是并取。为所遍计。相谓相分。以亲所缘影像相故。质谓本质。以见分心疏所缘故。依摄论意。相质俱取。次引今论所缘缘。故总言所缘缘义。通亲疏。问。若尔。何故慈恩本疏。释所缘缘。唯言亲相分者。必依他故此唯影像。为所遍计如何。答。本疏且就影像为言灯师约通。故不相违。问。就依他有染分净分。取何依他。为所遍计。答。古德私记。染分依他。为所遍计。不取净分。问。何故不取无漏依他。答。有情必缘有漏蕴等。为实我法。故以染分。为所遍计。无漏依他。非凡所缘。故不以彼为所遍计。若细言之。亦以无漏。为所遍计。依展转故。言圆成实性宁非彼境者。问也。真非妄下。答也。何故圆成。不为所计。圆成非是执心境故。以凡夫心不直缘如为其境界。是故圆成。非所遍计。故本疏云。依他是妄。可计少分为彼相分。此真不然。不相近故。远亦不遮（已上）此少分者。唯染分故。不缘净分故云是妄。上二句。直明真如非所计。依展转下。明亦所缘。应作问云。若尔。圆成实性。一向非所缘耶。以论答云。依展转说。亦所遍计。意云。虽以凡心。不能缘真。而依展转说。亦是所缘。而非亲所缘所遍计体。问。展转说者。其意是何。答。古德陈之。有其二传。一云。依他是圆成之相。圆成是依他之性。此之二性。不相舍离。今执依他。即是远成圆成实上。起执之义。二云。有人闻说圆成之名。即远于彼。起我法执。故总名曰依展转说。就此二传。训点有异。依初传。应训依展转而说。亦所遍计。依后传。应训依展转之说。亦所遍计。言遍计所执虽是彼境等者。此明所执非缘。先应问曰。此所遍计。是所缘境。遍计所执。既是妄境。何故不以所执。为所遍计之体。即应以论文答。此文意云。所执虽是遍计心境。而非所缘缘。故非所遍计。所遍计者。据有体法。成所缘缘。然计所执。虽执心境。而是无体。虽有境义。非所缘缘。境义是宽宽。通有法无法故。所缘缘狭狭。唯局有体法故。是故所执。非所遍计。唯依他起。是所遍计。上来略明所遍计竟。问。遍计所执性者是何。答。前一颂中。后之二句。此遍计所执。自性无所有。是其相也。钞次文云。其所执性。若安慧师。三界心。及心所。由无始来虚妄熏习。虽各体一。而似二生。谓见相分。即能所取。如是二分。情有理无。此相说为遍计所执。二所依体。实托缘生。此性非无。名依他起。若护法师。一切心及心所。由熏习力。所变二分从缘生故。亦依他起。遍计依斯妄执定实有无。一异。俱不俱等。此二方名遍计所执（已上）本论云。遍计所执。其相云何。与依他起。复有何别。有义。三界已下。全同论问。有二。一问所执体相。二问二性差别。答中举二师义。初是安慧。后是护法。钞引二师。出所执体。解释论文。钞文自显。初安慧师中。三界心及心所由无始来等者。八识心心所法。虽各体一自证。由熏习力。识体生时。似相见分现。是所取能取。诸经论中说二取。是其自体分。是依他起相见二分。是计所执。虽似体有。理实是无。此二种相。中边论等。为计所执。上出所执体。言二所依体实托缘生等者。简择所执依他差别。答第二问。此能所取。所依识等体事业用。实从缘生。此性是有。名依他起。从虚妄分别。种子缘。生故。此师所立。八识心心所。唯各自证分。是依他起。所取能取。见相二分。是计所执。如龟毛等。是无法故。钞名依他起。次下论云。虚妄分别缘所生故（已上）钞略此二句文。此是明依他实有所以。论次文云。云何知然。诸圣教说。虚妄分别。是依他起。二取名为遍计所执（已上）此是引证辨二差别。言诸圣教等者。旧中边云。虚妄总类者。三界心心所。新翻论云。三界心心所。是虚妄分别。显扬十六云。分别体性。谓三界心心所。瑜伽摄论等。皆有此言。谓三界心心所。故依他起。从因缘生。其二取名遍计所执。旧中边颂云。无二有此无。长行云。无二者。谓无所取能取。有此无者。有此二取无。新翻无二有无故。摄论显扬等。此文非一。上是引教具证虚妄分别。是依他起。能取所取是计所执。上是安慧等多师并说此义。后明护法等菩萨义。言一切心及心所由熏习力等者。见相二分。因缘生者。亦依他起。依他二分。妄执定实。为有。为无。亦有亦无。非有非无。为一。为异。亦一亦异。非一非异。此二见相。名计所执。有无一异。各是两单偏句。俱不俱者。通上有无与一异也。俱是两亦句。不俱是双非。等言等取自余一切。历事托物。皆有四句。此意说言。相见二分。是依他法。此二分上。由妄情见。执一异等。由此执故。当情所现。实我实法之相。名为遍计所执。非因缘生。体性都无。执实有故。起惑造业。轮回生死。源由兹焉。问。护法师意。何以得知相见二分。亦依他起。答。诸教之中。如是说故。论次文云。诸圣教说唯量唯二种种。皆名依他起故。又相等四法。十一识等。论皆说为依他起摄故（已上）斯即引证。成所立义。言唯量等者。出摄论第四。言唯量者。是无境故。即唯识也。言唯二者。是见相分。言种种者。心用行相。有三四分。又见相二分。各有种种差别行相。朴杨大师。演秘第七。引无性摄论第四云。于一识中。一分变异。似所取相。一分变异。似能取见。此之二分。各有种种差别行相。俱时而起。若有不许一识一时有种种相。应无一时觉种种境（已上）即此意也。言相等四法者。五法之中。除真如法。余之四法。谓名相妄想圣智是也。五法出瑜伽七十二三。显扬十二。十六。经即出楞伽也。言十一识者。出摄论第四。一身识。二身者识。三受者识。四彼所受识。五彼能受识。六世识。七数识。八处识。九言说识。十自他差别识。十一善恶趣生识是也。论言等。相识等。色处等也。如是三种四法。十一识等。总是相见二分之法。并依他起。非是所执。以此为证。成依他义。问。相见二分。为计所执。是有何过。护法不许。答。安慧所立有五过失。是故护法。破斥不许。论次文云。不尔无漏后得智品二分。应名遍计所执。许应圣智不缘彼生。缘彼智品。应非道谛。不许应知。有漏亦尔（已上）是第一难。此难意云。若诸相分。非依他者。佛等无漏后得智品。所变二分。应名所执。若许无漏见相二分。如二乘等。亦计所执。则应圣智。不缘自依他相分等生。若缘相生。便计所执。能缘依他。所有智品。应非道谛。有相分故。如有漏心。若不许者。圣智虽有二分。非计所执。应知。有漏心亦应尔。有二分故。如无漏心。论次文云。又若二分。是遍计所执。应如兔角等非所缘缘。遍计所执。体非有故（已上）是第二难。意云。若有漏二分。皆是计执者。应非所缘缘。彼言计所执。许二非有故。如兔角等。论次文云。又应二分不熏成种。后识等生。应无二分（已上）是第三难。意云。若相见分。计所执者。所执二分。应不熏种以无法故。如石女儿。即后识等。应无二分。然彼所计。所有二分种生之时。但自证现行。是依他起。种生二分。便计所执。故为此难。此文是逐他义。非谓极成。论次文云。又诸习气。是相分摄。岂非有法。能作因缘（已上）是第四难。意云。有漏习气（是种子也）是识相分。既非有。岂体非有之法。能作因缘。假法如无。非因缘故。汝执相分体非有故。彼执种子非真有体。自证分。缘仍非相分（虽自证缘种体。然非相分中摄）今说自宗。言相分摄。故为此难。论次文云。若缘所生。内相见分。非依他起。二所依体。例亦应然。无异因故（已上）是第五难意云。若缘所生。内相见分。是所执者。其所依体之自证分。应亦所执。皆俱因缘所生法故。心外二分。非因缘生。可非依。故云内等。然安慧师计。能生种。有其二类。所生现行。及计所执。是故护法。以自证分。为例难之。相见二分。为计所执。有此五过。非是正理。论结正云。由斯理趣。众缘所生。心心所体。及相见分。有漏无漏。皆依他起（已上）此乃众缘所生。心王心所体。用三分。异生二乘。有漏无漏。皆依他起。善顺圣教。不违理故。上来解释一颂遍计所执义竟。
第二依他起性。钞云。二句依他起性者。众缘所生。心心所体。及相见分。有漏无漏。皆依他起。依他众缘。而得起故。颂言分别缘所生者。应知。且说染分依他。净分依他。亦圆成故。或诸染净。心心所法。皆名分别。能缘虑故。是则一切染净依他。皆是此中依他起摄（已上）此明依他性。引本论全文。然众缘所生至而得起故。七句论文。义通两门。望上即为护法结正。随彼义故。前段具引。亦属依他段。故钞从此引。慈恩本疏。科三性段。有三分科。或二分科。言二分者。本论文段。初别解遍计性。次与依他合解。此之二门。合为一段。后独解圆成。为第二分。若据此科。今文即是难陀论师之结文也。言三分者。三性别解。述记云。若分三性。各别明。以下解依他（已上）此科判上众缘所生已下文也。清凉依此科判故。从此文而引。纵三分科。亦为护法结正无妨。是故本疏。从依他众缘。而得起故。为依他段。今随清凉所引解之。言由斯理趣者。因上难安慧故。言心心所体等者。正出依他法体也。言依他众缘而得起故者。是明上体依他所以。兼解依他起性之名。此则释颂中缘所生三字。论颂言分别下。释通妨难。前出体云有漏无漏皆依他起。是通染净因。此难云。若通染净者。颂何言分别。分别之言。应非净故。论通此难。有二解释。初局染法。后通染净。初通意说。虽依他体通漏无漏。颂文且约染分为言。何故不言净分。若尔净分何摄。故云。净分依他亦圆成故。染分依他。唯局此性。净分依他。亦通圆成。是故颂举染分依他。显义恒通。不言净分依他。有净事决定故述记云。今此颂中。应知。且说染分依他。谓分别法。因缘所生。杂染诸法。名为分别。依他因缘之所生故。或染依他。为分缘之所生故。唯杂染故。此中依他。唯说染分。净分依他。亦圆成故。显通二性。明净依他。不名分别染依他起。唯依他故。显此颂中。唯明染分（已上）依他圆成。各有二义。一漏无漏门。二常无常门。今就有漏。明依他性。此二门义。如十具明。言或诸染净心心所法等者。此是后解。通染净也。本疏解云。此中通说。非由净故。便不缘虑。言能缘故。是则一切染净依他。是此颂中。依他起摄。皆名分别故。若尔。染净也。不相应。应非中此依他起摄。不能缘虑。非分别故。答曰。不然。说心等时。彼亦此摄。不离心故。唯识门故。问若尔。何故。致能缘言。答显能缘心。遍诸净分。皆名分别。并能虑故。非缘虑言简除色等。色等虽不能缘。不离心等。故亦此摄（已上）此义是常无常门。依他性染净二法。皆无常故。上来解释依他性竟。
第三圆成实性。钞云。二句圆成者。二空所显。圆满成就。诸法实性。名圆成实。显此遍常体。非虚谬。拣自共相虚空我等。遍释圆满。常释成就。体非虚谬释实性义。此一体言。贯通三处。遍拣自相。常拣共相。非虚谬言。拣于空我（已上）释曰。二空所显。至虚空我等是论全文。遍释已下。钞家解释。言二空所显者非二空即理故。二空为门。所显性故。圆满。成就。诸法实性。具此三义。名圆成实。言贯通三处者。体遍。体常。体非虚故。此中钞释。取述记言。彼本疏云。一者体遍。无处无故。即是圆满义。二者体常。非生灭故。即是成就义。三体非虚谬。诸法真理。法实性故。即此体言。贯通三处。论影略故。通上常遍也（已上）言遍拣自相等者。本疏云。遍简自相。诸法自相。局法体故。不通于余。若通于余。便非自相故。唯真如能遍诸法。常显何义。常简共相。诸法无常。空。无我等。虽遍诸法。体非实有。谓诸法上。无体无用。名空无我。非有实体贯通诸法。唯有观心。无共相体。如前已说。既尔。不应说彼体性是常法。故言真如常。简彼共相。又非虚谬言。意显何等义。义非虚谬。简虚空我等。小乘外道执虚空我亦体是常。能遍诸法。说彼虚谬。非法实性故。非虚言。简异虚空。非谬之言。即简我等。等妄执故。又言等者。等卫世师大有。和合。僧佉自性。虽彼计遍又体是常。今言。彼体是虚谬性。非定有体。故复言等。即唯真如。具此三义。圆成实言。如次配属（已上）解释委悉。我相微细。上明无为是圆成实。此对依他后释义故。依他既通有漏无漏。是故圆成。唯约真如。次对依他初释明之。彼唯陈述染分依他。其净分法。属圆成实性。即是有为无漏事。须显明其义。然于有为。立无为名。故钞以问为其发端。钞云。若尔。净分依他体。非常遍如何。亦是圆成实耶。故次论云。无漏有为。离倒究竟。胜用周遍。亦得此名。然今颂中。说初非后。释曰。此中离倒名实。究竟为成。胜用周遍。以释圆义。是则圆成有其二种。一约理说。二约果德。故论拣云。今此颂中。说初非彼。以约三性通一切故。上来论文。方释圆成实言（已上）释曰。文中为四。初发问。二故次下。举论。三释曰下。钞释。四上来下。总结。发问之言。全取述记。论文为二。初立名。无漏有为。立极名故。二然今下。简辨颂中无为名成实故。钞释亦二。初释立名。二是则下。释简辨。问。有为无漏。离倒名实等。其相如何。无漏必定具三义耶。为有阙耶。答。本疏云。净分有为。亦具三义。一者离倒。体非染故。是实义也。二者究竟诸有漏法。加行善等。不能断惑。非究竟故。诸无漏法。体是无漏。能断诸染。是究竟故。是成义。三者胜用周遍。谓能普断一切染法。普缘诸境。缘遍真如。故言第三胜用周遍。是圆义。由具三义。与真如同。故净依他。亦得称为圆成实性。旧中边上亦说。无为变无无倒。成就入真实性。一切有为。皆道所摄。无颠倒。成就故。境界品类中。无颠倒故。得入真实性。无变者常义。无颠倒。非虚谬义。成就者。遍义。由上三义。真如名成实。净分依他。但有体遍。俱无颠倒。但是此中第一第三。无究竟义。新翻中边第三卷云。真如涅槃。无变异故。名圆成实。有为总摄一切圣道。于境无倒故。亦名圆成实。合此二种。俱有此中初二之义。摄论四说。何缘名圆成实。由无变易故。即此常义。清净所缘。即此遍义。一切善法。最胜性故。即此体。非虚谬。诸法实性。今彼论中。但当真如圆成实性。非净依他。亦圆成摄。义不具故。此中通摄义。皆同也（已上）无漏三义。行相可见。余论之中。有为无漏。三义不具。此唯论识。虽是有为。三义具足。问。何故颂中。说初非后答。述记又云。虽有无为诸净分法皆圆成实。然今颂中。说初真如。名圆成实。非后净分。不能简别自相等。三义胜故。净分依他。一非所证。二非法性。故今颂中。说初非后（已上）问。据前依他后释言之。圆成应是唯约真如。若据初释必应是说无漏圆成。释论既说无漏圆成。何故释颂。唯言说初。答。三义具足。真如殊胜。是故后颂对望依他。明不即离。颂如终相。所说既尔。是故简言说初非后本颂所说。不由释论。依他初后解之相。释家解颂。作彼二释。而无漏法。具三义者。以义明之。非如圆成。克体具三。朴杨入道章云。圆成实者。圆者圆满。体周遍义。成即成就。非生灭义。实乃真实。非虚谬义。唯一真如。具斯三义。名圆成实。故瑜伽论云。谓诸真如。圣智所行。圣智境界。又释无漏有为。亦名成实。故唯识云。无漏有为。离倒究竟。胜用周遍。亦得此名。此意说云。无漏有为。亦具三义。同于真如。亦名成实（乃至广显三义）由此真如。有为无漏。并圆成也（已上）故知。成实通二种也。问。何故瑜伽论。但以五法中如。为成实。答。辨圆成实。而有二门。一常无常门。但是常者。名圆成实。离生灭故。无常即非。瑜伽据此故。以如而为成实。正智体。是生灭法。故不取也。二漏无漏门。但是无漏。即名成实。离颠倒故。有漏即非所以中边。摄论。唯识。通据二门。亦取正智。诸无漏法。亦圆成实。故不相违（已上）常无常门。漏无漏门。本就圆成立。此二门。非依他中。亦立此二。然圆成实。既有二门。是故依他。亦随成二。以义立二。不可有过。钞中。一约理说者。即常无常门。二约果德者。是漏无漏门。钞以约三性通一切故者。此明颂中说常无常门。不说漏无漏门所以。然本疏中。明其所以。三义胜故。说初非后。今言三性通一切者。此出说常无常门。非后漏无漏门之所以也。谓何故说初非后义耶。答以约三性通一切故。问。其意云何。答。以对三法立三性故。一切法者。无为有为。及虚妄法以无为法为圆成实三义胜故。以有为法。为依他性。是缘生故。当情所现。虚妄之法。为计所执。体都无故。斯乃理事虚实。总通分和。立三性法。是故钞云通一切也。非谓有为无为等法。各具三性。通一切也。问。若依后义者。不通一切耶。答。若依后义。无漏为圆成。有漏为依他。所执虚妄。如前所说。义虽实尔。而于依他义。不圆满。以无漏法无依他故。无漏依他。属成实故。无为实体。是圆成性。其义不显。与有为法。总合取故。虽通一切。其无为不显。故通一切。唯属初义。问。有为无为。有漏无漏。假法实法。各具三性。有何过失。通一切言。岂非此义。答。三性法者。为无为等。合论为言。若唯一法。三性不具。有缺减故。若约隐显表里为言。各具三性。即如常论。谓且约有为。具三性者。有为当体。是依他性。有为之性。是圆成实。有为法上。虚妄所现。是计所执。一切如是。若约一法。义不具者。有为唯是依他起性。若无漏门。通圆成性。无为唯是圆成实性。非是依他。是故一法。三性不具。约显露故。非谓隐显。三性一异。约体义故。钞上来论文等者。总结二句。明圆成实。此是本颂。二行偈中第七句。圆成实三字义也。

五教章通路记卷第十九（终）
五教章通路记卷第二十

　　 东大寺沙门凝然述
　　
　　　　　　
　　　　　　
　　　　　　

问。三无性中。且相无性。以何等法。为其体性。答。相无性者。所执为体。计所执者。体相都无。虚妄所计。实我实法。当情现相。假名安立。为其相状。实是体无。无有其相。取执体无。知体无故。名相无性。本来是无。为相无性。故深密经二云。云何诸法相。无自性性。谓诸法遍计所执相。何以故。此由假名安立为相。非由自相安立为相。是故说名相无自性性（已上）唯识论云。云何依此而立彼三。谓依此初遍计所执。立相无性。由此体相毕竟非有如空花故（已上）此则所执体无。为相无性。以遣所执。为此相故。诸文森罗。不能具引。诸说皆同。无有异论。问。依他起上。生无自性。圆成法上。胜义无性。此二无性。为依圆为体耶。为当所执为体耶。若以依圆。名无性者。依圆如次。即是有为无为之法。其体是有。何于此法。立无性名。是故深密瑜伽等。说以遮所执。名三无性。故知。后二无性之体。于依圆上所执建立。若以彼所执。名二无性者。立三无性。即依三性。其后二无性。应依圆为体。若唯所执为后二者。唯应立一相。无为足何用建立三无性。为建立一个相无自性。尽遮一切妄所执故。对法钞中。三无性体。如三性两边。有疑。请为一通。答后二无性之体。古来诤论非一。唐朝诸德。圆测。神泰。憬兴。通伦等。皆空所执。以为二无。后代守千亦同此义。日域古德。行贺。兴贺。道诠。明宪等。亦以所执为体之义。为其所用。然日本国。南北两寺。俱学法相。元兴名南寺（本弘三论宗。后兼弘法相）兴福号北寺。昔南寺胜虞僧都。北寺仁秀法师等。并传执空义。南寺护命僧正。是胜虞僧都之弟子。而改师宗义。更陈体空之义。并北寺诸德。多分承用体空之义。昔虽如是两义。各立傥论诤竞。而自古已来。多分用执空之传。中古至广冈。昌海大德之时。承用如是。厥后诸德。乃至当代。虽二传随意。而亦多分用执空义。所言执空义者。谨依先哲之钞。略记尘露之分。所立义途。依文依理。文据有八证。道理存三由。此亦要略梗概而已。依此等文理。成立执空义。言八文者。一解深密经第二云。非由有情界中。诸有情类。别观遍计所执自性。为自性故。亦非由彼别观依他起自性。及圆成实自性为自性故。我立三种无自性性。然由有情于依他起自性及圆成实自性上。增益遍计所执自性故。我立三种无自性性（已上）瑜伽七十六载。全文同之。二唯识论云。谓后二性。虽体非无。而有愚夫。于彼增益。妄执实有我法自性。此即名为遍计所执。为除此执故。佛世尊。于有及无。总说无性（已上）三疏解此文。引七十六非由别观寺文已云。非无后二性。但无计所执（已上）四法苑总料简章。引深密第二。及瑜伽七十六云。依依他起上。无遍计所执自然生故。说生无自性性。乃至依圆成实上。无遍计所执故。又说一分胜义无自性性。说三种无性。皆依遍计所执性已。胜义生菩萨。深生领解（已上）玄赞亦尔。五唯识章云。显三俱无遍计所执。亦名三无性（已上）六无垢称疏六云。护法菩萨。以三性为真。三无性为俗（已上）七摄释二云。经意不说依他圆成。一切诸法。总无其体。名无自体。但说遍计。所言自性。而体无有。名无自性。若尔但无遍计一种。云何经言一切诸法皆无自性。答能遍计心。执彼彼物。所以遍计。亦名一切（已上）此会一切诸法皆无自性之文。八入道章云。成实依他。而体非是三无性故。又一切法。若皆是无。如来往昔说彼为无。正当其理。佛今何说。称为密意耶（乃至）此即说彼依他等上。无遍计故言无。一切非依他等。实总无矣（已上）此是八文。并明后二无性。必是执空。而非体空。言三理者。一顺三时纲故。三时教者。别总次第。而显三性有无之义。初时说有。窃诠依圆有。第二时者。说空密显所执之空。第三时者。说非空非有。双显初二时有空之义。三无性门。即会般若。无性之言。以全堕在所执之无。若遣依圆体。恐失此大纲。二与清辨宗异故。法相中宗意者。专遮清辨空见。并存依圆法体。若言法体上有非有义者。便同边主胜空之宗。是故今宗。依圆二性。言有简。无性言。无性言。皆属所执。三性圆满。成中道义。问纵空法体。非是一向。何同清辨。排拨二谛。护法正以非无为本。傍立非有。许法体空。何恐滥同边主所立。答若空法体。终随彼宗。设立傍正。岂不混乱。护法清辨。同时出世。所立宗义。诚如水火。今中主宗。为遮空见。专谈事理体性为有。会无性言。为所执无。此即应理中道大意。若空法体。岂护法意。三此与法空义门同故。无性门者。即是法空。法空相者。既空所执。非是空彼依圆法体。无性亦尔。唯遣所执。问何以得知。法空之相。唯无所执。非空法体。答唯识论七云。谓依识变。妄执实法。理不可得。说为法空。非无离言正智。所证唯识性故。说为法空（已上）以此得知。不空离言。相性体。唯遣所执。以此三理故。专成执空义。加之补亡饰宗。释三无性已云然。此等三。言无性者。皆无遍计所执。故言无性。虽依他起。无有自然生性。此亦是无遍计所执。若执诸法。为自然生。亦遍计故。是故说言。说三无性。皆依遍计所执。（已上）亦分明空所执义。古来诸钞。未引此文。饰宗义记。一部十卷。定宾律师。解四分律。法砺本疏。先作第二已后九卷。后还作第一卷。具明大小乘宗法数断证等义。虽开五门。一才至半。定宾律师。奄焉归寂。唐朝诸德。殷请鉴真和尚弟子。灵祐律师。第令续彼第一卷。灵祐应众雅请。第一终功。祐师是法相英哲。推德令续所释明镜。陈执空义。是故更引。以为诚证。问若后二无性。所执为体者。唯应立一相无性。性后二无用。此是最初一边难势如何。答会通此难。非今始言。遁伦瑜伽记第十九。作此问难。即会通云。据实理然。并约无其遍计所执。然今论家。或约二性。以辨三无。或约三性。辨三无者。总别分别故有其三。相无自性。即是其总。收其遍计所执皆尽。复言依他无生。无胜义等。别分别。欲明依他。因缘法体无自然生。无其胜故。于总中。开出此三。非谓遣于遍计相无性。外遣依他。及遣胜义。辨生无性。胜义无性。胜义无性故下。解深密经中说云。唯遣遍计所执。辨三无性。不遣三性。辨三无性（已上）明宪总料简章私记。亦作此问。即会通云。初一名相无自性性。以总名为别名也。约后二性。以别别义名故也（已上）此会通意。似遁伦释。行贺总料简。问答云。问说相无性。诸所执。皆已遮之。何更说生无。胜义无。答显了第二时诸法无性言故。三性上。说无性也（已上）此意。若唯说一相无性者。不能显般若诸法皆空义。彼以密意。如是说故。兴贺三无性私记。亦作此问答。会云。若唯立相无性之时。不得令知于谁无之。若但于后二性立二无性之时。不得令知由谁空故说之为空。故立三种无性（已上）近哲加一义云。三性之法。不即不离。以计所执。望依圆性。由不即故。别立相无。由不离故。系属二性。为后二无性。问本颂云。即依此三性。立彼三无性等。释论亦同。显扬论云。如是三种自性。当知。由三无自性。说三无性（已上）此等又相。后二无性。依圆为体。此亦已前。一边难势。疑情未开。云何会释。答先德会云。三种无性。随三性立。非谓三种无性。如次三性为体。问若尔何故对法抄云。三无性体。如三自性。既云如三性。文言应极难会如何。答此亦先德会云。三皆依三性。故云如三性。彼即难云。此通不尔。三无性体。皆所执者。如何得言如三性耶。彼唯作难。无别会通（此广空先德私记也）前近哲会此旧难云。虽三无性皆以所执。为其体性。于三性上。立三无性。故云如三性。若不随所依三性者。唯应立一相无性故。不尔可云三无性体。即是三性。何云如三性乎。此意说言。既随所依。立三无性。是故言如。而不言即。若三无性。全以三性。为其体者。可言三无性体。即是三性。何得言如。既言如三性。非三性为体。如言异物立故。譬例言故。问教说。三无譬喻各别。如次空华。幻事。太空。若三俱以所执为体。唯可用一空华譬喻如何。答虽一所执。所依异故。故体性无。故有空华喻。因缘合故。须幻事譬。二执元处。所显理故。用太空譬。如次可知故。随所依。三喻有异。非谓喻别三无体别（此会通者近哲良算案立取意抄之）问论说生无性云。无如妄执自然性故（已上）若指所执。名无性者。即直可言无自然性。何致如言。又云假说无性。若说妄执为无性者。实是无也。何云假说。又非性全无者。显半无故。依圆二性。非有非无二义之中。非有一门。名为无性。言非全无。又颂云后由远离前所执我法性。既置由言。应知。无义是属法体。此四文难。云何决之。答无如妄执者。妄是能执心。依他起中。无如妄。谓之自然性。故致如言。假说无性者。还是执空。证法体非空。于法体生。约执言无。故致假言。非性全无者。窃遮清辨体全无义。故下又云。诫有智者。不应依之。总拨诸法都无自性（已上）即此意也。后由之由。何显体空。理是有体。不可名无。由无执故。立无性名。问灯云。三性俱无。云何深密但说遍计及圆成实及无生无灭（云云）既云三性俱无。明知。空二性体。立三无性。非是执无。答此问中。言生无性。不说无生无灭者。有生灭故（已上）既云生灭。知非所执。答明宪僧都。会三性无文云。此问意。初遍计所执。及后二性上。所执俱无。何故约生无自性性。不说不生不灭耶（已上）答中以有生灭之句。显依他体。非是空无。此之五重难答。近哲钞中略抄。问前所举列。唐朝圆测等。日域行贺等。皆是后二无性。空所执者。一一所说。正文云何。答西明寺圆测法师所立。出彼深密经疏。彼经第二中文。上八文中。第一已引。西明释彼文云。观谓观待。或观察义。此中意云。谓诸有情。非由别观三种自性。如其次第。遣三性故立三无性。所以者何。非唯相无自性性遣遍计所执。余二亦遣所执性故。不遣依他及圆成实。立后二种无自性性。依他圆成。不可遣故。又又解。此中立三意者。为除有情所执过患。立三无性。非彼有情。于三性中。一一别执。有三自性。为除彼故。立三无性。佛诸有情。不了依他及圆成实。于二性上。起增益执。由此建立三种无性。于二说中。后说为胜。顺文相故（已上）近哲抄云。灯意同西明第二释。灯释意者。问答陈述深密依他不言不生不灭之处。如上已引。近哲抄中。以西明师。为执空义。深密经疏。所引之文。解释实尔。然昌海三无性私记云。案。西明深密经疏第四云。三无性。如其次第。即用三性。以为体相（已上）又云。西明所说不正义。正义皆破之。然西明法师。既三性以为三无性体。若不正义者。何故义灯。不破之。既不破之。明知。三性为三无性体也（已上此难执空义之语也）得彼师意。有此相违。问如是所览义既相违。难证一边。云何会之。答先德所见。定有所以。彼此鉾楯。暗难消息。但西明深密疏四云。问此经意。即依三性。立三无性。体即三性。何故三无性论。于一真如。立三无性。故三无性论第一卷云。约此三性。说三无性。由无性。应知是一无性理（乃至）若是三性。并是安立。前两性。是安立世谛。实是无安立。为有故具实性。即是安立真谛。对遣二有。安立二无。名为真谛。还此性。离有离无。故非安立。二无性。皆非安立也。解云。此有两释。一真谛三藏云。于一真如。遣三性故。说为三种无自性性。于中圆成实性。安立谛摄。三无性者。皆非安立。如三无性论。二大唐三藏云。如显扬等。即依三性。立三无性。以此为正。所以者何。三十唯识。三无性论。世亲所造。如何二论。有此差别（乃至）故知。同一无性者真谛谬耳。或可。今勘。真谛三无性论。即无著所造。显扬论无自性品。然后真谛译。为别义（已上）既云体即三性。是故昌海。以彼师解。为体空义。然对三无性论。一真如上。立三无性故。且判言体即三性。虽然非是后二无性。依圆为体。例如对法抄云。三无性体。如三自性。虽有彼释。人设会通。不违执空。今西明解。会释同彼。西明既是分明立其执空之义。是故诸哲。取为所执为体之证。彼此二意。不可相违。三无性论者。真谛三藏。于广州制旨寺翻译。即出无相论。灵隽对法论疏第十末云。佛性论。无相论。西方无别梵本（已上）慈恩大师。即指用此二论。述记九本。释三性五事相摄处云。初是瑜伽七十四。显扬第六。及第十六。说前四依他。后一圆成实。三无性论第一卷。佛性论第二卷。并同此说。然非此所引。不依彼故（已上）伦记第二十。引神泰师释云。若于依他起上。观无遍计。所增益性。即遍计无相性。亦是依他无生性。亦于圆成实性上。观亦无遍计所执。无相性。亦是圆成实无性性。依此文。观依他圆成实性上。无遍计所执性。故说三无性。遍计所执。无自体故。说无性。依他圆成。无他遍计所执体。故说无性（已上）此解释意。正空依圆二性上执。即是执空义也。伦记同卷。引憬兴云。道理三无性。是遍计所执。相无自性。但为辨遍计所度处故。约依他及圆成实。辨生无性胜义无性。若约所计处。辨生无性。胜义无性。亦摄无自性尽。若直言一遍计所执相无自性。亦摄无性尽。若约依他圆成实性。辨生无自性。胜义无自性。亦摄无自性尽。一二合释。即有三无性。故此文云。非由别观三性我。立三无性。然由有情于依他性及圆成实。实随其执着我。立三无性（已上）此即除遣依他起上。遍计所执之义门也。伦记十九卷云。问曰。相无自性。无彼遍计所执相之自性。名相无性。依他无彼横计自然之生。名自然无生。此亦遣无于遍计所执。即此依他。无彼胜义常住之性。名胜义无性。此亦无于遍计所执。是则三无。并无遍计。总是一无他。应说彼相无自性。其义则足。何须后辨依此他无生无胜义等耶（已上）此是问也。答文上已引也。即解云。据实理然等文是也。此即正明执空义也。此等并是唐朝诸师师。皆明后二无性执空之义。日本先德。行贺解释。如前已引。布贵道诠。是三论宗先德。作群家诤论。陈述诸宗异义诤论。其中辨明法相宗义。即陈后二无性执空之义。兴贺昌海。俱作三无性义私记。明宪作总料简私记。文并广博。恐繁不引。取其精要。并如前引。俱亦陈述执空之义。上来粗述后二无性。但遣依圆上执之义。释难会遣。历重重竟。问其体空义。所立相何。答此义所成。证文道理。即如已前一边难势。生无性者。以依他法虚假空义。即号无性。胜义无性。由所执空。所显之性。以此即体。名为无性。由此义故。依圆即体空无之处。名二无性。问说生无性。云此如幻事托众缘生无如妄执自然性故（已上）上二句文。显生之言。下之二句。释无性义。唯是显示缘生法上。无自然性。名为无性。体虚假义。即名无性。此中不见如何。答此难不尔。上二句。即显生无自性。托缘而生。其性如幻。名生无性。下二句重释。如幻故。名无性之义。以虚假之法。无自然性故。问说胜义无性云。谓即胜义。由远离前遍计所执我法性故（已上）此无性言。是属我法。说譬喻云。如太虚空。虽遍众色。而是众色无性所显（已上）众色无者。是无性譬。非是圆成体空之义。答胜义之体。自空无性。离色之性。名之无性。太空无相。譬之无性。众色之无。空显之由。众色无处。太空即显。譬之胜义自体空无。问若尔。应言无生自性性。无胜义自性性。如何。答此难不尔。无自性言。总通相生胜义三种。即是般若。总相宗义。彼总相说。托于三性。为三无性。故无性上。安相等言。问此体空传何文为证。答对法抄第八云。此三无性体。如三自性（已上）灯第七云。三性俱无。以此二文。为至极证。成立此义。具如贞庆大德。寻惠抄中。此之后二无性。以依圆为体义。是菩提院赠僧正。藏俊之所存也。自后学者。多以此义。为佳为胜。贞庆上人。亦传此义。而上人及于暮年。改前空体之义。即存所执为体之传即云。数数勘见处处解释。更无法体之上。立无性称之文仍存所执为体之传（云云）良算大德。自立义云。后二无性。通于所执及法体上非有之义。先就生无性。依他之上。无彼所执。自然生故。故名无性。是一重。所执无处。所显依他。其性如幻。非有非无。犹如浊逝而流水清。亦似影去而镜面空。此岂不得空之名乎。是二重胜义无性。亦有二重。准生无性。其义可知。斯乃合前二义。以为一义。二义文理。成立此解。或又所执及二性上。无所执义。是为二重。而其法体。无空无义。已上二义。良算往日所案。而贞庆上人。不许此义。致寄责云。上古诸德。皆为别传。曾不混乱。末学虽巧。不足依用（云云）算公即弃此义不存。经数年后。上人许云。汝于先年。兼合二义。倩案有谓可为一义。先德二传。合为一义。非无其例。不可伤之（云云）已蒙许可。记入钞中。其后慈莲上人。于野田塔下。修唯识十讲。于时良算。当第九卷讲说之役。试立此义。于时无有敢致难之者。学艺大德。良印大德等。皆许可之。良算者。贞庆大德。亲授之弟子。智慧深广。穷尽宗旨。大作钞记。传之来叶。实等大僧都。缘圆大法师等。独步义路。皆承良算大德。而建立此合二之义。遂蒙上人之许可焉。体空执空。二义之中。学者亦各立义非二。随自存旨。恐繁不录若慈恩淄州等释一边。分明者。不可及此异义。解释不分明故。致此异解。广冈三无性私记云。今慈恩及义灯意。以何为体耶。答分明无文。由此古德。二传诤来（云云）即体空执空二传也。自余诸师。解释一边。义理左右。后学易取。然二义中。执空之义。经论章钞。文证甚多。体空之义。文据非多。以义巧立。以意斟酌务会若干执空之文。成不违之意巧。劳事不易。执空之义。会通仿□。似体空之少文成。不乖文义。义意和顺。文理便易。三无性义。虽是傍来。是观门之幽旨。亦义解之玄门。不获事已。粗述梗概而已。

五教章通路记卷第二十（终）
五教章通路记卷第二十一

　　 东大寺沙门凝然述
　　
　　　　　
　　　　　
　　　　　

后法性宗三性相者。一遍计所执性。二依他起性。三圆成实性。演义钞三上。陈终教三性云。若释三性名。大意不殊前后。但融不融故。分性相之二宗耳（已上）虽被明终教义而如是等义门。终圆不异。一同陈之。终圆二教。俱是一味真理。遍融法性宗故。既言大意不殊前教。故三性名。准前应知。遍计所执。亦名分别性。有能遍计。有所遍计。有遍计所执。问。所言能遍计者。是何。答。此是于境起计之心。即以三界有漏八识心王心所。为能遍体。此是终教已上定义。问。何以得知三界八识。答。古德广引经论证之。楞伽经云。三界八识。是虚妄分别。起信论云。一切心识之相。皆是无明。辨中边论云。虚妄想类者。三界心心所。如是等也。三界心识。皆既虚妄。是故八识。是能遍计。不同护法难陀等师。六七二识。为能计体。彼即始教大乘所用。此是法性宗之所立。马鸣菩萨。大乘起信。一论所说义理炳然。龙树坚惠诸论意同。且马鸣宗。生灭门中。根本无明迷本觉理。三细续起。六粗现前。皆是妄执。无非遍计。问。无明三细。六粗等法。配对八识。其相云何。答。终教第八。真妄和合。于中所迷本觉。是真。无明。三细并是妄想。故以本觉及本无明业转现相。为阿梨耶。六粗并是前六转识即名事识。意识为本。通取五识。问。何故不言第七末那。答。起信论中。不说末那蕴在三细赖耶之中。赖耶必依末那转故。义理包含。而文不言。本末生起。事不便故。此据贤首大师所说。若依丘龙大师意者。本觉无明。及以三细。亦是赖耶。智相一种。判为末耶。相续已下。即是事识。同无明。三细。六粗之法。云何二执二障分别。答。执取计名。是人执。烦恼障相续已上。即法执所知障。于中于续智相二种。法执粗分。现相已上。法执细分。于中三细。细中之粗。根本无明。细中之细。是故八识。二执分别。意识即起人执及法执粗。事识所摄。执取计名。是人执相。智相相续。是法执相。其阿梨耶。唯起法执。无有人执。其第七识。若属三细。应起法执。若约意识所依根者。亦应起其人法二执。无有末那。不起人执。护法宗义。通起二执。安惠师义。唯起人执。总缘第八。执我我故。其前五识。古来二说。有古德云。今马鸣安惠等宗意。而五八识。唯起法执。不起人执。第七识。唯起人执。不记法执。第六识。通起人执法执也（已上）令马鸣宗全同安惠。是故五识。唯起法执。有古德云。今马鸣论师意。八识名能遍计。故起信论。三细六粗。五意六染。皆名为执（乃至）第八识。起法执。余识皆通二执起。故别记云。三细中。是根本无明。是法执中细惑。六粗初二。是枝末无明。法执中粗惑。后四是人执惑（已上）六粗既是事识中惑。事识即是六转识故。事识之中。智相相续。是法执故。故云初二。而言余识皆通二执起者。总指七转。第八余故。六转分明。通二执起。其第七识。虽论不说。既彼含在三细之中。又第六之根。是故末那。亦通二执。故云余识皆通等也。问。古德二说。云何取舍。
答。俱有理在。不可偏执。何者据缘自相之门。五识唯起法执。可同安惠之义。若依第六意识所引。亦起人执。例同五识是修惑。而意识所引亦起分别烦恼障也。总而言之。迷真如者。名为无明。于中有别相。有通相。根本无明。亲迷真如。名之别相。迷渐粗。生住异灭。次第现起。由不觉了真如法故。此义总通三细六粗。名之通相。通相无明。迷真是疏。三细六粗。远由不觉真性理故。通相中。细粗近远相渐流。是故二障起于识中。随应有异。业转现相。迷真渐远。所流当相。正起执。智相渐粗。法执性惑。相续转粗。法执最粗。见道所断。其五识中。远近迷真。起所知障。事义无妨。何况人执能遍计心。通在八识。终教已上义理如是。问。若三界八识。皆能遍计者。何故摄论本末第四。云当知意识。是能遍计。有分别故。答。彼意识者。是始教意。故护法等。会为第六第七二识。此八识者。是终教意。故马鸣等。具约诸识。又古德引慈恩述安惠意云。而彼论中。唯言意识。不言第七。岂七不能。七识既能。而不说者。明五八识亦能不说（已上）意云不言第七。而必有之。若尔不言五八而亦有之。是故八识。皆能遍计。然彼摄论。就其强胜粗显之门。且举第六。此安惠会摄论文。今宗准彼。依用无过。又古德会摄论云。第七名意。五八名识。第六名意识。彼论总合八识。名为意识。是故八识。皆能遍计。此亦准依慈恩述释安惠师意。摄论所说。亦通终教。是故准彼。依用无过。成唯识九。护法论师。成立六七二识是能遍计之义。总立十证。初二是教。后八是理。初直举摄论文。二即料简彼文。上来所明。会彼二证。成立终教八识能计。问。计度分别。是能遍计。五八无之。何能遍计。答。此亦古德会云。三分别中。自性分别。七分别中。有相分别。任运分别。此等并是五八。皆有自分相应微细计故。是故五八。亦能遍计。其计度分别。唯在六七识。分别行相。随识异故。此会护法第三理证。问。执我法者。必是慧数第八无惠。何能计法。答。有德会云。不达真如。渐成三细。虽无强胜计度之惠。而有不了微细横计。是故迷真。起其法执。问。瑜伽等。说阿赖耶识。不与惑障而共。相应。何故今言彼有法执。答。第八不与二障。共相应者。是始教大乘之门。今起信论宗。终教已上意。无始无明。动如来藏。即成三细阿赖耶体。故第八中。即有无明。别相无明。亲成此相。即是通相无明初相。是故第八与障相应。此是细相法执而已。元晓大师瑜伽所说。名显了门。以是粗显明了义故。起信等说。名隐密门。以是微隐深密义故。上会护法第四理证。问。若第八有法执。是能遍计体者。二执必与无明俱有。而不说无明有彼善性。如何善心。得有无明。而言起执。有痴无痴。俱起之过。应是有执引导空智。以加行智有法执故。即有有无俱起之过如何。答。已前诸难。是粗显门。别相敌对。相反成立。今此教中。根本无明。迷本觉性。三细六粗。次第生起。其中所有一切事法。皆有无明。隐覆障弊。未断根本无明地故。若其通相无明之法。诸位历别。敌对相反。虽后位未断。前位已断故。今既根本无明。总通隐弊而转。不碍于中别相对成。是故诸难。无不会通。此会护法第五六七及以八九五种理证。问。若第八有执。是能遍计者。即应第八是其能熏。所起法执。有势用故。若尔。是颠倒。所还成能故。答。染净熏习义。不一准。经论所说。理致有以。起信论主。具明真如受无明熏。随流转变。又说本觉性。熏彼无明。返本还源。彼论总说四种熏习。一净法熏习真如三大。熏无明故。二无明熏习。根本无明。熏动真如。成业业故。三妄心熏习。业识心等。迷真无相。成境等故。四妄境熏习。六粗诸法。牵迷心故。后三并是染法熏习。真如。即是第八净分。即熏无明。厌求返本。此以真如。为其能熏。无明妄心。第八染分。此并能熏。是故阿赖耶识之中。有能熏法。而其三法。并是所熏。故马鸣宗。所说之义。阿赖耶识。通能所熏。此就无明动如之门。甚深微细。尽义相故。瑜伽唯识。就粗相说。是始教义。是故第八。唯是无覆无记性法。为所熏处。不通能熏。不兼真法。今依终教。非颠倒义。兴福寺智憬大德。作起信唯识同异章。陈两论义。研窍同异。彼第五章。熏习同异门云。问。楞伽经及此起信论说。业识等者。是阿赖耶。既有业识根本熏习。然深密等诸经。及唯识等论云。阿赖耶是无覆无记。是虽所熏。而非能熏。此论之中。阿赖耶识中。有不觉义。谓根本不觉。枝末不觉等。既与无明相应。亦可非所熏。若许尔者。违诸经论。阿赖耶识。具所熏四义故。为所熏处故。答。丘龙会云。然此识中。想数为首。取相分别。即不了达无相真如。故名法执。亦名无明。非推求性计度实有。故无慧等余心数法。又此妄想最极微细。唯与大圆镜智相违。是故不妨诸转识智。由此义故。亦能受熏。是无记故。非极香臭之所记故如人衣等仙。即觉臭。而亦能受香臭所熏非极臭。故此识亦尔。如摄论言。无记者是不可记极香臭义故。今此论中。约巨细道理故赖耶亦有通法执。与一心相违。取相分别故。亦名能熏。彼唯识论等。约粗相道理故。赖耶是无覆无记。都无执障。亦唯为所熏耳。故瑜伽及深密等经。建立心意识秘密善巧等。既言秘密善巧。岂如言可取哉（已上彼文）此中答文。引丘龙释。出彼师二障义。今此论中下。憬师私言也。彼文次下。亦有难答引文等事。恐繁不载。元晓大师。二障义中。举或说意。依深密经及中边论。具明第八识中。有其法执无明。其中即有第八能熏。是故憬师。引以成义。问。起信论意。四熏习中。定有第八能熏之义。故憬大德。依论载义。亦引丘龙。和会相违。贤首大师。亦有第八通能熏所熏之义耶。答。本论既说八能熏义。释家设虽不释义理。有何所疑。况起信疏。正有其意。故彼疏下云。泛论熏有二种。一习熏。谓熏心体。成染净等。二资熏。谓现行心境。及诸惑相资等（乃至牒释论文云）言依真如有无明者。是举能熏之法。所熏之法体也（已上）意云。无明是能熏。即根本无明。真如是所熏。即无始本觉。无明本觉。并在梨耶。是故第八通能所熏。妄心熏中。能熏所熏义理亦尔。净熏亦尔。随应亦有习资二熏。如是等文。随论极多。同论别记。陈意熏云。能熏深原。彻五意故（已上）言五意者业转现三细。及智相相续。此五并是随应熏法。三细是梨耶。亦成能熏法。同记又云。问。上云根本无明者。起在何识。答。梨耶识起。问。余论中说。梨耶自体。自净无覆无记。一向舍受相应故。堪受起。若起烦恼。即是杂染。岂堪受熏。答。余论中。约初教。就粗相说。而实此识迷无相真如义边故。有根本无明住地（乃至）又若一向无烦恼。则不得成无记法。何以故。若无烦恼。则一向清净。不得名无记。是。故一向清净者。即名为善。一向染者。则名不善。染净无二故。则非染净。名无记法。良以净属真分。染属妄分。二分不二。名为和合赖耶无记识也。若此位中无染细者。以何简净。成于无覆无记。既无记非净。故知。有染细也。克实言之。唯真如是体。是故梨耶异熟。唯是位也。引回心声闻。故假说也（已上）此答中。成有惑障故。是无记义。以无记故。成受熏义。若尔一向非能熏乎。可成立言。虽是无记。成能熏事。根本无明。是极微细。即是杂染。有覆无记。迷动真如。习和合变成业识。业即是无覆无记。隐覆如如。如与妄合。所成业相。无覆无记。独举真如。即是极善。若□言妄。应是有覆。此有覆性。应是赖耶。然本无明。无不迷真。是故无明在赖耶中。成无覆性。而为能熏。此且随顺始教大乘异熟赖耶。成立义理。若就法性宗意言之根本无明。最极微细。是有覆性。隐覆真故。若尔应非赖耶所摄。与阿赖耶。性不同故。然是第八赖耶所摄。而非与异熟识相应。只是寄托依附而已。二障义。判根本无明所在云。虽非与异熟识相应。而为根本和合不离故。依此识方说其相。由是摄在赖耶识位。如彼论云。以依阿梨耶。说有无明不觉。而起故（已上）言彼论者。起信论也。丘龙大师。以深密瑜伽等所说。名显了门。以起信论。为隐密门。彼显了门。二障之中。无明约识。先举二说。一法执无明。唯在第六第七二识。不通五八。但非执无明亦在五识中。二法执分别。遍通八识。以未达法空。取相分别故。后举或说。会前二师。别门粗相。通门巨细。二种道理。如次和会。初义即当护法所说。次义当安惠所说。第三和会丘龙正义。初义贤首始教所说。第二第三。并当终教。此是丘龙显了门说。其隐密门。终教正旨。贤首大师。真妄和合。成无记义。似顺瑜伽异熟之义。由此义故。亦应说言。无明多异熟赖耶相应。是故别记言起惑者。即是与识相应义也。若依粗细浅深门者。应如丘龙大师所判。异熟是粗浅。无明是深细。只是依附。岂得相应。问。八识皆是能遍计者。遍谓周遍计谓计度。遍之与计。既是二义。若尔。八识俱遍计耶。答。是法相师。四句分别。今准彼义。可有四句。一遍而非计。谓无漏心。及有漏善心等。第六识是。全同法相。二计而非遍。谓香象意。约第七识。即有二说。一云。缘彼广境。一云。唯缘第八见分。今以后义。为此句相。及五八识。亦为此句。三亦遍亦计。谓第七识香象初说。及我法执。第六识是。四非遍非计。谓善性五识是古德如是作四句也。问。五八非是遍。何故名遍计。答。此宗。八识用别体同。总名遍计。又如法相师。第七是计。第六类故。名之遍计。今亦六七类故。五八总名遍计。问。六七二识。是能所依。五八不然。何故例之。答。第六是五识明了根。第七即诸识染污根。第八是诸识根本依。是故以彼为准例也。虽此等非不共所依。既是所依。无此等依。识不起故。是故得例。此等亦依古德义也。上来总明能遍计体。问。所言所遍计体是何。答。终教已上。能遍计中。根本无明。不达真如。迷谬乱动。违失昏暗。是故真如。是所遍计。本觉随妄和合成业。妄心熏习。成种种法。境界熏成。事识之中。种种诸相。并是依他。执实我法。迷心所缘。是所遍计。是故总以依他圆成二法。名为所遍计体。问。此所遍计。为要双取依圆二性耶。颇有随一取之为体耶。答。古德判之。所用不同。有古德云。唯以真如。为所遍计。根本无明。迷真流故。有古德云。双取依圆。为所计体。迷真流转故。缘起谓实故。此两德义。俱就性宗。若总约就二宗言之。或唯依他为所遍计。此有二师。一安惠等云。唯自证分。是所遍计。见相所依。识等事实。从缘而生。此性非无。名依他起。是所遍计。相见二分。皆是所执。然若如来后智相分。无二相故。不名所执。菩萨后智。二乘无漏。以有法执。有二取相。故名所执。二护法等云。依他四分。皆所遍计。相见二分。实从缘生。故亦依他。非是所执。此依他起。是所缘缘。必是有体。遍计心等。以此为缘。亲相分者。必依他故。若遍计心。缘无体法。唯名所缘。非所缘缘。以无体故。依他不尔。有体法故。故以依他。为所遍计。故摄论第四说。唯依他性。是所遍计。依他即是虚妄执心所缘缘故。真如不尔。故非所计。若据疏缘。圆成实性。亦所遍计。故唯识云。依展转说。亦所遍计（已上）言展转者。教之异名。从前后佛。展转来故。从佛闻教。变显像故。是故亲言。以依他起。为所遍计。展转约疏。亦通圆成。而非近缘。今就近计。故以依他。为所遍计。或唯圆成。为所遍计。或通依圆。为所遍计。此二如前。即终此双取中。或有真如为根本所遍计。依他为枝末所遍计。正取兼取。如次亦尔。或有无有信正。并取为所遍计。并是终教已上义也。问。终教意。若有唯取依他耶。答。不可有之。终教建立无明熏真。动转流变之义理故。问。颇有遍计所执及以真如不变。以为所遍计之义门耶。答。古德许之。谓染净不二。名依他时所执亦成所遍计义。不二之中。有所执故。然分别性。名所执时。不成所计。若其真如举体随缘。则彼不变。名所遍计。举体不变。非所遍计。展转言之。亦为所计。闻说真如无相绝言。作相分缘。成所遍计。问。古德一义。唯取真如。为所遍计。是尽理耶。答。非是尽理。约本实尔。迷真必成依他起性。岂得独取所迷真乎。上来总明所遍计竟。问。所言遍计所执者何。答。遍计谓前能遍计心。言所执者。前所计境。双举心境。以为此名。何双举。为取能。故意云。于所计境。虚妄构尽。种种分别。执我法故。贤首大师。密严疏二。立三性义。二门分别。释名出体。其释名云。一分别性。亦名遍计所执性也。言分别性者。谓虚妄心。构尽计度。不称境故。名为分别。就能为名。又此妄心。于所执境。遍计着故。名遍计所执性。非遍计心所执存境。名遍计性。此约能所合为名也。有人宣说所遍计境名遍计所执。不取能执。为遍计性。若如是者。即违道理。良以。三性诸圣境界。遍计所执。毕竟无法。圣人不见。既不见故。宣说三性道理。三性道理。诸佛境界。非凡愚境。如何说言毕竟无法。为圣境也。佛性论师。过在矣（已上彼文）总举二名。为此性称。分别即是遍计异名。故云就能。次名即是能所合立。既言于所执境等。是故为取能执心。同若尔。此义唯以能遍计心。名为遍计所执。于所遍计。不可举之。答。此义实尔。唯约能计。是故大师专破有人唯约所计。而举所者为显此能计心。于境计度故也。问。此中破他人之意何。答。遍计所执。情有理无。具二义故。成圣境界。有人唯约理无为言。不对情有。唯言理无。故成无法。即随所破。既是理无。何成横无。然说理无。成拨无故。若不尔者。不可破。问。若能遍计。以为遍计所执性者。何上来建立三种。言能遍计。及所遍计。遍计所执。答。建立三种。顺法相师。以其大途令同法相。法相诸师。分三种者。分本颂文显法虚实。虽分三种。唯取所执。为初性体。能遍计心。所遍计境。并是依他起性摄故。其所执性。唯取当情所现之相。即是毕竟都无法也。所计境上当能执心。所现实我实法相状。其体其相。是实无故。如是研核。定所执性。即当始教大乘之意。今终教圆教之意。以能执心。为初性体。所以然者。根本无明。于真如上。由不觉故。妄闇迷执。此本无明。即能遍计。真如与此和合成业。三细六粗。次第转强。于中随应计执实我实法之心。以此总为遍计所执。故据实义。不立三种。唯以执心。为所执性。问。其情现相。是何性摄。答。当能执心。所现之相。亦是此性。非是别物。既举能执。况当情相。总通以为遍计所执。问。能遍计。是有体法。当情现相。体性都无。事义悬隔。何通为二。答。为一无过。能执之心。亦都无故。本觉理智。是性实法。闇惑不了。忽然而起。即是横计。虚妄之心。名之以为根本无明。然无明熏习。妄心熏习。境界熏习。虽似是有。其诸体相。若望本性本智言之。余皆虚妄。体性都无。与当情现。其相是同。虽是彼此一通取之。若且分相。即成二重。一无体遍计所执当情现相。二有体遍计所执。能执心故。熏成种子。因缘合生。始教大乘。唯取当情。今终教中。通取二门。古德如是。分别判断。问。能遍计心。既是有体。若尔。与彼依他何别。此为所执性。以何为依他。答。能遍计心。是染分。依他虚妄义边。以为所执故。虽是虚妄。因缘生起义边。以为依他起性。一体二义。不可遮故。虽是有体。既是虚妄。终归无体。本觉理智。实相之外。无余法故。问。终教实义。不可建立能遍计等三种门耶。
答。立三无过。顺始教故。是故古德准密严疏能所之言。建立三种。然彼疏中。唯言能所。不立第二。准判立三。亦不立之。俱通无过。上明遍计所执性竟。
　　第二依他起性者。依托因缘。所生起法。谓诸事门。色心等相。名依他起。密严疏云。依他性者。亦名缘起性。亦名依他起性。皆得无伤。依分别他。始得有故。名依他性。良以。大乘一切诸法。以心所作所作诸法。不离于心。以心为体。若无妄心。生死之中依他起性。不能自起。故诸经中。说十二缘。为依他性。十二因缘。无明为初。故知。依他依遍计他。又经说言。梦等八喻。喻依他性。若无梦心。境不现。依梦有境。明知。依他分别有。又人说。言清净依他。此净依他。与其正智。为同为异。若言同者。即圆成故。非是依他。若言异者。即从无明。方有余支。即知不清。若不从无明故言净者。何处经云十二缘法。明为缘有。故知。清净依他性者。浪言无（已上）文中分别他者。遍计所执。名为分别。当性指彼。是故名他。依托所执。生起事法。故今章云。若离所执。似无起故（已上）此明依他似有。同所执情之所以。问。何故依分别他。得生。答。语其根本。即是无明熏习真如。成三细等。无明即是分别性故。真如即以无明为他。真与妄合。即成梨耶。梨耶即生一切诸法。依他诸法。心为体者。即此所以。问。依他起性。总有几种。答。此依他起。有其二种。一染分依他。一切有漏色心等法。二净分依他。一切无漏清净诸法。但是因缘和合生起。有为迁变。相续转故。今章文中。真如随缘。成于染净。明镜随缘。现于染净。探玄记等。诸文之中。染净依他。解释散在。问。何故密严疏。唯陈染依他。不立净分。还破他人。答。依他自本染净相分。经论昌开。祖文多载。然密严疏。不立净分。似违文理。未详何意。古德私记云。问。密严疏。无净分依他。何立净分依他起性。答。彼非香象疏。其义有多谬故。故不可必依。具如下明（已上）彼下文云。问。遍计所执。体是无者。何密严疏。破无人云。圣人不见。先不见故。不可宣说三性道理。答。东德云。彼疏非香象疏。略有三违故。一香象一切处立五教。而彼疏中。立渐顿二教。二章约所执性。说毕竟无。而破无者。三处处文。楞伽密严等经。宝性起信等论。是终教。思益无行等经。亦起信等论。顿教。而彼疏。密严经是顿教。故非彼疏。然无差别疏。说法身众生无差别义。广释此义。成立多门。如密严疏中具说。智璟大德云（五教记）香象作华严疏二十卷。密严疏三卷。故知彼疏未勘三违诸文。后可勘合耳（已上）昔于密严疏。有其二说。一非香象疏。二如智璟大德。长载大德。并云香象所说。有古德言。非彼所制。而亦引彼成立义理。今详彼疏。四言成句。章体规矩。无有参差。不教章探玄等例。然文言精美。祖章皆悉同。至相大师。所制章疏。文词简约。句逗不守宗数布置。唯在显旨。香象大师。多有同之。如教章中十玄义等。大途风芳。皆仿彼躅式。亦有其四字成句。精妙绝。如旨归等。然于宗义。彼此一同。是故前后不拘笔体。至如密严疏者。笔体恒定。如净影章。于宗义者。无别乖违。时有异余。会同无妨。古德全非穿凿。是其所出过失。非是强难。初难不立五教者。香象文疏。随所释典。所立有在。如起信论。十二门论。无差别论。梵网经。般若心经等诸疏。不立五教。释华严经。具立五教。广摄诸教。备判华严。至密严疏。何必立五。次难破所执无者。今宗所执是取有体。而兼无体。为所执性。有人但就理无一边。取无体法。故成非义。后难摄于顿教者。此判直进回心二门。是故全非五中顿例。此即非难。不可依用。大师所判。随宗立教。楞伽心玄。起信门等。诸疏之中。建立四宗。摄判诸教。梵网疏中。化制二教。以摄诸典。若如所难者。应不用此等。今密严疏顿渐门。收摄诸教。以判今经。诸文随宗。所判皆尔。至密严疏义。不可言不用。故密严疏。香象所制。自古多用。于今无改。无差别疏既自指之。崔致祖传。举密严疏。义理无违。文言有例。若非此疏者。祖释是何乎。问。若尔。何故彼疏。不许净分依他。岂是非违祖文等耶。若用此者。请会此义。答。一往见之。言无净分。似违余文。而见始终。非是乖违。宗旨契合。何者。彼难言中。既举正智。对净依他。责同不同。其正智者。是本觉智。在出缠位。即是本智所成修智。始觉修生如理如量。是其体也。本智即是圆成所摄。圆成所摄正智之外。不可别立净分依他。然有人意。彼正智外。别立净分。是故祖师征责不许。非谓总无净分依他。所望义别。不可偏局。唯识本颂。依他文云。依他起自性。分别缘所生。释论料简分别之言。有二解释。一云。纷就染分。言为分别。净分依他。圆成摄故。二云。就心心所。名为分别。色法依他。心所变故。密严疏中。不许净分。是当初释。修生正智。圆成摄故。彼疏依他。以心为体。是当后释。色等诸法。心所变故（因决前所引文）但成唯识当始教意。此密严疏。是终教宗。随宗得意。彼此无违。如此和会。事义契合。不可拘滞一边。猥强穿凿祖宗。问。如佛地论等。依四缘之他。何故今言分别之他。答。若据无明迷真。为言。定是分别之他。名依他起性。若据染污熏习因缘。亦是四缘所生为称。因缘是亲因。亲辨自果故。余三是疏缘。疏助生果故。色法二缘。心法四缘。如是和合。生起现前。于中二重。若依根本。真如为因。真理随缘。作诸法故。若依枝末。事种为因。熏习成立。作亲因故。增上所缘之等。三种二门并同。并是总通染净依他。是故当知。迷真之门。熏习之门。分别之他。四缘之他如应对当。缘起现前。密严疏意。且约染分。四缘之他。即通染净。第三圆成实性者。真如理性。具三义故圆满。成就。真实是。真如二义。谓不变随缘也。不变随缘。俱具三义。此古德义。不变三义。全同始教。如前段明。随缘三义。以不异常之无常故。无常之处。具常二义。具此二重。为终教义。法性宗三性。精要粗如是。今章所明三性。是法性宗义理。当至文处。随过随解。密严疏中。出体门云。分别性者。但用分别妄心。尽度行解为体。又复人说。妄心所执妄境为体者。此言大谬。过如前述（已上）出所执体也。言过如前述者。前所执性。释名之中。破有人妄境之义也。彼文亦云。依他起体义有两重。一者从本建立诸法。谓从无明。乃至显识。显识心中。见相二分。一时分出。所见相分。依无明等遍计性故。名依他性。于此义中。见相二分。皆是依他。二者观行。除障入理。建立三性。于此义中。但立所取相分为体。良以。能取见分心者。不知自共相分尘。故执为心外实有情法。然意识心所。迷所执本质尘者。是显识作。非意识作。故观行者。达无实时。似有相分犹有非无。据此行义。世间迷徒。说依他起是有不无（已上）此中依性体二释。初以见相二分为体。后唯相分。以为其体。长岁大德。释二义云。初释意。诸能缘心。总为见分。诸行缘境。总为相分。为二分也。见照义等。名为见分。后三分。同照境故。不相应法。随彼分位摄故。从依他起本。建立依诸法。即无明与三细类耶。为法起本。意无明。熏动心海成三细也。依三细展转资熏。成彼六粗。故为诸法生本。故密严疏云从无明乃至显识心中见相二分。皆是依他后义意。观行者前。建立三性。彼所知依他法。为依他体。能观心。亦成相分义。故总相分为体。此见相分依他。总以心法为体。故文云。良以。大乘一切诸法。以心所变。所变诸法。不离彼心。以心为体以上岁志尽也古德引此义已云。今云。后义意。染第六识。缘境界时。第八所变境为疏所缘。本质心中现相分。为亲所缘。彼第六识。成观智时。染见相分。皆并除灭。唯疏所缘。是第八显识作。非意识作故。观智达实无。彼本质犹有。故相分为依他起。问。若尔。能变赖耶犹有。故可为依他。答。今约缘相分时。疏所缘说故。非例也。问。缘第八识时。亦彼第八识。为疏所缘。何不取彼。答。不正此例。故为不正。今云。后得智。缘诸法时。染心染境。共所遣除。唯观不染净境故。缘观心所缘相分。为依他性。问。初释有何过。答。无明三细中初二及六粗名依他起义。隐不显故。不理尽说（已上私记文也）密严疏中。第三性云。圆成实体。准即如常（已上）真如妙理。诸法体性。众德满足。湛然寂静。故云如常。上来因彼标分三性。粗明法相法性三性义理。当章所明。是法性宗。终教已上。专在此门。为知二宗差别分齐。兼陈法相三性义理。虽事是繁重。为养神解耳。
章真中二者下。第二正开。言真中者。真谓真如圆成实性。名真如性。当知。真如召体为称。圆成实者。是就体上义理为名。亦名真实性。如梁摄谓等。是双就体义立名。以真如是诸法体故。或真如之言。亦就体义。真是真实义故。言一不变义者。真如体相。寂静湛然。不生不灭。本来常恒。自性不动。是不变义。言二随缘义者。真如之法。不守自性。随迷悟缘。举体运动。成染净法。是随缘义。问。唯识论第九云。此诸法胜义。亦即是真如。真谓真实。显非虚妄。如谓如常。表无变易。谓此真实。于一切位。常如其性。故曰真如。即是湛然。不虚妄义（已上）此释真如当不变义。与今不变。为同异耶。答。彼是始终不变而已。即是不变不变不许随缘义故。此是虽有不变之门。举体随缘。作一切法。即是随缘不变。不动不变而随缘故。若据此义。唯俱不变。始终义相。彼此不同。然其当体。不变易义。彼此是同。常恒性故。故指事云。此随缘义。于三乘权教中。未所说也（已上）始教大乘。及法相宗。唯谈不变。无随缘义。故就随缘。拣三乘教。不变义门。同彼宗故。言依他二义者。虽有似有无性二义。以依他门。而贯统之。所管是二义。能管乃依他。真如所执。能所亦尔。言一似有义二无性义者。四缘所生。色心等法。暂假显现。建兴成立。是似有义。由缘生故。托缘求体。都无所有。本性皆空。是无性义。问。似者如也。似何等有。答。有有二义。一当体有以是空有中之有故。二托他有。是如余事中之有故。今似有略有三义。一由缘随应。和合而生。色心等法。即是当体。假暂建立。故名似有。似是假义。非实事故。亦名假有。亦名幻有。亦号缘有。即此由也。二缘生之法。似心外有。既依分别之他故。名为依他。故名为依他。故依他似有。假似所执心外实有。此是托他之有者也。三真如随缘。成诸事法。名之似有。此事即似真如理性。故名似有。有即如故。名之为似。此有若不似真如者。不得事法即是真如。既事似真。故得即真高辨大德光显钞中依此义门。成似有义。此似之言。意在真如。有是当体因缘生故。具此三义故。名似有。问。无性之义。随似有义。亦有异耶。为不尔耶。答。不随似有。唯是一义。似有当体。皆属因缘。因缘无体。是故无性。是似情有。有体无性。有似真如。是故无性。似有三义。而无性是同指。问答简相滥云。问。三乘教中。说生无自性性与此无性云何别耶。答。彼由依他起上。无遍计所执自然生性。说生无自性性。而未说依他体都无所有故。是故不同彼（已上）余教所说。无自性性。是执空义。本经论等。并是尔故。今此无性当彼体空。问。始教大乘。亦明无性。与今无性。有何差别。答。彼是依他即体无性。以此无性。即名空理。非约真如性有谈之。今终教等。即真理故。依他当体。即是无性。彼此无性。有此异也。言一情有义。理无义者。妄情缘境。心外谓有实我实法。所执妄境之上。当情有我法相。若据其本。无明迷真。即成三细。是细法执。智相相续。起粗法执。执取计名。总起我执。此等并是情有之相。非理横计。所现之相。无非皆是情有。能计所现。皆取俱名计所执故。其理无者。情有既是横计所现。是故其相。无有道理可是真有。故所执相。体性都无。道理既无。故名理无。清凉大师。演义钞中。亦明三性六义之相。复古记云。清凉云。云何三性各二义耶。遍计二者。一情有。二理无。依他二者。一缘生。二无性。圆成二者。一性有。二相无。唯圆成二义小异。今云不变随缘耳（已上）此所引中。唯圆成下。记主对章。明同异也。但随缘一义。与彼不同。余五皆同。缘生双约因果。似有唯所生果。而其当体彼此一同。问。何故随缘彼此有无。答。彼顺始教及法相义。此唯法性不共义故。若清凉师。约法性宗。与今全同。理随缘故。问。性有相无二义。法性宗中无耶。答。法性宗中。亦有此二。以是不变如二义故。诸法自性。本乘有故。不生不灭。寂无相故。问。此六义之中。以何为三性。答。既此三性。各有二义。各各二义。俱是各性。能管所管。俱性体。不可去取。若分本末。不变。无性。理无。是名本三性。随缘。似有。情有。名末三性。本末虽异。无非三性。若就常途所执情有。依他似有。真如不变。以名三性。问。理无无性不变三种。与三无性。有何差异。答。理无。无性。是如次第。彼相无性。及生无性。随缘非是胜义无性。此是随缘成有。彼即泯成无故。若清凉师相无之义。即三无中。胜义无性。执空。体空。俱相无故。问。所列三性。真妄次第有定相耶。为不尔耶。答。三性法门。体是一时。真妄合论。无不并具。何先何后。不可定论。然约义门。非无前后。是故约此。可论次第。古德建立一段问答。委细料简三性次第。长齐大德云。若依摄末归本次第。遍计依圆。如诸经论。若就从本起末言之。真如。依他。遍计所执。真如随缘。成依他起。二性上迷。名所执性。如起信论。唯就三性。论本末者。真如是本。余二是末。或依圆是本。所执为末。依圆是所迷。所执迷二故。东德云。观有二门。一相似观。地前行故。二实证观。地上行故。若相似观。遍计依圆。四寻思观。悟入遍计。依他。四如实智。悟入圆成实性。若实证观。圆成。依他。遍计次第。初地入心。起无漏智。断惑证理。悟入圆成。次起后智。悟入依他。即此二智。不见二取。名入所执。此二各依经论文故。摄论名事互为容。其性应寻思等二偈。此约相似观。明悟入三性。唯识论。引厚严经文。非不见真如。而能了诸行皆如幻车本土等。虽有而非真。此约实证门。说三性次第。此且二门偏对。明其次第。或有遍计依他。约相似观。圆成实性。就实证观。

五教章通路记卷第二十一（终）
五教章通路记卷第二十二

　　 东大寺沙门凝然述
　　

（此卷阙）
五教章通路记卷第二十三

　　东大寺沙门凝然述
　
　　　　
　　　　
　　　　

章第二出执过者下。大文第二。出执过失。于中分三。初标门。二辨相。三总结。今初。问。前防护执。过相已彰。何故立此门。更出执之过。答。前门唯遮于三性法。执四句者。而未显明执四句者。随何等过。又因遮执情。似出过相。而未正指执情之过。故立此门。别出过相。若不尔者。遮情未尽。表德之门。不可开故。
章若计真如下。二辨相。亦三。不科自别。三性异故。第一出真如四句过。有等四句。即为四段。初明有之过。亦二。初标分。二辨明。今初。言计真如一向有者有二过失者。问。前护执中。五重四句。今就何重。出其过失。答。护真如执。虽有五重。今总出过。即包五重。一切四句。皆有二过。非唯真如四句二过。亦依遍二。总通亦尔。
章一常过下。二辨明。亦二。断常别故。初出常过。中亦二。初标。二释。今初。常谓恒尔不绝之谓。凝固不动。自守坚住。因明下断。断谓绝焉不续之谓。尽灭不住。自任空无问。何故断常名为过失。答。情谓偏执。不称道理。不舍断之常。不舍常之断。融即无尘是应道理。今即反此。是故为过。外道凡夫。多起二见。是故经论深破此二。璎珞不增减。心地观等经。具说八不。遣破邪情。显彰法体。其中非断非常二门。大遣妄见。妙通法理。问。约断常过。应有四句。更加俱是俱非二故。若具开言之。虽有四句。举要明体。唯是断常摄尽无遗。故诸破迷不过此二。问。常是有义。断是无义。真如执有。应是有过。真如谓无。应单是断。执双亦等。如次亦尔。何故各出断常之过。答。当体相顺。即有此义。而因此缘。互有余过。且如执有。即是常过。因此即有其断之过。是故破有。双出断常。诸句断常。例此皆尔。依他遍计四句二过。兼正亦尔。准例可知。问违反八不。即成八迷。各有二门。应出为过。答。生灭一异等。各取无违妨。起信论明空真如中。举有无一异四句已。更言乃至。唯识论明计所执中。亦举有无一异。俱不俱等。中百十二等诸论。及释家诸师。所陈非一。非唯八迷亦有百非。约此遣破。事实无量。然遣荡之路。多用有无一异等句。以为规矩。
章谓不随缘下。二释。亦三。初正明。二问答。三结显。今初。言不随缘故者。若计有者。即定性有。不可随缘作染净法。上护执中。真如非有。以随缘故。若执有者。应非随缘。言在染非隐故者。由上过故。即成此过。本觉真如。不守自性。随染净缘。成染净法。若在染法。隐藏不现。在缠真理。法应尔故。今不随缘。虽有染中。应非隐没。守净性故。言不待了因故者。此亦展转。由前而来。因有二种。生因了因。六度万行。名为生因。生得智果佛菩提故。无漏智种。本觉妙智。名为了因。所生大智。照了妙境。证真理故。本觉真理。为烦恼藏之所隐覆。必待始觉修生之智。理得显现。今既对染。卓然独立。不籍了因体会显证。明常所以。有此三由。故真计有。堕常过失。
章问诸圣教中下。二问答。亦二。初辨明依圆相通。二结成真俗双融。初中亦二。初真如常无常。二依他常无常。初中亦二。初真如常住。二真如无常。初中亦二。初问。二答。今初。计真如有。既出常过。故说理常。应此过。诸圣教者。折薪释问意云。佛地等经。唯识等论。皆说真如凝然。如是。应亦有过（已上）。佛地经说。五法功德。摄大觉地。为无为法。清净法界。大圆境等。四智心品。名为五法。其净法界。即真如理。以虚空譬。广显其相。亲光论师解释极广。本经所说。非是一偏。释家意致。不许随缘。以亲光菩萨。护法弟子故。成唯识论。如谓如常。表无变易。不许随缘。故举此经论。以为难端也。不简性相二宗经论。但说凝然。总举为问。
章答圣说真如下。二答。亦二。初正明。二引证。初中亦二。初显正遮过。二举过显正。今初。言圣说真如等者。举上问言此是已下。正答上问。终日随缘。竟夜不变。何故尔乎。法尔德故。举体任物。染净恒成。举体凝然。自性湛然。论相则随缘转反。谈性则随自常净。言是即不异无常等者。明其所由。既不动常。而成无常。是故常者。全指无常。问。常与无常。体相既异何故此常。不异无常。是故。答。言不思议故。欲言之无常。自性是常。不可以无常。而思议。是故言常是不思议常。上是显正。非谓已下。简去过非。既作诸法。而凝然常。故不可言不作诸法。唯凝然常。言如情所谓者。随其妄情。计度思构。非唯情谓而已。然后彰之名言。
章若谓不作诸法下。二举过显正。于中。初牒前所简法。是情已下。正显过失。执不随缘。是妄情故。情中存物。言情所得。既是情谓。不得真常。故情所得。言失真常。言以彼真常下。显其正理。问。何故情谓。失于真常。答。以彼真常异所谓故。成无常之常。名之真常。如是真常。非情所得。非情得故。名之真常。
章是故经中下。二引证。言经中者。是胜鬘经。言不染而染等者。彼经此文。诸祖章疏。处处多引。不可不详。彼经具云。世尊。如来藏者是法界藏。法身藏。出世间上上藏。自性清净藏。此自性清净如来藏。而客尘烦恼。上烦恼所染。不思议如来境界。何以故。刹那善心。非烦恼所染。刹那不善心。亦非烦恼所染。烦恼不触心。心不触烦恼。云何不触。法而能得染心。世尊。然有烦恼。有烦恼染心。自性清净心。而有染者。难可了知。唯佛世尊。实眼实智。为法根本。为通达法。为正法依。如实知见。胜鬘夫人。说是难解之法。问于佛时。佛即随喜。如是如是。自性清净心。而有染污。难可了知。有二法。难可了知。谓自性清净心。难可了知。彼心为烦恼所染。亦难可了知。如此二法。汝及成就大法菩萨摩诃萨。乃能听受。诸余声闻。唯信佛语（已上）此一段文。总分为二。初胜鬘自说。二胜鬘夫人下。如来述成。自说亦二。初直明染净。二何以故下。征释显相。初直明中。先举五藏。是染而不染。后此自性下。是不染而染。不思议者。难可了知。征释中。初释染而不染。世尊然有烦恼下。释不染而染。兼明难可了知之义。唯佛所知。余不能故。佛述成中。亦二。初说主问佛。后时佛下。如来正述。亦二。初述叹印成。后如此二法下。定信解者。初中先标述。自性清净心而有染污难可了知者。标不染而染。有二法难可了知者。双标染而不染。不染而染二门。后谓自性下。释成。自性清净心难可了知者。释染而不染。彼心为烦恼所染亦难可了知者。释不染而染。问。经显文中。唯明不染而染难知。何言染而不染难知。答。虽俱难了。不染犹易。烦恼虽覆。自性净故。然自体净。而被覆染。此义极难。是故数处。重明此义。然此二门。难了无异。是故述中。双明难知。言有二法难可了知。是其文也。由此意故。胜鬘自说。并通二门难可了知。以义取文。但是显了。言有二门者。谓性净染污。净影疏云。如此二法。牒前性净有染二法（已上）性净即是染而不染。染污即是不染而染。贤首大师。深得经旨。双举染而不染。不染而染二门。诸处引之。准例应知。今章唯引染及不染。不引难可了知之言。然上文。言不思议常。即是难可了知之义。若真随缘。作诸法者。即应无常。何故性净。是义难了。唯佛境界。若缘性净。应是常住。何故无常。此义难知。佛境界故。不染而染。是不思议无常。染而不染。是不思议常也。问。如此所立。诸教真如随缘性净。无不通畅。若尔。法相宗意。不许真如受熏。固守自性。此义如何。答。所依经论。何必守凝寂。宗祖人师。成有固执。义苑云。问。若云凝然常是情计者。且法相宗中。广谈真如凝然。坚如玉石。不受熏变。岂皆情计耶。答。若与之者。对小施权。得真如一分亦是常也。若夺言之者。执权为了。二谛不融。岂非情计欤。故智论云。智障极盲闇。谓真俗别执（已上）言智论者。可言梁摄论也。折薪云。清凉云。唯识等亦说真如是识实性。但后释者。定言不反。失于随缘。过归后辈耳。演义释云。引唯识文。结同法性。故论云。此诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即唯识实性。释曰。既用真如。为识实性。明知。天亲亦用如来藏。而成识体。但后释论之人。唯立不反。故云过归后辈。况世亲造佛性论。广用胜鬘（上皆祖文）今章出经论意。即是不异无常之常也。非正彼说（已上）天亲论。云立随缘义。而护法论师。唯成不变义。彼余九大论师所立之义。皆尔。亲光论师。亦唯不变。此并过归后辈例也。如台宗荆溪大师。断法相增寿变易（已上）诸论皆云。舍分段身。而入变易。天亲论主意。未必然。但恐释论义不正耳（已上）三十唯识颂云。前异熟既尽。复生余异熟（已上）然护法论师。唯立增寿义。不许别尽别生变易。彼师判言义不正耳。即如是宗过归后辈。
章问教中既下。二真如无常。亦二。初问。二答。今初。前既断言不异无常之常故。必可有不异常之无常。然诸教显文。不言如无常。何故诸教。不说此义。故言不就。不言已说。约显文。何说凝然故。
章答教中亦说此义下。二答。亦二。初辨明宗意。二结成教理。今初。言教中亦说此义者。直定所立。常与无常。即体互融。是故即体还常无常也。今既真如不异无常。由此义故。成无常义。言经云者。是楞伽经。此是四卷楞伽第四文也。七卷楞伽第五云。如来藏受苦乐。与因俱有生灭（已上）此中意云。本觉真如。是如来藏。受无明熏。与彼和合。成有漏法。恶因感苦。善因感乐。是如来藏。流变所作。故如来藏。与烦恼随顺运转。其七转识。是生灭法。如来藏性。即在此中。是故藏性。一切有为。有漏法中。随转生灭。指事释云。是四卷楞伽第四卷文。经云。如来藏常。故作依持。能令转识知苦乐。与七识生死因俱。若生若灭。元晓云。犹海水之动。说名为波。波无自体。故无波之动。水有体故。有水之动。如来藏与七转识。生灭随转。是故真如。成无常义。许随缘故。问。何故十卷楞伽云。如来藏。不受苦乐。非生因。余法者共生共灭（已上）三经同本。当同处文。与余二本。相违悬隔如何。答。于此文下。双有下染而染染而不染之义。两本即说不染而染。十卷之本。是明染而不染之门。是故三本不相违也。言经云自性清净心等者。此是起信论文也。而言经者。古来写谬。指事所牒及宋本并言论云。即指事云。或本作经非也。下卷引此二文。云楞伽云。又起信论云。由此明知非也（已上）自性清净是真如法。染心无常。真如本觉。既成染心。故是无常。
章以此教理下。二结成教理。此结意云。以此教理。真如无常。由无常故真如随缘。以随缘故。举体隐覆。由隐没故。非有无常。逆次结成。翻上可见。
章问真如是不生灭法下。二依他常无常。亦二。初问。二答。今初。真如常住。依他无常。法相常然。不可问答。真如无常。依他常住。是异恒式。可施问答。然真如法。既通二门。依他之法。应亦通二。故因真如。有此问来。
章答亦得有也下。二答。亦二。初直立。真如既通二义。依他必亦同然。二何以故下。细辨。亦二。初明不异常无常。二明不异无常常（已上）今初。言何以故者。征也。此是总句。且属初科。诸缘起下。是释。先立理。依他之法。依无性成。无性即常。故不异常。因缘合成。即是相有。无有自性。故是性无。具此一义。名依他法。今成无常。而不异常。虽是无常。而超恒式。言故经云下引证。经者。维摩经。彼经上卷弟子品云。诸法毕竟不生不灭。是无常义。指事云。远法师云。离相穷极。名为毕竟。理寂无为。名不生灭。此不生灭。是其无常之实性。故名无常义。上宫说。三聚法。即体自空。无生灭。是无常义（已上）今章主意。不异常之无常。是故不生不灭。是无常义。常住即体。是无常故。
章又以诸缘起下。二明不异无常常。言以诸缘起等者。先立理。此翻前门。若翻前文。应言无自性法。缘起成立。方无自性。今直成立缘即无性。此是表诠。非灭缘起等者。即是遮诠。缘灭之空。大乘不许。言故经云下。后引证。初所引经。即大品经。即空无相般若通理。后所引经。是维摩经菩萨品文。法身流转。名为众生。以揽法身。为众生故。是故众生。即是涅槃。众生即体。即是法身。是故不用更证涅槃。是故二经。并证所立。
章此中二义下。二结成真俗双融。亦二。初真俗相配。二立义引证。今初。言此中二义者。依他二义。一不异常之无常。二不异无常之常。言真中二义者。一不异无常之常。二不异常之无常。依他中后义。与真中初义。主体一同。依他中初义。与真中后义。其体全同。故云相配可知。虽是相配。各有所同。真如是常。而兼无常。依他是无常。而兼常义。
章此即真俗下。二立义引证。真如常住。依他无常。即法相门。非是镕融。真如无常。依他常住。是双融门。义一均故。言故论云者。是梁论文。宋本章云故智论云。彼写谬矣。折薪云。智论下。摄论亦有此文。如前引（已上）不细检文。谓在智论。指事云。是梁论第一卷初颂文也。疏云。初二句中。言智障者。无明住地。能碍真解。名为智障。言极盲闇者。障中穷细。名之为极。无其慧目。称之为盲。迷覆真如。故名为闇。言真俗别执者。理绝情妄。名之为真。事为情知。目之为俗。真俗体同。事似波水。惑情之家。迷彼真如不二之理。计其真俗有异体。名为别执（已上）
此引古师梁摄论疏。此中智障。指二障中所知障故。疏判为无明住地。智障法执。即执真俗二谛性相一异等故。今者不融。依他圆成。即应堕彼执异障故。是故融会离别执过。然摄大乘。天亲释论。首举数偈。归敬三宝。请加述意。其佛宝中。具举断德。其所断者。惑智二障。先举智障。后举烦恼。今此引其所知障也。论具文云。智障极盲暗。谓真俗别执。由如理如量无分别智光。破成无等觉。灭心惑无余。常住德。圆智恒随。行大悲等。彼亦举佛智恩二德。所谓圆智大悲是也。灭心惑无余者。即断烦恼障也。唐世亲摄论。归敬偈云。诸破所知障翳暗尽。其所有如。所有诸法。真俗理影中。妄执竞兴于异见。斯由永离诸分别。无垢清净智光明。后得最胜三菩提。惑障并习断常住。能无功用。于十方。随诸有情意所乐等。广文如彼。与旧译论。对挍可见。为知由来。引彼论也。此偈世亲释时结之。而隋译本。无此偈句。无性摄论。无归敬偈。
章是故若执下。三结显。亦二。初约真谛结。二约俗谛结。今初。言即不随缘等者。即举已前三因。结成所出常过。既言真如若有。是故就真谛结。此之三因。随一即具余之二因。连属相随。不相离故。
章又若不随缘下。二约俗谛结。言若不随缘等者。即因前因不随缘生。俗谛诸法。依真生成。真不随缘。而有俗谛。是无所依。而有诸法。是故俗谛。即成常过。然出常过。总有二门。初约真谛明。二又若不随缘下。约俗谛明。前依圆。常无常问答。前科段中。决择相状。然今属结科释后段。因结真谛。结显俗故。
章二断过者下。二明断之过亦二。初约真当体。二约俗无体。今初。言如情之有等者。妄情所谓一切义理。皆成断灭实义理故。是故约此。出断过失。
章又若有者下。二约俗无体。有俗谛者。由二义故。一有自体故。得有俗法。二真所随故。得有俗谛。今无此二。故成断过。
第二明无之过。常中二义。初染法无依故。后净法无因故。问。何故生死言依。无漏圣智言因。答。依如来藏。得有生死。染法乖真。故唯言依。依如来藏。得有涅槃。证真之智。亲顺真如。全以真理。成能证智。无有如外智能证于如故。是故净法。持言无因。以本觉理成始觉故。言又无所依下。出断过失。亦有二义。初断俗谛故。后当体无故。
第三明双亦过。言亦具上诸失者。此过既是双计有无。是故定具上有无中。各各断常。二种过失。准上可知。理应尔故。言谓真如无二下。虽有诸失。且出一个。虽是一个。总含通摄。失正理故。是断无理。强立是常。上二句诸失。此一个断常。彼此有无。映带应得。
第四明双非过。此亦失理。常体为断。强立为常。转成之过。上明真如四句过竟。
第二出依他四句过。于中分二。初标门。二若执有者下。辨相。亦四。有等四句。不科自别。第一明有之过。亦二。初标分。二一常过下。辨释。亦二。初正明二过。二决择常过。初中亦二。初常过。二断过。今初。言谓已有体等者。此大乘宗。以定有义。令随外道自然实有。萨婆多宗。虽言因缘。而实有故。诱引教故。大遂破故。
章又由执有下。二断过。以籍缘故。得有诸法。今即反此。故成断过。不籍缘故。转成此过。待前常过。是当体故。
章问若说依他下。二决择常过。亦二。初问。二答。今初。言摄论等中说依他性以为有者。无著菩萨。位居初地。造摄大乘论。明十殊胜相。初应知依止胜相。广明八识。次应知相胜相中。具明三性相。其依他性。因缘和合。假名成立。为染净有。八识相貌。唯依他性。八胜相等。诸位观解。于中皆明依他性有。等言等取无著所造显扬圣教等诸论。又世亲菩萨等。释无著摄论等。及自造诸论。多明三性。是故亦取彼诸论等。若语本源。弥勒菩萨。瑜伽。庄严。辨中边等。然彼菩萨。因极上位。今且对下龙树提婆。是故且举无著世亲。
章答圣说依他下。二答。亦二。初辨明宗旨。二勘挍过起。初中亦二。初直显。二征释。今初。言圣说依他等者。圣言即指无著世亲。旧译诸师。并云。龙树天亲。俱释初地。昙鸾道绰等。如是判断也。新译诸师。并云。无著初地。世亲菩萨四善根初。入暖法位。得明得定。慈恩淄州等。如是传判。今言圣者。初地已上。是圣位故。依新家意。正举无著。是初地故。相从即取天亲菩萨。言依他有。即不异空之有故尔。非是异空定有之有。故虽言有。不堕情计。
章何以故下。二征释。亦二。初征。既有其体相。何言不异空。二以从众缘下。释。亦二。初明假有义。二显论主意。今初。言以从众缘等者。四缘和集。所生诸法。即体无性。无自立故。言一一缘中等者。能成缘中。各无作者。外道即计诸法生起。别有作者。即神我等。今求缘中。无有能造色心之者。缘既无作。岂有所生。无作无起。而得缘起。言是故已下。结成所立。无作而起故。名非有之有。
章是即圣者下。二显论主意。言不动真际建立诸法者。是出大品经中。大师处处。引此经文。明一切法非有之有。真际即是无性之理。无依玄绝之法。是全真际。成缘起法。虽是缘起。常恒真际。真际全体。即成缘起。是故有者。非有之有。
章若谓依他下。二勘挍过起。亦二。初辨明过相。二结成过起。今初。此中有过。展转三重。一缘起有性过。二不相由籍过。三坏依他法过。此三重过。皆由执有。展转钩锁。相连而起。
章是故汝意下。二结成过起。言汝意者。是指依他执有之者。言恐堕空断者。检执者之意趣。问。若言无者。应成断无。故立为有。是有何过。答。故今勘云。若立为空。即应成有。由无自性缘起成故。不知此义。恐成空断。依他为有。此人不达缘生无性。立为定有。为定有故。败坏缘起。坏缘起故。即堕断无。若知无性。无有此过。
第二明无之过。亦二。初标分。二若谓依他下。辨释。亦二。初断过。二常过。初中亦三。初正明。二问答。三结成。今初。言若谓依他等者。牒执。言即缘无所起等者。勘过。此即当体过也。泛出过失。有其二门。一当体过。如执为有。即名常过。计度为无。即名断过。二转成过。如执为无。即出常过。计度为有。即出断过。展转成过。非当体过。三性四句。一一断常。随其所明。应如是知。此中过者。空依他故。不存缘起。无缘起故。无有诸法。此当体过。如此勘挍。或有直出过失。如上文云。执真是无。亦即是断。如是等也。言即是断也者。结过。
章问若说缘生下。二问答。亦二。初前代师意。二后代师意。初中亦二。初问。二答。今初。言若说缘生等者。牒所出过。以为问端。言何故中论等内等者。引所遮论。正作问难。等言等十二门论。百论。智论及余空论。中门智度。并龙树菩萨所造。百论提婆菩萨所造。龙树是初地论师。对前无著菩萨。提婆地位难知。对上天亲菩萨。
章答圣说缘生等者。二答亦二。初辨明宗旨。二勘挍过起。初中亦二。初直显。二征释。今初。圣说缘生等者。牒所难法。为所立体。言此即不异有之空也者。正显宗旨。因缘和合。假立似有。似有即空。空不异有。缘起似有。即无性故。
章何以故下。二征释亦二。初何以故者征。有空天别。何故不异。二法从缘生下。释亦二。初明真空义。二显论主意。初中亦二。初正显。二结成。初中亦二。初顺显。二反显。今初。此中意云。因缘生故。必无自性。是故明空。不舍似有。故终日说有。而不碍空。竟夜谈空。而不妨有。不碍有空故。名之真空。中百等论主。所以说之。
章若不尔者下。二反显。言若不尔者。指前无性。若非无性。无缘起因。无缘起故。不得成空。今则反此。成无方空。
章是故不异下。二结成。有即空故。名缘生空。是故虽空。必不异有。
章此即圣者下。二显论主意。言不动缘生等者。全取缘起。而谈空故。或言。不坏假名。而说实相。对前不动真际建立诸法故也。龙树等意。由此义故。说甚深空。名缘生空。深契佛意。扬无方道。
章若谓缘生下。二勘挍过起。亦二。初辨明过相。二结成过起。今初。此中过相。展转二重。一执断空故。无有缘起。二无缘起故。无有空理。上明过相。无空理等。结归空过。
章是故汝意下。二结成过起。言是故汝意恐堕有见等者。检彼过云。若立为有。即应成空。由籍诸缘。全无性故。不知此义。恐成有见。依他为空此人不达无性缘生。立为定无故。为定无故。已失性空。失性空故。堕恶取空。恶取空者。执断空人。瑜伽论中。举二类人。一善取空者。不执空之空。二恶取空者。定执空之空。今恶取空者。即当彼断空。此空问答。与前有段。相对相反文句义理。遮诠表诠。意致炳焉。
章问若由依他下。二后代师意。亦二。初问。二答今初。此问有二。初领前代无违。何故已下。举后代相破。是今正问也。言前代诸论师者。即前所举。三论龙树提婆。法相无著世亲。更通两宗余诸论师。问。今前代者。如来灭后。经几许年。诸师出现。答。章主十二门论疏。陈龙树出世时代云。有说。龙树佛灭度后。八百年出。依摩诃摩耶经。佛灭后七百年出。近问三藏云。西国有传。龙树从佛灭后。三百年出南天竺二十一国王。以药自持。拟待弥勒。至八百年。彼王诸子。并皆老死。无嗣位者。后一太子。恨无得位。母氏教云。汝父不死。是龙树所持。汝乞彼首。父即随丧。王便依言。往乞菩萨刎头与之。于是而卒。既五百年在世。是故诸记皆会（已上）龙树菩萨。承大乘法于马鸣菩萨。马鸣论师。依摩耶经。如来灭后。六百年出。僧祐律师。萨婆多记云。马鸣菩萨。三百余年出。是时出世。承文殊。龙树或说云。五百三十年出。承于马鸣。是七百时。次提婆菩萨。八百年出。罗□罗菩萨。八百余年出世。此是三论宗祖出世。次法相宗祖。如来灭后。九百年中。弥勒菩萨。受无著请。降阿踰阇国。说五部论。无著随从承之。世亲觉师子。并承无著。着即九百年之中承续。慈恩唯识疏一本云。惠恺法师。俱舍序云。佛灭已后。千一百年。天亲菩萨出生造论。依今所传。诸部说异。今依大乘。九百年间。天亲菩萨出世。造此颂本。真谛法师。中边疏亦云。九百年中。天亲生也。同时唯有亲胜火辨二大论师。造此颂释。千一百年后。余八论师。方造斯释（已上）余八论师者。释世亲唯识三十颂。有十大论师。谓护法。德惠。安惠。（德惠弟子。与护法同时也）难陀。净月（安惠同时）胜友。胜子。智月（此三护法身子也）亲胜。火辨。世亲同世。今章言前代者。总指未至护法之前。护法已后。是后代故。问。此后代者。指几许人。答。后代本祖。护法清辨。同时出世。相对而论。二人俱有等言。各指其人等之。谓护法弟子。有戒贤论师。清辨门人。有智光论师。此二大论师。各立三种教。互诤金玉。各竞兰菊。问。护法清辨。几年出世。答。佛地论第四云。又声闻藏。虽佛去世。百年已后。即分多部。而菩萨藏。千载已前。清净一味。无有乖诤。千载已后。乃兴空有二种异论（已上）此空有者。即是清辨护法二宗所立义也。唯识灯一云。护法菩萨千一百年后。方始出世。造此论释及广百论释。清辨菩萨。亦同时出。造掌珍论。此时大乘方诤空有（已上）护法清辨二人出世。并云一千一百年后。然震旦诸师。考挍如来入灭年代。诸说不同。且依法上及长房录。延保不同。护法戒贤。面受亲承。玄奘三藏。承戒贤师。护法出世。如是事义。具如章上玄奘处。陈清辨亦尔。是同时故。戒贤智光。亦是同时。俱住中印那兰陀寺。分廊而居。二宗别论。日照三藏。承智光师。学穷三论。亦随戒贤兼通法相。贤首承三论宗旨于日照。即制十二门论疏。具陈三论宗旨。二大论师。所立教义。具载在于探玄记。起信疏。十二门疏等。今言后代。即取千一百年之后。兼取戒贤智光时代。彼彼时世。准例易知。言各执一义者。护法唯执有门一义。清辨唯取空无一义。
章答此乃相成下。二答。亦二。初直明无违。二释二师意。今初。二师各取有空一门。相貌极违。既是相违。似是相破。然探义意。互相成立。言有成空。言空成有。故相成。非是相破。
章何者为末代有情下。二释二师意。亦二。初别显二师意。二合显二师意。初中亦二初显清辨意。二显护法意。初中亦二。初出机情。二显宗旨。今初。言根机渐钝者。佛在世时。领佛语者。必定即是利根上机。佛灭度后。总是机钝。于中正法。像法。末法。渐薄钝根。有其阶降。上言前代。是指正法。马鸣龙树。正法中运。提婆青目。渐向季候。无著世亲。正法季运。今言后代。即是像法。而有初中后等不同。护法清辨。像法初运。或渐经时。依法上故。此等论师。四依菩萨应利钝机。出世弘法。非指彼大士。言利根钝根。利钝之相。约事不同。且如空有。利根领悟空有相即。钝根不尔。见有则空外别存不知不异空之故。见空则有外别立。不达不异有之故。今是清辨。为成护法之有。破众生所应执妄有。至穷极之处。
章是故清辨下。二显宗旨。亦二。初正显。二结成。初中亦二。初顺显。二反显。今初。言破依他有者。此即破折末代众生所应执着。此末代者。护法已后。前言末代。应此时故。毕竟无者。破无所遗。若有所遗。妄不尽故。妄若不尽。妙有不显。护法所立。是极妙有。为显妙有。破众生执。是故清辨。成护法有。
章若不至此下。二反显。言彻底性空者。破妙有上执。无有所遗者。即至有之极处。极处即是空。妙空不异有。故还得有。嘉祥师云。一源不究。则戏论不灭。毫理不尽。则至道不彰。以无源不究。群异乃息。无理不尽。玄道始通。是以新文。遍排众计（已上）彼明三论遍破诸计（外道。毗昙。成实。有相大乘）直显无依无得玄道。此明破破依他上执。直得无碍妙有。可以为例。
章是故成有故下。二结成。所成有者。是护法妙有。名表德有。所破有者。是众生妄有。名遮情门。破有至空。还得此有。此至空者。若望护法。是表德空法之正理。不异有故。若望众生。是遮情空。破情不遗。至极空故。遮情所至。表德所至。体是一味。约门有异。
章又彼有情下。二显护法意。此段义理。全同清辨。反彼门故。准例可见。于中为二。初出机情。末代众生。容随空故。二是故护法下。显宗旨亦二。初正显。亦二。初顺显。二以若有灭非真空故者。反显。二是故本故下。结成并准上知。翻例易故。
章以色即是空下。二合显二师意亦二。初正显。二结显。初中亦二。初顺显。二反显。今初。言色即是空者。明有即空。亦事即理。般若教中。明诸法空。始自五蕴。终至种智。八十余科。一一历陈。今且五蕴。先约色蕴。玄奘所译。般若心中。明色蕴已。云受想行识等亦复如是。所空诸法。无不包摄。色法举体。全是空无。非色灭尽方是空。无举体空故。空不异有。不异有故。虽空非断。以非断故。即是真空。名真谛中道。清辨菩萨。所立如是。言空即是色者。空之举体。全是色有。非空是物空外有色。举体有故。有不异空。不异空故。虽有非常。以非常故。即是妙有。名俗谛中道。护法菩萨。所立如是。言二义镕融举体全摄者。空有相即。名为镕融。清辨之空。以有为空。是故空中。摄护法有。以是不异有之空故。故空举体。全摄有也。护法之有。以空为有。是故有中。摄清辨空。以是不异空之有故。故有举体。全摄空也。
章若无后代下。二反显。言二理交彻者。色有彻空。空理彻有。言全体相夺者。以空夺有。有即全空。以有夺空。空即全有。交彻是双照。有即是空。空即是有。相夺是双遮。有即空故非有。空即有故非空。言甚深缘起者。空有无碍。不隔别故。此缘起法。总名中道。于中无性缘起。名俗谛中道。缘起无性。名真谛中道。双照二门。名二谛中道。双遮二门。名非真非俗中道。双遮双照不二。名遮照中道一缘起法。具此五重。名甚深缘起。依他性法。二师名立融摄和会。成缘起法。问。二师各一门。不应成法耶。答。和会二宗。故立此义。各举一门。镕融成故。若互立一。虽举一门。而无不融。互相摄故。
章是故相破下。二结显。门论疏中。先举有空各立之义。后会二宗。成立一味平等宗旨。此约无著龙树。和通。然后问答和会。护法清辨二义。今同今章。彼疏委悉。披对可见。
章是故如情下。三结成。上出断过。因施问答。和会二宗。今至此文。还结断过。
章又若说无法下。二常过。此即转成。非当体过。既执无法。即横计有。非缘法。故成常过。
第三明俱是过。亦二。初准判。双执有无。是故即具前二句中。各断常过。二问若据上来所说下。问答。文义易见。第四明俱非过。亦二。初直明。既是戏论。故成非理。二何者以其执者下。释成可见。
第三出遍计四句过。亦二。初标门。二若计所执下。辨相。四句自别。第一有之过。言圣智所照理应不空者。圣智所见。遍计所执。体性都无。犹如兔角。然若执有。圣智所见。应是定有。本自有故。故名常过。其断过者。断情有故。
第二无之过。常过是约无迷同圣。断过二重。初是断凡。后即断圣。不异圣者。是转成过。二重断过。是当体过。
第三双亦过。取上有无。取二性故。有无相违。不可并故。
第四双非过。有无俱非。是戏论相排。有无义不成故。
章第二执成过竟者。出执过中。大文第三。是总结也。
第三显三性义。前之二门。防护执情。及出执过。遮情已竟。今明三性本来实义。即是直显表德法门。于中分二。初标章。二真如下。辨相。三性不同。不科自分。第一显真如义。即有四句。第一有义。明有所以。有其三种。然后指上。有真如故。即成染净迷悟所依。真如实体。真有不空。有过恒沙功德法故。究竟坚固。不可坏故。言余如上说者。指上护执四句。护真如中。五重四句。护无五重。为有实义。一不变故。二随缘故。随缘即不变故。三离所谓故。四不空真如故。五圣智行处故。不变即同今不可坏。不空真如。即今不空。迷悟所依。在上出执无过之中。是故取为有上妙德。
第二真如无义。且出三义。对染故者。真如体性。无有妄染。而能现染。随流变故。言余亦如上者。上护有中。总有五重。一随缘故。二不变故。不变即随缘故。三离所谓故。四空真如故。五离妄念故。随缘即是与今同也。
第三真如亦有亦无义。亦出三义。真如即有空有德故。若尔。有违于空。空违于有。云何是德。答。违顺自在。空有是德。空即是有。有即是空。是故自在镕融是德。以上防护非有非无。为此门德。第四真如非有非无义。言余翻说准上知之者。指前防护亦有亦无。为此门义。兼指亦有亦无之义。依他遍计四句表德如是。相翻义理易知。
第二依他表德四句。有德义中。上防护无。总有八重。一无性缘起故。二无性故。此是转成。三缘起故。四无性故。五能现无性故。六异遍计故。七圆成分故。八智境界故。今且举二。余并准上。无之表德。护有八重。一缘起无性故。二缘起故。此是转成。三缘起故。四无性故。五约观遣故。六异圆成故。七遍计分故。八离所谓故。双亦双非。五相反覆。以为依他后二句德。
第三遍计四句。表德有中。一情有故。二无道理故。三执有故。四无相观境故。五能□真故。是护无也。无中。一理无故。二无道理故。三执有故。四由无相故。五无体故。是防有也。
章上来别明三性竟者。别说三性。分为三段。初标分。二随释。今是第三总结门也。
第二总说三性。前是三性差别陈说。相不参杂。故名别明。此约真妄离合之相。分别三性。故名总说。于中分二。初标章。二三性一际下。辨相。亦三。初标显。二引成。三结释。今初。三性一际者。三性各有本末二门。本三一际。末三一际。三性六义。总共一际。举一全收。互不相离。如门初明。
章如摄论婆罗门下。二引成。亦二。初婆罗门问经。二所引达摩经。初中亦二。初引本论。二引释论。今初。此文出梁摄论第六卷。隋唐二译。及无性论。并在第五。言婆罗门问经者。无著本论引之。后魏论云梵天问经。唐译云梵问经。义同梁论。此所引经。未传震旦。文中分二。初婆罗门问。二于依他中下。如来答也。于中初直答。后何以故下。征释。问。婆罗门。问佛意何。答。摄论十胜相中。第二应知胜相。广明三性相。其中前明依他八喻义已。具释诸经所说义。谓生死涅槃同不同义。诸法染净。诸法常无常等义相。如是等也。今梵问意。佛先宣说如来所见。佛所见者。不见唯生死。不见唯涅槃。彼婆罗门。虽闻此说。未达深义。故特问佛。如来答意。由依他起性行相故。生死涅槃。染净不二。名为依他。由不二故。生死涅槃。无有差别。无差别故。生死为涅槃。涅槃为生死。是无二义。且举一边。故云生死为涅槃。虽是不二开而言之。二分之中。遍计是生死。圆成是涅槃。故开即成三性之相。今约依他不二为言。是故不见唯生死唯涅槃。
章释曰依他性下。二引释论。天亲释中。初正释答文。二由此意故下。总结答意。正释中。非生死言下。可有何以故三字。准下何以故言故。此中意云。依他之法。非唯一分。开成染净。合是一相。故合成时。不见唯一。上是正释。是故不可。结释。亦三。初顺义。二若见下。反成。三是故不见下。成双不见。此举婆罗门问言。结如来所说意。上是梁论本。释文意。有婆罗门。问佛不见生死涅槃。是故结云佛答彼问如是。然唐本论云。世尊依何密意。于梵问经中。说如来不得生死不得涅槃（已上）此是论主。引梵问经。问彼经所说意趣。非婆罗门问之于佛。释论释答意已结云。依此意趣。于彼经中。说如来不得生死。不得涅槃（已上）此结。论主得彼经意。隋论论云。依何义故。梵问经中。说如来不见生死及涅槃（已上）释论结文亦尔。魏论云。有何义故。如梵王经中。说我不见世间不证涅槃（已上）魏隋唐论。并是论主。引经作问。梁论一译。独为婆罗门之问语。此则译人之意。章即依此。以为大准。今且会云。既言婆罗门问经。是故问言。判为婆罗门之问也。
章又云阿毗达摩下。二所引达摩经。亦二。初引本论。二引释论。今初先引经作问。二于依他下。论主答经义意。问中初举经所说。达磨经者。即是彼论所依所释阿毗达磨经。有十万颂。无著菩萨。依彼摄大乘品造论。故以为名。言依何义下。论主正问答中。初解三分相。依此已下。正答所问。彼经之中。为陈三性。说此三分。
章释曰阿毗达摩下。二引释论。初明三性别相。二依此下。结释本论正答之言。总而言之。真妄和合。一体不二。从此而开三性之相。依此论故。遍计所执。通诸烦恼。非唯当情所现之相。都无之法。古德名有体遍计所是也。是故性宗。计所执性。总有两重遍计相也。其圆成实。本是真如。而智冥真。理智不二。由冥理故。智亦常住。无智外如。智为如故。无理外智。理为智故。不同法相常无常。门圆成之外。立漏无门圆成。智虽无常。体无漏故。智名圆成。
章此上论文下。总说三科之中。第三结释。此文来意。依上论文。显融摄义。真妄交彻。本末一际。此总说中。先标。显交彻之义。次引教为证。后牒经论意。结显融摄义。唯是二分不二依他。成此义理。真该妄末者。依他之中涅槃。该生死故。妄彻真源者。不二之中。生死彻涅槃故。真妄交彻故。三性一际。二分双融故。六义无二。举一全收。随言深广。问。泛言三性。遍计所执。是当情现。依他是假。有染有净。虽有染净。不通真如。圆成实性。是真如理。如是相状。义理决定。何故性宗。依他之中。有计所执。亦通真如。设引梁论。为其证据。彼论只是举密意说。会通意趣。成经宗致。既是密意。非显了谈。云何今宗。以彼密意不了之说。为其实义。故唐译本论云。世尊依何密意。于梵问经中等。又引达磨经已。云依何密意。作如是说。如何。答。终教已上。法性宗意。一切法门。融会理性。至于三性。岂存隔别差别之相。是始教门。设有和通。是不离门。法相宗师。随宗取法。张差别门。以为实义。以融会门。以为密意。唯识佛地等论。此例非一众多。况译人得意。随宗安文。唯玄奘唐译。以为密意说。魏梁隋世。三代所译。本释诸论。无密意言。大同梁论。是显了故。后魏论云。有何义故。如梵王经中说。引阿毗昙经已。云有何义故。隋论云尊依何义故。于梵天问经中说。释论亦尔。次引达磨经已云。依何义故。作如是说。释论亦尔。并无密意之言。密意之言。是译人意。又梁论所说。一切法义。甚深玄奥。融会归理。唐译文义。事未必然。而谓旧译失旨。新翻得旨。荆溪师云。论主天亲岂应徒尔。但恐译者。由会私情。如摄论识分八九。及婆娑一十六字。并进退在人。何关圣旨(已上疏记第九)同师释签九云。又摄大乘前后二译。乃至旧译即立庵摩罗识。唐三藏译。但立第八（已上）他宗祖师。新旧差异。与夺进退。事义如是。今章行用。岂不如是。又法相宗中谓。不正义取。为终教法性宗义。如安惠等义。及五法三身相摄初义等。又有未必尔。随义不定。唯识正义。多是始教。而亦有通终教已上。由此等意。终教已上。依梁摄论。为显了说。问。依唐译摄大乘。云何为密意说。答。朴杨师。唯识演秘七云。按无性摄论本论。云世尊依何密意。于梵问经中。说如来不得生死不得涅槃。释曰。牒经为问。佛离诸有。可无生死。现证圆寂。何无涅槃。论于依他起自性中。依遍计所执自性。及圆成实自性。生死涅槃。无差别密意。释曰。由依他起。与计圆成等。为所依故。佛证彼依他起际生死涅槃。不二偏得。由依体一通二分故。实理而言。生死涅槃。有别无别。唯约无别故。云密意。论何以故。释由征也。
升沉既别。何言无差。论即此依他起自性。由遍计所执分。成生死。由圆成实分。成涅槃。故释曰。依他既由遍计圆成。成圆寂等。能成不离所成之体。故无差别。问。遍计体无。云何由之成于生死。答。因计所执。依他相续。生死不绝。由悟圆成。断诸烦恼。故证涅槃。又云阿毗达摩大乘经中。薄伽梵说法有三种。一离染分。二清净分。三彼二分。依何密意。作如是说。释曰。牒经为问。论于依他起自性中。遍计所执自性。是杂染分。圆成实自性。是清净分。即依他起是彼二分。依此密意。作如是说。喻如世间金土藏中。三法可得。一地界。二土。三金。于地界中。土非实有。而现可得。金是实有。而不可得。火烧练时。土相不现。金相显现。识亦如是。无分别智火。未烧时。于此识中。所有虚妄遍计所执自性显现。所有真实圆成自性不显现。此识若为无分别智火。所烧时。于此识中。所有真实圆成自性显现。所有虚妄遍计所执自性不显现。是故此虚妄分别识。依他起自性。有彼二分。如金土藏中所有地界。释论云。地喻依他。土喻遍计金喻圆成。由唯识性。是依他起。遍计圆成。是此性分（已上）此中密意。本论释论。及秘师释。相状可见。虽彼言密意。今章主意。依梁论等诸释之本。显了成立。以为终教法性宗义。

五教章通路记卷第二十三（终）
五教章通路记卷第二十四

　 东大寺沙门凝然述
　

自下因门六义。示名种子义。上明三性唯是缘起果门之法。此所缘起。本末三性六义一际。同异融摄。义理已显。然其缘起因门。种子义理相状。事未辨明。故立此门。陈其义相。
章缘起因门六义法者。指事云。缘起是所生。因门是能生。缘起之因门。则依主释也。又缘起即因门。即持业释也。是故经云。佛种从缘起。又六义更互相由起故。故云缘起因门六义（已上）述曰。此中二释。初依主释。所生法者。因中六义。和合聚集。生成一法。即是果法。若言缘起二字义者。缘是能起。即是目因。起是所起。当体是果。缘集所起果名缘起。缘之所起。是依主释。言能生者。此六义体。全在因中。具足六义。能生果法。是故因门。即能生因。所起之因。故言缘起因门。成依主释义也。后持业释。若据此义缘本能生。起亦能起。在因种处。能起果故。是故缘起。皆即能生。缘起即因。成持业释。言佛种从缘起者。此证缘起即因门义。佛种是成佛正因。随缘成佛果正因故。所有缘。在佛种中。成持业证。言六义相由者。此亦成立持业释义。六义是因。六义之法。互相由藉。能生果法。是故六义。能成因缘。能起果法。成持业释。问此因门者。既是种子。为指事种子。为六义因为当指真如法。为六义因耶。答若据始教。唯指事法。本性习成种子为因。若依修教圆教宗义。根本无明。迷本觉理。四相生起。自细至粗。理性随染。不能相违。四相转中。本觉恒在。虽数熏习。成事种子。理性不失。恒在缠里。是故事熏。以功属理。法性随缘。通成种子。为染净因。流转之源。依此本性。反流之因。亦因此理。故法性宗。即成真如为种子义。具因六义问若尔。真如是常住法。岂成刹那灭等义耶。答真如随事。受熏成种。此事种上。建立六义。真如不染。而染义故。成六义缘。无有遮妨。
章谓一切因皆有六义者。梁摄论第二。说阿梨耶识为一切法种子。更明于其种子。具足六义。即说偈云。外内不明了。于二但假名及真实。一切种子。有六种。念念灭。俱有。随逐至治际。决定。观因缘。如引显自果（已上）此是无著本论偈也。自余数偈。今略不引。天亲释论云。外内不明了于二者。种子有二种。一外。二内。外谓谷麦等。于善恶二性。不明了。是有记故。内谓阿梨耶识。于善恶二性。则明了。或以染污清净为二。但假名及真实者。外种子。俱是假名。何以故。一切法。唯有识故。内种子。则是真实。何以故一切法以识为本故。一切种子有六种者。如此内外种子。不过六种（已上）此是释论解释初偈。今此章主。依摄论意。言一切因有六种也。梁论。唐论。无性摄论。皆释此偈。古来先德。寿令及诸私记。皆引梁论。显示偈意。故今亦引梁论本释。而章下文。引新论中六义颂文。问本论颂。言外内不明了者。义意云何。答日域先德。训此偈句。有二相传。一云。外于内不明了。此训意云。外种子者。是谷麦种。是无记故。言不明了。此句唯显外种子义。何故不言内种子义。非是不言为种子义。既外待内。言不明了。故知。内种决定明了。不言自显。故不别举。二云。外是不明了。内即是明了。明了二字。两遍连读。约外言不明了。三字连读约内连读二字。言明了故。此意显示内外种子。明了不明了义理也。言外种子者。谓谷麦等。非情物种。言于善恶二性不明了者。不明了言。无记异名。不能分明记别善恶苦乐当来果相状故。于善不明。于恶不明。俱于彼二。无记性故。言是有记故者。此约善恶。善恶是有记法。于彼善恶。不明了故。总名无记。即是谷麦种子相貌。言内谓阿梨耶识者。此第八识。一切诸法亲种子故。赖耶众名。种子是一。为诸法因。生现行故。问第八识。名种子识者。为此第八体是种子耶。为赖耶之外有种子耶。答阿赖耶识。体是异熟酬善恶业。所熏种子。牵引之因。所感所得。总报果体。即是无覆无记性法。然此识体。自证分处任持一切诸法种子。由此种子。生起诸果。是故赖耶与种各别。而阿赖耶。名种子者。所持种子。与阿赖耶。是非异故。既异熟识。与所持种。有非异义。故异熟识。为诸法种。言于善恶二性则明了者。赖耶所持。诸法种子。或有善法种子。或有不善种子。其善种子生善现行。不善种子。生不善现行。二性种子。记其现果明记果故。名为明了。问第八所持种子。总通三性有之。何局善恶。唯言明了。答所持种子。实通三性。故所生现。通三性果。今善恶者。且待外种唯无记性。不明了法故。云于善恶则明了。非谓内种无无记法。新译世亲释论意。通三性种子。问善恶种子。既是明了。若尔。异熟识体。亦应明了。所持种子。与识非异故。答不尔。异熟报识。唯无记性。无覆无记。等流因所生法故。因是善恶。果是无记故。问所持种子。体是何性。答种子体性。无覆无记。问若尔。何故内诸种子。名为明了。答种子当体。虽是无记。望当果故。名善恶性。既是赖耶所持之法。能持识体。即是无记。所持种子。当体无记。是故能所扶契摄持。问无漏种子。如何摄持。答无漏种子。虽是所持。体不扶契。有漏无漏。善及无记。体性别故。无漏种子。唯寄托耳。今就有漏。同性扶摄。言或以染污清净为二者。染污是有漏。清净是无漏。第八所持。具有有漏无漏种子。是故体义。作此解释。言外种子但是假名者。谷麦等种。非是实种。是非情故。假名种子。言一切法以识为本故者。是释假名之义。诸法既是以识为本。故第八识。顿变器界草木谷麦。此谷麦种皆是第八所变境界。内识为本。变外物故。据新论文。如是成立。言内种子则是真实者。阿赖耶识。诸法实种。所持种子。生诸法故。阿毗达磨经云。无始已来。界一切法等依。界者。因义。种子识故。是内种子。真实种故。言一切法以识为本故者。此第八识。正是种子。与所持种。非异法故。由此本识。生诸法故。言内外种子不过六种者。内种子。具六义。即是赖耶。名言种子。赖耶所持。名言种中。皆具六义。成种子故。其外种子。何具六义。今此中意。五识缘五尘时。兼熏相分及本质种。第六意识缘五尘时。亦兼熏成自相分种。及本质种。此六转识。所熏种子。或各相分。或是第八所变相分。本质即是第八境故。此五尘境。即器界等。稻谷麦等。即在此中。此相分本质等种子。在阿赖耶自体分处。此种子上。亦具六义。如是展转次第言之。谷麦等种。约其本源。有具六义。又草木等种。内种具足。六义所生所变之法故。推功归本。言外种子亦具六义。若据此义。谷麦根本。唯是内种真实种子。所具六议。由此生现器界谷麦。皆是第八所变相分。约其影像。即五识等。所变法故。其假种子。既是外器内真种子所变之法。此所变上。有种生芽。即是谷麦。草木种子。假名种子。非实种子。不具六义。亦有少分具三四等。唯识唯明内实种子故。定具足六义成种。摄大乘论。具说假实种子六义。虽非实种。而假名种。虽非实六义。亦假名六义。述记释等。具如下明。若就教宗。即有所约。集成记六云。谓一切因皆有六义者。海东记曰。俨师摄论疏云。六因。十因。乃至二十因。皆具六义。是故此中。名一切因。问唯识论云。本识名言种上。必具六义。余识间断。不具恒随转果。俱有义等。何故此中。言一切因皆具六耶。答唯识论义。约初教释。若约缘起秘密义。离如来藏。一切诸法为因生果之义。永不可得故。一切因皆具六义。此约大乘实教义也（已上）述曰。俨师摄论疏者。至相大师。作无性摄论疏四卷。海东记中引之。海东记者。新罗先德。作教章记。于大宋国。名之海东。言六因十因二十因者。六因本在萨婆多宗。十因二十因。在始教等。今约终教因教之门。彼论因等。皆具六义。望自果故。无非亲因言缘起秘密者。此明七转识中。有真如为因义。法性梨耶中之真如。通转识故。此真如中。即具六义。既具六义。是故亦有恒随转等。谷麦等种。虽是假名。从其根本理性。言具六义。无遮真如随缘。成赖耶识。赖耶变作。成谷麦等。本因必定周遍流故。唐译世亲摄论第二云。外内不明了。于二。唯世俗胜义。诸种子。当知有六种（已上）释论云。此中外者。谓稻谷等。内者即是阿赖耶识。不明了者。谓外种子。是无义记（梁译云是有记故。约内种故）言于二者。阿赖耶识。于善不善二性明了。通有记故。复有别义。谓于杂染清净明唯世俗者。谓外种子。唯就世俗。说为种子。所以者何。彼亦皆是阿赖耶识所变现故。胜义。即是阿赖耶识。所以者何。是一切法真种子故。应知。如是一切种子。复有六义（已上）言通有记故者。通言二义。一云。善恶二性。通是有记。一云。阿赖耶识内之种子。总通三性。非唯无记。亦通善恶故。云通有记故。无性摄论第二。举本颂云。内外不明了等。释论云。稻谷麦等。名外种子。阿赖耶识。名内种子。不明了者。是无记故。言二种者。谓外及内。或果与因。此俱唯识。由持因性。杂染清净。二法转故。有本颂云于二者。彼应于因于果。执麦等外种。说名世俗。阿赖耶识。所变现故。言胜义者。阿赖耶识。是实种子。是一切种子。实因缘性故。及为彼体故。此二种子。六种差别。法差别故（已上）外种子言阿赖耶识所变现故者。外谷麦等。皆是赖耶所变相分。器界等境。皆不了故。
疏一空有力不待缘等者。此六义。有三空。三有。四有力。二无力。四待缘。二不待缘。问此因六义。所由根源。依何为据。以何建立。答此种子因六义本者。十地论中。诸法因缘。表里有无。生不生义。杂集论中。论法缘起。自他与夺。作不作义此等诸句。亦后次第。以成六义所具相貌。以此六义。即配摄论成唯识论。种子六义。此即今章六义源由。问其地论等缘起者何。答十地论云。因不生缘生故。缘不生自因生故。不共生。无知者故。不无因生。随缘有故。杂集论云。自种有故。不从他。待众缘故。非自作。无作用故。非共生。有功能故。非无因。地论即明无生之生。杂集是说生之无生。无生为表里即缘生。缘生为表。里是无生。无生即生。生即无生。因缘表里。相成建立。六义双合。不过三句。一因有力不待缘。即是种子自体生果。有全力故。不待缘助。此即地论缘不生自因生故句。自因生者。因有力故。不待缘者。缘不生故。二因有力待缘。种子生果。有全力故。而亦待缘。因缘和合。果体生故。是地论中第四。不无因生随缘有故句也。因种及缘二门和合。总言随缘。既是因缘和集生起。总云不无因生。三因无力待缘。自因种子。不自生果。要待诸缘。果得生故。以因功能全与缘故。即十地论初句。因不生缘生故也。因无力故。言因不生。以待缘言。言缘生故。以十地论四句之中第二。第四。第一三句。如次成立因缘生法表德行相。问何故不取地论第三句。不共生无知者故句。答彼第三句。非是因缘共生。即是因无力不待缘。非是法生因缘之义。故不取此句。既非因缘。章即除之。若遮诠表诠。和合言之者。取此不遮。故本论中。说此四句。问种子因中。唯有三义。云何以此成立六义。答种子体者。因缘所生。真如随缘。成事种子。事法之处。法尔决定。有空有义。自种无性。自性空故。种有空义。无性即空。而有缘有义。故种有有义。此因三义。各有空有义。是故即成三空三有。故此因中。即有六义。缘生无性。具有三义。无性缘生。亦有三义。无性是空。缘生即有。空中三义。有上三义。是故种子。具足六义。杂集论中。因三义者。一因有力不待缘。即杂集中第一。自种有故不从他句。二因有力待缘。即是杂集第四句。有功能故非无因也。既是因缘和合成立。是故因种有力待缘。三无力待缘。即杂集论第二之句。待众缘故非自作门。第四无作用故非共生句。是无力不待缘。非因缘故。不取此句。摄大乘论。种子六义。如章自释。唯识亦同。中论偈云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故知。无生（已上）此约遮诠。显法无生。遮诠之下。必有表诠。诸法不自生。从他生故。亦不从他生。从自生故。不共是无二性故。不无因。是和合生故。第三句非当体因缘。一二四句。缘生法相。若约表诠。同论颂云。因缘。次第缘。缘缘。增上缘。四缘生诸法。更无第五缘（已上）四缘所生。名缘生法。此是表诠。明缘生相。
章初者是刹那灭义者。此举摄论六义之名。即以地论空有力不待缘等义。彼此对会。释成行相。已下五义。行相皆尔。刹那灭者。种子事法。念念生灭。刹那刹那。代谢迁变。无始已来。展转传来。前灭后生。速疾变易。犹如河水昼夜不住。前流后流推引流注。第八所持。诸法种子。念念生灭。相状如是。问始教大乘。事法种子。行相可尔。若终教等。法性宗中。真如缘起生成诸法。故以真如。为种子体。真如常住。无有转变。如何得有念念生灭。答今此所陈。唯是法性圆宗教中。能生诸法。因门种子。是故全以真理随缘。为能生种子行相。然虽真如即为种子。此真理体。全不变门。即随诸缘。隐常住体。随生灭法。不生不灭。而成生灭。不动常住。即成无常。以无常相。为事种子。即理成事。全理是事。是故真理。随熏成种。念念生灭。迁移不住。是名法性甚深。秘密缘起。因门种子义相。宗义边际。虽随缘来。所随当相。全同始教。故以刹那灭等六义。而与地论。对会陈说。
章何以故者。征问行相。此问意云。真如随缘所成种子。何故是空。纵虽是空。有何所以。生果有力。为种子。生果不待诸缘。刹那灭义。是不待缘耶。此问意也。
章由刹那灭故即显无自性是空也者。随缘事法。必有空有门。缘成事法。无性故空。诸缘合故。建立假有。假有即全性空即有。今是空义。随缘种子。既念念灭。刹那灭故。无有自性。无自性处。即是空义。此答初征。言由此灭故果法得生是有力也者。若此种子。不刹那灭。常住不移。现行果法。不得生起。种子自体。因缘和集。现在忽生。生处即灭。谢成过去。已入过去。灭无谢往。是故现果。即忽现前。前念开避引导后故。由此谢灭。生果有力。生果功能。名之有力。此答第二征问意也。言然是谢灭非由缘力等者。缘生事法。任运谢灭。事法生灭。法应尔故。既任运灭。非是假借别缘谢灭。故不待者。是约谢灭也。问待缘不待缘者。必约种子生果。何故刹那灭。立不待缘义。答由种生灭。成不待缘。以不待缘种生灭故。种即生果。此即生果种子待缘。答第三征问也。问摄论种子六义相何。答梁摄论云念念灭者。此二种子。刹那刹那。灭先先生后灭。无有间故。此法得成种子。何以故。常住法。不成种子。一切时。无差别故。是故一名念念灭（已上）释曰。言此二种子者。外内种子也。内外种子。各具六义。故念念灭。通二种子。言何以故常住法等者。上成刹那迁移成种。自下遮简非种子者。常住之法。无念念灭。即外道自性冥谛涅槃等。无有生。不成种子。唐世亲摄论云。刹那灭者。谓二种子。皆生无间。定灭坏故。所以者何。不应常法。为种子体。以一切时。其性如本。无差别故（已上）所说义意。与旧全同。无性摄论云。刹那灭者。生已。无间即灭坏故。无有常住。得成种子。于一切时。无差别故（已上）义意全与世亲论同。唯识论第二云。然种子义。略有六种。一刹那灭。谓体才生。无间必灭。有胜功力。方成种子。此遮常法。常无转变。不可说有能生用故（已上）慈恩述记三本云。谓有为法。有生灭故。于转变位。能取与果。有胜功能。方成种子（已上）此释自初至方成种子也。言能取与果者。一切因法。必有二用。一取果用。因法成位。有招果用。二与果用。因成就位。必有授与其果之用。取与二用。即成因义。今此种子。刹那灭故。得有取果之用。述记释此遮常下文云。无为不然。无转变故。无取与用非能生也。亦显大众等四部。化地部十二缘起。非是无为。无取。无与无转变故。即遮正量部长时四相。非刹刹灭故。若谓后时有胜功力。初位无者。初亦应有。体一故。如后时。后应无。体一故。如前位。故体才生。无间即灭。名为种子。有胜功用。才生即有。非要后时。又遮外道自性神我等。常法为因。无转变故。瑜伽第五云。唯无常法为因。非常法也。旧人云。真如是诸法种子者非也（已上）言大众等四部者。等取一说部。说出世部。鸡胤部三宗。彼四部本宗同义。说有九无为。其中有缘起无为。十二缘起。自性即是无为故。彼化地部。亦立九无为。与大众部等所说少异。其中亦有缘起真如。今言非是无为者。此中意说。此种子者。非缘起与无为。彼非种子。无取与果功能故。言正量部长时四相者。彼部即许此法不灭。转至后世故也。言外道自性神我者。数论外道所立。二十五谛中。自性冥谛。是法根本。不生不灭。常住涅槃。一切外道。所立神我。皆是常法。无有生灭。如是等法皆非种子。以无取果与果二用故。言旧人真如诸法种子者。古来讲胜鬘经诸师。弘地论宗之诸师。弘涅槃宗之诸师。如是等师。多立佛性缘起。真如受熏之义。问今华严宗。盛陈真如缘起义理。真理不守自性。随缘转变无穷。一切诸法。皆真所起。既立真如受熏。岂不随此破乎。答真如随缘。不违事法。不染而染。染而不染。大乘实义。秘密要门。本觉真如。随无明熏。三细六粗。转变粗强。真如于中。随顺恒有。由法熏习。转成种子。事门诸识熏增生起。习气不息。此熏起性。即有真如。总通即成流转反法之因。正受熏者。事第门识。自体任持。无没恒转。若约其性。展转即有真如受熏任持之义。不异无常之常。不异常之无常。不异无常故。当相受熏。有刹那灭。不异常故。自性不变。作诸法依。不违两门。已括二边。不同偏常。无刹那灭。无受熏义。无种子义。然此真如。诸法种者。还是秘密缘起妙义。即终教宗。真实义门。若始教宗。还谓所破。教宗是别义门各成。
章二者是俱有义等者。此因即与所生现果。而俱时有。若因灭后。果孤生者。隔世间断。非是已前因种之果。种子生现。此种即与所生现行。必是俱时现前运转。因不灭时。同时果生故。此因种与果俱转。与果俱有。故成种子。言何以故者。征也。即有三征。空与有力。及待缘故。准前可知。后门亦尔。言由俱故方有等者。此因与果。俱时现前。故云方有。此因与果。待对建立。由此义故。有即非有。以不有故。名之为空。与因俱故。正有此因。由有因故。堪应成果。故名有力。与果俱时有此因种。此因缘种。非孤生。要藉诸缘。故云待缘。文相似言因待缘故。俱故非孤。然俱之言。皆与果俱。梁论云。俱有者。俱有则成种子。非过去未来。及非相离。是时种子有。即此时果生。是故二名俱有（已上）唐论全同。恐繁不录。无性论云虽刹那灭。然非已灭。何者俱有已灭生果。不应理故。故死鸡鸣。是故应许种子与果俱时而住。以此果不相违故。如莲花根（已上）唯识论云。二果俱有。谓与所生现行果法。俱现和合。方成种子。此遮前后及定相离。现种异类。互不相违。一身俱时有能生用。非如种子自类相生。前后相违。必不俱有。虽因与果有俱不俱。而现在时。可有因用。未生已灭。无自体故。依生现果。立种子名。不依引生自类名种。故但应说与果俱有（已上）述记云。谓此种子。要望所生现行果法。俱时现有。现者。显现现在现有三义名现。由此无性人第七识。不名种子。果不显现故。即显现言。简彼第七。现在简前后。现有简彼法。体是实有。成种子故。显现唯有果。现有唯在因。现在通因果。和合简相离。即简前法为后法种（已上）言此遮前后及定相离者。此遮经部等因果异时。上坐部等。所说亦尔。上座部云。心有二时因在生相。果即在灭。同在现在。胜军论师。似明上座陈述此义。非实用之。言现种异类互不相违等者。若作问答。问何故种望种子。因果异时。种望现行。因果同时。故论答云。现前与种。各异类故。互不相违。故于一身。俱时现在。有能生用。种子现行。体性异类。故不相违。得同时有。言非如种子自类相生等者。正明所简种子望种。体性相似。名为同类。以相违故。不得俱时。今是异彼。种现异类。不相违故。因果同时。由此义故。种子自类相生。因果必是异时。种子生现行。现行熏种子。因果必是同时。不相违故。言虽因与果有俱不俱等者。此明种现因果行相。若作问答。问种子自类。种现因果。各于何时。成其因用。答文云虽因子果等。谓与果俱者。种子生现因果。与果不俱者。种子自类相生因果。虽俱不俱异。而成其因用。二门俱在现在。作之以有体故。若入过去。即无因用。体已灭故。未来亦尔。因用未生。体非有故。言依生现果立种子名等者。此明立种子名。即应问言。种子自类。种现相生为俱。立种名。有不立耶。答故有此文。谓依生现行果之种子。名为俱有。立种子名。不依引生自类名种。所以然者。能熏生故。望异类故。果现起故。相易知故。种望于种。非能熏生。非异类故。非现起故。非易知故。摄论第二云。不生现行。名为种类。生现行时。名为种子。故望生现。名为种子。
章三者是待众缘义等者。因之自体。是无自性。因缘事。法法应尔故。名为空义。因要假缘。推功缘故。是故因体生果无力。无助缘故。是故此因要藉助缘。是待缘义。梁论云。观因缘者。由此种子。观别因缘。方复生果。是故非一切时。非一切生。是时若有因。是时因得生。是故不恒生。若不观因。而成因者。则一因为一切果因。以观因缘成故。不得为因。是故五名观因缘（已上）唐论云。待众缘者。谓此种子。待自众缘。方能生果。非一切时。能生一切。若于是处是时。遇自众缘。即于此处此时。自果得生（已上）无性摄论云。虽尔何故不一切时。常能生果。为避此失。言待众缘。非一切时会遇众缘。故无过失（已上）唯识论云。五待众缘。谓此要待自众缘合。功能殊胜。方成种子。此遮外道执自然因。不待众缘。恒顿生果。或遮余部缘恒非无。显所待缘。非恒有性。故种于果。非恒顿生（已上）述记云。谓自种子。要待众缘和合。种子转变。起取现行等诸果作用。功能殊胜。方成种子。故种自类。非因缘合。不名种子（已上）言此遮外道执自然因等者。述记云。谓外道。执别有一法。名曰自然。不待众缘。恒顿生果。此方外道。为计亦然。大梵时方等计亦尔。同此所遣。此中且举一自然义（已上）。言或遮余部缘恒非无等者。述记云。三世有执。缘体一切时有。即恒非无。今言待缘种方生果。故遮彼执。若缘恒有。应恒生果。种既不许恒时生果。故缘恒无（已上）萨婆多宗。三世实有。法体恒有。既执诸法本来实有。成不待缘。诸法恒有。虽立六因四缘之义。其缘亦皆本自实有。是故此中举以遮之。
章四者决定义等者。为诸法种子之处。善恶无记三性决定。名等法因。是故所生现行诸果。三性历然。名等流果。有为诸法。皆从名言种子生故。善法必从善种子生。不善之法。从不善名言种子生。无记果法。从无记名言等法因生。如是因果体性决定。三性不滥。若自类改变。即是无义。非定有义。三性决定。不改有之。名为有义。依他十有假有。决定自性不改。生果有力。此力能者。是因功用。因种之处。既具应生自果功能。故不假缘。即生自果。名不待缘。此即地论。缘不生自因生故句。亦是杂集。自种有故不从他句。性决定故。成立此义。即同三空第一句义。但有为异。似有法故。梁论云。决定者。由此决定。不从一切一切得生。因果并决定。若是此果种子。此果得生。是故四名决定（已上）唐论亦同。恐繁不引。无性论云。若恒随转。非许少分互为种子。何因缘故。不从一切一切俱生。为遮此难。故说决定。虽恒随转。以诸种子功能定故。不从一切一切俱生(已上)唯识论云。四性决定。谓随因力。生善恶等。功能决定。方成种子。此遮余部执异性因。生异性果。有因缘义（已上）言此遮余部等者。述记云。遮萨婆多等。善法等。与恶无记等。为同类因。有因缘义（已上）演秘第三云。萨婆多等善法等与恶无记等为同类因等者。问按俱舍云。谓相似法。与相似法。为同类因。三性五蕴。自部自他。唯与自地自部为因。云何今云善望不善。为同类耶。答疏文言。总意谈不善得与有覆无记为因。以同部故（已上）述记云。又异熟因。遍善恶性。生无记果。遍行因等。是异性果（已上）演秘云。遍行因等是异性果者。准有宗义。身边二见。是遍行因。体是无记。遍与同地五部染法。而为其因。五部染中。既有不善。故得因果成异性也。若尔云何。得等流果。俱是染故。名为等流（已上）不善既与有覆为因。有覆无记身边二见。是遍行因。与同地五部染中不善。亦得为因。总而言之。同是染法。克别言之。成异性因果也。
章第五引自果义等者。色法种子。必生色法。不生心法。心法种子。心生心法。不生色法。别别功能。因法历焉。所生自果。不相杂乱。引自果者。名言种子。有取果能。以引自果。为今有义。即取自果。不生缘果。名为有力。因引自果。功能胜故。因是有力。而后待缘。亲因疏缘。和合生故。此是地论第四句。法不无因生随缘有故。亦是杂集。有功能故非无因句。梁论云。能引显自果者。是自种子。能引生自果。若阿梨耶识。能引生阿梨耶识果。如谷等种子。能引生谷等果。是故六名能引显自果（已上）唐论亦同。无性论云。今此种子。是谁种子。答此问言。唯能引自果。所言唯者。若于此时。能生自果。即于尔时。说名种子。种与有种。并无始。故由唯言。遮相续等为种子体（已上）唯识论云。六引自果。谓于别别色心等果。各各引生。方成种子。此遮外道执唯一因生一切果。或遮余部。执色心等互为因缘（已上）述记云。谓于色引心等果。各自引生。方名种子。非善等色种。生善等心果。可名种子不相应故（已上）言此遮外道等者。述记云。即大自在为因。生一切果等。皆是此计。果应无别。以因一故。果既有异。因亦应别。故非一因生一切果（已上）言或遮余部等者。述记云。萨婆多等。以善色。望四蕴为因。四望色蕴。亦得为因。此即不然。唯引自果。因果随顺。功能同故。名为因缘。若增上缘等义。则可尔。如何色等。与心为因。不相随顺。功能异故。问性决定义。各生因果。三性不乱。决定不改。亦引自果。与今何别。答引生自果义。似是同。然建立门。彼此各别。彼约三性。此就色心。于三性中。色心差别。色种生色。心种生心。互不相滥。是引自果。于其色中。善生善色果。不善色种。生不善色现行。心法因果。性定亦尔。有此别故。二门历焉。
章第六是恒随转义等者。此谓种子。随他运转。念念相续。至治道起。种子谢灭。于中或则生现。或自类生。治道已来。相续不息。是故言恒。种不自立。要有所依。是故言随。种是有为。念念生灭。相续生起。是故言转。转谓生也。起也。运也。言由随他故不可无者。此释成有义。种子事法。不能自立。要有所依。依托他法。种子运转。由此义故。即成有义。有义是约表诠。不可有是遮诠。不违助缘。因生现行。是无力故。推功缘法。因言无力。由托缘故。即是待缘。此即地论初句。因不生缘生故句。杂集第二句。待众缘故非自作是也。问此随他者。是随何物。其体是何。既有能随。所随应定。答摄论唯识。唯言随逐治际一类相续。至究竟位。未定其体是何等法。是故古来花严先德。宋朝日域。异解非一。寿灵法师。引西明师言。此种子随第八识。依附安住。念念连转。是名所随。故言随他。故指事云。有云。由随增上等他缘故。不可无也。即不能违彼缘故。无力用。此解亦不尔。若随增上等他缘故。名随他者。彼缘非恒有。如何恒随转。至究竟位耶。是故成唯识云。或遮余部缘恒非无。显所待缘非恒有性。故种于果。非恒顿生。今解云。种子必恒随果转故。若不生果。种子者。恒随所依本识转故。是故摄论。廓法师疏云。言刹那传传。经于多时恒随转故者。种子必须恒随果转方成种子。言所以者何其根损益枝等同故者。证恒随转。如青莲花根若损益。其枝等果。即同损益。故知。因随果转。又测法师云。若不生果。种子随所依本识转故（已上）神廓师意。指所生果。为所随体。若如此义。果俱有果名所生果。圆测师意。指第八识。为所随处。一切种子。依附本识自体分处。运转住故。隆光律师。及增真大德。并云。后念种子。随前念种而转起故。言恒随转。宋朝道亭义苑疏云。因随果转。不可暂停。故云恒随转（已上）此意即随种子所生之果。运转。故云随转。指事所举。随增上等缘义。隆光师等。随前念种子义。药师寺长朗上纲。并义圣律师评之。即言违摄论测疏文也。古德私记。于恒随转。建立二种。一果俱有恒随转。如莲花根根茎同时。此依摄论。二自类相生恒随转。种子生现行。现行熏种子。种子自类相生。三法展转。因果同时。约此义中。立此随转。依唯识论。明此义也。泛而言之。转随转法。虽无别依。因缘和合。法生言转。从此已后。念念相续。名为随转。而依前念开避引导。后念法生。后依前念。名为随转。今此种子。随逐本识。附在流传安住随转。故第八识。要为别依。是名随他。依附本识自体分处。展转相续。至治道际。梁论云。随逐至治际者。治谓金刚心道阿梨耶识。于此时。功能方尽。故名际。外种子。至果熟及根坏时。功能则尽。是故三名随逐至治际（已上）唐论亦尔。无性论云。虽复俱有。然非一二三。刹那住。犹如电光。何者应知。此恒随转。刹那转转。经于多时。恒随转故。所以者何。其根损益。枝等同故（已上）唯识论云。三恒随转。谓要长时一类相续。至究竟位。方成种子。此遮转识。转易间断。与种子法。不相应故。此显种子自类相生（已上）述记云。谓要长时。其性一类相续无断。至得对治道。名至究竟位。各各究竟故（已上）此中意说。所熏种子。必生现行。现行已尽。种子亦谢。初地见道。烦恼种子。见断二障。所熏种子。无始已来。所有之种。皆悉灭尽。是名治际。十地断障。彼彼种子。一一究竟。乃至金刚无间道心。治断边际。生界功能。极至此时。佛果初安念。解脱道时。皆悉已灭。言此遮转识等者。述记云。遮七转识及色等法。不得为种子。此但言心。实亦遮色。经部六色等。能持种子。亦此中破。以三受转变。缘境易脱故（已上）言此既种子自类相生者。述记云。即显前种生后之义。此非俱有。俱种摄故。摄论无此（已上）广说如彼。恐繁不引。唯识论说种子六义云。唯本识中。功能差别。具斯六义。成种非余。外谷麦等。识所变故。假立种名。非实种子。此种势力。生近正果。名曰生因。引远残果。令不顿绝。即名引因。内种必由熏习生长。亲能生果。是因缘性。外种熏习。或有或无。为增上缘。辨所生果。必以内种。为彼因缘。是共相种。所生果故（已上）此文段中。唯本识中下。总结断简。结上六义。断简外种似实义故。言此种势力下。双辨内外生引二因。言内种必由下。四缘分别。辨内外种。因非因缘。熏不熏别故。唯识论中。唯内种子。具有六义。世亲摄论。亦通外种。成立六义。故唯识论。引来料简。彼谷麦等外诸种子。唯是识心之所变法。非实种子。唯是现行所有法故。而假名种。假亦具足六义无过。种子六义。一一具遮不成种子之法。或遮无为。或遮心心所等。而不遮色法。述记云。不遮色者。色法外种。亦具此六义。故假名种子。若尔如何与果俱有。复如何言常恒随转。无性摄论。不简差别。唯言内种有。世亲即通。然彼一一皆自释言。内法如此。外法如此。至果俱有。唯言内种。即不论外。勘彼一一次第准之。今释。外种亦有果俱。如莲花根生莲花等。非因灭位。其果方生。根茎同时。世极成故。此解稍好。可细寻之（已上）此释摄论六义意致。唯识六义。一一遮余无为有为。外道小乘。如是等也。述记云。摄大乘云。作不作互得过。故成相违。外种内为缘。由依彼熏习。又引颂云。天。地。风。虚空。波。池。方。大海。真内所作分别。不在外。故由内种。外谷等熟。彼非实种。问种亦识所变。应非实种子。答曰。不然。内种识变已。复生麦等。麦等后识变。以熏变故。故非种子。如眼根等。故下文云。外麦等。克体非因缘因缘生果故。因缘唯内种。非外种故（已上）问外稻谷麦等。亦有熏习耶。答内之熏习。要是因缘。是真熏习。生现行法。外谷麦等。假名种子。虽有熏习。而亦非实。假名熏习。有无不定。述记释论内种必由熏习生长已下文云。内种是因缘。必由熏习。方能生果。法尔种子。必由熏长。方能生果。故新熏熏生。方能生果。有情法故。乃至无性摄大乘第二卷说。如从其炭牛粪毛等。如次生巨胜青莲根及蒲。非巨胜等与炭等俱生俱灭。互相熏习。而从彼生。名无熏习。如巨胜等与花等俱生灭。由熏习故。生香气等。名有熏习。外种不定。内则定熏。故外种子。既唯现行。为增上缘。辨新生果（已上）外种既非实。外种等境。唯是所生所变现行法故。外种必由内种因缘。述记释论必以内种等文云。此显外种非无因缘。从内共相种子生故（已上）器界国土。皆从内识共相种子。所变现故。
章是故摄论为显此六义而说偈言刹那灭俱等者。摄论六义所列次第。即如颂文。与今章别。唯识所列。亦同摄论。若章次第。列六义者。颂曰。刹那灭。俱有。待缘。性决定。唯能引自果。恒随转。应知。问何故今章所列次第。不同摄论。与本别耶。答摄大乘论。破外道等邪执妄因。显示大乘真实理门亲因缘义。次第遮非。陈演是义。由是为次。列示六义。今此章主。依地论等。显示种子因缘。自体空有相由缘起实德。是故次第列明异彼。指事释家。细明此义。上解第二释相门竟。

延庆四年（辛亥）正月二十六日。于东大寺戒坛院酬实圆比丘雅请述之
华严宗沙门凝然春秋七十二
右以嵯峨大觉寺所藏然公手笔之本校之
文化八年辛未八月望
比丘典寿春秋五十四

五教章通路记卷第二十四（终）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。