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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大乘法苑义林章师子吼钞卷第四（自第四门中大文第四彰异计小乘。至明护法教体第六科终）

　　　　　　南京药师寺留学传
　　　　　　法相宗沙门基辨撰
　

【章】彰小乘者（至）六经量部钞曰。自下第四门中。大文第四彰异计小乘。此中有九文。初标牒。二分大类。三举大众等。四举一说部。五多门部。六说假部。七说一切有部。八经量部。九总结。今即初·二也。
【章】其大众部（至）为其教体钞曰。三举大众等其大众已下十五字。标牒。佛一切法等二句。约法明佛十八界唯无漏。宗轮疏云。十八界等在佛身时。皆名无漏。诸佛所有三业。皆是无漏故。诸如来无有漏法。
皆是出世者。上句佛字通此句。此一句约佛色身明佛唯无漏。宗轮疏曰。论诸佛世尊皆是出世。疏释曰。此部意说。世尊之身并是出世。无可过故。唯无漏故。唯佛世尊下过一切无所劣故（离一切诸戏论云无劣）不可毁坏。超过毁坏。皆是出世。约人为论。无漏身故。佛所出言等者。如前已释。疏曰。佛所说语令他利益。无有虚言不利益者。义谓义利。皆饶益也佛一切语等者。如前已释。佛一切时等者。示任运说。疏曰。此部等说。诸佛说法任运宣说。不须思惟名句文等。任运自成应理言教胜名句等。常在定故。不思名等。然听法者谓佛为其思惟名等而宣说法。周记曰。问。佛一切时不说名等。如何复言以名句等而为教体。答。言佛不说名等者。但如来不起思惟名不说也。又言。以无漏体实有声色句业为体者。据任运说。如天鼓等。亦不相违。今云。不说名等者。名句文是共相。佛常住无上寂然法性故。心无分别。不转共相。云常在定。然性摄论九（二十四）曰。有颂曰。那伽行寂定。那伽住寂定。那伽坐寂定。那伽卧寂定。此即说常在定相颂。小乘论中亦引此颂。即是无思业者。结佛任运说法。自成事义者。自谓任运。事谓能诠名等。义谓所诠理。以其无漏等者。结大众等三部教体无漏者。简除一说部余诸部体是实有者。简一说部全·说假部一分声名句等者。简多闻部及有部有说。
【章】其一说部（至）以为教体钞曰。四举一说部。宗轮疏曰。此部说。世出世法。皆无实体但有假名。名即是说。意言。诸法唯一假名无体可得。即乖根本所说别分今取无漏等者。结一说部教体无漏者。同根本大众部。说佛音声皆是无漏假声名等者。彰此部本意。云假声名等。云名等所简。准前可知。
【章】多闻部说（至）是无漏故钞曰。五举多闻部。如来五音等十二句。宗轮论文。疏释曰。音谓音声。即是教体此音声教能超世间。亦能引他出离道起。故名出世。谓诠无常·苦·空·无我·涅槃寂静。此五教声必是出世与五俱起等者。疏曰。若离此五。虽八道支七觉等教。皆非出世。其八道等作此行相。亦是出世。谓此五教闻。皆利益。称可法体。既非不了义。亦非方便说。定是出世设引出离道等者。开发曰。设是余音与五俱起。随顺五音亦名出世。一切余教皆是世间。不决定故者。疏曰。既不决定引出离道。故。今总说是世间教今云。如来五音外余音。虽非不引出离。不决定引故。不云出世。上五音引出离。既云决定能引。余音翻是。云不决定。意自可知。论说言音等下。正释此部教体。论说言音者。宗轮论中既云佛五音故佛诸教等者。结释此部教体。有漏者有如来余音。无漏者五音及随顺五音余音以佛五音等者。释无漏教体之由。佛有漏教体翻是可知（又开发举异说云。又解。彼论但说根本不言名等。依实论。则通取名等以为体性。亦无有失。云云）
【章】其说假部（至）以为教体钞曰。六举说假部。此部意说。一切法若处等门体非实有。若蕴等门。是为实有。由是声名句文亦准是释。声名句等四字。标牒就能诠教而论若在处等下。明假声名等为教体。等言十二处向内等。以说依缘等者。积聚法皆假故。为所依为所缘之义非。初不积聚。但一物有故依缘。必积聚体非实有若在蕴等下。明实声名等为教体等言五向内等。虽有积聚下。通伏难明蕴门实。难云。积聚是假。则蕴体可非假耶。积聚名蕴故。今通云。虽积聚假义。释于蕴五蕴一一法体无依缘义以立蕴门故。蕴等门皆体实有声名句等二句。明通蕴处二故。次句明教体通假实二故。通有漏下。结此部教体。疏曰。既世出世法皆有假有实。故从所立名说假部。谓能说者声名句等。若以处门是假。若以蕴门是实。通有漏者。佛假名而说。通无漏者。佛实义而说。部执疏云。大迦旃延先住无势池测。佛入灭后二百年时。方从彼出。至大众部中。于三藏教。明此是世尊假名而说。此是实义而说。大众部中。有不信者。亦有信者。遂别分部。
【章】说一切有（至）勤求起故钞曰。七举说一切有部。婆沙百二十六（十二丁）说。佛教名言。善耶无记耶。答。或善或无记。云何善。谓佛善心所发语言乃至语表。云何无记。谓佛无记心所发语言乃至语表。俱舍光记一余（四十八丁）广释。往见。又依婆沙·俱舍。此部计中自有二别。一唯取名句等。一唯取有漏善声。由是诸师有其三释。有说。但以声为教体。以性是善。三无数劫所勤求故。名句文三但是佛教能诠作用。非正教体。是无记故。有说。但用名等为体能诠表故。有说。音声及名句文为其教体。今依婆沙评家正义。以声为体。其名句文别虽有体。但是作用。唯无记故（已上开发取意）今此章由婆沙·俱舍但举二计评家评取等者。结有部教体。此中唯有漏善声者。此部立前十五界唯有漏。故佛十五界亦唯有漏。虽有漏三劫勤求故名善。今此所举有部正义评取也。周记曰。问。小乘师难般若经言。汝受持无记名等。如何得此大果耶。般若论答曰。汝法无记。我法是善。准此问答。彼宗即以无记名以为教体。如何今云以善声为教体耶。答。彼部救曰。二十部内。知汝于谁独言我。故以善声为体亦不违。又彼亦难即是婆沙以名而为体者。非是此师。故世亲言。汝唯无记。若尔。此问即无违妨。
【章】其经量部（至）无过未故钞曰。八示经部。此师以不相应行为假空。如俱舍师朋此部破有部。故名等是假。虽彼不立等下。正明彼教体。彼意。名等但在声屈曲故。虽假云名等。其实是声。然无屈曲声无诠表故。是非教体。故今云仍不取声等。取有漏声等者。结此部教体。有漏者。立前十五界唯有漏故。声上假等者。示无屈曲声无诠表。声非教体然声处摄者。名等假立。十二处门论其体声处摄前薰于后等者。此师计过未无体。唯现在是法体故。以假法为教体。全无其理。故以声处摄者为教体也。前谓前念。后谓后念。前念薰习后念。现在唯一法有实体处。展转聚集为教体。念念相续。有屈曲声薰一处。为教体也。问。经部以声为教体。以何为证。顺正理论第十四卷破经部云。汝不应立名句文身即声为体。开发曰。然依彼宗。有作三释。一云。十二处中实声为性。离声无别有能诠故。二云。于实声上有假屈曲以为体性。法处所摄唯是意识所缘境故。三云。通用法处声处以之为性。
【章】如是合说（至）彰异计也钞曰。九总结小乘总是第一等二句。此总结异计秘门也。
　　【章】显大乘中（至）后显中道钞曰。第四门中。大文第五显大乘教体。此中大分有二。初分科。次正彰。今即初也边体者。边主所彰教体故。云边体。真空俗有故云边也。中道者。中主所明教体。寄可言明教体中道。故教体即可言。以识变明体。三性义立即可言门。中道故不言中体直云中道也。
【章】显边体者（至）声为教体钞曰。此一第二正彰。此中亦大分为二段。初边主教体。二中主教体。初中有四。初标。二正彰边体。三边·中对辨明俗有教体。四结边主教体。今即初·二也龙猛清辨等者。对法抄中。云依清辨明龙猛言。又理趣述□。云龙猛释言。就胜义谛一切皆空等。今检十二门论观因缘门云。众缘所生法。是即无自性。若无自性者。云何有是法。又中论说因缘所生法。我说即是空等。其余主无自性文。悉今所云一切无相诸法皆空之文也。今总合云龙猛清辨咸作是言也。此是由龙猛所论。请辨掌珍论中。明此真空义。何教何为体者。理趣述□及对法抄所言。教无所教。体亦非体也。一切皆空无故。世俗谛中等者。请辨举般若灯论说。以俗有义明教体。亦言亦胜义谛中说诸法空云无教无体句言章等者。明由般若灯论说立俗有之教体。
【章】梵云□陀（至）立以论名钞曰。二边中对辨明俗有教体为迹者。无垢□一曰。最初音声能集显法。名之为迹。教为理之迹。如寻迹以得象。故得教而观义不立字·名。初立此迹（云云）周记云。此翻为迹者。如寻象迹所见变处即见其象。若寻其句即见其义。若梵云幡陀。则此云足。长声呼故迹·足有别也（云云）当古之句者。旧云句。新云迹。护法宗所言之名身·多名身。但显法体不显义故句有二种等者。此中初集法满足之句。清辨等所言句。非护法宗之句。所言名身·多名身。如说不生亦不灭。不来亦不去。一亦不异。不常亦不断。此一一句义虽未圆。亦名为句。法满足故二显义周圆句者。此即护法宗所言之句也非请辨宗之句。所言梵云缚迦。此翻云言者是也。如说诸行无常。有生灭法。生灭灭已。彼寂为乐。此一一句义皆足故此当中道等者。无垢□中云当护法名。对法抄中云当瑜伽宗所说名。亦云中道所说句。由此等说。护法论师由瑜伽论所立宗家。今名中道也。所说名者。此有名及名身·多名身。今取名身·多名身云所说名也梵云缚（去声）迦等者。无垢□一云。梵云缚迦。此云言也。显义周圆名之云言。即当护法所说之句。即显义周圆句也。由外典释。古云之言。秦·汉已来乃有句称。故句与言其体是一也。以法满足名为句。如上已释梵云□刺迦罗等者。无垢□一云。章是明义段义。一章一段以明诸义。如上已明。是外典所言篇也。外书篇者遍也。明而遍也此无所当者。对法抄中云中道无此。瑜伽论中但说圆满句不圆满句等。不说章故。云无所当也。梵云奢萨呾等者。如常应释。
【章】此四能诠（至）智度论文钞曰。四结边主此四能诠等者。无垢□云。此四以声而为体性（云云）由是此四二字牒上所释句·言·章·论四。意言。虽立句·言·章·论别。论其体性。则俱以能诠声为教体也。此准般若灯论等者。一部十五卷。偈本龙树造。与中论颂同本异译。又释论本。分别明菩萨造。大唐波罗颇密多罗三藏译。因明大疏曰清辨般若灯论释。由是则分别明与清辨别人（请辨既作般若灯论之释故也）或云。智光论师云分别明。大妄说智度论文者。今勘。
【章】显中道者（至）义得显故钞曰。自下长文。正彰之中。第二中主教体。此中大分为十。初标牒。二论定正教体。三牒正教体。四明龙军无性教体。五牒举护法·亲光等教体。六先举四重出体。七正明护法等教体。八约四重出体明教体。九明识上名句聚集。十以三性五法释。今即初·二也瑜伽摄释分等者。现本作摄决择分大误。第八十一卷摄释分初。有释经体文。如此处引。摄释分者。于造论法用犹未分明。今略摄释经论法用以为一分。名摄释分。是故此分最初明经体。论本由经故。在造论法用初。摄决择分。自第五十一卷至第八十。于本地分中不尽之处。广决择说。名摄决择分。故现本云摄决择分八十一文大误。论文曰。云何为体。谓契经体略有二种。一文二义。文是所依。义是能依。如是二种总名一切所知境界。开发解此文云。文是能诠。义是所诠。依能诠文义得显故。故说文是义之所依。文之与俱生说·听了意识故。总说文义名所知境。此中意说。文·义俱能生解心故。故能所诠名为教体。显扬十二亦同。理实能诠总四法体（声·名·句·文）于瑜伽等但文为能诠。存略也（云云）由能诠文等二句。章主之文。释文是所依等论文。论定五教体由瑜伽论记。以能所互通二义释云。由文显义。文是所依义是能依。又由义起说。则义是所依。文是能依。今瑜伽论依前义明（云云）然今章主所造章疏明教体。但取云由能诠文义得显故。文即所依瑜伽之文。不取义是所依义之而释。文是能诠根本。若无能诠文不能生解。故但以文是所依之释明教体也。又教者能诠。以能诠文为正教体。由教成理。故明教体但以文是所依而释。可知。周记中举二解。非章主意。又增明记一曰。问。名·句·文中。何唯取文。解有二说。一云。文集成名。名集成句。文是本体。名·句是义。是故举体不取义。一云。举一取二故有名·句。今云。此二解俱用。瑜伽摄释分说文有六种。一名身。二句身。三字身。四语。五行相。六机请（云云）淄洲曰。此文摄名句等五。六皆显义故（云云）此是二解中由后解也。又开发曰。理实能诠总四法体谓声·名·句·文。于彼论中但说文者存略故也（云云）由是则名句文中随一云文。此亦二解中由初解也。又开发云。又是所依能诠根本。名句不能生解。但说其文（云云）此是二解中由初解也。又伦记曰。文者是显了义。由文令彼名句呼召诸法分明显了。以是名句所依处故。亦名为字。不可败转义名字。可改转者是名以随所诠种种转变故（云云）此亦由初解同。
【章】能诠文中复分为二钞曰。三牒正教体。大凡论教体有二。一就能所诠名教体。二就唯能诠名教对。初对所诠共名教体者。谓瑜伽说。经体有二种。一文二义。文是能诠。义是所诠。既云经体有二种。而一文二义。合能所诠为教体之证。由是今章主开发中云。文义俱能生解心故。故能所诠俱为教体（云云）能诠者。声名句文四法。总名能诠体。境行果一切法。是为所诠义能所诠皆名教体（云云已上开发）又无垢□中。亦总约能所诠明教体。四重出体。亦分能诠出体与所诠出体。以释教体。以无垢称经文为证文长恐烦为述。且举牒文言。若依护法等。胜世俗皆以能诠所诠二法而为教体（云云）理趣述□等亦就能所诠辨。二就能诠辨教体者。开发曰然诸圣教多分唯说能诠名等为教体者。差别生解胜所诠故。又能说者劝心发故。瑜伽·显场别义说故。取所诠表亦为教体。实理言之。表召诸法别生解者。其义即非故。诸教中多依能诠声名句文以辨教体（云云）由此义故。三十论疏亦云。经体虽二。今取能诠声名句等。正教体故。又云。护法意说。性用别质。教体即是能说声等。对法疏亦同说。说者听者俱以声字已上集现为教体故。二十论疏亦云。皆以声名句文为体。由是应知。虽有以文义相生为教体之文。正与邪之教体同举示故。文义并举。其实正教体唯能诠声名句文也。今此所云能诠文中者。彰就正教体而论也。以说不说说故。
【章】一者龙军（至）一师所说钞曰。自下四明龙军·无性等教体。此中有十三。初标牒。二举无性论。二举佛地论一师说。四寄难成。五成佛不说。六举不说证结归唯识成俗中教体。七问答唯心变教体。八问答识上聚集显现。九总以五心聚集明七心十二心离五心别无故。十结成答问。十一明十二心。十二明七心。十三结俗谛中道义。今即初也。龙军论师者。俱舍破我品云。昔有大德名曰龙军。三明六通具八解脱（云云）胜庄梵网述记上云。西方有三释。第一那伽犀那。此云龙军（云云）有人由是作一解云即胜军论师。按西域记九（四丁）云。胜军梵云阇那犀那（云云）今云。大妄说不可用。然按秋篠增明记。第一引西明疏曰。有影无本者。那伽犀那。此云龙军。即是旧译三身论主。彼说佛果唯有真如及真如智无音声等□相功德。竖慧论师及金刚军皆作此释。竖慧论师即是宝性论主。北印度人也（云云）由是应知。龙军所造三身论中。说佛果有无音声功德为所据。今云龙军论师也无性菩萨者。无性摄论第一（初丁）说闻声识上聚集现相为体性。如次下引。有问予曰。章主位佛不说法义。必以此无性摄论（第一初丁）说闻者识上聚集显现以为体性之文为所据。由是皆谓无性但立佛不说法人。然按无性摄论四（十一丁左）论云。此中教者。如十地经。薄伽梵说。如是三界皆唯有心（文）释曰。十地经者。于彼经中宣说菩萨十种地义。此即初立二地行相。名句文身。识所变现增上缘。闻者身中识上影现。似彼法门。如是展转传来于今。说名为教（云云）由此文应知。无性亦立佛说法人。既云金刚藏识所变影像增上缘。闻者识上影现。为增上缘影像。是能说者识上文义影像现。若尔。无性论师立佛说法自显然。故章主云以无性但立佛不说法人。恐似□漫。此难如何通耶（予）答曰。此无性第四说金刚藏识等之文。非灭佛说法义之文。此即成佛不说法之文。谓十地经非释迦佛说。劝金刚藏菩萨令说十地法门是也。金刚藏菩萨往昔闻者时。以变现影像为增上缘也。若由根本佛边。则唯大定智悲故。此十地经亦以闻者识上所变影像为经体也。既云如是展转传来于今。明知根本佛是不说法。虽尔以闻者识变展转来今意自明。必以此文不可难也。又一解会云。无性摄论意。金刚藏菩萨意识之上变现文义影像。安立十地法门。此能说人所说法。即自如来妙定所变现。非如来第八因缘变。设虽安立种种名句说十地皆妙定心相。非如来第八所变声境等。故云唯有三法佛不说法。理无相违也。二解之中。初解为正。及佛地论一师所说者。所说二字能龙军及无性也。佛地论第一（三丁）有二师说。其中一说是佛不说法义也。如次引。
【章】其无性云（至）以为教体钞曰。二举无性论。此有二文。初正举无性。次章主以相传义释成今文。即此二文也。此中即是者。无性论中于上句释经字。云贯穿自缀说名为经。其经中今云此中。故次结成句云为本性文此成经体也。随堕八时者。此四字古来有疑难。虽古今有通释。其义意难辨折。故今设四门以通释古难显如实义。一者述大唐三藏相传义。二者举古师难。三者举古通释。四今释通释。初述大唐三藏相传义者。开发曰。堕谓堕在。言八时者。相传三释。一云。即是圣教中说八啭声时。二云。华严八会以为八时。三云。西方时分昼夜各四。故名八时。今依后说随堕八时听闻正法。义宽通故（云云明西方时分。西域记二。寄归传三）二举古师难者。唐静法寺慧苑华刊定记云。八时者。旧人四说。一云。如来说法于八啭声中。随用一声逗机说故。一云。佛说华严八会时故。一云。依声明论。昼夜各有四时。如来随于此时应机说故。一云。依十地论。如来说法离八非时依八正时故（十地论十一云。如王怀忧恼·病·恚·着诸欲·险处·无待卫·谗佞·无忠臣。于此八难时。智臣不应语。法王亦如是。非时不应说。云云）释曰。寻上诸说。虽各有据。然勘梵本并不相应。谓梵称一瑟吒。此云欲乐。梵言遏瑟吒。此谓之八。而摄论梵本则是一瑟吒。非遏瑟吒也由其两音相滥。致使翻译者谬传。既翻欲乐名八。亦复虚加时字故。劳诸德据动智海。玉□虽宝。无当奈何。是故正译应云随堕欲乐闻者识上直非直说聚集显现释曰。此文意显闻而欲乐聚集故（已上刊定记文）又唯识演秘曰。又荐福等三藏和上（义净）释曰。随堕乐欲时何所以者。解云。梵云一瑟吒。此云乐欲。言頞瑟吒。此云八时。摄论梵本云一瑟吒。明是乐欲（云云）又义蕴一举法苑三解已云。此皆未可。今准义净三藏说。梵云一瑟吒。此云乐欲。若言頞瑟吒。此云八时。古德错翻名八时。应云乐欲。此解为正。又我朝近代有信培者。净业之徒自称解得唯识。讲三十论疏数度。予志学之后。倍彼讲席。退顾辄慨其讲唯识而非唯识。虽口说大乘法相。不识以离言说为大乘教。自堕小乘计者既尔。听者悉至不辨大小乘之菽麦。今也他家讲尊被害信培之毒。至谤大乘者甚多矣（予）肃然慨嗟于是年久。具如法相玄论之初辨拆焉。如是信培者遂作唯识疏集成编。彼编之中引刊定记已云。今谓。俗典不言乎。中心疑则其辞枝疏主释堕八时犹豫不决。是故说分三义。傥有具不决。则不询之亲教三藏法师何也。疏主虽复已询三藏法师。或亦不决乎。又三藏曾在天竺禀受此论于诸论师之日。亦不之询何也。三藏或务在禀传几经论。不遑决择一文句是非邪正如何如何乎。或虽三藏不能无有千虑一失乎。扑扬巧设救释。然义净·慧苑等。双举梵汉方音以申然辨。其失匝免。邑师判断为正。尤有理也（云云已上集成编）三举古通释者。唯识演秘中。举乐欲与八时二义已曰。问。二个三藏并亲步祇园同览梵与。忽焉一义解成楚越耶答。二俱无失。何者。一物名义含多。且如帝释具有十号。前释据历时声而文义起故云八啭时。后解依自慕法而教体生。乃云随堕乐欲。问。论本若有一頞二言。前后三藏有随取一想也。梵本末必无二字。如何得言随取一耶。答。何废无性所制之论前后不同。二德所□而本有别亦犹此方诸述作者先后回互。其类寔繁以此准彼斯亦何失（云云已上演秘）又我朝近代泉州^8□浦有海云堂居士名鸠者。声德独高。道颖五畿。芳传四主。学苞大小。缁素钦挹。业崇维摩。时贤敢恭。遂释堕八时文云。随谓随于时时也。堕谓率尔心也。八时谓八个刹那也。时者犹言度。应知度度各别随堕也。故举世俗八时与华严之八会。以示其例令其八时亦有差别。即啭声八度之时也。其如等。或等。名为随堕八时。盖善啭声者自知焉耳（云云已上东海传）自慧苑乱辙以降。被障妄云。诸德智日不见昭然。今也居士勤以通释。可谓子古疑云少披。忽见慧日斜晖也（已上海云居士义）四今义通释者。三门分别。初辨古非。二辨古是。三彰如实义。初辨古非者。静法惠苑叨以梵本难八时义。此起妄谬之基矣。若三藏云以梵云一瑟吒此云欲乐为谬。则应如汝所难。若三藏云一瑟吒梵一虽应正翻欲乐。今义翻为八时。则汝如何难。大抵翻译文例非唯敌对。多用义翻译声之法。至人不可解文。则必用第二展转为释法令解意味。玄□三曰。然今经文恐人不解。翻译之家遂依第二展转训释法而释。然少不次。以义正之。不违圣教。若别义释。便是人情。非为圣教（云云）今亦是第二训释法也。今举示一二例。梵云素怛览。敌对应翻云綖。存方土可信故义翻云经。又梵毗奈那。敌对应云调伏。存易解故义翻云律。又梵云捺落迦。敌对应云不可乐。存易解亦义翻云地狱。又梵云商羯罗塞缚弥。敌对应云骨锁主。准世所言翻天主。如是等类非七·八·九。经论之中自可检知。今亦如是。摄论梵本既云一瑟吒。正翻应云欲乐。虽然苦云梵欲乐。泛漫以不具彰名句及五心聚集现义故。今为委聚集现义。义翻以云八时非堕在已。若堕在时。八时皆欲乐故。总言则欲乐。别言则是八时。唐三藏非不用梵一瑟吒此云欲乐。故彼所难非今所关彼见遏瑟吒此云八。眩迷梵音相近。凌三藏为谬传。惠苑轻蔑贤善之罪所不轻也。惠苑不全解聚集显现义故。以八时言为无用义。妄昧尤甚。惠苑由来有以梵本乱正翻之癖。彼实智解玲珑。虽应云玉□无当。此非宝。有智之人勿为妄说所率失也。又义蕴中朋辅荐福三藏。以云八时为误。是亦不全解聚集显现之义故。义净三藏不具显法相之人。故唯以总合欲乐一义翻是。大唐三藏以法相大乘示中道人故。今为令聚集显现微细明着。义翻以为八时。有智学者必勿眩迷。又近来信培所言。虽似蚊蝇作声。少附惠苑·道邑骥尾。动黄口·疑三藏。妄谈不足论已。彼云中心疑故既分三义。此是何之言乎。大抵解大乘深远之教设多义彰所含实理。是古学之风也。今家章疏必设多义以令至其真实。信培由来有评多义以为一途之癖。后学必勿惑此说矣。此斥古非已。二辨古是者。演秘中设救释。问答有二。其中初问答有少理。次问答似无理。又设救释虽可为是。释八时言不尽义。故妨难不已。又海云居士释八时言云八啭声八度之时。此释甚好。然不辨相传三释之所由。未尽之释也（问。下章云合有五刹那所依之声于心上现。依之见。则鸠师释八时云八个刹那。似乖理。如何。答。刹那时之通名。声是名等所依也。云诸恶者莫作时。在五个时节。名句所依之声心上显现故。云合有五刹那也。云八刹那亦无过也。约增长则有字名句五十聚集。约合说则但有五刹那。所依之声心上现也。所依之声者。摄假随实释也）是叙古是已。三彰如实义者。开发中举相传三释。以八啭声为初。华严八会为次。世俗八时为后。此狭为初。宽为后也。又今此章次。又初世俗八时。次华严八会。后八啭声之时。此即自宽向狭之释。虽有前后之异。理无相违。初云随堕世俗说日夜八时者。约闻世出世间一切法。昼夜八时之中随堕在一时。心之上五心聚集名句聚集。云随堕八时等也。若于本邦。则昼夜十二时之间。随堕在日中或日没见闻如是如是法事一时其识之上五心聚集名句聚集。余例准知。次云随堕华严八会时者。且举华严八会令例余会。谓此亦八会之中。随堕在一会听法识上五心聚集名句聚集。云随堕八时等也。后云随堕诠辨诸法八啭声时者。谓如说一时婆伽梵。此八啭声中随堕在第二业声。闻者识上五心聚集名句聚集。复如云王舍城耆阇崛山中。此八啭中随堕在第七啭于声。闻者识上五心聚集名句聚集。余啭声中堕在聚集。例自可知（海云鸠云。堕率尔心也。今云。未稳。堕谓堕在义。八啭一一有堕在义。堕在言中五心具足聚集。非唯率尔。故海云所释为不尽理。又鸠云。八时者八个刹那也。时者犹言度。应知度度各别随堕也。即是八啭声八度之时也。云云。今云。此译虽有理。释通漫也。以刹那释时言故。又鸠云。举世俗八时与花严八会示例。云云。今云。此释未稳。开发中既约宽狭释故。三义共皆是聚集显现。宽中狭之相也）由是应知。随堕八时言。明闻法者识上五心名句聚集显现时时堕在。设八之言。且欲由世俗说以日夜八时明堕在相。此日夜八时中。华严八曾时·八啭声时。同一时堕在故。令同八数。云八会八啭。非必局八。必勿胶执。如开发言。今依后说随堕昼夜八时听闻正法。义宽通故（云云）问。日夜八时义如何宽通余耶。答。初举宽日夜八时。能一切世出世间华严八会般若十六会诸会等。此等皆摄在日夜八时中故。此为宽通。次华严八会虽在日夜八时中为狭。对八啭声时。则亦以为宽。故是中也。华严八会中一会具八啭声时。故以八啭时为最狭也。是故以宽置初。正今由是说随堕八时。无性论意故。问。若尔为何说华严八会及八啭时耶。答。世俗八时堕在同时。八会八啭亦堕在聚集显现故。欲令委细聚集现相。说如是三义也。开发中自狭向宽次第相摄。准是可知。理全无违。问。以何知为彰聚集显现相云随堕八时耶。答。开发中问云。如何过未无体。应识上聚集相无。云聚集解生耶。答。此问引无性堕八时之文。举相传三释故。此三释即聚集相委细说。自可知也。三十疏对法疏等。皆答应聚集无问云随堕八时。检可知已。次可辨事宽狭也。问。若尔何故不翻云乐欲云八时耶。答。于八时中。随堕何时。亦皆无非欲乐。故云随堕八时。则欲乐义自含隐。若但云随堕乐欲。而任梵本。则漫中之漫。每一啭声有聚集现之义。遂不明显。故随堕言含欲乐义。令了知一一啭声有聚集现等义故。云随堕八时也。上来释随堕八时已。闻者识上者。此即彰佛不说义故作此简也直非直说者。诸家释纷纭。决择记曰。章直非直说者。略有三释。一切圣教明长行名直。颂名非直。二据十二分。说最初契经名为直说。据初略说未委细明。余十一部之说子细具陈。说名为非直。三从所诠。名诠自性。名为直说。句诠差别。言非直说（云云）又唯识义演但用此第一释。又华严刊定记一举五释。初三释如决择抄。第四释云。直尔说法名为直说。以譬喻说名非直。第五释云。如实说者名为直说。方便说者名非直说（云云）又开发中出三释。如决择抄。复设别解云。又今别解。显了说者名为直说。密意说者名非直说（云云）又有解不为屈曲表彰但直生解文义。说云直说。屈曲轨范表彰差别之名句文。说云非直也（云云）近来信培者作集成编。评此等说云。今谓。虽舆说区。以长行为直说。颂为非直为优。而引瑜伽二十五·显扬六·成实论一为证。今云。信培之此评也。虽精而勤。失多含之义。由来信培好加取舍。是彼之癖也上来所释之诸义门。在此直非直说言。而含容无性论意明一切直非直说义识上聚集显现。必不可取舍。此下章中云长行为直颂为非直。此由别义。深思可解。聚集显现者。此聚集有二。一者名句聚集。由婆沙（十四）正理（十四）意。章主立之。大论等不说之。二五心聚集。由瑜伽论立是。然此章及对法疏及开发。说五心·名句二个聚集。三十论疏但说五心聚集。名句集处必有五心集现故但存略。其实二个不可分离。然无性意取何聚集云聚集显现耶。谓既云文善相现。故知名句聚集。是故开发曰。彼论于八时中随堕何时。闻者识上有直非直十二分经声名句等聚集显现。以为教体（云云）无五心集则名句集亦无故。虽不可分离。今以能诠文为正教体。故以名句聚集为正聚集也。此意即取等下。二章主以相传释成文。随世俗说者。西域记二·寄归传三等。明西圆方俗说。西域记二（二十一行）曰。六时合成一日一夜（夜三昼三）居俗日夜分为八时（昼四夜四。于一一时各有四分）南海传三云。若依方俗或作三时四时六时。如余处说。
【章】佛地论云（至）佛实无言钞曰。三举佛地论一师说而释。此中二文。初正举佛地论文。二章主释文。此文有此二秘。本愿缘力者。唯识义演曰。如来因位发愿云。众生见我者。于自识上文义相生。佛虽不说法。由众生有善根力故。即众生自识上有文义相生也（云云）近来信培评是云。佛愿文义相生者鉴说也。佛以慈悲愿乐说法度生。此云本愿非必愿文义相生（云云）今云。信培所言尤尔。义演释不是也。此章下明护法等意云。此师意说。众生本愿愿闻佛说（云云）翻是可知。自意识上者。自谓各自。其可闻者之各自识。若地上萨埵为可闻者。则此意识察智识故。所现文义亦即真无漏相。又若地前同夫名可闻者。则此意识有漏善意识故。所现文义亦其体有漏善。似无漏相。文义相生者。如上已明。文有二释。一者淄洲由摄释分意曰。文者六文。最胜疏一曰。此六文中。正文唯文身。是余名文者。名句从所依。语从能依。行相约所显义。机请据能起。相从名文起。扬释分曰。如是六种皆显于文。若阙一种不能显义。由能显义是故名文（云云）二者章主由能诠根本释云。文是所依能诠根本。名句不能生解。但说其文（云云）义亦有二义。一者淄洲释分释曰。义者十义（摄释分具说十义如上）最胜疏曰。此中依所诠及所为并名为义。十俱所诠（云云）二者秋篠增明记云。文集成名。名集成句。文是本体。名句是义。是故举体不取义也（云云）此意。名句虽是能诠。于能诠中分体与义。义是差别。是故今云文义相生。名句文相生。非以所诠名义。此二之中。以第二家为今章意。章主此段最初牒云能诠文中故。相者影像相分。生者生变。谓由佛本愿为增上缘力。自第八识中意识种子。生变心文义能缘见所缘相。其能缘见今云自意识上。其所缘相云文义相。此意即是等下。章主释成。为增上缘者。释缘力字。示非因缘。此文义相下。亦是佛地论文。自者自身一聚。亲者简增上缘。善根者种子名根。有漏善无漏善种子。又善根者前念相续所修善根。是约现行。上现行所熏成之有漏无漏善种子名力。力者切力切。能即是种子。谓此文义相虽各自亲依托所修善根种子力现起。而不唯自力起。以佛本愿为增上缘起故。就根本缘其文义相云佛说。佛实无言者。结不说法。
【章】故无性云（至）佛云何说钞曰。四寄难成无性云者。摄论第一（初丁）
文也若尔云何等者。摄论中正难文。按彼论文。本论初说薄伽梵前已能善入大乘菩萨。为显大乘体大故说。然无性释云闻者识上显现为体。由是此难势起。难意言。若言闻者识现为体则云何云已入大乘菩萨说耶。非闻者识。彼已入菩萨能说故（已上难）彼增上生等者。此下八句摄论中正答文。彼者指何人耶。答。此古来有二释别。一者指已入菩萨云彼（决择抄由是作二释。一菩萨本性之教名增上缘而生起者。心上所现影像之教。此影像教以增上缘言菩萨说。约实自变。二云菩萨实不说法者。菩萨为人说故。约是云增上生也）二者指如来云彼（唯识义演由是作二释）今云。二家之中云指菩萨为准摄论文。然决择抄所言为穿。由是却义演第二释为胜。今别释云。约本如来增上而生故佛云彼。虽佛不说。已入菩萨为闻者时。佛增上已入菩萨自意识上文义相生。由此熏习力故已入菩萨在定为增上缘。地前凡夫等闻者识上文义相生。是故论文云菩萨说。亦已入菩萨实不说。但在定为增上。闻者识上文义相生。正指菩萨云彼。约本亦指佛云彼也譬如天等增上约等者。周记曰谓婆罗门事天等自求聪明。专以欲梦中见未与咒论等。彼天实非将咒论等而与此人。但为增上。彼人梦中自得咒论（云云）玄□一引此喻已举一喻曰。如母啮指子作唤解（云云）此周鲁参故事。举此故事次引一字不说经而结。若离识者佛等下。此结寄难成识上显现为教体。若离识者四字。若不尔者。意周记释难意云。此无性为经部等执心外之名以为教体。今设难云。佛如何说令他得解。彼返难云。云何不解佛现名等。答云。非听者识之所现起。如非所缘。云何亲能生闻者解。言为教体。（云云）
【章】此就本缘（至）实不说法钞曰。五成佛不说此言指上来所引佛地无性所言。本缘者根本增上缘。本谓前所言本愿也唯有无漏等二句成无文义之由。今按。此二句龙军论师所造三身论之文何以得知。谓唯识开发中。初云龙军论师等云举此唯有无漏等文。次云无性摄论云而举随堕八时之文。后云佛地论云而举如来慈悲本愿缘力之文。法华玄□中亦云龙军等云而举此唯有文及佛慈悲文。由是自知。此唯有文龙军论师之文。加之玄□中云。龙军等言。佛唯有三法。谓大定智非久离戏论。曾不说之（云云）以是捡唯识开发。彼云。龙军等云。如来唯有无漏大定智悲寂静涅槃真如之理。无动无转无说无示。但众生有感。于自识心文义相生。谓佛说法。佛实无言（云云）以是复捡西明疏所引龙军论师所造三身论之文云。龙军即是旧译三身论主。彼说佛果唯有真如及真如智无音声□相功德（云云）此文如次。大定（真如）大智（真如智）悲（无音声□相功德）由此等文对校。忽焉知此文唯有三法即龙军之文焉。近来学者无曾知此等之所由。深思学人须详察焉。又唯识演秘中问曰。言唯有三法证无文义。若尔。应无色身。答有二释。一云。亦无有所见者。亦唯能见识之变矣。如文义等。二云。佛离戏论名等故。依本愿大悲变现色身。令物□益。故非戏论。色身故。有评曰。按佛地论·唯识论十。前义为本。至文自悉（云云）今云。演秘所释以无色身为如实义。此释于龙军义实为允当若于无性为有妨难。云何有妨难。无性摄论说佛有他受用变化二身故。无色身义于无性不可成。又以唯识第十文虽成无色身义。此亦未稳。第十论云。有义。如来五根五境妙定生故。法界色摄（云云此意引识所缘）本疏释曰。如来根境皆以意识妙定为先方变。本识随变。设第八变妙定生故。法界（意识所缘）所摄（今云。对法抄云。又诸菩萨虽入灭定。而起威仪游诸净土。此由定前意乐击发本识相分诸威仪。后虽灭之。威仪不灭。由第八识持缘彼故。此位威仪依何本质不尔。八地已上菩萨入灭定位。无前意识击发威仪。即应不戒念念入定。亦非不起定现诸威仪。如是便违处处经论。无垢称经等云云。今本疏所言。以意识妙定为先方变。本识随变者。此说由意识妙定击发本识相分色身自现。此虽本识变。自妙定生故。第八变色身。此定果色。法处界所摄。非五义也）非佛以外所余菩萨及异生等。虽依此佛所变上变为佛身土。然佛变细（妙定力生故）余变者□。佛变细者。非五境摄（妙定所生故）根境既无。如五识亦非五识界。根虽非实。似其根相故佛现有。他不变根。但似境。以相□故可变用故。无垢称经中。如来之心恒在定故（云云已上本义文）由本疏意。此第十卷妙定生义。可言或有色身或无色身。若第八识变亦处妙定生故。若无第八实变色身则应云无色身。既妙定所生色身有故。复应云有色身。如演秘等。由第十论文。但云无色身。则失本疏意。必勿偏执。是故今会言。则无性摄论说有他变用变化身此约妙定所生身。复云唯有无漏大定智悲。约第八变亦妙定生无因缘故。演秘答释甚为不是若依闻者等下。于上句佛不说法之义道理极成。即闻者识文义相现为教体义自昭灼故。今于此文明闻者识文义有有无漏心现之别。若依者。犹云若就有漏心现等者。地前凡夫为闻者时之心现相无漏心现等者。地上萨埵（及）八地上无漏后得之心现相。即似无漏等者。唯识演秘中问曰。佛无文义。有漏识变。云何言似。无所似故。答。有三释。一云。名等佛识虽无。然听法者谓佛实说故。自心上
有似文义。虽无本质所似名等。似自内心。故亦无失。如言似我。向内似故。二云似佛无漏非文义也。无所似故。文义之言相从来也三云。七地已前有漏心位而过少故。名似无漏。非约影质名相似也。扑扬评取三义。初释为好。今云。三释俱有妨难。难初义云。若言听法者谓佛实说。自心之上有似文义。似自内心故向内惟。为似无漏。则地上闻者亦应似自内心文义相起。云何不云似无漏。而云真无漏耶。真无漏何何故非似内心相耶。有此妨故。初义不成（义演亦不取此初义）难次义云。若似佛无漏故云名似无漏。则地上无漏心及八地上后得。何故不名似无漏。皆是应似佛无漏故。地上无漏闻者文义。八地已上后得文义不似佛心。不应道理故。次释亦不成。难后义云。疏意通言诸有漏心所变文义不唯七地。岂地前等不听佛说。若许听者。自识所变。岂不得名似无漏耶。既得名似。故此释亦不成（此难演秘中难意也）今明如实义者。不简地前·地上。闻者有漏心现无漏影像。不拘文义。总名似无漏。对地上菩萨无漏心及二乘无学并如来心相名真无漏。名似无漏。以一切真无漏为所似故。一切有漏心现无漏影像名似无漏。翻是应知。佛识上等所现有漏非真有漏。唯识第十说真善无漏界摄故。可名云似有漏。如二十论疏末辨。问。此文似无漏云声句文。真无漏但云文义。有何所由作此差别耶。答。并捡三十疏·对法抄等三十疏中云似无漏文义真无漏文义。不作差别。对法抄中似无漏云声等。真无漏云名等。此亦无别。由是捡今章意。真无漏云文义。俱于能诠名为文义。义是名句。如前已辨。故诸疏抄作例全无相违。此即如来等者。此言承上来说此即结成不说义。
【章】故大波若（至）不违唯识钞曰。六举不说证结归唯识成立俗中教体。此中文二。初举不说证。二结成。今即初·二也大波若等者。四百二十五（十八丁）云。我昔于甚深般若波罗蜜多相应义中。不说一字。文殊问经者。彼经下（五丁左）云。我成道来。虽得阿耨多罗三藐三菩提。不说一字（云云）涅槃经等者。经第十四·三十九·第二十六广说（云云经第十四。依法身云不说。又三十九。诸佛无异说故云不说。又二十六。依计执无云不说）等言等取十卷楞伽第六·四卷楞伽三（四十左）金刚般若（十卷经第六云。我从某夜得最上觉。九至某夜入般涅槃。于其中问不说一字。亦不已说今说当说云云又四卷经三云。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。云云）十地亦言等者。晋经二十六（三丁左）唐经三十七（三丁左）问。三界唯识文以何成不说义耶。答。一切法唯自识所变故。唯闻者识所现文义为教体。自可知此义成已。即佛不说法义也。故知教体等者。二六结上成唯自心变文义为教体。唯识变义成已则可言中道成。中道教体显然。修唯识观者应自知。
【章】问何故佛宝（至）故唯心变钞曰。七问答唯心变教体。何故佛宝等者。谓于三宝中。佛宝即取有本质。然今说法宝教本云佛不说法故。是无本质。唯自心变文义相。何故佛宝与法宝中有如是异耶。是问文意也。答教法戏论等者。一切法性以不可言证知故。不可教示。然今教示为教法宝。不称离言法性。故云戏论。由耳根意生。缘教名闻。通缘一切名句文三屈曲生故。皆是意识所变现事。为教法体。唯自心缘自可知已。余非戏论等。除教法宝所余理行果三云余问。此三何故非戏论。谓理法宝以绝言如理为本质。行法宝以真如智为本质。果法宝以真如子真如智之冥合为本质故。云非戏论。故取本质等者。翻成但教体说唯自心变之由无垢称经等下。举教法是戏论之证。经第三（十一丁）不思议品文也法非是闻觉知者。法谓法性绝言妙法。是非见闻觉知所及。无垢称疏五（本）曰。真如法中无四境故。四境者。对法论曰。眼所受是见义。耳所受是闻义。自然思构应如是如是是觉义。自内所有在义。虽大乘中根·识·心所和合名见等。然根之义强故得名。瑜伽论云等。文长往见。若行见闻等者。对法疏一（八十三左）曰。准瑜伽第二（十八丁）九十三（十一丁）之说。眼根名见。意由耳生。缘教名闻。通缘一切名句文三屈曲生故。觉者即是不依见等。独生意识及第七识知者。即是耳鼻舌身五俱意识。第八心品及诸定心（云云）如是见·闻·觉·知四境。依有漏差别心而建立之故。说真如妙法非见闻等四境也。非求法也等者。此法者指绝言法体。谓见闻觉知求教法宝。此体以世俗论论。即是见闻觉知皆意识变非求真如法宝。故经云法非见闻觉知也。故唯心变者结教法宝唯自心变。谓教法必见闻觉知求之。是非实求法故无本质。唯自心变。
【章】问若取佛说（至）聚集显现故钞曰。八问答识上聚集现。今此问以有宗三世实有义。而难识上聚集答取佛说等者。若以佛说为本质云闻者识变则无此难。故云义即可然若闻者心等下。正难不许佛说法。唯闻者识所变为教体之义。子细研究。道理难决。故此难来也。过去未来等下。正难意也。顺正理十四·俱舍第五叙有宗义曰。我宗皆有三世非无故。后待前能生名等（云云）有宗义既如是。故于大乘立过未无体后立聚集显现义。大生疑故。今此问自起也答无性解云下。正答文也。如前已释。谓八时中已下。章主释文。
【章】瑜伽说心（至）自当广释钞曰。九总以五心聚集时七心十二心。离五心无七心十二心。故总合尔。大凡辨聚集显现有二。初五心聚集。二名句聚集。然此章中。及对法疏·唯识开发。二聚集俱明。三十论疏但明五心聚集不明名句。谓名句与五心聚集显现必是同时。云说诸恶者莫作时。同时有二聚集显现故。此中有六文段。初列五心名。二示名法。三明言诸时有二心。四明言行时。五明言无时。六明言常时五心等方具足今即初也如五心章等者。建立五心源由瑜伽第三意地三。如次下五心章。
【章】如圣教说（至）有起尽法钞曰。总明中第二示句法如圣教者。北本涅槃经十四圣行品文也。有四句文。其中今举初二句。此次但举诸行无常句总明五心七心十二心。
○五心名句字同一时处心上显现图且据七心示之。十二心例可知。
离五心无七心十二心故总明。今此诸行无常句。二种句中第二显义周圆句。句义俱圆满（增明记云。以眼耳鼻舌身名集法满足句。以不生亦不灭等句为显义周圆句非也）对法疏明五心聚集已云。此中且依句义圆满以辨五心。非一切教皆定如是有但说名。如说佛言。一字五心生。如说天接。一字之内五心亦生。如说慈氏佛。三字亦生。如是乃至事绪究竟。随字多少五心方具。如应当知（云云）五心章云。若说事理未究竟已来。五心不具（云云）今云。若委细论。则就诸行无常一句。有五心名句聚集以成一句。同一时心上现然。今此章句初明五心聚集。次明名句聚集○今且揭五心名句文同时处现图示。
已上心相合十六心。声相七。声字相二十。名相三十五。总合七十八相。前后念聚集成一句也。
（率尔。义镜云。率尔者。忽然也。谓此初心忽然也。谓此初心忽然堕在所缘境中。名率尔堕寻求。同曰。寻求者。寻谓思寻。求谓推求也。即于初心所堕境中思寻推求。名寻求心。决定同曰。决断。定谓印定。于第二心所寻求境决断印定。名决定心染净。同曰。深谓染污。即不善性并有覆无记。净谓净业。即是善性及无覆无记。由第三于所缘境得决定已。此位方得染净性成。名染净心。等流。同曰。等谓均等。流谓流类。由第四心染净已成。彼所引故。今此位中或善或染流类均等故。名等流心。等前心流故。名等流心）瑜伽八十一云。所成句者。谓前句由后句方得成立。如说诸行无常。有起尽法生必灭故。彼寂为乐。此中为成诸行无常故。次说言有起尽法。前是所咸即所成句。后是能成即能成句文（云云）显扬十二亦复如是。又增明记一云。诸行无常者宗也。有起尽法者喻也。举证光等。生必灭故因也。由是道理彼寂涅槃以为胜乐。（云云）
【章】如言诸字（至）必意识生钞曰。三明言诸时有二心。唯识演秘曰。此一段文据彼七心及十二心合而作法思惟可委（云云）同义演曰。此一段文总约七心辨。若新新解下。明十二心（云云）今云。成唯识□中明五心聚集文。及今章文全同。然演秘·义演两家分科中。以演秘释为准疏文。义演不准。故为不是。今助演秘所释解云。如言诸字至教体亦成。总合七心十二心而释。即是释五心聚集也。离五心无别七心十二心故。若新新解下。别明七心十二心中。初明十二心。既于初字下。次明七心。云合有七心也。故今此文明言诸时有率尔·寻求二心。今按开发。就诸字聚集举西方相传三释与义灯中要集所举相传三释。全无相违。
义灯所出要集西方三释。
然其第一释中别举有说。其有说意与今章及唯识疏所言全同。五心名释明开发三等同时集现故。文长烦言。今采要示。一云。说诸字时有率尔·寻求·决定三心。诸言目一切故。二云。说诸字时。耳识同时意识率尔起但领受声。续起寻求心时。其同时意识上。于其（寻求）所缘境中而得决定。寻求时必缘名字等故。必得决定也。三云。率尔耳识唯缘声相。率尔意识亦缘名等故。率尔识有决定心。今云。虽如是三释。俱约辨五心名等同时聚集。今此章及成唯识疏。唯约五心而释。开发中所言有说。云初闻诸字无决定心是也。与此章云未决定知诸所目故全同。其实虽五心与名字同一时聚集。但就名字言五心。与就句义云五心。各约一边论之。智者应知率尔心已者（秋篠）义镜曰。初率尔者忽然也。谓此初心忽然也。谓此初心忽然堕在所缘境中。名率尔堕（云云）必起寻求等者。义镜曰。寻谓思寻。求谓推求。即于初心所堕境中思寻推求。名寻求心（云云）必言示必定率尔心后起寻求。初心者率尔心也。虽多刹那等者。示若寻求无间心散乱。则寻求亘多刹那。行解是一不决定。未决定知诸等者。释多刹那总名寻求所由。此即开发所言有说义也。此不约名。但约义论。智者勿滥如瑜伽论等者。此取意引举率尔次必寻求起之证又一刹那五识生已者。明率尔堕心。五识随一缘境。是率尔堕心也。今此瑜伽文说率尔堕心唯五识。又第三及七十六深密经说通意识也。又云。何率尔堕心通五识及意识耶。答。率尔五识同时意识亦乐率尔心也。瑜伽论三说意识任运散乱。缘不串习境时。无欲等生。尔时意识名率尔堕心。有欲等生。寻求等摄故（云云）五心章引是云。且如眼识。初随于境。名率尔堕心。同时意识先未缘是。今初同起亦名率尔（云云）今云。此章所举约相胜说。率尔于五识胜。寻求于意识胜故今此偏说非云率尔五识无同时意识也。从此无间等者。释前文云必起寻求续初心起。周记释曰。又一刹那至必意识生者。证率尔后必有寻求。又五同时虽有意识。今言无间识生者。寻求识生（云云）必意生故者。周记所览本作必意识生。对法疏与此章同。成唯识疏作必意识生故。今检。无故字本为胜。有识字本为正。以周记所览本为是。问。凡论五心。唯在六识。将通七·八耶。答。如开发言。然此五心。彼瑜伽论随其相显。但约六识而分别之。七·八相续。五心相隐。所以不说（云云）如五心章中。
【章】复言行时（至）生即不定钞曰。四明言行时由先熏习等者。初闻诸字起率尔·寻求二心。熏习第八本识。说由熏习势。闻行言时。连带诸字率尔·寻求解生。如何解生。谓有三心现。有三心现等者。谓于行字慧解心生。此云三心现。所谓率尔·寻求·决定之三心现决定知诸等者。释决定心生。决定者。义镜曰。决谓决断。定谓印定。于第二心所寻求境决断印定。名决定心（云云）知诸因等者。示连带上字解生。问。今云三心现。为十二心欤。将七心欤。答。此且就十二心释。故云率尔·寻求·决定三心现。若约七心。则言行时之率尔·寻求。取先起者。但决定心为新起心。今总合七心·十二心明。有智学者审详可知。勿概见必为难。问。七心·十二心别为何分是。答。古来有三释。初义演云。若诸行等四字通说。即有七心。若四字等一一别说。即有十二心。何以故。新新解故。二同学钞云。七心聚集明利根人。十二心聚集说钝根人。而利根人知诸法自性之时。兼知其差别。是故五心聚集多少不同（云云）三近来信培解云。七心·十二心二种聚集非关利钝。此是以境有旧与新为别。又云。章主以五心为正义（云云）今详。信培之所言破云利钝。释约境有旧新。似未稳当。此中云境新。岂非钝根非。随云境旧。亦岂非利根者生解一时悟故。就境旧解生。一一非新生耶。今云。七心·十二心如义演释。由通说与别说之二。有七与十二之别。然七与十二同一时处。七心集处必有十二集。十二集处即七心集。而其体五心集。但是约义边别立七与十二之别。不可必胶执而论也。若胶执论。则失今此文总合意。周记曰。然无七心·十二心两种别明。故此总中含七·十二于理无违。义演中亦有约唯七心释之文。为不稳当。以要言之。大抵五心于一字上亦有此在。七心十二心。今约就诸行无常句明五心立也。故瑜伽说等者。举寻求无间决定心生之证。第三（五丁）说。从此无间。或时散乱。或耳识生。或五识身中随一识生。若不散乱。必定意识中第三决定心生（云云）伦记一举三藏相传西方三解。其第三解曰。若此五识同时寻求决定意识。则缘彼五识曾所缘境生。此言无间者。由与五识同时亲依五识生故。缘无间此是同时无间。非前后无间也（云云）今云此第三解同时无间义。就五俱意识辨。又由最胜子解（西方第二解也）云。乃明五识后寻求决定二意识。缘过去五识所缘境生。由追缘五识所缘境故。唯缘过去境生。或时缘五识所缘境（云云）若由此解。则前后无间有同时无间二义。前后就五后意辨。同时如是。此解为优生即不定者。谓决定心生即为不定也。
【章】虽知自性（至）许散乱故钞曰。五明言无时。自性者诸行二字也。此未知差别故。但可谓名。名谓自性故。云虽知自性然未知义者义谓差别。意言。虽知诸行名。未辨知诸行名此何差别为令了知故者。诸行若常若无常。为令知此差别。复说无字于此时中等者。说无字时云此时中有先三心者。此且约七心明。若心七。则说无有先率尔·寻求·决定。复于无字但寻求心为新起心。又若约十二心委细释此有先三心四字。则诸言有率尔·寻求。复行言有率尔·寻求·决定三心。应云合有先五心。然今言有先三心。是于诸与行言所起率尔·寻求二心相无别故。相摄以言有先三心。于无字上等者。此约十二心云无字上有率尔·寻求二。若约七心释此文。则此中但取寻求心为新起心。如是含七心·十二心。故唯识演秘中。云七心·十二心合作法。尤为稳当义演但云总约七心辨。为不尽理未决定知等下。明说地字时却起寻求所由。未决定知等者。说无字时。但寻求心无决定心所由。即从决定等者。正明说行字时。决定心后还起寻求。上二句明所由次二句正明事。五心章中明乱起不乱起分别。今云即从决定等。其中乱起也。广如彼辨论但定说等下。此举自决定起寻求证。即瑜伽第三文。如前已引但定说三字正成今义。谓率尔·寻求此无间次第生不乱起故。不亘多刹那。无间次第生。瑜伽论中但说率尔寻求无间生。不说寻求以后无间生。故此文乱起之证也。寻求以后等者。瑜伽论既不说寻求以后亦无间生故。寻求后或起率尔。或起决定故。今说无时从行字决定后却起寻求。此为乱起也。许散成故者。一本作许乱起故。成唯识疏亦作乱起故。对法疏中作散乱故。与现本同。虽无违害。作乱起故为胜又唯识义演中。释即从决定已下文云。问。若云从决定心后却起寻求者。如何前言先无字上但有二心。谓率尔寻求耶。若不然。彼约乱起故。云于无字上却起寻求。而无率尔。故知乱起寻求非七心摄。但寻求前行法。今约无间次第生故。闻无字时有二心也（云云）今谓。此答甚为不是。如理不识此文一段七心·十二心合作法。故作此谬。谓若约七心时。于无字上但有寻求。此即乱起。尔如理云乱起寻求非七心摄。甚不是也。夫云乱起者。谓五心不次第起也。既于无字自先决定却起寻求。是乱起也。故七心必是乱起。而云乱起寻求非七心摄。大妄谬也。复今章文云于无字上但有二心。此是乱起次第十二心也。从决定心起无字率尔寻求故。尔如理释云无间次第生。甚不是也。不□章疏文故。
【章】复言常时（至）方乃得转钞曰。六明言常时五心并具者。于说常时五心并具。此约十二心而明。五心中率尔·寻求如前已释染净·等流心者。义镜曰。
染谓染净。即不善性并有覆无记。净谓净洁。即是善性及无覆无记。由第三心于所缘境得决定已。此位方得染净性成。名染净心。等谓均等。流谓流类。由第四心染净已成。彼所引故。今此位中或善染流类均等名等流心。等前心流名等流心（云云）由前字力等下。明说常时五心聚集力故句义成满。由前字力等者。诸行无三字起率尔·寻求·决定等。由其势力展转熏习（种现展转熏也）演秘中云已下明七心。尤不是也连后字生等者。今闻说常时。前前熏习诸行无三字连常字。心上聚集显现。此时一句成。故名最后时。于最后字时。始解诸行无常句义圆满究竟。义解决故。染净·等流二心。方当其时乃得转起。等流五识为染净意所引生起。如五心章及唯识论。
【章】故虽无过（至）教体亦成钞曰。明龙军无性等教体中。十结成答问故字承无性解云已下义。意言。如是闻者识上五心聚集一时显现故。虽无过未体。教体自成。
【章】若新新解（至）故成十二钞曰。明龙军无性等教体中第十一明十二心别作法若新新解者。周记曰。新新闻说而生解也。一一字别名为新新。非要隔越多时闻故名新新也（云云）即于末后等者。同学抄曰。问。本疏中付依诸行无常一句明五心生起义。且说后字之时。前字所起率尔等心为聚集显现耶。若说后字时。前字心生者。率尔心但一念也。诸字率尔等至行字。则率尔心云何多念相续耶。况寻求心于不了境转。若说行字之时决定心生。其时云何寻求心并起耶。加之说常字时染净心生。而前字率尔等三心此位生。则未转依位前三心无记也。其时意识岂一念中通三性耶。若依之尔。则见本疏等文。明连带解生。说行字时。前二心生。述新新解。末后十二心一时聚集（云云）由是可知后字位前字心悉皆生起此两端如何会耶。答。别起五心先字位心不至后念。义疏五心一时聚集。是故说行字时。连带不忘诸字。决定心位缘诸字故。决字心上以义立率尔·寻求等也。新新解生时。若至说常字。兼缘前三字故。染净心位义说余四心。既非别体。故后字时。一见分中十二心聚集显现。自可知（云云）今云。此答尤妙。实是相传珍义。甚可爱乐。然答云未转位前三无记。其时意识岂一念中通三性耶之难未分明。今答曰。对法疏中明五心聚集教体三性分别举二义。取其初义为善。初义曰。有义。五心皆通三性。初三心无记者。据多分说。境若增强不定故皆为教（云云）五心章曰。若在因位。境强胜诸识杂生。并生五心。皆通三性所摄（云云）义镜曰。如定中闻声。耳俱意识率尔是善（云云）由此等释应消疑难。又难云率尔心应多念相续之答。亦未分明。今答云。若三世实有。则应如所难。今过未无体。得意识随念分别故。如一念意识缘过去多事故。非多念相续也第一有二者。谓诸字有率尔·寻求二也。第二有三者。谓行字有率·寻·决三也第三有二者。无字有率·寻二也。第四有五者。常字有率·寻·决·染·等五也故成十二者。结十二心。演秘曰。若新新解已下明十二心（云云）同学抄曰。凡见疏前后上来七心·十二心合明之了。次若新新解已下明十二心聚集。次既于初字下明七心聚集也。总别废立。本疏文相虽不分明。义林章中有此意无失。（云云）
【章】既于初字（至）一时聚集钞曰。第十二别明七心。此章文悉义意易了。然对法疏及成唯识疏中。至此明别七心文。文省略故其义难了。依是学者多设劬劳。近来信培对辨三十论疏与料简之异。以此章文为优。信培由来有评立优劣之癖。此是具略异耳。何优劣之有。复成唯识及对法疏。云于后后字等。略第二已下寻求。然信培谬解云。行无二字为后后字。以常字为末后。而自迷以为劣。今云。于后后等者。于行无常三字为寻求·决定。若具言则应云诸字未有寻求。行有决定。无有寻求。常有决定。今略合云于后后字者寻求决定。复云末后乃有等。谓于后后行无常三字。随应有寻求决定了。其句末后有染净·等流二心也。如是解则与此章意全等同。复难云。成唯·对法二疏。云五心方具等。何云明七心文耶。答。总释聚集文也。与此疏并考可知。
【章】如是方名（至）应具广之钞曰。第十三结俗谛中道义如是者。承上来所明随堕八时闻者识上五心聚集显现之相。此中虽明七心·十二心等相。但言其所□则五心聚集现故。云如是方名五心具足故唯识教等者。承上已正结可言中道故者承五心聚集。谓闻者识上五心聚集显现以为教体故。是即离心变无别教体。唯识变是中道故。俗谛可言中道义成。离中道无别教体也。故云唯识教等。问。何故明龙军无性等教体。以五心聚集示聚集显现。又明护法等教体。以名句聚集示聚集显现。有何所由。为此意别耶。答。如上已明。五心与名句同一时处聚集显现。虽无差别。若一处明。则意味烦重难了故。随文便初明五心聚集。次明名句聚集。问。如何随文便。若龙军·无性等立闻者识上文义教体故。以心识一义明五心聚集。护法·亲光等立能说者识上文义为教体。是亦虽识变。约能说立故。以名等聚集明教体。至如实义。五心名等一时聚集。自可了知。是故开发中。龙军·无性教体下。明聚集现。五心名句共论。至护法文略之具如彼。
【章】二者护法（至）亲光等说钞曰。显中道不有十文中。第五牒举护法等教体。胜子亲光者。护法门人。亲光说是佛地论第二有义也。问。佛地论第一有义。与无性同。何故前不云亲光。但云佛地论一师说耶。答。亲光是护法门人故。以与护法同义为亲光本义故。今此云亲光。胜子说本出释论中。
　　【章】凡论出体（至）故皆无证钞曰。显中道不有十文中。第六举四重出体而明。此有二四重。初四重中文有五。初标牒。二摄相归性体。三摄境从识体。四摄假随实体。五性用别论体。今即初·二也。凡论出体等者。凡者泛尔泛漫也。出体者出诸法体也。今此所明四重出体。非但论教体。示总论诸法体例。故云凡论。又此四重出体非局唯护法而论。无性等义亦摄在此四重体中。无周一切不摄。故云凡论也。如成唯识疏。以地性为摄境从心以护法为性用别论。又如二十论疏。立增上缘因缘性相别论。无性·护法俱为性用别体。又开发中。以清辨·竖慧·护法为摄相归性门。复以龙军无性及护法等说为性用别论。复以清辨·护法为摄假随实门。又如无垢称□。以四重出体辨能所诠文义体。如是此四重出体圆钞自在论诸法体之法门。非必胶执守株之论。有智学者深应观察。如次下言。虽说一体。义不违三。故此四体摄法义周。随其所应释一切法。而此四体约义用分。不乖真俗法相道理。一一法上具此四体。一体具三圆妙自在。深应了知。又华探玄记中。明经体立十门。第一小乘。唯本无影（今云。此贤首说未稳。如何则小乘教中不见本质影之说故。此第一门不立。彼救言。小乘立实有法体。是即慈恩家所言本质。复虽小乘有行相名。不言影像名故。今为无影。恒有法体为质。今云小乘唯本无影。何咎之有。斥救云。慈恩家所言本质名。以影像所依托起名为本质故。此本质体不定。谓他识所变为质。自种子为质。或前现行为质等。若彼不言本质名。以义彼恒有法体今为质。何故小乘所云行相。能缘心上行所缘相故。即与大乘影像齐。有何所嫌不以义。今言无影。尔以义但云唯本有何别意。进退不稳）第二护法说法义。亦本亦影（以此名目立第二门。当护法佛说法义为他家始教。今谓。此亦不尔。如何则彼家书云始教就法相义别门。若尔。今所云亦本亦影者。非云性相差别。谓与亦乘亦大释亦言义同。同依一所依之义云。亦非言本影性相差别。彼救云。三十论疏既云。护法性相别论。是非法相义别门。云云。今斥云。若尔。二十论疏。龙军。护法共为性相别论。何今龙军为终教就体性镕融门教摄又亦本亦影则摄相归性门。非性相别论释。故彼说不稳当）即大乘始教。第三龙军等不说法义。唯影无本。即大乘终教（云云）今云。如是十门亦应有如今家四重出体。虽说一门义不违九之义。若不尔云第一唯本无影必定唯本无影故。非唯影无本。唯影无本必是此非彼。则此是同胜论计执故。贤首宗谈圆实具德。故应定如今家四重出体。一摄相归性体等者。此下二明摄相归性体即一切法皆性真如者。一切法谓今所摄相。相者相状即。依他起诸有为法相状别故。一切法云相。性者实性。即真如理。是诸有为真实性故。由此诸法性即真如。即本来自性清净涅槃故大般若经等者。经五百七十八（十六丁）述□曰。一切有情皆如来藏者。如来藏者即是真如缠之名。出缠之时名法身故。藏谓库藏。诸佛所有一切功德皆在其中。名如来藏。现行功德未能起故。不名法身。又此真性正实如来藏在缠中。名如
来藏。一切众生皆有真理（云云）又曰。又由此性遍三业。能令三业普皆贤善。故名普贤。然今菩萨普贤本性即如来藏故。说普贤菩萨自体遍有情体故。有情者皆如来藏（云云）胜鬘经说等者。经述记下曰。第二明不异。然此二法依如起。离本无末。虚幻所生。生死二法。今如来藏犹波即水。但由世门假立说故。云有生死。穷其实真外无妄。无垢称言等下。经第二菩萨品文也一切众生皆如来者。由无垢□释曰此总显依如。泛然总显一切依如。欲明如中无授记故。切有情及一切法此总依如。于中一切贤圣依如。于中弥勒别亦依如。欲显凡圣·人法总别皆依于如。空理义云。皆依如者。皆性空故。应理义云。用依性故。体依性故（云云）问云。何云用依性。体依性耶。答。喻之五趣身而示焉。或云人身作人用故。或云畜生身。作畜生用故。或云地狱趣身。作地狱趣用故。或云天趣身依天趣用故。今此言众贤圣及弥勒是用也作贤圣及弥勒用为别故。如是五趣身作用差别论其性。则地狱身地水火风四大种。人畜天身悉皆其性离四大性无别。若忘地狱人畜天身作用但观四大。则五趣身都无差别。至众贤圣弥勒亦复如是。如是观察应识用依性。又于五趣身。人是眼耳鼻舌身头目手足皮肤等为体相。地狱趣身畜生趣身天趣身。皆以眼耳等为体相。如是体相观其性。则眼是四大。耳鼻舌等是四大。至手足皮肤亦是四大。一切眼耳鼻等悉皆四大无别。若忘眼耳鼻等体相但观四大。则一切五趣眼耳等体相。但是周遍四大种都无别。至一切众生亦复如是。如是观察应识体依性也。如是观已。应观总别依如也。如谓诸法真实缘起法性。谓空无我所显真如。有无俱非心言路绝。与一切法非一异等。是法真理故名法性。强名云真如。如是离言缘起法性。总别皆是。且观一众生。皆是离言缘起法性。至一切众生一一无不离言缘起。若忘一切众生相观离言缘起。都无差别。又一切色心等诸法亦复尔。皆是离离言缘起无别性。若以离言缘起之智观色心诸法。色心诸法都无差别。又众贤圣弥勒亦是离言缘起法体都无差别。如是论名以摄相归性门而论诸经论说等二句。明余经论亦有此说。例准令知。华严经说。有为生灭法是真如相。又有论说净法界等流教法等。亦说诸佛真如为体等不遑枚举一切有为等下。章主释摄相归性之文也。是如之相者。差别为相。即经所说一切法亦如也。一切众生众贤圣弥勒等。皆一切有为无为法言中摄。譬如海水等者。举喻成。周记曰。问。如波依水。相异体同。同滋润故。如色等法而望于如。体相俱异。何得为喻。答有二释。一旦取不离一边为喻。若约体相可为喻者。如草木等依于地是波一一相虽异。眼中湿性不异于海。色等相若异色中如性而亦不异无障碍处真如性也。后释为胜（云云）近来信培评此决释问答云。此问贤首家之所难也。不许真如随缘故。水波喻不成难也有此难故。决择抄中以二义会。彼抄虽以后义为胜。以前义为正。而彼一一相已下为第二解（云云）今云。周记所答尤为□漫。今别答云。汝问意未稳便。如波依水相异体同者。体言有二体性与体相二。相言亦二。相用与体相二。既彼云同滋润故。尔则云体性明。例是如色等有为法是生灭法。如真如无为法是常住法。是云相异。如波纷乱相与水湛然相既异。而如滋润性水波同。色等有为法与真如无为法。绝言性全相同故。彼问中云望于如体相俱异。何得为喻。不辨体相。猥作此问。为大妄谬。答中以无障碍处为真如性。是亦不是。无障碍虚空无为。虽是亦如相非如性。云真如犹是如相非性。本性绝心言处。有为法缘起本性亦绝心言处。故云性同。又如信培未辨菽麦者。于真如缘起说与赖耶缘起说。喜云优劣。彼不知本识缘起即离言法性。作别一个真如者与本识缘起法别之见。故空起此妄解于法生优劣。但是相待假妄心所变。汝心妄优劣不关我心平等正见。学者深思。此波之体等二句。示不离如。体者体性。波是湿润为性。水亦是湿润性。譬之一切法不离如故云岂异水乎。一切诸法等者合法。周记曰。一切诸法犹如波浪四缘会者犹如水风。成其体相者即同于水。言四缘者。谓因缘·增上缘如是等法皆不离如（云云）今云成其体相者即同于水者。大妄谬也。谓应云同于波。次云然不离如。是同于水。学者简择。有漏种子等者。此本识与种相望论摄相归性。示前摄相中亦有摄相归性释。令不执性言但如相言是有为法。成唯识疏曰。本识（无记）望种（三性）四出体中摄相归性故皆无记。种从现行望于本识相用别论故通三性（云云）亦复如是者。例同前摄相归性故。皆无记者。有漏种子虽善等三性种。种子则必依附本识自体。本识性无记故。有漏种其性无记。如是释则有漏三性种相归本识无记体也。故云亦复如是等。
【章】二摄境从识（至）诚证非一钞曰。三明摄境从识体。亦名摄证从心。亦名摄余归识即一切法等得。如二十·三十唯识论及下唯识章。华严等说三界唯心者。二十论初说。安立大乘三界唯识。以契经说三界唯心（云云）彼疏释曰。华严经第九卷云。心如工画师。画种种五阴。一切世界中。无法而不造。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛及众生。是三无差别（云云）三十论第七卷及心经述□中引是释。心所从王等者。无性释四（七丁）成唯识七（八丁）广明。即隐劣显胜。唯识如是等文等者。说唯心唯识教文。处处有之。由开发释。大般若五百九十五说。菩萨摩诃萨。如实通达一切诸法颠倒所起虚妄心观（云云）又请辨掌珍论说。谓一切法真性皆无但随妄情色等是有。故声名等体即妄心。非离妄心有别性故（云云）又马鸣起信论说（一切诸法唯依妄念而有差别。若离心念则无一切境界之相。又说。三界虚伪。唯心所作。云云）一切圣教说心变教皆是此门。问。以摄相归性门摄一切相差别。令归真如一性。今亦立摄境从心门摄一切境差别。令归唯心一门。何故如是为前后二重差别耶。答。真如谓彰无差别。如说一切法亦如是以差别法相令归无别。此是以无差别教示令知差别相之极（边际）此云摄相归性。又唯心谓彰缘起有别相。如说三界唯心。是以一切诸法令归缘起有别。此是以缘起有别教示令知一切法相之极。缘起极离言悟入中道。成唯识七说。颂言。心意识八种。真故相有别。俗故相无别。相所相无故（云云）贤首家所言始教就法相差别门。终教就体相镕融门。以今家见之。则体相镕融即是摄相归性也。法相差别即是摄境从心也。问。探玄记一曰。谓众生心内佛。为佛心中众生说法。佛心中众生。听众生心佛说法。如是全收说听无碍。是谓甚深唯识道理（云云）此说与今家所言摄境从识门同异如何。答。此即今家所言摄境从心门。既云唯识道理故。又此是摄相归性门。既众生心佛心说听差别说为全收无碍。全收无碍是离世间不思议异故。相无别法门故。是摄相归性门。而非摄相从识门也。又众生与佛心。说与听虽异。同时同处非即非离。如能熏所熏同时同处非即非离。亦如鬼傍生人天各随其附应等事心异故。则亦是摄境从识门非饭门也。又可。此是摄相归性门中摄境从识门也。以是为实义。
【章】三摄假随实（至）此类非一钞曰。四明摄假实体。一切诸法如幻假有。其假有中因缘变者为实。其余为假。论第八说。依他起性有实有假。聚集（瓶盆等）相续（过去未来）分位（不相应行）性故。说为假有。心心所色从缘（种子）生故。说名为实。若无实法。假法亦无。假依实因而施设故（云云）又瑜伽一百卷说六假。一聚集假二因假。三果假四所行假。五分位假。六观待假。如是三假六假但开合异。皆是离因缘变余体无故摄一切假。随实教示皆是此摄假随实门说。今云如说瓶等。举聚集假以随实法。云诸不相应等。举分位假以随实法。余假随实例准可知。如无垢称经香台品说。无垢称言。此土众生刚强难化故。佛为说刚强之语。语即音声以为体（云云）如是等文是也。又义演中举名句文示摄假随实义。近来信培此为不是。今云。义演非谬。且举名句文释。令例余也。对法论说者。论第二四十文也是说不害等者。是亦分位假。对法第一及成唯识第六说也。
【章】四性用别论（至）此类众多钞曰。五明性用别论体。亦名性相别论。亦名相用别论。如是名言随处相违。此有二义。一种种名言世俗施设故。相待立名。必非唯名性。待相而性。亦待用名相。待性待用亦复如是。假实立名亦随世俗说。故执名言。非大乘解。如真心要决辨。二一一名相离言体故。性必非性离相性无故。相必非相。亦例可知。色心假实等者。现本作色心及眼名别处故不是。二十论疏及对法钞作色心假实各别处收。由无垢□等释。此为是正。今且举色心及假实令例准余。别论色与心。又别论假与实。不善等三性各别论。或体与用。性与相各别论判。曾不须相摄。云性用别论也瑜伽等说者。论五十四（六丁）文也。色蕴摄彼十处界等者。周记曰。此有二义。一既言色蕴摄十处界。此即离境而各别论。二但言摄十不摄余二。是即色心各别说也。所以今言五蕴即是性用别论收。又有二义。一云。五根各各别处。即是别论。一云。色者心家之用。今色蕴摄十处。不言于识。即是性用别论（云云）今云。周记所释以相摄义释各别论也。若以不摄义释。则云色蕴摄十处界者。说假实各别体。色蕴是能摄积集故。离十处无蕴义故。此为假也。十处界所摄本体。此即体实离蕴义一处一处各别缘起有故。名为实也。又成唯识疏。以护法取能说者文义为教体为性用别论。此是分本（如来）末（闻者）真（如来）似（闻者）本质（如来）影像（闻者）性（如来）用（闻者）立教体故。为性用别论也。二十唯识疏中。立增上缘与观因缘为性相别论。故护法·无性教体俱为性相别论。增上缘为性。观因缘为相。由此等释。今此章所言云色蕴摄十处界等。且俱示一例。必勿守株。故总结云此类众多。
【章】又有四重（至）详而易入钞曰。此明后四重出体。总结初后四重。是本出释论。彼论云。二为开阐因缘·唯识·无相·真如令修观行有差别故（云云）一真如者。无垢称经（序品）说。能善分别诸法相。于第一义而不动。又声闻品说。能以食平等性入一切法平等性。又菩萨品说。一切众生皆如也。至弥勒亦如也。又不二法门品中。三十三大士题大二法门。三十一菩萨说无差别之相。以为大不二法门。皆以无相破于相。故并是今言第二无相教体义犹□显。妙吉祥答。以无言无说无示难诸问答为入不二法门。是以真如教体破无言说。以诠显之。犹非深极。依诠显故。亦即第二无相教相（教相者即法门）第三证得胜义唯有无垢称。默然无言。正智正证真如之妙。是为真如教相（法门）深复深也。又华严经离世间·不思议二品所说。皆是引教相也。又涅槃经梵行品说。善男子。如来有时演说世谛。众生谓佛说第一义谛。有时演说第一义谛。众生谓佛说于世谛。是则诸佛甚深境界。非是声闻·缘觉所知（云云）起信论说。一法界大总相法门体（云云）中观论说。因缘所生法。我说即是空亦是为是假名。亦是中道义。如是等文并说真如教相（即是法门）二无相者。无垢称经声闻品说。法常寂然灭诸相故。法离于相无所缘故。谤诸佛毁于法不入众数。终不得灭度。起信论说。一切法从本已来。离言说相离名字相离心缘相。中有等论说一切法皆空（云云）如是等文并说无相之法。三唯识者。无垢称经序品说。直心是菩萨净土深心。大乘心是菩萨净心又说。心净国土净。又华严·深密说唯心唯识法门。又起信论等说。一切境界唯心妄起。又二十·三十唯识说。如是教等皆是唯识教相四因缘者无垢称□三本曰。应理义云。法门有四。一因缘。二唯识。三无相。四真如。无垢称经序品说。待因缘故。诸法立善恶业。又方便品说。是四大种所合成身。无常无强无力。如来法身无量善法共所集成（云云）法华经方便品说行因。即经八甚深寿量品说愿因。云每自作是念等。又天授品说求因。方便品说说因。云唯以一大事因缘故出现于世。又华严经法界品。说佛于过去行得一微妙音能应一切。又云集品说。无量无数劫。此法甚难值。若有得闻者。当知本愿力（云云）又性起品说。令诸众生于是见闻。而得成彼金刚种子（云云）又诸经中说诸因缘及五种姓等是。又瑜伽·显扬·对法·唯识·摄论等。说本有所熏种子·及种子生现行道理·五因十因·十二有支。三缘四缘等是。又起信论说二种生灭依于无明熏习而有所。谓依因依缘。又说四种法熏习等是。如是等文并说因缘教相。如是四重中。真如法门最为深妙。心境冥智神会达理。契真智灭障习立一切法。故最专一。次无相法门通谈无差别相故。依诠门故。少□亦细。仍有无相当心。未为正证。次唯识理观□亦细说有内心之相状故□于无相。次因缘事法最为□显故居最末。且因缘中亦有唯识。唯识亦是因缘法故。亦有无相所缘。无相不离因缘真如之体亦是因缘。由因缘摄一切法故。乃至真如中与一切法不异不一。随应不违前三门义。今随事相□细不同。说此四种。非定名别。此就所诠义而谈。若就能诠教。则文说真如处无余三。文说无相无余二法。文说唯识无余一法。此就文句。非就多句及一章假论。上来释后四重。全由无垢称□而释。释论及无垢□。因缘为初自□至深妙次第也。是约观行次第。今此章真如为初。自细出□次第也。就明教体。约能说教示次第。周记曰。一真如二无相者。而此之二种如何别耶（云云）今云。但有问无答释。真如与无相之别。如上已释。周记未见无垢称□故。作此难欤。问。成唯识疏·对法疏中。但明初四重。不说后四重。何故不耶。答。成唯识疏。本论既但说唯识。自泯后一。别不说真如无相。又对法疏。此本率既说三科体事。此即唯识因缘二教非余故。不明后四重也。此二四体等者。一总结初后四重。上来所明四生出体摄法义周如不文言。虽说一体。义不违三。即一一法各各有此四
种体故（云云）且就护法·安慧立论辨。则安慧虽明摄境从心唯识教门。于摄相归性门而释。立唯自证分及八识能遍计等。是护法于性相别论门论摄境从识教故。立四分变现新旧合成六七能遍计佛身十八界无漏等是。又此章及对法疏中。以摄境从心释龙军及护法教体。若依本能说识心为体。此护法义。若依未能闻识心为体。是龙军等义虽本末有异。同是摄境从心。又开发中以清辨·及弥勒·无著·护法等说为摄相归性。复以龙军·无性等及护法·亲不等说名相性别论。此意言。护法取说者真教为教体。此根本质真善无漏故。此为性。龙军·无性取闻者似法为体。此枝末故。佛素愿力所现用故。是为相用。性相相望立此二师义故。于性相别论立护法·无性二义。又俗谛为相。真空为性。云摄相归性。则是清辨摄相归性。若可言为相。不可言为性。护法等摄相归性。又二十论疏以增上缘与亲因缘相性别论。释护法·无性教体如前已明。如是章主以四重体义释。随其所应处处为异。后学勿事谬注浪设疑难。随其所应等者。彰今此所举两四重体非但释教体。是释一切法之论体。今随义便等者。意言。虽非但释教体。是论一切式。今任明教体义之便。叙此两重出体庶后学等者。劝策。由是应知。诸学者能识此四重体。以审察一切法。则易悟入其性相也。
【章】护法等说（至）似文义相钞曰。十文科中。第七正举护法·亲光等教体。此中有六。初出佛说法教体。二举诚证成。三会不说言。四出无漏教体之证。五辨有无漏三性。六明但取能诠者文义为教体。今即初也。谓宜闻者本愿等者。所化众生机缘已熟。堪宜闻说法者。云宜闻者。本愿者。诸有情类无始时来。所化种姓法尔系属。此所化属彼佛。彼所化属此佛等。此事不谬。是故今此处愿闻佛说。本有属此佛欲闻说法愿故。此本愿缘熟。云本愿缘力。然由佛地论曰。谓宜闻者。善根本愿缘力。如来识上文义相生。此中善根者。即欲用说法之善根力故。是本愿力此等虽无善根二字。义意无违如来识上等者。识上所明无性义中。如来显现根境从妙定生。今此师意。如来识上文义相现为妙定生。将如何有别。答。无性意。如来所现一切色相。皆是定心。无别第八识变实用境。故云唯有大定等。护法意。云如来第八识上实变五根五境显现故。今云实能所诠文义为体。实意尤深。学者勿忽诸。又问同学抄中有立义云。此师决于教体有本末。若论根本法实。能说者所变名等是也。既云根本。故知意兼末教也。是以二十唯识云展转增上力二识成决定。十地经论判说者听者以二事究竟既引此文为护法教体之证。知说者真教。闻者似教。但闻教体也。有漏心所变名等。根本真教被摄受故。无教体成有漏之过也（云云）此义可为正义耶。答。此非正义也。海住山上人意人云。凡护法意。性用别论故。唯取说者。真教为教体也。凡性用别论假用别论。更非相从门也。若如本门。以闻者所变名等从本质教为教体。非性用别论义。是以总料简章明性用别论云。唯取根本能说者识上所现声名句文。又明摄境从心。取根本者。能说者名等。若取末者。能闻者文义也（云云已上上人义）摄境从心门相从门故。兼取闻者所变名等也。次云二识成决定者。说听会遇故云尔。非云取闻者所变为教体也。又十地论中。虽云说者以声与字二事说法究意。听者亦以此二事闻法究竟。非云说听文义俱为教体（云云已上同学抄）此师意说下。章主释文。似文义相者。彰以佛识上文义为本质以听者上文义为影像。云似文义也。
【章】故升摄波（至）实亦说法钞曰。二举佛说法诚证。升摄波叶喻经者。此经引用但非一处。瑜伽六十四（七丁）显扬六（十二丁）及识身足论等中引用此经。又玄应音义二十四（三十左）云。升摄波叶经。亦言申怒林。或作申怒波林。树名也。此译云实大。旧言叶喻多少经是也（云云）又略纂十六（二十丁）云。升摄波者树名也。即旧申怒林者讹也（云云）又决择抄（上本二十二）有二义。一非别有经。诸教中说叶喻处名升摄波叶喻经。二别有一经。虽西方有。今散流未流至此（云云）又贞元释教目录。别有一卷。叶喻经一卷（云云）我未所说等者。对法疏曰。叶喻经说。佛取树叶以问阿难。比其林叶所有多少。复告庆喜。我未所说乃有尔所（云云）与此章同。法花玄□一曰。由此经说。我所说法如平中叶。未所说法如林中叶（云云）开发引此经云。我未所说乃有尔所已所说者如平中叶。涅槃经十三。迦叶亦引此事以难世义（云云）故诸经首等者。此结佛说法证。意言。由上来所说故。佛有说法义成。是故如来教传法者。经首皆置我闻等言。故不可云佛无言说。问。以佛说法义。则此经即为证据。若由佛不说法义。则此经林叶喻如何通。演秘答此难云。据为本缘令诸有情识变法解。名我已说如手中叶。未为本缘。众生自心未起法解。名我未说如林中叶。约为增上名说不说（云云）二十唯识等者。彼疏下（三十五丁）曰。近善知识听闻正法。正性决定。能教者识成悲决定。能闻者识成慧决定。近恶友时成邪定亦尔。即能所教二识决定（云云）义演释展转增上力义尤好。演秘由二十论疏释二识决定。此亦为好。是故世尊等者。结佛说法义。
【章】言不说者（至）理有无疑钞曰。三会不说言。开发中会佛不说文云。由八义别意故说佛不说实非如来绝无言说云何为八义。一依诸佛自性法身。如来无言说故（如金刚般若及涅槃经十四等）二依诸佛自爱用身故云不说。唯佛所知非余境故。三约诸佛所说无异故云不说。不说异诸佛法故（此二义如般若论及涅槃经三十五等）四佛不说堕文字法故云不说。佛知诸法离文字故（如楞伽经第八卷等）五约圆成实真如之理故云不说（如大般若三百六十四及五百七十一等）六约依他缘生之法故云不说。缘生虚幻非实境故（如涅槃第十四无垢称第一卷）七约遍计所执自性故云不说。妄情计度性都无故（如涅槃经第二十六及般若经处处）八佛所说非闻者识亲所缘缘故云不说。亲所闻者自所变故（诸经所说唯识皆是）以此八门释佛经中说法言。摄义皆尽（已上开发文）是密意说者。如开发所言。含八种义言不说故。今云密意也。于真如性等者。此下释密意说有五义。此即第一义。开发八义中第五义也。实无诸事等者。此第二义开发八义中第一义也。谓如来法身真实无言说。无名句等诸事。云实无诸事故波若云等者举证成经是罗什译金刚般藉波罗蜜多经一卷（十三丁）又菩提流支译天亲能断金刚般若论下（十六丁）文也音声者名句文不见如来者。以言说修行。则不见法身。佛彼经云。若以色声求见如来。是行邪道。不能见佛推功归本等者。此第三义开发第二义周记释曰。此中意云。推功举本。法身说法。应化非说推功归本。无法可说意在于是（云云）天亲能断论之上之说。如次下引计取瓶中等者此第四义开发第七文于依他起等者。此第五义。开发第六义。如无垢□云。此下经云。譬如幻人为幻人说法。其性非无。然假非实（云云）又天亲能断论上亦同说。都无实说者。以能说者变现。实有一物能说者。都不可得。能说能听俱缘生故。非有似有。如幻假有听者心识等者。是亦非实物有。识上变现文义则道理有。不可疑也。
【章】故诸教体（至）亦唯是善钞曰。四举无漏教体证。此中有三。初总示。
诸教体等下。承上结牒。故者承上也诸教者。一切经论总云诸教。皆是诸教示故。
诸论根本既是佛经故。出体应如经说故。今云诸教者。但取经论。取本无漏等者。上来会不说言成佛说法义已。是故一切经论教示体性。取根本真无漏佛识上所变现文义以为体性。是结牒上所成立义。若取能诠等者。如已明。虽能所诠俱为教体。差别生解。胜于所诠。故今文义二中取诠为教体。若由此义。则义言谓名句。今云唯声名等之唯言通上。云若唯取能诠之意也。乘文句便置下句焉。如是成立无漏声名句文为教体义已。次正举证文。已下五个证文。一个结文有十地论说等者。此下二举五个证文。论第二（十三丁左）之文也。二善字者。彼论释云。善字者有二种相。一随方言音善随须故。二字句圆满不增不减。与理相应故。言善字（云云）章主于此章及二十三十唯识疏·对法抄等。引此十地论文为真善无漏文字之证。若尔则善字者真善无漏文字也。然贤首探玄记十（二十八丁左）释曰。论中善字者。是善巧之字故有二义。一巧同他音。二诠文周备如论应知（云云）若由此释。则善字者善巧之字。十地论文亦应有善巧意。由是近来信培评云。贤首起信玄赞。同今章主。为真善无漏证。尔至探玄记释云善巧字。详此是贤首初虽同疏主。后读十地论似斥慈恩（云云）今详曰。按十地论意。非唯善巧义。论中所言意存二义。若由第一随方言音善随须义。则此是善巧义。若亦由第二与理相应义则理即真善无漏智所证理。事相应故。善字者真善无漏能诠教也。谓善巧言通地前故。虽应有有漏善巧。今十地论所云善字无漏善巧。又地前善巧。自住前凡夫见。则虽可云善巧。对望地上善巧。则非善巧。不自在故。论云说者听者俱以二事而得究竟故。若以此善字对能说者。则真善无漏善巧字。若对听者。即通有无漏善巧云善字。然今以能说者真善无漏文义为教体故。今但取说者边故。取真善无漏善巧名字云善字也。故章主为真善无漏之证。如信培评。不辨菽麦之说。实不可取也。又解深密经等下。第二证也。经第四（五丁）之文瑜伽论等者。此七十八引深密经所明。故非别文。成唯识论等者。此引成唯识第九援深密瑜伽明第九地文释前文。此举释文成。非与前别注谓法无碍解云。第九地所得八地已上任运无功用无漏故。第九地所得八地已上任运无功用无漏故。第九地得四无碍解。非无漏则非无碍解。又经云断愚。此即断所知法执得第九地无漏故。断于无量名句字陀罗尼自在所障愚。今得无碍解也。云断愚云无碍云名句字。真善无漏名句文之证也。对法等云下。论第一（七丁）之文。是第三证也成所别者。就释此名。瑜伽等论未见其释。今合诸家释有九种释。一者十二分教是成满圣之所引生。名成所引。二者成满圣者为诸有情施设言教。亦立道理之所引起。名成所引。三者成谓成实谓利乐所起之声。名成所引。四者成者成就即得异名。诸得圣人莫问有无学。但利物为法所起言教。名成所引（已上演秘四释。彼评曰。第一·二局。第三理通。第四秘自义）五者诸圣者成立教理引发声。六者成所作智所引声（已上二释百法论义宏疏中二释也）七者成就无漏者所引声故。八者成谓实也。真实利益众生所引之声教故。名成所引声也（已上二释义蕴中二释也）九者成是满义。成满谛智诸圣共许因成起说。名成所引（此一释疏主自释。对法疏二出之。近来信培评此九释曰。如上八释就成圣二字起释。疏主就成一字起释。能合论文。云云。今云。信培评实允当）问。此文云何为真善无漏名句文之证耶。答。今云诸圣所从声。圣言是无漏自可知焉。所说之说是名句文。所谓起也。疏释云。因成起说名成所引声（云云）谓诸圣者因成谛智。起名句等说也。尔名成所引声。
名句文声上分位假立。离声无体。摄名句等从实体声。对法论中无所声二字故。是无漏名等之证也成唯识论第二等者。第四之证。云无碍故是无漏也法词二字是即声名等故。名无漏声名等证也。金刚般若等下。第五之证。天亲论下（八丁在）之文。周记释曰。此论被外人难云。若持名句文以为教体者。此名句文既唯无记。如何受持无记名等而得无量百千功能耶。天亲答云。我法是善。汝唯无记。此意证云。欲成声名句文俱是教体（云云）此义不然者。天亲难外人云名等无记之词。是故一法宝等者。证成我大乘名句等是真善性故。受持此一文一句法宝。则胜获得世门无量珍宝。是即非真善无漏名句字不能如是胜故。以为证也。是故当知等下结文。结成真善无漏声名句文为教体。成此义也。世尊说法义自成立。
【章】此能依他（至）可通成实钞曰。五约三性相有无漏而辨。此中有五文。
约计依圆三性辨。二约随转门辨。三示如实义。四举通有无漏证。五约地上地前辨有无漏。今即初也。此者指根本世尊识上真善无漏垢名句等从众缘起等者。明通依圆由。此但约世尊辨。若从能说有漏文义。唯属依他不通圆实。如成唯识疏及此章次下辨可通成实者。无漏依他圆成实摄。如深密说。是本依他故云可通不云唯圆成。
【章】佛地论说（至）唯是无记钞曰。二约随转门辨随转门者。释论说二种理门。其随一也。彼曰。一为开阐。随转真实二种理门。令知二藏三藏法教不相违故（云云）佛地论中云□相相似说。即随转理门。亦云如实义说。即道实理门。佛地论一（九丁）说。有义。十八界通有漏无漏皆有善性。然据二乘境界□相相似说言十八界中十五有漏·八无记等（云云）十五者。五根·五境·五识。八者。五根·三境。即香·味·触。对法论四具说随转门者。为令小乘者易解了。随转彼所立说。名随转理门及二乘者者。三十论疏作二乘等身。对法疏与此章同。今云。身者二乘能修所依身也。者言假者即身。意云。二乘以第六识成就无漏第八犹是有漏。十五界是第八变故。二乘智尚不及。不能成无漏。故约二乘者身。十五界有漏故。云及二乘者也。问。随转门与二乘者之间置及字。云何相违义以云及耶。答。随转门自大乘。据二乘□浅说也。二乘者者。约二乘所依身辨。有此别故置及言。
【章】今依大乘（至）诸教中说钞曰。三示如实义。成唯识第十说护法正义曰。故佛身中十八界等。皆悉具足而纯无漏。又说。佛识所变有漏不善无记相等。皆从无漏善种所生。无漏善摄（云云）由是应知。佛身所现相等。无不真善无漏者。故声名句文是无漏善也后得说法者。问。何故今云后得说法耶。答。根本智上无说法故。云后得说法也。问。若尔何故楞伽经说法身说法耶。答。灯云。推功归本。复是无分别智所缘之境。因境起智。言法佛说法楞伽经说。法佛法者。离心相应体故。内证圣行境界。灯释云。寄诠谈之。云离心相应等故。是名法佛说法之相。非是真智正证如时。能诠所证有此行解名为说法（云云）同学抄曰说有二种。一者有起作说。谓有说说也。二者无起作说。谓无说说前是报化。后即法身。楞伽说法佛说法。据无说之说。云何法身为无说说。谓由众生证达理故了解一切。名法身说。如闻说法而了达故。名之为说（云云已上同学抄）今云。法佛说法说内证圣行境故。根本无分别智境。谓非说法。非对机说故。非不说法。同时对一切诸机心尽故。非对机与非不对机。同一时处心言俱绝。是故。或处约非对机说法边。说法佛无说。或处约非不对机说法边说法佛说法。天亲般若论说应化非真佛。亦非说法者。说法不二取。无说离言相（云云）又佛说法必由正思性故。是云后得说法。缘俗谛智说示法故。如成唯识十说缘真如故。是无分别。缘余境故。后得智摄。其体是一。随用分二。了俗由证真故。说为后得。智一分二。因有二类种。果恒唯一。一种生二用现行（已上论疏）又大圆镜智如阿赖耶亦缘俗故。佛地论说如来智镜诸处（六根）境（六境）识（六识）众像现故。其余诚证如成唯识第十。又平等性智遍缘真俗为境。佛地经说平等性智是十种平等性故（如佛地论五及三十论疏五本）庄严论说缘诸有情自他平等。随他胜解示现无边佛影像故。由此此品通缘真俗二智所摄。又妙观察智缘一切法自相六相皆无障碍。二智（真俗）所摄。又成所作智。此品亦能遍缘三世诸法。佛地经说起作三业诸变化事。决择有情心行差别。领受三世事故。不遍缘无此能故。如是四智净法界法身体。论说法身有三相别故。三相即三身。由是真俗二智同时处现观察可知。四智三身不可分离同一时处自可知。是故根本与后得同一时处不可分离。然今云后得说法。性相别论而已。根后一处之相以观心可求已。
【章】故佛地论（至）漏及无漏钞曰。四结通有无漏证佛地论者。第一（九丁）成唯识者。第十文皆通有漏等者。如上已辨。成唯识下说。有义。如来功德身上如应摄在蕴处界中。彼三皆通有漏无漏（云云）由随转门则十八界有漏。若由真实门则皆是无漏。此文结上故云故也。
【章】若十地菩萨（至）说之为教钞曰。五约地前地上二乘凡夫辨漏无漏若十地菩萨等四句。约能说者第八识变而释。周记曰。若十地菩萨至是有漏者。自所发声第八变故。是第八相故。是有漏。问。二乘有漏理即无疑。菩萨唯是有漏。于理难悉。十地菩萨妙观等智。能变化身为他说法。化身所发声名句等。岂非无漏。答。化有即质离质不同。即质是有漏理易悉。离质之者由妙观等击发自第八变起化身。化身声等有故。亦是有漏。故佛地论云。平等性智击发圆镜起化身故。非妙观等变为化身。问。何故菩萨变金酪等即是无漏。第六变所作变化身即是无漏。第八变作所变化身即是有漏。答。佛意难知。圣教逢说不可征诘也。问。能说之心既是无漏第六意识。如何所说而以第八有漏声等而为体耶。答。强弦管声。由心而发。虽非即心亦内外异。然成音韵得有诠表。故无漏于发有漏声理。亦何违成。为增上缘击第八识而起于声。不违唯识。虽第八识不缘名等。由意识故。今于声上而有名等屈曲之相。理亦无违。如彼声等有屈曲相。一切说法皆尔也。准此相例。妙观察亦变异他声等而是无漏。章言唯是有漏者。且约佛地第八说。若尔。如何会佛地文。答。今且言者。佛地本言第八变。不障妙观亦变也。道理甚难。应问云。菩萨无漏第六识通果等类。自第八识亦变彼不。答。杖自变以为本质而亦变之。然化受用第六所变之者。论实变。通果等亦但说彼第六变者。以其本心第六变令他用故。以是知。妙观变身。于理应好。更思（云云）又唯识义演曰。问。亦如初地已上菩萨妙观察智所起化身身所有声。为有漏耶。为无漏耶。答。云有漏者。如何说言他。若无漏者。如何色根有漏声是无漏耶。答。有二种解。一云。化有二种。一即质化。二离质化。若即质化声等是有漏。为即以本质身而转变故。若离质化声是无漏。虽无文证。以理通无漏为胜。二云。离质化身亦是有漏。由观察智击发第八而方变。设此解以何为证。如佛地论云。要由平等智击发大圆镜智。镜智变起他受用身（云云）此亦如是（云云）今云。周记及义演论化身说法。此是傍论。今先释今章文相。则第八识不入佛位。则是有漏识。自有漏识所变声等。是有漏识相分故。云唯是有漏也。义演曰。菩萨后得说法。何故唯是有漏（云云）答。以此声是第八识相分故。第八见分既是有漏。明知相分亦是有漏（云云）若听者识等下。上来叙菩萨等能说声名句等唯是有漏已。次叙闻者识上所变文义通有无漏若听者识下四句总叙一切异生下别叙有二文。初叙有漏。次叙无漏初中一切异生有唯有漏。自可知。二乘人有漏心闻法者所变文义唯有漏。菩萨科人亦地前有漏闻法者所变文义唯有漏。初地已上七地已前出观心有漏故以其心闻法者所变文义唯有漏也。合之一处云皆唯有漏也若一切等下。叙唯无漏。凡失无无漏心。故不言异生。七地已前等者。自初地至第七地之间入观心时。第六二空平等妙观二智起。以此后得智闻法者所变文义唯无漏也。八地已上入出观心俱是无漏。平等妙观二智任运无功用起。是时闻法者所变文义一切无漏。随其所应等者。总示上来所辨有漏无漏文义。随彼彼分齐名为教。此中今家明经论体。取根本世尊所说真实无漏文义为教体也。
【章】然同所敬（至）同识性故钞曰。六明但取能说者文义为教体。然同所敬等者。然言承上转辞。谓虽随其所应说听贤圣有无漏文义皆名为教。然今家为教体处。取本质无漏三宝同者。一切众生有信者。皆同一心敬重无漏三宝故。云同取敬。本质者。简即质离等化身说法。无漏三宝者。下三宝章所明真实三宝。摄论初言稽首大觉诸如来无等妙法真圣众是也。故今教体等者。正明今家所立。本质者简化佛说法。佛等者举释迦佛等余佛也。任运而现者。简第六妙定所现文义。是第六变。即菩萨等亦所变现故。诸佛变现声等。第八识任运变。非妙定第六识所现为彰是云任运现也。非有漏戏论者。玄□一曰。亲光等言。佛身具有蕴处界等。由离分别。名无戏论。岂不说法名无戏论（云云）又佛地论一说。如宝义者。如来身土甚深微妙。非有非无。非是有漏。亦非无漏。非善非恶。亦非无记。非蕴处界等法门所摄。但随所宜种种异说（云云）此即示遮戏论相。声等者。彰今取能诠文为教体摄大乘云等者。无性论八之文也。此举佛境界任运现之证于能说者等者。彰虽取佛说声等为教体。不违唯识。此即显示可言中道若闻者识等者。彰闻者识变文义不为教体。以有漏三性教为体。不可敬重故。由次上释。虽闻者中亦少分以无漏文义有为体。今约多分云教唯有漏也同识性故者。明教唯有漏之由。闻者识以第六识变为教体故。有漏识变有漏声名等故。声名等相与识同性。云教唯有漏也。此亦约多分说。准前可知。

大乘法苑义林章师子吼抄卷第四（尾）

安永五（丙午）岁正月二十九日。于平安城五条御影堂境内寓舍。任愚见早早抄记之回向四恩法界海回向无上大菩萨护法正宗末学沙门基辨（大同房五十九
岁）同第十（丑）年二月三日。于东都浅草延命院来二月五日开演之用意校正之。
大乘法苑义林章师子吼钞卷第五（自显中道十科第八约四重出体明教体。至第第五门竟）

南都西之京药师寺传
　 法相宗教沙门基辨撰



【章】依前所说（至）性即真如抄曰。自下十文科中第八约四重出体明教体。此中有六文。初标牒。二摄相归性释教体。三摄境从识。四摄假随实。五相用别论。六结成示一一法有四出体。今即初·二也。依前所说等者标牒依前第一等者。六文中第二约摄相归性释教体教即真如者。教是色名句等。是云即真如故摄相归性。闻者似法·说者。真教。俱净法界平等所流。约本为言。此教亦以真如为体。则以末摄本为摄相归性。今此所言教即真如者。不尔。不约本末。教体全真如。次云一切亦如故般若论说等者。举教是摄相归之证。天亲能断金刚般若论（十三上丁右）之文也。此中云说法离言相。即是教体真如。无垢称语大善现等者。经第三声闻品（旧第子品）之文也。大善现者。疏云。梵云摩诃苏补底。此云大善现（旧云须菩提。此云善吉讹）应云佛世善能现生。或宿发大愿。善能现前了达空义。或舍卫城中有大长者。名曰□留。祈天而得。初生现时。其室空寂。相师占云。名为善现。现者生也。生时室中一切空寂。表其长大善解空义。故名善现（云云）文字性离等者。旧经文。与亲经少异。无垢赞释曰。应理义云。不但所诠无有。诸法相性离言。理亦离言。或此非唯言理离性。依之文字亦离性相。于一能诠音声之上。极略相名字中相名·广相名句。皆假施设。体都非真。法既非法。非非法。言亦非言。非非言。文亦非文。非不文遮名文字故。唯言非。一切法中离言之事即依他起。离言之理即是解脱涅槃真如（云云）今云。性离无有四字彰性离言是即解脱者。是离言之理也解脱相者等者。无垢赞曰。应理义云。一切法中离言之理即是解脱。解脱即是诸法本体也。故名为即。今云。文字即教性离。解脱者即真如彰教体即真如。是摄相归性。又云。一切亦如也者。如前已辨。又云。法非见闻等者。文如前已辨法者法性。非见闻等者。示性离言。即教体真如也。故知教体等者。结摄相归性。
【章】依前第二（至）识成决定抄曰。三示摄境从识教体。若取根本等者。明护法等教体是摄境从识若取于末等者明龙军·无性等教体亦摄境从识故天亲云等者。举说听二识俱为教体之证。展转者说听展转。二识者说听二识。具如二十论疏下释成决定者。说者成悲决定。听者成慧决定也。
【章】依前第三（至）名成所引抄曰。四约摄假随实明教体体唯是声者。成唯识疏曰能说能听所有名等。声上屈曲。离声无体故假从实。体即是声。此即第三摄假随实（云云）对法论说等者。既云成所引声。不云成所引名等。此摄假名等随实声说。
【章】依前第四（至）声二善字钞曰。五约相用别论明教体唯取根本等者。以护法·亲光等说为性用别论教体。故云唯取。成唯识疏曰。护法意说性用别质。教体即是能说声等（云云）假之与实义用殊故者。周记曰。谓即第四相用别论出体者。唯取如来能说法者等。何以故。是根本故。如来识上声与名等。假实异故。名义用殊也（云云）唯识义演亦云。名句与声各别处摄。即是第四性用别论（云云）今详云。义演释非也。若以名句声别处摄为性用别论。则成唯识疏中。何故云无性取摄境从心。护法取性用别质耶。不称疏意为非。无性所立既许闻者识上声名句文为体。何故取此声名句等云假与实义用殊。不摄性用别论耶。有此难故。义演为非。决择周记亦谬。若取如来识上声名句假实各别云性用别论则何故今此章云唯取而但举护法义。不云无性闻者识上声名句亦假实各别义用殊耶。故周记误。今叙如实义曰。护法师意。说者识上真无漏文义显现。闻者识上似无漏文义显现。真无漏是为实。似无漏是为假。如是云假实义用殊。而为性用别论。护法等意。取说者与闻者真无漏实与似无漏性（真法能说者）用（似法闻者）别论。无性等意。不分真似。但取闻者识现故非性相别论。但摄境从心教体。是此章文·成唯识疏意也。若由开发。则声与名句别论故。以龙军·无性入性相别论。复以无性闻者识上名等与护法说者识上名等义用殊故。无性·护法相对为性相别论。若由二十论疏。则以增上缘与亲因缘性相别论。亦以无性·护法为性相别论。如是理故。以朴扬如理释为不是也十地论云等者。周记等由此证文生迷眩谬。彼师意云。既举证云一声二善字。故去声闻与名句假实殊。今云。不然。此师不得十地论为证之意。今云善字是真善无漏之证。此成能说者真教之义。故知此证文明以真似二教假实各别性相别论也。问。今云假实。真似二教。真教即佛说真无漏法。似者众生闻法名似无漏。此约护法。云真似二教易了。若由无性。则佛既无言说。对何名似。前既云似无漏文义为体。如何。答。演秘意。答云。佛虽无言说。众生见佛谓佛实说法。遂生说法之解。故言似也（云云）有难似无漏名曰。有漏心名似应理。无漏心实。云何称似。今云。此难不尔但不亲得境。影缘名云似也。言真教者。即真无漏本质之教。名为真教。诸佛所说法皆真如海。故云真教。总言。则真似言相望。其体非一。龙·军无性下所云即似真。凡圣相望。于闻者识立真似故。地前凡夫等为似。地上萨埵及二乘无学为真第六观察智显不显相望。立真似名。今此所云假实言为真似。因果二位相望根本佛说名实名真。枝末闻者等觉已下名似。又根本本质名真。影像枝末名似。
【章】如前教理（至）准此应知钞曰。六结成示以四体分别一切如前教理等二句。结以四重体释教体。教理者。前来所举教理二证成此体讫者。成立教体。讫者结成之辞此中四体已下。正示以四重体分别一一诸法约义用分者。如云四分识义用分。是四分合识体。今亦如是。且举一法。四重出体悉皆具足。非以摄相归性论此一法已故云不能以余出体而论。例如今明教体。举能诠文一法。以护法言。则性相别论以无性言。则摄境从心。又非云论摄相归性处无余出体。例如起信论虽约摄相归性而论。其一论中云三界虚伪唯心所作等是即摄相归性上摄境从心门。复立生灭及不生灭四法熏习三细六粗等法相差别而论真如随缘。是即摄相归性上性相别论门。复如说生灭与不生灭和合名阿梨耶。是虽有计名字相不觉假名无实相。但名阿梨耶。摄计名等不彰。是即摄相归性上摄假随实门。是且以他家论示其法则。如成唯识论等是摄境从心门之论。其上有摄相归性（如云识性心言绝等）摄假随实（如说识四分摄假我法）性相别论（如诸八识等一切法相）例准可知。故今云四体约义用分也。不乖真俗等者。明约义用分由。且举一法论。有摄相归论性门。是摄俗归真。复有摄境从心门。此中有摄俗境从俗心。如说一切法唯识所变。有摄真境从俗心。如立十真如云是亦唯识。有摄俗境从真心。如说心佛及众生此三无差别。有摄真境从异心。如说真如亦假施设名。及无别者。谓无别亦无不别。相是俗谛。性是真谛。假是俗谛实者是真谛（真有四重）如是四重出体。离真俗无所论法相理者。即法性也。显扬论说。性者诸法相。若自相若共相。若假立相。若因相若果相。总名为性（云云）如是四重出体。论诸法相即是法性。故云不乖虽说一体等者。四重出体中。举一出体论。余三出体自理具足。故云义不违三即一一法等者。以此四体论一切法。一法一法具此四体。准此教体应论一切法体也。故云准此应知也。问。于初四重出体。一体义用。举一不违三道理。由上来释自是显然。又于后四重。一体义用。举一不违三道理。如何辨是耶。答。后四重中。举一义不违三。且论因缘（种子生现行。现熏种。十二有支。十因四缘。能熏所熏等）则于唯识论唯识。亦不离因缘（种子生现行现熏种等）又论因缘唯识。则若离无相。则是小乘教。非大乘教（如说大乘缘起深妙离言等。又说三法展转因果同时是。是等皆不离无相谈因缘。又说以有所得故非实住唯识。亦说心意识八种真故相无别等。皆是不离无相谈唯识）又说非因非不因等。以真如缘因缘又识差别相约理俗说。真胜义中心言绝故之文。及说无别亦无不别。说智都无所得尔时住唯识等。以真如说唯识无相。又起信一论虽说真如法门。其中说离言说相离名字相离心缘相。由无相门而谈真如。亦说离心无六尘境界。由唯心门而谈真如。亦说生灭因缘等。由因缘门而谈真如。余皆例准知。是皆说一义不违三。自可知也。
【章】虽显教体（至）聚集解生钞曰。自下十文科中。第九明识上句名聚集。此中有十三文。初结前寄难生后。二明字名句相。三明聚集义。四明字一名一例。五明字三名四例。六明字六名十例。七明字十名二十例。八明字十五名三十五之例。九明圆满句。十结成五字心现。正答前难。十一示有无边聚集。十二明就萨婆多。教义不成。十三结成大乘聚集显现。今即初也义有多途者。上来所明无性等护法等初后四重出体。是云多途而未解释唯识等者。意言。上来虽以多途明教体。未解唯识上名句等能诠教相现也如何说者等者。寄难生后。上来以教理二证。唯取能说者识上名句为教体。已辨释竟。其识上名句者。如何能说者识上聚集名句等。亦令闻者识上名句聚集有解生耶。
【章】显扬论中（至）非小乘义抄曰。二明字名句相显扬论中等者。此第十二卷取意文也。取彼论中无相滥者作四句也有字非名字等者。即字界阿哀等声无所诠故。显扬论说。又若有字。名所不摄。则唯字无名（云云）有名非句等者。谓一字名及二字等所成之名。但诠自性非差别者。若二字等诠差别者。非此中摄。即名为句。显扬论说。略名者。谓一字名。广名者。谓多字名（云云）今章文但取略名云一字名。不取二字名等。有诠差别滥句者故。次句摄故。非无二字名等句必有名字等者。第三亦句。显扬论说。字身是句所依。句必有名。若唯一字则不成句（云云）是故句必有名。名必有字。今此章言句有名字者。此名谓名及名身多名身等。此字谓除一字一字名。余字身多字身等。又名亦必有字者。亦言亦句。一字·一字名·字身·及多字身等。问。何故一字名不名句耶。答曰。但云苦云乐时。但诠自性不诠差别故。一字名非句所摄字不必有名等者。此第四非句。字有一字非所诠。故云不必有名名不必有句者。一字名必非句者。及二字名非句者。此云不必有句。取显扬论意立此两句既大乘中等者。欲立次所言聚集现义。简非小乘名句文。小乘者指萨婆多等。何故简非是耶。谓若实有名句文。则不能说·听识上聚集显现。故彰与小乘别。大乘名句文。声上屈曲分位假立。如成唯识等中。又解。瑜伽·显扬等中。不说名句聚集义。但说五心聚集。然名句聚集。本出婆沙十四（十五丁）及正理论十四（二十二丁）章主今取婆沙·正理所说。回大乘识上聚集义成立。是故今不简非小乘义。则恐后学误全同婆沙·正理说作此简已。
【章】今准此义（至）诸佛圣教抄曰。三明聚集义此义者。大乘所立假立名等文如圣教说等者。北本涅槃经十四（二十一丁左）及瑜伽八十一（二丁）七佛略戒经云圣教。举一颂文。然今但约初句以明聚集如次下辨。第二句以下聚集相。准例应知。
【章】说诸字时（至）非此所明抄曰。四第一番明一个字一个名唯有一字者。一个字也。即成名一字也及依一字等者。辨集现相。一字者。一个名也。但诠自性不诠差别名于心上现者。如是一个字一个名诸字。于闻教者。识心上变现。此即一字等者结义。此者指上句一字成名之义者。诸之一字成诸之名。即诠诸自性（诸者非一）之义者。差别云义。今云唯有一字及依等者。此即诸一字成诸名之差别今明故云此即之义也亦有一字等者。如阿□等字。无处诠故虽字一字。无一字成名义。是非此所明。今此所云一字。是一字而成名之一字。字是诸一字故云一字。其一字有成名义故。云一字成名义。即种种义（如是一个字一个名。同一时心上聚集显现也）
【章】复言恶时（至）二字所成名抄曰。五第二番明三个字四个名。虽入过去等者。明识上聚集现相。大乘立过去无体故。现在无以前念实有应本质者。虽然前念闻诸言熏本识已。其本识刹那生灭至此现在由熏习力者。前念熏习因缘力唯识变力者。至此现在当念闻说恶字时。前念熏习诸字自第八识作因能变。与恶字同时第六识上变现。此云唯识变力。又解。但云由熏习力。不云唯识变力。则不成佛识上聚集显现义。佛无熏习故。仍于此念者。闻恶字当念也即有二个等下。明闻恶字当念心上名句集相。此初明字·字身二个一字者。诸·恶如是一字。数二故云二个一个字身者。以体·依·集三义。虽释身言。今取聚集。婆沙曰。身者何义。谓是二名聚集义（云云）俱舍·正理以体义释。非今所用。谓诸恶如是二合身。如是身但有一故云一个。两个一字等者。明一字成名。谓诸恶。如是一字名有二故云两个一个一字等者。明名身。谓诸恶如是一字名二合为名身。此名身但有一故云一个一个二等者。此明二字成名。无名身及多名身。无字故。谓诸恶如是二字但有一故云一个如是三个字四个名合有七相。一时心上聚集显现。
【章】又言者时（至）字多字身抄曰。六第三番明六个字十个名。此中有二文。初明字三位。二明名三位。今即初也。有者彰心上现。谓闻说者时。余莫等字亦在未来。其前诸恶二字虽入过去。还由前念熏习力故。至于后念。闻说者故。已下十六相自心上现。故云有也。开发中具陈是。对法疏及此章略不说。令例上知。三个一字者明字。谓诸·恶·者如是有三故云三个。两个字身者明字身。谓诸恶·恶者。如是二合。有二之身故云两个。一谓诸恶等下。章主加注释文（道空）评曰。此中多本文与注错杂。如一谓等二十九字。是。读者知焉（云云）今云。如道空评。此等皆章主注。次下尤多。然非错杂。此是慈恩一家造疏文例。释本文中。至杂解处必加注释加已续前叙本文。似以意味不续有乱脱文。他家讲师不识有所由。或云错乱。或云落脱。或云基法师注文拙于贤首。如是等评。妄昧者之所致。基辨谨按。此是印度注释文例。何以得知。谓阅二十唯识顺释论。护法菩萨释二十本论文中。至难解文注释。复加注释多。梵本既如是故。大周义净三藏。如是梵本翻译。曾不更作是。至大唐遍觉三藏所翻。瑜伽·显扬·对法·观所缘缘论等中。其例非一。后学识印度文例。勿必穿是（已上注文注）一个三字等者。明多字身。西方以三已上云多。谓诸恶者。如是三字多合集。但有一故云一个。
【章】三个一字（至）下准应知钞曰。者字下二明名三位。此亦二。初一字成名。二二字三字成名。今即初也。三个一字等明。明一字名。谓诸·恶·者。如是一字成名有三故云三个二个一字等者。明名身。谓诸恶·恶者。如是以一字名二合成名身有二故云二个如前字等者。注释二个言。二合云身。二合有二故云二个。一个一字业者。明多名身。三已上云多。谓诸恶者。如是以一字名三合成多名身。但得有二故云一个。论虽以二等下。注释多名身。论者瑜伽·显扬·对法等。虽以二说身者。现本作虽二说不是。谓瑜伽等论以二名合说名身。三名已上合说不云身。然今以三名云多名身。似违瑜伽等论。如何。有如是妨难故。今置虽言。与夺通难。唯识枢要上（末二十七）曰。问。如多名身名身。论但云但有二种。何故名多。解云。身虽有二。名有其多。多名之身。名多名身。非多身之名（云云）由此文意何解今文。今取三字名等者。正通难文。现本有脱落。古本文云。今取三字名名身故。多名之身。名多名身（云云）此通意云。身是聚集义。今由多名之聚集故。依主得名。不取四字等者。三已上名多故。虽四字名等亦多名之身故。应云今文多名身言摄非今所用故今不取。此重通难下准应知者。于诸恶者莫作五字而论故。于次下虽有四名多名身及五名多名身。于四名多不取五字者。于五字多不取六字者等。准是应知。
【章】两个二字（至）所成之名。抄曰。明名三位中。二明有二字名二位·三字名一位。两个二字等者。明二字名。诸恶·恶者。如是二字名有二故云两个。亦二二合说者。注释两个言。一个二字等者。明二字成名身。诸恶恶者。如是二字成名身但有一故云一个一个三字等者。举三字名一位。至是但一位。无名身与多名之二位。谓诸恶者。如是三字名但有一故云一个也。上来所明六个字·一个名。合十六相。闻者字时心上显现。
【章】复言莫时（至）字多名身钞曰。此下第七第四番明有十个字二十个名。余作字等亦在未来等相。准前应知。此中有二。初明字三位。二明名四位。今即初也四个一字者。明字位。诸·恶·者·莫。如是四字各别故云四个。二个字身者。明字身位。二合云身。诸恶·恶者·者莫。如是二合得有三故云三个亦二二合等者。注释三个言两个三字等者。明多字身位。其中此三字多字身。多字之身。非多字即身。谓诸恶者·恶者莫。如是以三字合集有二故云两个三三合说等者。注释两个言。除初后字者。释三三合说。云诸恶者。则除后莫一字余云三字多字身。是一个。即今初云三合是。又云恶者莫。则除初诸一字余云三字多字身。即是一个。次云三合者是也。一个四字多字身者。此明四字多字身。诸恶者莫作。如是四字多合集但有一故云一个也。
【章】四个一字（至）名多名身钞曰。下二明名四位。此中四。初明一字名三位。二明二字名三位。三明三字名二位。四明四字名一位。今即初也。四个一字等者。明一字成名。诸·恶·者·莫。如是一字名得有四故云四个三个一字等者。明名身。二合聚集云身。谓诸恶·恶者·者莫。如是以一字名二合有三故云三个谓二三等者。明身义注释三个言。二个一字等者。明多名身。此三名多名身。诸恶者·恶者莫。如是以一字名三名多合集有二。故云二个。谓三三合等者。注释二个言明多名身义一个一字等者。明四名多名身诸恶者莫。如是以一字名四名多合集。但有一无余故云一个。
【章】三个二字（至）名多名身钞曰。二明二字名三位。三个二字等者。明名位。诸恶·恶者·者莫。如是二字名有三各别。故云三个谓二二合说者。注释三个字。二个二字等者。明名身位。即二字名名身。诸恶恶者·恶者者莫。如是以二字名二合集。得有二故云二个。一个二字等者。明多名身位。诸恶恶者者莫。如是以二字名三多合集。但得有一故云一个。
【章】二个三字（至）所成之名钞曰。三明三字名二位。四字名一位。二个三字等者。明名位。诸恶者·恶者莫。如是以三字名各别。得有二故云二个。更互除初后等者。注释二个言。一个三字等者。明名身。诸恶者恶者莫。如是以三字名二合集。但得有一故云一个。至是无多名身故但二位。一个四字等者。四明四字成名一位。此但有名位。无名身·多名身二位。诸恶者莫。如是四字名但有一。但有四字更无余故。上来所明字有十个。名有二十个。合三十相。于闻莫时。于自心上聚集显现。
【章】又言作时（至）有一十五抄曰。此下八第五番明十五个字三十五个名。此中文有六（上来虽不分于科。今文长故。如是分为六文也）初明字·字身·多字身有十五（多字身有三字·四字·五字一多字身也）二明一字成名等三位有十五。三明二字成名等三位有十。四明三字成名等三位有六。五明四字成名等二侠有三。六明五字成名有一。总结成名等。今即初也。五个一字者明字。诸·恶·者·莫·作五字各别为字故云五个。国个字身者明字身。诸恶·恶者·者莫·莫作。如是二合作字身成四个。谓二二合说者。是注释文也。三个三字等者。明三字多。诸恶者·恶者莫·者莫作。如是三字合成身故云多。即成三个故。云三个三字等二个四字等者。明四字多。诸恶者莫·恶者莫作。如是四字合集成身有二故。云二个四字等一个五字等者。明五字多。五字合集但有一个至此总合等者。总计示有十五。谓字各各别自有五。字身二合有四。多字身中三字有三。四字有二。五字有一。总合有十五也。
【章】五个一字（至）五名多名身。抄曰。此下六段文中。二明一字成名等三位有十五。此有五文。一名。二名身。三三名多名身。四四名多。五五名多。五个一字所成等者。举一字名。四个一字等者。二明名身。谓诸恶·恶者·者莫·莫作。如是二合云身。以一字名如是二合故云名身。二合有四故云四个谓二二合说者。是注释文。释四个言。三个一字等者。三明三名多。谓诸恶者·恶者莫·者莫作。如是以一字名三合故。云三名多名身。三合有三故云三个。谓三三合说者。注释三个言二个一字等者。四明四名多。诸恶者莫·恶者莫作。如是以一字名四合故。云四名多名身。四合有二故云二个更互等者。注释二个言一个一字等者。五明五名多。谓诸恶者莫作。如是以一字名五合故。云五名多名身。五合但一故云一个。
【章】四个二字（至）四名多名身。钞曰。此下六段文中。三明二字成名等三位有十。此有四文。初名。二名身。三三名多。四四名多合有十个。四个二字等者。一举二字成名。谓诸恶·恶者·者莫·莫作。如是二字名有四故云四个。谓二二合说者。注释四个。三个二字等者。二明名身。谓诸恶与恶者。恶者与者莫。者莫与莫作。如是以二字名二合故名云身。如是名身有三故云三个。二个二字等者。三明三名多。谓诸恶恶者者莫。恶者者莫莫作。如是以二字名三合故。云三名多名身。如是多名身有二故云二个一个二字等者。四明四名多。谓诸恶恶者者莫莫作。如是以二字名四合故云四名多名身。如是多名身但有一故云一个。
【章】三个三字（至）名多名身钞曰。此下六段文中。四明三字成名等三位有六。此有三文。初三字名。二三字名身。三三字名多合有六个。三个三字等者。一明三字名。谓诸恶者·恶者莫·者莫作。如是三字成名有三故云三个。谓三三合说者注释三个言。二个三字等者。二明名身。谓诸恶者恶者莫。恶者莫者莫作。如是以三字名二合故云身。如是身有二故云二个一个三字等者。三明多名身。谓诸恶者。恶者莫者莫作。如是以三字名三合故云多名身。如是多名身但一故云一个。
【章】二个四字（至）成名名身。钞曰。此下六段文中。五明四字成名等二位有三。此中有二文。初四字名。二四字名身合有三个。二个四字等者。一明四字名。谓诸恶者莫·恶者莫作。如是四字名有二故云二个。更互除等者。注释二个言。一个四字等者。明名身。谓诸恶者莫恶者莫作。如是以四字名二合故云身。此身但一故云一个。
【章】一个五字（至）有三十五钞曰。此六段文中。六明五字成名有一。总结名·名身·多名身。谓诸恶者莫作。如是五字成名但一故云一个。至此总合下结。有三十五者。一字名有十五。二字名有十。三字名有六。四字名有三。五字名有一。都合有三十五也。
【章】合有一句（至）以圆满故。钞曰。明名句集中。第九明圆满句。合有一句者。上来所叙名等聚集总合有诸恶者莫作一句。义究竟故者。彰圆满句。瑜伽八十一（二丁）曰。若唯言诸恶。则文不究竟。若言诸恶者。则文虽圆满义不究竟。更加莫作方得圆满。即圆满句（云云）梵云阿耨瑟多等者。此举八字句梵名示圆满句。瑜伽伦记三十一（下二十八丁）曰。如说诸恶者作者。依婆沙云。此不长不短。八字为句。此间旧译但有四字。短师云。梵本实有八字。汉语但四字。今问三藏亦云。梵本八字为句。依梵本中。又有者字故。依此间语。合有五字。加其者字。所以须字者字。义势若同。不须隔别。义势若别。则须隔之。如说诸恶者。直牒恶法。今牒诸恶。欲何所为。欲令莫作。由有二义故须安立者隔之（云云已上伦记）又辨中边述记上（一丁）曰。弥勒木有百十二颂。世亲释有七百颂。皆以不长不短八字为句。三十二字为颂（云云）由此等说。此诸恶者莫作一句。依梵本言。则八字圆满句。若翻则作五字一句也。然近来界浦鸠居士者云。章中云梵云阿耨瑟吒掣陀。即八字成句。不长不短。以圆满故者。此文示随堕八时聚集句法（云云）今云。此说前所言相传三释中。自八啭声时而出。阿耨瑟多掣陀。义翻云圆满句。今取八字八度之时。句法聚集显现之义。尤为有理。
　　【章】此中皆取（至）不可为难钞曰。十结述五字心现。正答前难。此中者。上来所明字名句三。指是云此。中者第七啭能差别声。无间相合者。简隔越合云无间。若诸与恶声间隔不相续。则不成聚集现。故云皆取无间等也。所隔之字等者。诸与恶之间。或。由字海字等无用字隔越也。今云取无间相合。为成次倍倍增长也。此中且依倍倍等者。此中言指上字名句聚集作法。名句倍倍聚集增长作法。且示此作法也。合有五刹那等者。虽字名句倍倍增长作法如前。合言则但说诸恶者莫作五刹那声。刹那者表各别。开发云。五字各别音声（云云）所依者。声是字名句之所依。能依是字名句。是摄假随实释。虽字名句倍倍聚集。其字名句离声非有故。云合有五刹那等。于心上现者。随实言。则但说诸恶者莫作五声相心上现不可为难者正答难辞。周记有二义。一云。不可难前明聚集作法。二云。不可难今家所言说者识上聚集义（云云）今云。此二中以第二为胜。前难文云。未解唯识。如何说者识上聚集令听法者聚集解生。今正答此难云。总言于能说者识上。诸恶者莫作五字声相现时。字名句声一时聚集说是。随说闻者识上五刹那声相现。即字名句聚集。如是说听俱听上显现。名唯识教性。非如萨婆多等实有名句等故。皆是唯识教体。
【章】此依一句（至）理即无边钞曰。十一示有无边聚集此者指上来所说。意言。上来所说圆满句之一句。字名句声都合有五十六相聚集显现。欲云次无边聚集。先结前云有五十六聚集。都合总有五十六聚集者。现本作尚有不是。复作五十聚集脱六字不是也。周记曰。问。字名及句即五十一。更有五声即五十六。何故言五十一耶。答。虽有五声。意在名等聚集显声。不诠义故不说之。所以但有五十一也。又解。合五为一。并句合有五十二。恐文错也。或有本言五十者。亦是错也。或复除彼句之与色。且约字名句结数也（云云）开发中释五十六相云。总说名及名身并多名身有三十五。并前字等十。总全有五十法。复有圆满句之一句。及以五字名别音声。并前合有五十六（云云）今云。五十一与五十六。开合异。字名句五十一离声别无故。虽不举五声。全无相违。故周记释解为是。又解。此章文既云字名句声故。别举五声以云五十六能□章文。作六为胜若约一颂等者。明无边聚集。如一句有五十六相聚集。一颂有四句故。有二百二十四相聚集。一段一卷一部随颂数多少字名句声聚集。其相无边。
　　【章】若萨婆多等（至）显名等故钞曰。十二明就萨婆多教义不成萨婆多等者。正理十四曰。我宗皆有名等非无故。后待前能生名等（云云）俱舍和五亦说有宗义。今大乘难。彼宗不许熏习。亦不许俱起。故说恶时。诸字过去落谢。彼虽立过未有体。大乘论中处处破已。过去无体成立义已。过去无体。已灭无熏习故。无聚集义。此总难聚集义不成。次第而生等者。别难。彼不许俱起故。恶字时无诸字。者字时无莫字。次第生故。遂聚集义不成。无熏习故等者。亦别难。彼不立熏习故。至后念前灭字不可现。故聚集义遂不可成故彼教义等者。结成彼非亦非由前等下。举彼救难。彼救云。由前念字等势力。末后字等能生名等。今以非一字难。过去无体下。立理难。自可解。【章】故我今时（至）为教体故钞曰。十三结成大乘聚集显现故者。承上起下。小乘义不成故。今立大乘识变教体也。我者。大乘自指今时者。简小乘等次第生。大乘立当一念一切聚集显现故。简云今时也。其说法者等下。约因位说听而释。由初诸字等下。约说听俱由熏习后识聚集显现。若除佛余说者。则由前熏习。此当念欲说时。识上聚集显现今说法。若闻者。则如前已辨。聚集显现。若是佛说下。约佛说者明聚集现。谓佛果上虽无新熏。自本熏无漏性自在变现变上聚集。周记曰。问。凡夫等有熏习。可于识上连带解生。佛无熏习。如何聚集显现耶答曰。佛智如镜。任过自现。一切文义不假熏集连带方生。虽无过未等者。简萨婆多。成立唯识教体。今以大乘义因果二位唯识教性自成。说者听者等下。举结护法义。兼及龙军·无性等。俱以声字等下。结能诠唯识集现教体。俱字说听俱也。意结护法云说者。结龙军等云听者。今同结故云俱也。声字者。字言摄名句。二种究竟者。声名句文聚圆满为究竟也。上来识上句等聚集门竟。
【章】于此四种（至）故不取之钞曰。十科之中。第十以三性五法释。此中有四。初总明以此门释之由。二别以三性门释。三以五法门释。四令例知一切以圆成等者。即三性门。解深密经第二·瑜伽（四十六）显扬（十六）摄论（无性第五）成唯识八。说圆成等三性及相名等者是五法门。一相二名。三分别。四正智。五如如。楞伽（十卷七。文乱。四卷三。文正）瑜伽（七十二·七十三·七十四）中边二·世亲摄论五（初丁）显扬六（初丁）说五法。唯大乘义者。此三性五法唯大乘教所说。非小乘教所论。故云唯大乘义。大乘义中等下。明蕴等三科以不论教体之由。蕴处界三科门。道理世俗·世间胜义法门。杂集论等全说大乘三科。瑜伽六百六十法就十二处明。五蕴说大乘五蕴。故云虽有蕴处界等体性易故者。三科体性至以易了。又以三科论判教体亦易。复滥小教者。小乘论教除三科法无余所论故。其名相全同小教。故云滥也。故不取之者。今以三科不判四重出体。按开发十门之中。第七有以三科判教体门。且就五蕴言。则第一摄相归性。体即真如。即非蕴摄。真如非积集故。第二摄境从心。体唯识蕴。第三摄假实。名等无别唯声故。体体即蕴也。第四相性别论。声是色蕴。名等是行蕴也。又处界门中。第一摄相归性。体是真如。法处法界。第二摄境从心。且约心王意处意根界及意识界。亦心言摄心所。约其心所。法处法处界。第三摄假随实。声处声处界。第四相性别论。声处声界。法处法界。已上采集开发意为幼学示焉。
【章】三性体性（至）通二性故。钞曰。二别以三性门释三性者。一计取执。二依他起。三圆成实。旧译论中云空·假·中是。如次配知。遍计所执等者。具如成唯识第八（二十六丁）遍计者。能遍计（护法第六·七识。安慧诸八识）所执（体唯我法。性相都无）遍计之所执（情有理无）各有二体者。开发曰。依他二者。有漏·无常。圆成二者。常与无漏也诸无漏法等者。有为无漏四智心品名圆成实（深密·唯识）故云诸无漏法故摄论说若等者。引诸无漏圆成之证。无性摄论五（三丁）说四清净。彼曰。云何应知圆成实自性。应知宣说四清净法。何等四清净法。一者自性清净。谓真如空实际无相胜义法界。二者离垢清净。谓即此离一切障垢。三者得此道清净。谓一切菩提分波罗蜜多等。四者生此境清净。谓大乘妙正法教（云云）周记曰。摄论若说者等者。此文意证无漏之智皆圆成实。四清净者。谓常乐我净（云云）如是四法总摄一切清净法尽。今云。此引摄论证诸无漏法皆名圆实。以四清净尽一切无漏。无漏者清净。故字承上为证之辞。瑜伽论说等者。论七十二（四丁左）之说。是圆成实常住之证也。一切有为等下。释依他起无常。依众缘起是无常故。其前教体等者。已上出三性体已辨四出体。谓摄相归性即是真如故圆成实。其余三出体通依他·圆成二性故。云可通二说。自余三出体中。以无漏声名文或摄无漏心。或以无漏名等摄无漏实声。或无漏与有漏相性别论。故今云无漏有为通二性故也。
【章】五法体性（至）义准应悉钞曰。三以五法门释如五法章者。鸠集诸经论五法说辨其体性。如成唯识论第八（三十三丁左下）广说。此云五法章。义准应悉者。五法体性即是计·依·圆三性。是故以五法辨教体。亦准前三性门应悉。由成唯识八。引诸经论说五法文释已云。诸圣教中所说五事。文虽有异。而义无违。然初所说不相杂乱（云云）初所说者。瑜伽七十二·三·四文。今由此瑜伽判教体者。摄相归性。体唯如如。余三出体。若无漏声名句等。则皆正智所摄。彼说一切无漏有为皆正智故。若有漏声名句等则摄境从心。皆分别摄。又若通有漏无漏声等既取能诠。皆名中摄。若兼取所诠。亦相中收。如是准应解也。
【章】余一切章（至）准义知之。抄曰。四令例知一切余一切章者。或辨有漏无漏教体章。或心境不同章。假实不同等。于教体分别。于此体性不同一门。已总略显示。故更别立门不分别是。后学准前应解。
【章】此中所说（至）如余章说。抄曰。体性不同门大段有六之中。第六示有师传结第四门此中所说者。此体性不同门所说皆是大师等者。大唐遍觉三藏云大师。别加者。于门弟子中各别加指麾也传者实虽等者。章主自云传者。文拙传者之谬。至所诠义。唐三藏之所传。皆以可为壮观。虽然由文拙有不显壮观处故云或也。冀诸相有智下谦辞。其间引证等者。示以大乘为证。以小乘不为证。如有谬错等者。谦辞。推订正于后学箴规者。箴谓割也。规谓正也（诗经。湾水规宣王注正君云规也）上来合是等下。结成第四门如余章说者。对法抄及开发等中说余义。
【章】第五得名（至）后论今论。抄曰。自下当章五门大段之中第五门也。得名者。一切得名。谓名·名身·及多名身。俱云得名。旧所云集法满足句。亦是新家得名。悬隔者。差别之异名。犹云天地悬隔。此第五门大分为三文。初分科。二谈古译说。三举今家释。今即初也。
【章】谈古说者（至）资亦负焉。钞曰。二谈古译说。此欲述今释。先斥非古谬。古师解释等者。总指旧译释家。别指真谛·净影。但随己情者。此下正斥非。此四字正斥大旨。旧人不识西域相传有一别论。但以自意成一解义故。云但随己情。既无依据等者。斥不依四域相传一别论义与体乖等者。如次委辨。或云当体等者（至或两体相违）此下文正举古师随情为解。周记释曰。当体彰名者。此当持业。从能依者。是亦持业亦有财释。从所依者。此当依主。从数者是带数。相应为号者。此即邻近。问。古之所释与今所释。虽名自别。义即无差别。何故非之耶。答。偶虽相当。而无凭据。或于一法名就义释。乃至亦中相违。为□□故今非之也（云云）今详云。周记不尔。古师云当体彰名。是非当持业释。今释所言持业释者。就体用不离彰名。约能持边彰不离义名持业释。约同所依彰不离义名同依释。如下具释。故古师所言非今释持业也。又古师云从能依以受称。是非持业亦有财。今释所言持业释。非从能依以受称。有财亦尔。若不尔。则持业·依主·有财三释。以何差别。是故周记云持业亦有财。所判未稳。又古师云从所依以立名。是非今释依主。依主·依士约能依边立名。此今家所传。故周记所判为不尽理。或唯识四末曰。即似旧言从所依得名（云云）章主既云似。然周记云当。似与当意不同。自可知也。次章文云依谓能依。故云当者不是也。古师所言不辨体用不离及能所依·能所有别。是皆不识西域相传之所致也。故上章文云义与体乖。遂成疏谬也如是种种解释不同下。章主判古说。文有二。初正判断。次述古说谬之所由。今云如是种种等之八字。结上标牒起次判文。并率己情等者。正判文也。谓古师不识西方立六个释解名句义。任自己情设种种释。云当体彰名等。自情所发非但六故。所解释亦自不同。是皆不识西方有立别论名六合释之典据之所致也。故云未为典据也。诸师纷乱等者。叙不由西方典据之弊。诸师自情各各不同。所解亦异。不识西方典式。以何为定量判斯异解。互起异端。诤论遂不得止。异端者犹云异心。令后学徒等者。谓古师所解不由西方。任自性故。诤论是非遂不决择。后学徒泣多岐。鸿疑硕滞。何时得止。故云无可从受也。皆由翻译之主等下。二叙古谬之所由。谓旧译人师皆自胡国出。故不善西方言音。无识斯六合释典则。语言设且通同。遂无彰玄之方便。是故师资共失义。故云师资堕负也。
【章】论今释者（至）娑者合也钞曰。自下此门大段中。第三叙今家相传轨式。此中大分有四。初标牒释别论名。二总释。三别释。四结略（初中有二初标牒别论。今者下是也）今释者。对古说作是牒。西域相传者。大唐遍觉三藏西游之日。既西方存此相传。六合释必在八啭声处。即彼土声明记论之法摄。故云西域相传。皆依别论者。谓总解诸法中义。皆立一个之别论而解释。周记曰。西方别传别有立论释。此释名六合释论（云云）今此云别论者。此六合释论。即彰今释与旧师别也梵云杀三磨等下。次正释别论名。周记曰。杀三磨娑者。梵具云杀婆。存文略故俱云杀也（云云）今云。梵音杀三磨娑。此云六合。于印度立别论。其数既六。故以六名。以任自性设数多释。岂可为典式乎。故以古说为疏谬也。
【章】诸法但有（至）无一义名钞曰。此下今释之中。第二总释六合。此有二。初辨六合释所在。二明设六释相。今即初也。有二义已上等者。正彰六释所在。三十论疏（二云）言无为者。是非六释。无二义故。如云鹘路破。虽有三字。共目一色。无别体义不可别释。以无合故（云云）谓设六释。由多义滥。以六释决判义相当处。非拘字多少也。然离合法戒中。云若单一字名即非六释。以不得离合相故。此等释皆就字多少辨六释。大为疏谬。不识今家章疏之所致也。为名者等者。名之言必但非二字所成名。集法满足句亦在此名之言。如上既辨。须审察焉。如三十论疏中。释谓异熟思量及了别境识之句以六合释。即在多名身中而用六释。并读可知唯一义名下。示无六释处。一义为名等者。如显扬十二说随义名者。谓质碍故名色。领纳故名受。能照能烧故为日。如是等名（云云）今谓是等皆一义名。非质即碍故名色。亦非质之碍故名色。非领之纳故名受。领即纳故名受等。自应准知。质是色。碍亦色。领是受纳亦受。无以何应分之由。即是一义句。故云不从他法而立自名。二义为名等下。示六释之所为。谓于一名上若有二义。必有疑难。为令决了立六释判。如云有漏。若言有言云欲色有果。漏之言云烦恼。则有之漏。依主释。又若言有言是能有。即随增义。漏言烦恼。则持业释。决如是滥。是六合释所用。故六合下。结二义已上有六合释也。
【章】初但别释（至）后乃合之钞曰。自下总释中。第二明设六释相。此中有四段文。初略明离合相。二广明。三简滥。四由义示别名。今即初也。大抵用六合之法。初作离释。次成合释。随离释别合释亦自为别。于其别处立六个释名六合释。如对法疏一解论题。初广散释。次略合释。由无著论。言为简声闻阿毗达磨。复举大乘云大乘阿毗达磨。则大乘是总。阿毗达磨唯此别名。大乘之阿毗达磨。依主释也。此初离次合之式法也。又此大乘等本佛经称。彼是所集。论是能集。论以大乘阿毗达磨为集名为彼集。有财释也。若说论是大乘阿毗达磨之能集名为彼集。依主释也。具如对法抄首。是亦初离次合。由离合异之式法也。近来我朝学者。读今家章疏。不辨无持业·依主之名处。亦由离释而合释有异。不须离释。浪但作为合释。皆是妄谬矣。盖夫新译论疏之名句。一一无不六合八啭处故。以六合八啭不研究。则大失于本旨。学者须审察焉。今此所言别释二义等者。此示离释法。后乃合之者。示后必用合释也。
【章】如说佛陀（至）此别解已。抄曰。设六释相之中。此下第二广明离合相。此中文三。初示离释之相。次示合释相。三结归六合释。今即初也如说佛陀等者。且举一物示离合例。是非就佛陀言示例。但就觉者翻名而示。又可。对次所云虽二字若一义无六合。今亦示二字梵名立二义则有六合者是主义等者。下正离释。主是人。人是五蕴假和合故。云通于五蕴。觉是察义下。明觉言非人。
【章】有觉之者（至）故名为合抄曰。第二示合释相。前离释中云觉是智义。者是主义。觉与者既是别物。今合立名有何所由耶。有此疑故。今文合释通彼疑也。谓觉察是能觉能用者。是持用人体。有言彰人有用。以主者体有能觉用。立名云觉者。若云觉智五蕴一分故非别物。则五蕴体持能觉用。此合释持业释。五蕴亦用。能觉亦用。同依一大牟尼体。则同依释。又若言能觉但在果位。五蕴通二位之名。觉是用。者是体。于此义边以能觉为他物。则自从他财而立已称云名觉者。有财释。今文以有觉者释觉者名。为彰上离释中所云。者言通五蕴。觉但属智。是即别义。不可云觉·者一。今合释中。云有觉者故。存持业有财两释。于中持业尤胜。有觉有彰人有用。有释此文言。觉者翻名。是彰体声（云云）今详曰。有释通漫。梵语八转姑置焉。今此章文以有觉者为觉者义。必非体声。彰五蕴体持能觉用故。由此释第二业声。带业用声故。问。若尔。今文云如说佛陀名为觉者。此觉者言第二业声。则应加空点云佛南（汉音呼）既但云佛陀。云何应云业声耶。答。佛陀是觉梵言。尔今翻云觉者。则加点云没驮（引）是第三啭能作作具声。此是彰觉言能觉之觉非所觉。如是能觉之用于五蕴假和合人体而有。此有义主者上所作业。所作业必带能作义而彰。故有能作作具没驮（引）能觉之用者故。云有觉者则第二啭业声也。
【章】释此合名（至）名六合释。钞曰。三结归六合释。谓西方云杀三磨娑。此云六合。以二义别今合有六种故。立别论名云六合释也。问。若尔。物无离释则应无合。何故于西方不云六离释而云六合释耶。答。离释是常途释。若云合释。则以初有离释。今合立名自可知。于离之处非立释名。但于合处立六释名故。西方云六合不云六离也。
【章】虽如菩提（至）诸难者故钞曰。设六释相中。三简相滥即彰此六合释非在字身·多字身上。而但在名身·多名身·及集法满足句·句身·多句身。谓若虽字数有多义是一。则不可离故。亦无合者故。于一义何用六合。由是六合释在二义已上。虽有多字于一字处无六合也虽如菩提等者。举例示。幽赞（下）云。菩提云觉。末迦名道（云云）旧翻菩提云道。今家不用理目一体等者。觉谓慧心所。故菩提二字但一慧体。既无相滥者。结成一义无相滥。六合之释等者。明二字义一无六合释之由。诸名者一切立名。谓一切立名中。以二义合为一名故。二义相滥起疑难者。非六合释则不可决了故。立此别论已上简滥已。
【章】此六合释（至）名之为合。钞曰。设六释相中。第四由义示别名。此非西方所称名。章主以义示此别名。亦者亦六合名。
【章】此六者何（至）六带数释。钞曰。论今释中第三明别六合释。此中有四。初征起。二列名。三别举。四示有所传结。今即初·二也。此六者何者。征起也一持业释等者。二列名也。新罗元晓曰。问。既有持业何无持体。如自体分等。若对依应有依伴。如天人师等。对有财释有无财释。如穷子等。对邻近释有疏远释。如天扇等。对相违释有顺属释。如师之徒等。若有带数何无带时释。如朝华等。若如是者。应有多释。何云六耶。解云。诸依伴名入有财释。其天人等师所有故。从本立名入持业释。体以所依为其业故。无财之名亦持业释。穷困为业无别贫故。疏远之名是依主释。以天为主得彼名故。带时之释皆入第六。所带类异而带义同。从多举数兼摄余类。所以唯六无所增也（云云已上元晓深密经疏）今云。此元晓所解未尽。问之中云何无持体等。此答无文。今助加云。持业即持业释。如自体分。自体即分故。一体持业用是持业故。其天人等师所有故等者不可也。天·人对师依他主法。依天人有师义故。依主释。入持业释者尤非也。无一体持业用义故。又云带时释皆入第六之所解。元晓谬释。今详云。既云带数。其中何有带时释。若带时之名。随应依主释。如朝华等。依朝之华。云带义同。从多举数者。尤粗漫也。带余物名随应余五释摄。又问中云有顺属释如师之从等。元晓解无此答。今云。此亦依主释也。如是研究。唯六不可增减。故西方唯六种云六合释。
【章】初持业释（至）名同依释钞曰。自下第三正别举释。此中有六。初持业。二依主。三有财。四相违。五邻近。六带数。初中有五。初牒本名异名。二释本名。三释异名。四举例示。五结略。今即初·二·三也初持业释亦名同依者。初牒本名异名。今言。持业与同依。虽于一事体上全同一处。且由义边别立二名。虽尔同依义处必有持业。持业处亦必有同依显然。故云亦名同依也。亦言示非虽处有也。问。若尔。为何立同依·持业二名耶。答。成同依·持业二名。虽同处事。由离释储异合释名。且如藏识。藏此用。识是体。识体持藏之业用。如是释则持业。若翻云藏是体。持识之用。亦持业释。又藏及识。此二之用。一体持藏与识之两用。则同依释。又如云石砚。石与砚之二是业用。于一物体持二业用。此名同依。亦若云石是体。持砚用。则此名持业。又如云唯识。若云识是体。唯是用。识体持唯用。是一体持一用。则名持业。亦若云识及唯俱用。则名同依。以要言之。则体用本不离故。云石砚处可云一体持一用。亦可云一体持二用。故业持业·同依名异体同。是故别立同依不为七合释。周记曰。亦名同依者。同依释二法同依一体。持业释一业依一体。此二不同。如何体一。答。有二法俱是业用。此同依也。是体所持。亦名持业（云云）持谓任持等者。文自易了。体能持用等者。此四字解持业释之要句也。成唯识论四曰。此持业释。如藏识名。识即意故（云云）疏四末（五十丁左）曰。意是自体。识即是意。于六释中是持业释。业谓业用。体能持用。即似旧（真谛师等）言功能受称。此六释名皆二法相对辨差别释。非一一法究理括尽（云云）名同依者下。如前已辨。自可知也。二义同依等二句。是释同依之要。今云。总解诸名义。于一名义由作离释别。有持业有依主。复有财等。无一离释有多合释。今是于一离释。有同依处必有持业故。虽名异体同。由离释储立此二名。自可知已。
【章】如名大乘（至）少名同依钞曰。此下四举例示。此有四文。初以大乘二字例。二以摄大乘论名例。三以唯识成唯识论名例。四以藏识名例。今即初也如名大乘。者牒也无性释云等者。无性摄论第一之文也亦乘亦大者。是以同依释。于一体上持乘与大二用。亦乘与大二义同依一所依体。此四字上具此二义故置亦言。如章具辨。问。此亦乘亦大四字。以同依释自可知焉。以持业释意如何。答。谓乘与大之言各有为用为体义。互一体持业用故。云亦乘亦大也大者餐七义之下四句。离释大乘二字。为次以同依与持业。于释亦乘亦大。七义者。七大义。瑜伽论四十六（十七丁）显扬第八（十五丁）杂集论十一（三丁）金刚般若论二（十一丁）大庄严论十二。皆说七大义。少有同异。会释相违如余处明。今且由杂集论释。则一境大性（无量教法为境界故。金刚般若云法大。庄严云缘大）二行大（行二利故。金刚般若云心大。庄严云行大）三智大（了二空故。般若云信解大。庄严云智大）四精进大（三劫修难行行故。金刚般若云净心大。庄严云勤大）五善巧大（不住生死涅槃故。庄严云巧大）六证得大。证得百四十不共法故。七业大。穷生死际作佛事故（云云）大谓弘广。与如是七义相应形小之称。具者相应之义。形者形对之辞乘者运载义等者。谓教理行果健运济行者义。若乘若大等者。下合释同依。乘谓运载用。大谓七大用。二用同依教理行果一体。此是以同依合释大乘名。其体大法等者。此以持业合释大乘。谓教理等其体大法。能有运载功用。是以持业释大乘。周记曰。大是其体。乘是其用。名为大乘。问。如言藏识。先说于用。后说于体。何故今言大乘先体。答。但体能持用之义。即名持业。不名先后。此未必然。若尔。何名同依。应更解云。如说经为大乘。大乘体即是经。大之与乘同依此经。名同依也（云云）今云。此释尤妙诸论之中等者。论章疏共多分以持业释。不用同依。以持业言。则以体用不离之义。同处有依义故。别用是少。
【章】摄大乘论（至）摄大乘也钞曰。二以摄大乘论名例摄大乘论亦复如是等者。问。次依主释中。亦举此摄大乘以释。何故今亦举此论名释耶。答。近来有神光者解云。此中摄及论相对。通持业·依主。若变尊释相对论。则唯依主释。今即摄与论相对明。摄谓能摄教亦即论。以为持业。俱是教故（云云）今云。此释尤好。问。摄与论相对通持业·依主。若尔。持业·依主似何差别耶。答。以摄之言若为能摄。则能摄即论教。持业得名。若为所摄。则摄之论。依主得名。至次自知。许能摄教等者。明以摄大乘论名为持业得名所由。谓论即言论教示也。许能摄尽大乘言教即是言论故。此论名持业得名故无性云下。引证成能摄教即是论。无性摄论第一（十一丁）之文也。尽其所有等者。尽者摄尽。其者指本经。无别说故者。意言。说此论名摄大乘。离摄尽本经所有大乘纲要。无别言教论说故。名摄大乘论。是即能摄言教即是论教之义此以本经等者。承无性释论章主释文。周记曰。问。大乘之名既非言论。摄大乘论何非依主。答。论能摄彼大乘纲要。即能摄论名摄大乘。故是持业（云云）今云。本经者。阿毗达磨经。是今名大乘也。末论者。无著所说言论教示名摄。非以本经等者。简依主之滥也。若言以本经摄大乘品名摄大乘。则但论一字在无著末论。依本（对无著末论本经为他）经摄大乘品之言论。则依他法体。故依主释。今以非一字简云非以本经等也。今更问。摄大乘论之名。如何以持业同依之别而释。答。无著所说言论此体。能持能摄之用。则持业释也。又言论教示是用。能摄亦是用也。此是二用依斯一体。同依释也。
【章】又如唯识（至）故皆持业。钞曰。举例中。此三举唯识成唯识论例。识体即唯者。唯谓简别。遮无外境。识谓能了。诠有内心。识体即唯。持业释也（已上三十论疏序）谓体是体。言一切法识变。则自遮无外境。是唯之义故。识体必持唯用。持业释也能成之教等者。以成唯识论四字示例而释三十论疏序曰。成者乃能成之称。以成立为功（云云）又云。以教成教。资教成理。即成是论。持业释也（云云）周记曰。准西方说。云识唯成。今顺此方言。云成唯识。由此道理。乘之大性。亦依此释（云云）今云能成者。能成唯识言教。即是论者。能成唯识言教。即十卷言论。持业释也。由此论题分持业·同依释。则言论体持能成用。是持业释。若能成是用。言论亦用。二用同依一体。同依释也。今此章且就持业言。同依非急所用故。
【章】于识中（至）持业亦尔钞曰。举例之中。四举藏识名而示于识名中者。于识多名中。今以藏识名释。第八识具有能藏·所藏·执藏义故名藏识等。具如成唯识疏中。藏体即识等者。今约藏为体。识了别为用辨持业释。翻言亦得。体是识。藏是用。识体持藏用体用不断。从何亦无违。必勿谬执。又藏是用识。亦是用。二用依一所依体。则同依释也。
【章】如是种类（至）不能烦述钞曰。持业释中。五结略。
【章】依主释者（至）名曰王臣钞曰。别举释中。第二明依主释。此中有四。初牒本名异名。二就本名释。三就异名释。四举例示。今即初·二也。依主释者二句。初牒本异二名。亦名依士者。今云。依主·依士全同一处事。非别义。虽尔。望体用义边别。且立二名。依主义处必有依士义。依士义处必有依主。体用不离故。虽一事。由作离释时有就体与用别。且立此二名也依谓能依者。二就本名释。正彰依主·依士共能依非所依。前所言同依释之依言。是所依非能依。依主·依士之依言。是能依非所依主谓法体下。立二义释主之言。一不约喻。二约喻。此初不约喻就法体释。如胜论外道立实句义。旧人梵云陀罗骠。此云主谛。此主谛即诸法体实。故主之为言体也。故云主谓法体也。依他主法等者。是依主释之眼目也。如云眼识。眼根云眼。眼识云识。俱是本识之上彼彼种子名别各自所变。俱虽本识变现。因缘变故。各守自性。各一个体相主法。既云眼根有碍变现。眼识无碍变现。尔今名眼识。令依托他法体眼根。以立自眼识名云眼识。为彰此识以眼根为所依托有别用。此识能依他眼根能依之用。依他主法云眼识也。耳识等类一切之上取能依托他有法体者之边得名者。是依主。就能依他法体边立名故。云依主不云依士。成唯识论说。彼依主释。如眼识等。识异意故。疏四末云。其第六识。体虽其识。而非是意。非恒审故。彼依主释。主谓第七。即似旧言从所依得名。于今家亦如云眼识。虽有从所依眼根立名之理。于今家云所依之言。若云所依处。则指法体之名。故滥自从自法体立名。今如云眼识。非依自法体。依他法体立名故。于印度立名云依主释。旧人所言虽义相似。义与体乖也。或主是君主等者。次约喻释主之言一切法体等者。大凡一物一物自主自性。喻如各守一家主人。故法体各别义。名为主也如蔬依王等者。今云。此喻言互不相依。非云胜劣。他家学者误作胜劣释。云依主是胜。依士是劣。妄昧之判不可取也。谓臣依王。但以王为所依。臣是能依无臣为所依。王是能依。眼识依根亦复尔。但眼根为所依。识是能依。遂无识为所依眼根是能依义。今喻是云如臣依主王之臣故等者。如云眼之识耳之识等。
【章】士谓士夫（至）二释亦尔钞曰。三释异名士谓士夫者。今云。士夫功用云士夫也。非云士夫之体。了义灯一本曰。有解。六释中。依士·依主作四句辨云。有依士非依主。如取之蕴。以取是所非心王。有依主非依士。如蕴之取灯主破云。此不应尔。若依士·依主二不相摄。应有七释（云云）今云。若有七释。则违梵云杀三磨娑。此云六合。故云依主·依士别为大妄谬。问。何故上释主言云主谓法体。今释士言云士谓士夫。设此二释耶。答。上约体辨所依。明就能依释之名。今约用辨所依明就能依释名。自能依他有此二别故。问。若尔。依主·依士应别。如何免应有七释难耶。答。此难不尔。依主·依士之釆要。举自能依他以立名也。故以就能依立此释名为要。非关所依。虽所依有体用别。能依义边无别故。不分为二释也。又按。章主就立依主·依士二名。而恐后来谬为二释。为是今释主与士之言名设两释。初不约喻。二约喻释。初释主言有二中。第一不约喻义。如云边主中主。此非约喻。约法作言主也。第二约喻义。如云主人公辨真。是约喻就人作主言也。次释干言有二中。第一不约喻约法体名为士夫用也。第二约喻就人作士夫用之言也。此中以一切法法体有用约法言。如农夫耕作禾稼等名士夫用。又以人作功用约喻言。如作意心所有警发用云士夫用。由如是道理。主与士全是一体。同具人法义。彰自能依他之义以立名也。问。主士之言具法二义。则何故举依士·依主两名耶。答。主谓法体。士谓功用。自能依他。有依体有依用。故立依士·依主两名。虽尔体用不离同一处故。是非二个释也。问。依法体之释自可知焉。依功用之释如之何。答。如八转声中第三具声。多是依士释也。三十疏等。第三啭上依释也。如云由择力所得灭名择灭。又云能成之论依士释也。又同大疏中。云由旨因由。第三啭声摄。皆是由功用立名故云依士释。无体则无用。故全同一释也。且就别言。则应如是。第六属声能依义。第七依色能依义。多分由法体故。云依主释也二释亦尔者。近来神光释曰。二释亦尔者。此亦前持业释中。说诸论之中多多持业。少名同依（云云）今云。此释不尔。二释者。一不约喻。二约喻之两释也。亦尔者。例释主言立不约喻与约喻二释。由上来所明道理。依士·依主同一体义。自可知已。大唐清凉同师·宋永明禅师·明藕益禅师等。以胜劣分士·主。是为二释。悉皆不知西方一个别论名六合释为如是谬而已。
【章】于论名中（至）类亦应知钞曰。此下四举例示。此中有四。初举摄大乘论而例。二以成唯识例。三以成唯识论例。四以眼识例。今即初也。此初之中有二文。初本释相对释。二理教相对释。今所牒文有此二文。于论名中等二句标牒。应冠二相对释之首解以本经中等者。正本释相对。此意言。摄大乘三字。本经阿毗达磨经中摄大乘品。此摄大乘品名摄大乘。此论解彼等者。今无著所造言论。解彼摄大乘品。名摄大乘论。谓论一字在无著言论。摄大乘三字是本经名。此无著言论依他阿毗达磨经摄大乘品立名也义可应言等者。已上离释已。已下合释依论大乘品等者。依望自无著言论而可言他。所主法体摄大乘品。立论名云摄大乘论。依主得名。若云依摄大乘品功用。则是依士释。依他法体及依他功用义。以云依主亦云依士也若许论亦名等者。以摄论二字教理相对而释。此文甚难了。今助文解云。若以许摄言不见摄大乘品之摄。而以摄言为论中事。论言亦名摄。则摄言通言论中所诠理。论言是能诠言教。依摄大乘（论中所诠理）之论教。依主释也。文中有离释合释。准例应知。
【章】唯识之成名成唯识抄曰。二以唯识言例谓依唯识理之能成言教唯识二字所诠之理。成之一字能成之教。依他法体唯识之理之能成教。名成唯识。依主释也。
【章】以理为成（至）亦是依主抄曰。三以成唯识论而例。以成唯识三字为论中所诠理。离成唯识理外别无论中所诠理故。论是能诠言教。依成唯识之论。依主得名。谓论中成唯识理。是为他体。言论由是起。则依主释。又以成唯识理为功用。言论由其功用起。则依士释也。
【章】于识名中（至）类此应知钞曰。四以识名例。识名者。诸八识名。此四字标如名眼识等者。眼根他法体也。由是之识。依主得名。如前已辨。又眼根是能照之用。由此用之识。依士得名。
【章】有财释（至）不及有财抄曰。别举示中。第三有财释。此中有四文。初牒本名。二示不用异名。三释有财名。四指示例。今即初文也。有财释者四字。举本名也。亦名多财等者。二示不用异名。今云。虽有财。若少财。世人不名有财。故云多财则是有财。自可知焉。不及有财者。彰有财释实义。意言。有财多财虽是一。此释名以能有为要故。今云不及也。问。何故云不及有财耶。答。有者能有之义也。能有者。能自在之义。若人于自居处积集无量财宝。虽然于此金银不能自在用是。世人不称有财之人。又若虽于自居处无畜一钱。能自在用他处财。则人皆称云有财之人。今有财言亦复如是。如次具辨。
【章】财谓财物（至）而为名也抄曰。三释有财名。财物者。今云功用云财物。若无功用物。非财物也。自从他财等者。以此释为有财释之要也今谓他财者。他有功用喻以名他财。自从他财用立名。问。若尔。与依主何别。谓依主自依他体处立名故云依主。有财不尔。以能有为有财。以能依为依主之依。以是为别。能有以他物用为我物用也。以他用属己义边立名。他用全为己用义名为有。譬如所驱役他人属己为己用名我能有僮仆。如世有财等者。世人持财用名为有财。持财之体不名有财也。今亦如是。自持他用。从他财用而立己称。名为有财也。
【章】如谕名中（至）故有财释。抄曰。四指示例。此中有三。初以阿毗达磨集例。二以成唯识论例。三以对法藏例。今即初也今以彼大乘等者。为集者。所集用也。谓以所集用名能集论名云集论。此即能集论自从他所集用而立己论称名阿毗达磨集论也。周记曰。章如论名中（至）阿毗达磨集者。问。阿毗达磨以为所依。依主释亦有何过。答。理实亦复。俱舍颂说摄彼胜义依彼故。此立对法俱舍名。摄彼胜义者。有财释。依彼者。即依主释。即依主亦无妨矣（云云）今云。周记所言未了。谓大凡六合释随离释别。或有依主·有财两释在。或余释亦得故。不可言必有依主处定有有财。随得名离释别。有无并不可决定。纵俱舍论名虽有两释。以是不可例同于一切。如眼识等名。岂有从他财立己名义耶。故周记所言未稳。又曰问。依主·有财两释何别。答。以己依他而立自称。名为依主。以他属己用标自名。即有财释。又如云阿毗达磨集论有财全取他以标名。依主释者自他两义立号（如云眼识等）更捡俱舍云。以又全取他名名全分有财释。自他兼取名一分有财释（如云阿毗达磨集论。如云乘大性有财释。云云。已上周记）今云。此中一分有财之名。恐未稳也。二十论疏云乘大性有财释。是全分有财释也。乘言通能所。所乘是所化生及教理行果之一分也。能乘即大性。今取为自所乘名。此即自从他能乘即大性财物而立己称。有财释。乘大二字全他财物。今日有其财物故。是全分也云阿毗达磨集论亦是全分有财也。问。持业·依主·有财三释之别如何。答。持业一体持业用（同依二用依一体）依主以自能依他体（依士以自能依他用）有财取他用属己。（属者能有。多财虽有财。能有之义不彰故不取）
【章】此论以唯（至）亦有财释抄曰。二以唯识例示此论以唯识等者。唯识谓本经唯识之理。成者。三十本颂能成本经唯识之理故。三十本颂名成唯识。故成唯识三字他功用。尔今取名此释论。故有财释也。
【章】以阿毗达（至）义皆类然。抄曰。三以对法藏例示。以阿毗达磨等者。阿毗达磨此翻云对法。俱舍此云藏。对法是所藏。藏言通能所。自能藏从他对法即所藏之用而立己称。为能藏名。如前阿毗达磨集准知也。必以俱舍光·宝二记等所云所依·包含义而不可混交释也。由此轨式会得有财释已。而后解光·宝释。光师引正理非误。
【章】相违释者（至）是相违义钞曰。自下第四相违释。此中有三。初明相违释之名。二指示例。三示彰相违释文例。今即初也。二义者。差别云义。所目自体等者。二义所目自体各殊等云相违也。
【章】如摄决择（至）名曰相违抄曰。二指示例此非五识等者。简持业释。亦非五识身地等者。简依主。亦非以五识等者。简有财也。共立一称等者。以两名为一名。然寻其义。体各别名相违释也。
【章】今以义准（至）类此应知钞曰。三示彰相违释文例。如文自知。
【章】邻近释者（至）名邻近释抄曰。自下第五邻近释。此中有二。初释邻近名。二指示例。今即初也。俱时之法等者。同时并起法中。义用增胜。自体从彼增胜而立其名。名邻近释。
【章】如说有寻（至）名有寻等抄曰。此下二指示例。此有三文。初举有寻有伺。二举示念住名。三举示意业。今即初也。周记曰。如说有寻及有伺等者。问。如言念住。体即慧。全隐己称从他亦名。今者寻伺及相应法名寻伺地邻近可成。全从他者。有寻有伺名如何名邻近释。答。寻伺名为寻伺地者。持业释也。今言邻近相应法。则具如欲界初静虑心及心所。总得名为有寻有伺。无寻唯伺亦准此知（云云）但寻伺增等者。有寻有伺地所起一切心心所法。皆是有寻有伺地体也。然寻伺增故名有寻伺。
【章】亦如念住（至）名为念住钞曰。二举念住示。念住者。瑜伽二十八说。念住何义。答。若于此住念。若由此住念。皆名念住。于此念住者。谓所缘住。由此念住者。谓若慧若念摄持于定。是自性念住。所余相应诸心心所。是相杂念住。（云云）
【章】意业亦尔（至）类此应知钞曰。三举意业示。成唯识论曰。审·决二思。意相应故。作动意故。说名意业。疏曰。近意之业。意相应业。名意业。邻近释。依意之业。依主释也。今云。体是思。虽然意相应故。意增用故。名为意业。周记曰。意业尔者。思是业体。隐思之名从相应意以立称也余一切法等者。例示余法。
【章】带数释者（至）准此应知钞曰。第六带数释。如文自可知也（此中有二文。初释带名。二举例示）。
【章】此中六释（至）相如余处抄曰。别示六合中。第四示有所传结。依共传者。西方共所相传此六合别论如余处者。成唯识疏·对法疏·枢要等也。问。了义灯一本（二十二丁）云。要集云。三藏相传约分为四。一用自非他。二用他非自。三自他俱用。四自他俱不用。持业唯初句。依主唯第三。有财唯第二。相违唯第四。邻近通二·三。带数初及三。乃至带数三句。如四正断。即初句。四即正断故。如四神足。即第三句。四属欲等。非神足故。如说三藏法师。亦是第三句。若但言三藏。是第二句。三即是藏。俱非人故（已上要集）灯主评言。彼释极广。恐烦不具。然准此释。有相杂乱。六释简滥。应可思之（云云）此要集说。如何杂乱耶。答。云持业唯初句。此释无滥。云依主唯第三者有滥。并自他依他体立名。云依主。尔以自他俱用句为依主未稳。次云有财唯第二句无相滥。以他用属己为己名。是有财故。云相违唯第四者有滥。自他互不用。应云相违。若自他俱用。是应不相违。如云五识身相应地意地。是互相违。此中何为自为他。互为自他。自他俱用为名。何云唯第四耶。有滥难了。云如说三藏法师亦是第三句。是亦有滥。有财亦有如是类。如云乘有大性有财释。大性之乘。故如云三藏之法师。是等相滥。问。依主是如云眼识。眼根之识也。何非自他俱用耶。答。虽举自他。自能依·他法体主。是依主要。邻近释中。如云意业。是自他俱用。有如是相滥故。云依主唯第三。未尽有此等滥。故灯主不取此四句。
【章】谓此六中（至）且指纲要钞曰。大文第四结略示有余义初持业释等者。示六合释必有八啭。今章主疏中以六合八啭释成名句义。不遑枚举焉。盖六合与八啭相摄。必不可配以示则。但随处可意悟已。虽然幼学迷多岐故。今且指示方隅。六释之名相违释者。曾无余释。是非体声则以何为相违。而立相违释名故。相违释我是体声。又持业释者多在境第七及第五所因。如说圆成实于彼。是境第七。依他即圆实故。亦说由假说我法等。此是第五所因声。离假施设无别我法。假即我法故持业释由是自知。有持业处多境第七第五所因。又依主者多在第三及六·依第七。其相易知。因明前记中云。三·五·七中无依主释（云云）引是妄说不可取用。违今家章疏故。又有财释者在业声为声。其相微隐难知。如云大乘阿毗达磨集。大乘阿毗达磨根本佛经。为能集论是为所集。取所集之业用为财即诠所作所造业。能集之论有之。名阿毗达磨集论。若所集之大乘阿毗达磨不彰所作业用之财。则如何能集之论云有之而名有财释。故以所作所集所造之业用啭彰有财释。又为大乘阿毗达磨所集之能集论。以与党顺助义有他财。不顺助则不可有。亦是第四为声。如说刀藏。为刀之藏故。亦是为声。有财释也。又邻近释者。亦业声或属声。如说有寻有伺。诸相应法皆是此体。但寻伺增名有寻有伺。是为邻近释。是取寻伺所作所造业用胜为名云邻近。离寻伺体上所作所造之业用胜别无邻近体。此即业声若尔。与有财何异。又属有寻有伺之诸心心所法。是名有寻有伺是第六属声。又带数释必兼余五释。准可详已。如是六合八啭相摄。皆是约多分。学者须审如焉。广明如汉语八啭声学则中。恐繁且止更有释名等者。未详如宗轮疏者。现本宗轮疏无此释文。（如三十论疏中云如枢要说欤）
【章】前总科简（至）幸留意焉抄曰。当章大段第三文释结劝信前总聊简等者。彰通一切教立此总科简。除此章中所叙所余学业。皆用此总科简须并察一切。若讲别部等者。欲讲除唯识余别部论疏。则用此章文并学焉结归自义者。结归今欲讲各自之义也。如对法疏·三十·二十唯识等初。皆用是。往可见。此中所有等十。观信皆于大师等者。彰由师传制此章但传之等者。谦让劝信。
已上总料简章讫。

大乘法苑义林章师子吼钞卷五（尾）

安永第五（丙申）岁仲春中六日。于平安城五条新善光寺境内云林庵。早早随解生义分。不顾管见笔记之讫。后学无惮是正而已。
回向四恩法界海回向无上大菩提应理圆实宗末学近住基辨。（大同房生年五十九岁）
同十一年丑二月十五日。于东都浅草延命院。近近开演之用意校正之了
大乘法苑义林章师子吼钞卷第六（五心章）

　　　 南京留学慈恩末资释
　　　　　　　　　　基辨撰


【章】率尔等五心（至）问答聊简。钞曰。今释此章大分为二。初标法作门。二随门分别。今即初也。率尔等五心者是标法也。问为何大乘教说此五心耶。答。此分别心生次第。小乘诸部说心生次第。是故大乘亦说此法相也。问。小乘诸部说如何。答。若正量部明了义论说立四心。一初主识。二随行识。三变行识。四丈夫识（云云）又上座部立九心轮。一有分识。二引发。三观见。四寻求。五贯彻。六安立。七势用。九还。谓还有分识。若依成实说识·想·受·行四心。彼说受等皆悉差别前后而起。非离心外有别受等与心俱起。前三无记。第四（行阴）通三性。又初通六识（五识意识）后三在意（不与五俱起故）今大乘由瑜伽论。约六识明五心次第生。七·八常起故不论次第也。上座部所言引发似大乘率尔。彼说寻求。此亦同立。彼言贯彻似此决定。彼言安立似此染净。彼言势用似此等流。以十二门分别等者。此下作门如文。可知。
【章】第一列名（至）第五等流心。钞曰。自下大段第二随门分别。此中有十二段。即十二门分别。如次应知。其第一门列名。其中有四文。初标。二正列名。三举所据证。四章主释文。今即初·二也。一率尔心者。义镜曰。率尔者忽然也。谓此初心忽然堕在所缘境中名率尔堕（云云）二寻求心者。同曰。寻谓思寻。求谓推求。即于初心所堕境中思寻推求名寻求心。三决定心者。同曰。决谓决断。定谓印定。于第二心所寻求境决断印定名决定心。四染净心者。同曰。染谓染净。即即不善性并有覆无记。净谓净洁。即是善性及无覆无记。由第三心于所缘境得决定也。此位方得染·净性成名染净心五等流心者。等谓均等。流谓流类。由第四心染净已成今此位中或善或染流类均等名等流心。等前心流名等流心。今五心言亦摄心所。定相应故。今从主胜故唯名心。若心王名心。是当体名。若数法名心。从胜为名。
【章】瑜伽第一（至）身识亦尔钞曰。三举所据证。瑜伽论第一（八丁右）之文也。由眼识生等者。率尔由五识生。故今且就眼识言故云由眼识而生三心可得。耳识鼻识等亦准是可知已。是且约散心论。定位意识率尔闻声等如至下辨。谓率尔心等者。次第生起如上已明。至下亦辨。善不善转者。论曰。此后乃有等流眼识。善不善转。而彼不由自分别力。乃至此意不趣余境。经尔所时眼·意二识或善或染相续而转。如眼识生乃至身识应知亦尔（云云）就云善不善转西方两解。一云眼识唯一刹那。一云亦得相续。如成唯识第三说。以云多相续为胜。义镜曰。善不善转者。此明依意引力方成善恶也。五识率尔虽引生意。而五等流但依意力方成善恶故。云善不善转。如眼识生等者。类释耳等。
【章】由初三心（至）实兼后二钞曰。四章主释文。明但云三心可得不说五心可得由初三心者。率·寻·决三心。此三同无记性故。今云性类同故。然此且从未转依位中境说。若强胜境则三心共通三性。如热地狱等。然释此论文章家存二释。第一释初云如今文性类同故但说初三心。第二释次伽抄曰。初说三心。诸心生时多三故后二心不定。但说三言（云云已上由义镜增加云云）实兼后二者。今云。但非三心性类同。后二心亦有无记性起故。若尔染无记者指何物耶。谓染之无记有覆无记。净之无记是无覆性。等流自可知已。其实可云五心可得。然论云三心可得。诸心生时多分前三心性类同故云三心可得。后二心多分善与不善相续转故不云五心可得。少分后二心亦同性起故云实兼后二也。义镜中引神廓摄论疏之谬而辨。恐繁不叙。往彼见焉。
【章】第二辨相（至）率堕境故。钞曰。此下第二辨相门。此中有六文。初辨率尔堕心。二辨寻求心。三辨决定心。四辨染净心。五辨等流心。六类释耳等。初中有四。初约五识辨率尔。二约同时意识辨。三举意识率尔证。四约同时意率尔。第二摄相者。五字标牒。且如眼识等者。初辨五识率尔。如文可知。同时意识等者。一辨同时意率尔。先未缘此等者。此者不串习境。若尔何故不云境云此耶。答。今所缘与能缘俱未起云先未缘故。若但云境则不彰能缘未起。故今云此。如俱舍论随眠品中所说见此所断之此言。今初同起者。今初二字示率尔心。同谓与五同时能所缘起。问此同时意识率尔所缘之境缘何境耶。答。三藏解云。西方有三说。初师云。意识率尔唯缘过去曾所缘境。次最胜子解云。意识任运率尔之心通缘三世及非世法（无为）第三师云。意识率尔唯缘过去境。以缘不明了故。与五识同时分别意识唯应说缘现在境（已上伽抄）今云。此中第一说唯说独生意识率尔等。第二说不简独·俱总相云此说意识率尔心。第三说差别触与俱而说也。今章文既云同时意识故是与五识同缘之境。云同起故故瑜伽论等者。三举证。第一证也。故言承上同时意识故。此论文证五同缘意率尔心也（是秋篠意）任运散乱者。任运言彰与五同缘。由非是作意力起名率尔堕心。虽不作意任运起故（云云）散乱者。简定位意不串习境者。周记曰。未曾更境虽说曾更未得解皆名不串习（云云）无欲等生者。欲谓希望。即寻求分别。等言等取寻伺。是即彰任运起率尔也。有俗等生等者。简寻求意非率尔。又解深密等者。经第一心意识品之文。此第二证也。证五识必有同缘意。必定之字此证字眼。谓五识必任运。与其任运五识心定俱起意识故。今云意识有率尔心一分别意识等者。秋篠曰。眼等五识虽无分别。而依分别意识而起。即以第六分别根本乃得转故云一分别意识俱时而转（云云）今云。深密经及决择分意就五识俱有依中分别依云一分别等。今此引意以前引瑜伽第三文证有任运无分别起意识名率尔堕心。次今引深密决择文证五识起必定俱时有意识转。故此一分别言是同文举来。须取舍为证。又言分别有三。一自性。二随念。三计度。今此分别言三俱具足。意识必三俱具故。然今所证成任运不作意意识。故三之中但取自性分别。自性是任运分别故也。二解之中取舍应任意也故眼俱意等者。章主文。结同缘意名率尔也。秋篠曰。总说率尔有其三种。谓五识率尔。俱意率尔·独意率尔。今此举初与二。（云云）
【章】此既初缘（至）希望境故。钞曰。二辨寻求心此既初缘未知等者。示率尔起寻求相。初缘者率尔也。周记曰。未知何境等者。问。既言未活善恶。不起寻求。决定理应知善知恶。若尔应名染净心。何名决定耶。答。此但知染净。而心未起染净。故亦无失（云云）今云。此问答尤妙。与欲俱转等者。明寻求相。
【章】既寻求已（至）印解境故。钞曰。三辨决定心。识知先境者。此四字决定心之相。谓寻求已后是意识相。如先已明。瑜伽三说。五识无间所生意识或寻求或决定。唯应说缘现在境（云云）识知者印解先境者先所寻求境。次起决定等者。此文应意续上句寻求已句而解。具作文则应云既寻求已次起决定识知先境印解境故。又言。识知先境者是寻求已之相。识知者非印解。但知先境已相。次起决定下正决定相。印解境故四字释决定相。二解之中后解为胜。
【章】决定已识（至）染净心生。钞曰。四辨染净心相。识境界差别者。识谓谡了。境界者先印解境。差别者染净差别。是辨决定已之相。取因等相等者。正是染净境相。即起染净心也。等言等取耶因·俱相违因。瑜伽三（六丁）说耶·正·俱相违行因相。由思了别。谓邪·正等行即身语业。是行之因即善恶境。由了此境相等故。思作诸业起善恶等事。故言取正因等相。于怨住恶等者。秋篠曰。于怨住恶等者。于所憎境起嗔等染于可爱境起贪等染。或翻是起无嗔等净。于可憎爱能忍能离故于中起舍住平等心也（云云）染净心生者。明非但知染净染净心生为染净心相。谓非染净并生。由先决定或染或净随应心生云染净心生。
【章】由此染净（至）名等流心。钞曰。五辨等流心相意识为先引生眼识等者。秋篠曰。等流心有三类。谓五识等流·同缘意识等流·独生意识等流。文虽无别说理唯必应然。中间三心多唯意识。其类有二。谓五后意识·独生意识。以义而准。寻·决二心亦有五识（云云）今云。如成唯识五说。有义六识三性容俱。顺前而起者。顺谓等也。等前（前念相）而流为等流心。
【章】如眼识生耳等识亦尔。钞曰。六类释耳等。今且所说。约眼识生五心次第相说。约耳等识生说五心次第相生亦复如是。故云亦尔。
【章】第三八识（至）非恒续识钞曰。自下第三门。此中大分有四文。初标牒。二由文而说。由瑜伽而释。三尽理而说。四判前科明六识具心多少。今即初·二也。瑜伽第一者第一卷（八丁右）之文。不说七八者。第七末那虽有染净转易之义而恒相续前后相似。故不说五心。若第八识恒时相续一类无记。无改转义不立此五。但前六识有三性转易之义及间断心。由是说五心故瑜伽中但言六识不说七·八（云云已上秋篠）今云。不说七八者。非云七·八全无五心。尽理明。七·八亦有尔。伽文由粗相但有六识。今彰此义云不说七八也。秋修释虽说七八全无前率尔·等流眼等五识或多或少容俱起故。六必有尽理。未彰次又间断识方有五心与不说七八之释义别。故秋篠释此文不尽理也又间断等者。前六识云间断识非恒续识。有间断故方具此五心也。（此彰但间断有五心。成此义故云又也）
【章】然第七识（至）可说具故。钞曰。此下第三尽理而说。此中有三文。初约未转依明第七识有后三心。二约界初生明第八识有四心。三约界初生及转依位明第七识（具心多少）今即初也缘境恒定者。第七识未转依位恒决定缘第八见分。此彰无率尔。任运微细者。彰无寻求心。第七任运故无寻求。微细故无三性转。寻求分别之心三性转粗相故。一刹那中等者。彰此第七虽有三心非前后起于一念中此后三心具。
【章】第八不尔（至）无欲俱起钞曰。二约界初生明第八识有四心具。谓因第八有除寻求所余四心。界初生等者。于三界中有易界地受生。其时有色与无色境有宽狭。系示图云。
故至受生改易必有率尔有色无色等者明有率尔由决定染净等者。周记曰。境有新旧等者。由于三界生前后别。总合而言。具足四心。初生界时有率尔故。约刹那说。但有三心。于境无疑名为决定。是无记性。名为染净。是故前类故即名等流。第七品亦尔（云云已上周记）境有新旧者。示有率尔亦有决定。易界地时第八所缘三种境有新旧故。若新则起率尔若旧无率尔。但决定染净心或前后相望等者。明释等流三心具。唯无寻求者。第八识不与欲等俱故。无希望等无寻求心。
【章】因第七识（至）有率尔。钞曰。三约界生及转依明第七识具心之相因第七识四字标也。界虽初生下约界初生时第七识而明。境恒一类等者。无始时来一类不易。以第八见分为所缘境故无率·寻二心。一类不易决定心起。起我法执故唯染。此染净心等流心者念念相续可知。初转依等下约转依位第七而明。见道初无漏时第七识初转一分平等性智。故为有率尔。此转依初一念除寻求等流三心具起。所缘境即第八见故初决定已。无寻求心唯净转故初一念净。是初念故无等流心。率尔心起同一念即决定染净心起。故云即是等。第二念后等者。第二念已后类初念起相续。有等流心是时三心具。前三心中第二念后无率尔心。故前二决净今是起等流也。或念念有率尔则可谓四心。二念义合等者初念与第二念合说有四心也。由是则第二念但三心生也。周记释同是。或第二时等下明第二念已去出观已复入观时具心。更起净识者更谓再也。秋篠曰。或第二时更起净识者。若中间息后更起时初念即具四。是前等流故。是亦一念即具四心（云云）周记曰。更起净识初念即是（至）心等流故者。此约初念即具四心。是前有漏等流故（云云）周记问答问前念出观时有漏心。更起净识入观时是无漏心。前后念漏无漏异。何故名等流耶。答。周记意云。由缘于事所现心品等同。故名等流。问。初地于七唯识谛理。有漏无漏不同。何名为流。答。周记意云。约修道中于六法空后得之智能引于七。缘于事故据容有说。非是一切（云云更有二解恐繁不举是委如决择抄中。往见）今云。周记释迂回。章次文释更起净识初念四心之由而云是前所起心等流故。由是按此等言。如护法正义所言等无间缘之言。虽中间有出观漏心。前念入观无漏与今念入观无漏等同类似。故云合有四心云前所起心等流也今创堕境等者。明更起净识有率尔由（今云再入观之初念有率尔。第二念已后无漏相续决净笔三心也）
【章】此中且依（至）所具诸心钞曰。自下第四判前科辨六识具心多少。此中有二。初正判前科二辨六识具心多少。今即初也此中者。指今此五心章所论且依论说等者。论者指瑜伽第三但约六识而说。上来已明七八识亦是随应具五心。虽然今此中舍而不论故云且也。七八道理等者。彰七八具心虽无文证以理今论。
【章】理而言之（至）势力胜故。钞曰。此下第二辨六识具心多少。此有三义。今即第一师义也。理而言之等下总叙第一师意。因果合说等者。第六意识唯因位具五心。前五识因位·果位合说为有五心。因但有四下具叙第一师义。此师意说。五识亦有寻求·决定二心但无染净。因位五识势力劣故不如果上。寻求见闻已下立理令五识有寻求。谓寻求分别之问。眼识以见物寻求。或耳识以闻物寻求。鼻识等准知。如是见闻寻求之间既名寻求。五识随意转。有希望故可名寻求。而五识随转明。不尔此等者正立理。若不五识有寻求心。则此见闻未了之意识心应与五俱不转。秋篠意曰。瑜伽文中说五俱意随五亦名率尔准是自知。意俱五随意应名寻求。此时意俱五有欲等生故（云云）率尔一念等者。周记意云。率尔过去已决定在未来未生。其间五与意俱现在前时若非寻求。即此是何心摄耶（已上周记取意）有此难故云便为大失。决定意识等者。成五识有决定。秋篠意曰。决定亦与五识有寻求意同。寻求已谢染净未生。五随意转。若非决定。则是名何心。故知五识亦有寻求决定二心。因中五无等下成立五识无染净。此师正成立一义。成立意云。因位五识势力微劣。故以自力不成染净。故立因位有四。问。若寻求·决定意俱起五识名寻求者。染净意识俱起五识亦应名为染净心耶。有如是难故。第一师义不成果。即具有者下二句明果五识具心。
【章】有义八地（至）七八各四钞曰。此第二师义。此师意说。因位五识亦有染净。举例成因五识亦具五。五识自在者。任运为自在。前后相引等者。前念后念相引亦成染净。许七八识等者。举例成故知五识等下结成第二师义。此义为正义。次下举证成自在位任运五识相续义故。
【章】此中有义（至）许乱生故。钞曰。此第三师义。秋篠曰。传说此泰法师义。元晓法师亦作此说。如金鼓疏（云云）又曰。此师意者瑜伽既云前三心中初是五识二在意识。又言。等流心时方有眼等。故知如文唯有二心（云云）许乱生故者。若率尔心缘串习境此心无间生决定心。如论说言。五识无间所生意识或寻求或决定。故知未必生寻求心。乃至等流应知亦尔。是名知性。此乱生心皆前等流故。五唯有率尔·等流。
【章】今此且依（至）易识境故钞曰。下第二师会第三师所引证文。今此者指第三师为证瑜伽前三心中初是五识等文。显胜法说者。粗相门也。秋篠曰。初是五识等者依粗相门中容无杂易识境界然非尽理。余所有文皆准是会（云云）瑜伽论言等者。论第一（八丁右）文也。此举第三师所证文。又言。染净是意识等者。此亦论同处文。且依于一中等者正会之文也。一者就一边不尽理也。中容无杂者约五识意识率尔无记而故云中容。意识但有寻求·决定染净。此约意识有分别一边而说。不论。与余识并生。故云无杂。易识境说者。间断转变易脱云易识也。
【章】何因不许（至）理必相续。钞曰。正斥第三师义。初叙理。次引证成。何因不许等者。初立五识有寻求理。虽寻求未了时见闻未了之间数数寻求。何所由故不许见闻未了数数寻求若许则意识与五俱起寻求也。故知五识有寻求心。成唯识云等者。论第四文也。次引证证五识有决定染净等流。此唯识文成立任运决定不假寻求五识身理也必等者。说五识相续故证有决定染净等流也。秋篠意曰。得自在位者。八地以去并佛果位也。任运者。于境自在不假分别故云任运。决定者更无疑虑也。不假寻求者无所未知故。如是五识起故彼五识身何不相续耶。所以引此唯识为证。谓自在位已串习境未必寻求然后决定。翻是准知。若自在位未串习境。其五识中无唯率尔不起寻求。故知五识具有五心（已上秋篠意）故知五识等得结第二师义。于理为胜。瑜伽既会故云不违瑜伽也。
【章】第四刹那（至）无微细者。钞曰。自下第四门。此中有七。初标牒。二明五识率尔唯一刹那。三明意识率尔唯一刹那。四明寻求决定多刹那。五明染净刹那有一多。六明等流有二说。七结成。今即初二也。五说率尔等者标别科。瑜伽第三已下举证成。又非五识身等者。成唯识四依此文略有三师解。一者难陀等解云。五识自他前后不相续故。必第六识所引生。唯第六为开导依（义灯云。此师准文不许五识俱生。亦无二刹那续。亦非更五互生。若前若后心意识起是故五识必用第六为开导依云云今云。且如眼识。一念起二念不续。唯一刹那故身类前后不续也。又云他前后则如眼识以耳识等为他。鼻舌识等亦复以眼耳等为他。云不相续。思准可知）二者安慧等义云。前五识有三位。若论多分。一刹那生。一未自在位。二率尔遇境位。三遇非胜境位。如是三位前后念不相续故。说非五识有二刹那相随生。如等流心及自在位遇强胜境。五识前后相续。故知五识前六识内随以何识为开导依。三者护法正义云。自类开导（非今所论）又一刹那五识等者。周记曰。说率尔后必有寻求（云云）故五识率尔等者结成五识率尔唯一刹那。寻求未了等下明寻求心同起五识是寻求心非率尔心。此即简滥。故五识身等者成五识率尔无多念。说五识身有寻伺等者明五识有寻求。此由成唯识七以二释委说云。在义寻伺亦五识俱论（五十六文）说五识有寻伺故（五十六曰。问。二禅已上有寻伺眼识现在前。云何此地无寻无伺等。故知五识有寻伺）有义寻伺唯意识俱。大论第一说寻求察地皆是意识不共法故。然说五识有寻伺者。显多由彼起非说彼相应（云云）由此二说故。今说五识有寻伺及无寻伺之二义会以成立五识有寻求义。有广寻求者。秋篠云。深广行相即寻求行相也（云云）今云。此释未稳。五识寻求谓见闻未了之寻求。故令托见闻广寻求云五识有寻求也。此文意言。伽五十六说五识身有寻伺者。就有能令托见闻。广寻求也。无寻伺者等者会伽第一文等。说寻伺意不共法就五识无与欲俱寻伺而说。欲等五识上无故。亦有寻求者。亦言亦意识有寻求。五识亦有寻求。诸处所说。此下会说五识寻伺。此设二义会。无有决定寻求者此第一会通。由寻求直起决定之寻求心但是意识非五识用。故云无有决定等。生决定寻求云决定寻求。此但意识所有之用。非五识用。五识寻求见闻未了时寻求。以是为别也。无深广行相者。此第二会通虽为见闻未了寻求名广寻求。于五识上无有深广寻求之行相也。说之为无者。由此等义相五识上无诸处说五识无寻伺。非无微细者。非云五识上无微细见闻未了之寻求也。秋篠云微细寻求是体寻求。今云。此释未稳。
【章】若独生意（至）理亦不遮钞曰。此下三明意识率尔唯一刹那。此中有二。初会违。后叙异说。今即初也。若独生意等四句标牒此科略成。亦者亦五识率尔。瑜伽第一等下举二个违文。虽复相违等下正会。秋篠释曰。如是相违故今会之。若具应言初是六识而次二心必是意识。初一念中略不说意亦有率尔。即是就一相粗显而说非尽理说（云云）既无唯字等者是结会意。既不说唯率尔意识唯次二心故。不遮初心亦有意识后二心中亦五识。故云理亦不遮也。
【章】有说意识（至）前后为善。钞曰。次叙异说有说意识等者。此说许例意识多念率尔亦多念。周记由此说意会瑜伽五识一念久曰。然言一念据间断境云。然理难悉（已上周记）前解为善者彰此解不正。
【章】初堕境故（至）亦多念起。钞曰。明决定·寻求多念。后非率尔者。最初堕境名为率尔。第二念后必追寻前或即决定。故云后非率尔。决定多刹那等者。非初寻求即起决定。又非初决定即能起染净。故寻求·决定通多念也。寻求未知一句彰寻求未知多念。虽知未起等者彰决定多念。又定中。闻声者。上来就散心明寻求·决定多念已。此下就定心明寻·决多念。瑜伽六十三三摩^8□多地末说。若遇声缘从定而起。与定相应意识俱转余耳识生。非即彼定相应意识能取此声（云云）由婆沙发智等举因缘曰。如大目连猕猴池侧坐无所有处定有象哮吼猿猴戏声即便出定（云云）若由发智论（十九）云。起定闻。非在定（是萨婆多义）若由瑜伽论。闻声已方出定。若先不闻如何出定（是大乘义）成唯识五（十九丁）说。非唯彼定相应意识能取此声。若不尔者于此音声不领受故不应出定。非取声时即便出定。领受声已若有希望（希望是何）后时方出。在定耳识率尔闻声。理应非善（此身识无记）未转依者率尔堕心定无记故（云云）又显扬论说。又处定中取外声时。当知由二种取。一由了别定所缘境及种种所缘境意识故二由此所俱生耳识故。广如彼说。如是举定中闻声事证寻求多念。已得自在等者证决定心多念。即成唯识四之文也。论曰。若自在位。如诸佛等于境自在。诸根互用。任运决定不假寻求。彼五识身宁不相续。（云云今云。未转依位意识由寻求决定。果位不尔。恒决定故无寻求）故决定心等者结决定多念。
【章】染净心（至）即等流故钞曰。五明染净心有一多刹那。谓五俱意染多念相续。独意染净唯一刹那也。亦复如是者。多念相续如决定多念故云亦复。秋篠曰。染净心中若五后起亦通相续。未起五识进不名等流故无缘过去。起染净心。后缘类境时方起等流。故以难生故理通相续（云云今云。秋篠意以五俱意及五后意成染净心净多念相续。后缘类境时方起流五识。此等流五识以难生故五俱意多念相续也）又周记曰。多念相续以难生故者。谓五识染净必由他引故云难生。既许难。来应非易故多念相续也。蛩有余识故次释云此依五识（云云。今云。秋篠所译不是也。云等流五识难生故染净多念相续故。此非章文意也。又周记所释尤为稳当。周记云。五识染净即五俱染净也。五俱中五识染净心由他引故云难生由难生故灭亦为难。故云多念相续。此释实妙。尤可玩味也）此依五识等二句举五识等流彰五俱意染净多念。五俱意染净必有五识等流故（释五俱意染净故五识染净自是多念。可知）若意等流等得明独生意染净唯一念（秋篠曰。若独生意等流心者。染净唯一念。次第二念以去即属等流故云云）次第二念下明唯一念由。
【章】唯等流心（至）理必相续钞曰。六明等流有二说。唯等流心等者标牒。意识等流等者别辨意等流。一云五识等者明五识等流第一说。如前所说者。瑜伽第三卷云。又一刹那五识生已从是无间必意识生（云云）此文云五识者不唯率尔。文不简故。五识等流亦一刹那今指此文云前所说（已上秋篠）二云五识等者明第二说。此意言。瑜伽云一刹那五识等得。唯说五识率尔不说五识等流。故知五识等流多念相续。一刹那者等者会伽第三文。秋篠曰。五识等流多念相续。若不尔者即违上文等流眼识善不善转（云云）故决择亦说等者举证明等流心多刹那。决择者瑜伽五十二（初丁右）文也。文曰。若此六识为彼六识等无间缘（此意云。前念五识为后念五识为等无间缘。前念第六为后念第六为等无间缘也）故等流心等者。章主久成等流多念。唯识亦言等者第四卷文也。具文云。若增盛境相续现前逼夺心身不能暂舍时五识身理必相续。如热地狱（火增盛故恶增境）戏忘天（六欲天中上四天善增境也）等（等愤恚天）秋篠曰。初引决择意言。若五识一刹那。何等流无间后引唯识。意境既于情故通多念（云云）热地狱者无间热等也。戏忘天等者等愤恚天。瑜伽第五曰。有欲界天名戏忘念天。彼诸天众或时耽着种种戏乐久相续住。由久住故忘失忆念。由失念故从彼处没。或有天名意愤恚天。彼诸天众有时展转角眼相视。由相视故意愤转增。意愤增故从彼处没（云云）问。此戏忘·愤恚二天何天所摄耶。答。大乘说则瑜伽说。即六欲中上四欲天。下二天忉利四王可他杀故此中无戏忘愤恚二天应有道理。又小乘说。毗婆沙百九十九（十五丁）有二说。一云住妙高层级二云即三十三天（云云）理必相续者唯识论说。境相续现由时五识身必相续。（云云）
【章】故今正义（至）普通多念。钞曰。七结成刹那多少。多唯一念者。问。前文云若独生意若五俱意率尔心位唯一刹那如何今云率尔多唯一念。既云多唯。知少分通多念。如何。答。秋篠意云。五识等卒尔名一刹那者。总多生灭为一刹那。仁王经云。六十刹那为一念。一刹那有九百生灭。当知刹那言亦总多生灭。由是当知多者极多也。谓。率尔心经时极多。经于六十刹那故云多唯一念。极小经一二生灭。由此义故瑜伽等云一刹那等（云云）今详云。秋篠虽有道理甚为迂回。今文云多唯一念者。多言非对少分多。多之为言皆也。五识五俱意独生意之率尔皆唯一刹那也。章主成唯识疏一末释论说胜论实等多实有性曰。六句义中无一分非实有者。故多是皆义。非对少分多。六句义皆实有。故论云多实有性（云云）今文亦准此释义以皆义释多字。唯言决定义。率尔心皆是决定一刹那故云多唯一念也。余四多相续者。此多言对小分多。故少分一刹那有余四心故。为明非皆义不云唯也。或并通多念者。率尔及余四心皆并通多念也。此是约念念新生义。率尔亦念念起相续。故云并通多念也。秋篠云是亦约多生灭甚不可也。
【章】第五乱不（至）后明乱生。钞曰。自下第五门。此中有四。初标牒。二示总科。三明不乱生。四明乱生。今即初二也。
【章】不乱生中（至）乱心不乱。钞曰。此下第三明不乱生（五心不乱而生也）此中有二。初标分科。二随科释。今即初也。秋篠曰。言自他者。且五识中眼识名自耳等名他。问。何有自乱心不乱无他乱心不乱。有他乱自不乱无自乱他不乱。答。他乱心不乱当于他乱自不乱。又自乱他不乱当于自乱心不乱。故不别说（云云）又周记曰。问。何故不有自乱他不乱句耶。答。与第三名字有异义无别。所以合说（云云）又曰。又为五句。一他乱自不乱。二自乱他不乱。三自他俱乱。四自他俱不乱。五自他心不乱等。思作可知。（云云）
【章】自他俱不（至）故得染净。钞曰。此下二随科释。此中有三文。即三门科。今即初科也。周记曰。自他俱不乱者说五识自他皆不乱。不说意识以必有。故（云云）今云或五识（自）意识（他）俱时五心次第不乱生起。是云自他俱不乱也。不乱者最初之所缘境上专注自他识五心生起。因是但于五识随一与五俱意上立之。非五识互为自他。五识彼彼所缘境各别不可同专注一境故。及为因故等者。秋篠曰。染净心生由二因生。一由分别。二由先所引。言分别者。曾未得境分分别故。光所引者。前已得境今谙委。故意识染净具由二因。五识染净唯由一因。谓先所引。今说五识染净心。故此所引故乃至染净法生也。然此不由自分别力者为明二因中阙分别因（云云）又曰。此初门意总显者。自识五心次第续起他识中间无杂而起。故云自他俱不乱（云云）唯由引生等二句章主文也。谓五识染净心由意识染净所引而生故云由引生也。
【章】他乱自不（至）续初心起钞曰。此下不乱生第二门。此中大分三文。初标牒。二释自不乱。三释他乱。第二中有三。初正释。二举证。三举有说辩释。今标牒及第一初科也。谓有他识等二句释他乱二字。正为彰自不乱。问生者间杂而生也。他识者且以眼识见色。率尔起名为自识。则其余耳等识是他识也。自识五心等二句明自不乱。前后不乱次第而起也。如眼观色等者举例示。决定以后有所论故且略。
【章】故瑜伽说（至）起寻求心。钞曰。明自不乱中第二举证。初文证率尔后心寻求生也。第三卷（五丁右）之文也。问。从此无间等者说五识率尔后意识生。若尔证他乱也。非自不乱证。何故引成自不乱耶。答。五识生已从此无间必意识生者彰五俱意故。于五识边于五识自不乱。于意识边亦于前五识所缘境起寻求故是亦不乱。今取五识自不乱义为证。故瑜伽又云等者第六十三（九丁左）文是亦证与定中意同时耳识并转率尔寻求续起。故五率尔后等者。此约缘不串习境而说。若缘串习境义即不定也（如前已辨）。
【章】有人说言（至）违教理故。钞曰。明自不乱中第三举异说而辨释。有人者新罗元晓师也。彼师所造金鼓经疏中具明（济恩传灯录云。金鼓经疏八卷。元晓。外师云金光明经疏。内题云金鼓经疏）不然违教理故下正辨异说是非。教者瑜伽第三文也。云一刹那五识生已从此无间必意识生。言意识者即寻求也。理者若未串习境起率尔后必寻求生其理决定。秋篠意曰。此有师意违教理故云违教理。违瑜伽等教理故。若已串习或自在位率尔心后不起寻求即起寻求。如瑜伽说五识无间所生意识。寻求或决定。说或言者显非定一。然从多分寻求先生。加纂中说（云云）
【章】瑜伽又云（至）随一识生钞曰。明不乱生第二门。中第三明他乱。此中有四。初举证文。二示寻·决间乱起。三示决染间乱起。四示染·等间乱起。今即初也。秋篠曰。此文唯说寻求。后不定则不说。决定后及染净后不定理皆通故如伽抄说（云云）今云。引立他乱自不乱之证五识率尔。第二念五俱意寻求故。五识亦见闻未了寻求。然寻求后或散乱缘余境。或且眼识于色境虽自不乱。余耳等随一生。是即他乱也。
【章】故寻求后（至）即起决定钞曰。二示寻·决间乱起。或八余心者示他乱相。寻求心后必应起决定中间隔乱不起决定余耳识等生起率尔等云入余心。秋篠曰。入余心者染净等心也（今云。此释不是。谓今所明门他乱自不乱也。故入余心者他识乱也。若云染净等心入余心则可谓自乱也。不合次句故为不是）或起决定者示自不乱相。寻求次起决定即不乱。虽起余心等下明从他乱起自不乱相。他境非上胜等者。恐识字脱。应作他识境欤。意言。寻求后起缘余境心中间隔乱时。其他识缘境若非强胜。不能引脱自识。引脱者易遗云脱。引者被引自识易云遗云引脱。今彰他识境非上胜则不能自识被引他识易遗也。他识久不生下明虽他乱境劣弱故却作自不乱。他境非上胜故。他识不能久历多念生在。复却自不乱心起也入眼识决定者。示还作自不乱。决定起时或还等者。示却入眼识决定。其决定起时有二个相。一者他识久不生故复还起眼识寻求引决定生。二者他识久不生故眼识即起决定。
【章】决定为因（至）更不别说钞曰。三示决·染间乱起。染净起位等者。示他识既灭自识入染净位有二个相。一者他识既灭自识还入决定引染净心。二者他识灭自心即起染净。下皆准知者。明次染净·等流间有他乱亦有二个相。
【章】许多念故（至）乱自不乱钞曰。四示染净·等流间有他乱。许多念故者。秋篠曰。眼识染净心难生故多念相续。此依正义许五识有染净心故。眼意二识等者示等流相。且举眼识等流令知耳识等流等故云乃至。意识必与五识俱起有寻求·决定·染净·等流四心故云眼意二识等也。
【章】三自乱心（至）下皆准知。钞曰。此下明不乱生中第三门。此中有五。初标牒。二明寻求心时自乱。三明决定心时自乱。四明染净心后自乱。五结成。今即初·二也。自乱心不乱者。秋篠曰。谓耳等识虽不闻生。而眼识中余境杂起。余境心灭还起自心。故云自乱心不乱也（云云）如眼先观等下二示寻求自乱。见像色已等者。示自乱已作心不乱。像色者一上好像色即自乱像色。却观众色者归先见一大众色也。即示还作心不乱也。或却起寻求下示作心不乱有二个相。一云。却观一大众色不起率尔。未能熟还归本故寻求。而后引决定。以许寻求二句明自乱已后还本寻求无有过失。或即起决定者二个相中第二相。二云。先率尔后若久寻求已将熟时。作自乱已还归心不乱。则不起寻求即起决定也。
【章】或从初心（至）始起染净。钞曰。三示决定已自乱相。初心者自识率尔心也。至决定已者。明初心至决定心不乱。复见火色等者。示决定后自乱相。随多少心者。自乱后多念少念随应有别故云随多少心。既是火已等下示还归心不乱相。却观众色者先所言如眼先观一大众色之众色也。次亦同是还归前也。始起染净者。此亦有二个相。准上应知。上既云下皆准知故今略。一云却起决定引生染净。二即起染净。
【章】染净心后（至）乱心不乱。钞曰。四示染净后自乱。终七字五结成。或观云色下三句示自乱相。却观众色二句示还归心不乱。皆准前说者准前示二个相。
【章】上来明不（至）乱心亦乱。钞曰。自下第五门大段第四明乱生此中有四。初结前生后。二分科。三明他自并乱。四示自与心乱。今即初·二也。
【章】他乱自亦（至）寻求决定。钞曰。此下三明他自并乱。此中有五。初示且以眼识缘像色为自识。二示他耳识乱起。三示他鼻识乱起。四示他舌识乱起。五示他身识乱起已。还归自眼识乱起。一心下皆有自亦乱相。谓他乱者他识乱自识生次第。又自乱者五识中各自识乱五心次第生也。今即初二也。别有色至下二示他耳识乱起。偈遂放光等者。示他乱后还归自识亦自乱。后复起率尔等者。逢像遂前放光时像先已见故不起率尔。故云起前寻求。然放光今新见故起前寻求后复起率尔·寻求·决定也。
【章】复别有香（至）至染净心钞曰。三示他鼻识乱自亦乱。初三句他鼻识乱。像光变色等四句自亦乱相。像光变色等者。像光先已见故至决定心如前。今逢变色。是既新故决定心后复起率尔等。是名自亦乱。
【章】复值上味（至）寻求决定钞曰。四示他舌识乱自亦乱。复值上味下他舌识乱也。多少心已者。五心中或二三等多少心随应起故云多少心已。却观像光等者明自亦乱相。光或大小。今新。故复起率尔等。
【章】如是乃至（至）名之为乱。钞曰。五示他身识乱自亦乱。如是者承上。乃至者略中间。谓今此所叙就眼识为自以余耳等识为他而论。复以耳为自以其余为他等自准可知。今略此等故云乃至。复触妙胜等者他身识乱起相。却观像光等者自说乱相。光即离质等者。是既新故复起率尔也。或二或三等者率·寻二为或二。率·寻·决为或三等。名之为乱者结他乱自乱二。
【章】若连次起（至）余心例然。钞曰。翻示不乱。前乱相一一下应置此不乱文此翻自亦乱也。余心例然者。今就五识而论。于触生意及五俱意而论亦应例知。问。等流心后更起前四心耶。答。秋篠引元晓金鼓经疏云。等流五识无间不起寻求·决定。所以尔者。生已决定方起染净。染净心后起等流。故知此无间还起染净心等。如金鼓疏。今章家意无分明文。唯义而言。许等流心是多刹那故。等流后更不起前心（云云）今详曰。秋篠所言尤善。元晓说失五心实义。等流心后逢别境界。率尔等生别五心次第生等流无间还起染净心等者甚不是。若染净中随一染一净等流无间起则可。谓等流非名染净。等流已前一染一净偏增起已念念相续。是等流。等流后别起一染一净由别寻求决定势力。故云等流后起等流甚不是。
【章】自乱心亦（至）余作法同。钞曰。明乱生中第四明自与心乱相。秋篠曰。唯由眼境识心俱乱。不由声等境乱。故云自乱心亦乱也（云云）唯以自他等者。示与他乱之别。自他者自识·他识。前就他识所缘境。今就自识所缘境差别。自能缘心错乱。是云自乱于自乱心五心生起次第亦错乱。故云心亦乱也。
【章】第六诸心（至）得俱起故钞曰。自下第六门对辨八识五心俱起。此中有五文。初标牒。二辨八识五心俱起。瑜伽等说者举证。瑜伽五十一（六丁）文。成唯识第五亦说。等唯识说瑜伽论说。藏识恒与末那俱转。意识起时二俱转。所谓意识及与末那若五识中随起一识则三俱转。第七·六五之中一。乃至或时顿起五识则七俱转。第七·六前五（云云）故知诸识五心彼此展转一时并起。
【章】亦有眼识（至）一心俱起钞曰。三辨眼识耳识五心俱起。今明从五心初阙一其余四心俱。且举一例而示而已。此耳识先起眼识后起俱之例。眼识寻求等下明寻求历多刹那故有与耳识决定等三或染净等二俱。
【章】亦有眼识（至）理此可知。钞曰。四辨五识五心俱起文显自知。理无遮故者。以理立故作此言也。经论说八识俱起故。五识五心俱起亦道理应尔。如眼识生等者。举眼识俱令例准余也。秋篠曰。同时意识理有无疑。故不举之。问。具如眼识率尔无记生耳识等流善性。与此二识俱起意识为是何性解云。若眼识率尔境强耳识等流境劣。即随强性定。若等流境强即随彼性定。问。若尔等流耳识俱起意识既是善性。何引无记眼识。无记违善恶而违无记故。解云。如定中意识既是善性而得引无记耳识。何妨耳识等流起意识虽善恶性而得引无记眼识。此义稍难。学者应思（云云）今云。此释尤妙。由成唯识五意。
【章】有说不得（至）故不说之钞曰。五辨异说。不得者不许俱起。既非正义者。小乘萨婆多等不许六识一俱起今此有说同异部义心不并生故云既非正义也。
【章】第七初后（至）少境现故。钞曰。自下第七门。此中有五文。初标牒。二辨初多后少。三辨初少后多。四明中三心不辨多少。五约果位辨中间三心。今即初·二也。初者率尔寻求也。后者等流心也。广者多也。略者少也。率尔寻求心多等流心少者。五识同时各遇异境发初二心未起余心于明眼识忽遇新境即起率尔乃至等流此时名为率尔寻求心多等流心少（云云已上秋篠取意）又周记曰。初多境现有等者。后等流但有一。二等思。（云云）
【章】或有率尔（至）别别遇故钞曰。三辨初少后多。秋篠释曰。五识同时各遇新境起率尔心乃至染净。未起等流。以许五识染净多念故。时一眼识更遇新境起率尔乃至等流心。即眼识同时意识染净。引起眼识等流及前四识等流。于此时中合有眼识率尔·寻求二心及今取引六识等流。故云初二心少等流心多（云云）周记曰。等流心多者。率尔心据境名多。后等流心多心相续名多（云云）今云此释尤好。由前前染净等者。此今所引六识等流依前五识俱起意识染净势力之所引生故云由前前等也（已上秋篠）今云。由前前下明初二心少等流心多所由。由前前等十一字明等流心多由。前前者前五识俱起意识染净势力。既有染净心数五。故今云前前。别别遇故者明初二心少由。于等流心多时中同时眼识率尔寻求境与同缘意识别别遇境故云初二心少。于此中应有物故。
【章】中间三心（至）不辨多少。钞曰。四明中间三心不辨多少。多说意识者。中间三心有二意存一者中间三心但在意识粗相义。若由此义。一意识中既无并起不辨多少。二者许寻求决定位中起五识如实义。若由此义。多少准前。
【章】若在果位（至）多少不定·钞曰。五约果位辨中间三心。秋篠曰。若在果位。随所有心一念具故皆得俱起。余文可知（云云）随应无失者。随其所应云得俱起无失。既许因位等下。准因位并有五心果位并起自可准知。
【章】第八诸位（至）有未知故钞曰。自下第八门明因果二位五心具不具门也。此中有六。初标牒。二明因位五心具由遇新境。三明遇旧境五心不具。四明有率尔必有寻求。五明八地上及佛果位不假寻求。六明三乘通论无漏位有寻求心。今即初·二也。此说五心者。此五心章说五心义。唯依因位新知境界。次第别生者。五心次第别生有未知故者。示率尔寻求具。
【章】若遇旧境（至）一念不续故钞曰。三明因位遇旧境五心不具。若遇已串习境。则率尔·寻求无所用故。但有后三心。一念不续故者。寻求以去多得相续若余缘集。或念一念故云一念不续故（已上秋篠）今云。寻求心在多刹那。寻求已去多分相续。小分不续。今云或唯等流或唯染净或唯决定。是余缘所隔故。一念不得相续。或唯决或唯染等也。
【章】无唯寻求（至）所余识故。钞曰。四明率尔必有寻求。此约因位遇新境时。若新知境。起寻求时必先起率尔然后寻求。若遇旧境。有唯寻求不起率尔。瑜伽说故者。伽第三云。又一刹那五识生已从是无间必意识生。言意识者即寻求也。非所余识者。此所余言三意别。一者第七·八识名所余识。周记曰。非一切识有率尔已即有寻求。第七·八识虽有率尔无寻求故。即于七八等名之为余（云云）二者自在位识名所余识。秋篠曰。若自在位。难起率尔任运决定不假寻求。故简之也（云云）今云。二意之中以周记为胜。三者未自在位亦有唯率尔无寻求心。何者若率尔心缘串习境。此心无间生决定心。如瑜伽言。五识无间所生意识或寻求或决定。故知未必生寻求心。此是新罗元晓金鼓经疏意也。今云。元晓师意非今所论。今所明但于五识而论。元晓师就意识。秋篠引是令雷同义。故为不是。
【章】成唯识说（至）故但有四。钞曰。五明八地上及佛果不假寻求。任运决定等者。周曰。此据缘理名为任运。于药病等八地已上犹未善可。起寻求故。（云云）
【章】三乘通论（至）如前已说钞曰。六明三乘通论无漏位有寻求。周记曰。三乘通论等者。菩萨有四。二乘无漏后得听法有寻思故作斯说。然实理者唯依大乘。亦得具五。七地已前识得听法亦有寻求。八地已上未善药病亦有寻求（云云）今云。无漏位中若有希望即有寻求也。即诸刹那等者。古来有二释别。一者秋篠曰。无漏位中一向是善无有三性转易之义。不说五心。但诸刹那义别说具。非前后起。二者周记曰。非于一境得有五心。寻求·决定两相违故。于刹那灭多境决与不决定别合而言可有五。或云。但总了境义合寻求。境以解故名决定也（云云）今云。二说中以秋篠为胜。如前已诸者。如前八识有无下辨。
【章】第九三性（至）一切多善钞曰。第九门瑜伽论说等者。秋篠曰。即依任运次第而生。故唯识亦云。未转依者率尔堕心定无记故。若境强胜诸识杂生五心皆通三性所摄。如定中闻声。耳俱意识率尔善等。问。初三无记者四无记中何无记摄耶。答云。四无记中唯异熟·威仪非工巧·通果。工巧变化缘不习境故。又彼二心至等流心方得起（云云）今云。秋篠释未了。四无记中异熟可知。五识缘五境是。威仪·工巧有任运与加行二种别。其中加行起者无率·寻。唯决定已下二心有之。变化全加行起。决·染等三。如灯中辨。任运威仪·工巧从异熟种起故。此中异熟威仪率·寻易了。工巧率·寻难了。劬劳可知。秋篠所释约粗相说。此依因位等下章主文也。此者指瑜伽说。中容者简境界强胜者。如前已辨。强胜者五心通三性起故。云初三心无记。就境中容者。无乱境者。简前云他乱自乱。若乱生则五心通三性起。若无乱起则初三心无记。后二通三性。五识中一等者。简诸识杂生。诸识杂生则并生五心。皆通三性。今云初三无记。就五识中随一与五俱意而起。连续生者简五心并生者。若无漏位等者。明转依已去五心性。一切多善者释此多字古来二家。一者秋篠意。言多者皆义。非谓简少故云多也。故纂中云。一切皆善（云云）二者周记意。约识而论。第八识无记性。第七不定。非总是善故言多也（云云）今云。二家中以秋篠意为胜。有证文故。然周记亦为有道理。固无漏位中第八识是无记性故。云对少多亦为有理。
【章】第十缘生（至）智者应思。钞曰。第十门缘生者。自他互为缘生也。总别者六识总起五心总起。又一识起一心起是别。今明是故云缘生总别也。为无间生者。秋篠曰。多识引生一识。一识引生多识。互为无间起故云无间。不取等无间缘不齐等故。今云无间者。若约刹那论。即后起无间也。若亲相生论。是同时无间也（云云伽伦记一下云。三藏举西方三说。第三说云。瑜伽言无间者。由与五识同时亲依五识生故缘无间。此是同时无间非前后无间也）又周记曰。为无间生者说自他识能互相引。自他心无间生。非自他识为等无间缘名为无间（云云）今云。周记释引字云能互相引此释为胜。同时无间义能彰故。秋篠所释虽无违害。于引生言同时之义未痛快故。劣于周记。故多率尔等者。秋篠曰。识既如是。诸心亦尔。故云多率尔引生等也。今云。此且约意识染净心引五识等流而释。若由瑜伽微细论。则意识染净心所引故。眼等五识染净心生等也。许一识一心等者。秋篠曰。纂中改此文云。又许一识一心与多识别心一念生。故今准纂意。得者与字。引者别字。盖是后人谬写得别乎（云云）今云。若准纂文。则约意识率尔与五识率尔俱而论。又若准章文。则约意识寻求得五识率尔引六识寻求心同一念生也。两本俱有意。必不可是非。秋篠曰。云纂中改此文不可也。纂是一义。此章亦一义。以纂不可改此章也。诸识一念得具五心等者。即一念中眼识率尔。耳识寻求·鼻识决定·舌识染净·身识等流俱时而生。眼境新遇余皆旧境。尔时意识为名何心。随偏境名。或皆得名。谓缘眼境名率尔堕一。乃至缘触名等流心。如果位中一念具四。此亦如是。所以尔者。境有新旧引生别故（云云）今云。境有新旧识引生别。故其别心一念引生故。云一念五心具也。
【章】第十一何（至）缘现在境。钞曰。第十一门三量分别。此中有五文。初标牒。二约因果二位五识而论。三论二位第七识。四论二位第八。五论第六意识。初中有二。初明因中五识。二明果中五识。今即初也。文显易知。
【章】果中五识（至）非世之境钞曰。二明果中五识。果中者佛果位中。所有四心者。佛位除寻求心。故云四心。亦唯现量者。亦因位现。佛果上后得有分别智生故云唯现量。缘三世境者。此义佛地·唯识二论说成事智缘境有二师中第二护法正义。成唯识第十说。有义。此品亦能遍缘三世诸法不违正理。佛地经说。成所作智起作三业诸变化事领受去来现在等义。若不遍缘无此能故随作意生随事相境起化业故。后得智摄（云云）此护法正义。又次下唯识章述二义。其初义云。成事世俗行缘浅故（云云）既名缘事智故非缘如智非如智。是俗智。故不缘非世境。但云缘二世境。有义亦缘非世之境者。此有义次下唯识章有二义中第二义也。彼云。或亦通真。自在满故（云云）无为之法不堕三世故云非世。既自在满。何不缘真。故云缘非世境。
【章】第七因位（至）及非世境钞曰。三明第二位第七识。初明因位。许有三心者。但有决定·染净·等流三心无率尔·寻求二也皆非量摄者。因第七识计度我法相状故。此三心皆非量摄。本质境及影像唯定理在者。因位第七所缘本质第八见分。及影像者第七我法计度相状。唯定理在者。第七但任运缘。无随念分别。亦无寻伺计度。故唯定现在境。行相者第七所执我法相也。周曰。今言行相非谓见相。当情执我之相。是名非世故（云云）非世境转者。秋篠曰。非世境者有二。一者未转位所执实我名非世境。二者已转位无我之理名非世境也（云云）周记曰。缘非世者即是无为。彼缘龟毛亦名非世。本无体故（云云）又云。周记释为好。秋篠亦有理。果位有四心下已转以去诸位名云果位。初转依已去有率尔故。合前三心云有四心。皆唯现量者。初转已去平等智故是唯现量。非计度故非非量摄。通缘三世等者。成唯识七说。平等性智遍缘真俗为境（云云）故缘俗三世为境。缘真非世为境也。
【章】第八因果（至）及非世境钞曰。四明第八识二位。第八识因果二位俱任运现故无分别。故云唯现量。在因缘现在者。因位第八缘种子有根身器界故云缘现在。果缘三世等者。成唯识十说。大圆镜智缘真如境。是无分别。缘余境故后得智摄。其体是一随用分二。了俗由证真故说为后得（云云）此中缘三世即云缘余境也。云及非世境者即缘真如也。
【章】第六意识（至）及非世境。钞曰。五明第六意识。此中有五文。初标。二定位第六。三散位独头。四会违。五明五俱意。今即初二也定位五心等者。秋篠曰。离散分别证行而转。故唯现量。问。染净之心论说分别。云何皆说无分别耶。答。论就散心依别义说。若依通义何妨亦有是现量摄。（云云）
【章】若在散位（至）世非世解钞曰。三明散位独头第六五心。通比非量等者。此总言也。若别言之。五心中初三心。若异熟心及三无记（异熟。威仪。工巧）为三心者。皆是比量。无倒执故二种二心皆缘三世分别而起。不名现量。染净心中染边唯非。净边唯比。若无记者通比非量。初云独散意识。初三心者随何无记皆缘过去。通缘三世者。独散意识随念分别故缘过去。亦寻伺计度故缘未来事及非世境者。若独散意缘心变如缘似非世境。又起实我法执是亦非世境。体都无故。境者影像相分。行相亦作等者第六心上行解。即作世非世行解云行相也。
【章】瑜伽论说（至）多分缘故。钞曰。四会违也。问云。独生意识五心通缘三世非世境者。何故瑜伽第三卷云意识任运散乱。缘不串习境时无欲等生。尔时意识名率尔堕。唯缘过去境耶。解云。释此瑜伽文。唐三藏说西方三解。一云。独生率尔若在散位唯缘过去。论说唯缘过去境故。二云。独生率尔通缘三世及非世境。唯缘过去文属下文故。三云。独生率尔唯缘过去义同初师。然解论文与初少别。谓意识率尔唯缘过去境。以缘不明了故次起五识。与五识同时分别意识或寻五识或定五识。既与五识同时意识故唯应说缘现在境。若此五识同时寻求决定意识则缘彼五识曾所缘境生。此言无间者由与五识同时亲依五识生故缘无间。此是同时无间。非前后无间也（已上取意）伽抄周记曰。约五后意多分缘故者。前言。单显缘三世者。约长时言。此瑜伽文据刹那说。但缘前念五识境故（云云）今云。周记意由西方第三师义。约五后意多分缘故者。章主由西方第三解释缘过去句也。此意释言。瑜伽说意识率尔缘过去者。五后意识缘五识曾所缘境。故今说缘过去也。秋篠曰。释五后意识寻求等心于先已缘境虽不起率尔。若新境至时亦有起率尔。此率尔心亦缘过去。五后意识有分别故。非谓缘先过去境更起率尔。故不相违。问。若尔何故伽云五识无间所生意识或寻求或决定唯缘现在等耶。答。就刹那说实缘过去。今就一运现在故说缘现。犹如一生名为现在（云云）今云。若无间者。同时无间。非前后无间。则约五俱意识而论。即现在同时所缘境。其时所缘境前念五识所缘境故。有处云过去。若无间者云前后无间非同时无间。则五后意识缘五识曾所缘境。其曾所缘境约五识则过去。约意识则现在。此现在境意识相分前念五识所缘境故亦名缘过去。于理无违。
【章】与五俱意（至）明了取故。钞曰。五明五俱意五心。此中亦有五文。初标。二陈那义。三如实义。四别论。五心五会违。今即初二也与五俱意八字总标也。有义唯现量等下二明陈那义。秋篠曰。此即三量不并师义也。于一事境相违作用不得俱生。故不并也（云云）作证解故者。明唯现量所由。理门论云。意地亦有离诸分别唯证行转。此文即明五俱意亦现量也。陈那菩萨等者举证设五俱时等下章主文也。缘十八界等者。此义违成唯识等说五根比量得除佛及定心并第八境所余并是比量得。随五现尘等者。五识所缘现在五尘云五现尘也。明五俱意缘十八界亦现量摄之由。今谓。实难五根比量得非现得。摄根随境云现量摄。随五尘现根识明了取处名现量也。其实非十八界别别云现量得。随应总合五俱意识缘处云缘十八界亦现量得也。
【章】有义不定（至）及非世境。钞曰。三明如实义。此师说三量并师也。性尚不同等者。立理。秋篠曰。五心之中若率尔位。或有异性。如定中闻声等。或有同性。如余散率尔等。若寻求等二性同无记性。四·五两位并通三性。今总显之云性尚不同（云云）五俱意识所有五心三性尚异。何^2□三量中唯现量耶。集量不说等者。会集量论。集量意说五俱意识亦有现量不说唯是现量。何得定判等者。判唯是现量是即定判。定判是坚执比度。秋篠曰。坚执比度等者非量也。泛尔缘瓶是非量。非必坚执今约多分对比度义名坚执耳（云云）何得二字遮许五俱唯定现量。于理未可四字结非故五俱意义等者。问。何故义通现比等耶。答。与五同时缘十八界同缘五境现量所收。于眼等根比量所摄。非称境知非量所摄。即一刹那意通三量。量谓能缘识之功能。非一眼识尚有多能。此亦何失。然由其境明昧等故。善令意识有三量起。故云五俱意义通现比等。通缘三世等者。此即通缘十八界是必非一念缘。但非云现量缘。以三量义通缘也（已上）总论五俱已。
【章】若缘一境（至）缘过去境钞曰。四别论五俱明五心三量。与五一俱者五识中随一俱五俱意云五一俱。秋篠所览本作一五俱意相同。问。与五识中随一俱意何故云五俱意耶。答。秋篠曰。言一五者。且五识中随各取一别得总名。故云一五。如呼一人名六群比丘。以同数故（云云）率尔等流等者。是无分别缘故云定唯现量。中间三心等者明寻求·决定·染净三心。就此三心不与五俱者五后意识。缘刹那过去通比非量也。故今云刹那论之等也。
【章】瑜伽论言（至）故论偏说钞曰。五会违。伽第三（六丁）文也。问。率尔五后。寻求等意缘过去者。何故瑜伽言五识无间所生意识寻求·决定唯应说缘现在境等耶。故今会云。此约事绪究竟名为现在。此依方位等者。此依五后意所缘境上五心生彰已能所缘事究竟分位云缘现在境也。次文云。若说理事。未究竟来五心不具（云云）故今云事绪究竟。事理究竟也。瑜伽自言等者。伽三（六丁左）文也。此者指五后意。彼境者五识所缘境也。略纂中征起云。若尔三心义重二途。若约刹那名缘过去。若约事竟名缘现在。义既不定。云何言唯。今救之云。论云唯缘过去唯缘现在者。唯有三义。今取简持说唯缘等。此义云何。若约刹那名唯缘过去。即简相续时。若约事竟名唯缘现在。即简余现在随事有简故无有妨（已上秋篠取意）染净说尔等者。上来引瑜伽辨寻求·决定缘境会违已。此文明染净心。初三心同性故。论先说初三心略染净。故今明云亦尔。谓如其五后寻求决定。五后意识染净亦尔。若约刹那名缘过去。若约事竟名缘现在。故云染净亦尔。三心性同等者。论说初三心不说染净。初三心三性性同。故论偏说初三心。虽然论染净缘境例初三心可起而已（云云）周记曰。独头意识云何得缘现在。义与未来复有何别。答。不作过未行解行解直于所缘而作行解名现在。作过未解未来更思。（云云）
【章】第十二问（至）非圆满故。钞曰。第十二门余义问答分别。此中有六文。初标牒。二五心数多少分别。三通无漏问答。四通三界问答。五说五心所为。六几字具五心问答。今即初·二也。答据极多分等者。秋篠曰。显善意者。不增不减显心生分位。极多有五。遮心外境界。极小有一。即三界唯心。所谓本识。约本体唯一。约分位唯五。故非增减。纂云。上座立九。太增则有余过。诃梨跋摩立四。太减则不足过。有遮余部增减过故唯立五心。不增不减（云云）极小有一等者。约本体但说一非具五心。心生缘境义非圆满故。说心生在五心义。不增不减。
【章】问此五心（至）亦通无漏钞曰。三通无漏问答。答五皆通者。五心皆通无漏。闻声定心等者举例而示。因无漏心等者明无漏心有寻求。或说寻伺等者。立无漏心有寻求理。就寻伺通无漏义有二师说。一云寻伺于五法中唯分别摄。唯有漏故。论第五云。诸寻伺皆分别。有分别非寻伺故。二云。对法第十及十地论第一等说正思惟是语言因。故知寻通无漏。寻既尔。伺亦然。由是于五心有漏无漏义亦有二师。一云。五心唯有漏。诸无漏位一向是善无有三性转易之义。不说五心。二云。瑜伽释家最胜子菩萨言。如佛菩萨神通等心任运而起。率尔之心缘三世境。寻求·决定等缘前类境等。由是明知。五心皆通无漏。二说之中以第二为今家义。伦记中举三藏传西方三说。第二师义此最胜子解也。与欲俱故者。无漏心与欲俱。与欲俱故有寻求。故云通无漏。
【章】问通三界（至）随应可俱。钞曰。四通三界问答。一二心中等者。五心一一皆缘三界。故三界五心有。三界诸心别识类等者。眼耳身识二界二地。鼻舌二识一界一地。六·七·八三识通三界九。所具诸心随应可俱。（已上秋篠）
【章】何故须辨（至）唯识相故。钞曰。五说五心所为。答为令了知等者。答意云。为令了知二定说此五心也。为令了知等者显入生空也。入法无我等者显入法空也。何故此文知显入二空。答。为令了知心生分位前后差别非常一故。由斯速入补特伽罗无我之性。又欲令知前后诸心所缘境界皆不离心。唯于心上聚集现故。由斯速入诸法无我唯识之性（已上秋篠取意）问。此五心以何为体。答。未见教文出此其体性。然理言之。即八总聚心心所法而为其体。诸心心所初堕于境。总有率尔。俱于境即有决定。随于何性得有染净。等流可知。问。若有于欲名为寻求。若欲用殊寻求可成余所非欲。如何依总立五心耶。答。总聚但得有欲即成五心差别。非一一皆令有欲。思之。经五心通三界有。不可唯依寻伺等立。（云云已上周记）
【章】问此说五（至）乃至无量钞曰。六几字具五心问答。且依此方一字等者。有云。依梵本语。一字无诠。二字已上方有诠表。故无一字所成之名。由是考显扬论第十二。有字非名。即字界阿阿等声无所诠。故。若依此等说今检唐言。故有一字所成名也。故今云且依此方等也。但闻一字时等者。秋篠曰。依唐方言说佛字时名句已竟意解悉圆。故虽一字说具五心。法字亦尔。余准可知。（云云）
【章】闻缘解了（至）说具五心钞曰。此文明五心具时。具五心但在闻缘解了。非云限字数五心具足。若说理事等者。纂云。若名句竟意解圆时具五心者。但闻半名半词意解不圆。此时若不具五心则起何心心耶。又自断云。夫五心者。但说心生分位。无劳简其圆·缺。故心不起则已。起必具历五位。唯除强缘闻旧而起。秋篠救之曰。言圆者究竟义。生解究竟故名为圆。若闻半名等时名句未竟。五心何具。事究竟意解圆时方具五心等。故半名时随境心生。未必具五。故简圆·缺。允当深广（云云）若闻了讫者。现本作闻了说不可也。南京古本作讫字。
【章】随尔所时（至）深为允当钞曰。辨余义文一事究竟经历多念故。云随尔所时随彼意识等者。若意识起寻求。其时五识亦名起寻求。秋篠曰。依此文证可知。五识寻求是位寻求非体寻求（云云）故六具。五·七·八唯四等者结文可知。已上五心章讫。

大乘法苑义林师子吼钞卷第六（尾）

安永第五仲春二十一日于平安城五条新善寺内云林庵以愚见解说之次。草草不惮拙智。任义解生书记。（云云）
慈恩末资近住基辨（生五十六岁）回向四恩法界海回向地外大菩提

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。