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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

因明大疏抄卷第二十一（第二十一帖）

六不定不并之事。
疏云。问。若共不定亦不共耶（至）况多合耶（云云）。
寻云。
明灯抄云。理门论中。摄上颂言。若法是不共。共决定相违。遍一切于彼。皆是疑因性。西明疏云。初总举六因。宗之因法故名为法。次别显六因。是不共者。不共不定。不在二品故名不共。共者即是余四不定。虽于二品有遍不遍。而俱必俱有故皆名共。次有四定。如自名说。即决定相违。后之二句释不定义。谓此六因遍彼一切所立宗中。皆是疑因共者余四不定之通名也。然乃共不定与三不定皆是同体。体亦相杂。如何今云皆各相违。体相无杂无二同体况多合耶。此义应思。今疏主云。共定摄四不定之因。同异品中。随其所应。若全若分皆共有故。不共相违各唯摄一。此六不定遍一切宗。于彼诸法皆是疑因（云云）。
六不定九句相摄之事
疏云。问。此六过因于九句因（至）此相无阙。彼有阙也（云云）。
寻云。九句中可摄违决之二·八句也。如何。
明灯抄云。有云。相违决定于九句中二·八句摄。若尔如何二·八名正因耶。解云。但说正因并第二·八。不言二·八皆是正因。既无诚文故不可依（云云）。
问。于不共不定可有一分耶。
略纂云。问。前五既有自他与共。唯有全分无一分耶答。不相异故。谓共不定于同异品立一分者。即是不异俱品一分。若于同异随立一分。即是不殊三不定。若不共因于同异品立一分者。不殊第五同品分无异品非有便是正因。异品分无同品非有。相违因摄。由此理故。共不共等唯有全分。自他与共无一分也（云云）。
今案。既无一分不共不定。故知可言积聚性因无不共不定矣。
疏下文云。问。此诸不定有分有全理穷尽故（文）。
明诠道云。此问意者。且俱品一分转亦有俱品全分转耶。异品一分转同品遍转亦有异品全分转同品一分转耶（云云）故此文与略纂别也。
相违决定与比量相违同异之事。
疏云。问。相违决定与比量相违有何差别（至）无二因故（云云）。
寻云。比量相违前邪后正也。何云带相违决定耶。
前记云。疏彼宽此狭者。如宗九过中。且是宗违因名为比量相违不具三相。此是宽。云何名宽。由相违决定中不摄得名宽。但是相违决定即是比量相违。何者。是即六不定中声生·胜论等对量是也（文）。
后记云。但宗违因无二因故者。意云。比量相违但违一因。相违决定二因违也。故二差别也。问。比量相违摄得决定相违。如何相违决定之中有宗违因之义。答有。若望言陈各自举因。即无宗违于因之义。若望不可因之道理。即有举宗违因之义。且如声生立声为常。自许声有所作性故。举声为常。岂可不违所作因也。声生不了所作之者皆是无常故。有举宗违因之义。胜论亦尔。立声无常。自许声有所闻性因。举声无常。岂可不违所闻性因也。由此相违决定之中。即含比量相违之过。自有比量相违。不是相违决定也。如说瓶常等。即是此类（文）。
明诠道云。谓比量相违有二类。一唯比量相违而不通相违决定。如论所说瓶等是常。此之常宗违后之初无后无故之因。是故有比量相违过也。前因无故。无违后宗之义。是故不通相违决定。故云无二因也。二比量相违亦能相违决定。如第六相违决。谓前无常宗违后所闻性因。此云比量相违。前所作性因违后常宗故。此云相违决定。即显相违决定作法必兼比量相违作法。有二因故。问。如何前宗违后所闻性耶。若言违者。应违理门。故彼论释所闻性因云。由不共故。以若不共所成立法所有差别通摄一切。皆是疑因（云云）。
遍摄一切者。常无常一切宗所闻性因摄也。明知所闻性因不违常无常宗。又前所闻性因违后常宗故名相违决定者。理门论中。初声论师立声常宗。所闻性因。后胜论师立无常宗。所作性因。若就此言。前所闻性因不违后常宗故无相违决定耶（可思云云）。
义骨上云。问。相违决定必比量相违之意何。答以前无常宗违后量所闻性因。名比量相违也。以前所作故因违后常宗。名相违决定。故云尔也。问。何故前宗违后因名比量相违。答。以因比度宗令知故。违因名比量相违也。问。何无常宗名违所闻因。答所闻因定为常宗因。不为无常宗之因。故名尔也。问。何故尔耶。答。为无常宗之因时。无同喻故为尔也。问。意如何。答。声·胜二师并有声性常故。为常宗之因时。有同喻为无常宗之因时。无同喻也（文）。
以此释可会明诠之难也。
明灯抄云。有破基云。以后为胜。若相违决因违宗者。且所作因何违无常。所闻性因何违常宗。各顺成宗名为决定。二因相害令宗不定。之因相违。为不定过。此解非也。因违宗者。后因违前宗。名为违决。非是前因违前宗。后因违后宗。名为违决故基为胜。问。若相违决定皆比量相违。既违比量。何名决定。答。相违决定虽违比量。然无宗中违比量失。由宗乖反必违比量。不违比量。未是相违。故相违宗非宗过也（文）。
略纂云。问。决定因与宗过中比量相违何异。答。因喻各别。证果乖返。是故名为相违决定。两宗各定。名比量相违。后乖其因。因或同异。是名宗中违比过也（文）。
文轨疏云。问。此与比量相违何异。答。前比量相违但立其宗即违其因。今立因也。方违其因。故不同也。又但相违决定即比量相违。自有比量相违非相违决定也。如立宗违其比量而立因。别有余过。故非相违决定也（文）。
相违决定有四种之事。
疏云。问。相违决定违法自相。亦有法差别·有法自相·有法差别耶。答。有由是因明总无此过○如胜论师立自比量云。所说有性非四大种。许除四大体非无故如色声等故成法差别相违决定。今论但说言之所陈违宗能别本所诤因论中亦但说法自相比量（文）。
寻云。若声应非声者。非因明例者。有性应非有性。岂非有法自相耶。
明灯抄云。声论若言声应非声等者。问。有性应非有性。既成有法自相相违。今言声应非声。如何不成有法自相相违。答。有性非有性者。寻意难言。关所诤故。成有法自相过。声应非声者。不关本诤。虽多差别皆不关诤故不得成有法自相相违过（文）。
寻云。声应非无常之声者。即同喻识比量有法差别。如何。
又云。若云无常之声应非无常之声等者。净眼师云。夫有法自相相相违因不得翻法作。若翻法作。即有难一切因过。如言声应非无常声是也。若不翻法。不违共许。若翻法者。方是有法自相相违因。即如有性应非大有是也。若依此解唯识比量中。小乘有法差别相违云。极成色应非不离眼识色。亦翻法作。岂不违理。其不离眼识是根本所诤法之自相。非有法上意许差别。不可说为有法差别。其无常之声应非无常声。与极成之色非不离眼识之色。双牒法有法为法宗岂诸过中有此相耶。解云。本量有法极成色下。即识之色。离识之色。是有法差别也。能别不离眼识之上。即体不离。定属不离二义俱含即体不离者。识即色是。如识不离识。识体即色。故名不离。定属不离者。生有灭是如生不离灭。声体有灭。故名不离。若本量中。极成之色应即识色者。宗有他能别不成过。小乘不许即识色故。今用方便取相许义言不离识。故无能别不成。小乘有法差别。其义亦尔。若言极成之色应非即识色。即宗中有自能别不成过。故用方便取相许义言非不离识之色。问。若尔何故文轨师云。他作相违难云。极成之色应非即识之色。岂不犯自能别不成过。答。彼师意。亦为显有法差别之义。且示作法。非是不知能别之过。问。今见此差别。以法翻有法。岂非有难一切因之过。此即自相之过。何言差别过耶。答。小乘作相违难时。即体不离义虽无。而极成色不离眼识。定属不离宗不失。故违差别。非自相也。如数论师他用通其真假。佛弟子作法差别相违。言眼等假他用胜时。真他用义虽无。而眼等他用宗不失。故违差别。不违自相。此亦如是其义似同。若取能别上言故非差别者。有法差别相违中。作有有缘性亦取有法上有言。应非有法差别。彼既不尔。此云何然。此义玄妙。应设劬劳（文）三量摄云。
寻云。后三相违相违决定可通他共比量耶。
明灯抄云。问。何故共比量中不说四种决定相违。唯自比中说四种决定相违耶。今见疏文。但明共比中不得作有法自相相违。不说共比四种决定相违有无之相。若必容有。岂不说之（文）。
共比及他比后三相违相违决定。不出之也。
寻云尔者后三相违决定真过欤。似过欤又三十三过所摄欤。为当别可为过耶。
因明要义抄云。四十一。实敏法师问。法自相等四种决定相违。若摄六不定中第六不定处。若摄后四相违处中继律师（大安法花讲时）答。法自相决定相违。此正决定相违。余有法自相等三决定相违。非是正决定相违。此是言仍举耳（云云）。
横川僧都注释同此义。非真过也。
邑记云。问。相违决定之量二皆不定。今此有法自相相违决定等。能生立者之智。是真能破。何名相违决定。若此量非真能破。即四相违所出过量应非能破。答。若唯相违决定。立敌所申宗既相翻。因喻各别。此即二皆不定。若就他出过。兼四相违。不唯相违决定即真能破。此既相兼。故与单别（文）。子岛云。相违因与违决不并也（文）以此文可成其心。若真过云欤。可寻学之。
有人云。后三相违相违决定。四相违摄之（文）。
有人云。第六不定摄（文）。
有人云。三十三过外。别可立之。如四种相违法自相。岂摄后三相违耶。
寻云。作有有缘性等者何物耶。
后记云。有法差别言作有有缘性。非有有缘性者。他本意大有能与缘大有心而为其性。所以言作有有缘性。无之有。名非有有缘性。非是与缘大有心而为其性也。所以言中含二差别（文）。
以共许有性名作非有缘性体之义。即此记意也。
邑记云。疏彼意说有能作有性之有能缘性者。谓心之缘实等时。由大有故。能与实等作有性之能缘性。若无大有作有性之能缘性。彼心之所应不缘实等。以无有性。体皆无故（文）。
问。中卷自比量有三相违中。初有法自相·有法差别因。同非四大故。法差别相违决定因至许非无故（云云）其所以何。答（可求之文）。
寻云。法差别相违决定因与本因异欤。
又何不言非四大故耶。如有法自相等。
有私记云（可寻卷数并作者）。
明灯抄云。前本量因云许除四大体非无故。今能违量因云许非无故。此之二因为同为异。若言同者。何故前云若改前因违宗四种皆相违决定耶。若言异者。前云许体非无故。后云许非无故。二因即同。有何差别。解云。前本量因云许除四大体非无故。后能违量因云许非无故。立因言语既各差别。故前后文义不相违（文）。
今案。所违因言许非无故之时。有不定失。依许除四大之简别。方简其失。能违因言许非无故之时。无不定失。故知依言单重显义不同也。岂与义替。岂非改前因耶。若同有法自相等。因言非四大故者。立有性非能四有大非四大种之时。似以能别而为其因。故不言非四大故也。
邑记云。疏以除四大至无自不定者。四大即宗异品。若不除四大但言许非无者。因于彼转故。有自不定也。除有性者。以入宗故（文）。
有人以此文可案自所余法皆入同喻之文（文）。
寻云。不能有四大非四大种体何物耶。
后记云。不能有四大非四大种者。即同异和合等是。能有四大非四大种。即大有是也。
明诠道云。言能有四大非四大种者。大有性也。非能有四大非四大种者。即实有性也。问。同异性及四大种。是能违量同异喻中何摄。答。皆同喻收。若异喻收者。有能立不遣失也。问。若尔何能成宗。答。不能有四大非四大种者。不是大有能有四大非四大种。故同异等亦能成宗也。有云。不能有四大非四大种难云。此是何法耶。即实有性是。能有四即四大种故。今云。若就初训。误法自相。已乖因明。大作法故若就后训。亦难思之（文）。
寻云。余三违决论文不说。何出之耶。
明灯抄云。文今论但说至自比量者。此明余三论略不说之所以也。因亲所成。即宗相返。本所诤法。其有法自相。虽言所陈。非是因亲所成宗法。有法与法二种差别。虽意所诤。非言所陈。是故三违略而不说。比量相违准此可解。今此疏主唯述一说。玄应师等具述二说。第二义云。决定相违别陈因喻。非本能立。其力羸劣。故不与彼法差别等别作相违决定。若相违因用彼因喻。有亲力故。通违四种。比量相违亦同此释。虽有二义。初应理尽（文）。
文轨疏云。问。准此但约法自相明相违决定。准相违因应有有法自相·法差别·有法差别相违决定。何不论耶。答。略故不说。准例可知。又释。此不定过。别陈因喻。非本能立。其力羸故。不能与彼法差别等别作相违决定过失。若相违因即失因喻。用彼因喻还违彼宗自相差别故不例也。比量相违亦同此释（文）。
五十四不定过非过之事。
疏云。如前所说。五十四种不定之中随其所应皆如理悉（文）。
寻云。
略记云。疏自共比中诸自不定及共不定是不定过者。问。共中因有于他异品转。何非不定。答。不共许故。若尔望自异品亦不共许。何共中为不定也。答。若立他量于自异转。即相违自宗成过也（文）。
前记云。疏自比量中他不定非过者。且如立者自比量。立者自能立因流至他宗比量异喻之上八啭。此因犹他不定过。即是比量中他不定也。他比量中自不定者。立他宗义。本欲破他。他比量中能立之因流至自比量异喻上转。即是他比量中自不定（文）。
后记云。自共比中诸自不定及共不定为过者。问。共中因有于他异品转者。何非不定。答。不共许故。故犯于他。非不定也。余自他比中犯自他不定过。如理应思（文）。
明灯抄云。五十四种不定等者。六不定中各有九不定。六九五十四不定也。比量有三。谓自他共三种比量。各有三不定。三三九也。且共比中有三不定。谓自他共三不定也。自共有过非真能立何名破他者。共比破他。其义可知。自量唯立自宗。非破他义。云何合云自共有过。何名破他。故知此文约共而说。若约自比。唯应说言既是有过。何名能立。他比量中等者。何量唯破他宗不立自义。共量俱立自宗。亦破他义。若其有过既非能破。何成能立。文自比量中至皆如理悉者。自比量中诸他不定等者。引他宗法取之为喻。名他不定。引自宗法取之为喻。名自不定。自比量中他不定非过者。如立自比量时。自能立因于他宗异喻转。此因虽犯他不定。而非过摄。自量于他非不定故。他比量中自不定非过者。如立他比量时。他能立因于自宗异喻转。此因虽犯自不定。而非过摄。他量于自非不定故。如成唯识破我中云。若言异者。诸有情我更相遍故。体应相杂。由彼计执诸有情我体是实有。各各稠然自相别故。量言。诸有情我与天授我体应是一。许常遍故。如天授我。论言相杂者。一令相入成一物故。外道返难言。且如同处不相离色。许多种色更互相遍。体非相杂。其我亦尔。虽体相遍。然非相杂故。汝大乘能立因中犯自不定。此即非过。他量于自非不定故。立他宗义。欲破他故。诸立自非他他不定非者。此释上所以也。立自比量非他比量。犯他不定。而非过也。自量于他非不定故。立他非自自不定非者。立他比量非自比量。犯自不定而非过也。他晨于自非不定故。问。有人云。立共比量。唯于自宗。或唯于他因异品转。非不定过。自他异品不极成故。其义如何。答。应师云。别望自他因异品转。非不定者。亦可。三支别望自他。互有不成非不成也。其言不成不约余法。不定别约异品。异品不极成故。所以非不定者。理亦不然。不成不约余法。尚许自他不成。不定别约异品。宁非自他不定。问。亦有人云。他比量中。因于他异品转。非是不定过。其义如何。答。如此说特违正理。宗因及喻尚许不假自成。何故不定一愆唯他。即不名失。又他量于他有不定非有不定者。亦应自量于自有不定非不定耶。故唯自量亦他有不定。他量于自有不定。皆非不定。
义骨下云。问。因明法若立共比量时。以自他法着过者。成真过不耶。答。得成真过也。问。以何知尔。答太贤法师因明古迹云。凡因明法。共比量中。引自他法。皆作不定又基师为唯识比量有法差别相违作不定云。极成色为如眼识。初三所摄眼所不摄故。非不离眼识色。为如自许他方佛等色。初三所摄眼所不摄故。是不离眼识色（云云）。
明诠道云。言他比量中诸自不定皆非过摄者。纂要云。然自比量于自及共不定为过。于他非过。共量亦尔。就他破他。于他·及共·自·不定皆为过。有云。于自非过问。如佛弟子对数论云。汝神我及自性谛是无常。许所知故。如二十三谛。数论作不定云。为如汝大乘真如法身。许所知故。我之神我等是常耶。此自不定非过。以非数论自宗故。如何今云自不定为过耶。可思之（云云）。
论文所说六不定两俱过之事。
疏云。此论且依两具不定过说（至）虽共不共等说为过故（文）。
寻云。同分异全不定。他不定（见）其文如上抄云。
邑记云。疏此论且依两俱不定等者。此文说六不定也。因于二喻。共者摄四不定。不共摄一。等取相违决定（文）。
前记云。疏此论且依两俱至不定过摄者。释六不定一一之中。皆悉得有四种不成。论中且约俱不成明六不定。理实具有（文）。
问。以四不成二十七句对五十四不定。有几不同耶。释云。总成一千四百五十八种不定付之。二百十六种不定过。对二十七句不成之时。凡二十七个二百十六种不定也。总论之者。可云五千八百三十二种不定。依之。朴扬大师引淄州释如是释。而何云一千四百五十八种不定耶。
疏云。此论且依两俱不定过说○二喻虽共。若因随一因疑之喻（至）一千四百五十八种诸不定过（文）。
前记云。疏其二十七五十八种等者。问。准理亦合将百一十六种望二十七为句。何故但以五十四对二十七耶。答。理实合然。疏主略示于法非尽理作。今淄州法师以二百等不定对二十七。总当五千八百三十二种不定。更审开之。五十四不定配四不成。之合二百一十六。四不成中二十七配五十四。即合一千四百五十八句。问。前共不定阙相第三。不共不定阙第二相。余阙二相名过。何故更对不成作句。答。望喻而亦无过。问。喻即后二相。云何言无耶。答。望喻依说。亦无过也（文）。
明灯抄云。五十四过各有四不成。四五二十。即成二百也。四四十六。在十六种。合二百十六种不定过也。若四不成有体无体等者。两俱不成有四句。随一不成有八句。犹预不成有六句。所依不成中。两俱所依不成有三句。随一所依不成有六句。合二十七句也。四不成中二十七句配五十四不不定。总计（二五十）成一千（五七三十五）成三百五十（二四八）成八十（四七二十八）于前一千四百三十加二十八。总成一千四五十八种诸不定过（文）。
明诠道云。言其二十七过五十四诸不定过一一皆有者。意云。四不成之二十七句过五十四种诸不定过之中。一一皆具二十七也。言总成一千四五十八诸不定过者。意云。以五十二十而相乘成一千也。二五十故。以五十七而相乘成三百五十也。五七三十五故。以四种二十而相乘成八十也。二四八故。以四种七而相乘二十八也。四七二十八。合成一千四百五十八种也。仁云。以二十七种于五十四中一一各相配也（文）。
意许宗不定失之事。
疏云。然理门论摄此颂言。若法是不共不独于上所说宗中名不定也（文）。
明灯抄云。备云。若法是不共者。谓若因是宗法。不共不定。共者谓四种不定因。皆于同品异品中有。故名共决定相违者。谓第六决定过。遍一切于彼者。谓此六种不定因。遍彼一切所立宗中。皆是疑因性。今疏主意。共定者摄四不定因。即颂共决定三字也。若摄四不定者。但应言共。何故名定耶。答。余四不定虽于二品有遍不遍。而定俱有故皆名共。由此疏主共决定摄余四不定。不共相违各唯摄一者。不共不定及相违决定也。遍一切宗者。宗有二种。一言显宗。此有二种。一法自相。二者有法自相。二意许宗。此亦有二。一法差别。二有法差别。此六不定遍此四宗皆疑因性。上来所说宗。唯于法自相一过说六不定义。故云不独于上所说宗中名不定也。
意许宗有六不定之事。此文甚分明也。尤可玩之。
以此准前比量相违之事。后记云。以此准前比量相违亦有四者。准此决定相违既有四过。前宗之中比量相违。亦准此中合有四种也。问。相违决定改已作四种相违。改喻已不。答。改喻。今此指法但改其因。喻略不改。或等中等取也（文）。
前记云。疏以此准前亦有四种者。此意。前比量相违。一因违四。今此决定亦有违四。即此决定相违亦违四也。故言准知（文）。
寻云。
若不前因之事。前记云疏若不改前因违宗四种者。若不改声论所闻因。有违宗四种。何者。是有法自相及至法差别等（文）。
寻云。所闻性因。
问。他比量自不定。可为过数耶。释云。为过（云云）付之。他比量本欲破他。岂以违自为失耶。依之疏中不为过数（云云）。
问。他比量共不定可为过耶。释云。尔也。付之。
纂云。解不定过有自他共岂非是过。为量亦尔（文）。
裹书云。言就他及共自不定皆为过者。问云。此违本疏如何尔耶。故中卷末。他比量中。诸自不定皆非过摄。立义本欲违害他故（云云）答。二说耳。故不相违（云云）。
抄云。言共量亦尔者。意云。共量犯自不定共不定是过。他不定非过。准自比说者。此解不然。支共比量若犯自他共不定皆过。以量是共。因喻须同许故。言就他至皆为过者。意云。说他比量中。犯自共不定是过。他不定非过。以破他故。准疏中说计。合犯他共不定是过。自不定非过。纂文所叙恐错（文）。
又云。言有云亦不为过者。此应法师许他比量自不定非过。○言此亦不然至不定过者。此应法师生理云。汝不得将器色同更例我亦非相杂。以同处色非是我类故。汝若例同器色体非相杂者。亦应例汝我同器色。应成假有（文）。
又云。言若敌他至岂非是过者。此纂主许他比量有自不定过所由。如毁他前人云。汝是贼与我相似。岂不是过耶。本拟骂他引同于已。还同自骂。岂非是自过。令他量有自不定过。亦得成过。故言为量亦尔也（文）。
私云。此纂文尤可珍释也。虽有二义颇不甘心。追可寻学之。
九句义私记云问。何故共比量。自共不定成过。他不定不成过。又他比量。他共不定成过。自不定不成过。又自比量。自共不定成过。他不定不成过耶。答。他比量就他宗法文立比量破他。约此立者自。敌者他。而宗因喻皆他。立者所许法不许敌者他。所以不关因。故约他比量。自不定不成过。就他比量。他共不定成过者。以立敌共许法作不定云共不定。此立敌共许法。必关因故成不定也。他不定成过。以敌者所许法作不定故。故他不定。此敌者所许法。因他必关因。成不定。言他不定者。见立者自自他所以。约他比量。他共不定成过。自不定不成过言也。言约自比量。自共不定成过。他不定不成过者。自比量者。自比量者就自法文立量向他宗。言他不定不成过者。因唯自。而见敌者他分异品法不关因。何成不定。言自共不定成过者。因唯自因。见立敌分异品法。有关因之义。故成不定。言自不定成过者。见立者分异品法。因自关因。成不定。所以自比量自共不定成过。他不定不成过也。言约共比量。他不定不成过。唯见敌者分异品法不关因。所以他不定不成过。见立敌分异品法。及唯见立者自分异品法。有关因之义。故成不定。所以共比量。自共不定成过。他不定不成过。但因置简别。见敌者他分异品法关作时。他不定成过。如唯识比量小乘作有法差别相违因置简别。敌者他所立关他方佛色。作他不定成过也。问。尔他比量。他共成过。自不定不成过者。何故纂要云就他破他。于他及共自不定。皆为过者。意约他比量。自他共不定皆成过。何云不成自不定过言也。答。疏约一相义云尔。意宗因喻一向约他比量。自不定不成过言也。今纂皆成过言宗他比量。因共约比量。见立者分异品法关因。成自不定。约此云尔。所以不相违。此他比量中共比量（云云）问。尔何唯识比量。顺憬师破相违决定云。宗就他时因亦尔。名善因明。答。其约一向他比量云尔也（云云）。
问。共比量他不定可为过数耶。
纂云。又云。共量于他有不定（至）非为过。或得为过（文）。
抄云。言或得为过。意说。共量有他不定可为过。如共量云。声无常。有质碍故。如瓶。外人将极微为不定过云。为如瓶。有碍即无常。为如我宗极微。有碍是常耶。此亦不然。我不许极微是常故。不定不成。纂主言得为过者错也（文）。
纂云。设为同喻。便无喻依（至）空花等非为同喻（文）。
寻云。因既通有无之依。喻何不通无耶。
裹书云。记云。因之所依通有通无。同喻依有。异喻依无。因即无过。同喻之依有体。宗不通无。空花无体。故为不可（文）。
（嘉应元年维摩会问者圣庆）。
问。大乘师对萨婆多立量。云极成之声可识变声。自许所知性故之时。有共同品（云云）萨婆多不立唯识。如何有共同品耶。
问。有部心可云狱卒等声是识所变耶。
两方。
断云。有人约六不定别别作八句有部宗不许狱卒是识变者。对经部师终有前过（文）。
此识变（见）之文也。
下文云。有人云。有唯犯他共非自·俱句云经部梦闻声。有部狱卒叫。俱共异品。何得云无（文）。
问。
又云。若云。但对经部且辨因过犯相违决定过故（文）。
寻云。其相违决定何耶。
问。他比量自不定。并共比量他不定。可为真过耶。
断云。有人云。共比量唯他不定非不定者（至）为违于他立自·共故（文）。
下文云。复判不定中。句虽有八（至）非过。理亦如前（文）。
以上疏纂并断之释。引合可沙汰之也。共比他不定。他比自不定。为过数之义。尤淄州之所盛立也。
问。于共不定有多句之中。可有自及他共不定而非共不定之义耶。有二释（付无云义不明）。
断云。有人云。有犯自他共不定。非俱共不定者（至）或可无此。若有自他同品。即共许故（文）。
寻云。以后作法可难之。
缘生故因具三相之事。
又云。此缘生因阙于何相亦广如前。更不重述（文）。
寻云。此因既阙后二相。如何云尔耶。
（卷首表纸裹）。
断云。此广推征。如俱舍法师俱舍疏述（文）。
光师名俱舍师之文也。

因明大疏抄卷第二十一（终）

（癸丑腊月初六日初七日书写。初八日一校毕）。
因明大疏抄卷第二十二（第二十二帖）

　　

诸根互用唯佛取之事（又耳根所取以色名所闻之事）。
断云。有人解不共不定中云。自不共者。如佛弟子（至）大乘准佛无非所闻（文）。
寻云。余义初地或八地何（可见周记）。
又何空云所闻耶。
下文云。
不成不定相并之事。
断云○又有漏故因亦他一分（至）不得言唯他不共（文）。
寻云。不成不定不并之失也。何云如此耶。
下文云。若云虽是不成亦犯不定（至）以自变色等许成事智闻故（文）。
准此文可言。耳识所缘。设虽色等。亦名所闻也。
问。比量相违皆可言前邪后正耶。
问。相违决定非前后俱邪之义可有耶。
断云。问。既尔破他。自解相违决定与比量相违何别。答。如本疏释。今更助解此释极妙穷至理也。故二差别（文）。
寻云。相违决定。前后俱邪者。后三相违相违决定。岂前邪后正耶。
又比量相违前邪后正者。诸相违决定皆比量相违之文如何。况第八句可正因之量。是前正后正也。何可云之耶。
黄私记（下卷）云。问。此量相违前邪后正。决定相违前后俱邪（云云）然物如何云决定违必比量相违耶。答。云决定相违前后俱邪。约单之决定相违云。后三之决定相违前邪后正也。问。若尔法自相之决定相违前后俱邪。如何名比量相违耶。答。三松传。其立留宗不至因喻。付比量相违是有。前邪后正之义尚有。唯云决定相违因日。前后之量各举因喻。故云俱邪也。问。比量相违举宗即付过。不待因喻。所以云前邪后正。若声论若胜论。前立量宗付比量相违。作显其能违之量。应云前邪后正耶。答。尔也。问。比量相违之本量。必立宗因喻且举。然物如何云比量相违举宗即付过。更不待因喻耶。答。其断师别义也（可思之）。
问。声论师立声常之宗时。胜论师造比量相违云。声无常。所作性故。犹如瓶等。前声论比量邪。胜论比量正者。相违决定应云前后俱邪也。答。其前后之量约宗因喻云前后俱邪。今约本量只举宗不举因喻。能违之量宗因喻具举。云前邪后正。故非过也。问。若尔声论先立量。胜论前立量。必有比量相违之过。然物如何不付比量相违。劳云决定相违耶。答。应尔付也。然而今说因喻过处。不求宗过。唯显因喻过（已上三松传也云云）又云。问。尔宗中定。量相违之义出来。如何不名比量相违。出因失相违决定之失耶。答。前后二宗具因三相。不成敌证之决智。故摄相违决定疑因。此相违决定物。兼具比量相违之义之义。止决定。决定相违实义也。比量相违兼之义也。故宗不付比量相违。摄因过中也。问。以何知决定相违实过。比量相违兼过耶。答。疏云。相违决定必比量相违也。比量相违必因二不具既举相违决定付比量相违故。相违决定必有比量相违。既具实与兼。次因二不具。现瓶等是无常之比量相违。如何因具二。若相违决定之上具比量相违。因具二。为简其云因二不具耳（文）。
又云。问。付初释。相违决定因过也。比量相违是宗之过也与本疏释有何别。如本疏释今更助释出此二释耶。答。本疏文云彼宗违因。此因违宗。不说比量相违者宗过。决定相违因过。今断师显说比量相违者宗过。决定相违者因过。故稍别也（云云）。
寻云。一切比量相违皆前邪后正者不明。即云诸相违决定皆比量相违（文）岂非前后俱邪之义耶。但义断前邪后正之释。可言本疏外之别义。何必依彼文定轨辙耶。
今案。一切比量相违。可言违正比量因。若不违正比量者。何是为过耶。依之断·纂文。违正量故名比量违若实松先德传。尤以可玩之矣。
纂有证文。如下抄之。
义心云。问。相违决定与比量相违何别。答。相违决定因违他宗。前后俱邪。是其因过。比量相违宗违他因。前邪后正。是其宗过。由瓶等是常。无因成立故。但可违彼瓶是无常。所作性故因。即初举宗违彼因讫。故名宗过。其相违决定两宗因喻彼此互许。互望其因令宗犹预。故名因过。故知比量相违宽。相违决定狭（文）。
纂云。比量相违○有难余疏云。解违自比（至）正违此量云比量相违（文）。
以此文可言违正因故名比量相违。不正之因虽违。不可名比量相违欤。
抄云。言今谓此难至违正因耶。意云。此是眼法师斥轨公义。说轨公比量相违不是。今说。离因扶助等。言是比量相违。今纂主断云。眼法师斥他义。虽成能破。然眼公义还有过。过者即因有相违过。无同喻但有异喻。即有因扶助取果是异喻。以世摄因等向异喻转故。量因既犯相违。如何言宗违正因耶。以因犯过不名正故。言违正量因者。如论中立瓶是常。所作因。是正量之因。今立瓶常故违正量因也。言自共因正者。所作因自共皆许是正因。今立常宗。正违此量。故名比量相违。即是常宗违他立无常宗正因也（云云）。
问。比量相违可有但立宗不立因喻之义可有耶。
断云。又有人解决定相违（至）与自教相违何别（文）。
寻云。若尔何言彼但举宗以违因讫耶。有人心与本疏同故也。如何。
黄私记上云。问。比量相违举宗即为比量之道理。违语本极成因。约比量相违。必待因喻应云非作能违量耶。答。三松传应云尔。但义断文破此义也。问。如何破耶。答。断云○（如上抄云云）师说判。自理前举。既举宗违正比量之因。必不可应作能违量。何为必须具宗因喻而作能违之量。虽然今断师是云。依应作能违之量言也（可思之）问。尔约比量相违二种应有耶。答。应尔也○（此义应密之文）。
比量相违与自教相违别之事。
断云。问。若尔比量相违与自教（至）违因即比量相违（文）。
先德云。又违自教不必违因者。初释也。有虽违因必违自教等云下。后释也（文）。
此释颇不得心。能能可案之。
寻云。断文既同纂后释。若尔可言不正义如何。
今案。断文且会论文以声无常量不为比量相违之义矣。不云总无比量相违之义也。
寻云。比量相违宗因者。何宗违何因耶。
九句义私记云。问。且比量相违宗违因者前宗违后宗。后宗前因违耶。答。谓之古德云云不同也。有云。后宗违前因过也。意云。瓶等是常后宗。违立敌极成前因（为言。三修律师传也）有云。前宗违后因过也。意云。瓶等是常宗。作能违量时。违后所作性故因（为言也。贤应大德传也）有云。比量相违宗违因过也。不可求前后也。意云。比量相违宽故。作能违量。亦违本极成因。俱名比量相违（为言也云云）。
黄私记上云。故贤应大德。贞观六年。于山阶寺义灯长讲之时。三修大德问云。宗违因名比量相违者。何宗违何因耶。答。前宗违后因。名比量相违也。问。其前宗者何宗。后因者何因耶。答。前宗者。所违量之瓶等是常宗是也。后因者。能违量之初无后无故因并所作性故因是也。问。比量者。举宗违比量道理本极成因。是则瓶等是常之后宗。违本极成之前因。然尤是后宗之违前因。如何可言前宗违后因耶。尤是颠倒之说答。因非无违本极成因之义。虽然立量道理。此因违能违之量作显之时。所违量之瓶等是常宗。显违于能违之因。故云前宗违后因也。是即约立量之道理而云也。非不知违本极成因义也（云云）问者不信受。经三十余日。问诘而未止。至于今日亦复尚执也。师说判曰（光大德）此是三修法师之偏执也。若唯违本极成比量道理之因。名比量相违。故云后宗违前因。不须作能违量。立者如何断云。未详此释（文）又断文既云。为正量违故。名比量相违（文）若不作显能违量。如何云为正量违故名比量相违耶。又或处其因违不定。而凡取系比量相违作方有。如立第八句应非正因。同品俱故。如七·九句也。三松传并肖大德同云。此第八句宗非违极成之因。立比量而破故。云比量相违耳。然则如何偏云唯违道理名比量相违。违能违量因故不名比量相违耶。是尤彼师偏执之甚。可知之（文）。

因明大疏抄卷第二十二（终）

（癸丑腊月初七日书写。初八下午校正已毕）

因明大疏抄卷第二十三（第二十三帖）

　　　

问。论云。相违有四（文）南寺义昭院。以此文证相违之因。尔者其意如何。
黄私记中云。问。能乖返之因有十五类。随因可立十五相违因。何故但云四种相违耶。答。因不相违。为相违宗果作因故。随相违宗有四立。而不立十五名所以文云。义显别因所乖返宗不过此四故。论但说有四相违（文）。
今案。依此释可案义昭之意也。
相违因之事。
文轨疏二云。问。宗亦乖因。岂唯因过。过不在宗。何得名相。答。如言父子相生。子不生父。亦得名相。此则宗因两形为相。因反宗故名违。问。常义既反所作。何不宗说相违。答。宗言常住。过失未生。因言所作。方乖所立。故因说违。宗无此过。又释如立常为宗。无常反常。名为相违。立因为欲成常住宗。其因乃成无常宗义。与相违为因。故名相违因也（云云）。
明灯抄云。今疏主意与轨法师第二说同（等文）。
寻云。尔者疏主双用此二释耶。
疏云。相违义者。谓两宗相返得果名名相违也（文）。
前记云。疏相违义者。谓两宗相违者。问。今此四过正明因过。因违于宗名相违因。今既宗自相违名相违者。何关因违于宗之事耶。答。因依主得名。亦得名因违宗也。主者相违宗是也。因是相违宗之因。故名相违因也。主既违宗。因亦得违宗之称（文）。
守朝私记云。问。相违之因义。相违即因义何。答。相违之因者。是依主释义。所以云与相违法而为因故名相违因者。是相违之因义。与相违之宗而作因故。宗之因。依主释也即此因令相返宗故。因名相违因。是相违即因。持业释也。当因得果名名相违之文也。以此文相寻。可谓因即相违欤。是则依疏之义所释也。若依古说者。文轨不知例难。直云前因违前宗名四相违是相违即因义。若依此义用持业者。是疏主之所非。所以此义与疏主相违即因之义别（言）也（文）。
又云。先德云。依有此难故。非唯相违之因义。亦可用返正因义。所邑云○明知依二义可名相违因（云云）先德说如此。今谓。先德似不识疏说之深致矣。何偏依邑说作此解释乎○修南律师云。依邑记有理致故。可有二义（云云）先德云。今云。慈恩御意唯说相违之因义。不说相违即因义。意与相违宗成因故名相违因。即兼具相违即因义故。非谓如文轨之初释（云云）此等说敢非可依据。寔虽先德高记。而既错疏释之幽玄。岂致信用哉（文）。
此记所引先德之义。五卷私记有之。可见。
后记云。与相违法而为因故者。如立常宗。无常是彼常宗相违。所作性因与无常法而为因故。名相违因。相违是果。因得果名名相违因。依主释（文）。
寻云。即因之义有何过耶。
疏云。非因违宗名为相违（至）例而成难（文）。
前记云。非因违宗名为相违者。问。今所作因现违本立声之常宗。何故得言非因违宗耶。答。今此四因非是并违本所立宗。有法自相·有法差别。此之二因非违本所立宗。前之二因虽违于宗。顺此二因并不得名因违宗也。宗自相违·四相违宗。俱并违于本所立宗。名宗相违也。疏故无宗亦违因例而成难者。若以因违于宗名相违者。即有难言。因违于宗名相违因。亦宗违因应名相违宗。由有此难故。言与相违法为因故。言无宗例而成难（文）。
寻云。非因违宗之言泛明四相违。何云非后二相违耶。仍此记释颇可审定。 守朝已讲引此记了云。已疏御意。四相违皆可言非因违宗名为相违。而何作此会释。故不可依据此记耳（文）。
后记云。非因违宗至例而成难者。此中意说。随因得相违之名。非由因令宗返名因相违。因但与彼相违作因名因相违。由此解已即无宗亦违因。例而成难之妨。问。准此即是因不违宗。后相违法得相违名。若如是者。何故即前言不改他因能令立者宗成相违。若准此语。还合有宗违因。例而成难之妨。何故言无。答。此解且披因得其名。属于已前决定相违。且作此解。理实得名。还是一种如下问答。即知一种有相例失也（文）。
明灯抄云。非因违宗名为相违等者。此嫌轨师第一解也。故彼疏云。若所立因望自四宗。各各别违故。故有四种。既云因违四宗。故嫌彼云非因违宗名为相违。次言故无宗亦违因例而成难者。若作初解。即有例难。故彼疏云。问。若因违宗名相违者。宗亦乖因。岂唯因过。过不在宗。何得名相。答。如父子相生。子不生父。亦得名相。此则宗因两形名为相。因返宗故名违。今疏既不言因违于宗名为相违。故无此难。又彼问云。常义既反所作。何不说相违。答。宗言常住。过失未生。因言所作。方乖所立。故因说违。宗无此过。由因过宗名为相违。有此例难。今既不尔。故无宗亦违因例而成难（文）。
孝仁记云。文故无宗亦违因例而成难者。文轨师先之因违于前之宗名相违因。故宗违于因可名宗违云难蒙也。基师两宗相返名相违。故此之难不蒙言也。文轨师约此因解有二说。一者先因违先宗。是正义也。一者两宗相返。是不正义也。基师后义以为正义也。文轨师问。因之违于宗名相违因者。宗之违于因名相违宗耶。答。由因成宗令宗相返因名相违。等云问答。基师问。如何可难耶。答。又基师问。何故文轨师之正义不用。而两宗相返以为善耶。答。依理门论之文故。今此引文是也（文）。
邑记云。疏非因违宗名为相违者。旧疏已见。初所作因违常住宗故作此释。然疏云与相违法而为因故名相违因者。义犹未具。何以然者。立因之法同有异无。今此四因同无异有。故名相违。故理门云。于同有及二。在异无是因。翻此名相违。此论亦云。此因唯于异品中有。是故相违。故知兼此义方具矣。
守朝已讲云。言义犹未具者。此师说尤不可尔。已与相违法而为因故。是自显同无异有。如何偏以此说辄指疏御谬乎。可笑（文。能能可案此心也）。
庄严论十一云。第三相违者。若汝复执是能起因复为灭因者。不然。起灭相违。同共一因。无此理故。譬如光阇不并。冷热不俱。此亦如是。是故起因非即灭因（云云）。
伽抄九云。今助难曰。即因与后黄生为缘。亦与前青灭为缘。岂不得耶。答曰。不然。若一因缘能生灭。生灭相违之缘云何是一。若能生缘是一。所生之法应不相违。亦应是一（文）。
寻云。疏引理门论。尔者可证相违之因义耶。
疏云。理门论云。若法能成所成法无定无有故（文）。
理门论云。若所立无。说名异品。非异同品相违或异。若相违者。应唯简别。若别异者。应无有因。由此道理。所作性故能成无常及无我等。不相违故。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。如无违法。相违亦尔。所成法无。定无有故（文）。
寻云。见论文。以所作性因若成无常宗。不相违故。名无违法。若成常宗名相违因。即是似因也。如无违法。相违亦尔之文。并结此二义也。若尔既望常宗名相违因。岂非相违即因耶。
同论记（大乘光）云。论云由此道理所作性故能成无常及无我等者。若无有宗因处。名为异品者。唯虚空等常处。名为异品。故无常无我等同是所成法。又所作性亦是能因。是故以无宗及因处为异品者。名为此道理。论云不相违故者。若以无宗因处名为异品者。此异品与立宗立因道理不相违故。得成宗因喻法也（云云）。
定宾疏三云。论曰。由此道理即名似因。述曰○且如无常。应简无我以为异品。如此简者。由此所说耶道理故。令所作因成汝本宗无常义也。及更成如异品无我及苦空等。何以俱成。以其所作通成两处。不相违故。汝许此不相违因所成无常复成无我。名异品者。若法能成相违所立。即名似因。汝所作因应堕似中。犹如本立声定是常。所作性故。譬如瓶等。此因乃成相违所立声是无常。即名似因。岂汝所许所作性因本成无常。复成相违品无我。即名似因也。故汝所说异门不同不相容受名相违故。即是异品应唯约宗简别而已。而不避因真似相滥无分是非之过也。又汝立因即令真因堕在似相违过中。无免过者也（文）。
此疏文与主心不同。可审之。
四相违记一云。今案可言。谓若法能成相违（乃至）定无有故者。引证文。成立相违义也。谓若法能成相违等者。成立与相违法故无宗亦违因例而成难之义也。言如无违法相违亦尔等者。成立此之四过而取他因等之义也。言若法者是因法。此因法能成相违所立宗。是相违因过。明知相违因者。是与相违法而为因故名相违因。因得果名名相违也。非因违宗名为相违故。无宗亦违因例而成难。言如无违法者。前宗也。相违亦尔者。后宗也。所成法无。定无有故者。所立宗法无处。定无能立因也。宗同品无所。随无能立因法也。意云。本量未被他违时。因法能如依所立宗。后勘失时。本因能成相违所立宗。所以非所立无处。有能立因也。明知而取他因能令立者宗成相违也（文）。
即名似因之事。
后记云。问。四相违因名为似因。望谁为似。答。望本立者举违本。名之为似。非望出过之者因得似名望出过者。乃是真能破也。
如无违法相违亦尔之事。
前记云。疏如无违法相违亦尔者。此是理门论也。今依理门疏解。何者。是即如胜论立眼等必为他用。积聚性故。如卧具等。即此胜论意许。真他用望他立者。此量无过。即名无违。敌者不许真我用。许是假我用。即名相违亦尔。亦尔者。立者自计不相违。敌者即用此因亦得相违。亦者。即亦立者许不相违是也。疏如无违法相违亦尔者。理门但指法法差别相违。望他立者无违。问。所作性因及有一实因。望立者得成无违不。法师云。得成无违。问。所作性因望喻。同无异有。立者如何得成无违。更思（文）。
寻云。眼等必为他用量。数论之所立也。如何云胜论师耶。
又于。所作性因何成无违法之义耶。
四相违记一云○问。此记说可尔。所作因望立者。岂有得成无违耶。答。先德有二说。一云。所作因亦能得成无违。未被他违时。是正量。如不定因立时正因。是复如是。一云。如积聚性因。望意许相违因。望言显宗无过。故云无违法。如所作性因。望言显宗有相违过。而未被能违之间。亦似无违法。又取初相不阙之边云无违法。故理门论云。虽一切分皆能为因显了所立。然唯一分且说为因。意云。一切分者因三相。虽因三相为因皆能显了所立。而但一分初相且取为因言也（文）。
后记云。如无违当相违亦尔者。意云。声生立声而是其常。举所作因。望他本立名为无违。若成相违。无常之宗亦复无违故。言如无违法相违亦尔也（文。似前记心也）。
略记云。疏如无违法至定无有故者。无违法者。谓所作性成无常宗。离诸过故。名无相违法。相违品者。即所作性因成若常宗。违无常之宗。亦无过失。故言相违亦尔也（文）。
今案。准此释。似明相违即因之义。何以为证耶。
邑记云。疏理门云如无违法相违亦尔者。此释上能成相违所立也。谓如本量未被他违名无违法。复以此因成相违宗。俱决定故。名相违亦尔。如此论积聚性因且具三相。能成眼等必为他用。名无违法。如是亦能成所立法差别相违。积聚他用亦具三相。俱决定故。名相违亦尔（文）。
明灯抄云。如无违法相违亦尔等者。正释相违因相。谓如前说积聚故因。如欲成立无积聚我。而不成彼。反成积聚假成。故此积聚性故因。如能成立无相违义。谓能成立必为他用。遍是宗法同品定有。如是成立相违所立。谓能成立积聚他用。亦遍是宗法同品定有所立之法积聚他用所无之处。能立之因积聚性故因定无有故。成相违因。犹如正因异品中无。不同犹预通同异品（文）。
孝仁云。文理门论云乃至定无有故。是理门论之文之中分二。初从理门论云。至即名似因者。是虽因非相违。而生相违之宗。故名相违云之证也后从如无违法至定无有故者。是四种相违因必本云之证之文也。疏中如无违法者。先立量之宗也。问。何故非相违。违于后立量之宗故也。答。前之宗但立宗。非欲违于后之宗。故无妨之也。但后立宗欲违于宗之宗故也。相违亦尔者。后立量之宗违于先立量之宗故也。此意显如为先之过之因。亦为后之宗之因言也（文）。
定宾疏三云。如无违法相违亦尔者。所作性因名无违法。以其不违无常无我故也。宽狭如于无违之因。即有无常无我相违之法。故云亦尔（文）。
同论记云（大乘光）论云。如无违法相违。亦尔者。一家云。三藏解云。所言相违者。如小因明论云。眼必是他用为宗。因云积聚性故。喻云如床席卧具等。谓此床席等是积聚性故。是人所受用。眼亦如是。此眼积聚性故。必是他所作。因此得知。别有常我受用眼根。此外道本意。欲显有我。然余人不许有我故。先就眼根所作比量令显有我。所显我者此是常法。能显眼等是无常法。故名为相违。然此眼等能显有我者。所作性能显无常同也。今私云。同三藏品若以无宗因处名为异品。名为无违法。若以相违别异处为异品者。如持无违法望宗因名为无违。亦持相违法望宗因即有相违。故云亦尔。又可云。如无违法望宗因。亦以相违法望宗因。故云亦尔。今私云。不尔。以同法喻为无违法。以异法喻为相违非但同法喻能显宗因。亦异法唯能显宗因。故云如无违亦尔。又私云。以能成立因望所成立宗。名为无违法。以异法喻望所立宗。名为相违。如因成真似二种。异法喻成真似二种喻。亦复如是。又光私云。论云若法能成相违所立者。论主破云。以所作性名为若法能成。以宗为所立。谓若以别异为异法喻者。无成异无常。应当以无我为异喻。若尔无我通声及无常。并所作性故。所立声是无常。及能立所作。并在异法。故应无所作性因。此名为相违。论云是相违过即名似因者。所作因不在遍是宗法性·同品定有性。唯有异法。故名为相违过。亦名似因。论云如无违法相违亦尔者。论主立正理。谓以无常为无为法。以无我为相违。论主云。外人无常为无违。以无我为异法喻。故名为相违。故论主云。如汝外人所言无常无违。无我亦尔（云云）。
今案。此记心有多义。一云。且法差别作法。我与眼等常无常异。故名相违。眼等与所作同无常。故名无违。二云。以无宗因处名异喻。名无违法。以相违别异名异喻名相违。此意明异喻。三说之中。初若所立无说名异品者无违法也。非异同品相或异者。相违也。三云。同喻名无违。以异喻名相违也。四云。以因望宗名为无违。异喻望宗名相违也。五云。无常为无违法。无我名相违也（文）。
有人云。理门论对面三藏记及起信论净影义记。非光师并惠远作（云云）。
注释上云。今谓。此文难了。试作二解。一云。如无常无我理无相违故。成无常宗之所作因亦能成立无我等宗。四相违因能成敌与常相违无常亦尔。故彼论云。所作性故能成无常及无我等。不相违故。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。如无违法。相违亦尔二云。或可。无违法者余真能立量。相违法者是真能破量。是即例彼能立正因成能破正。故云亦尔（文）。
寻云。如无违法相违亦尔者。亘四相违耶。
四相违记一云。问。如无违法等者。俱亘四种说耶。答。唐朝诸记·日本先德。总为二说。一云。周记·邑记·清记·及灯抄等。但指法差别相违作法也。二云。平备大德·孝仁大德·明诠僧都·及先德。亘四种说也。问。就周等记。何故唯指法差别。答。义如前解释。但未被他违时。具因三相。能成所立宗。是法差别相违。偏显显义指彼也。意不为舍所作因也。故周记云○邑云○明灯抄云○问。何故不取余二因耶。答。由理门说故。且不说所作因。义如先解○清记中言等者。等取有一实因也。自余记意同于清记也○（已上一说了）问。备云·仁等大德达说何。答。备云。如无违等者。前常宗名无违法也。后无常宗名相违。意云。所作性因如为前常宗之因。如是亦为后无常之因仁云。前常宗是非显违于后无常宗故。云无违也。后无常宗显违于前常宗故。云相违也。此等先德皆亘四种云无违也（文）。
又云。问。言若法能成相违所立。是相违过。即名似因者（文）意何。答。清记云。谓若因须能成相违宗。是相违过。即似因所摄。相违过者。即相违因。如下眼等必为他用等之量意欲成立非积聚我。而返成立积聚假我。故成相违因。亦名似因（云云）此中等之量者。取有一实因也。问。何故不取所作因耶。答。明灯抄云。谓若同法○故成相违因（云云）由斯理故者。是因法能成相违所立宗故。名相违失。是云斯理。若依斯理者。所作性故因。能成无常宗。亦成空无我等宗。非是相违。此因能成无常苦空无我故等者。非相违因故不取所作因（言也）问。依何为证而作此说。答。故理门云。由此道理。所作性故能成无常及无我等。不相违故。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。如无违法。相违亦尔。所成法无。定无有故（云云）问。所作因非相违因者。云何初法自相违耶。答。若随乐为所立。非唯声无常之因。亦能成无我等宗。若约此义边者。所作因非相违因。非是相违故。故尔云。若诤声上常无常时。此因能成相违所立之无常宗。故名相违因。既诤声常无常。不取无我等。若约此义边者。所作因是相违因。所望别故。云不相违因也。问。若尔何故显相违因相。即不取此所作因。更云如积聚性因耶。答。抄等之意。非唯积聚因。且举此因欲显所作性因等也（云云）。
因仍旧定喻可改依之事。
疏云。由彼说故。因仍（至）改喻。后三依旧（云云）。
后记云。由彼说故者。彼理门论也。总意而欲明知非是因违于宗名相违也。问。虽引理门。那知即是不违宗。答。理门论云。若法能成○相违亦尔。明知不是因违于宗也（云云）。
明灯抄云。由彼说故因仍旧定者。理门既说。若因法能成相违所立。是相违因。即一因法能成两宗相违所立。名相违因。故知因仍旧定也。喻可改依等者。具而应言。由此说故。喻可改依。故此小论下四过中。初一改喻后三依旧。此即用本因者。依理门证。喻改依者。依此论证。文意如是。不可异推（文）。
今案。由彼说故因仍旧定者。依理门论证因仍旧定之义也。喻可改依者。先标喻通改依之义。故下四过等者。引此论证也。
九句义私记上云。有云。此理门文证因必用故。影为证喻改不改有云。此文唯证因必用故。以小论文证喻通改不改有云。此理门论文说因必用故。约喻不云改不改。以此明知。约喻可改用。故今疏得论意。由彼说故等问。此三传意何耶。答。初传意。理门论虽不说喻任皆同义。疏既由彼说故故以说因仍旧定义。影证喻任皆同义为言也。次传意。疏由彼说故因仍旧定者。释理门文也。喻可改依等者。释小论说四相违文也。其小论既初改喻后三不改之故为言也。第三传意不异初传也（云云）。
清水裹书云。
又云。问。理门论云。若法能成○定无有故（云云）疏引此文意何耶。答。为证此文相违因如有为所违量因。为能违量亦成因能令相违前量宗也（是引为证相违因也）邑记云。此释上能成相违所立也。谓如本量未被他违。名无违法言此释上能成相违所立者。是即相违过也（即似因也）言谓如本量未被他违等者。说下如无违法等云文也。意此相违因本量未被他能远时。如有为其所立宗因。为能违量亦成因为云也。问。何故本量因云无违法。能违量因云相违亦尔耶。答。谓之云云不同也。有云。后三相违所违量言显无过。故假名无违法也。又约法自相相违。未被他能违间。假名无违法有云。取初相不阙边云无违法。何者。四相违虽阙所违后二相。不阙初相。取此不阙初相边。云无违法意云。本量因未被他量时。为所立宗如有因。相违亦尔。为所立宗能成因为言也。问。次文所成法无。定无有故意何耶。答。此文是显能违量因正因文也。意云。所作性故因。无所立声常宗之处。定无有故。云所成法无定无有故也。问。所立无常无处者。何处耶。答。异喻虚空也。意云。异喻虚空。所作因无转为言也。问。尔此等文立四相违之事。为当何耶。答。尔也。问。若尔何智周记约法差别相违出此等文。平备记约法自相相违出此等文耶。答。智周记顺小论出。平备记约初一出也。言皆彼通四相违也。问。其智周顺小论云意何耶。答。小论说法差别相违之中。能违所违俱具宗因喻。言显无过故。前无违法。后相违云。以理门论文证显此为言也。理四相违皆具。如无违法相违亦尔文物也。有云。引此等文意。四相违因必本喻改不改云事为证也。故次文由彼说故因仍旧定。喻可改依。故下四过。初一改喻。后三依旧。此文意。彼说者。指理门。依此论者。因必须旧。喻通改不改也。问若尔此因喻并证。何但为证相违因云引此文耶。答。谓之有三传。有云。此理门文证因必用故。影为证喻改不改（云云）有云。此文唯证因必用故。以小论文证喻通改不改（云云）有云。此理门论文说因必用故。约喻不云改不改。以此明知。约喻可改用。故今疏得论意。由彼说故等（云云）问。此三传意何耶。答。初传意。理门论虽不说喻。任皆同义。疏既由彼说故（云云）故以说因仍旧定义。影证喻任皆同义为定也。次传意。疏由彼说故因仍旧定者。释理门文也。喻可改依等者。释小论说四相违文也。其小论既初一改喻后三不改之故为言也。第三传意不异。
有因返宗等之事。
疏云。问。有因返宗。不顺因义不顺宗义。应名相违。
前记云。疏问有因违宗至应名相违者。问。前已解云。与相违法为因。而无宗因相例过也。不取因违于宗名相违讫。何故今复取此为难。答。前虽略举。而未显陈。所以今时而今诘问。彰其比量亦有四过。问与前同。答与前别也（文）。
略记云。疏问有因返宗不顺因义等名相违者。此问意云。常与无常两宗相违。返与彼为因。名相违因。所作·非作二因相返。与彼为宗。名相违。此问异前不同。若据宗因相违返而为难也。答意可知（文）。
明灯抄云。文问有因返至不名相违者。此问起者。依轨师疏问答而起。故彼疏云。问。宗亦乖因。岂唯因过。过不在宗。何得名相。答。宗言常住。过失未生。因言所作。方乖宗故。宗因两形为相。因返宗故名违。若尔岂不说因宗始成违。如说敌量前因成似。由此问答方起此问。是故问云。有因返宗不顺因义。因名相违。宗亦返因不顺宗义。应名相违（文）。
孝仁记云。文问有因返宗等者。是之因虽与本宗不相违。而为违宗之因故。为先之无违宗而不相顺因故云有因返宗。故文轨师之非如因违于宗言也（文）。
四相违记一云。疏云有因返宗○应名相违问。前已解云与相违法为因。而无宗因相例过也。不取因返于宗名违讫。何故今复取此为难。答。唐朝诸记及日本先德传异解非一。后当出其异解。今案。此问之意。甚与前异。何者。前文意云。若以前因违于前宗而名相违因者。即有例难。亦谓前宗以违于前因可名相违宗也。依有此例难。而云相违法而为因故名相违因。所以无例难也。今后问之意云。相违义者。两宗相返。谓敌者而取立者因能令立宗相违故名相违因。是则有因返宗不顺因义。因名相违之义也。若尔宗亦返于因不顺前宗义。宗应名相违。是此问意也。灯抄云○明诠僧都问。此问意何。答。此问意者。所作性等四种相违之因。有令前后二宗相返。不顺因义。故立相违宗之因者。前常宗亦令前所作因相返而不顺宗义故可立相违因之宗名也。有因返宗者。且约法自相相违者。所作性因令已常宗。违无常宗也。宗亦返因者。前无常宗已所作因后常宗令违此说中云前无常宗者意何。答。未知其所以。周云○今案此记意。说发问之词义道须尔。但答通之词不可依据。平备大德案此问意作二释。一云。有因反宗不顺因义因名相违者。案此问意。成前因违宗。岂得破文轨师耶。答。此文意虽可尔。既答文云由因成宗令宗相返。明知以后宗令返前宗。即为后相违宗之因故名相违因。非可云因违宗故名相违因也。言宗亦返因不顺宗义应名相违者。难意云。前云常宗违前所作因故。宗九过以外可立相违宗过。非谓宗因相违过可立也。总而言。此问意者。前所作因违前常宗故名相违因者。前常宗违前所作因故。宗九过外可立相违宗过也今案此释意。义道虽似可尔。而徒尽言论空失本意。所以然者。前已云与相违法而为因故名相违因。因得果名名相违也。非因违宗名为相违。故无宗亦违因例而成难。明知以有例难。不取因返于宗名相违之义。遮简已讫。今何更重得作问难耶。所以此说不然。敢不可依所据矣。问。备师第二释何。答。备云。又云。所作性因令二宗相返而不顺因义故。立相违宗之因名者。前常宗亦令前所作因相返。而不顺宗义。故可云相违宗之因名也（云云）今案此释。可依据之。颇义道相称可矣（文）。
第二释之事。
疏云。答由因成宗。令宗相返又因名法自相相违。宗名比量相违（文）。
前记云。疏又因名法自相相违至唯名比量相违者。此答前问有二。次前文是一答。此文是第二答。即此答中。答宗亦名违因。兼答伏难。伏难云。宗违于因。不开有四因违于宗。即开四耶。答。如疏可解（文）。
邑记云。疏答由因成宗等者。此中前不齐解。后齐解。前疏不许因违宗故名相违因。由有相例之失故。不取之。今既释通。兼取无妨（文）。
明诠道引此记云。此恐不尔仍不用邑记欤。
明灯抄云。答中二说。此初说也。初答意云。因为能成不成异宗。令宗相返因名相违。宗为所成不欲成因。令因相返。不名相违。文又因名法至名四种耶者。第二答也。此答意云。因返宗者。名法自相相违等。宗返因者。名比量相违。因别疏条。相违开四。宗违合说。唯名比量相违。为影现故。宗合因开（文）。
孝仁记云。文答由因成宗等者。谓欲成立宗而引因。是因不成本宗。余违宗成故。于因名相违。其宗不尔。故非例之。问。非宗成因令因相违不名相违者。先宗之违于后因。名比量相违。何故非相违宗耶。问。故答云。其约名比量相违故非宗违也。是又因名法自相相违等言文之起所以言也。自违宗可生因有恶自起故。于宗名比量相违也。欲成立自引因。不成立自。而与自相相违宗成立故。于因名相违。故二违各各别也。子细可思之（文）。
今释此文有二。先叙唐朝记等及日本传。后依抄意正详此旨矣。前叙诸说者。邑云○述此记意。日本先德云云不同。福贵道诠云。答文有二释。初释唯用相违之因义。不用相违即因义。此不齐文轨义。后释用相违即因义。此同文轨。持业释。故云齐解也隆光等先德云。初释唯因名相违。宗不名相违。因与宗齐不名相违。故云不齐解。后释因名法自相相违等。宗名比量相违。意云。宗因齐名相违。故云齐解也（云云）先德评家云。今谓。返前例问答云不齐解。顺上例问答云齐解。准内明说。齐不齐解如是（云云）先德达多备异说。虽有释通而却非可为用。所谓如日夜徒员他家财。已无半钱之分者。是则云此而已。然明诠僧都云。邑说此恐不尔（云云）僧都所传。是尤可尔。仍不可依据此记说而已。备云。答由因成宗○不名相违者。意云。以因成宗故。以后宗令返前宗。明知为后相违宗之因。名相违因。不前因违前宗故名相违因。既前因不违前宗。故前宗亦不违前因。虽不相违义同。然因成宗故。令宗相违。此相违宗之因故立相违因名。是依主释。宗不成因故。不令因相返。若令因因相违。其相返因之宗故。可立相违宗名。然不令相返故。不立相违之宗名（云云）案此记意。颇不失道理。但细探其底。非无所过也。文中虽不违义同者。是专似无益矣。周云○此记意云。二答之中。此文是第二答也。此第二答中。更分为二。谓言因名法自相相违。宗名比量相违者。是答宗亦名违因。言因别疏条相违开四。宗违合说。唯名比量相违者。兼答伏难也。此义意颇似不失义道矣○备云。又因名法自相相违等者。正义云。此第二答依伏难而起也。伏难云。以宗不成因故。不立相违宗过者。比量相违宗违后因。岂无相违宗过耶。为通此伏难故。更作第二答也。意云。前瓶等是常宗。违后初无后无因。故立比量相违名。是即宗过。非是相违宗过名也。然前常不违前所作因。故例难不成也聊以彗星之光虽似照尘外。义道以违制作之幽玄。何得留思虑耶。所以然者。前云非因违宗名为相违之文。与此问答文。以无差别故。岂无重言之失耶。
今谓。言有因返宗等者。是依与相违法而为因故名相违因等之文。所发之问难也。非是专同前例难。义意如前解之。通此问难有二答。谓由因成宗等者。初答。言又因名法自相相违等者。是第二答。如文可知之。初答意云。由因相返宗。而名法自相相违等之四相违因也。非宗令因相返。不名法自相相违等之四相违宗也。第二答意云。宗亦违后因故名相违。但名比量相违。即收宗九过中。而不名法自相相违等之四相违宗。明知虽同名相违。而宗过唯违后因故。名比量相违。因以令宗相返。而名法自相相违也。于中宗合说故。唯名比量相违。因别开说故。名四种相违。理而言之。宗亦如因之相违。有法自相等四种比量相违（言也）两疏之意太底如此。劳以无烦异求。灯抄云。答中二说○不尔即违前所说故（云云。颇以可依据为诚证耳云云）。
清??注抄下（有法差别之处云）。
内明相违因之事。
述记八本云。大乘灭相虽不待因。相违因与后后法为生因。与前法相违。名相违因。非与前法灭为因（文）。
灯六云○若尔相顺何名相违。答。此言无过。如四相违因与相违法为因。故菩萨地云。若杂染品诸相违因。当知即是清净法因。若清净品诸相违因。当知即是杂染法因（文）。
秘同之。而不引瑜伽文。
义蕴云。疏大乘灭相至前法为因者。如秋霜既降。草木变青为黄。霜非青灭之因。青灭是无。霜体是有。不可以有作无因故。但与黄生以为因也。青黄相违。霜等为因。相违之因。依主释也。然以理准。由霜雹故。能令青灭。与彼青灭为因。竟有何失（等文）。
准此释。邑法师心实用相违即因义也。然清水里书云相违之因义之中。具同无异有者。不叶彼师本意也（文）。
十因章云。问。相违即因者。岂灭亦有因生耶。答。不然。但与黄叶为因。不与已灭青等为因。即是能相违即因故。名相违因。
下文云。言相违因者。唯得有清净之相违因。不得有持业也。因体通二性。不善·有覆无记故○果法通有为无为。唯无漏善性也。
又云。言相违因者。唯得有杂染之相违因。因体通有为无为。唯无漏唯善性也。果即狭（文）。
枢要下云。其清净十因中。二因得异熟果。谓摄受因及相违因○相违因者。若清净品诸相违因。即是杂法因。故得异熟果。由此同事·不相违亦得异熟。即摄受因故。论中据杂染因故无有失。或此皆非。清净法因以清净法为果故。无异熟果（文）。
瑜伽论三十八云。此杂染法相违因者。谓出世间种姓具足○即如所说种种善法○如是十因应知能起一切有情一切杂染（文）。
下文云。种姓不具足○彼望清净为相违因（文）。
又云若杂染品诸相违因。当知即是清净法因。若清净品诸相违因。当知即是杂染法因（文）。
今案。若清净品者果也。相违因者即清净品果因也。杂染品法与清净相违故。以能相违名为相违。此能相违因上立果名。名能相违即因之时。立清净之相违因也。清净者非因名故。不得有持业释也。即依此义。章上文云。能相违即因故。名相违因。至于别释文云。清净相违因果。唯无漏唯善性也（文）依之勘本论文。述杂染相违因云。应知能起一切有情一切杂染（文）明清净相违因云。彼望清净为相违因。至于下文云。若清净品诸相违因。当知即是杂染法因（等文）枢要第二释意同之也。问。若尔如何枢要初释云得异熟果耶。答。二释之中。后解同本章心。又灯中作不得之释。依之。与法师心。二释之中或解为正（文）但彼释意者。以杂染法为能相违即因之故。其因实果杂染法也。亦可得此果云也。虽然立清净相违因之时。以清净法为果之故。不可得异熟果也。
比量相违有四种之事。
疏云。又因名法自相相违。宗名比量相违其相违决定·及相违因各四种耶前记云。疏不尔何故等者。若尔再比量相违且据合说法自相相相。不违开说余三比量相违。亦尔者（文）。
四相违义记一云○意云。宗因各有相违。宗但名比量相违。因名法自相相违。而以宗准因。宗亦虽有法自相等四种。宗据合说故。唯名比量相违。因据开说故。云有四相违也。爰知决定道理。虽宗有四种之比量相违。今依合说故。但云有比量相违也。若不如此言者。何故但说有法自相·比量相违。其相违决定及相违名四种耶（言也颇可依据耳文）。
明灯抄云。不尔何故但说有法自相比量相违等者。前文数数比量相违决定相违各有四种。不尔即违前所说故。决定相违四相违因差别之中。先德二说。一云。若不改本因。违宗四种。是后相违因。若改本因。违宗四种。是相违决定四相违因也。一云。亦非法自相相违以明决定。况得后是余三相违也。以法自相被违之后。失本自相别成自相。今从相违决定之中。违已仍疑。不失不存。况复相违决定法。两因两喻。而与四相违中一因一喻。全自不同。若依此义。决定相违不具四宗。比量违亦不具四。所以尔者。因喻各别证宗乖返。是故名为相违决定。两宗名定。名比量相违。复违其因。因或同异。名比量相违。二违既别。岂同具四。问。宗因相返说名相违。何故过但在因。而非宗失。答。即由此说。外道因明论中名宗过也。于宗过中别立宗因相违之过。由宗因相违。宗在因前故名宗过。非因失也。陈那难云。宗虽在前。未说因时。即无所违。要立因已方违于宗。故唯因过。非宗失也。又云。夫相违者。我不欲说。与宗相反。名作相违。如有成立常住为宗。无常返常。说名相违。立因本欲成常住宗。其因乃成无常宗义。与相违为因名相违因。故理门云。若法能成相违所立。是相违过（文）。
寻云。付疏主义。后三相违相违决定。若非前后俱邪者。何名不定因耶。生敌证之决智故也。若前后俱邪者。如何疏中所出作法。是前邪后正耶。
注释上云。问。后三皆非言陈所诤。既尔何故相违开四。比量相违相违决定但说初一不说后三。答。且解云。比量相违。四宗体别。易了知故。更不别开。相违一因望四宗辨其义难知。故开为四。其后三种相决定所违是邪。能违是正。非真作法。故但立一。或此等过证。四相违既开。相违略不开。彼如言王来不别称臣。问。为无前后俱邪。后三决定相违。答。如疏所出无此作法。问。若尔何故名相违决定耶。答。邑中卷云。若唯相违决定。立敌所申宗既相违。因喻各别。此即二皆不定。若就他出过。兼四相违。不唯相违决定。即真能破。此既相反。故与宗别近代皆云。是带四相违之相违决定。若依此。应云带相违决定故改本因。带四相违故前邪后正（此义未决云云）。
古迹记云。问。相违决定违法自相。亦应有法差别等耶。答。有二义。基云。若有不改立论者因。违宗四种属后相违。若改前因。违宗四种即为四种相违决定○依本所诤。论中略说法自相相违决定。轨师亦说略不说三。又释。此不定过别陈因喻。非本能立。其力羸微故。不与彼法差别等别作相违决定。若相违因用彼因喻。有亲力故通违四种。比量相违亦同此释。虽有二义。初应理尽（文）。
又云。后三比量相违作法者。云云不同也。有云。法自相等四种相违。决定相违四种相违。名比量相违四种相违（云云）意云。此两个四种相违。未至因喻而留宗见。皆比量相违也。何者。法自相等所违比量宗。皆有违比量道理自本极成因过也。又法自相决定相违后宗。及后三决定相违前后宗。有违比量道理自本极成因过。以此义道。指两个四种即云比量相违四种相违也（此三松传也）有云。四种相违中。可有四比量相违四相违决定（云云）意云。四相违中。前宗违后因边。云比量相违也。前因违后宗边。云相违决定也。宗与宗违。云四种相违为言也（此南寺传也）有云。四种相违决定中。后三决定相违。是即后三比量相违也（云云）意云。论约比量相违决定相违唯说法自相相违。后三分明不说也。然论中卷即说四种决定相违。所以此准前比量相违。亦有四种等（云云是修南传也）问。且比量相违宗违因者。前宗违后因。后宗前因违耶。答。谓之古德云云不同也。有云。后宗违前因过也。意云。瓶等是常宗。违立敌极成前因为言也（本修律师传也）有云。前宗违后因过也。意云。瓶等是常宗。作能违量时。违后所作性故因为言也（贤应大德传也）有云。比量相违。宗违因过也。不可求前后也。意云。比量相违宽。故作能违量。亦违本极成因。俱名比量相违为言也。问。若尔相违决定与比量相违何差别耶。答。疏中卷云。彼宗违因。此因违宗。彼宽此狭。二类别故彼者比量相违也。此者相违决定也。又断云。比量相违前邪后正也。相违决定前后俱邪等（云云）问。其宽狭意何。余亦尔耶。答。约比量相违。有单比量相违·相违决定比量相违。相违决定必比量相违失。故相违决定必比量相违。所以狭也。比量相违。相违决定带有。不带相违决定有。故宽也。言单比量相违者。瓶等是常等也。言带相违决定比量相违者。声常所闻性故等立宗。违所作因也。言前邪者。瓶等是常宗也。言后正者。初无后无故因也。言前后俱邪者。所作因·所闻因。俱具三相成犹预故也（比量相违因喻不待过也云云）。
此宗说法略有二种之事。
明灯抄云。此因明宗说一切法。略有二种。一自性。二差别。如瑜伽说。所成立义有二种。一者自性。二者差别。今此因明中。有法即是所立自性。能别即是所立差别。为显此二略有三重（文）。
前记云。疏此宗说法者。此因明宗名为此宗。简于经中说自相等（文）。
后记云。此宗说法者。此因明宗论宗也。问。敌关因明。何不拟简。今乃至此方言此宗。答。今此正明四相违中。有自性差别。故于此处方说此宗。有此不同故不应责（文）。
局通对之事。
疏云。一者局通。对法等言前局后通。故二差别。
寻云。此对心者。以差别为有法。以自性为能别之义可有耶。若言有者。与前后对有何差别耶。况前。局后通故二差别之文。何可会之耶。依之。疏上卷中体义三名之文。岂不相违耶。若言无者。如我是思之量。岂不以自性为能别耶。
又此对自性差别。约一具比量说欤。如何言谓我自性法自性若有若无所立故耶。既以我法为有法。有无为能别所立之量。为成自性之量。岂一具比量自性差别耶。况我是思之量亦以相违。若非一具比量者。疏云。前局后通故二差别依之断云。因明二相据通局分。以后所说必贯于余（文）如何。
明灯抄云。一者局通（求曲反。专也）谓我自性法自性等者。若有若无者。此并通前我法二种自性。故瑜伽十五云。所立自性。谓有立为有。无立为无。言所成立故者。释所成立义。各别性故者。释自性二字。差别者谓我差别等者即先开我法二种差别。言若一切遍者。下后释也。一切遍者。即是迦比罗等执我量同虚空体周遍故。若非一切遍者。即离系子及兽主遍出等计。即执我量有分齐。随身舒卷。及小如极微等。此之二种是我差别。言若常若无常等者。明法差别有常色无色等。又释。此中略明三对差别。遍不遍常无常·色无色。以等余门。并通我法二种自性所有差别。故法中亦有真如法空无我等遍诸法。余法不遍。其我中亦有常无常色无色等。问。如立比量声是无常。
即声是自性。其无常是差别。即不相离合成一宗以为所立。何故前明自性即云若有若无如言我必有。我必无非和合成宗。而自性外更云差别遍不遍等。答。有两释。一云。前自性言有无者。泛明自性不同。我法并通有无。其我体性外道谓有内道谓无。其法中亦通有无。道理易知。后差别门。即是有体之我及无体之法等。所有遍不遍等。为差别义。如外量云。我我必遍是所立宗。又释。此中两段各别为宗。前立自性以为有无。后立差别亦为有无。前以自性我法为所依。其有无为能依。后以差别遍等为所依。亦以有无为能依。文中略故。后门不明若有若无。真实合有。由敌论者于自性差别互有不了故。立论者或立自性或立差别。为显此别故。云如是等无量差别也。随其所应空等遍有色等非遍者。执我量与虚空等者。我体遍有。执我有分齐随身舒卷。及小如极微者。我与色等体不周遍。故云空等遍有色等非遍。前局等者。前自性局。后差别通。故二差别（文）。
前记云。疏若有若无所成立故者。此若有若无非即我法差别之义。泛尔疑成立我法二自性。为有为无等。各别性故者。我法二自性各别故。疏空等遍有者。若空无常等遍能一切色等非遍者。此色等法不是他上。故名非遍。然得名通。如色一切色皆是。
邑记云。疏对法等言至若有若无等者。彼意云。若立有体我法。若立无体我法。各别体性名为自性。疏差别至色无色等者。谓内外诸部。彼我法自性之上。说有遍不遍常无常等无量差别义。名为差别（文）。
四相违记一云。问。若一比量而分别自性差别。答。成立自性。成立差别。比量有别。问。尔何故疏云。前局后通故二差别耶。答。且云色蕴我应无常时。唯局色蕴我。不余受想等之我。故云前局。无常不局色蕴通余四蕴。故云后通也（云云。已上私记说也）今谓。不必立自性立差别二量有别。而约一比量亦可辨局通。问。尔与前陈后说对其差别何。答。专异矣。谓前陈后说对意。得名不定。所以者何。今此局通之中。局·通随取前陈云自性。局·通随取后说云差别。是云前陈后说对。但局通对意不尔。唯任自性举自性为自性。唯任差别举差别为差别。而云局通也。意云。声应无常时。声是局声。但自性。无常是贯通他。而差别。所以前局后通。但此一种云局通对也。前陈后说不尔。声无常时。声前表故云前陈。无常后表故云后说。非唯如此说。若无常先表者。无常云前陈。若声后显表。声即云后说。故知前陈后说对自性。差别而别于局通对。谓局通狭于前际。先陈宽从局通如此之所以。至下当知之（但以声无常量。偏以声为自。以无常为共。无立无常声之量故。而以若立五蕴。若说我是思而为证耳）先德云。又诤差别成立者。有内外道立敌共许我自性有之。言唯我上常无常义互不许依此立量者。我我无常付。敌者破此立我应常等。如是成立。是不诤我自性。唯诤我差别也。声论立声常住。胜论立声无常。如是等不诤法自性。唯诤彼上差别。非一。皆准之可知今谓。恐非唯如此说耳。何要须立自性立差别有殊异矣（文）。
因明要义抄下云。明诠小僧都问。就所别不成。本作法云。我思此云局通意何。道诠法师答。维摩时答。我此义也。此义遍通诸法故云尔也。问。我此自性。思此差别。今何云遍通诸法耶。答。我·无我此诸法上之义故云尔也。问。约佛法尔。今此外道义。答。约外道者。立我此周遍故。又云思。此以我为体。今我既云遍故是思亦云遍也（自上他问答）问。约数论立我思。有局通之义何。答。依因明门者。我有法。此局。思法。通也。问。何故云尔耶。答。我此但局我而不通无我。故云局。思此通我·无我。故云通也（下注抄云。杂集说。我之与法但名自性。常无常通名差别。因明论以声等为自性。常无常我为差别）问。今因明中。我为差别。由遍一切贯他上。其义可尔。何故杂集说我为自性耶。答。彼约说我即不遍。无我亦得说为局。守自体也（已上）玄应疏上卷云。问。思是自性。我与无我是差别。如数论者立我为思。此思自性为法为能别。我差别为有法及所别。如何今言自性为法为所别。我差别为有法及能别。有云此前且依多分道理。据实言之。不简自性及差别。但先陈者名有法及所别。若后说者名法及能别。今解不然。立我为思。我性不通无我等故。何故不许名为自性。思通非我及我等故。何故不许名为差别。故对法云。一者自性。谓我及法有无自性。二者差别。谓即我法种种差别。故各二名。此依实义。非从多分说名二言（已上）问。何故慈恩云思此自性。我此差别耶。基疏上卷云一切法中略有二种。一体。二义。且如五蕴是体。此思有漏无漏等义。名之为义。体之与义各有三名。体三名者。一名自性。瑜伽等中古师所说自性是也。二名有法。即此所说有法者是。三名所别。如宗过中名所别不成是。义三名者。一名差别。瑜伽等古师所说差别是也。二名为法。下相违中之法。自相相违因等是。三名能别。即如此中名能别是。乃至难初名云。若体各自性。义名差别者。何故下云如数论师立我是思。我为自性。思为差别。彼文便以义为自性。体为差别。我·无我等分别思故（已上）邑云。思之与我。义实无差。此中据思之自体未有表彰。我无我等可通余法故为难矣。答。彼疏意亦明体义门。云思为自性。我为差别也（约经论及因明论。明体义有总别等四对。具如义断末）同。彼疏云思为自性。我为差别。意何。答。若明体义门者。五蕴为自性。无常苦空等为差别。慈恩明此门故。云思为自性。我为差别也。意云。思此五蕴所摄。此有自体故思名自性。我·无我此无自体。但此五蕴上之义门差别。故为差别也。问。我为差别。思为自性者。何故基疏下卷引对法论。云自性者我及法若有无耶（已下注）基疏下卷云。此宗说法○故二差别（已上）邑云。疏对法言等者○（已上）周云。若有无○色皆是。灯抄第五云。一者局通○故。二差别（已上）答。下卷意。约局通门故。云我为自性何者。我但局我而不通无我故也。问。约体义门者。思为自性。我为差别。若约局通门者。以我为自性。若约思。如何为是自性。为是差别耶。答。若约局通门者。思为差别。何者。立我思时前陈之我但局我不通无我。后陈之思此通我·无我故也。问。立我思时。若约体义门者。思名自性。我名差别者。若约局通门者。我名自性。思名差别。令约局通门者。自性差别不通因前道理。约体义门。前陈之我为差别。后陈之思为自性者。既违因明道理耶。答。不违他。何者。虽约体义门。思为自性。我为差别。而望因明门时。前陈之我为自性。后陈之思为差别故。数论立我思者。前陈之我此自性。后陈思此差别也。基疏上卷云。难初名云。若体名自性。义名差别者。何故下云如数论师立我是思我为自性。思为差别。彼文便以义为自性。体为差别。我无我等分别思故灯抄云。显难意者。若体名自性者。何故不言思我。我是义。思即体。若义名差别者。何故言我是思。思体为差别故。我差别为有法及所别。思自性为法及能别。故知不要自性为有法所别差别为法能别也（已上）备记第二云。文我无我等之分别思故者（又训）文我无我等分别思故此文依伽论就道理说也。伽论意。以我无我义而分别思体故。今数论师量。以思体而分别我无我义故。即数论量以义为自性。以体为差别（已上）基疏次云。释初难言。此因明宗不同诸论。此中但以局守自性名为自性。不通他故。义贯于他。如缕贯花。即名差别故。前陈者局故自体。后所说者义贯于他贯于他义即宽。局自体者义即便狭。后法解前。不以前解后故前陈名自性。后陈者名差别。伦记云。释初难云因明宗不同诸论等者。意云。伽论等五论所说。局己自性差别定属一门。故云不同诸论。然望唯别因明论所说前陈后述自性差别时。不定属一门也。意云。诸论宗云。色心体名自性。此上有漏无漏我无我等名差别。由体与义各别定故。此因明论宗不尔。据诸论宗。虽是义。然立量时。以为体。是前陈故。因明论宗者。以诸论差别为自性。以诸论自性为差别（已上注了）问。今言以思为自性。以我为差别者。此若佛法义。若外道义耶。答。蕴等三科法。此有自体故为自性。蕴等之上苦无我等。无别自体。但此体上之差别故为差别者。此是佛法内道义。外道无此义。何者。外道云神我等有体此常住。是故不言我等此义门之差别。然约因明门。前陈为自性。后陈为差别言之。此自性差别通外道也。故邑记上卷云。如外道等说色为我。色是自性。我·非我等为差别。或说我是色。即我为自性。色·非色等为差别。故不定也。理门亦云。观所成故。立法有法。非德有德。所言德者。谓胜论德句。言有德者。为实句此法有法不同于彼。恒决定故清云。自性差别非一向定。随前后陈别也（已上云云）。
文轨疏上云。言有法能别者。诸法有二。一自性。谓色声香等。二差别。谓无常等。自性有两名。一有法。二所别。差别有两名。一法。二能别。常无常等有轨则义名之为法。即色声等能有此法。故名有法。即此色等自性。为常无常之所差别令殊内外。故名所别。常无常等既能差别色等自性。故名能别。其犹蠵有方圆印文。印文为能别。能别此蠵。成方圆故。亦名为法。有轨则义故。蠵体名所别。为方圆印文所差别故。亦名有法。能有方圆印文法故。此从多释。若据理言之。不简自性及差别。但先陈者为有法及所别。后述者为法及能别。且如思是自性。我与无我是差别。如数论立我为思。我差别为有法及所别。思自性为法及能别。故不必要以自性为所别·有法。差别为法·能别也。四名不可并彰故。各举一号也（云云）。
义心云。问。互相差别以为宗体者。如成声为无常。可说有法及法互相差别和合为宗。若成自性诤我有无。谁不相离名和合耶。答。如先举我即为有法。立为有无即名为法。亦说与有无和合互相差别。若所立我为有。可说与有和合。若立我无。与谁和合。解云。因明立法。不要辨体。但后说者皆名法故。故与无法亦说和合。若尔还成于法。何名成有法自性耶。解云。因明道理。皆应以法成法。今言成自性者。谓此有法在法中含。望此即以法成法。此法中含意所许者。言中直申。即是岂自性。故言成有法自性。故理门云。但由法故成其法。如是成立于有法也（文）。
（卷首书皮内）。
清??注抄下云。
自性者。古云冥性。由彼外道从无想没得宿食智。却敌已六十劫。六十劫外智力不及。但见冥寞。物从此生故立冥性（文）。
（私云）蠵说文。大龟也。以胃鸣者。从虫蠵声。尔雅。灵龟。注云。涪陵郡出大龟。甲可以卜。缘中文似□瑁。俗呼为灵龟。即今紫蠵龟。一名灵蠵。能鸣（小补韵会齐韵出）

因明大疏抄卷第二十三（终）。

　　（延宝元年腊月二十四夜。以写本校正已毕）
　　（此二十三帖。起自初九日至二十三日。书写已竟。中间数日。以病缘故不写）
因明大疏抄卷第二十四（第二十四帖）



先后对之事。
疏云。二者先后于总举中言。先陈者（至）以后所陈分别前故（文）。
明灯抄云。言显先陈。名为自性。言显后说。名为差别。言差别者。分别之异名也。以后所陈分别前故（文）。
寻云。诸法自性差别。其义可定。何云如此耶。若尔引何文证之耶。
疏云。佛地论云。彼因明论自相共相与此有异然教小异。义亦别故。分为二门（文）。
明灯抄云。佛地论云等者。佛地论意。色心自体名为自相。彼上所有无常等义。名为共相。各有的属非不定故。今因明意与彼有异。各附自体名为自相。贯通之义名为共相。贯通他上。如缕贯花者。犹如一缕贯黄赤花。一无常言贯通色心故。依于此声等局体名为自性。无常贯他名为差别。名为的属。得名不定。故与佛地其义有异。若立五蕴一切无我等者。显得名不定之相也。且诸法中自相共相体非是遍。有是自相非共相。如青色等相。有是共相非自相。如空无我等。此通余教非唯因明。其自相差别体即遍通。自相共相皆有自性。自相共相皆有差别。此义唯在因明之旨。何者。有法言自性。法是差别。如五蕴中思数。体是自性。有漏无漏我无我。是名差别数论师立我是思。即以我为自性。以是有法故。思为差别。以是法故。此即我非我之共相亦有自性。思之自相亦有差别。蕴中思数是自性故。自性差别各无所的。得名不定。以理推之。此先后门虽即前局通门。然能诠教少有别异。所诠之义亦有别也。依教义别分为二门（文）。
寻云。此文亦可证局通对义耶。
四相违记一云。问。疏主引佛地论意何。答。先德云。为证先后对而引此说也。佛地所说但成局通证。非成先后记。而以言与此有异。佛地所说之因明之说。说第二重证文言（云云）也问。若尔何故前云但取因明自共为局通证而不取经自共。明知局通亦以因明说可证耶。答。谁言以因明说而不为局通之证。然今字此宗说法有三重。于中初重。对法等诸论中。说能成立所成立自共似为证。但非能所成立。直说经自共而不为证也。第二。然以佛地第六云彼因明论等之说。偏非唯局通之证。此重得名不定宽。故明知初重亦以因明自共为证无妨言也（云云）。
寻云。以此文证先后方何。
注释上云。问。约此自共相如何立现比。答。佛地既云现比二量依二相立。故知有法是现量境。于彼自体不分别故。后陈共相是比量境。由分别心正所诤故。广释如彼论疏。然上卷云。取此二中互相差别不相离性为宗体者。由后陈法是有法家所有之义。以有法声简色等无常。以法无常简常住声故。由此等义合为宗体。非谓有法是比量心正所诤境。是故亦云。有法因法二俱极成（云云）。
四相违记一云。问。若尔现量心境云前陈。比量心境云后陈耶。答。是尔。前陈之有法亲任境表之。未有法可分别。故云现量心境后说之法以前有法可分别故。云比量心境也（云云）。
定宾疏五云。寻诸圣教。建立二量少有差别。要先得意后遇教文。自然晓悟故。且悬叙理门·入理等摧邪因明所判二量。一向决定无有杂乱。自有余教随宜说故。互有交涉。言交涉者。于比量内有极易解分明可见者。假立以为现量之义。又现量中定心之内。极善比校亦有。假说以为比量○谓理门等因明宗中意明比量。要以散心分别比校了知同异。且如立声为无常者。比校瓶上诸所作者皆是无常。谓以能立简去不同。复以所立正表其同。而成量智。是相比义。若唯独取声无常义。不成相比。故说无常两处相比。知其义同名为共相。共者同义也。既同瓶等。亦即了知异于空等。故有分别比校同异而成量也。若论现量入无常观定心之内见无常相。直是定心自所变相。独观此境即知无常。不待比瓶而成量智。故是现量。亦如眼识得色境时。称可长短方圆等相。独受此境不能分别。此所得长与余长同。此所得短产短同。此方此因此青黄等。乃至广说。应知亦尔。是故不能分别同异。然得前境说为现量也（文）。
又云。佛地论第六卷○正义释云。如实义者。彼因明论立自共相与此少异。彼说一切法上实义皆名自相（定心所知自相共相皆是实义）以诸法自相共相名附己体不共他故（即如定心所观色等自相所有无常。但附所依色等己体。不于自外他受相比也）此即佛地论师释因明中自相之中。即摄余教自性差别自共二相也。佛地论又云。若分别心立一种类能诠所诠。通在诸法。如缕贯花。名为共相（即如色名以为能诠。复以色体以为所诠。于现前色立此名义。由其先于余处色中识此名义。是故遍于一切处色。色既如是。声香等及无常等。一切诸法。皆有此遍。如缕贯花也）此要散心分别假立。是比量境。此即佛地论师释因明宗共相之中。即摄余教自性及差别自相及共相入共相中也。由此故知。诸余教中共一分人因明中自相之门。复有一分入因明中共相之门。又余教中自相一分入因明中自相之门。复有一分人因明中共相之门故须识教门差互也（云云）。
又云。然有余教现比二量或有相离。谓或就于比量之中似说现量。如瑜伽第三十卷○复作是思。如世尊说。若于不净善修善习。能断欲贪。是至教量。二者寻思现量。如彼论云。我亦于内自能现见于依不净。如如作意思惟修习。如是如是贪欲不生。是现证量。三者寻思比量。如彼论云○准此寻思于三惠中。辨彼修惠加行之时。得寻思名。亦得毗钵舍那之名。闻思比度冢间青瘀。能少伏惑贪欲不生。实是比量。与现量名。由现可见如此道理。名为现量。不据离于比度之心以名现量。又瑜伽三十二○此等意明。比量门中别有一切。现可明见道理极成。假名现量。其实正是比量体也。复有实是现量所收。假名比量。即如瑜伽第十五释现量义。简除已思应思之境而取建立境界取所依境为现量境。彼文意说。有证行者于地境中思惟水界或火风界。其本地境名为建立境界取所依境。如彼文中释此义云。此中地想即是建立境界之取（谓能缘之想也。想所变境即是唯识所变之境。是故想能建立境界也。此境有能缘之取也）地者即是建立境界之所依（此所依为所缘缘。依之生想也。前文取者。是能量此境也。此文所依者。是所量也）此中建立境界取所依境非已思惟（即现量境中。简非应思惟。除已思应思也）地等诸界。解若未成时。名应思惟（谓于地界思惟诸界。复水界思惟诸界等也）解若成就。名已思惟。准论文。于地思惟水未成时。是闻思中加行之位。解若已成。是修惠中入根本位。并于现量门中。简而除之。瑜伽意明。已思惟者修惠之中根本成位。是比量摄。此中意明十遍处观。观中所见水遍处境满十方中。论中名为胜解作意。是假想观故。就假想假名比量。而不建立以为现量。若据实理。是定心境。现前独受不比余知。是实现量○（文）
今案。准此等文。先后对配现比二境者。是假说也。而有人云。实现比量者。非只义暗。亦殊于诸德也。
孝仁记云。文佛地论云彼因明论等者。谓是之文引所由。其佛地之自相共相必定虽色等名自性。无常等名共相。虽故而依因明论言。且佛地之自相名共相。是比量心以缘故。及佛地之共相名自共。是现量心以缘故。故知自相共相不定也。是以准时。若色等若无常等。先陈名自性。及后陈名差别。故自性差别得名不定。为证是之理而引上文也（文）。
明诠道云。佛地论意者。诸色心等法体名共相也。彼上苦无常等名共相也。因明论意者。佛地论之自相共相总名自相。各附已体不共他故。是现量心境故。比量心境名为共相。此即与唯识可言共相同。然少有别。现量定心寻名缘火。亦可言共相中摄故。问。二论共相同者。何故俱名增益共相耶。答（文）。
寻云。声等局体名为自性。无常贯他名为差别等者。出得名不定之相。火若言尔者。声为自性无常名差别之事。是常自性差别也。何有不定之义耶。
四相违记一云。问。言故依于此声等局体名为自性无常贯他名为差别得名不定者。此文甚难思。何者。既声为自性无常。为差别者。犹是佛地所说之自共。即能成前局通之证。偏有的属非不定得名可言。而何云得名不定耶。答。先德云。约声无常量。任有自性先说。差别后说故。声体为自性。无常为差别。翻此差别先举。自性后举成亦可有也（云云）问。若尔何等量耶。疏云。若立五蕴○是故不定（云云）意云。若五蕴立一切无我。蕴自性为自性。彼上我无我判别为差别。若立我思。我无我差别为自性。法体之思为差别。如是不定故。云得名不定（云云）问。若尔可谓唯立五蕴为自性。翻此立我为自性之量。得名不定何故云故依于此声等局体等耶。答。先德云。然论声之时声·胜二论者不诤声自性。唯诤常无常。故声自性为前陈。常无常差别名后。而无常无常为前陈声为后说之道理。合约立五蕴为自性之量者。亦有立我为自性之量。所谓所别不成。本作法云。所别不极成者。如数论师对佛弟子说我是思。爰知依以判别为有法。以自性为有法之显现量。而云若立五蕴（乃至）是故不定也。问。若尔。何故约声无常量而云得名不定耶。答。不妨亦以无常为先陈。以声为后说。爰知而云得名不定。但本作法中无无常为先陈之量。义虽并然。今附实之本作法量辨此之故。但指我为自性。思为差别之量也（云云已上前德传如此）今谓。若依佛地所说自共证前局通者。付所成立。声者是局。自性故。无常者通。声之上差别故。今因明论所说与佛地异。所以为前后证。故云故依于此得名不定也。意云。声等局体者。等者。等取无常苦空无我。是声之上差别故。寔是虽声上无常等差别。而亦一一法各别有。故为自相。是皆现量心境故。是云前陈。言无常贯他名为差别者。是以后所陈分别前有法之词。故知此要散心分别假立。是比量心境。爰以明知。异于佛地自共。彼为局通证。要有的属非不定此为前后证。得名不定。然非是约声无常量亦可翻立故。言得名不定。明知言故依于此等者。凡尔以辨得名不定之义也。非是以声无常量辨得名不定也。又云佛地自共相是因明自相摄。佛地共相与因明共相是同。得名不定者。因明自相与佛地自共相相望矣。如此之义以佛地广文当知。道理莫过于斯说矣（文）。
下文云。备云。先陈云自性。后陈云差别。唯因明论而不通余论也。初二重自性差别其体一故。初重是虽定属一门。然望第二重时。不定属一门。得名不定。言彼因明论自相共相与此有异。彼说诸法各附自性名为自相。贯通他上如缕贯花名共相者。欲显因明自性差别有异不异。谓佛地论引因明自共相。是据现量比量二心境名为自性差别。此即与诸论异也。言故依于声等局体名为自性。无常贯他名为差别者。此即与诸论不异也。言若立五蕴一切无我。五蕴名为自性。我无我等名为差别者。显示初重也。五蕴自性差别各定属一门。言若说我是思思。为差别。我为自性。是故不定者。显第二重也。初重。自性差别其体一。但初重虽属一门。而望第二重时。得名不定。言彼说诸法乃至名为共相者。释因明自共相也意云。佛地论自相共相。望因明时。自相摄也。虽缘诸法苦无常等。然亦一一法各别故云自相故。所以然者。佛地云色心名自相。其上苦无常等名共相故。因明云。自相是色心及其上苦无常等。并是现量智证时。一一别故名自相。各附己体不共他故。是现量心境故。若分别心立一种类能诠所诠。通在诸法。如缕贯花。名为共。是比量境。如五蕴诸法是无我。缘所生故。如幻也。如是比度故。此共相是同佛地共相也。共相于差别是一体异名也。意说云。佛地自共相是因明自相摄。因相共相与佛地共相是同。然言得名不定者。因明自相与佛地自相共相相望也（云云）。
此虽即前然教少异义亦别故之事。
前记云。疏此虽即前教少异至故为二者。此虽即前者。此先陈后说。即是次前局通无别也。然教少异者。对法佛地二种异也。义亦别故。对法即名局通。此中自性差别义门别也。义亦别故者。且据局通前后别也（文）。
后记云。此虽即前然教少异义亦别者。言教异者。对法·佛地二论不同名为教异。一望自性差别实而言之。一约先陈说不定以说。此名义异也（文）。
邑记云。疏此虽即前然教少异义亦别故者。此第二所明自性差别即前第一。然对法·佛地教文有异。如疏所引。言义亦别者。前体义一多名为自性差别。如于一声之体局自性上。通有苦空无常我等众多差别义也。后约自共先后名为自性差别。如声自。性唯附已体贯通他。唯所差别非能差别。常无常等贯通余法。能别于前。故名差别（文）。
孝仁记云。文此虽即前等者。虽先后即局通。而对法论约于法相言。此因明论约于比量言。然二论并因明处也。地法现因明。说自性差别。然少别故。名教少异也。义亦别故者。约于法门言。约于比量言之也（文）。
注释上云。教少异者。诸师。对法·佛地以为少异。今谓。前通内明。此在因明（文）。
四相违记一云。备云○言以理推之此虽即前然教少异义亦别故分为二门者。此第二重前后虽是前第一局通。然教小异。谓对法是法门教故。此论是因明教故。对法是法门定立。因明是比量建立。故义亦别也（文）。
彼因明论之事。
四相违记一云。先德云。小论文云。现量心境为自相。比量心境为共相依此文而佛地论中辨二论异也（文）。
后记上卷文如抄第六帖。
言许对之事。
疏云。三者言·许。言中所陈故法·有法皆有差别（文）。
寻云。可通初二重。何云前局后通耶。
前记云。何故不取前后取局通。答。以为局通作法定故取。先后不定故不取也。疏前局及通者。此即自性差别皆是言中所陈。即此前陈后陈上意许总名差别。故言有法及皆有自性。今者意取中所许欲成立者。名为差别。非是一切非言所陈并名差别（文）。
后记云。三者言许至皆有差别者。此第三对言陈之中。随其所应摄前二门也。若据义显。但摄第三。问。何以不摄初局通对耶。答。前通之中已有差别遍不遍等。何第三中准言陈外余皆差别。与前差别。即滥言陈。若言陈中即说差别。何故更说意许差别。缘此不摄初门。虽然不如总摄也（文）。
四相违记一云。问。凡随应可通前二门。何故唯云前局后通俱名自性耶。答。诸记云云不同。且周前记云。以于局通○不取也（云云）意云前后对意者。其法与有法不定故不取。今言许对意者。有法有自性差别。法有自性差别。所以取法与有法定局通。不取有法与法不定之前后对言也。后记云○诸记说不同如此。问。就后记。既疏云先局后通。可谓据义显但摄第一。而何云但摄第二。岂不违疏说耶答。后记云。前通之中已有差别遍不遍等何第三中唯言陈外余皆差别与前差别。恐滥言陈。若言陈中即说差别。何故更说意许差别。以约此不摄初门。虽然不如总摄也此说虽可然。既相违于疏义。岂可依据乎。但准义断文。作如此解说也。义断云宗。因明自共相约先陈后说对而说（云云）故约此唯摄二门。不摄初门也（后记意如此）今谓。明灯抄云。言显宗者名为自性。若局若通。不问先后俱名自性。故法有法皆有自性意云。为显法有法皆名自性。而不言前陈后说。若理总而言。可云以初二门将有何防乎（文）。
寻云。言许对可通正比量耶。若言通者。既有意许宗因于彼不遍。岂无失耶。依之理门论云。或于一相同作事故成不遍因何况义断云。言许对四相违所违因也。
理门论云。又于一切因等相中。皆说所说一数同类。勿说二相更互相违共集一处犹为因等。或于一相同作事故。成不遍因（文）。
定宾疏三云。故今且略释此论文云。或于一相同作事故成不遍因者。前文不许一有法上有二类因·二类喻·二类宗若许有者。成相违决定之过。今此不许一有法上用一相因同作事业。成二类宗故。二类宗亦是前文二相相违共集一处中摄也。傥若双成二类宗者。所乐之宗因不得遍。名不遍因。又复更有不乐之宗其因偏遍。以其偏故名不遍因。其法差别·及有法自相·有法差别悉有此过（文）。
下文云○即知因明正理之法。一量之中立一类宗。容可是真。若一量中立两类宗随应必堕三相违中（文）。
又云。法差别相违因。能别法中。以言对敌论表言显立一类宗。于此言中矫计假托。更成意许第二类宗。且如数论立眼等必为他用。他用之言但目假他。对敌言显已是一立。然非乐为。而设矫计。寄此言显假他宗中。别立意许神我真他。以为所乐○既意许中立此真他。即与言显假他差别。故名法差别也。故被敌论取有法上积聚性因。如卧具喻。还是由于因力取喻翻彼。意许非积聚他乐为之宗令不得成。而令别成非乐为中积聚假我。故名法差别相违因也。即知乐为因不得遍。更有不乐其因偏遍。是故论云。或于一相同作事故成不遍因。谓不得遍及不普遍故名不遍因也（文）。
后二相违其义同之。可见。
寻云。准此等文理。若有意许之量必可有后三相违。彼如唯识比量及四分建立量。依有意许有差别相违过。故皆名四相违所违因。虽有差别相违过。于能违量勘不定及自教相违避之者也。明知言许对必可有相违因过云事。
疏下文云。夫正因相者。必遍宗法。同有异无。生他决智。
非取一切义如前说之事。
四相违记一云。问。言义如前说者。指上之何文乎。答。先德云。疏上卷云。今此因明。但局自性名为自性。通他之上名为差别○不通他故。言中不带意所许义名为差别以通他故。今凭因明总有三重。一者局通。局体名自性。狭故。通他名差别。宽故。二者先后。先陈名自性。前未有法可分别故。后说名差别。以前有法可分别故。三者言许。言中所带名自性。意中所许名差别。言中所申之别义（云云）故此传极愚矣。此文是凡尔先说三重自性差别。未为述非取一切之义。故不可依据。平备云。非取一切义如前说者。如论云。是无常等因此传甚好。何者论云。此中所作性或勤勇无间所发性。遍是宗法。于同品定有。于异品遍无。是无常等因（云云）疏云。此无常等因者。述云。显因所成等者。取空无我等。此上二因不但能成宗无常法。亦能成立空无我等。随其所应非取一切。若所作因亦能成立言所陈苦等。及无常宗意所许苦等一切法者。此因便有不定等过。谓立量云。声亦是苦。所作性故。以无我法而为异品。所作性因于其异品一分上转。应为不定。言此所成声。为如于瓶。所作性故。体是其苦为如自宗道谛等法。所作性故。体非是苦。此既正因无不定过。故此言等。随其所应故（云云）指此文而义如前说言也。意云。所作性因能成宗之无常苦空无我等。若唯不取声无常宗。而任能成取余空无我等亦不宗时。免不定失。所以随其所应。但取声无常宗。非取一切也。准此应知。除一切意所许之差别故。言非取一切义如前说言也（文）。
（明诠道义同第二义也）。
三重对中付。何重有四相违之事。
明灯抄云。此三重中。唯约第三言许之门说四相违。宗有二分。谓法有不。二各有二。自相·差别。因违四宗故成四种。如有成立声是无常。声是有法自相。无常是法自相。此法有法。立者言彰非于宗中意别许故。若于言彰法有法上意别所许名为差别谓意许声执受大种所生。非执受大种所生。或常住非大种所生。无常大种所生。作声缘性。非作声缘性等。随别许者皆名差别。意许无常念念无常。一期无常。转变无常。灭坏无常。作无常缘性。非作无常缘性。亦别许者名差别也。此即自相差别本无的属。但约言彰意许有别。非谓色等自性名自相。无常等义名差别。就差别中。随自所立因违彼者。方是相违。非望一切常无常等所许别义皆相违也。就相违中。因违意许不失言显自相宗者。此意所许方名差别。若违意许言显亦无。此意所许即非差别。第三门中开四种宗。今说。有因令此四种宗之所立返成相违故。名法自相相违因等（文）。
四相违记一云○问。若尔何故疏下云此宗自相差别如前已说。今此略以言陈为自相。意许为别。故无妨难。明知言许此略。岂唯以第三重开四相违耶。答。谁言偏唯取第三重开四相违。今此略以言陈等者。说有法差别相违故尔云。今明灯抄意云。法有法皆有自性。法有法皆有差别故。所以唯约第三重说四相违宗也。不妨约初二门说四相违也。问。犹未离难之。答。疏云。今说。有因令此四种宗之所立返成相违故。名法自相相违因等（云云）问。此文意何。答。抄云。第三门中开四种宗。今说。有因令此四种宗之所立返成相违故。名法自相相违因等（云云）此说颇理浅。非唯言许对故。先德云。今出置三重自性差别之意。为显四种相违宗故。云今说也（云云）先德传尤好。宽令开三重故言也（云云）。
所乖返宗能乖返因之事。
疏云。论说等言者。义显别因。所乖返宗不过此四。故论但说有四相违。能乖返·因有十五类○（文）
　　寻云。若尔非相违即因耶。
明灯抄云。今观此文。所乖返名宗。能乘返名因若尔何故初文云与相违法而为因故名相违因。非因违宗名为相违。前后文义岂非相违。解云。所乖返宗者。两宗乖返名相违。能令乖返说名因。能相违量·所相违量。此二互望名能乖返宗。名所乖返宗。此所乖返宗能令乖返故。名能乖返因。非谓因宗互望名能所。故前后文不相违也。故次下云。所诤别义方名差别。因令相违。名相违因（文）。
寻云。等者外等内等之中何。
四相违记一云。先德不同。有先德云。是外等也。意是等取因故可外等也（惠睿上人传也）备云。数等故亦可云内等也即先德判云。外等之义尤胜（云云）然而当今因明师依内等为胜。是说甚可笑。非唯相违疏说。道理不可尔。何者。内等是旧译之词。此论是唐三藏所译。岂须内等乎。既不足言。敢不离诸难。何责妄瞽要令堕坑耶。问。何内等外等耶。答。先德云。上既虽说次下云等等取云内等也。未说而云等等取云外等也问。若尔此论等之言。外等样何。答。今论言等者。既显别因。谓所未说之十二因。而等取故云外等也先德传甚好也（云云）。
寻云。就外等义。尔者等几因耶。
疏云○举此三种等余十二。故说等言（文）。
略纂三云。文言等者。此有两解。一云。举违一有四。等取违二·三·四十一因也。二云。举违一有四中二。违二有六中一。等取违一中二。违二中五。违三·四全。十二因也以后二宗同一因也（云云）。
文轨疏二云。若所立因望此四宗。各各别违故有四种。然现有因违二·三·四。合有十一。略不别辨。故言等也。谓或有四违初二。违后二。违一·三。违二·四。违一·四。违二·三。或有因违上三。违下三。除第二违三。除第三。或有因通违四种。此则一一别违有四。违二有六。违三有四。违四有一。合十五因也（文）。
松室云。此文轨疏文者。论举别违四种因等余十一因云一释也。问。若尔何云文轨师有二释耶。答。若意未明之然说有法差别相违因处云。论云。如即此因。述曰○故不具举以此文可云。后二相违一因违二故。可云论说别违二因违二有六之中。一因合三因也。今以此文云二释之事然有耳。见上文时。都不见有二释也（云云取意）。
文轨疏二云。论云。如即此因。
明灯抄云。言等者。此有两解。一轨师云。举违一有四。等取二·三·四十一因也。二疏云○举此三种等余十二故说等言○
违一有四谓各别违之事。
（清??注抄下云。违一有四谓各别违者。法自相·法差别各一因。已如论说云云）。
法自相。
论云。如说声常。
法差别。
又云。如说眼等必为他用。
有法自相。
注抄云。更有一因违有法自相者。如胜论对数论。立同异句义。自许同异非实。以能有故。如大有。然彼同异句义。能有实等不同。大有有彼不无。能有既殊。大有便成异喻。此能有因于异喻有。相违量云。同异应非同异。以能有故。如大有。大有能有故非同异同异能有故同彼大有非同异（云云此无意许。故无差别。后陈非实。本遮于实。非立非实。故无相违云云）。
难云。离实大有为同喻成离实同异。离实义等故。与所立法均等。岂非能同品耶。
又如此因者。违三违四法差别能违可有不定过耶。
有法差别。
又云。一因违有法差别者。如数论对胜论立自性为有。若显言自性。即所别不成。但言本性。诸法各有本性故。所别即成。量云。自本性非大等。二十五谛随一摄故。如神我。本性是有法自相。然有诸法体性之性·冥谛自性之性为差别。意中所许冥性自性。然神我喻唯有体性而非自性。即成异喻。二十五谛随一摄因。于异上有。故成违。量云。自性应非自性。二十五谛随一摄故。如神我。两家许有神我有体性。不违有法自相（云云）。
难云。立者既意许冥性自性。可言自性应非自性。何言自性可自性邪。况岂无相符极成失耶。
违二有六之事。
谓违初·二之者。
又云。违二有六者。第一初二合违者。婆多对无过未世。立过未实有。量云。实有之法是世不迁故。如现在是世为法自相。现与过未为差别。意许过未实有。不迁因喻于非世法上有。今取无为法为同喻。且违法自相云。是世应非是世。以不迁故。如无为。无为不迁故。无为不是世。是世不迁故。同彼无为。一不是世。违法差别云。过未世应非过未世。以不迁故。如无为。此因不违有法自相实有。既无意许。亦无差别相违（文）。
违初·三者
又云。第二句初三合违者。如数论对胜论。立我唯受者。彼胜论亦许是作者故。量云。受者唯用他。用他即自不作故。亦表有受作用。不同论中法差别他用。彼他指我自体用。指眼等所用。因云非所变故。更无同喻。非所变因于自性上有。然自性但能变不受用他。即成异喻。违法自性云。唯用他应非唯用他。非所变故。如自性违有法自相云。得应非受者。非所变故。如自性。今明因过。违他自性不违自教等。如陈那违有言非有不违自教有无之有。
违初·四者。
又云第三初四合违者。即是有法自相·有法差别。一因违此二也·如大乘对小乘。立唯识云。识外无物。了别性故。如眼识。器世间等是有第八识相分故。若望余识。即是疏所缘缘。即是识外有物。违自相云。外无物应非外无物。了别性故。如眼识。眼识·外有疏所缘缘。是外有物故。违有法差别云。识应非第八识。识言陈自相意许第八为差别故。因。了别性故。如眼识（文）。
违二·三者。
又云。第四二三合违者。即是法差别·有法自相。一因违此二也·如大乘对数论。立能变是识。思因缘故。如业。业名虽同。大乘自许思所成种子即是第八识相分。他不许有。彼自许即是五作业根是自性所变而非皆能变望他便成异喻。佛法中三业即是身业故。违法差别云。识应非第八识。识言陈自相意许是第八故。思因缘故。如自许业。违有法自相云。能变应非能变。思因缘故。如业（文）。
违二·四者。
又云。第五二四合违者。即法差别·有法差别。一因违此二也。·如声显一分常师对胜论立。能诠常。宗。无间发故。因。如声性喻。能诠有法自相。内常外无常。是法差别违云。常应非内声常。无间所发故。如外声。但是相续无间。非勤勇无间也。违有法差别云。能诠应非内体能诠。彼有内体外体。意许内体能诠。无间所发故。如外声（云云）。
违第三·四者。
又云。第六句三四合违者。如论所说者是。
违三有四。谓互除一之事。
违法差别·有法自相·有法差别者（疏中一因违三比量作法是也）。
注抄云。违三有四谓互除一者。且除法自相一因违余三者·如胜论对佛法立。能受是因缘。能受有法自相。假我能受·真我能受为差别。意许真我能受。因缘是法自相。和合因缘·四缘因缘为差别。意许和合因缘。因云能有之所有故。彼许能有是不有。佛法能有第八识。真受者即实句中法。是大有所有法也。喻如业。业是大有所有。既取舍即有作用因缘。非和合因缘取即是受作用之受。非领纳受。便成异喻。且违法差别云。因缘应非和合因缘。能有之所有故。如业。业是作用因缘。不违法自相。违有法自相云。能受应非能受。能有之所有故。如业。违有法差别云。能受应非真我能受。能有之所有故。如业（云云）。
违法自相·有法自相·有法差别之事。
又云。第二除第二一因违余三者。萨婆多对经部立虚空有体宗云。无碍实有。无碍有法自相。空无碍·择灭无碍。有法差别。意许虚空无碍实有。是法自相。然无意许故无差别因云非所生故。喻如择灭。违法自相云。实有应非实有。非所生故。喻如龟毛。违有法自相云。无碍应非无碍。非所生故。如龟毛。违有法差别云。虚空无碍应非虚空无碍。非所生故。如龟毛（文就有法自相能违发此问也。问。龟毛虽无体。无碍宁无。答。同喻表诠立有体宗。喻亦复有体。今龟毛无体。何得三更说有碍无碍耶云云）。
违法自相·法差别·有法差别之事。
又云。第三句除第三一因违余三者。如数论对胜论立。大无常。自许二十五谛随一摄故。如五唯量。大为有法自相。从自性生大。五大之大为差别。意许自性生大。无常法自相。有灭坏无常·转变无常为差别。意许转变无常。违法自相云。无常非无常。随一摄故。如神我。违法差别云。无常应非转变无常。随一摄故。违有法差别云。大应非自性所生大。随一摄故。皆同前喻。大自相不得违违自教五大等故（文）。
违法自相·法差别·有法自相之事。
又云。第四句除第四一因违余三者。胜论对佛弟子欲立我有。由方便矫立云。有德皆实。彼论实句中我有十四德。有德有法自相。虽余实亦有德。而非矫立意许差别。皆实法自相。地等皆实。我皆实为差别。矫立意许我皆实。因大有所有故。如地等。违法自相云。皆实应非皆实。大有所有故。改喻云如业。彼唯许实句是常名实。业虽是所有而不是常。不名皆实。违法差别云。我皆实应非我皆实。大有所有故。如业。违有法自相云有德应有德。大有所有故。如业（文）。
违四有之一事（疏中因违四作法是也）。
又云。一因违四一句者。如萨婆多对清辨菩萨。欲立不相应行皆有体云。行蕴实有。行蕴有法自相。相应行不相应行为差别。意许不相应行亦实有。实有法自相。心心所实有·得等实有为差别。因云缘生故。如余蕴。清辨胜义皆空。诸法皆不立。违法自相云。实有应非实有。缘生故。如幻。幻法缘生故。幻法非实有。实有缘生故。同彼幻法非实有。违法差别云。实有应非得等实有。缘生故。如幻违法自相云。行蕴应非行蕴。缘生故。如幻。违有法差别云。行蕴应非不相应行蕴。缘生故。如幻（文已上新出。十二因并论三因。总成十五宗违三十二宗。总成四十七宗。论文七宗新加四十。自有大疏列十五句。来贤达非无要且未叙。所有学者诸问无从。余不省不敏。辄申管见。未敢即为允当。且为穷微之资通方。贤哲请为详审云云）。
寻云。清??师十五因作法可依凭之耶。
守朝云。先德云。天台清??注抄未到之前。各多任情作法。虽有其异说。未为指南。今从清??注抄流布。自余十种之作法有依据（文）。
松室云。此十五因作法。先德私多作法出。推量此翰之注抄未到之前。新出为轴流于世。偏须付依之（文）。
黄私记云。道诠大德具出其作法。虽然叵为定量。可后细学之。今私注云。见诠大德所出。是清??师疏之意也。何不为定量耶（文）。
横川僧都云。清??师抄作十五因。不能繁出。取舍任意（文）。
子岛云。此能乖返十五因作法。出清??师注抄（文）。
胜庄师十五因作法之事（别违四因略之）。
违二有六。
违法自相·法差别者。
如大乘对声论师立。声无常。非所作故。如数等。此因法自相相违。量云。声是常。非所作故。如虚空等。亦违法差别自所乐识变无常故。违量云。声非识变无常。非所作故。如虚空。
违法自相·有法自相者。
如胜论师对弟子立量云。实性离实有性。异实等故。如德业等。此异实等因法自相相违。量云。实等性异实德等无别实性。异实等故。如毕竟无。亦与有法自相相违。量云。实性应非实性。异实故。如德业。
违法自相·有法差别者。
如小乘师对大乘立量云。色等实有。从缘生故。如幻事等。缘生故因违法自相相违。量云。色等自性非实有性。从缘生故。如幻事等。亦违有法差别。谓色等上作色等缘性。从缘生故因与此相违。量云。依胜义门。色等自性非作色等缘性。从缘生故。如幻事等。
违法差别·有法自相者。
如胜论师对大乘立量云。实性非实。异实故。如德业。此异实因违法差别量云实性非离识外有实自性。异实故。如心心所。亦违有法自相量云。初性应非实性。异实故。如德业（文）。
违法差别·有法差别者。
如一切有部对大乘立量云。影像色之体离识实有。因云能生余色故。如余色等。此因纵许实有之义。然违法差别离识之义。相违量。影像之色非离识实有。能生余色故。如余色。余色定非离识实有。是所缘故。如心心所。由此道理。同喻得成。亦违有法差别作影像缘性义。故量云。影像色非作影像缘性。能生余故。如余色等。
违有法自相·有法差别者。
如胜论师对弟子立量云。有性非实。有一实故。如同异性。违有法自相量云。有性应非有性。有一实故。如同异性。违有法差别量云。有性应非作有缘性。有一实故。如同性异（文）。
违有三有四之事。
违法自相·法差别·有法自相之事。
如一切有部对大乘立量云。去·来实有。所余实法所不摄故。如现在法。此因违法自相。量云。去·来非实有。所余实法所不摄故。如现假法。违有法自相。量云。去·来应非去·来。所余实法所不摄故。如现在法。亦违法差别量云。去·来之世不离于识所余实法所不摄故。如现眼所见毛轮（文）。
违法自相·法差别·有法差别者。
如小乘师对大乘立量云。眼等实有。众缘生故。如幻事等。此因违法自相。量云。眼等非实有。众缘生故。如幻事等。亦违法差别。量云。眼等非离识。众缘生故。如心心所。亦违有法差别。量云。眼等应非缘眼等智境。众缘生故。如幻事等（文）。
违法自相·有法自相·有法差别者。
如一切有部对经部立量云。过去·未来体现实有。世所摄故。犹如现在。此因违法自相。量云过去·未来非现实有。世所摄故。如过·未用。亦违有法自相。量云。去·来非去·来。世所摄故。如现在。亦违有法差别。量云。去·来应非缘去·来智境。世所摄故。如现在法（文）。
违法差别·有法自相·有法差别者。
如胜论师对大乘立量云。有性非实非德非业。许非无故。如同异性。此因违法差别。量云。有性非离识。许非无故。如心心所。亦违有法自相。量云。有性应非有性。因喻如先。亦违有法差别。量云。有性应非作有缘性因喻如先（文）。
一因违四之事。
如小乘对大乘立量云。依胜义门。眼等实有。从缘生故。如幻事等。此因违四。如理应知（文）。
寻云。此十五因既云一因违二等。岂非即因之义耶。
明诠引备云。问。此二因各唯违一者。既因违宗如何破文轨师耶答据一法自性而先后二宗令乖返故。云违一也。非谓因违宗也（文）。
问。法自相相违作法如何。
论云。此中所作性或勤勇无间所发性故。此因唯于异品中有。是故相违（文）。
疏云。此有二师。如声生论（至）无间所发性因（文）。
下文云。此所作性因翻九句中第二正因。彼同品有。异品非有故上已数论。略不繁述（文）。
文轨疏二云。论云。如说声常。所作性故。或勤勇无间所发性故。述曰。此举法也。如声论者对胜论等立宗云。声是常住立。因云所作性故。或云勤勇无间所发性故（文）。
略纂三云。论如说声常至所发性故。述曰。此举法也。谓声论者对佛弟子立声常宗。因云所作性故。或云勤勇无间所发性故（文）。
佛弟子义之事。
论云。此中所作性或勤勇无间所发性○是无常等因（文）。
等字等取空无我宗胜论既许神我。岂以所作·勤勇二因成无常宗耶。
疏上云。论此中所作性或勤勇无间所发性故。述曰○双举二因者。略有三义○（如抄第）大论云。由此道理。所作性故。能成无常及无我等。不相违故。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。如无违法相违亦尔（文）。
同今论等字可证文。
疏不卷云。如佛弟子对声生论。立声无常。所作性故。譬如瓶等。声生论言。声是其常。所闻性故。如自许声性。应是前量决定相违。彼既不成故。依自比不可对共而为比量（文）。
善珠云。凡因明法立自他共。敌对必须同。前唯识量依共比量。今依自敌即无。若尔一切比量皆有此违。如佛弟子对声生论。立声无常。作因。瓶喻。声生论言。声是其常。所闻性故。如自许声性。若对共量立自比者应是前量决定相违。若许尔者。二·八正因应不成故（文）。
秘二云。若共比量犯他不定即为过者。何有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗决定相违。以彼自许有声性故。域龙何。乃断为正因。及将此因声胜相对便为不定。以此故知。共比量者违共及自方名为过。违他便非。不尔乃违诸教理也（文）。
此演秘释则依上疏文出来也。秋篠僧正依此文释云若许尔者。二·八正因应不成故（文）。
今案。略纂者一部文相皆似古师。如言相违即因。此乃不从慈恩之前所制也。然而勘所所文。缁州本意存佛弟子义也。纂要云解四相违中言。大乘对他立声无常。意许是识变无常。以八·六耳三识同取故。据别违一识故。唯违意许不失言显。故成差别。今谓不尔○（文）断云。三解自性差别。第三云○若依第三解。以法有法各有自体及以别义者。如立声无常。有部可别体。大乘如何无常等各有别体（云云）灯二云。如因明论法自相相违。外立声常。所作性故。犹如虚空。作相违云。声是无常。所作性故。譬如瓶等（文）立者既云外人。于敌者不言外人。明知外道对内道为立敌也。以此等文思之。略纂即缁州本意也。
胜论义灯文之中。现教力胜之义。
理门论云。若对许有声性是常。此应成因。若于尔时。无有显示所作性等是无常因。容有此义。然俱可得一义相违。不容有故。是犹预因。又于此中现教力胜故。应依此思求决定（文）。
下文云。若现见力。比量不能遮遣其性。如有成立声非所闻犹如瓶等。以现见声是所闻故。不应以其是所闻性遮遣无常先记云。
解深密经五云。又此道理略有二种。一者清净。二者不清净○云何由五种相名为清净。一者现见所得相○现见所得相者。谓一切行皆无常性。一切行皆是苦性。一切法皆无我性。此为世间现量所得。如是等类。是名现见所得相（文伽论七十八同之）。
显扬论二十云。此中一切行无常性。一切行苦性。一切法无我性。是诸世间现量所得。如是等类。是名现量所得相（文）。
古迹云。由此理门判二因言。又于此中现教力胜故。应依此思求决定。现谓现见。教谓至教。若有立敌共信之教。虽违现见。胜义取定。若教各别互不信受。依现见力而取决定。今此二中虽无共教。依现见力应取无常。现见随缘声有无故。有说佛教名现证教非也。外道不许至教量故。勿但依佛莫立量故。问。若违现见。声论为负。应是世间相违宗过。答。彼约胜义立此量故。虽依胜义。若二敌对不违现教以为定量。若其真性有为空等。虽违现见。必无能敌诸执有者。无有一法共许有性为同喻故。由彼永遮他真因故。设违现见信为定量（文）。
永超僧都云。相违决定者。迷者与迷相对为立敌之故为失。今法自相者。陈那菩萨傍谈彼义之故无失也（文）。
定宾疏云。
九句因无相违决定之事。
理门论云。
疏云（范）若别会说则成正因。如胜论师对声论师立。声无常（宗）所作性故（因）譬如瓶等（喻）。
更于后时别会。声论师对胜论师立。声是常（宗）所作性故（因）譬如声性（喻）此二师前后时别立故。皆无有过。若此二师同一会说。合此二因为一类及一同类括布便转。作相违因（文）。
理门论云。所言似破谓诸类者。诸同法等相似过类。名似能破。由彼多分于善比量。为迷惑他而施设故。不能显示前宗不善对面三藏记云。论云于善比量者。明胜论师所立比量实得真立名为比量也。论云为迷惑他而施设者。可声论师所立立者。以非道理立量。破他还成迷他不成施设。若具言生。彼声论师以非道理破胜论师正比量者。还成他不成施设也（文）。
理门论云。如是过类似能破性。多分依彼足目所说最极成故。余论所说亦应知是分别成立（文）。
对面三藏记云。论云如是过类似能破性已下。总结十四过类。此文云似能破性多分依彼足目所说最极成故者。可云。所言似能破性者。多分依彼世亲菩萨所造足目论中所说故。成最极成也。论云余论所说亦应如是分别成立。即此过类者明非但此因明论。依足目论成立过类。其余诸论亦依足目论建立过类（文）。
定宾疏六云。论曰。如是过类最极成故。述曰○有论本云如是过类似能破性。多分依彼足目所说最极成故。复有论本云如是过类。足目所说多分说为似能破性。最极成故。此两本中。文词虽异。义实会同。推理而言。须作两解。一云。十四过类。多分是彼足目判伪。陈那依之将为要门摄伪难。故别本云多分依彼足目所说。后本又云足目所说多分说为似能破性也。亦有少分说之不当故云多也。最极成故者。极成堕似不滥真破。又各相别不相乱故极成也。第二解者。陈那已前外道古师。都不悟解说喻方便。既不说言诸勤发者皆是无常。何能显因是决定性。既不显真。从何简出以知其似。足目既是外道古师。何能判断是真是似。且如浪判阙审察等以为似难。岂堪陈那之所采也。据此明之。乃知声论立声为常。胜论即说声是无常。两家相破彼此相违。足目乃助声论立常。于胜论师立声无常所作。如瓶比量之中。多出似过名为别门。陈那数之乃得十四。以胜论量宜闻佛法故。彼足目设难之时。并堕似中。足目设难稍似难词。多分堪摄入过类中。自余外道设难全疏。多分不堪摄入过类。或有少分堪入过类。故总收之以为十四。是故论云多分依彼足目所说者。足目所说伪难也。后本论云如是过类足目所说者。足目所说难胜论师之伪词也。多分说为似能破性者。多分堪说以为似破。不同自余无智外道全不似破也。最极成故者。不滥真破也。亦由足目所设伪难者。要不繁各有相别。不相似故。故谓极成。故唯十四离繁相别。陈那取之也（文）。
黄私记下云。问。何故九句中不摄决定相违耶。答。九句中狭故不摄决定相违也。问。何故云狭耶。答。九句中所闻·所作无相对之句故云狭也。问。九句中有所闻所作二因。何故云所闻·所作无相对之句。答。九句中虽有所闻·所作之因。以所闻之因无相对所作之因句。问。若尔第五句对谁立句。耶答。除胜论对佛弟子立句也。问。若尔说此纂文。不对许有声性论者立所作因。意如何。答。此说第五句文也。问。云尔意如何。答。第五句若对胜论立。无不共不定。成相违决定。尔今对佛弟子别师不对胜论故。不成相违决定。所以虽有第五句之所闻性故因。九句中无相违决定。问。先许有声性论者之立所作之因。之人者谁耶。答。此胜论也。即此文意不对胜论言也。问。何以得知此第五句不对胜论耶。答。纂文云。故理门论中。难此第五句之不共不定云若对许有声性是常。此应成因。准此故知。不约对二（云云）故得知不对胜论言许有常性是常者。即胜论也（可知之）道诠大德传。不对许有声性论者立所作因者（破文同前也）意云。何故问九句中无决定相违之意第五句之所闻性故因相对第二之句者。九句中应有决定相违。而物如何云九句中无决定相违耶。答。云理门颂中据别而说文意。理门论于同有及二在异无是因等颂意。第五句所闻性故因。对佛弟子立。不对胜论师。故理门论中难此第五不共不定云。若对许有声性是常。此应成因（云云）不约对二者。第五句声·胜二师相对非立量云也。彼论长行及此论中据二宗对故有相违决定者。又依论者理门论也。此论者正理论也。此大小之因明论。约声·胜相对而有相违决定（云云）九句中声·胜不相对。故无相违决定云也（义意颇同前此义应察）。
三松律师传。问。何故九句中无相违决定耶。答。纂云。理门颂中据别而说。不对许有声性论者立所作因。故九句中无问。此颂意如何。答。意云。今九句中之第二句声论师也。以所作性故因与虚空同喻立第四句。此第四句之所作性故因。见阙后二相。为法自相相违。能违之量作据此别义。得作正因。若以所闻性故之因与声性之同喻对立。应成决定相违。九句中不尔。故第二句所作性因且正因也。意云。对声论师之立别义而立第二句。故云据别而说。非对别师言也。问。声论师成声常宗。必用所闻性因与声性同喻。如何今立第四句。用所作之因与虚空之同喻耶。答。九句此作法门也。故为显法自相相违作法。出此第四句作法耳。问。若尔第二句立声性声论师。以所作因·虚空同喻对立别义耶。答。尔也。问。若尔立声性者之立所作之因对。如何不对许有声性论者立所作性因（云云）答。实虽对立声性对不用所闻之因与声性同喻之日故。云不难许有声性论者。问。据别而说者。对别义。非谓对别师者。应尔。为显何义。次文敌故彼中难。所闻性因若对许有声性是常·此应成因（云云）答。此亦为证第二句成正因之事所引尔也。问。此文此说第五句不共不定文也。如何今言为证第二句成正因之事引耶。答。引说此不共不定之意。只云若对许有声性是常。此应成因处取也。意云。九句中有所闻性因。第二句不对其第五句。若第五句对第二句相对立。不成不共不定。应成决定相违。既言若对许有声性是常此应成因以见。第五句与第二句非相对。佛弟子相对立也。故证无决定相违也。问。次文云不约对二文意如何。答。此亦对立所作性别义。不对立所闻性因·声性之同喻言也。问。实不立所闻性因·声性之同喻。犹胜论·声论二宗相对立。而物如何不约对二耶。答。实虽二宗相对。而以所闻性与声性同喻不对立声常宗。故云不约对二也。
（ 以上三松传。此因明师寻常义也。唯前义师说准纂要上下文。犹为胜也云云）。
九句义私记云。问。若言因喻之法不应分别。故此句名正因者。声论师作相违决定云声常。所闻性故。如声性时犹成正因耶。答。非正因。犹预因也。问。尔既有相违决定。何此句云正因。答。不对许有声性论者立所作因。故九中无（云云）问。此文意何。答。约此云云不同。有人云。对不立声性诠者立所作因故。无相违决定过云事也。意约声生论师。有立声性不立声性。今对不立声性声生论者故以声性喻不能作相违决定云事也。问。尔声性·声显俱立声性。除此亦有不立声性声论师耶。答。有之。即约声生有立声性不立声性也。问。以何知尔。答。纂云。不对许有声性论者立所作因故九中无（云云）依此文知尔。问。疏显说声生·声显俱立声性。今纂文云不对许有等者。明不说约声生有立声性。不立声性。何以此文称有不立声性论者耶。答。其不对许有声性论者立所作因云。见有不立声性论所以以此文为证。问。纂次文云。故彼中难。所闻性因若对许有声性是常。此应成因。此难不共不定。准此故知。不约对二。彼论长行及此论中据二宗对故有相违决定（云云）文意何答。意所闻性之因对胜论时可正因。而除胜论对佛弟子时。如有不共不定。此亦尔也。对许有声性论者时。是可成相违决定。然除立有声性·论者。对·不立声性论者立所作因故。此正因云事也。言不约对二者。立声性声论与胜论。此二为立敌非两相对去事也。言彼论长行者。理门论长行也。此论者。入正理论也意谓彼论长行。及此论中。立声性声论胜论为立敌故。有相违决定也。有人云。不对许有声性论者立所作因故九中无者。意谓对立声性胜论者非立所作因云事（云云）也问云。尔意何。答。意谓。第二句为第四句能违之量也。所以声性立时论者对胜论非立所作因云事也。意。声可常。所作性故。如虚空立时声生对立也。立声性为喻作时非对声生。故九句中无（云云）相违决定云事也。意为第四句为能违。是正因云事也。问。声生论立声可常。所作性故。如虚空时。胜论为此作法自相之能违。立声无常。所作性故。如瓶等时。声论必以声性为喻。立声可常。所闻性故。如声性。作相违决定。何可云第二句是正因耶。答。尔作时成相违决定。问。尔何可云正因耶。答。其谓九句内正因。非谓九句外正因也。意为第四句为能违。是正因云事也。声论作相违决定时。是犹预因。非正因也问。能违之上更不作能违。尔物何声论法自相能违上。亦更作相违决定云能违耶。答。其法自相相违之能违上。更作能违无妨。今言能违上更不作能违者。于相违决定。非于法自相也（此义好耳。比文准可言也）。
有人云。不对许有声性论者立所作因故九句中无者。非对许有声性胜论立所作因对不立声性佛弟子此所作因也。问。若尔何故胜论为立者耶。答。其佛弟子·胜论俱立声无常。所以举胜论。正取佛弟子。意立声性胜论对声论为立者。非立所作因。不立声性佛弟子为立者。对声论立此所作因。所以声论为此所作因。以声性为喻。不能作相违决定。所以无相违决定云事也。次文准可云（云云）。
裹书云。问。纂要文云。何故九句无相违决定者。问。何句耶。答。约此有二义。一问第五句无相违之所由。一问第二句无相违之所由。问。二意如何。答。初意谓。所闻性因既有相违决定。第五句因既是所闻。何故无耶。后意亦同所作性因必有相违。九中第二既所作因。何故无耶。问。邪正如何。答。今见答文。前说非也。凡有二过。一违文。既举所作因而答问。不言所闻。二违理。有疑不释。无疑弥释。岂有此理。谓所闻与所作二因成相违者。必由敌者。若声与胜相对立时。必成相违。若对余师。终无相违。今第二句胜对声生立所作因。必可相违。何故无过。此正成疑。彼第五句声对佛子立所闻因。此即定成不共不定。永无相违。其佛弟子不立声性。声论独立。此二相对。有何相违。更起疑问。都不成疑。若不疑牛无角而怪马无角者。岂谓智耶。又此第五非第二者。更有何文释第二句无违之由。其所闻因除胜对余。必成不共。其义常定。不言自显。如子执者。既显尚释。况第二句声·胜相对无相远义。岂不述哉。覆审此为第五句者。愚之甚也。问。不对等者。不对立所作之胜论。所显对立所作佛子。谓第五句。故即次云。故中难。所闻性因何言不云所闻性因。答。纵无说文。须自推求。而如理师云。不对许有等者。不对声显论师。以声显师许有声性。今对别师所作因也（已上）。
既云不对声显。不言不对胜论。释所由云。以声显师许有声性。即显对不立声性师。又云今对别师立所作因。不云今对别师立所闻因。文甚分明。何邪推耶。问。若非第五句者。何故次云。故彼中难。所闻性因若对许有声性是常。此应成因。此难不共不定。答。引证令知。谓第五所闻无违。第二所作亦复然也。问。云尔意何。答。如第五句所闻性因。若对胜论必有相违。许声性故。而对不立声性佛子故无相违。如是第二所作亦然。若对许有声性论者必有相违。而对不立声性别师故无相违。故初表云。颂中据别。后总结云。准此敌知。不约对二。彼论长行。及此论中。据二宗对故。有相违决定（云云）加以有明文。素法师记云。言不对许有声性等者。答意。九句中第二句中。胜论量不对声性论师而立所作因。声生师宗中亦有不许声性人。故胜论对此人立所作因。故无相违决量（等云云）。
同私记云。问。相违决定能违之量有不定过。何遮耶。答。有不定何。问。声论师云声常。所闻性故。如声性时。胜论师作不定云。为如音响。所闻性故。声是无常。答。其因云除音响所闻性故。无不定过。问。若尔何论无此简别耶。答。论略不说。理可有之。问。若尔相违决定能违所违必可均等。何所违量因无简别。能违量可有简别。此非耳。答。又方音响收同喻。所以无不定。问。尔可有一分所立不成过。答。无此过。何者。依声性有能诠音响。所以随体摄同喻。若言有所立不成者。成喻分别。若尔约声无常量有此过。何者。瓶之上可烧可见之义·空无我义。不成无常宗。所以有所立不成（此义极好耳）。
道诠大义抄云。三者有三论师云。慈恩疏云二·八句立者此胜论者非也。应言佛弟子○问。今意云何。答。慈恩疏上卷明二·八句立论者有二说。一云胜论。如基疏上卷明九句处文。二佛弟子。如同疏上卷末明（疏上卷末明）立所作勤发二因之所以处云。双举二因者略有三义。一对二师。二释遍定。三举二正。言对二师者。若佛弟子对声生师立所作因。若对声显立勤发因（云云）又略纂第三云。明法自相相违处云。若声论者对佛弟子以此疏应知。第二句立者佛弟子。问。第二句立者如何如是不同。答。约一相义是胜论师。若据尽理佛弟子也。问。且就一相。若第二句立是胜论者。二·八句因岂是正因乎。答。慈恩意。四·六句是所违。二·八即能违。若声生师对胜论立量云。声常。所作性故。如虚空等。若声显师对胜论师立量云。声常勤勇所发性故。如虚空等。胜论师所作法自相相违过云。声无常。所作性故。犹如瓶等。又声无常。勤勇所发性故。犹如瓶等。所违是四·六。能违即二·八。是故慈恩疏云。二·八句立者是胜论。二句立者虽名胜论。而是能违量故。真而非似。问。胜论作法自相相违过。后二声论师同异胜论师作违决定云。声是应常。所闻性故。犹如声性。二八既是相违决定之因。何称正因。答。二声论愚钝无智。不作违决过故名正因耳。若作决定相违过者。还是似因。问。若对愚钝。如言正因。若对聪明。既是似因。何秤正因。答。是故以胜论为二·八句立者。此是为一相义。非是尽理。但为显二声论师对胜论师。立声常宗。以所作勤勇发为因。以虚空为喻时。有法自相相违过之义。此是约四·六句所违。二·八为能违之义。如是言如是言耳。以佛弟子为共立者。是尽理义也（云云）此义意。理门颂中据别而说者。别者是佛法。在外道外故名为别也。不对许有声性论者。所作因者不对许有声性胜论。故九句中云无相违决定言也。以何知。声论中有愚钝者。为胜论量不付相违决定可为正因者。此义意云。疏中卷释不共不定处文﹡媒牙师理门疏。并定宾疏明相违决定处同云。若胜论愚钝无智。不显示所作性等是无常因。应成正因（云云）既云声论对愚钝胜论时。所闻因成正因。准之知。胜论对愚钝声论时。所作勤勇发因亦可成正也（云云）。
传说云。今此大义抄文者。道诠律师贞观年中作三卷书。决内明因明之难义。名曰大义抄。其中撰集因明之未决三十六个条。今法自相立敌置第三十二问答（云云）。
有九句义私记云。问。第二句有相违。云何正因。答。问其有相违决定何。问答。声生论师对胜论师。而声常。所闻性故。如声性立。是彼作法也。答。第二句者不立有声性。对声论师立。所以正因而无相违决定。所以纂要云。问。何故九句无相违。答。理门颂中○故九中无故等。谓据别而说者。约别人而说。言也。问。以何知。约声生论师。立声性。声生论。不立声性有声生。答。首法师之纂之记云。声生论之中。立有声性。不立有声性有声生论（云云）所以云尔也。次文故彼论难。所闻性若对许有声性是常。此应成因。此难不共不定。准此敌知。不约对二者。此引例第二句显无相违决定也。引例意云何。声论师对胜论师。声常。所闻性故。如声性立时。胜论师。声无常。所作性故。如瓶等云。能违之量不作对。先量可成正因。尔胜论师必可作对能违之量。所以先量不成正因也。如是第二句必立声性对声生论师而立时。有相违决定。而可不成正因。不立声性对声生论师立故。无相违决定而是正因也言也。福贵之大德之言。纂要问何故九句无相违决定者。第二句相违决定无非问。第五句相违决定无问也。何者。第五句者。声论师对佛弟子而立。无相违决定而有不共不定。若声论师对胜论师而立时。无不共不定。此时何故无相违决定问言。所以其破文者。不对许有声性论者立所作因读赐也。问尔就第五句。声论师对佛弟子时。何为作法。声论师对胜论师时何为作法。答。声论师对佛弟子时。声常。所闻性故。同喻如电空。异喻如瓶等立。声论师对胜论师时。声常。所闻性故。同喻如声性。异喻如瓶等立所以声论师对佛弟子时。有不共不定耳而无相违决定。声论师对胜论师时。无不共不定。而同品有异品非有异也（云云）。
私云。道诠意者。破文云不对许有声性论者。立所作因也。
九句义私记上云。问。第二句作法何耶。答。胜论师立声无常。所作性故。同喻如瓶等。异喻如虚空也。问。谁对谁立量耶。答。对声论立也。问。约声论。有声生·声显。此中对谁立乎。答。对声生立也○问。第二句。正因者。声论师作相违决定云。声常。所闻性故。如声性（云云）此如何遮耶。答。纂文问何故九句中无相违决（云云）此问。为答。理门颂中据别而说。不对许有声性论者立所作因故。故九中无等（云云）以此文证第二句无相违决定也。问。何以此文无相违决定证。答。云此多传不同也。有云。约声论师有立声性不立声性。今第二句不。立声性对声论立。故以声性为同喻。不能作相违决定。所以无相违决定也。有云。第五句所闻性因。立声性对胜论师以声性为同喻。为第二句成相违决定。尔不立声性对佛弟子立故。成不共因。第二句无相违决定也。有云。今第二句。佛弟子对声论师立。所以无相违决定。有云。今第二句。胜论师不立声性时对声论师立。故无相违决定。有云。九句立敌非相对。凡因正困相违不定明义故。无相违决定有云。相违决定二八句摄。具三相故问。就初传声生·声显俱立声性。何处说有不立声性声论。答。即纂文云。不对许有声性论者立所作因。故九中无（云云）以此知。声性不立有论者。问。疏文明不说不立声性有论者。为何以此纂文为证耶。答。疏文明不说。自文不对许有等云见文。不立声性有论者显然也。问。尔次文云。故彼中难所闻性因若对许有声性是常。此应成因。此难不共不定。准此故知。不约对二。彼论长行。及此论中。据二宗对。故有相违决定（云云）此文意何。答。显此传成文意。所闻性因立性声对胜论。应成正因。而不立声性对佛弟子故。如有不共不定此又尔。许有声性对声论时。有相违决定。而不立声性对声论立所作因故。无相违决定云也。言准此故知等者。准所闻性因故。立所作因。立声性声论与胜论为立敌二非相对言也。言彼论长行等者。彼理门论中及此入正理论。立声性声论·胜论为立敌故。有相违决定言也。问。第五句因。立声性对胜论。为第二句。应成相违决定传意何。答。此传意。纂文何故九句中无相违决定问。第五句不共因何故为第二句不成相违决定问。故答文云理门颂中据别而说。不对许有声性。论者立所作因故。九中无之文意。今所闻性因不对立有声性胜论立所作因。不立声性对佛弟子立。故成不共不定因为第二句不成相违决定。故九句中无相违决定言也。问。何故所闻性因对佛弟子。故为第二句不相违决定耶。答。佛弟子不立声性故。以声性不能为同喻。所以举虚空同喻。故有不共不定。若立声性对胜论。举声性同喻。为第二句应成相违决定言也。问。尔此就传。下文意成方何耶。答。言故彼中难所闻性因者。理门论长行中。难所闻性因。何故为第二句不成相违决定言也。若对许有声性是常此应成因者。若所闻性因。立声性对胜论者。以声性为同喻。应成正因。若成正因。为第二句应成相违决定言也。言此难不共不定者。次上文理门论长行中。难不共不定因言也。言准此故知不约对二者。论长行中所闻正因如是难准故知。今第五句不立声性对佛弟子立故。为第二句不成相违决定言也。言不约对二者。不约立声性声论·胜论二相对立也。彼理论长行及此入正理论中。云约声论·胜论相对故有相违决定云也（此传聊顺文耳）问。第二句佛子对声论立故。云无相违决定传意何。答。不立声性佛弟子对声论师立故。敌者声论以声性为同喻。不能作能违相违决定。故无相违决定言也（就此传可读不对许有等云文训同第二传也）问。第二句胜论为立者。何故云佛弟子耶。答。胜论·佛弟子所立同故。正胜论师。兼取佛弟子。问。何胜义·佛弟子所立同耶答。胜论·佛弟子同声无常立。故云所立同言也。问。今第二句不立声性时对声论师立故。云无相违决定传意何。答。今第二句。第四句能违。故今第二句不对声论师对所闻性因·声性同喻立声常宗时。所作因·虚空以同喻立声常宗时对故。无相违决定云也。问。尔声论亦重以所闻因声因·声性同喻。为第二句作相违决定。何可遮。答。彼九句中无相违决定。九句外有相违决定者。不遮。加以能违上又重不作能违量。若尔有无穷过。无诸正因也问。尔就此传。纂文破文主何。答。不对许有声性论者立所作因故。九中无。可训问。今九句立敌非相对故。无相违决定传意何。答。凡九句因。同品以有非有义。出正因相违不定义。必定非立敌相对。所以声论·胜论相对故。不许有相违决定言也。问。就玄应师义。相违决定二·八句摄。具三相故者。意何。答云。此彼师云。但说正因并是二·八。不言二·八唯是正因（云云此等传中。学者任意取舍耳云云）。
有九句义私记上云。问。因喻之法不应分别故。此句名正因者。声论师作相违决定云。声常所闻性故。犹如声性之时。犹成正因耶。答。不尔。成犹预因也。问。若尔何云正因耶。答。纂云。不对许有声性论者立所作因故九中无（云云）此文意（云云）不同也。有云。不对许有声性论者立所作因故无此过（云云）意云。约声论有立声性不立声性之中。今此第二句对不立声性论者立故以声性同喻而不作相违决定。故无此过为言也。问。既声生·声显共立声性云定。而今对不立声性之声论者。若除二亦有不立声性声论者耶。答。有尔。既以纂文为证。故纂云。故彼中难。所闻性因。若对许有声性是常。此应成因。此难不共不定。准此故知。不约对二。彼论长行及此论中。据二宗对。故有相违决定（云云）意云。所闻性故因。对立声性胜论成正因。而除彼对不许声性佛弟子时。如有不共不定。是亦尔对许有声性且论。是成相违决定。而除彼而对不立声性佛弟子故无此过为言也。言不约对二者。立声性声论·胜论非相对立为言也。言彼论者理门论也。言及此论中等者小论也。问。若对佛弟子者。何至立量门论为立者耶。答。其佛弟子·胜论俱立声无常故。举胜论。而正取佛弟子也。意云。佛弟子对声论立量。除胜论故。以声性为同喻。而不能作相违决定为言也（已上三松传也）有云。对许有声性时论者不立所作因（云云）意。其立定加时云点可训为言也。所以然者。此第二句既是第四句能违。而见第四句作法。既声生论师对胜论师。而立声常为宗。因云所作。而用虚空同喻。是即声论师不立声性时也。当此时能违。故既以声性不应难。故第二句无相违决定。而能成正因为言也。问。若第二句第四句能违故正因者。理门疏说于同有及二颂文所云。或时声论立声为常误说因言所作性故。此因亦于异品瓶中有。于其同品空中无（云云）既误说因言（云云）故第四句正非声论所立。而何对第四句立者。持成正因义。应遮相违决定耶。反问。先其误说因言云意何。反答。既所作者是无常义。岂声论师立自所许常宗而用无常因耶。若许此。声论成声常无常故如虚空人为言也。正答。既说声生论师计疏文。若声生论。本无今生。是所作性（云云）此疏意。声从本非有物。随缘生。生生常。所作。为言也。故立声常宗用所作因者。声生论师正本意。既非误说。但理门疏误说因言云。准多分云也。故可云第二句第四句能违故。无过而正因也（据别而说者如理记云。据别师而说云云周记云。声生论中。有别立声性。论者等云云）亦云。九句中正因为言也。九句外而可有相违决定等（云云已上药师传已）有云。纂问云。何故九句无相违决定九句中何句耶。答。是第二句。问也。意。第二句是相违决定本量。而何无相违决定疑也。问。是第五句所闻性故因问也云。有何妨耶。答。其不正义也。问。就其不正义。第五句云。问意何耶。其传意云。纂答此问云。理门颂中据别而说。不对许有声性论者立所作因。故九中无。故彼中难。所闻性因。若对许有声性是常。此应成因。此难不共不定（云云）既此难不共不定（云云）故是疑第五句为言也（是富基传也）问。所陈既有道理。何云不正义耶。答。此文引例释也。意云。第五句若对胜论许有声性。是成正因。而对不许有声性佛弟子故。不成正因而成不共不定。准此知。第二句若对声论师许有声性是常。应成相违决定。然而不对立声性声论师。所以无相违决定。为言也。问。何以知此难不共不定者引例释云耶。答。纂此文次。准此故知。不约对二。彼论长行及此论中。据二宗对。故有相违决定（云云）既准此故知（云云）故是难第二句也。问。第五句云疑有何过耶。答。一者违准此故知文。二者若第五句问云时。都不成疑。何者。第二句比量既是相违决定本量。而江何包而无相违决定云时成疑第五句对佛弟子时。不共不定义显。约此更何疑为言也。问。就第五句云传纂问答意何可成耶。答。有云。何故九句无相违决定者。第五句以声性为同喻。应成相违决定。何故九句中无相违决定为言也。故答文云。不对许有声性论者立所作因故九中无意云。若对许有声性胜论时。以声性为同喻。而应成相违决定。而不对胜论而对佛弟子故。不成相违决定为言也。亦言故彼中难所闻性因者。引理门文为证。亦准此故知等。准此论文故知。声论不对胜论云为言也。亦彼论长行及此论中等者。其理门长行及小论。许声性而相对立所作因所闻因二故。相违决定。但理门颂中。既约不立声性佛弟子云故。无相违决定为言也（云云）。
久安四年十一月慈恩会。竖者隆兼付法自相。敌者成真惠律师传之间精义者教信得业。以勿说二相更互相违共集一处犹为因等文被难纂要料简之条。尤不探义幽微也。件义以此文为证。岂违文哉。所闻·所作更相互违二因集一处。同时立为疑因。若非集在别时立为正因文也。何误为难耶。付中件入寺湛秀已讲。并先师上纲门流也。不知先师踪迹。致鸣呼难之条。尤不便不便。又就先陈后说对。直不引因明论思。引佛地有何意耶难。先师难也依凭湛秀已讲欤。若尔于大义者不知先师义欤。夫因明以血脉为本。若不传先师义者。殆不中精义之职欤。如何抑又禀承谁人耶。
问。付法自相相违作法。明二因有何故耶。
略纂云。一声常宗彰二因者。此有五解。一立者异故。二内外异故。三显四·六故。四有宽狭故。五违二·八故。立者异故者。声显立者声是其常。勤勇无间所发性故。若取所作即似因摄。声生立声其常。所作性故内外异故者。彼声论立唯内声。勤勇性故。亦外声常。所作性故。若取勤勇即不成摄。显四六故者。勤勇性因证声常宗。顺九句中第六句因。谓同品非有异品有非有。所作性因证声常宗。显九句中第四句因。谓同品有异品有也。有宽狭故者。因成于宗略为四句。有宽因成狭宗。谓所作因成内声常。有狭因成宽宗。谓勤勇所发性因成于内外声常。有宽因成宽宗。谓所作因成内外声常。有狭因成狭宗。谓勤勇因成内声常。此四句中并容皆是相违因摄故。宗一因二者显因宗有宽狭义。违二八故者。第四违第二。第六违第八。故理门云。于同有及二。以异无是因。翻此名相违也（云云）。
明灯抄引此五解也。
寻云。声生论师若立勤勇因。可有不成过耶。
又声显有内外声常之义。如何可言内外异故耶。
明灯抄云。问。所作因中致疑未决。所作性因对声显论随一不成。所作通显。不唯是生。因喻之法不应分别。何故对显随一不成。答。内外二道所作不同。如内道释。声从众缘所生。为众缘所生作。故说声是所作性。如声论说。说显为所作。如凿壁作孔显得虚空。空是所显。说空是所作。声论亦尔。声是常故。以响显声。说声是其所作。义通于生·显。若立声为常无常等为宗。若以所作性故为因。佛弟子对声显论随一不成。若以生义是所作义。声显论者所作义不成。若以显义是所作义。佛弟子显义不成。若立论者敌论者相对异因。随一不成。亦是似因。非真因也。问。若所作义如此别者。上真立因中所作性因。应是似非真。答。上真因中云所作性者。且约立论者立生义是所作义。故真非似。今对声显论不立生义是所作义说故。随一不成。若对彼师。更须以余义为立因也问。见上所释。所作之义通生与显。若佛弟子对声显论。总言所作性故。岂有随一不成过。不可分别是何所作为生为显故。答。因喻之法不应分别者。即有别意。若自他俱许声上有咽喉等所作。复俱许瓶上有杖轮等所作。以别许故。可总为因今生所作自许他不许。显所作他许自不许。别不俱许。不可总成。故是随一不成过也。问。如凿壁作孔显得虚空。既是现见事。非不所作。若尔依作显空。所显虚空为所作性。为勤所发耶。若所作者。第二正因应无异喻。若勤发者。第八正因应无异喻。俱有不定相违过故。答。二·八正因异喻空者。遍法界空。其体常住。非是所作。亦非勤发。故为正异。无有诸过。孔中虚空隐显无常。位转变故。不以为异。问。何以得知孔中虚空隐显无常耶。答。遍法界真凝然常住。离系涅槃垢净无常。位转变故。唯识第八有其诚文。遍法界如喻常住空。离系涅槃喻孔中空。问。从勤勇发皆所作耶。设是所作皆勤勇发耶。答。从诸宗计可简此义。若佛法宗。一法之上得有二义。以瓶盆等通勤作故。生·显二宗。声显不许所作性故。不得对辨。且佛法中。从勤勇无间起寻伺。寻伺无间起身业。身业无间造作盆等。但是人功所作者皆是勤勇无间发性。电光等河山大地空中风等。非人功所为。并非勤勇无间所发（云云）。
原本卷首表纸裹。
庄严论赞述第一文。
三平等比如前有三。一过去。如其见河溢知外之雨。二未来。如言如见蚁聚知必雨。三现在。如耳如闻嘶声知必□耳（云云）。
大般若云。色清净故。受想行识清净（云云）。
左点济恩寺僧都（永超）训也。信永已讲之说（云云）睿与已讲传说也。
私云。非以色清净为所以成受想行识清净之义。意云。非以色清净之所以成受等清净为言。重意云。不执之所以色净也。即以此所以受等净也（为言）。
理门论云。若无所违害（云云）。
永超僧都训云若。
济恩寺训之由。信永已讲说有人传说也（文）。
卷尾云。
庄严论赞述文。
今无著菩萨。依止日光智。无著无碍。即是登地人。故堪造论。可信可行也。 庄严论序云（一行文字问不写）。
土佐小别当（八月十三日死父方祖父）。
（云私二此二人名第二十四帖首表纸裹想必藏俊赠僧正祖父力爰记）。
右京进（八月二十四日死母方祖父）。

因明大疏抄卷第二十四（终）

（延宝告二年甲寅正月十七日校正十一日至十六日书写）

因明大疏抄卷第二十五（第二十五帖）

　　

问。四相违中初说法自相相违有何故耶。
疏云。问。相违有四。何故初说法自相因。答。正所诤故（至）故从彼初说（文）。
前记云。疏从彼初说者。以宗因喻三过之中。以宗初说比量相违。即宗中法自相过。相违决定亦尔。今此初过亦是法自。相过。与彼既同。所以初说法自相相违过也。从彼初说者。彼前比量及决定相违皆说法自相。今此从彼所以初首即说法自相相违也。审（文）。
后记云。从彼初说者。意云。比量相违相违决定皆先说法自相相违者。从彼四相违中初相违说。故言从彼初说也。问。何因四相违中先说法自相耶。答。正所诤也。余比量·决从彼四相违正所诤初说也（文）。
明灯抄云。上比量相违相违决定皆唯说彼法自相者。宾云。问。据法自相相违决定。颇有余三相违决定不耶。答。今以正义释者。亦非法自相相违以明决定。况得是余三相违也。以法自相被违之后。失本自相别成自相。今于相违决定之中。违他仍疑。不失不存。况复相违决定法两因两喻。而与四相违中一因一喻全自不同。何劳相妨也。若依此义。从彼初说。非其所由。今疏主意。一切比量。凡举宗时。必法自相以之即为所诤之宗。不违论后故。从彼初说能成所由也（文）。
注释上云。相违决定如前引文。今例正诤非别所以。言正所诤者。谓立论者言为生因。以敌证者智为了因。由此二因显未了义。有法自相非宗相及本所诤法。更不论因。二种差别虽意所诤。生因既阙。故亦无了。唯洗自相言生·智了二因具足。故名正诤。问。有法言陈岂非生因耶。答。既非所诤。望何为因问。有法大有性岂非所诤耶。答。本意虽尔。义不具足。寻言难故。不如二差别。宗法阙故。不知法自相。故且不名本所诤也。问。上卷释因出此生了。如何令宗具此二耶。答。彼依义便。且约因辨。理实亦应通三支耳（文）。
寻云。正所诤者极成能别欤。不相离性宗欤。
守朝私记一云。此中意云。比量道理法自相。正所诤故初说之。所以宗九过中比量相违唯说法自相比量相违。亦不定中相违决亦唯说自性相相违决。皆是正所诤故。今此四相违中。初说法自性相相违。亦复如是。故云从彼初说（言也）周记云○（云云）今案。此记意略有二义。谓以宗因喻等者初义也。彼前比量等者后义也。此二义中。初义从尽言论专无所诠。彼甚应道理也（自以易知之）问。前云。以宗准因。故知亦有法之差别等明知宗法自相等是依因可知。而何今此云从宗法自相比量相违。初证说法自相相违因耶。答。前故知亦有等者。如因比量相违亦可有四。非唯法自相相违也。今此意不尔。比量相违亦正诤所故。初说法自相。从此法自相相违亦正所诤故。初说言也。问。何故法自相云正所诤。有法自相不尔。答。有法必是极成。立敌共许故。能别要是立敌两所诤故。是则证诚道理之例也。问。若尔何论云极成有法·极成能别（云云）答。泛云常无常。彼此共许。但声之上常无常之义。是正所净故云极成能别也。而非如声应灭坏之能别佛弟子之不许言也。问。法自相正所诤者。此即为所立宗。答。不尔。有法与法不相离正为所立宗。谓不相离宗为所立宗。不相离宗虽为所立宗。法自相是正所诤言也。问若法自相唯言正所诤者。岂有有法自相相违乎。答寔虽诤有法自相。而寻能别言即难。还知是发诤之由尚有于能别矣。有法自相之所违量。有法若显举正所诤者。岂成极成所别之义哉。然寻能别言时。还知于有法立敌之互所乖返言也。先德云。望不可言名有法自相。若加言已时既名法自相相违。至断文可知问。不相离宗为立宗。法自相之正所诤不为所立宗者。何故疏卷云。若言所显法自相。若非言显意所许。但是两宗所诤义法皆名所立。随应有此所立法处说名同品（云云）又下云。若唯言所陈法之自相名为所立。有此法处名同品者。便无有四相违之因。比量相违·决定相违皆应无四（云云）以此见。四相违宗皆可云所立宗。答。故论具说四相违宗。加以纂要云。或争有法。或争于法。或诤言显。或诤意许。或二俱争。由此得有四相违因（等云云）然今不相离为正所立者。且就声无常量者。有法声立敌共许。云无常亦共许。但声之上无常义正诤。故声上无常不相离有为争故。所以以不相离宗为正所立宗言也。此问答是先德也（文）。
问。付法自相相违。初作法能违如何。
疏云。由初常宗空等为同品应为相违云。声是无常。所作性故。譬如瓶等（文）。
寻云。九句因中可言第六句。
明灯抄云。问。陈那·天主。兔角等无皆入异品。即第四句亦同品非有异品有非有。与第六句无有差别。唯应八句。何立九句耶。答。夫九句者。唯依有体而作九句不依无体。同喻异喻皆须有体不须无体。若依无体。四·六无别。何以故。以第六句同品非有异品有非有。今第四句取兔角等为异品者。亦是同品非有异品有非有也（文）。
寻云。所作性者。咽喉所作。及杖轮所作。俱为因耶。若俱为因者。杖轮所作者不遍声上。可有两俱不成。咽喉所作者不于瓶转。岂非同喻有能立不成耶。依之理门论云。然此因言唯为显了是宗法性。或又然唯一分且说为因加之若所作言含杖轮所作者。因之外说同喻有何诠耶。若依之不为因者。明因同异二喻名同法异法。既不言品。若别体者。如何不言品耶。
理门论云。云何别法于别义转。由彼相似不说异名言即是此。故无有失。若不说异。云何此因说名宗法。此中但说定是宗法。不欲说言唯是宗法。若尔同品应名宗。不然。别处说所成故。因必无异。方成比量。故不相似（文）。
定宾疏三云。问意者。举因初相问第二相也。云何声上因之初相所性故。别门之法不局在声。乃于声上别处而转。云是第二相也。且如喻云。诸所作者皆是无常。即指瓶。明知第二相在诸中。合之于瓶处转也。所言转者。如轮行地转至余处也。答。云由彼相似不说异名者此声所作·彼瓶所作。其实各自附于所作。然相相似不说异名。具如说言诸所作者。故知不说异名也。故无有异者。世间许有相似之法同说一名。及由所作能喻所喻二处相对令人生解同名为喻。故无失也○就后二中。轨法师云。即是二喻。且如因第二相正取所作。兼取无常。第三相正取所无之所作。兼取能无之常者。良由此理门文云。若尔喻言应非异分。显因义故。论即答云事虽实尔。是故法师作如是释。今详。法师错解论文。论文意者。因第二相于同品中定有所作。其第三相于异品中遍无所作。及其两喻之中。所喻即是所作无常。能喻即是声上所作。合此三门以为喻义。异喻既以常非所作以为能离。并声所作是其所离。还以三门以为异喻。是故应知因后二相但是两喻各少分义。所以论云事虽实尔。少分体同。非谓二相即两喻之全分也（文）。
理门论云若尔喻言应非异分。显因义故。事虽实尔。然此因言唯为显了是宗法性。非为显了同品异品有性无性。故须别说同异喻言（等文）。
定宾疏四云。问意云。前文所说同中定有·异中遍无。又说由于同有异无即显因宗不相离性。明知同有其有即是因第二相。若尔同喻应非异分。显因义故。同喻即用因中一分为其体性。又说异无所无即是因第三相。若尔异喻应非异分。显因义故。异喻即用因中一分为其体性。两喻之中既各一分即是因体。举因足得显两喻分。即应喻言非别异分。何劳别举两喻名也。问。同喻之法总有三分。一者能喻之所作。二者所喻之所作。三者所喻之无常。异喻之法亦有三分。一者能离之常。二者能离之非作。三者所离之所作。论其因也。因第二相但是能喻之所作。因第三相是所离之所作。虽两喻中各有一分即是因体。复各更有余之两分与因体别。何得难言喻非异分也。答。此中问意。一分若同理。即应摄余之两分。且如论显但号因明不号喻明。岂可不有喻宗明也。举因成明。既隐喻宗。何妨两喻一分是因亦即得隐余之两分也。论曰。事虽实尔同异喻言。述曰。此答也。答有纵夺。且纵许云事虽实。谓两喻中各有一分事虽实尔。尔即是因体也。次即夺云然此因言唯为显了是宗法性者。谓因三相体一义异。是故不离初相之性。即说同中能喻所作。亦说异中所离所作。既无别体。若不举喻直举因者。但能显了是宗法性初相之义也。非谓显了同品有性无性故须别说同异喻言者。意明。法门有可隐者。有不可隐者。如喻宗不说明名。此即可隐。但称因明也。两喻之中各除一分是因体讫。复各别有余之两分。即不可隐。以要举其余之两分同中所喻异中能离。方得含取同有异无。且如同云。诸所作者皆是无常。举其瓶上所喻分中所作无常。方得合取声上所作。故说诸言。又于异中见非所作。举其虚空能离分中常非作义。含取声上所离所作故。今论中义意说云。然此因云所作性故者。唯为显了因之初相是宗法性。非是为显同有异无故须别说同异喻言。诸所作者及见非所作等。方能显了因后二相。乃得含取同有异无之义也（云云）。
理门论云。故定三相唯为显因。由是道理。虽一切分皆能为因显了所立。然唯一分且说为因（文）。
定宾疏四云。故定三相唯为显因者。初相是因。其义不惑。其后二相即是喻义。喻义亦是显因也。于同喻中。云诸所作者。即第二相。作伴而有也。于异喻中。若是其常且标异品。又云。实非所作即第三相。由于异品离其本因故。异品无也。两喻既摄因后二相。故无相违不定过也○文云由是道理虽一切分皆能为因显了所立者。初相初分为因可解。后二相者是二喻分。然为顺反释因义故。并二喻亦名为因。即是三相名一切分也。此中意者。若第二相无同喻释。因义未成。要由同释方成因义。因第三相无异反释。因义未成。有异喻释方成因义。是故二喻即名为因故有三相皆能为因。显了所立无常之宗也。然唯一分且说为因者。三相之中初相一分且说为因也。问。何故不说后之二相以为因耶。答。后之二相若未释时。未有因义。及其释了。因义已成。喻义亦立。且如说言诸所作者皆是无常。于诸宗中有所释因。并有瓶上所作无常以为能释。既因义成。喻唯义复立。故且就喻立名为喻。而隐因名也。异喻反释准此应知。亦就喻名而隐因号也（文）。
疏中卷委细释之。如抄第。
问。付第二作法。如何作能违耶。
疏云。由第二宗为同品。以电瓶等而为异品九句因中第六句也○此勤勇因翻九句中第八正因异品有非有故（文）。
略纂云。论是故相违。述曰○谓相违宗云。声应无常。因云。所作性故。或云。勤无间所发故。喻云。譬如并等（文）。
理门论云。喻有二种。同法·异法。同法者。谓立声无常。勤勇无间所发性故。以诸勤勇无间所发皆见无常。犹如瓶等。异法者。谓诸有常住见非勤勇无间所发。如虚空等二十唯识疏下云。论聚有方分。亦不许合故。极微无合。不由无方分。述曰。此重显成破聚无合。汝之聚色许有方分。亦不许相合返显成云。极微无合。不由无方分。若由无方分。执极为无合。聚既有方分。聚色应有合。此中乃有法之差别。及有法差别。随一不成。非遍是宗法。同喻能立不成。异喻。所立不遣。有合六过。所以者何。彼立量云。如我所说。极微无合。无方分故。如心心所。实微无合·非实微无合。是法差别。作实微缘性·不作实微缘性·有碍·无碍。名有法差别。此因非但能成无合。如是亦能成无合宗法非实微无合。及成有法作非实微缘性及无质碍。若说汝实微无方分。故随他一不成。若说我假微无合。无方分故因不遍宗法。我说假微有方分故。若以聚色亦无合故。为微同品。能立不成。说诸聚色有方分故。若以聚色有方分故。为同异品。所立不遣以诸聚色虽有方分亦无合故。此中亦有如电日等无常同品。勤勇发因于此无。故同喻之中能立不成。以电日等为因异法。有无常故。所立不遣。为例难者。此亦不然。今他以聚为极微异法之喻。无方分故。有所立不遣之失非声无常宗电等为异法故。无所立不遣之过。故今此论但显他量此所立不遣之失。自余五过今助显之。非本余意。善因明者。当自详之（文）。
疏一末云。设若是心其喻。即有能立不成。无质碍因此不转故。同品亦非定是有性（文）既以觉乐意等俱为同喻。而无碍因于觉等有。于意无故。一分能立不成过也。
要义抄中云。真惠法师问。声论对胜论。立声常。无质碍故。如虚空时。为第顺成决定相违耶（俊贞法师山阶讲时）答。不成尔。何者。此碍有不定过故也。谓以乐心所为异品。而作不定云。为如乐等。无质碍故。声此无常。为如空等。无质碍故。声此常。不成相违决定也。问。若尔因置简别作云除乐等此无质碍故时。可无此不定过耶。答。尔也。问。若尔声论师如是可作违决。何故不作而成同法相似。若敌论者恣置简别者不许耶。答（自上他问答。自下自问答）问。声论师如上所言因置简别作时。若成相违决定也。答。不成尔也。问。既置简别。此因不转异品。何故不成相违决定。答。此虽免不定过。而随一不成过不免。故不成违决。问。彼随一不成。答。声论独许无质碍因在声上。佛法不许。故他随一不成也（文轨师疏中卷末云。胜论计声此无碍。佛法不许之云。音声此质碍云云百法中。以声摄色法。体此有碍法故）问。今意约二·八句。立者此胜论。胜论许声此无质碍。有何随一不成。答。若二·八句立者此胜论者。劳无质碍因不置简别。直尔以所闻性故因应作相违决定。若许尔者。二·八句因成似因。明知之二·八句立者佛法非胜论。问。对声论中不许有声性之论者。而立二·八句因。故以所闻性因不作相违决定。何虽胜论对声论。而以所闻性因作相违决定耶。答。声论师中有不立声性之声论者。若有证文问。纂要文此答。彼文不尔也（具如上卷第十一条）问。因明道理。敌证者置简别。若许不许。答。相传云。敌者恣置简别不许。问。若敌者恣置简别所不许者。何故基疏中卷末明相违决定处云。大乘破萨婆多云。汝无表色定非实色。许无对故。如心心所。亦小乘对云。大乘无表定有实色。许非极微等（或疏本云非极成等。已上。二本无过。何者。法处所摄极略极迥遍计所起此三色大乘云假色无体。小乘云有实体。故以非极成言简）。是无对色故。如许定果色邑云○若言不许敌论置简别者。何小乘敌者约大乘立者作违决过时。因安简别耶。所以此量非真相违者。大乘立他比时。小乘即以自比对。然大乘立他比。小乘亦立他比。是故名为非真决定相违。非谓因置简别故非真决定相违也明知敌论但约四相违作能违量。四相违量因不得置简别耳。若作违决等量时。任不置简别（云云）。
九句义私记裹书云。问。若一分能立不成非过数者。作比量相违云。一分能立不成是真过。云一分随一摄故。如一分所立不成（云云）又返覆立量云。一分所立不成非真过。云一分随一摄故。如一分能立不成（云云）此何可遮答。二量俱有违宗过。意云。陈那·天主论俱有一分能立不成。第八句为因。又疏一切能立不成非过数而言一分能立不成真过。有违宗过言也。后量违宗过。准之可知。又有不定过。即为初量作不定云。为如一分所立不成。言一分随一摄故。一分能立不成是真过。为如一分相符。云一分随一摄故。一分能立不成非是真过言也。为后量作不定云。为如一分能立不成。言一分随一摄故。一分所立不成是非真过。为如一分能立不成。言一分随一摄故。一分所立不成是真过言也（云云）。
同私记下云。有云。宗同品宽立无常之宗时。诸无常物皆成宗同品。齐无常之义故。同喻云如电·瓶。若置诸皆言合时。无此过。何者。诸勤勇无间所发物。皆见无常之时。电非勤勇发之物。不关因故。置诸皆言合时。无此过言也（文）。
九句义私记下云。问。尔余一分过非过数可云耶。答。其一分能立不成云非过数。余非谓不为过数也。今意。约九句内非为过言也。非约余也。问。准此余比量有可不为过数。何故约九句内非为过数耶。答。其今九句就后二相同品非有异品非有不共不定云。同品有异品有共不定云。等以品分判。而今此句同品有非有异品非有。同品有异品非有之义无不定过故。一分能立不成不为过正因摄言也。所以为约九句内一分能立不成不为过数言也。问。就后二相同品有异品非有正因者。第三句同品有异品有非有可云正因耶。答。其句一分正因义有阙第三相。有不定过。又因有两俱不成过。所以不同此句。今此句一分能立不成有。异喻无滥不闻初相。所以云正因言也（云云）。
问。疏云。因必仍旧。喻任改同（文）尔者可通四相违耶。
疏云。此一似因。因仍用旧。喻改先立（文）因于同有。如何复难成相违耶。
寻云。
明诠道。喻任改同云意者。初一必改喻。后三相违任改不改也（文）。
前记云。问。初一不改必不成法自相相违。后三改不成后三相违。何得言喻任改同耶。答。言任改同者。泛明一切四相违过可改可同。不论此四可改可同。此之四过初一必改。后三不改。若即此四任改同即非四过也。问。若不改同者有何过耶。答。若不改同。即无一因违二违三违四等。即十五因空劳施设（文）。
下文云。
守朝记一云。周意云。此一似因后之三因因喻皆旧者。是说此小论所说四相违。所以云初一改喻后三不改也。由是四因因必仍旧喻任改同者。泛明一切四相违喻改不改也○问。何故云一切四相违。又云论所说四相乎。答。尤可尔。何者。论所说四相违是十五因中唯三因。谓所作性故·积聚性故·有一实故。但此三因故尔云。一切四相违者。是余十二及论所说三因。都合十五因。云一切四相违（言也云云）。
四相违记一云。问。乍四相违皆通改不改耶。答。先德传云云不同。一云。初一改喻。后三通改不改也。备大德·仁大德·诠大德等义也。此等先德作此说者。答隽法师第二难。疏云。又将法自相同无异有。就后二种同有异无。与三合说。一往观文。必无是理。初以异为同。后以同为同故。今将后三以就初一。以异为同。便有合者。改他能立之同喻故（云云）当知依此文作此解而已。各各义出各各记矣。一云。乍四种通改不改也。唐朝周记·清记等说也。日本珠抄等说也。此等诸记意云。疏下云。此上同喻举同异为首。亦得随所立故当知以此文为诚证。于理者。既积聚性违法自相相违者。既不改之作法总非一（言也）清记云。由彼说故因仍旧定等者。由彼理门道理故。因一向不改。喻可改之。今言初改后三依旧者。此示法而已。影略言。举初改后亦改之。举后三不改初亦得不改。非一切皆尔。若依此定不改者即无三合等句。谓初因其喻即改。后之量违喻不改。如何合成一义。故知不定下有违二三等者。皆据改喻为之（云云）问。二传中胜劣何。答。后传是理尽说矣。初说寔虽义道可尔。而理甚狭。仍不可依据耳。如此之旨后后当知之（云云）。
孝仁记云。文不尔者亦无法自相与余随一合可成违二因者。四种之因之中。初一种必喻改。后三种必喻不改。亦法自性与后三种之中一一而合。二二合。违因可无言也。此意。后三之喻以顺于法自性。其法自性之喻以不顺于后三之喻所以者。初必改。后三种之喻通于旧改言也。问。若尔者。何故释所由文。云许初故喻后三不改故言也。答是言总意别。其于法自性喻唯不改。非言有也（云云）。
问。疏云。欲令学者知因决定非喻过故（文）心何。
寻云。同喻前三因第二相过。所立不成四相违。异中前三即是因中第三相过能立不遣俱不遣者。即是相违及不定过也若尔随应可有同喻异喻之失。何云非喻过故耶。
疏云。理门但言。若法能成欲令学者知因决定非喻前过故（文）。
前记云。疏理门但言亦仍用旧者。此答前伏难。理门论中既不说同喻亦仍用旧。亦不说同喻必须改旧。明知同喻任改任同。不可依论初一一向改。后三一向不改。疏欲令学者知因决定非喻过故者。此意。初一改喻后三不改。改与不改皆成相违。明非喻过是因过也（文）。
问。声论师为第二正因作相违云。汝声无常应非是声无常。所作性故。如瓶盆等（云云）彼师心付有法自相相违过欤。为当法自相欤。
问。疏云。今者双牒有法及法为法有法。故非此过（云云）心何。
寻云。唯识比量勘有法差别相违云。真故极成色应非不离眼识之色初三摄眼所不摄故。如眼识此乃牒本量有法及法以为能别。不离眼识者本量能别也。色者本量有法也。既有以有法及法为法之量。何云无此过耶。
疏云。问。如声论言。汝声无常应非是声无常。所作性故。如瓶盆等此乃但是分别相似过类（文）。
明灯抄云。第二正因宁非有法自相相违者。且举作用难第二因。亦应难言。汝声无常应非声无常。勤勇发故。如瓶盆等。第八正因宁非有法自相相违。既得难二因。答中亦答二因。此乃但是分别相似过类者。十四过类中第三过类也。内曰。声无常。勤勇无间所发性故。譬如瓶等。外曰。声常。不可烧故。或不可见故。如虚空等。外人意云。汝以声同瓶勤发即同瓶无常者。然瓶是可烧可见。声即不可烧不可见。可烧可见者可无常。不可烧见者应是常。此于同法喻中分别可烧不可烧可见不可见等与宗义异差别之义。故不同也。今此难尔。即于宗中分别法与有法差别之义。是故分别相似过类摄。问。若尔唯识比量中。小乘有法差别相违量云真故极成色非定不离眼识色等。此亦双牒本量有法与法。应是分别相似过类。答。彼此全别故不例也。且如有性量中。有性是有法自相。离实之有·即实之有。是有法差别。为避能别不成等故。不得说言非离实有。故借许言作有有缘性等。小乘有法差别亦尔。即识之色离识之色是有法差别。为避能别不成等故。不得说言非即识色。小乘宗中无即识色故。今欲借取共相许言。方便而言非不离识之色。义如前说（文）。
三量撮云问。掌珍比量无共异品。三藏比量若有异品耶。答。此唯识量亦无异品。大乘都无离识法故无异品也。既云大乘无离法。故知小乘亦无即识法也。由此义故极成色者有法自相也。既识色·离识色有法差别也。而有法差别相违中。不离眼识色者。设方便言取相许词如有性量中。有性者有法自相也。有性之下意许大有是有法差别也。作有缘性。作非有缘性者。设方便言取相许词。此亦如是。其义无二。问。若尔不离者法自相也。不离眼识色者与法自相有何差别。答。言同义异。如作有缘性中有字。有法自相中有性之有。其言无二而义别也（文）。
后记云。岂非有法自相相违者。意云。设他出过。岂可无有法自相相违耶。不是有法自相相违。但法自相过得不。答。不得。如疏自非（文）。
明灯抄四末云。问。有性应非有性。既成有法自相相违。今言声应非声如何不成有法自相相违。答。有性非有性者。寻意难言。关所诤故成有法自相相过。声应非声者。不关本诤。虽多差别皆不关诤故。不得成有法自相相违过。若云无常之声应非无常之声等者。净眼师云。夫有法自相相违因不得翻法作。若翻法作。即有难一切因过。如言声应非无常声是也。若不翻法。不违共许。破有法者。方是有法自相相违因。既如有性应非大有是也。若依此解。唯识比量中。小乘有法差别相违。云极成色应非不离眼识色。亦翻法作。岂不违理。其不离眼识是根本所诤法之自相。非有法上意许差别。不可说为有法差别。其无常之声应非无常声。与极成之色非不离眼识之色。双牒法有法为法宗。岂诸过中有此相耶。解云。本量有法极成色下。即识之色·离识之色是有法差别也。能别不离眼识之上。即体不离·定属不离。二义俱含。即体不离者。即识色是。如识不离识。识体即是色故名不离。定属不离者。生有灭是如生不离灭。声体有灭故名不离。若本量中。极成之色应即识色者。宗有他能别不成过。小乘不许即识色故。今因方便取相许义言不离识。故无能别不成。小乘有法差别。其义亦尔。若言极成之色应非即识色。即宗中有自能别不成过。故因方便取相许义言非不离识之色。问。若尔何故。文轨师云。他作相违难云。极成之色应非即识之色。岂不犯自能别不成过。答。彼师意。亦为显有法差别之义。且示作法。非是不知能别之过。问。今见此差别。以法翻有法。岂非有难一切因之过。此即自相之过。何言差别过耶。答。小乘作相违难时。即体不离义虽无。而极成色不离眼识。定属不离宗不失。故违差别。非自相也。如数论师他用通其真假。佛弟子作法差别相违。言眼等假他用胜时。真他用义虽无。而眼等他用宗不失。故违差别不违自相。此亦如是。其义似同。若取能别上言故非差别者。有法差别相违中。作有有缘性亦取有法上有言。应非有法差别。彼既不尔此云何然。此义玄妙。应设劬劳（云云）。
问。声生论师立量云。汝声无常应非是声无常。所作性故。如瓶盆等（云云）尔者有何过耶。
疏云。因犯两俱不成。所作性因立敌不许（至）亦犯所依不成过故（云云）。
寻云。两俱随一等过。约共比量论之。此比量者。宗置汝言。他比量也（是一）又疏中卷四不成不相并（云云）何付三失耶（是二）又两俱不成有有法欤。若尔何付所依不成耶。若所依不成无有法欤。尔者何付两俱不成耶。两俱不成与所依不成。如何可辨差别耶又此三过者。真似中何。若言真者。疏上卷所作因依无常法者。有似随一不成（云云）若言似者。声论法自相岂非真能破乎。
前记云。疏犯两俱不成者。声·无常二法为有法。立敌俱不许所作性因依前一分无常上有。即是立敌一分两俱不成。疏设彼许依亦犯随一者。此是他随一过也。敌者不许所作依无常。立者自许。立者即自。敌者他故。疏又无常至所依不成者。此意说者。凡是其因皆依有法。今无常有法体既是无故。能依因无所依也。无能依者此无非也。审（文）。
后记云。又无常无至犯所依等者。敌牒声·无常二为有法。所作性因亦犯一分所依不成也（云云）。
孝仁记云。文又无常无能依所作性者。声有无常声论不许故。是所作因无所依言也明灯抄云。又无常无等者。所作性因是有义法。无常是无义法。所依既无故犯所依不成（云云）。
四相违记一云。言又无常无○过故者。意云。无常体无。所作体有。是故所作因犯所依不成也。故周记云○问。前俱不成与今所依不成。义意无异。云何分为二失乎。意云。前云生灭异故两俱不成也。今有无异故云所依不成。虽前后差别。而俱依非成有法之所依出来失。何劳分为二失乎。答。略有二义。一云。凡两俱不成。有有法所依。但因法。于立敌两不遍有法故。云两俱不成。是亦复尔。无常寔虽是灭义。而非无有法所依。但相望所作生义。不遍有法所依。云两俱不成也。所依不成不尔。阙无有法所依。无因法所依故。云所依不成。是亦复如此。以无常是无义。而非有有法之所依所以。无所作有义所依。故云所依不成。故分为二失也。二云。寔虽不可为二失。而生灭异故。有无异故。分为二失也。总有两俱不成之量亦有所依不成。故纂要云。明前所立两俱不成亦有所依不成等。故两俱不成不必有法唯有以如此义。明知分为二失言也（云云）。
四相违肝心三云。问。就两俱随一等过。故声论师所著法自相过。自他共三相违过之中何相违。答。一云。见佛法立者。此自法自相相违过。何者。声论云。汝声无常非声无常。所作性故。如瓶等。既此宗置汝言。以知为立者作自法自相相违过也。问。若尔两俱·随一此共比量过。今为自法自相相违因作两俱随一过。岂是真过耶。若此似过者既成真能破。何名似破。答。可云此是自他共等九比量中。即因比量中共比量。何者。宗既置汝言。以知宗此自比量。因与喻立敌共许。何故名共比量。声论宗置汝言。为立论者。所以作自比。立者声论云。不许声无常之义。若宗置汝言。为立者不作自比量宗。而作共比量宗者。宗有一分自所别不成。是故置汝言作他比量也（望立者名自比。望敌论名他比量）既此自比量中共比量故。有两俱随一等过。约自比量中共比量者。两俱随一等此真失故。名真能破也（云云）。
又云。问。两俱随一过真能破义可尔。前云。声无常非声无常。所作性故云时。因两俱不成亦随一所依。今疑者。有两俱不成之量亦有所依不成。答。依恩疏文可有。何者。疏文双牒有法及法为法有法故。其因有两俱不成亦随一不成所依不成故。问。尔违慈恩疏文。其疏中卷云。疏正文云。问。诸两俱○四不成说两俱不成与随一不成不相双。一二异故。两俱随一与所依不成。亦不相双。所依有法有无异故既云三过不相双。何今有两俱不成之量有随一不成所依不成。答。沼法师义纂云。若两俱不成之亦自他共所依不成。答云。有佛弟子对数论师。我可实有。德所依故立者。此两俱以不许德句。两俱不成。然佛弟子不许有我故。自所依不成（此两俱不成有自所依不成量也）大乘对萨婆多。他方佛声此可善。德句依故立。此有两俱不成有他所依不成也（此两俱不成有他所依不成比量）大乘亦对萨婆多。我可实有。德句所依故立。此有两俱不成亦有共所依不成也。以此纂为言两俱不成与自他共三所依不成相双也。问。尔何慈恩云此三过不相双。答。沼师略纂云。能破中略有二。一者显过故。二立量破。初显过破中有三。一者天主付三十三过。二者陈那付二十九过。三足目付二十七过。少犯一过。多犯随应准此略纂为云若少犯时。四不成中但犯一过。约此义。本疏二过不相双。若约多犯随应义。为言即四过中或时犯二。或时犯三。或时犯四。依此义。纂两俱不成随一所依不成等相双也（云云）。
又云。问。若尔多犯随应义。自他共三比量中。约何比量如是耶。答。且就共比量云尔。不约自他比量也。恩疏中卷六不定末。同疏下卷四相违末。判过不过云。诸自比违自共为过。违他不过。若他比量违他共为过。违自不过既云。自比他比中违共亦为过（云云）若尔自比他比量中。亦可有两俱不成自他随一不成。然今何约唯共比量。答。恩疏中卷释自教相违处云。自比中违共虽为过。唯取违自边。不取违他边他比量违共为过。准此可知。若尔自比及他比中。违共虽为过。自比唯取违自义边。他比唯取违他义边。是故不相违也。问。尔自比他比中。虽违共。而但自比取违自边。他比取违他边者。今声论师所著法自相过。是自比也。何得言其因有两俱不成。随一不成所依不成。答。声论师所著法自相过。此自比中之共比量也。其同喻立敌共许法故。既此自比中共比量。故有两俱随一等过也。问。尔前后言相违。前云自比虽违共。取违自边。他比虽违共。但取违他边然今何自比之共因故有两俱随一等过。答。约自他比各有三比。若自比中之自比量。若他比中之他比量。约此者。违共虽为过。自比唯取违自边。他比唯取违他边。前约此自他比不具两俱随一。今约自比量中之共比量。有两俱随一不成。所以不违也（云云）。
又云。问。若尔今言两俱不成与随一不成所依不成。但望一无常法。两俱随一异。可知。立敌不许故名两俱不成。设立者许。敌者以不许故名随一。故其两俱过所依过未知所由。若此立敌俱有体有法上不许有所作因故名两俱不成。为立敌俱无体有法上不许有所作因故名两俱不成。答。抑有何妨。问。二俱有失。若如前者。何故疏云。立不许依无常故。生灭异故（文）既不许依无常故（云云）无常本灭无义。无体法岂此有法上所作因之依耶。若如后者。若尔比岂所依不成不两俱不成。与后所依不成过有何失。答。疏文虽所依不成之所以云。亦无常以无能依所作。亦犯所依不成过故（云云）意云。无常此无法。能依所作因有法。宗有法既无体。因即所依无。是故所依不成意也。又疏文出两俱不成之所以云。立敌不许依无常故。生灭异故（已上）意云。无常灭义。所作生义。灭此灭无。即无体法。生即生起。此有体法。有法无常既无体。故立敌所作性因不许依无体法言也。问。尔者此是所依不成过。然今何疏二过别耶。答。慈恩疏案。上卷处处文云。所作因依无常法名两俱不成。亦名所依不成。略纂第二。亦所作因依无常法凡有二过。一者所依不成。二者两俱不成（已上）准此等文。两俱·所依二过各异也。然唐诸记解疏文亦不同也。基疏上卷云。因法兼宗法犯两俱不成。俊清师云。此两俱所依不成。自他俱所作因不许兼无常故。因无所依故。周师后记及智颖师云。所作生义。无常灭义。二俱生不许依灭故名两俱不成。不所依不成也问。疏次下文释所作因依无常法凡有二释。初释云。若共许因依不共许法。凡所立因他随一所依不成（或疏本云随一所依不成）周师后释云。设立者许敌者不许。名随一过。依实者。此两俱不成。慈恩后释云。亦无常灭义。所作生义。若不遍有法声而遍无常者。一切正因皆可有两俱不成。俊清师释云。此两俱不成。邑法师云。兼有所依不成。邑意。是两俱不成。不有所依不成言也。今私通云。所作因依无常法。有两俱不成义。亦有两俱所依不成。何故。声论师虽声上无常不许。约地亦许有无常别。而既许有无常法。若尔无常立敌共许法也。不如神我但数论许。而佛法不许。今所作因是生起义。无常法是灭无义也。生义依灭者。立敌不许。是故名两俱不成。设声论许而佛法不许。故随一不成约此义基师云。所作因依无常法者。两俱不成过。亦随一不成过周后记·颖师·清师。但名两俱不成。而不名两俱所依不成之意。亦约此义（云云）亦无常之言立敌俱云。而检其体者。无常是无法。如毛·角也。所作是有法也。所作有义因依无常之无体之法。尚如所作因依角毛无体法也。有义因可依有体法。今既依无体法。故因所依不成过。立敌共许因所作不成故。两俱所依不成。设声论师而佛法不许。故随一所依不成。慈恩约此义。而所作因依无常法名两俱所依。亦名随一所依不成也。周法师·清法师。所作因依无常法。亦名两俱所依不成。亦约是义也。问。疏正文云。又若共许之因依不共许法。凡所立因者皆有似随一所依不成过。不说有法而为所依。但以其法而为所依。法非共许。纵唯立许。宁无此过（已上）疏上卷云。若所作因依无常法者。是故随一所依不成（云云周·颖邑等记。并云似随一所依不成条也）准此疏文者。今所作因依有法无常法上。亦似两俱不成·似随一。不成。今慈恩何故言以声无常为有法。而所作因依无常法时。两俱不成。设声论师许。而佛法不许。故随一不成而不言名似破耶。答。上卷疏文不同。或本云似随一所依不成（周后记亦同。先记颖记·邑记同释云真随一过。约有法上过者云。约依后陈而名似随一过。已上）或本云他随一所依不成今后本为正。是故所作因依无常上。真两俱不成。真随一不成而非似过也。问。疏本不同。又唐界诸师既释名似之所以。今何以云或本他定为正而如是释。答。且举本疏上下文。而示或本他字正所以也。疏上卷云。若共许因依不共许者。凡所立因他随一所依不成（云云或本云似随一等已上）。不依有法而依法。如何不共许故设但立许。而岂无此过哉疏文云不依有法而依法故者。显有所依不成之所以。谓所作因不依声有法。而依无常法故。何者。声是有体法。无常是无体法。所作因依无常无体法故。所依不成言也。疏文言法不共许故者。为显有他随一之所以谓也。能别无常是他不许之法者。法各不共许。既依不共许法故。有他随一不成言也。疏文设但立许而自下。能别无常但显立论许之义。以此得知。或本他随一为正也。其似随一者为误也。又若所作因依能别无常名似随一者。所作因依能能别无常。亦可名似两俱不成。何故次下疏文言若声宗不过而无常上过者。一切正因皆可有两俱不成。而不言故两俱不成哉。若言次下文略故不言似两俱不成者。周·颖·邑等诸师。释似随一之所以。真随一过约依有法。约依法而辨随一。不真随一。故安似之言若如汝言者。两俱不成随一过非真过。约依无常法。并随一故。约依无常法。所作之诸过。似示非真者。依无常法成有法声。既应无过。何故上下文以为真过耶。又疏下卷文。以声无常为有法。因言有两俱不成随一不成所依不成。而以为真过。疏主应依法依有法者不论。而因约依无常法而辨两俱随一过。不得言约依有法所辨是真过。约依法所辨是似过。依此等得知。或本似随一者。他字误耳。周师等依谬疏文致劬劳耳也（云云）。
因明要义抄云。载宝法师问。声无常非声无常。所作性故。如瓶无常者。此有何过。俊贞法师（山阶讲时）答。问。调度云。此有所依不成过何故言尔答。所作生义。无常灭义故。所作性因不转有法声无常上。故言所依不成。问。若尔所作性因不转声上空无我上。答。转也。问。所作性既不转声无常。何转声空无我上。若此上转者。亦可转彼上。答（自上他问答。自下自问答）。
问。有人为第二句正因作有法自相相违。云汝声无常非声无常。所作性故。如瓶盆等者。此作真有法自相相违。答。基云。彼非过收○皆是似破（已上）准此结文者。此非有法自相相违。问。何故非有法自相相违。答。双牒有法法以为有法法故。非有法自相过。又是分别相似过类故。又因有两俱不成过故。又因有所依不成过故。问。两俱不成过可尔。分别相似过类意。何约所依不成亦尔。答。言分别相似过类者。瓶盆此。瓶盆无常非声无常。如瓶盆非声无常。声无常亦非声无常。故此过类。又无常体此灭无所作此生义。生义不能以灭无为所依。所作性因此所依不成。问。且就所依不成。若声上所作不依无常宗。若依之有所依不成者。此所作亦不依声上空无我义耶。答。此亦不依。若依之。亦有所依不成过。问。立声无常宗。其声有法处有空无我法。若不依有法上空无我者。二·八句应成不成因。阙于初相故。答。立声无常所作性故时。所作法但依声有法。不依声上空无我。何者。声此总宗。声上有在空无常无我所作等众多别义。今所依·勤发等此共许。别义苦空无常无我等。此敌论不许法。故因法但遍在总声有法上。而不遍于有法上不共许别义上。若遍此者。因有他随一不成过。问。所作因不转空无我上者。何故陈那难古师立别异为异喻之处。云声上空无我此异品因此上转故不定答。声上空无我此所作因所成立之法。今关取此空无我摄异喻时能立因随之故不定。非谓所作因遍于空无我上也。何者。空无我及所作。俱此声上别义。今所作因此依声有法。以成声上别义之声论不许之空无我。非所作因依空无我还成于空无我。是故今云所作因转空无我上者。此是声上空无我故。所作因转之。非如声有法上所作因转也（后更思之）问。若尔所作无常亦声上别义故。亦应许所作性因依有法无常。答。不例。何者。若所依无常时亦所依不成者。如所作依声有法。亦依无常有法时亦所依不成。今云依异品空无我者。所作因依声有法以成空无我。今取空无我为异品时。能立所作不离空无我故。云转空无我上。非如所作因转声有法上（具如第一第条之云云）。
问。声论师为法自相能违付过云。汝声无常非声无常。许无常故。如瓶无常（云云）尔者如何难此义耶。
疏云。设有难言。汝声无常应非是声无常。许无常故。如瓶无常皆是似破。至下当知（文）。
寻云。以有法为因者。即理门论所明两俱不成也。如立量云。烟能有火。以是烟故。如余烟（文）此即以有法烟为因之故。无所依有法。是两俱不成过也。若尔声论所付之失。既似彼过相。何云诸无似立此过相故耶。又不可说为法差别过者。若声是法上意许者。可云法差别相违欤。依之可云。改本因故非相违因耶又亦非相违决定所收者。九句之中无相违决定。何云如何耶。
明灯抄云。汝声无常应非是声无常许无常故如瓶无常者。依理门论。或是所立一分义故。此即宗中一分有法以为因故。立敌不许。是故还成两俱不成。又彼论云。若以有法立余有法。或立其因。如以烟立火。或以火立触。其义云何。设难量云。烟能有火。以是烟故。犹如余烟。又立量云。火有热触。以是火故。犹如余火。彼论主云。若不尔者。依烟立火。依火立触。应成宗义一分为因。解云。若不如我成烟火相应物。尔者即汝所说依烟立依火立触·皆成宗义一分为因失。问。此宗义一分为因。因过失中何过摄。解云。有云。不共不定过摄。无同喻故。有云。两俱不成因摄。今观此量皆以宗中一分有法为因喻也。准理门旨如此。皆是两俱不成过摄。何故今云诸无似立此过相故。岂是深穷。此义应思。设许上说皆为过者。即一切量无正因者。准理门旨。此言无义。既以宗中一分有法为因。皆是两俱不成。既许为量。岂一切量无正因者也（文）。
守朝略记一云。灯抄云○（云云）先德秘记无通此难矣。问。若尔非唯违疏说。亦无正比量。总以声无常量为真立之根源故。答。今案。此非是专以宗中一分有法为因喻。而以宗中全分有法为因喻矣。故不违理门说也。宁设言一分有法者。前既不言是分别相似过类。明知不可分别所立有法。所以不可言不共不定。又不可言两俱不成也。加之又抄云。设许上说○无正因者也（文）。
四相违肝心三云。问。因明道理。以宗一分有法而为因。名两俱不成。亦名不共不定。今汝声无常非声无常。许无常故因见此是以宗一分有法为因也。此则两俱不成因。何似立中不见其过相。答。灯师通此难云。依理门论者。此以宗一分有法为因之过。此即两俱不成。亦不共不定也。何得言似立中不见其过相。岂此深穷哉。是义可思也。又云。上说皆许为过者。无一切正因者。准理门论者。此文无理。理门论既以宗一分义为因者。皆是两俱不成岂一切量无正因耶（已上一番问答灯出）今云。灯师难不尔。灯师美不寻疏意。而谬到诘难。疏意云汝声无常非声无常。许无常故。如瓶无常者。此是以有法之声上别义为因。以有法不为因也。何者。以瓶无常为有法时。此无常不通余法。以瓶无常为同喻时。乃此无常上不通余法。并名自相。许无常故因。有法声与同喻瓶贯在。名为共相。既以有法不为因。故无两俱不成及不共不定过。是故疏云。似立中不见此过相（云云）疏中云。所别不成亦有比量相违。谓数论师我可不思。此许我故。如胜论我。俱不极成亦有比量相违。谓胜论我可不和合因缘。此许我故。如数论我。此二比量。初量宗以数论我为有法。后量以胜论我为有法。得是谛许我故（云云）是岂以宗一分有法为因之过耶。此即不尔。何彼以一分宗有法为因过耶。又诸理门师同云。彼处烟可有火。以此烟故。如此处烟。以彼处烟为有法。以此处烟为同喻。此烟故。因贯宗与喻故名共相。诸理门师。此烟故。因以宗有法烟不言为因。今以声无常为有法。以瓶无常为同喻。而以此无常故为因与上作法一等。而何灯师是以宗一分无常为因故两俱不成因而斥疏释。以是故。今何依本疏。不可因灯释（云云）。
理门论云。若以有法立余有法。或立其法。如以烟立火。或以火立触。其义云何。今于此中。非以成立火·触为宗。但为成立此相应物。若不尔者。依烟立火依火立触。应成宗义一分为因（云云）。
定宾疏三云。论曰若不尔者（乃至）共知有故。述曰○陈那意云。若不如我所改之量。尔者不但犯前有法成有法有法成法之过。并犯余两过。一者宗义一分为因过。二者相符极成过。且初过者。如本量云。烟下有火。以见烟故。见烟即是见其宗中有法之体。于有法上无别义门。又本量云。火中有热。以是火故。见火还指宗中有法。于有法上无别义门。宗有两他。有法及法。今者还用有法为因故。云应成宗义一分为因。并是阙支之过。亦是两俱不成因过。如立声无常。眼所见故。声无此义故名两俱不成。然更别有宗中一分义者。谓是不共不定。如立声常。所闻性故。唯触一分不共同类以为比量。今言一分者。是阙因及两俱不成。非是唯独一分不共不定也（云云）。
下文云○由此即知。傥有人言。无常是有法。定是无常是法。和合为宗。因云以无常故。方乃得名。以法当体还成当体之法。堕于似中也（文此即以有法成有法之量也）。
今案明灯抄释依此等文出来了。
孝仁记云。文不可说为法差别过者。唯名无常时。设声是无常之可差别。然声无常言故。是有法非法差别言也。文非根本诤故者。于声可有无常者。根本诤故。是可相违决定过也。若声无常等言时。非本所诤故。非相违决定。是无常与声许置如诤故言也（文）。
前记云。疏设有难言至诸无似立者。此敌论者作前法自相过既不成已。更转救言。我为前量不改本因。不成法自相相违过。今改本因。岂非彼过耶。改因云。许无常故。下非云。此亦非过。诸无似立此过相故。诸出过中无以此过者。故言诸无似立。法自相相违过必不改因。因既改前不成出过。复转救云。我改前因。拟作法差别过者。亦不得取声及无常双。故言声非本诤故。此是次下疏文意云。
诸无似立此过相故之事。
前记云。诸无似立者。作此语倒。应云依似立无也。审（文）。
后记云。诸无似此过相者。意云。诸似立中不见有此似立之过也（云云）。
注释上云。今且消文云。此是预举。下文设许上说皆为过者等。意言。无似立者。指正比量。此过相故者。是即所难。谓诸正比量应有此过故。或又诸者表诸余量。谓诸量中曾无似立此过相故。诸言所表。此例非一（此观记云。但信法性不信其余。意云。不信其诸余法）殊作异解义又未了。
（上引前记文也。明诠裹书亦引前记耳）。
济恩寺僧都训云。诸无似立此过相故即同源信僧之义也。
守朝已讲训云。诸无似立此过相故。
第二正因有人相违决定之事。
注释云。问。广百论第五破时品云。又去来体非现实有。余实有法所不摄故。如共所知非实有法。又唯识第一破小乘不相应实有云。或余实法所不摄故如余假法非实有体彼疏云。汝不相应行定非实有。除假以外许余实法所不摄故。如余假法○准彼应作相违决定云。声非无常（莫立声常。有不定故）余无常法所摄故。如余常法○答。此过难遮。非唯此中有此过失。余诸正因多分皆尔。愚管难会。须闻明师。且准理门现教力胜应作转救。义如前释。问。改宗应云真故声常。因喻同前。若如是立。应无世间相违等过○答。若宗加言。便是别立应非第二正因能违。问。设许别立。有何过耶。答。若尔应为相违决定。真故声非常。自余常法所不摄故。如瓶盆等。问。若准此例不相应行非实比量。亦应此过。立云。我不相应行定非假有。许余法所不摄故。如余实法。答。此义难决。学者思之（文）。
论一云。此定非异色心心所有实体用○或余实法所不摄故。如余假法非实有体（云云）。
疏二本云。论或余实法乃至非实有体。述曰。有法如前。此中假法。共许瓶等。不共许忿等。今但总言。汝不相应行定非实有。除假以外许余实法所不摄故。如余假法。此中余言显色心等所不摄也。不言许者随一不成（云云）。
秘二云。有义。疏说假实相对因。谓假法之余。乃实法之余。此非理也。彼宗得等皆是假法之余。实法摄故。因便不成。故今别说除不相应外余色心等实法不摄故。详曰。依观疏中。重叠简略。诚无过矣。何枉剩焉。故疏简云。此中余言显色心等所不摄也。疏云色心之所不摄。岂不遮彼随一过耶又疏说云。不言许者随一不成。此乃显得他虽实摄。明自许得实法不摄。故置许言。许言有二。一许色心实法不摄。自他皆许。敌者许得亦非色心。二许但是实法不摄。唯自宗许。许言宽狭。简过乃穷。疏何非理（云云）。
广百论五云。若言去来体是现有。世所摄故。犹如现在理亦不成。汝许去来用非现有是世所摄。则所立量有不定失。若言去来体是实有世所摄故。如现在者。理亦不然。若依胜义。我宗现在亦非实有。则无同喻。若依世俗。用瓶盆等是世所摄而非实有。则所立量有不定失。若言去来体是实有。余非实所不摄故。如共所知实有法者。此亦不然。若依胜义。无同法喻。若依世俗。便立已成。我宗亦许去来曾当是实有故。又如共知世俗实法。余非实有所不摄故。应非去来体现实有。如是等类有多相违。又去来体非现实有。余实有法所摄故。如共所知非实有法。如是等类比量无边○由此去来共所许法。非离现在别有实体。自宗所许世所摄故。犹如现在（云云）。
文义记云。又去来世非现非常等者。证曰。约世破相。正理五十一云。又去来世实非无。能缘彼觉有差别故。如现在色声等法。诸非有法无差别故。缘彼不能起差别觉。此量宗因同异二喻如文具足。经部许现亦有色等假实之法。恐喻随一所立不成。宗云体实非无。不言实体非无。此中实言（理实之实。非体实之实）今对彼宗量云。去来二世非实有性。非现非常故。如空花等。此与彼量相违决定广百第四亦同此量。故彼因云。现在无为所不摄故。又不可言世摄故应如现在体是实有。现在非是唯实有故。同喻不成。或不定相违故（此遮相违有决定有三过故。由此证知。相违决定量上亦作相违决定失）彼第五卷释此三过。云若依胜义。我宗现在亦非实有。即无同喻。若依世俗。用瓶盆等是世所摄而非实有。即所立量有不定过（无喻不定二失）又云去来体是实。余非实有法所不摄故。如其所知实有法者。（此作相违决定。是外量）此亦不然。若胜义无同喻。若依世俗便立已成。我宗亦许去来曾当是有故（此无喻相符二失）又如共知世俗实有法。余非实有所不摄故。应非去来体现实有（前量去来体是实有义。曾当及现实有。彼宗意。去来世体是现实有。论破亦许曾实有。立已成失。若现实有。法差别相违失。违彼本意所许故。观简无喻。宗言应非去来体现实有。此非法自相相违。一即因遍二品。二即无喻故。案云。彼宗非现实有）。又云。去来体非现实有。余处实法所不摄故。如共所知非实有法（此显此量相违故。复三过皆名相违。第四云。或相违故。前无同喻相符之失。是故兼破非正）。今此量即同彼论第卷量（云云）。
顺正理论五十一云。又去来世体实有非无。能缘彼觉有差别故。如现在世色声等法。诸非有法无差别故。缘彼不能起差别觉等（云云）。
此卷广成三世实有义。可见之。
问。声与无常。
义心云。问。极成能别。为约声上现有。为约当有。名极成耶。答。不约现有。若现有者。立已成故。亦不约当有。若当有者。现既不许。亦非极成。故据立敌宗中许有。即名极成。将依有法敌者不许。违他顺己故得名宗。若敌许之。有相符过也（云云）。
又云。问。大乘·经部。离所相外无实能相。云总是无常。可不违自宗。其萨婆多宗。能相条然实有。若云声是无常。岂不违自宗。不可色受等即是行蕴体各实有故。不同大乘本无今有假说生等故。故萨婆多宗对声论如何成立。答。应云。声有无常。若尔论文相违。又解。萨宗能相所相虽复异体。然有所相属于能相。故云。声是无常。互相差别。亦无违宗。体相无失。问宗言无常。通其四相及生灭分。以总言常。不简别故。因言所作。唯是生相作是起义。不通余故岂不以少分无常证多分无常。又宗应有一分相符。以声生者许生相故。答有二解。一云。宗言无常意取灭义。以敌论者不许灭故。因言所作应取生义。以生证灭共所许故。问。若尔生是现在。灭是过去。如何以现在生证现声是灭。答。以现在生证声当灭。不尔便违自教。以灭相是过去故。一云。声有二义。一从缘生义。立敌共许。二体无常住义。敌不极成。今以共许所作证不共许非常住义。故以非少证多。亦无一分相符之失也（云云）。
要义抄下云。实基法师问。极成能别意句。明诠法师（八宗会时）答。约声无常量者。约能之依共许故。云极成能别也。问。若尔声上无常不共许。答尔也。若此共许者有立已成过故（尚再三同问再三问答）问。何故调度云声处无常若现有者相符。当有者不极成此曰耶。答。声体云此有法。立置无常灭义。此有法声上令有者。是则无声有法也。问。尚未所通。何故云声上无常若现有者相符。何者。敌论不许声上无常此现有故耶。答（自上他问答。自下自问答）。问。调度声上无常若此现有者相符。若此当有者不极成意何。答。此纂主难净眼师所举之西方二师释中初师释之调。非是纂主正义也。何者。西方二师中初师云。声上无常是别无常。余法无常是总无常。以总合别。总极成别亦可成。故对声论能别极成（已上净眼疏文）纂初破此师云。今谓不尔。以总合别。为当为现。若别声上敌许极成。何假因喻。立已成过。若当极成现未极者。阙宗依过周云。言以总合别故可极成者。除声以外余色等上一切无常。名之为总。由将此总极成无常合于别声不极之上。敌者方乃论声之上而有无常所以。言能别所别立敌极成（此周师释西方初师计）首师云。今不尔者。总非。以总合别者牒彼计也。为当现者。征诘也。若别声上等者。依征而正破。谓若汝云声上别无常。即于现立敌二人皆极成者。何须更立因喻。何者。彼声上别无常。元来二人并许。即成相符。若当极成者。等牒于当极成。阙宗依过者正破。谓若汝云正立宗时未极成。立因喻后方极成者。若尔阙宗之所依过。何者。今立宗时。不相离性之所依能别无常。今时非极成故（已上首师释纂主破意）依此等文者。西方初师释。并纂主破意。显然可悉之又眼师举西方第二师释云。如立宗时。显别虽未极成。以立喻时必极成故。约当说现。故云极成纂主破此师云。此释同前阙所依过文显可悉之。问。此是所破义。今陈正义如何耶。答。纂出正义云。今云。能别所别但为自他宗中有无。为极不极。彼此宗有即名极成。揽作宗依令不相离。复顺自宗。不尔虽有非有法法。立不相离。有诸过起。名似立宗。故彼此宗不许有者。以何为依。故须共许。有法及方名极成首师云。不尔虽有等者。若非上所说者。虽有所能别而非能别非能别不得立。故令不相离。皆起诸过。故是名似立宗。宪师云。意云。若不顺自宗尔。虽彼此宗许有。而非有法之上法。立不相离。即违教等过（已上云云）。
此沙汰如抄第。
声无常量有所别差别他不极成耶之事。
又云。问。此句正因无过者。既有所别差别他不极成过。所以然者。其所别差别他不极成本作法云。四大种常即四大种者所别自性。此中实句摄。四大种非实句摄。四大种所别差别。而其实句摄。四大种见佛弟子不成故。胜论师对佛弟子立时。既有此过。准此今此第二句。胜论师对声论立。其胜论立。约宗声有德句摄。声非德句摄。声之中其德句摄声不许敌者故。有所别差别他不极成过也。即声者所别自相之中差别而付过。能本作法相似而不误。此过何遮第二句正因可成耶。答。谓之云云不同也。有云。无此过。所以然者。举立敌极成声故也。问。若尔何故不云极成声耶。答。其略故不云也。亦声无常量从本于声争常无常故。不争德句摄非德句摄。故无此过（常师传也）有云。准本作法不相谬故。此声无常量应有所别他不极成过。但具三相故云正因。所以云二·八为正因。而不云正比量也。意非谓无宗过为言也。有云。无此过。所以然者。何人第二句宗可付此过。若陈那弟子付。若外道弟子付。俱是违宗过。何者。立九句对置二·八正因。陈那并足目仙人所说。而第二句宗付过故。有违宗过为言也。问。此过声论师所付。何可有违宗过耶。答。足目所说故尚有此过也（以上松传也）有云。释此过。何者。所别他不极成过非过数。何教说此二过问。若尔何疏劳出此二过作法耶。答。其出过相数耳。云尔故。非谓决定过今亦可云。第二句第四句能违故无此过。何者。第二句是第四句能违而作置故。今胜论声无常。牒故所立声论声而即立无常故。敌者声论于此更下别德句摄·非德句。不云所别差别他不极成过。故说有性量之中。彼前说。今亦总难（云云慥文可寻之。云云）。
又云。问。四相违因喻过非宗过者。宗所别差别他不极成与因有法差别相违有何意耶。答。二过稍异。意云。所别差别他不极成宗过。有法差别相违因过。问。若尔有有法差别相违之量无所别他不极成过耶。答。有。问。若尔四相违又可有宗过。答。彼亦应言宗过。然而说因过之处。显不云宗过。又约言显无宗过言也。问。先有法差别相违量有所别差别他不极成过方何。答。不待因喻宗所别之所意许之难实大有。敌者他不许。故云所别差别他不极成也。问。若尔与有法差别相违有何异耶。答。有法差别相违。有法体即为能别举也。所别差别他不极成过。所别举四大种也。三于传云。直云所别差别有法差别之时。意同也。云有法差别相违。云所别差别他不极成之时。意稍异也。问。若尔可言能别差别他不极成过。有法差别相违异。答。能别差别他不极成作法。即出法差别相违作法故。二过同也。问。若尔所别差别他不极成与有法差别相违过同也。答。准法差别相违能别差别他不极成作法者。理可然。今意。疏主既所别差别他不极成作法。出四大种是常。不出有法差别相违。以此当且可云异耳。问。能别差别他不极成过即法差别相违者。云何云四相违唯因喻过非宗过。答。准前可验之。然明灯抄云。然此中言所别差别等者。不同四相违中有法差别等。彼犹因违意许差别。故名相违。是立敌者更互所无名不极成。故不同问。凡所差别能差别他不极成过。若似过欤。为实过欤。答。云此云云不同。有人云。真过（云云）有人云。似过（云云）云真过之意。既疏文云。上来三过皆说因相。若云三差别。又有不极成。出所别差别他不极成故云真过。三十三过中不出。入四相违中不出也。云假过云意。三十三过中无此过故。云假过耳（邪正可辨之）。
声无常量有一分相符之事。
黄私记下云。约有法声。有能诠声响音响音立敌共许无常。而不简有法总立声无常。故有一分相符失○答。一方响音摄有法。故无一分相符。一方一分相符非过数。疏一末云。除心等言简觉等者。恐有一分相符过故既以一分为过数故。非过数之义不可存之。但声论量。有法立常声。能违牒彼非之。岂摄响音哉。依之护法论主破声论计云。余声亦应非常声体况响音者但显声缘也。
唯识比量私记云。问。为本量作相违决定云。真故极成色应定离眼识。有质碍故。如五·三。如何可遮耶。答。有一分能立不成也。问。有一分能立不成过何耶。答。同喻五·三中。香味等能成有质碍故因。识等不能成有质碍故因。所以有一分能立不成过也。问第八句虽有一分能立不成。不为过。今此虽有一分能立不成。不可为过耶。答。第八名虽有一分能立不成。置诸皆言而合时。无一分能立不成过。所以正因也。今此不尔。所以不正因也（云云）。
今案。此违决不被合者。既云如五·三。若合之时。取香等除识等者。同喻可云香味识等。何云五·三耶。凡因明者。简词之门。既词有误故可有此过。准此若以聚色为正同喻者。可有一分能立不成。依之可云约一分能立不成。或有为过类之量或有不为过之量也。此委曲尤可学之。
（私。此二十五帖内。二十唯识疏云文裹二。写本押纸）。
横川僧都注释云。问。既改本因。何名相违。答。此声论师难于法差别决定相违。其相未了。故通约宗显非所诤。或是带法差别别相违之相违决定。其相如前辨。或云。此中结遮声论前后二难。谓法差别者遮前所作因中伏难。相违决定者遮后无常因中难也。
（私。此前记云疏设有难言至诸无似立者裹二。写本押纸）。
第二十五帖卷首表纸裹。
（注抄文）。
鸺鹠鸟名。亦名角鸱（云云）。

因明大疏抄卷第二十五（终）

　　（岁在甲寅正月十八日到二十二日书写。二十三日照本校正）。

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。