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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

因明大疏抄卷第二十六（第二十六帖）

问。法差别相违作法如何。
论云。法差别相违因者。如说眼等必为他用如是亦能成立所立法差别相违积聚他用（云云）。
寻云。尔者立敌谁人耶。
疏云。此中义说。若数论外道对佛弟子（等文）。
寻云。数论外道者出成劫之初。佛弟子者在住劫。如何为立敌耶。
理门论云。是故顺成·反破方便非别解因。如破数论我已广辨（文）。
宾疏三云。论曰如破数论广诤傍论。述曰。数论外道也。亦名劫比罗○立二十五谛义盛行于代。门徒极多。彼仙虑恐身无常。后有余论师破所造论。遂至大自在天所请延寿法。天赐其法。恐不得久住长时更请要法。遂教令变身入在大石之中。其石久在频陀山下余甘子林中。可有丈余。后人请者。时为现身。陈那出世造破数论。弟子词穷。仰推其师。于是陈那与彼弟子。往至石所。书所造论在于石山经宿已解。更复遂破。重书石上。三四日解。展转乃至七日不释。流汗大吼。其石便碎。陈那取其最后不救之词。制为破数论。论凡六千颂。今即指彼六各颂中已辨取舍反破方便等义也（文）。
法差别相违之事。
明灯抄云。法差别相违大意者。能别法中以言对敌言显之中言一类宗。于此言中矫计假诧。更成意许第二类宗。且如数论立眼等必为他用。他用之言但目假他。对敌言显。已是一立。然非乐为。此假我者亦名积聚他。而设矫许寄此言显假他宗中。别立意许神我真他以为所乐。此神我他亦名非积聚他。既意许中立此真他。即与言显假他差别。故名法差别也。故彼敌论取有法上积聚性因。如卧具喻还是由于因力取喻。翻彼意许非积聚他乐为之宗令不得成。而今别成非乐为中积聚假他。故名法差别相违因也（文）。
此引宾疏三卷文也。
宾疏三云。法差别者。入理论云。如说眼等必为他用积聚性故如卧具等此数论师对佛法众所立量也。他者我之异名也。形于眼根故说为他。身中有此自在主宰。复名为我。彼宗我者自有二种。一者真我。即二十五谛中神我谛也。体既常住故非积聚。二者假我。即明根等积聚成身假名为我。以其假相动作施为似我相故。即二十三谛中摄也。加以冥性。亦名最缘。故有二十五谛不能繁叙。假我通于佛法中立。所以同许真我对敌。佛法不许。不得直立故。以眼等为宗有法。而就法中意乐成立真我为宗。既以敌论不同许故。方便矫寄言显假他宗中立之。彼以真假两类宗法合立量者。避别立过。谓若数论别立真他。毕竟无有共许同喻。故令宗中能别不成。并阙同喻所立之义又彼若更别立假我。彼非乐为有相符过。是故世亲所造第一义谛论破彼宗云。问曰。此言他用者。为是何他。若言真他用者。即是能别不成过。又无同喻过。若是假他用。即是立已成过。彼既避真别立之过。方便寄在积聚假我不乐宗中。而立所乐非积聚他。而合立之。此正即是以一相因同作事业成立所乐及以不乐两类之宗。陈那即言。若合立者因犯相违也。由此应知。世亲据别破之。陈那据合破之。问。卧具他用岂不亦有真假二他共受用此卧具耶。答。宗得违他故。立所乐真他之时。宗未有过。喻须同许故。不得取所乐真他以为同喻。唯有假他受用卧具一相譬喻。是同许故。故得违彼也。轨法云。眼等亲为真他用。卧具亲为假他用者。何类此释也。以其喻中理应取其共许喻故。故入理门出彼过云。此因如能成立眼等必为他用（审定邪宗）如是亦能成立所立法差别相违积聚他用（正出相违过）诸卧具等为积聚他所受用故（释共许之喻也）彼本矫计以其言显成立假他。别寄意许真他在中。故是所立法中之差别门也。与彼差别所乐之处作相违过。令因及喻立彼不乐积聚他用。量云。眼等必为积聚他用。因云积聚性故（眼根是微聚积成）如卧具等。彼论既言诸卧具等为积聚他之所受用。故知假他用卧具者。彼此同许。乃是数论本乐宗中真他异品。因既在异不遍同中。故被佛法以违翻成也。问。佛法翻彼立眼等为假他用。岂不相符过也。答。若真立者。可犯相符。今用此量违彼所乐。何有相符。彼人若言是相符过。彼自所乐真他之宗弥加拥坏也。问。凡自立量。理必须取共许同喻。若望破他容取彼宗独许之喻以示彼道。义既如此。何不此中此中作不定过。过云。为如卧具共许假他用。积聚性故。眼等为假他用耶。为如卧具汝许真他用。积聚性故。眼等为真他用耶。答。此实与彼共不定过。少分义同。但由立者本立一宗。而彼一因通在共许两喻之上。借两喻力作不定过。然后令彼见有两宗。此中良由两喻力停不得偏就故。宗不定也。今此立者本立两宗。一则不乐。一即乐故。而由一因道依一喻而有共许及不共许真假二义。喻既二义。故应就其共许之义翻彼乐为令就不乐。此中良由喻力不停令宗偏就故名相违。即知因明之法。一量之中立一类宗。容可是真若一量中立两类宗。随应必随三相违中（文）。
此疏中。能违不加胜字欲遁相符过者。不异西域师心。然同喻卧具唯取假他用义者。叶论诸卧具等为积聚他所受用故之文。尤可玩之矣。
意许差别之事。
疏云。凡二差别名相违者。非法·有法意之所许所诤别义方名差别。因令相违。名相违因（文）。
寻云。两宗所诤别义者。立者差别是彼非。敌者差别彼是非。如彼数论乐为真他用。佛弟子争假他用。若尔四分建立法差别。立者差别缘虑自显敌者可差别不缘虑自显者。岂不顾自教相违。勘二等差别耶。又如有法差别。立者差别作大有有缘性可尔。敌者差别作非大有有缘性耶如何。若作非有缘性即实有性者。非立者边二等意许。胜论师不立即实有性故。若非即实有性者。岂五顶意争有性。非即实之作有缘性耶。若但立者乐为差别。云要是两宗各各随应等者。有法自相意许离实有性。岂非差别相违耶。故知要是两宗所诤别义者。立者乐为不乐为两宗所许之所诤别义之事。可寻之。
寻云。若一切别义名差别者。有何过耶。
又云。若不尔者。如立声无常宗。声之上可闻不可闻等若尔便无相违因义。比量相违等皆准此释（云云）。
寻云。声上岂有不可闻等义耶。
后记云。常声之上可闻等者。意谈常声之上差别之义。声是可闻义。声上无我非可闻义。或可。能诠常缘合即可闻不合即不可闻也亦是声上差别义也（云云）。
有人准此文云。不缘虑自显者。心心所法缘不合之时。有不虑之义也（云云）今难云。若尔虽有不缘虚义。既非自显。若不生之时。亦无自显义故。仍此义颇不得心。何必取有法上义为片差别耶。
又云。无常之上作彼缘性非作彼缘性者。意云。无常之声而是其境与彼缘声无常之心作故。不与缘彼色无常之心作性。亦是无常之上差别之义也。故言作彼缘性非彼缘性也。总意而言。差别相违因者。意其所应意之所许因与彼违。名差别相违因。非取一切差别之法皆与作因。若与为因。非但无相违之因。亦非有同喻也。问。前虽举常与无常可闻不可闻作彼缘性以辨差别。未知是有法中差别。为是法中差别。答可闻不可闻是有法差别。作缘非缘是法差别也（文）。
寻云。若尔便无相违因义等者心何。
明诠道云。备云。若不尔者。如立。
数论师若立我受用眼等者。有何失之事。
疏云。若我为有法。受用眼等（至）如卧具喻。所立不成（文）。
寻云。两俱不成有所依有法。既有所别不成。何有两俱不成耶。若尔可言有所依不成。何不言之耶。又我言通真假可有有法差别过。何云所别不成极成耶。
孝仁记云。文积聚性因两俱不成者。问。宗中有所别不成。何故于因所依不成不言耶。答。虽理尔。而且举一边故无妨之（云云）。
因明肝心三云。问。数论本意。欲立有神我受用眼等也。若所立可言神我可受用眼等。何故不言尔耶答。疏云。若言我可受用眼等者。即有宗中所别不成。积聚性因两俱不成。如卧具喻所立不成问。疏上卷云。所别不成因中所依不成故。不立于宗（已上）今宗有所别不成。何因不知所依不成耶。答疏文略故不举而已。以理实言之。又有他随一所依不成也。问。若尔所别不成必有所依不成也。有所依不成必有所别不成耶。答。慈恩云。立虚空实有时。有法不成故有所别不成（云云）又云。所依不成者。所依但无。能依通有无（云云）依恩意。可言有所依不成必有所别不成也。问。若尔烟可有火。是以烟故立时。因有所依不成。未知其烟有法成耶不成耶。若不成者。既云烟时。立敌共许。何有不成耶。若成者。有所依不成必有所别不成。此义不成也。又既所别成。何有所依不成耶。答。举因时无有法无有法故。因所依又无。故所依不成。既无有法。云有所别不成。是有何妨也。问。若言无有法者。待立因而方无有法耶。若才举宗有法无有法耶。答。待举因而方无有法也。何者。烟可有火者是立宗。是烟故者立因也。因是烟故者。以有法烟为因。是故举因时即无其有法也。问。若尔但此因所依不成。何有所别不成耶。答。既举因时无其有法。既无有法。岂非所别不成耶。问。所别不成是宗过也。举宗时即成过。不待因也。举烟有法时。有法既成。何有不成也。及立因时其无有法。是因过也。何名宗过耶。答。举有法时所别极成。而及立因既无有法。无有法故。尚所别不成。此过未清也。举因时无有法。此因过也。何关宗过耶。此依慈恩意如是问答而已。若依玄应师意者。宗有所别不成时。因必有所依不成。因有所依不成时。未必有所别不成。何者。数论对佛法。我可受用眼等。是积聚性故言时。因有他随一所依不成。宗即有他所别不成。是故宗有所别不成时。因必有所依不成也。胜论对经部言。虚空实有。德所依故言时。无空论师亦以想施设力许有虚空。是故虚空有法极成也。因云德所依故时。有义之因不依无体之有法也。是故自所依不成。德所依故之因显有所依不成。而所别虚空立敌共成。是以知。因有所依不成时。宗未必有所别不成也（胜论师对佛法经部立虚空实有时。无体随一所依不成。对自宗中经部立虚空实有时。有体他随一所依不成。胜论经部立德所依故因故云云）又云。问。所别不成因依之事。义决定也。所别不成即因共不定之事。其意何耶。答。照师略纂云不立所别不成者。不异因中共不定故依略纂意者。所别不成即因共不定过也。问。声论师对佛弟子。声可常。所量性故立时。虽因有共不定过。而有法之声立敌共成而何略纂。不立所别不成者。似因之中共不定过故耶。答。略纂意云。若数论师对佛法。我是思。所量性故立时。宗有所别不成。因亦可有共不定云也。依此作法。宗所别不成即因共不定过也。问。声论师云声常。所量性故。因中有共不定。无所别不成。何今不立所别不成者。因中共不定故耶。答。略纂意。数论师对佛法。立我是思。所量性故。是即宗有他所别不成。因亦有共不定失。言而不立所别不成者。因中共不定过故也。问。若以我为有法。以所量性为因。对佛法时。所量性因既阙初相但是不成因。何名共不定因耶。答。依略纂意者。此是他所别不成及自共不定失也。何者。约立者数论论师。所量性因具初二相。约敌论者所别不成。是故约敌论者此他所别不成。于立论数论师。所量性因阙第三相。于立者是自共不定也。问。尔所量性因于数论师自共不定作法何耶。答。数论师立我是可思。所量性故。以心平等根为同喻。以虚空为异喻。所量性因转二品。是故作自共不定云。为如汝许心平等根。所量性故。汝我是非思耶为如虚空等。所量性故。汝我是非思耶（纂作法不出。依纂者宗因喻三支如前可云。应师云。我思。德所依故。喻不举。若举者。如心平等根可云）。
问。有所别不成必因有共不定耶。若不尔耶。答。未必尔。沼师略纂。且约一余作法云尔耳（文）。
又云。问。若尔违慈恩疏。何者。中卷云。两俱不成所依但有。能依通有无今既以我为有法。所依但无。何名两俱不成耶。答。两俱不成凡有二种。一但两俱不成非所依不成。谓声论师对佛法。如立声常。眼所见性故。二两俱不成亦所依不成。数论对佛法。如立我眼等可受用积聚性故。又大乘对萨婆多。立我有。德所依故。此是两俱不成·两俱所依不成·两俱所别不成（此后作法出义纂文）问。初作法但是随一不成。谓望立者数论。是自随一不成望佛法敌论。有体他随一所依不成。无两俱不成之作法相也。何名两俱耶。后作法亦但是宗有立敌两俱所别不成。因无体两俱所依不成。又无两俱不成相。何名两俱耶。答。依初作法。与数论俱积聚性因有法我上有不许。故名两俱不成。是总合名也。佛法我不许。故他随一所依不成。望立者自随一不成。是别名也。后作法例非也。问。疏中卷云。两具非随一不成。一二异故。又非犹预。疑决异故。又非所依也。所依有无无异故今何两俱亦随一亦有所依不成等耶。答。若约少犯一过义。疏四过各异。若约多犯随应义。又有两俱不成·所依不成等过也（云云）。
又云。问。先云。义纂云。佛弟子对数论师。我可实有。德所依故立时。是两俱不成等（云云）此论文作法相违。何者。小论云。如立声无常。眼所见性故。两俱不成纂文所明两俱不成。何作法相违。纂所出余作法。亦论相违答。恩疏释法差别处云。数论师对佛弟子。我眼等可受用。立积聚性因。两俱不成（云云）沼师义纂且依此疏作法。是故纂云佛弟子对数论。立我可实有。德所依故者。两俱不成以理推量。是不两俱不成。此是无体自随一所依不成。无体他随一不成。何者。佛法不许我及德所依。故无体自随一所依不成。数论我许。德所依因不许。故无体他随一不成。是不两俱不成。亦本疏所言。数论对佛弟子。立我眼等可受用时。积聚性因两俱不成。以理推量。是亦不两俱不成。此是有体他随一所依不成。有体自随一不成。是故应师云。我眼等可受用者。积聚性因。望自者自随一不成。望他者他随一所依不成。义纂亦云。大乘对萨婆多。他方声此可善。德句依故立。此两俱不成他所依不成。是亦以理为言。不两俱不成。何者。萨婆多他方佛声。德句依故因不许。即是无体他随一所依不成。论文如胜论师虚空。实有。德所依故。对无空论。所依不成。如慈恩释云。无体他随一所依不成。又大乘不许德所依故。无体自随一不成。所以此不两俱不成。又纂云。大乘对萨婆多。立我可实有。德句所依故。两俱不成。共所依不成。俱所别不成（云云）是亦不两俱不成。但是无体两俱所依不成。义纂意合自他随一名两俱不成。以理为言。此是随一不成。不两俱不成也（云云）。
又云。问。沼师义纂助疏云。今以疏解。令准法师云。若真我眼等可受用立者。即所别不成。积聚性因两俱不成（云云）先所立两俱不成。亦有所依不成等故。两俱不成未必有法唯有。纂意云。两俱不成亦有所依不成。未必有法唯有体。即论作法及慈恩疏中卷云。两俱与所依。其有法有无各异。既相违。此义何。答。慈恩疏勘上下文。两俱不成未必有所依。何者。慈恩疏上卷初云。以声摄在一切中故者。即是因中两俱不成（云云）。
（唐诸记各别说）此无所依。名两俱不成。慈恩疏上卷次下文云。因法遍能别宗。所因两俱不成过（记各别说）此所依成名两俱不成。同疏次下文云。若共许因依不共许无常法者。所立因他随一所依不成后释云。因依后陈无常法一切正因中皆可有两俱不成过。此两俱不成亦无所依也。又沼师略纂第二云。因若依能别法。凡所立因皆可有二过。一者所依不成。二者两俱不成。若尔可云两俱不成亦无所依有法。亦有所依有法也。上来所别疏文所言两俱不成等。唐诸记解不同也。后当述也（云云）。
有所别不成之量有共不定云释。如抄第。
若言眼等必为我用之事。
疏云。若言眼等必为我用。能别不成卧具喻有所立不成（云云）。
寻云。我能别何有不极成失耶。
四相违肝心三云。问。若尔只他用云时。二宗共许者。直言我用时。二宗得许耶。答。因明师异说。慈恩法师意云。若我用者能别不成。若他用云时有共许。玄应师。直云我用时。立敌共许极成。他用云时。如极成。若真他。若言真我时。即不极成也。问。且就慈恩意何言他用时成。言我用时不成耶。答。他与我同虽含真假。我言忌佛弟子。不忌他用言。何者。我名是自在主宰名。主外道执故。他言相对异简名。如佛法云自他宗·自他差别。他言未必主病。是故言他时无过。言我时有过也（云云）。
清辨比量记。问。对不我人我云。有所别不成者。过我能诠言附过。为当过我云言下所诠义附过耶。平备答。此过能诠·所诠附过也。问。约真性有为云过。过有为云能诠言附过。为当过有过云言下所诠义附过耶。答。此过所诠附过也○过能诠所诠附有所别不成作法。不过能诠而过所诠而附有所别不成作法也○我可思云有所别不成者。过能诠·所诠附所别不成所法也。唯识论云极成眼等识可亲离自不缘色等。此疏说不极成云。而直云眼等五识时。有自他一分所别不成云也。此自他一分所别不成。过所诠附所别不成作法也（云云）。
因明要义抄云。三十六。平恩法师问。所别不成本作法云。如数论师对佛弟子说我是思。今疑也。若此自相过。若差别过。后贞法师（山阶讲时）答。此自相过。问。若尔有法所举之我。此何我耶。答。此是神我也。问。举神我时。有所别不成者。佛弟子不立神我耶。答。尔也。问。若尔何故般若灯论云。如数论所立之我者。我亦所许于世谛泛尔言我故。汝若成立之者。还成我义既云数论所立之我我亦许。何不立神我耶。答○灯论意。约相和会□□体无二故。云于世谛中说言我等也。如备师珍论疏云。外道所立我。此佛法中第八阿赖耶。外不知此阿赖识。以计为我。如是和会。我所别无过○（云云）
引灯论·珍论并轨备迈等疏广沙汰之。
般若灯论十一云。
灯二云。问。外人依同处不相离色作不定。立量云。我所执我体定非是一。许更相遍故。如次大乘同处不相离色。此有何过。答。此有二过。一有有法自相相违因过。我亦所争。同处不相离色体非我故。更此更相遍因以同处不相离色为同法故。即是准于我异喻转。更无遍是我同喻故。二有有法差别相违因过。有法之我正是言显。假我实我即是意许。有法差别。以大乘宗同处不相离色即是假我。复更相遍。喻具二立。更无实我更遍同喻。故立量云。汝所执体应是假我非实我。许更遍故。如同处不相离色。
秘二云。今就他宗以为比量。不可将自择灭法而以喻（文）。
可见上下文。以此文可难灯释也。
文轨疏二云。问。前一解云。数论师执。眼等不为积聚他用。此则于眼等上他用宗无。何故不名违法自相。答。此因约同喻故。不违自相。谓积聚因·卧具等喻。但与真他受用义违。假他用宗眼上自无。不由因喻方违此义。此乃反由因喻力故。令眼等上有积聚他所受用义。故积聚因非违自相（文）。
有人云。前灯所出有法差别量。以同喻见勘假我实我意许差别欤。同处不相离色是假我故（文）今付此义加愚案云相违因过勘同喻。于异品令阙后二相。又同喻所立不成能立不成等即相违因也（文）故以同喻勘有法我可有假我意许也。此则有例。文轨疏文 是其吉例也（此文可秘之）。
今案。此义颇难依用。法及有法之下勘意许了。以同喻勘成异品。望意许宗令阙后二相。如何依同喻令勘意许之后还令阙后二相耶。况若如此义者。我为有法之量。依同卧具等力。有法之下令有意许耶。
有人云。又准前灯量可言。必为他用之下积聚他用。即是同喻卧具等也。故可有胜胜之意许也。又以此文可难胜劣意许之义矣。
永超僧都云。胜胜意许义意。数论宗虽眼等无假我用胜之义。既以卧等为假用胜之故。为片差别也（云云）。
今案。不乐为片差别以本量异喻为同喻。而同喻卧具等既假我用胜也。故假我他用片差别可言用胜。依之疏云。成非积聚他用胜。其积聚他用胜即是异品（文）既不言积聚他劣即是异品。岂非用胜耶。虽真不明片差别以异品为能违同喻故。可以为用胜。问。如唯识比量。同喻眼识望定离眼识色非定离眼识色。俱非成同喻。准此本量异喻何必为不乐为片差别同喻耶。答。唯识比量不以不乐为差别为能违宗故。本量异品不与不乐为同喻。今此量以不乐为片差别为能违宗。故不例。可思之。
又能诠声常之量。法自相下勘内常外无常意许差别。准此我所执我有法言陈虽无假我意许。勘有法差别欤。可案之。
清??注抄下云。阙无同喻者。因喻必须极成。佛法不许有我用法为喻。积聚性因虽有法。有性是无常不成常义。不积聚他是常法。故常与无常不相关。故不相成。所以无因。
阙无同喻之事。
孝仁记云。亦阙无同喻者。阙减之过也。
积聚性因违法自相之事。
前记云。疏积聚性因违法自相。量云。我用应非我用积聚性故。如卧具。合云。诸积聚性皆非我用。
四相违肝心三云。问。因明法。有能别不成之量。因不共不定过。今数论量既有能别不成。未知其因有不共不定过耶无耶。又有能别不成之比量。因有法自相相违过。其过相何耶。答。有人云。积聚性因无不共不定过。何是龟毛空花等法。望真他用宗是宗异品。兔角等无真我等思。思我名受用故（云云平备惭安大德云。法自相相违因无不共不定过也）今私云。有不共不定过。以卧具喻望真他用宗。是宗异品。佛法敌论卧具不许真他用。故作相违云。眼等真他不用。因喻同前也。问。若尔不共不定过相何。又今所作法自相相违。自他共中何相违过耶。答。金七十论·唯识论等云。神我三德所成。受大等二十三谛法。而不言受用龟毛等无法也。是故龟毛兔角等是宗异品。卧具等亦是宗异品。同品无故。积聚性因同品非有。异品毛上其因非有。是故不共不定过。是同全异分不共不定过也。彼他法自相相违过。何者卧具是非真他所用。但佛法所许故。若共许者。同喻既有所立不成何名法自相相违耶。问。若他法自相相违者。慈恩疏说四相违毕云。自共比量自共相违为过。他相违非过数论所立量既共比量。何以他相违为过耶。又积聚性因有不共不定。所出所法有何所依耶。答。沼师略纂第一云。佛弟子对数论师。声灭坏。所依故。如瓶立时。既无同品。同品无故。所作性因同品非有。约异喻空因亦不共。是故名不共也（已上）准略纂文知。今真他用宗有能别不成时。因有不共不定也。又他相违约共比量实非其过。以我用言为能别时。为示有多过有此过不定。是真过。疏上卷云。不立能别不成者。自同喻所立不成等过（言等者。等取能立不成等过也）又因中不共不定等故（言等者取法自相相违过。周记所出也）是亦此他法自相相违过。何者。声非灭坏。所作性故。如瓶等瓶等非灭坏故者。数论许。立者佛法者不许。故名他法自相相违。他法自相相违非共比量过者。是轨师·基师义也。今依轨·基二师释而作上通也。应师云。于共比量自他共三相违共成过（已上）若依此师意者。今法差别所举法自相相违。于共比量是真过也（文）。
明灯抄云。问。卧具他用。岂不亦有真假二他俱共受用此卧具耶。答。宗须违他。故立所乐真他之时。宗未有过。喻须同许。故不得取所乐真他以为同喻。唯有假他受用卧具一相譬喻。是同许故。故得违彼也（文）。
今案。数论本以假他受用卧具之义为同喻不取真他用卧具之义。则取此为能违同喻。岂有所立不成之失耶。
明诠道云。言积聚性因违法自相者。有人作法自相相违云。眼等必不我用。积聚性故。如卧具等问。法自相相违必改本喻。如何今用本喻耶。答。喻通改不改故。此举不改边耳。此文意者。令前本宗违于后宗法自相也（文）。
准此释。明诠心存法自相喻任改同之义矣。
能别不成之量因有不共不定之事。
入唐还学僧德清。于唐州决五俱难义。上古未决中载此义。即在大唐问法清居士云（居士者崇俊师入室弟子也）○问。因明论说九似宗。基法师云。陈那菩萨不立能别不成者。因中不共不定故。此义于理未决。诸因明师皆云。似同喻中所立不成。所以不立。今案理旨。何必不共不定过耶且如眼等神我受用积聚性故。如卧具等。此即宗能别不成。卧具等喻所立不成。积聚性因何为不共。以卧具为宗异品。因犹转。不共之义不成。其旨如何。居士答云。于立论者虽有同异品。然于敌论两品俱无。所以者何。能别已无于何可说此同此异。同异既无。是故不共○右五条问答。在大唐所决如件。但以不预入京亦不遇良匠。于深义理不得详决。今随所问。谨以奉上。宝龟十年五月二十八日。前还学僧德清（已上）。
同十年润五月三日附。后还学问云（明壹师·善操师·惭按师）载上问答云。今疑云。因有三相。阙初相有四不成。阙第二相不共不定。阙第三相共不定。阙后二相即相违过。因明之法。齐此为轨。不得过耶。今寻答旨。怀疑弥深。若无同异。既是二品。虽非宗同。犹因同异。若不尔者。有立第三双非失。语出理门。披文自显。疑惑未已。请示明言（文）。
（委细如抄第。又在别纸）。
因喻之法不应分别之事。
疏云。积聚性因。积多极微成眼等故因喻之法不应分别。故总建立（云云）。
因明要义抄云。光善法师问。凡因喻者。若别成。若别不成。总立时成因喻。故不分别。明诠法师（山阶讲师）答。别成总亦成之。因喻此不分别。若不尔者分别也。问。若尔广百论无常故因。若分别否。答。分别也。何者。此因别不成故。总亦不成。故分别也。问。若尔何故纂要云。此因不分别（云云）答。纂要意。有一实因不令有不成过。而且云尔。此不究竟之辞也。问。纂要师既牒广百论分别。而问此亦不分别。答。此是论分别。今不分别。答。不然。此是二释。何者。论此一释。纂此一释故（他不许此答）真惠法师云。广百论分别无常故因此假设。何者。论意欲显如是分别正因时有过故。如是分别耳。问。若尔因明道理别不成故总亦不成者。此何等因。答。对声显论立所作性故因此也（此答可叹）又祥势法师问。无常故因。若分别否。实敏法师（山阶讲时）答。分别也。问。若尔违因喻不应分别。答。此是约正因喻故云尔也。问。何故分别此因耶。答。言不分别因者。此约所作故因。但今此因别不许故。总立时亦不成。故分别耳。问。若尔何故沼云此因不分别。答。纂要意。约彼文轨师御言故云尔。故彼纂末云等此是指文轨师故。问。不然。纂文显然。何故沼师不见广百论耶。但今例之广百论无常故因。若实分别者。有性量有一实故因。亦可分别。答。不例。何者。若有一实故训者。实可有此过。然今训有一实故。此因不分别也。诸人皆云。此因可训有一实故（明诠·戒灯等皆云尔。不用讲师训）又俊贞法师问。说犹预相似云。若显勤发。若生勤发等者。皆此犹预在相似意何。善海律师（山阶讲时）答。此意云。凡许勤发者。不应分别生·显。若如是分别。皆是过类故。问。若尔如是分别皆为过类。广百论无常故因因亦不应分别。凡许无常者。应立为因故。答。不例也。无常故因别不成故。总亦不成。故分别勤发因不尔故分别此因为过类。问。既此齐因。何故可然耶。又此无常故因尚可分别者。何故沼师云。不分别此因。其量但争觉惠是思非思（云云）答。又有人问。凡因着自他不成过者。若但别不成总亦不成之因有此过。若亦别成总亦成之因亦有此过耶。俊贞法师（山阶讲时）答。但别不成故总亦不成之因有此过问。若尔广百论无常故因。亦别成故总亦成所以可无不成过。何者。佛弟子及数论共立转变无常。别成总亦成故。答。虽同立转变无常。而佛法立无体转变无常。数论立有体转变无常。故云别不成总亦不成也。问。若尔第八句勤发因。亦虽佛法·声论同立勤发显。而佛法立无体勤发显声论立有体勤发显故。亦可别不成总亦不成答。又有人问。广百论无常故因。若随一不成过意何。愿晓法师（山阶讲时）答。如常佛弟子但立灭坏无常。而不立转变无常。又数论但立转变无常而不立灭坏无常。答。佛法亦立转变无常。问。若尔何故如是分别若转变无常·若灭坏无常。答。尔立转变无常。今约多分故立灭坏无常。如是分别。又戒灯法师问。大乘对小乘量云。过未非实有。现在无为所不摄故。此因若似因耶。明诠法师答。此正因问。若尔小乘分别此因云。若识变现在。若非识变现在。若此识变现在。我所不许故随一不成。何云正因。答。因此总相法一故不分别。问。若尔广百论无常故因亦不分别。二因既齐。何分别一。不分别一耶。答。问。无常故因既分别。今何沼不别。答。今意云。有二释。一云。分别无常故因。一云。不分别此因也。沼师举一义。论师举一义。故不相违。问。若尔约一释故广百论因分别者。亦应分别现在无为所不摄因。答。又光善法师问。因明道理。因喻若分别。若不分别。实基法师（山阶讲时）答。因明道理因喻不应分别。问。若尔无常故因亦不分别。答。彼约别故分别。问。何曰。答。别不成总亦不成。故分别之。问。因喻不应分别者。何故分别此因而着自他随一过。若分别此因者。不应言分别因喻此是过类。答。彼约共许因故。分别为过类。若约不共许因故。分别无过今此量不共许故。分别无过也（云云）。
三论大义抄三（玄睿律师集）云。问。初因何过。答。两俱不成随一不成○若约因果门。敌论亦许智身缘生。但因体别。彼立论者法尔无漏智种为因。敌论不许。若敌论者真如种子以为其因。立论不成。而今所立从因生因为是何耶。故成随一。若言因义是总相言。分别成过。此言未审立因之过。若分别真因。即成过类。因明之家。于此为咎。若出似因悉须分别。明正理者亦许此义。以似同真。未见其可。如言觉惠非思。以无常故。数论言隐显无常。佛法云生灭无常。别既不成总而成立时。有不成失。此亦如是。智种真如彼此不共。别而不成故随一失（文）。
定宝疏四云。问。佛法大智必不许于一有法上有相背因者。且如大乘破萨婆多云。过去未来应非是有。因云非现非常故。喻云如空花等。萨婆多作相违决定过云。过未是有。因云世所摄故。喻云犹如现在。立敌岂非同许两因也。答。且如大乘依于种子立三世义。法种未生。于种子上假立未来。法种已生。即是实义立为现在。现行已谢。即种子上假立过去。世摄之因。过未假摄。是无义因。现在实摄。是有义因。其有法上无义之因敌论不许。随一不摄。又于喻上无有此义能立不成。唯上虽有世摄之义。而是有义不似无义。喻不似法。故非同喻。若有救言。凡立因者。依总法立。不应分别。如声所作。是咽喉作与瓶所作。是杖轮作。虽不相似。不应分别。若分别者。一切真量皆应被破。今即释云。声瓶所作。齐是有义。于中可言不得分别。分论世摄。过未无义。现在有义有无不齐。岂容不许分别此耶。若不许者。如有愚人对有空论立比量云。龟毛是有。因云以非作故。同喻云依非作者皆悉是有。譬如虚空。岂可成耶。龟毛非作无义非作。虚空非作有义非作。岂得相喻也。萨婆多量既有多过。何得许成相违决定也（文）。
积聚他·不积聚他之事。
疏云。其数论师。眼等五法即五知根其积聚他即依眼等所立假我。无常转变。
寻云。眼等与假我其体一也。何望眼等名他耶（如别纸注抄难之。如下记之）。
又积聚他·不积聚他者。即假我·实我同欤异耶。
唯识比量私记云。问。何故神我他云时有过。积聚他不积聚他云时无过耶。答。积聚他不积聚他云言。彼此共云词故无过也。问。不积聚他时无过者。言显不云眼等为不积聚他可胜用。如何更置意许耶。答。尔言显不积聚他可胜用云时。可无能别不成。而同喻依可有所立不成。不尔作也○卧具等为神我他劣用。而不胜用。故为不积聚他可胜用云宗不同喻。所以所立不成也。问。约所思义。卧具等为神我他胜用。而云何以胜用义为不积聚他可胜用云宗。不同喻耶。所以无所立不成耶。答。尔约所思义。有胜用义。总不简别如卧具等云。卧具等胜用义·劣用义俱有。故犹有所立不成过也（云云）。
疏上文云。若显立云不显聚他用。能别不成。所立不成。亦阙无同喻。因违法自相故。须方便立（文）。
寻云。此释心。言显立不积聚他用之时。可有能别不成也。如何云如是耶。
有私记上云问。既言神我。可有过。为遮此云不积聚他。何可有能别不成。答。尔。若云神我他。可有过。为须共许乱云不积聚他。然指体。犹神我他故。有能别不成。问。若尔不云更改言不积聚他。答。为脱辞过。云不积聚他。当以共许词云不积聚他。克性定体时。望佛法无不积聚他者。以此云不积聚他云时。有能别不成。譬如云作有缘性时无过。云作大有缘性时。有能别不成（文）。
定离眼识色·非定离眼识·并作有性有缘性·作非有性有缘性。以共许词勘意许之义熟可成之矣。
眼等并卧具用胜用劣之事。
疏云。然眼等根。不积聚他实我用胜然以假我安处所须方反床座故于卧具假他用胜。实我用劣（云云）。
寻云。若以所思义假我用劣者。佛法能违可有一分所立不成失耶。
邑记云。疏若以所思实我用劣者。此意总说若是实我所思而受用者。名实我用胜。然卧具等本为假我安处所须。非是实我所思亲所受用。故实用劣也。此言胜劣者。约亲疏说。然眼等根。是彼神我用五唯量时。亲所须具。故言实我用胜。为用眼等方须卧具故。此卧具实我用劣。然此卧具积聚我亲所安处。故假我用胜。虽藉眼等集成假我。然非假我亲所依据故眼根等假我用劣。
上文云。疏其卧具等无神我须等者。前明眼等实我用胜。即卧具等无如眼等。彼神我亲自所须思量受用。故卧具等但从大小次第而成。非是神我亲所受用。言次第者。从大生慢。慢生五唯量等。此五唯而成卧具（文）。
前记云。疏若以所思实我胜者。此意即说。若以能思所思之境以为胜劣。实我即胜。实我能思故。余如疏解（文）。
意许差别胜劣胜胜之事。
疏云。宗由他用。是法自相不积聚他用。是法差别（文）。
寻云。积聚他用者。用胜用劣之中何。
又云。彼积聚因今更不改。还即以彼成立意许（至）应如卧具亦为积聚假我用胜（文）。
准此文用胜。
下文云。彼立因意。成非积聚他用胜（至）佛法都无不积聚他故（等文）。
以上胜胜差别之文也。
疏云。今者陈那即以彼因。与所立法胜劣差别而作相违故论但言与所立法差别相违（文）。
略纂云。问。数论眼等亦为假他用。此则相符极成。何名相违。答。劫比罗宗他用有二。其真他用。亲用眼等。疏用卧具。其假他用。与此相违。由此理故。陈那等难云。眼等应亲为假他用。无相符失（文）。
注抄下云。胜劣差别而作相违者。不然。但诤胜劣。岂是相违。遣彼差别义不立。方名相违。今虽显胜劣。彼义犹在。何名相违。非法自相者。此大可答。本明自相相违之过。既非法自相相违。论何所明。以彼意许真他为自相故。以假他违其自相。名为差别。亦非法上一切差别而作相违者。法上有常无常空无我等。但违意许。不违所余。故论但言者。但违意许差别故。证上不违一切也。如能成立数论所立眼等有法必为他用法之自相者。剩眼等有法四字。既明所立。何须更牒有法在中或人也。所立宗法自相意许差别相违之义积聚他用者。此句本长令人难解。更加向上如是亦能成立六字。总成二十四字为一句。向前亦为句。如此应云所立意许差别不积聚他用（云云）。
今案亲疏者即胜劣也。故邑记云。此言胜劣者。约亲疏说上文积他用不积聚他云毕。述其用。亲疏二用也（云云）岂非胜劣之证耶。但清水上纲云。略纂述法差别意许无胜劣言者。随古师义也（文仍可案之）。
义心云。问。法差别相违中。庄严法师云。以数论师许眼等唯为实他受用。卧具唯假他用。或眼等通二。卧具真假他用故。依前立相违量云。眼等必为积聚他用。积聚性故。如卧具等。故若依后立相违量云。眼等唯为积聚他用。积聚性故。如卧具等故若依后立相违量云。眼等唯为积聚他用积聚性故。或卧具等。此即妙可成。何假慈恩法师以胜劣成耶。答。唯识云。执我是思受用萨埵·剌阇·答摩所成大等二十三法。故知真他亦用卧具。如何乃言卧具唯假他用例成相违。论文虽无胜劣二字。以义准之。岂非善立也（文）。
后记云○由此但应如此疏说胜劣难也。即无过失（文）。
以上胜劣之文也。
能违作法之事。
疏云。若不作此胜用难者。其宗即有相符极成（至）故若他比量。一切无遮（文）。
今案。不作积聚他用胜。而任意许片差别立假他用劣者。可有相符之失。故疏云。他宗眼等亦许积聚假他用故（文）。
明灯抄云。若但说言眼等应为积聚他用。即有相符。彼说眼等积聚他用故。其积聚因无共同法实我用胜。唯在异品假我用胜。但可难言积聚他用胜。而不得言实我用劣。违自宗故。即共比量。无同喻故。若他比量。一切无遮。共比量中云实我时。他不许故。他比量中言汝执我。一切无遮（文）。
邑记云。疏共比量中无同喻故等者。本量既云眼等他用。是共比量。今相违量须亦须共。若云眼等实我用劣。佛法既无实我。即犯违宗及能别过。阙无同喻。问。前来既许卧具实我用劣。岂无同喻。答。所言胜劣谈数论计。非自所许。故非共喻。若他比量置汝许言。简云汝眼等应实我用劣。积聚性故。如许卧具。此即无遮。成相违过（文）。
后记云。
西域师释之事。
疏云。西域诸师有不善者。此直申差别相违过云。眼等应为谁说眼等不积聚他用（云云）。
明灯抄云。有不善者者。不善因明。名不善者。又不善数论宗名不善者。其义皆得。眼等应为积聚他用等者。西域师意。彼数论宗即有二义。一云。眼等不为假他用。但为真他之所受用。由此直申相违量云。眼等应为积聚他用。数论难云汝宗相符等者。数论宗中有一义云。眼等亦许为假他用。由是义故。有相符失（文）。
疏云。西域又释。数论眼等唯为不积聚他用。床座通二他用故由此眼等实我亦用（文）。
前记云。疏唯识亦云。执我是思者。即此数论意。我体即是思。能思虑者即是我也（文）。
后记云。西域又释至前所分别者。此中意说。前叙眼等唯为积他用难。今应眼等亦合为不积他用无相符失。虽作此判。更失他宗之本意也。广申道理引证。如文可知（文）。
略记云。疏床座通二者。法师云。此将错。应云唯积他。疏眼等唯为实他受用等至唯假他用者。即逆次结上二解也（文）。
今勘三本。周记无前余后小之释。若尔先德所引是何文耶。本院先德云。智周略记云（等文）疑之。若或本不同矣。
邑记云。疏西域又释至无相符者。西域佛弟子等。不知彼宗真他·假他用有胜劣。既闻彼难汝犯相符。将为数论所立眼等必为他用者。据彼宗计。眼等唯是假他受用。故以卧具作法差别量云。眼等必为不积聚他用。积聚性故。如许卧具。西方师等自谓。此量无相符失。由此外人复难不解我宗（文）。
长有得业云。邑记意将释疏文。虽不定谬。而是前余后少之意也。计之本自疏文可有其本。然或疏本云等者。前余不字。后少不字（为言）。
明灯抄云。西域又释等者。第二义也。此义意云。彼数论宗。眼等唯真他用。不为假他用。卧具通二用。今以卧具例令眼等亦为积聚他用无相符失。彼宗一云。眼等亦许为假他用。若依此义。亦有相符。前后两师皆有相符。由此义故。数论难云。陈那弟子非善我宗等。今我本意。不论眼等真假二他用不用义。唯论眼等有能用他。其能用他即神我是。陈那弟子不知我本意。唯诤真假两他用不用义。俱有相符。岂于我宗善达者耶（文）。
上文云。文其卧具等至一切无遮者。此下疏主得陈那意作用胜难。以释义旨。轨云。立宗应云。眼等唯为积聚他用因云积聚性故。如卧具等。唯言即简眼等为无积聚他用。故成相违。文中虽无唯言。意如此也。今即不尔。神我受用二十三谛。岂于眼等无能受用。是故今云。其卧具等积聚性故。既为积聚假我用胜。眼等亦是积聚性故。应如卧具亦为积聚假我用胜（文）。
孝仁记云。文岂于眼等无能受用者。唯论云。二十三谛神我受用言。假我不言受用故言。岂假我不受用眼等耶言也。文由此眼等实我亦用耶者。谓二十三谛法受用。而唯非眼等。故名亦也。是假我亦受用言。论影略而说故也（文）。
明灯抄云。成比量云眼等必为积聚他用胜等者。数论宗中即有二释。一眼等唯真他用不假他用。二眼等真假二他俱用。若依初释。应成量云。眼等必为积聚他用胜。其第二释。既通真假俱同受用。无有胜劣若立量云眼等必为积聚他用胜。即有相符。真假二他俱无胜劣同受用故。今疏主意。虽俱受用。非无胜劣。真他于眼等用胜。假他于眼等用劣。是数论宗之本义也。故无相符。轨师疏云。问数论眼等亦为假他用。此则相符极成。何名相违。答。劫比罗宗。他用有二。其真他用亲用眼等。疏用卧具。其假他用与此相违。由此理故。陈那等难云。眼等应亲为假他用。无相符失。今观此义。与基无异。亲疏虽异。义意不别（文）。
文轨师二释之事。
文轨疏二云。问。彼宗眼等岂不亦为假他用耶。此则重成已立。何名相违。答。彼数论宗。诸卧具等为假他用。眼等但为真他受用。以假他即以眼等为体。自体不可用自体故。然佛法宗。假实殊涂。许彼假他受用眼等故。唯违他非成已立。又释。彼宗亦执眼等实法为假他用。同佛法宗。然成相违着。此中立宗应云。眼等唯为积聚他用。因云积聚性故。诸积聚性者皆唯为积聚他用。如卧具等。唯言即简眼等为无积聚他用。故成相违。文中虽无唯言。意如此也。问。卧具若为真他用。同喻不应成。如其但为假他用不应成我所。答。眼等亲为真他受用。卧具亲为假他受用。不为真他亲所受用。今据亲用故。卧具等同喻极成。展转言之。有受用义故成我所（文）。
尔者如何可破此义耶。
疏云。故但应如前所分别。不应于中生异觉（至）或眼等通二。卧具唯假用（文）。
明灯抄云。文故但应如至法差别过者。生异觉云○者。此破文轨师义。故彼疏云○（已上）今云。眼等唯为实他受用者。是初释意也。或眼等通二等者。第二释意也。既云彼宗亦许眼等为假他用其亦字者兼并义。即于实我兼他故。云眼等通二（文）。
上文云。玄应师云。轨法师数论宗中虽述二说。今详彼宗。眼等不为积聚他用。由彼不许于眼等上有假他用。必为他用宗法自相得成立已。故谓别有能用真他。不尔便无他用之义。若言许有假他用者。即于眼等他用。非无彼量。即能显真他也。由此应作相违量云。眼等应有亲能用他。积聚性故。如卧具等。眼等不许假他亲用。故作此违。何以得知。彼数论宗说于眼等有能受用。唯识论述数论宗云。执我是思。受用萨埵·剌阇·答摩所成大等二十三法岂于眼等无能受用。二十三中摄眼等故。
前记云。疏不应于中至卧具唯假他用。此一段文是轨法师说牒成非之（文）。
后记云。不应于中生异觉云者。此能上也。或可。属下读之也。眼等唯为实他用至假用者。此非西方师释也。但是此亦轨公说也。所以结非不应于中生异觉也。由此但应如此疏说胜劣难也。即无过失（文）。
略记云。疏眼等唯为实他受用等至唯假他用者。即逆结上二解也（文）。
邑记云。疏不应于中生异觉者。此中叙二。并前眼等唯假用卧具通二。总为三计。故云。异觉（文）。
准法差别于声无常可有法差别之事。
明灯抄云。问。积聚性因违意许。是法差别相违因。所作亦违意许宗。应是法差别相违摄。何者。如立无常。言所显故。是法自相。一尘无常。意所许故。是法差别。所作性因不违言显无常自相。违意所许一尘无常。故所作因违法差别相违。难云。声应非是一尘无常。所作性故。犹如瓶等。答。立论之人还应难云。谓声应非是一尘常。所作性故。譬如瓶等。既亦违汝一尘之常。如何但与无常作违。若彼救云汝以所作证无常。违汝意许。是相违。我不以此成常住。何得与我作相违者。即应解云。我以所作总成无常。不别成立一尘灭坏。何得于我所成之外。别与一尘无常作违。成非一尘无常性耶。又解。积聚性因望意许宗。同无异有。故成相违。所作性因望意许宗。同异俱有。非相违也。于色香等衣瓶盆等。一尘四尘有所作故。又积聚因成相违宗。同有异无。能成相违。所作性因立相违宗。二品俱有。何能定立。故彼如前作相违量。立者应显彼不定云。为如瓶等。所作性故。声非一尘无常耶。为如色等。所作性故。声是一尘无常耶。故约一尘无常。所作非相违（云云）。
定宾疏三云。或若成立声是无常。所作性故。犹如瓶等。傥其立者言中。正显迁变之义云是无常。然不乐为。已作一义为一类宗。更立意中。差别之义云此无常。是耳意境。为欲建立唯识道理故。许此是耳意识境。非余识变。名为耳意境。境谓相分境也。立此意许望欲生他敌论之智。成其乐为。复为一义为第二类。既成两类。即被敌论翻意许云。声是有法。定非耳意境是法。和合为宗。因云所作因故。同喻如瓶。瓶是四尘。是四识境。意识同缘但助四识故。声亦非四识之中同缘意境。由此即知。四识及同缘意识。并是异品。故被翻破意中所乐故。欲对敌立此意许差别义者。 终不得成。故一切量决定不应立两类义也（云云）。
必为他用宗之事。
疏云。胜义七十一对金七十亦征彼云。必为他用是何他也亦即此中法差别过（云云）。
寻云。
有人云。依此文能别差别他不极成可为真过也（文）。
明灯抄云。胜义七十亦征彼云必为他用是何他也等者。彼征意云。若言真他。即是能别自成不他不成过。又同喻中无所立过。若言假他。即相符极成过。宗即不成。如何立量。会彼论文。即有二释。一沼师·轨师同云。意显因辨过。今且纵许成宗。二宾师云。彼既避其别立之过。方便寄在积聚假我不乐宗中。而立所乐非积聚他。而合立之。此即正是以一相因同作事业。成立所乐及以不乐两类之宗。陈那即言。若合立者。因犯相违也。由此应知。世亲据别破之。陈那据合破之。今疏主意。为显意许法差别义。且征审定。非谓实征宗能别法令有过失。若不尔者。有难一切宗令有过妨。若作此征。岂有极成能别耶（文）。
略纂云。问。言他用者。谓是何他。若言真他。即是能别自成他不成过。又同喻中无所立过。若言假他。即是相符极成过。宗既不成。如何立量。答。意显因中辨过。今且纵许成宗（文）。
文轨疏二云。第一义谛论已破此宗。彼论云。问曰。此言他用者。为是何他。若言真他用即是能别不成过。又无同喻过。若是假他用。即是立已成。今此且纵许成宗也（文）。
定宾疏三云。是故世亲所造第一义谛论破彼宗云。问曰。此言他用者。为是何他。若言真他用者。即是能别不成过。又无同喻过。若是假他用。即是立已成过。彼既避真别立之过。方便寄在积聚假我不乐宗中。而立所乐非积聚他。而合立之。此即正是以一相因同作事业。成立所乐及以不乐两类之宗。陈那即言。若合立者。因犯相违也。由此世亲据别破之。陈那据合破之（文）。
问。疏云。此显还是九句之中异有同无故成相违（文）意何。
难云。准疏上卷文。九句之中。无后三相相违（文）若尔何以法差别摄九句之中耶。又此量以龟毛等为异品。积聚性因。同品非有。异品有非有也。可言第六句所摄。如何。
明灯抄云。问。此疏主及轨师同云。九句因中但有一违。谓法自相相违因。如前九句中明说。阙无余三相违。今此法差别相违。九句之中异有同无。准此若余三亦异有同无若尔九句之中皆应有四。何故但言有法自相相违无余三耶。答。理门论云。复唯二种说名相违。能倒立故。即九句中四·六二句名为二种。此明法自相相违因也。言倒立者。本欲立常。乃由因力一倍翻立无常之义。倍翻名倒也。亦可。本宗举常为头。次因为腰。后喻为脚。而此因力不立其头乃倒立脚也。即是第二三中。取初取后以为二句。即第四·第六句也。今释二·八法自相宗。唯是四·六。故九句中唯有一违无余三也。即九句中无违余三宗句。唯四·六句违法自相。故法差别虽同无异有。于九句中无所违宗。故不相摄（云云）。
九句依有体说之文如前抄。
积聚性因同无异有之事。
略纂云。问。同无异有方是相违。今此数论。必为他之宗。积聚性因。于其同品卧等有。于其异品龟毛等无。是则此因应正因摄。同有异无故。此有两解。一云。立因不成差别相违之宗。方是正因。得成积聚他所受用故。故敌论者与作相违。其积聚因难同品有异品无。如决定因非正因摄。二云。必为他用言所显宗。其积聚因望此所立。是同有异无。若取必为他用意所许宗。即异有同无。谓差别宗云眼等必为无积聚他用。因云积聚性故。除宗以外诸卧具等。皆不亲能为无积聚他用。无同品故。是同品无。无其卧具等。即是异品。于积聚因于中有。故是异品有。今既不与言显宗作相违。云眼等不为他用。但与意许法差别宗作相违。云眼等应为积聚他用。故望意许辨因有无。同无异有。得成相违。不望言显辨因有无。同品有异品无。非相违也（文）。
寻云。若依初释心者。诸有意许之量。皆可有相违因之失。若尔言许对不可通正比量欤。
又准第二释。望言显宗。所违因具三相。望意许宗。能违因具三相欤。仍后三相违之决定。可云前后俱邪疑因欤。可寻学之。
又二释之中。何为正义耶。
文轨疏二云。问。同有异无。方是相违今此所立积聚性因。既于他用卧具等有。于非他用龟毛遍无。是则此因应正因摄。具三相故。犹如正因。答。立义若不违自所许。方是正因。其积聚因虽具三相。然违自许无积聚他用。不违他敌意所许故。故敌论者与作相违。具三相因有不定过。谓为如所作等因。具三相故。积聚性因即正因摄。为如相违决定因。具三相故。积取性因非正因摄。又释。必为他用言所显宗。是法自相。其积聚因望此所立。即具三相。不成相违。以佛法敌论亦许眼等为他用故。若为无积聚他用意所许宗。是法差别。望此意许法差别宗。即同品无。于异品有。谓意许宗云眼等为无积聚他用。因云积聚性故。除宗已外诸卧具等皆不为无积聚他用。无同品故。是同品有。其卧具等。即是此积聚因于中有。故是异品有。今既不言与言显法自相宗作相违。云眼等不为他用。但与意许法差别宗作相违。云眼等应为积聚他用。故望意所许宗辨因有无。以同无异有故得成相违。不望言所显宗辨因有无。以同有异无非相违也。此释应合因明玄旨。幸有识者详之（文）。
今案。略纂似引此疏二释。然疏中以后释为正。略纂意亦可存此旨矣。
注抄下云。诸非积聚下明异喻。喻如龟毛。龟毛无积聚他用。龟毛非积聚。眼等既积聚。异彼龟毛假他用。问。准陈那相违因因于异品有。何故此中将他同品为相违耶。答。卧具喻虽有能立。而无所立。无所立故便异品。异品有因。是以相违（文）。
问。疏云。论虽无胜字量义意必然心何疏云。论诸卧具等为积聚他所受用故。述曰。此释所由。成比量云（至）量义意必然。不须异求。应作此解（文）。
寻云。今案论文。积聚性因如成必为他用宗。亦成积聚他用宗（文）若积聚他用之文显用胜胜用者。所例必为他用之文亦可明用胜胜用。能例所别之文言全同之故也。横川僧都所违宗可立必为他用胜之义。则依论虽无胜字量义必然之释得心欤。若尔如此释者。可存胜胜之意许欤。依之天如清??师难疏释云。
注抄下云。
论中虽无胜字之量义必然者。为蛇画足。天主自能造论。为因明之准的。既能出他宗过。岂不解自避相符。故理门论问云。是何他也。谓彼立竟寻即问云。所立他用是何他。若答假他。彼犯相符。若言真他。即将其因成立假他违彼真他。不是建立假他。无相符过（文）。
破乘姓章云（长贤律师）。
（ 延宝二年甲寅正月晦日书写。自二十四起至三十日。二月初二日以原本对正明白）。
灯二云。又如数论立思是我。我是言显。名为自相。受果我·不受果我。意中所许。此名有法差别。为法差别耶。若云法差别。相不通余。若云有法差别。即现在法上。复不得云。数论唯得立我为思。不得立思为我。无别所以。又理门云。观彼所立。立法有法。非得·有得。此意即许诸法自相及与差别。随所立者名法有法。非定自性恒名有法。诸差别恒名为法（文）。
私云。准此释者。所别不极成本作法亦可有意许。若尔若言眼等必为我用之量。岂无意许差别耶。
（本四相违肝心三云写本纸）。
今案。眼等不为神我用之宗有其例。明灯抄作有法自相能违云。有性应非大有性。有一实故。乃至如同异性（文）。
明灯抄五本。
（明灯抄云问卧具他岂不亦有直假二他文写本）。
注抄下云。眼等用劣者。问。眼等即是假我。复谁为能用。眼等为所用耶。故知不尔。用即神我。复何胜劣。正文之外加不正义为蛇画足耶。设用避险用舌发言等。衣食床座等。亦是以安假我。若假我自有。如何须真我（云云）。
又云。若以所思实我用胜者。释上由神我起思方有五量。五量成床座等故。此望神我是作用之用。非受用之用。亦不得对辨胜劣。假我用劣者不然。假我亦是五量所成。假望五量。无有别体。而无功用。复何胜劣（云云）。
（此邑记云疏若以所思至实我用劣者文写本）。
明灯抄云。问。立相违宗。何故不言眼等不为无积聚他用。答。若作是说。便无同喻。彼许卧具为无聚他展转用故。若宗说云眼等不为无积聚他亲受用者。此即无失。故二立宗皆成相违。论辨一不双举也（云云）。
（此邑记云疏共比量中无同喻故等者文写本纸）。
二十六帖首表纸。
梵纲平备私抄。十住亦名十发趣。亦名十解。亦名习种姓十行。亦名十长养。亦名性种姓（云云）十回向。亦名十金刚。亦名道种姓大般泥洹经云。二十九出家。三十五成道。四十五而化众生（云云）。

因明大疏抄卷第二十六（终）_
因明大疏抄卷第二十七（第二十七帖）

　　

问。有法自相相违作法如何。
论云。有法自相相违因者。如说有性非实如是亦能成遮有性。俱决定故（文）。
寻云。
明灯抄云。问。此有法自相相违量。依谁以为所对之敌。答。此量所对三师不同。一测法师云。于婆罗□斯城有一婆罗门子。名摩纳缚迦。此云儒童。具上七德。乃为彼说六句法。一闻即悟。于时儒童更有弟子。名曰五顶等（云云）若依此说。儒童为五顶此此比量。既云儒童一闻即悟。不言不信大有。故知之耳。二文轨师云。后住劫初。婆罗□斯国有婆罗门子。名摩纳薄迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。此云五顶。由具七德。彼仙为说六句义法。应时悟解。鸺鹠即日入无余灭。五顶后为其五弟子说此六句等（云云）若依此说。儒童即五顶之别号也。五顶为五弟子立此比量也。三此疏主云。后经多劫。婆罗□斯国有婆罗门。名摩纳缚迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸弃。此云五顶。五顶虽信同异和合。然犹不信别有大有。鸺鹠便立论所陈量。若依此说。儒童·五顶是二人也。父子别故。即胜论师为五顶立。相传如是。可勘本文（文）。
略纂云。其五顶本是成劫之末。人寿无量岁时。嗢露迦仙之弟子。然彼外道自有二名。一嗢露迦。二吠世史迦○其仙修道○悟六句义○后于婆罗□国有一婆罗门。名摩纳缚迦。此云儒童子。其儒童子名般遮尸弃。此言五顶。顶发五旋。因为名也○仙人○徐说所悟六句义法。说已五顶应时悟解。鸺鹠因即因即货烧身入无余灭（文）。
下文云。五顶承六句。传授门人说第四有。闻者不信。因即生疑。实等非无。即名为有。岂实等外别有耶（等文）。
定宾三引文轨并西明释。可见。
寻云。此仙人出世。疏云成劫之末。轨师云住劫。如何相违耶。
明灯抄云。经无量时等者。成劫之末。住劫之初。历五印度经无量时。所以知者。前中卷云。成劫之末有外道出。名嗢露迦。此云鸺鹠。轨师疏云。经无量时无具此者。后住劫初。婆罗□斯国有婆罗门子。依此二文知尔之耳（文）。
经无量时伺无具者之事。
明灯抄云。问。成住坏空各二十劫。既有分量。何故今云经无量时。答。无量有二。一有数无量。如成劫人寿量无量等。二无数无量。如佛寿命名无量寿等。今约有数故言无量（文）。
摩纳缚迦此云儒童之事。
又云。摩纳缚迦此云儒童者。儒而朱反。柔善也。童幼少也。旧言摩纳。或云摩那。译云年少。或言年少净行也。郑玄释儒主教训谓师也西方多呼硕学年少以为儒童（文）。
大日经疏二云（一行何阇梨）经云。摩纳婆者。是毗纽天外道部类。正翻应云胜我。言于身心中最为胜妙也。彼常于心中观我可一寸许。智度亦云。有计。神在心中。微细如芥子。清净名为净色。或如豆麦。乃至一寸。初受身时。最在前受。譬如像骨。及其成身如像已庄。唐三藏翻为儒童非也。儒童梵云摩奴婆。此云纳。义别误耳（此二名是菩提阇梨解。云云）与满阎浮提私记（定庆圣人）唯依译者意成他物例。略出三译○三一行阿阇利云。摩婆者正翻胜我。唐三藏翻为儒童非也（云云）。
今此等证依译者意非成他物乎（文）。
慈恩传云。
五顶头有五角之事。
疏裹书云。言五顶者。太云。疏有二解。一云。其头有五个毛双旋也。犹如驴马身上有其毛旋。故疏云顶有五旋也。二云。头上有五个小肉角子故名五顶也。故疏云头有五角也（云云）。
头有五角。有二训。一云。明诠训云。头有五角。二云。永超僧都训云。头有五角（云云）。
问。疏云。此三之上各各有一总同异性总别同异性何等耶。
疏云。仙人便说。同异句义能同异彼实德业三复有总别诸同异性。体常众多（文）。
略纂云。谓同异性体者。即实德业三种体性。此三上有总同异性·别同异性。总者谓如实望实有同义。望德等有异义。是实性非德等性。业亦然。别者如九实中地望地同。望水等异。此同异义。即是地体非水等性。余水等八。德二十四。五种业义。例亦应然。此总别性一切根所取。当斯所说第九俱分亦同亦异相。故名俱分（云云）。
寻云。复有总别诸同异性者。上文所言总别同异性之外耶。若言外有者。地等九法虽各别有。同是实句义。故云总同。九实异德业。故云总异。是名总同异性。虽同实九法别。故云别同。地水等别。故云别异。是别同异性也。此外于实句一法。如何可有总别同异性耶。况空时方我意等非有多法。有总同别同不同乎。若依之非前外者。见相各别也。
前记云。疏各各有一总同异性等者。且同异有二。一总同异。二别同异。初总同异中复有其二。一总同。二总异。初总同者。实句之中法体虽九。同是实故。名为总同。后异者。实中九法总异德业。名为总异。德业二中总同总异一。准实说。其义易解。后别同异中亦分为二。一别问。二别异。且初别同者。地水火等中。一一总极微各各不同。名之为别。同是实故。名为别同。别即是同。持业释也。后别异者。实中九法各各不同。名之为别。别即是异故。名为别异。亦持业释也。又解别异者。且四大中。各各有多极微不同。名之为别。别即异故。名为别异。亦持业释。时方我等皆准此释。德·业二中别同别异。准实我说。约他行相。其义可解（文）。
寻云。总同与别同。其义无二。何分之耶后记云。此三之上至体常众多等者。此叙彼宗。同异句义总有二种。一总同异。二别同异。总同异中复有二。一总同。二总异。实·德·业三同类虽多。总同名实及以德·业。名为总同。三法名为总异。第二别同异中亦有其二。一别同。二别异。九实各别。名之为别。九实同。名之为同。别即是同故言别同。德·业亦尔。地水火等名为别实。德·业准。所疏言。此三之上各各有一总同异性。随应各各有别同异。即如前所分别了讫。其疏文言如是三中随其别类复有总别诸同异性者。实等三中。随指一法名为别类。只地实等中。亦有总别同异性义地实之中二实无实多实。总名为实。父母不是子微。子不是孙等。各各与余不同。名为总别。准此释。或可。复有总别者。还取前言总别叵同异也。总为四句纵简。有唯总非别。谓实·德·业。有唯别非总。谓地等实中多极微等。亦总亦别。谓九实是同为实句名总。九各不同名别。余准此知也（文）。
孝仁记云。文如是三中随其别类等者。且实德业相同异名总。且九实相同异名别也。三者实·德·业也（文）。
明诠裹书云。备云。且实句中有一总同异性。而实与实令同。与德·业令异也。德·业之中总同异亦尔也。别同异者。且九实中地与地令同。与水等令异。余亦准知（文）。
略纂云。有性·和合二唯是一。德·业·同异三唯是多。实句一种亦多亦一。空等五一。地等四多（文）。
复有一常能和合性之事。
明灯抄云。问。若同异性同异实等三。而体常多者。能和合性和合实等三。何故体是常是一耶。答。大有和合诸法通体。非各别性。故名为一。同异句义诸法别性。非是通体。故名为多（文）。
前记云。问。同异所同所异多。能同能异得多。和合所和所合多。能和能合得名多。何故但言和合唯有一耶。答。此同异·和合依名起义解。但言同异。同异非一。即是多也。和合之言。其体非异。名为和合。即是一也（云云）。
问。疏云。五顶虽信同异和合（文）心何。
明诠道云。问。同异性·大有性。并离实等有别体。何故五顶信同异性。不信大有。答。大有·同异其义不殊。故同异性亦虽不可信。而五顶谬信同异性也。若设信大有不信同异者。以大有句为同喻。而可立同异性也。彼比量亦可有有法自相相违·有法差别相违也（云云）。
实句中我之事。
略纂云。我者谓是觉乐苦欲勤勇行法非等。和合因缘起智为相。是为我（文）。
寻云。何离和合句义有令法和合之法耶。
下文云。此宗二量是德句中觉德也（文）。
又云。现量者于至实色等和合时。即有了相生。是名现量（文）。
以此三文可得心觉乐欲嗔非我现境之文也（文）。
和合句义之事。
又云。言和合者。无别名体也（文）。
寻云。何离所和合法无别名体耶。
下文云。和合体者。谓令觉等不离相属。此诠缘之因名和合也（文）。
诠缘之因名和合也（文）。
有法自相量意之事。
明灯抄云。此量意云。立者但乐以其言显立大有句是离实有。约此乐为以为一立。复借非实非德业等离实之言。助前成立大有离实。然此非实非德业等。助中须之。非是乐为复为一立。乐与不乐。于言显中两宗双成。故犯相违。凡诸比量须以法中违他顺已。而今乃于有法之中违他顺已。故被敌论依有法上将因取喻。翻破所乐大有是有。令不得成。而令别成非乐之中非实德等非有之宗。故名有法自相相违因也（文定宾疏文引之也）。
定宾疏三云。问。有性本是宗中有法即实·离实。立敌未之。若离实有弟子未许。因无所依。即是所依随一不成。何须更论有法自相相违因义。若即实有即望立者。因自不许。唯是他许。以他弟子许一实及德业等当体不无故也。此即随自随一不成。如掌珍论上卷之中。义意说云。觉天尊者不许离心有别心所与心相应。破萨婆多及大乘云。惠等非心相应。因云行蕴摄故。喻云如名身等。惠既不许离心别有。遣谁以为行蕴所摄。故行蕴摄但唯他许而自不许。故是随自随一不成。今即实有有一实因正同彼义。何须更辨相违因义。答。虚空实有。德所依故。毕竟无有敌论许空。今离实有。五人愚故后时妄许。许后即是因有依处。故因明中就彼许其离有。后出相违过。故无失也。唯云如同异性。其义可解。其五弟子闻说此量。即时信有离实之有也。次出过云。此因五能成遮实等（审定不乐宗）如是亦能成遮有性（翻破所乐宗）俱决定故（释成也。谓非实及非有。二俱空也）谓彼本由立其大有是离实等大有之性以为有法是所乐为。虽以非实非德非业以立宗法。但欲助其离实是有非是所乐。而于有法无言显有性。是正所立故。名有法自相。而立因云有一实故。有德业故。复立同异以之为喻。是一相因同作事业。而用成立乐与不乐两类宗。故陈那即言。若如是立。即犯相违。言相违者。宗中本乐体是大有。喻中观之乃非大有。其因乃遍非大有中异品之上。故翻破彼量云。大有是有法。应非是大有是法。和合为宗。因云有一实故。有德业故。喻云如同异性。以其同异体是同异非大有故。复应消释入理论文者。文云此因如能成遮实等者。非实等言助有法故。敌论许成故。云成遮实等。即是不乐宗也。如是亦能成遮有性者。言显正诠有性是有为所乐宗。被前因力取喻而遮所乐之有。令成非有。以同异性非是有故。故云如是亦能成遮有性也。俱决定故者。不乐宗中遮实德等。所乐宗中由因喻故大有彼遮。二俱决定也。问。若许尔者。如有翻破真比量云。声应非声。因云所作性故。譬如瓶等。瓶体是瓶非是声。故是此过不。答。本立量时。依声有法以立无常。无常是其所乐之宗。本不乐立声体是声。何得出过。五顶立量。非实等法非是所乐。大有有法以为所乐。何得相例也。傥若不以无常为乐。而以有法声为所乐。灼然还是有法自相相违因摄。此何类也。且如大乘若对小乘。三声无常。因云所作性故。喻云如瓶。然但欲以言显是声。何故是声良由耳识之所变故。故对耳根得名为耳。夫从缘变故是无常。明知由于无常之义故。得对耳说之为声。故识变声将为所乐。以为一立。其无常义但为助成对耳名声故。须说之。然非所乐。后为一立。又彼小乘先许无常。何须更立。故非乐也。乐与不乐两义双成。故犯相违。此亦唯于有法之中违他顺已故。被敌论以因取喻翻破所乐云。声是有法。定非对耳所变之声。因云所作性故。譬如瓶等。□既是瓶。岂得是对耳之声。故相违也。问。立两类宗。何故不名法差别耶。答。以其法言助有法言。既是言显。故就乐处名为有法自相相违因也。有人不悟。为避前难声应非声故。不得言大有应非大有。更别说言。大有是有法。应非离实之大有。因喻同前。今详。若然。岂可得破真比量云。声应非无常声。因云所作性故。喻云如瓶。瓶是无常。瓶非是无常声。应得成破也。若许成者。破一切量。岂成道理。故今理门分明文云。勿说二相更互相违共集一处。犹为因等。故说二相相违之宗集处一处者。有此相违因过。既由对彼本立出过。何故不得言大有非大有也。问。彼此量中所成二义。一是所乐。云是有性。二是不乐。云非实等。若非实等亦是彼宗应名法自相相违也。答。有二释。一者。彼言非实。同异为喻。不是相违。二者。彼本矫计。以非实言助成有性。以大有言正显有性。故是有法自相相违因也（文）。
问。疏云。此量有三。实·德·业三。各别作故（文）心何。
注抄下云。实德业三句别作者。不然。五顶本疑实德业体既不无即已是有。何得三外别有大有。本量遮三外有大有。若别作者。初量唯遮非实。犹谓有性是德业。次量唯遮德。犹谓是业。具足三量遮方得尽。何如一量尽遮此三。况论文而无三量。如前注如胜劣二字。反令真破成似能破。深为不可（云云）。
下文云。言三同一喻者。谓三量同一同喻。三量如前已破（文）。
共许有性之事。
疏云。有性有法。非实者法。合名为宗。此言有性此之有性体非即实（文）。
五顶不许有一实故因。故有随一。
后记云。能非无性者。意云。但奄含言。意说。但是不无之有。名能非无之性。此成所别。若显言大有。名实德业上能非无性。即犯所别不成之过也。因亦犹随一所依不成之过。言中少故。略言因犯随一也（文）。
略纂云。五顶云。非无之义共许为有。此之有性是有法体（文）。
文轨疏二云。有性是有法。非实非德非业是法。法及有法为宗。五顶云。实等非无之义。汝我共许为有。此之有性体非第一实句·第二德句·第三业句也（云云）。
二卷私记云。问。尔其共许有体何。答。古德唯云有。第三共许有。不陈其体。计之可口传之。今案。西大寺别当贞松房云。师主初为五顶。说教有实句。有德句。有业句有同异句。有和合句。弟子随即信有实德业等。其有言非离实有非即实有。是即师弟共许有也。是即世间云有云无。有无之有也。是云第三共许有故略纂云。非无之义共许为有。此之有性是有法体（云云）。
（此义幽微。后学必信之。要秘可秘。云云）。
仁觉僧都私记云。问。就有性非实量。其有法举有性之有性。若离实有性欤。若即实有性欤。答。非离实有性。非即实有性。是共许有性也。问。云何共许有性。答。实德业上能非无有性。云共许有性。此共许有性。此共许有性。为有法有性。所以疏云。此言有性。仙人·五顶两所共许实德业上能非无性。故成所别（云云）问。尔离离实有性·即实有性。别有共许有性云物。答。非尔。实德业上有能非无义。此能非无义。此能非无义。云有性。彼此共许。此于共许能非无性。师主云离实有性。弟子云即实有性。故离离实有性·即实有性。别无共许有性云物也。纵言离实有性·即实有性·共许有性。三有性体有。有何妨。答。若言三有性体别别有者。能违时难有性非有性。所违量有法举共许有性难非有性欤。离实有性难非有性欤。若共许有性难非有性。有违宗过。若离实有性难非有性。有法共许有性留自相不灭。所以非自相过。可差别过。有此妨难故。离即实·离实别无共许有性言也。问。尔不言三有性体别别有时。无如上妨难耶。答。尔无也。问。无方如何。答。所违量时有性举有法有性。是立敌共许有性。次非实有别时。先所举有法有性。立者所立离实有性成。以审理地牒此离实有性。难有性非有性故。有法自相灭。成有法自相相违过。若共许有性体·离实有性体。别别有者。虽待非实能别有法。共许有性体成离实有性体甚难。共许实德业上能非无性。师主依论是离实大有性。有法共许有性待非实能别成离实有性。故自相过。非差别过。言也。问。尔有先达传及记文云。所违量有性举有法有性。偏非离实有性。偏非既实有性。是奄含有性（云云）此传若有妨难。答。奄含者。彼此不相遮言。若尔此量有法离实·即实相并举。是既不然。何有法有性言奄含有性耶。加以断云。谁言五顶有性合即离。以五顶有唯离实等。弟子立有唯即实有等故。言有时。望自望他俱不得含（云云）故有法有性言奄含有性者。是恐非然也。问。其实德业上能非无性者。意何。答。实德业上所有不无义。云能非无性。即能非无性者。能有性云事也。问。何故实德业上不无义。云能有性。答。实德业上不无义。能有实德业。所以云能有性也。问。何以知实德业上不无义云能有性云事。答。疏问答云。问。有性有法。有一实因。不相关预。云何不是两俱不成。答。有性有法是实德业之能有性。有一实因能有于一一实。是宗之法。故无两俱（云云）以此答文知。云能非无性者。是云能有性云事（云云）。
子岛私记云。问。就有色喻。今如文义。是说即实有也。何不违师主义。答。此明共许义也。非即实有。非离实有也。意云。师主初为五顶说教有实句。有德业句了。弟子亦信了。今谓其言有实等者。即如云有色等之言。今引此有色喻。显前有实等之义也。前共许之义。今引喻显者。为明以彼为因无随一不成也。问。师主初云有实等。其有义属着实等。犹如有色者。既是即实有。岂不违义。答。师主意云。实等上不无义有。不名为有。是大有之功能也。大有之体虽离实等。能有之功能属实等上。由实等体不无。是蒙大有之力故也。犹如色等上不无不名为有。是大种之功能也。大种之体虽离色等。能造之功能属色等上。由色等体之不无。是蒙大种之力故也。问。若尔有一实等破文如何。答。先后殊也。若约为弟子说训者。可读有一实有德业。是令领解之词也。若约为因训者。可读有于一实故。有于德业故是成宗之词也。问。如后训者。既为有别能有。岂顺五顶意乎。答。初说有实等之时。师弟共许之。后云有于一实故等之时。师主存有大有有于一实等。弟子存不无有有一实等。故是共许。悉顺两意耳（此是愚推。向师可问。云云）。
有无实之事。
疏云。地水火风父母常极微·空·方·我·意并（至）故此等类并名无实（文）。
寻云。德句义岂不以实为因耶。
明灯抄云。问。和合于实非以为因。其义可尔。非实德故。德是实上德。岂不以实为因耶。答。德业虽依实而不以实。而不以实为因。有别体故。如人依大地住。而地非有因（文）。
今案。九实之外无别实句而可成实因之物。故云皆无实因故名无实也。德·业二句不以实句为因故。亦名无实也。
前记云。疏德业和合虽依于实者。问。德·业依于实。何不以实为因而言无实耶。答。德·业虽依实。不即以实为因。如人依大地住。是地非人因（文明灯抄引此心欤）。
孝仁记云。文皆无实因者。实因不所生故言也。文非以为因者。虽德业依实。和合和合实虽。而德业和合非以实为因言也（文）。
有一实之事。
疏云。大有·同异名有一实。俱能有于一一实故。
寻云。同异性有能有之义者。违三违四法差别。可有不定失。
前记云。疏大有同异俱能有于一一实者。问。大有体是有。可得有于一一实。同异体非是有。何得亦有一一实。答。同异得有名者非约体是有名为有。据能同异实等三句。令实等三有同有别。约此有同有异义边。同异性得有名也。而下云令三类别名有一实也（文）。
邑记云。问。大有名为有。可言有一实。同异不名有。何得言俱能有于一一实耶。答。大有·同异俱是实德业性。一一实等有此性故。设同异性亦能令实等有同有异故。此二性俱能有于一一实也（文）。
疏云。然此三种实等。虽有功能各别（至）令三类别名有一实。
是故大有·同异名有一实也。
今捡诸记文。以名有一实或属上句。或为下句。然今明诠僧都并本院先德。属上以为有一实之所以也。勘疏文文相。此义可尔。上文标因云有一实故。显有一实义云。今文正成名有一实之旨。结其名也。次文言有德业者亦有无有者。亦上有一实有无之有也。不尔亦言有所表耶。
前记。疏皆有大有至皆有同异者。此二法之言俱实等三法也。实等三法有大有。实等三法有同异性也。疏德业者亦有无有。此意奄含道。若言大有。如疏即犯随一。敌不许也（文）。
此文别牒有德业者以下文。若名有一实文。属上句欤。仍影向上义了。
明灯抄云。然此三种实等虽有等者。此二种者大有及同异也。实等虽有此之二种。而功能异。如文可知。文有德业者至便无同喻者（等文）。
此文以有一实句属上文欤。
明诠裹书云。言然此三种实等虽有功能各别等者。备云。有一实·有二实·有多实。此三种实等功能各别。问。何别耶。答。有一实者。大有·同异。有二实者。子微等。有多实者。孙微等。如是功能虽别。皆有大有令体非无。皆有同异令三类别。此名有一实也（云云）。
仁又云。三种实等者。有一实等三也（云云）周云。实德业三（文）。
有二实之事。
疏云。至劫成初。两常极微合生第三子微各各有彼因二极微之所生故（文）。
寻云。大有·同异亦可名有二实。何限子微耶。
后记云。子微名二实者。子征名能有。父母为所有。子从所有。以立其名。名有二实也（文）。
定宾疏三云。问。此大有及同异句。既含常散四大。及含空等五实。何故不名有多实耶。答。此所含中九实。自守各不相含。是九个一。既不相摄。故不名多（文明灯抄同之）。
又云。三者有二实。如二散微和合生子。子含父母。名有二实前大有及同异。望二散微未合之前。及和合后。一向唯得名有一实。谓纵和合。亦不得名相含相有故也。望含子微。复是含三。及含多实。亦非有二实也（文明灯抄引用此释也）。
注抄下云。名有二实者。问。父母能生。应名能有。何故子名有耶。答。有彼能生故亦名有。子微体等二父母微。向后皆尔。即是三微成粗父母。两粗父母名为二三（文）。
寻云。若尔违疏文。
疏云。大有·同异能有诸实。亦得名为有无实·有二实·有多实（文）。
明灯抄云。问。无实有二。一者地水火风父母极微。二者空时等五及德业和合。今云大有同异名有无实者。约何无实耶。答。大有同异能有极微等无实。不能有和合等无实。故疏文云。大有同异能有诸实。亦得名为有无实等（文）。
有多实之事。
疏云。自此已后。初三三合生第七子。七七合生第十五子有多实因之所生故（文）。
寻云。
如佛法言有色有漏之事（又空有声之事）。疏云。如佛法言有色有漏。有漏之有能有之法况复此因不应分别。应分别者便无同喻（文）。
寻云。在色有漏喻显宗因有方何。
前记云。疏有色有漏等者。此泛尔出大有之体及实等三法体非无也。大有有如有漏之有。若实等三法体非是无。如有色有。色即有故。及空有声。有声即空故。此是举喻也。有色之有配因。大有有配宗有法。有色有者。色体之上有质碍义。属着于色。色有碍故。名为有色。非色之外别有能有。如空有声。声属着空。名空有声。亦非声之外别有空也。实德业三亦尔。体非无故。名之为有。非之外别有能有。此有是敌者所许之有也。有漏有者。心王及遍行等体非有漏。为他漏成漏。心王等得有漏名。烦恼是能漏。心王是所漏。烦恼喻大有。心王等喻实等（文）。
寻云。烦恼喻大有云心何。
后记云。如佛法言有色有漏等者。此举例也。烦恼之体名之为漏。善法能有名为有漏。大有为能有。实为所有。能有·所有合而言之。名为有实。有漏之言亦复如是。能有·所有体各不同。名为有漏也。有色之言如有一实。但属着体非别有能有。如空有声。亦复如是。非是离空外有。但是属着法体之言。名有一实。问。彼胜论师何意须作如是举例。答。宗言有漏。犹如有漏。此奄含言。因中言有一实等者。凡因须共。所以举有色之言以例于因。不犯随一也（文）。
略记云。疏有漏者。有于二释。一即色能彼能缘烦恼。能缘烦恼为所有也。二云。由烦恼发业感于色。即漏所起有漏也。疏空有声。空非有。离之外无别能有。声不无故。亦有声也（文）。
孝二记云。文如空有声。非空之外别有能别者。是意。如于空处有声。其空无之体有。从彼而外别离非言有声言也（文）。
明灯抄云。有德业者。如有色言。此色体上有其色义。宾云。有德业故者。即大有·同异含容德业也。贤云。有一实者。谓含一实。属着之义。如言声有无我之义。应法师云。有一实故者。即指有性。于其空等无实之中。随含一实。名有一实。今案三说。皆似非是有无之有说能有义。今疏主意。有色之言。如有一实及有德等。无别能有而有于色。此色体上有其色义。有一实体。故名有一实。即非无义。名之为有。有德业故。亦准此知。若是大有因成随一者。若有德业之有望于大有名为有者。即能有之有故。因犯随一。五顶不许能有有故。如佛法言有色有漏等者。有漏之有目于能有。如大有能有实等。有色之有目于自体。如有一实等。即非无义。名之为有。无别能有。问。其五顶者许彼空等一实自体非无之有。名有一实不。若不许者。有一实因随一不成。若彼许者。有一实因应不成不定。答。以理言之。名有一实。子孙非无能含二实及含多实。许说子孙名有二实及有多实。空等非无体是一实。何不许彼名有一实。由此应知。有一实因有不定过。今此纵无辨相违也。其后二因亦有不定。准实有之。弟子敌者德业非无。名有德业。亦不定故。今亦纵无辨相违也（文）。
明诠道云。言如佛法言有色有漏等者。意云。大有之有如有漏之有也。有一实之有如有色之有也。疏上云。但遍有法。若有别体。若无别体。并能成宗义。相关故。必是宗法。如萨婆多对大乘。立命根实有。以有业故。如五根等。岂以命根与业别体。即非正因。故有别体。若无别体。义相关带。必是宗法意同此也（文）。
此释难得心。能能可案之。
义照院云。为显有色喻。引空有声之喻也（云云）此有成难之文。可见理门论。
寻云。共许有无之有者与即实有而有何别耶。
有三卷私记上云。凡言因者。宗上义。而有法有性有一一实之义。取其有一一实义为因。云有一实故。非取即实有云有一实故。有一实故因不转异喻父母微也。有一实故因非取宗上有一一实义。所以我即实有。转异喻子微等。有不定过也。问。有性有实者。有一实故因取宗上义为因。而何唯有一实故因取宗上义为因有实故因取宗上义为因应不言。答。有性有实者。有实故因亦宗上义。而成即实有。有一实故因唯宗上义。非即实因○即实有属着各各体。非有一一实。共许有性有一一实故。有一实因唯宗上义。非即实有也○有一实之言。若唯有一实之言者。可即实有。既不有一实之言。有一一实之言故。有一实有唯宗上义。非即实有（等文）。
今案。此释顺疏文。是故于因无随一过。有一一实故故共许有有一一实。即实有无有一实之义也。此义尤可玩之。
有二多实为因之事。
疏云。问。何故不言有于无实·二实·多实由此不言有二多实（文）。
明灯抄云。轨师云。若以无实及有二实以为因者。便有两俱不成过失。于宗有法两俱不成故。应师云。若言有无实·有二实·以为因者。俱是随一不成。弟子敌者。空·时·方等及常散微自不相含。既不能有他实。即是无实。子微非无。能含父母。名有二实。故以无实二实为因。但是随一不成过也。立者离实有性有法非是无实有二实。故同喻亦有立敌俱能立不成。俱许同异非是无实有二实故（文）。
寻云。若有此等失者。何有不定耶。两俱不成与不定不并之故也。又何疏不言之耶。
有无实不为因之事（又因亦不遍之事）。
疏云。若言有无实者。和合句义亦名无实亦欲显九实一一皆有故云一实。能有一一实故（文）。
前记云。若言有无实至犯两俱不成者。两俱不成。此中有二两俱一分两俱不成。初两俱一分两俱不成者。且无实法体有十二。如何者。是地水火乃至方我意等九。总名无实。并德·业·和合。此三帖前九合成十二。立者大有唯有前十一。其和合句亦名无实。故名一分。立敌俱不许有于和合句也。同异为喻。亦不能同异于和合为无实。故言两俱一分两俱不成。第二两俱一分两俱不成者。立敌俱许实等体非无。故名有。其实等句中。一分父母极微是无实。故名有无实。有无实因。此一分立敌俱许。立敌俱不许实等当体非无之法而有于和合一无实之法。故言两俱一分两俱不成。此二因望于初相及同喻上。皆有两俱不成也。若有彼实者。即为父母极微亦是无实。今言有无实。若唯取彼父母极策。不得子微已上。立敌不许。此子微等非无实故。审。审等能有上无有无实者。即子微能有父母。名为能有。此子微上无有无实。是有二多实等故。审。又释实等能有上等者。实等能有。所谓大有。此大有句不能有于和合句之无实。审。疏实等能有上无有无实者。此实等当体不无之有。能有当体父母极微。得名有无实。此因立敌俱不许实等不无之有有于和合句。故言两俱一分两俱不成。故无有无实。疏以其喻亦犯能立不成者。谓以有无实为因。即同异为喻。不能同异于和合。故言能立不成。因亦不遍者。不遍于和合句上。因亦不遍者。若言有无实故为因。乍似唯有实句之无实。不含德业故。审。疏又乍似有于实句之无实者。若言有无实故。为言朋有唯只能有于实句之无实。相以为言不能有德业上无实。故不言无实也（文）。
后记云。若言有彼无实因犯两俱不成者。意云。凡两俱不成因。立敌皆不许于前陈有法上转也。今立宗中言有性是有法。此之有性能有实德业三。即是实德业三上能非无性。立敌俱许。今举因言有无实故。无实之言于和合句义上转。立敌俱不许实等能有有彼和合句无实。此乃因犯两俱一分两俱不成。有无实因不于前陈有实等能非无有性上转也。实等能有上无有无实故者。此释因犯两俱不成之所以也。其喻亦犯能立不成者。谓以有无实故为因者。其同异性喻不能有和合句之无实。准此亦是喻上一分能立不成。问。何名一分。答。同异性亦能有实句中之无实。但不能有和合句无实。故喻一分能立不成也。遍者。如疏中言。乍似唯能有实句之中无实者。此释不遍所以也。谓言不能有于实句之中二多等也。所以因言不遍。或可不遍者。谓有无实因不遍有性。即不许有性有于和合句义。敌者不许即实非无之有于和合。故言因不遍也。或可。不遍和合句也（文）。
略记云。疏亦不遍者。谓有无实因不遍有法。立者不许有法有于和合句义。敌者不许即实非无云有性有于和合。故言因亦不遍也。疏乍似唯有于至一一皆有者。若言有无实因。乍似唯有实句之中父母本微时方等无实。不能有子微已去一一言也（文）。
邑记云。疏因亦不遍者。若言有一实故。即显有性有于一一实等。遍于无实·二实·多实。若言有无实者。便显有性唯能有于父母极微及空时方等。不能有彼二多实故。言乍似等者。意释不遍之所以。问。德业亦是无实。何故此云乍似唯能有于实句之无实耶。答。且据非实一宗。若以有无实故为因。实句之中便有不遍之过。后之二因言有德业故。即无诸妨。设以有无实等故为因。德业句中既无二多等滥。故无不遍之过。所以不简（文）。
孝仁记云。文乍似唯能有于实句之无实故者。是因亦不遍言所以。是意显。若名无实时。是因虽遍于四大之常微等。而其不遍于子微等。是有实因父母之微故。名有实也。故是之因不遍言也（文）。
问。疏云。有性有法·有一实因。不相关预（等文）问心何。
疏云。问。有性有法·有一实因。不相关预。云何不是两俱（至）是宗之法。故无两俱（文）。
前记云。疏问有性有法至两俱不成者。此中意显。有性大有名为有法。有一实因即当体不无之有。既立宗即大有性。其因即不无之有。立敌俱不许因有宗有法。因法有法既不相关带。因既于有法上无。何故不是两俱不成。此乃立敌名两俱也（文）。
又云。答问意。有性有法是实等之上非无之有。亦有实因亦实等之上上非无之性。故得遍于有法之上也（文）。
后记云。问。有性有法有一实因等者。此问意云。言望本立。有乃是大有。及其举因有一实者。乃是共许不无之有。此与宗有法全不相当。何非不是因两俱过耶。答。但言奄含言申有性。因因依于彼。无过也。难者直取大有为问也。寻之（文）。
寻云。若宗有是大有者。望敌者无所依有法。可有他随一所依不成失。见立者。不许不无之有遍宗大有。岂非自随一不成耶。若尔如何可云两俱不成耶。
明灯抄云。文问有性有至亦属着义者。此问意云。言显有性是非无义。意许即显大有性也。有一实故。其义亦尔。而上文云。有一实有德业之有。如有色言。此即言显有一实之有·有德业之有。是非无义。今以言显有一实之有及意许有性之有相对而问。故云。不相关预。答有性有法等者。此答意云。有性之有与有一实之有。皆能有之有。以之相对而答前问。意虽即彼离实等有名有一实等。然于言中不显差别。总立为因。无不成过。今此但据一实自体非无之义自他俱许名有一实。故此三因无随一过。故云是宗之法故无两俱。问。宗有法有意许差别。其义可知。如何因中亦有意许。有一实之有是能有故。亦是非无之有故。答。因中亦有方便矫立差别之义。如一切皆是无常故因。如前已说（文）。
有抄云。问。设有法有为大有。因有为不无之有。不可有两俱不成。所以然者。见立者。虽有有法体。有一实因不遍宗。故有随一不成。见敌者。有法所依阙。因不遍宗。故有他所依不成。而何云两俱不成耶。答。是异例两俱不成。含此二过云两俱不成。如彼我为有法眼等为能别之量也。问。任有可举此二失。何故不尔。答。疏文省繁也。问。若省略。可云二不成。而云两俱不成。定知有其别所以。案疏主御心。无所以不云两俱不成。定有其所以。慥可述申也。答。末代学者何探得大师深意趣耶。但两俱·随一·所依三不成。本不相离者也。若疏主虑此边云两俱不成欤。案所依不成本作法有三。一两俱不成所依不成。此有三。二随一不成所依不成。此有六。但每事不可出申。各出申其一者。前两俱所依者。萨婆多对大乘师立量云。我可常住。识所缘故（文）大小乘共佛法者不立我。故无所依。故识所缘故。因所依不成失也。又识所缘故因。立敌共不许成有法。故云两俱也。次随所依不成者。数论师对大乘立量云。藏识常。生死因故（云云）立者不云藏识故因所依无。故云所依不成也。又立者不云藏识。故不成有法。故可云自随一不成。故疏主同省略之两俱不成欤。可思准之（文）。
邑记云。疏问有性至不相关预者。有二问意。一云。有法有性即大有性。而非是实。因言有一实故。有即是实。即实·非实二有各殊。如何不是两俱之过。二云。有法与因俱是有性。彼此不许有法之上更立有性。何非此过。疏答至故无两俱不成者。有一实因。意说。有性能有一一实也。此因即是有法之上别能有义。正是有法宗之法性。亦如所作性因是彼上别义。故此亦无两俱之失（文）。
明诠道云。言问有性有法有一实因不相关预等者。此问意云。有法有性是大有性也。有一实因是共许即实有也。即宗与因别。体不相关也。何不有两俱不成耶。立敌两俱不许大有性上有实非无之因故邑云○（文）。
如抄第十帖。可见之。
问。疏云。既于德业一一皆有（等文）心何。
疏云。问。既于德业。一一皆有。云何不言有一德业德业无简。不须一言（文）。
寻云。
前记云。疏德业无简不须一言简者。正释前问。又三因同喻如同异性者。即有一实故。有德故。有业故。此之三因皆以同异性为喻。故言三因同一喻也。德业之中。无一德多德等滥故。不言有一德等也（文）。
后记云。德业无简不须一言者实中有无实·二实·多实等别。即有多过。有简别故。但置有一实言。既除诸过。德业之中。无有如是差别可简。故不须著有一德业等者。所以疏言德业无简不须一言也（文）。
略纂云。今解有二。一云。九实一一自体不无有之所有。名有一实。德业少一一解。准知。应云有一实故。有一德故。有一业故。文中略故。准实言一也（文）。
明诠道云。周法师·邑法师并牒文云。德业无有。不须一言。德业之中无有一·二·多等故。不须一等言也又或本云。德业无简。不须一言（云云）意云。德业之中无有一德·有二德·有多德等滥。故云无简也。言二因一喻者。有一实故。有德业故。此云二因也。又周法师云。三因同一喻者。有一实故。有德故。有业故。此之三因皆以同异性为喻。故云三因一喻也（云云）。
黄私记下文。问。若不云有一德·有一业。有何过须一言耶。答。师说云。略纂未定照法师造。所以此言颇难信。若有可言有一德·有一业之道理者。疏主岂不加一言耶（云云）。
以有一实等三因各成三宗以不之事疏云。三因一喻。如同异性。此于前三。一一皆有。亦如有性。是故为喻（文）。
前记云。此于前三一一皆有者。此因于前非实等一一宗上。皆有此三因。准此三。一一别成三种宗。合应为九。即如何者。是由如何作句数更互为改（文）。
明灯抄云。问。此有一实等因。为以三法别成三法。为用三因共立三宗耶。答。以三法别成三法。如有一实因成非实法。有德业因别成非德非业法。何以得知。且如宗云非实非德非业。三法即异。故知因言有一实等。各成一法。若言三因共成三法者。一一皆有一分重成已立之过。何者。且有一实因。弟子亦信非德非业。若亦能成非德非业。弟子既信。何须重成。有德之因。弟子亦信非实非业。若亦能成非实非业。弟子既信。何须重成。有业之因。弟子亦信非实非德。若亦能成非实非德。弟子既信。何须重成。所以三因浑成三法。一一皆有一分重成已立过也。故知三因各立一法也（文）。
又云。问。有一实等因有其三。非实等亦有三种。彼所立量为别说三宗三因共成。为别说三宗三因别成。为总说三宗三因共成。为总说三宗三因别成。答。应说云。三宗别说三因别成。总说三宗三因共立若别说三宗三因共成。即随一一宗彼因皆有随一一分不成之失。何者。如立宗云。有性非实。有一实故。有德故。有业故。此于一分有一实因。即是极成。于其一分有德业因。即是自成他不成过。敌论之人。即实有性非是有德及有业故。故有德业一分不成。又别说宗非德非业。三因共成。准此应悉。三因别立。既无此等（云云）广如彼疏（文）。
因明要义抄云。明忍法师问。胜论举三比量竟时。五顶既信了者。其三量何。俊贞法师（山阶讲时）答。一有性非实。二有性非德。三有性非业。喻如常。问。立有性非实。一个比量时。若俱举三德上之能非无有性以为有法。若但举实句上之能非无之有性以为有法。答。总举三德上能非无之有性而为有法。问。此是别比量。何总举为有法。答。又愿盛法师问。有性非实。有德业故。如同异性。有性非德业。有实故。如同异性。比量皆有不定过。其过状何。守宠法师（蕴师讲时）答。初量作不定云。为如实句。有德业故。有必是实。为如同异性。有德业故。有性非实。又后量作不定云。为如德业。有一实故。有性是德业。为如同异性。有一实故。有性非德业。问。各别作时。既有此过。何总立时无此过。又实有九。此是但各在有实不有德业。德业亦尔不有实句。今何有一实故。因于德业上转。有德业故因于实句上转。答。实句此有实句之义故。德业此有德业之义故（自上他问答。自下自问答）问。约实德业三别别立比量时。其有性有法若总取实德业上非无之有为有法。若别取实句上非无之有为有法。约德业亦尔（基疏下答明有法自相相处云。此量有三。实德业三各别作故。今据彼论故。云如说。已上）答。如后。何者。若实句立比量时。取实句上能非无之有以为有法自相。约德业亦尔。故应师云。三宗别说三因别成问。何故约实句立量时。总以三句上能无之有不为有法时。有何过。答。玄应师云。若总说三宗三因别成。即一一因皆有随一不遍有法之过也。宗过失。如总宗言有性非实非德非业。因但说言有一实故。于其一分非实宗法所依有法有一实因自他俱成。于非德业所依有法有一实因即他不成。敌者即德即业有性。不说名为自一实故。故是随一非宗法也。二因别说。准此应知。三因别成。即无此失依此疏意者。总立三宗以。以一个有一实因。而成于立敌共成。何者。立敌共许实句上非无之有能有于一实故。约德业非无之有法。而有一实因即他随一不成过。何者。五顶不许德业非无之有此有一实故。又有德故·有业故因。亦准之可悉。问。有一实因望德业非无之有者。应是两俱不成。何言他随一不成。何者。虽师·资共许德业依实。而不言实依德业故。答。以理推之。应是两俱不成。何者。师·资共不许实句依德业故。然今应师云他随一不成者。未详其意。问。以有一实因望德业非无之有时。此两俱不成者。别以有德故·有业故因而成非实宗时。此何过。答。若立有德故因而成非实宗时。无过。何者。有德故因此实句非无之有上转故。若约业句非无之有。此两俱不成。何者。师·资共不言德依业故。又有业故因若望实句非无之有时。无过。若望德句非无之有时。两俱不成。何者。师·资共虽实句依实。而不言依德故（上来述总立三宗。而别别立三因成所有立过竟。今别别立三宗而总以三因成。时所有之失）。问。别立三宗总以三因成立时。此有何过。答。净眼师云。若言三因共成三法者。一一皆有一分重成已立之过。何者。亦有一实因。弟子亦信非德非业。若亦能成非德非业。弟子既信。何须重成。有德之因。弟子亦信非实非业。若亦能成非实非业。弟子既信。何须重成。故以三因诤成三法。一一皆有一分重成已去之过也应师疏云。相符过者。说宗言已。即立已成量。立宗时。未有相符。其立因已方成已去。如何乃言。彼说因已。弟子亦信有德业因所依有法非是实故。说所立宗。犯相符也（已上彼眼师）应师依正义云。若别说三宗三因共成。即随一一宗。彼因皆有随一一分不成之失。何者。如立宗言。有性非实。有一实故。有德故。有业故。此于一分有一实因。即是极成。于其一分有德业因。即是自成他不成过。敌论之人。即实有性非是德及有业故。故有德业一分不成。又别说宗非德非业三因共成。准此应悉。三因别立即无此非（已上应师第一释）此初释意云。若立有性非实宗。而共以三因成时。其有一实因。此立敌极成。其一分有德故·有业故因。此自成他不成。何者。敌论人不许即实有性此有德有业故。又别立有性非德宗以三因共成。别立有性非业宗。以三因共成时。亦一分不成过也。又应师云。又解。立非实宗。三因无失。即实有性为德业依。亦可说名有德业过。非德业宗。若总说因。方有一分不成之失（已上应师第二释）此第二释意云。若立一非实宗。以三因共成时。无过。何者。即实有性此德业之所依。是故说有德业故时。无过。若立非德业宗。总以三因成时。即有一分不成过也。而若别立三宗。总以三因成。总立三宗。别以三因成时之过失。具如上之。若别立三宗。别以三因成。总立三宗。总以三因成时。若亦有过。答。若约胜论本意者。亦无失。何者。胜论本意。举此别宗因及总宗因立量。令五顶信有大有故。问。若尔何故断云别立三宗别以三因成时。有不定过。答。彼不定过何。问。胜论立实句非无有为有法。而立量云有性非实。有德故。有业故。如德业时。五顶作不定云。为如实句。有德故有业故。有性此实。又举德业非无有为有法。而立量云非有性非德非业。有一实故。如实句时。五顶作不定云。为如德业。有一实故。有性此德业（断云。若成有非实有德业因。此不定过。以彼实句有德业故。有一实因成非德业。不定亦尔。然待捡彼胜论方去。已上。后云。作不定云。为如同异。有一实故。非德业耶。为如德业。有一实故。是德业耶。然其德业能有一实。而未委悉。捡彼本论方可悉之。今者义准。且为不定也。已上。献云。不定作法全同俊。故不注。次句云。以德业依于实故。名有一实也。更问。已上。不定亦尔者。约实为论。无不定过。而今假说。林云。已上。）问。以德业非无有而有法。举有一实因时。应非不定因。何言不定因。何者。即·资虽德业依实句。而不言实句依德业故。此两俱不成。又师·资共不言实句依德业故。有一实因不转异喻德业上。何言不定因。答。林师释此文云。理实无不定。今假说不定过（具文如上诸师释断文。见上御注）问。别举三宗别以三因而成作法何。答。林云。一此出断记文。有非德。有德故。如实业。二有非实故。如德业。三有非业。有业故。如实德此当于应师·基师等意。二依断意者。可有九别比量。何者。实句非无之有为宗。以余三别因立量时。有三比量。一有非实。有一实故。如德业。二有非实。有德故。如实业。三有非实。有业故。如实德。又德句非无之有为宗。以余三别因成立。亦有三比量。又业句非无之有为宗。以余三别因成立。亦有三比量。其作法准上可悉。问。别别立三比量时。有不定过。何者。有非实。而别别以三因成立时。有一实因于异品实句上转。即作不定云。为如实句。有一实故。有性是实。又立有非德。而别别以三因成立时。有德故因于异品德句上转。是故别比量时。不定过。绞作亦有此不定。若尔既此不定因。如何今五顶信离三句别有大有。答。五顶此浅识故谬信耳。问。别比量时。因既有不定过。总立量时。亦有不定过。答。尔有。何者。有性非实非德非业。有一实故。有德故时。实等三句。此宗异品。有一实因。于德等三句转。故不定。问。既此不定因。何此名相违因。答。陈那意许无不定。以示相违过。故无妨（应师作过云云）。
定宾疏三云。应知比量有三宗法及三因法。若合以为一比量者。须用三因如其次第配属三宗。若互配者。有实之有容有德业以其大有唯一体故。有实同异必不得言亦有德业。以其同异各别体故。故令喻上能立不成。但有所立非德业义。是故三因不得互配。若其三量各别作者。宗之与因相当配之。其为最佳也（文）。
胜论宗义流布世之事。
疏云。仙人既陈三比量已胜论宗义由此悉行。
陈那菩萨为因明之准的故今先叙彼比量也（文）。
寻云。若尔何立有性作有缘性之量耶。又违三违四量何用立为如何。
（本云。仁平元年九月二十六日夜亥刻抄了）。
明灯抄云。弟子五顶闻师所立。即于大有深生信受。终造义发论。传胜论宗○仙人于是神力接之。至所住山演说六句。至大有句。且虽生疑。仙立三量已。五顶一闻。应时悟解。法既有传。仙人即日化火焚身而入涅槃。彼以舍身生于上界。妄计以为涅槃。非是真寂无余涅槃也○此文意云。弟子五顶闻师所立。虽已悟解。终不得难。少智之器所纳有限。饱满即覆。如??盈倾。所以五顶闻师所立。生解信受。不能申难。佛法大智。宽如虚空。所以陈那垂悲五顶。重述彼宗咸申过难。故今先叙彼比量也。由此当知。后二相违用乃是陈那之所申也。
天主承之重亦述也（文）。
注抄下云。再申过难者。问。陈那已前未有人难。何得言丙。答。五顶不信已申此量。今者重述。故云再也（文）。
准的（上平也。以水平物也。下都历反。指的也。明也）。
权衡（上渠肩反。执也。称镇也。下告鼓反。平也。称上之横也）。
第二十七帖卷首表纸裹。
五掟以宣反。回也。正为旋同也）。
类音决云。拏（正反加反。一）帑（正他朗反。又音又妒反。一）孥（正奴音。一）妻拏（奴胡反。子也。亦为帑字。妻子也）。
明灯抄云。西明疏云。儒童弟子名为五顶。造义鬘论叙释六句。极为积要。所以西方寻内外者。必学内宗俱舍一部。数论宗中三弥叉论。胜论宗中义鬘论者。乃得其名。西方呼此三论名聪明论。故学得者名播五天。德。高四主（文）。
（本云。朱点裹书任本了。不审事多之）。
（私云。处处以愚推改了）。
（延宝二年甲寅二月初六书写已竟。初三起二月初六日初七日校正）。
清翰注抄下文云。各有总别之同异者。十句论中名俱分。且总同异者。实·德·业三。自类相望名总同。四。三互相望名总异。别同异者。九实自类名别同。一一实复有多体名别异。且如地实有青黄赤白砂盐等别。水即江河淮济湖海等别。余者类知。实句既尔。德业亦然（文）。
（此。后记云此三之上至体常众多等者此叙彼宗云云处文元本）。
有三卷私记中卷云（本院先德作欤）问。和合亦令和合实等。如同异性令同异实等。故和合句亦应转有一实故因。何不转耶。答。宗计和合句不云有一实等。故有一实故因不转和合。问。何故宗计和合句不云有一实等。答。和合句是假。假者不云有。故不云一有实也（文）。
（此和合句义之事下文云和合体者谓令觉等云文处。元本。）。
注抄下云。皆无实因者。非是自体无名无实。不有他实名无实因。非以为因者。释此三类不能有实皆名无实。谓德但是实上德能。而不能有其实体。业但是实上作用。和合但令不相离。皆不能有实（云云）。
（此孝仁记云文皆无实因者云云文处元本）。
略纂云。若以无实及有二实以为因者。便名两俱不成过。故此不言无实及有二实也若以多实为因者。有不定过。以第七微等能有多实。体是实故（文）。
（此有二多实不为因之事疏云问何故不言文处元本纸）。
定宾疏第二云。是喻方便恶立异法者。声论立其一切皆是无常故者。但加故字。乍谓是因。其实是喻。谓于异喻置故字者。矫设方便。假借异喻之力翻显本因。且如异喻云一切皆是无常者。从此翻显非一切故。以之为因。意欲成常也。泛论两喻。不须故字。今置故字。方便约喻而用显因故。云是喻方便也○论由合喻显（乃至）名因过失。述曰。第二据声论意中立因过失也。由合喻显非一切故者。彼异喻云一切者。遣能立因非一切也。故知声论借异喻中一切之言。显出意中能立之因非一切义也。谓声论意欲立云声定是常。因云非一切故也。
（此明灯抄云问有性有至亦属□义者云云处元本）。

因明大疏抄卷第二十七（终）
因明大疏抄卷第二十八（第二十八帖）

　　

能违作法之事。
疏云。谓前宗言。有性非实。有性是前有法自相。今立量云亦能遮有性非是大有性。两俱决定故（文）。
寻云。尔者非共许有性欤。为当难离实有性欤。若言难共许有性者。可有违宗失。若破离实有性者。共许有性尚留。岂自相过耶。
注抄下云。同异非有性者。问。彼既将同异为喻。成立有性离实等外有即是同喻。今者何故将其同喻成相违耶。以陈那九句中成相违因。皆于异品中有故。答。然此同异本非同喻。胜论矫立为同故成相违。又问。夫言相违。皆取异喻上能立所立俱有成相违。今者何故将喻依违他有法耶。答。有说云。若违后陈。即将喻所立违。今违有法。还用喻依有法违。若尔即一切无正量。如前声宗亦成相违。量云。声应非是声。所作性故。如瓶。云体所作性。瓶体不是声。声亦所作性。同彼瓶体不是声。故知不尔。今解。非将喻依违他有法自相。亦是喻上所立能立相违同喻上有。彼同异之有大有有。彼有无之有。二有既别。便成异喻。异违他有法。理令其宜（云云）。
略纂云。同异性上亦有二义。一非实德业。二非是离实等有性。师资并许。其不无有性上亦有二义。一非实德业。唯五顶许。二非是离实等有。唯门人许。其有一实·有德业因。实有同异。师·资两成。师主若取同异性上一实等因。其同异性即非实等。遂证有性有一实等。遣其有性亦非实等。此既决定。资取同异一实等因。同异即非离实等有。故知有性有一实等。有性亦应非是离实等有性。亦决定故。师·资并成。故言俱决定。故今例云。有性应非离实等有。宗。有一实故。有德业故。因。诸有一实有德业者。皆非离实等有。如同异性。喻（文）。
寻云。不无之有非实等之义。何非弟子之所许耶。又自相量能违。何加言乎。若难有性非离实有性者。可言差别相违耶。定宾疏有此事。如上抄。明灯抄全同之。计之可引略纂之矣。
有一实因转同异性之事。
略纂云。问。同异性为同喻者。有有一实等因不。若无者。能立既阙。同喻不成。若有者。既言同异。如何名有一实等耶。答。若取所有法体不无能有实等。名有一实等者。同喻阙能立。通取泛尔能所有义。名有一实等者。故同异性成同喻也（文）。
此文可秘。依之可学同异性云能有之文矣。
文轨疏云。问。五顶弟子信有有不。若信有性。陈那菩萨助难令成非有。便违共许。岂是相违。如声论者难胜论云。声应非声。所作性故。如瓶。违共许故非相违也。若不信有。此则宗阙有法。因无所依。何容依此竞其即离作相违过。答。今立宗云有性应非有者。谓五顶执有离实等。弟子执有即实等。今不取此以为有法。但取共许实德业上不无之义以为有法及作因依。故无宗因二不成过。故言有性者。此即有法也。言应非有者。谓共许有性应非第四离实等有。此则违他不违自许。故得与彼作相违过。此即法也。问有性即实·离实异。唯违离实有因名违自相。亦应必为他用含真假。唯违真他用名违自相因。答。五顶立有唯离实。此有若也成非实等。不无宗即无。故违自相非差别。数论他用通真假。真他用受义虽无。眼等他用宗不失。故违差别非自相。问。前一解云。数论师执眼等不为积聚他用。此则于眼等上他用宗无。何故不名相违法自相。答。此因约同喻故。不违自相。谓积聚因。卧具等喻。但与真他受用义违。假他用宗。眼上自无。不由因喻方违此义。此乃及由因喻力故。令眼等上有积聚他所受用义。故积聚因非违自相（云云）。
无自教自语过之事。
疏云。问。今难有性应非有性。如何不犯自语相违今既难彼。破他违他。非成诸过（云云）。
寻云。若望不无之有者。犹有违自教自语等过。若望离实有者。意许可有自语自教等之相违失欤。
又破他违他他比量云欤。
邑记云。疏先已彼成非实之有至非成诸过者。问。如佛弟子对声论师立声无常。既先以成无常之声。声论设难言声应非声。所作性故。如瓶应成有法自相相违过耶。答。彼诤声上无常。不诤声体。今此五顶正诤大有之体。故不为例。如下疏述（云云）。
明灯抄云。文问今难有至非成诸过者。此问意云。宗有法中云有性者。实德业上非无之义。名为有性。此即立敌共同所成。今难有性非是有性。岂不自语相违之过。答若前立有性非实等者。此答意云。前立宗中。既言有性非实等。明知离实等有名为有性。今寻意许。难于言显。是故不犯自语相违。违他顺自。方是真宗。岂成诸过。问。有一实等因对五顶犯有法自相相违者。所作性因对佛弟子应犯此过。答。声论言声非声。遂自教自语等。非相违。陈那说有非有。不违教等。是相违。若尔声应非无常声。极成所作故。应是相违因。答此难违陈那难意。何者。准理。但言有性应非离实等有。不言有性应不是非实等有。设尔何失。此有两解。一云。明因据别相违。但言有性应非有。不言有性不应是非实等有。二云。理准。以地翻有法。约总相违。问。若尔声应非无常声。应是相违。答。非例。声非无常声为宗之时。非直遣无常声。亦遮常义所依之声。以常·无常二义同依一声体故。既尔还同声应非声。违教等过。若不尔者。因明立声为无常等。应非能立。又一切量皆有此过。有应不是非实等有为宗之时。但遮非实等有。不遣是实等有故。应法师云。声应非无常声。所作性故。如瓶等者。此难不然。有不定故。谓为如瓶等。所作性故。非无常声。证声亦尔。为如他方佛声。所作性故。是无常声。证尔亦尔。既有不定。非相违也。问。若尔如声论师与萨婆多及胜论等作相违难。无不共许他方佛声。何得与他作不定过。答。胜论等云。汝作是难。非但违我。亦复自违。谓声应非常声。所作性故。如瓶。彼若救云所作性因汝自将立声无常宗。故可说违无常之声。我不以此立常住宗。何得将汝所立之因与我常声作相违者。胜论等云。此所作因。我今但将立法自相。不欲成立有法自相。何得与我有法自相违耶。故所作因非相违也。由此应知。有法自相相违因者。意欲成立有法自相。所立之因违其有法。方名有法自相相违。意不欲成有法自相。不可抑作相违因也。若抑作者。即有毕竟无正因失。有法自相相违既然。余者准知。故相违因文中。并望所成自相及以差别作相违也（云云）。
明诠道云。问意者立敌共许非无之有性。今难非有性。何不犯自语相违。
又云。答若前未立有性非实等者。答意云。立论者意许有性离实有性立故。今寻意许难言陈。故不犯自语相违也。
阙后二相之事。
问。疏云。虽因同法。便是所立宗之异品心何。
寻云。因同喻名同法。宗之同喻名品。有何意耶。虽因同喻可名品。依之疏上文。
疏云。问。于因三相。是何过耶。答。彼立宗言。有性非实（至）此亦是因后二品过。于同品无。异品有故（云云）。
明灯抄云。文问于因三至异品有故者。彼说离实有体能有实之大有等者。彼说有性有法自相。下意所许。离实有体能有实之大有。其同异性望此意许所立之宗。虽离实等有体能有。而非大有。此同异性。亦能总别。有一一实。有一实因于同异有。虽因同品。而同异体非大有故。阙宗同品。既同异体与大有性不相似故。即成所立宗之异品。离实大有虽无宗同品有一实因同品非有。于其异品同异之上遍皆随转。此亦是因后二相过。同无异有成相违故。问。如立大有非实等。何得是有法自相相违因耶。答。今取同异以为同喻。望彼宗中非实等法。即正能成。今亦成有性。此同异性便成异喻。此有一实因于彼遍转。彼但同异不是有性。故反成宗。令作非有。故成相违。正成立有以实德业和合同异皆为异喻。以彼五句非大有故。今望所成宗中有法。令离实等有有自性故。有一实因于同异有。此有一实因于同异有。此有一实因不无能有。亦遍有法。故因无随一两俱不成。故为相违。即九句中第六句也。于同品无。异品有故（云云）。
前记云。虽因同法者。即此同异性。能有一一实。但是因同品。体非大有。阙宗同品。同异性与大有殊。既不相似。即令是所立宗异品（云云）。
仁记云。文通非大有者。是同异句。言显虽为有性之同喻。而意许以求时。为异品言也。问。何故于有法寻求意许。而非言显法不尔耶。答。于有法显立举不诤物。而意许令异。故寻意非言也。法诤所言显举故。不寻意许而应非言显也。是论之意也（云云）。
声无常之量异品事。
疏云。问。若尔立声为无常宗。声体可闻。瓶有同异既非离实有体之有性故。成于异品（文）。
寻云。诤有法故有此过者。成有法无正比量欤。若如之。有性有法。自性差别中何。若付言陈宗。有法名自性。自性岂所立耶。若名差别。何有法名差别。能别名自性之义有乎。
如抄第之。
又亦一切宗皆无异品之意如何。
前记云。问若尔是至皆无异品者。此问意。乘前文意。前文意。立者大有体非实。同异体非实。取为同喻。汝即言同异性虽非实。非大有故为大有异喻。尔者立声无常。声有可闻瓶无可闻。瓶为异喻。问意如是。下云亦无一切宗皆无异品者。此难有二意。一云。汝若言要与有法上义相似同品。且如无常声。有法上空无我等。与声上空无我等相似。此常声应成同品。若许为同品者应无异品。二云。烧瓶有烧见。与声既异。得为无常声之同品。即一切异法皆得。若许尔者。便无异品。难意如何是。有疏云。亦一切宗皆无同品。更应好解。勘余本。审（云云）。
后记云。亦一切宗皆无同品者。他有难言。声·瓶既别。应瓶不得为声同品。故今返难。若许不是声宗同品者。不但违论。亦一切宗皆无同品也。亦有本言皆无异品者。意云。声可闻。瓶烧见。别异法尚得名为同品者。即令一切别异之法皆得为同品。若总为同。即一切宗更无异喻。何以故。异法为同故也（云云）。
明灯抄云。文若尔立至成于异品者。此问意云。有法有性离实有体能有实之大有。其同异性虽离实等有体能有。而非大有。异喻尔者。如立宗言声是无常。声体可闻。非是烧见。瓶体烧见。非是可闻。其既与声应成异品。若许为异不但违论者。理门既云宗无因不有名为异喻。不言与宗异为异品。故云不但违论也。亦一切宗皆无异品者。瓶有烧见。虽与声异。若许同品。即诸异品皆可同品。若许尔者亦一切宗皆无异品。此答意言。与所诤同。言是同品。其声之体非所诤故。声上无常方是所诤。所立无常于瓶亦有。故是同品。彼立者意。离实有体有性为宗有法。有一实因正所成立。同异既非离实有性。故成异品（云云）。
仁记云。文瓶既同有有故是同品者。虽声与瓶既异而所诤无常其于瓶等有。故名同品言也（云云）。
要义抄中云。祥势法师问。有法自相相违。三相之中阙何相之过耶。戒灯法师（山阶讲时）答。阙后二相之过也。问。阙后二相云何耶。答。如常也问明此阙后二相处云。声此所闻。瓶此可烧可见。立声无常时。瓶等此成异品。若尔非但违论。亦一切比量皆无异喻此文意何耶。答。说有法自相处云。一切量皆有异喻。今何云无异也。此文意显然。何更问耶。真惠法师云。疏中卷（明同品处文）云无异品。疏下卷云有异品。问者答者各取一文如是论了（云云自上他问答。自下自问答）问。以同异性望有法性阙后二相处。引声无常量而例难意何耶。答。以同异性望离实大有时。同异性此宗异品。今有一实因此阙后二相者。立声无常宗时。声体此所闻。同喻瓶此非所闻。即应成宗异品。所作因此阙后二相也。问。今不疑之。其次疏文云若许为异。不但违论。亦一切宗皆无异品。意何耶。答。疏本不同。或疏本云然一切宗皆无同品。或疏本云皆无异品。或疏本皆是异品（云云）问。此等疏本之中。何为正耶。答。唐诸记皆释此等疏本。不应判正不正也。问。皆无同品者。其意何。约皆无异品亦尔耶。答。周师记云亦一切宗皆无异品者。此难有二意。一云。汝若言要与有法上义相似。同品亦如无常声。有法上空无我等。与常上空无我等相似此常应成同品。若许为同品者。应无异品。二云。瓶有烧见。与声既异得无常声之同品。即一切异法皆得为同。若许尔者。便无异品。难意如是。有疏云亦一切宗皆无同品。应更好。勘余本。审。问。周师二释之中。后释叶疏意。初释不叶疏意。何者。疏难云。若不相似为异品者。二·八句瓶等喻。亦与声有法不相似故。皆是异品。皆无同品。如是相例处。如何周师云若以相似法为同品者。虚空上之空无我。亦与声上之空无我相似故。皆无异品耶。又皆无异品之义不成。何者虚空上有常住义·空无我义。空无我义所立宗相似故虽成同品。而常住义与。所立宗不相似。故是即宗异品。既有异品。如何云皆无异品。故此释不成耶。后记云。亦一切宗皆无同品者。他有难言。声瓶既别应不得为声同品。故今返难。若许不是声宗同品者。不但违论。亦一切宗皆无同喻也。亦有本言皆无异品者。意云。声所闻。瓶烧见。别异法当得名同品者。即令一切别异之法皆得为同品。若总为同。即一切宗更无异喻。何以故。异法为同故也释云。此释亦有过。何者。凡异品虽无依。而有体。皆成异品。此今宗不相似虚空等为同品时。其异品犹有。何者。宗无因不有之异喻。体犹有故。若尔皆无异品之义亦不成。以此言之。皆无异品。疏文应错之。问。然周师记意。声上空无我在异品虚空上者。先声上空无我于二·八句因异品虚空上。为有为无耶。答。有也。何者。疏中卷云宗之所立。其法极宽。如声无我。空等亦有故也。问。二·八句因应成不定因。何言正因耶。答。虽声上空无我在虚空上。而所作因不转。故无不定过也。问。何故疏上卷云。若别异名异品者。声上无我亦成异品。所作因此上转故。无正因之过有耶。答。约带所作因之无我为异品故。难无正因过。今意不然。声上无我与异品虚空上无我相似。故云有。虽无我相似有。而所作因此遍无故。异法喻。但云说所立无因遍非有。而不言说所立遍无也（云云）。
以离实之有性为所立之法事。
疏云。问。前论说云。与所立法均等义品。说名同品（至）亦是宗中所立法均等有。故即此过。无违论理（云云）。
前记云。既以离实有至均等有者。此意。前论文但言所立法均有。不说有法均等。如何说有有法自相相违。答。我今作此有法自相相违是所立法均等。如何者。是有性是有法。应非有性。是宗法。因云有一实故。如同异性。同异性有一实。同异性即非是有性。有一实。应如同异性非是有性。既以离实有性而为同品等者。此过若在胜论所立有性。可难有法而以为均今言离实有性。亦是法也。不言离实有即还有法也。审（云云）。
明灯抄云。文问前论说至无违论理者。此问意云。若与所立均等义品名同品者。所立宗法同品无异品有故。容名相违。若尔但可说法自相相违。不应说是有法自相相违。若与有法均等义品名同品者。所立有法于同品无。异品有故。应名相违。若尔但应说有法自相相违。不应是法自相相违。但言所立法均等有名为同品。不说有法均等名同。如何说有有法自相相违耶。但应说有其法自相相违过故。今若但以有性与同异为同品等者。此答意云。若但以有性为能同品。以同异性为所同品。可如所责违前论文。既以离实有性为能同品。其离实有性还是所立法。此所立法于所同品同异性无。其同异性不与所立法均等故。说有此有法自相相违过也。问同品异品望宗法立。同无异有方是相违。其有一实等因。既于同品同异句有。于其异品实等不无。通二品故。应望宗法是不定因。如何乃约有法自相说相违耶。应师解云。理实此因是不定摄。今纵无不定。辨有法相违。然作有法自相相违因者。宗言有性。立者意取离实等有为宗有法非实德业是法自相。此宗意立有性是离实等。非即实等。然不可言有性是离实等有性故。但说言非实德业。非实德业者。意许即是离实等有故。离实等有是法上意许名法差别。望此意许法差别宗。其同异句即是异品。今因唯于异品有。故是相违也。问。若尔但是法差别相违因。如何说违有法自相。答。由违意许离实等。有法差别故。有法自相亦不得有。寻其意许。即难言显故说名违有法自相此即于彼非实德业宗法之中。意所许者。即是言显有法自相。是故虽违法差别义。即说名违有法自相。由离意许离实等有即无言显有法宗故。问。若尔何故唯说名为有法自相相违因。答。此由立者立宗本意。但欲成其有法自相。不可于彼所成之外别违非所立法差别宗。故但说名违有法自相。若立论者亦将此因成法差别。此即一因违二宗摄（云云）。
仁记云。文既以离实有性而为同品者。述曰。为意许之离实有性之其同异句为同喻故。所立法均等言论文。不违也。其前之望于宗是虽为异品。而后立宗之望于意许为同品。故名均等也（云云）。
略记云。疏既以离实有性而为同品亦是宗中等立法者。意云。立者比量云。有性有法非实德业。是宗中法。立者意许非实德业。即是离实大有性也。故此有性是所立法（云云）。
明诠道云。言既以离实有性而为同品等者。仁云。既以同异性为意许离实有性为同喻故。不违所立不均等义品之论文也。望前意许宗虽为异品。而望后意许宗为同品。故云均等也前意许宗者。立意许宗云。有性有法应离实有性此云前意许宗也。后意许宗者。能违量之宗也。有性应非有性云意者。意显共许有性举。意中离实有性立见。今能违量意许取。有性应非有性云也。意者。应非离实有性也（云云）。
义心云。问。理门论云。但由法故成其法。入论亦云。与所立法均等义品。说名同品。既不以法成有法。亦不望有法为同品。如何以同异性非离实大有性为有法。自相相违。若尔瓶等望声应为异品。作相违耶。答。以同异性望其大有性而作相违。违理门文。可如所责由彼成立有性。非实非实宗中意许离实有。此离实有性。实是法差别法中含故。今与作相违。虽难意许离实等有是法之差别由不加言但云有性应非有性。有法亦亡。故名有法自相相违。望此意许离实有即以法成法。既不以同异望有法有性为同品故。不可声瓶例而成难。又此言陈有性即是非实。宗中意许边云以法成法。若望言陈因容成四。故有四相违也（云云）。
又云。问。若难有性应非有性。此难非实宗中意许离实有。由不加言直难有性应非有性故名违有法自相者。此乃双违法差别及有法自相耶。答。此言陈有性是非实宗中意许。虽因违此。而不名法差别相违。但名有法自相相违。何者。如法差别他用宗中有真有假。违真成假。言陈他用不亡。今有一实因。同异性喻。但违离实有不成即实有故。不名法差别。虽违意许。由不加言直有性非有性故。但名违有法自相。或可。有性虽是非实宗中意许离实有。然不名法差别。由不衔著有法故（云云）。
义有下卷云。问。同异性成异品者。若望有法。若望法耶。答。略纂第三末云。宗之同品自有二义。一望能别。二望有法。今望有法辨同异品。其同异性即是异品。此所立因唯异品有。故是相违。灯抄第五引此文云尔也○问。若言望有法为同喻者。违论云谓所立法均等义品说名同品耶。答。基疏云。今若但以○无违论理问。文意如何。答。邑记云。此答意。平记云。此望后宗名均等义品。非望前宗也（云云）。
又云。有一实因之同无异有义何。答。基云。其同异性虽离实有体○异品有故问。文意如何。答。同异性不令同异者。是实句是德句等不可别知。由同异性五句别故。云离实等有体也。寻意许离实大有而难故。成所立宗之异品也。意论有性离实有性意许宗立时。同异性成异喻也。问。何故尔耶。答。其同异性离实有体之同异性。非离实有体之大有故云尔也。问。离实大有为法宗为有法耶。答。为有法宗也。问。以何云尔耶。答。断云。离实等有虽是意许。言有之时即言所显。离言所显有外更无别有。不同他用离真他外有假他用等问。若尔云何周记云。今言离实有性亦是法也。不言离实即还有法断云。离实等有义为法。望此为所立答。此以言作显义言尔。不谓正为法宗。问。云尔意何。答。离实有性者虽意许。有法处未举能别。其义未显。今言不离实时。有法能非无之有性是大有性显也。以此义言尔也。问若言尔者。能违量有自所别不成失也。答。要云。若论弟子唯难离实之大有性以破他宗。不要有法而为所别。故无宗色也。如破他我应亦因此若许有我。违自宗过。若言无我。阙因所别。彼既成量。此亦应然。由此应知。相违因者。若对敌论不唯一色。望彼意许亦有所别不极成。因无所依过等云。准此可知也。
义骨下卷云。问。有法法之下意许过。为言意许所别。意许能别耶。答（云云）。
今此问尤可玩之。若言能别者。如何疏中。以有法意许为所别差别他不极成本作法耶。若云所别者。有法自相相违之时。如何会法谓能别之文耶。
仁觉僧都私记云。疏云。问。先论说云○违耶（云云）此问意。论先文言与立法均等义品说名同品。依此文者。既不言与所立有法均等名为同品。然则今此有性是同异性。言与所立法非均等。可云有法自相相违过。如何言与有法非均等。说有有法自相相违过耶言也。次文云。今若但以○论理。此答意。同品同异性。言与有法非均等。非说有有法自相相违。言与所立法非均等。说有此过。所以无违论理言也。问。云尔意何。答。今疏论意。有性非实。有一实故。如同异性量。望有法有性同异性非为同品。望离实所立法同异性为同品。故同异性是离实物宗中所立法均等有言也。然而以理穷之。同异性是离实同异性。非离宽大有性为宗异品与所立法非均等故。有此过言也。问。若尔与所立法非均等故着过者。可云法自相相违。何云有法自相相违。答。断通此难云。望不加言名有法自相。若加言已即名为法。不尔相违此文意何。答。寔有性有法。有性处其立者意许离实有性。不加言。直立有性非实。名有法自相相违。若加言显立有性离实有性时。是法自相相违也。抑断上下一具文。具见此义。其断一具文云。言非实等者。是离实等有义为法。望此即为所立。故理门论云。此中若品与所立法邻近均等。说名同品此论亦言。云何名为同品异品。谓所立法均等义品。说名同品。如是方便成立有法。因喻既返。故成相违。若尔何名有法自相相违耶。答。望不加言名有法自相。若加言已即名为法。不尔相违。文意可悉之。问。如此断文。既言非实等者。是离实等有义为法。望此即为所立（云云）是可云非实能别处意许离实有性。何云有法有性意许离实有性。著有法自相相违过耶。答。为通此难。次下文云。如是方便成立有法。因喻既返故成相违（云云）意。非实能别为方便成立有法。而因喻既返。故名有法自相相违言也。问。其如是方便成立有法者。断师私言欤。若有所依文答。尔有也。即理门论云。但由法故以成其法。如是成立于有法（云云）言但由法故成其法者。由因法故成其宗法言也。如是成立于有法者。由因法成法宗之方便。将成立有法言也。此即因明道理也○问理门论言。但由法故成其法。如是成立于有法。此论言。与所立法均等义。说名同品。若说所违量。为当说能违量欤。答。凡所违·能违比量道理如是言也。之中所违量有过不成立。能违量无过能成立耳。故断云。如是方便成立有法。因喻既返。故成相违（云云）说有法自相相违所违量也（云云）如是方便成立有法者。以非实所立法方便成立离实有法自相言也（云云）。
离实有法在有法之事。
疏云。问。有性既为有法自相。离实有性是其差别极成所别。皆无此过。违自宗故（云云）。
前记云。问有性既为有法自相等。此乘前量答意起此问也。汝前所言法均等取此离实为所立。此离实大有既是意许差别之义。有一实因违此有法差别之因。如何言有法自相因耶。问意如是。下卷中。今非此言陈者。此意随言既难。即名违自相过（云云）若不尔者。此意若不寻言既难彼有法自相。即此奄含难大有也。极成所成者。文言有法必须极成。若是极成即无有法自相过。今言有非有性。定不是违自宗耶。若不尔者。极成所别皆无此过者。若不取言陈有性而取意许离实之有便是所别不成。既尔即一切极成所别。皆无此有法自相之过失。故知此过失。故知此过。是所别极成。由此不据意中所许离实之有。但约言陈。同说是所别不成亦是有法自相之过。斯有何失。答。既未举因。过已彰讫。何成因过。又非差别因者。此但是有法自相。非有差别因也。若不寻言取意所许者。极成所别便无此过尔。又下审（云云）。
后记云。若不尔者极成所别皆无此过。违自宗故者。意云。若不难意中所许有非有大有。尔者即简何不极成。但是极成所别皆无此过。今违五顶十句宗也。问。何以违宗。答。若无所别不成。既尔但是不无之有。今又难言非是有。不犯自违宗。更谁肯犯也（云云）。
略记云。疏答彼宗意许等至是违自相者。此说意云。离实有性望意许边。是于差别言。有即同离实有。违此意许离实有自相。今无问有法之言。岂不含于即离。何但违离有性自相。即许无耶。答。即实有性唯在敌许故。违意许之时。自相即无也。不同眼等他用之宗。彼立者许他用言中含于真假。亦意许立真因返成假故。是差别因也。以一分法自相也（云云）。
仁记云。文若不者极成所别等者。述曰。若寻意许。非言显无者。即极成所别。无有法自相相违过。若极成之有性难者。且五顶之自宗之许违于有性是。是疏文云违自宗故言文云意也（云云）。
明灯抄云。问有性既至违自宗故者。此问意云。有性既为有法自相。非是所诤。离实有性是其差别。即是为所诤。有一实因便是有法差别之因。如何今说为自相过。如他用法自相。其中真他为法差别。此答意云。离实之有实是差别。然破此意许。言陈亦随破。何者。彼宗立有唯离实等。此能有性若成所有。实等不无随无。是故立违自相过。数论能用许通真假。作除真用假用随无。若假若真具能所故。是故别立违差别过。问。有人例难。有性有即离。唯违离实有。名违自相因。亦应他用有真假。唯违真他用因名违自相。答。有人云。胜论立有唯离实等。此有若无。有法非有。故违自相。非违差别。数论他用通其真假。真他受用义虽无。眼等他用宗不失。故违差别。非违自相。问。若尔违离实有。即有不无。应名违差别。不名违自相。答。彼虽说有。有其二种故。然即实等有假离实有成。若无能有。所有无故。故违离实有即实有亦无。是违自相因。不名违差别。问。依宗正说。不许眼等为假他用。既尔若违真他用。假他用亦无。应名违自相。不名违差别。答。此因约同喻故。不违自相。积聚性因。卧具等喻。但违真他受用之义。假他用义。数论师宗。眼上自无。不由因喻。违假他用。此乃反由因喻力故。令眼等上有积聚他所受用义。故违差别非违自相（云云）。
义心云。问。准入论云。与所立法均等义品。说名同品。又理门云。但由法故成其法。既不望有法为同品。如何得有四种相违耶。答。余三相违。其相易了。故不迷之。且有法自相相违者。如成有性非实。非实宗中意许离实有性。意许离实有性即是言陈有法自相。由因喻力成法差别离实有性。即成言陈有性自成。故理门云。但由法故成其法。如是成立于有法。若以有一实等因同异性为喻。违彼意许离实有性。实是法差别。由不加言直非有性应非有性。有法亦亡。故名有法自相相违。若其加言有性应非离实等有性。即有即实等有性。替处有法不亡。又衔著有法。故名有法差别相违也（云云）。
略纂云。问。于立量中。同无异有。方是相违。其有一实等因。于同品同异性有。于同异品实等遍无。何故此中作相违过。此有两解。一云。立因若不成有法自相相违之宗。方是正因。由有一实等因得成有性相违之宗故。敌论者与作相违二云。宗之同品自有二义。一望能别。二望有法。今望有法辨同异品。其同异性即是异品。此所立因唯异品有。故是相违（云云）。
文轨疏二云。问。夫同异品望宗法立。其有一实等因既于同品同异性有。于其异品龟毛遍无。何故此中乃约有法作相违过。答。此所立因虽具三相。违自许故。成相违因。又释。宗言有性者。此即意诠离实等外别有有性为有法宗。虽此宗云有性即是离实等有。今望此宗辨同异品。其同异句即是异品。此所立因唯异品有。故是相违。问。既违意许。应是差别。何故名违有法自相。答。今言有性者。意诠离实等有为有法自相。然以有法须极成故。不可例云离实等有故。虽意许而是言显为自相宗。不同作有缘性。是离实等有差别之义为意所许差别宗也。此二释中。后释应胜。余义可准法差别中（云云）。
问。有法自相能违量。自他共中何。
又疏问云。亦犯违宗随一不成心何又几失耶。
疏云。问。若难离实之大有性。所别·所依犯自不成言同意别故无诸过（云云）。
前记云。亦犯违宗随一不成者。违宗者。自宗中无离实大有。今言离实大有。即违自宗。随一者。一有体随一。二无体随一。若实等非无为有一实。即是有体随一。若取大有为有一实。即是无体随一。此二随一并是自随一。非他随一也。疏彼先总说今亦总难者。此意为立者但奄含说即实离实之有。今敌者难有性亦奄含难。不言离实有于中随所应。约不离有无不成违宗等过约离实有无相符等过。故言故无前过。下云。言同意别者。有言虽同。意难非实之有。即是别也（云云）。
后记云。若难离实大有至随一不成者。意云。若五顶申言直难大有非大有者。此言乃犯自所别自所依不成。亦犯违自宗。言随不一不成者。通宗因。二亦合是宗中随一所别。亦是因中随一所依不成过也。若难不离实等彼岂非有者。意云。本师不离实者。元成不是大有性五顶不无之有。元成是有。今难有非是有。正犯相符之本师不离者非大有也。上违自教也。彼岂非有者。释违自教云所以也。言同意别故无诸过者。胜论本意立有言。言含二种。大有之有。及不无。意中立者乃是大有也。故言言同意别也。摄意随言陈。但是违自相过。非差别因也。亦无如前所别所依等诸过失也。问。他立言陈有性。即难他。言有非是。即犯有法自相相违过。若如是者。如汝大乘对小乘。立第八识是异熟。业感故。犹如六识报心心所。他出过言。汝第八识定非第八识。定非第八果所感故。犹如六识心心所等。此岂不是有法自相相违过耶。二失既同。何乃偏责。答。我宗无过。凡对立量。置许言简。即无过失。简法是或可不立量也。更无过咎（云云）。
仁记云。文所别所依等者。是宗之所别不极成。因之所依不成也。文亦犯违宗随一不成者。自宗离实之大有不言。若难云大有性言。违自宗言也。随一不成者。是非因之随一。是宗之违宗随一自不成犯言也（云云）。
明灯抄云。文问若难离至故无诸过者。此问意云。若难离实之大有者。五顶宗中。既犯自所别不成。自所依不成。亦犯违宗。五顶不立离实有。故亦犯自随一不成。若难即实之大有者。即犯相符自亦许故。亦违自教。自教亦立不无之有。今难非有。即违自教。答彼先总说等者。彼胜论师为其五顶总言有性。今亦总难彼有性故。彼既成立离实之有。故今难令有非此有。言同意别故无诸过。言同意别者。有言是同。而意内难非有之有。故云别也。沼义纂中于此问答更覆疏云。今谓。法师此意假叙如是。若论弟子。唯难离实之大有性。以破他宗。不要有有法而为差别。故无宗过。如破他我。应亦同此。若许有我。违自宗过。若言无我。阙因所别。彼既成量。此亦应然。由此应知相违因者。若对敌论不唯一过。望彼意许亦有所别不极成。因无所依过。如法差别不唯一故。此即立者望敌。是他所别前依不成。今破他有。即自所别所依不成。若共自量。此即是过为破于他宗立。虽有所别所依不成。而不为过（云云）。
要义抄第十卷云。四十。载宝法师。问。胜论对五顶立有性时。此总难有性。慈恩明。然沼师云今谓不然之意何。明诠法师（山阶讲时）答。此是慈恩云。寻意许而难言陈。若举离实有性为有法者。有法自相相违过。沼师云不然。亦有所别不成过。而云尔也。问。沼师意不然。何者。彼纂意约能违量而云尔。非约所违量故。答不然也。此问意深耳。又断明有性量之意易悟。但纂意难悟。纂云假叙如是者。此是假叙他义如是也唐记如是说之。次云。今谓法师意下。此疏师正义耳问。若尔疏与纂释何异。答。疏意云。总难。纂意云。难离实有性。若依纂意。可言他比量。若依疏意。可言共比量。问。若依纂此他比者。彼作法何。答。可言汝有性非有性。问。若尔本量可言我有性非实德业。答。可言尔也。故处处云。所说有性此是纂主示一相之言故云他比量。然共比量义此正义耳。问。纂意可言汝有性非有性者。何故自纂云。所别所依犯自不成岂他比量有此过耶。答。彼约共比量边云。尔耳。问。不尔。既正乎疏意竟。何更别言犯所别所依耶。答。又后座讲师云。纂主难乎疏主义竟有二意。一者应言有性非有性。此是共比量。意云。离实有性非离实有性。二者他比量。应言汝有性非有性。问。就共比量义。尚有所别不成过。例如我思耶。答。不例也（自上他问答。自下自问答）问。纂牒本疏问答云。疏问。若难离实大有性。所别依犯自不成。亦犯违宗随一不成。若难不离实等大有而非有性。既犯相符。亦违自教彼宁非有。答。彼先德说。今亦总难。彼既成立难实之有故。今难彼离实大有令非此有。言同意别。故无诸过（已上纂牒此本疏文）此问答意何耶。答。问意云。若五顶难离实之大有性者。宗犯自所别不成。又因犯自随一所依不成。又五顶不立离实有故。今云离实有性时。犯违宗（周师理师同云。违宗者。五顶自宗中无离实大有。今言离实大有。即违自宗。已上。灯抄·备记·孝仁等皆用此唐记）此意云。违宗者。显亦所别不成之所以。何者。举违自宗离实大有。以为有法时。即有自所别不成。非如常途违过宗失。又私云。例纂下破他我者。此处违宗过应言五项若许有大有者。今立大有非大有时。违宗过。例如佛弟子为许有我者。今立我无时。有违宗过也。纂文具如次下。此所别不成及所依不成。并是自随一不成（周后记云。言随一不成者。通宗因二品。是宗中随一所别不成。亦是因中随一依不成。周前记云。随一者。一有体随一。二无体随一。若实等非无为有一实因。即是有体随一。若取大有为有一实因。即无体随一。此二随一并是自随一。非他随一也。已上。此随一不成以前记为胜。何者。疏文既云亦犯。言亦者。于前所别所依故。前二过之外。别应有随一不成过也。）若五顶难不离实大有。之即实有性而非有性者。相符（理师云。五顶若难不离实有云有性非是大有性者。即犯相符。以彼胜论亦不许即实有而是大有性也。今云。而非有性正是相符。已上。周后记及俊同理师周记不明。）若难即实有性非即实有性者。违自教。彼五顶宁不许有即实有性（理师云。违自教者。五顶岂不许即实有而是有性耶。今言非有故违自教。已上。周后记云。彼宁非有者。释违自教之所以也。已上。此记文顺纂文。今用此记也。理记·宪记其意同。并不顺纂文。仍不记）上来问意竟也。答意云。彼胜论先总明。即离有以为有法。五顶今亦总难。彼胜论自意既成立离实大有。五顶今难彼意许离实大有即令非有。虽言同有。而其意难离实有。言同意别。故无诸过。答意如是也。周前·后二记同云。胜论先奄含说即实离实之有。五顶今难有性。亦奄含难。而不言离实非离实有。于中随其所应。约不离实有无所依违宗等过。约离实。无相符违教过。故无前过此记文好。上来述疏问答意竟。纂次文云。今谓。总难离实之有。令非有。即应弟子正难离实之大有性即有前过。若云不欲唯难离实之大有性。但总难。还有后过（此沼法师覆审疏问意也）纂次云。今谓。法师此是假叙如是。若论弟子。唯难离实之大有性。以破他宗不要有有法而所别故无宗过。如破他我。应亦同此。若许有我。违自宗过。若言无我。阙因所别。彼既成量。此亦应然。由此应知。相违因者。若对敌论不唯一过。望彼意许亦有所别不极成。因无所依过。如法差别不唯一故。此即立者望敌是他所别所依不成。今破他有。即自所别所依不成。若共自量。此即是过。为破于他就他宗立。虽有所别所依不成。而不为过问。沼师纂文举本疏问难与通答竟。云今谓法师此意假叙如是等意何。答。唐蕃诸师异说。俊清云。今谓法师至假叙如是者。此说意云。此难离实有不离实有。而有有法过失等者。并非疏主本意。是叙他人作如是解。即此下文正是疏主本意依此记文。本疏所明一番问答。此基师叙他人作如是问答。非是基师本意。故云法师此意假叙如是。即此下文正是疏主本意者。若论弟子。唯难离实之大有性。以破他宗不要有有法而为所别等已下。是基师本意也。记意云。本疏一番问答。此疏主叙他解。余约共比量如是问答。基师正意约他比量。故无诸过也。林师云。今谓法师至假叙如是者。已上但叙他义非自义也若论弟子以下。述自之言也林师意未分明。今依二通。一云所引本疏问答。但叙他义。非基师自义也。若论弟子以下。述基师自之言也。既与俊师同也。二云本疏一番问答。但叙基师他义。非是沼师自义。若论弟子以下。述沼师自之言也。依此后意者。基师意云。胜论量是共比量。即与基师释四相违意。云论文所说皆共比违共。即相符契也沼师意云。胜论量是自比量。五顶能违之量可作他比也。如理师云。假叙如是者。此是大乘诸师。假叙五顶难师之即实离实皆有过也理师意云。本疏一番问答。是疏主问答。是基师正义。即与基师所言论文所说共比违共亦相应也。问。俊·清·林·理诸记所明。就为是非。答。本疏一番问答。约共比量如是问答。今案基疏下卷文明四相违意云。论文所说共比违共。明知基意约共比量而问答之。一番问答基师正意。若尔理师正得基师意。秤为是也。俊即违基。林师所明上有二释。随意配当。但后意正。即与理同。问。现为是者。沼师所明与基相违。师·资之道岂如是乎。释曰。胜论比量凡有二意。一谓共比。如是基所明。二谓自比。如周师纂记云。四相违后二量。是自中共成立自义。而对敌者故作违。即他中共。就他宗中而破他故五顶若破可作他比。如沼所明。是故师资各述一义。非是??楯（云云）。
义心云。问。立有性非实。为是自量。共量若自量者。如何有法不简。又因喻是共。疏云。若立共量。宗因喻三必须依共耶。若共量者。敌者既许即实等有为有法。如何与作有法自相相违而无过耶。此若无过者。如言声应非声亦尔。答。此依共量。谓立者意立离实等有。敌者意须即实等有宗等。不应分别有法极成。由立者成非实等宗。非实等宗中意许离实等有性。今敌者非此意许离实等有性。然不加言直非有性应非有性。故但违于立者离实等有性。不违离实等有法。不违离敌者。即实等有性。向若立者不成非实等宗。即不得作有法自相相违。如言声应非声。故有违教等失。问。若难有性应非有性。此难非实宗中意许离实有。由不加言直难有性应非有性故。名违有法自相者。此乃双俊违法差别及有法自相耶。答。此言陈有性是非实宗中意许。虽因违此。而不名法差别相违。但名有法自相相违。何者。如何差别他用宗中有真有假。违真成假。言陈他用不亡。今有一实因。同异性喻。但违离实有。不成即实有。故不名法差别。虽违意许。由不加言直有性非有性故。但名违有法自相。或可。有性虽是非实宗中意许离实有。然不名法差别。由中衔□法衔□有法故。问。如难有性应非离实有性。未审得成有法差别相违不答。不然。此因喻不名有法差别相违。若同异性是即实有。可得成有法差别相违。由同异性非即实有故。不成有法差别相违。以无即实有替处故。今但直非名有法自相相违。不同有法差别相违。虽作大有有缘性。然有不作大有有缘性替处。言陈有性不亡。故得名有法差别相违。此说定然也（云云）。
又上文云。问。若成有法宗。但有自他比量无共量者。何故掌珍论真性有为空是共比量。一种成无故。空之与无二义齐故。答。此亦不然。成有宗法必无共量。如清辨所立其量不成。何者。且因从缘生。体非无故。不可以有成其空宗故。护法判为似比量摄。问。既成有法宗。唯有有无二量者。未知成有法宗有意许不。若无意许。如何得有有法差别相违。答。成有法宗不无有意许。由离集说。若有若无。所成立故。然有法意许在宗法中含。今违非实法中意许作有缘性。其宗法自相亦亡。已作相违量时。云有性非作有缘性。但违人有缘性有性。有不作有缘性替处。但违作有缘性故。违有性差别也（云云）。
明诠私记上云。问。胜论前总立离实有性。今总非彼。故无所别等过。有性云言虽同即实有性。而意许难离实有性。故无后相符等过者。何故纂牒此问答云。今谓总难离实之有令非有。即应弟子正难离实之大有性。即有前过。若云不显唯难离实之大有性但总难。还有后过。今谓法师此意言有假叙如是。若论弟子。唯难离实之大有性。以破他宗不要有有法而为所别（云云）言今谓至前过者。难弟子离实有性。实有前所别所依随一不成言。至还有后过者。弟子有性非有性难。唯不难离实有性。总难即实有性者。有后相符过言。今谓法至假叙如是。述纂师慈思意。意疏胜论前总立离实有。今总难其有性。有性云言同意许。难离实有性。所以无所别等过乃至相符等过耶。答。是假述。难实离实有性。有所别等过。总难即实之时。有后相符等过言。尔难有性非有性。难离实有性。非难即实言。以是言见。难弟子离实有。可有前所别等过。尔物何疏总难故无此等过耶。答。此依要意。难弟子离实有。实可有所别等过。疏师总难故。无此等过。假可述给也（云云）。
秘一云。疏此中无自言相违等过者。有义。此言汝执。虽能显示非自许。然法·有法二言相违。不可说无违自语失。故宗应云。汝同异性应非实德业性。详曰。若不言简。法违有法。可自语违。有法言汝。明非自许。今以法违。何自语过。若以言简亦成过者。即因明论天主叙彼有法自相相违之量。应非真破亦有自语相违过故。彼既不违。此何即过（云云）。
寻云。天主之所作有法自相能违。依简别言无自语相违者。何简别耶。又似违疏心。如何。
先师上纲云。宽印供奉弟子朝日阇梨圆深。始勤三十讲。有人往供奉许。彰阇梨所作之时。如此令说之。引出物申。
成有法之正比量共比量极难事。故僧都者被语（云云）。
宽印短册云。四相违中。若自相若差别。总生有法过。犹难思。有法唯表法自相体不诤义故（云云）。
（延宝二年甲寅二月初八初九初十日书写。十一日校正）。
律疏文。
若大罗汉如身子目连等。要经六十小劫修行。方得声闻上首。若修菩萨行证大菩提。要经三大队僧祇劫。方获佛果也（云云。黄园定相得业纂·子嵨私记裹在之）。
庄严论十三云。
如花熏胡麻同生灭故麻故生作香因事故生类音决七云。茞苣（今皆臣音藤黑胡麻也案说文。束苇烧也）。
（此二十八帖卷首表纸）。
药师经迈靖疏云。
茹字依诸字书有二音。一蒲女反。二蒲结反。今皆不用。但借为蒲毕反（云云）。
（二十八帖末表纸）。

因明大疏抄卷第二十八（终）_^2□
因明大疏抄卷第二十九（第二十九帖）

　　

问。有法差别相违作法如何。
论云。有法差别相违因者。如即此因（至）亦能成立与此相违作非有缘性如遮实等俱决定故（文）。
寻云。尔者此文以前量为此作法云欤。为当可有作缘性之别量耶。
疏云。有性言陈有法自相。作有缘性。作非有缘性（至）亦是有法差别之因。是本成故（云云）。
明灯抄云。应法师云○今作有缘性。乃是立者有法上意许。名有法差别。此即今作有缘性及作非有缘性。但是有性有法所含。非是宗法非实等含。若非实等宗法所含。但是离实等有性同异性等。广如彼疏。是本成故者。此量所成有其二义。一是所乐。云是有法自相上作非有缘性。二是不乐。云非实等。以非实言助成有性。前有一实故因。亦能成立与此相违作非有缘性宗。是故亦是有法差别之因。以之即为本乐成宗故。云是本成故（文）。
疏云。问。如声论言。声应非声作有缘性。所作性故（至）故非彼过○如是应非击发所生起等。皆准此知（文）。
明灯抄云此问意云。如同异性有一实。而作非大有有缘性。有性有一实。应作非大有有缘性。声亦可尔。如瓶等所作性而非作声有缘性。声所作性而非作声有缘性。为显此例。引声论宗云。声应非作声有缘性。所作性故。如瓶等。亦应说是有法差别相违（文）。
疏下文云。更不加言故名有法自相相违。加言便成难彼差别（等文）。
略纂云。论有法差别相违者。述曰○论如即此因。述曰。次举法也。如者。指法之辞也。即此因者。一实等因也。因既即前宗喻不异。略故不举。论即于前宗至作有缘性。述曰○即于前宗指前有性也。有法差别者。于有性上有缘性义唯意许也○此有缘性于前有法宗上。言中不彰。但是意许。于有性上有作有缘境界性义。故言既于前宗有法差别作有缘性（文）。
又论亦能成立至作非有缘性。述曰○此有一实等因。非直能成有性。遮实等。亦应能成与此意许作性之相违宗。谓有性作非有缘性也。论如遮实等俱决定故。述曰。释成例意也。如遮实等者。此例意云。同异性上有二义。一非实德业。二能有缘性。师资并许。其有性上亦有二义。一非实等。师成资不容。二唯作非有缘性。资信师不许。其一实等因贯同异有。师资并许。五顶若取同异性上有一实等因。其同异性即非实等。遂证有性有一实等因。令其有性亦非实等。此既决定门人取其同异性上有一实等因。同异即非实等。故知有性有一实等因。有性应非有缘性。师资并成故。言俱决定也。二皆决定。故合例云。有性应作非有缘性宗。有一实故。有德业故。因如同异性喻（云云）。
文轨疏云。论云有法差别相违因者。述曰○论云如即此因。述曰。此举法也。如者。即指法之词也。即指前有一实等因。故云如即此因。因既即前宗喻不异。故不具举。论云即于前宗有法差别作有缘性。述曰○此即举所违宗也。于前有性有法宗上有差别义。谓作有缘性也（云云）。
又云。论云亦能成立与此相违作非有缘性。述曰。此正明直例也。此有一实等因。亦应能成与此意许作有缘性之相违宗。谓作非有缘性宗也。论云如遮实等俱决定故。述曰。此释成也。何以例有性令作非有缘性者。如同异性有一实等故。即遮实德业三。及遮作有缘性。俱决定故。故我例有令作非有缘性也。谓相违宗云。有性应作非有缘性立因云。有一实故。有德业故。同喻云。诸有一实有德业者。皆作非有缘性。如同异性非是有故。名非有。与非有缘心作性故（云云）。
定宾疏云。次明有法差别相违因者。还用前门所立比量。寄于言显矫立意许。此义意者。胜论意云。前门有法自相之中。言显宗者。虽有正说及有助成。但有名言诠其有性不无之号。犹如喻中同异体上亦容许有不无之号。此即名号。未能定其大有是有。非是同异。故此异外须更别立大有句义为意所缘。既于言中犹未能定大有是有。故前立量虑恐未了。问前门言显既未能定大有是有。非是同异。如何得说大有非实非德业等。答。犹如人说龟毛兔角非色声等。以其言显龟毛等已。复说非是色声等法。助此言显。其龟毛等虽与色声法门是别。而是无体。不能定立龟毛是毛。何妨大有。虽非实等。与其实等法门是别。亦容无体。不能定立大有是有。故前立量虑恐未了也。胜论意云。今应成立令义尽理究竟显了故。寄前门言显比量。以未了故。是不乐宗。于中前立意内所许差别法门大有是有非是同异。以为所乐。即是寄于言显比量一类宗中。矫立意许第二类宗。于一量中双成如是两类宗故。故犯相违。彼既自许。寄大有言。以诠大有非是同异。亦应喻中寄同异言。诠是同异非是大有。故被敌论以因取喻。翻彼意许大有是有非是同异所乐之宗。令不得成而更别成不乐之宗。于言显中体是同异。非是大有。故名有法差别相违因也。翻云。有性应非有缘性。因喻同前。以同异性有非有缘性故也。此亦令彼本乐成立是有缘性。因不得遍。别有不乐非有缘性。其因偏遍。故论文云或于一相同作事故成不遍因也。上来悬述甚为尽理也（云云）。
明灯抄引之仍全同也。
又下文云。次释有法差别相违因者。入理文云。有法差别相违因者。如即此因（此有一实等因）即于前宗有法差别作有缘性（举彼矫立量也）亦能成立与此相违作非有缘性（违彼矫立也）如遮实等。俱决定故（因取喻力遮彼矫立。与矫立中遮实等齐也）谓前文中以非实之言助成有性。复以大有言显有性。名为前宗。然前宗中。仍未能定大有是有非是同异。是故虑恐前立未了。犹故不乐。现须寄在前门言显不乐量中。以立意许差别之门。大有是有。非是同异。与其意地作有缘性。以明离实。方为所乐。立量之法一同前文。但释其义。更加意许差别义门。故有异也。彼既自许大有言显。寄之以立意许是有。亦应自许同言显。寄之以立意许非有但是同异也。总略言之。彼是自许大有之上言显是有。同异之上言显非有也。有一实因乃在非有异品之处。故被翻破云。大有定非大有所缘性。因喻同前以同异性非是大有所缘故也。须若消释入理论文者。如即此因即于前宗者。谓前言中正显大有。又说非实助大有。名以为前更不乐之宗。因力取喻而顺之也。有法差别作有缘性者。于前不乐。矫寄所乐之宗也。亦能成立与此相违者。此所乐宗在于意地作有缘性。因力取喻顺不乐宗。复亦违此所乐之宗故。云亦能成立与此相违也。作非有缘性者。由因取喻。喻中义者谓同异缘非是大有。将此寄在同异言中言显非有。由此喻故。本欲成立有缘性义而乃翻就非有缘性也。如遮实等俱决定故者。不乐宗中助宗言显云非实等。今由因力取喻而遮有缘性义。翻之以为非有缘性。非实·非有两遮相似故。云如遮实等俱决定故也。此亦是一相因同作事业。成不乐宗。言显非实及所乐宗。意许有缘。而所乐宗。因不得遍。于不乐宗。其因偏遍故。名成不遍因上悬述中并已释讫。此中亦应问云若有说言声应非声缘性。所作。如瓶。成过以不。答。声所缘性非本乐立。即不成过。若本乐立成过何疑。即如大乘对小乘立声是无常。言显声者以无常助。已是一立。然不乐为。方便寄中立意所许唯识所变声之影像是。即是耳识亲所缘缘。论其本质。耳识疏缘。为复为一立。而作所乐。即彼敌论翻破所乐云。声是有法。定非耳识亲影疏缘本质。是法。和合为宗。因云所作性故。如瓶其亲疏缘无同许之喻。瓶是四尘。眼耳智力鼻舌身四识所缘。岂得与耳识所缘为喻也。故凡出过。必观立者所乐处出。不得直执言词为定。声是无常。所作性故。譬如瓶等。真异言词。尚有立者不应理失。况余言词也。又凡破他。不破本立而破不立。岂应理也。此释尽理。契论本意。应深识之也（云云）。
泛尔者陈之下不勘意许之义。以此文可学之矣。
略纂云。问。前二相违。因即各别。何故后二。同一因耶。答。有二解。有云。此后二违。若别别。即十五因中违一因摄。若同时作。即是双违二因摄也。今言此后二违定违二摄结前二因违一摄者。影略说故（文）。
文轨疏云。此后二违若别别作。即十五因中违一因摄。若同时作。即是双违二因摄也（文）。
今见此文。略纂所引有人者。文轨师也。
略纂云。有云。问。必为他用宗中。含无积聚他用·有积聚他用。其无积聚他用即是法差别。今非实等宗中。亦含作有缘性非实等·作非有缘性实等。何故作有缘性非实等即是有法差别耶。答。如言显宗自相为有法。共相为法。今意许宗亦尔。若自相者即是有法差别。若共相者即是法差别。其眼等上意许无积聚他所受用宗。通卧具上是共相故。是法差别。有性之上意许作有缘性宗。唯在有性。不通余法。既是自相故。是有法之差别也（文）。
此引文轨疏。全文可见彼疏第二。
灯第二破此义。如下抄之（又玄应师破之。如下抄之）。
疏云。彼鸠鹠仙。以五顶不信离实德业别有有故为有缘性。有性·同异。有缘性同。诠言各别（文）。
今案。既成立作有缘性。其作有缘性。有性同异同也岂非言陈自相耶。
邑记云。疏成立前宗言陈至为有缘性者。谓彼作成立意许差别云。有性能作有缘性。有一实故。如同异性。彼立意者。既能作有缘性。故知有性非实德业。今欲与彼作相违过故假叙之（文）。
明灯抄云。文彼鸠鹠仙至缘无不生者。即以前因等者。前本量宗。以有性与非实等不相离性为所立宗。今能违量。以有性与为有缘不相离性为所立宗。因喻同前（文）。
疏云。如同异性有一实故。作有缘性体非实等同异为喻。所立不成（文）。
后记云。作境因有缘性故非大有也者。意云。同异性亦如大有。俱能为境牵能缘也。同异之上有一实因中言有者。非大有有也。若言大有。能别有不成等过也（文）。
邑记云。疏此言有者有无之有者。此举所言有缘性者。即是不无之有。非是大有（文）。
明灯抄云。此言有者等者。作缘性之有字也。有无之有者简大有之有也（文）。
明诠道云。言如同异性有一实故至非实德业者。邑云。此述彼宗成立有缘性意备云。如同异性至体非实等。是显同喻也。有性有一实等者。显所立宗意也（文）。
又云。若作大有缘性能别不成者。意云。作有缘性有非大有性也。若大有性者。宗有能别不成也（云云）。
疏云。释所由云。如遮实等。俱决定故。胜论此因（至）两俱皆决定成违彼差别之因（文）。
疏云。问。于因三相是何过耶有一实因。同无异有。后二相过。故成相违（文）。
明灯抄云。文问于因三至故成相违者。此答意云。有性有法自相之下。作有缘性是所乐宗。有一实因所本成立有法差别。其同异性非是有性作有缘性。宗无同品。无同品故。因于遍无。本用同喻同异性者。非是有性有缘性。故还成异品。以之即为宗异品故。有一实因于彼遍有。有一实因同无异有。同品非有故。无同品定有第二相。异品有故。无异品遍无第三相。后二相过成相违（文）。
本作法之义。以此释可得疏心也。
灯二云。又云。前枢要说有法差别。虽是一师。若依别师所说稍异。谓若法有法言显宗者。俱名自相。意许宗中相通余法。名法差别。唯在一法不通余法者。名有法差别○今谓不尔。且作有缘性量。是有法差别。为唯取作有有缘性为差别。为亦取非有有缘性为差别。若亦取非有有缘性为差别。非有有缘性不唯有法上。若唯取作有有缘性为差别。差别于谁。谁为相违。又作非有有缘性亦非言显。何非差别。若云取所差别唯在一法。如真他用亦唯一法。应非法差别（文）。
此文兼破文轨师疏·略纂所引有人之义也。
明灯抄云。今望言陈必为他用·言陈有性·言陈作有缘性。因成宗四。若望法上意许不积聚他用·有法之上意许离实有性·作非有缘性差别义。唯成其法。故云但以法成其法。故与彼论理不相违（文）。
寻云。若有别量者有何失耶。
子嵨云。若云别量者。有四失。即一违论失。谓论中不别出故。二亦违论失。谓论说此有法差别末云。如遮实等俱决定故。何有别量耶。三违疏失。谓以有一实等因为一因违二之作法。若有别量。既违此理。四亦违疏失。谓文云有性言陈有法自相。作有缘性·作非有缘性。是自相上意许差别何云有别量耶（云云）。
清水上纲云。又违一因违三之有法差别。并一因违四有法差别之失。又违疏问之词失。所谓如声论言声应非作声有缘性也。又有别量立有性作有缘性者。即其量言显有相符过。有法及法俱共许故。又违义心失。彼云。如作有性有缘性·不作有性有缘性但衔著有法。不关于法。故名有法差别（云云）又违诸师之失。所谓元晓师等也。可见（云私。异本并前八失）。寻云。若无别量者有何过耶。
子嵨云。若无别量。即有七失。
一云。违论失。谓论云如即此因。则于前宗有法差别作有缘性此文明有一实等因能成作有缘性之言陈也。若此作有性即是作大有缘性者。既无同喻。为成何物云如即此因耶。如之言者是言略也。其下必可有成立之言。如疏说之（文）。
清水云。今按不然。设许言之者。论文不必改能别。即不改前宗。此因成有法差别作有缘性之义言也。若改能别者。岂云即于前宗耶。又夺而言之。今言作有缘性者。可大有也。何者。论次文。亦能成立与此相违作非有缘性意云。任立者之意许。此因成大有。如此与此相违。应作非大有缘性。此因能成言也。若共许有者。何论次文云与此相违。岂作非有缘性与共许有相违耶。但为成俱决定之义。次文云如遮实等言也。意云。若于大有无俱决定之义。阙无同喻故。今约非实宗可有俱决定言也。事之委曲见断文。
子嵨云。二违疏失。谓文云。此言有者。有无之有若作大有缘性能别不成（等云云）定知有以作有缘性为能别之量也。有云。此文设显意许立量之词。非谓有别量今谓不尔。曾无所见故（云云）。
清水云。今谓。唐朝邑法师作此义。何不依据乎。何况可云意许量可有有作有缘性之量者也但非此中之作法。但断问云。若据意许立云有作有缘性（云云）故约可然之量。疏如是说。非今之作法。又可云。不云非实。云作大有缘性。可有此过言也。
子嵨云。三违疏失。谓文释阙后二相云。有性有缘性。因本所成。有法差别（等云云）此若非彼量。更云何量乎（文）。
清水云。是尤不尔。有性之上显作有缘性故。又可云是大有也。望立者意许故。次云宗无同品。其宗作大有缘性之宗也（文）。
子嵨云。四违断失。谓文云。以有为有法。作有缘性为法故有云。此为破璧公。非自义今谓不尔。专无所据故（云云）。
清水云。今谓。以断文为证迷文之起尽也。何者。汴公不以意许为差别故。断主破云。汝作缘性立言显者。所别能别俱有失。蒙难了。能别所别共云共许。二中含有。于时断主尔难意许也。汴公又以有法自相作例。此时断主难其例不成也专不今量之作法。愚者迷次第。可笑之（文）。
子嵨云。五违周记失。谓彼文作问答有二释。以有别作法为胜六违明灯抄失。谓其文云。言陈作有缘性（文）。
清水云。已上二失专不可遁。诸记訿谬专无不审也（云云）。
子嵨云。七违理失。谓虽云成有法之量。正所诤者是能别法。若留有法即争差别。如何得言如是成立于有法。甚无用故（文）。
清水云。今案。此量以非实成有法有性作有缘性也。谓非实之言有性是有缘性寻得也。何云。有缘性之义。同异性亦得之共许也。故以非实之言有性者。是作有缘性也。所述专非理（文）。
子嵨云。若云作有缘性法自相下有意许差别者。是法差别何云有法差别。答有二义一望不加言名有法差别（意云。所谓任本量未别立之时也）。
二云。犹名有法差别。故文云。然成此法以成有法等（文。且如断文）。
清水云。今案。能别云二等。是可案立加言量也。其时云法差别。如断云。但今量有法之下二等。是出不加言之量也。故疏云。有性言陈有法自相。作有缘性（等云云）故知若言意许加言之量。可有别之作法也。但此有法差别之中。以义安立也。非谓此量之作法也。深案其理。可叶恩之正意者也。
子嵨云。第一难不尔。论文略故。更不别出。如周记会（云云）。
清水云是又不可尔。有别作法。有何故意略之。如三十三过。上下勘见。别别作法。专不略故（文）。
子嵨云。第二难亦不可尔。疏释如遮实等俱决定故云○此文意云。有法自相相违。所违能违。俱用遮言。俱用非言故。此有法差别相违不尔唯约能违量用遮言。故为成遮义。以遮言可为证。故为言如遮有性非实之词。亦遮有性非作大有缘性。云如遮实等俱决定故也。非谓云尔故。不成作有缘性之言陈。既云既成有性遮非实等而作有缘性。明知能成作有缘性也（文）。
清水云。今案不尔。专无所见。何者。勘见论文。有法自相相违时。约自所违之量云。此因如能成遮实等故知此作法约自所违量。云如遮实等也。凡见论文。四相违亘皆如此之。何此一违云例前量乎。甚无所诠。但至于疏中云既成有性乃至而作有缘性者。前量以非实能别有法有性云离实大有。而非之云有法自相相违也今此差别之时净义故。云非实有法有性云作有缘性言也。专不可异求之（文）。
子嵨云第三难亦不尔。谓有性之量所成立者。离实大有。言显诤自相。意许诤差别前后之量能别虽改。三支是同所诠不殊。岂非一因违二耶（文）。
清水云。此亦不尔。以一因违三之量例此。又他处一因违二之量。准寻者皆二因同言也。何乖例此量独立（文）。
子嵨云。第四难不尔。谓有性言陈有法自相等者。是尤尔也。有性之上有此差别。故任道理。案立前量所有意许差别也。但成立此有性言陈有法自相上之意许差别之时。必可别立意许量若乍前量。如何得成其差别耶。不妨有性之上有此差别。但为成此差别。必可有改能别之量也（文）。
清水云。今案。又不可尔。设非改能别令有此意许。专无巨害设有作有缘性之能别又无殊益言也（文）。
子嵨云。已上两义。后义殊胜。虽然未熟之人行可学前义。广学之后可用后义。努力努力不可勿诸之（文）。
清水云。今案。先德之私记之中。有此二义而今贤依后义。未知由绪。又愚者重纠其旨也（文）。
（云私云。此清水云之文。清范裹书喜海法师四相违本）。
寻云。有法差别为在有法之所。为在能别之所耶。
有三卷私记中卷裹书云。隆光律师云。问。有法差别相违之意许差别为有有法之所。为有法所。答。诸德云。有有法之所。是有法之差别（云云）问。如是言时。若有难。答。尔。问。何等有。答。若有有法之所。何阙后二相意云。举能别时。阙后二相云有有法所者。何可阙后二相耶（有此难）问。何等可云有法所意云。举能别时。阙后二相（缺而）故云尔。问。何以知有法所。答。义断云。有为有法作有缘性为法等（云云）问若尔法之所有有法差别。法差别何别。答。其有法上差别为有法差别。法上差别为法差别。故异也（文）。
义心云。问。既成有法宗唯有有无二量者。未知成有法宗有意许不。若无意许。如何得有有法差别相违。答。成有法宗不无意许。由杂集说。若有若无所成立故。然有法意许在宗法中含。今违非实法中意许作有缘性。其宗法自相亦亡。已作相违量时。云有性非作有缘性有性。便违作有缘性。有性有不作有缘性替处。便违作有缘性。故违有性差别也（文）。
下文云。问。有法差别及法差别。相状何别。答。若衔着法。即名法差别。若衔有法。即名有法差别。如真他用·假他用。假他用但衔着法。不关有法。故名法差别。如作有性有缘性不作有性有缘性。但衔著有法。不关于法。故名有法差别（文）。
文轨疏二云。问。必为他用宗中含无积聚他用·有积聚他用。其无积聚他用即是法差别。今非实等宗中亦含作有缘性非实等·作非有缘性非实等。何故作有缘性非实等即是有法差别耶。答。如言显宗。自相为有法共相为法。今意许宗亦尔。若自相者即是有法差别。若共相者即是法差别。其眼等上意许无积聚他所受用宗。通卧具上。是共相故。是法差别有性之上意许作有缘性宗。唯在有性。不通余法。既是自相。故是有法之差别也（文）。
三卷私记下云。又法有二种。有法加言以去而名法者。所成法故。名此为法。非差别法名此为法。二差别之法义异于余。即宗中法。非有法加言以去而名法（已上三松传云云）。
长元九年冬十月十一日。于维摩会成业之日。东大寺圣范入寺对探题东院经救大僧都成无本作法之义。立量云。所说有法差别相违。应无作有缘性之本作法。许合违量摄故。如一因违三等。有人付相违决定云。所说有法差别相违。应有别作法。论四相违随一摄故。如法自相法差别此量重勘相违决定云。所说有法差别相违。应无别作法。十五因之内。合违量随一摄故。如余合违量。又付有法差别相违云。合违有法差别非合违有法差别者。是意许差别也。立者乐为欲成合违有法差别。而同喻法自相法差别。是非合违法自相等。非合违有法差别。望意许宗分宗异品。论四相违随一摄故因转彼异喻。同无异有。阙后二相。故作能违云。所说有法差别应非合违有法差别。论四相违随一摄故。如法自相法差别相违（云云）。
兴福寺智尊设立量云。论所出第三因量。应非各别所违作法。是合违因摄故。如违三四等（文）。
东大寺经承立量云。论所举有法自相有法差别相违因。应非本作法。合违量故。如违三违四（云云）违三四等非论所举。故非有法体。非本作法。故同喻摄（云云）。
私云。此等比量不知违三四量故致功劳耳。
得此言有者无之有之事。
清记云。疏若作大有缘性能别不成等者。问。此据他宗。唯是意许作大有缘性。何故即他意许之有但是有无之有。不许为大有。答。此据设遮他。若成立有性为有缘性必不可作大有有缘性。即犯能别不成。由此故。但意许以因成立不言陈也（云云）。
文轨疏云。此作有缘性。言中不彰。但是意许。于有性上有作有缘境界性义。故非自性。名差别也。若言中立宗云作有缘性非实等者。此则作有缘性是有法自相。不名差别。若即心许此作有缘性体是离实等有性者。即是差别。非自相也。此则自相差别本无的义。但约言显意许而分此二。若作余解。恐难取异（云云）。
今案。文轨疏云若言中立宗云作有缘性等者。此若字则设之义也。依之断中。若据意许立云。有作有缘性准此等文。可破设显意许之义矣。
义骨下卷云。问。有法法之下意许过。若言意许所别。意许能别耶。答文（文）。
四相违私记云。疏此言有者至非大有也者。言有者无有者。意许差别作有性有缘性之有。是有无之有。非大有之有也。非境因有能缘性者。同异性亦大有性共为实德业因作有缘性也问。若显云作大有有缘性。有何过。答。若云尔时。有他能别不成。五顶不立大有故也。问。若尔约能违量。有性非作大有有缘性。不遮。答尔也。若尔遮。有能别不成等过。所以上文。若难离实等大有所别所依。犯自不成（云云）问。若尔何此下文云。不遮作有缘性。但遮作大有有缘性（云云）答。是述能违量心。非谓尔云故言陈云作大有有缘性也。问。何故云不遮作有缘。答。作有缘性之词通于离实即实。故正欲意许遮作大有有缘性。即实离实共实德业作有缘性。故作有缘性之词有滥。是令见意许。非谓显言陈云尔。疏意如此也。若准纂意者。显云非作大有有缘性。而亦无失也（文）。
今案。若准违三违四有法差别。今大作法亦勘作有性有缘性作非有性有缘性。作能违之时。可言有性非作有性有缘性也。论作有缘性之文。明乐为作有性有缘性也。此言有者有无之有者。则释此有字也。问。直可勘作大有有缘性作非大有有缘性。又若立非作大有缘性者。有何失耶。答。敌者欲勘意许差别之时。必用共许词。如定离眼识色非定离眼识色。并积聚他用劣不积聚他用胜等也。而若勘作大有有缘性非之者。能违之量可有能别不成过。同异性非大有而非有缘性之物。岂非所立不成失耶。故疏云。若作大有有缘性能别不成。阙无同喻。同异为喻所立不成（文）。
有三卷私记中卷（文空睛僧都传欤）。
问。作有缘性之有。共许有欤。为大有之有耶。答。共许有。非大有之有。故疏云。此言有者。有无之有。非作境因有能缘性。故非有也（云云）问其非境因有能缘性之意何答。大有性作实德业之有能缘因缘性。作有有缘性之有。非其大有境因有能缘之因缘性。问。作有缘性之有云大有之有。有何过。答。疏云。若作大有缘性。能别不成。阙无同喻。同异为喻。所立不成（云云）意云。若作有缘性之有言大有之有者。有性作有缘性之能别不成。同喻同异性非大有者。成宗异品。故阙无同喻。同异性为同喻。有所立不成也。问。约言显宗避过。作有缘性意许宗。何约此避过。答。能违量牒本量意许宗作。故为能违量避过。意许宗避过故。俊清记云。疏若作大有缘性能别不成等者。问。此据他宗。唯是意许作大有缘性。何故即他意许之有。但是有无之有。不许为大有耶。答。此据设遮他。若成立有性为有缘性。必不可作大有缘。即犯能别不成。由此故但意许以因成立不言显也（云云）。
又云。问。尔何论云。如即此因即于前宗有法差别作有缘性。以此见。可言如与意许作有缘性宗之因。答。彼非指作有缘性宗与此为因。立有性非实德业时。含有性作有缘性。故云有性非实德业时。成有性作有缘性。为显此义。云即于前宗有法差别作有缘性。故疏说此文云。胜论此因既成有性遮非实而作有缘性。此因亦遮有性非作有性有缘性（云云）问。有性非实德业者。含作有缘性之意何。答。其有法有性拟作有缘性也。问。何故云尔。答。直举共许有性体云有性不举彼上义。寻出意许离实有性难之。故勘著有性作有缘性。而显意许离实有性。问。直举有性体。勘着意许离实有性。何故更显含有性作有缘性故意许离实有性。答。如言眼等必为他用时。意许为神我他用。举有性体立彼上义时。显意许离实有性。直举有性体时。不显故为显有性云时。举有性体义。含有性作有缘性语之。问。于有法自相相违。直举有性时。见意许离实有性著有法自相相违。而何云至此有法差别相违。含有性作有缘性。答。于有法自相相违。寻拟有性离实有性之意许。难有性非有性。直非指言显有性之体而难之。问。其有性作有缘性为宗立量物欤。答。尔立量。即立量有。有性作有缘性。有一实故。有德业故。如同异性。问。是量阙后二相耶。答。若如是立时。不阙后二相。问。若尔此言显量欤。答。不然。此意许量也问。意许量阙后二相。被能违者。何云此量云意许量。不阙后二相。答。其作有缘性宗言显可云有性作有缘性者。以此避过云时。不阙后二相。问。若尔此即为意许量者。可言如与非实德业宗为因。与能违量宗为因。何云如与作有缘性之宗为因。答。彼有性非实德业云时。望含有性作有缘性云尔也。问。若尔何云如遮实等。答。遮非实等我成作有缘性云尔。故疏云。胜论此因既成有性遮非实等而作有缘性（云云）问云有性非实德业成有性作有缘性者。有性作有缘性之量。犹可言显量。何云意许量答。共有性非实德业。成有性作有缘性。立者意中所为非言显所立。故此即为意许量。故义断文破有师言显量也。问。有性作有缘性之处成挟大有性故。不可言有性非实德业之一量。有有法自相相违·有法差别相违此二失。唯可云有一有法自相相违。答。不然。有性非实德业之言下。含有性作有缘性。非别有有性作有缘性量也。问。直言有性言之下意许大有性者有何妨更云有性作有缘性之言下意许大有性。答。直举所说有性之有法。举体无义。被处不见意许大有性。举作有缘性云义时有大有性之意许显之故。云作有缘性之言下意许大有性也。极成色不离于眼识之其不离眼识之言下。意许非离眼识色。是即云有法下意许差别。如是例多准之可思。问。云言显量义断破者。其破文如何。答。彼文云。问。既言不以意许为差别。此作有缘性为是言显。为当意许。若云言陈者。如何立宗云大有作有缘性。言大有时。他许不许。若许意成。不许阙所别。作有缘性为言大有。为不无有言作大有缘性。他许立已成。不许阙能别。故他不许。即俱不成何成立量。若云言有意含作有缘性。亦含此即意许。何得云言显。不得云如汝立彼云。言有非实。虽是意许。即而立已显作有缘性。何不许然者。不然。何以故。前量云非实。故言有时。即言显实上之有。云非实。除大有外更有何有。故言有时即言显今作有缘性不云非实。以有为有法。作有缘性为法故。俱是不无之有。作有缘性中。意作大有有缘性·作非大有有缘性。是其差别。今据意许难令成过。故非言显（以上云云）。
因明别传云（观理僧都）断下文。以有为有法。作有缘性为法。故俱是不无之有。作有缘性中。意作大有缘性。作非有有缘性。是其差别。今据意许难令成过。故非言显（云云）问。此文意何。答。此文意有性者有法自相。即共许不无之有。此有法自相处。意许作有缘性。总意许即亦共许不无有。今断师此总意许为法。此下别作大有缘性·作有缘性·作非大有有缘性·作有缘性。重意许为法差别。作能违量故。此有一实因有令违二因令违三因言也。问。尔其作能违量何。答。有性者有法自相。此下为作有缘性法。此作有缘性法处重为作大有有缘性·作有缘性·作非大有缘性·作有缘性法差别。立者意立作大有有缘性作有缘性。同喻同异性。有一实。有德业。非实德业。作有缘性同异性。非有一实。若有德业。非实德业。作有缘性中。作大有有缘性。宗异品。有一实有德业故因转彼。同无异有。作法差别能违云。有性非作有缘性中作大有有缘性。有一实故。有德业故。如同异性。问。论并疏。作有缘性·作非有缘性。共为有法差别。而何今违论疏。断师云以作有缘性为法。答。夫不违论疏意。何者。随立者意许处有法处取举意许时。名有法差别。法处取下意许时。名法差别。虽有上下不同。义意都不违。问。若尔有尔例。答。尔有。即云许非无故因令违因。有法处取上意许作大有缘性作非大有缘性。名有法差别。法处取下意许能有实德业离实德业有性不能有实德业离实德业有性。名法差别。此亦尔。问。论并疏。有一实因出一因令违二作法。何今云令违三因。答。亦不违虽令三因。疏及论云令违二因。问。何以知断意可名法差别。答。虔记云。其作大有有缘性·作非大有有缘性。即法差别今见文意。私推此意。前意许为有性作有缘性。立者直取出设立有性作有缘性。此法自相作有缘性处。差别作大有有缘性作非大有有缘性。敌者作能违时。成法差别相违言也故断云。准前释。望不加言。名有法差别。若加言已。即名法故（云云）虔记释此文云。如言有性非实。其作有缘性。即有性中含。名有法差别。此即不加言。若言有性离实等有性。此加言已。即名有法自相。其作大有缘性·作非大有缘性。即法差别也（云云）问。此记意何。答。立者立有性非实时。其作有缘性。有法有性处摄。故名有法差别。此任立者本意未加言。若立者自进寻其意许。立有性离实等。作有缘性时。是加言已。即成法自相。此法自相。作有缘性处。为作大有有缘性·作非大有有缘性。是法差别言也。问。若尔即名法故之法成何法。答。云此有二传有人云。成法自相。有人云。成法差别也（细可后寻之云云）。
注释下云。此言有者有无之有等者。释有法自是共许有。非是大有有缘性也。若作大有缘性等者。释如彼本意言显立时。有诸过失。例如法差别云。若言眼等必为我用。能别不成。阙无同喻。卧具为喻。所立不成也。有性言陈有法自相等者。释为避前过。言中总立。唯意中立大有缘性。例如法差别中言。由此方便矫立宗云。眼等必为他用。眼等有法指事显陈。为他用法方便显示意立必法之差别不积聚他实我受用也。然言作有缘性者。但是文略理实应言大有缘性。例如略云实我受用。不言用胜也。彼此二文。其趣是同。不同于此中立两重意许。若不尔者。彼法差别与此文同。应有两重。又今文意云。言显立时有过失。故有性言陈为有法自相。作有缘性为意许差别。明知此言有缘性者。即是大有有缘性也。若执单是有缘性者。以此为言显。亦无有过云何为避过。以之为意许。岂意许中苦避过耶。是故疏文但料简有法自相宗及一重意许。非是料简两重意许。若约别解。假云两重亦所不固执者非。问。断云。以有为有法○是其差别此岂非两重意许。答。断主乘他义出自别解。据设言显立。作如是释。非言意许两重差别。或本云。有无之有作境因。两本俱无过。前本意云。此言有者有无有也。非是别法。为境之因而有能缘。故非大有。后本意云。此言有者。是有无有。体即是境。境即是因。故非大有也。是故前因等者。彼上来义非如立声无常比量。声有缘性而作相违。为简彼故。云是本成。比中清云。此据他宗唯是意许作大有缘性。何故即他意许有不许为大有耶。答。此据设遮他。若成立有性为有缘性。必不可作大有有缘性。即犯能别不成。由此故但意许以因成立不言陈也此释未可。问。此释顺前所引断文。何言未可。答。若述断意。此释可然。而不顺疏故为未可。问。大有缘性是所别义。如何今言能别不成。答。断云。望不加言名有法差别。若加言已即名为法（云云）今文亦尔。若言显立即是能别（文）。
作有缘性之事。
疏云。此言意说。彼胜论立大有句义。有实德业（至）因即是大有。大有能有实德业故（文）。
寻云。作有缘性者即是大有也。其有缘者何物耶。若大有为心境性者。既云同起缘智缘三为有。可言实德业为心之境依之诸寺因明师皆传此义。
若依之。实等者既云有缘或云有缘。若非有性者。何得有之名耶。故断中云。 前记云。疏实德业三。即此实德业依实而住。即此三体和合之时。与能诠言家为境。故言同起诠言。疏缘三为有者。即此能诠言诠实等是有体。法既是有。并与能缘家智为境。由何等。答。由大有成。即实德业三始能起。得能诠言及能诠智（文）。
邑记云。疏实德业三为因能起有诠缘者。此说由有大有有有实德业。故此三种即能为能因。同起诠缘。诠三为有。缘三为有。此因即是大有句也（文）。
孝仁记云。文实德业三和合之时者。是实德等起时。三有诠有缘大有性有。而有为因言也。问。不和合时有而名和合时耶。答。实等法未生起时。名不和合时也。文实德业三为因等者。谓心实等为因起。实等有诠缘也。尔所以者。大有性有而有实等故言也（文）。
明灯抄云。后释文者。实德业三和合之时等者。德·业两句实为所依。依实而住。即此三体和合之时。与能诠言为起言缘故。云同起诠言。缘三为有者。即此能诠。能诠实等是有体法。法体既是有义。与能缘智为起智缘此义云何。由大有成有。实德业三始起。得能诠言及能缘智。谓彼宗意。实德业三同起诠智。诠三为有。缘三为有。由其第四大有为因。有性若无。有智不起。故云实德业为因能起（文）。
注释云。问。作有缘性训释如何。答。文云。有性同异。有缘性同。有缘谓境。有能缘故。如同异性。有一实故。作有缘性。体非实等。依此等文。应训作有于缘之性。有缘言表实德业三。作性言表大有同异。问。若尔何故疏云。同起缘智缘三为有。断云。今诤大有。与能缘有心作境性答。此纵横解释。显有缘性义。非是直释有缘性名。若不尔者。如前所引有能缘等诸文难消。又有别解。至下能违中当悉之。问。有性之名。是约何义。为实德业不无之性故名有性。为令实等体不无故说名有性。为能有于诠缘之性故名有性。答○今且解云。以此等义合名有性。如藏识名具三藏义。有名亦尔。众义合立。然同异性虽是能有。余义阙故。不名有性（文）。
又云。问。彼宗能缘是德句中觉乐苦等。若实德业俱能有于觉乐等者。是即德句还能有德。即尔本立有性非德。有德故因应是不定。同异及德俱有德故。如有实因望子孙微有不定过。此亦应然。答。且案之云。有性同异为实等性故。不分别名。有实等德等。但为觉等所缘。望此义边名有能缘。不同与彼为性名有。例如实具德故名有德大有不具德故名无德。然依能有即名有德。彼有之言。义既各别。此文亦尔。言同意别。或大有等能有德等。还以德为因。而自有能缘故。有能缘非德力用。然依为因假说能有。上下诸文准此二释。问。断云。孙微虽有多实。非是大有。复非彼性若依前释。子孙微等既非彼性。何名能有。答。彼子微等能持父母。不同德等唯为所缘。况是彼计不劳分别（文）。
略纂云。作有缘性者。此有两解。一云。心及心法。体是缘有性者。从境为名。名曰有缘。二云。心及心法并有所缘。但是心等皆是有缘。非唯缘有。心等从境为名。名曰有缘。其大有性能作有缘境界之性。故言作有缘性（文）。
文轨疏二云。于前有性有法宗上有差别义。谓作有缘性也。心及心法。体是缘虑。有缘性者。从境为名。名曰有缘。其大有性能作有缘境界之性。故言作有缘性（文）。
义心云。问。有法差别云作有缘性。为是缘大有心之境性。为是能缘大有心性耶。答。准疏解云。有性者。是所缘大有性。缘性者。是能缘性。性字属能缘智性。又解。言作有缘性者。即是许大有是缘大有心所取境性。所取境性即大有也。故以有一实等因成所缘大有非实。其同异性但是缘同异性心所取境性。非是缘大有心所取境性。故成有法差别相违。非作有缘性。故知不是缘大有心性。若不尔者。岂以有一实等因成心为能缘耶。若成能缘。何故论云即于前宗有法差别作有缘性乃至作非有缘性。然依疏解胜也（文）。
注抄下云。和合之时乃至实德业为因者。谓能诠言缘智不晃孤起。必由此三有体为所缘境方起此能诠缘故。能起有诠缘因即是大有者。谓实德业三不能自有。由大有有。即大有为能诠缘境之因。望其能诠缘。大有是因。因此解甚行不会论意。剩加诠缘一重。令于义转迷。向若五顶不信实德业有体。可将能诠缘得生。明知所诠缘有体。彼从来信有实等。将此能诠缘复何所证。此解甚深。不能具显。恐厌文繁。但申正义。谓五顶不信实等外别有有性。前量遂遮实等建立别有有性。不唯别有其体。意许能有实等。而与实等作有缘性故。此第四违其意许非有缘性。非谓有心心所所缘之性也。若是心心所所缘之性。一切法总是。何须意许耶。亦是前共不定过。各别有缘为境者。有总同总异。别同别异。故言各别也。
又云。作有缘性作非有缘性者。不然。唯有作有缘性。是意许。无有作非有缘性也（云云）。
以此文可难有法有性之下带作非有缘性差别之义也。
注释二云。实等三句与大有性和合之时。三句同起能诠实等为有之言三句同起能缘实等为有之智○如是三能为心等因（因者境也）起诠缘之因。即是大有性。大有能有实德业故。应知此中有两重因。以大有性为实等因。以实等三为诠智因。或大有性能有实等。还以实等为因能有诠智耳。下有缘谓境。有能缘故文准之（文）。
问。令法和合事。必依和合句义耶。
疏云。十句论说。同句义云何。谓有性。何等为有性。谓与一切有诠·智因。是名有性。智谓能缘（文）。
寻云。有性与实德业和合。其有性能有。不假他力。若尔有性有令法和合之义欤。案彼宗心。诸和合法之物。皆立和合句义。如何云有性有此功能耶。
前记云。疏谓与实等和合者。此大有与实等和合。非和合句也（文）。
清??注抄下云。我为和合因缘始能和合者。问。和合自为和合句义。此中复言由我为缘方能和合。和合句义功能何在。答。功有亲疏。如种生芽。种为亲生。地水等疏能生。若无地水。种亦不生。和合亦尔。自不能和合也。和合之因缘者。和合自是和合句义。此我与彼和合句义作因缘故。和合之因缘。依主释（文）。
注释二云。言和合者。周殊同云。德业依实住。和合也。备云。和合性也。有云。同现在有。云和合诸释未了。今谓。但是大有与实德业三和合也。如下文云。何等为有性。谓与一切实德业句义和合（文）。
前记·明灯抄。于实等三句明和合义之文。如次上抄之。不叶十句论文欤。 邑记云。疏和合一切根所取至有诠智因者。由大有为因。和合实等令同一有。故根取时。于实德业作有诠言作有智缘故。说有诠智因。即是大有。问。何故为根。答。彼以五大为眼等根。以觉等及现比智以为心根（文）。
又寻云。何云根所取。不言心心所耶。
前记云。一切根所取者。问。何故只言根所取。不取心等所取耶。答。且据有境而论。根能取境。因根前果识。识者即心所是也。即由心所依根而住。从强而论。故先举根所取（文）。
横川注释二云。一切根所取者。诸师多云。此但云根下但举心。各取一义（文）。
问。大有性于十句义令有几句义。不令有几句义耶。
疏云。彼下文说。如是有性○有实德业。除同（至）一有同诠缘因。
寻云。
邑记云。疏除同有能至所和合者。此除六句。既说所和合。即除和合。有性不能有此六句。故并除之。无说。体无理不须说（文）。
明灯抄云。除同有能等者。同者同句义也。如前已说。有能者。实德业三。或时共一。或时各别。造自果因。定所须因。若无此者。应不能造果。无能体者。实德业三。或时共一。或时各别。不造余果。决定所须因。若无此者。一法应能造一切果。因由有此。唯造自果。不造余果。俱分体者。即实德业三种体性。此三之上总俱分性。地等色等等别俱分性。互于彼不转。一切根所取。当旧所说同异性也。亦同亦异故名俱分。言异者常认实转。是遮德等心心所因。是表实性心心所因。是表实性心心所因。俱于实转。异实之物。实由有此。异于德等。故名为异。一切实德业句义名所和合。能和合性者。能令实等不相离而相属着。此能诠缘因名和合。除此同等五句义。所和合法一有同诠缘因名为有性（文）。
前记云。疏除同者。同异句也。虽有此解。不顺十句论疏异所和合者。异者别异有句。异所和合。一有者大有。名一有也。时轨疏问。灟作此判。虽尔疑情未全遣尔。复应审思（文）。
后记云。所和合者。意举所和合彰能和合非有也（文）。
注释二云。除同等者。邑记○后记云○（云云）意云。同句·有能句·无能句·俱分句·异句·和合句。除此六句。其大有句唯有实德业。五朱意五句如邑。所和合者。谓大有句于所和合实德业三。同令一向诠缘为有之因性也。然不明和合所属。周·清·献三师。前四名同邑。异所和合者。谓彼大有性异于所和合实德业三。而一大有性能为实等诠缘因也。然不明异句和合句之所从。备云。大有性是有实德业时。除大有句义。而有能·无能·俱分·及异所和合时。一有同诠缘因也（乃至）所和合者。和合句义也（云云）此上四释。是非难知。捡十句文。亦不分明（云云）。
四相违记裹书云。（修南院传云云）面（长朗律师传）疏云除同有能无能俱分等之文方何。答。有三样。一除同·有能·无能·俱分。异所和合。一有同诠缘因（云云）二除同·有能·无能·俱分·异·所和合。一有同缘因（云云）三除同有能·无能·俱分异所和合。一有同诠缘因（云云）问。初破文意何。答。同者大有性也。有能无能者。十句中二也。俱者同异性也。意大有除己·有能·无能·同异性。异实德业三。令诠缘实德业三之因为言也。言所和合者。实德业三。所以俊清师云。其实等能和合所和合（云云）问此初破文依何记所读。答。是依献记文所读也。故彼记云。除同有能无能俱分异所和合一有同诠缘因者。除同者大有句。此意云。除同有能等者。异其所和合实德业有一大有有实德业。今言除同等者。谓大有虽异实等有体。而不能有其同句及有能等。故须除之（更检十句云云）问。第二破文意何。答。此意。同者大有。有能·无能·俱分·异·所和合。此六句非即有己。故除此等能有实等大有性同令诠缘为因为言也。问。此依何记文所读。答。是依俊清师第二释所读也。故彼记云又释。除同等者。同谓大有性句。异即异句义。所和合即和合句。除此六句。余实德业等。以此一有为同诠缘因也（云云）问。第三破文何。答。大有性异所和合。有所和合实等三。有能·无能·俱分异所和合实等。而非有实等云事为显。云除同也。有能·无能·俱分·异所和合而读也。问。此依何记文所读。答。依俊清师初释所读也。故彼记云。言除者。有性能有实等三。更不能有余句。所以即云除同。同者即大有性。有性当体自不能有己故。有能·无能等并非能有也。异所和合者。非谓同异及和合句也。其实等是能和合所和合。明此大有句非是和合句之所和合法也。一有同诠缘因者。有性也。既以此一有为诠缘之因（云云）。
孝仁记云。文同有能无能俱分异所和合一有等者。其同异名俱分也。问。异句与同异如何别耶。答。同异是等类同类言时。自然自余之法令异。故智异非同异之能。故别有异句也。问。唯名同句。何故烦名同异句耶。答。异虽同异之非能。而同言时。自然有异。故非烦也问。有宽狭耶。答。有。谓异句唯大法体实德业相望而为异。其同异句实等相望而言。亦且实之中之九种相望言也。问。同喻言时。自然异故。名同异者。异之时。自然同故言。而可名异同句也。答。同言时。必定自然有异余法。若云异时。非必有同义。其自余法非一种故。故非例也。问。何故不言和合耶。答。所和合言故。自然有和合故。更不言也。文所和合者。实等三言也（文）。
（延宝二年甲寅二月佛涅槃日书写已竟。十二日至十五日。十六日依原本对正点句毕）。
略纂云。问。同无异有。方是相违。其一实等。于同有异无。何故此中作相违过。此有两解。一云。因若不成有法差别相违之宗方是正因。由有一实等因得成有法差别相违之宗故。敌论者与作相违。二云。若望非实等宗。因即异无同有。若望有法差别之宗。因即同异无异有。故作相违（于因三相是何过耶文处。元本押纸）。
黄私记下文。
问。尔难有性非离实有性者。有法自相相违。为当法自相相违耶。答未决（二十九帖口表纸）。

因明大疏抄卷第二十九（终）
因明大疏抄卷第三十（第三十帖）

　　

问。付十句义俱分可有令法异之义耶。若有者。与异句义有何别耶。若无者。何名同异性耶。
孝仁记文。如第二十九帖。
问。有性名无德。尔者实句义可名有德耶。
十句论云。如是有性。为是所作。为非所作。定非所作。如非所作。常。无德。无动作。无细分亦尔。有实德业。除同·有能·无能·俱分异。所和合一有。同诠缘因。
疏引此文也。
前记云。彼十句论诸门分别十句义云。此有性所作非所作门。一向非所作。常无常等亦然。无德者。实句有德。有句无德（等文）。
十句论云。如是九实。地由几德说名有德。谓由十四○水由几德说名有德。谓由十四○火由几德说名有德。谓由十一○风由几德说名有德。谓由九○（文）
注释二云。问。所引论中。实句名有德。大有名无德。既尔。何故上文言有无实因有不定过实句同异共能于德无实故。又何。不言有德故因随一不成。彼论有句名无德故。答。实句具德故名有德。非是能有名为有德。大有不具德故。名无德。非是不能有名为无德。故不相违。问。岂不前言因喻之法不应分别。答。言不分别。随应说之。如一无常有其二义。缘息·打破。虽为同品。生灭隐显犹可分别。有言亦尔。不应一向（文）。
问。疏云。有性·同异。有缘性同。诠言各别（文）心何。
疏云。有性·同异。有缘性同。诠言各别以无因故。缘无不生（文）。
寻云。缘有性缘同异能缘行解不同。例如诠言各别。若言不顾有性同异。只依有缘义者。亦可言诠言同。有诠言可同之故也。如何。
前记云。疏有性同异至故彼不取者。此之二种虽俱是有性。诠言等而各别。所以彼论言有缘境性。取大有有缘。不取同异有缘性（文）。
又云。故彼不取至是能缘性者。此有二解。一云。约境粗浅。根能先照。所以先举其根所取。下所缘境思虑深奥。所以不举据境而论亦能缘境。即此下文言若无体者心如何生。故知与能缘心家为境。亦通心缘在。又解云。胜论德许有心所法。即觉乐等是。此既无体。云何得作境与能缘家缘。答。我今取成作能缘不作所缘之境。故彼不取心所法是能缘性（文）。
后记云。有缘性同诠言各别者。此中意云。大有·同异俱能为境。起诠缘因。一能起言诠于大有。一但起言诠同异性故。言有缘性同。诠言各别也。故彼不取心心所等者。此中说云。有缘性者。非取能缘心心所法名有缘性。但取境体名为有缘。为境能有他之心故。从果为名。名有缘也（云云）。
邑记云。疏有性同异至故彼不取者。有性作有缘性能诠实等为有。同异作有缘性能诠实等同异。既言诠各异。故彼意立有性有缘性。不取同异有缘性。此中意说。同异既非有性。望彼意许差别即为异品。下作相违即成同品。故先叙之。疏心心所法至有缘之性者。此有缘性。谓实德业为境之时。由大有性而为性故。彼体是有。故能为因起觉知等有缘之性。彼宗能缘既觉乐现比智等。此言心心所者。以佛法宗义谈之（文）。
孝仁记云。文诠言各别故者。法令同异有。及法令非无有。各别故言也。文若无体者心如何生者。问。外道缘无法心不生言耶。答。不尔。缘龟毛而心生言故。此意显。若大有性无体者。如何觉等之令为有缘。其能有因大有非有体言故言也（文）。
明灯抄云。有性同异有缘性同诠言各别等者。其大有句。同起诠言。诠三为有。同起缘智。缘三为有。同异句义能同异彼实德业三。此三之上各各有一总同异性。随应各各有别同异。如是三中随其别类。复有总别诸同异性诠言随彼亦各有别。故云诠言各别。故彼不取者。论但云有缘性。不得云诠言同也。故云不取。诠言以有与同异别故。又解。彼宗以同异性。为能缘性。不取心等是能缘性。心心所等者。佛法外宗。心与心所为能缘性。有缘谓境等者。有缘性者。显法有此方起有缘。有性若无。有法非有。有缘之智如何得生。故有智生必赖有性。由此有性非实德业所缘之境。有能缘故名为有缘。谓境有体为因能起有缘。境界之性若无体者。心如何生（文）。
注释二云。有性同异○注曰。诸师异解。不能繁出。今旦解云。大有同异有于能缘之性虽同。然大有性本来唯名令体不无之有缘性。其同异性本来唯名令三类别之有缘性。或复有性能有非无缘性。同异能有类别缘性。二句诠言如是别故。彼有缘性意许宗中。不欲取彼同异句义作有缘性。是故反为宗异品也。此中亦应说言。缘智各别故彼不取。但是影略说而已矣。然略纂云。作有缘性宗唯在有性。不通余法如上法差别能违中释。献·清·邑等意颇同今释。备云。故彼不取心心所法是能缘性者。意云。有缘性者。是非谓能缘心。周后记同之。周又云。此之二种○不取同异有缘性（已上检论无此文。但周述论意耳）珠作二释云。复有总别○是能缘性等诸师故彼不取四字所属不同。献·邑·清同属上句末。备属下句首。周珠属上下（文）。
问。疏云。若无体者心如何生。以无因故。意何。
疏云。
前记云。疏以无因故缘无不生者。若大有未有。实等三亦不生（文）。
问。
疏云。如同异性。有一实故。作有缘性故知体亦非实德业（文）。
寻云。若同异性亦作有缘性者。如何与能违非作有缘性宗成同品耶。若作有缘性通作非有缘性。望作大有缘性非同喻故者。若尔作有缘性之下亦有作大有缘性意许。岂非两重意许耶若作有缘性是言显宗者。可言别作法欤。
邑记云。疏如同异性至非实德业者。此述彼宗成立有缘性意（文）。
明诠道云。备。如同异性至体非实等。是显同喻也。有性有一实等者。显所立宗意也（文）。
注释云。问。若同异性与有缘性为同品者。如何亦为敌者同品。答。同异虽是作有缘性。而非大有有缘性故。问。作有缘但是文略。理即大有作有缘性。胜论意许无有两重。同异如何为同为异。答。此义难遮。今且解云。胜论心谓。其大有性有实德业。令体不无作有缘性。其同异性有实德业。令三类别作有缘性。不无与类别。其用虽别。而作有缘性其义无别。同异既是作有缘性。有别自体。有性亦是作有缘性。岂无别体。其本意如是。非两重意许。敌者意云。总同能有。实德业三令体不无作有缘性。是其所立。有性宗旨。由此理故。以同异性望彼异宗即为异品。是故一喻与立·敌量为同为异。故转不定（文）。
问。云何作非有缘性耶。
疏云。作非有缘性者。作非彼意许大有句义有缘之性至有性有一实。应作非大有有缘性（文）。
注释云。问。若义相违为差别者。何故纂云。要有二等方名差别。又云。作 性·作非有缘性。各有别体。虽违作有缘。作非有缘性存。答。立者意中坚诤二义故。指其义名具二等。各有别体者。因明宗意。体义互得义体之名。是故别义及义相违名各别体（义名体可捡）问。若义相违而作差别。一切比量应有此义。答。立敌相对。所诤二义。虽无实体。而为差别。非余本来所不诤者。故上文云。是故前因亦是有法差别之因。是本成故本成之言遮此等例。故许无体亦无有失○况复作非大有缘性其义转至共同喻乎（文）。
灯二云。又云。如大乘师对小乘师。意许欲立第七识故。而不言显有第七识。方便立云。极成意识必有俱生别依。极成六识随一摄故。犹如五识此因是法差别相违。量云。极成意识不用第七为俱有别依。极成六识随一摄故。如五识。以第七为别依。通第八故。是法差别。若准因明为他用难。此亦不成。应云以非第七识为俱有别依。眼等五根非第七识故。若云不用第七识为俱有别依。但遮非表。无有别法与七相违。与谁为因熟思方解（文）。
又云。又法差别相违量云。不相应行定是实有。许蕴摄故。如色心等（直言定实有体。不言异色心等故非言显差别中收）○又如眼等必为他用。意含真假。成真他用。名法差别。今言不相应行必定异色心等有实体用。即言中显立彼意许不相应行异色心等有实体用。与谁为差别（文）。
同三云。外救量云。声上音韵屈曲不能诠。声屈曲故。如弦管声○枢要云。论主为作有法差别相违○要集云。此破末计屈曲有二。法差别相违因者别生名等非诠。不别生名等非诠故法差别此亦不尔。他宗说声不是能诠。名等能诠。别生名等不别生名等。在声不在非诠。何得言别生名等非诠。不别生名等非诠故。若以非诠法为差别。诠应云此如彼能诠。不别生名等。何故云如彼声（文）。
要集心。于必有俱生别依能别之下。勘第七识俱生别依·非第七识俱生别依之差别灯师破之云。无有别法与七相违。与谁为因若以同喻为意许片差别。及依同喻力。虽无物体。有与乐为相违之义差别。成不乐为差别者。岂不以眼等五根与七相违之不乐为差别耶。
又破不相应之量所付法差别。可言异色心有别体用即不相应也。不异色心有实体用即心心所也。何言与谁为差别耶。
又非能诠法自相下。勘别生名等非诠·不别生名等非诠之差别。破之云。不别生名等。即名句文。是能诠也。何含非诠之下耶。若以同喻弦管声。为不别生名等非诠体。非诠之下有此二差别者。论言此如后能诠不别生名等。应以名句文为同喻也（文）明知不以同喻及义相违为意许片差别云事。以此文思之。要有二等方名差别。并各有别体之文。明同喻外有别物体云也。若尔存假我他用胜意许之人。如何可会耶。
疏下文云。问。又如彼言。声之无常应非作声无常有缘性至如是应非缘息无常等。皆准此知（文）。
此法差别。非作声无常有缘性差别。可同喻瓶等。而既虽付别过。不言无片差别。准此可有以同喻为片差别之义欤。
问。疏云。不尔违宗。有性可作有缘性（文）心何。
疏云。不遮作有缘性。但遮作大有有缘性。故成违宗。有性可作有缘性故（文）。
寻云。若立有性非作有缘性。可有违宗者。若尔立有性作有缘性之时。可有相符失耶。况疏下文云。有性有缘性。宗本所成有法差别宗无同品（文）既立有性有缘性。无宗同品。例亦立有性非作有缘性可无违宗。依之作有缘性即作大有缘性故所违宗无相符失。能违宗可无违宗。如何。
下文云问。于因三相。是何过耶。答。有性缘性因本所成有一实因。同无异有。后二相违故成相违（文）。
明灯抄云。此答意云。有性有法自相之下。作有缘性是所乐宗。有一实因。所本成立有法差别。其同异性非是有性作有缘性。宗无同品。无同品故因于遍无。本用同喻同异性者。非是有性有缘性。故还成异品。以之即为宗异品故。有一实因于彼遍有。一实因同无异有。同品非有故。无同品定有第二相。异品有故。无异品遍无第三相。后二相过故成相违（文）。
上文云。问。弟子实等非无名有。亦许此有是有缘性。今言有性非有缘性。宗违共许。何名相违。答。说相违宗。应云有性非作大有缘性。文无大言。由略故尔既违他许。成相违也。不是说因亦不定实等非无作有缘性。望相违宗。是异品故。同异品转故成不定。前说敌者有一实等因。于异有故（文）。
问。有法差别能违宗遮欤表欤。
论云。亦能成立与此相违作非有缘性。如遮实等。俱决定故。
寻云。若依上三句文。似立表。若准下二句文似立遮。五句之内有矛楯。如何。
疏云。释所由云。如遮实等。俱决定故。胜论此（至）因两皆决定。故成违彼差别之因（文）。
略纂云。如遮实等者。此例意云。同异性上有二义。一非实德业。二能有缘性。师·资并许。其有性上亦有二义。一非实等。师成资不容。二唯作非有缘性。资信师不许。其有一实等因贯同异有。师资并许。五顶若取同异性上有一实等因。其同异性即非实等。遂证有性有一实等因。令其有性亦非实等。此既决定。门人取其同异性上有一实等因。同异即非实等。故知有性有一实等因。有性亦应非有缘性。师资并成。故言俱决定也。二皆决定故。今例云。有性应作非有缘性宗。有一实故。有德业故。如同异性。喻（文）。
文轨疏二云。论云。如遮实等俱决定故。述曰。此释成也。何以例有性令作非有缘性者。如同异性。有一实等故。即遮实德业三。及遮作有缘性。俱决定故。故我例有令作非有缘性也。谓相违宗云。有性应非有缘性。立因云。有一实故。有德业故。同喻云。诸有一实有德业者皆作非有缘性。如同异性。非是有故名非有。与非有缘心作性故（文）。
明灯抄云。如即此因者。此有一实等因也。即于前宗有法差别作有缘性者。举彼矫立量也。亦能成立与此相违作非有缘性者。违彼矫立也。如遮实等俱决定故者。因取喻力违彼矫立与立敌中遮实等齐也。今此成违义中。此因亦能令彼法差别等者。此有一实等因。非直能成有性遮实等。亦应能成与此意许作有缘性之相违宗。谓有性作非有缘性也。即前文中。以非实言助成有性后以大有言显有性。名为前宗。然前宗中。仍未能定大有是有非是同异。是故虑恐前立未了。犹故不尔。更须寄在前门言显不乐量中。以立意许差别之门大有是有非是同异。与其意许作有缘性。以明离实。方为所乐。立量之法。一同前文。但释其义。更加意许差别义门。故有异也。彼既自许大有言显。寄之以立意许是有。亦应自许同异言显。寄之以立意许非有。但是同异也。总略言之。彼是自许大有之上言显是有。同异之上言显非有也。有一实因乃在非有异品之处。故被翻破云。大有是定非大有所缘性。因喻同前。以同异性非是大有所缘性（文）。
今见疏文。似立遮量。略纂·文轨立表。明灯抄上下文有二心。各如文也。
问。疏云。文言虽略义核定然（文）心何。
前记云。文言虽略者。即此论中虽不具作法。准此今时疏家义。作此难离实等有性不难不离实等有性道理显然（文）。
后记云。文言虽略义核定然者。意云。准义合言作大有缘性也即有过故。论文略也。
略记云。疏义核定者。意云。义作大有非大有缘性也。恐有过故。论文中略也（文）。
邑记云。疏文言虽略义核定然者。论中但言明有缘性。故文略也。以义研核理定应言作大有之缘性（文）。
明诠道云。论但言作有缘性
明灯抄文加上。
今案。后记及略记若难非作大有缘性者。可有过故。论中文言略也。言略也。义核。意可云非作大有缘性也。以此思之。所违宗虽立作大有缘性。论文言略。云作有缘性也。仍以此记意可成长朗律德传也。
注释云。文言虽略义核定然者。显论但略。无无别所以。然后记云即有过故论文略也者。未必可然（文）。
问声论师于声无常量。付有法差别相违失。其作法如何。
疏云。问。如声论言。声应非声作有缘性。如是应非击发所生起等。皆准此知（文）。
寻云。若声有法之下。勘作声有缘性·非作声有缘性差别者。二等差别。岂不带言陈自相耶。
又非作声有缘性体。可同喻瓶等。不言同喻非片差别恐可许此义欤。
今案。明诠道。本疏云。声作有缘性准此可言声非作有缘性。若尔声有法之下。可带二等意许也。然一切比量未必可然。彼二十唯识疏。作实微缘性·不作实微缘性。岂带极微言陈耶。
又寻云。声论能违置汝言可作之。岂有违宗耶。
孝仁记云。文答。彼自违宗云。声声之有令缘言。故违于彼言也。问。若他比量以言者。如何耶答不得。所以者。共许之声。如何汝云。故不得也（文）。
寻云。若尔如何法自相之处。云汝声无常应非是声无常耶。
问。作有缘性义如何（又何可训耶）。
注释云。问。作有缘性训释如何。答。文云。有性同异有缘性同。有缘谓境。有能缘故。如同异性。有一实故。作有缘性体非实等。依此等文。应训作有于缘之性。有缘言表实德业三。作性言表大有同异。问。若尔何故疏云同起缘智缘三为有。断云。今诤大有。与能缘有心作境性答。此纵横解释。显有缘性义。非是直释有缘性名。若不尔者。如前所引有能缘等诸文难消。又有别解。至下能违中当悉之（文）。
上文云。为显作有缘性名义。先举胜论大有体用。实德业三和合等者。实等三句与大有性和合之时。三句同起能诠实等为有之言。三句同起能缘实等为有之智。非如俱分总别不同故此云同。如是三能为心等因（因者境也）起诠缘之因。即是大有性。大有能有实德业故。应知此中有两重因。以大有性为实等因。以实等三为诠因。或大有性能有实等。还以实等为因。自能有诠智耳。下有缘谓境。有能缘故。彼文准之（文）。
下文云。心心所法○缘无不生。注曰。此释大有名有缘性之所以也。缘谓能缘即心心所。能缘虑故（彼宗能缘名觉乐等今准佛法名心心所）有缘谓境。即实德业。有于能缘心心所故。性谓有性。能为实等不无性故。由此义故。大有名为有缘之性。是依主释。境有体等者。此文言略。应言。大有是境。有体为因能起有缘之性。名有缘之性名有缘性。或本云。作谓境有体者。作即是为。故论云。作有缘性。前文云为有缘性。问。彼大有性于境有缘成何用耶。答。有展转用。故文云。若无体者。心如何生。以无因故。缘无不生。意云。大有能令乐等不无故。实有体为心等境。境若无体。心缘何生。必无无境因生心等果故。故前文云。实德业三为因能起有诠缘。因即是大有。大有能有实德业故（文）。
注释下云。名有三重。一名有缘性。师弟共成。亦通同异。故上文云。有性同异有缘性同。二名有性有缘性。亦通师弟。然师不许通同异句。故今文云。不尔违宗有性可作有缘性故。及上文云。诠言各别不取。三名大有有缘性。此唯局在师主大有。故今文云。但遮作大有有缘性。今不遮二。但遮第三。是故应云。不遮作有缘性及有性有缘性及有性有缘性。但遮作大有有缘性。不尔违宗。有性可作有缘性故。及同喻中如次应有两俱自随一所立不成故。然今顺论略举初名。问。作有缘性是有性义。犹如声上常无常等。敌者真难言有性非有缘性。云何重言作非大有有缘性耶。答。胜论乐立令体不无之有缘性。由此更加大有之言简同异性令体同异之有缘性。不可体量以例义量（文）。
又云。问。玄应疏云。相违量云。有性应作非有缘性。有一实故。诸有实等者。皆作非有缘性。如同异性。此无异品（已上）如何今云有性同异有缘同答彼师所释。理亦可然。然要须先料简其旨。今疏意云。有性同异俱是有于缘智之性。是故二法有缘性同。未知彼师意趣何在。问。彼师释云。许大有性与缘有心作境界性故。云作有缘性。谓彼宗云。实德业三同起诠智。诠三为有缘三为有故有缘性不通同异。答。若执彼义不转同异但遮有性非有缘性。还应违自宗即实有缘性。问。彼具释云。说相违宗。应云有性非作大有缘性。文无大言。由略故尔是故虽不转同异性。如此解释。既无自违。今师何故更作他解。答。两疏所释俱无过失。谓应所释顺十句论彼论说有性云。于实德业。有诠智因。是名有性。又云。有实德业。除同·有能无能·俱分·异。所和合一有同诠缘因。说同异性云。俱分句义云何。谓实性德性业性。及彼一分和合。地性色性取性等。是名俱分句义。实性谓一切实和合于一切实实诠缘因。于德业不转。眼触所取。是名实性德性谓一切德和合于一切德德诠缘因。于实业不转。一切根所取。是名德性。业性谓一切业和合于一切业业诠缘因。于实德不转。眼触所取。是名业性。地等亦如是（已上）若约能有名有缘者。于同异句亦应言有。何故但云于一切实实诠缘因。于一切业业诠缘因。不言于实等有诠缘因耶。明知有性总与缘有心作境性故。但云有缘性同异总别与缘实等心作境性故。不言有。各别举三言诠缘因。彼论意如是。应师颇顺此。又断云今诤大有与能缘有心作境性。不作缘有心境性因与作缘有心之境性相违。作非缘有心之境性为因。名差别相违因（云云已上叙二师意）案今疏意云。凡二意许要有二等不失言显方成差别。若同异性不名有缘。即无片差别。顺言显相者。如识变无常。非是全差别故。今以有缘令通同异。但约大有缘为相违也。然今亦不遮缘有心境性。故前文云。同起诠言。诠三为有。同起缘智。缘三为有。虽作此解。而犹未测疏主深意。问。宁知能有义通同异性耶。答。有实等因既转同意故。能有义在不疑也。问。为二疏意同在彼论。答以理推之。彼本论意俱含二义。或可。慈恩更显别义而已（已上叙疏意）今试依应记并断意案。入理十句两论云。大有即是与缘有心之境性。故名有缘性。其同异性与缘同异心之境性。故为异品。有一实因唯于彼转。是故任运有相违过。不须要加大有之言。故量云非有缘性。问。若尔弟子但遮有缘性。即违自许即实有缘性。答。论意不要待弟子难。但是任运招相违过。况复彼意。有缘性者即大有故。直破无失。如言有性应非有性。本唯大有无二有故。虽不言大。无自违过。若为显本意加大言亦得。问。若有缘义不转同异。如识变无常。应非差别过。答。断主释意既亦如是。故知不同余失言显者又四句分别。至下当悉（已上且叙私意。唯恐失旨。见者详之文）。
中卷文云。问。有性之名是约何义。为实德业不无之性故名有性。为令实等体不无故说名有性。为能有于诠缘之性故名有性。答。设尔何失。问。若依初二义者。彼作有缘性应非有性义。既尔即违差别比皆以自相而结其名。如法差别不积聚他用唯识比量。定离眼识色一因违三。能有四大非四大种等。若依后一义者。同异亦尔。应名有性。况复别立有性大□意岂非依实等体不无义耶。答。彼计难知。今且解云。以此等义合名有性。如藏识名具三藏义。有名亦尔。众义含立。然同异性虽是能有。余义阙故。不名有性。问。若尔应云作有缘性是有性义。何名别义。答。言显有性含种种义故且为总。作有缘性其中一义故名为别。问。若自相有为总有性。如何敌量总破彼耶。答。自相量时。据实体破。言同意别。义如前释。差别量时。望别意许故。以言陈为总相有。问。若据实体破有性者。亦应总破他用自相。答。此有性量既言非实。明离实有故遮自相（可见断）他用不然。故难意许（文）。
问。疏云。今此略以言陈为自相。意许为差别（文）心何。
前记云。疏今此略以至无妨难者。此意今若唯取后陈为差别。此因即是法自相过。不得为有法差别过。今通取意许为差别。故无此难也。故无妨难者。释外难。外云。立差别者。皆是后陈。今在有法。何成差别。故言但言即名自相。意所许者即名差别。今望意许得差别名。故无妨其审（文）。
邑记云。疏此宗自相至无妨难者。若以局通前后为自性差别。不得有四相违过。前陈无差别。后陈无自相故。今取意许故无妨难（文）。
明灯抄云。此宗自相差别不定等者。若言中立云作有缘性非实等者。即是有法自相不名差别。若即此许非作有缘性是离实等有性者。即是差别。非自相也。故知自相差别本无的义。但约言显意许别也。言陈为自意许为别故无妨难者。如言显宗自相为有法。共相为法。今意许宗其义亦尔。且眼等上意许无聚他用义。通非卧具上。彼宗自许真他受用卧具等故。名为共相。是故名法差别。其有性上意许作有缘性。唯在有性。不通余法。即是自相。是自相故。名有法差别。若约自共相说法有法义者。即有妨难。如数论师立我为思。此我即共相为有法。思自相为法。岂约自共相得分法有法别耶。故差别宗亦约自共相不得分别为二也。今此四违。各言陈者。以为自相。意许宗者以为差别。意许之宗亦不得约自相共相分别二也。故无妨难者。有云○（引前记文也）。
注抄下云。此宗自相差别不定者。谓余经论中。体法名自相。义名差别。如色蕴是自相。若空无我等名差别。此因明宗。有同有异。异有两重。一前陈名自相。后陈名差别。设义在前陈亦名自相。体法后陈亦名自相。体法后陈亦名。二者。言陈为自相。意许为差别。此即前陈后陈。但有言陈。俱有意许。是以不定（文）。
问。疏云。如是应非击发所生起等。皆准此知（文）其作法如何。
邑记云。疏如是应非击发所生等者。如有难言。声应非击发所作生。所作故。如瓶。以此为有法违者。亦准斯雄。以佛法许声咽喉等击发所生。若声生为此难者。彼违宗。若声显难。虽不违宗。亦非本诤。亦有世间相违之过。故皆似破（文）。
明灯抄云。如是应非击发所生起等者。夫声发者。由寻等缘击脐轮等风。乃至展转击咽喉唇舌等。勤勇无间之所生起故。云击发所生起。准前宗。言声应非作声击发所生起有缘性等。准知之也（文）。
寻云。先付邑记心。案疏文。可难作有缘性义。何只言非击发所生起耶。
付明灯抄。若如此释者。第二难之中。云如是应非缘息无常等。皆准此知。亦岂作有缘性之义耶。
又寻云。此难法自相能违量耶。为当佛弟子别时所立之量欤。
后记云。问如声论言声应非声等者。此中意说。佛法对彼立声无常。即声论与佛法作有法差别相违也。以佛法中亦许其声耳所缘性也。及击发所生起等。亦例之（文）。
略记云。问如声论言声应非作声有缘性等至有法差别相违者。此中意谓。佛法对彼立声无常。即声论与佛法作有法差别相违也。问。佛法岂亦意许其声作有缘性。解云。亦许其声耳所缘性。又答中言应非击发等。准此知之（文）。
注释下云。如非声有缘性。如是应非声击发所生起声等。皆准此知。注曰。第二文也邑云○清师亦作世间相违。珠云○（云云）今谓。此解虽不违理。但恐疏意不必可然。今此文意。本所不诤。强作差别。以之为例。不可一切以有缘性而为例也。若别加解。即无有失。备云。应非等者。意云。如是声非声勤发及所作生起等。皆准上知也（云云）若依此解。以非勤发及非生起望生显论。其过应如前诸释。以非击发所生起文。诸师合为一备师分为二。皆不违理。其义应思（云云）。
问。于四相违因如何分别合违别违不同耶。
疏云。此四过中。初二种因。各唯违一。后二种因。一因违二（文）。
明诠道。各唯违一云。且所依作因已本宗令违一无常宗（文）。
又道有一实因云。一因违二者。有法自相有法差别（文）。
略纂三云。问。前二相违因即名别。何故后二同一因耶。答。有二解。有云此后二违若别别作。即十五因中违一因摄。若同时作。即是双违二因摄也。今言此后二违定违二摄。然前二因违一摄者。影略说故（文）。
文轨疏云。此后二违若别别作。即十五因中违一因摄。若同时作。即是双违二因摄也（文）。
准此略纂言有者。文轨师也（文）。
寻云。有一实故因亦可违法差别。谓非实能别之下。有能有实非能·不能有实非实之差别能有实非实者。离实大有性也。不能有实非实者。德业和合同异性等也。以例思之。非思大种之下。勘能有四大非四大种。不能有四大非四大种差别。及离实等。外有别自性能别之下。有能有实德业等有性·不能有实德业离实等有性之差别。是何不然耶。
略纂云。有云。问。必为他用宗中。含无积聚他用·有积聚他用。其无积聚他用。即是法差别。今非实等宗中。亦含作有缘性非实等·作非有缘性非实等。何故作有缘性非实等。即是有法差别耶。答。如言显宗。自相为有法共相为法。今意许宗亦尔若自相者即是有法差别。若共相者即是法差别。其眼等上意许无积聚他所受用宗。通卧具上。是共相故。是法差别。有性之上意许作有缘性宗。唯在有性。不通余法。既是自相。故是有法之差别也（文）。
寻云。所引有人义者。谁人之义耶。
文轨疏二云。问。必为他用宗中。含无积聚他用·有积聚他用。其无积聚他用。即是法差别。今非实等宗中。亦含作有缘性非实等·作非有缘性非实等。何故作有缘性非实等。即是有法差别耶。答。如言显宗。自相为有法共相为法。今意许宗亦尔。若自相者即是有法差别。若共相者即是法差别。其眼等上意许无积聚他所受用宗。通卧具上。是共相故。是法差别。有性之上意许作有缘性宗。唯在有性。不通余法。既是自相故。是有法之差别也。问。无积聚他所受用宗。数论自许通卧具上。是法差别。其佛弟子对数论师。立声灭坏。亦自许灭坏通灯焰上。何故即非法自相耶。若是法自相者。能别应成。答。此义无异。何者。谓佛弟子自许灭坏通灯焰上。为法自相。然数论不许有灭坏故。能别法自相不成。能别法自相不成故。即非法自相。今数论自许无积聚他受用宗通卧具上。是法差别。佛法不许无积聚他受用义故。能别法差别不成。能别法差别不成故。即非法差别。复以积聚性因违彼法差别故。亦非法差别也。此则望自许故。得名自相及差别。望敌论不容。即非自相及差别也。
准此引文轨师义也。明灯抄难此义。如上抄之。
注释下云。问。何故此中无法差别。谓非实等宗法意中。含令实等不无非实。不令实等不无非实。欲成令实不无非实。其同异性既成异品。由此应有法差别过。犹如一因违三比量。能违有四大非四大种。及义断中大有缘性。为法差别。既尔何故但立二过。答。假作二释。一云。此量虽亦法差别过。为显义类。但立二过。应有四句。一一过多比。如法自相出二作法。二多过一比。如有性量出二相违。三一过一比。如法差别但一作法。四多过多比。如非实等三种比量。离为第二句。合为第四句。此中为立第二句。故。有性量中无法差别。二云。略纂云。有云。问。必为他用宗中含无积聚他用○故是有法之差别也准此亦非法差别。问。二皆有难。若天主论四量相对显义类异故略者陈那别破胜论量时。为亦作法差别破。耶（初难）略纂之文。既言有云。如非自义。何引为例。况上卷云。谓言所带名为自相。不通他故。言中不带意所许义名为差别。以通他（故已上）何言有缘性非实等不通他耶。又殊破此义云若约自共相说法有法义者。即有妨难。如数论师立我为思。此即我共相为有法。思自相为法岂约自共相分法有法差别耶。故差别宗亦自共相。不得分别为二也（已上）又断所出作有缘性为法自相。以作大有有缘性等为法差别。以之准此。何不同耶答。理实应言。破他出过不必尽举。然彼陈那破有无更检。次难不可必通会之。既言有云。故知假叙。然备师违三文云。有性非实。有一实故。如同异性。此作法何故唯违有法自相及有法差别。不法差别相违耶。意云。非实是法自相。能有实非实·非能有非实。是法差别。何故有一实因不违三耶。答。望胜论意许差别时。同异性成正同喻。望五顶意许时。同异性不成同喻。同异性不可言非能有实非实故。由同异性是能有诸实而令有。非体即实物故。故无法差别相违（已上）此中令有二字未详。若属下句可然。若属上句非也。能有实等。然不能令实等体有。如何得云而令有耶。故但应言。同异句义望能有实非实等宗。及有实因。俱为同品。故不可得作法差别过。若是令实有。于诠缘名令有者。亦无有过（已上遮法差别难云云）。
寻云。先初义不可尔。比量一多。过相多少显之。何用耶。况虽有法差别过。何失多过一比之义耶。略纂所引有人之义。如灯第二破。可见。平备大德传又有例难若尔一因违三法差别能违因。可有不定过。为如同异性。能有四大非四大种故。所说有性是能有四大非四大种耶。若尔此等义俱不明。更可依何义耶。
明灯抄云。问。前二相违。因即各别。何故复后二同一因耶。答。此有二解。一应师云。此后二违。若别别作。即十五因中违一因摄。若同时作。即是双违二因摄。二沼师云。此后二违定违二摄。然前二因违一摄者影略说故。
准此纂所引有人者。玄应师欤。
注释云。略纂三云。问。前二相违○影略说故（云云）前是玄应。今言等者。是沼自释。具如珠抄。问。彼同卷释论等字云。此有两解。一云○同一因也上既破此二解。如何今云定违二摄。答。彼中泛尔虽作二解。今约论文故唯一解。后二相违同时作故。余如前辨（文）。
问。自相量能违加言之义可有耶。
注释下云。设于此量作相违云。有性非是离实大有。是何过耶。为是有法自相。为是有法差别耶。答。设尔何失。问。二俱有过。若自相者。即违今文有法自相。如云虽难意许。寻言即难。更不加言故。名有法自相相违。加言便成难彼差别。今既加言。应非自相。若差别者。如彼大乘立声无常。无二无常。不名差别。此亦无有两所共许有性替处。应非差别。答。且遮初难云。周·清·邑同释疏加言便成难彼差别之文。以作大有有缘性等为此加言。故知所言应非离实大有性者。既不如彼作有缘性别加言故。犹是自相。如略纂有法自相文中云。今例云。有性应非离实等有（云云）准知彼以为自相耳。次遮纂要例难云。彼文亦望不加言破。非谓加言不名差别。问。二释俱违彼等文意。谓疏文意。是指不言离实大有名不加言。不要指于作有缘性。是故周后记释此文云。应非大有性。亦是加言（云云）然略纂释虽在有法自相文中。不云何过加之沼法师学久乃归慈恩。不知略纂何时所撰。相望疏意难可例同。纂要只是不许他师失言显相名为差别。非望加言不加言难。是故二犹未了。答。此义难决。试以四句当料简之。一单自相。是即不带意许之自相。如声无常及眼他用。本来唯净常与无常。不欲分别无常异。故神我用义虽是所诤。言中不显。名单自相。二单差别。是即不带言陈之差别。如眼他用。唯意许中有二差别。为所诤故。三带意许之自相。如立有性应非有性。不加言难故名自相。胜论唯立大有性故。言中即显名带意许。四带言陈之差别。如立有性非大有性。加言难故。名为差别。意许大有不异言陈。二有相属故名带言。识变无常。设是所诤。亦为第四摄。非单差别。他师偏执唯是差别。不可带言故为所破。若知四句。并无诸妨。问。两朝诸师未有此释。云何自专得分别耶。答。于诸地量有多种类。谓自他共及互兼带（唯他比者。如以佛法破数论云。汝我无常。许谛摄故。如许大等。唯自比者。如数论对佛法云。我我是常。许谛摄故。如许自性。唯共比者。如声论者对佛法者。立声常。所量性故。如虚空等自共兼带者。如下违三四比。他共兼带者。如彼五顶能违自他兼带云云）○问。彼皆有明文。此有何证据。答著文分别。虽在今日。以义推征。已出先哲。如难有性非离实有。及征识变无常等义。岂不摄在自相差别。若摄自相者。不同余自相。余不加言。此加言故。若摄差别者。亦异余差别。余有二意许。此唯一种故。如是等理。还为其证。由此分别而作四句。恐违圣旨。见者详正。但欲顺理。不敢固执矣。或复比量有二。一者诤体。二者诤义。自体无二。故彼差别亦不具二。由此但约即义相违辨二差别。义者体上所有共相故。彼差别要须具二。今此比量本诤其体。纂要所破本诤其义。是故二文其旨各别问。若有性量本诤体者。何故断云作有缘性是别义耶。答。义亦有二。一自相之义。二共相之义。作有缘性是自相义。自相义者是体之义。故不相违。问。作非有性有缘性。及不能有四大非四大种。是诤体量。如何许有彼别体耶。答。合今谓。体量不要二体。不遮其中或有别体。此亦未了。更须思择（云云）。
问。一因违三比量作法如何。
又问。疏云。自所余法皆入同喻。无不定过自所余法者何等法耶。
疏云。其有一因通违三者。如胜论立。所说有性非四大种（文）自所余法皆入同喻。无不定过（文）。
寻此。此量敌者何人耶。
横川注释云。下明一因违三比量。此亦师弟相对立之。故下有法自相文中。破离实有故。不违自教等。若不对于弟子即实。约谁称为违自教耶。珠·备等亦许对五顶。问。前立非实。五顶已信。何为更立此比量耶。答。设虽前信。推本师弟假叙此量。立敌何失（文）。
寻云。若以五顶为敌者。岂非有相符失耶。
又何无法自相相违耶。
明诠道云。言其有一因通违三者。许除四大体非无故之因。违后三宗。问。何故不言有于法自相相违。答。不改本喻故。无法自相相违也（文）。
此义颇不得心。岂一切法自相相违皆改本量同喻耶。
此事如上抄之。
注释云。问。何故无法自相相违。答。非四大种法自相义许除四大体非无因。俱转同喻。故无相违。问。非四大者。大有非四大。故应寻言难彼法自相。如有法自相寻言即难故。答。此不成例。所以然者。师主有法本无二种。是故弟子寻言总破。由此断云。若五顶实等亦名有者。岂成自相相违。返彼量云。有应非有。有一实故。如同异性。同异性名有。何得成相违非四大义贯通色声。是故弟子不得总破。然备师云。何故不言违法自相耶。答。不改本喻故。不取自相耳（云云）问若尔一因违四比量。亦应无法自相相违答。彼本比量法自相。云离实等外有别自性。其中等言。宽约五句故。因望彼阙后二相。今非四大其义不齐（文）。
前记云。疏皆入同喻无不定过者。除四大外一切有法。皆入同喻。问。何须说言除四大耶。答。若但言体非无故。不除四大。便有不定。不定云。其大有性。为如色声。体非无故。非四大种为。如四大种。体非无故。是四大种为有此过所以。因言除四大也（文）。
明诠云。言自所余法皆入同喻无不定过者。周云○此即简自不定过也。
孝仁记云。文自所余法皆入同喻等者。是从宗外之法皆同喻。除色等而余法非入于同喻也（云云）。
明灯抄云。自所余法皆入同喻无不定过者。以除四大及有性外。并为同喻。无自不定。若所余法不入同喻。作不定过云。为如色声等。许除四大体非无故。所说有性非四大种。为如子微等。许除四大体非无故。所说有性是四大种。子孙微等四大为体。是故以为自不定过。为简此过。皆入同喻。问。由除四大即简子微。岂得子微作不定耶。答。彼宗唯言地水火风父母极微。不言地水火风子孙微等。由此当知除四大时。唯除本微不除子微。故引子微得作不定。有云。除四大外一切有法。皆入同喻。即自问云。何须说言除四大耶。答。若但言体非无故。不言除四大。便有不定。谓所说有性。为如色声等。体非无故。非四大种。为如四大种。体非无故。有性是四大种。为简此过。是故因云除四大种。此解非也。疏中即云。以除四大及有性外。并为同喻。无自不定。今案彼意。不得取宗有法能别作不定过。故云以除四大及有性外并为同喻。非四大种既是能别。岂取能别以作不定过。故因中云除四大者。显四大外体非无故。故云除也。由此意故。太贤师述胜论自比量云。所说有性非四大种。许四大外体非无故。如色声等。如彼古迹。
取本量能别为不定敌之事。如上抄之。
有私记云（可寻作者）。
问。何故色声等非四大种耶。答。胜论本计。唯地水火风父母极微为四大种。其地水火风子微孙微等。不云四大种。故除四大种者。唯除父母微。不除子微等。皆入同喻也（文）。
注释下云。自所余法等者。于异四大因既不转。其余诸法皆入同喻。因喻同有。故无不定。然珠云。自所余法○如彼古迹（已上殊文）今谓。珠此不定。更须寻思。若以之为真不定者。此有三难。一宗因乖角难。谓子孙体若是四大除四大因不可转彼。若此因转彼子孙微。子孙微体应非四大。既尔如何以此一切望除四大因为同品。望非四大宗为异品。作不定耶。二九外无实难。谓实句有九。即地水火风空时方我意。其子微等若非四大。以之当摄何实然耶。如何恣云彼宗唯许地水火风父母极微。不许地水火风子等。况彼所引地水火风父母之言。还亦显有地水火风子孙微义。是言粗母证无粗子。三无理遮破难。非四大种宗。理应四大以为异品故。取四大作不定者。还事可然。如何破云岂取能别作不定耶。然彼所引疏中卷文。未足为证（三难讫）是故今以彼所破义还为正释。无过失故（此所破义当出周·备二德释也云云）唯识比量私记云。问。眼识上四相同异品何摄耶若同品者。有一分所立不成。若异品摄者。一分所立不遣。如何可遮。若同品摄者有一分所立不成者。不离义能成不离宗。不即义不得成不离宗。所以有一分所立不成过。若异品摄者有一分所立不遣者。不即义能遣不离宗。不离义不遣不离宗。所以有一分所立不遣也。答。异品摄也。无一分所立不遣如前。眼识彼上四相不即不离也。体与义二已别。故不即也。离眼识体而无异体。故不离也。意。眼识体彼上生住异灭义二别故不即也。离眼识而无异体。故不离也言也（云云）。
今案。此记心云。宗不离一向不离也。眼根与眼识不即不离也。不即不离物能遣一向不离宗。故虽为异品。而无所立不遣也。若尔虽不置眼所不摄之言。何有法自相相违等之失耶。仍可入同品。如子孙微等。仍二卷私记云唯识比量有例者。若此事欤。又定宾律师云。唯识比量无异品依（云云）又以此释可案之欤。
法务权僧正云。自所余法皆入同喻（源公难灯抄义颇可也。可勘本计之）。 疏中卷云（如抄第）。
钞批第十四末云。又如胜论外道○其外道执。地水火风四大极微有常无常。其常住者。劫坏之时。各各散住。劫欲成时。两两和合。生一子微。然子微量等父母二。二子微复生孙微。乃至展转生粗色相。成大地等。子微已去即是无常也（文）。
唯识疏四本云。且发智论。萨婆多师自许佛说。亦余小乘及大乘者。两俱极成非佛语所不摄。岂汝大乘许佛说耶○故为不定。言为如自许发智。极成非佛语所不摄故。彼大乘非佛语耶（文）。
今准此文。可会宗因乖角难。又子嵨云。唯识比量有可例之事案之。
胜论宗心云。地水火风父母极微。非所作。常。非现量境。无方分。子微已去。所作。无常。现量境有方分。
依唯识疏并十句论心抄之。以此可案明灯抄义也。
孝仁记云。文不尔违宗者。若非大有有缘性不遮。非有性有缘性遮。违于自宗。彼宗亦许有性有缘性故言也（文）。
（此三十帖疏云不遮有缘性○寻云若立有性文押纸）。
清??注抄下文。
俱舍云。彼识依净色。名眼等五根。眼根如蒲桃埵。耳如卷桦皮。鼻如双爪甲。舌如偃月刀。身如指韬皮等（云云）。
（此三十帖口表纸）。

因明大疏抄第三十（终）

　　（延宝甲寅二月二十一日校正。十七日十八日十九日二十书写）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。