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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

因明论疏明灯抄卷第五（本）

　　 日本沙门释善珠抄
　　

文。论相违有至名相违也者。相违有四等者。宗有二种。一言显宗。二意许宗。言显宗者。名为自相。此有二种。一者有法自相。二者法自相。意许宗者。名为差别。此亦二种。一者有法差别。二者法差别。今此义中。先悬述义意。后当文释。北川茂林法师。影响壁法师义云。先陈有法。持自相故名为有法自相。对此复有别义不同。名为有法差别。且如胜论量云。有性非实非德非业其中有性持自相故。复作有缘性故。异门差别。次法自相者。复说者为法。持自相故名法自相。如声无常。无常持自相也。复别义名法差别。如数论师立眼等必为他用。即积聚他。更有差别。非积聚他。异门差别。宾云。今谓。此等所谈之义。如夜见枕口虽称枕心犹有疑。以暗昧故。今正释者。如有立声以为无常。声是自相。无常共相。今此所论法自相者。非是此义。谓是宗中能别之法。称可此法。自己相状以其言显而成立之。然唯局立一门之法名法自相。乃被宗中有法之上因力。取喻翻破本宗法之自相一倍相违。故名法自相相违因。如手取物。取既由因。是故不名法自相相违喻。若准理门名为法自性相违因。性是性相。其义同也。法差别相违因者。能别法中以言对敌。诠表言显立一类宗。于此言中矫计假托。更成意许第二类宗。且如数论立眼等必为他用。他用之言但因假他。对敌言显。已是一立。然非乐为。此假他者。亦名积聚他。而设矫计。寄此言显假他宗中。别立意许神真我他以为所乐。此神我他亦名非积聚他。既意许中立此真他。即与言显假他差别。故名法差别。故彼敌论。取有法上积聚性因如卧具喻。还是由于因力取喻。翻彼意许非积聚他。乐为之宗。令不得成。而今别成非乐为中积聚假他。故名法差别相违因。即知乐为。因不得遍。更有不乐。其因偏遍。故理门云。或于一相同作事故成不遍因。谓不得遍。及不普遍。故名不遍因。次有法自相相违因者。如胜论师为其五顶。立比量。云有性非实非德非业。因云有一实故。有德业故。喻云如同异性。然彼但乐以其言显。立大有句是离实有。约此乐为以为一立。复借非实非德业等离实之言。助前成立大有离实。然此非实非德业等。助中须之非是乐为。复为一立。乐与不乐。于言显中两宗双成故犯相违。凡诸比量须以法中违他顺已。而今乃于有法中之。违他顺已故。被敌论依有法上。将因取喻。翻破所乐大有是有。令不得成。而令别成非乐之中。非实德等。非有之宗。故名有法自相相违因。翻成之云。有性应非有性。有一实故。乃至如同异性。以同异性体非有性。故翻所乐。此亦令彼本乐之宗因不得遍。别有不乐。其因偏遍故。理门云。或于一相同作事故。成不遍因。次有法差别相违因者。还用前门所立比量。寄于言显矫立意许。此义意者。胜论意云。前门有法自相之中。言显宗者。虽有正说及有助成。但有名言。诠其有性不无之号。犹如喻中同异体上。亦容许有不无之号。此即名号未能定其大有是有非是同异。故同异外须更别立大有句义。为意所缘。既于言中犹未能定大有是有。故前立量虑恐未了。由以胜论。今应成立令义尽理究竟显了。故寄前门言显比量。以未了故是不乐宗。于中前立意内所许。差别法门大有是有。非是同异以为所乐。即是寄于言显比量。一类宗中矫立意许第二类宗于一量中双成如是两类宗故。故犯相违。彼既自计。寄大有言以诠大有非是同异。亦应喻中寄同异言。诠是同异非是大有。故被敌论以因取喻。翻彼意许大有是有。非是同异所乐之宗。令不得成。而更别成不乐之宗。于言显中体是同异。非是大有。故名有法差别相违因。翻云有性应非有缘性。因喻同前。以同异性非有缘性故此亦令彼本乐因立。是有缘性。因不得遍。别有不乐非有缘性。其因偏遍故理门云。或于一相同作事故成不遍因。沼略纂云。宗有二种。一言显宗。二意许宗。如次名为自相差别。如有成立声是无常宗。声是有法自相。言中彰故。即此声上有是声缘性。非声缘性。有无漏等。并是有法之差别。意含许故无常是法自相。言中彰故。即此无常。有是无常缘性。非无常缘性。识变非识变等。并是法之差别。意含许故。若设言中。立宗云作声缘性应无常者。此则作声缘性。是有法自相。即立其因违四宗等。能令所立二敌互乖返。名曰相违不名差别。若即意许此作声缘性应无常者。即声缘性在于声上。即是因能与彼相违为因名相违因。此即自相差别。本无的属。但约言显意许而分。即略释四种相违大意已讫。相违义者等者。两宗乖。名为相违。即宗果名也。四种相违一因一喻。故云不改他因。即本量因。能令立者宗成相违。与相违宗而为因故名相违因。今疏主意与轨法师第二说同。故彼疏云。又释如立常为宗。无常违常名为相违。立因为欲成常住宗。其因乃成无常义。与相违为因故名相违因也。因得果名者。宗名为果与相违宗而能为因。因得果名名相违也。
文。非因违宗至后三依旧者。由彼说故下疏主文也。非因违宗名为相违等者。此嫌轨师第一解也。故彼疏云。若所立因望自四宗名别违故。故有四种。既云因违四宗。故嫌彼云非因违宗名为相违。次言故无宗亦违因例而成难者。若作初解即有例难。故彼疏云。问。若因违宗名相违者。宗亦乖因岂唯因过。过不在宗。何得名相。答。如父子相生。子不生父。亦彼名相。此则宗因两形为相。因反宗故名违。今既不言因违于宗名为相违。故无此难又彼问云。常义既反所作。何不说相违。答。宗言常住。过失未生。因言所作方乖所立。故因说违。宗无此过。由因违宗名为相违。有此例难。今既不尔。故无宗亦违因。例而成难。若法能成相违所立等者此文二意。初明相违似因所摄。后如无违法下。正示相违因相。谓若因法。成相违宗。是相违过。似因所摄由斯理故。前所作因。能成无常。及成空等。非相违因。不相违故。其相违因。如数论师立宗义。云眼等必为他用。积聚性故。如卧具等。意欲成立非积聚我。而返成立积聚假我。故成相违因。如无违法相违亦尔等者。正释相违因相。谓如前说积聚故因。如欲成立无积聚我。而不成彼。反成积聚假我。故此积聚性故因。如能成立无相违义。谓能成立必为他用。遍是宗法。同品定有。如是成立相违所立。谓能成立积聚他用。亦遍是宗法。同品定有。所立之法。积聚他用所无之处。能立之因积聚性故因定无有故。成相违因。犹如正因异品中无。不同犹豫通同异品。由彼说故因仍旧定者理门既说。若因法能成相违所立。是相违因即一因法。能成两宗相违所立。名相违因。故知因仍旧定也。喻可改依等者。其而应言由此说故。喻可改依。故此小论下四过中。初一改喻。后三依旧。此即用本因者。依理门证。喻改依者。依此论证。文意如是。不可异推。
文。问有因返至不名相违者。此问起者。依轨师疏问答而起。故彼疏云。问。宗亦乖因岂唯因过。过不在宗。何得名相。答。宗言常住。过失未生。因言所作。方乖宗故。宗因两形为相。因返宗故名违。若尔。岂不说因宗始成违。如说敌量前因成似。由此问答方起此问。是故问云。有因返宗。不顺因义。因名相违。宗亦返因。不顺宗义。应名相违。答中二说。此初说也。初答意云。因为能成不成异宗。令宗相返。因名相违。宗为所成。不欲成因令因相返。不名相违。
文。又因名法至各四种耶者。第二答也。此答意云。因返宗者。名法自相相违等。宗返因者名比量相违。因别疏条。相违开四。宗违合说。名比量相违。为影现故。宗令因开。不尔何故但说有法自相比量相违等者。前文数云比量相违。决定相声。各有四种。不尔即违前所说。故决定相违。四相违因。差别之中。先德二说。一云若不改本因。违宗四种。是后相违因。若改本因违宗四种。是相违决定四相违因也。一云亦非法自相相违以明决定。况得是余三相违也。以法自相被违之后。失本自相。别成自相。今于相违决定之中。违已仍疑。不失不存。况复相违决定法。两因两喻。而与四相违中一因一喻。全自不同。若依此义。决定相违不具四宗。比量相违亦不具四。所以尔者。因喻各别证宗乖返。是故名为相违决定两宗各定。名比量相违。复违其因。因或同异名比量相违。二违既别。岂同具四。问。宗因相返说名相违。何故过但在因而非宗失。答。即由此说。外道因明论中名宗过也。于宗过中别立宗因相违之过。由宗因相违。宗在因前。故名宗过。非因失也。陈那难云。宗虽在前。未说因时。即无所违。要立因已。方违于宗。故唯因过非宗失也。陈那又云。夫相违者。我不欲说。与宗相返。名作相违。如有成立常住为宗。无常返常。说我相违。立因本欲成常住宗。其因乃成无常宗义。与相违为因。名相违因。故理门云。若法能成相违所立。是相违过。
文。此宗说法至故二差别者此宗说法等者。此因明宗说一切法略有二种。一者自性。二差别。如瑜伽说。所成立义有二种。一者自性。二者差别。今此因明中。有法即是所立自性。能别即是所立差别。为显此二略有三重。一者局通（求曲反专也）。谓我自性法自性等者。若有若无者。此并通前我法二种自性。故瑜伽十五云。所立自性。谓有立为有。无立为无。言所成立故者。释所成立义。各别性故者释自性二字。差别者谓我差别等者。即先开我法二种差别。言若一切遍者。下后释也。切遍者。即是迦比罗等。执我量同虚空体周遍故。若非一切遍者。即离系子及兽主。遍出等计。即执我量有分齐。随身舒卷。及小如极微等。此之二种是我差别。言若常若无常等者。明法差别有常无常色无色等。又释略明三对差别。遍不遍。常无常。色无色。以等余门并通我法二种。自性上所有差别。故法中亦有真如法空无我等。遍诸法。余法不遍。其我中亦有常无常。色无色等。问。如立比量声是无常。即声是自性。其无常是差别。即不相离。合成一宗以为所立。何故前明自性。即云若有若无。如言我必有。我必无。非和合成宗。而自性外。更云差别遍不遍等。答。有两释。一云前自性言有无者。泛明自性不同。我法并通有无。其我体性。外道谓有。内道谓无。基法中亦遍有无。道理易知。后差别门。即是有体之我。及无体之法等。所有遍不遍等为差别义。如外量云。我我必遍是所立宗。又释。此中两段各别为宗。前立自性以为有无。后立差别。亦为有无。前性我所依。其有无为能依。后以差别遍等为所依。亦以有无为能依。文中略故后门不明。若有若无。真实令有。由敌论者。于自性差别互不有不了故。立论者或立自性。或立差别。为显此别。云如是等无量差别也。随其所应空等等遍有色等非遍者。执我量与虚空等者。我体遍有。执我有分齐。随身舒卷。及小如极微者。我与色等体不周遍。故云空等遍有。色等非遍。前局等者。前自性局。后差别通。故二差别。
文。二者先后至分为二门者。于总聚中言先陈者名为自性等者。言显先陈名为自性。言显后说名为差别。言差别者。分别之名异也。以后所陈分别前故。佛地论云等者。佛地论意。色心自体名为自相。彼上所有无常等义中为共相。各有的属非不定故。今因明意。与彼有异。各附已体名为自相。贯通之义名为共相。贯通他上如缕贯花者。犹如一缕贯黄赤花。一无常言。贯通色心故。依于此声等局体名为自性。无常贯他名为差别。各无的属。得名不定。故与佛地其义有异。若立五蕴一切无我等者。显得名不定之相也。且诸法中。自相共相体非是遍有是自相非共相如青色等相。有是共相非自相。如空无我等。此通余教。非唯因明。其自性差别体即遍通。自相共相皆是有自性。自相共相皆有差别。此义准唯在因明之旨。何者。有法言自性。法是差别。如五蕴中思数。体是自性。有漏无漏。我无我。是差别。数论师立我是思。即以我为自性。以是有法故。思为差别。以是法故。此即我非我之共相。亦有自性。思之自相亦有差别。蕴中思数是自相故。自性差别各无所的。得名不定以理推之。此先后门。虽即前局通门然能诠教少有别异。所诠之义亦有别也。依教义别分为二门。问。佛地唯识因明三论自相共相如何差别。答。佛地论意。体名自相。义名共相。唯识论宗。若法自体。唯证智知。言说不及。是名自相。若法体性。言说所及。假智所缘。是为共相。因明之旨各附已体。名为自相。贯通之义名为共相。是故三论各有差别。
文。三者言许至相违因等者。言中所陈等者。言显宗者。名为自性。若局若通不问先后。俱名自性。故法有法皆有自相。意许宗者。名为差别。自意所许。别义所可成立名为差别。故法有法皆有差别。唯关所诤。差别之义名意许宗。法有法上多差别。非取一切。所以尔者。法有法中言差别者。非一切义皆是差别。唯两别许。若诤别义。违他顺已方为差别。非取一切。此三重中。唯约第三言许之门。说四相违宗有二分。谓法有法。二各有二。自相差别。因违四宗。故成四种。如有成立声是无常。声是有法自相。无常是法自相。此法有法。立者言彰非于宗中意别许故。若于言彰法有法上。意别所许名为差别。谓意许声。执受大种所生。非执受大种所生。或常住大种所生。无常大种所生。作声缘性。非作声缘性等随别许者。皆名差别。意许无常念念无常。一期无常。转变无常。灭坏无常作无常缘性。非作无常缘性。亦别许者名差别也。此即自相差别。本无的属。但约言彰意许有别。非谓色等自性名自相。无常等义名差别。就差别中。随自所立因违彼者。方是相违。非望一切常无常所许别义。皆相违也。就相违中。因违意许。不失先言显自相宗者。以意所许方名差别。若违意许。言显亦失意所许。即非差别。第三门中开四种宗。今说有因令此四种之所立返成相违。故名法自相相违因等。
文。论说等者至故说等言者。论说等者。义显别因者。十五类中除论说三。余十二因名为别因。论所未说。名之为别。所乖返宗者。第三门中自相二宗。差别二宗。以之即为所乖返宗。若从因说。虽有十五不过此四。故论但说有四相违。能乖返因等者。今观此文所乖返名宗。能乖返名因。若尔何故。初文云与相违法。面为因故。名相违因非因违宗名为相违。前后文义岂非相违。解云。所乖返宗者。两宗乖返名相违。能令乖返说名因。能相违量。所相违量。此二互望名能乖返宗。名所乖返宗。此所乖返宗能令乖返。故名能乖返因。非谓因宗互望名能所。故前后文不相违也。故次下云。所诤别义方名差别。因令相返名相违因违二有六者。一者违初二。违法自相。法差别。二者违。初三违法自相。有法自相。三者违初四。违法自相。有法差别。四者违二三。违法差别。有法自相。五者违二四。违法差别。有法差别。六者违三四。违有法自相。有法差别。韦三有四谓互除一者。违法自相。法差别。有法自相。除第四有法差别。二者违法自相。法差别。有法差别。除第三有法自相。三者违法自相。有法自相。有法差别。除第二法差别。四者违法差别。有法自相。有法差别。除第一法自相。违四有一者。其义易知。令总远故。文言等者。此有两解。一轨师云。举违一有四。等取违二三四十一因也。二疏主云。初二别违一因者。违法自相。所作性因。违法差别积聚性因。此之二因各别违一。后二共违二因者。有一实故。有德业故。一因违有法自相。有法差别。虽是二因同成一宗故名一因举此三种等余十二故说等言。此即举违有一有四中二。违二有六中一。等取违一中二。违二中五。违三四。违四一。合十二因也。以后二宗。同一因也。
文。论此中法至所发性因者。上比量相违相违决定皆唯说彼法自相者。宾云。问。据法自相相违决定。颇有余三相违决定不耶。若令以正义释者。亦非法自相相违。以明决定。况得是余三相违也以法自相被违之后。失本自相别成自相。今于相违决定之中。违已仍疑。不失不存。况复相违决定法。两因两喻。而与四相违中一因一喻。全自不同。何劳相好也。若依此义。从彼初说非其所由。今疏主意。一切比量。凡举宗时必法自相。以之即为所诤之宗。不论违后故从彼初说。能成所由也。此有二师等者。一声常宗彰二因者。此有五解。一立者异故。二内外异故。三显四六故。四有宽狭故。五违二八故。立者异故者。声显立者。声是其勤勇无间所发故。若取所作。即似因摄声生立者。声是其常。所作性故。内外异故者。彼声论立唯内声常。勤勇性故。亦外声常。所作性故。若取勤勇即不成摄。显四六者。勤勇性因。证声常宗。顺九句中第六句因。谓同品非有。异品有非有。所作性。证声单示。顺九句中四句因。谓同品非有。异品有也。有宽狭故者。因成于宗略为四句。有宽因成狭宗。所作因成内声常。有狭因成狭宗。谓勤勇所发作因。成于内外声常有宽因成宽宗。谓所作因成内外声常。有狭因成狭宗。谓勤勇因成内声常。此四句中。并容皆是相违因摄故。宗一因二者。显因宗有宽狭义。违二八故者。第四违第二。第六违第八。故理门六。于同有及二在异无是因翻此名相违也。今此疏主。略依第一诸异义。明此二因故云此有二师也。
文。论此因唯至名相违因者。此之二因等者。初所作因第四句摄。后勤勇因第六句摄。本意欲成所乐常宗。返成无常。违宗所陈法自相故。此之二因名相违因。问。陈那天主。兔角等无入异品。即第四句。亦同品非有。异品有非有。与第六句无有差别。唯应八句。何立九句耶。答。夫九句者。唯依有体而作九句。不依无体。同喻异喻。皆顺有体。不顺无体。若依无体四六无别。何以故。以第六句同品非有。异品有非有。今第四句取兔角等为异品者。亦是同品非有。异品有非有也。
文。故理门云至三不改故者。此理门论本颂文也。此所作下。疏主文也。裹云。末学云。纂要云。本颂者。或足目所造因明论。或世亲所造论轨等中。（云云）钞所引轨师释。与纂相违。（云云）彼论往往有本颂言。轨法师云。论主先制二十余颂。以之为本。后造长行解释。解释之时更造诸颂。名为末颂亦名子颂。今此即是本颂之数有三类因。第一类者。初两句颂正因正因有二。第一于同品有。第二言及二者。同品有非有二合也。同中即然。后于异品无故是两种正因。第二类者。第三句颂相违因。谓翻此有两句中正因。一者同品非有异品有。二者同品非有异品有非有。并是法自相相违因。第三类者。第四句即是九句之中。除前四句已外所余五句。谓一三五七九句也。五句皆名不定。即六不定中。除相违决定故五也。此所作性等者。第四句摄所作性因。翻第二正因。第六句摄。勤勇发因翻第八正句句数相翻如文可解。问。所作性因中。致疑未决。所作性因对声显论。随一不成。所作通显。不唯是生。因喻之法不应分别。何故对显随一不成。答。内外二道。所作不同如内道释。声从众缘所生。为众缘所生作故。说声是所作性如声论说说显为所作。如凿壁作孔显得虚空。空是所显。说空是所作。声论亦尔。声是常故。以响显声。说声是其所作。义通于生显。若立声为常无常等为宗。若以所作性故为因。佛弟子对声显论。随一不成。若以生义是所作义。声显论者。所作义不成。若以显义是所作义。佛弟子显义不成。若立论者。敌论者。相对立因。随一不成。是亦似因非真因也。问。若所作义如此别者。上真立因中。所作性因。应是似非真。答。上真因中云所作性者。且约立论者。敌论者。立生义是所作义。故真非似。今对声显不立生义是所作义。说故随一不成。若对彼师更须以余义为立因也。问。见上所释。所作之义通生与显。若佛弟子对声显论。总言所作性故。岂有随一不成过。不可分别是何所作。为生为显故。答。因喻之法。不应分别者。即有别意。若自他俱许声上有咽喉等所作。复俱许瓶上有杖轮等所作。以别许故可总为因。今生所作。自许他不许。显所作。他许自不许。别不俱许。不可总成。故是随一不成过也。问。如凿壁作孔显得虚空。既是现事。非不所作。若尔依所作显空。所显虚空为所作性为勤所发耶。答。所作者。第二正因。应无异喻若勤发者。第八正因。应无异喻。俱有不定相违过故。答。二八正因异喻空者。遍法界空。其体常住非是所作。亦非勤发故为正异。无有诸过。孔中虚空。隐显无常。位转变故。不以为异。何故得知孔中虚空隐显无常耶。答。遍法界真凝然常住离系涅槃垢净无常。位转变故。唯识第八有其诚文。遍法界如喻常住空。离系涅槃喻孔中空。问。从勤勇发。皆所作耶。设是所作皆勤勇发耶。答。从诸宗计。可简此义。若佛法宗。一法之上。得有二义。以瓶盆等通勤作故。生显二宗。声显不许所作性故。不得对辨。且佛法中。从勤勇无间起寻伺。寻伺无间起身业。身业无间造作盆等。但是人功德所作者。皆是勤勇无间所发性。电光等。河山大地空中风等。非人功所为。并非勤勇无间所发。此一似因等者。此法自相一。似因中若第四句。所作性因。名一似因。若第六名勤勇发因。名一似因。因必仍旧者。四六句中。比量三支为所违量。二八句中。比量三支为能违量。此能违量必仍顺前所违量因。故云因必仍旧。喻改先立者若第四句。前所违量。空等为同品。瓶等为异品。今第二句能违量中。瓶等为同品。空等为异品。故云喻改先立。六十八二句。相对改喻。准此可知。若不尔者等者。若法自相。必改喻者。即无此与余合违二。许初改喻后三不改故。由此还成前文意云。此一似因。因仍用旧。喻改先立。后之三因因喻皆旧者。显此论示法之相状也。由是四句因必仍旧喻任改同者。显由论示法之相状故。四相违量。立因引喻之方轨也。若不尔者下。简过成轨也。简过之相其意何也。有人文外伏。难云。今观论文。初之一因。因仍用旧。喻改先立。后之三因。因喻皆旧。既初改喻。后三不改。法既决定。文亦分明。何故今云由是四因因必仍旧喻任改同耶。为通此难。有二返难。此初返答也。返难意云。若不四因。因必用本。喻任改同。尔者。必应无有此法自相与余宗合违二等因。如文取义。执初改喻。后三不改。其法定故。
文。又九因中至下当知者。此第二返难答也。返难意云。九句因中。四之与六名相违因。其第四句。同品非有。异品有。第六句者。同品非有。异品有非有。要同无异有方名相违。若随汝言。如文取义。初必改喻。后三不改。斯理定者。后三相违直观立者。法差别相违积聚性因于同喻卧具有。有法自相。有法差别。有一实因。于同喻同异性有。此后三因非同无异有。如何复难成相违耶。后之三因不改喻故。理门但言等者。即引理门。证四种因。因必用本。喻改同也。若法能成相违所立等者。谓若因法成相违宗。是相违过。且依一说。积聚性因。本意欲成非积聚我。而反成立积聚假我故成相违因。但言立因必定顺旧。不说同喻亦仍用旧此论示法等者。若如文取义。初一必改喻而成相违。可是喻过若如文取义。后三必不改喻。方成相违者可是喻过。若改同喻。若不成改。喻皆成相违明知是因过非喻过也。欲令学者知是因过非喻过故。此论示法。初一改喻。后三依旧。由此当知。诸相违因。因必用旧。喻任改同也。下之因等者。后之三因。直观立者。因于同有。虽能成宗。复为相违。一一穷究。同无异有。遂成相违。
文。问如声论至不成过故者。第二正因宁非有法自相相违者。且举作因难第二因。立应难言。汝声无常应非声无常。勤勇发故。如瓶盆等。第八正因宁非有法自相相违。既得难二因。答中亦答二因。此乃但是分别相似过类者。十四过类中第三过类也。问曰声无常。勤勇无间所发性故。譬如瓶等。外曰声常。不可烧故。或不可见故。如虚空等。外人意云。汝以声同瓶勤发。即同瓶无常者。然瓶是可烧可见。声即不可烧不可见。可烧可见者。可无常。不可烧见者应是常。此于同法喻中。分别可烧不可烧。可见不可见等。与宗义异名分别相似。前第二异法相似。直望以同法为异法不分别差别之义。故不同也。今此难尔。即于宗中。分别法与有法差别之义。是故分别相似过类摄。问。若尔。唯识比量中。小乘有法差别相违量云。真故极成色。非定不离眼识色等。此亦双牒本量有法与法。应是分别相似过类。答。彼此全别。故不例也。且如有性量中。有性是有法自相。离实之有。即实之有。是有法差别为避能别不成等故。不得说言非离实有。故借许言作有有缘性等。小乘有法差别亦尔。即识之色。离识之色。是有法差别。为避能别不成等。故不得说言即识色。小乘宗中无即识色故。大乘宗中无离识色故。今欲借取共相许言。方便而言非不离识之色义如前说。因犯两俱不成等者。此即一分两俱不成也。所作性因。立敌共许。依声有法。不许依无常故。又无常无等者。所作性因。是有义法。无常是无义法。所依既无。故犯所依不成。
文。设有难言至至下当知者。汝声无常应非是声无常许无常故如瓶无常者。依理门论。或是所立一分义故。此即宗中一分有法以为因故。立敌不许。是故还成两俱不成。又彼论云。若以有法立余有法。或立其法。如以烟火或以火立触。其义云何。设难量云。烟能有火。以是烟故。犹如余烟。又立量云。火有热触以是火故。犹如余火。彼论主云。若不尔者。依烟立火。依火立触。应成宗义一分为因。解云。若不如我成烟火相应物。尔者即汝所说。依烟立火依火立触。皆成宗义一分为因失。问。此过义一分为因。因过失中。是何过摄。解云。有云不共不过摄。无同喻故。有云两俱不成因摄。今观比量。皆以宗中一分有法为因喻也。准理门旨。如此皆是两俱不成过摄。何故今云。诸无似立此过相故。岂是深穷。此义应思。设许上说皆为过者。即一切量无正因者。准理门旨。此言无义。既以宗中一分有法为因。皆是两俱不成。既许为过。岂一切量无正因者也。
文。论法差别至皆准此释者。准前亦三者。初标牒名。次显宗因。后成违义。此初二也。凡二差别等者。法差别。有法差别。名二差别。法有法中言差别者。非一切义皆是差别。唯两别许。若诤别义。违他顺已方为差别。若不尔者。如立声无常宗等者。若不尔者。如立声无常宗等者。若不尔者。难云声非所闻。所作性故。犹如瓶等。应成有法差别相违。若许成者。是即何处有真比量。然返害自。不成相违。无常之作彼缘性等者。作无常缘性。作非无常缘性等也。比理相违。决定相违。有二差别。皆准此释。法差别相违大意者。能别法中以言对。敌言显之中立一类宗。于此言中。娇计假托更成意许第二类宗。且如数论立眼等为他用。他用之言但目假他。对敌言显。已是一立然非乐为。此假他者。亦名积聚他。而设娇计寄此言显。假他宗中。别立意许神我真他以为所乐。此神我他亦名非积聚他。即意许中立此真他。即与言显假他差别。故名法差别也。故彼敌论。取有法上。积聚性因如卧具喻。还是由于因力。取喻翻彼。意许非积聚他。乐为之宗令不得成。而令别成非乐为中积聚他。故名法差别相违因也。
文。此中义说至相符极成者。此先预简三支过也。此中义意。若数论师对佛弟子。意欲成立我为受者受用眼等。若神我为有法受用眼等。便有宗中所别不成。即他不许有法我故。是故即有他所别不成。积聚性因。两俱不成。立敌不许积聚性因于有法我转故。如卧具喻。所立不成。受用眼等非卧具故。喻无所立。简能别不成等准此可解。总显意云。他者我之异名也。形于眼根故说为他。身中有此自在主宰。复名为我。彼宗我者。自有二种。一者真我。即二十五谛中神我谛也。体既常住故非积聚。二者假我即眼根等积聚成身。假名为我。以其假相动作旋为似我相故。即二十三谛中摄也。假我通于佛法中立。所以同许。真我对敌。佛法不许。不得真立。故以眼等。为宗有法。
文。由此方便至故总建立者。此明言中。矫许假托。更成意许第二类宗也。而就法中。意乐成立真我为宗。既以敌论不同许故。方便寄言显假他宗中立之。彼以真假两类宗法。合立量者。避别立过。若显立云不积聚他用等者。谓若数论别立真他。毕竟无有共许同喻。故令宗中能别不成。并阙同喻所立之义。因亦违法自相又彼若更别立假他。彼非乐为。有相符过。由是多意。须方便立。因喻之法。不应分别。卧具他用。彼此俱许。不应分别何他受用。若真若假。故总建立。而无异喻。可言若不他用见。非积聚。如龟等。
文。论此因如至次第成之者。此因如能成立眼等必为他用等者。此积聚性故因。能成立言显他用。故具三相。不成相违。如是亦能下等者。此因亦能与其意许。法差别宗。为相违因。而望意许真他用宗。于同品无。唯于异有。故成相违。其数论等者。彼宗许我受用三德所成二十三谛。眼等五法即五知根。实我用胜。亲用眼等。受五唯故。假我用劣。依彼立故。其卧具等。体即五唯。依彼五唯所集成故为我爱用。先作五唯量者定义。唯定用此。成大根等。故云五唯量。真我疏用。假我用胜。为安身等。作床等故。其卧具等。必神我须思量受用。故从大等。次第成之。由我起思。受用境界。从自性先生大。大者增长之义。自性相增。故名为大。从大生我执。从我执生五唯。五唯生五大。五大生十一根。次生五作业根。次生心根。广如唯识疏说。
文。若以所思至差别相违者。若以思量受用之义。其卧具等。实我用胜。能思量故假我用劣。不思量故。然以假我安处所须。卧具等物方受床座。故于卧具。假他用胜。真他用劣。今者陈那即以彼因与所立法胜劣差别而作相违非法自相者。非言显故。亦非法上一切差别皆作相违者。亦非法上除言所陈。余一切义。皆是差别。要是两宗各各随应。因所成立。意之所许。所诤别义。方名差别。故论但言与所立法差别相违。
文。先牒前因至积聚他用者。此前所说积聚性因如能成立数论所立眼等有法必为他用法之自相者。此即审定数论因也。如是亦能成立所立宗法自相意许差别相违之义积聚他用宗由者。此即例破也。如是者。牒前积聚性因。所立宗法自相者。即是宗中必为他用法自相也。亦能成立者。是积聚性因。其法自相。为因所成。故云能成立法自法自相也。于此所立法自相中。意许眼等。为无积聚真他受用。故法意许差别。其眼根等。为积聚他之所受用。意不许宗。违意许宗。无积聚他真我受用。故云相违之义。积聚他用宗。言由者。因由也。文言亦者。兼辨义也。谓积聚因。非直能成眼为他用差别义宗之因由也。亦能成于眼等必为积聚他用宗之因由也。有人云。由字属下者非也。他用是法自相等者。积聚一因。成立言显意许两宗。是故得成相违之因。问。凡自立量。理必须所共许同喻。若望破他。容取彼宗独许之喻。以示彼过。义既如此。何不此中作不定过。过云为如卧具。共许假他用。积聚性故。眼等为假他用耶。为如卧具。汝许真他用。积聚性故。眼等为真他用耶。答。此实与彼共不定过少分义同。俱由立者本立一宗。而彼一因。通在共许两喻之上。借两喻力作不定过。然后令彼见有两宗。此中良由两喻力停。不得偏就。故宗不定也。今此立者。本立两宗。一则不乐。一则乐为。而由一因通依二喻。而有共许及不共许。真假二义。喻既二义。故应就其共许之义。翻彼乐为令就不乐。此中良由喻力不停。令宗偏就。故名相违。即知因明正理之法。一量之中。立一类宗。容可是真。若一量中立两类宗。随应必堕三相违中。今积聚因。即一量中立两类宗。故堕法差别相违中。
文。其卧具等至一切无遮者。此下疏主得陈那意作用胜难。以释义旨。轨云。立宗应云。眼等唯为积聚他用。因云积聚性故。如卧具等。唯言即简眼等为无积聚他用故成相违。文中虽别无唯言。意如此也。今则不尔。神我受用二十三谛。岂于眼等无能受用。是故今云。其卧具等积聚性故。既为积聚假我用胜。眼等亦是积聚性故。应如卧具。亦为积聚假我用胜。问。卧具他用。岂不亦真假二他。俱共受用此卧具耶。答。宗须违他。故立所乐真他之时。宗未有过喻须同许。故不得取所乐真他。以为同喻唯有假他受用卧具一切譬喻。是同许故。故得违彼也。若不作此用胜难者其宗即有相符极成等者。若但说言眼等应为积聚他用。即有相符。彼说等积他用故。其积聚因无共同法实我用胜。唯在异品假我用胜。但可难言积他用胜。而不得言实我用劣。违自宗故。即共比量。无同喻故。若他比量。一切无遮。共比量中。云实我时他不许故。他比量中。言汝执我。一切无遮。
文。西域诸师至实我亦用者。有不善者者。不善因明名不善者又不。善数论宗。名不善者。其义皆得。眼等应为积聚他用等者。西域师意。彼数论宗即有二义。一云眼等不为假他受有但为真他之所受用。由此直申相违量云。眼等应为积聚他用数论难云汝宗相符等者。数论宗中有一义。云眼等亦许为假他用。由是义故。有相符失。西域又释等者。第二义也。此义意云。彼数论宗。眼等唯真他用。不为假他用。卧具通二用。今以卧具例令眼等亦为积他用无相符失。彼宗一云。眼等亦许为假他用。若依此义。亦有相符。前后两师皆有相符。由此义故数论难云。陈那弟子非善我宗等。今我本意。不论眼等。真假二他用不用义。唯论眼等有能用他。其能用他。即神我是。陈那弟子不知我本意。唯诤真假两他用不用义。俱有相符。岂于我宗。善达者耶。玄应师云。轨法师数论宗中虽述二说。今详彼宗。眼等不为积聚他用。由彼不许于眼等上有假他用。必为他用。宗法自相得成立已。故谓别有能用真他。不尔便无他用之义。若言许有假他用者。即于眼等他用。非无彼量。何能显真他也。由此应作相违量云。眼等应有亲能用他。积聚性故。如卧具等。眼等不许假他亲用。故作此违。何以得知。彼论宗说于眼等有能受用。唯识论述数论宗云。执我是思受用萨埵。刺阇。答摩。所成大等二十三法。岂于眼等无能受用。二十三中摄眼等故。问。立相违宗。何故不言眼等不为无积聚他用。答。若作是说。便无同喻。彼许卧具为无聚他展转用故。若宗说云。眼等不为无积聚他亲受用者。此即无失。故二立宗皆成相违。论略辨一。不双举也。问。积聚性因。违意许。是法差别相违因。所作亦违意许宗。应是法差别相违摄。何干如立无常。言所显故。是法自相。一尘无常。意所许故。是法差别。所作性因。不违言显无常自相。违意所许一尘无常故。所作因违法差别相违。难云。声应非是一尘无常。所作性故。犹如瓶等。答。立论之人。还应难云。谓声应非是一尘常。所作故。譬如瓶等。既亦违汝一尘之常。如何但与无常作违。若彼救云。汝以所作证无常。违汝意许。是相违。我不以此成常住。何得与我作相违者。即应解云。我以所作总成无常。不别成立一尘灭坏何得于我所成之外。别与一尘无常作违。成非一尘无常性耶。又解。积聚性因望意许宗。同无异有。故成相违。所作性因望意许宗。同异俱有。非相违也。于色香味等。及瓶盆等。一尘四尘有所作故。又积聚因成相违宗。同有异无。能成相违。所作性因立相违宗。二品俱有。何能所立。故彼如前。作相违量。立者应显彼不定云。为如瓶等。所作性故。声非一尘无常耶。为如色等。所作性故。声是一尘无常耶。故约一尘无常所作非相违。
文。故但应如至法差别过者。生异觉云眼等唯为实他受用卧具假用或眼等通二卧具唯假用者。此破文轨师义。故彼疏云。问。彼宗眼等不亦为假他用耶。若假他用。即定重成已立。何名相违。答。有二释。一云。彼宗眼等非假他用。但为真他之所受用。以彼假他即是眼等。为体。自体不可用自体。故佛法宗中。假实殊途。又总别异。许其假他受用眼等。故唯违他非成已立。二云。彼宗亦许眼等为假他用同佛法宗。立相违宗应云。眼等唯为积聚他用。积聚性故。如卧具等。既增唯字。即简眼等为真他用。故成相违。文中虽无唯言。相违宗意此如今云。眼等唯为实他受用者。是初释意也。或眼等通二等者。第二释意也。既云彼宗亦许眼等为假他用。其亦定者。兼并义。即于实他亦兼假他。故云眼等通二。胜义七十。亦征彼云。必为他用是何他也等者。彼征意云。若言真他。即是能别自成他不极成过。又同喻中。无所立过。若言假他。即是相符极成过。宗既不成。如何立量。会彼论文。即有二释。一沼师轨师同云。意欲因辨过。今且纵许成宗。二宾师云。彼既避其别之过。方便寄在积聚假我。不乐宗中。而立所乐非积聚他而合立之。此即正是以一相因。同作事业。成立所乐。及以不业。两类之宗。陈那即言。若合立者。因犯相违也。由此应知世亲据别破之。陈那据合破之疏主意。为显意许法差别义。且征审定非谓实征宗。能别法令有过失。若不尔者。有难。切宗令有过妨。若作此征。岂有极成能别耶。
文。问于因三至异品遍无者。此显还是九句之国异有同无故成相违者。问。此疏主及轨师同云。九句因中。但有一违。谓法自相相违因。如前九句中明说。阙无余三相违。今此法差别相违。九句之中。异有同无。准此余二亦异有同无。若尔。九句之中。皆应有四。何故但言有法自相相违无余三耶。答。理门论云复唯二种。说名相违。能例立故。即九句中。四六二句。名类二种。此明法自相相违因也。言倒立者。本欲立常。乃由因力。一倍翻立无常之义。倍翻名倒也。亦可本宗举常为头。次因为腰。后喻为脚而此因力不立其头。乃倒立脚也。即是第二三中。取初取后。以为二句。即第四第六句也。今翻二八法自相宗。唯是四六。故九句中唯有一违。无余三也。即九句中。无违余三宗句。唯四六句。违法自相。故法差别虽同无异有。于九句中无所违宗。故不相摄。
文。论诸卧具至应作此解者。成比量云。眼等必为积他用胜等者。数论宗中即有二释。一眼等唯真他用不假他用。二眼等真假二他俱用。若依初释。应成量云。眼等必无积他用胜其第二释。既通真假。俱同受用。无有胜劣。若立量云。眼等必为积他用胜。即有相符。真假他俱无胜劣同受用故。今疏主意。虽俱受用。非无胜劣真他于眼等用胜。假他于眼等用劣。是数论宗之本义也。故无相符轨师疏云。问。数论眼等亦为假他用。此即相符极成。何名相违。答。劫比罗宗他用有二。其真他用。亲用眼等。疏用卧具。其假他用与此相违。由此理故。陈那等难云。眼等应亲为假他用。无相符失。今观此义。与基无异。亲胜虽异。义意不别。同无异有。方是相违。今此数论。必为他用之宗。积聚性因。于其同品卧具等有。于其异品龟毛等无。是则此因应正因摄。同有异无故。此有两解。一云。立因不成差别相违之宗。方是正因。得成积聚他。所受用故。故敌论者。与作相违。其积聚因虽同品有异品无如决定因。非正因摄。二云。必为他用言所显宗。其积聚因。望此所立。是同有异无。若取必为他用。意所许宗。即异有同无。谓差别宗云。眼等必为无积聚他用。因云积聚性故。除宗以外。诸卧具等。皆不要为无积聚他用。无同品故。是同品无。其卧具等即是异品。此积聚因于中有故。是异品有。令既不与言显宗作相违。云眼等不为他用但与意许法差别宗。作相违云眼等应为积聚他故用。故望意许。辨因有无。同无异有。得成相违。
文。论有法自至具大悲心者。时彼仙人既悟所证等者。玄应师述外道义已。最后结云彼外道经。所说如是。若准彼说。此下所说。盖外道经之所说乎。百论疏云。天竺僧佉经十万偈。二十五谛为宗。卫世师经。亦十万偈。六谛为宗。由此准知。外道经说也。谓得菩提者。菩提者觉也。一切智也。即谓得一切智便欣入灭者。无余灭也。传法已讫。胜论即曰。化火焚身入无余灭。一生中国者。五天竺国。总名中国。简余边国。名为中国。所以知者。西明疏云。以神通力。历五印度。经于多时。伺求具德。故知非唯中天竺名为中国。二上种姓者。父母俱是婆罗门姓。四姓中胜。名上种姓。三有寂灭因者。有涅槃性也。言涅槃者。彼以舍身生于上界。妄计以为涅槃也。身修圣道。名寂灭因不修道者。没生死故。四身相圆满者。形貌严端也。依善业因得端正果。积善之家必有余庆。既无智分。五聪明辩捷者。识性聪敏也。耳利名聪。心照名明。闻文义。无碍自在。故名聪明。此立自宗之德也。论义破执。纵任无双故名辩捷。此破他宗之德也。六性行柔和者。心行柔和也。若心粗旷。嗔恚增长。损坏善苗。岂有弘法救生之德。七具大悲心者。有慈悲心也。与乐名慈。拔苦名悲。一切圣人。慈悲为身。无慈悲德。不堪法器。虽为说法岂有领纳。六句义法。玄妙难入。匪具七德。谁能闻受。故经九千年。伺求此德者也。
文。经无量时至伺其根熟者。经无量时等者。成劫之末。住劫之初。历五印度。经无量时。所以知者。前中卷云。成劫之末。有外道出。名嗢露迦。此云鸺鹠。轨师疏云。经无量时无具此者。后住劫初。婆罗□斯国有婆罗门子。依此二文。知尔之耳。问。成住坏空。各二十劫。既有分量。何故今云经无量时。答。无量有二。一有数无量。如成人寿无量等。二无数无量。如佛寿命名无量寿等。今约有数。故言无量。以神通力历五印度。经多年岁求具德者。无有其人。故云伺无具者也。后经多劫者。指住劫初。故云后也。婆罗□斯国者。此三世如来转法轮处。此有机缘。初可闻法。故舍摩竭提国向于此城。方转法轮。大毗婆沙第一百八十三卷云。应知过去烧光城。即是今婆罗□斯。过去嗢利他罗山。即是今仙人鹿苑。如经所说。佛于婆罗□斯仙人论处施鹿林中。为憍陈那等转正法轮。何故名婆罗□斯此是河名。去其不远造立王城。是故此城亦名婆罗□斯。此云江绕城。言婆罗门者。此言讹略也。应言婆国欲主拏。亦言婆罗贺摩拏。此义言承。习梵天法者。其人种类自云。从梵天口生。四姓中胜故。独取梵名。唯五天竺有。诸国即无经中梵志。亦此名也。正言静胤言是梵天之苗胤。亦名净行众。摩纳缚迦云儒童者。儒而失反。柔善也。童幼少也。旧言摩纳。或云摩那。译云年少。或言年少。净行也。郑玄释儒至教训谓师也。西方多呼硕学年少。以为儒童。五??（似宣反回。世正为旋。同也）妻拏奴胡反。子也。亦为帑字。妻子也。
文。后三千岁至六句义法者。此经九千年。方根熟。受法也。共妻竞花因相忿竞者。此明厌俗入道之缘由也竞花者。西明识疏云。儒童与妻。入园折花。因即诤恨。问。劫初之时。如色界天。无欲淫事。而何有此相。答。此住裹云。唯识疏一末云。成劫之末。人寿无量。外通出世。名嗢露迦。此云鸺鹠等。如此文者。成劫外道也。何云住劫事。劫初时所作之事。故无妨也。问。此法自相相违量。依谁以为所对之敌。答。此量所对。三师不同。一测法师云。于婆罗□斯城。有一婆罗门子。名摩纳缚迦此云儒童具七上德仙乃为彼说六句法。一闻即悟。于时儒童更有弟子。名曰五顶等若依此说。儒童为五顶立此比量。既云儒童一闻即悟不言不信大有。故知之耳。二文轨师云。后住劫初。婆罗□斯国有婆罗门子。名摩纳缚迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。以云五顶。由具七德。彼仙为说六句义法。应时悟解。鸺鹠即曰。入无余灭。五顶后为弟子。说此六句等若依此说。儒童即五顶之别号也。五顶为五弟子。立此比量也。三此疏主云。后经多劫。婆罗□斯国有婆罗门。名摩纳缚迦此云儒童。儒童有子。名般遮尸弃。此云五顶。五顶虽信同异和合。然犹不信别有大有。鸺鹠便立论所陈量。若依此说儒童五顶。是二人也。父子别故。既胜论师为五顶立。相传如是。可勘本文。
文。说实德业至论所陈量者。五顶闻前五句。即便悟解。闻大有句。乃生疑云。实等非无。即名为有。岂实等外。更别有能有之大有耶。胜论欲令信有句故。即说同异及和合句。此三之上各各有一总同异性等者。同异有二。谓总同异。及别同异。总同异中。复有二种。谓总同有总异。初总同者。实句之中。虽有九实。同是实故。总同于此。名为总同。言总异者实中九实。总异德业。名为总异。德业二句。总同德异。准实可说。别同异中。复有二种。谓别同与别异也。别同者。地水火等。一一极微。各各不同。名为别同。同是实故。别同于此。名为别同言别异者。实中九实。各各别异。各为别异。别异于此。名为别异。诸同异性。体常众多。德业同异。准实可说。复有一常能和合性等者。问。若同异性。同异实等三。而体常多者。能和合性。和合实等三。何故体常是一耶。答。大有和合诸法通体。非各别性。故名为一。同异句义。诸法别性。非是通体。故名为多。故诸门分别中。一多不同门云。有性和合。体唯是一。德业同异。三是多。实句一种。亦多亦一。谓空等五一。地等四多。五顶既信同异句义。即以此句。为同法喻。胜论便立论所陈量。
文。此量有三至体非即实者。今指彼论故言如说等者。西明疏云。儒童弟子。名为五顶。造义鬘论。叙释六句。极为精要。所以西方学内外者。必学内宗。俱舍一部。数论宗中三弥叉论。胜论宗中义鬘论者。乃得其名。西方呼此三论。名聪明论。故学得者。名播五天。德高四主。于是胜论便教五顶六句义法。五顶闻前三句义已。应时信受。闻大有句。乃生疑云。前云不无即名为有。岂容别立大有句耶。五顶以其未信此句。且停其义。次说同异及和合句。五顶还信。信五句已。却成大有。立比量云。有性非实。非德非业。有一实故。有德业故。如同异性。此量意云。立者但乐以其言显。立大有句是离实有。约此乐为。以为一立。复借非实非德业等离实之言。助前成立大有离实。然此非实非德业等。助中须之。非是乐为。复为一立。乐与不乐。于言显中。两宗双成。故犯相违。凡诸比量。须以法中违他顺已。而今乃于有法之中。违他顺已。故彼敌论。依有法上将因取喻。翻破所乐大有是有。令不得成。而令别成非乐之中。非实德等非有之宗。故名有法自相相违因也。
文。因云有一至并名无实者。因云有一实者。唯就大有同异两句说也。故彼宗中即作四句。一无实者。互不相有。不含容他故。谓地水火风。常散极微。空时方我意并德业和合。皆名无实。此十二法虽为大有同异所有。而自不能有他。故名无实。四本极微。体性虽多。皆无实因。空时等五。体虽各一。皆无实因。德业和合。虽依于实和合。望实非以为因。故此等类并名无实。问。和合于实非以为因。其义可尔。非实德故。德是实上德。岂不以实为因耶。答。德业虽依实。而以不实为因。有别体故。如人依大地住。而地非人因。
文。大有同异至之所生故者。二有一实者。正显大有同异两句。能含常散极微。及含空等五实。问。此大有及同异句。既含常散四大。及含空等五实。何故不名有多实耶。答。此所含中九实。自守各不相含。是九介一。既不相摄。故不名多。三有二实者。至劫成初。两常极微。合生第三子微。此第三子含父母二。量德合故。不趣因量。名有二实。自类众多。各各有彼因。二极微之所生故。两常极微合生第三子微者。两常极微。未合之时。名为父母。已合之时。即名为子。非谓已合外。别有所生第三之子。两微合时。即名子故。未合之时。各相不改。故名父母。已合之时。本相已故。故名为子。望未合二。名为第三。三三合生第七子。其义亦尔。自类众多等者。第三子微。自类众多。未生第七子前。各各有彼因。二极微之所生故。此第三子名有二实。前大有及同异。望二散微未合之前。及和合后。一向唯得名有一实。谓纵和合。亦不得名相含相有。故望。含子微。复是含三乃含多实。亦非有二实也。
文。自此已后至名有一实者。此明第四有多实也。自此已后初三三合生第七子等者。九实之中。地水火风。是极微性。若劫坏时。此等不灭。散在处处。体无生灭。说为常住。有众多法。体非是一。故成劫时。两两极微。合生一子微。子微之量。等于父母。体唯是一。从他生故。性是无常。如是散微。皆两两全生一子微。子微并本。合有三微。如是复与余三微合生一子微子微第七。其子等于六本微量。如是七微。复与余合。生一子微。子微第十五。第十五子。其量等于本生父母十四微量。如是展转。成三千界。其三千界。既从父母二性所生。其量合等于父母量。故三千界。为识等境。体唯是一。今云。有多实者。即二子微和合生孙。孙含父母并四祖微以含六故。名有多实。自此已去。展转生孙。至成大地。并名有多实。有多实因之所生故。总而言之。大有同异。能有诸实。亦得名有无实。有一实有二实。有多实。所以尔者。以所含中。含子孙微。子孙复相含故。问。大有体是有故。可名有一实。同异非体是有。何得名有一实。答。同异性者。若总若别同异。实等三令三类别。名有一实。非约体是有名有一实。沼义断云。有人云。以同异性含于实等。名有实等。是彼性故。名有实等。出何典据。胜论但云。同异是实等性。不云有故。又自云。戒贤师解。应云有实故。言一者。相从故来相从下句。足字为句。云有一实故。有德业故。虽有此说。不及先德。问。无实有二。一者地水火风。父母极微。二者空时第五。及德业和合。今云。大有同异名有无实有。约何无实耶。答。大有同异。能有极微等无实。不能有和合等无实。故疏文云。大有同异。能有诸实。亦得名为有无实等。然此二种实等虽有等者。此二种者。大有及同异也。实等虽有此之二种。而功能异。如文可知。
文。有德业者至便无同喻者。亦有无有非大有也者。非是德业能有故。故云非大有也。有德业者。如有色言。此色体上有其色义。宾云。有德业故者。即大有同异。含容德业也。贤云。有一实者。谓含一实。属者之义。如言声有无我之义。应法师云。有一实故者。即指有性。于其空等无实之中。随含一实。名有一实。今案三说。皆似非是有无之有。说能有义。今疏主意。有色之言。如有一实及有德等。无别能有而有于色。此色体上有其色义。有一实体。故名有一实。即非无义。名之为有。有德业故。亦准此知。若是大有因成随一者。若有德业之家。望于大有。名为有者。即能有之有故。因犯随一。五顶不许能有有故。如佛法言有色有漏等者。有漏之有。目于能有。如大有能有实等。有色之有。目于自体。如有一实等。即非无义。名之为有。无别能有。问。其五顶者。许彼空等。一实自体。非无之有。名有一实不。若不许者。有一实因。随一不成。若彼许者。有一实因。应成不定。若以理言之。名有一实。子孙非无。能含二实。及含多实。许说子孙名有二实及有多实。空等非无。体是一实。何不许彼名有一实。由此应知。有一实因。有不定过。今此纵无辨相违也。其后二因。亦有不定。准实有之。弟子敌者。德业非无。名有德业。亦不定故。今亦纵无辨相违也。问。此有一实等因。为以三法别成三法。为用三因共立三宗耶。答。以三法别成三法。如有一实因成非实法。有德业因。别成非德非业法。何以得知。且如宗云非实非德非业。三法即异。故知因言有一实等。各成一法。若言三因共成三法者。一一皆有一分重成已立之过。何者。且有一实因。弟子亦信非德非业。若亦能成非德非业。弟子既信。何须重成。有德之因。弟子亦信非实非业若亦能成非实非业。弟子既信。何须得成。有业之因。弟子亦信非实非德。若亦能成非实非德弟子既信。何须得成。所以三因浑成三法。一一皆有一分重成已立过也。故知三因各立一法也。
文。问何故不至一一实有。此问意云。胜论六句。束为四类。何故唯取有一实类。为能立因。不以有无实。有二实。有多实为能立因耶。若言有于二实多实为等者。若立宗言有性非实。有二多实故。如同异性。即其因有不定过。如文可知。为如子微等有二多实故者。若第三子。唯有二实。量德合故。不越因量。故云有二实。若孙微等。唯有多实。从子微实。至大地等。有多实故。轨师云。若以无实。及有二实。以为因者。便有两俱不成过失。于宗有法。两俱不成故应法师云。若三有无实。有二实。以为因者。但是随一不成。弟子敌者。空时方等。及常散微。自不相含。既不能有他实。即是无实。子微非无。能含父母。名有二实。故以无实二实。为因。但是随一不成过也。立者离实有性有法。非是无实有二实故。同喻亦有立敌俱能立不成。俱许同异非是无实有二实故。若言有无实者和合句义亦名无实等者。和合虽依实和合于实。非以为因。若有彼无实。因滥和合。和合句义。亦名无实。若能有彼。犯两俱不成。实等能有。同异性上。无有和合无实。以其喻。亦犯能立不成。
文。问有性有至亦属着义者。此问意云。言显有性。是非无义。意许即显大有性也。有一实故。其义亦尔。而上文云。有一实有德业之有。如有色言。此即言显。有一实之有。有德业之有。是非无义。今以言显有一实之有。及意许有性之有。相对而问。故云不相关预答有性有法等者。此答意云。有性之有。与有一实之有。皆能有之有。以之相对而答前问。意虽取彼离实等有。名有一实等。然于言中不显差别。总立为因。无不成过。今此但据实自体非无之义。自他俱许名有一实故此三因无随一过。故云是宗之法。故无两俱。问。宗有法有意许差别。其义可知。如何因中亦有意许。有一实之有是能有故。亦是非无之有故。答。因中亦有方便矫立差别之义。如一切皆是无常故因。如前已说。问。若以同异。虽体不无。而不名有。有一实因。云何彼转。纂解云。虽体不名有。而体不无之义共许。今取此不无之义。为能有故。云有一实等。然同异上。不无之义。即不名有。故望有句。即为异喻。如空中有鸟。空虽不名有。而得说空能有于鸟。同异亦尔。故因遍转。故违所立。此非实句为一宗已非德非业。后二宗法等者。问。有一实等因有其三。非实等宗。亦有三种。彼所立量为别说三宗三因共成。为别说三宗。三因别成。为总说三宗三因共成。为总说三宗三因别成。答应说云。三宗别说。三因别成。总说三宗。三因共立。若别说三宗。三因共成。即随一一宗。彼因皆有随一一分不成之失。何者如立宗云。有性非实。有一实故。有德故。有业故。此于一分有一实因。即是极成。于其一分有德业因。即是自成他不成过。敌论之人。即实有性。非是有德及有业故。故有德业。一分不成。又别说宗。非德非业。三因共成。准此应悉。三因别立。即无此非等广如彼疏。
文。问既于德至彼比量也者。此问意云。既于初因。有一一实。称有一实。于其德业。一一皆有。云何不言有一德业。此答意云。实有多类。不言有一。但言有实。即犯不定。为如同异。有实故。彼有性非实。为如子微等。有实故。彼有性是实为简此滥。故云有一。不言有实。德业无简。不须一言。三因一喻如同异性者。此同法喻。同异性者。于前所说。非实非德非业三宗。一一皆有。如一有性与三种宗。以为有法。然此同喻。成立别宗及总宗义。成别宗云。诸有一实者非实故。如同异性。诸有德者。皆非德。如同异性。诸有业者。皆非业。如同异性。成总宗云。诸有一实有德业者。皆非实德业。如同异性。今此文中略无异喻。异喻应云。若是实等者。即非有一实等。如实句等。然此异喻。能立不遣。敌者实句。有一实故。德句有德业故。今从成喻。但显因非。仙人既陈三比量已五顶便信等者弟子五顶。闻师所立。即于大有。深生信受。终造义鬘论。传胜论宗。法既有传仙便入灭者。仙人于是神力接之。非所住山。演说六句。至大有句且虽生疑。仙立三量已。五顶一闻。应时悟解。法既有传。仙人既曰。化焚身。而入涅槃。彼以舍身。生于上界。妄计以为涅槃。非是真寂无余涅槃也。陈那菩萨为因明之准的作立破之权衡等者。准的（匕午也。以水平物也。下都历反。指的也明也。）权衡（上渠宣反。执也。称镇也。下杏彭支。平也。称上之横也）裹云权（亦作权。巨员反。宜也。康也。变也。重也。）锤谓之权也。镇（知振反。戒也。又音知陈反。安也。重也。正也。厌按也。倭能利又之都反。又止止乃保。又加奈倍乃足）此文意云。弟子五顶。闻师所立。虽已悟解。终不得难。小智之器。所纳有限。饱满即覆。如欹倾。所以五顶闻师所立。未解信受。不能申难。佛法大智。宽如虚空。所以陈那垂。悲五顶重述彼宗。咸申过难。故今先叙彼比量也。由此当知。后二相违。乃是陈那之所申也。天主承之。重亦述也。
文。论此因如至而非有性者。此因如能遮实等如是亦能成遮有性者。成违义也。此因者。指前有一实。有德业故因也。如能者审定也。成者建立义。遮者非也。实等者举实等取德业也。此有一实有德业故因。如同异性。必定能成有性非实非德非业。如是亦能成遮有性。此例破也。如是诸谓。指于前有一实故。有德业故因也。此因非直成立有性实德业。亦遮有性。令其非是离实等有。故为此例。问。前说立宗。不显差别。总言有性。有法极成。天主今者遮其有性。非但违他。亦违自许。既违共许。何名相违。若违共许。名相违者。如声论师难胜论云声应非声。所作性故。如瓶等者。应是相违。若准此相违。余因非过。所以尔者。若不别显。总言有性应非有性。此违共许。可非相违。如前既言有性应非离实等有。此唯违他离实等有。不违自许即实等故有。故所立因成相违也。不尔但有违自教。亦于宗中自语相违。
文。谓前宗言至俱决定故者。同异能有于一实等同异非有性等者。此例意云。同异性上有二义。一非实德业。二非是离实等有性。师资并许。其不无有性上。亦有二义。一非实德业。唯胜论许。二非是离实等有。唯五顶许。其有一实有德业因。贯有同异。师资两成。师主若取同异性上。一实等因。其同异性。即非实等。遂诠有性有一实等。遣其有性亦非实等。此即决定。资取同异一实等因。同异即非离实等有。故知有性有一实等。有性应非是离实等有性。亦决定故。师资并成。故言俱决定。二皆决定故。今例云。有性应非离实等有。宗。有一实故。有德业故因诸有一实有德业者。皆非离实等有。如同异性喻问。同异性为同喻者。有有一实等因不。若无者。能立既阙。同喻不成。若有者。既言同异。如何名有一实等耶。答。若取所有法体不无。能有实等。名有一实等者。同喻阙于能立。通取泛尔能所有义。名有一实等者。故同异性。成同喻也。问。于立量中。同无异有。方是相违。其有一实等因。于同品同异性有。于异品实等遍无。何故此中作相违过。此有两解。一云。立因若不成有法自相相违之宗。方是正因。由有一实等因得成有性相违之宗。故敌论者。与作相违。一云。宗之同品。自有二义。一望能别。二望有法。今望有法。辨同异品。其同异性。即是异品。此所立因。唯异品有。故是相违。
文。问今难有至非成诸过者。此问意云。宗有法中有性者。实德业上非无之义。名为有性。此即立敌。共同所成。今难有性非是有性。岂不自语相违之过。答。若前未立有性非实等者。此答意云。前立宗中。既言有性非实等。明知。离实等有。名为有性。今寻意许。难于言显。是故不犯自语相违。违他顺自。方是真宗。岂成诸过。问。有一实等因。对五顶犯有法自相相违过者。所作性因。对佛弟子应犯此过。答。声论言声非声。违自教自语等。非相违。陈那说有非有。不违教等。是相违。若尔声应非无常声。极成所作故。应是相违因。此难违陈那难意。何者准理。但言有性应非离实等有。不言有性应不是非实等有。设尔何失。此有两解。一云。因明据别相违。但言有性应非有。不言有性应不是非实等有。二云。理准以法翻有法。约总相违。问。若尔声应非无常声。应是相违。答非例。声非无常声为宗之时。非直遣无常声。亦遮常义所依之声。以常无常二义。同依一声体故。既尔还同声应非声违等过。若不尔者。因明立声为无常等。应非能立。又一切量。皆有此过。有应不是非实等有。为宗之时。但遮非实等有。不遣是实等有故。应法师云。声应非无常声。所作性故。如瓶等者。此难不然。有不定故。谓为如瓶等。所作性故。非无常声。证声亦尔。为如他方佛声。所作性故。是无常声。证声亦尔。既有不定。非相违也。问。若尔如声论师。与萨婆多及胜论等。作相违难无不共许他方佛声。何得与他作不定过。答。胜论等云。汝作是难。非但违我。亦复自违。谓声应非常声。所作性故。如瓶。彼若救云。所作性因汝自将立声无常宗。故可说违无常之声。我不以此立常住宗。何得将汝所立之因。与我常声。作相违者。胜论等云。此所作因。我今但将立法自相。不欲成立有法自相。何得与我有法自相。作相违耶。故所作因非相违也。由此应知。有法自相相违因者。意欲成立有法自相所立之因违其有法。方名有法自相相违。意不欲成有法自相。不可抑作相违因也。若抑作者。即有毕竟无正因失。有法自相相违既然。余者准知。故相违因文中。并望所成自相及以差别。作相违也。
文。问于因三至异品有故者。彼说离实有体能有实之大有等者。彼说有性。有法自相。下意所许。离实有体。能有实之大有。其同异性。望此意许所立之宗。虽离实等有体能有。而非大有。此同异性。亦能总别。有一一实。有一实因于同异有。虽因同品。而同异体。非大有故阙宗同品。既同异体与大有性。不相似故即成所立宗之异品离实大有。虽无宗同品。有有一实因。同品非有。于其异品同异之上。遍皆随转。此亦是因后二相过。同无异有成相违故。问。如立大有非实等。何得是有法自相相违因耶。答。今取同异以为同喻。望彼宗中非实等法。即正能成。今亦成有性。此同异性便成异喻。此有一实因。于彼遍转。彼但同异不是有性。故反成宗。令作非有。故成相违。正成立有。以实德业和合同异皆为异喻。以彼五句非大有故。今望所成宗中有法。令离实等有。有自性故。有一实因于同异有。此有一实因。不无能有亦遍有法故。因无随一两俱不成。故为相违。即九句中第六句也。于同品无。异品有故。
文。问若尔立至成于异品者。此问意云。有法有性离实有体。能有实之大有。其同异性。虽离实等有体能有而非大有。若同异性。虽离实等有体能有而非大有故。以之为大有异喻。尔者。如立宗方声是无常。声体可闻。非是烧见。瓶体烧见。非是可闻。其瓶与声应成异品。若许为异不但违论者。理门既云。宗无因不有名为异喻。不言与宗异为异品故云不但违论也。亦一切宗皆无异品者。瓶有烧见。蝇与声异。若许同品即诸异品皆可同品。若许尔者。亦一切宗皆无异品。此答意云。与所诤同。方是同品。其声之体非所诤故。声上无常方是所诤。所立无常。于瓶亦有。故是同品。彼立者意。离实有体有性为宗有法。有一实因正所。成立同异既非离实有性。故成异品。
文。问前论说至无违论理者。此问意云。若与所立均等义品名同品者。所立宗法于同品无。异品有故。容名相违。若尔但可说法自相相违。不应说是有法自相相违。若与有法均等义品。名同品者。所立有法于同品无异品有故应名相违。若尔但应说有法自相相违。不应是法自相相违。但言立法均等有。名为同品。不说有法均等名同。如何说有有法自相相违耶。但应说有其法自相相违过故。今若但以有性与同异为同品等者。此答意云。若但以有性为能同品。以同异性为所同品。可知所责违前论文。既以离实有性为能同品。其离实有性。还是所立法。于所同品同异性无。其同异性。不与所立法均等故。说有此有法自相相违过也。问。同品异品望宗法立。同无异有方是相违。其有一实等因。既于同品同异句有。于其异品实等不无。通二品故。应望宗法是不定因。如何乃约有法自相说相违耶。应师解云。理实此因是不定摄。今纵无不定。辨有法相违。然作有法自相相违因者。宗言有性。立者意取离实等有。为宗有法。非实德业是法自相。此宗意立有性是离实等。非即实等。然不可言有性是离实等有性故。但说言非实德业。非实德业者。意许即是离实等有。故离实等有。是法上意许名法差别。望此意许法差别宗。其同异句。即异品。今因唯于异品有。故是相异也。问。若尔但是法差别相违因。如何说违有法自相。答。由违意许离实等。有法差别故。有法自相亦不得有。寻其意许即难言显。故说名违有法自相。此即于彼非实德业宗法之中。意所许者。即是言显有法自相是故虽违法差别义。即说名违有法自相。由离意许离实等有。即无言显有法宗故。问。若尔何故。唯说名为有法自相相违因。答。此由立者立宗本意但欲成其有法自相。不可于彼所成之外。别违非所立法差别宗。故但说名违有法自相。若立论者。亦将此因成法差别。此即一因违二宗摄。
文。问有性既至违自宗故者。此问意云。有性既为有法自相。非是所诤。离实有性是其差别。即为所诤。有一实因便是有法差别之因。如何今说为自相过。如他用法自相。其中真他为法差别。此答意云。离实之有。实是差别。然破此意许言陈亦堕故。何者彼宗立有唯离实等。此能有性若成所有。实等不无随无。是故立违自相过。数论能用。许通真假非除真用假用随无。若真若假。具能所故。是故别立违差别过。问。有人例难。有性即离。唯违离实有。名违自相因。亦应他用有真假。唯违真他用因名违自相。答。有人云。胜论立有。唯离实等。此有若无。有法非有故。违自相。非违差别。数论他用。通其真假。真他受用义虽无。眼等他用宗不失。故违差别。非违自相问。若尔违离实有即有不无。应名违差别。不名违自相。答。彼虽说有有其二种。然即实等有假离实有成。若无能有所有无故。故违离实有即实有亦无。是违自相因不名违差别。问。依宗正说。不许眼等为假他用。既尔若违真他用假他用亦无。应名违自相不名违差别。答。此因约同喻故不违自相。积聚性因。卧具等喻。但违真他受用之义。假他用义。数论师宗。眼上自元不由因喻。违假他用。此乃反。由因喻力故。令眼等上有积聚他所受用义。故违差别。非违自相。
文。问若难离至故无诸过者。此问意云。若难离实之大有者。五顶宗中。即犯自所别不成。自所依不成。亦犯违宗。五顶不立离实有故。亦犯自随一不成。若难即实之大有者。即犯相符。自亦许故亦违自教。自教亦立不无之有。今难非有。即违自教。答。彼先总说等者。彼胜论师为其五顶。总言有性。今亦总难彼有性故。彼既成立离实之有。故今难令有非此有。言同意别故无诸过。言同意别者有言是同。而意内难非实之有。故云别也。沼义纂中。于此问答重覆疏云。今谓法师此意假叙如是。若论弟子。唯难离实之大有性。以破他宗不要有有法而为差别。故无宗过。如破他我。应亦同此。若许有我违自宗过。若言无我阙因所别。彼既成量。此亦应然。由此应知。相违因者。若对敌论。不唯一过。望彼意许亦有所别不极成。因无所依过。如法差别不唯一故。此即立者望论。是他所别。所依不成。今破他有。即自所别。所依不成若共自量此即是过。为破于他。就他宗立。虽有所别所依不成而不为过。

宽元二年三月二十六日。于法隆寺善□院。□无极恶笔。依为与隆。如形生年十九岁之时书了。
执笔尊玄。

因明论疏明灯抄卷第五（本）

因明论疏明灯抄卷第五（末）

　　 日本沙门释善珠抄
　　

文。论有法差至实德业故者。此相违中。先悬明义后正释文。先明义者。有法差别相违因者。还用前门所立比量。寄于言显矫立意许。此义意者。胜论意云。前门有法自相之中。言显宗者。虽有正说及有助成。但有名言诠其有性不无之号。犹如喻中同异体上亦容许有不无之号。此即名号未能定其大有是有。非是同异。故同异外须更别立大有句义。为意所缘。既于言中犹未能定大有是有。故前立量虑恐未了。问。前门言显。既未能定大有是有非是同异如何得说大有非实非德业等。答。犹如人说龟毛兔角非色声等。以其言显龟毛等已。复说非是色声等法。助此言显。其龟毛等。虽与色声法门是别。而是无体。不能定立龟毛是毛。何妨大有。虽非实等与其实等法门是别。亦容无体。不能定立大有是有。故前立量虑恐未了。胜论意云。今应成立令义尽理究竟显了。故寄前门言显比量以未了故是不乐宗。于中前立意内所许。差别法门。大有是有。非是同异以为所乐。即是寄于言显比量一类宗中。矫立意许第二类宗。于一量中。双成如是两类宗故。故犯相违。彼既自许。寄大有言。以诠大有非是同异。亦应喻中寄同异言。诠是同异非是大有。故彼敌论以因取喻。翻彼意许。大有是有。非是同异。所乐之宗。令不得成。而更别成不乐之宗。于言显中体是同异。非是大有。故名有法差别相违因也。翻云。有性应非有缘性。因喻同前。以同异性非有缘性故也。此亦令彼本乐成立。是有缘性因不得遍。别有不乐。非有缘性。其因偏遍。故理门云。或于一相。同作事故。成不遍因。后释文者。实德业三和合之时等者。德业两句实为所依。依实而住。即此三体和合之时与能诠言为起言缘故云同起诠言。缘三为有者。即此能诠。能诠实等是有体法。法体即是有义。与能缘智为起智缘。此义云何。由大有成有。实德业三。始能能起得能诠言及能缘智。谓彼宗意实德业三。同起诠智。诠三为有。缘三为有。由其第四大有为因。有性若无。有智不起。故云实德业三为因能起。
文。十句论说至同诠缘因者。智谓能缘者。此之一句。疏主文也。同句义云何谓有性等者。同句体者。诸实德业体性非无。能诠能缘之因名同。此体即是旧大有性。诸法同有故名为同。俱舍论云。总同句义也。一切根所取者。唯言根所取。不言心所取者。且约有境义论。根能取境。因根果识。识者心也依。依根而住。从强论故。故先举根所取也。彼下又说等者。彼论下云。如是有性为是所作。为非所作定非所作。如非所作常无德。无动作。无细分亦尔。有实德业。除同有能无能俱分异。所和合一。同诠缘因。无细分亦尔者。九实一一有细分故。同句翻此。故云无细分也。除同有能等者。同者同句义也。如前已说。有能者。实德业三或时其一。或时各别。造各自果因。定所须因。若无此者。应不能造果。无能体者。实德业三或时共一。或时各别。不造余果。决定所须因。若无此者。一法应能造一切果。因由有此。唯造自果不造余果。俱分体者。即实德业三种体性。此三之上。总俱分性。地等色等。别俱分性。互于彼不转。一切根所取。当旧所说同异性也。亦同亦异故名俱分。言异者常于实转。是遮德等心心所因。是表实性心心所因。但于实转。异实之物。实由有此。异于德等故名为异。一切实德业句义名所和合。能和合性者。能令实等不相离而相属着。此能诠缘因名和合。除此同等五句义。所和合法一有同诠缘因名为有性。
文。彼鸺鹠仙至缘无不生者。即以前因等者。前本量宗以有性与非实等不相离性。为所立宗。今所违量以有性与为有缘性不相离性为所立宗。因喻同前。有性同异有缘性同诠言各别等者。其大有句同起诠言诠三为有。同起缘智缘三为有。同异句义能同异彼实德业三。此三之上。各各有一总同异性。随应各各有别同异。如是三中随其别类。复有总别诸同异性。诠言随彼。亦各有别故云诠言各别。故彼不取者。谓但云有缘性不得云诠言同也。故云不取。诠言以有与同异别故。又解。彼宗以同异性为能缘性。不取心等是能缘性。心心所法等者。佛法外宗心与心所为能缘性。有缘谓境等者。有缘性者。显法有此方起有缘。有性若无。有法非有。有缘之智如何得生。故有智生必赖有性。由此有性非实德业所缘之境。有能缘故名为有缘。谓境有体为因。能起有缘。境界之性若无体者。心如何生。
文。如同异性至是本诚故者。作有缘性等者。此有二解。一云。心及心法。体是缘有性者从境为名。名曰有缘。二云。心及心法并有所缘。但是心等。缘是有缘。非唯有缘。心等从境。为名名曰有缘。其大有性。能作有缘境界之性。故言作有缘性。此作有缘性于前有法宗上言中不彰。但是意许。于有性上有作有缘境界性义。故言即于前宗。有法差别。作有缘性。此者有者等者。作有缘性之有字也。有无之有。简大有之有也。有例难云。必为他用宗中。含无积聚他用。有积聚他用。其无积聚他用。即是法差别。今非宽等宗中。亦含作有缘性非实等。作非有缘性非实等。何故作有缘性非实等。即是有法差别耶。答。如言显宗。自相为有法。共相为法。今意许宗亦尔。若自相者。即是有法差别。不共相者。即是法差别。其眼等上。意许无积取他所受用宗。通卧具上。是共相故。是法差别。有性之上。意许作有缘性宗。唯在有性不通余法。既是自相。故是有法之差别也。应法师云。且约自相共相说差别宗者。此义不然。如数论师立我为思。此即我共相为有法。思自相为法。岂约自相共相得分法有法别耶。故差别宗亦约自相共相。不得分别二别也。故今解云。无积聚他所受用宗。自是立者法上意许。名法差别。今作有缘性。乃是立者有法上意许。名有法差别。此即作有缘性。及作非有缘性。但是有性有法所含。非是宗法非实等含。若非实等宗法所含。但是离实等有性同异性等。广如彼疏。是本成故者。比量所成有其二义。一是所乐。云是有法自相上作非有缘性。二是不乐云非实等以非实言。助成有性。前有一实故因。亦能成立与此相违。作非有缘性宗。是故亦是有法差别之因。以之即为本乐成宗故云是本成故。
文。论亦能成至有缘之性者。前后之文。具而言之。如即此因。即于前宗有法差别。作有缘性。亦能成立与此相违。作非有缘性。如遮实等俱决定故。如即此因者。此有一实等因也。即于前宗。有法差别。作有缘性者。举彼矫立量也。亦能成立。与此相违。作非有缘性者。违彼矫立也。如遮实等俱决定故者。因取喻力遮彼矫立。与矫立中遮实等齐也。今此成违义中此因。亦能令彼有法差别等者此有一实等因。非直能成有性遮实等。亦应能成与此意许作有缘性之相违宗。谓有性作非有级性也。即前文中。以非实之言助有性。复以大有言显有性名为前宗。然前宗中。仍未能定大有是有非是同异。是故虑恐前立未了。犹故不乐。更须寄在前门言显不乐量中。以立意许差别之门。大有是有非是同异。与其意地作有缘性。以明离实。方为所乐。立量之法一同前文。但释其义。更加意许差别义门故有异也。彼既自许大有言显。寄之以立意许是有。亦应自许同异言显。寄之以立意许非有但是同异也。总略言之。彼是自许大有之上言显是有。同异之上言显非有也。有一实因。乃在非有异品之处故被翻破。云大有定非大有所缘性。因喻同前。以同异性非是大有所缘性故。
文。同异有一至义核定然者。同异有一实而作非大有缘性等者。释成意云。汝以同异。有一实等同异非是实德业。即证有性有一实等有性。非是实德业故。离实等作有缘性。我以同异有一实等同异非缘之性。证知有性有一实等有性。作非有缘之性。彼此皆成故云俱决定也。相违量云。有性应非作有缘性。有一实等故。诸有一实等者皆非作缘性。如同异性。此无异品故无异喻。问。弟子实等非无名有。亦许此有是有缘性。今言有性非有缘性。宗违共许何名相违。答。说相违宗。应云有性非作大有缘性。文无大言。由略故尔。既违他许成相违也。不是说因。亦不定实等非无作有缘性。望相违宗。是异品故因异品转故不成不定。前说敌者有一实等因。于实有故。有人问云。同异有一实等。非离实有。故例破师主。离实有。同异有一实等。非即实有。例破弟子。即实有耶。答。夫相违因。以立论之因违立者之义故。唯难师主之有。不将立者因违敌者义。故不得破弟子之有也。问若尔有一实等因。为弟子共许为师主独成。师主独成。因犯随一。若是共许。便两宗因。何触名为立者之因。若云成即实有不用此因。更有何因。设成皆过。又云不将立者因违敌者之义。立者之因。上明破敌立之义。何故不得违敌者之义。以共许因故。又凡立量必违他顺已。举因立宗。本意违他。何非破他。今解。师主之义。但是令他信。对彼成立离实有。因违所立是相违。弟子之义不是令师信。不对成立即实有故师主不得返破不是即实有。若成实等不是有者。便惟已义。令彼弟子无所承受便不信故。又复弟子计同异性体既不无。亦是不无之有。无共同喻。体虽是有而非不无故不得难即初之有也。
文。释所由云至故无妨难者。如遮实等俱决定故等者。前有法自相释成。但云俱决定故。何故此有法差别。复更加言如遮实等。解云。前有审定。略故不言。此无审定故别指例。以前准后应有指例。以后准前应有审定。论主善巧。影略故也。前不乐宗中。助宗言显。云非实等。今由因力取喻而遮有缘性义。翻之以为非有缘性。非实非有两遮相似故。云如遮实等俱决定故。此亦是一相因。同作事业成不乐宗。言显非实及所乐宗。意许有缘。而所乐宗。因不得遍。于不乐宗其因偏故名成不遍因。此宗自相差别不定等者。若言中立。云作有缘性非实等者。即是有法自相不名差别。若即许此非作有缘性。是离实等有性者即是差别非自相也。故知自相差别。本无的义。但约言显意许别也。言陈为自相意许为差别故无妨难者。如言显宗。自相为有法。共相为法。今意许宗。其义亦尔。且眼等上。意许无积聚他所受用义。通卧具上。彼宗自许真他受用卧具等故名为共相。是共相故名法差别。其有性上。意许作有缘性。唯在有性不通余法。即是自相。是自相故名有法差别。若约自共相说法有法义者。即有妨难如数论师立我为思。此即我。共相。为有法。思自相为法。岂约自共相得分法有法别耶。故差别宗。亦约自共相。不得分别为二也。今此四违。各言陈者。以为自相。意许宗者。以为差别。意许之宗。亦不得约自相共相。分别二也。故无防难。有云。若唯取后陈为差别。此因即是法自相过。不得为有法差别过。今通取意许为差别故无此难也。又无妨难者。以释外难。外云。夫差别者皆是后陈。今在有法何成差别。故言但言陈为自。意许为别。今望意许得差别名故无妨难。
文。问于因三至故成相违者。此答意云。有性有法自相之下。作有缘性。是所乐宗。有一实因。所本成立有法差别。其同异性。非是有性作有缘性。宗无同品。无同品故因。于遍无。本用同喻同异者。非是有性有缘性。故还成异品。以之即为宗异品故。有一实因。于彼遍有。有一实因。同无异有。同品非有故无同品定有第二相。异品有故无异品遍无第三相。后二相过故成相违。问。同无异有。方是相违。其一实等因。于同有异无何故此中作相违过。答。此有两解。一云。因若不成有法差别相违之宗。方是正因。由有一实等因。得成有法差别相违之宗。故敌论者。与作相违。二云。若望非实等宗。因即异无同有。若望有法差别之宗。因即同无异有。故作相违。
文。问如声论至皆准此知者。此问意云。如同异性。有一实而作非大有有缘性。有性有一实。应作非大有有缘性。声亦可尔。如瓶等所作性。而非作声有缘性。声所作性。而非作声有缘性。为显此例。引声论宗云。声应非作声有缘性。所作性故。如瓶等。亦应说是有法差别别相违。此答意云。自声论宗。声是所缘。耳即能缘。宗即言声。而返言声无能缘声之心。即违自宗。故云彼自违宗。声常无常为本所诤。声非作声有缘性。非是本诤。故似破摄。宾理门疏。亦有此问。故彼疏云。若有说言声应非声所缘性。所作如瓶。成过以不。答。声所缘性非本乐立。即不成过。若本乐立成过何疑且如大乘对小乘立声是无常。言显声者以无常助。已是一立。然不乐为。方便寄中。立意所许。唯识所变。声之影像。助是耳识亲所缘缘。论其本质。耳识疏缘。复为一立而作所乐。即彼敌论翻破乐云。声定非耳识亲缘影像。疏缘本质。因云所作人生故。如瓶其亲疏缘无同许喻。瓶是因尘。眼鼻舌身四识所缘。岂得与耳识所缘为喻也。凡出他过必观立者所乐处出。不得直执言词为定。声是无常所作如瓶。直异言词。尚有立者不应理失。况余言诃也此解非也。眼既得缘之色。耳亦应缘瓶中之声。岂非与耳识所缘为喻也。如是应非击发所生起等者。夫发者。由寻等缘击齐轮等风。乃至展转击咽喉唇舌等。勤勇无间之所生起。准前宗言。声应非所声击发所生起有缘性等。准知之也。
文。问又如彼至皆准此知者。若准前言。此亦违宗。无常是所缘。意识即能缘。宗既言无常。而返言无常无缘无常之心。即违自宗。常无常义是本诤也。应非作声无常有缘性。非是本诤。故似破摄。又声之无常。是即有法为因所依。无常灭义。所作生义。生灭既异。故所作因于灭不遍。无常有法。两俱不许有所作性故。两俱不成过。应非缘息无常等者。若寻等缘。有止息时声即不起。故云缘息无常。若声论师。以音响等为声生缘。故虽缘息。声体常住。若依声论。应言缘息常住。而言倒耳。问。若据意许立。云有。作有缘性。即是法差别。云何名有法差别。答。准前释。望不加言名有法差别。若加言已。有名法故。然成此法。意成有法。故理门云。但由法故成其法。如是成立于有法。问。若加言已。名为法者。与法何别。答。法自相等。本只诤法。不诤有法。故不得言如是成立于有法。若云成声无常等。云成立有法者不然。瑜伽等云。所成法有二种。一自性二差别。若成声之无常。亦名成自性。此二何别故作此解。妙之又妙。如义断说。
文。此四过中至如色声等者。此明不改本因。一因违三而成过也。初二种因各唯违一后二种因一因违二者。问。前二相违。因即各别。何故复后二同一因耶。答。此有二解。一应师云。此后二违。若别别作。即十五因中违一因摄。若同时作。即是双违二因摄。二沼师云。此后二违定违二摄。结前二因。违一摄者。影略说故。自所余法。皆入同喻。无不定过者。以除四大及有性外。并为同喻无自不定。若。所余法不入同喻。作不定云。为如色声等许除四大体非无故。所说有性非四大种为如子微等。许除四大体非无故。所说有性。是四大种。子孙微等。四大为体。是故以为自不定过。为简此过。皆入同喻。问。由除四大。即简子微。岂得子微作不定耶。答。彼宗唯言地水火风。父母极微。不言地水火风。子孙微等。由此当知。除四大时。唯除本微。不除子微。故引子微。得作不定。有云。除四大外。一切有性皆入同喻。即自问云。何须说言除四大耶。答。若但言体非无故不言除四大。便有不定。谓所说有性。为如色声等。体非无故。非四大种。为如四大种。体非无故。有性是四大种。为简此过。是故因云。除四大种。此解非也。疏中卷云。以除四大及有性外并为同喻。无自不定。今案彼意。不得取宗有法能别。作不定过。故云以除四大及有性外。并为同喻非四大种。既是能别。岂取能别作不定过。故因中除四大者。显四大外。体非无故。故云除也。由此意故。太贤师。述胜论自比量云。所说有性非四大种。许四大外体无故如色声等。如彼古迹。
文。所说有性至故成违三者。今非此有不犯自语等者。胜论有性离实有性。自成他不成也。五顶有性即实有性。自他俱成也。今非离实不非即实。故不犯自语等。随言即非故违自相者。随言显有以非意许离实之有。故依所随。名违自相寻言即难。更不加言故名有法自相相违。加言皆是难别义故。不改本因即为违量者。若不改前因。违宗四种者。是四相违因。若改前因违宗四种。是相违决定摄。如前已说。虽不改本因。违宗四种而论示法。初二违一。后一违二。以三因出四过故。今此所列。唯有一因而违三宗。如上所列。其义应知。其有一因违四宗者。如下自说。
文。有唐与隽至生摛睿质者。此下释难。文势有三。初表师德。次举师难。后正为释。此初表也。言唐与者。两名相滥。未详何也。一县名唐与。故坤元录第七十四卷云。江南道道州（营道县。唐与县。江华县）道州治营道县。零陵郡之永阳县也。隋氏丧乱。陷于寇贼。武德四年。讨平萧铣置营州。领营道。唐与江华永与四县。五年改为南营州。贞观八所改为道州。在京师南四千三百四十一里。汉书地理志。营道县。属雰陵郡。望曰九疑亭。案汉治。在莽巢二水之侧。今县治南六十四里是也。隋开皇十二年。移治本冷道县界之象鸣地。今唐与县是也。此县有九疑山。山下有舜庙。此方人俗。故作韶歌（韶者舜乐之名也。韶市遥反。）退案彼此年代者。唐始武德元年戊寅（是我小治田朝。丰御食炊屋姬天皇三十六年也）高祖神皇帝受隋禅。自此至于则天久视二年辛丑。合八十四年（是我朝大宝元年。于今八十年）然则武德四年辛已。置唐与县。自尔至今百六十岁也二寺名唐与。故唐前记云。唐与者。芬州与寺也。此亲自承唐智周师。专所记也。故以证之。九州者。或曰九国。河汉之间为豫州两河之间为冀州济河之间为兖州东方为青州。泗上为条州东南为扬州。南方为荆州西方为雍州北方为幽州今云芬州者。闰盖西方雍州之异名乎。若尔何故瑜伽论第一百卷复题之外。列翻经者。云大总持寺沙门灵隽法师。答。盖是一人住。于两寺。亦是一寺有两名乎。造对法疏三藏弟子灵隽法师。更无两名。自非久游。唐国。迳九州尽。谁住此间。辄明指定寺之与县乎。隽（似变反。说文肥肉也。又为隽寸选反。亦后字也。玉篇隽字。不为门也。变力全反）极纽者。隽法师者。乃是佛法释门之要枢纽也。枢。苦沟反。以手挈衣前也挈苦节反。系也枢齿榆。反。郭璞曰。门户扉枢也。广雅枢本也纽女九反。说文纽丝也。一曰。结可解也。或本为纽女巾反。王逸曰。纽索也。单绳也。今当前字。绮岁标奇者。少年时名为绮岁。俱舍光疏云。婆罗门法。七岁已在在家学问。十五已上受婆罗门法。游方学问。至所四十恐家嗣断绝。归家娶妇。生子继嗣。年至五十入山修道。若依彼说。七岁已上。十五已下。可名绮岁。绮丘彼反。绣也。有文。缯也。上声也。标奇者。博综奇才。故名标奇。奇异也。泛慈舟于济蚁者。杂宝藏经第四卷云。沙弥救蚁子水灾。得长命缘。昔者有一罗汉道人。畜一沙弥。知此沙弥。却后七日。必当命终。与暇归家。到七日头。敕使还来沙弥辞师。即便归去。于其道中。见众蚁子随水漂流。命将欲绝。生慈悲心。自脱袈裟。盛土偃水。而取蚁子置高燥处。遂悉得活。至七日头还归师所。师甚怪之。寻即入定以天眼观知。其列无余福得。余以救蚁子因缘之故。七日不死。得延命长非但绮岁博综奇才。亦慈无量。及悲□虫。此表慈悲德也。髫年发频者。髫年者。髫大聊反。俾苍髫髦也。发至眉也。唐前记云。初着冠时。名髫年也。违训释字。既发至眉。名为髫髦。即未冠时。故知违也。心蕴智力。口畅辩才。故名发颖。颖。以顶反。秀也。或为频字。居领反。明也。义亦得也。涛辩水于澄鹙者。涛达劳反。许叔重曰。潮水踊起。还者为涛。苍颉大波也。七辩无碍。如迅流水。故名辩水。澄鹙者。澄置陵反。清也。毛诗相彼泉水。载清载浊。是也。舍利弗母。名之为鹙。未怦子前。言记讷钝。每共弟摩诃俱絺罗论义常堕负。所怀子以后。辩捷难酬。捔论恒胜。然则未怀子前。辩水多浊。怀任已后。辩水永清。由子智力。清毒辩水。故名澄鹙。或为澄字。小度大故。但为澄字。澄溦同字。言法师智辨等于鹙子。此表智辩德也。初业有宗者。显初学小乘也。为小乘说人空法有。故名有宗。不唯有部名为有宗西河称其独步者。唐前记云。西河者。处名也。芬州亦名西河也。于叶无匹。故名独步。创探空旨者。显后学大乘也。为大乘说人法俱空。故名空旨。不唯无相名为空旨。北地誉其孤雄者。从黄河北。名为北地。从黄河南。名为江南。西河亦名河西。北地亦名北川。迈师译经图记云。沙门玄奘。河南雒阳人。宝和上云。西域清辨护法。为执空轨有之始。此方南宗北宗之学。作非有非空之初。中论疏云。河西道朗。江南智泰。又吉藏师自云。余在江左钻仰累年。未栖河右用为心镜。虽复东西阻隔。未始分乖。周旋南北何尝徒步。然则南北东西之名。皆从黄河起而无的也。大乘学中。内智外辩敢无当者。雄才俊爽。神慧颖悟。故言孤雄。创楚良反。贾达曰。创始也。说文为创字。探敕含反。取也。试也。摸取也。说文远取也。声类深取也。天纵英姿者。天纵论语曰。大宰问于子贡曰。夫子圣者与。何其多能也。子贡曰。固天纵之将圣。德又多能。孔安国注曰。言天因纵大圣之德。又使多能也。天体贤反。清轻在上曰天。平声。纵子用反。舍也。去声。英大京反。万人将也。又智过千人。名之为英。姿子私返。态也。态他戴反。度也。意也。生擒睿质者。摛耻离反。舒也。睿以岁反。圣也。睿哲钦明曰圣。质形质也。生便所舒。故曰生摛。言此法苞含智辩。于学众中更无等匹。故曰生摛睿质。
文。余欣其雅至天而别羽者。余欣其雅量者。雅量谓其人心烟器量也。其性淳质。其心慈悲高论剧谈。言无屈滞。心器超胜。等类绝匹。故言雅量。先贤行状。毛玠雅量云正是也。偏结交期者。日连鹙子。少为亲友。鹙子以才明见贵。目连精鉴誉。才智相比。动止必俱。斯要终始。契同去就。相与厌俗。共求出离。今此两德其志亦同。结交期者。岂异前意。情契兰金者。易系词曰。二人同心。其利断金。正义云。二人若同其心。其纤利能断截于金。金是坚刚之物。能断而截之。咸言。利之甚也。系词又曰。同心之言。其臭如兰。正义云。言二人同齐其心。吐发言语。氤氲臭气。香馥如兰也。言符乐药石者。左氏传曰。孟孙乖。臧孙人哭甚哀。曰孟孙之恶。我药石也。注云。学志相违戾。犹药石之愈疾也。正义云。治病药分用石。即钟乳誉石慈石之类多矣。玄应师诸经音义云。药石改病曰药。古人以石为针。今人以铁。皆谓疗病者。时假谈笑论及因明者。此明互开内悟。共流外益也。时假者。禅礼之闲也。假康马反。借也。说文假非真也。又音古该反。云假暇也。谈笑者。话谈微笑也。将启悟故。法有法话。经为通利故。佛有微笑相。禅礼之暇致谈笑者。意在此矣。法师瞩古牒以文披一揽略穷其趣探新知以理窍再阅广尽其微者。此一对文。明法师于新旧经论。有一闻千解之德也。古牒者。古译经论章疏等也。牒谓简牒。即经书之通称也。新知者。新翻经论章疏等也。知谓专知监译。助知翻译。言大宗皇帝。即命玄奘。所将梵本六百五十七部。敕于西京弘福寺翻译。仍敕沙门慧明灵润等五十余僧。助光法化。并敕太子左庶子许敬宗等。专知监译。及敕文馆学士高若斯等。助知翻译。即新翻经论。重蒙敕命。专知助知之所翻译。故言亲知。瞩之曲反。顾也。入声。揽力甘反。取也。持也。探敕含也。深取也。窍古草反。理取实也。考实事也。再阅者。二三遍披读也。阅余说反。开也简也。或本为闻草谬也。虽义不违。非本意也。始验骥骏驽骧中原以分驾者。此标德优劣也。验鱼掩反。观也。骥居致反。说文曰。骥千里之马也。骏子徇也。速也。说文马之良才。驽奴胡反。广雅驽始骀也。说文马衔脱也。楚词曰。却骐驎而不乘。策驽骀以取路。周礼马有六种。驽最下者也。骀与骀同音。达来反。或为嬯字。徒来反。迟也。声类无能也。骧恩良反。驰也。中原者平地也。驾者案马也。言平地走马。即知好马恶马。此隽法师亦复如是。谈笑论说。余如恶马。隽如好马。故云始验。此自谦辞也。鹏骞鷃翥绕冲天而别羽者。此前之句一对者也。庄子曰。穷发之北。有溟海者。天地也。有鸟焉。其名为鹏。背若太山翼若垂天之云。搏扶摇羊角而上者。行九万里。斥鷃笑之曰。彼且奚适也。我腾跃而上。不过数仞而下。翱翔蓬蒿之间。此亦飞至也。成英疏云。斥小泽也。鷃雀也。骞虚言反。飞举也。又为骞字。丘焉反。亏也。病也。说文马腹热也。虽不当此。音相通。同平声。故通用也。翥之据反。举也。冲天者虚空也。冲者虚也。鹏鷃两鸟。大小遥别。高空飞举。即有别也。鸟喻如马。法合准前。
文。乃申难曰至返成相违者。次举师难。总有二难。一文势不同难。二义势不同难。此即初一。文势不同难也。此难意云。如论文云。此中法自相相违因者。如说声常。所作性故。或勤勇无间所发性故。此因唯于异品中有。是故相违（如次为对生显二师。故举二因。翻二八故也）准理门论。九句因中。第四第六。名曰相违。因于同无。皆异品有。此论所说。四相违中。唯法自相。可与彼论九句因中四六违同。其后三违等者。次论文云。法差别相违因者。如说眼等。必为他用。积聚性故。如卧具等。有法自相相违因者。如说有性。非实非德非业。有一实故。有德业故。如同异性。有法差别相违因者。如说有性。作有缘性。有一实故。有德业故。如同异性（此所举文。皆所违量未举能违）观此后三。所相违量。各具三支。因皆同有。异品上无。既不同于四六。如何返成相违此举文势不同难竟。
文。又法自相至合违有一者。次义势不同难也。前所违量。文皆所举。故云文势不同。后能违量。但就其义。不说三支。故云义势不同。又法自相他因于同遍无等者。翻第四句法自相相违。作能违量。声是无常。所作性故。同喻如瓶。异喻如空翻第六句。作能违量云。内声。勤勇无间所发性故。同喻如电瓶。异喻如虚空。今观前二所相违量。他敌者因。论同异无。于异品有。用他异品。以为同喻。一倍违返成相违义。后之三违等者。与法差别相违因作能违量云。眼等必为积他受用胜。积聚性故。如卧具等。诸卧具等两宗共许。为积聚他用胜。故之为喻。次与有法自相相违因作能违量云。所说有性应非有性。有一实故。有德业故。如同异性。次与有法差别相违因作能作违量云。所说有性非作有缘性。有一实故。有德业故。如同异性。释其所由。如疏具说。今观后三所相违量。他敌者因。皆于同有。于异品无。用他敌者。能立因喻。与他敌者作三相违。初一相违同无异有。后三相违。同有异无。行相既别。如何得说法自相违与余三合。而二违有六。三合违有四。四合违有一耶。为显此二。文势不同义势不同。故最初云窃观论观文理不同。
文。余姓不匿至万硕者欤者。此明亲友之芳贵相知心。遣疑生解也。人之相知。贵相知心者。凡在此矣。亲友之芳。于圣亦有。鹙子目连。少时亲友。同随珊阇修学法。乃相谓曰。此非究竟之理。未能穷苦际也。各求明导。早悟出要。先尝甘露。必同其味。鹙子有缘。得遇马胜。闻法悟圣。还为目连重述令闻。目连即时闻说法。遂证初果。今此两德。其志亦尔。自有所悟。于友何惜先尝甘露。同其味者。亦即是也。余姓不匿贤者。余者疏主也。不匿者不藏也。言本性不藏他贤德也。故取法师言。录于疏上例也。示详藻思之深者。详洋同音。似凉反。平声通用也。尔雅洋洋思也。传曰洋洋众多也。藻者品也。品者类也。言法彼示师洋品思惟之深意也。此唐记说也。陆士衡文赋曰。或藻思绮合。公孙罗曰。藻水草有文者也。思有二训。一思者思念也。一思者辞也。言示洋藻之深也。或智思如藻。浮者曰藻。沈者曰苹。自论道东译者。论道者。因明论道也。望于天竺。名为东译。方言译传也。见也。郭璞曰。传语即相见也。说文传四夷之语也。疏初序云。方言既译。道理攸畅。今云论道东译。意亦同也。匪彼发之千钧发我之万硕者。史记苏氏遣穰侯书曰。以天下改齐。如以千钧之弩决溃瘫。钓居唇反。三十斤曰钧百二十斤石。石与硕通用也。阿难问事吉凶经。恶意谤师及道德人譬喻之中。佛言宁持万石弩。还身射身。为痛不。阿难言。甚痛。佛言。人持恶意。向道德人与其师者。痛剧弩射身也发甫越反。说文射发也。从弓发声。射弓名发。到强弩经。虽系千钧而强张无动。自非大力。无射此弩。况乎万石之弩。谁敢射之。前引骥驽。虽显隽德。今引钧硕。即标自能。为胜进分。不轻自身。所以有此辞耳。
文。夫正因相至名为同品。下通难中。文势有二。初明正因并会违文。后此论所说下。正通前二难。此初也。所以初先明正因相。及会违者为当所通。极分明故。夫正因相者。简决定相违因。违宗四种。成四宗义。若改前因违宗四种。是决定相违摄。不改前因违宗四种。是四相违因摄。具三相因。生他决智。能成四宗。名为正因。必遍宗法者。遍是宗法性。第一相也。同有者。同品定有性。第二相也。异无者。异品遍无性。第三相也。生他决智者。简决定相违。虽具三相不生决智。此正因法。成所立宗可成四义。有法言意。及法言意。是为四义。随宗所诤成一或多者。虽成四义非一切成。但随所诤。能立因。或成一宗或成四宗。故云成一或多何以得知。非一切成随所诤成宗同品中。说所立法均等义品。名为同品。今云均等者相似义也。除宗已外。能别有法皆名义品。不得名同。若彼义品。法及有法。互不相离。与宗相似。如此义品。方得名同。随其所诤。所立之法。有处名同。非取宗上有法能别。一切皆同。若一切皆同。尔者取何为异。若令皆同。即是分别相似过类。又非唯取言所陈法地。同于彼法名宗同品。不尔便无法差别等三过失故。故随所应因成宗中一乃至四。所两竞义。有此法处名为同品。
文。问理门论至理不相违者。后会违也。此问意云。若言正因成四宗者。即以有法为因所成。理门论云。但由法故。以成其法。如何今说因成四耶。此答意云。若望意许。实唯成法。且有法自相相违因中。如难有性非是有性。不难言显不无有性。难彼意许离实等有。而非有性。故唯成法。若尔不可说言有法自相相违。难意许故。应名差别虽难意许。寻言即难更不加言。故名有法自相相违。若加离实有言便成难彼差别。今望言陈必为他用。言陈有性。言陈作有缘性。因成宗四。若望法上意许不积他用。有法之上意许。离实有性。作非有缘性。差别义。唯成其法。故云但以法成其法。故与彼论理不相违。
文。此论所说至成相违义者。下正通难。初通文势不同难。后通义势不同难。此初也。此论所说法自相因唯违于一等者。如论说言。此中法自相相违因者。如说声常。所作性故。或勤勇无间所发性故。此因于异品中有。是故相违。此所作因。唯违于一法自相宗。谓违返云。声应无常。所作性故。同喻如瓶。异喻如空。前所作因。唯违此一无常法自相宗。不违余三。是故显举因同无异有。云此因唯于异品中有。问。若尔何等。法自相因。通违余三。答。如胜论立。所说有性离实等外。有别自性。许非无故。如同异性。即与此量作法法自相相违云。所说有性。离实等外无别自性。许非无故。有实德等。此非无因。亦违法差别等三宗如下自说。自余三因乍观他立皆似其因同有异无等者。言他立者。敌者曰他。立者曰。立所违量主。名之为立。能违量主。名之为他。后之三因。观他与立。皆似其因同有异无。所违量云。如说眼等。必为他用。积聚性故。如卧具等。文略无异喻。异喻应云。若不为他用即非积聚。如龟毛等。此积聚因。同有异无。以违量云。眼等必为积聚他用胜。积聚性故。如卧具等。诸非积聚他用胜者。必非积聚性。如龟毛等。此积聚因。同有异无。故云观他与立。皆似其因。同有异无。所诤余三。以理穷之。皆无同品。其因亦是异有同无。若法差别作能违量。云眼等不积他用。即能别不成。阙无同喻。故彼矫立。以异为同。故今违之。以彼所违量主同喻为能违量异喻。以彼所违量异喻。为能违同。成相违义。
文。论中示法至不违四六者。以明论主示法不同也。法自相违改他同喻为异喻等者。敌者名他。且所违量。云声常所作性故。同喻如空异喻如瓶。此即改他能违量同喻瓶为异。以他能违量异喻空为同。后之三违以他能违量同为同以他能违量异为异何故因中自他俱顺本因。喻中初一改喻。后不改喻。此有何意耶。为决此疑故云欲显相违。因必仍旧。喻或改新。是故论中示法不同。其不定因等者。此通伏难。难云。若相违因。必顺本因。其不定因。有何差别。共不定等顺本因故。故今通云。其不定因立须因正破乃相违。如立宗云。声应是常。所量性故。同喻如空。异喻如瓶。今观此因。于立论者。是顺因正。破乃相违者。作不定云。为如空等。所量性故。声是常耶。为如瓶等。所量性故。声是无常。由此应知。破乃相违。因虽顺本。通二品转。不生决智。立不定名。此相违因所违是主。能立之因必同无异有。能违量主。能立之因必同有异无此理常定。本不相滥。决智既生。是故与前不定因别若立因正破者相违等者。此不定因立者因正遍宗有法。亦同品有。由是义故名之为正。破乃相违者。共不定因。异品有故。敌者于中出不定过。故云破乃相违。因通二品等者。共等四因同有异有。故云通二品。今此四违。同无异有。不违九中第四第六。
文。又将法自至之同喻故者。下通第二义势不同难也。又将法自相因同无异有等者。法自相违。改他同为异。以他异为同。故能立因。同无异有。后三相违。以他用为同。以他异为异。故能立因。同有异无。虽有此异。以初一违与三合说。就论示法一往观文。必无是理。初法自相以异为同。后三相违同为同故。今以后三相违。就初一法自相相违。以异为同。便有合者。改他能立之同喻故。由此当知。此四相违。因必须本。喻或改新。若喻必须本者。无以初一与三合说。必无是理。如下所说。胜论所立。所违之量。以同异性为其同喻。后四能违量。以实德等为其同喻。此即改他能立同喻。便有合说。
文。如胜论立至今此亦尔者。此显一因违四宗也。依此比量推其义理一因违四。即如下说。乍观此因是共不定等者观此比量。非无故因。同有异有。故共不定。为如同异性。所说有性离实等外有别自性。为如实德等。所说有性离实等外无别自性。是故此因成共不定。同异二品。因皆转故。然彼五顶。诤五句外无别有性。五句不无。即有性故。故云有性离实等五有别自性。阙宗同品。于离实有无共同品。故阙同喻。其同异性。虽是异品所离之外而彼胜论。方便矫立。取异为同。非无故因。唯于异品实等上有。既阙同喻。非无之因。于何同喻得遍转也。此义稍隐。故引喻示。如论说言。声是常宗。所作性故。同喻如空。异喻如瓶其如空喻。对无空论。阙无同喻。所作性因于何同喻得遍转也所作等因。唯于异品瓶等上有阙无同喻同上遍无既同无异有。故许成相违。今此比量。其义亦尔。对彼五顶。成立有性离实等五。有别自性。阙无同喻。其同异性。虽离实等有别相性。非是离实大有性故。不得为同喻。许非无因。于何同喻得遍转也。义既无别。故云亦尔。
文。依此比量至如实德等者。依此比量等者。指前胜论所立本量。故云此比量也。后三从初者。若依论说。必无是理。今此胜论所立比量。而说后三从初一违一因违四。所以依论必无是理。论示法中。法自相因。同无异有。后之三因。同有异无。一往观文。必无是理。而论意者。欲显相违。因必须本。喻或改同。由此义故。用指示法。以理穷之。一因违四必有是理。法自相相违者所说有性等者。以前胜论根本比量为所违量。此法自相等四比量为能违量。前所违量。非无故因。通违后四。故法自相相违与后三合说。皆得说言违一有四。违二有六。违三有四。违四有一。同异入宗所等之中等者。若不入者。作不定云。为如实德等。所说有性。离实等外无别自性。为如同异性。所说有性离实等外有别自性。同异既入。宗所等中。故无不定。此法自相相违因中。唯实德等得为同喻。其同异性不得为喻。不随所立故不得也。后三相违。其同异性亦得为喻。随所立故。由此当知。因必须本。喻或改同。此即举一非无之因。违法自相与法差别二宗已讫。
文。为有法自至皆如理思者。彼说离实等有性等者。彼胜论师。意存离实等之有性于有法中。说言有性。弟子五顶。知彼意许。更不加言。随难言陈。而非有性。故违自相不违差别。若不知意。但难言陈不无有性。即违自教自语之宗。若加离实有性之言。难其有性。无共同喻。所立不成。不改本因即为违量等者不改胜论所违量中。非无本因。即作五顶能违比量。是故成一违四宗因。此上同喻举同异为首亦得随所立故者。今观此文。似致上四相违之上。然以同异望法自相。不随所立不得为喻。望后三违得为同喻。随所立故。然则随所立故者。简法自相相违。具文而言。此上同喻。除法自相。余三相违。举同异性。为首亦得。随所立故。言随所立者。除法自相。说余三违。为简初一。遂致此言。违一有四论自说二者。法自相违。当差别违。此二相违名违一宗初所作因违无常宗。次积聚因违不积宗。故违一宗。违二有六论自说一者。有法自相有法差别。此二种因。一因违二。即有一实因。违二宗故。违三有四今略叙一者。如前文云。其有一因而违三者。初胜论立。所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等。此除四大体非无因。违后三宗。不改本因即为违量。故成违三。今指前说故云今略叙一。违四有一今亦示法者。指次上说一因违四。故云今亦示法。
文。此四亦有至非必相违者。此四亦有他自共比者。此四相违。亦有他比四违。自比四违。共此四违。他比四违亦有三种。谓他自共。四违合有十二。。自比四违亦有三种。谓他自共。四违合有十二。共比四违亦合有三种。谓他自共。四违合有十二。总许三十六。论文所说等者。论说四用皆共比量四违共四因也。向三有四因等者。向者前也。向前所说。其有一因而违三者。如胜论立。所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等。今即指彼。故云向三四因。彼即胜论立自比量。故云皆自比违自。又解。向三四因者。言三者。前云。其有一因而违三者。至故成违三。今即指彼。故云向三。言四者。前云。一因违四法自相相违者。到故成四因。今即指彼。故云向四。皆自此违自者。一因违三。一因违四。皆自比违自比。若如立者作法而言。是似共比。有法有性是共许故。然寻意许。有法有性是大有性。是故此因唯自比违自。敌者宗中。都无离实大有性故。其他比量违他等者。不得具举。皆应准知。既许一因通违四种故知此四非必相违者。若如论示。初二后二各皆相违。不初一因通后三故。不许初一违二三四。故知相违。然据实论。亦有违二。有违三。亦有违四。故知此四非必相违。总显意者。他前难云。其法自相。他异为同。他同为异。后三相违。他同为同。他异为异。行相既别云何得说二二合违。三三合违。行相若同。岂名相违。由行相别方名相违今观论文。初行相别方名相违何得说言二二合违三。合等。此即执文。作如是难。由此今言。既许一因得违于四。故法自相与后三合。作句而说。亦不相违。
文。问四相违于九至无所违害者。此答意云。如论文云。此中法自自违因者。如说声常。所作性故。或勤勇无间所发性故。此因唯于异品中有。是故相违。观论文势。初法自相违。九句因中四六所摄。此初相违。具有所作勤勇二因。有所作故。第四句摄。有勤勇故。第六句摄。九句之中。四六二因。违法自相相违因故。今观后三皆彼第四等者。问。后三相违。非唯违害于法自相。何得说言第四句摄。答。若不加言。似违自相。随言难意。故违于法。既违所立。同无违有岂非第四。此上所说等者。六不定因有四不成。此四相违亦有四不成。三支过中各有四不成如前已解。三十六中一一有四等者。三十六句如前已说。三十六中一一皆有四种不成。合有三种四十八也。三四十二成一百二十也。三八二十四。并前成一百四十四诸相违因。何以得知。四相违中有四不成。如不定中引理门说。前中卷末。说不定中云。理门既言。四种不成。于其同品有非有等。亦随所应。当知如是说四种不成。既通九句之中四六二句有四不成。故知四相违因。亦有四不成。此后何等。如说勇发故。若以显论随一相违。彼许显发顺常因故。若疑烟雾。立彼有火。以现烟故。犹豫相违。兔角是无。鸟依生故。即为所依不成。相违如初相违具四不成。余三相违。理应必有。问。四不成阙。遍是宗法性。是初相过。四相违阙同品定有异品遍无。是后二相过。既各不同。如何四相违得有四不成耶。答。且两俱不成立。立敌俱说眼见之因。于声上无。以之即为两俱不成体本立共因。将正成宗。因既阙相。不能成宗。故四相违。名不成因。此即立敌俱说阙相故。不能成宗故。云立敌两俱不成。四相违因望体说。但望名说。故无过失。后二相过故名不成者。非不成体。又解。此上所说者。此上所说。一因违四。所作违量。是名此所说。所以尔者。许非无因。立敌俱说不遍有性有法之上故名立敌两俱不成四相违因。有性有法是成所诤。立者意许。大有有性。敌者意许。不无有性。非是大有有性。有法既不极成。许非无因。于彼有性何得遍转。故此上说。四相违因。是立敌两俱不成之四相违。非谓论文所说四违名立敌两俱不成四相违因。论文所说。四相违中。法自相违。云声是常。所作性故。其所作因。于声有法遍皆得转。既有初相故非立敌两俱不成。然理门论摄此颂云等者。理门论中说不定已。摄此颂言。若法是不共。共决定相违。遍一切于彼。皆是疑因性。说不定已。既有摄颂。故四相违亦有摄颂。言邪证等者。此之一颂摄四相违。文有三节。初之二句显四相违。言邪证者释相违义。能倒立故名为邪证。又不善取证。即名邪证。法谓宗法。如无常等。轨生物解故名为法。言有法者宗有法也。如色声等。能有宗法故名有法。如是二种各有二相。故成四种。谓法有法。各自有性及差别故。入理论中名为自相。此论名为自性。性是性相。其义同也。次有一句结成相违。此谓四因。由倒证故名相违因。后一句释成所所由。夫与他因作相违过。所立比量必须违害他许宗。而不违害自共所许现量等义。方成相违故云若无所违害。
文。问如前所至于宗定有者。此问之中如是乃至下。乘前语势而为问也。前中卷末随问答讫。故彼文云。问。相违决定违法自相。亦有违法差别。有法自相。有法差别耶答有。若不改前因违宗四种。是后相违过。若改前因违宗四种。皆相违决定。广如彼说。既彼答讫。故此不答。有人不知此义意。云彼因立正下。明决定违。是大谬也不可依学。答中若有两俱不成必无不定及相违等者。两俱不成。必无不定及相违二因。于宗有方。为不定及相违。故太贤师云。虽无全过今约一分两俱不成。亦有一分不定相违。如立一切声皆是常。勤勇发故。如声性等。共许此因。于外声无。若于内声便有二过。若许同喻。以瓶不定若无同喻。是相违故。若准此解疏主亦同。今约全分而作此说。两俱不成彼此俱说。因于宗无等者。此明两俱不定之差别义。两俱阙初相。不定不阙。所以差别。
文。彼因立正至可说有故者。彼因立正至故名相违者。此明六不定与四相违。差别义也。彼因立正用此因违者。显不定过体也。且就一不定如立宗云。声常所量性故。同如空等。异如瓶等。彼所量因。于立论人虽是正因。于敌论人。必用此因。可违彼宗于异有故即用此因。违彼宗云。为如空等所量性故。声是常耶。为如瓶等。所量性故声无常耶。故云用此因违也。彼正必违此违必正令宗不定者。明不定义。其所量因。望彼立者。即是正因异品有故。必违彼宗故云彼。正必违。又所量因。望此敌者即是违因。必正成宗。互正互违。令宗不定。即六不定义。相违之因等得。四相违因亦于宗有。随所应立即用立者因。作相违故。此违无正者。此立论者。唯是所违。无有正因。彼正无违者。彼敌论者。唯是正因。无所违害。此理常定令宗决定故名相违。由此当知。两具不成及不定因。六不定因。及四相违其义各别。由此若有两俱不成必无不定及与相违者。问。上文既云此上所说。但是立敌两俱不成。四相违因。亦有随一。犹豫所依。余三不成。四相违因。何故今云若有两俱不成。必无不定。及与相违耶。岂非前后相违耶。答。有两俱不成。必无不定。及与相违者。约共两俱不成说无不定相违。如论中说共两俱不成云。如成立声。为无常等。若言是眼所见性故。两俱不成。此中即无不定相违。声无常宗。瓶为同喻。眼所见因。于彼遍有。空为异喻。眼见之因。于彼遍无。声胜共说。眼见之因。于声上无。既阙初相。两俱不成。同有异无。故无不定相违。上文云立敌两俱不成四相违因者。非谓约阙初相名两俱不成。但同无异有不成果故。约不定名且名不成。随一犹豫等三不成亦尔。约名而说。故不相违。唐前记云。由此若有两俱不成。必无不定及与相违。此言两俱不成。必无不定及与相违。此言两俱不成者是四相违因中两俱不成。因喻于宗不转。故名为两俱不成等者此谬解也。此言两俱不成者。可是四不成中两俱不成。约共两俱说故无不定相违。上文云。立敌两俱不成四相违因等者。方是四相违因中。两俱不成。以后文意释前文。以前文意释后文。故知谬也。若有后三不成立而说有故者。后三不成。通不定及相违。随应还成随一不定。随一相违等。然非一切不定相违皆有后三不成也。就三随一可说有故者。后三不成。得有不定及相违者。各据随一可得有故。若不定中。有随一随一不定。随一犹豫不定。随一所依不定。若相违中。有随一随一相违。随一犹豫相违。随一所依相违。若有后三不成可有不定及与相违等者。问。不成阙初相。不定相违。后二相过。既各不同。如何不成。得有不定及相耶。答。两俱之中无随一义。故无不定及与相违后三不成各有随一。故有不定及与相违。既言随一。一分阙初相。一分不阙初相。若约阙义即有不成。约不阙义。同有异有即有不定。约不阙义。同无异有即有相违。
文。自他共比至余如理思者。梗概者大旨也。梗柯杏反。直也。略也。概柯亥反。二十七不成者。两俱四句随一八句。犹豫六句。所依九句。合二十七不成也。五十四不定者。六不定中各有九不定。六九五十四不定也。比量有三。谓自他共。此三各有三不定。三三九也。三十六相违者。此四相违。有他自共。此三亦各三。谓他自共。合有九种。此九各有四种相违。四九三十六也。合一百一十七句似因者。计上可知。更以十五能违之因配此三十六。一一之上皆有十五。总计合有五百四十四相违也。相对宽狭以辨有无等者。有是不成。亦不定。亦相违名宽。有是不成。亦不定。非相违。次宽。有是不成。非不定及相违。名狭。不定及相违。宽狭准此。理门论云。因与似因多是宗法者。二八真因。名之为因。四相违因。六不定因名为似因。此因似因。皆有遍是宗法义。故名为宗法四不成因。于有法上不成因义。故非宗法于诸因中。宗法者多。非宗法少。故作此言因与似因。多是宗法。由于初相阙不阙故有四不成。定无相违及不定过。四不成中有自他共今此约共。说无相违及不定过。若自一分。若他一分。容有此义。于宗有法互容有故。若有一分两俱不成。亦有一分不定相违。如立一切声皆是常。勤勇发故。如声性等。共许此因。于外声无故。有一分两俱不成。若于内声便有二过。不定。相违。若许同喻。以瓶不定。若无同喻犯相违故。由此义故。故云此说共者。余如理思。
文。论已说似至故有初三者。同喻之法必须具二等者。因名能立。宗名所立。必双成二。方为同喻。显因宗所随。方定宗义故同喻必有能立。令宗义方成。喻若无能立令宗义不成。故喻中有能立不成。同喻必有所立。令宗义方显。喻若无所立令因义不显。故喻中有所立不成。今偏或双于喻非有者。偏于喻非有者。能立不成。所立不成也。双于喻非有者。俱不成也。夫喻即是因也。为人不解此因故。以晓喻而开悟之。如同品无常喻上必有所作之因。若无常及所作因。于喻上具足有即是真喻。若随阙一。或俱无者。名为似同法喻也。
文。喻以显宗至亦无合结者。喻以显宗等者。此明第四无合过也。喻者同喻。于同喻中。但有所喻勤以及无常。并能喻之勤发。总有三门。是同义喻。言合义者。能所相对。名之为合。唯杂集论。于同喻中已有合义故彼文云。立喻者谓。以所见边与未所见边与和会正说合即是合义。所见边者。是所喻之勤发及无常。并能喻之勤发也。未见边者是能喻之无常即宗是也。故知。能所相对。名之为合。由此今云。令义见其边极。不相连合。所立宗义不明若不以因合成宗义。于所立宗正智不生。故有第四无合过。初标能以所逐等者。此明第五倒合过也。于同喻中。正合应言诸所作者皆是无常。诸所作者。初标能也。皆是无常者。以所逐也。初标能立。以所立逐。即有因处宗必定随。而返倒合。云若无常者见是所作。返初合宗。以后合因。乃有宗处。因必定随。若倒以宗合成因义。于所立宗正智不生。故有第五倒合之过。问。设有倒合及与无合有何过失。答。非但言词无便。亦于因义有患。所以尔者。无合言大漫故。不简有过之因。倒合词大偏故。不容无咎之因。此义云何。如有立声无常。所作性故。如瓶见所作性及无常性。又立声常。无碍性故。如空见无碍性及常住性。若作是说。无合即不能简前因无过。后因有失。如彼无碍性因。于无法亦有。而本不言诸无碍者。见彼是无常。故不相违。不显其过。如其本言诸所作性。见彼无常等者。即所作性因无相违失。无碍性因有违言过。是谓无合言漫不简有过因也。若倒合言诸无常者见彼所作等者。即不遍同品无遍之因。不免自相违过失。如说诸无常者见彼勤勇无间所发。而诸电光等无常之法。不开勤能故成相违。如其本言。诸是勤勇无间所发见彼无常者。勤勇所发。无非无常。故无相违。是谓倒合词偏不容无咎因也。依增胜过但立此五者。同喻必有能立所立方能成宗。亦能成因。不成宗因。于喻过重。若正合时能生正智。若倒合时即生违智。此等诸过。偏增胜故但立五过。故无无结及倒结等者。即通伏难。难云。若翻正合。说无合倒合。亦可翻正结说无结倒结。故今通云。依过强胜俱立五过。无结倒结。过不强胜。故不别立。若尔无合为过。无结岂非过耶。答。喻中无合义乃不明。于所成宗倒合倒成。故说为过。然于合时义已增明。他智先生。至其结时。虽义弥明不别生智。但举喻依解究竟耳。过稍轻故。故不别立无结等过。以似翻真等者。以似量翻真量说。非但无有无结等过。亦无合结。此即真似相翻义耳。
文。论似异中至亦唯立五者。异喻之法须无宗因等者。异喻必无所立。令因滥方遣。若有所立令因滥不遣。故异喻中有所立不遣过。异喻必无能立合宗滥方遣若有能立令宗滥不遣。故异喻中有能立不遣过。离异简滥。方成异品。既偏于异上有者。所立不遣。能立不遣也。双于异上有者。俱不遣也。夫喻即是因也。为人不解此因故以晓喻而开悟之。如异品常喻之上。必无所作之因。若无常及所作因。于唯上具足无。是真异喻。若随有一。或俱有者。名为似异法喻也。要依简别等者。此明第四不离过也。要依简别。离宗因二。令宗决定。方名民品。不离宗因。既无简法。合义不明。故有第四不离过也。先宗后因等者。此明第五倒离过也。先离异宗。后简因滥。方成简别。若先离因。后简宗时。前是所在。后即能成。乃立异义非是简滥。故有第五倒离过也。翻同立异依增胜过。同既立五。随增胜过。异亦立五。不可增减。问。设有不离及与倒离。有何过失。答。准前同喻亦有过失。若直说言见彼是常。及非所作。是不离言。又有倒言。若非所作见彼无常。是倒离言。何以故。此中义便。应抑异品令此因离。而返抑因。令彼离故。又彼文义不随顺入名为倒离。又非直义疏词反。亦乃言出过入过入之相。准之可解。
文。论能立法至惠沼续者。注云。后阙未得。且获半珠者。或有疏本无此注文。准此卷末。沼法师语。故彼文云。于师曾获半珠。缘阙未蒙。全宝由此准知。沼师自注。今观三卷。已专伏膺。两卷余半。既是过半。岂是半珠。非全名半。何必等分方名半焉。如华严序云。然一部之曲。才获三万余言。唯启半珠。未窥全宝。言此经下本有十万偈。而晋朝译。才三万六千偈。所获尚少未及半分。而犹为半珠。今皮亦尔。不全名半耳。
文。论能立法至故不言因者。余者举体者。体者过体也。论如说声常。无质碍故。诸无质碍。见彼是常。犹如极微者。此文之中。声常是宗。无质碍故者是因也。诸无质碍见彼是常者。是喻体也。犹如极微者。喻所依也。以喻所依为过体故。云犹如极微。正举能立不成体。若不举宗因。不知是何过。令知喻过。故举宗因也。胜论师声是德句德句无碍等者。声论虽无德句。然以其声。障外得闻故。知无碍也。若据合显亦是因过者。同喻合云。诸无质碍。见依是常。据此合文观是过者。亦是因过。以心心所为因同法。以心心所体是无常。还入异品。无质碍因。于彼上转。其无碍因。异有同无故言因过。即因中法自相相违过。故作相违云。声是无常。无质碍故。如心心所。今为辨喻过。故隐相违因过。故云前已明因。今辨喻过。故不言因。
文。论然彼极至略故无也者。以声论俱计极微体常住故者。此喻约父母常极微说。非是子微等。子微以去。体无常故。准次说能立无文。说此所立无文中。应言以诸极微常住故。略说无也。然彼极微所成立法常性是有者。极微本喻所立宗声上常法。今依声论师及胜论师。最细极微是常。谓极微上常。同所立宗声上。常性是有也。
文。论能成立至能随一者。此声胜论计极微质碍故无能立者。谓能成立宗。无质碍因法于此极微上无故。言能成立法无质碍无也。以诸极微质碍性故者。释能立无之所以也。问意可知。答中因亲成宗等者。答有二说。一云。真因亲成于所立宗。似因翻彼。亲不成宗。故有四不成过。虽喻亦成宗而喻是助成。非亲正成故无四过。第二解云。因是初相等者。因三相中。初遍是宗法性。以之即为因正体性。后之二相。唯显因贯两喻。之义。非正因体。即邓二喻。约立阙相说四不成。显第二相。亦有四种彼开此合义实相似。问。四不成因。必阙初相。喻过不尔。既各不同。云何喻过亦有不成耶。答。喻中两具不成。不同因中两俱不成。若喻过者。虽不阙初相。立敌俱说极微之喻不能成立无质碍因。故云两俱不成。唯假名呼名不成。非如因中不成。阙初相。由准此义。前文中云。有两俱不成无不定及与相违义同此意。宗中两俱所别不成等。皆准此知。举喻如业佛法不计等者。大乘宗意。思数为业体。身口七支。是假业体。小乘身语亦是实业。虽假实殊俱有碍故。大小二乘意业俱无碍。无碍因于意业上转。此即一分随一能立不成。佛法亦许业是无常。所立常宗。于业亦无。既所立无。岂唯随一能立不成。答。虽俱无立无。且辨能立随一不成。沼略纂云。能立不成义分为三。初两俱能立不成。次随一能立不成。后犹豫能立不成。初中有二。初两俱全分能立不成。后两俱一分能立不成。初两俱全分能立不成者。谓声论师对胜论师。立声是常。无质碍故。犹如极得。然彼极微。立敌俱许无无质碍。故是两俱全分能立不成也。二两俱一分能立不成者。谓立声常无质碍故。指极微空等为同喻。此因但于虚空上有。极微上无是两俱一分能立不成。第二随一能立不成者有四。一自全分随一能立不成。二自一分随一能立不成。三他全分随一能立不成。四他一分随一能立不成。初自全分随一能立不成者。谓小乘师对大乘云。极成之色定离眼识。心等变故。如现眼根其小乘师。眼根上无心等变因。大乘许有。故是自全分随一能立不成。二自一分随一能立不成者。谓小乘师对大乘云。极成色定离眼识。心等变所知性故。其眼根上立敌许有所知性义。心等变因。立不容故。是自一分随一能立不成。三他全分随一能立不成者。谓佛弟子对胜论师。立极微无常。有质碍故。犹如其业。彼胜论师计业无碍。佛弟子许业有碍。故是他全分随一能立不成。四他一分随一能立不成者。谓极微无常。是有质碍所知性故。于其业上立敌并许。有质碍因。立者不容。故是他一分随一能立不成。
文。犹豫不成至故亦成过者。一宗二因等者。准前有二。一宗犹豫不成。二因犹豫不成。此二不成。前已具显。或指如余疑惑同喻等者。或指如余者。亦如余山等也。疑或同喻者。此间唯举以现烟故因。例此一因。于同喻上疑或等。亦可思准。有云。此指第二句同喻犹豫。非因犹豫。如立者从远处来。见烟决定。则立量云。彼山处定有事火。以现烟故。由如余山。余山立者。身不至彼。虽远见雾等。不定知为烟为雾。烟既不定。火亦犹豫。或俱犹豫者。如立者不从远处来。即立次前量。更指余山为同喻。即是俱犹豫也。沼云。第三犹豫能立不成者有六。一两俱全分能立犹豫不成者。谓诸异生深发无上菩提心者。定不堕恶趣。发无上菩提心故。如预流等。此预流等发非发心。立敌不决定知。故是两俱全分犹豫不成。二两俱一分能立犹豫不成者。谓宗因同前。立同喻云。诸发菩提心者不堕恶趣。如二乘反菩萨。其发菩提心因。于诸菩萨决定知发。于二乘果。并皆犹豫。故是两俱一分犹豫不成。三自全分能立犹豫不成者。谓预流等必定作佛。有大佛种姓故。诸有大乘种姓者。必定作佛。如示种菩萨解脱分有情。未种菩萨解脱分有情。敌者在有大乖种姓。立者不决定知。故是自全分犹豫不成。四自一分随一能立犹豫不成者。谓宗因同前。立同喻云。诸有大乘种姓者。如已未种菩萨解脱分有情。其有大乘种姓因。于已种菩萨解脱分有情。决定知有。于未种菩萨解脱分有情。敌者决定知有。立者不决定知。故是自一分随一犹豫不成。五他全分随一能立犹豫不成者。六他一分随一能立犹豫不成者。此他二翻自二全分一分。如次配之问因是宗法等者。问意可解。答中喻成不决者。未分明知其厨等中为烟为雾。故喻成疑。
文。能立所依至如下更解者。不同于因有第二三相等者。此喻之中能立所依不成。不同于因有后二相。无宗有法但阙初相名为所依不成。此喻能立所依不成。喻所依无。能立亦无得名无能立所依不成。然喻所依有其二种。一自体依。即瓶体是二所助依即因体是。此云所依无者。约所助依。数论量中。以是神我故因。佛法不许。故随一无。此因既无。故喻无依。此约依因。名所依不成。或喻所依无。名所依不成。且一所助依如下更解。
文。然有说言至所依不成者。有人云。此破文轨师说者。非也。案彼师疏。无此说故。然玄应疏述。问答云。问。因有四种不成。同喻何故唯三。于能所立及俱无有所依不成立。有云。能立不成。然有所立。有所立故。必有所依。故无所依不成之失。所立不成及俱不成。皆同此说。若尔如立空无。以非作因。如龟毛喻。此因喻上虽有二立。无有所依。何得说云有二立故。必有所依。故无所依不成过耶。答。别解云。因无有无二不成。说有所依不成失。喻有有无俱不立。故过无有所依不成。问。喻无所依。二立无。但是无俱不成失。因无所依。义不立。但是两俱随一收。答。理实即是两俱随一。由此古师但说二种。陈那将隐。故别说之彼疏既云。别解云。因无有无二不成。说有所依不成失。喻有有无俱不立。故过无所依不成。今云。若所依无。即无俱不成者。即同此说。故今破之。故云此未必尔。空花喻中。虽有所立空。其所作因。空花上无。云何说云若所依无即无俱不成。若所立空宗。空花上有。可非能立所依不成。
文。又有云所至岂无此过者。此正破文轨师说也。故彼疏云。所立既成。必有所依。故此过中无第四过。又说志立不成已云。既有能立。必有所依。故无第四所依不成今破彼说。故云今谓不尔。若所依立既成。必有所依者。所立有二。为依于彼所立之宗。为依喻上所立之常。若依所立。因之与喻。同是能立。相由之义。两俱相似。何故喻依所立。因不依耶。故知非也。若依喻上所立常者。彼所立常。唯是喻体。非喻所依。岂以喻体为喻体依。唯依极微为所依故。又纵有所立不立第四等者。又设有所立。必有所依故。不立第四所依不成过。或若无所立。第四之过。岂不得立。设双依彼有法及法。如所别不极成。能别不极成。俱不极成。岂无此过。若言依因为所依者。如阙宗因。岂无此过故知不可。
文。问若喻上至所依不成者。初问意云。若喻上能立。不依所立之宗。不依喻上所立之常。能立依何。为其所。答。中有二解。此第一解。喻上能立。以因为依。若因无时。喻无所依。问若因无依喻是何过等者。此下有四问及与答。此皆依于第一解起。初问意云。能立之因。有法为依。无有法故。因无所依。若当于时。喻是何过。此答意云。若能立因。无有法依。即不成因。因体非有。即是喻中所依不成。问。若因无依即不成因。因体非有者。前中卷说不成中。破轨师云。若因自不成名不成。非不能成宗名不成者。因是谁因。言自不成。既因自不成。与因体非有。其义皆同。即不成因。因体非有。何故前破因自不成。若尔轨师所说。应为指南。解云。此有二解。一云。因中不成。喻中不成。其义不同。故不可例。第二解云。因之与喻。并自不成。两俱非因。随一在。于因生疑。因无所依。喻无能立。或无所立。或二俱无。义不明显体不成喻。由此因喻。并自不成。理亦无爽。如前已解。
文。问若言因至亦复无妨者。此问意云。合有四难。一若因无所依有法故。即因体不成故。喻上能立。亦所依不成。因为喻依故者。即无无宗有法。有因喻等。诸缺减句。二若诸缺过中。无能别故。为无宗者。岂无能别。名为无宗。无其所别。不无宗耶。三若无所别。即宗因无者。因有三相。彼但无初相。有后二相。何不名因。四若虽有后二相。有过失故。不名因者。即十四因。总应名不成。皆有过故。何须别说。然准道理等者。此述正义。总答前问也。虽有三相。言因之时。唯取初相。有法宗无。阙无初相。即是无因。此即应言无有法宗。因亦不成。诸缺减中。无宗有因者。约无能别宗。亦复无妨。此即随第二难答前问也。
文。问喻上能至因所助依者。若隔因故等者。若喻上能立。隔于因故。不依有法者。以隔因故。应不成宗。各助因有力等者若助因者。即助成因。若不助因。是能立不成。若助因故。说成宗者。与所立不成有何差别。解云。因依喻力。能成于宗。喻不助因。不能成宗。故于喻过名所立不成。喻不助因。因何成宗。故于喻过名能立不成。瓶自体依因所助依者。喻上能立。瓶为自体。故名自体依。
文。一云尽理至恐繁且止者。此前问云。若喻上能立。不依所立。能立依何。答中二解。此即第二解也。新罗贤师。依第二解。以为正义。故彼疏云。有解因为喻依非也。所随能随。合为喻体。以瓶为物。为所依故。准论但约自体辨依据等者。如论文云。如立无常。瓶等无常。是名同品。如立宗中陈。无常法聚名宗者。瓶等之上。亦有。无常故瓶等聚。名为同品。准此论文。喻上无常。以为能依。瓶等法聚。以为所依。故云准论但约自体辨依据。异品准此。其义可知。又如下云。谓若所作。见彼无常。譬如瓶等。言如瓶等者。举其喻依有法结也。故知正以所作无常为喻体。兼举瓶等喻依。合方具矣。准如此文但约自体。辨喻所依。非所助依。两俱随一但望喻依等者。于一喻依。不两共许。名喻两俱不成。随一不许。名喻随一不成。若因之中。两俱随一等。于一因体。许不许故。名两俱等。与喻不同。问。何以得知。同异喻中有此四过。答。准因可有。喻既助因。因若无者。喻何所助。如因成宗。有法为依。有法若无因何所助。故并为过。
文。论所立不至故名所立者。说如觉者。宗因同前。故不重举。改前同喻。谓说如觉。觉者警察之义。即心心法之总名也。具文应云。如说声常。无质碍故。诸无质碍。见彼是常。犹如于觉论不举者。其文略也。有同于彼所立能二种法者即是其喻者。所立者声常宗所立也。能立者。无质碍故因能立也。同此二法。即是其喻。从所同为名故名所立者。宾云。同喻之中。但有所喻勤发。所喻无常。并能喻勤发。总有三同。是同喻义。若准此义。声上所立。及与能立。以为能同。喻上能立。及与所立。以为所同。今疏主意。宗上二法。以为所同。喻上二法。以为能同。今从宗上所同所立。以为其名。故喻上常住。名为所立。实非所立。非所诤故。
文。准前能立至余者类思者。即文所辨两俱不成者。如说声常无质碍故。诸无质碍。见彼是常。犹如于觉声常所立。于觉上无。立敌俱知。故云。两俱所立不成。若举时方。对大乘立。随一不成者。若声论师对大乘者。立宗义云。声是其常。其质碍故。犹如时方。佛法时法。虽是无碍。而是无常。即声常宗于时方无。故云随一所立不成。犹豫亦二绮互亦四者。亦二者。宗因为二。绮互亦四者。或因犹豫非喻能立。或喻能立乘因犹豫。或俱犹豫。或俱不犹豫且因犹豫非喻能立者。如于一雾等性起疑或时。为烟为雾。即立彼处定应有火。以现烟故如厨舍等。举一例余。即可思准。犹豫所立不成者。如大乘人对萨婆多。立豫流等定有大乘种姓等者。此两俱全分犹豫所立不成也。余者思准。余者类思者。即前预流等定有大乘性量。改喻取十地菩萨为喻。即是第一句。第二句者。十地菩萨定应有大种种姓。有情摄故。如余有情。此即是喻犹豫。即此前量俱犹豫。是第三句。第四句云。俱不犹豫。加行位菩萨。定有大乘种性。因云双证二空理故。如初地上菩萨。即此不俱犹豫也。此两俱随一犹豫三所立不成中。初两俱不成有二。初两俱全分所立不成。后两俱一分所立不成。一两俱全分所立不成。义如前说。二两俱一分所立不成者。宗因同前。喻如觉空。所立常宗。于觉上无。于虚空有。故是两俱一分所立不成。第二随一所立不成有四。一自全分随一所立不成者。谓佛弟子对声论师。立声是常宗。质碍性故。犹如极微。然彼微极。有质碍因。立敌容有。其是常宗。立者不成。是自全分随一所立不成。二自一分随一所立不成者。谓佛弟子对胜论师。立声是常。无质碍故。如同异性虚空。然此虚空。常又无碍。其同异性。两许常。立者无故。是自一分随一所立不成。三他全随一所立不成。四他一分随一所立不成。此他二。翻自二。准前可知。第三犹豫所立不成者有六。一两俱全分犹豫所立不所者。谓大乘对小乘云。预流等果。容得作佛。有情识故。犹如一阐提。其一阐提。定有情识。容得作佛。立敌皆疑。故是两俱全分犹豫所立不成。二两俱一分犹豫所立不别者。宗因如前。如地上菩萨为喻故。三自全分犹豫所立不成者。谓小乘对大乘云。资粮位已去菩萨。定得作佛。三乘摄故。如不定性预流等。此预流等定得作佛。敌者定知。立即未决定。故是自全分犹豫所立不成。四自一分犹豫所立不成者。谓前宗因。加地上菩萨为喻。故是自一分犹豫所立不成。五他全分犹豫所立不成。六他一分犹豫所立不成。此自二。翻他二。准前可知。
文。所依不成至故定为四者。且约依宗为喻所依等者。若宗为喻所依者。宗中所立。敌者未许。何为所依。诸教所作者。皆是无常。方举于喻。即兼含已。证彼极成。故得为依。如数论师对佛法者立眼等根为神我受用等者。佛法不许有神我故。能别不成。以所立宗为喻所依。由无所依。喻上所立。亦不得成。有云既有能立等者。此文轨师之所说也。故彼疏云。既有能立。必有所依。故无第四所依不成。此师意云。夫能立者。成所立宗。方名能立。既有成宗之能立故。即有所依。故无第四所依不成。今难。若二立无岂无此过者即俱不成。二立无故。二立者。宗所立。因能立。是为二立。喻以此二。为其所依是所助依。非自体依。喻上二立。瓶为自体故云自体依。
文。问喻上所至未极成故者。初问意云。喻上所立。若依能立。能依所依。俱容依有法。不应说言所依之因。独依有法以因喻二俱能立故。若依所立。因喻相似。喻依因不依。故知不可。答中初意云。喻上所立。唯依论因以隔因故。不依有法。后意云。喻中所立。依宗所立。若尔宗中所立敌本未许。何得为依。既云诸皆方举于喻等者。论于瓶上。先总说言诸所作性。明知声上因第二相。是其能喻。瓶上所作。是其所喻。即知瓶上因第二相。是作伴而有也。能所相合。故置诸言。皆见无常者。瓶上无常。以为导首。声上无常。从此而行。此中还是能所相合。故置皆言也。宗中所立虽未许。既云诸皆。方举于喻。即兼合宗不极成已。证彼极成。故得为依。不同举因等者。若举因时。未兼含宗。未极成故。
文。若有举因至恐繁不述者。此难意云。若举因时。未兼含宗未极成故者。有举因已即解宗者。其能立因。依所立不。答不同喻等者。答意云。亦不同喻要须合已方依所立。举因未合。故不得依所立。先以合故者。先云诸皆。方后举喻。谓诸所作皆见无常。如是合已。方后举喻。言如瓶等。举因未合。何得依宗故虽举因。未举喻前闻合言已。方得解宗。故云先以合故。又或举因有未解故者。若或有人。虽举其因。犹未解宗。若约此人。因不依宗。所依之宗。未极成故。若尔举喻未解如何者。若约此人。喻无所依。为有此妨。后义为正。诸说者。诸处说也。后声论师对大乘立举微为喻等者。此即随一所依不成也。以大乘宗不立微故。即敌不许。故言随一所依不成。
文。论俱不成至无二立故者。若言如瓶有俱不成者。应云如说声常无质碍故。诸无质碍见。彼是常。犹如于瓶。论不举宗因者。其文略也。有俱不成者。释其过也。瓶体非无。名为有也。迁而又碍。俱不成也。故是第四有俱不成。若说如空无俱不成者。应云如说声常无质碍故。诸无质碍见彼是常。犹如虚空。文不举宗因者。以同前故。对非有论者。经部等也。立空无体言非有也。无俱不成者。释其过也。空体非有。名为无也。空既无体。何得言常及无碍。故虚空上。二立俱无。名俱不成。
文。问虚空体至故成过也者。此问意云。依经部师。虚空无体。于空喻上。常宗可无。空虽无体。无碍岂无龟毛兔角。皆无碍故。答意云。如声论师对无空论。立宗义云。声是其常。无质碍故。犹如虚空。此比量中。宗因俱表。表声体常。及无碍故。同喻虚空。其体非有。常与无碍。二表俱无。故成过也。轨云。彼声论师言声无碍。具含二义。一向外。遮质碍名无碍。二向内。诠无碍名无质碍。以空为喻言无碍者。亦含遮表今无空论。于虚空上。但有遮质碍之无碍。无表无碍之无碍。故声论云。空上有遮表。合为无碍。此不成也。
文。理门但举至即第三过者。理门但举有喻所依者。理门论意。举有喻所依。有俱不成。即瓶等也。然两俱等四不成过。及喻无依无俱不成。皆略不说。准此有无等者。彼理门论。准此入说。有无二俱不成。其义非无。有即初二。两俱随一有俱不成也。虽有喻所依。而两俱不许。一许一不许故。云两俱随一有俱不成。无即第四所依无俱不成也。或有或无。即第三犹豫有俱不成也。或有或无者。若有若无之异言也。即犹豫义。若是有耶。若是无耶。宾云。无俱不成。此理门论落在后文。即彼文云。由此已说。同法喻中有法不成。谓对不许。常虚空等。解云。由此反准。俱不成中。即是已说。空为同喻。二立不成。于二立不成中。自有二门。有及非有且第一门。有俱不成。瓶为同喻。如前已说。今此意明第二门中无俱不成。必是阙于喻中有法。故论文说。同法喻中。有法不成。谓对不许。常虚空等。等者等取三句之中余二句等。并是此类故。无俱不成。义意为明有法无体。害其有义。二立不成。此中但明三句差别。一者两俱无俱不成。如立声常无碍如龟毛等。二者随一无俱不成。如论所说。对无空论。双声上有义因宗。三者犹豫无俱不成。如立量云。已种大乘解脱分者。决定作佛。因云有佛性故。如彼水中有情。谓如春时远望川中阳焰之气。谓是河海。将为其中有大有情。即指为喻立前量也。彼水尚无。妄谓其中有大有情。身内能立有性所立成佛。不知定不。立敌妄诤。故是犹豫无俱不成也。宾意同轨。不说所依无俱不成也。何故不明向三句中。是所依无故。故不别论也。
文。此有四句至为此四句者。此但不开自他共三。总为四句。此中细分有三十六等者。第一共宗因有体为首。对共无俱不成作四句云。有共宗因有体非共无俱不成。有共无俱不成非共宗因有体。有共宗因有体亦共无俱不成。有非共宗因有体非共无俱不成。次共宗因有体为首。对自无俱不成作四句云。有共宗因有体非自无俱不成。有自无俱不成非共宗因有体。有共宗因有体亦自无俱不成。有非共宗因有体非自无俱不成。后共宗因有体对他无俱不成作四句云。有共宗因有体非他无俱不成。有他无俱不成非共宗因有体。有共宗因有体亦他无俱不成。有非共宗因有体非他无俱不成。是为初三四句。第二自宗因有体为首。对共无俱不成作四句云。有自宗因有体非共无俱不成。有共无俱不成非自宗因有体。有自无俱不成亦共宗因有体。有非自宗因有体非共无俱不成。次自宗因有体为首。对自无俱不成。作四句云。有自宗因有体非自无俱不成。有自无俱不成非自宗因有体。有自宗因有体亦自无俱不成。有非自宗因有体非自无俱不成。后自宗因有体为首。对他无俱不成作四句云。有自宗因有体非他无俱不成。有他无俱不成非自宗因有体。有自宗因有体亦他无俱不成。有非自宗因有体非他无俱不成是为次三四句。第三他宗因有体为首。对共无俱不成作四句云。有他宗因有体非共无俱不成。有共无俱不成非他宗因有体。有他宗因有体亦共无俱不成。有非他宗因有体非共无俱不成。次他宗因有体为首。对自无俱尖成作四句云。有他宗因有体非自无俱不成。有自无俱不成非他宗因有体。有他宗因有体亦自无俱不成。有非他宗因有体非自无俱不成。后他宗因有体为首。对他无俱不成作四句云。有他宗因有体非他无俱不成。有他无俱不成非他宗因有体。有他宗因有体亦他无俱不成。有非他宗因有体非他无俱不成。是为后三四句。前后都合有九四句。如初宗因有体无俱不成句九四句。后三句中。亦各准此有九四句即合三十六种四句。更以分全。相对绮互。广如沼师略纂中说。恐系不述。
文。二宗因无至无空论者。如数论师对萨婆多。立思是我。以受用二十三谛故。如瓶盆等。佛法不立神我及二十三谛故。宗因无体。许有瓶等故。有俱不成。宗因二立。于瓶上无故。云有俱不成。三宗因有体有俱不成即论所说有俱不成是者。如论文云。若言如瓶。有俱不成。如立声常无质碍因。宗之与因。两宗俱有。故宗因有体。瓶体虽有。常无碍无故。有俱不成。四宗因无体无俱不成。如数论师对佛法中无空论者。立思是我。用二十三谛故如虚空等。于无空论。宗因喻三。俱皆无体。故宗因无体无俱不成。
文。然此亦有至有俱不成者。有两俱二立等者。所立能立。名为二立。意者。两俱二立俱不成。乃至所依二立俱不成。初三各二等者。两俱随一犹豫三不成中。各有二种。有及非有。两俱有俱不成如论说是者。如论文云。若言如瓶。有俱不成。如说声常。无质碍故。瓶体虽有。常与无碍。于瓶上无。立敌俱说。同无二立。故云两俱有俱不成。随一有二等者。一自随一有俱不成者。如外道云。我受苦乐。以作业故。对无空论。喻云如空。二他随一有俱不成者。如说声常质碍故。对佛法者同喻如业佛法身语无常。有碍外道许业皆无碍故。犹豫有俱不成者。如说厨等定有事火。以现烟故。如山等处。于雾等性。既怀犹豫。火有不决。山处是有耶不有耶故。
文。所依不成至恐繁不述者。喻依既有等者。有俱不成。瓶为喻依。喻依有故。阙无此句。所以无此所依有俱不成过。若说依因宗等者。喻依有二。一自体依。即瓶等是。二所助依。即宗因是。今依前依。说无此所依有俱不成过。约依宗因为喻依者。即有此句。前四句中。第二句是即宗因无体有俱不成句也。宗因无故。喻无所依。故有所依有俱不成也。前之四种。随其所应亦有共及自他。有体无体。全分一分。思准可知。无俱不成可亦准此者。沼云。此俱不成。义分二十四。两俱全分有俱不成。两具一分有俱不成。自全分随一有俱不成。自一分随一有俱不成。他全分随一有俱不成。他一分随一有俱不成。两俱全分犹豫有俱不成。两俱一分犹豫有俱不成。自全分随一犹豫有俱不成。自一分随一犹豫有俱不成。他全分随一犹豫有俱不成。他一分随一犹豫有俱不成。两俱全分所依无俱不成。两俱一分所依无俱不成。两俱全分犹豫所依无俱不成。两俱一分犹豫所依无俱不成。自全分随一所依无俱不成。自一分随一所依无俱不成。自全分随一犹豫所依无俱不成。自一分随一犹豫所依无俱不成。他全分随一氛所依无俱不成。他一分随一所依无俱不成。他全分随一犹豫所依无俱不成。他一分随一犹豫所依无俱不成。今云。有体无体者。宗因有体。宗因无体。又同喻中。有体有俱不成。无体无俱不成等也。若依文说。有俱不成。即当二十四俱不成中第一句也。无俱不成。当第二十一句也。余二十二俱不成。繁而不叙。今指此等。细可思准。恐繁不述。广如略纂。
宽元二年卯月十二日。于法隆寺金光院。为灭罪生善出离生死。虽恶笔如形。生年五十四岁书了。
[奥曰]
因明论疏明灯抄卷第五（末）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。