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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

因明论疏明灯抄卷第四（本）

　　 日本沙门释善殊抄
　　

文。由此三德至皆如上说者。由此三德是生死因等者。所以此三。名为德者。如佛法中贪嗔痴三。能为根本生生死法。此亦如是。故名为德。是故西方相传。佛弟子言。彼宗三德。即我宗中赖耶三相。彼宗复云。汝佛法中窃我三德。为汝三相。所以以得知。佛未生时。我师先说萨埵等故。佛弟子云。汝师于我过去佛。曾闻此法也。此我三德。劫坏之时。遂常眠睡。作用未起。劫欲成时。我起思虑。欲受用境。然彼神主。无有言说。我有所须时。彼三德解我之意。变成大等。令我受用。犹如帝释欲游戏时。亦无言说。香象自至。于其背上化作香乎。我离境缚便得解脱者。外道所计。在佛法外。未断烦恼。何得解脱。或有外道。修六行智。伏定障等。得第四静虑具足住。谓证现法涅槃第一清净。或有外道。生无想天。无静。谓得涅槃。中间二十三谛虽是无常而是转变等者。其自性谛。展转能成二十三谛。二十三谛后坏之时。遂归自性。但相转变。得称无常。自性不改故非灭坏。以自性谛凝然常故。二十三谛即自性故。今佛弟子对此论师。立宗义云。声是灭坏。声是所别。自他共许。灭坏能别。他不极成。以数论宗无灭坏故。总无别依者。总即不相离宗。别依即法有法也。
文。此有全分至无德摄故者。有自能别不成非他者。论所陈中。立者作敌。亦是过也。谓数论师对佛弟子。立声灭坏。声是有法。立敌共许。灭坏能别。劫比不成。有他能别不成非自如论所陈者。谓佛弟子对数论师。立声灭坏。声是有法。立敌共许。灭坏能别。于敌不成。有俱能别不成者。此句具云。有自他能别令不极成非自他。谓大小乘互对立声。以为和合因缘。声是有法。自他共许。和合因缘。自他不成。今此文中无俱非句。具作之云。有非自他能别全不极成非他自。如佛弟子对声论师。立声无常。
文。一分四句至余皆准悉者。有自一分能别不成非他等者。沼略纂云。有自能别分不极成非他谓萨婆多对大乘师。立五根云。是其意识及赖耶境。能别之中。赖耶境者。于立不成。故云一分。有他一分能别不成非自等者。此句具云。有他能别分不极成非自。谓大乘师对萨婆多。立五根云。是其赖耶及意识境。二能别中。赖耶境者。于他不成。有俱一分能别不成等者。此句具云。有自他能别分不极成非自他。谓萨婆多及经部师。互立五根。是其意识及赖耶境。二能别中。其赖耶境。自他不成。意识之境。立敌共成。故云一分。今此文中无俱非句。具作之云。有非他自能别分不极成非自他。谓佛弟子对声论师。立声无常。若具八句。简别是非。八句之中。初三五是能别全不极成过。二四六是能别分不极成过。第七与八非宗摄过。文中但标他能别全不极成。略无余六能别不成。
文。论所别不至理如前说者。立神我谛体为受者等者。劫比宗云。自性是能作者。二十三谛即是所作。说神我谛是能受者。二十三谛即是所受。谓我如王。自性如臣。如王自在。但受非作。如臣为王能造作故。心心所法。但是觉惠而非思虑。思虑乃是神我之用。不离体故。说是思。除正量等余皆无故者。二十部中。除犊子部。法上部。贤胄部。正量部。密林山部。合五部宗。余十五部皆不立我。故云佛之弟子多分不立。然犊子部立五法藏。三世为三。第四无为。第五不可说藏。即常我也。正量等四部。亦与此同。五部同云。补特伽罗非即蕴离蕴。离外道等所许之我。悉皆是无非无不可说。不即离之我。即不可说。亦不可言形量大小乃至成佛。此我常在。大乘之中亦立五法藏。大般若经第四百九十卷云。又住此六波罗蜜多三乘圣众。能度五种所知海岸。何等为五。一者过去。二者未来。三者现在。四者无为。五者不可说。是故菩萨定应圆满布施等六波罗蜜多与犊子部其义何别。解云。未建立阿赖耶识教者。般若教以前是也。由此般若教多与小乘同。说六识及五法藏等。而小乘不知五法藏中。第五不可说藏甚深义。别计神我谓不可说。菩萨所知不可说藏。即四德中无我之大我也。言虽相似。而义有殊。问。有法我。佛之弟子不立者。佛法亦许有假我故。云何所别不极成耶。答具应言神我。略故不举。故应师云。对佛弟子立宗义云。神我是思。神我为所别。是思为能别。是思能别。自他共许。神我所别。他不极成。以佛法宗无神我故。问。所别不成。非宗过摄。阙所依故。如所依不成。答。所别不成定是宗过。以九摄故。犹如余八。或犹如余五。文轨师疏作此说也。今详。后量因有随一不成。前师不许所别不成九宗过摄故。因中有随一不成。是故今云。前量喻有一分所立不成。所以尔者。我宗中云。所依不成。有其二种。一宗中所依不成。即所别不成。亦名所依不成。二因中所依不成。即因四不成中。所依不成。若宗中所依不成。我亦宗过摄。故喻中有一分所立不成。理如前说者。此通伏难之文也。难云。如以胜义简宗。即无违世间过。今以自所许言简我所别。得极成不。答。前世间相违中云。凡因明法。所能立中若有简别。便无过失。若自比量以许言简。显自许之。无他随一等过。若他比量。汝执言等简。无违宗等失。若共比量等。以胜义言简。无违世间自教等失。随其所应各有标简。今指彼文。故云理如前说。文轨师通此难云。能别所别极成。可以胜义简过。谓就胜义眼等体空。其所别我。他不共许。设云自许。他终不成。故不例也。此我许言。但简共比量显自比量。无不成过。
文。此有全分至我两无故者。有自所别不成非他等者。若具之言。有自所别全不极成非他。谓佛弟子对劫比罗。立我是思。以我所别自不成故。若有法标汝执之言。非是宗过。今此有法不标汝执。故是宗过。有简便无。此疏文中。无常法彼此许有。有法神我。自所不成。宗中既云。我是无常。释成文云。有法神我。明知。论云说我是思。即略神字。有他所别不成非自等者。具而言之。有他所别全不极成非自。谓数论师对佛弟子立我是思。劫比罗宗。心及心法。但是觉惠而非思虑。思虑是神我之用。故对佛法立宗义云。神我是思。我是有法。思是能别。然思名法。两宗共许。我是所别。佛法不容。故名他所别不极成。有俱不成等者。具而言之。有他自所别全不极成非自他。谓大乘师对萨婆多。互对立云。说我是思。是思可有。我两无故。今此文中俱非句。具作之云。有自他所别非全不极成非他自。谓佛弟子对声论师。立声无常。
文。一分四句至余皆准悉者。有自一分所别不成非他等者。具而言之。有自所别分不极成非他。谓萨婆多对大乘师。立此方共许之色及他方佛色。定离眼识。今此文云。我及色等皆性是空。意亦同之。宗无简别为过如前者。即次前云。今此有法不标汝执。故是宗过。有简便无。今即指彼。故云如前。有他一分所别不成非自等者。具而言之。有他所别分不极成非自。谓大乘师对萨婆多立众共许声。并他方佛声。非定离耳识他方佛色。于他不成。有俱一分所别不成等者。具而言之。有自他所别分他不极成非他自。谓萨婆多及大乘师。立共许色与石女儿色。定离眼识石女儿色。两宗俱无。故一分也。作俱非句云。有非他自所别分不极成非自他。谓佛弟子对声论师。立声无常。二四句中初之三句。是所别全不极成过。一分句中初之三句。是所别分不极成过。全之与他。第四非过。文中但标他所别全不极成。略无余六不极成也。
文。问若说我至至因当知者。此问意云。能别所别极。可以胜义简过。谓就胜义。眼等体空。其所别我。他不共许。设言自许。他终不成。如何可立我等为有。此答意云。自比量中宗我许言。但简共比量。显自比量。无不成过。故能所别。若不极成。设言自许。他终不成。依极成言。若有所简。即便无过。谓吾能诠必有所目。如诠色言。若作此简。便无有过。若不简者。便成宗过。故云不尔便成。谓我能诠者。我者吾也。非神我也。上二过中初过亦名所依不成等者。能所别过。名上二过。言初过者。若能别即过。是能别不极成故。言后过者。若所别即过。是所别不极成过。若所别之过。是能依不成过。所别极成能别不极成故如因虽共成。所依无体能依因有所依不成能别所别。义亦如是。能别为能依。依所别故。所别为所依。能别依故。能别虽共成。若所别无体。能别之中有所依不成。所别虽共成。若能别无体。所别之中有能依不成。问。若尔因为能依。有法为所依。有法虽极成。若因无体。应有法中有能依不成。能依之因无有体故。答。能依之因若不共成。随其所应。四不成接。是故不名能依不成。两俱随一全分一分皆悉具有者。沼义纂云。问。宗中既有九过。因皆立不。答。初之五违及能别不成。即两俱随一。二不成收。如言声常眼所见故。即违现量自教。及世间等。有云。虽违于此。而非因过。此亦不尔。若非因过。何故不成。所别不成。即第四不成（所依不成）相符极成。因中不立。宗须互返。立拟果失。若两俱共成。虚功为失。所以宗中遣过。因必共许。证不极成。许即能成。不许为失故无相符既云能别不成。即两俱随一。二不成收。所别不成。即第四不成。故知。两俱随一。皆悉具有。自他互无。即是随一不成。他自非有。即是两俱不成。准因亦有犹预不成。但不可立所依不成。别说能所别及俱不成故。全分一分。如文可解。由是所立不与能依之名者。所立即不相离性。所立宗也。顺已违他。言为真宗。是故不与能依不成。所依不成之名也。义准亦有能别所别犹预不成者。能所别中。偏生疑故。亦可有宗犹预不成。下因过中。义至当知。
文。论俱不极至故名胜论者。前已偏句一有一无等者。前能所别不极成过。立有敌无。敌有立无。故云偏句一有一无。成劫之末有外道出名嗢露迦等者。今此外道。自有二名。一嗢露迦。此云鸺鹠。亦名熏狐。山东名训侯。关中训狐。亦名忧鸟。此是鸺鹠之异名也。许斗反。下力周反。字书鸺鹠钩鹆也。广雅鸺鹠鸠鸱也。四果论及入大乘论。名为忧楼迦。又百论云忧楼迦。此并讹也。二吠世史迦。成劫之末。人寿无量。此师出世。名为吠世史迦。此翻云胜。奢萨坦罗。此翻为论。此胜论师立六句义。广以因明。成立其论。胜出余论。故云胜论。渐至住劫。昼避色声。匿迹山庐。寂静修道。夜绝视听。方游俗中而行乞食。五妙欲境。发动其心。故行乞食。唯取夜分。是以世人立鸺鹠名。后因夜乞惊伤产妇遂收场碾米齐食之等者。由此亦号为蹇拏仆。此云食米齐仙人。其仙头发蓬乱。形貌丑陋。时人见者惊惧失心。若怀任女见即堕胎。由此世人不许昼日人间乞食。便于夜分。舂簸之处。求得米齐。食而存命。从所求食。以立其名。故云食米齐仙。西方外道多拾米屑。齐食活命。以为苦行。谓此外道为修苦行。合手大指及第二指。物缚之。往至人处。舂谷簸米处。以彼缚指。拾取米屑。聚置掌中随得多少。去以为食。若全粒者。即不取之。恐多所取。故缚两指耳。亦名鸡鸠行外道。拾米如鸡鸠行。盖效劫–初食米齐仙行。以苦行乎。碾。
文。此说六句至属之法故者。实有九种者。若有色味香触名地。以德显地也。若有色味触及液润名水。若有色触名火。若有触名风。唯有声名空。别有空大。非空无为。亦非空界色。若是彼此俱不俱迟速证之因。及此能缘之因名时。若是东南等能诠之因。及能缘因名方。若是觉乐苦等九德和合因缘。能起智相名我。若是觉苦乐等九德。不和合因缘。能起智相名意。此中以德显其实体。德有二十四者。眼所取一依名色。舌所取一依名味。鼻所取一依名香。皮所取一依名触。一实非一实诠缘之因名数。非一实者。二以上数。量有五种。一微性。唯二微果上有。如萨婆多轻不可称。若可称者。但重相形。非是轻也。此微性亦尔。唯最微名微下短性亦尔。二大性。三微果等以上方有。三短性。唯二微果上有。四长性。三微果等以上方有。五圆性。有二种。一极微。谓不和合父母。真实极微上有。二极大。空时方我。四实上有。以此四体遍周圆故。一非一实等。差别诠缘因名别性。二先不至物。今至时名合。此意但取初合名合。此别有三。一随一业生。以手打鞁。手有动作。所生之合。为理动作也。二俱业生。两手相合。皆动作故。三三合生。如互等生。无有动作。与空等实合时。所生之合也。先二至物。不至时名离。此亦有三。初二翻合。如前可解。三是离生。先造实果由有他缘。来离别之。果实便坏。与空等离。所生之离名为离生。依一二等。数时方等。实远觉所待名为彼性。此物是一。彼物是二等。故属于数。此时彼时。故属于时。此方彼方。故属方等。此性翻彼。应知其相。觉有二种。一现二比。谓至实色等根等合时。有了相生。名为现量。此宗意说。眼根舒光。至于色境。方始取之。如灯照物。声香味触四境来至于根。主始取之。故远见打钟。久方闻声。声来入耳。方可闻也。根与至境。邻合之时。有了相生。此了相者。是现量体。比有二种。一见同故比。见不相违法而比于宗果。如见烟时。比有火等。二不见同故比。见相违法而经比宗果。如见电时。比禾稼损。见禾稼损。比有风电。适悦名乐。逼恼名苦。希求色等名欲。损害色等名嗔。欲作事时。先生荣励。此名勤勇。发动势是也。坠堕之因名为重性。地水火三。流注之因名为液性。地等摄因名润。行有二种。一念因。二作因。现比智。行所生数习差别名念因。即智种子□掷等业所生势用名作因。行是势用十句多说作因名势用。念因名行法有二种。一能转。谓得可爱身之因。二能还。谓离染缘正智喜因即出世间之因。正智正因也。能得生死不可爱身。苦邪智因。名为非法。耳所取一依名声。业有五者。若于上下虚空等处。极微等先合后离之因名为取业。舍业翻此。违处先离近处今合之因名屈申业翻此。有质碍实。先合后离之因名行业。有体是一等者。有即大有性。亦名同句义。诸实德业体性非无能诠能缘之因名同。此体即是旧大有性。诸法同有。故名为同。俱舍论云。总同句义也。同异体多等者。实德业三。各有总别之同异故。此同异性。十句论中名俱分。即实德业三种体性。此三之上总俱分性。地等色等别俱分性互于彼不转。一切根所取。当旧所说同异性也。亦同亦异。故名俱分。和合唯一等者。和合体者。能令实等不相离而相属。此能诠缘因名和合。
文。十八部中至意有八德者。此上即是胜论师本六句义也。至于后代。彼诸门徒分成十八部。上首名战达罗此云惠月。是彼末计住雪山北。造十句论。大唐三藏译出一卷。名胜宗十句义论。是彼宗义言十句者。此六加四。谓异有能无能无说。异句体者。常于实转。是遮德等心心所因是表实性心心所因。但于实转。异实之物。实由有此。异于德等。故名为异。有能体者。实德业三。或时共一。或时合别造各自果。因定所须。若无此者。应不能造果。无能体者实德业三。或时共一。或时各别。不造余果。决定所须因。若无此者。一法应能造一切果。因由有此。唯造自果。不造余果。无说体者。初未生无。以实德业因缘不会。而未得生之无为体。二已灭无。以实德业。或因势尽。或违缘生。虽生而坏之无为体。三更互无。以实德等彼此互无。为其体性。四不会无。以大有性。及实德等。随于是处不和不合。如彼处人。不于此合无为体性。五毕竟无。以无因故。三时不生无为体性。此五既无。体不可说。名无说也。彼说地水并有十四德等者。彼十句论说。如是九实。几有德。几无德。一切有德无无德实。地由几德说名有德。谓由十四。何等十四。一色。二味。三香。四触。五数。六量。七别性。八合。九离。十彼性。十一此性。十二重性。十三液性。十四行。是为十四。问。德中行业句中行有何差别。答。二十四德中第二十一行者。有二种。一念因。二作因。念因者谓。我和合。一实现比智行所生。数习差别。是名念因。作因者。谓□掷等生业所生依附一实。有质碍实所有势因。是名作因。行谓势用。业句五中第五行者。谓一切质碍实和合。依一实合离因名行。念作因合离因。其义别也。水由几德。说名有德。谓由十四。一色。二味。三触。四数。五量。六别性。七合。八离。九彼性。十此性。十一重性。十二液性。十三润。十四行。火由几德。说名有德。谓由十一。一色。二触。三数。四量。五别性。六合。七离。八彼性。九此性。十液性。十一行。风有九德。一数。二量。三别性。四合。五离。六彼性。七此性。八触。九行。空有六德者。一数。二量。四别性。四合。五离。六声。意有八德者。一数。二量。三别性。四合。五离。六彼性。七此性。八行。诸德释名。如前已释。德是能依。实为所依。又德是能有。实即所有。九实一一随其所应。各有自分德。故名有德。并有十四德者。有即能有也。
文。和合因缘至自亦许有者。立我以为和合因缘者。我是第一实句所收。和合即是第六和合。十句论云。我云何等者。此论意云。诸法共聚不离散者。由和合句和合。能令诸法散法共聚。由我实句故。以我为和合因缘。彼胜论师对佛弟子。立宗义云。我为和合因缘。我是所别。和合因缘是能别。佛法宗中。既不许我。亦不立有和合用缘。故能所别俱不成也。故云我之有法。此已不成。和合因缘。此亦非有。问。此宗能别。为取和合。为取因缘。设尔何失。若取因缘。此则极成。佛法许故。若取和合。即非能别。体性异故。答。此中不偏取和合。亦不取因缘。总取和合之因缘。即以和合标取因缘。和合因缘。佛法无故。故名不成。若不尔者。便俱极成。自亦许有。准义应言神我为和合句因缘。以佛法宗许有假我及和合。如文总文。非不成故。前所别中。名同此说。比即是他俱不极成非自。
文。此中全分至别俱非有者。前第一疏云。其两俱不成全。有五种四句。有自能别不成他所别。有他能别不成自所别。乃至云。两俱不成诸句。如下两俱不成中解。其自他全一分不极成。即宗两俱不成。义准亦有宗犹豫不成。两俱随一。全分一分等过。至似宗中当广分别者即指此下五种四句。有自能别不成他所别者。具而言之。有自能别不成他所别不成。其所不成。虽自他别。而能所别互不成故。名俱不成。下皆准知。如数论者对胜论。云自性体是和合因缘等者。自性唯数论立。故云所别他非有。和合因缘。唯胜论立。故云能别自不成。有他能别不成自所别等者。和合因缘。数论不立。故云所别自非有。自性胜论不立。故云能别他不成。有俱能别不成自所别等者。赖耶数论不立。故云所别自不成。和合因缘。数论大乘。俱皆不立。故云能别俱非有。有俱能别不成他所别等者。藏识唯大乘立。故云所别他不成。和合因缘。立敌俱无故。故云能别俱非有。
文。第二四句至皆是此过者。有自能别不成俱所别等者。具而言之。有自能别不成俱所别不成。如数论师对胜论。立藏识体是和合因缘。数论不立和合因缘。故自能别不成。藏识自他俱无。故俱所别不成。有他能别不成俱所别。如胜论师对数论。立藏识体是和合因缘。翻前可和有俱能别不成俱所别。如萨婆多对大乘。立我是和合因缘。自他俱不立我及和合因缘。故俱能别俱所别不成。有俱能别不成俱非所别。唯此一句是前偏句。能别不成中。全俱非句是者。前能别不成全四句中。第四句云。有俱能别不成。如数论师对佛弟子。说色等五德句所收。彼此世间无德摄故。俱能别不成。自他俱许色等五故。俱非所别不成。言前之七句皆是此过者。上八句中除第八句前之七句。皆是此俱不极成四句过也。
文。如能别不至更无异故者。初四句中。有自所别不成他能别。即前第二句云者。即前第二句云。有他能别不成自所别。如数论师对胜论。立和合因缘体是自性。所别自非有。能别他不成。有他所别不成自能别即前第一句者。有自能别不成他所别。如数论者对胜论。云自性体是和合因缘。所别他非有。能别自不成。有俱所别不成自能别即前五句者。前第二四句中。第一句云。有自能别不成俱所别。如数论师对胜论。立藏识体是和合因缘。数论不立和合因缘。故自能别不成。数胜二师俱不立藏识。故俱所别不成。有俱所别不成他能别即第六句者。前第六句云。有他能别不成俱所别。如胜论师对数论。立藏识体是和合因缘。数论不立和合因缘。故他能别不成。藏识自他俱天。故俱所别不成。第二四句中。有自所不成俱能别即前第三句者。前第三句云。有俱能别不成自所别。如数论师对大乘。立阿赖耶识是和合因缘。所别自不成。能别俱非有。有他所别不成俱能别即前第四句者。前第四句云。有俱能别不成他所别。如大乘师对数论。立藏识体是和合因缘。所别他不成。能别俱非有。有俱所别不成俱能别即前第七句者。前第七句云。有俱能别不成俱所别。如萨婆多对大乘。立我是和合因缘。能别所别自他非有。故云能所别俱不成。有俱所别不成俱非能别者非是前说俱不成有俱所别不成俱非能别者非是前说俱不成句中。能别为首但是偏句所别不成中全俱非句是者。前偏句所别不成。全四句中。第三句云。有俱不成。如萨婆多对大众部。立神我实有。实有可有。我两无故。其前七句皆是此过者。所别不成为首。亦有二种四句。以之为八句。其八名句中。除第八句前之七句。皆是此俱不极成中四句过也。然即是前七句所摄更无异故者。能别不成为首。有八句中。除第八句前七句摄。体无异故。
文。复有自两至第四非过者。有自两俱不成非他如佛弟子对胜论师立我以为和合因缘者。自两俱不成非他者治略纂中作此句云此即第三解俱不成。义开亦八。一自全俱不极成非他。指作法事。并与此同。以佛弟子不立我及和合因缘。是故于自能别所别。两俱不成。胜论俱立。故云非他有他两俱不成非自如胜论师对佛弟子立于此义者。以佛弟子不立我及和合因缘。是故于他能别所别。两俱不成。立者胜论。二义俱有。故云非自。有俱两不成如萨婆多对。大乘者立于此义者。具而言之。有自他全俱不极成非他自。作法同此。立者小乘敌者大乘。不立我及和合因缘。故云俱两俱不成。有俱非自他两俱不成如无过宗者。具而言之。有非自他全俱不极成非他自。谓佛弟子对声论师。立声无常。是为无过宗即二八正因也。
文。上来合说至余应准知者。一一离之复为一分成五别句者。准疏主意。作一分句有自一分两俱不成非他如佛弟子对胜论师。立宗义云。声及神我。为大有含及是有碍。合为宗法。自佛弟子。不立神我及大有含。故云自一分两俱不成。他胜论师。二法俱立。故云非他。有他一分两俱不成非自。如胜论师对佛弟子。立宗义云。声及神我。为大有含。及是无碍。合为宗法。他佛弟子不立神我及大有含。故云他一分两俱不成。自胜论师。二法俱立。故云非自。有俱一分两俱不成。如大乘者对小乘人。立宗义云。声及神我为大有含。及非实有。合之为宗。大小不立神我大有。声及非初有言。故云俱一分两俱不成。有俱非自他一分两俱不成。如佛弟子对声论师。立声无常。此即不成一分四句也。前能别不成为首。有二种。一分四句。及所别不成为首。亦有二种一分四句。前后都合成五别句。前四种句准前可知。故更不作。复将自能别一分不成等句对余全句者。且以能别不成一分四句中初句。对能别不成全四句中初句。作四句云。有自能别一分不成他所别一分不成。而非自全能别不成。他全所别不成。有自全能别不成他全所别不成。而非自能别一分不成他所别一分不成。有自能别一分不成他所别一分不成。亦自全能别不成他全所别不成。有非自能别一分不成他所别一分不成。亦非自全能别不成他全所别不成。是为初句。余三准之。复将全能别不成等句对余一分句者。且以能别不成全四句中初句。对能别不成一分四句中初句。作四句云。有自全能别不成他全所别不成非自一分能别不成他一分所别不成。有自一分能别不成他一分所别不成。非自全能别不成他全所别不成。有自全能别不成他全所别不成。亦自一分能别不成他一分所别不成。有非自全能别不成他全所别不成。非自一分一分能别不成他一一分所别不成。是为初句。余三准之。如是诸句。全分一分。更互相对各自作句。准此可知。上十句中。各初三句。皆是宗过。各第四句。非宗过收。能所别中俱生疑故者。释犹豫不成之所由也。亦有两俱随一犹豫等者。此显一犹豫不成之名。谓两俱犹豫。随一犹豫不成。全分一分等过。非是三过。其两俱随一二过。名上已标已。今但标显一犹豫不成之名也。 文。上来三过至故不具述者。今此文中。太贤师云。基师上来三过皆说自相。亦有意许等不极成。如胜论云。四大种常。意许实摄有法差别。他宗不许。名所别他不极成过等者。今且难解。以何违彼意许差别。但言四大种。无因违意许。亦言常住。不违实摄。实我许常。亦实句故。若侍因方违。属因过故。若此成过。立声无常。亦违意许德句摄故。量不应成。无常亦尔。且如大乘。任运自灭。萨婆多云。灭相所灭。如是有法及法之中。意许差别。不同无量。若随所举。不待因喻。便违各自意许为过。何处对谁。得真比量。故应如论唯取自相此解非也。今疏主意。若自相若差别。不极成者。皆以极成而简别之。若自比量。以我许言。若他比量。以汝执言。若共比量。以胜义及极成言。并皆简别。论初文中言极成有法极成能别者。皆通简别能别所别。自相差别。不极成过。法及有法。自相差别中。立敌更互。不共许者。皆名不极成。如立声无常。即共比量。具简可云极成声应是无常。然前后文。但言声无常者。初文既言极成有法极成能别。先简已故。略不言耳。若不存此意。但言声无常者声有法中。识变声。德摄声。差别不同。互不许故。有有法差别他不极成等过。若言极成声。即无此过。今此文云。如胜论立。四大种常等三比量者。并共比量。而宗之中不简别故。有差别不极成过。且此作法。以示彼过。非是正理。问。若尔何故极成色中。有有法差别过。答。虽有此过。有不定故不得成过。然此中云。所别差别等者。不同四相违因牛有法差别等。彼约因违意许差别。名差别相违。此立敌宗。更互所无名不极成。故不同也。
文论相符极至论不标主者。若依三科此显虚功者。若依结文。有三科段。初显乖法。次显非有。后显虚功。今此文者。第三科段。显虚功也。对敌申宗本诤同异等者。言相符者。夫论之与。为摧邪宗拟破异宗。声之所闻。主宾咸许。所见既一。岂藉言成。论不标主者。随对何敌。声皆所闻。故今论中不标立敌。枉（一往反。屈也）费（芳未反。损也。耗也）沼法师云。文开为二。一全相符极成。二分相符极成。全相符极成者。谓诸宗互对。立声所闻。分相符极成者。谓大乘师对萨婆多。立一切声离识无体。且依轨师及应师意而依此解。岂不违疏主旨乎。
文。此有全分至符自一分者。此有全分一分四句等者。应法师云。此相符中。但有全分相符极成。及一分相符极成。如说色声是所闻等。其九过中。准前世间自语相违。及此所论相符极成。俱有全一分不同。无唯违自违他等别。今疏主意。九过之中。各有全分一分四句。及至相符。符自符他。全之与分。四句不同。有符他非自。如数论师对胜论者。立业灭坏者。胜论许业灭坏故。符他。数论不许。故非符自。然此句中。亦应有自俱不极成。数论不立业与灭坏故。于立者。所别以别。两俱不在。有符自非他。如胜论师对数论。立五业灭坏。翻前可知。此句亦有他。俱不极成。有俱不符。如数论师对佛法。立五业灭坏者。佛法亦许业灭坏法。何故俱不符于他是灭坏法。不立业句。今云五业。即业句也。此句亦有自俱不极成及他所别不成。一分句中。有符他一分非自如萨婆多对数论立我意实有等者。自他俱许有意。何故说意为实。言不两符。有部不许实句摄意。故不俱符。此句亦有自全所别不成。他分所别不成。今取符义。以示其法。有符自一分非他如萨婆多对大乘立我及极微二俱实有等者。此句亦有自分他全所别不成。自不立我。他二俱无。故有两过。
文。有俱符一至余令准悉者。有俱符一分如萨婆多对胜论立自性及声二俱无常等者。自他俱立诸法自性。何故无常。两不相符。两宗不立自性三德。故两不符。此句亦有自一分所别成他一分所别不成。或是真宗者。此意云。立量本意。欲违他顺已。既符自宗。是故非过。不符自者。即皆无过故有或言。若唯符自。而不简别。即他所别不成等过。是故或言。并俱不符或是所别能别不成俱不极成违教等过者。俱不符者或所别不成者。如数论师对佛弟子。灭坏是自性。佛法立自性谛故。不得说言。自性灭坏。故俱不符。数论不立。灭坏法故。是所别不成也。俱不符是能别不成者。如数论师对佛法。立自性灭坏。立敌不许自性灭坏。故俱不符。数论不立灭坏法故。是能别不成也。俱不符俱成者。如数论师对萨婆多。觉乐欲嗔。应德句摄。立敌不立觉乐欲嗔及德句故。故俱不符。能别所别。自他不许。故俱不成也。俱不符者违自教等过者。如说声非所闻。随对何敌。声非所闻。即俱不符。亦违自教世间等过。问。天主既承陈那作论。何故别立后四过耶。答。古有二义。一云。前乘语势故。陈那略说除后四过。一云。二论开合不同。陈那不立能别不成者。即似喻中所立不成故。不立所别不成者。即是因中所依不成故。其俱不成。合同此二。相符已成。本非宗故。然天主论以理具陈。宗因喻中。重无妨故。两俱不成非因而过相符非宗。亦宗过故。后义意云。虽因喻中亦摄宗过。俱说宗时。过相即现。不待后故。为宗过也。
文。问此九守至一行四句者。三十六一行四句者。以现量对比等八。有八句四句。以比量对自语等七。有七四句。以自语对自教等六。有六四句。以自教对世间等五。有五四句。以世间对能别等四。有四四句。以能别对所别等三。有三四句。以所别对俱不相符。有二四句。以俱不对相符。有一四句。合三十六四句。言一行者。现量为主。故名为一。言行者。行列也。颇（普他反少也）。
文。答此九过至有自教故者。违现非比如声非所闻者。声非所闻。即有二义。一违现量。二违比量。违现量者。谓据耳识及同缘意。独爱现境。不待比余。是故但以无比度心。现量所知。故名现量。若声非闻。违此现量。违比量者。且如有人。以分别心观于昔时声是所闻。比于今时声是所闻。由此即立所闻之名。而立量云。声是所闻。此即仍是比量所知。若声非闻。违此比量。问。若尔何故。此云违现非比如声非闻。答。于二量中现量力胜。故立比量。因喻纵成。亦不能遣现量所得。反被现量违此比量。故云现量相违（宾师说也）有违比非现如说瓶常者。言违比者。今此论举违共比量。如此立宗。违共初无后无比量。谓瓶等定是无常。初无后无故。如灯焰等。此句亦有违共教过。内外共说瓶无常故。有违现亦比如小乘对大乘。立触处诸色非定心得者。触处诸色。四大种所造。身根所取义谓滑涩轻重软缓急冷饥渴饱力劣闷痒粘病老死疲息勇此所触一分。显数非一。故云诸色。定心缘境。皆是现量。触处诸色。定心皆缘。今言非得。即违现量违比量者。即立量云。触处诸色。定心可得。六尘境中随一摄故。如香等五。即违此比。有违现非自教如违他现非违自教者。如佛弟子对胜论师立宗义云。地水火实。非眼所见。因云异青等故。同喻云如香味等。以他胜论宗。许色所依地水火实亦可见故。今非眼见。即违他现。佛法不立此等义故。不违自违。有违现亦自教诸违自现必有自教故者。如胜论者对佛法。立地水火实非现所见等。胜论自宗许眼见故。亦违自教。故云诸违自现必有自教。
文。有违现非至自教自语者。有违现非世间如违自现非非学世间者。如大乘师对萨婆多立宗义。云眼等五根非阿赖耶境。以是根故如信等五根。大乘意许赖耶现境。故违自现。以世俗人不知别有阿赖耶故。不违非学世间。有违世间非现如说怀兔非月者。但反世俗共所传名。故名违世间不以立言非月。便违现见义故。亦不违现量。有违现亦世间如说声非所闻者以违耳等所闻义故。即违现量后违世间共知声耳闻故。即违世间。有违现非自语如违他现者。如佛法者对胜论师。云地水实非眼所见等。以胜论自宗。许色所依地水火实亦可见故。即违他现。非自语。有违自语非现如说一切言皆是妄者。如外道立言一切言论皆是妄语。此立宗之言。意许非妄。有法中摄。若言一切言论。即意许一切非妄。何得言皆是妄语。若云皆是妄语。何得言一切言论。以一切之言摄此宗言意许非妄故。彼若救言。除我言外。余一切言。皆悉是妄者。更有一人。闻汝所说。便言汝语非妄谛实。彼所发言。为妄为实若言是妄。语即虚。若言是实。即违自语。若依转救。此句亦违比量。彼复救云。除我言及说我言实者。余言妄者。若尔此即与比量相违。谓余一切言不必是妄。是语悟故。如汝所言。有违现亦自语如是违自性必违自教自语者。如胜论者对佛法立义云。地水火实。非眼所见。以胜论自宗。许色所依地水火实亦可见故。即违自现。亦自教自语。违自现必违自教自语故。
文。有违现非至说我是思者。有违现亦能别不成如唯违自现及俱能别不成者。有古德云。大乘对外道立云。五尘非阿赖耶识境界。望自大乘。即违自现量。望彼外道。能别不成。其俱能别不成者。此中俱字。应是他字。即是他能别不成也。今谓不然。且胜论计。瓶衣等物。是实句中地大所摄。为眼所见及身所触。是现量得。然佛法宗此瓶衣等。揽四尘成。无别瓶体。如眼见瓶时。且见瓶之一分。咽细腹粗之后分别。意识谓其眼见瓶之自相。理实。眼不见瓶体。但是意识。假施设有。非理量境也。如胜论师对萨婆多。云瓶衣等物。唯赖耶境。望自胜论。即违眼识现量所得。故违自现。外道小乘。两俱不立。阿赖耶识故。俱能别不成。由此应知。如本俱字。不应他字。不广遍览。辄勿改文若违共现能别必成故者。如说声非所闻。声是耳识现量所闻之境。言非所闻。便违耳等取声现量。今此文中。但举违共立敌共许非所闻言故。能别必成也。
文。有违现亦至俱必成故者。有违现亦所别不成如违自现亦所别不成者。如大乘师对萨婆多。云神我应能缘真如。佛法不立有神我故。是所别不成。亦佛法许真如即正智现量所得。故违自现。望他小乘。亦有他能所别不成。而今唯取违自现量所别不成也。若违共现所别必成故者。如胜论师或佛弟子。立义云色非眼见。以胜论师及佛弟子。俱许色尘为眼所见故。有违现亦俱不成必违自现他俱不成者。如大乘师对小乘。云真如唯神我境。即违自大乘。正智现量所得。故违自现。以他小乘立真如及神我故。他俱不成故。若违共现他俱必成故者。如胜论师对佛弟子。色非眼见。即违共现。他俱成故。
文。有违现非至非相符故者。有违现亦相符如违自现有符他义者。如胜论师对佛弟子。觉乐等德非我境界胜论自许觉乐等德是我现境。故违自现佛法不立觉乐等德。亦非我境。故符他义。若违共现必非相符者。如声非闻。不符自他。故云违共现。必非相符。上来标现量一行八四句说。
文。如是乃至至三十六四句者。此第三十六四句。以俱不成对相符过。有一四句也。举现量一行例余诸句故云如是乃至。有俱不成亦相符谓自两俱不成符他故者。如佛弟子对胜论师。立我为和合因缘。若望于自。能别所别并不成故。自两俱不成也。若望于他。能别所别。俱极成故。即符他义。
文。颇有现量至四种四句者。问。现量一行中。始从三合终至九合。总计二百四十六种四句。有七颇字。即为七问。此初问也。此初问中。总有七问。谓以现量合二有二十八四句。以之为一。乃至所别合二。有一四句。以之即为第七问也。言初问者。问颇有现量相违。亦比量自教相违耶即应答。如有人云声非所闻。声是耳根耳识。现量所闻之境。言非所闻。便违耳等取声现量。是故即有现量相违。声非闻宗。违后正量。闻生解故因即作量云。声应所闻。闻生解故。如弦管声。违此比量。故有比量相违。内外说教。声耳所闻。故违自教。故有三过。余六种过准此可知。如是三合总有八十四种四句者。言三合者。主之与伴。合为为三。现量为主。比量自教名之为伴。二十八四句。 至一四句。总计八十四种四句也。
文。颇有现量至六种四句者。第二问也。第二问中。总有六问。谓以现量合三。有二十一四句。以之为一乃至能别合三。有一四句。以之即为第六问也。言初问者。颇理量相违。亦比量自教世间相违耶。即应答云。如有人云声非所闻。以违耳等现量闻义。故违现量。非所闻宗。违后正量。闻生解故因即作量云。声应所闻。闻生解故。如弦管声。违此比量。故有比量相违。内外教说。声是所闻。故违自教后违世间共知声可闻。故有世间相违。如是四合总有五十六种四句者。言四合者。现量为主。余三为伴。合之为四。二十一四句。至一四。总计五十六种四句也。
文。颇有现量至五种四句者。第三问也。第三问中。总有五问。谓以现量合四。有十五四句。以之为一。乃至自语合四。有一四句。以之即为第五问也。言初问者。问颇有现量相违。亦比量自教世间自语相违耶。即应答云。如有人云色非所见。以违眼等。现量见义故。有现量相违。非所见宗。违后正量。见生解故因。即作量云。色应所见。见生解故。如青黄等。违此比量。故有比量相违。内外教说。色眼所见。故违自教后违世间共知色所见。故有世间相违。违自教者。必违自语。故有自语相违。如是五合总有三十五种四句者。言五合者。现量为主。余四为伴。合之为五。十五四句。至一四句。总计三十五种四句也。
文。颇有现量至二十种四句者。第四问也。第四问中。总有四问。谓以现量合五。有十种四句。以之为一。乃至世间合五。有一四句。以之即为第四问也。言初问者。问颇有现量相违。亦比量自教世间自语相违能别不成极耶。即应答云。如小乘师对大乘。云色等五尘应唯我境。两宗共许五识现境。言唯我境。即违五识现量得义。唯我境宗。违后比量许谛摄故因。即作量云。色等五尘。应非我境。许谛摄故。如自性谛。违此比量。故有比量相违。大小教说。色等五尘。五识现得。故违自教。由此即违两宗学者世间。故有世间相违。依违自教。即违自语两宗不立神我。故有能别不成也。如是六合总有二十种四句者。言六合者。现量为主。余五为伴。合之为六。十种四句。至一四。总许二十种四句。
文。颇有现量至十种四句者。第五问也。第五问中。总有三问。谓以现量合六。有六四句。以之为一。乃至。自教合六。有一四句。以之即为第三问也。言初问者。问颇有现量相违。亦比量自教世间自语相违所别能别不成耶。即应答云。如胜论师对大乘云觉乐欲嗔。唯圆镜智。彼宗自许觉乐等德。唯我现量得。即违自现。故有现量相违。唯镜智境宗。违后比量六句摄故因。即作量云。觉乐欲嗔。非镜智境。六句摄故。如地水火风。违此比量。故有比量相违。胜论教说。唯我现境。故违自教。亦违自宗学者世间。若违自教。必违自语。大乘不许觉乐等德故所别不成。胜论不许大圆镜智故。能别不成也。如是七合总有十种四句者。言七合者。现量为主。余六为伴。合之为七。六四句。至一四句。总有十种四句。
文。颇有现量至有四四句者。第六问也。第六问中。合有二问。谓以现量合七。有三四句。以之为一。比量合七。有一四句。以之为二。言初问者。问颇有现量相违。亦比量自教世间自语相违能别所别俱不极成耶。即应答云。如胜论师对萨婆多。觉乐欲嗔。唯正体智境。胜论自许我现境。故违现量。唯正智境宗。违后比量六句摄故因。即作量云。觉乐欲嗔。非正体智境。六句摄故。如地水等。违此比量。故有比量相违。胜论教说。唯我现境故违自教。即违胜论学者世间。若违自教。即违自语。胜论不立正体智故。能别不成。萨婆多不许觉乐等德及正体智故。所别不成。并俱不成也。
文。颇有现量至八种四句者。第七问也。唯有一问。问颇有现量相违。亦余八过耶。即应答云。如大乘师对小乘云。真如非正智境。大乘自许正智现境。故违现量。非正智境宗。违后比量无相故因。即作量云。真如应正智。是无相故。如性净涅槃。违此比量。故有比量相违。大乘教说。真如是正智现量所证。故违自教。由此即违大乘学者世间。故违世间。若违自教自语。故有五相违。小乘不立真如及正体智。故有所别能别俱不极成。小乘中无真如正体智。由此非正体智境之义。小乘亦许。故有相符极成过。由此当知。一比量中。总有九过。如是九合有一四句者。言九合者。现量为主。余八为伴。合之为九。前云且答现量一行八种四句者。前答文云。此九过中。有自他共不共全分一分。由是绮互。各有四句。有是违现非比。如声非所闻。乃至广说。今指彼文。故云前云也。
文。此论所说至缘非失故者。此论所说者。理门论说五种相违。以为宗过。天主论说九种过。以为宗过。今约九过。说主伴合。故云此论所说也。现量相违有四过合者。现量为主。余三为伴。主伴相合。故云有四过合也。现量自教世间自语者。如论文云。现量相违者。如说声非所闻。此全四过。即违耳等现量闻义。故违现量。诸教既说声是所闻。故违自教。复违世间知声所闻。故违世间。若违自教。必违自语故有自语故四过合也。比量亦四比量自教世间自语者。如论文云。比量相违者。如说瓶等是常。此合四过。瓶等常宗。违后正量。初无后无故因。即作量云。瓶等无常。初无后无故。如灯焰等故违比量。诸教既说打破无常。故违自教。世间共知瓶速破坏。故违世间。故违自教。必违自语。故自语相违。故四过合也。自教亦四自教比量世间自语者。如论文云。自教相违者。如胜论师立声为常。胜论宗云。二十四德中。觉乐苦等十四德无常。声在其中。故违自教。声常宗言。违后正量。所作性故因。即作量云。声应无常。所作性故。如瓶盆等。违此比量。故有比量。世间共知声有起灭。故违世间。若违自教。必违自语。故四过合也。世间二违世间比量者。如论文云。世间相违者。如说怀兔非月有故。此合二过。以世间人皆号月为怀兔。今言非月。故违世间。其非月宗。违后比量。多人知故因。即作量云。怀兔是月。多人所知故。如镜中月。违此比量。故有比量相违。或加自教者。外道教中。自说月有兔。又佛法本生经中。说月怀兔缘。违此等教。故违自教。或加自语者。若违自教。即违自语。故合有四。问。世间违中。何故不与。现量相违。合耶。答理亦可有。文轨师云。世间人皆号月为怀兔。此与现量相违何异。答。应作四句。其四句中。或有俱违。如言声非所闻。以违耳等现量闻义故。复违世间共知声可闻。既现量。世间二合何故不说。自语亦四自语比量自教世间者。如论文云。自语相违者。如言我母是其石女。此合四过。若言我母。即知非虚。既言石女。明非我母。更相反故。故名相违。其石女言。违后比量。女人摄故因。即作量云。我母非石女。女人摄故。如某人母。故有比量相违。诸教既说。石女无儿。故违自教。世间共知石女无儿。故违世间故四过合也。能别不成唯一能别等者。如论文云。能别不极成者。如佛弟子对数论师。立声灭坏。更无余过。故唯一能别也。既违他教岂无他教相违。虽违他教。非过失故。何故无有比量相违。数论师云。声非灭坏。许谛摄故。如自性谛。岂无比量相违。解云。作他比量非过失故。无比量相违。
文。所别不成至谓自相符者。所别不成唯一所别者。如论文云。所别不极成者。如数论师对佛弟子说我是思。然思是能别。两宗共许。我是所别。佛法不容。故所别不极成也。更无余过。故云唯一所别也。或加比量者。如佛弟子作比量相违云。彼我非思。许是我故。如胜论我。俱不极成者。唯违自一者。如论文云。俱不极成者。如胜论师对佛弟子。立我以为和合因缘。佛法宗中即不许我。又无和合。故此二别俱不成也。或加比量者。佛弟子作比量相违云。彼我非和合因缘。许是我故。如数论我。
文。如是总说至总为四类者。此九过中。以逆次第随合多少。总为四类。有二违一能别相符者。有二者。能别相符。以之为二。违一者。唯违自一。更无余含也。能别不成。唯一能别。虽违他教作他比量。皆非失故。相符极成。唯有一过。谓自相符。故以此二。为第一类。有二违二所别及俱不极成者。有二者。所别不成。俱不极成。名之为二。违二者。所别不成。唯一所别。或加比量。彼我非思许是我故。如胜论我。所别比量。名为违二。俱不极成。唯违自一。或加比量。后我非和合因缘。许是我故。如数论我。俱不比量。名为违二。言违者。有过之义。非是相违之义。所别比量。俱不比量。各有二过。以之即为第二类也。有四违四现量比量自教自语者。有四者。一现量。二比量。三自教。四自语。是为有四。言违四者。现量相违。有四过合。谓现量。自教。世间。自语。义如前说。比量相违。亦四过合。谓比量。自教。世间。自语。义如前说。自教相违。亦四过合。谓自教。比量。世间。自语。义如前说。自语相违。亦四过合。谓自语。比量。自教。世间。义如前说。以之即为第三类也。其世间相违不定或二或三或四如前总为四类者。世间二违世间比量故云或二。或加自教。故云。或三。或加自语。故云或四。即以不定为第四类。故云总为四类。
文。如上所说至为初四句者。如上所说九种过中或少或多各自处者。就上所说。宗九过中。案论所举作法文者。现量。比量。自教。自语。各四过合。故云或多。能别相符。唯自一过。无余过合。所别及俱不极成。各二过合。不及现等四。故云或少。世间相违。其义不定。亦少亦多。故通少多。如论文中各自处说。故云如各自处。有违自全现非违自全比者如胜论师对佛弟子。立宗义云。地水火三。非眼所见。胜论自许眼现量得。故违自全现。有违自全比非违自全现如少乘师对大乘。云现在诸法。独有力用。取等流果。如此立宗。违自比量。作自量云。现在诸法。定无力用取等流果。有实体故。如过未等。有违自全现亦违自全比者。如佛弟子对胜论。云色非眼所见。佛法自许眼现量得。故违自全现。非眼见宗。违后自比句摄因。作量云。色应眼见。许六句摄故。如地水等。违此自比。故云违自全比有非违全现亦非违自全比者。如无过宗。
文。其比量中至四种四句者。亦是二量相违。相对为句。计有六十四种四句者。二理相违者。现比二量。各有八句。相对作句。计八八六十四即成六十四种四句也。合计现量八句一行八类六十四种四句乘成五百一十二种四句者。六八四十八。成四百八十也。四八三十二。前四百八十。加三十二。总成五百十二种四句。以比量句对余七种六十四句合成四百四十八种四句者。具文而言。以比量八句。对余自教等七。七种六十四种四句。六七四十二。成四百二十也。四七二十八。前四百二十加二十八。合成四百四十八种四句也。自教对余六种六十四句合成三百八十四种四句者。具而言之。自教八句。对余世间等六。六种六十四种四句。六六三十六。成三百六十也。四六二十四。前三百六十加二十四。合成三百八十。四种四句。
文。世间对余至所以略止者。世间对余五种六十四句合成三百二十种四句者。具而言之。世间八句。对自语等五。五种六十四种四句。五六三十。成三百也。四五二十。前三百加二十。全成三百二十种四句也。自对语对余四种六十四句合成二百五十六种四句者。具而言之。自语八句。对余能别等四四种六十四种四句。四六二十四。成二百四十也。四四十六。前二百四十加十六。合成二百五十六种四句。能别对余三种六十四句合成一百九十二种四句者。具而言之。能别八句。对余所别等三三种六十四种四句。三六十八。成一百八十也。三四十二。前一百八十加十二。合成一百九十二种四句。所别对余二种六十四句合成一百二十八种四句者。具而言之。所别八句。对余俱不成等二二种六十四种四句。二六十二。成一百二十也。二四八。前一百二十加八。合成一百二十八种四句。俱不极成对余一种六十四句者。具而言之。俱不极成八句。对余相符极成。一种六十四种四句。总计合有二千三百四种四句。无过为是。有过为非。唯前所作。现量一行八句。各如理思。太贤师云。虽奇不要。略不叙之。
文。论如是多至名为遣门者。如是多言者。贯下三故。牒前九过之言。名多言故。何故违。彼现量等五。是宗过者。以此五宗是遣诸法自相门故。自相门者。此有二义。初义意云。宗之有法。名为自相。立敌证智。名之为门。通释立五相违所由。若五相违。如次别释。声诸法自相。其声自相。为耳等所闻。能闻耳等。名之为门。今言声非所闻者。不遣声之自相。但欲遣能闻之六。故违现量。亦成宗过。谓瓶等法。是诸法之自相。其瓶自相。为比量所知。其比量心。名之为门。今云瓶等是常者。不遣瓶之自相。但遣比量之门。故违比量成宗过也。谓声是诸法自相。其声自相。为自教之所诠。能诠之教名之为门。胜论立声为常者。但遣能诠之门。不遣所诠之自相。故违自教。亦成宗过。谓说怀兔。是法自相。其怀兔相。世欲同知。能知之心。名之为门。今言怀兔非月者。不遣怀兔自相。但遣自知之门。又解。但反世俗共所传名。怀兔非月。今言非月。但遣世俗言教之门。故违自教。亦成宗过。如言我母。是法自相。其母之体。为儿如说。缘之为母能说之教。名之为门。今言石女。不遣母之自相。但遣石女诠解之门。故前五过。是遣诸法自相门故。拟（牛矣反。况也。将也）
文。又即自相至自相之门者此第二义。即文轨师说也。此义意云。声是诸法自相。其声自相。为耳所闻。通生耳识。即所闻义。名之为门。今言声非所闻者。不失声之自相。但违所闻之门。故违现量成宗过也。余四种过。类此可知。玄应师云。声非所闻。是法自相。非是意许差别宗故。此法自相。即名为门。是生宗智所依门故。此自相门。现量相违。为彼所违现量遣此自相之门。故违现量名宗过也。如是乃至。宗言石女。是法自相。此自相门。我母相违。彼所违我母。遣此石女自相。故违自语。亦成宗过。问。岂无有法自相差别。及法差别与现量等诸义相违。何故但言遣法自相。答。理应具说。但以能别法自相宗。违现量等显故偏说。
文。不容成者至名似立宗者故似宗内立次三过者。何故。别二总一。不极成。成宗过者。不容成故。言不容成。此有两解。一云。夫宗得立。要揽法有法成。所揽立敌不容。宗义无所依据。故此三种。是其宗过。二云。宗性之法。违他顺己。所依尚自不成。能依何容得立。故三不成。亦宗过也。立无果者果谓果利等者。何故相符是宗过者。立无果故。夫立宗者。为除旧疑。兹起新解。声所闻义。有识皆知。对众重申。此无果利。故宗相符。亦成其过。理实前宗。皆无果利。由不能生真宗智故。今此义显。别得总名。或前有别非。随别立称。此无异过。故得通各。犹如行蕴。色。法处等。又解。前宗虽不能生真智。随立者言。邪智亦生。故于前八。不言无果。今后所立。既同先解。令无智起。说无果言。既此九宗。有三过失。故今总结。名似立宗。
文。然杂集论至相符极成者。此简五失等者。此以所应成等四句中。总简五失。略以五义成立宗义。一应成。二自许。三宣示。四对敌。五敌解。以是五义。即遮五失。一遮已成。二遮他许。三遮无言。四遮独语。五遮敌未解。文中有二。初释五义及以所遮次若如下。正指宗体。此五义中。释初二义及二遮也。若非今竞所应成义等者。此言意云。即曾对敌申。陈他人已知。今时立是。自他无竞。故不成宗。此二似简相符极成者。范法师云。此中初二。即遮天主。宗九过中。立已成过。及自教相违。余者不同。不可会释。今疏主意。此初二义。唯简相符。
文。若不言他至皆非真宗者。此释次三义及三遮也。若不言他者独唱此言应名立宗者。释对敌义及遮独语。今天主旨。要有敌者。方为九过。彼无著意。兼说无敌。以为过故。若不言宣示者以身表示此义应名立宗者。次释宣示义及遮无言。以言能立不待身故者。以言生因及宗诠言。方得立宗。不待身故。若如提婆破外道义动身令解亦名破他者。案西域第四卷云。窣禄勤那国大城东南。阎牟那河西。大伽蓝。东门外有窣堵波。无忧王之所建也。如来在者。曾于此处。说法度人。其侧又一窣堵婆。中有如来发爪也。舍利子。没特伽罗。诸阿罗汉发爪窣堵波。周其左右数十余所。如来寂灭之后。此国为诸外道。所诖误焉。信受邪法。损废正见。今有五伽蓝者。乃异国论师。与诸外道及婆罗门。论议胜处。因此建焉。阎牟那河。东行八百余里。至殑加河。河源三四里。东南流。入海处。广十余里。水色沧浪。婆流浩汗。灵怪虽多。不为物害。其味甘美。细沙随流。彼俗书记。谓之福水。罪咎虽积。沐浴便除。轻命沈。生天受福。死而投骸。不堕恶趣。扬波激流。亡魂获济。时执师子国提婆菩萨。深达实相。得诸法性。愍诸愚夫。来引导诱。当是时也。士女咸会。少长毕萃。于河之滨扬波激流。提婆菩萨和光汲引。俯首反激。状异众人。有外道曰。吾子何其异乎。提婆菩萨曰。吾父母亲宗在执师子国。恐苦饥渴。冀斯远济。诸外道曰。吾子谬矣。曾不再思。虑行此事。家国悬邀。山川辽夐。激扬此水。给济彼饥。其犹却行以求前及。非所闻也。提婆菩萨曰。幽途罪累。尚蒙此水。山川虽阻。如何不济。时诸外道。知难谢屈。舍邪见受正法。改过自祈。愿奉教诲既云。提婆菩萨和光汲引。俯首反激。汰异众人者。即是动身。令解彼诸外道。见初动身。方知难屈。舍邪生解矣。盖指此文乎。幸示诚文以证斯也。若不言令他解了者听者未解此义应名立宗者。此释敌解义。及遮敌论未解也。未解之义。其过尤宽。即除相符。摄余八过。他未解者。皆非真故。
文。或此阙无至此中无故者。或此阙无等者。对法无著立八能立。未解之宗即阙立宗。能立亦非也。所竞之宗。敌未解故。或犹豫宗等者。未解之宗。即犹豫宗。能所别中。偏生疑故。由此不得解宗义故。义准亦有能别所别犹豫不成。偏生疑故。若如所安立无一切过量故等者。此正指宗体也。如上所说。无五过失。是其真宗。故云若如所安立无一切过量故。我法自性若有若无等者。若有若无者。并通前我法二种自性。故伽十五云。所立自性。谓有立为有。无立为无。就差别中。先开我法二种差别。若一切遍者。即迦比罗等执。我量同虚空。若非一切遍者。即所执我。量有分齐。有随身卷舒。及极微等。此此之二种。是我差别。言等者。说法差别。有常无常。色无色等。又释。此中略明三对差别。遍不遍。常无常。色无色。以等余门。普通我法二种自性上所有差别故。法中亦有真如法。空无我等。遍诸法。余法不遍。其我中。亦有常无常色无色等。问。如立比量声是无常。即声是自性。其无常是差别。即不相离。合成一宗。以为所立。何故此中前明自性。即云若有若无。如言无必有。我必无常。非和合成宗。而自性外。更云差别遍不遍等。答。有两释。一云。前自性言有无者。泛明自性。不同我法。并通有无。其义体性。外道谓有。内道谓无。其法中通有无。道理易知。后差别门。即是有体之我。及无体之法等。所有遍不遍等。为差别义。如外量云。我我必遍。是所立宗。二云。此中两段。各别为宗。前立自必性。以为有无。后立差别。亦为有无。胶以自性我法为所依。其有无为能依。后以差别遍等为所依。亦有无为能依。文中略故后门不明若有若无。克实合有。由敌论者约自性差别。互有不了。故立论者。或立自性。或立差别。若准彼文多于此等者。第三无敌过。第四无言过。第五未解过。此中无故。故云过多于此。
文。论已说似至亦名相违者。能立之因不能成宗等者。沼略纂云。何故名不成者。此有两解。一云。因体不成名不成因。如宗过中俱不成等。自体不成名不成过。其因于宗俱不许有。随一不容。或复犹豫。无宗可依。如此之因皆体不成。名不成因。不成即因。名不成因也。若尔。眼所见性。应不名为眼所见性。以为因体名不成故。眼见之义。其理非无。然声上有。立敌不容。故无过也（轨师说也）二云。因不证宗名不成因。不成之因名不成也。若尔。所闻性因。应是不成。何故乃不定过者。以所闻因。同异不转。得不定名。非是初相不能成宗。故所闻因。不定所取。非四不成之所摄也。或成所立等者。何故名不定者。此有两解。一云。因体不定。名不定因。不定即因。名不定因也。以不定因。同异品有。同异品无。非定一品转故。名不定因。虽决定因。同有异无。然为敌量乖返。因喻各成。两因犹豫亦名不定。二云。令宗不定。名不定因。此不定之因。名不定因也。揩（口骇反。疋也。疋疏字也。记也。今以书记之。疋为疏字）准（平均也。以水平物等也。）能立之因违害宗义等者。何故名相违者。此亦两解。一云宗两形为相。因反宗故名相违。相违即因名相违因也。二云。常与无常等。两相返故。名为相违。与相违为因名相违困。相违之因名相违因。即同品无。异品有也。不成不定。及与相违是名似因何故似因。唯立三类。不增至四。减至二耶。具三相因。方证宗义。形真说故。似三类违初相。不成收。违中后。入不定。容违三。相违摄。今疏主旨。必具二义。方名不成。非但不能成宗。名为不成。亦兼本非因。不成因义合名不成。非如轨师。唯约因体不成一义。名为不成。
文。虽因三相至与名不成者。此通伏难返释似因三得名义。难云。若能立因。不能成宗。或本非因。名不成者。诸有过因。应皆名为不成。为通此难。次有此文也。若后二相俱有者。共不定也。俱无者。不共不定也。异全同分者。同品一分转异品遍转也。同全异分者。异品一分转同品遍轩也。俱分者。俱品一分转也。俱品遍转者。同前俱有。故不举地。总显意者。同有异有义。名共不定。同无异无义。名不共不定。同无异有义。名为相违。唯阙初相。名为不成。问。若同无异有义。名相违者。颇有同有异无。亦名相违耶。答。若所立因。同无异有。或虽同有异无。仍违自意所许之宗。成非所乐。故名相违。
文。若因自不至宗名不成者。此破轨师唯约一义名不成也。故彼疏云。若所立因。于其宗上俱不许有。或随一不。或复犹豫。或无宗可依。如此之因。名为不成。如宗过中俱不成等。此则因体名不成也。即自难云。若言因体不能成宗名不成者。不然。如所闻性因。不能成宗。然非四种不成所摄。何得言不成宗故名不成耶。文轨师意。但约因体自不成义。名为不成。今破此义。总有三难。此初离宗无因难也。此难意云。若唯因体自不成义。名为不成。非不能成宗名不成者。因是谁因言自不成。若离宗外独说有因。眼所见因。立敌共许。因体自成。保得望宗两俱不成。虽眼见义。其理非无。然声上有。立敌不容。是故名为两俱不成。明知。因既是宗因。有过不堪为因。故不能成宗。兼名不成。
文。又若因自至此中所说者。此次二难。一因喻相例难。二文义相违难。初难意云。喻不成宗。名所立不成。喻不成因。名能立不成。保故喻中。不能成他名不成。因中自不成名不成。若因自不成名不成。亦应喻自不成名不成。若非不能成宗因。名不成者。不可说言不能成宗。名所立不成。不能成因。名能立不成。若尔能立不成等。便徒施设。非自不成名不成故。后难意云。案大小因明文。四不成者。皆阙初相。皆能立因。于有法宗皆悉不遍。故知不成非自不成。若不能成宗。名不成者。所闻性因。应是不成。何故即名不定过摄。故知。不成非自不成。必具二义。应言不成。
文。或理释言至理亦无爽者。两俱非因等者。眼所见因。立敌共许。既是有体。岂自不成。若望声宗名不成者。非自不成。由不成宗名不成故。随一非因者。声显论师不言所作。因体无故。可处砂成。于因生疑者。此亦无体。可自不成。因无所依干。有法无故。因亦不成。可自不成。两俱随一。犹豫所依。因非有故。体自不成。喻无能立等者。准因可知。由此因喻。并自不成。问。因为成宗。不成不定。及以相违。俱不能成宗。何故初相有过。独名不成。余立别名。答。因之初相。正为成宗。故须言遍。今若不遍。即不成宗。余二虽成宗。助而非正。随立余名。不名不成。理实相似。
文。论不成有至犹豫不成者。此略释四不成名也。因后宗前等者。释成之轨。以后释前。故云因后也。已极成者因也。未共许者宗也。以因成宗。立敌俱谓。所见性因。于声二无。不能成宗。故名两俱不成。立许敌不许。因于有法。有非两极成。即所作因有许不许。是故名为随一不成。远望烟等。心生犹豫。类雾未决。因既疑惑。不能成立有火之宗。故名犹豫不成。有人解云。阙初相名不成。阙第三名不定。阙第二名相远。若其一性。如是判者。准理亦非。如第六不定。三相具足。何名不定。如犹豫因。三相俱阙。何独不成。故准疏解。
文。无因依有至立此四种者。无因依有法有法通有无等者。准广百论第一卷中。因有三种。一有体法。如所作等。二无体法。如非作等。三通二法。如所知等。今宗中法。亦即有三。一有义法。如说声是无常。无常须表生灭法相。若无所依有法体者。遣谁生灭。故须有法有体极成。凡立有义宗法。必须还用有义因法。其有义因。必不得依无体有法。二无义法。此有二种。一者依于无体有法。二者依于有体有法。且依无体有法者。如立神我是无。无即表体本来不有。若有所依。何得立无。故须有法无体极成。二者依于有体有法者。如言牛中地马。蕴中无我。无马即表于牛处无。无我即表。于蕴中无。无所依牛。遣谁无马。地所依蕴。遣谁无我。故须有法有体极成。三通二法。如言诸法皆是所知。所知宗法。既言通二。通知有无。有无宗法。所依有法。或纯有体。或通有无。今言无因依有法。有法通有无者。若非作等无因。依于有法。有法通无。亦通于有。且依无体有法者。如立神我是无。无即表体本来不有。若有所依。是立无。故须有法无体极成也。依于有体有法者。如言牛中无马。蕴中无我。无马即表于牛处无。无我即表于蕴中无。无所依牛。遣谁无马。无所依蕴。遗谁无我。故须有法有体极成。有因依有法有法唯须有者。如说声是无常。无常须表生灭法相。若无所依有法体者。遣谁生灭。故须有法有体极成。问。有师云。宗无所别。因必名为所依不成。由此理门但立因中所依不成。不立宗中所别不成。此义云何。解云。此义不定。谓或宗中成能所别。但有因过。或于宗中不成所别。并有因过。且如论云。虚空实有。德所依故。对无空论所依不成。有部胜论。空体实有。经部不许虚空有体。名无空论。空体既无。故不得与胜论宗中。德所依故。有义因法。而作所依。而望宗中有法名空两空共有。论其空体。有无未辨。得成所别。而于法中立之为有。正是对敌违他顺已。立无为有。得成能别。但由因云德所依故。此因乃是有义因法。必不得依无体有法。有法既非共许有体。是故因无所依之处。此即宗中成能所别但犯不成因过也。
文。论如成立至为俱不成者。声无常宗眼所见因等者。问。今言声是眼所见。此则违彼世间现量。此量。自语。自教。何故但云两俱不成。答。立宗既违论。不可一切皆违。故宗约以违世等过立因但为令违成顺。因不共许者。即堕过门立因不欲成其过顺世间等。宗设违世等。非因过也。宾师疏云。问。声眼所见。应违世等。何故不名违世不成等。答。宗为对于众会之中。标举所立。为破外敌。令证作证。须论违彼证人之世。证人非直弹其违世。亦弹立者。违教现比等。故立宗过。今辨因义。对宗作因。故望宗边。论不成等。何烦更论违世等事。故隐不说也非但不能成宗等者。必具二义。方名不成。谓自不成义不成宗义。
文。此不成因至故宗云等者。一有体全分两俱不成者。眼见因言。两宗俱有。故名有体。自他不许声有法有。故云两俱不成。二无体全分等者。实摄因言。两宗俱有无故云无体。三有体一分等者。动勇因方。两宗俱有。故云有体。外声所无。故云一分不成。四无体一分等者实句摄言。两宗所无。故云无体。应法师云。应有于此全分一分。名分有体无体不同。此但有言。义全无异。犹豫所依可分有无。随一两俱此皆无体。如何说有有体不成。互俱有体。即非不成。互俱不成。体非有故。此解非也。未详疏主有体无体差别之旨。约因自体有无而破。然疏主意。眼见因言。两宗俱有故云有体。但阙初相故名不成。岂是无体。何言随一两俱无体。
文。论所作性至非为共因有。其声显论说声缘显不许缘生等者。西方声论诸师。总有十四。并婆罗门。执四明论表诠诸法。言水常水。言火常火。言常恒常。言无常者。恒是无常。定不可改。不变异故。明论声常。除明论已。自外余声。可是无常。且四明论。旧名四韦陀论。新名吠陀。一者阿由吠陀。医方等事。二者珠吠陀。祭祀等事。三者沙磨吠陀。国仪等事。四者阿他吠陀。谓咒术事。此四明论。劫初之时。梵天犯身。来下人间。教人口诵。要是婆沙门种。准智度论第十二云。六岁受戒。名婆罗门。此谓外道戒也。诸婆罗门。即执云。明论声常故。由梵王咽喉唇舌之所显出。名为诵者。非是造者。就第三吠陀。中有六支。一戒叉论（此云学论）二毗伽罗论（此云记论）三劫波论。四树提论。五阐提论。六尼录多论。声论诸师。本学毗伽罗。遂生异计。就中分为三门。一者初有两计。以之为本。一者声生论。执声本无。由缘所生。生已即常。二者声显论执声本常。从缘显出。而非本无。非后灭。自此已后。生显名有六论末计。合十二计。所言六者。初有两论接前门次。是第二门。一者内声定诠。是故名常。外声无诠。故名无常。此即一分声常论也。二者内外皆常。此即全分声常论也。第三门者。于一分中复出两计。一者体常。如金等体。而相无常。故有大声小声等相。如金成器。方圆等相。二者体相并常。就全分中。还有体相两计并前第二门。故总六论。生论既有如此六论。显论还有如此六论。故十二也。并前初门即十四也。今胜论师。对声显论立量云。声是无常。所作性故。如瓶等。彼声显论虽计声从缘显。其若太虚。无所作义。今胜论云。所作性者。但是自许。声有此义。他声显论。不计声有所作。此即自成他不成也。
文。问亦有传至必唯性义者。此述轨师义也。即彼疏云。又释。其所作因。有生有显。生即鸺鹠等计。显即声显论计。今鸺鹠等计对。声显论。言所作者。彼便破云。汝言所作者。为生为显。若生即自成他不成。若显即他自不成。故言随一。若唯他非自。若唯自非他。亦是此中摄也。问。如云所作性故。不可中分别为咽喉等所作。为杖轮等所作。若咽喉等的作。即无同喻。若杖轮等所作。则两俱不成。此既不可。但说相云所作。即具三相是其正因。何故此中。向不总言所作性故。通含生显是正因耶。答。若自他俱声上。有咽喉等所作。复俱许瓶上有杖轮等所作。以别许故可总为因。今生。所作自许他不许。显所作他许自不许。别俱不许不可总成。故是随一不成也。问。如前所作对声论立。即正因收。何故此中是似因摄。答。声论自有二计。一云。声体及用俱常。二云。体常其用无常。用不离体。亦有所作。此中但对体用俱常。是似因摄。前体常用无常者是正因收。又释。此中且据未更成立。是故似因收。前据重成是真因摄。谓更成云。声是所作。又声是生所作随缘变故如灯焰等又释。声论更有一计。云声从缘生。生已即常。若对此立因即正。是若对声显。即是似因。
文。此随一因至德句摄故者。一有体他随一等者。亦云。有体随他全随一不成非自谓胜论师对声显论。声无常宗。所作性因。其鸺鹠子。自许声上有所作义。他显论不许声上有所作义。以彼声显计声缘显。无所作义。其若虚空。故是有体随他全随一不成非自也。言有体者所因言。两宗俱有故云有体。声显论师。不许声所作。而余所作其义非无。故云有体。二有体自随一等者。有体如前。亦名有体如前。亦名有体随自全随一不成非他。谓声显论对佛弟子。立声常宗所作性因。其声显论。不许声有所作性因。佛弟子许故。是自全随一不成非他。三无体他随一等者。声论不许有德句故。望他名无体。四无体自随一等者。声论不许有德句故望自名无体。立者名自。敌名他故。各互所无即名无体。
文。五者有体他至说次前因者。五有体他一分随一等者。五根取因言。两宗俱有。故云有体而声论师许耳根取。不许亦四根取故。故云。一分随一不成。六有体自一分随一等者。五根取因言。两宗俱有。故云有体。其不成义。如前可知。七无体他一分随一等者。望他名无体。声声论许德句因故。八无体自一分随一等者。望自名无体如前。声论不许德句故。
文。此中诸他至为不定故者。诸他随一全句自比量中说自许言者。论所陈量。是他随一全句。无简别故为随一过。若胜论师对声显论。具而简别。作自比量云。声是无常。自许所作性故。犹如瓶等。今胜论等云。所作性者。但是自许声有此义。他声显论不许声有所作。此则自成他不成也。问。共比量中。三支皆共。自比可尔。何故宗喻是共唯因自许耶。答。自比量。三支共许。弥顺于宗。设他不成量亦无失。所以尔者。自量唯立自宗。非破他所许义故。虽他不共许。然无比量之非。诸自随一全句他比量中说他许言一切无过者。且如佛法为破外道。作他比量云。汝执实我。应非常住。汝执生乐等故。犹如心识。若他比量。三分共许。宗等妙成。设自不容。量亦无过。今疏主旨存璧法师义。而释除疑滥之义。故宾法师引璧师疏云。如璧法师云准无性摄论第三卷云。诸大乘教。真是佛语。因一切不违补特伽罗无我性故。同喻云如刹那速灭等言。此因若对小乘诸师有二种过。一随一不成。不许大乘不违无我。以其亦说真我义故。二有不定过。六足论等虽顺无我非佛说故。
文。有大名居至军论师也者。声德独高者。名称道德。独出高胜也。道颖五天者赞内德也。颖（以反顶秀也）五天者。五天竺也。如前已解。芳传四主者赞外德也。四主者。赡部洲地有四主焉。南象主。则暑湿家象。西宝主。乃临海盈宝。北马主。寒劲宜马。东人主。和畅多人。是为四主。又俱舍论第十六卷云。波剌私国者。南有四小洲之中。宝主是也。彼因宝多有。人能知治宝法。故名宝主。如舍卫国能知治象法故名象主。胡国能知治马法故名马主。晨旦能知治人法故名人主。时贤者不敢斥其尊德者。时贤者时君也。自非君势辄不得与尊德之号也。不敢者敬畏辞也。斥者指斥也。跛（??支反履也）学艺超群者。学即三学也。戒定慧学也。艺才艺也。即六艺也。时君重其艺业尤异。不斥其名。号为食邑。案西域记第九卷云。鸡足山东北行百余里。至佛陀伐那山空谷中东行三十余里。至曳（移结反）瑟知林（唐言枝林）林竹循劲。被山满谷。其先有婆罗门。闻释迦佛身长丈六。常怀疑惑。未之信也。乃以丈六竹杖。欲量佛身。恒于杖端出丈六。如是增高。莫能穷实。遂投杖而去。因植根焉。中有大率堵波。无忧王之所建也。如来在昔于此七日。为诸天人现大神通。说深妙法。杖林中。近有邬波索迦阇邪群那者（唐言胜军）西印度刹帝利种也。志尚夷简。情悦山林。迹居幻境。心游真际。内外典籍穷究幽微。辞论清高。仪范闲雅诸沙门婆罗门。外道异学。国王大臣。长者豪右。相趋通谒。伏膺请益受业。耽读不倦。余艺损废。唯习佛经。荣励身心不舍昼夜。印度之法。香未为泥作小窣堵波。高五六寸。书写经文以置其中。谓之法舍利也。数渐盈精。建大窣堵婆。总聚于内常修供养。故胜军之为业也。口则宜说妙法导诱学人。手乃作窣堵婆。式崇胜福夜又经行礼诵。宴坐思惟。寝食不遑。昼夜无怠。年百岁矣。志业不衰。三十年间。凡作七拘胝（唐云亿）法舍利窣堵婆。每满一拘胝建大窣堵波而总置中。盛修供养。请诸众僧。法会称庆。其时神光烛曜。灵异照章。自兹厥后。时放光明（已上）。
文。四十余年至无敢征诘者。西方胜军论师。承禀贤爱论师学因明论。又承难陀论师。学唯识论。四十余年。思择一量。改摄论中比量云。诸大乘经是有法。皆是佛说是法。和合为宗。因云。两具极成非诸佛语所不摄故。此因意说。诸外道法及大小乘中诸师造论。是两具极成非佛语摄。今大乘经故彼不摄也。同喻云。如增一阿笈摩等。将此比量。注在唯识论决释义中。久已流行。无无敢破者。
文。大师至彼至因犯随一者。先明六足及发智论之所因也。言六足者。舍利子造集异门足论一万二千颂。略本八千。大目干连造法蕴足论六千颂。大迦多衍那造施设足论一万八千颂已上三论。佛在世时造。佛涅槃后一百年中。提婆设摩（此云天寂）造论身足论七千颂。到三百年初。筏苏密多罗（此云世友）造品类足论六千颂（即是旧众事分阿毗昙也）又世友造界身足论广六千颂。略本七百颂。至三百年末。迦多衍尼子造发智论二万五千颂。后代颂诵者。广略不同。一本一万八千颂。一末千颂。此本即是和上所翻。前之六论。义门稍异。发智一论。法门最广。故后代论师说六为足。发智为身。此上七论。是说一切有部根本论也。和上唯施设足论未翻。余之六论。皆释翻讫。问。足者何义。答。有二说。一旧说。足者根本义。谓迦延尊者。以六足及笈摩为所依。造迦延论故。今说。足者枝义。若依此说。六足是足枝。迦延是身。问。若尔。六足与迦延。何前何后。答。六足先造。至三百年末。方造迦延。次五百年后。造婆沙论释发智论。问。若尔以前为身。以后为足。义可次第。何故反此。以后为身以前为足。答。六足是别。以各别故。迦延是总。总依六足。摄取彼义故。是故前后虽异。别总义故以前为足。以后为身。问。若尔。婆沙极宽。五百广释。以之为身。答。虽婆沙五百人广释。而五百人别述。意故。亦是别故。是故不可为身也。三藏至彼难胜军量。略有四过。初二本量过。即不定及随一过。后二转救过。即是违自教。及一分两俱不成过。胜军量因无简别故。有此四过。今此文中。显初二过。旦发智论至许佛说耶。标有不定之所由也。又谁许大乘至因犯随一。标有随一之所由也。总显文意。三藏至彼难破彼义意云。如发智论萨婆多宗。自许佛说故。大毗婆沙第一卷云。由彼尊者受持演说。广令流布。是故此论。名称归彼。然是佛说。萨婆多自宗中云。发智论是佛亲说。而是迦多衍尼子诵出佛语。非是自造。而婆沙师即共释云。问曰佛何处说彼即答曰。若天上说。承上流行。人中无故。尊者于彼天上诵来。人中流行。或有执言。佛人中说。年代久造。文字泯绝。尊者以宿命智。观而诵出。由此应知。彼自宗中。疑发智论是天上说。而经部宗绝。不许有佛说对法。又世亲俱舍颂中。依经部宗。不信对法是佛说。故颂文云。由或世间漂有海。因此传佛说对法。故萨婆多自许佛说。自余小乘及大乘师。并不许佛说。故发智论即有两义。一者萨婆多。执是佛语者。不得极成。以大乘等不许故。故名非极成佛语也。二者大乘。若云此发智论非佛语者。亦不极成。以萨婆多不许故。故名非极成非佛语也。由此即知。发智论者非极成佛语非极成非佛语。既有两义。犹豫不定。即发智论。不定是佛说也。又谁许大乘等者。又立大乘经因。云两俱极成非佛语中摄者。此非佛语不摄因。唯是大乘自许。他小乘等。乃许大乘非佛语中摄。岂不此因堕在随一不成过也。
文。若以发智至并佛语耶者。此显依救有后二过。彼若救言。以发智论亦八宗中。即违自教。因犯一分两个不成。因不在彼发智宗故。不以为宗。故有不定。其阿笈摩等。定是佛语故。两俱极成非佛语不摄也。发智论不定是佛语故。亦是两俱极成非佛语不摄也。由此义故。他小乘师得作不定过。云。汝大乘经。为如发智论两俱极成非佛语不摄故。不定是摄语耶为如增一等。两俱极成佛语不摄故。定是佛语耶。
文。若立宗为至便无兹失者。若立宗为如发智等者。其具文言。若立宗。为如发智。极成非佛语所不摄。彼大乘非佛语耶。萨婆多等。便违自宗自许是佛语故。由此大师正彼因云等者。若本因中无简别者。犯不定过及犯随一。故胜军师所立比量。亦不应理。三藏遂即正彼释云。应言自许极成非佛语所不摄。勿置两俱之言。即无过失。此即发智论者。是我大乘自许极成非佛语摄。故发智论不类我大乘经也。置自许言。已简别讫。无不定过。又无随一不成之过。故璧法师即此例云。论中立声无常所作性故。对声显论是自比量。若言声是无常。因云自许所作性故。即无随一之过若声显论对胜论师。立此量者。因云汝许所作性故。是他比量亦无随一之过。即有简别。不堕过中。以无简别故。论文中境过也。问。胜军量因。量自许言。为是共比量。为是自比量。答。是共比量非自比量所以尔者。所以共比量因。置自许言者。为遮他不定故。自他二许。各差别故。不相关豫。是故不得作不定过。如唯识量。因置自许言。晓师判云。玄奘三藏。为离不定更立因言。自许非佛语所不摄故。如是能离前不定过。今谓。此因还有决违。谓彼立言。诸大乘经非至教量。自许佛经所不摄故。如胜论等。又此新因。亦有不定。为如增一等。自许非佛语所不摄故。诸大乘经。至教量摄为如色香等。自许非佛语所不摄故。诸大乘经非至教量。是故今笺胜军比量云。诸大乘经契当正理。极成非佛语不摄之教故。如增一等。如是则离相违决定。又离前后诸不定过也（已上）今谓不然。今新笺量。在法差别相违过。契当正理。是法自相。佛说非佛说。是意许差别。即作相违云。诸大乘经非佛说（宗）极成非佛语不摄之教故。如发智论。又有等难谓。大乘经下当正理。极成契理教不摄故。如外论等。既有此过。岂是正耶。笺者正也。
文。唯识亦言至并如前说者。诏义纂云。有云。立我所许我是实有。即所别不成。因有自许言。亦应不极成。云此多许言。唯显自许。敌者不许。望敌因无所依。亦不成也。此判不尔。若是共量。可不成收。若作自量置所许言故亦非过。不尔因虽自许亦是随一不成。又复共量。因置自许亦得成因。如唯识论。乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故等。问。共量因。置自许言。无随一过。宗置自许。亦应无过。解云。宗置自许。因即随一无依故过。因置自许。有法不无非过。问。既言共量。因喻须先共成。因言自许。他无如何自因。是令共解。且解。据至极理。他宗故违因置自许。故得无过。且如唯识。乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故因。是以大乘经显无我理等。以彼故违言不能显。故言自许。非不极理。置自亦得。又因明理。不简有过。置自许简。共许无过。宾法师云。今详。此释且违理门论云。是故此中唯取此俱定许义。即为善说。又应一切邪宗皆立。以容置其自许他许言所简故。故且如数论设立量云。自许冥性。定生差别果。因云自许从此一因生故。同喻如阿梨树子。彼子生树。树枝堕地。即成七段。此量应成。如是一切邪量皆立。又应征责。置自许言无随一过者。为对小乘置自许言为对大乘置自许言。若对小乘。纵合不置自许言者。他亦已知是其许。设使置讫。他知亦然。夫因明者。寻因见宗令生解。生新解故于宗成明。置与不置他敌论者终不见因。从何成明而生敌解也。故若释云。此是三藏。唯识论置自许言。其意为明信大乘者。有先知者有后学者。后学之人。不了大乘为是佛说为非佛说。其先知者。为教后学。即立量云。大乘佛说。自许非佛语不摄故。如增一等。理即通以取上代相传共许圣证故。故唯识论第三卷中。意据此义。量云。诸大乘经至至教量摄。因云皆顺无我。违数取趣。弃背流转。趣向还灭。赞佛法僧毁诸外道。表蕴等法。遮胜性等乐大乘者。许能显示无颠倒理。契经摄故。如增一等。其量本为乐大乘人闻思修慧。以明自许。此解显示无颠倒理。从闻思心。比量自知。修入现量。得现比量已。此量弥真。上古贤圣皆依此义。约此道理而建立之。摄大乘量。意亦在此非即为敌小乘师说。设破小乘。自对大乘后学人破。令厌小乘。弥顺乐大。其意与此理门等论。引信摧邪。义门不同。勿浪准据也。此是圣教之深旨。甚须识意耳此解非也。共量因云自许言者。为遮余过。非成极成非佛语所不摄故因。自他量因。云自许言。各欲简他不极成过。此等诸义。立敌共许。不可以疑。然理门云唯取彼此俱定许义者。自于自许他于他许共两俱许约此义说非是更互不许之义。即约此义而为善说。故不相违。故依疏主以为指南。

因明论疏明灯抄卷第四（本）
因明论疏明灯抄卷第四（末）

　　 日本沙门释善珠抄
　　

文。论于雾等至于雾等性者。此谓以烟为有火之因。理须决定。而乃立敌共于此因。起疑未定。辄用作因。何能令其敌者定解有火之宗也。于雾等性起疑惑时者。西方湿热。地多丛草。尘烟相乱。蚊雾交杂。草泽雾合。心生疑惑。为雾为法。为烟为蚊。心疑未定也。由此论文于雾等性。
文。有二种至似有事火者。火有二种等者。一性火者。于法相中。四大性。大乘宗中。坚湿暖动。一聚之内有增减。纵言有火。但是□性。不必名烧。不必发烟。如此性火。不得说烟以为有火之因也。二事火者邓有六义。显成事火。一有烟。二有热。三腾焰。腾者飞洋也。四有烟。五有照。六飞烟。飞烟者令烟飞举。具此六义故名事火。烟与腾焰。烟与飞烟。此四但高下异也。大种和合火者。发烟之火。烧薪之焰了。先于薪中。无妨已具四大种子。火性已有。而未得缘。故无烟发。未烧其薪。未得名为和合火有。要待有情有感之力。及钻燧等以之为缘。于薪四大和合。合之火大势增。忽有烧薪发烟之火。方得说有也。如有他人等者。彼所见烟等下者。理而言之。彼山泽中。决定有火。山泽能有火义。是宗中法。非谓以火体为宗中法。
文。而有说者至是故为过者。此文意云。如有多人。远共望彼山泽等中。烟云尘雾既不定了。疑惑便生。其间或立有事火宗云。彼处有火。以现烟故如厨等处。既于彼处。是烟非烟。立之与敌。□不审知。或立敌人互不决定。何能定证有火之宗。故是犹豫不成因也。而因云以现烟故者。以其山泽有现见之烟。非即烟体为因体也。此因不但立者自惑不能成宗。亦令敌者于所成宗。疑惑不定。是故为过。问。既言似有事火。于火亦疑。何故宗过无犹豫不成耶。答。宾师云。因疑相显。宗疑相隐。隐疑要因。显疑能成。是故说显足知其隐。无劳双辨也。
文。此有六句至全分比量者。一两俱全分犹豫如论所说者。立敌两俱未定知烟。即成立火。何能令定。虽于宗疑成宗不决。故但因过。又宗疑相隐故从显说。二两俱一分犹豫等者。此句之中。有作法云。如二法师。齐有多人。归凑礼谒。一有深智。二即薄学。依此即有立敌二人。相共寻问。深智法师。众多门人。或有博学。艺业尤异。由此必知。某师智深。而第二师。但见门人其数众多。立敌二人。□不寻问有何艺业。故不定知其师深浅。而立论人即立量云。彼二法师齐有深智。因云多人凑故。如舍利子。其第二人。门人虽多既不知其有何艺业。故不定知其师深浅。由此故。名一分疑因。三随他一全分犹豫等者。如有立者。远所见定。敌者疑惑。立比量云。彼处有火。以现烟故。如厨等处。
文。四随自一至一分比量者。四随处一全分犹豫等者。如有敌者远烟见定立者疑惑。立比量云。彼处有火。似有烟故。如厨等处五随他一一分犹豫等者。如有立者。近远定烟。敌者所定远疑。立比量云。彼近远处定有事火。有烟等故。如厨等中。近处一分。见烟决定。远处一分。俱说疑故。六随自一一分犹豫等者。翻上可知。立敌替故。
文。能别所别至故唯说六者。各有六句者。能别疑六。谓两俱全分犹豫。两俱一分犹豫。随他一里分全分犹豫。随自一分犹豫。随他一一分犹豫。随自一一分犹豫所别疑六。总别疑六。其义亦尔。三六即成十八之句。如于角决定等者。见定牛角。不余角故。于牛有疑者。未见牛身。疑吾他故。亦疑黑白故。云于牛有疑。于近远处。立敌者疑。是所别疑也。于事火疑。即能别疑也。于处火疑。是总别疑也。故别于三。并生犹豫。虽十八句。不过六因。故唯说六。
文。问此宗此至决定智故者。此问意云。于火有疑。既是宗过。何故宗中无犹豫不成耶。答中。能别所别。互疑互决。即能所别犹豫不成。若两俱疑即是两俱犹豫俱不极成也。若尔何前似宗不说此义。前似宗中。但说所依无体俱不极成。义准亦有有体犹豫俱不极成。如唯见角未知谁家牛。即立量云。彼处有牛。见有角故。故比处牛。虽有角牛体。而立敌疑未定知故。有体犹豫不成也。宾云。因疑相显。宗疑相隐。隐疑要因显疑能成。是故说显。是知其隐无劳双辨也。此解非也。如有多人远共望彼。或雾或尘等皆共疑惑。其间或立有事火宗云。彼所见烟等下。似有事火。既于火宗言显似有事火。岂宗疑相隐。若意内疑应言是隐。言显似有。岂是隐乎。
文。或此亦是至顺符彼故者。定有事火云何可言彼似烟等者。此言意云。有事火处必定有烟。若无烟火如炭火等。若许此义。岂有自语相违。此标有犹豫自语相违也。或此亦是相符等者。此标犹豫相符极成。他之本疑。符彼疑故。独法合法两俱随一等者。次前文云。能别所别。总别犹豫。各有六句。谓两俱全及一分。随他及自。各全一分。合成十八句。今云独法者。唯于能别独生犹豫。唯于所别独生犹豫。名为独法。总于能所俱生犹豫。名为全法。此独合法。各有六句。独法十二。合法六句。成十八句。谓两俱全及一分。随他及自。各全一分。不生自他决定智故。犹豫自语相违。犹豫相符极成。各有十八句。合成三十六句。独法合法两俱随一全分一分言相违故者。明犹豫自语相违十八句也。独法合法两俱随一全分一分顺符彼故者。明犹豫相符极成十八句也。
文。论虚空实至所依不成者。如胜论师对经部立空实有宗德所依因者。其胜论义。空是实句摄。声是德句摄。依其空实。方有声德。经部师等不立空体。故对经部立宗云虚空实有。立因云德所依故。同喻如火大等。火大等。为色等德依火等即实有故。空为声德依。亦是实有。此空经部。不许有体。而言德所依故者。便无依处故因不成也。凡法有法必须极成。乃至。标空实有有法已不成者。问。经部既无虚空。胜论立云虚空实有。岂非所别不成耶。答。世间共许有虚空名。然各不知实有非实有。故得成宗。无所别过。问。若无所别过者。何故今云标空实有有法已不成耶。答。疏主意云。胜论经部。先已诤论实非实义。宗既定讫。虽不言实而自所标。故对经部言虚空时。有法已不成。如数论师对佛弟子立我是思。虽有假我。而先已定神我之我。即有法不极成。此亦如是。问。轨师一义云。宗无所别。因必名为所依不成。故理门中。但立因中所依不成。不立宗中所别不成。此义云何。解云。此义不定。谓或宗中成能所别但有因过。或于宗中不成所别。并有因过。且明宗中成能所别。但有因过者。大小因明二论皆同。且小因明论云。虚空实有。德所依故。对无空论。所依不成。谓萨婆多及胜论师。言空有体。经部不许虚空有体名无空论。空体既无故。不得与胜论宗中德所依故。有义因法而作所依。然望宗中有法名空。两宗共有。论其空体有无未辨。得成所别。而于法中立之为有。正是对敌。违他顺已。立无为有得成能别但由因云德所依故。此因乃是有义因法。必不得依无体有法。有法既非共许有体是故因无所依之处。此即宗中成能所别。但犯不成因过也。若准此义。若有因中所依不成。必亦宗中所别不成者理即不然。或有宗中。不成所别。并有因过者。即如立言我体是思。因云生乐等故此即双犯宗及因过也。
文。问胜论师至所依不成者。问中空有六德等者。以德显实体中。十句论云。唯有声名空。别违空大非空无为。亦非空界色。既云唯有声名空。如何今云空有六德。解云。初文唯有声名空者。以色味香触声五德显实体中。随所应有。如次显故。唯有声名空。至下文中空有六德。数者。一实非一实等。诠缘之因名数。一实者。九实各得一实之名。非一实者。二以上数。九实一一。诠缘之因。名之为数。故空上德名之为数。别性亦尔。一非一实等。差别诠缘因名别性。量有五种。一微性。唯二微果上有。乃至。五者极大。空时方我。四实上有。既极大性。于空上有。故空上德名量。合者。即与空等实合时所生之合。即空上德。先造实果。由有他缘来离别之。果实便坏。与空等离。所生之离即空上德。是故空上有六德也。此义离见。故文轨疏。唯举一声明空上德不论余德。答中云。体即随一所依不成者。即无体他随一所依不成也。理问论云。或于是处。有法不法成。如其立我其体周遍。于一切处生乐等故。数论虽立大乘不许。此论亦尔。是故因云无体他随一所依不成也。
文。问如前所至不成之过者。此问意云。如前所说。无为无因。即是无过。今德依因。经部宗无。既随一无。依于无体随一有法。非是无因依有义法。保故说因无所依过。答。中云。宗因不极应置简言等者。胜论空量。若具简言极成虚空应是实有。世间共知虚空名故。又应简言我宗虚空。应是实有。实句摄空。他不许故不简立。以为宗所别便成不极。凡所说因。若不简别。唯立自体。敌不许者即成因过。何况立敌俱不极成。无为无因者。唯约极成有法而说。若是无因。依不极成有法为依。即成因过。若是无因。依极成有法为所依者。不为因过。由此应知有因依不极有法。亦是因过。有因依极成有法为依。非是因过。如佛弟子对数论师。立声灭坏。随缘转故。犹如瓶等。今此比量。宗有能别不成。因法自相相违。喻所立不成。以他不许瓶灭坏故。即作法自相相违云。声非灭坏。随缘转故如穿壁显空。既宗能别不成。因成法自相相违。何妨宗所别不成。因是所依不成。问。立空为实有。德所依故说不成。立空为实无。以非作故非成就。答。因有三种。一有义因。二无义因三通二因。若有义因。要有所依。依无不立。若无义因。不藉所依。依无成就。若通二因。通依二法。今立空无。非作为因。此是无义。故空虽无因得成也。问。对无空论。有义因无所依。对有空论。无义因非成就。答。如萨婆多敌论之人。许非作名。有遮有表。大乘立者但许有遮。今但取遮为因。故无所依不成过也。
文。然今此过至于我无故者。能依之因有无不定者。有者有体也。无者无体也。并如不列。一有体全分等者。能依之因。立敌俱许名为有体。立敌不许名为无体。具而言之。有体全分两俱所依不成。无体亦尔。所依我无者。明所依不成义。能依因有者。明有体义。此句意云。此所依我。立之与敌。俱不许有识所缘因。遍无依处。故是有体全分两俱所依不成。二无体全分等者。德所依因。立敌俱无故名无体。立敌不许德所依因于我上转。故云无体全分两俱所依不成。三有体一分等者。有动作因。立敌俱有故云有体。立敌俱许。因于业有。于我上无。故云有体一分两俱所依不成。太贤师作第四句云。四无体一分。数论对佛法立次前宗。因云德句摄故。然基师意无第四句。谓共许因。一有一无。方名一分所成。必无立敌所无之因。于一分有。为第四故。贤云。然不尽理。无体全分。虽不许因。由有法无而成此过。何不许此无体一分。除石女儿论余声分。无体两俱不成摄故。
文。二随一所至所说者是者。一有体他随一等者。如数论师对佛弟子。立自性有。生死因故能立之因。立敌俱许故云有体。有法自性。唯立者有。敌者即无。有为因依。无即不得。故是有体他随一所依不成非自也。二有体自随一等者。如数论师对大乘者。立藏识常。生死因故能立之因。自他共许故云有体。有法藏识。立者数论本无。非为因依。敌者大乘许有。得为因依。故是无体自随一所依不成非他也。三无体他随一等者。或于是处有法不成者。案理门文。前三过中。皆置若言。此云或者。皆是不专之词。夫似因中。岂唯专一也。有法不成者。此中解释因不成义。望宗有法。或成不成。望因有法一向不成。且如立石女儿声。定不离识。因云第二三所摄等者。此宗有法。立敌二人。同许无体。不得与其不离识宗以为有法。亦即不得与因作依。宗法因法。即俱有义。故齐阙依。若如论文。我体周遍。宗中阙因依。但阙因依。以其我者数论虽执名体俱有。而佛法中但有假名。即成有法。其有法中。未合分别有体无体。犹如立声为无常者。不应分别声是识变非识变耶。故取总义。即成有法。次言周遍。但望不遍以为诤论。违他顺已即得成宗。亦不望于有体无体。以体有无齐有遍义故成宗法。就中不应分别有无。犹如无常不应分别识变不变也。其次说因。于一切处生乐等故者。如数论师对佛弟子。立我周遍。因云于一切处生苦乐等德句义故。生乐等德句义因。数论佛法。两宗俱无故云无体。然所依我。数论立人。虽自许有。佛法敌论不许有故。依因无力。始得分别宗中无依。故是无体他随一所依不成非自也。问。先德理门抄疏释此文中。皆云如胜论师对佛弟子。立我周遍等。何故今此疏主。数论大乘以为立敌。解云。我有三义。一者常义。我体常住无初后故。二周遍义。五趣之中体周遍故。三量同虚空遍十方故。即数论胜论等同作此计。随应举一故无有妨。亦如此论所说者是者。虚空实有。德所依故。对无空论所依不成。其德依因。两宗俱无故云无体。有义之因。不遍名空故。是无体他随一所不成也。问。声论分别所作性因云。所作有义。理不应依无体有法。以其声者。佛法立人自许识变。声论敌者不许识变。既不许有识变之声。应是宗中随一所依不成也。答。声从识变。虽不同许声是有体。立敌同许。故所依因。有所依处。我体有无全是相背。故望无体必非因依。故不例也。
文。四无体自至以为诸句者。四无体自随一等者。如经部师对小乘云虚空实有。德所依故。此德依因。两宗。俱无故云无体。虚空实有。于自全无故云无体自随一所依不成。五有体他一分随一等者。如数论师对大乘者。立五大常能生果故。能生果因。两宗俱有故云有体。空大生果。大乘所无故是无体他一分随一不成也。六有体自一分随一等者。有体如前。空大生果。大乘所无故是有体自一分随一所依不成也。今疏主旨。一分句无后二句。谓体他一分随一。无体自一他随一。凡共许因。一有一无。方名一分所依不成。必无立敌所无之因于一分有。为无体他自随一一分所依不成。贤云。后之二句。理亦容有。数论大乘。如前互立。五大无常。实句摄故。宁非无体他自一分随一所依不成过耶。所望有法。半有半无。无体一因。随义说故。谓于四大两俱不成于第五大所依不成。总名一分所依不成。一比量故。上来所说。两俱不成四句。随一不成八句。皆声为有法故云所依唯有也。能依之因。通有体无体故。云因通有无也。然皆决定者于两俱无。决定不疑。于随一无。决定不疑。不成之义。名两俱无及随一无也。所以并得能依有无以为诸句者。由能依因。有体无体。得为诸句。
文。犹豫不成至所依不成者。犹豫不成所依能依虽复皆有等者。所依者有法。因所依故能依者因也。能依有法为所依故。因不决定故总为句不分有无者。因者由也。非是能立名为因也。所依有法。能依因法。虽复皆有。由不决定故总为句。不分有云体及无体等。所依不成。所依有法。必唯是无。能依之因通于有无。但有两随一所依不成为句。两俱所依不成。唯有三句。无有第四无体一分。所以示者。谓共许因。一有一无方名一分所依不成。必无立敌所无之因于一分有。为第四故。随一所依不成。全句之中具有四句。一分句中无后二句。一无体他随一一分所依不成。二无体自随一一分所依不成。所以示者。一有一无。方名一分。理如前说。为显无后二句故。云无他自无体随一一分所依不成。若许自他少分因于宗有。必非一分随一所依不成。
文。亦无犹豫至请审许之者。亦无犹豫所依不成等者。后二不成者。犹豫所依二不成也。犹豫不成所依是有。所依不成所依是无。故云二种所依有无别故。犹豫不成能依之因疑惑不定。所依不定。能依之因决定无疑所依若无不犹豫故。玄应师云。然有法师。于此过中。不许说有犹豫所依不成。后二所依有无别故。二种能依。疑定异故。所依若无不犹豫故。此解不然。后二所依。有无虽别然有第四。疑所依故。二种能依。虽疑定异。不妨第四。疑所依故。所依若无。虽不犹豫何妨于有生犹豫故。如何所依生疑。不许说有能依之因。别加有体不成。虽复安立不同此。亦未可依据。时或有释等者文轨师也。亦有犹豫所依不成。故彼疏云。犹豫有二。一两俱犹豫所依不成。二随一犹豫所依不成。两俱有二。一全分。如大乘对小乘立宗云。佛于某处。或就说法。如此之声定不离识。因云第二三所摄耳所不摄故。因喻云。如耳识。此有法声。立敌俱疑其处时曰为说法不。而立为宗。其因所依。遍不决定。故是全分犹豫所依不成。二一分。即以前所立。更以共许音声为宗。因喻同前。以决定声为因作依。犹豫之声。为依不定。故是一分犹豫所依不成随一亦二。一全分。如大乘知佛于某处决定说法。小乘敌者。不决定知。或大乘立者不知。小乘敌者。知定说法而立此云。定不离识。因喻同前。此宗立敌互不决许。其因遍互无决定依。故是全分犹豫所依不成。二一分。即以前所立。更以决定音声为宗。因喻同前以决定声为因。作依。互不定声。因依不定。故是一分犹豫所依不成。今论文中。但明随一全分所依不成。略不论余今疏主旨。必无此过。所依若无。不犹豫故。轨法师意必有此句。有法若疑非因依故。
文。问依论得至差别分别者。如是所说一切品类等者。依理门论说文意者。自下第二。类释贯通。历余法门。以成广义也。如是所说者。指前略举四不成各一法门也。一切品类者。历余法门贯通广义也。且如两俱不成中。论文且说全分两俱。理复更有一分两俱。为其品中而作类例。随一之中。论文且举随他不许。理应更有随自不许。犹豫之中。论文全分。理有一分。所依之中。论文且举所依全分随他不成。理应更有余诸句等者。如前广说。既更有余。故更普通一切品类。与论文中类例相似。所有言词皆非能立。以其不同许故皆非能立。故知能立须同许。若非如前等者。若非如前两俱四句。随一八句。犹豫十八句种种差别。更说何法。名为品类。故应如前差别分别。
文。问诸两俱至四不成说者。此问意云。有两俱不成是随一不成耶。有随一不成是两俱不成耶。有两俱不成是犹豫不成耶。有犹豫不成是两俱不成耶。有两俱不成是所依不成耶。有所依不成是两俱不成。有随一不成是犹豫不成耶。有犹豫不成是随一不成耶。有随一不成是所依不成耶。有所依不成是随一不成耶。有犹豫不成是所依不成耶。有所依不成是犹豫不成耶。答。四此皆别等者。且两俱不成。必无自他随。一不成。以二一别故。亦非自他共犹豫。定疑相违故亦非所依。彼两俱不成。所依有故。此所依不成。所依无故。随一不成亦非余二定疑异故者。此明随一犹豫差别之义。随一过定犹豫疑故。二种所依有无异故者。此明随一所依差别之义。随一不成所依是有所依不成。所依必无。故云非余二也。犹豫不成亦非后一疑决异故者。此明犹豫所依差别之义。犹豫是疑。所依决故。此依陈那四不成说者。虽两俱随一。摄后二过。而随义少别。陈那开为四。此简古师足目仙所说之义。然此疏文似违义纂。承疏主旨。制后疏纂。岂违疏旨。述差别义故。今具引义纂文。会释别旨。即彼文云。颇有两俱不成。亦自他共随一犹豫所依不成耶答。两俱不成。必无自他随一不成。以二一别故。亦非自他共犹豫不成。疑决异故。颇两俱不成。亦自他共所依不成耶。答有。如佛弟子对数论立我为实有。德所依故。此两俱许有德句。两俱不成。然佛弟子不许有我。故自所依不成。若不尔者。宗有法无。岂即无过。不可是两俱。即非彼过故。此即亦是自所别不成。如大乘师对萨婆多。立他方佛声定唯是善。德句依故。此两俱不成。他所依不成。以他不许有他方佛。亦他所别不成。即对此宗。立我为有。德句所依。两俱不成。其所依不成。俱所依不成。他所别不成自所依不成既随一所别不成不得是共所依不成。以宗异故。如是颇有自随一不成。亦自他共共犹豫所依不成耶。答。若自随一。必非自共犹豫。他自二别故。疑决异故。余者可有。且自随一不成。是他犹豫者。如大乘人对外道。立无余灭人当得作佛。以有种姓故。此无余人。一切皆灭言有种姓。自随一不成。外道不知无余皆无但疑种姓为有无耶。自随一不成。亦自所依不成者。如经部师对胜论。立虚空实有德所依故虚空德句。自皆无故。自随一不成。亦他所依不成者。如大乘师对萨婆多。立他方佛声。定不离识。以是不善故。他许佛有如骂提婆。但自不许。他不许有他方佛故。声亦是无。他无所依。自随一成。亦共所依不成者。如大乘人对外道。立石女声。定是实有。我所知故。彼宗有我。有法声无。大乘无我。故自随一。是俱无所依。问。有自犹豫不成。亦自他共所依不成耶。答有。不于有法犹豫。于有法犹豫。即非所依不成。疑决异故。又释。亦因犹豫。亦犹豫所依不成。如因犹豫得名不成。有法犹豫。何非因中犹豫所依不成。且据决定所依不成相对以明。但于因疑。非疑有法。即是此过。如大乘人对萨婆多。立已入无余人。应得作佛。佛为说法故。然彼灭无两非因依。但自疑佛为说法不。萨婆多以决定室不说。故自犹豫不成。自犹豫不成亦自所依不成者。如萨婆多对大乘。立他方佛声。定有不善。彼大乘者耳所闻故。然疑彼人为闻不闻。故生犹豫。复不许有他方佛声。故自无依。自疑他无依者。如大乘人对萨婆多。立他方佛声定唯是善。彼大乘者耳所闻故。亦生疑故。他犹豫自所依不成。共疑及共所依不成。此四约因。虽有法决定。作此分别又略纂云。第四似破。略有二种。初过破。后量破。初过破者。于所破中。略有三种。一云。对商羯罗三十三过。二云对陈那二十九过。三云。对足目仙二十七过。少犯一过。多犯随应今疏主意。据少犯一过之义。释陈那旨。故云此四皆分别等。若约多犯随应之义。非陈那意地合余过之义。古师足目仙等。据多犯随应之义。明合余过之义。故两俱随一中。摄后二不成也。是故疏纂不相违也。
文。若依古师至二十七故者。外道因明不成唯二等者。三支过中。古今不同。陈那菩萨。宗无后四。是故唯立二十九过。商羯罗主。宗加后四。故立三十三过。古师足目后仙宗。无后四。因不成中不立后二。故立二十七过。此即天主。以理具申。陈那意存简略。师资意别。取舍无违。足目仙等立二十七过者。宗无后四。同陈那说。因不成中不立后二者。前二所摄。意乐略故。今云古师外道者。指足目仙等也。因通疑定者。犹豫不成疑也。所依不成定也。所依通无者。两俱随一。因所依者。非唯是有。亦通无故。全分一分若疑若定合有九句者。两俱不成通于犹豫。名为若疑两俱不成通于所依。名为若定不通疑定。两俱不成。总有四句。一有体全分。二有体一分。三无体全分。四无体一分。通疑两俱不成有二。一有体全分。二有体一分。通定两俱不成有三。一有体全分。二有体一分。三无体全分。而无无体一分句也。义如前说。合有九句也。随一不成若自若他全分一分若疑若定全十八句者。随一不成。通于犹豫。名为若疑。随一不成通于所依。名为若定。不通疑定随一不成。总有八句。一自有体全分。二自有体一分。三自无体全分。四自无体一分。五他有体全分。六他无体全分。七他无体全分。八他无体一分。通疑随一不成有四。一自有体全分。二自有体一分。三他有体全分。四他有体一分。通定随一不成有六。一自有体全分。二自有体一分。三自无体全分。四他有体全分。五他有体一分。六他无体全分。而无自他无体一分句也。谓共许因。一有一无。方名一分所依不成。必无立敌所无之因。于一分有。为第四故。由四不成计。合有二十七故。
文。陈那以前至如前已解者。故今四因体性无乱者。沼略纂云。陈那天主以理具开。故加后二。何者。有两俱不成非犹豫不成。谓两俱不成。有犹豫不成非两俱不成。谓随一犹豫不成。有两俱犹豫不成谓两俱犹豫不成。有非两俱不成非犹豫不成。谓随一不成等。有两俱不成。非所依不成。谓两俱不成。有所依不成非两俱不成。谓随一所依不成。有两俱不成亦所依不成。谓两俱所依不成。有非两俱不成非所依不成。谓随一不成等。有随一不成非犹豫不成。谓随一不成。有犹豫不成非随一不成。谓两俱犹豫不成。有随一不成亦犹豫不成。谓随一犹豫不成。有非随一不成非犹豫不成。谓两俱不成等。有随一不成非所依不成。谓随一不成。有所依不成非随一不成。谓两俱所依不成。有随一不成亦所依不成。谓随一所依不成。有非随一不成非所依不成。谓两俱不成等。有两俱不成非犹豫所依不成。谓两俱不成。有犹豫所依不成非两俱成不。谓随一犹豫所依不成。有两俱不成亦犹豫所依不成。谓两俱犹豫所依不成。有非两俱不成非犹豫所依不成。谓随一不成。有随一不成非犹豫所依不成。谓随一不成。有犹豫不成非随一不成。谓两俱犹豫所依不成。有随一不成。亦犹豫所依不成。谓随一犹豫所依不成。有非随一不成非犹豫所依不成。谓两俱不成。由是广略。故不同也。若唯有二失。此差别四因体性。皆悉杂乱。所以开之。令知差别。一宗法而非遍四不成中皆一分摄合摄十二句者。两俱不成中有二句。一有体一分两俱不成。如立一切声皆无常宗。勤勇发因。立敌共许此因于彼外声无故。勤勇发因。于其内声。虽是宗法。于外声无。故非遍也。二无体一分两具不成。如声论师对佛弟子。说声常宗。实句所摄耳所取因。耳所取因。立敌皆许于声上有。实句所摄。一分因言。两俱无故。于声不转。随一不成中有四句。一有体他一分随一。如大乘师对声论者。立声无常佛五根取故。大乘佛等。诸根互用。于自可成。于他一分四根不取。二有体自一分随一。如声论师对大乘者。立声为常。说次前因。三无体他一分随一。如胜论师对声论者。立声无常。德句所摄耳根取故。耳根取因。而皆许转。德句摄因。他分不成。四无体自一分随一。如声论师对胜论者。立声无常。说次前因。犹豫不成中有三句。一两俱一分犹豫。如有立敌俱于近所处。见烟决定。远处雾等。疑惑不定。便立量云。彼近远处。定有事火。以有烟等故。如厨等中。所处一分。见烟决定。远处一分。俱说疑故。二随他一一分犹豫。如有敌者从远处来。见烟决定。立者疑惑。立初全分比量云。彼所见烟等下。似有事火。以现烟故。如厨等处。三随自一一分犹豫。如有敌者。俱之远处。见烟决定。立者近定。远者有疑。立第二一分比量云。彼过远处。定有事火。以有烟等。如厨等中。所依不成中有三句。一有体一分两俱所依不成。如胜论师对大乘者。立我业实。有动作故。此于业有。于我无故。二有体他一分随一所依不成。如数论师对大乘者。立五大常能生果故。四大生果。二俱可成。空大生果。大乘无故。三有体自一分随一所依不成。如大乘者对数论立五大非常。能生果故。所依不成中。但有两俱随一所依不成为句。无他自无体随一一分所依不成。若许自他少分。因于宗有。必非一分随一所依不成也。两俱二句。随一四句。犹豫三句。所依三句。合十二句也。非遍非宗法四不成中皆是全分合摄十五句者。两俱不成中二句。一有体全他两俱不成。二无体全分两俱不成。随一不成中有四句。一有体全分随一不成。二有体自全分随一不成。三无体全分随一不成。四无体自全分随一不成。犹豫不成中有三句。一两俱全分犹豫不成。二随他一全分犹豫不成。三随处三全分犹豫不成。所依不成中有六句。两俱所依不成有二。一有体全分两俱所依不成。二无体全分两俱所依不成。随一所依不成有四句。一有体他全分随一所依不成。二有体自全分所依不成。二无体他全分所依不成。四无体自他分所依不成。两俱二句。随一四句。犹豫三句。所依六句。合十五句。指事作量。如前已说。
文。然上但说至不名不成者。然上但说因于宗不成者。上来所说。但说立因于有法宗。有所不成。名为不成。即阙初相。名四不成。理实此因于同异喻随应亦有四种不成者。此通伏难。难云因为成宗。有两俱随一等过。喻亦成宗。向故但名能立不成。不明余耶。故今通云。此有二解。一云。因亲成宗。故有四过。喻是助成故无四过。一云。因是初相。据初辨四。显第二相。亦有四种。彼开此合。义实相似。以喻准因。亦有四种。一两俱能立不成。此有二种。一全分。二一分。两具全分能立法不成者。如声论师对胜论。云声应是常。无质等故。犹如极微。无质碍因。于极微上。若自若他。不容有故。两俱一分能立法不成者。宗因如前。以空极微。合为同喻。于空一分。无质碍因。若自在他。共许有故。二随一能立法不成。此亦有二。全分一分。随一他能立法不成者。如萨婆多对声论师。立声无常。无质碍故。如身语业敌者计业性是无碍。立者身语业性。有质碍故。是随一分他不成。一分者。宗因如前。喻云如三业。一分意业。无质碍因。彼此俱成。但于一分身语二业。自不成故。故是随一一分不成。犹豫不成。亦有二种。一谓两俱。二即随一。两俱有二。全分一分。两俱全分犹豫不成者。如立宗云。初发无上菩提心者。不堕恶趣。因云以发无上菩提心故。如预流等。此预流等。发心不发。立之与敌。皆不定知。故此所立。发大心因。两俱全分犹豫无也。一分者。宗因同前。更取地上菩萨与预流等。合为同喻。地上菩萨。发大心因。自他不疑。故是两俱一分犹豫。随一亦二。全分一分。全分者。宗因同前。喻如预流。然立论者。于其预流。定知发心。敌者不决。或敌者知。立者不决。故是随一全分不成。一分者更以地上菩萨为喻可知。同因是宗法。有法犹豫因可成过。如厨等喻。立敌俱决。如定是烟。何成犹豫。答。举喻成因。因既致惑。喻成不决。故亦成过。能立所依不成者。不同于因有第二三相。无宗有法。但阙初相。此所依无。能立亦无。然亦得名无能立所依不成。如数论师对佛弟子。立思受用诸法宗。以是神我故。如眼等根。若言假我。因喻无过。今言以是神我故因。佛法不许。故随一无。此因既无。故喻无依。此约依因。或喻所依无。名所依不成。问喻上能立。何为所依。为依于彼所立之宗。为依喻上所立之常。若依所立。因喻相似。喻依因不依。故后不可。若依喻上所立常者。此非喻依。依极微故。亦知不可。既无所依。依何得辨所依不成。答二解。一云。以依因故。因无无依。问。若因无依。喻是何过。答。若因无依。既不成因。因体非有。即是喻中所依不成。问。若言因无依故。即因不成。故喻能立。亦所依不成者。即无无宗有因喻等。诸缺减句。若言无能别故。为无宗者。岂无所别。不无宗耶。若言无所别。即宗因无者。因有三相。彼但无初。后无二相有。何不名因。若言有过故不名因者。即十四因。总名不成。皆有过故。何须别说。解云。然准道理。言因之时。唯取初相。有法无故。阙无初相。即是无因。此即应言。无有法宗。因亦不成。言无宗有因者。约无能别宗。亦复无妨。问。喻上能立。何不依宗有法。两依因耶。答。以隔因故。应不成宗。答。助因有力。故说成宗。问。喻既依因。举彼瓶等。言何所用。答。所依有二。一自体依。二所助依。瓶自体依。因所助依。一云。尽理而言。准论但约自体辨依。据两俱随一。但望喻依。不可说言。无碍因上。两俱随一。不许无碍。但于喻依。许不故。此说为善。顺论文故。问。何以得知。同异喻中有四不成。答。准因可有。喻既助因。因既无已。喻何所助。如因成宗。有法无故。因何所成。故并为过。如能立不成。有四不成所立及俱不成。亦有四不成。举一例余。故不繁述。由此义故。约理而言。理实此因。论同异喻。随应亦有四种不成也。于其同品有非有等。亦随所应当如是说者。今四不成。随应别历九句说者。至下应当如是说。言由四不成非能立故。故知非是同有异有等。不定句中。似能立摄。亦非同无异有等。相违句中。似能立摄。亦非同有异无等。真能立摄。以其九句皆有初相。今四不成无初相故。非是下文九句所摄。是故今云。然名不定。及名相违。不名不成。
文。问因于宗至非名不成者。问意云。因于宗无者。因于有法宗无。即阙初相故。四不成摄。喻于因宗二无。阙第二相。能立所立俱不成摄。以喻准因。亦四不成摄。故云与名不成也。宗于因喻上无者。若非因同品。亦非定有性。即九句中。异品非有。二五八是。正因不定。二种所摄。今取第五不共不定。因于同品无。宗于异无。唯言不定。不名不成。因于二喻无者同品非有异品非有句。此亦即同不共不定。不名不成。何故宗于因喻上无。因于二喻无。唯名不定。不名不成。答中云。非宗成二者。非宗成因喻二。异此不然者。九句之中。第五不共不定无本成之义。唯名不定。不名不成。
文。问若尔宗至皆准此知者。问意云。宗中九过。皆欲成宗。何故能别所别及俱。名为不成。余之六过。不名不成。答中云。因虽三相等者。因三相中。且举初相不成之名。例宗不成。答其得名。因三相中。唯初一相。正亲成宗。翻名不成。余后二相。皆成宗具。合后二相。方得建宗。后之二相。成宗义疏。故翻二相。但名不定。亦名相违。宗九过中。但三名不成。各随义亲。以得其称。皆准此因三相之中。初相不成。应知其义。
文。论不定有至至下当悉者。因三相中后二相过等者。总释初五不定之名。若立一因等下。别释六不定之名也。所成宗者。宗同品也。宗相违者。宗异品也。要由因力。所成之同。得同品名。对此同品。翻说为异。故异品中。无其所立无常之宗。名之为常。此之常义。即非所作因之所成。故名为异。同异二品中。不定成故。名为不定。同分异全是第三等者。晓云。问。依三转句。应有余句。何者。依第一转更生二句。一同品一分转异品遍不转。二同品遍转异品遍不转。依第二转亦有二句。一异品。一分转同品遍不转二异品遍转同品遍不转。依第三释亦有二句。一俱品遍转。二俱品遍不转。如是推求。合有九句。此中何故。六句不来。答。初二句者。是无过因。已在于前二种真因也。中间二句。是相违因。及入于后四种相违。故彼四句。不来此门。后二句者。先来已入。而转名故。汝不识了。俱品遍转者。转名为共。在第一因。俱品遍不转者。转名不共。是第二句。何以转名者。不耐烦文故。故知。究寻一切。无所遣也。所推之义。幽隐注心。容玩。所问之旨。生解。岂守一端。初五过中第二过等者。问。夫立不定。不过三相然则应立三不定。谓一同异非有。是不共不定。违第二相故。二同异俱有。即余五中。除决定因。四不定是。违第三相故。三立相违决定不定。何故立有定不定耶。答。夫论不定。约同异品。因转不转。分全有殊。立五不定。由全转故立共不定。由全转故立共不定。立同品一分转异品遍。异品一分同品遍俱品一分。又过互乖返名相违。因喻各成。称决定。立相违决定不定。故有六也。故理门云。所余五种因。及相违。皆不决定。是疑因义。
文。论此中共至名为不定者。心心所法所量度性为因等者。谓声论者。立声常宗。所量性故。此宗有法。为现比量之所量度。名所量性。常无常品。皆共此因者。此释义也。此声常宗。以虚空等一切常法。为其同品。以瓶瓮龟毛等非常住故。即名无常。为其异品。故言常无常品。其所量因。遍在同异二品之上。故云皆共此因。即九句中。同品有异品有也。问。龟毛等无为是何品。答。此中既以常住为宗。龟毛等无。非常住故。即名无常。异品摄也。同异品中此因皆遍二共有故名为不定者。此释共义。旧释云。周遍同异。故名为共。宾云。今释。夫同异品。一用助因。顺证本宗。一用离宗。故复离因。然今此因双取同异。共助俱证。故令本宗不得决定。故名共也。论文既云。常无常品。皆共此因。故知取他同异两品。共助此因也。
文。论为如瓶至则便无失者。为如瓶等。所量性故。声是无常者。先翻本宗也。为如空等。所量性故。声是其常者。却顺本宗也。狭因者勤勇所作性等因也。狭因通成宽狭。宽宗者。如立声无我。名宽声外一切。皆无我故。立声无常为狭。除声以外。有常法故。宽因者。所量所知等因也。无有一法。非所量等故。故虽同品而言定有非遍者。即第八句。同品有非有异品非有。许一分同于同品。有即成正因。故言定有非遍。异品不然。若一分因。于异品有。即不成正。不定过等。由此起故。故言遍无非定。今既以宽所量之因。成声常狭宗。由此宽因。便成不定。共因不得成不共法。以同简异。以异简同。则无有失。如声论师对胜论。立声常为宗。耳心心所所量性故。犹如声性。若不言耳。但言所量。同异二品。因皆遍转。故成不定。若置简言。便无有失。
文。故理门云至二品皆有者。引文证上义也。此说共不定下。疏主文也。诸有皆共无简别因者。且如第一句同品有异品有。第三句同品有异品有非有。第七句同品有非有异品有。及第九句同品有非有异品有非有。虽于同异。全共分共。莫不皆是两品共因。故云诸有皆共也。以其共故。同不简异。异不简同。故云无简别因也。此唯于彼俱不相违者。此所闻因。唯在本宗有法之上。故名为于彼。四共因门之中。俱不相违。且如共不定。同有异有句中。立声为常。因云所量性故。空为同品。其所量因。若取同品。证宗为常。此所闻因。亦不违彼证常之事。若所量因取异品瓶。证宗无常。此所量因。亦不违彼证无常事。以其俱不违故。故与共不定因义同不定也。问。所闻之因声性为喻。能违无常。何故言不违耶。答。胜论立无常。声论还对。可得成违。佛法立无常。声论不得声性为喻。还对佛法。故不得成违也。又如同品有异品有非有句中。立声勤发。因云无常性故。瓶为同品。电空为异品。若无常因取同品瓶。证宗勤发。此所闻因。亦不违彼证勤发事。若无常因取异品电。证宗非勤。此所闻因。亦不违彼证非勤事。故云此唯彼俱不相违。约此义同。故复向名不定因。又如同品有非有异品有句。及同品有非有异品有句。并准可解。此所闻因。既不违彼四种疑因。故此所闻因。是疑因性也。
文。然宗有二至皆都无故者。然宗宽狭及因宽狭。有其二类。一约同异二品。以分宽狭。二约内外两宗。以分宽狭。初二品宽狭者。无我等宗名宽。无常等宗名狭。所量等因名宽。所作等因名狭。若立狭宗。说其宽因。同异二品。因皆遍转。故成不定。若望宽宗。其义可立。若说狭因。可成狭宗。亦可成宽。异品无故。可成正因。虽是宽因。若有简略。则无有失。如文可解。约两宗宽狭者。内外声无常等宗。名宽唯内声无常等名狭。成内外声。所作性因名宽。唯成内声。勤勇发因名狭。今依实义。以明宽狭。非是后义。
文。然诸比量至即是共共者。一他共等者。他比量因。有共不定。名为他共。自比量因。有共不定。名为自共。共比量因。有共不定。名为共共。此即疏主意也。然略纂云。此共不定。略有三种。一自共不定非他。谓大乘对小。成七八识云。六识身离自体外更有余识。宗。是所知故。因。如色等法。喻。此宗以色龟毛。皆为共同品。其所知因。于此遍有。无共异品。唯以自许八识为异品。其所知因。于此亦遍。是故不定。为如自许八识。是所知故。六识离自体。外更无余识。为如色等。是所知故。六识离自体。外更有余识。余二如彼宗虽是共。所知故因于自喻转。故云自共不定。非他。与疏主旨其义稍别。
文。论言不共至对立成过者。此中常宗空等为同品等者。此声常宗。以虚空等为共同品。以瓶盆龟毛等为共异品。共所闻因。于同异品。遍皆非有。故言常无常品皆离此因也。二品绵离者。常无常品。名为二品。常无常皆离此因。故云二品皆离也。离常无常。二品之外。更无余法。是所闻性者。此有二解。一云。何故常无常品。皆离此因。答。常无常外。余非有故。声论声常。是所闻性。除声常外。虚空常法。非所闻性。佛法声无常。是所闻性。声无常外。瓶无常法。非所闻性。既除立敌声常无常以外。余常无常。因即非有。故知常无常品。皆离此因。二云。问。虽空常品。瓶无常品。皆离此因。是不共过。何废离二品外。有非常非无常法。因于彼转。非不共过答。常无常外。余非常非无常。法无故。二因于彼同异品无。是不共过。问。龟毛等。岂非非常非无常品耶。答。天主等意。其龟毛等通二品摄。非无常义。是常品收。非常住义。无常品摄。故此论云。此中常言。表非无常。应例取云。此无常言。表非常住。此中常宗。其龟毛等为共异品。故无第三非常无常。设有此品。因尚不转。况无第三。故云常无常外余非有故。即九句中。同品非有异品非有句也。故除胜论对立成过者。除立声性胜论师外。对余敌者。立声常宗所闻性因。即成此过。次前初云。如声论师对除胜论等者。先读对字。次读除字。除胜论师。对余师等。立声常宗。耳所闻性为因。即成此过。若对胜论。非无同喻。是故无有不共不定。
文。论此所闻至与其定名者。其如何等可举比方等者。方者类也。既以所闻故。声即是常其如何等。问。解共不定。即置为如之言。何故不共直云其犹何等。答应云。为如瓶等。是其无常。非所闻性。声是所闻声义常耶。为如空等。体是常住非所闻性。声是所闻声无常耶。然文直责者。所量性因。同异品有。得言为如。所闻性因。同异品无。故须直责。问举因能立等者。此问意者。难所闻因应非不定。问起古师比量难也。无喻顺成者。同品无故。阙无同喻也。若宗先立。此因应言不定。宗既顺先不立。此因应非不定。轨师疏中。亦有此问。所量通通二品。遍属异品。故不定收。所闻虽同无。不属异品。非不定答中云。因阙同喻等者显同品非有之义。亦不返成异宗等者。显异品非有之义了。即所闻因。同无异无。非是定能成一宗义。故不与其定名。
文。理门难云至四六因喻者。古因明师下。疏主释成文也。理应四种名不定因等者。于九句中。且举五句不定因义。以申问词。此且问也。理应四种名不定因。二俱有故者。且如第一第三第七第九。句不定因。同异二品。两处俱有助此因力。故名不定。其义易解。其第五句所闻因者。二品俱无助此因力。云何名不定。此中且依九句内问。不于外问。故俱论五也。比量难云所闻性因等者。古因明师作二比量。明所闻因非不定摄。初量因有不定之失。后量因有决定相违。判比量云。备法师云。理门论言。一向离故。是通彼难。谓立宗言。所闻性因是不定摄。一向离故。如共不定。一向离者。阙一相也。判云。此因有不定过。以所见性。虽阙一相。而非不定。是不成故。谓言声无常所见性故。此因同有异无虽阙初相。是故亦为阙一相也。若为避此不定过故。更立因言。后二相中阙一相故。犹如共等四不定因。此因亦有余不定过。如于空宗缘生故因。虽于后二相中阙一。而是真因。非不定故。故不能作相违决定。又前所立。异品无故。非疑因者。亦有不定。如诸相违决定之因。虽异品无。而是疑因。故唯有同品无故之因。且离不定。立非疑因。此中应立相违比量。谓所闻性。不定因摄。等立相违宗故。犹如共不定因。如理门论此因云。以若不共。所成立法。所有差别。遍摄一切皆是疑因。唯彼有性。彼所摄故。一向离故。案云。不共所成立者。如言声常所闻性故。或立无常所闻性故。如是一切无不等立。故言所有遍摄一切。由是道理。所闻性因。望彼一切。皆是疑因。一向离故者。转成等立诸宗之义。以望诸宗。皆同不共。皆同是一向义。不共是离义。由一向离故。等立于诸宗。诸宗相违故。其因是不定。
文。彼论释云至故名不定者。谓如山野下。疏主释成。非是论文也。轨疏亦引此喻释之。由不共故者。总标略答也。言不共者。若共不定。同异两品。共助因力。故入理云。常无常品皆共此因。今所闻因。常无常品。不共助力。故名不共。故入理云。常无常品皆离此因。于同异品。皆非有故。名为不共。不能决定证成宗法。故名疑因。谓如有山野多有草木等者。引喻释不定之义。如山野中所有草木。无的所属。然有属此人彼人之义。即名不定。今此所闻因。其义亦尔。不在余品。若在余品者。即容通在同异品义。故是不定的（都激反。射的也。礼记。君子之道。闇然而日影。小人之道。的然而日见。郑玄曰。小人浅近易知也。野玉案。的明然见也）望所成立宗法同异者。顺已名同。违他名异。顺已违他。名为宗法。所闻性因。遍于诸宗。皆二品无。□不能令宗性决定。故是疑因。诸宗既别。所闻性因。可有通于随成一义。故名不定。
文。彼释此不至故是疑因者。谓若不共所闻性因下。疏主释成。非是论文也。以若不共所成立法已下。意明因名不共者。其不共因。所成宗法。所有内外诸道师宗所有差别。遍皆摄此。一切师宗。皆悉堕于是疑因中。望彼宗中。随所立宗。此不定因。皆是疑因也。如佛法立若法处摄等者。若意所缘。法处所摄。若耳所缘。声处所摄。若依小乘。十五有漏。声是有漏。若依大乘。亦通无漏。数论立声若是实有等者。若依彼宗。二十三谛皆是实有。无灭坏法。体皆自性。更无别体。是实非假。若胜论宗。五尘德摄。若非德句摄者。显差别义。非彼宗意。离亲子者。谓尼干子。今云眠揵陀弗呾啰。翻为离系子。若行修胜因。名为离系露形少羞耻。亦名为惭。本师称离系。是彼门徒。故名亲子。声是无命我有命等者。声不动增。故名无命。我动增长。名为有命。谓身若大。我量便舒。身若小时。我量便卷。如一牛皮。日干水渍。日炙便卷。水湿便舒。此即无惭之类许也。由此义故。我名有命。有动增故。如是一切所宗声宗。所闻性因。遍于彼宗。皆二品无。□不能令宗性决定。故是疑因。且如声论对佛弟子。立声为常。所闻性故。若就同许。虚空同品。瓶等异品。两品皆离所闻之因。若佛弟子对声论师。立声无常。所闻为因。同许两品。亦离此因。若大乘师立声识变。所闻为因。同许二品。亦离此因。若小乘师立声非识变。所闻为因。若尼干子立声无命。所闻性故。众生之身。有命异品。瓦石龟毛等类。无命同品。皆离此因。若许此因真立者。岂有一宗非是正义。为依声论。声是常耶。为依佛法。声无常耶。为依大乘。声识变耶。为依小乘。非识变耶。为依尼干。声无命耶。为如佛法。内声有命耶。不定之过。此最广大。故是遍摄一切师宗。皆是疑因也。
文。彼重释言至由此不定者。此意解云下。疏主文非是论文也。唯彼有性彼所摄等者。此解不共疑因所由。即有二义。唯有性彼所摄故者。第一义也。一向离故者。第二义也。第一义中有二说。一云。彼有性者。有法声也。所闻性因。唯有法声。彼所摄属。不唯同品所摄属故。亦不唯异品所摄属故。是故不定。一云。所闻性因。名为有性。彼所闻有性。唯彼有性声所摄故。二品皆无。由此不定。
文。上为释难至之一相故者。上依初义。释所闻因非不定难。未破前举二比量也。今依第二义。破前二量立因不成。故云一向离故。前有诸师即为前量。作决定相违云。所闻性因。是不定因阙一相故犹如共等不定因共等四不定。皆阙异品遍无一相故。以之为喻。
文。若作此解至为相违量者。若作此决定相违。破前量者。此决违中有不定过。以不得成决定相违。今疏主意。举随一不成。作不定过。晓法师举两俱不成作不定过。即自判云。此决定相违。因有不定过。以所见性虽阙相。而非不定。此不成故。谓言声无常。所见性故。此因同有异无。唯阙初相。是故亦为阙一相也随一两俱。二种不成。俱阙初相。是故此疏。与判比量。义不相违。而晓师云。若为避此不定过故。更立因言后二相中阙一相故。犹如共等四不定因。此因亦有余不定过。如于空宗缘生故因。虽于后二相中阙一。而是真因非不定故。故不能作相违决定此解即违掌珍论旨。故彼论上卷云。于辨释时。假说异品。建立比量亦无有过。宾师释云。假说异喻云。若有不空。即非缘生。如龟毛等。此中不空。表其无空。谓有为体。可得说言俗有真空。今龟毛者。非是俗有真空故无其空之与不空。此中非缘生者。表无缘生。如前准释。若论成立声是无常。空为异品。对无空论。虽无空体。假说异品。假立空法。灼然易解。故无异品者。若说不说。皆得知因有第三相。异品遍无之义也。今准论旨。不阙因中第二相故。此应义思。
文。应与初量至便无彼失者。其初量云。此所闻因非不定因。异品无故。如二八因。今作不定中。为如三九。异品无故。是不定因者。三九之名向。虽品有非有。而今取无。为不定喻。前第二量云。此所闻因。非不定因。同品无故。如四六因。今作不定中。为如七九同品无故。是不定因者。七九之句。虽同品有非有。而今取无。为不定喻。前因总言异同有无不为简别者。前二量因。异品无故。同品无故。皆产不言有。今乘语势。总言有无。去情可解。由此前本量因。应言异品遍无。同品遍无。既遮三九及七九句。彼非遍非。故无彼失。
文。此不共因至故无前失者。此所闻因不阙初相。故非不成摄。不成异宗。故非相违摄。无第三相。名不共不定。无第二相。名不共不定。于成共宗同品无故。名为不顺。于成共宗。异品无故。名为不违。同异相中随离一故者。不言同异相中。便言一相离故时。不得简初相。故以不成。还作不定。晓法师作决定相违云。所闻性因。不定因摄等立相违宗故。如共不定因。如理门论显此因云。以若不共。所成立法。所有差别。遍摄一切皆是疑因。乃至一向离故。案云。不共所成立者。如言声常所闻性故。或立无常所闻性故。如是一切无不等立。故言所有遍摄一切。乃至由一向离故。等立诸宗。诸宗相违故。基因百不定。今详决讳亦有不定。且如所闻性因立声常无常宗。所见性因亦立色常无常宗而非不定。若立色无常。以瓶等为同喻同有异无。故非不定。若立色常宗。以色性为同喻。亦同有异无。故非不定。言色性者。胜论师同异性。以为色性。计色常人。以本有色为色性。如许声常人。本有声。以为声性。由此义故。作不定云。为如共不定因等。立诸宗故。所闻性因。是不定耶。为如所见性因。等立诸宗故。所闻性因。非不定耶。既有此过。故依疏主决定相违。以为龟镜。
文。理门复云至应成正因者。此中问意下。疏主文也不共决定违。一所闻因。有何差别。声论对于胜论师。立所闻之因。有声性喻。亦是定因。简别余故。可言得是相违决定。今对佛法立所闻因。无声性喻。既不得说亦是定因。简别余故。故所闻因。望两品中。同不名有。异不名无。是名与彼相违决定差别义异也。若所闻因。得立声性。为同喻者。即相违决定中摄。若不得立声性喻者。即不共不定中摄。是名差别义门之异也。若对许有声性是常此因应成者。疑问也。此疑意云。前辨所闻因。唯名不共不定因者。由无其喻故。不得是正因所收。若对许有声性是常。明有同喻。其所闻因应是正因耶。
文。彼自答云至是犹豫因者。依前疑问以释答也。此答意云。若声生论。立论之时。无人翻破。即成能立。谓声生论。立声是常。所闻性故。譬如声性。尔时胜论朋中。无有智人显示相违决定。量云。声定无常。所作性故。譬如瓶等。敌人既愚。容有声立此义成也。此中若作相违决定。兴所性与勤勇因。对于生显。随宜可作。若对声生立所作因。若对声显立勤勇因。简敌可立。然俱可得一义相违不容有故是犹豫因者声胜二论。同许所作所闻两因。各相违背。俱是可得。何处可得。一有法义。相违可得。又云。不容有故者。一有法上。现不容有相违之义。若容有者。岂可无常与常。相违两宗。双立一有法上也。次即释此相违决定得名之由。故云是犹豫因。谓若有人。执所闻因成宗中常。不得决定。以彼所作之所违故。若执所作成宗无常。亦不得定。以彼所闻之所违故。故是犹豫因也。为如瓶等。所作性故。声无常耶。为如声性。所闻性故。声是常耶。余五不定。皆同一因。以取两喻。作不定过。唯此别以两因两喻。为不定过也。
文。此亦有三至名共不共者。初他不共中。沼略纂云。他不共不定非自。谓佛弟子对数论师立宗云。声是勤勇。立因云。灭坏无常故。此因望他数论。同异品无故。是他不共不定非自。略纂意者。共比量中。唯因望他同异品无故。是他不共不定。今疏主旨。他比量中。因二品无。名他不共。自不共义。作法亦尔。疏主约自比。略纂约共比。此义应思。问。自不定。共不定。是不定。文理无违。他不定是非不定耶。答。此有两解。一云。他不定亦是不定。故此论云。言不共者。如说声常。所开性故。此是声论。对佛弟子立声常宗。此所闻因。望自同品声性是有。非不共收。望他同异二品非有故。是他不共也。不得对胜论。以是第六不定之摄故。二云。他不定非不定。立论之与。摧伏他故。然此论意。以声论师对佛弟子。立声常宗。所闻性因者。夫正同异。要资两许。空为同品。自他□成。瓶为异品。他自皆许。此所闻因。二品不行。即是自他。不共不定。非他自也。余不定中犯他不定。准此两释。如理构出。如论所陈名共不共者。轨云。论所陈量。是他不共摄。以声论师立此比量。彼许声外大有同异。亦是声论师立此比量。彼许声外大有同异。亦是所闻。敌论佛法不许故也。此解非也。自他共三。随作法事。各互改故。若取大有同异为喻者。是他不共耳。然今论意。如声论师对佛弟子。立声常宗。所闻性因。此中常宗。空等为同品瓶等为异品。所闻性因。二品皆离。于同异品。皆非有故。故是共不共。非是他不共也。自不共中。轨云。如佛弟子对声论立宗云声是无常。因云所闻性故。此因望自同异二品。皆悉非有。望他声论。即于异品声性是有故。是自不共也。问。既唯于他异品中有。何故不成相违。答。彼若作相违。云声是常。因云所闻性故。喻云如同异。此同异不共成。故非相违也。问。若尔应无他不定过。此如前所述。答。不定不别立量。故不例也。
文。论同品一至亦无有过者。此九句中。第七同品有非有异品有句也。六不定中。第三过也。若声生论本无今生是所作性非勤勇显者。问。所作性因。对声显论随一不成。勤勇发因。对声生论应是随一。答。勤勇发中。有其二义。一勤勇发显。二勤勇发生初发显义。唯在声显。后发生义。亦通声生。由此应知勤勇无间所发因。俱通二论。问。若尔所作亦通显岂有随一不成。如穿壁显空。既是所作。何故所作唯在无常。答。穿。壁显空唯是所显。非是所作。其所作者。唯生义故。
文。论此中非至亦前二也。□非勤励勇锐无间所发显故者。若勤勇发通生显者。何故文云。所发显耶。岂通生论。答。今此声生对声显宗。难彼宗义。云非勤勇无间所发故。唯约显明发显义。若对声生。可言发生。非发显义。若不尔者。勤勇发显因。对声生论时。有随一不成。锐（推赘反。疾也。利也。）赘（之税反。愚也。）瓶是勤励勇锐无间因四尘泥所显发故者。瓶由作意。展转乃至。手等所发故。
文。论为如瓶至同分异全者。此亦有三等者。今疏主意。约他自比及共比量。以说三句。沼法师意。虽共比量。约能立因自他共别。以作三句。故彼纂云。此同品有非有异品有。略有三种。一自同品。一分转异品遍转非他谓佛弟子对数论师。立过云声非勤发。立因云灭坏无常故。此因望自。同品有非有异品有望他同异品无故。是自同品一分转异品遍转非他。二他同品。一分转异品遍转非自。谓数论师对佛弟子。立宗云声非勤发。立因云灭坏无常故。此因望自同异品无。望他同品有非有异品有故。是他同品一分转品遍转也。三自他同品一分转异品遍转非他自。谓佛弟子与声论师。互对立宗。云声非勤发。无常性故因。此因于共同品电有。空无。于共异品瓶等是有。故是自他同品一分转异品遍非他自。
文。论异品一至亦为不定者。异分同全等者。此九句中。第三同品有异品有非有句也。六不定中。第四不定也。是因不但能成于声等者。准例成云。为如瓶等。无常性故彼是勤勇无间所发。为如电等。无常性故。彼非勤勇无间所发。余显易解。
文。此亦有三至异分同全者。此句之中。略纂云。如数论师对佛弟子。立宗云。声是勤勇无间所发。因云灭坏无常性故。此因于自同异品无。望他佛法。异品有非有。以电空等为异品故。故是他异品一分转同品遍转非自。此共量因。自他相望。异分同全也。今疏主意。他比量中。同异二品更互相望。异分同全也。余之二句。准此可知。
文。大乘若云至异分同全者。异熟六识者劣无记六识。是善不善心等之果。故云。异熟非业果心者。除无记心。余善心等。问。我之藏识是异熟识等是自比量。胜军比量。是共比量。既自共别。何成一过。答。虽是共量。而取因异分转义。故为一过。有记云。六足发智为异品等者。问。自比量因喻等皆须依自。何故言极成。复将不极成发智。为异喻耶（此问意者。是谓自比非是共量。）答。今且作法。但取因异品分转。余不论大小乘教。本来俱行。诸小乘师。皆同所许。故有法中大乘经者。两俱极成。故是共比。非是自比。由此道理。沼师纂中皆举共量。以作三句。今疏主旨举因等三。以作三句。非谓初量。自比量故。后胜军量。亦自比量。增一等经。两俱极成非佛语不所摄。其义易解。大乘发智。或许佛语。或非佛语。由此亦即两俱极成非佛语所不摄。其六足等。两俱极成非佛语所摄。大小俱许非佛语故。故两俱极成非佛语所不摄因。于发智有。于六足无。义如前说。
文。论俱品一至无质碍因者。此九句中。第九同品有非有异品有非有句也。六不定中。第五过也。此声论师对胜论立也。声论本从胜论流出。是以。两宗所许。多同而少异也。两宗同许声中无碍。往来事故。名为无碍。若望佛法。即是有碍。问。如立声常无质碍故。此因应随一不成。何名不定有。有云。取不障往来名无碍。纂主云。今谓不尔。如山石等。不碍通人得往来故。应名无碍。今此就他宗。是俱品转。若对佛法。亦随一过。或声论对胜论。立声为常。无质碍因两俱许故。但于同异俱一分转。故不定收。非随一过。
文。论此中常至是同分者。二宗但说等者。案二十唯识疏下卷云。其地水火风。是极微性。若劫坏时。此等不灭。散在处处。体无生灭。说为常住。有众我本非是一。故成劫时。两两极微。合生一子微。子微之量等于父母。体唯是一。从他生故。性是无常。如是散微。皆两两合生一子微。子微并本。合有三微。如是复与余三微合生一子微。子微第七。其子等于六本微量。如是七微。复与余合生一子微。子微第十五第十五子。其量等于本生父母十四微量。如是展转成三千界。其三千界。既微父母二性所生。其量合等于父母量。故三千界为识等境。体唯是一后遇三灾。坏器世间。先坏□者。展转还至。常散极微。虽然散住有一一处。不容第二。故有质碍。互相触对。今无碍因。于空等有。于微等无。此即同品分有也。
文。论以瓶乐至故是异分者。于异品中。声胜二论。许瓶□是眼识现量。是触对法。许乐即是德句所摄。谓乐苦欲嗔等。是德句中心相差别。依于实句。意上上而有。是无触对。故无碍因于瓶处无。于乐处有。故是异分也。
文。论是故此至是定因摄者。其无碍因。既于乐等异品。空等同品转故。是故此因。以乐以空为同法故。同前亦名不定。若于其中俱份是有等得。释此文中。诸说不同。备测二师约余三不定因。以释此文。即九句中。第三同品有异品有非有句。第七同品有非有异品有句。第九同品有非有异品有非有句。此之三因。□于同品异品。俱分是有义。亦不定因。谓若有立声是勤发。无常因。此勤发宗。瓶等为同品。无常性因。于彼遍有。电空为异。此无常因。于电等有。于空等无故是同品有异品有非有不定因。若有立云。声是世摄。无常性故。犹如瓶等。此世摄宗。瓶等为同品。无常性因。于彼遍有。空等为异品。于彼无无故是正因。余二准此。亦成正因。及成违因故与不共及共因。义有差别。望同无异有义。即成相违因。真似交杂。故成不定。宾法师约相违决定。以释此文。若于其中者。若是于其一有法中也。俱分是有。亦是定因。简别余故者。两人各别。立同品者。相对明之。名为俱分。且如声胜。二外道师。同依一种声有法上。胜论同品。即说如瓶。声论同品。即说声性。两师立因。于此俱分各自是有。彼胜论师已立定因。此声论师亦是定因。何故名定释云。以于同有简别于余。异中无故。翻此成而说。声论为彼。胜论为此。是名差别者。声论对于胜论师。立所闻之因。有声性喻。亦是定因。简别余故。可言得是相违决定。今对佛法。立所闻因。无声性喻。既不得说亦是定因。简别余故。故所闻因。望两品中。同不名有。异不名无。是名与彼相违决定差别义异也。若所闻因。对胜论师。即相违决定中摄。若所闻因。对佛弟子。即不共不定中摄。是名差别义门之异。今此疏主。即有二解。第一说意约六不定中第五俱品一分转。以说此文。即九句中。第九同品有非有异品有非有句也。谓此第五俱分之因。即有三义。一不定因义。同异品中。皆分有故。二相违因义。同品分无。异分有故。三定因义。不于分异品转故。简别余故是名差别者。前不共因无有定义。简别自余不定因故。是名不定。与余差别。
文。如立声常至故是犹豫者。此即作法显定因相违不定之义。如立声常无质碍故。同喻如空。异喻如瓶。无质碍因。于同喻空有。于异喻瓶无。故是正因。此即同取分有。异取分无。故成定因。若异品中除瓶望乐等心所异品有故。即是相违。谓声无常。无质碍故。如心心所。此即法自相相违因也。此同取分无。异取分有。故成相违。今此不定因等者。显有不定因义。此第五俱品一分转不定因者。同取有义。异取无义可是定因。若同取无义。异取有义。即成相违。真似交杂。遂生犹豫。故有不定因因义。
文。或于其中至易故不说者。此第二解。约六不定中三四五过以说此文。第三同品一分转异品遍转。即九句中。第七同品有非有异品有句也。第四异品一分转同品遍转。即九句中。第三同品有异品有非有句也。第五俱品一分转。即九句中。第九同品有非有异品有非有句也。此说意云。同品之分。异品之分。名为俱分。非唯第五俱品一分转。俱有一分。名为俱分。不问分全。若分若全。分有全有。皆名为有。故云俱分有也。此三向中。随其所应亦有三义。一不定因义。二定因义。三相违义准前可知。故更不说。问。此三句中。唯摄三不定。第二不共。第六决违。三句不摄。如何今云若作后解。摄不定尽耶。答。初共不定。三摄无疑第九同品有非有异品有非有句中。摄不共过同异品中。各取非有。故摄不共。此三句中有定因义。声胜二论。所作所闻。亦名定因。是故得摄决定相违。由此义故。故云摄不定尽。次上二因者异品一分转同品遍转。俱品一分转。名为二因。
文。此亦有三至品一分转者。小乘返立等者。如萨婆多对大乘师。立自比量。云我之命根。非是异熟等。因喻同前。此约他自共比。以作三句。略纂约共比量。以作三句。一自俱品一分转非他。谓声论师对佛弟子。立宗云声常。因云无质碍故。此因于共异品。乐有瓶无于空有。极微无。今此望自。是俱品一分转。望他不尔。故是自俱品一分转非他。二他俱品一分转非自。谓佛弟子对声论立宗云。声是常住。因云无质碍故。此因望他。极微同品无。空等有。于共异品。瓶等无。乐等有。故是他俱品一分转非自。三自他俱品一分转非他自。谓声论对胜论立云。声常为宗。无质碍故为因。此因于同品虚空有。极微无。于共异品瓶等无乐等有。故是自他俱品一分转非他自也。虽是共量。因喻之中自他互望以作三句。故与疏别。非业果五蕴者。无漏五蕴。非异熟故。名非业果。有漏五蕴。异熟果故。名为业果。
文。论相违决至依主释也者。且三相因等者。胜声二师。所作所闻。具三相因。各自决定。成常无常相违之宗。名相违决定。相违属宗。决定属因。相违之决定。是第六转。决定令相违。是第三啭。俱依主释也。六三两啭其相如何。且依瑜伽。说男声七。如其次第。一说体声。二所作业声。如说斫树。树是所作之业。三能作具声。如人及斧。能斫之具。四所嘱声。如言斫树为诸王等。五所因声。斫此树木。为造堂故。六所属声。如树属官。七所依声。如树依付百姓家等。第八转者。呼召诸法之声。如树属官。是官之树也。相违属宗。是相违之决定。故依主释也。令斫树倒。即依人斧。故云能作具声。令宗相违即因力故。决定令相违。是依主释也。
文。有比量云至如余正因者。比量云等者。未详某人。可捡。此之二因不定因摄令敌证者生疑智故知五不定者。此与前本量作决定相违。前本量主。胜声二因。说无过因。岂许令生疑智。由此明知。令敌证者生疑智故。因有随一不成过。又后量因。不令敌证生定智故。因亦有随一不成过。与前第二量。亦作决定相违云。二八句因。正因所摄。生敌证者决定智生决定。如作下得。前本量主。不许二八正因和智。若许生决定智者。岂立非正因宗。故知。生敌证者决定智故。因亦有随一不成过。然文师师自问答云。具足三相。应是正因。何故此中而言不定。答。此疑未决。不也解之。有通释者。随空为注判比量云。此中问意。立比量云。违决中因。应是正因。具三相故。如余真因。今者通曰。违决之因非正因摄。有等难故。如相违因。由此显彼有不定过。又此二因相违摄。同品有故。犹如正因。又此二因非相违摄。同品有故。犹如正因。又引二因非不成摄。是共许故。如不共因。如是二因不定因摄。非正非违非不成故。如余五种不定因也沼略纂中。通轨疑云。今云。夫论定因。要具与正。具异缺减。正简似因。声胜两因。具足三相。虽非缺减减。而不是正。故名不定。故下文云。若不实显。能立过言。名似能破。谓于圆满。能立显示。缺减性言。乃至于决定因。不定因言。明知正因。要具与正也。又论云。复次若正。显示能立过失。说名能破。谓初能立。缺减过性等。既言若正显示。缺减性言。明决定因虽非缺减犯因过故犹豫因摄。玄应师云。然有解云。此二比量。虽无余过。然令证人听众不测理之是非。谓彼疑云。一有法上。其宗互反。因喻各成。何正何邪。相俱犹豫。名为不定。此说不然。比量之法。立敌无非。即成能立。如何但约证听不了。解因犹豫。若无证听。岂可此因非不定摄。彼解既错。自在疑问。云具足三相应是正何故此中而言不定。乃云。此疑未决。不敢解之。有通释者。随空为注。故但如前。名不定也。
文。论如立宗至随一不成者。此举胜论法。谓胜论者。对声论师立比量云。声是无常。宗所作性故。因诸所作者皆是无常。譬如瓶等。喻略无异喻。应云若是其常。即非所作。如虚空等。此所立量。三支无非。后因若无。定显宗义。问。前说所作性是随一不成。今立既同前。何得称决定。答。前对体作常。所作不成。令就用生灭。所作因极成。又前对声显论。是随一不成。今敌声缘生所以称决定。
文。论有立声至不名声性者。此举声论法。谓声论者。既于胜论所立量中。宗等三支不见其过。遂前立云。声是常住宗。所闻性故因诸所闻者皆是其常。譬如声性喻。略无异喻。应云若是无常即非所闻。如瓶□等。此所立量。三分皆成。前因若无。定显宗义。问。前言所闻即是不共。何故今说同品有耶。答。前对佛法。是不共因。释宗除声。无所闻故。今对胜宗。是同品有。彼论声性。是所闻故。胜论声性谓同异性等者。依广百论。大有性立声性。何故今云大有共有。非各别性。不名声性。解云。声性有二。一通二别。能谓大有。是一是常。一切诸法。通体性故。别谓同异。非一是常。诸法各各别体性故其大有性。非唯声性。亦是色性。不得偏名声性。广百约通体。大有名声性。今此约别体。同异名声性。故不相违。耳闻声时。亦闻同异性。故所闻因。同品有也。
文。声生说声至分别相似者。如近瓨语等者瓨（胡公反。说文似罂。于拂反。器也。器颈长。受十斗也）二声性等者。离能诠外。别有本常者。非是声显。立本有声。别有声性。本来常住。若本有声。名声性者。声生论师。何名声性。彼宗不立本有声故。两宗虽异□有声性等。声胜两宗。虽所说异。并有声性。胜论同异。以为声性。声论别有声性。本有亦是常住。故云两宗所说异也。因喻之法不应分别者。凡立因者。依总法立。不应分别。如声所作。是咽喉作。与瓶所作。是杖轮作。虽不相似。不应分别。立敌同许于声瓶上。有所作义虽咽轮别。不应分别。若分别者。一切真量。皆应被破。问。有法及法。若得分别。合有过耶。答。言陈有法及法若立敌许。不得分别令有过失。因喻亦尔。不应分别。问。若尔何故第一义谛论云。问曰此云他用者。为是何他。若言真他用。即是能别不成过。又无同喻过。若是假他用。即是立已成。既于言陈法自相上。征令有过。何不分别。答。今此且纵。许成宗也。此设分别。审定宗法。非谓分别令有过失。问。因喻之法。若得分别令有过耶。答。不得分别令有过失。且如声胜二论俱立声性。胜论同异性为声性。其声论师一一能诠。各别性类。以为声性。两宗虽异。□有声性。可闻且常。故总为同喻不应分别何者声性。如立无常。所作性因瓶为同喻。岂应分别何者所作。何者无常。故知因喻之法。不应分别。由此声生。立量无过。若分别者。便成过类分别相似。问。若言因喻不分别者。何故枢要征如幻喻。令有过耶。故彼要云。若依俗谛如幻喻。有二征。若似事幻。所立不成。若实事幻。能立不成。答。彼二片意。且设征难。审定同喻。显第二相。非谓分别令喻有过。准他用宗。同喻亦尔。今此疏云。因喻之法不应分别。岂分别喻令有过耶。
文。论此二皆至俱是不定者。胜声二因。各具三相。彼此不决。非唯自心不生决知。亦不能令他敌证者生一决智。故如前五俱是不定。然此文略。无解不定。准前应云。为如瓶等。所作性故。声是无常。为如声性。所闻性故。声是其常。谓胜声论互怀疑云。所作所闻。各具三相。为由所作。声是无常。为以所闻。声是常住。前五不定。即由一因通同异品。及二品无。或成所乐。或成相违。不定成宗。令宗不定。名不定因。今此一过。由其二因。令所成宗互不决定。故俱犹豫。名不定因。
文。理门论颂至与不定名者。由观察下。疏主释成。非论文也。观宗法者。观谓观察。宗法是因。以慧观察不定相违。二种因法。言审察者。显不定因。以不定故。故须审察。下之一句显相违因。因违宗故。所乐违害。第三一句。总相属当。由审察故。即成踌躇。违所乐故。故成颠倒。谓观宗法。是相违因。名宗法。与所乐宗相违。是相违因。成踌躇。是疑惑义。由不定因。成此疑惑。成颠倒者。违所乐宗。故名颠倒。由相违因成此颠倒第四一句。辨因分齐。除上不定。相违十种过外。更无似因。岂不似因。亦摄不成。如何异此。更无似因。。此说宗法唯有十种。彼非宗法。故无有失。然今此文唯证不定。不证相违。至后当说。是故不证。
文。论说此二至故不应尔者。判胜负中。略有四义。此即初义。论说此二等者。理门论云。然俱可得一义相违。不容有故。是犹豫因。今指彼文。故云。论说。今取意引耳。又摄上颂中。亦有此文。云皆是疑因性。古有断言等者。有云。问。主立宾破。理有是非。岂容俱失而无胜负。答。如杀迟棋。后下为胜。即胜论负。声论为胜。犹如相扑。力停不倒。先言我胜。此即堕负。问虽分胜负理未必然。论说多言能显宗义。依前后断。何得据耶。答。论其胜负。一如前辨。理之是非依现教断。故理门云。又于此中。现教力胜。故应依此思求决定。解云。现者即是现量。或世俗。情现。教谓圣教。即至教量。此释现二义各别。此意说云。二宗所立。既皆无非。应依世间及以现量。□多至教。思求决释。若顺世间现量至教。彼所立理。其必是真。若违世间现量至教。彼所立宗。即非真也。今即依彼决释二宗。胜论理真。声论非也。所以尔者。世间共知音声间断。耳识现量。非常闻声。多宗至教。共说非常故。今详彼说依现教断。既理门论。此不可违。然说立量之法。前负后胜所立宗理。前是后非。此即不然。立量之意。本拟显宗。后说宗义非真。其量以何显胜。故应说云。其量若胜。所立必真。所立非真。量即堕负。由此如论可断其义。此文之二量。无论前后。若符现教。此即为胜。若违现教。即堕负门。若俱违顺。有后断故声者。所立常宗。违世现教。理非真正。量随宗理。亦堕负门。今此与彼前后相违故不应尔者。此入理论。前举胜论。后举声论。彼理门论。前举声论。后举胜论所以得知。理门论云。若于尔时无有显示所作性等是无常因。容有此义。西明疏云。谓声论师对。彼胜论立声为常。所闻性故。犹如声性。立比量时。彼胜论师愚钝无智。不能与彼声论。显示所作性等是无常因。彼所闻性。容有正因。由此明知。依现教断。胜论为胜。声论堕见。
文。又彼外难至胜论义胜者。此第二义。论主非之令依现教者。声胜二义。虽无胜劣。然后诸师共立为法。前负后胜。所以尔者。前立论者自是非他。而不能遣改后所立义。由此前立。堕于负处。然今陈那以理推征。辨其胜劣。何论前后。故于此中。依现教力以辨胜劣。现力胜者如声无常。间断不恒。世现所见。故现力胜。教力胜者。胜立声无常之教。此教力胜。所以尔者。如来即是一切智人。其教合理。佛教之中。说声无常。胜论之教。与佛教同。故教力胜。故应依此二种胜力。思求决定。由此现教二义胜力。胜论义胜。
文。又释迦佛至外道常教者。此第三义。现证教力也。此义意云。唯佛世尊一切智人。依现量智所说正教。名现教力。由现教力中说无常故。无常比量胜立常者。若尔外道不许至教量旨。何依现证教力证此义耶答。依比量力前已极成。故无有妨。
文。又诸外道到二俱不定者。此第四义。与前第二有何差别。第二义意。现之与教。二义各别。此第四义。世间现有至教之说。名为现教。故有差别。此义意云。世间现见。声是无常。依此现见。言声生灭。不见是常。不言恒住。故胜论宗同彼世间现见至教。故符实义。声论不同世间现见。故乖正理。彼且断于声胜二义声负胜先等者。理门入理。彼此似违。今即会之。理门论意。声先胜后。入理论意。胜先声后。所以先后彼此别者。非诸决定相违。皆先负后胜。若尔定者。前后既定。何名不定。由此论主恐谓一切决定相违。皆后为胜。故结之云。二俱不定。问。若违现见。声论为负。应是世间相违宗过。答。彼约胜义立此量故。虽依胜义。若二敌对不违现教。以为定量。若其真性有为空等。虽违现见。必无能敌。诸执有者。无有一法共许有性为同喻故。由彼永遮他真因故。设违现见。信为定量。
文。此亦有三至是名为三者。初是他比后必自比等者。立论立他。敌以自对。若立自比。敌以他对。若共以共。必不交杂。贤云。今依此释。共比量中。自法他法。皆得不定者。不应道理。别许于共不相关故此释非也。共比量中。自法他法得不定者。约因喻关而作是说。若不相关。虽是共量。不得自便法以不定过。如唯识经比量有法差别中。以自许他方佛作不定等。因喻关故于根本量。所以不得后身恶色。作不定者。因喻不关。故不得作。是故应知。为遮他不定。因云。自许者。其义非也。既本量因。未言自许。如何得言为如自许后身恶色。共许之因。于自许喻。不得转故。若二自他俱真立破等者。若各立自亦各立他。有法既异。即各真立。如大乘师破萨婆多。云汝无表色定非实色等。因喻如前。萨婆多师立敌量云。大乘无表。定有实色。许非极微等是无对色故。如定果色。此即他比。还对他比。故非与前决定相违。俱真能立。真能破故。由此立敌申一有法诤此法等方是此故者。若有立敌。申一有法。自他互诤。此宗法等。立论者云。汝无表色。敌论者云。我无表色。如是互诤方是他比相违决定。若先立自义后他主破等者。若先立人立自宗云。我无表色等。后敌论者立他比云。汝无表色等。此即自比相违决定。
文。问若共不至彼有阙也者。初答之中。此六过体行相别故等者。理门认中摄上颂言。若法是不共。共相决定相违。遍一切于彼。皆是疑因性。西明疏云。初部举六因。宗之因法。故名若法。次别显六因。是不共者。不共不定。不在二品。故名不共。共者即是余四不定。虽于二品有遍不遍。而必俱有。故皆名共。次有四字。如自名说。即决定相违。后之二句释不定义。谓此六因。遍彼一切所立宗中。皆是疑因。共者余四不定之通名也。然乃共不定与三不定。皆是同体。体亦相杂。如何今云皆各相违。体相无杂。无二同体。况多合耶。此义应思。今疏主云。共定摄四不宇之因。同异品中。随其所应。若全若分皆有故。不共相违。各唯摄一。此六不定。遍一切宗。于彼诸法。皆是疑因。后答之中。此初共因。是彼初句者。即九句中。初同品有异品有句。此第二不共不定。是第第五。同品非有异品非有句。此第三同品一分转异品遍转。是九句中。第七同品有非有异品有句也。此第四异品一分转同品遍转。此九句中。第三同品有异品有非有句也。此第五俱品一分转。是九句中。第九同品有非有异品有非有句也。此第六相违决定。九句因中所不摄也。此相违决。三相皆具。队二八句余之七句。三相有阙。故不相摄。有云相违决定。于九句中二八句摄。若尔如何二八句正因耶。解云。但说正因□第二八。不言二八皆是正因。既无诚文。故不可依。
文。问相违决至二因者故者。彼宗违因者。前宗后因。名比量相违。前不正宗违后正因。是比量违。如立宗云。瓶等是常。作相违云。瓶等无常。初无后无故。如灯焰等。举宗即违因已。过显故宗过摄。此因违宗者。后因违前宗。名决定相违。后所闻性因。违前无常宗。名决定违。举宗过未显。举后因时。过即方显。故因过摄。彼宽此狭。二类不同。但相违决。皆比量违。有比量违非违决故。但宗违因无二因者。明比量违。唯有后因。无前量因。故云无二因。轨云。彼宗违因。此因违因。宽狭同前。违比未必相违决故。如立宗违其比量而立因。别有余过故。非相违决定也。有破基云。以后为胜。若相违决。因违宗者。且所作因何违无常。所闻性因何违常宗。各顺成宗。名为决定。二因相害。令宗不定。亦因相违为不定过。此解非也。因违宗者。后因违前宗。名为违决。非是前因违前宗。后因违后宗。名为违决。故是基为胜。问。若相违决定。皆比量相违。既违比量。何名决定。答。相违决定。虽违比量。然无宗中违比量失。由宗乖反。必违比量。不违比量。未是相违。故相违宗。非宗过也。沼略纂云。问决定因。与宗过中比量相违何异。答。因喻各别。证宗乖返。是故名为相违决定。两宗各定。名比量相违。复乖其因。因或同异。是名宗中违比过也。问。六不定中。前各有违自他共。何故第六无其自他。答。两宗乖返。名曰相违。因喻各成。称为决定。故决定因。唯其共也。前五不尔。亦通他自。
文。问相违决定至相违决定者。问中云。相违决定违法自相者。宾云。大有问云。此据法自相相违决定。颇有余三相违决定不耶。答。今以正义释者。亦非法自相相违。以明决定。况得是余三相违也。以法自相。被违之后。失本自相。别成自相。今于相违决定之中。违已仍疑。不失不存。况复相违决定法。两因两喻。而与四相违中一因一喻。全自不同。何劳相妨也此解好也。今观诸疏。皆谓相违决定法自相。与四相违中法自相。皆同无异。此不应尔。其义可别。答中云。若不改前因等者。若有不改立论者因。违宗四种。属后相违。若改前因。违宗四种。即为四种相违决定。应法师云。有二说。一云。略故不说。准例可知。一云。第六不定过。别陈因喻。非本能立。其力羸微。故不能与法差别等。别作相违决定过失。若相违因。即先因喻。用彼因喻。远违彼宗自相差别。故不例也。今准宗中比量释。除法自相余宗。□非是能立因。亲所成立。亲所成立者。唯法自相。是故相违决定。不望其余三宗。
文。若共比量至总无此过者。声论若言声非声等者。问。有性应非有性。既成有法自相相违。今言声应非声。可如何不成有法自相相违。答。有性非有性者。寻意难言。关所诤故。成有法自相过。声应非声者。不关本诤。虽多差别皆不关诤。故不得成有法自相相违过。若云无常之声应非无常之声等者。净眼师云。夫有法自相相违因。不得翻法作。若翻法作。即有难一切因过。如言声应非无常声是也。若不翻法。不违共许。破有法者。方是有法自相相违因。即如有性应非大有是也。若依此解。唯识比量中。小乘有法差别相违云。极成色应非不离眼识色。亦翻法作。岂不违理。基不离眼识。是根本所诤。法之自相。非有法上意许差别。不可说为有法差别。其无常之声。非无常声。与极成之色非不离眼识之色。双牒法有法为法宗。岂诸过中有此相耶。解云。本量有法极成色下。即识之色。虽识之色。是有法差别也。能别不离眼识之上。即体不离。定属不离。二义俱含。即体不离者。识即色是。如识不离识。识体即色。故名不离。定属不离者。生有灭是。如生不离灭。声体有灭。故名不离。若本量中。极成之色应即识色者。宗有他能别不成过。小乘不许即识色故。今用方便。取相许义。言不离识。故无能别不成小乘有法差别。其义亦尔言极成之色应非即识色。即宗中有自能别不成过。故用方便。取相许义。言非不离识之色。问。若尔何故。文轨师云。他作相违难云。极成之色。应非即识之色。岂不犯自能别不成过。答。彼师意。亦为显有法差别之义。且示作法。非是不如能别之此过。问。今见比差别。以法翻有法。岂非有难一切因之此过。即自相之过。何言差别过耶。答小乘作相违难时。即体不离。义虽无。而极成色不离眼识。定属不离宗不失。故违差别非自相也。如数论师他用。通其真假。佛弟子作法差别相违。言眼等假他用胜时。真他用义虽无。而眼等他用宗不失。故违差别不违自相。此亦如是。基仪似同。若取能别上言。故非差别者。有法差别相违中。作有有缘性。亦取有法上有言。应非有法差别。彼既不尔。此云何然。此义玄妙。应设劬劳。
文。如胜论师至相违决定者。如胜论师立自比量云等者。问。何故共比量中不说四种决定相违。唯自比中说四种决定相违耶。今见疏文。但明共比中不得作有法自相相违。不说共比四种决定相违有无之相。若必容有。岂不说之。如胜论师立自比量云。我之有性。非四大种。许四大外体非无故。如色声等。除大种有。立为同喻。无自不定。而有作他有法自相相违量。云汝之有性应非有性。非四大故。如色声等。是名有法自相相违决定。此故前因违有法自相。喻犹须本。故是有法自相相违决定。
文。即以此因至之差别也者。即以此非四大故因。复与前根本所说。有性非四大种等自比量。作有法差别相违决定云。汝之有性应不能作有有缘性。非四大故。如色声等。是名有法差别相违决定。此亦改前自量本因。喻即须本。作是有法差别。
文。其非四大至相违决定者。与前根本自比量。复作法差别相违云。汝之有性非能有四大非四大种。许非无故。如色声等。前本量因。云许除四大体非无故。今能违量因。云许非无故。此之二因。为同为异。若言同者。何故前云若改前因。违宗四种。皆相违决定耶。若言异者。前云许体非无故。后云许非无故。二因即同。有何差别。解云。前本量因云许除四大体非无故。后能违量因云许非无故。立因言语。既各差别故前后文。义不相违。
文。今论但说至自相比量者。此明余三论略不说之所以也。因亲所成。即宗相返。本所诤法。其有法自相。虽言所陈。非是因亲所成宗法。有法与法二种差别。虽意所诤。非言所陈。是故三违。略而不说比量相违准此可解。今此疏主。唯述一说。玄应师等具述二说。第二义云。决定相违。别陈因喻。非本能立。其力羸微。故不与彼法差别等。别作相违决定。若相违因用彼因喻。有亲力故。通违四种。比量相违。亦同此释。虽有二义。初应理尽。
文。问此诸不至何成能立者。今此疏主。诸不定中无有分全。沼法师云。问。前五既有自他与共。何故唯有全分。无一分耶。答。不相异故。谓共不定于同异品立一分者。即是不异俱品一分。若于同异。随立一分。即是不殊三四不定。若不共因于同异品立一分者。不殊第五同品分无异品非有。便是正因。异品分无同品非有。相违因摄。由此理故。共不共等。唯有全分。自他与共。无一分也由此道理。疏主必无理穷尽故。贤云。今解容有。且有立言。色声无我。所闻性故。此因一分两俱不成。一分不共不定过故。既不成过。多种一分。随应容有共不定故。五十四种不定等者。六不定中各有九不定。六九五十四不定也。比量有三。谓自他共三种比量。各有三不定。三十九也。且共比中有三不定。谓自他共三不定也。自共有过非真能立何名破他者。共比破他。其义可知。自量唯立自宗。非破他义。云何合云自共有过。何名破他。故知此文约而共说。若约自比。唯应说言既是有过何名能立他比量中等者。何量唯破他宗。不立自义。共量俱立自宗。亦破他义。若其有过既非能破何成能立。
文。自比量中至皆如理悉者。自比量中诸他不定等者。引他宗法取之为喻。名他不定。引自宗法取之为喻名自不定。自比量中他不定非过者。如立自比量时。自能立因。于他宗异喻转。此因虽犯他不定。而非过摄。自量于他非不定故。他比量中自不定非过者。如立他比量时。他能立因于自宗异喻转。此因虽犯自不定。而非过摄。他量于自非不定故。如成唯识。破我中云。若言异者。诸有情我更相遍故。体应相杂。由彼计执诸有情我。体是实有。各各调然。自别相故。量云。诸有情我与天授我体应是一。许常遍故。如天授我。论言相杂。意令相入成一物故。外返难言。且如同处不相离色。许多种色。更互相遍。体非相杂。其我亦尔。虽体相遍然非相杂故。汝大乘能立因中犯自不定。此即非过。他量于自非不定故。立他宗义欲破他故。诸立自非他他不定非者。此释上所以也。立自比量非他比量。犯他不定而非过也。自量于他非不定故。立他非自自不定而非者。立他比量。非自比量。犯自不定而非过也。他比量于自非不定故。问。有人云。立共比量。唯于自宗。或唯于他因异品转非不定过。自他异品不极成故。其义如何。答。应师云。别望自他因异品转。非不定者。亦可。三支别望自他。互有不成非不成也。若言不成不约余法。不定别约异品。异品不极成故。所以非不定者。理亦不然。不成不约余法。尚许自他不成。不定别约异品。宁非自他不定。问。亦有人云。他比量中。因于他异品转。非是不定过。其义如何。答。如此说。特违正理。宗因及喻。尚许不假自成。何故不定一。愆唯他即不名失。又他量于他有不定非不定者。亦应自量。于自有不定。非不定耶。故唯自量于他有不定。他量于自有不定皆非不定。
文。此论且依至不定过摄者。此论且依两俱不定过说等者。此入正理论。且说两两俱不定。立敌俱许共等因故。理亦应有余三不定。若因随一者。随一不定过。因疑之喻者。犹豫不定过。同喻无体者。所依不成不定过。且如不共不定一过。亦得名为随一不定。声生论师虽有同喻。虽于敌论为不共故。又不定过喻立故。所闻性因同喻无体。亦名所依不成不定。亦得名犹豫不定。必疑所引何等喻故。
文。五十四种至诸不定过者。五十四过各有四不成。四五二十即成二百也。四四十六成十六种。合二百一十六种不定过也。若四不成有体无体等者。两俱不成有四句。随一不成有八句。犹豫不成有六句。所依不成中。两俱所依不成有三句。随一所依不成有六句。合二十七句也。四不成中二十七句配五十四不定。总计成一千（五七三十五）成三百五十（二四八）成八十（四七二十八）于前一千四百三十加二十八。总成一千四百五十八种诸不定过。
文。理门既云至是疑因性者。以何得知。六不定中有四不成。故引文云。理门既云。四种不成。于其同品有非有等。亦随所应当。如是说。四种不成非宗法性。是故类释于同品有等。随其所应皆有两俱。随一不成。及犹豫等。皆非能立。若法是不共等者。此之一颂。结六种不定过。备云若法是不共等者。谓若因是宗法。不共不定因共者谓四种不定因。皆于同品异品中有故名共。决是相违者。谓第六决定相违过。遍一切于彼者。谓此六种不定因。遍彼一切所立宗中。皆是疑因性。今疏主意共定者。摄四不定因。即颂共决定三字也。若摄四不定者。但应言共。何故名定耶。答。余四不定。虽于二品有遍不遍。而定俱有故皆名共。由此疏主。共决定摄余四不定。不共相违各唯摄一者。不共不定及相违决定也。遍一切宗者。宗有二种。一言显宗。此有二种。一法自相。二者有法自相。二意许宗。此亦有二。一法差别。二有法差别。此六不定遍此四宗皆疑因性。上来所说宗。唯于法自相一宗说六不定义。故云不独于上所说宗中名不定也。
宽元二年正月二十五日。于法隆寺松三院。书写之毕。偏为自他同证无上菩提也。
执笔。良弘。
法隆寺沙门。璋玄。

因明论疏明灯抄卷第四（末）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。