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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

因明论疏明灯抄卷第三（本）

　　 日本沙门释善珠抄
　　

文。论喻有二至名之为见者。由此比况等者。比度之心称见。照宗义极名边。由因显宗。未圆。立喻彰宗义极故言见边。不改旧翻。故名为喻。顺返不同言有二种。西明云。立因生智。犹未究竟。说二种喻。同有异无。二相已显。解宗之智。乃得究竟。故名见边。而言喻者。是晓喻义。且同旧翻。名之为喻。晓法师云。此间喻名语虽非当。而义不乖。故存喻名。是晓喻义。依此比类。晓所况义。故名为喻。有云。喻者。梵音侄利瑟吒多。此云所见决定。谓于瓶等。见所作性。现有无常。证知声上有所作性。定有无常。以此晓喻。令生决定。故名为喻。今疏主意。同西明说。而言喻者。西方音云鸟播磨。此译为喻。今因明中。同异喻支。准西方。云达利瑟致案多。此云见边。为顺此方。故义言喻。
文。故无著云至是喻名者。故无著云等者。无著世亲师子觉。三共结诚言。有深邀期。西域第五云。中印度境。阿踰陀国。周五千余里。国大教城周二千余里。谷稼丰成。花□繁茂气序和畅。风俗善顺。城西南五六里。大庵没罗林中。有故伽蓝。是无著菩萨请益导凡之处。无著菩萨夜升天宫。于慈氏菩萨所。受瑜伽师地论。大庄严论。中边。分别论等。昼为大众讲宣妙理。庵没罗林西北百余步。有如来发爪窣堵波其侧故基。是世亲菩萨从□史多天下。见无著菩萨处。无著菩萨。健□逻国人也。佛去世后一千年中。诞灵利见。承风悟道。从弥沙塞部出家修学。顷之回信大乘。其弟世亲菩萨。于说一切有部出家受业。博闻强识。达学研机。无著弟子。佛陀僧诃。唐言师子觉者。密行莫测。高才有闻。二三贤哲。每相谓曰。凡修行业。愿觐慈氏。若先舍寿得遂宿心。当相报语以知所至。其后师子觉。先舍寿命。三年不报。世亲菩萨寻亦舍寿。时经六月。亦无报命。时诸异学。咸皆讥诮以为。世亲菩萨及师子觉。流转恶趣。遂无灵鉴。其后无著菩萨。于夜初分。方为门人教授定法。灯光忽翳。空中大明。有一天仙。乘虚下降。即进阶庭敬礼无著。无著曰。尔来何暮。今名何谓。对曰。从此舍寿命。往□史多天慈氏内众莲华中生。莲华才开。慈氏赞曰。善来广慧。善来广慧。旋绕才周。即来报命。无著菩萨曰。师子觉者。今何所在。曰我旋绕时。见师子觉在外众中。耽着欲乐。无暇相顾。讵能来报。无著菩萨曰。斯事已矣。慈氏何相。演说何法曰慈氏相好。言莫能定。演说妙法。义不异此。然菩萨妙音清畅和雅。闻者忘倦。受者无厌（已上）谓以所见边与未所见边和合正说者。杂集论第十六文也。所见边者。是所喻之勤发。及无常。并能喻之勤发也。未所见边者。是能喻之无常。即宗是也。和合者。即是合义。以此文知。虽共喻外。别加合结。似同古然于喻中。已有合义。明知。不异陈那喻法。准此而言。瑜伽杂集。如实论等。但更繁加合结两支。其实喻中。已有合义。故亦不同古师。宜指喻也。令义平等等者。平等即和合义。宗喻两处。能立所立。共相顺随。名为和合。因喻无过。名为正说。范师云。和合即是比况义。以喻比况本法。名为和合。此说即是喻体。为简似喻。故言正说。今顺方言。名为喻者。反改旧翻。故存喻名。义不乖故。由此譬况等者。由此譬喻。晓敌未悟。用晓前迷。晓明所宗。故名为喻。前虽举因亦晓宗义等者。此通伏难也。难云。前因三相。已能显宗。何须因外别开两喻。故今通云。以因显宗未极。立喻令义至边。今由此喻。宗义明极。故离因外独得喻名。问。若尔。因后二相。不异两喻。何更须开两喻之言。答。立因之言。唯诠能显初相。后二未了。故以两喻明之。理门亦云。然此因言。唯为显了是宗法性。非为显了同品异品有性无性。故须别说同异喻言。又第二相因。唯取所作同喻顺成。兼取无常。第三相因。取无因义异喻反显。复取无宗因喻性。殊助成所立。故于因外。别说喻言。理门虽说。因喻体同为遮外宗。有法为喻非显喻体性。即是因。但说显因非即因。故若说二喻性即是因。举事显因说。与因别。今不依此。
文。论一者同至异者别也者。同者相似义。异者差别义。法者差别法也。有法之上。所有别义。名之为法。此法有二。一不共有。宗中法是。二者共有。则因体是。此之二法。皆是有法之上差别之义。共许自性名有法者。共许自性。有此二法。故名有法。此上差别所立名法者。所作因法。无常宗法。此有法上。差别所立。名之为法。言所立者。此之二法。于有法上之所安立故。名所立义。于体上之所安立故。名所立。此则同有因法及无常法。名同法喻。无此二法名异法喻。后有记云。唯因所作为所立者。是大妄语也。乖疏旨故。言同法者。古因明师。取瓶有法。名为同法。以其瓶等能有无常。同声宗故。陈那破云。若瓶所作。是无常。类声所作无常者。瓶是所作可见烧声是所作应烧烧。见见既不类。瓶何得无常类声也。今有二解。一云。问有因法及无常法。名同法喻。二云。有宗同因不同。因同宗不同。宗因俱同。宗同俱不同。此四句中。初句能立不成过。第二句所立不成过。第四句俱不成过。唯第三句。宗因法同名同法喻言异法者。古因明师。取空有法。名民法喻。以虚空等无其无常。异声宗故。陈那破云。如第三句云声是勤勇无间所发。因云无常性故。同喻云如如瓶瓶是勤勇所发也。异喻云。非非如如空空非勤所发。又如第九句云声是常。因云无质碍故。同喻云如空。异喻云非如瓶。若汝指空为异喻者。如此二因。应是正因。既以异品一分转故。成不定因。何得但指有法为体也。今解有二。一云无因法及无常法。名异法喻。二云宗异因不异。因异宗不异。宗因俱异。宗因俱不异。此四句中。初句有能立不遗过。第二句所立不遗过。第四句俱不遣。第三句。宗因法异名异法喻也。
文。问何故宗至故皆名品者。此问意云。解其因义。唯云同品。不彰同法。何故释喻。唯彰同法。不云同品。彼品此法。差别者。何答中有三说。初说中云。若同异总宗不相离性种名品者。不相离性。有其二种。一所喻中。不相离性。除宗以外。瓶等体上。法及有法。互不相离。即所喻中。不相离性。此唯名品。不得名同。二能喻中。不相离性。极成有法。极成能别。互相差别。不相离性。即能喻不相离性。若彼义品。法及有法互不相离。与宗相似。如此义品。方得名同。故前文云。谓所立法均等义品。今云总宗不相离性。即能喻中不相离性。若同异此总宗不相离性。种类名之为品。若不同异于能喻总宗不相离性。亦不同异于宗有法。但同异于有法之上所作义者。名之为法。何以得知。所喻中有不相离性。沼略纂云。譬如瓶等者。显所依也。与彼因宗。为所依故。此喻意云。所作因。至瓶等上。上相离宗。即在瓶。故知。所作至声上。不相离宗。即在声也故知不相离性。通在声瓶。今此初释。当玄应师第四说也。故彼疏云。能别有法。和合相离。名同异品。同因异因。名同异品法。言和合者。不相离义。又此所作非总所立等者。此第二说。言似同。前义意不同。此第二说意云。因中同品唯望宗陈。喻中同法亦望能立。故因言品。喻云法也。能立所立。其义异故。此义意云。因中之意。取有法中论因有无。是故随其所有义品。名为二品。喻中以悟类其所迷。令生物解。是故两喻。名之为法。此说多好。顺憬师等作此说也。又因宗二因异名法等者。第三说也。此说意云。同法双同。宗因所作无常。皆同喻故。异法亦尔。双异宗因。无宗无因。皆异喻故。故同异法与品义殊。喻名同异法。非同异品也。即总同异。名之为法。总同异于所作无常能所法故。其别同异。名之为品。显因所依故。次下因同异者。即次文云显因同品决定有性因者。即是有法之上。共许之法。若处有此。名因同品。因异品。者翻此可知。及上宗同异者。即上文云谓所立法均等义品说名同品。法及有法。不相离性。与宗均等。说名同品。此义意云。若以宗望因。因受法名。宗不名法。以宗不能自显。要待其因方生解。故此因者。望前即执生宗解。望后即摸起喻言。对敌论时轨而且摸能成于宗。故名宗法。由是义故。于宗同类异类。直云同品异品。于因同类异类。乃号同法异法。晓法师等作此说也。又解。前明因所依。说名同异品。因不依法故。故不立法名。今此为显因。说名同异法。或双显宗因。不名同异品。能喻皆名为法故。于二喻不说品言。
文。论同法者即名同法者。说因宗所随等者。此一颂中。初句同喻。次句异喻。第三句者结上两句。同异真喻也。第四句者。明似喻义。初同喻中。因第二相。由在同喻。含取而说故。云说因也。此小论云。若是所作。彼大论云。以诸勤勇无间所发诸言即表瓶声。两处各有勤发。若言即显指其两处。谓声与瓶。若比若彼。皆有所作也。故知。瓶上勤发。是其所喻。声上勤发。是即能喻。即是因第二相也。此能所喻。□同喻摄。宗所随者。声上无常。名之为宗。是其能随。是宗非喻。瓶上无常。是其所随。故是喻也。二处勤发先见已。齐瓶上无常先见为首。声上无常。随后见之。故瓶无常。名为宗所随也。明知。勤发之中。能喻所喻。及宗所随。三分以为同喻义体。就中一分即是因体也。今此颂中。略不举所依也。第二句云。宗无因不有者。本宗已得同喻。证说故。得辨意而辨宗无也。宗无两字。所明义意者。宗是所无也。无是能无也。所无之宗。是宗非喻。能无之常是喻非宗。标为异说。即辨所无之勤发。并取能无之非勤。总说以为因不有也。问。无与不有。一体异名字。宁知宗无但取能无。而因不有。双取所不有。及能不有。为喻义也。答。宗是新成。理非是喻。故所无宗。非喻中摄。因是旧许故。所无因得在喻摄。准如同喻。云说因明和合。因若不含因。应名说喻。何以乃言说因也。又以同喻能显示因同品定有。故于喻中。即含因也。而今异喻。理须准于同喻之例。所无之勤发。能无之非勤。□是喻也。下文中云非所作言表无所作。即其义也。明知勤发之中。所无能无。并能无之常。三分为异喻也。除宗以外有无法处等者。处即瓶等有法处也。与前陈因相似品者。因是声上遍宗法性。瓶上所作。名为同品。即是与因相似品也便决定法者。谓于瓶等。有所立法也。
文。因者即是至合名同法者。因者即是有法之上共许等者。因谓声上遍宗法性。是所有法也。若处有此名因同品者。瓶上所作。名因同品。此即说因为宗所随也。所立之法是有法上不共许法等者谓于瓶等所有所立法也。此亦所有法也。若处有共因决定有此不共许法等者。此意声。瓶等法上。有第二相因。即说此因是延彼上。遍宗法性。因之因品。所依瓶等。定有其宗。故云决定有性。以共许法成不共许者。其共许法释成于宗之所以。故有能成因。必决定有所成宗法。故理门云。说因宗所随。是名同喻。声上无常。是其能随。瓶上无常。是其所随。彼意说云。随有法处。其因同品所作之处。即决定有所立无常。是同法喻。除宗以外有无聚中等者。除宗以外有无瓶等聚中。有第二相共许因法。即说此因。是彼声上。遍宗法性。因之同品。所依瓶等。定有其宗。不共许法。如是相似。即是同法以法同故等者。以逆次第。配前三说以法同故者。第三说也。同异因法。同异宗法名为法故。能所同故者。第二说也。望宗名品。望因名法故。是能所异义。二合同故者。第一说也。法与有法。不相离性。同异于此种类名品。同异所作。名之为法。不相离义名为合。故此中正取之同品等者。此通伏难。以定兼正。难云所譬之因体唯所作。何故能喻乃取无常故今通云。因体正是。所作言故。即兼无常。引喻若阙无常。何得名为同喻。故正取所作因之同品。由有此故。宗法必随。故亦兼取能别无常宗之同品。合为同法。
文。问显因同至能立不成者。第一句中。有显因同品。非决定有性。即九句中。诸异品有。即初中后。名初后句。此六句因异品转故。是因同品。无所立故。非决定有性。能立之因。于异喻转。犯能立不遣。第二句中。有决定有性。非显因同品。即九句中。同品非有是。中三句。有所立故。是决定有性。因不转故。非显因同品。能立因之于同喻。无犯能立不成。
文。若非因同至决定有性者。此第三句。违四句例。其俱句者。必在第三。俱非句者。必在第四。诸四句例。处处决定然疏主意。遣似取真。言便宜故。初之三句是似非真。后之一句。是真非似。今简似句。欲取真故。以其俱句为第四句。第三句中。有非显因同品。非决定性。即九句中。异品非有。谓初中后三句。各取中句。此三句因异品不转故。非显因同品。无所立故。非决定有性。既同喻中。无能所立。犯俱不成。第四句中。有显因同品。亦决定有性。即九句中。同品有句。谓初后三句。此六句因同品转故。是因同品。有所立故。决定有性。正因不定二种所摄者。六句之中。二八正因。余四不定。异品无过。二八正因。异品有过。余四句也。此同异喻。所犯诸过。一分全分。或自或他等。皆知下说。
文。若准标显因同品为同法喻者。即四句中。第一句应是正因。初句既犯相违不定。故文通标决定有性。若文唯标决定有性为同喻者。第二句应是正因。第二句犯不定相违故。文通彰显因同品。第三俱非。约异品说故。无宗因。第四俱句。虽复容有显因同品。决定有性。然为因遍异品转故。非正同喻。同法喻体。要于瓶等有因及宗。于空等上无宗无因。为显此义故。文双标显因同品。决定有性也。
文。论谓若所至有法结也者。此中指法以相明故合结总陈者。指法者。指同喻法体也。谓若所作见彼无常者。合也。譬如瓶等者。结也。合中。若所作者。即前论文。显因同品总显因品也。见彼无常者。亦即前文。决定有性。总显宗之同品也。即者着也。所作者生义。无常者灭义。诸有生处。决定有灭此意云。所作至处。无常定随。犹如母牛去处犊子必随。有因之处。宗定随逐。此为合也。即作合云。若有所作。其敌证等。见彼无常。是为合也。如瓶等者。举其喻依有法结也。瓶等者。即若于是处也。与彼因宗。为所依故。此喻意云。所作因至瓶等上。不相离宗即在瓶。故知所作至声上。不相离宗即在声也。问。夫合结者。为同喻后陈。为异喻后陈耶。答。古今不同。古师立同喻已。说合支。声既所作。故知亦是无常。立异喻已。说结支云。声既所作。故知必是无常。此古师意。同喻后立合支。异喻后立结支。今陈那意。两说不同。一疏主云。合结皆在同喻之后。异喻之前。即此文云。如立声无常。所作性故。瓶为同喻。此中指法。以相明故。合结总陈。明知同喻后。异喻前也。二玄应师云。合在同后。结在异后。故彼疏云。结谓结成。未说异喻。其量未成。何故结支。在同喻后。故对法论第十六云。结者。谓到究竟趣。所有正说。由此道理。极善成就。是故此事决定无异。结会究竟是名结。既于同喻。有无合过。即和合分同喻后陈。于异喻上。别显不离。明知结支异喻后说。案此二说。后说似古二喻外应有别体。故大乘基。欲显离因喻。外无别体。故同喻之后。合结总陈。即此陈那之本意也。
文。前宗以声至余盆罂等者。前宗以声为有法等者。彼声有法。与所作无常法。互不相离。彼瓶有法。与所作无常法。互不相离。如是相似。是故以瓶为同法喻。问言同喻者。为瓶有法。为同喻体。若瓶上义。为同喻体。答。古师云。以瓶有法。为同喻体。新师云。以瓶上义。为同喻体。即陈那破古师义云。若直以瓶为同法喻。瓶有所作。瓶无常故。类声亦尔者。亦应瓶是所作。可烧可见。四尘所成。例声亦尔。若如我解。诸所作者。皆是无常。所作无常。以为喻体。瓶等非喻。但喻所依。即无可烧可见等过□（薄惮反器也）□（于贡反。方言□罂也。自关而东。谓之□）瓮（字书亦□字也）瓮字（毛多比）大瓮（弥下下三字。非此所用。以字类故。仍探求示耳）。
文。理门论云为异喻体者。古因明师因外有喻等者。此疏主文。非论文。若尔喻言应非异分类因义故者。古师意。存因喻别体。以起此问。此问意云。前文所说。同中定有。异中遍无。又说由于同有异无。即显因宗不相离性。明知。同有其有。即是因第二相。若尔同喻应非异分。显因义故。同喻即用因中一分。为其体性。又说异无所无。即是因第三相。若尔异喻。应非异分。显因义故。异喻即用因中一分。为其体性。两论之中。既各一分。即是因体。举因足得两喻分。即应喻言非别异分。何劳别故两喻名也。古因明师因外有喻等者。此明因喻别体之相。问。古因明师者。为是世亲。为余师耶。答。除世亲外古因明师。以瓶有法。为同喻体。由此陈那。广破其义。世亲论师。出同喻体。前后不同。初学时说。以瓶有法。为同喻体。学成后说。所作无常。为同喻体。同陈那意。问。以何得知。世亲意尔耶。答。集量论中。陈那自云。论轨论中。以瓶有法为同喻者。其论非是世亲所造或同世亲未学时造。学成已后。造论式论。则以所作无常。为同喻体。不同我义。集量论中。既有此说。故知世亲。二时述义。不举诸所作者皆无常等贯于三处者。诸皆二字。显贯三处。古师之义。同喻如瓶。异喻如空。瓶空有法。为同异体。不显因宗不相离性故。因非喻。问同喻之法。总有三分。一者能喻之所作。二者所喻之所作。三者所喻之无常。异喻之法。亦有三分。一者能离之常。二者能离之非作。三者所离之所作。论其因也。因第二相。但是能喻之所作。因因第三相。但是所离之所作。虽两喻中。各有一分。即是因体。复各更有余之两分。与困体别。何得难言喻非异分也。答此中问意。一分若同理。即应摄余之两分。用如论题。但号因明。不号喻明。岂可不有喻宗明也。举因成明。既隐喻宗。何妨两喻。一分是因。亦即得隐余之两分也。
文。陈那已后至何须二喻者。此还释成前难意也。说因三相即摄二喻二喻即因等者。问因后二相。为则二喻。为二喻外别有二相耶。答。轨师云。因后二相。即是二喻。且如因第二相。正取所作。兼取无常。第三相中。正取所无之所作。兼取能无之常。故理门云。若尔喻言应非异分。显因义故。论即答云。事难实尔。由此文故。作如是释。今宾师云。今详。法师错解论文。论文意者。因第二相。于同品中定有所作。其第三相。于异品中遍无所作及其两喻。同喻之中所喻。即是所作无常。能喻即是声上所作。合此三门。以为喻义。异喻即以常非所作。以为能离。并声所作。是其所离。还以三门。以为异喻。是故应知。因后二相。但是两喻。各少分义。是故论云事全尔。此谓实尔。少分体同。非谓二相即两喻之全分也。今云二喻即因者。因后二相。即摄两喻。各少义故。云二喻即因。非谓二相即两喻之全分也。所作性等贯三义故者。方贯者。古乱变（王弼曰。头相似。贯鱼也。骈罗利也。因贯三处。其义亦尔。如缕贯花也）问。其立因。为依瓶等有法之上。名定有性。为依无常等名定有性。答。有二解。一云。依瓶等有法。义如常解。一云。依无常上。名同品定有性。以瓶等体非同品故。所以得知。理门论云。以所作性于无常见故。于常不见故。不言于瓶上见。故知同品。无常之上有所作性。问。若言因依同品无常。无常即喻。如何今说。言瓶有所作性。瓶体是无常。当知声有所作性。声体是无常。准此所作。即依瓶等。答此古师合。非陈那义。陈那立云。诸所作者。皆是无常。喻云如瓶。瓶等喻依非因依也。问。若言因依同品无常。何故差别上无常。非因所依。同品无常。为同所依。答。宗中敌不许能别。非因依。同品两俱成故。得为因依。同。若无常同品。定有所作。此是灭法。云何得言定有所作。灭非因生故。答。有二解。一云。言无常者。非唯灭相。无彼常故。名为无常。即住异等。俱名无常。依此何过。二云。无常是即灭相。言有性者。定曾有性。观果知因。非当有性。虽不因生。始灭故不有违。宾师云。因第二相。贯瓶处者。于瓶所作。为伴而有故。于瓶中所作上有。正是应理也。古师难云。若喻亦是因所摄者喻言应非因外异分等者。此还释成前难意趣。非是论文。古师不知因贯三处。即意中存因外有喻。因喻别体。方作此难。应唯二支者。若二喻即因者。应唯宗因二支。何须二喻以其二喻显因义故。
文。陈那释云至令宗义成者。意答喻体等下。是疏主文。非论文也。论文中云。事虽实尔等者。答前难中。有纵夺词。且纵许云。事虽实尔。谓两喻中。各有一分。事虽实尔。即因体也。次即夺云。然此因言唯为显了是宗法性者。谓因三相。体一义异。是故不离初相之性。即说同中能喻所作。亦说异中所离所作。既无别体。若不举喻。直举因者。便能显了是宗法性初相之义也。非为显了同品异品有性无性故须别说同异喻言者。意明法门。有可隐者。有不可隐者。有可隐者。且如喻宗。不说明名。此即可隐。但称因明也。两喻之中。各除一分。是因体。说复各别。有余之两分。即不可隐。以要举其余之两分。同中所喻。异中能离。方得含取同有异无。且如同云诸所作者。皆是无常。举其瓶上所喻分中。所作无常。方得含取声上所作。故诸说言。又于异中。见非所作。举其虚空能离分中。常非所作义。含取声上所离所作。故今论中。义意说云。然此因云所作性故者。唯为显了因之初相是宗法性。非是为显同有异无。故须别说同异喻言。诸所作者。及见非所作等。方能显了因后二相。乃得含取同有异无之义。疏主文中。云意答喻体实是因尔不应别说者。谓两喻中。各有一分。事实是尔即是因体。不应别说。然立宗后。引喻之前。立因言者。正唯为显宗家法性。是宗之因。此之一义。非正为显同有异无。顺成宗义故。于因外别说二喻。显因有处。宗必随逐。并返成故。令宗义成。
文。彼复难言至是名为德者。古师意云。唯所作言。以为因体。瓶等有法。以为同体。空等有法。以为异体。因喻体别。各能成宗。坚执此义。即复难云。若立论者。唯以所作能诠因言。诠其所诠所作性义。说名为因。此是但说因之初相。不论因后二相者。斯有何失。复问彼言复有何德者。论主征云。若言无失。复有何功德也。彼古答言别说喻分是名为德者。因分喻分。历然各别。不相滥故。是名为德。
文。陈那复难至非为失故者。应如世间所说方便者。此纵就彼宗也。言世间者。可破坏故。名为世间。今此意。显诸外道等愚者众。故所说方便。理不正故。为欲覆藏自宗恶故。皆可破坏故。云应如世间所说方便也。彼愚人世间。立比量云。声法定是常。因云无触对故。同喻云譬如虚空。异喻云非如瓶等。借此以为立宗方便。故云所说方便也。今若设有是佛弟子。不善立量。云声是无常。因云所作性故。同喻之中。直指云譬如瓶等。此应如他世间愚人说也。与其因义都不相应者。若言诸所作者。皆是无常。可言同喻。释其因义。其第二相。与因相应。既直指云。譬如瓶等。即知喻中所作之义。与其声因。都不相应。不相关涉也。双异喻中。见非所作。异喻即含因第三相。所离所作。与因相应。既直指云非如虚空。故声所作。与空所离。都不相应。不相关涉也。他宗本执。因之论宗。各自义别。都不相应。为欲覆藏已宗恶故。而今论主。纵而审定。不欲令从覆藏瑕疵也。汝论因外说喻亦尔者。汝者即佛弟子。不善立理者也。是故以例外道愚也。若尔何失者。是论文也。纵同外道下。疏主文也。若其因喻。历然别说。尔者何失。引例成云。如外道说有五根识。佛法亦有。非为失故。因喻别体。设同外道。是有何失。
文。陈那难云至不极成义者。下文有二。初示义中之过。后示说中之过。此初也。此中难意下。是疏主文。非论文也。此说但应类所立义者。此因喻别。古师说者。但应同于外道量法。以瓶所立。无常之义。类声所立。无常之宗也。此即审定也。且如外道声论师。立比量云。声定是常。无质碍故。同喻云譬如虚空。声亦如是。是故声常。异喻云非如瓶等。彼同喻中意避说云。诸无质碍。皆悉是常。以其若作如是说者。心心所等。无质碍故。即非是常。其恶便露。是故外道覆藏瑕疵。诠其能立。以管所立。但以所立相类为喻故。今陈那即审定云。但应同于外道量法。但以所立相类也。故总说言。此说但应类所立义也。由同彼说不极成义有过。失故者。说因喻同体为极成义。不以为失。说因喻别体。为不极成义。有过失故。
文。陈那难云至非能立义者。此疏主文。还以释成前难意也。审定既讫。次正破云。若说瓶有法体。空有法体。以为喻体。因与此别者。但应以瓶类于所立无常之义。谓若取其能立之因。管取所立。即如说言诸所作者。皆是无常。异喻中云。见非所作。其因即定。同有异无。定能成宗。既喻不言诸所作者皆是无常。举瓶证声。复既不以能立之因。管取所立。以之为喻。而直指云如瓶如空。即不能简外道覆瑕之过。故无功能。其喻便非能立之义。由彼举因。但说所作性。举瓶类声。同无常不说能立诸所作者及与所立皆是无常者。此后示彼说中之过也。向者过失。由彼说量之时。但说初相。所作性故。其次即说。所类同法。直尔指云。譬如瓶等。而不说言诸所作者。能立之因。以管所立无常之义故。有滥彼外道疑因。无有功能。非能立义。
文。又若以瓶至故有前过者。又若古师直指如瓶。为同喻体者。即招外离。陈那破云。若直以瓶为同法喻。有所作。瓶无常故。类声亦尔。亦应瓶是所作。可烧可见。四尘所成。例声亦尔。若知我解。诸所作者。皆是无常。譬如瓶等。所作既为宗正同法。无常随之亦决定转。举瓶等有法。以为喻所依。以显其事。便无一切可烧见等相类之失。汝既不然。故有前过。问。陈那作此难。古岂不自违已宗。答。夫喻况法。法必似喻。古师既以瓶喻于声。此即理合。可烧可见。非是难者。强难类瓶。故作此难无自违过问以喻况法。何必皆同。如说人面犹如满月。非彼月法皆面上有。经说但依少分言。故答此亦无异。以月喻面。但取满义。非总以月有法为体故。瓶喻声取所作等。非总以瓶为同喻也。问。所譬之因体唯所作。何故同喻复取无常。答。有云。因体正是所作言故。即兼无常。引喻若阙无常。何得名为同喻。玄应师云。此解不然。所作故言。显宗所以非由故宗因取无常二立有殊。因喻体别。不取灭坏。如前已论。不尔因言。唯显初相。故言所说无常者。何不可声无常即说为因。故今别解云。因正能立。同喻助成。兼取无常。顺其所立故。得成喻必假无常若无无常似喻所摄。问。若尔。应说初相。正为能立。籍伴第二助成于彼兼取无常顺成所立宗义。答。此难不然。因体是一。义分三。若取无常非因性。喻依瓶等体即别。故取灭坏顺所成。又解所喻之法。非唯是因。故于同喻亦兼所立。谓由瓶等二立和合。况声有法。宗因不离。故能所成。皆是所喻。瓶唯所作。能喻是不成。理门虽说第二相。不说所喻唯第二相。况彼论云。为显于此不相离性。故说喻言。明知所喻通二立也。
文。陈那又难至非能立义者。此意难言下。是疏主文也。又因别者。重牒外计因与喻别也。此有所立同法异法者。释此文中。三师不同。一西明云。若因与喻有别体者。此但唯有与所立宗同法异法。终不能显宗因不离相应之义。二宾师云。若因与喻有别体者。此喻但有所立无常之同法。即瓶上无常。所立无常之异法。即空上常住。终不能显因与所立不相离性。三疏主云。终不能显因与所立不相离性。三疏主云。又因喻别此有所立者。因喻既别。同喻但有所立无常同法异。终不能显因与所立不相离性。有三消文。得意可读。若因喻别。同喻如瓶。异喻如空者。纵使瓶上具足知有所作无常。而于言中不相合。云诸所作者皆是无常。终不能知声上之因。与所立宗。不相离性。空何他横生疑云瓶是所作。自无常。声虽所作。不妨常也。又异喻上。虽知具足。常及非作。于此异中。若不离言见非所作。终不能显所作之因。不来入此异喻之中。即不能显因与所立不相离性。总结中云。是故但有类所立义等者。是故者。是前不能显因所立不相离故也。但有类所立义者。就彼妄立本意论之。以瓶无常。类声所立无常。为同喻也。然无功能者。无有决定相类之功能也。
文。古师复问至成有能也者。意说因喻下。疏主文也。以同喻中不必宗法宗义相类者。此说因喻无能所以也以是由也。由彼拙说。及由覆瑕。所说同喻。不必宗法宗义相类也。言宗法者。所作因也。又宗义者。无常宗也。谓有智人。巧说简过。故以因宗相类而说。即如说言诸所作者皆是无常。此以因力。揽取定同。复除不同故如是说。而胜论师由拙说故。又声论师由覆瑕故。于同喻中。不作如此宗法宗义必定相类。而立量言。声是无常因所作性故。直指喻云。譬如瓶等又声论师。亦是不作宗法宗义必定相类。其意为欲。覆藏瑕疵。对佛法立声定是常。无质碍故。譬如虚空。故外道师。或有愚拙。或是覆瑕也。但云如瓶他若有问瓶复如何无常等者。此释次文此复余譬无常。或有指空。以喻声常。故令此声复更有余别。问。譬喻之所成立以彼所举。同法喻中。不必说言能立因法。所立宗义。而相类之。但言如瓶。不说瓶等是所作故是无常者。以不举彼宗因义故。更举灯等。成瓶无常。如是展转应成无穷是无能义我若喻言等者。翻失显德也。诸所作者者。是能立宗法也。皆无无常者。所立宗义也。既因与宗皆得相类。总苞一切瓶灯等尽。成是无常。不须更问。故非无穷。成有能也。
文。复难彼言至更无彼过者。若但瓶体下。疏主释成之文也。若但瓶体为同喻者。且如其瓶对彼声者。瓶上更有诸品之义。或有可见可烧。可打可触。四尘之义。声上不必有此诸品。云何但举其体为喻。宁知声上定类瓶上无常品耶。故云非烧见等一切皆类若皆类者。便成过失。若如我说。诸所作者。皆是无常。彼喻依中。但以所作无常。皆悉齐等。比类便无彼过。等类便无彼过者。等者齐等也。类者比类也。若依我义。诸所作者。皆是无常。声瓶无常必同品。诸所作者。不齐见。何得以见为同品。
文。彼又难言至后二相故者。此意难言下。疏主文也。总显难意者。汝若唯取遍是宗法以为因性同品定有。异品遍无。但喻非因。是故瓶空喻非因者。其不定因。应成正因。唯有初相。无后二故。虽有初相。然是不定。由此故知。同有异无。亦是因相。
文。古返难言至有不定失者。彼意难言下。疏主文也。总难意云。云何具有宗为所立。又有同喻能证之法以为能立。及异品法返显之。义二种譬喻既是具足。如何抑我而有不定之失也。彼意报云。以同中顺同。以异简异。足得决定。何以乃言。有不定成正因之失。
文。陈那难云至有此不定者。谓立量时下。疏主文也。若于尔时所立异品非一种类等者。若于汝立异喻。直指非如虚空。尔时之中。所立异品。便容二类。与宗为异。非定一类。与宗为异。使令不本因有此不定失。言二类者。此异品中。一类有因。一类无因也。此义如何。即指事云。如初后三名最后喻。上文九句合为三三。今指初三之中最后句喻。及指后三之中最后句喻。论主破云。于异品中通有非有。非一种类。便有不定成正因过。所以者何。非一种类。二不定因具。汝所说因及二喻。既具三义。应成正因。其义如何。今取初三。最后同有。异有非有。六不定中。异品一分转。同品遍转。及后三中。最后同有非有。异有非有。六不定中。俱品一分转名非一种类。汝既但指瓶一法为同品。空一法为异喻。虽具二喻。喻若非因。便有此不定。
文。如初三最至是正因故者。此□疏主文也。如初三最后喻者。谓九句中。初三第三句。同品有异品有非有。如立声是勤勇无简所发。因云无常性故。同喻云譬如瓶衣。异喻云譬如电空。以其电空俱非勤勇。齐是异品。然无常因。空则无。在电则有。故此异品。乃有两类。非一种类。即有不定。为如电光。无常性故。声非勤发。为如瓶等。无常性故。声是勤发。后三最后喻者。谓九句中。后三第三句。同品有非有。异品有非有。如声论师。对胜论。立声是常。因云无质碍故。同喻云如虚空极微。异喻云非如瓶乐等。此乐等但非是常齐是异品。然无碍因。在乐则有。在瓶则无。故此异品乃有两类。非一种类。即有不定。为如乐等无质碍故。声是无常。为如虚空无质碍故。声是常耶。此二喻中若同取有义等者。如是二量。二种喻中。若同取有义。异取无义。同喻亦具宗中所立。并同喻之能立。及异品法二种譬喻。。然由异品一分有故。因成不定。汝说一法以为同喻。亦以一法为异喻。喻非因故。不别简。言谓若是常见非所作如虚空等。便有不定。若别简别。喻即是因。云何简别。若是其常。已简本宗并异品义。标之为异。既标异已。复云见非所作。复简本因。在异中无便令本因是决定因。故知世间宗异品同处有性为异法喻者。有无能之过。及不定过。
文。彼复结云至亦不相违者。此中故定下。疏主文也。此一段之文。释其因喻。虽是体同。不妨名别也。文中有二。初明因喻虽是体同后由是道理下。明不妨名别。于初文中。故定三相唯为显因者。引中故定为之声。彰因三相。显了于宗。二喻即因。声者名也。初相是因。其义不惑。其后二相即是喻。喻义义亦是显因也。于同喻中。云诸所作者。即第二相。作伴而有也。于异喻中。若是其常。且标异品。又云见非所作。即第三相。由于异品。离其本因故。异品无也。两喻既摄因后二相。故无相违不定过也。由是道理虽一切分皆能为因显了所立者。虽因三相俱是为因。显了宗义。初相初分为因。可解后二相者是二喻分。然为顺返释成因义。故并二喻亦名为因。即是三相名一切分。此中意者。若第二相无同喻释因义未成要由同释方成因义。因第三相无异返释。因义未成。有异喻释方成因义。是故二喻即名为因。故有三相皆能为因。显了所立无常之宗也。然唯一分且主为因者。于三相中。遍宗法性。唯此一分。且说为因。余二名喻。据胜偏萌。非尽理说。故名为且。问。何故不说后之二相以为因耶。答。后之二相若未释昧。未有因义。及其释了。因义已成。喻义亦立。且如说言。诸作者皆是无常。于诸宗中有所释因。并有瓶上所作无常。以为能释。既因义成。喻义复立。故且就喻立名。为喻而隐因名也。异喻所释。准此应知。亦就喻名而隐因号也。前文依此等者。会违文也。问。理门论云。然唯一分。且说为因。何故前云因有三相。岂非违也。答。前文依此显了宗义。说因有三相。据胜偏明。非尽理说。亦不相违。问因三相中。何相为因。其义偏胜。答。初相为主。正为能立。第二之相。能为助伴。第三虽无主伴之能若无止滥。即不成立。是故亦立三相。故如实论云。因有三。谓根本法。同类所摄。异类相离。解云。根本法者。是第一相。同类所摄者。是第二相。异类相离者。是第三相。然此三相。古说别。陈那以前诸师所说。初之一相正是为因。后之二相。即是二喻。更无别喻。然二相后更说喻者。欲令所立更重明显。故说二喻。实二相外。无别二喻。陈那已后。三相皆因。此三相外。更立二喻。其差别者。喻中通取有法及与所作等因为体。后之地玎。取有法上所作性故等及非所作。以为因相。问。何以得知。后之二相。亦是因摄。答。同品定有。是顺成门。异品遍无。是变成门。谓于同品。有所作因。故成无常。证知声上有所作性。定是无常。是则顺成。于异品中。无所作成。故非无常。即是变成。变虽异。成立义齐。故名为因。故理门云说因宗所立随宗无因不有。
文。问何故共至同喻合论者。此问意云。何故声有法上。所作无常。分为宗因。以为二支。瓶有法上。所作无常。合为同喻。以为一支。共许法者所作也。不共许者。无常也。答中不共而为所立者违他顺已。名之为宗。若顺他宗。立已成故。故名不共。而为所立二俱助成前立者。同喻之上。所作无常。二俱助成前所立宗。及能立因所以尔者。因正能立。同喻助成。兼取无常。顺其所立故。得成喻。必假无常。若无无常。有所立不成过。若无所作。有能立不成过。若无二立。即有俱不成过。同喻二义。俱助前立。故因宗别。说同喻合论。
文。问因陈所至至后法知者。此问意云。立宗之后。因陈所作。已贯瓶中。晓宗已讫。问喻再申。更晓前宗。岂非郑重。郑（陈门反。去声。广雅郑重也。合训也）此答意云。因言之中。虽总说同喻所作。而未显同有之相。宗义未明。指事欲显因第二相。明前宗义。更说同喻。别有胜能。非为郑重。故虽陈因。未得喻名。问。举因宗未显。因不得喻名。陈因智未生。非言生因摄。答。言因必对异。无是果是谁因。故敌智未生。非是言生摄。古师合云瓶有所作性等者。若依定师说量之法应言声是无常。因云所作性故。同喻云譬如瓶等。异喻云譬如虚空声亦如是。瓶有所作。瓶是无常。声有所作。声亦无常。今陈那云诸所作者。皆是无常。声瓶无常。必同品。诸所作者不齐见。何得以见为同品。若如陈那。巧说合云。诸所作者皆是无常。无有所作。不无常。显略除繁喻宗双贯。何劳长议。故改前师。长（沾良反。永也。平声）护（牛寄反。去声。说文议语也。论也）古师结云是故得知声是无常等者。古师结云。是故得知声是无常等者。古师结者。语烦长也。今陈那云。譬如瓶等。举喻所依。显义已成。何劳重述。喻所依者。与彼因宗。为所依故。此喻意云。所作因至瓶等上。不相离宗即在瓶。故知所作至声等上。不相离宗即在瓶。故知所作至声上不离宗即在声也。故于喻中。双陈因宗二种明矣。因者所作因也。宗者不相离宗也。太贤师云。若所作者。即合分也。见彼无常。即结分也。合结总陈。名为喻也。知言瓶等者。指喻所依。非喻正体。今疏主意。如瓶等者。是结分也。贤说乖理。不可依用事了方结。未举喻依。何先预结。既违结义。故不可也。
文。论异法者至是名异法者。处谓处所等者。即虚空等有法处也。则除宗外。余一切法。体通有无故。云有无法处。若立有宗。同品必有体。异品通无体。名之为处。若有体法。若无体法。但说无前所立之宗。前能立因亦遍非有。即名异法。由此当知。龟毛等无。虽非无常。无所立常。即名异品。即是无常。异品中收。今论文云。若于是处者。即虚空等。有法处也。说所立无者。声与无常不相离义。为因成故。名为所立。即空等上。无所立也。因遍非有者。谓虚空等。遍无所等因也。此义意云。虚空等上阙无常宗。即无宗义。是声无常。宗之异品。所依空等有。等第三相故。云若于是处说所立无因遍非有。此即正取无其宗。兼取非所作因为异法喻。以法异故。二俱异故者。逆次可配于前三说。以法异故者。前第三说。以总异于所作无常因宗法故。二俱异故者。初二说也。能所相对。说品法别。故以配之。宗无因不有者。问。何故明同法中。先举能立之因。后举所立无常。明异法中。先举所立之常。后举能立之因耶。答。靖迈师云。同品中为于宗内。立声是无常。为他不信故。举其所了知因。以证不共了知之无常。令人信受。为此故言譬如瓶等。独如瓶等。从所作因生定是无常。声亦如是。从所作因生。故知无常同品中。所作之因。正是所明。为是义故。先举其因。后举无常。对显异品之中。为欲宗辨异。必须依次第遮异。是故先举常品。遮所异无常。后举所作。遮异非所作。故有如此前后不同。泰法师云。同品之中。以所作性证无常故。先举所作。后证无常。异品之中。欲明空无所作性。故举虚空常。故无所作性。
文。有解正取至宗定随无者。言有解者。文轨师也。故彼疏云。处谓有法处。说所立无者。就说所立宗法无也。因遍非有者。能立因法。遍非有也。此即正取所无因法。兼取能无宗法。名异法喻。若但无因法即名异法者。同品非有。应是异喻若尔声无常宗等者。此疏主还难轻自难也。九句之中。第八正因云。内声无常。宗勤能无间所发性故。因同喻如电瓶。异喻如虚空。若但无因即名异法。同品非有应是异喻者。若作是难。尔者勤勇之因。于电非有。第八句同品一分。应是异品。宗定随无。若于电上。无无常宗。电即应常。即违世间自教等。
文。由此应言至后方无因者。此即正破文轨师义。别述正义。此义意云。同法之中。因为正同。宗为助同。异法之中。宗为正异。因为助异。所以尔者。同顺成故。因为正同。异返成故。宗为正异。不尔异喻应成异宗。非成本宗。问。若尔同异举正已足。何须兼助而后举耶。答。若随一举即无功能。先因后宗。方为顺成。先宗后因。方远离故。谓异法喻非立空常。彼极成故。但遮异品。返成无常。本所诤故。偏取非异者。轨法师云。正取所作。兼取无常。为同法喻。正取所无因法。兼取能无宗法。名异法喻。今即破云。若异中如同偏取其因以为正者。即成异宗。非异法故。理门不云因无宗不有名为异喻。若异法喻先因后宗者。应以非所作因成其常宗。终不能止所立宗滥。若尔。应成非所说宗。
文。问何故所至皆遍非有者。此问意云。如论文云。说所立无。因遍非有。何故所立。唯言所无。不言遍无。所立能立。唯言因遍非有。不言因非有此答意云。宗是所成。不成因故。不言遍无。因是能成宗。故言遍非有。因若异品有异品有非有非是遍无者。能立之因。于异品中。全亦分转。即成异宗。此不定。相违种种过起。此等诸过。同异相翻。能正对治。由此义故。西方二释。一者同喻。显因第二相。作伴而有。正翻相违因。同品中无。异喻显因第三相。所离而无。正翻不定。因异品中有。是故能正。对治相违及不定也。第二释云。因后二相。同中作伴有。异中所离无。通用对治相违不定以其相违同无异有故。不定同有异有故也。宗之所立其法极宽等者。此通伏难。难云。若无宗义。名宗异品者。声上无我空等亦有。若异喻上。皆遍非有。名宗异品者。都无异品。如空等言。例徒施设。今通之云。空上无我。非因所成。故今但无。随应少分。因之所立。即是异宗。若异皆无名宗异者。一切比量。都无异品。由此义故。非谓一切皆遍非有。
文。问说所立至俱不遣过者。问意何知。答。中有四句。有是说所立无非因遍非有。谓初中后三内。各取初后句。此句意云。若唯无所立。名异法喻者。因异品转。应是异喻。既不遣能立。似异喻所收。明知。异喻非真宗。无能立亦须非有。故异喻体。不得唯说所立无也。有因遍非有。非说所立无。谓中三句。此句意云。若云因遍非有。名异法喻者。同品非有应是异喻。既不遣所立。非真异喻所摄。明知。异喻非直因遍非有。亦须说所立无。有非说所立无。非因遍非有。谓初后三句。此句易知。
文。若说所立至因遍非有者。有说所立无亦遍非有。谓初中后三中。各取中句初后正因。中句不定。即不共不定也。今此句次。违四句例。其常四句。俱句第三。俱非第四。去似取直。所除在前。所待后。他句有过故此有过者。一四句中。俱句为自。余三为他。第五不定。自句他句。皆有过失。不尔此句非有过收。第四少分者。二八正因。余皆有过。
文。论谓若是至今成立故者。如无常宗至先因后者。同异相对。明其差别也。如无常宗者。先标本法宗也。是常为异者。后形宗明异也。即异喻中。离其本宗为第三相。所作性因者。显声作作管瓶所作。即同喻中。合其本因为第二相。非作为异者。庶所作因。还止滥非。即异喻中。离其本因为第三相。返显义言等者。谓立宗持敌论未许加以同喻。证宗方定。宗即定已。形宗明异。言若是常。表非无常。反显本宗。次即离因。言非所作。表无所作。遮宗因滥。名之为离。明知举因已。显同喻相。管取义复显本宗。名之为合。为显此义。同异相对明其别也。同成宗故等者。夫同法喻。顺成方便。若先不举所作因者。终不能成所立之宗。故先因后宗。若异法喻。止滥方便。若先不离所立宗者。终不能止本宗之滥。故先宗后因。若异离中等者。此即返释。以简过也。若异喻中。先因后宗如言非作宗定常住者。应以非所作因翻成常宗不以其常。止无常滥。若成常者。便犯相符。本已定宗。今成立故。
文。同既成立至涅槃等法者。同既成立等者。同法喻者。既是顺成。必先合同。以为正同。次后合宗。以为助同。异法喻者。必离前立。先离前宗以为正异。次离后因以为助异。今者宗无因既不转等者。无宗处名为异品。既无宗故。因亦随无。明有因处。宗必定随。所以尔者。同法喻者。是顺成门。异法喻者。是返成门。既于同品有所作因。故成无常。证知声上有所作性。定是无常。是则顺成。于异品中无所作性。故知空上无所作性。定是其常。即是返成。顺返虽异。成宗义齐。故云能立。同异两品。先后既定。所成所离。互不相滥。为显此义故。理门云说因宗所随。宗无因不有。如前已解。问同异喻中。合离先后。必定不乎。答宾云。夫释成者。理合从因。释成其宗。故同喻中。先举能成。后明所立。夫简滥者。理合标异。然后正同。依此次第故非颠倒之失也。释成文云谓若是常者。即是说所立无以无宗故。见非所作者。即是因遍非有。无能立因故。故理门云宗无因不有也。如虚空等者。举异体。意取空上无所立宗无能立因。其虚空等。但是喻依非喻。喻依以彰喻体也。等者等取随所应宗涅槃等法者。沼法师云。等者等取虚空以外常法。谓非择灭等也。今案此文。夫因明等者。言中有犯。皆以为过。于其义有违皆失。成唯识论第八卷云。无常三者。一无性无常。性常无故（遍计执性）二起尽无常。有生灭故（依他起性）三垢净无常。位转变故（圆成实性）基师疏云。圆成实性。无无常义何故此论等言三性俱有无常。垢净名转变。在圆成实。显声论六种无常中。第三转异无常。是依他起。非圆成实。会云据实。无常有二义。一有生灭体之无常。二无他常。故名无常。此唯在二性。圆成实性。二种俱无显。据此故。言无无常。此论。中边。约诠为论。圆成实性。亦名无常。体是常法。非无非有为。约但诠为论故也灭谛涅槃。圆成实性。约诠为论。垢净无常。何取涅槃为无常宗。异法喻摄。即异喻中有所立不遣过。岂得离于无常宗耶解云。涅槃有四。本净涅槃。凝然常住。无位转变。余三涅槃。垢净无常。今取本净。为异常异。为简此滥故云随应。问若尔。除本净外。无有常理。等取何法。亦有等字。解云。龟毛等无。皆无宗因。故入异品。故云等也。
文。论此中常至无其异体者。显异无体亦成三相等者言体者。是所依体。非正喻体。问既言异无体。即无第三相。如何得言异无体亦成三相。答且如掌珍论立量云真性有为空。因云缘生故。同喻如幻。彼无异品。不得说言。若是不空。即非缘生。以无一法。是不空者。故无异品。虽无异品。亦得假立。异品为标。由此得有因第三相。异品遍无故。掌珍论上卷云。为遮异品。立异法喻（同喻证宗。令决定已。遮不令人异喻之中）异品无故。遮义已成（遮上入异。其义已成）于辨释时。假说异品。建立比量。亦无有过（已上论文）假说异喻云。若有不空。即非缘生。如龟毛等。此中不空。表其无空。谓有为体。可得说言俗有真空。今龟毛者。非是俗有真空。故无其空。此中非缘生者。表无缘生。如前准释。故无异品者。若说不说。皆得知因有第三相异品遍无之义也。故云异无体亦成三相。正因所摄因明之法以无为宗等者。准广百论第一卷。因有三种。一有体法。如前所作等。二无体法。如非作等。三通二法。如所知等。今宗中法亦有。三种。一有义法。如说声是无常。无常须表生灭法相。若无所依有法体者。遣谁生灭。故须有法有体极成。谓有义法依于有体为有法者。极成之义。此即易知。若是依于无体有法。若定不成。或且得成而终不成。且定不成者。如立神我是思。思是有义。岂容得依无体神我也。且得成而终不成者。如外道立。神我是有。宗未有过。以其宗中。亦无为有。正是道理。故未有过。其后立因。方始有过。且如因云于一切处。生苦乐故。因既有义。即宗有法。不共许故。不得成依。故立因时。方破敌论。出过失云。汝有义因。不依有体有法上立。譬如力士脚踏虚空。岂得用力。此因无力。不能成宗。故说名为所依不成。因既阙依。还即却显宗。阙有法故。知若立有义宗法。必定还须有体有法也。以其凡立有义宗法。必须还用有义因法。其有义因。必不得依。无体有法。是故应知。有义宗法。至于毕竟必须有体有法。方为极成。何前言立无为有。宗未有过者。若设立云龟毛是有得无过不。答。世间皆执神我是有。但对佛法言神我无。对此言无。立之为有。违他顺已。可不违世。世无一人执龟毛有。若立此有。无已可顺世间相违。何得相例。二者无义法有二。一者依于无体有法。二者依于有体有法。且依无体有法者。如立神我是无。无即表体。本来不有。若有所依。何得立无。故须有法无体极成。二者依于有体有法者。如言牛中无马。或言蕴中无我。无马即表于牛处无。无我即表于蕴中无。能所依牛遣谁无马。无所蕴。遣谁无我。故须有法有体极成。三通二法。如言诸法皆是所知。所知宗法。既言通二。通知有无。有无宗法。所依有法。或纯有体。或通有无。今云以无为宗者。依于无体有法为宗。如立宗云和合非实有法。和合立者所无。故云无体。无能成立者。所依既无。无依何有。是故以无。为能成因。如立因云许六句中随一摄故。立者宗中无六句摄故云无也。有无皆异者。以无为宗。有为异品。以有为宗。无为异品。故云有无皆异。即如论云等者。成唯识论第一卷云。设执和合是现量境。由前理故。亦非实有。基师疏云。若执和合亦现量得。如前实等。道理破之。亦非实有。量云和合性非实有。实等六句随一摄故。如实实德德等。前已破故。故得为喻此约本计。故云六句。若依依未计。可言十句。如前五句者。和合句义。第六句摄。实等五句。和合之前已破之。宗得为因喻。故云如前五句。此中以无而成无者。此量之中。有法因喻。皆是无法故。云以无成无。若以无成无。应以有法而为异品。以无一法是实有者。故无异品。无其体故。还以无法而为异。云诸是实有。非六句摄。无其异体者。诸是实有。离前宗也。非六句摄者离前因也。既无喻依。故云无具异体。能离所离。皆是无法故云还以无法而为异云等。无其异体者。无其异喻所依体也。问。此论和合。掌珍空量。皆无异喻。为阙第三相。名无异品。为虽无异品不阙第三相耶。答凡成正因。由具三相。若阙一相。不成正因。故引文云。显异无体亦成三相。正因所摄故。虽无有异品之体。亦得假立异品为标。就中得具因第三相。异品遍无。故掌珍论云。于辨释时。假说异品。建立比量。亦无有过。述曰假说异喻云。若有不空。即非缘生。如龟毛等。此中不空。表其无空。谓有为体。可得说言俗有真空。今龟毛等者。非是有真空故无其空。非缘生者。表无缘生。准掌珍意。诸是实有。非六句摄者。是假说异喻。令得具足因第三相。故具应云。诸是实者。非六句摄。如龟毛等。若不尔者。何得具足因第三相。不可说言。诸是实者。非六句摄。以之即为因第二相。若不言如龟毛等者。非喻相故。此中诸是实言。表非非实而已。不欲诠实。非六句言。表无六句而已。不欲诠非六句。以龟毛等亦遮非实故名实。遮六句故。说非六句。是故龟毛。亦得言是实非六句摄也。如龟毛。虽非常无常。作非作。而遮无常故名常。遮所作故说非所作。且约遮义而得有此何妨。约遮义亦名为实亦主句。或不尔者。违掌珍说。此论深隐。学者应思。
文。若无为宗至皆止滥故者。若无为宗等者。即无义法。如立我无。此但应有。不别证无。无无体故。有非能成者。无体宗法。必依无体有法为依。若依有体为依时。因无所依。喻无所立。故可有体法为其异法。异于无故以有为宗等者。即有义法。如成立言声是无常。非但遮常。诠表声体是生灭故。有为能成者。有体宗法。必依有体有法为依。以有义因。为其能成。顺成有故。无义因者。非是能立。若依无体为依时。因无所依。非其能成。唯无所立故。可无体法为其异法。有体无体互为异品。皆止滥故今疏主意。有义之因。依有体宗。无义之因依无体宗有无□异。止宗因滥。应宾等云。有义唯依有体。无义通依有体无体。问有义有体为依。其义易了。无义通依二法依有如何。答。如有成立声非是常非我乐等。但遮常等。不别诠显此等立宗。说名无义。此即立宗。但是遮诠。非表诠者。名无义也。问。若尔如前立我是无。此即表诠。应名有义。答。由此应知。有法若无。于彼立宗。若表若遮。皆是无义。有法若有。要遮诠者。无别所诠。方名无义。问。如成立宗声是无常。此既遮常。应名无义。如何说遮即非有义。答。前约唯遮说名无义。此即遮表。名有义宗。然由表诠。能有遮用。亦非是表。即名遮诠故说唯遮。名无义也。
文。无常之宗至二种皆得者。无常之种宗既是有体等者。即无常宗。是有义法。如说声是无常。无常须表生灭法相。故云有体。若无所依有法体者。遣谁生灭。故须有法有体极成。成作瓶等有为能立者。凡立有义宗法时。必须还用有义因法。其有义因。必不得依。依无体有法。所依有法。既是有体。有义因喻。为其能立。故云所作瓶等有为能立。若萨婆多有体空。经部等无体空为异者。理门论中释异品妨云。若无常宗。全无异品。对不立有虚空等。论云何得说彼处此无。若彼无有。于彼不转。全无有疑故。故无此过（已上论文）文中有二。先难后释。且难意云。若立声无常。因云所作性故。同喻云譬如瓶等。异喻云若有是常见非所作。如虚空等。此量若对无空论师。空体既无云何得说。虚空之中。以无所立无常宗。故名之为常。标为彼处。又复云何。得说彼处此之所作因法无耶。次释中云。若彼无有。于彼不转。全无有疑。故无此过。此答意云若彼无有。虚空之处。无有所立无常义故。即名异品体者。于彼异品之处。所作自然不转。有异品体。尚许所作。于中不转况无异品。全无疑。有所作之义故。无此阙第三相过也。以其异品俱须离。其所作因性。及与本宗无常。相属而不相离故。虽无有异品之体。亦得假立异品为标。就中得论因第三相异品遍无也。若论成立声是无常。空为异品。假立异品。灼然易解故。无异品者。若说不说。皆得知因有第三相异品遍无之义也。问。立声无常。意破声论何故乃言对无空论。答。此有二释。一云假设论之。因明□是作法之门。不要实有如此比量。二云声论本从胜论流出。胜论言空。是实句义。即言有体。声论之中。别分诸计。一家计云。声与声性。可言是有。虚空俱是。无障碍处。声在中转。何烦执空。云有体性。故亦即名。无空论师。不要佛法经部宗中名无空论也。大小二论。唯言无空论。不言经部。今疏主意。指经部师名无空论。既有等言。计空无实体。皆无空论耳。不必一定名无空论。
文。异喻不尔至比度义故者。有体无体等者。成无体宗有体为异。成有体宗。无体为异。一向皆遮止滥故常言遮非无常。宗等者。此释难也。难云。虚空一切立。可得说如空。有宗言体无。应无异法喻。故今释云。常言表非无常名常。不欲诠常名常。非所作言表无所作。名非所作。不欲诠无所作名非所作。由此义故。虽对不立虚空。论者。亦得指空为喻所依。遮宗因义名异法喻。以无体空亦遮空故名常。遮因故说非所作。乃至兔角等。亦得言常非所作。理门论云前是遮诠等者。释同喻义。同唯在前。故云前也。同喻中云以诸勤发皆是无常。此中能立。唯立无常。故遮于常。能立之中。遮常既讫。故令所立正诠无常。于瓶声上同诠无常。终更不得诠余常等。故名遮诠。后唯止滥等者。简无常已。即说为常。标为异品。标已止其能立之滥。是故见非勤勇所发。既见非勤。即是释成异品之中。亦无所立。能立能立。二皆是无。故云止滥也。由合及离等者。次明转名。释两喻也。同喻名合者。相比故也。异喻转名离者。准度故也。且如同中。先从因合遮却成常。次正合宗。正诠无常。故云诸勤勇发皆见无常。诸皆之言。是相比合也。异喻之中。先且离宗。若不离宗。何得知异。既已离宗。次即离因。因既离已。必于异中。无因所立无常之义。故云诸常住者见非勤发。即是离宗离因也。成无以无者。唯是遮义。成有以有者。通遮与表。表诠必有遮之用故。言比度者。宾云同喻相比也。异喻准度也。相者量也。今疏主意。通同异喻。名比度也。
文。彼复结云至无因义成者。由是虽对不立实有太虚空等等者。此释异喻疑。外人疑云。虚空一切立。可得说如空。有宗言体无。应无异法喻故。今释云遮宗因义。名异法喻。以无体空亦遮宗。因亦得名常及非所作。乃至兔角等。亦得言常非所作。由是前来但取止滥。及取离义。释喻虽有不立太虚空体。于无体处而得止滥。亦得名离。此义意云。无有宗处。标为异已。次明无因。因因义故。必无所立。即是无因义成也。然前成立声是无常。因及两喻。是对声论声论多非无空论师。然于其中。有异计云。声依声性。已有所依。胜论何用。辨其声德依于空实。云空实有也。故有别计。声论师宗。亦是无空论师。不要佛法之中经部等也。若对经部。立声是无常。应犯相符。故不然也。对彼无空。以立比量。声是无常。因及两喻。□同前说。其异喻中。虽无空体。然得显示。无有宗处。无因义成也。问。今疏主意。指经部量。名名无空论者。彼经部师立声无常。岂不犯相符。答。入理理门不举别名。但言无空。疏主随应。且指经部约作法门。且示异喻。故无过也。
文。古说声无至义道亦远者。谓于无常下。疏主文也。明初非字。有其二说。一宾师意云。文中两节。一者意明陈那正义。非是古师。异品之中不显无性。二者古师邪义。是异品不显无性。非是陈那。于异品中有所简别。能为譬喻。初一非字。通此两节之中反覆用也。二节意云。古师直指异喻。云非如虚空者。谓声无常。非如虚空常也。既不说言见非所作。故彼异品。即不显因第三相义异无性也。故陈那义。非是如此。在于异中不颢无性。故非陈那。于异品中有简别故。故云见非所作。能为譬喻也。谓常空中。简别所作。云见非所作。意令所作还归本宗。成声无常。不来滥入异品之中。故有功能。而为譬喻。以其常言显非无常。此常由无所作。来成故名为常。故知此常能为譬也。二今疏主意。简古师义取陈那义。是故长读。非字之势。
文。又难古言至如我所说者。世间但显宗因异品等者。初四句牒下。疏主文也。外道所立。异不喻体。以不真故。皆可破坏。故名世间。叙彼计云。世间但显。常住宗异。非作因异此二种义。同在空上。说此虚空。为异喻体。此牒彼宗。而申难云。汝异喻义。不同陈那无宗之处。说之为常。此常但为遮无常说不欲名下诠有常义。故说以为宗无之处。又云非所作。表无所作。还复是遮。故说以为因不有性。而外道等取表非遮故。定无能。言无能者。若于异中。显宗无处。因不有性。即是显因。为成本宗。是故不得来入异中。是有能义。汝既不说异中无宗因不有性。即如声常无碍如空。指异喻云非如瓶等。即应许。彼无碍之因。来入异中。成心心所无常之品。既前两边成常住已。复成无常。故定无能成本宗义也。假令古师立声无常。所作如瓶。指异喻云非如虚空。其法既同外道。直指即是。容许外道之恶。既是滥同外道之恶。如人不偷滥。入贼群。便被染恶。故亦名为定无能也。
文。论如有非至非有因者。此引陈那有非有言等者。初说意云。胜论宗中。立六句义。一实。二德三业。四有。五同异。六和合。如胜论师为其五顶。不信有性实等外有。逐以有一实等因。立非实德业宗。陈那破云。因有有法自相相违。谓大有性。应非离实等有性。有一实等故。如同异性。今此论主。引彼为证。如陈那说非有宗言。便遮有性。无别所因。今云常等义亦同之。如有者有法也。非有者宗法也。说名非有者。遮有性故。说名非有。无别所诠。非有体也。如有者。第加有句也。
文。二云此言至可如遮有者。第二说意。此中引彼外道所说六句。以之为例。非引陈那所说非有。泛言非有。即有二义。一者非有者。非有句也。胜论除有五句。皆是非有。此即表诠。表五句故。二者非有。但非于有。即无体法。非是一切有体法故。非有言下。无别所诠。但遮有法无。无体故。今言常等。亦同此说。欲显同喻成有体宗可如表五。非有之言表五体故。异喻止滥可如遮有。无体法遮有体法故。问。异喻但言遮。不别表有体。同喻表有体。此名应不遮。答。表者诠自义。诠自要须遮。遮者诠他义。诠他未必表。故同喻有体。异喻亦通无。若对无体之宗。同喻无体。异喻亦于有。文中且对有体之宗释。通异喻故无违也。
文。然中道大至理如前说者。中道大乘等者。法相大乘。所说真理。绝边执路。故云中道。若法自体。唯证智知。言诠不及。是为自相。若法体性。言说所及。假智所缘。是为共相。问。如一切法。皆言不及。而复乃云言说及者是为共相。一何乖返。答。共相是法自体上义。更无别体。且如名诠火等时。法遮非火等。此即通一切火上。故言共相。得其义也。非苦空等之共相理。问。若尔即一切法。不不可可言言亦不称理。答。遮可言故言不可言。非不可言。即称法体。体亦非不可言。言与假智。俱不得真。唯遮非诠。于共相转。因明之法不同彼等者。各附已体名为自相。不通他故。如缕贯花。通他之义。名为共相。故不同彼大乘宗也。同喻成立有无二法等者。同喻若成有义宗法。其义必有体。此唯表诠。所成有义。唯表诠故。然名必有遮用。依功能说。亦名遮诠。若成无义。亦通无体。即是遮。所成无义宗唯遮故。如对有空。立空是无。非作故因。如龟毛喻。此既成喻。顺无义宗。龟毛岂得称表。故同喻言。有遮有表。异喻必遮。非有所表等者。玄应师云。异喻亦通遮之与表。若对有空为异喻。云若有是常。即是非作。此异喻言何不许表。表必遮故。亦能止滥。异喻止滥义。不相违。若对无空。既无空体。此异喻言。即唯遮也。故异法喻亦通遮表。问。若异法喻通遮表者。何故理门云前是遮诠。后唯止滥。既云止滥。岂亦通表。答。理门论说前遮诠者。意显同喻亦遮亦诠。由合宗因比度义故。后止滥者。意明异喻但遮不诠。由离宗因比度义故。虽异喻言。义通遮表。本意取遮不取表。故但遮宗因。其滥即除。故异喻言。说唯止滥。非唯止滥。诠义全无。故实义言。俱通遮表。今疏言意。异喻唯遮。若通表者。违理门异。故同异二喻。遮无其别。
文。理门论中至因亦随无者。此中难意下。疏言文也。同异二喻。更互相例问答分别。言第一者。同喻也。说因者。含说因也。又云说者。相例之说。非说因之说也。若不尔者。异喻说宗者。是何说耶以同准异。各有说字。绵皆是相例之说也。宗所随逐者。瓶上无常。先首而行声无常宗。故是能随。今明所随逐者。即是喻也。言第二者。异喻也。□如前释。然问辞中。异喻具有顺逆。故逆问云不说因无宗不有耶。其同喻中。略无逆问。准可知故。
文。彼论答云至俱为不可者。初三句答下。疏主文也。由如是说等者。文中有二。初长行。顺释后颂文变显。此即长行顺释也。此中意明。本立宗时。拟对敌论。违他顺已。复为成宗。须陈所由。故次立因。是明所由也。今说两喻。同喻既是。释前因义。故云诸勤勇发。皆是无常。释既已了。宗无常义。已得定成。理应简异。故标异品。以简本宗。名之为常。标常既讫。须止能成之因。以显异中所立义无。即是释其标异之事。不为谬说也。既将此义配论文者。释前因义。成无常故。故有同品定有之义也。标其异品。以止因义。故有异品遍无之义也。夫释成者。理合从因。释成其宗。故同喻中。先举能成。后明所立也。夫简滥者。理合标异。然后止因。依此次第故。非颠倒之失也。应以非作证其常等者。此第二颂文变显也。此颂文中。异喻名离。同喻名合。文有二门。初之三句。释其宽宗。立同品中。遍有之因。所有两喻。倒说之过。第四句中言不遍者。释其狭宗。立同品中。不遍之因。所有两喻。倒说之过。且如立理云内外一切声是无常。因云所作性故。乃至广说。名为宽宗遍因也。又如量云内声是无常。因云勤勇发故。喻云诸勤发者。皆见无常。譬如瓶等。此量以电瓶为同品。其勤发因。但在瓶有。于电则无。故名狭宗不遍因也。先释宽宗遍因者。于其离中。先明非作。后后是常。又于合中。行明无常。后说所作。□是例说。此例说者。望于本宗。立声无常。陈其所由。立所作因。要假同喻。释此因义。今倒说中所明同喻。以其不摄所作之势。故非释因。乃是别以无常为因。成所作义也。同喻既非释因之义。其异喻中。所明离者。亦非简滥。以其不接释因之义。乃是则别以非作为因。成常住义也。今颂之中。为将异喻当同喻处。先说异喻。是倒非正。又将同喻当异喻处。后说同喻。是倒非正。总答意云。因云所作性故者。由所作故。故亦无常。其同法喻。既助此因。证无常义。故先标所作。后述无常。其异法喻。本为止滥故。先对宗明异。后方辨因非有。若反此者。所作勤勇二因。各有二种之过。故云返覆相例具为不可。
文。若以离类至非本所说者。上明得相例意已讫。此次消颂文。标相例倒说之过。所作勤勇。各有二过。所作性因有二过者。一者别成异宗过二者重成已立过。亦相符极成过。且初过者。若以异离类同喻合。先因后宗。将非作因以证常者。本乐成立声是无常。今乃非作。别证于常。常于乃非本所乐说。二者空既是常。先已同许。若更证成。便是相符。此复名为非所善说。合此两义故。颂文云若尔应成非所说也。
文。若以合类至非本所说者。次于合中亦有二过。一者别成异宗过。二者重成已立过。亦名相符极成过。且初过者。若以同合类异唯离。先宗后因。将无常以证所作者。即应成立非本所说。所乐之宗。此即以无常成所作性。非以所作成宗无常若许尔者。即应成立非本所诤。无常宗义。第二过者。瓶是所作。先已同许。若以不共许无常。成共许之所作。宗即相符。因亦随一。合此两义故。颂文云若应成非说。
文。问声瓶俱至常所成作者。此问意云。因云所作性故者。其立因意。由所作故。是无常。其同法喻。既助此因。证无常义故。须先标所作。后述无常。由此义故。俱相例云。声瓶俱无常。为成此无常。故诸所作者皆无常。以所作为能成。无常为所成。声瓶无常两俱成者。声瓶俱所作。为成此所作。故诸无常皆是所作。以无常为能成。所作为所成。应声瓶所作两俱成。何废声瓶所作两俱成。此答意云。若依立论。彼声所作亦无常。若依敌论。彼声所作非无常。立敌俱许瓶所作亦无常。举瓶所作既无常。类声所作亦无常。不欲成瓶所作之无常。何得别以无常成所作。以声所作敌先许。故不以为所成。故不可例。
文。其第四句至无文字者。上来释颂前三句中。宽宗遍因。所有两喻。倒说过讫。次第四句云不遍非乐等合离者。释其狭宗。立同品中。不遍之因。所有两喻。倒说之过。即释勤勇因。亦为不可也。言不遍者。举其不遍因也。其两喻中。还依前文。先说异喻。后说同喻。各有倒说两种过失。一者成非所乐过。二者别成异宗过。且释成非所乐过者。颂文非乐两字是也。若以异离类同喻合。先困后宗。而倒说异法喻云。诸非勤发。见彼是常。既即应非勤以之为因。成虚空等常住宗。外更成电光等亦应是常。若言电常。即非所乐也。局宗不遍常住宽因者。释不遍义。即不相关。义名为不遍。宗不遍因。故云不遍。局宗宽因不相关故。常住宽因者。非勤因者为常住宗之宽因也。非是常住既宽因也。有本云。非勤宽因者。人谬正也。非本文也。若以同合类离异喻。先宗后因。而倒说同法喻云。诸有无常。皆见勤发。即见应无常以之为因。成立瓶等勤发之外。更成电光。应是勤发。若言电光是勤发者。即非所乐也。电等无常非勤所发。无常因宽遍勤发瓶。非勤电。故勤发宗狭。不遍外声及电等。故宗狭因宽。是不遍义不相关故。故许尔者。有别成异宗过。故云应成非本所诤之说也。此勇因既同所作等者。成异宗过。所作勤勇二因。有所不乐宗守。有勤勇因。于所作无。为简此别。应置又安。问若尔。非所诤之宗。皆是不乐之宗。遍不遍因。有何差别。答。有不定因。必不成乐之宗。其所作因。若倒说时。虽成异宗。无不定过。勤能发因。若倒说时。于异品有。妈阴不定。故有差别。
文。其不乐者至如说者。上文之中。其第四句。至故无又字者。明勤勇因有成异宗之过。所作因中亦有此过。其不乐者下。此不遍因。与所作别。更有成不乐宗之过。谓若离合言诸非勤发皆常住者。又空非勤发而是其常。电非勤发。而是无常。何得以异类同。云诸非勤发。皆是常住。此因既于异品中有。即成不定。便为成立。电应常住不乐之宗。又若以合类异言诸无常者皆是勤发等者。又瓶等无常。而是勤勇所发。电等无常。而非勤勇所发。何得以同因异。云诸无常者皆是勤发。如此二因。俱异品有。便变成立则是成立非自所爱电等体是勤发。及是常住。以为宗也。此则别成非所爱乐宗之过也。由此合离二等相例咸为不可者。遍因之中等合离者。牒外人难。合谓同喻。离即异喻等者。类义以合类离。先宗后因。以离类合。先因后宗。反牒外难。故后句云等合离也。不遍因中等合离者亦。牒外难。准前可知。言不遍者。宗不遍因。故云不遍。以离类合。先因后宗。即非勤发。证其常住。是常住宗。不遍其因。谓如电等。虽非勤勇。而无常故。以合类离。先宗后因。即以无常证勤发宗。此亦如前。不遍其因。以彼电等非勤发故。此即别成非意所乐。电等常住。及勤发宗。故言非乐。若依外难。合离二等。更互相例。咸为不可。是故但应如陈那说。
文。彼又问至以除二过者。此问二喻下。疏言文也。此约两喻具阙。问答分别也。此问意云。夫立久法必具二喻。方成能立。真喻总有。同异二种。为要具二。方为能立耶。为如真因虽有二种。但随说一耶。勤发所作。不遍同品。或遍同品。为二真因也。彼答方若就正理至相违不定者。是论语文也。若就正理者。尽理论之。其理圆正也。由具二喻。即显所立声有法。法不离其因。且有法不离因者。遍是宗法性故。不示离因者。谓同喻中。释前因义。云诸所作者皆是无常。意明瓶上所作无常。既不相离。故显宗中。立无常法。不得离因。为所由义。即显因第二相也。昔虽不知声有无常。不离所作。所由所以由合故。乃得亲括也。同喻释说。无常已定。故须明离。在离无常。标之为常。其次复更离所作故。知要宗无常之义。由所作成。是故所作不得离彼无常之义。同所作成。是故所作不得离彼无常。而来滥入异中。故云所立不离其困。此即显因第三相也。以具显宗同品定有等者。此约因后二相。唯明简似也。此文西方有二释。一者同喻。显因第二相。作伴而有。正翻相违因同品中无。又异喻显因第三相。所离而无。正翻不定因异中有。故云能正对治相违及不定也。第二释。因后二相。同中作伴有。异中所离无。通用对治相违。不春相违同无异有故。不定同有异有故。由具显二下。疏言文也。不定之因二有二无者。六不定中。除决定达。余四名二有。不共不定名二无。同无异无故。
文。彼次又言至亦成能立者。谓于二喻下。疏言文也。谓就利智厌繁之人随其宜闻。是故不要具说二喻。然所对机。有其三人。一对相接说人。二对速悟之人。三对思审之人。且初人者。闻说声是无常。所作性故。其敌者。接次问言。诸所作者。皆是无常。譬如瓶等。此喻有滥不。而立论者即答彼言汝之宙喻。一分已成。故不须说。然亦无滥。何以答然者。若有是常。见非所作。如虚空故。今约此人。故云非有已解同。应但说异。或立论者。适说宗因及同喻已。其敌论者。接次即能广说异喻。即约此人。故云有已解异。应便说同。随其所宣。不具说二。亦成能立。
文。彼论文言至一切皆得者。声谓有法下疏言文也。若如其声等者。宾师云。此对速之人。不可说二喻也。立理非一。就中且指立声无常。故云若如其声也。两义许者。且如如声声。先有弟子。每闻声常。久已串习。不更别思。今者忽遇佛法智人。立声无常。所作性故。其人速悟。应时即能自立两喻。是故立者俱不须说。今疏主意。若如其声两义同许等者。声谓有法。所作性因。依此声有。若如声上所作性因。同有异无。两义同许。不说二喻。能立亦成。即声上义因。有同有异无两释。故云声上两义。或由义准一能显二等者。此对思审之人。但为说一也。立者善。知他心所解。或立宗因。知彼利智。不劳说同。故告彼云。汝自己知同喻之义吾但说异。敌者闻异能准知同。释决定因。或知彼心。闻同准异。自知异喻。是止滥义故。云或由义准一能显二也。利智之人自有二种。一不厌繁。如前文中。要须具说。二者厌繁。如此文中。随乐而说。以随乐故。不随阙支之过也。又复前文为显说者。大智圆满相。此文为显说者。大智随机相。即陈那菩萨为上首也。随上三机人。随其机宜。二俱不说。或随说一。或具说二。随对时机。一切皆得。
文。论已说宗至总结明之者。若顺世亲宗亦能立等者。世亲之义。宗因喻三。名能为立。故云宗等。此即能等及所等。合名能立。陈那之义。即有二解。一云举宗等三。谓一因两喻。二云举宗等三。谓因中三相。此之两解意。取所不取能等。宗即能等。不取其宗。言多言者。亦有两解。一云一因两之言。二云因中三相之言。即多相言。名为多言。非言多故名为多言。如前已解。此一段中即有问答。问。诸法性相。本无增减。加之以言。何益于彼。而说宗等名能立耶。答。法虽先成。而敌者无智令解了说宗等言。非由宗等增之所立。故理但云开悟他时。如是多言。名能立也。问。说宗等言。敌不生解。岂非能立。何要智生。答。今此且依量果故。从开悟多言。理实三分无非不悟。亦名能立。问。论说宗等名悟他。虽不悟他名能立。现比二量能自悟。有不自悟。现比收。答。现比心等缘境生。但虑境生。皆自悟。三分无。非名能立。解虽不起能立收。问。立相符宗。果不生以无果故。宗过摄。能立悟他。他不悟义不显。故似立收。答。宗言本为违敌论。顺彼无于宗过。收能立虽将显所成。无非即名能立摄。敌智不生。理智不显。以量无非。名能立故。此犹日月丽天而盲者不□。是盲者过。非日月咎三分无非。而愚者不达。是愚者过。非正量咎也。
文。说如说声至立宗之言者。文势有四者。一别结宗。二别结因。三别结同喻。四别结异喻。如有成立声是无常者。不标立敌。滥有过。量合结无过。示立宗言。是故指云。如佛弟子对声论师。说云声是无常者。是立宗言也。
文。论所作性至故唯牒一者。此中所作性者。是宗之法。能立因言者。依有法宗之因法言也。因虽三相。此但结初。因言唯显初因相。故晓师云言是宗法言者。引中就因。转名宗法。其故何耶。若直就宗内。二义相望。能别名法。所别非法。若以宗望因。因受法名。宗不名法。宗不自显。要待其因。方生解故。今此因者。望前夹即轨生宗解。望后即摸起喻言。对敌论时。轨而且摸。能成于宗。故名宗法。由是义故。于宗同类异类。直云同品异品。于因同类异类。乃号同法异法。此是因明之宗不易之法。显立因法必须言故者。对敌说因。必须言故。不尔便非显宗所以。前者欲显同品定有等者。前指法中举二因者。显遍不遍皆有正因。三相异故。别显二因。
文。论若是所至义决定故者。第三文也者。别结同喻。是第三也。是随同品言者。言同品者。为因同品耶。为宗同品耶。今此疏主。略作二解。一云同品者。是因同品。瓶等所作。是彼声上。遍是宗法性之同品。瓶上无常。不相离义。随此同品故。云。是随同品由瓶无常逐同品故。即显声上无常随所作因。其所作因通声瓶两处。名因同品。今举瓶上所作故。无常显声无常。亦随因同品。义决定故。今此初解也。轨师云。瓶上所作。与声上所作同故。名同品。瓶上无常。随此同品。故名随同品。由瓶无常随同品故。即显声无常亦随所作因也。亦与此同。
文。又同品者至无常义立者。是第二解也。言同品者。是宗同品。前虽举因。宗犹未随瓶上同品无常义宗。今瓶上所作。既随无常。即显声所作亦随同品无常。结此同喻。有作三释。一云瓶等所作。与声所作。相似故名同品。瓶上无常。随逐所作。二云瓶上无常。似声无常。名为同品。所作随逐。名随同品。瓶上所作。既随同品。即显声所作。亦随同品无常。三云瓶上所作无常。似声所作无常。名为同品。声上所作无常。随瓶所作无常名随同品。合喻能显所立之宗。随同品喻。不离同故。三释之中。第二释意。与此疏主第二解同。
文。问敌者不至亦无过也者。此问意云。敌者虽知瓶有无常。而犹未许声有无常。何得以瓶而为同品。此答意云。立敌共许声瓶所作。彼此相似。故同品中。因为正同。宗为助同。立者本意立无常宗。生敌者故智举于瓶。为宗同品。亦无过也。应师云。同法喻言。显因随逐同品处。有随同品言。此言能显因第二相同品有故。今案此解。因随宗处。故云随同品。若尔云可。解同喻云显因同品决定有性。即案彼意。有因之处。宗必随逐。岂因随宗处名随同品。晓师云。同喻中言随同品言者。随言不不离离。即合举能立因。随宗同品。由令不离。同不离故。方得显宗。若有时合。而有离者。不能因此而显彼也。如雨必不离云。故见雨定知有云。云未必合雨。故望云不定知雨。此因亦尔。故必须随。
文。论若是其至故名远离者。第四文也者结异喻者是第四也。此止于前宗因二滥。名远离言者。由离宗处其因必离。反成有因定有宗也。故云止二滥。是远离言。望何名远。望何为离。此有三解。一云望宗名远。望因名离。故云远宗离因。二云远离之言。并通宗因。故云或通远离。三云体□名名远。义乖名离。所立之中。常与无常体□义乖。能立之中。作与非作体□义乖。故云与所能立体相□远。义相理乖耶。晓师云。异喻中言。远离言者。无暂合义。故言远离。是抑异品与因远离。即扬同品与因永合。若于异品非远离者。即于同品恐非永合。非永合故。宗即倾矣。如似诸火永生烟。故知青烟必生于火。设使彼烟亦合于水。谁能望烟定知火乎。又应知。是合离文言。调揩定告之一言。即生众过。如合文中。令因合于同品。不令同品合因。离文之中。使异品离于因。非使因离异品。何以故。欲令文义随顺。故谓离义既与合义相违。离文宜与合文相倒。是谓文义相顺故也。
文。问何故但至异因之号者。初问意云。若是其常。是离宗也。见非所作。是离因也。如虚空者。指异喻依。既言指依。不言离喻。故作此问。初答意云。若是其常者。别离宗也。见非所作者。别离因也。前同喻云。诸是所作见是无常。为同喻体。今异喻云。若是其常见非所作。为异喻体。同异喻中。各有宗因。举异喻体。离前同喻。故云合则离喻。如虚空者。举依离依。非离宗因。不喻体故。故不得言合则离喻。然同成宗者。问。异喻亦成宗。何故不必须依体耶。答。约顺成宗以立同喻。是故必须依之与体。止宗因滥。以立异喻遮义已成。滥即自止。故不必须其喻所依。后问意云。何故别离宗因不名异。宗因总合离喻名为异喻。后答意云。喻合能立所立两法。宗因各一。说异喻以总苞。异二而为告。其告如文。总言异喻。含异宗因。更不别说。若准此问。前同喻中亦有此问。何故但名同喻。不名同宗因耶。答。总名同喻合同宗因。不别说同宗同因之号。
文。论唯此三至唯三能立者。此三分者。此有两解。一云者简释也。能立八中。简宗合结及与三量。释取因支同喻支异喻支。此之三支说名能立。二云能立五中。简宗合结择取一两喻。此之三分。说名能立。故云唯此三分。说名能立。或因中三分名唯此三分。理门论云。又比量中等者。文中有二。初总释唯三之理。后示其三之义。又比量中唯见此事者。比量有二。谓自悟中正名比量。自观因喻比生宗智。于悟他门中通名比量。先立宗言惊动逆情。后举因喻比校成立。于此二种比量之中。唯见如此三分正理。故云比量之中。唯见此理若所比度等者。示唯三义。别开三相。初明遍宗法性。所比处者。所比是宗处。即有法。此举所比。意取有法。此相是因。此宗法相。遍在有法。故言定遍。次明同品定有性。于余同类者。类即品类。瓶等同类。有法之余。故说余言。忆念此因于彼定有。故云念此定有。问。此相中何不说遍。答。正因中自有二种。一者遍因。立声无常所作性因。二不遍因。如说勤勇所发等因。若言遍者。恐摄不尽。故说定言。摄遍不遍二种因也。后明异品遍无性因。彼无处者。于虚空等无宗之处。忆念此因于彼遍无。问。此相中何故说遍。答。异法喻止滥方便。恐止不遍。故说遍言。显无其因。又此异中。要须遍无。方离不定之过。不同同中不遍亦成。故言遍无不言定无也。是故由此等者。结三所由。即由三相。立论之时。令他敌论生决定解。乃得圆满而无增减。故云生决定解。即是此中等者。唯见此理。唯三能立二文。属当论旨同故。
文。彼引本颂至如次别配者。此说二比下疏主文也。于颂文中。初之一句明自比量。次之一句明他比量。广释如下。此说二比等者夫言比量。有其二种。一自比量。二他比量。自比量者。是弟子位。此有二种。一相比量。如见烟等知有火等。二言比量。如因师教生决定解。他比量者。是其师位。为彼弟子作比量方。令他生解。此之二句。如次别配。此二理量意。前量即是。从师听人。生解之类。岂直独论声无常义。乃是遍明。一切于宗。生新解人。从师听者。是弟子位。后量即是。自寻圣教。生解之类。言弟子者。自是诸佛菩萨弟子。以寻经论。而自生解。经论既是。佛菩萨说故。是佛菩萨之弟子也。此亦遍明。一切宗义。生新解时。自观相解。岂直论其观烟见火也。此中言比量者。师虽先说立宗之言。后陈因喻。然正自解。乃由先寻因之理。方生宗解。相比量者。灼然先寻因喻之相。不复待言。是故论文总明如此。二种量中生决定解。故云是故生决定解也。次明悟他比量。即是师位者。向者自悟。既明达已。然后为他。发言立量。先立其宗。后说因喻。意欲令他生决定解。所以论文复得名为是故由此生决定解也。
文。彼论自释至说为相应者。故因三相下疏主文也。彼论自释下二句言者。唯释下半悟他比量。不释上半自悟比量。故云释下二句。文中有四。一释宗法。二释相应。三释所立。四余远离为于所比等者。此即第一释宗法也。言所比者。如无常等有法之上所立之宗。由瓶等上无常所比。故名所比。宗法性者。此即因明。有法宗上因法性故。故说宗法。为显所立因法性故。故说因言。此释颂中宗法言也。为显于此不相离故说喻言者。同喻顺成宗之与因不相离性。异喻返成宗之与因不相离性。所说二喻。于此因中不相离故。故名相应。此释颂中相应言也。为显所比故说宗言者。言所比者。所立之宗。因喻所比。为显所比。故说宗言。此释颂中所立言也。故因三相宗之法性与所立宗说相应者。故因与宗。脱不相离。是相应义。
文。释余远离至申宗致者。即是此论下疏主文也。此显所遮。释颂文中余远离言也。除此更无其余支分者。于所立宗。除此三支更无其余能立支分。宾师云。于所比中。除此更无其余支者。前于所比之中。显因喻宗三支之义。除此三支是正义。已更无其余支分是正也。故知轨法师等。入理疏中。一因二喻。以为陈那三支能立者。违此前后论文也。以其同异两喻义者。功能是同。显宗因不相离故。故颂文中。释两喻义。但云相应。长行之中。但云为显不相离性。是故二喻。合为一言。以显两喻。但是一支。加以宗因。但三支也。一因二喻为三支者。疏主亦同。故今救云。宾师自云。凡释能立。自有二门。一者总摄门。宗因喻三。望立自宗。皆名能立。由此门故。喻伽论等立八能立。二者相形门。宗因喻三。更互相形。宗为所立。因喻能立。由此门故。陈那等论。宗为所立。此相形门。宾师所建。然则此三支文。守因喻三。相形之门。宗为所立。二喻合一。因支唯一。岂足三支之能立耶。故疏主等。一因二喻。为三支者。尤契论旨。由是遮遣余审察等等者。外道妄立。审察支上。更加宗因二喻合结。以为七支。由是唯有三支理故。便能遮遣小乘外道及古师等审察等支。及遮小乘所说全结。诸外道等将立论时。须与敌论平章宗途。定所立义。名为审察。且如审彼声论师。云汝立声为常耶。婆沙二十七云。若不审耸宗。他应说其过。是此义也。声论答云。如是佛法。反定他宗。云汝何所欲。汝岂不见声是无常。所作性故。如瓶等耶。声论答云。不尔声是常住。无触对故。譬如虚空。知此审定。方乃观察定不定过。佛法自知比量因定。复知声论因中不定。从此方得说彼因中不定过失。如是审察。立之为支。
文。集量破云至至下当知者。立者智生下疏主文也。陈那所造集量论中。破此繁立云。由汝父母生汝身故方能立论等。此破意云。立破前语立者。父等多分□远故。相例破此。即□□相例破之语具者。谓语所须。口舌等是。立者智生。与宗他智。少分亲近故。相况破此。即亲□相况破之。立者智生。望宗他智。虽是少亲隔于言义。故名□远。古师所立。八四三等为能立者。瑜伽对法立宗等八。古师所立。宗因同喻异喻。世亲等立宗因喻三。此皆所遮。上文等者。等取此等八四三故。故说等言。其合结支。若为能立。离因喻外无别胜能。故不立之。若为过失。其过增胜。故立为过。无合等是。其合结支。准如实论。依古师义立以五支。宗因可知。次立喻云。若有物依因生。是物无常。譬如瓦器。次复合云。声亦如是。次复结云。是故声无常。此乃但据同喻论之。阙无异喻。亦可准知。更说异喻。方知全结。云声亦如是者。顺反如是也。结云是故声无常者。是故顺反。知声无常也。问。遮古师立七支能立。唯取三分名为能立。如掌珍论云。一诸法空。既无异喻。唯二能立。如何此说能立唯三。答。能立唯三但遮四等。不言能立要具有三。问。有余难云。彼论所立。缘生不起。有无为因。应不能显宗。无三相故。如一相等因。此何会通。答。二说别。一云即有相违决定因过。谓彼二因。定能显宗。具初二相。不于异品行故。如正因等。一云无三相因。自有两俱不成之失。无劳别作相违决定。何者。若有异品因不无。可说二因无三相。无异品故。因非有。二因三相非是无。故掌珍云。为遮异品异法喻。异品无故。遮义已成。故知彼说无三相因。两俱不成。问。说能立唯三。无唯宗成就言。唯三能立。同无义得成。答。同喻顺成无同阙助。异喻止滥异无滥除。问。若尔如何无性摄论第一卷云。不共无明。依立识身。无容得有。是处无有能对治故。若处有能治。必定有所治。此无同喻。如何得立。答。因明之道。既该诸宗。不可唯依一文。失因明之通轨。若有异品无异喻。此能立阙。若无异品异喻无。因具三相。问。若遮四等。说名唯三。何故楞伽经说因明名五分论耶。故彼经云复次大惠一切法不生者。菩萨不应立是宗。何以故。五分论多过故。彼经佛意。一切法无实生性。名曰无生非谓别有无生法体。然大惠意。欲立一切法皆不生。佛遮止云。汝若如是建立不生。于五分论有多过故。解云由世多说名五分论。佛顺世俗说五分名。非是世尊成立有五。故说三分。不违彼经。言五分者。宗因喻合结也。
文。论虽乐成至非是真宗者。论文云。虽乐成立。由与现量等相违。故名似立宗。玄应师云。谓虽乐为所成立性。由有现量相违等九种失故。故名似宗。非真宗也。以义应言。由与现量相违等故。说名似宗。以所等中后四非是相违义故。由此即知。有说由与九义相违。名似宗者非也。即文轨师云。乐所成立。义该真似。虽复乐为所立之宗。然与现量等九义相违。故似非真也。迈法师亦云。与现等九义相违今破两师。故云非也。乐为有二等者。凡宗有四。一遍所许宗。如现见色。二先承禀宗。如二外道共承僧佉。对诤本宗。三傍义准宗。如立声无常。傍准显无我。四不顾论宗。随立者情所乐便立。如佛弟子立佛法义。若吾外宗乐之便立。不须定顾。此中前三不可建立。唯有第四不顾论宗。可以为宗。今云。当时乐为。即第四宗。今正对敌申所乐宗。故云当时。似宗因喻。更须成立。后方为宗。虽更可成。非今所乐。是第二时所可成故。故云后时乐为也。迈师云。虽乐成立者。简去遍共许及师宗等。谓虽随自意乐成立为宗。而有法及法。与现等九义相违。既不称真。名似立宗者非也。四宗之中。前三皆是。不自所乐。如何说云虽随自意乐。成立为宗。故知非也。前将当时之乐为等者。分文段中。初复有二。初牒已说有过非真。后随标似。列指释结。今指初段。故云前也。
文。论说虽言至故名似宗者。虽言义兼德失等者。疏上卷云。又于宗内。说乐为言。简似周讫。因喻略之。若准彼说。因喻亦是乐所成立。岂是德收。真因喻等。当时立故。无诸过故。此即德中亦有失也。义兼德失。其言虚也。然上卷文。且举傍说。非是正义。故前后文理不相违。若与现量等相违故等者。玄应师云。以义应言。由与现量相违等。故说名似宗。以所等中后四非是相违义故。此言有理。如何。今云若与现量等相违故。所等后四。岂有相违义。故今解云。列名有二。初随古列。后随今列。随古列者。现量相违等五是也。陈那唯立此五。故理门云。非彼相违义能遣。随今列者。能别不极成等四是也。天主更加余四。今论文云由与现量等相违故者。且随古意简去似宗。是故唯取五种相违。不取后四。以义应言。由与现量等五相违。说名似宗。后之四种既非相违。所以略之。天主宗过。不但相违。故加后四。今天主意。不违古旨。且举五违。简似立宗。若随今简。具标九过。应简似宗。人多不知。古今别意。说与现等九义但违但违者。不但乖论主之旨。亦违翻译之家。文旨幽深。应设劬劳。又此虽言亦显不定等者。第二说也。此说意云。似宗因喻。虽乐成立由与现量等五相违。名似立宗。是故但取后时乐为。名似立宗。然则乐为。真取当时。似取后时。通其今后二时不定。是故虽言显不定义。
文。论现量相违至此初也者。初随古列者列名次第。彼此各别。依理门论列五违云。一自语相违。二自教相违。三世间相违。四现量相违。五比量相违。此论列名。如文可解。今云随古列者。虽次第别而五相违。一处列故。故随古列非是如次。陈那为古。天主为今。陈那显五。略后四过。天主得意。且加后四。非彼相违义能遣者。此释真宗。非违所遣。为显离余违。现量等。过失所遣。故言非彼相违义能遣。若依结文等者。论下结云。如是多言。是遣诸法。自相门故。不容成故。立无果故。名似立宗过。案云。是遣诸法。自相门故。释立初五相违所由。宗之有法。名为自相。局附自体。不共他故。立敌证智。名之为门。由能照显法自相故。立法有法。拟生他顺智。今标宗义。他智解返生。异智既生。正解不起。无由照解所宗义。故名为遣门。不容成者。宗依无过。宗可有成。依既不成。更须成立。故所立宗不容成也。故假宗内立次三过。立无果者。果谓果利。对敌申宗。本诤先竞。返顺他义。所立无果。由此相符。亦为过失。结此九过。名似立宗。今云。初显乖法者。初五相违。乖者违也。法者现比教。诠俗理语言。名之为法。五种似宗。乖违五法。故云乖法。次显非有者。次三不成。所依非有。宗义不成。故云非有。后显虚功者。相符过也。

因明论疏明灯抄卷第三（本）
因明论疏明灯抄卷第三（末）

　　　　 日本沙门释善珠抄
　　　　

文。乖法有二至是过摄者。说五相违。名为乖法。言有二者。有二对也。一者自教自语。对余三种。以为一对。二者现比对自教世间自语。以为一对。是名有二。自教自语唯违自而为失者。自教相违者。凡所竞理。必有据凭。义既乖于自宗。所竞何所凭据。违他顺已。方名真宗。唯违他非过。违自反共。皆是过收。引自为证。他未信从。能立之法。必极成故。对敌申宗。必乖竞故。违自凭据。即便为失。自语相违者。宗之所依。谓法有法。有法是体。法是其义。义依彼体。不相乖角可相顺立。既言我母。明知有子。须言石女。明委无儿。我母之体。与石女义。有法及法。不相依顺。自言既已乖反。对敌何所申立。故为过也。违自及共。皆此过摄。唯违于他。总非过摄。本害他故。故自教自语。唯违自而为失也。余之三种违自共而为过者。现量相违者。耳为现体。彼此极成。声为现得。由来共许。今随何宗所立。但言声非所闻。便违立敌证智。故名现量相违。违他及不俱不违。□非过摄。立宗本欲违害他故。违自及共。皆是过收。比量相违者。宗因相顺。他智顺生。宗既违因。他智返起。此义意云。彼此共悉。瓶所作性。决定无常。今立为常。宗既违因。今义乖返。义乖所故。他智异生。由此宗过。名比量相违。违自及共。可此过收。违他非过。若俱不违。或非此过。世间相违者。若有立言。怀兔非月。以有体故。如日星等。虽因喻正。宗违世间。故名为过。此亦违自及共。皆此过摄。准自教违。其义可解。又现比违立敌之智等者。且现量体者。立敌亲证法自相智。以相成宗。本符智境。立宗乖正智。令智那得会真。比量准此。自教违所凭者。如鸺鹠子立声为常。违胜论教说声无常。世间依胜义而无违等者。如真性有为。真故极成色不离于眼识等。简别立宗。故云真也。自语立论之法有体有义等者。如立一切言皆是妄。如外道立。一切言是有法。皆是妄是法。和合为宗。皆妄之法。即汝口中言。汝言皆妄。此言实不。若言实者。摄在有法一切中不。若言摄者。有法一分。违反于法中汝云皆是妄故。即汝法中。复违有法一分实故。后不顺前。义不符体。标宗既已乖角。能立何所顺成。故此五违。皆是过摄。
文。论能别不至故亦过摄者若为二科等者。初五违以为一科。后四种过。以为一科。宗非两许依必共成者。有法能别。但是宗依。而非是宗。若不共成。阙宗支故。非为圆成。所依若无。能依何立。且如四支无阙等者。四支者。一象。二马。三车。四步。百论疏云。外国象车上有四人。下一人。马军上一人。下二人。车军亦四人。步军四人相差与此间法稍有异者。盖大国法乎。能喻唯三。所喻四支。今不喻数。唯喻阙不。故无妨也。此显虚功等者。相符极成者。夫论之与。为摧邪义。拟破异宗。声之所闻。玄宾咸许。所见既等。岂藉言成。故此立宗。有相符过。
文。论中此现至现量相违者。现量体者立敌亲证法自相智等者。耳识及同缘意识相应惠数。名之为智。声为现得由来共许等者。声体是所闻。耳根耳识是能闻。所闻之声为能闻根识所证。是现量境界。而言非所闻。乖乎现量。故言与现量相违也。所言现者。谓所证之声。及能证根识。皆在现在。是故称现。言理者三。一境是所量。二识是能量。三此和合。正证识智生谓能证识根。于所证之境。称量而知平等平等无有增减。故称为量。问。若声非所闻。是违现量者。声是所闻。为是现量耶。答。声是所闻。通于现比。设若有人。以分别心观于昔时声是所闻。比于今时声是所闻。由此即立所闻之名。而立理云。声是所闻。此即仍是比量所知。今言现量。不取此义。谓此但据耳识及同缘意识。独受现境。不待比余。是故但以无比度心。现量所知。故现量。
文。此有全分至声是无常者。初句中云。同异大有非五根得等者。胜论宗中。十句论师云。现量者。德句中觉。故彼论云。觉有二种。一现二比。其业有性。并俱分。皆现量得。论自说。为诸根得故。案云。有性者大有性也。俱分者同异性也。亦同亦异故名俱分。其大有性亦名同句义。诸实德业。体性非无。能诠能缘之因名同。此体即是。旧大有性诸法同有。故名为同。俱舍论云。总同句义也。有相符者。大乘不立同异大有。亦可得言非五根得。故有相符。第二句中。觉乐欲嗔非我现境者。彼宗云。觉有二种。一现二比。谓至实色等根等合时。有了相生。名为现量。此宗意云。眼根舒光。至于色境。方始取之。如灯照物。声香味触四境。来至于根。方始取之。故远见打钟。久方闻声。声来入耳。方可闻也。根与至境。邻合之时。有了相生。此了相者。是现量体。比有二种。一见同故。此见不相违法。而比于宗果。如见烟时。比有火等。二不见同故。比见相违法。而比宗果。如见电时。比禾稼损。比有风电。适悦名乐。逼恼名苦。希求色等名欲。损害色等名嗔。德句之中。声唯现境。觉乐欲嗔。是我现境。觉乐欲嗔。是有法也。化佛法许有是心所故。非我现境。是法也。佛法不许有神我故。能别不成。今取违他现。第四句中。有俱不违声是无常者。既是比境。何不违现。如忆瓶所作而是无常。岂是现量。论下文云。由彼为因。于所比义有正智生。了知有火或无常等。比境违现。何俱不违。虽有余过。今取当句。故无失也。
文。一分四句至非现量故者第一句中。风大及三极微非眼根得三□可得者。风大□细。非眼根得。地水火三。□眼根得。细非根得。是以疏意。唯识疏云。实句之中。地水火风。父母极微。非现量得。子微以上。是现量得。下破顺世及胜论中云。极微聚集。足成根境。何因果为。故知耳也。二文何违。今会通云。此文别委。彼文总也。彼云子微以现量得者。具而应云子微以上。除风余三。是现量得。若不尔者。违彼宗故第四句中。如佛弟子对数论师自性我体皆转变无常者。彼数论宗。自性本有。无为常住。而相转变。非是灭坏。其神我谛。非是转变。亦非灭坏。其自性谛。转变无常。他许非自。我体转变。自许非他。虽过彼教。非现量故。
文。此二四句至皆应准解者违他及俱不违□过不摄等者。若唯违他。非现量相违过摄。以本立量摧伏他故。聪惠人说。愚痴者所执不实。故是过也。如净眼人说眩翳者所见不实。故虽违他。不名宗过。论中指法等者。今此文中。但举违共全分现量。义准知余。故不具述。此初示法略显方隅等者。此初现量相违之中。且示作法。略显全分一分等过之一方隅。虽有余过。今文且约违现以论。自下诸过。准此应说。不得如文执。过唯一议（鱼奇反说文议语也又牛奇反去声论也）文。论比量相至比量相违者敌证者智。为比量体。宗因相顺他智顺生者。举后正量。宗之与因。及了宗知也。宗既违因他智返起者。举前似量。宗之与因。及了宗智也。此中意云。比谓比决。量谓量度。由因及喻。比决量度所立宗义。故名比量。如世间瓶。本无有体。藉因方起。起已还无。将前无比后无。定知无常。夫有为法。共相同尔。世所同比。皆知本无今有。有已还无。决定无常。而有立言。瓶等是常。违于比量。瓶等无常。由正量力。说常反彼。故名相违。何谓正量如有立言。瓶等无常。初后无故。犹如灯焰。即前所立。瓶等常宗。违后正量。初无后无因。宗既违因。令义乖返。义乖返故。他智异生。由此宗过。名比量相违。问。若宗违因。是宗过故。名比量相违者。如何理门。不许宗因相违名宗过耶。答。理门云。诸有说言。宗因相违。名宗违者。以非宗过。此意不是宗违于因过。是因喻过。如立量云。声应是常。一切无常故。约此量辨。古名宗违。陈那破云。若约此量。是因喻过。非是宗过。又复陈那不障宗违因过。立比量相违故。但遮古立宗因相违。问。此立声常。不名宗过者。立瓶为常。应非宗过。俱无常故。答。不言立声常。非比量相违。但对因别。理门望无常因。因过非宗。以彼不许声所作故。入理约所作因。宗非因过。对彼许声是所作故。
文。亦有全分至瓶无常故者。第一句中。和合句义。彼宗自许比知有者。胜论宗云。和合体者。能令实等不相离而相属。此能诠缘因名和合谓一切诸法共聚之时。有一和合性生。如两半相触。当触对之时。即有一和合性起。若无和合性。应无彼此相属之义。故知有也。非如色等现量所得。和合句义。唯识说为非现量得。第二句中。如眼等为六依故者。如唯识云。眼等五根非现量得。以能发识。比知是有。以之例云。第七末那非现量得。以发意识。比知是有。
文。一分四句于下皆准知者第一句中。彼说前五现量所得等者。唯识疏云。总言业有俱分三。唯现得。异·及廿合·有能无能·无说·五。非现得余二通二。案云。前五句中。业句大有。同异性三。唯现得。和合句义。非现量得。实句德句。通现及比。且实句中。地水火风。父母极微。非现量得。子微以上。是现量得。余空时方我意。此五实句。非现量得。德句之中。声·觉·乐·苦·欲·嗔·勤勇·重。此八德句。唯现量得。法非法全·行少分二德阗。虽非现境。此行即是行中念因。非全取行。故是阗也。色·味·香·触数·量·别性。合·离·彼性。此性·液性·润及势用十三德半。□通二种此中势用。即行作因。非全取行。故是半也。今此疏云。前五现量所得。即违唯识疏文。何会之也。今会通云。实德二句。唯取通现。不取通比。总对和合云前五现。若言前五唯现量得。可有此违。既不言唯。故不违也。虽有此通。义犹难解。第二句中。彼说五根舍佛已外皆比得故者。色等五尘。世间共见。现量所得。眼等五根。非现量得。若依大乘。虽第八识缘及如来等缘。是现量得。世不共信。余散心中。无现量得。以但能有发识之用。比知是有。此非他心及凡六识。现量所得。问。对一切有者。所对敌者。是小乘也。如来小乘。许亦现量得。如何今云。舍佛已外耶。答。虽如来小乘。亦许现量得。而非世共许。故不为证。然此句意。除佛所缘依小乘宗。根唯比得。不通现量。大乘之中。除佛余位。五根□通现比所得。望五为根是比量得。望第八识现量所得。故不违自五根比得。第三句中。彼宗自说明论声常等者。此婆罗门执。四明论。表诠诸法。唯此声常。所诠定故。言水常水。言火常火。言常恒常。言无常者。恒是无常。定不可改。不变异故。除明论已。自外余声。可是无常。唯明论声能为定量。表诠诸法。是故唯常。且四明论。旧名四韦陀论。新名吠陀。一者阿由吠陀。医方等事。二者夜珠吠陀。祭祀等事。三者沙磨吠陀。国仪等事。四者阿他吠阿。谓咒术等事。此四明论。劫初之时。梵天化身来下人间。教人口诵。唯婆罗姓诵。不令余姓诵。准智度论第十二云。六岁受戒。名婆罗门。此诵外道戒也。诸婆罗门。即执云。明论声常故。由梵王咽喉唇舌之所显出。名为诵者。非是造作者也。广百论第七卷云。古昔黠惠婆罗门。隐造明书。言自然有。唯得自诵。不许他观。赞婆罗门。最为尊贵。刹帝利等皆是卑贱。给施所须。获无量福。愚夫无智。不能测量。谓真福田。信敬供养轨师疏云。古昔黠惠婆罗门造吠陀论。此云明也。旧云韦陀。或云皮陀。皆讹也。理之隐处。诈白国王云。我梦见。某处有自然吠陀论。王使取之。果如其语。因此即谓。明论自有。非人所造。梵王等但诵出而已。非是造者。问。有违共一分比中。依大乘宗。不立常声。何是常违共一分耶。答。佛法中云。舍无常色。获得常色。故声亦常。相续不断。二常义故。共违比量同前现量者。第三句云。有违共一分比句。转为他全自一分句。由此即取前现量中一分四句第三俱句。为比量中一分四句第三俱句故。前现量一分四句第三句云。有俱违一分现。如胜论师对佛弟子。立色香味皆非眼见。唯色眼见。彼此共知。余皆非见。名违共一分。即作比量相违云。色应眼见。共所见故。如瓶等。前一分色非眼见宗。违后正量共所见因。故云违共一分比。为显此意故。云违比量同前现量。
文。违自及共至广当显示者。因违宗喻既有四失者显相违决定四宗失。宗违因喻理亦有四者。显比量违违四宗失。问。决定比违四宗。决比两违有差别。答。有二说。一疏主云。彼宗违因。此因违示。彼宽此狭。二类不同。但相违决。皆比量违。有比量违非决违故。案云。彼宗违因者。比量违也。彼比量违。前不正宗。违后正因。此因违宗者。决定违也。此决定违。后敌量因。违前立宗。故差别也。宽狭可解。二轨师云。彼宗违因。此因违因。宽狭同前。违比未必相违决故。如立宗违其比量。而立因。别有余过故。非相违决定也。沼义断云。相违决定。是因过。比量相违。是宗过。又比量相违。前邪后正。相违决定。前后俱邪。此比量违。后必破前。相违决定。则不如是。为正量违故。名比量相违。是故二别。然太贤师。破基师云。若相违决。因违宗者。且所作因。何违无常。所闻性因。何违常宗者。非也。其相违决。因违宗者。后敌量因。违前立宗故云因违宗非前量中。所作性因。违无常宗。未详疏旨。辄破深义。岂是真破。问。相违决定。故前因喻。别陈因喻。四种相违。不改前因。即须旧因。义既全别。何违四宗耶。答。有二说。一云。若不改前因。违四种。是后相违过。若改前因。即用前喻。违宗四种。即为四种相违。宗决定。如胜论师立自比量云。所说有性非四大种。许四大外体非无故。如色声等。除大种有。□为同喻。无自不定而有作他有法自相相违量。云汝有性非有性。非四大故。如色声等。是名有法自相相违决定。即以此因。复作量云。汝之有性。应不能作有有缘性。非四大故。如色声等。是名有法差别相违决。非四大种即法自相。能有四大。是法差别。即作量云。汝之有性。非能有大。许非无故。如色声等。是名法差别相违决定。问。本量因云许四大外体非无故。此法差别因。云许非无故。既是同因。如何前云改前因耶。答。本因云非无者。离实非无后量云非无者。即实非无。既有差别。作法不同。亦非无义。有差别故云。改前因。二云。相违决定别陈因喻。非本能立。其嬴微。故不与彼法差别等。别作相违决定。若相违因。用彼因喻。有亲力故。通违四宗。其比量违。亦同此释。今疏主意。存第一说。应法法师云。然相传说。准相违因。比量相违亦有四种。谓法自相比量相违。乃至。有法差别比量相违。今此文略。但举初一。此解不然。除法自相余宗。非是立言亲成。如何望彼。说违比量故但如文。违法自相。名违比量。设述余三。非宗过也。此解亦非。既举宗时。过即显已。故比量违。是宗过摄。沼略纂云。因恒不改。唯违所立。名相违因。相违决定。因恒不改。故名决定。同疏主说愦（公颂对反。说文愦乱也）。
文。论自教相至。何所凭据有。一若立所师等者。若立论者。所师之宗。对他异学。自宗承教。今云自教。即据此也。教谓言教。自师诚言。名为自教。即胜论师。六句义教。说音声是德句所收。体既灭坏。性非常住。学胜论者。立声是常。违自师教。名违自教。问。声瓶无常。自教所明。立声瓶常。违比及教。若尔。比量相违。自教相违。有何差别。答。沼义断云。自教相违。宗远自教。如胜论教。说声无常。今立为常。故违自教。不违于因。比量相违。非但违教。亦违于因。故二差别。问。若尔如胜论师。许声有所作。教说无常。即立为常。自违宗因。何名自教。答。胜论师立。顺所闻因。同喻证成。非全违自。偏违所作。立瓶常宗。通违因故。故二过别。又违自教。不必违因。有虽违宗。不违因义。以许其声是所作故。若通违因。即比量相违。
文。亦有全分至立声为常者。第一句中。有远自教非他如论说云声是常者。胜论宗立六句义。声是德句所摄。而依空实。空自是常。能依之声。自是无常。今立声常。即违自教非他也。问。寻因明旨立真宗者。不顾论宗。若本意立声论师宗。云声是常。乃是真宗。何名过失。答。由此义故。夫违自教者。违自论之时。所凭之教。非唯自独违自已宗。名违自教。即如鸺鹠子。本许众人言。自我依自己胜论宗中。成立自义。遂即立量。云声是常。违自教也即知。傥有佛法弟子。许众人云。我依声论师宗。成立声论宗义。即立量云。声是无常。亦即名为违自教也。复应了知。虽是胜论。设许众人。依声论宗立声论义。即立量云。声定是常。宁可自当违比量义。声是无常。勤勇发故。譬如瓶等。不得名为违自教也。问。立义违自教。即是宗过收。证宗引自教。何故因随一。答。立义本欲顺师教故。违自教名宗过。引证要藉他共许。自教他无证不成。犹如对他自毁己文。即是恶人。若引文证。以显自能他即不信。故不同也。轨师释云。教有三种。一自。二他。三共。违自及共。即是宗过。若尔不顾论宗。乐立之时。既不决定。断其犯过。岂得定也。亦有说言。此亦违自比量。自语。自教。世间。今且彰其违自教也。宾师云。今详。细摧虽则如此。然论中意。就其显胜。立诸过名。若违教中。分明文者。是违教摄。若即言中。有法及法。即自相反。名违自语。若于理中。不待教文。才闻其宗。下至世间牧牛人等。即知此宗违于因喻。名违比量且如说言。瓶等是常。牧牛人等。知瓶速破。先见宗中无常之事。寻此之后。知其同余速破坏。如水泡等。因喻所违。名违比量。若如声论立声为常。佛法破云。声定无常。敌论此时。卒即未知声是无常。更假因喻。所作如瓶方知。声论立声为常。是违比量者。而不与彼违比量。名但弹声论无碍因等。不定等过。以不从宗寻过因等。是故不名违比量也。若立论时。违此众中一切证人咸知之事。名违世间。即如有人。在于一切外道众中。立无我义。此众一切。皆执有我。此立论人。言不应时。乃违世间。况说怀兔非月等耶。故违世间。是违一切证人之立义也。以此论之宗中九过。各有异相也。
文。一分四句至自成一分者。第一句中。他地部宗云。去来世无。现在无为有。无为有九。此宗意云。现有体用。可名实有。去来体用。无故非实。曾有法有。名去来故。无为九者。一择灭。二非择灭。三虚空。四不动。五善法真如。六不善法真如。七无记法真如。八圣道支性。九缘起支性。此九之中。初三其体名一。不动但是断定障得。定障名动。是散动故。三性之如。三体各一。但名一理。性皆是善。道支缘起义同大众。今据胜者。但道缘起。萨婆多者。此云说一切有。彼师云。一切有二。一法有。二时有。谓心心所。色。不相应。及三无为。是法一切。去来今三。是时一切。诸是有者。皆二所摄。一名二色。案云。一名二色者色相□着。易知其体。名之为色。四蕴无为。其体细隐。难知相貌。以名显之。故称为名。第二句中。违大乘师除真如外无实体故者。大乘唯许三性真如有体。不许余六有体。今说余六亦有实体故。违他一分教。第三句中。或违他全自成一分者。违共一分教者。非第三句。以何可为第三句者。前现量中。但违一分现。如胜论师对佛弟子。立色香味皆非眼见。唯色眼见。彼此共知。余皆非见。名违共一分。虽此亦有一分违自教。世间。相符。今者但取俱违一分。故取彼句。为此自教第三句也。
文。上二四句至极成之失者。虽共违教亦是过收等者。论文中云。如胜论师立声为常者。若对声论。即唯违自。若对佛法。即名违共。亦违自共。名为宗过。若唯违他。非宗过也。然有立宗违共教者。但望一分违自是过。故论但说自教相违。引自为证他未信从等者。问。立义违自教。即是宗过收。然证宗引自教。何不得为证。答。立义本欲顺圣言。故违自教。名宗过。引证要藉他共许。自教他无证。不成。此犹对他毁自文。是即恶人。引文显自能。未可依信。故云引自为证他未信从也。引自教法。以为能立。他岂信角。能立之法。必极成故。毁背所师。无宗禀故者。先经师学。后对他立。既自相违。非但自被毁屈。师主亦被他轻。故云毁背所师。
文。论世间相至五百卷说者。可破坏义等者。世有二义。一者世谓。隐覆可毁坏义。隐覆真理。当世情有。名之为世。二者谓。起尽有迁流义。性随起尽。随缘迁流。名之为世。堕虚伪中。故名为间。大般若云等者。第五百卷都无此文。捡五十帙第四百九十八卷方有此文。然经大意。六波罗蜜。各有二重。所谓世间及出世间。若着三轮。而有所得。修行六度。名为世间。三轮清净。而无所得。修行六度。名出世间。即大般若十六分中。第三分善现品。第四百九十八卷云。舍利子。如是六种波罗蜜多。何因缘故。名为世间。复何因缘。名为出世。舍利子。世间者。谓波六种波罗蜜多。是世间故。名为世间。造世间故。名为世间。由世间故。名为世间。为世间故。名为世间。因世间故。名为世间。属世间故。名为世间。依世间故。名为世间。舍利子。出世间者。谓此六种波罗蜜多。是出世间。故名出世。由世间出。故名出世。为世间出故名出世。从世间出故名出世。世间之出。故名出世。依世间出。故名出世是世间出。故名世间等。以八啭声释世间等。义灯解云。五蕴体即是世间故。五蕴自现之时。名世间出。如世说言。圣人出故。准八啭声即是体声造世间故者。业能造当果。名造世间。即业声也。由世间故者。烦恼为具。业能世间。此即烦恼。名为世间。即具声也。为世间故者。以为五蕴之体。堕在世间。故名世间。即所为声。如一切所用物等。因世间故者。此即种子。名为世间。五蕴之果。从彼生故。即从声也。属世间故者。此五蕴果系属世间。故名世间。即属声也。依世间故者。此五蕴果刹那刹那前灭后生。后依于前而得起故。名依世间。即依声也。出世间义。非此所用。故不释也。
文。此有二种至便非世间者。一非学世间等者。因学而知。名为学者。知不由学。名非学者。多人共许。故名世间。轨法师云。学者世间。说有三种。一者自学者世间。如佛弟子同习无我。数胜论等同习有我。二他学者世间。如胜论师望佛弟子。所习我等。三者共学者世间。如佛弟子与鸺鹠子。同许□色是无常等。若有立宗违自世间。如佛弟子立有我等。名违自教。远世义微。不得其名。若有立义违。他世间。如立无我。对于外道。此是真宗立论之意。为破他故。若有立义违共世间。及非学世间。如立□色是常。怀兔非月等者。方是宗过。宾法师云。今详。轨公令失论意。且如一切外道。凡夫。牧牛人等。皆悉执我。佛法若立诸蕴无我。不可得故。如龟毛等。又立色即是空。由是空智所达处故。譬如空花。空花望于患眼。差时。亦是空智所达之处。此□应违非学世间。彼若救言。胜义谛色其性即空。胜义言简。即无此失。如言真故极成色其性皆空。即是无过。以胜义谛非俗知故。若尔者。佛法自许胜义真谛。非俗知故。若尔者。佛法自许胜义真谛。非俗知故。胜义简之。即无过者。外道亦言。我宗即以常住神我。为真胜义。即立量云。胜义神我定是有体。因云于一切处生乐等故。如眼识等。胜义言简。我既有体。其因应非所依不成。若许此义。一切邪宗无不立者。彼悉执言我宗胜义非俗所知。如何遮遣又即结鬘外道云。胜义人顶骨净。众生分故等。□应得成。故如此释。不应理也。故今正释。无问自学他学共学非学。便观立时证义之众。举众皆是。外道凡夫。串习共解。多人所知悉。于此中作极成言。言其有我。作如是执。咸谓契理。若于其中立佛法义。我体是空。其敌若有大利根性。从兹自悟。即在绝言。敌若不悟。以问证人。证人咸言。定有神我。真宗岂立。故理门言。为极成言相违遣此说非也。因学而知。名为学者。知不由学。名非学者。此有以也。未详所以。破岂契理如佛法立诸蕴无我。不可得故。如龟毛者。唯违学者。不违非学。诸外道等。执有神我。因学而知。非是非学世间所知。牧牛人等。岂知实我体有无等。但怀兔是月。牧牛人等。悉皆所知。若言非月。即违非学。如是推微。其义皆非。一言既非。余义岂正。若深妙法非世间者。胜义谛法名深妙法。非世所知。故云世间。若深妙法非世间者。四谛二空。既深妙法。云何说名世间胜义。答。四谛二空。真四重中。不名世间。四谛名为道理胜义二空名为证得胜义。然俗四中。得名世俗。施设染净因果差别。令其趣入名为证得。有相可知。名为世俗。其二空理。妙出众法。圣者所知。名为胜义。假相安立非体离言。名为世俗。四谛二空。虽有相可知。非体离言。而非二种世间所知故。云若深妙法便非世间。
文。初非学世至宗因无喻者。月是怀兔等。标非学世间之所知也。月名怀者。西域记第七卷说。波罗□斯国。列土池西。有三兽卒都婆。是如来修菩萨行时。烧身之处。昔劫初时。于此林野有孤兔猿。异类相悦。时天帝释。欲验修菩萨行兔者。降灵应化。为一老夫。谓三兽曰。二三子等。善安隐平。无惊惧耶。日涉岂草游茂林。异类同欢。既安且乐。老夫曰。闻二三子。情厚意蜜。忘其老弊。故此远寻。今正饥乏。何以馈（渠愧反。进也）食。曰幸少留此。我躬驰访。于是同心虚已。分路营求。狐沿水滨衔一鲜鲤。猿于林树捊异花果。俱来至止。同进老夫。唯兔空还。游跃左右。老夫谓曰。以吾观之。尔曹未和。猿狐同志。各能役心。唯兔空返。独无相馈。以此言之。诚可知也。兔闻讥议。谓狐猿曰。多聚薪火。方有所作。猿狐竞驰。衔草曳木。既已蕴崇。猛焰将炽。兔白。仁者。我身卑劣所求难遂。敢以微体充此一□。辞毕入火。寻即致死。是时老夫复帝释身。除烬收骸。伤叹良久。谓狐猿曰。一何至此。吾感其心。不泯其迹。寄之月转。传乎后世。故彼咸言。月中之兔。自斯而有。时人遂号。月为怀兔也。后人于此建卒都波也。捡正量部本生经。亦有此文。若准瑜伽第二。云由大海中有鱼鳖等。影现月轮。故于其内有黑相现。盖由帝释欲表兔形。使鱼鳖等现影月中。以作兔形。始使釆色作舟形。亦不相违也。有法不简择但总说言怀兔非月以有体故如日星等者。若简择说。应言胜义怀兔非等。即无过也。然谓但有宗因无喻。今此疏主。日星为喻。晓法师云。如说怀兔者。是有法。非月者是法。法与有法。合以为宗。言有故者。是因。彼说同瑜。言犹如窣牖。是师意言。月是天孔中空之无。怀兔是图孔之处故言怀兔非月是有故。而诸世间。皆谓怀兔是月。月体非空。故相违也。
文。理门论云至正与此同者。又若法中由不共故无有比量等者。释此文中。诸师别说。西明疏云。由不共故。无有比量者。不共即是无同喻义。此中意说。又若于此立比量中。无同喻故。比量不成。谓如有人欲立月量。而无同喻。月量不成。是故便立非月比量。虽复量成。而违世间极成月义。故言为极成言相违义遣。宾师云。又若于中至非月有故者。总明四过。又若于中由不共故者。所别不成也。无有比量者。能别不成也。即合此二。为俱不成也。为极成言相违遣已下。世间相违也。此四过中。除俱不成。即但三过也。先德皆云。此文唯是世间相违之一过。今不依也。故今正释。此论文中。分明具所别能别一不成过。且如论文云。又若于中由不共故者。所别不成。谓此有法。立敌不共。故前解极成有法之中。全分四句。唯自不共他。或唯他不共自。或俱不共等。如上已释。如此释者。不但此论。文理分明。亦与入理不相乖背。故定然也。故入理云。所别不极成者。如数论师对佛弟子。说我是思。能别之思。佛法虽非我上之用。然有思数。是心所法。故此能别。立敌俱有。但于此中所别之我。数论自成。他不成也。故云由不共故者。是所别不成过也。问。有师云。宗无所别。因必名为所依不成。故理门中。但立因中所依不成。不立宗中所别不成。此义云何。宾师解云。此义不定。谓或宗成能所别。但有因过。或于宗中不成所别。并有因过。且明宗中成能所别。但有因过者。如入理云。虚空实有。德所依故。对无空论。所依不成谓萨婆多及胜义师言空有体。经部不许虚空有体。名无空论。空体既无。故不得与胜义宗中。德所依故。有义因法。而作所依。而望宗中有法名宗。两宗共有。论其空体。有无未辨。得成所别。而于法中立之为有。正是对敌。违他顺已。立无为有。得成能别。但由因云德所依故。此因乃是。有义因法。必不得依无体有法。有法既非共许有体。是故因无所依之处。此即宗中成能所别。但因中犯所依不成过也。或有宗中不成所别有因过者。即如立言。我体是思。因云生乐等故。此方双犯宗及因过也。问。佛法破外道云。我非常住。因云乐等故。犹如心识。此因应有所依不成。答。此能破门故。不须辨因无所依。彼若弹云。因无所依。即变示汝本立宗其因无依。故理门云。或即为显彼过失门。故知能破不同。能立门中。要有依也余如彼疏。
文。此论又言至日不违故者。穿人触髅为鬘饰者。髑髅三品。所谓全彻半彻不彻付法藏经云。于往昔时有婆罗门。持人髑髅其数甚多。诣华氏城。遍行炫卖。迨历多时。都无买者。时婆罗门。极大嗔恚。高声骂言。此城中人愚痴闇钝。若不就我买髑髅者。我当与作恶名闻也。乐时城中诸优婆塞。闻畏毁谤。便将钱买。即以铜鹠。贯穿其耳。若彻通者。便与多价。其半彻者。与价渐少。都不通者。全不与直婆罗门言。我此髑髅皆悉无异。何故与价差别不等。优婆塞言。前彻过者。此人生时听受妙法。智惠高胜。贵其如此。相与多价。其半彻者。虽听经法。未善分别。故与少直。全不通者。此人往昔都不听法。故不与价。时优婆塞持此髑髅。往至城外。起塔供养。命终之后。悉得生天。以是因缘。当知。妙法有大功德。此优婆塞。以听法人髑髅。记塔而供养之。尚得生天。况能至信。听受深法。供养恭敬。持经人者。此之福实难穷尽。未来必当成无上道。是故智者欲得无上安隐决乐。应当至心勤听经法能立因喻虽无有过宗违世间等者。若违共学。共必违教。但名违教。非违世间。故今此论同理门等。唯显非学世间相违。故云此二皆是非学世间怀兔是月。人顶骨秽。牧牛人等。皆共了知。不因学习。后方知故。此既唯望违世俗情。即无自违他等别。但有全分一分不同。故云但有违共无自他等。若违学者。亦名违世。方可建立违自他等。问。人顶骨净。违俗情说。是宗中违世过。立色等空乖众意。亦应说名违世间。答。若就俗情立非有。此乖众意违世间。于胜义谛立空宗。非世所知。无违失。问。若尔。结鬘外道救云。我立骨净。亦依胜义。如何偏责名违世耶。答。彼作是救。即非宗过。然所立因有不定失。脓血亦是众生分故。因即有过。义终不成。今此且依不以胜义简别立宗。故说名违世间过也。问。怀兔非月。即违世间。立瓶是常。亦应违世。何故名为比量相违答。瓶常即用速怀故因。如水泡喻。比量破之。怀兔非月。以有故因。如日之喻。成既不得。亦不待破。故不待破。故不同也。
文。问。且如大至色离识故者。大师叶游西域等者。准慈恩等。迈法师古今译经图记云。沙门玄奘。河南雒阳人。俗姓陈氏。以志学之岁。即焉询道。至止未久。半满洞彻。自时厥后。阅筌蹄乎九丘。探幽旨于八藏。常慨教缺传匠理翳译人。遂使如意之宝不全。雪山之偈犹半。于是杖锡裹足。履险若夷。既屈梵境。筹咨无倦。五有四含之曲。三藏十二之筌。七例八啭之音。三声六之句。皆尽其微。毕究其妙。然彼印度小乘外道。各构异论。诽毁大乘。法师遂造制恶见论。制十八部小乘。破九十五外道。并造会中论。融会瑜伽中论之微旨。以静大乘之□纷。于时中印度国戒日大王。总统五印度统诸国。内外博综。才艺俊越。观于斯论。叹而言曰。虽有显大摧邪之殊益。然彰我大忧之梦人。吾方九旬大施。可因此会定其灭否。遂散驰象。传告万里。□能论者。毕萃大众。佥集法师。以所造二论。六千余颂。书于大施场门云。其有能破一偈。当截舌而谢之。其中成立唯识比量云。真故极成色不离于眼识。自许初二摄眼所不摄故。犹如眼识。立斯量已。日日捊鼓。命于论人。凡十八日。莫敢当者。于时戒日王。大小乘师。内外诸道。咸用骇忸（女六反。心□也。又忏咨也）立量本缘。乃在是也。王五印度者。西域记第二卷云。天竺之称。异议□纷。旧云身毒。或曰贤豆。或言天竺。皆讹也。今从正音。宜云印度。印度之人。随地称国。殊方异俗。遥举总名。语其所美。谓之印度。印度者。唐言名月。名月有千名。斯一称也。言诸群生。轮回不息。无明长夜。莫有可晨。其犹白日既隐。宵烛斯继。虽有星光之照。岂如朗月之明。茍缘斯致因以譬月。良以。其土圣贤继轨。导凡御物。如月照临。由是义故。谓之印度。五印度境。周九万余里。三垂大海北背雪山北广南狭。形如半月。画野区分。七十余国。时持暑热。地多泉湿。北乃山阜隐轸。丘陵泻卤。东则川野沃润。畴垄膏腴。南方草木劳茂。西方土地硗确。斯大概也。硗苦交反。确胡角反。通俗文物坚硬谓之硗确。土地坚硬不宜五谷也。
文。答凡因明至故无诸过者。所能立中若有简别便无过等者宾云。先德皆言。立宗若以胜义言简。即不违世。今当广破。如此谬执。即如慈恩法师唯识疏中。多以我许。立自宗义。避违世间。今谓。以是近取三藏立量之轨。远取掌珍立量之法。掌珍必无犯过之事。三藏或可更须推审。且执我许。即避他破。一切外道邪义皆立。但言我许。非俗知故。又如大小二因明论。能立之中。宗等三支。皆为悟他未了义故。若先自陈我许之言。明知。所立一支。即能令他共许岂不违论也今还破云。一切外道邪义皆立等者。此义非也。此未知自他共别。岂辄得破金刚之义。且彼比量。三支共许。弥顺于宗。设他不成。量亦无失。所以尔者。自量唯立自宗。非破他所许义故。虽他不共许。然无量之非。若尔自量应非能立。非破他宗。不悟他故。解云。于自宗义虽先已知。为令无非。以量成立。故虽能立非破他宗。量既立已。他许所成。即能悟他。亦名悟他。故自比量名能立也。既许自量名为能立。何妨自量邪义皆立。若依自量。邪义不立。虽立自量。而应正义亦不得立。故知非也。若他比量。三分共许。宗等妙成。设自不容。量亦无过。所以尔者。他量唯破他宗。非成自所许义故。虽自不共许。亦无比量之非。若唯自量无他量者。应如所破一切外道邪义皆立。依他量力摧破邪义。其故外道邪义不立。若共比量。宗因喻三。立敌共许。具量方成。若互所无即不成立。所以尔者。由共比量。一立自宗。二破他义。故三支内。□须极成。若不极成。即名似立。既知三量义有差别。以我许言立我有依。依自比量。他虽无我。有法亦成。唯立自宗。不破他故。若先自陈我许之言。明知所立一支。即能令他共许者。此亦非也。因明论云。宗等三支。皆为悟他未了义故者。依他共量不约自量。他共二量同悟他。明知非自。是故不违大小论也。又宾师云。今详。三藏一时之用。将以对敌。未必即堪久后流行。三藏所译经论盛行。其会中论。今何所在。故但一时之用也。此语非也。三藏入室。未曾作此言。员外门徒。何识其旨矣。唐朝高德。蕃国诸贤。此比量中。皆动智海。各载章疏。争述立破。远流来叶。明知比量万代之通轨也。非是但一时之用也。其会中论。何所在者。翻译诸德至得梵本。有具不具。况乎大唐所有经论。犹未探究公私秘藏。辄言何所。岂容是理。
文。有法言真至世间之失者。有法言真者。于有法处。简别言真。比简别中。总有二义。一者二谛相对。简别非学世间之过。依胜义者。即真前三。合名胜义。即三科事。四谛二空。第一世间胜义者。事相□显。犹可破坏。名曰世间。亦圣所知。过第一俗名为胜义。即蕴等三科也。第二道理胜义者。即四谛理。因果差别。名为道理。无漏智境。过前二俗名为胜义。第三证得胜义者。二空理也。圣智依诠。空门显理。名为胜得。凡愚不测。过前三俗。名为胜义。此三胜义。非是非学世间所知。故以简之。此初二谛相对中。胜义者依共小乘等。佛弟子胜义。简非学过。故云依胜义。不依世俗者。俗四重中第一俗也。如所安所瓶军林我有情等。是非学世间之所知也。问。依何得知。真前三中安立唯识。答。第一胜义。蕴等三科。心所变事。第二四谛。第三二空。心所变理。其第四真。唯内智证。非心变理。随其所应。即是三性。故知。依前三真。通立唯识。此即二谛相对。简别非学世间过也。又显依大乘殊胜义立非依小乘等者。第二三乘相对。简别学者世间之过。三乘各有二谛之中。指菩萨乘二谛。真四重中。第二道理胜义谛。名为大乘殊胜义。非是二乘之境界。故名为殊胜。摄论所说十殊胜义。亦与此同。如所安立三性三无性。唯识妙理。名为道理胜义。菩萨缘此为境。悟入唯识道理。言真故者。即通二义。有管见人。未解二义深妙之旨。云真者。唯指菩萨乘二谛中。第二道理胜义。名之为真者非也。既失二谛相对之门。依何得简非学之过若依一真简二过者。能简既一。所简岂二。由此应知。谬尤甚也。问。以胜义谛简别立宗九过之中。能离几失。答。但能简初五种过失。后之四过。非言能简。所以尔者。由法有法立敌共许。宗有所依。义方得成。随一不容。或俱不许。设胜义言。终不极成。相符极成。顺现量等。但无果利。名宗过收。故后四失非言所简。问。胜义谛。理非世知。可由言简违世过。现量能证法自相。比量真理。揩定邪正。自教我诠。是所尊主若违自语。言义便乖。如何说由胜义言简。答。由现量等皆有二种。世俗胜义有差别故。既就胜义简别立宗违世量等。皆非宗过。故掌珍论释真性立。此中世间同许有者。有亦许为世俗有故。世俗现量。生起因缘。亦许有故。牧中人等皆共了知眼等有为是实有故。勿违如是自宗所许。现量共知。故以真性简别立宗。
文。极成之言至为唯识故者。后身菩萨染污色者。于今身死。生兜率天。数过多死。还生彼天。最后死而下生人中。方得成佛。其成佛之身名为后身。显扬八云。一生所系者此生无间。当证菩提。最后有者。即住此生能证菩提天身名一生。人生为后身。住此后身。未成佛时。现嗔色等。故云后身。菩萨染色。佛身有漏色者。十八界中。十五界唯有漏。其十五界。虽得成佛。犹唯有漏即佛五根五识五尘。是为十五。除其五识余根尘色名有漏色。简小乘中。后身恶色。佛有漏色。于所别中。他成自不成故。亦简他方佛色。佛无漏色。于所别中。自成他不成故。又有因中一分所依不成。故须简除。以此比量共比量故。太贤师云。此解不然。且依传说。泛因明法。共比量中引自他法。皆作不定。虽除小乘不许之色。彼应将此作不定故。今救之云。虽共量中引自他法作不定。而因喻不相关。不得作之。故除彼色亦无过也。其此二因皆有一分所依不成者。大乘自许。无漏色等。小乘自许。染污色等。取为有法者。初三摄眼所不摄因。皆有一分所依不成过。所依有法既肚故。能依之因。从彼为二。立敌各一分故云二因立二所余共许诸色为识故者。言共许色者。为者是本质。为影像色。与师解云。□取质影为共许色。本量云不离眼识者。本识眼识合名眼识。立影不离眼识之时。便成质亦不离本识如显扬云。阿赖耶识即六识故。不尔本量有不定过。质亦自许初三所摄眼所不摄。离眼识故此解非也。设第六识缘三种境。本识共缘。应如所说。若第六识。缘心心所及无为等。终不得言本质心等不离本识。便有不定过。谓真故极成余法。自许后三摄意所不摄故。为如意识。不离意识。为如本质心心所等。离意识耶。又显扬第五卷。识蕴建立中云。依差别者。谓六识身。问。阿赖耶识。于六识中何识所摄。若通六识所摄。藏彼种故。因相赖耶。通六识种。既云藏彼种故。此明本识能藏于彼六识种子。即此种子。从于现行摄六识中。非谓现八摄于现六。故不成证。有管见人。未解本质深隐之旨。云其本质色。既是赖耶所所相分。何得从于异聚眼识而成唯识。今取共许色界所摄。亲所缘色。以为有法者。谬尤甚也。若取亲所缘色为有法者。亲所缘色即是相分。若取影色为有法者。小乘说云。外境是所缘。相分名行相即见分摄。取相分色立不离识。应立已成。若彼行相谈。当大变相分。非彼自许心起相分者。即有法中有所别一分不成过。亲所缘色为有法故。以何得知。亲所缘者。是相分耶。唯识论七云。此亲所缘。定非离此。二随一故。如彼能缘。即疏解云。第三量也。此量意云。谓前已言亲所缘者。即是相分。恐他谓非以识为体。故今成之。故知。亲所缘色。是影像相分。取为有法。即犯相符。今正释云。不取赖耶本质。不取影像相分。若取此二为有法者。自成他不成。故有法不极成也。今取外质为本质色。此本质色。大小共许故云极成色。唯识五云。彼与五根俱时而转如牙影故。解云。影依身发。身影同时。识藉根生。明非先后。如世人见柱梁等色。牙影同时。即柱为牙。彼荫为影。此等诸色大小共许故为有法。其极成言。非但简别他方佛色后身恶色等。亦兼简别赖耶本质及影相分。是故以彼不得作过。
文。因云初三至言初三摄者。简因过中。具有三义。一者初三摄。二者眼所不摄故。三者自许。若准量文自许为初。今随疏释。以初三摄为其第一。初三摄者。谓下句中。眼所不摄之上。必须如此初三摄言。谓十八界中。分为六三。今言初三。即眼界。色界。眼识界也。若不加此初三摄者。便有不定之过。云极成色。为如五三眼所不摄故。定离眼识耶。为如眼识眼所不摄故。定不离眼识耶。置初三摄言。今因不于五三处转。而避不定过也。
文。其眼所不至所不摄故者。第二义也。眼所不摄者。谓于初三摄言之下。必须加眼所不摄言也。先说初三摄者。犹自大宽。故更细简合眼不摄。若其不加。即有不定及法自相决定相违。宾法师云。且大乘宗。自许眼根。或不离眼识。以其或时佛果眼识变眼根故。或复离眼识。因位眼不变眼根故。离与不离。时既有异。故置有时之言。出不定过云。极成色为如眼根。初三摄故。有时离眼识（有时者因位也）为如眼识。初三故。不离眼识耶。故加眼所不摄之言。令因但在眼识处转。不于眼根处转。而避不定也。此解非也。于有法上。极成言势。于能别法亦及转也。未解此旨。虚设劬劳。本量可具云。真故极成色不离极成眼识等。于能别上。极成之言。科诸小乘。后身菩萨。染污眼识。一切佛身。有漏诸眼识。若取为能别。便有一分自能别不成。十方佛眼识及佛无漏眼识。他不许有。取为能别。有他一分能别不成。说极成言。亦为简此。晓法师判比量中。简小乘所作决定相违过云。若对五根实互用宗。则应立言。真故极成色离极成眼识。自许初三摄眼识不摄故。犹如眼根。若作是难。可离不定。以大乘宗。极成眼识。必不缘眼故。此眼根为共同品。识不摄因于此定有。极成眼识。为其异品。于彼遍无。故非是不定能作敌量若作是释。不离极成眼识。以有时言。出不定过。允为无用。故不可依。又宾师云。亦避法自相相违难。且如难言。极成色有时离眼识。初三摄故。同喻云如因位眼根。故置眼不摄言。令因不于眼根处转。避此过也此中有时之言。亦为无有。不可依也。由大乘师说彼眼根非定一向说离眼识等者。大乘宗意。眼根望眼识。不即不离。根与识别。是故非即。根因识果。因果道理。体不相离。是故非离。但取根作不定者。且取一边。色非色别。非定不离义边为不定过。由此便有决定相违等者。此有二说。一云法中决定相违。即是法自相决定相违。非是六不定中决定相违。一云。理具可有三种过失。一不定过。二法自相相违过。三决定相违过。若尔何言为简此二过。解云。法自相相违。及决定远。同违法自相。所违既一。能违合为一。故云二过。问。若尔法自相相违。不改前因。决定相违必改前因。行相既别。如何言由此便有决定相违耶。解云。文中唯举宗之与喻。不举其因。故云由此便有决定相违。即作决定云。真故极成色。非不离眼识。五三不摄故。摄如眼根。问决定相违改前本因。其义可知。其本喻者。为改不耶。答。因必改本。喻改亦同。且如胜论师本量。以瓶等为喻。声论师违量。以声性为喻。故知改也。疏下文云。问。相违决定。违法自相。亦有违法差别。有法自相。有法差别耶。答。有若不改前因违宗四种。是后相违过。若改前因违宗四种。皆相违决定。如胜义师立自比量云。所说有性非四大种。许四大外体非无故如色声等。他更作有法自相相违难云。汝有性非有性。非四大故如色声等。是名有法自相相违决定今准此文。因必改前。喻即用前。故此文云。由此便有决定相违者。由此法自相相违量。宗之与喻。便有决定相违。是故用前眼根之喻。得非决定。两宗乖返名相违。三分无非名决定。故言决定相违。
文。若尔何须至故言自许者。此第三义也。此中自许。非简他许。以小乘亦许此极成色。初三所摄眼不摄故。若尔何须自许言耶。释自许义。先德各别。宾法师云。且自许者。为避他人作有法自相相违难故。谓若不置自许言者。他即难云。真故极成色。非不离眼识之色。因云初三摄眼不所摄故。同喻如眼识。以眼识是不离眼识之识。而非不离眼识之色故。借本喻返破有法也。此解非也。不知有法差别之义。作自相难。不足论也。净眼师云。夫有法自相相违因。不得翻法作。若翻法作者。即有难一切因之过。如言声应非无常声是也。若不翻法不违共许。破有法者。是有法自相相违因。如有性应非大有是也。今宾所说。有法自相。既翻法作故非理也。今疏主旨。为遮有法差别相违过故言自许百有非显极成色初三所摄眼所不摄他所不成自所许者。此说非简他许而言自许也。言在共因义。转于他方佛色上。即举彼他方佛色。与前有法差别相违作不定过。大乘自许他方佛色。即是不离眼识之色。故将作喻。出彼相违难中因。不定过也。宾师云。今详此解甚谬若许以自他方佛色。将为譬喻出他过者直可量云。真故极成色。定不离眼识。因云眼识所缘故。同喻云如我大乘自许宗中他方佛色。何假烦词眼所不摄等广问耶。若言此喻不同许故不得立者。何以出他不定过中即得成喻也。此解非也。不谬言谬。其谬深也。夫共量者。三支俱共。方成正量。其眼识所缘因。是共非自。他方佛色喻是自非共。因喻既别。不相符顺岂成正量。妄不可作滥说之言。仰承疏旨。以容学习。问。纵使不置自许之言。初三摄等因言。亦在他方佛色。同品中转。足得作不定过。何烦自许言也。答。若无自许者。其初三等因。即通大乘他方佛色。及在小乘后身恶色。二处俱转。大乘若作不定过已。他又随后。出大乘过云。真故极成色。为如我许后身恶色。初三摄等。是离眼识之色耶。为如大乘他方佛色初三摄故。非离眼识之色耶。故置自许言者。揽取大乘他方佛色。为自同品令因得转。遮遣小乘后身恶色。他异品令因不转也。太贤师抄。道证集云。诸释自许。皆失本意。三藏量中自许。若避他相违者。1设劬劳。谓若小乘难极成公令成非色。还害自宗。不成相违。必不违自。理门说故。若难彼色不离识义。是正所诤非意许故。若彼差别得成难者。如立宗云。声是无常。所作性故。犹如瓶等。于此亦应出彼过。谓是无常之声。非是无常之声。是有法差别。立论意许。是无常声。外作有法过言。声应非是无常之声。所作性故。犹如瓶等虽持所诤不离识义。令成非声。既不成难。虽持所诤不离识义。令成非色。岂独成难。故上古释皆不可依。此解非也。心迷自相未解差别。故今开示令解其义。极成色者。有法自相也。此自相下。即识之色。离识之色。是有法差别也。故晓法师判比量中。述小乘师有法差别相违难云。极成之色。应非即识之色。因喻同前。今疏主意。为避能别不成过故。云非是不离眼识色。所以尔者。小乘不许即识之色。大乘不许离识之色。若作有法差别难。云极成之色应非即识之色者。即犯自能别不成过。小乘不立。即识色故。但离眼识。不离眼识。立敌同许。今以方便取许词云。非是不离眼识色。犹如有性有法之下。即实之有。离实之有。以之即为有法差别。若实有非有性者。即犯违宗。若离实有非有性者。犯所别不成过。为遮此等。取相许词。述差别云作有有缘性。作非有有缘性。此亦如是取相许词。述差别云。定离眼识色。非定离眼识色。大唐宾师。新罗贤师。不详此旨。俱同谤云。三藏比量。既非无过。是一时之优劣。非百代之常行者。迷谬之甚。痴夜无晓。允在兹也。比量之旨玄妙难解。三支之过皆悉简尽。虽欲求过如莲叶上渧不着。问。小乘有法差别相违。非是不离眼识色中。不离眼识言。前量法自相也。其色言者。前量有法自相也。有何别义。是成有法差别耶。答。有深意致故成差别。本量有法。极成色下。即识之色。离识之色。是有法差别也。能别不离眼识之上。即体不离定属不离二义别也。即体不离者。即识色也。如识不离识。色体即识故名不离。定属不离者。生有灭也。如生不离灭。声体有灭。故名不离。若本量中。极成之色。应即识色者。宗有他能别不成之过。小乘不许即识色。今用方便取相许义言不离识。故无能别之过失也。小乘有法差别亦尔。若言极成之色应非即识色。即宗中有自能别不极成过。故用方便取相许义。言不离识色。问。若尔何故。文轨师云。他作相违难云极成之色应非即识之色。岂不犯能别不成过。答。彼师意。亦为显有法差别之义。且示作法。非是不知能别之过。问。见此差别。以法翻有法。岂非有离一初因之过耶。此即自相之过。何言差别过耶。答。小乘作相违难时。即体不离义虽无。而极成色。不离眼识。定属不离宗不失。故违差别不违自相。如数论师。他用。通其真假。作法差别相违难时。真他用义虽无。而眼等他用宗不失故。违差别不违自相。此亦如是。其义相似。
文。与彼比量至故言自许者。若因不言自许乃至此言便有随一过故者。若本量因。无自许者。其初三等四。即通大乘他方佛色。及在小乘后身恶色。二处俱转。大乘若作不定过已。他小乘师又随其后。出大乘过云。真故极成色。为如大乘他方佛色。初三摄故非离眼识之色耶。今指此过名随一过。即他随一不定过也。此根本量。因言之中。有他随一不定之过。故云此言便有随一过也。汝立比量等者。汝小乘师。成立有法差别相违比量。既有此大乘处自不定过。既似非真有不定故。故云非真不定也。言非真者小乘比量。以非真故。言不定者。其比量因。便有大乘自不定故。有古德云。非真不定者。谓此真字应共字也。非共不定。但有随一他不定。前解为好。不可依。古多本云真。故知非也。宾法师云。今详三藏此量。头放掌珍。身像唯识。如掌珍云。真性有为空。故今言真故也。极成色等。宗因喻言。像似唯识第七有四比量。成立唯识。第一量云。极成眼等识。五随一故。如余不亲缘离自色等（别有五量）余识识故。如眼识等。亦不亲缘离自诸法（此有三量）第三量云。此亲所缘。定非离此。二随一故。如彼能缘。今云极成。像第一量头也。简他方佛色等也。所言色者。像第三量。此亲所缘也。不离于眼识者。像定非离此也。自许初三摄眼所不摄故者。像二随一故也。同喻云如眼识者。像如彼能缘也。无共异品。大乘都无离识法故无异喻也。今应推审。不应谬学。且掌珍云。真性者。清辨对于护法立宗。此彼共许。有真谛法。不同世间世俗故置此言除此已外。敌若不许岂得浪学也。且如立言真故怀兔。定非是月（遍计所执。月相无故）因云以其有故。此因之中。虽无所执有幻相故喻云如日。日亦如幻。无实名相。傥若立敌。及证义人。同许真谛。作此立者。何有世间相违过也。今有过者。良由对于无真谛宗。立此量者即违世间。是故不可执文即定也。抄曰。此解非也。若如此推立月量者。虽无非学世间之过。犹有学者世间之过。大乘殊胜。甚深义者。非是小乘学者所知。是故亦有违世之过。小乘学者。未达大乘法如幻故。又所立量虽放唯识。然自别犯相违决定。量云。真故极成色。定离于眼识。因云自许自识之所缘故。同喻云如声。此自许言。为欲揽取菩萨恶声。为自同品令因得转简除大乘佛果眼识。变声而缘。为他异品。令因不转也。揽已除已唯有共许因位之声离眼识也。犹如三藏自许言揽取他方佛色。为自同品。令因得转。简除后身恶色。为他异品令因不转。揽已除已。唯有共许眼识。不离眼识也。既作如此相违决定。傥若大乘作有法相违难云。真故极成色。非定离眼识之色。因云自许自识之所缘故。同喻如声。声是离眼识之声。非是离眼识之色故。借为喻作相违过者。今详此过若得成者。一切真量悉应被破。如前应知。三藏比量。既非无过故。未必须效像其则。而不观于敌是何人辄言胜义。用简违世也抄曰。释有法差别相违义。如前已说。问。掌珍比量。无共异品。三藏比量。若有异品耶。答。此唯识量。亦无异品。大乘都无离识法故无异品也。既云大乘无离识法。故知。小乘亦无即识。法也。由此义故。极成色者有法自相也。即识离识色者有法差别也。而有法差别中。不离眼褒色。离眼识色者设方便言。取相许词如有性量中。有性者有法自相也。有性之下。意设方便言。取许大有。是有法差别也。作有缘性。作非有缘性者相许词此亦如是。其义无二。问。若尔。不离眼识者法自相也。不离眼识色者与法自相有何差别。答。言同义异。如作有缘性有字。有法自相中。有性之有。其言无二而义别也。问唯识第七云。极成眼等识。五随一故。如余不亲缘离自色等者。六尘六识相对。作六比量。今三藏量。为唯一量。为作六量耶。答。三藏本意作六量。今举色量影显余五。所言六者。第一比量。如前所举。第二量云。真故极成声不离于耳识。自许二三摄耳所摄故。犹如耳识。第三量云。真故极成香。不离于鼻识。自三三摄鼻所不摄故。犹如鼻识。第四量云。真故极成味。不离于舌识。自许四三摄舌所不摄故。犹如舌识。第五量云。真故极成触。不离于身识。五三摄身所不摄故。犹如身识。第六量云。真故极成余法。不离于意识。自许后三摄意所不摄故。犹如意识（有法余法。兼七八识）问。第一量中。极成色者。于色处中。二十五种色皆已摄尽。以不耶。答。西方二说。一云。眼识通缘假实。长等假色。眼识所缘。若依此义。二十五种不论假实。总为有法。故瑜伽论第一卷五识身地云。如是一切显形表色。是眼所行。眼识所缘。一云长短等色。唯意所缘。实虽法处。而约青黄体说。故云是眼所行。眼识所缘。若依此义。唯色处中显色所摄。青等实色以为有法。形表所摄。余假色等。皆第六量有法中摄。如色处中既述二说。余声第四。准之应知。门。第六量。有法中言余法者。是何法耶。答六七八识所缘境中。说有二说。一云。十八界中除五尘界。取余法界所摄诸法。总为有法。故假余字以简除之。其五尘界不离识义。前五比量。已成立故。若更立者。立已成过。故瑜伽论意地所缘中云。若不共者。即受想行蕴无为无见无对。六内处及一切种子也。准知。简除共境五尘。一云。总十界咸为有法。意识通缘一切法故。虽五尘界先已成立。而彼但取五识相分为唯识。同时意识。相分五尘。及七八境。犹未成立。若彼相分已摄五尘。非别立者。即初五量。因犯不定过。谓极成色。自许初三摄眼所不摄故。为如眼识不离眼识。为如同时意识相分色。离眼识耶。既以余法简别立故。无此过也。问。若取五俱意识所变。及本识为根境等。为第六量之有法者。后量之因。犯自随一不成过。大乘自许十界摄故。答。本识所变境。于界处摄即有二途。若随转门以通从别。十色界摄。真实理门以境对根。法尘界摄如枢要说。今依后门无随一过。问。何以得知。总十八界皆法界摄。答。瑜伽论云。意地所缘。谓一切法。明知。十八界法。一切摄在。第六量中总而成立。不离意识。此第六量。就总为一。若别立者。合有三量。一真故极余法。定不离于第六意识。自许后三摄意所不摄故犹如意识。二者真故极成末那所缘。定不离于第七意识。与心俱故。如相应心所。三者真故极成赖耶所缘。定不离于第八心识。与心俱故。如相应心所。问。若尔云何。不犯他一分所别不成过。第六所缘。立敌共成。七八所变。他不成故。答已引教理。先别成立。三能变识。并所缘境。合已极成。然后立量。故彼有法。非不极成。问。云何得知。七八二识。由已成立。亦得极成有法中摄。答。唯识第七有四比量。第二比量云。余识识故如眼等识。亦不亲缘离自诸法。西明解云。言余识者。第六意识及大众部。所有细意识。自宗所许。第七八识皆是有法。五识之余识。基师云。别取第六。意兼七八。亦在其中。若言七八。他不成故。若言第六。即恐他以七八二识为不定过。但总言余。论第七卷。论主重引教理。更成立中。第一量者。成眼等五识已。第二量云余识。不摄七八二识者。释本颂初句。是诸识言。是三能变也。至后立理。何阙八七耶。由此应知。极成余识。取六七八总为有法。第三量云。极成三能变识亲所缘境定非离此三能变识。因云相见二分中随一摄故。喻云如彼能缘见分。见分不离识。即是识体。故以为喻。问。若前以教理成立。得言极成者。前以教理成大乘故。他方佛色等。不应简除。何故初量极成言以简他方佛色等耶。答。虽前广显三能变识。而未还成他方佛事。故今为简。假极成言。又前所成。后犹不用者。便其初量。成立五识亲不取外境。至第二量。成立余识不缘离自诸法。以眼识等为同喻者。应犯所立不成过。准知。七八二能变识。已极成故为真有法。所以彼三能变总为二量者。瑜伽本论。五识立一地。三识为意地。故总为二量。今亲所缘相。开为六量者。意效释论。能缘五识。别为五量。余识总为一量。□性总有八量。余识之中含六七。故有八量。
文。然有新罗至时称独步者。声振唐番者。声名也。番普丸反。兽足也。数也。非此所用。蕃方元反。篱也。草茂也。屏也。此所用是也。正为藩。篱甫园反。王者封建诸候。以为藩篱。藩谓藩国。周礼曰。九洲外谓之藩国。诸候于天子如藩屏。故云藩篱。今为番字。蕃同音。平声也。借音也。业崇迦叶者。精进为业。崇高也。每景行杜多者。毛诗曰。高山仰止。景行行之。毛苌云。景大也。笺云。景明也。攒仰义。名景行也。有疏本云。禀行。不如景行也。杜多者。旧言头陀。亦蕍吼多。此云沘汰。亦云修治。又言斗薮。或言摇振。亦曰弃除。其义一也。方言斗擞举也。依精进力举去惑尘故名举也。谓去其衣服。饮食。住处。三种欲贪也。经中亦作十二誓行。蕍音徒斗反。汰音大。蕴艺西夏者。艺鱼世反。杖也。法制也。能也。六艺也。西夏者大唐也。东夷者新罗也。名道日新者。名称道德。曰日闻显也。缁素钦挹者。缁侧饥反。黑色。出家为缁素苏故反。白釆也。在家为素。钦去金反。敬也。威仪备悉曰钦。挹于入反。斟也。贾达曰。斟犹取也。虽彼龙象不步者。龙象者。广百论第六云。又如世间调善龙象。于其两颊威汗交流。虽复无心损害物命。而彼龙象威力大故。其见闻者惊怖奔逃（已上）文轨疏云。此象是龙种。故云龙象也。此象两颊有孔。流出威汗。百兽闻之自生惊怖。此象无心害彼兽也。诸经中云醉象者。非谓饮酒之醉但其性暴恶。犹如狂醉。故云醉象也。案云。此师智上。名称道德诸人闻之自性惊怖。如象两颊流出威汗。百兽闻之自性惊怖。故以智德喻彼龙象。海外时称德独步者。海外者。五印度也。名称道德遍闻五天。故云海外时称独步。
文。于此比量至犹如眼根者。决定相违者。两宗乖反名相违。三分无非名决定。今此决定相违者。本是新罗元晓大德之所制也。后顺憬师。得此比量。不能通释。干封年中。遗于大唐。令决其疑所以得知。定宾律师理门疏云。新罗顺憬师乾卦年中。传彼本国元晓师。作相违决定。来至此国云。真故极成色。定离于眼识。因喻同此。三藏于时踌躇未释得知。本是晓制。彼师判比量论云。今谓此因劳而无功。由须自许言更致敌量故。谓彼小乘立比量言。真故极成色。定离于眼识。自许初三摄眼识不摄故。犹如眼根。遮相违难避不定过。孱类于前。谓若为我作相违过。云极成之色应非离识之色。自许初三摄眼识不摄故。犹如眼根。我遮此难。作不定过。此极成色。为如眼根。自许初三摄眼识不摄故。非离识之色耶。为如我宗释迦菩萨。实不善色。自许初三摄眼识不摄故。是离识之色耶。若不须自许。作不定过者。他亦为我作不定过。谓此极成色。为如眼根。初三所摄眼识不摄故。是离眼识耶。为如我宗他方佛色。初三所摄眼识不摄故。非离眼识耶。若为避此不定过故。须言极成初三等者。则不得遮彼相违难既言今谓。述其比量。故知。彼师所制量也。干封之岁寄请释云等者。干封岁者。大唐高宗天皇年号也。准年代历云。唐始高祖神尧皇帝受隋恭帝禅驭宇。改前义宁称开德元年。次经九年。文帝世民。改前武德为贞观元年。次经九年。文帝世民。改前武德为贞观元年。从此已去经二十三年。改前贞观为永徽元年。从此已后经于七年。改前永徽为显庆元年。从此已去经于六年。改前显庆为龙朔元年。从此已后经于三年。改前龙朔为麟德元年。至麟德四年正月朔日。祭昊天。肯祭泰山四日朝行宫。假五日改前麟德为干封元年。大赦天下。赐??七日。三月驾至东都。其月还京。丁卯干封二年。改万年宫为九成宫。戊辰三年四月十六日。改前干封为总章元年干封之事。如封禅书。年代久远亡失难详。然其号谥。略可道者七十有二君。管子曰。昔者封太山禅梁父者。有七十二家（染父者。太山下小山也）昔无怀氏。封泰山禅（云云）蜜牺氏。颛（圹缘反专也）顼（唐玉反正也）氏。帝喾。尧。舜。禹及周成王等。封太山禅言封禅克石记号。着已之功。天以高为尊。地以厚为德。故附梁甫之基以报地。言禅者。广雅禅传也。尧授舜。舜授禹。以天下相传授。亦谓之禅。异于封禅也。声类祭天告平也。五天竺中。登伽耶山。多有封禅。西域记云。其伽耶山。溪谷杳冥。峰岩危险。印度国俗称曰灵山自昔君王驭宇承统。化给远人。德隆前代。莫不登封而成功封主之封。封鲁之^8□。公之与侯。各各有限。声类建国以土地曰封。周礼建邦国而制其城诸颂公之地。封鲁方五百里。诸侯之地。方四百里等也。起土为界曰封。今封禅之封者。稍异于彼。
文。时为释言至而为比量者。若自比量等者。今疏主意。自比三支。各置自许。他比三支。皆置汝执。共比三支。置极成言。若立论者依自他共。敌对亦须然。因此今应分别自他共量差别。且自比量。三支共许。弥顺于宗。设他不成量亦无失所以尔者。自理唯立自宗。非破他所义故。虽他不共许。然无比量之非。于自宗义虽先已知。为令无非以量成立。量既立已。他许所成。即能悟他。亦名能立。若他比量。三分共许。宗等妙成。设自不容。量亦无过。他量唯破他宗。非成自所许义故。虽自不共许。亦无比量之非。若共比量。宗因喻三。立敌共许。其量方成。若互所无即不成立。由共比量立自破他。故三支内。□须极成。既知三量义有差别。此唯识比量。为自他共三比量中。是何量耶。今疏主意。唯共比量非余二量。太贤师云。然彼三藏立识意。通对小乘外道宗。避外不立十八界者。一分随一不成过。故因言自许初三摄也。因既自故。自比量摄。故他不得以不极成佛有漏色。而作不定。于自量无他不定故。此解非也。避外不立十八界者。一分随一不成过。故因言自许者。先以表蕴等法。遮胜性等三十比量。令许极成十八界已。岂因中有一分随一不成过耶。由此当知。是共比量。非自比量。若共量者。何故因云。自许耶。于共因上置自许言。为除小乘法差别相违过故。沼义纂云。又共比量因置自许。亦得成因。如唯识论。乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故等。前云唯识及共比量。今依自立等者。自下显过。略有六过。一者三量□谬过。二者宗因不齐过。三者随一不成过。四者所立不成过。五者两言不顺过。六者三支乖角过。此初三量□谬过也。凡因明法。立法自他共。敌对必须同。前唯识量依共比量。今依自敌即无。若尔一切比量皆有此违如佛弟子对声生论。立声无常。作因。瓶喻。声生论言。声是其常。所闻性故。如自许声性。若对共量立自比者。应是前量决定相违。若许尔者。二八正因。应不成故。
文。又宗依共至不相符顺者。第二宗因不齐过也。又此决违。宗依共量。已言极成。若宗依共。因亦应共。宗共因自。岂相符顺。问。若尔前根本量。宗依共量。已言极成。因有自许。岂相符顺。若作量因云自许者。非是简他许而名自许。为遮小乘有法差别相违。于共假言自许故非宗共唯因是自。
文。又因便有至共色转故者。第三随一不成过也。大乘自许极成之色。眼识所摄。唯汝小乘。自许共色。眼识不摄。是故因中便有随一不成之过。若敌救云。敌言自许。岂成眼识不摄故因。若彼还成眼识不摄。而简大乘摄相归。识。还以宗法为因之失。然其眼识不摄故者。但取十八界中别摄。此亦非也。凡因明法。其言相滥。方以为过。宗言离识。因言不摄。其义全同。还以宗法为因之失。犹未得免。极成之色离于眼识。与极成色眼识不摄。其二无别离识之义。名不摄故。由此大乘不许彼自许眼识不摄因。于极成色转。是故便有随一不成。以之即为第三过失。
文。又同喻亦至定相离义者。第四所立不成过也。极成之色离于眼识。是一向离。以之为宗。眼之与识不即不离。以之为喻。不即不离眼根。何成一向离宗。故喻中有所立不成。此因位中。尚眼根喻。所立不成。况果位中。成所作智。通眼根。□所缘缘与能缘识。岂定相离。自在位智。通缘本质。即为相分。如此眼根。是初三摄。此则大乘不许眼根定离眼识。此之眼根。望自虽为同品。望他则是异品。以无共同品故。是同品无。以眼识为异品。于彼亦无此因。于同异品。既遍非有。则六不定。不共不定收。非但喻有所立不成。因中亦有不共不定。晓师判云。此通未尽。若对五根实互用宗。则应立言。真故极成色离极成眼识。自许初三摄眼识不摄故。犹如眼根。若作是难亦离不定。以大乘宗极成眼识必不缘眼。故此眼根为共同品。识不摄因。于此定有。极成眼识。为其异品。于彼遍无。故非不定能作敌量。若以自许佛有漏色。于前前共量。他作不定。便改因云。自许极成初三摄等。如无漏色。耳识等缘虽离眼识。而非极成初三摄故。不成不定。此判非也。虽改因云自许极成初三摄等。而眼识不摄言。大乘不许。若唯识门中。色即眼识摄。大乘不许极成之色。眼识不摄。是故因有随一不成。
文。又立言自至岂相符顺者。第五两言不顺过也。前唯识量。因言自许。依共比量。简他小乘有法差别相违之过。后离识量。因言自许。显依自比。眼识不摄。立敌因言。既各乖角。岂符因明之轨辙。故以之为第五过失。若敌救言。敌言自许。唯遮有法差别相违。令于佛有漏色转。谓敌意许。是定离眼识之色。大乘师作相违难云。极成之色。应非定离眼识之色。初三所摄眼识不摄故。由如眼根。为引逢许佛有漏色作不定过。故言自许。遮相违难避不定过。孱类于前。故敌自许。不成眼识不摄故因。但取十八界中别摄。此救亦非也。敌言自许。虽不成眼识不摄故因。而因中既言眼识不摄。明知。即违大乘所许。极成色者。是眼识摄。是故其因即有随一不成之过。若尔与前第三过失。有何差别。解云。且依疏主。以之即为两言不顺过。若依晓师本量之意。其决定相违。因中自许成眼识不摄故因。唯遮大乘有法差别相违。因云自许。故此第五过。应是随一不成过。而与前第三过别者。前第三过非但随一。亦兼所依不成之过。今此第五。唯有随一。故前后别。
文。又彼此量至足为理极者。第六三支乖角过也。又彼决定相违量中。宗喻二支皆依共比。唯因一支依自比立。大乘不许极成之色。眼识不摄。故因唯自。一比量中。三支乖角。故以之为第六过失。指南者。如前所因门述。前文者。唯识比量玄妙之文。诸方学子各动智海。争陈立破。无能出故。故云应亦足为理极。然有人云。三藏比量。既非无过。是一时之优劣。非百代之常行也。此犹螳螂牢臂当辙振轮。愚情同之。故以喻也。问。有人云。立共比量。唯于自宗。或唯于他。因异品转。非不定过自他异品不极成故。其义如何。答。应师云。别望自他因异品转非不定者。亦可三支别望自他。互有不成非不成也。若不成不约余法。不定别约异品。异品不极故。所以非不定者。理亦不然。不成不约余法。尚许自他不成。不定别约异品。宁非自他不定。问。亦有人云。他比量中。因于他异品转。非是不定过。其义如何。答。如此等说。特违正理。宗因及喻。尚许不假自成。何故不定一。愆唯他即不名失。又他量于他有不定。非不定者。亦应自量于自有不定。非不定耶。故唯自量。于他有不定。他量于自有不定。皆非不定。问。若彼有宗。复以大乘本性相色为不定者。如何释通。彼亦自许初三所摄眼不摄故。此出大乘自不定也。答应师云。说因应云。共许初三摄等。即无不定。除极成色余非共许初三摄故。抄云。界处门中摄本质色。准枢要说。即有二门。依随转门以通从别。十色界摄。依真实门。以境从根。法尘界摄既依后门。非初三摄。故无不定。七八二识。是意界摄。其所缘境。既法界摄。问。若依初门。十色界摄。既初三摄。岂无不定。答。初门即是随转理门。若依此门。不说七八及本质色。以何得作不定过也。
文。上因谤论至余准定然者。宗中即标真故无违世间之失者。宾师破云。若胜义言。简即无过。以胜义谛非俗知故者。外道亦言。我宗即在以常住神我为真胜义。即立量云。胜义神我。定是有体因云于一切处生乐等故。如眼识等。胜义言简。我既有体。其因应非所依不成等此解非也。若作此难。本量应言真故色不离于眼识。何标极成言。更简他方佛色等。胜义言简色既有体体。其因应非一分所依不成。亦其宗中。应无自他一分所别不成。何须极成言。更简此等过耶。故知。胜义言唯简违世等过。非简不极成。有法体有无之义。若依胜义言。有法极成者。一切外道邪义。皆立已也。若违浅深二义等者。然此义中。略有二义。一者深妙义。立者在于深学众中立时违世。二者□浅义。牧牛人等。世间共许。立者在此牧牛人等众中立时。违此世间。其义不同。违自教者。不待傍证。但出过人。执彼本宗分明教文弹。彼所立。即违自教。故不同也。若唯违浅义亦得名违世等者。浅义者。如色等是有怀兔月等。梁仪者。如胜义理。依他事等。亦有全分一分四句等者。世间有四。一违自世间。二违他世间。三违共世间。四违非学者世间。此中前三。学者世间。此有全文一分四句。是过非过皆如自教相违中释者。前自教相违文云。上二句。唯违他句。非是过摄。违自及共。皆是过收。难共违教。亦是过收。但取一分违自为失。故云是过非过。第四非学者世间。但有违共。无自他等。文唯说全分。故云。全文论俱句。即违共名俱理亦应有一分违者。若有合说怀兔非日月。唯月一分。违共世间。日不违故。文中但标违非学者世间。略无违学者中三。理亦应有。故云余准定然。
文。凡若宗标至间等过失者。广百论第六卷云。诸有为法。从缘生故。犹如幻事。非实有体。诸无为法亦非实有。以无生故。犹如龟毛。二论比量为来同为异。解云有二。说。一与云。掌珍云空。广百论云非实有体。义既有殊。故以为异。如成论云。外道毁谤染净因果。亦非谓全无。但执非实故。空与非实义有别故。此义意云。广百不遣依他法体。但排遍计。掌珍皆遣。有无为体。故二论别。二晓云。广百比量。不异掌珍。清辨宗意。诸法皆空故说空宗。无异法喻真性有为空等者。真性之言。是简别言。非是有法。为遮世间相违等过。简别立宗。故非有法。若以真性为有法者。缘生故因于彼不遍。即有一分所依不成。故彼比量有为与空。不相离性。以之为宗。非真性。空不相离性以之为宗。若不尔者。违因明旨。若尔真性之言。是简别言。非是有法。其有为言。唯一有法。望何说有有法一分不极成过基法师唯识疏第四卷云。第五清辨无相大乘。于俗谛中亦说依他圆成有故。真谛皆空故。今言空者遣遍计所执。彼执此文为正解故。彼依掌珍。真性有为空等似比量。拨无此识及一切法。皆言无体。言似比量者。谓约我宗真性。有为无为。非空不空。有法一分。非极成过。汝不许有我胜义故。四种世俗胜义之中。各随摄故。若随小乘。彼转实有。便违自宗。若随汝自宗。胜义空者。我不许汝空胜义故。亦非极成。又以我说。若约世俗。无为有为。二俱是有。若约胜义非空不空。汝今说空。即有今违自教之失。名似比量释此有法一分过中。诸师纷□。执见尤多。依一取决。其途难入。今依本疏。谓约我宗至各随摄故者。说一分自所别不成过。即立论者。名之为自约成我宗真性者。我者护法也。我真谛中。亦非法无。但不可说为因为果。言语道断故。言有为无为非空不空者。四种世俗总呼有为。四种胜义总呼无为。且有为四世俗中。初世间世俗谛。有名无实体。故非不空。后三世俗。有名有体故名非空。初世间世俗。唯俗非胜义。后三世俗。亦俗亦胜义。此之后三世俗胜义。于清辨宗即不极成。故言一分自所别不极成过。如唯识比量极成之言。简诸小乘后身恶色。一切佛身有漏诸色。若立普唯识。便有一分自所别不成。此亦如是。既云后三世俗胜义。于清辨宗。即不极成故。云汝不许有我胜义故。若随汝自宗至亦非极成者说一分他所别不极成过。即敌论者名之为他。若随汝自宗胜义空者。汝者清辨也。汝自宗云。一法一时。有义为俗。无义为真。有为法中。有义为俗。我亦许之。无我为真。我即不许。故言有一分他所别不极成过。如唯识量中十方佛色。及佛无漏色。他不许有。立为胜识。有他一分所别不成。此亦如是。既言无义为真。我即不许。故云我不许汝空胜义。故言亦非极成者。即显有他一分所别不成过也。又次下劝信文云。因果不无。可信此识。劝清辨等。以和信也。此中可说三性有无。略述掌珍清辨本意。分二见之是非。定双情之邪正。我真谛中。亦非法无。便不可说为因为果。言语道断故。俗谛之中。依他圆成有故。遍计所执无故诸人不详初后文意。违因明旨。真性之言。入于有法。说一分过。如闇夜中擎手探物。遂不得取。细读疏文可说一分。又二谛章云。非遣依他而证圆成实。非无俗谛可得有真。真俗相依而建立如理门论问答抄述。问。且如怀兔非月。人顶骨净。此二立宗。法及有法。虽不相离。然违世俗情。故是过也。以世间人皆号月为怀兔。说顶骨为秽故。若尔此与现量相违。何异。答。应作四句。或违世间非违现量。此即所立怀兔非月等。但反世俗共所传名。不以立言非月。便违眼见义故。或违现量。非违世间。如言眼等根非阿赖耶境等。以是根故。如信等五根。以世俗人不知别有阿赖耶故。或有俱违。如言声非所闻等。以违耳等闻义故。复违世间共知声可闻故。或俱不违。此非二过。问。若违现量。即违世间。何须说二。答。自有别违一者。开二也。 文。论自语相至立石女名者。此过之中。略有二种。一自语全相违。二自语分相违。自语全相违者。如言我母是其石女。我母是有法。是其石女谓法。然有法之言即违能别。既言我母。明非石女。然法之言。亦违所别。既云石女。定非母故。法及有法。更相反故名曰相违。如世间言我今喑□。若方曾当及他□者。即法有法。不相违故。自语分相违者。如外道云一切言论皆是妄语。一切言论是有法。皆是妄语名法。然法有法之言。分互乖反。自立宗言。意许非妄。亦是一切言论。有法中摄。若云一切言论。意许一分非妄。何得云皆是妄语。若云皆妄。何得云一切言论。此即自语相违。此二句中。初全自语相违摄。后分自语相违过收。文中但标自语全相违故。故云我母是石女也。依天竺翻云。虚女。以无产子之功虚沾女称。故名虚女。沾（中廉反。说文沾益也）旧经论中。名为石女。三藏顺旧。故名石女。
文。理论门云至自语相违者。如立一切言皆是妄等者。此立宗言。意许非妄。即摄在此有法中收。一切之言无简别故。何得法云皆是妄误。宗法即云皆是妄语。何得有法说一切言。意许一分言非妄故。掌珍亦云。如机志言。世尊。一切我皆不忍。广如彼说。理门掌珍。显一分自语相违。此论文中。标全分自语相违。
文。若有依教至有诸句故者。若有依教名为自语等者。依教所说自语相违。即有四句。若不依教。即无诸句。但有有法与法相反。全分一分。得成两句。更无余句。有违自语非他等者。今此句取璧师文。以抄录之。所以得知。宾师理门疏云。璧法师三四句云。一者违自语非他。如顺世外道对空论。立四大无实。若言四大必非无实。若言无实必非四大。以其四大。顺世自宗。体不空故。非是无实。即是违自教之自语。宾师破云。今详不然。凡法有法。即自相反。不得更寻自他教宗。名为自语相违。若要待寻自他宗。方有乖反。即应胜论立声为常。非违自教。应出过云。若言声者即非是常。若言常者即非是声。应是自语相违中摄。故知。顺世四大无实及胜论立声为常。是自教相违。非事相违中摄。故自语中。但有有法与法相反。全分一分。得成两句。更无余句。依破璧师。基亦被破。故今救云。石女无子。世所共知。我母石女。自语乖反。故名语违。自师圣言。名为自教。声是无常。胜论所说。学胜论者。言声是常。违自圣言。名违自教。凡法有法。即自乖反。名自语违。立声常时。即自乖反。名自教违。未必待寻自他教宗。方违其教。才立宗义。即违自教。岂异自语相违过失。由此当知。依违于教。方有诸句也。以违自教自语非他者。即是违自教之自语非他也。
文。此一分句至当具显示者。此一分句等者。有违自一分语非他。如化地部对萨婆多。立三世非有。违自所宗现世有故。有违他一分语非自。如化地部对大乘师。立九无为皆有实体。违大乘师除真如外。有实体故。有违共一分语。如经部师对一切有。立色处色皆非实有。□微非实。可对成宗。彼宗共许极微实有。违共一分。二四句中等者。唯违他句。非是过摄。违自及共。皆是过收。其违共中等者。虽共违教亦是过收。但取一分违自为失。故论但说自语相违。若俱不违。虽非此过。两宗同许。必有相符极成之失。故亦过摄。此说决定自语相违者。下因中有犹豫自语相违之过。今简彼过。故名决定自语相违。
文。论能别不至明所依无者。若作二段等者。列名有二。初随古列。后随今列。陈那唯立现量等五。天主更加能别等四。是为二段。上明古似者。现量相违等五似宗。是为古似。下明今似者。能别不成等四似宗。是为今似。初三阙依者。能别。所别。俱不极成。后一义顺者。相符极成。若为三科者。若依结文。或列有三。初显乖法（五相违也）次显非有（能所别俱不极成三）后显虚功（相符极成）是为三科。故下结文云。是遣诸法自相门故不容成故（能别等三）立无果故。故准结文。以作三科。
文。成劫之初至名数师者。有外道出名劫比罗等者。此外道中。本师门徒。其名差别。劫比罗者本师名也。筏里沙者门徒名也。金七十论上卷云。昔有仙人。名迦毗罗。从空而生。自然四德。一法。二慧。三离欲。四自在。总四为身等义灯第二云。言数论者。本即应是劫比罗仙。后诸门徒。分成古八部。雨众外道。即一部主。金七十论。可雨众中。别人所造。传法六人。其第六人名自在黑。造金七十论。故彼论云。迦毗罗仙造。后诸门徒。分成十八部。雨众外道。即一部主。金七十论。或雨众中。别人所造。传法六人。其第六人名自在黑。造金七十论。故彼论云。迦毗罗仙。初出四德。一法。二智。三离欲。四自在。得此智已。依大悲说。护持此智。为欲度他。由慈悲故。先为阿修利略说此法。最初唯闇生。此闇中有智田。智田即是人。有人未有智。故称为田。次回转变异。此第一转生。乃至解脱。阿修利仙。为般尸诃。略说亦如是。是般尸诃。广说此智。有六十千偈。次第乃至婆罗门。姓拘式。名自在黑。抄集出七十偈。故说偈曰。弟子次第来。传受大师智。自在黑略说。已知实义本。弟子次第来传受大师智者。是智者。从迦毗罗来至阿修利。阿修利传与般尸诃。尸诃传与褐褐伽。伽传与优楼佉伽传与跋婆利。跋婆利传与自在黑。如是次第。自在黑得此智。见大论难可受持故。略抄七十偈。如前说。三苦所逼故。欲知灭苦因等说故。自在黑略说。已知实义本。问。若金本十论。是自在黑造者。何故彼论首题。云此是外道迦毗罗仙人所造。岂翻译家构虚言耶。答。首题注者。未详谁注。为译家语。为余人语。是故不足以为诚证。测法师云。金七十论。本颂数论师造。释即世亲今基意其后门徒自在黑者。名数论师。故唯识疏云。其造数论及学数论中数论者。此师所造金七十论。谓有外道。入金耳国。以铁鍱腹。顶载火盆。击王论鼓。求僧论议。因诤世界初有后无。谤僧不如外道。遂造七十行颂。申数论宗。王意朋彼。以金赐之外。外道欲彰已令誉。遂以所造名金七十论。彼论长行。天亲菩萨之所造也。黄赤色者。今西方贵婆罗门种。皆黄赤色。时世号为黄赤色仙人。此名为两雨际生故者。西域记第二卷云。如来圣教。岁为三时。正月十六日至五月十五日热时也。五月十六日至九月十五日雨时也。九月十六日至正十五日塞时也。今此外道雨时生故。即以为名。梵云僧佉奢萨怛罗此名数论者。上显能造本师及后门徒名。此显所造本论及能学者。言数论者。言数论者以四德中智德为名。劫比罗仙。智慧为身。所悟传他。自别造论。根本所造。是名数论。后诸门徒受师所说。心中忆时。造论流世。述师所说。二十五谛。其深义宗。其门徒中。或造数论。或学数论。此等皆号曰。数论师。
文。彼说二十五至有妙用故者。即自在黑名数论师。指彼所金七十论。故云彼说。故唯识疏云。依金七十说立二十五谛。总略为三。次中为四。广为二十五谛。自性者古云冥性等者。自性三德。未转变时。如盲冥故。名为冥谛。然此冥谛。如盲有足。又神我谛名为知者。如世间人有眼无足。譬如世人盲有足人。负彼有眼无足之人。至于处处求衣食。今此冥谛。运转神我。至尘境中。使得受用亦复如是。又复神我。但是受者。如王受境也。所依冥性为我造作二十三论。而二十三体不离冥。如镮钏等体不离金。是故在于转变位中。其冥性体。转名最胜。
文。中为四者至非他成故者。能成他故名本等者。能生大等。故名为本。不从大等生。故非变易。一云十六谛等者。十一根者五知根。五作业根。心平等根。五知根者。谓眼·耳·鼻·舌·皮。五作业根者。一语具。二手。三足。四小便处。五大便处。此中语且。谓语所须口舌等是。手足即分度根少分为之。五知根中。取总皮根。今取支故。又此男女。大遗根等。有别作用故别立也。心平等根者。金七十论分别为体。有说此是肉心为体。五大者。谓地·水·火·风·空。别有一物。名之为空。非空无为。空界色等。二云十一种等者。种者根也。即十一根也。唯从他生。名为变易。不能生他。是故非本。一云七谛等者。一大。二我执。亦名我慢。三五唯量。大者增长之义。自性相增。名之为大。我执者。自性起用观察于我知我须境。故名我执。五唯量者。谓声·触·色·味·香。二云十二种等者。十二法也。谓从他生。复生他故。四非本非变易谓神我者。神我以思为体。
文。广为二十至二十五谛者。问。第九我知者。为作者耶。为受者耶。答。是受者。三德作故。问。既非作者。用我何为。答。为领义故。义之言境。证于境也。我是知者。余不能知。又从冥性。既转变已。我受用故。次第生者。如是三德。犹如大臣。知我所须。变成大等。旧云。从冥生觉。今云。从自性生大。变大之时如似胞胀。从大生我执。我执者。如厨家人知主所须。即能变作。此亦如是。知我所须。有能变作五唯量等。执取我意。故名我执。从彼我生五唯量。唯是决定。无增减义。量是分限有五境更无增减。故名唯量。从五唯量能生五大。从彼五大生十一根。一云。唯五唯量生十一根。而非五大。心平等根。自有两释。一云。体即是心。故能缘虑。故金七十云。能分别为心二体虽是色以净妙故。亦能缘虑。问。我亦思量。与彼何别。答。本末不同故有差别。然彼我思。行蕴所摄。论其我义体非蕴所收。故彼宗我亦是即蕴。亦是离蕴。彼说真我。能有思虑。受用三德所成大等二十三法。故言执我是思受用三德所成大等也。
文。谓初自性至名乐苦舍者。初自性总名自性别名三德者。一自性谛。生三世间。故三德别。三世间者。一天。二人。三者兽道。如是三德。何者偏多。七十论云。三上萨埵多。是故诸天。恒受欢乐。人中罗阇多。故人多受苦。兽道多摩多。故兽等恒痴闇诸道之中。三德恒俱以有偏多故三道别。三德者。如次古名染□黑等者。黄赤黑者。色德也。贪嗔痴者。德心也。乐苦舍者。受用德也。

因明论疏明灯抄卷第三（末）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。