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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

成唯识论述记集成编卷第二十九

（初纸右）次五字烈别名字文。演秘云。疏次五字列名者。第一谓字列名所须。亦名列名（已上）今谓。谓字系下列名。此意与无性同。彼第一（三纸右）云。本论曰。谓依大乘诸佛世尊有十相殊胜殊胜语。一者所知依殊胜语。乃至十者。彼果智殊胜殊胜语。无性释曰。谓声即是略标所说十胜处义。
（初纸左）一解（至）皆不定故（文）。义演云。疏一解显不定义界性识等皆不定故者。此解意。通约诸门显不定义。以等中摄识界故。兼是别简三染净性门故。若对善染。即唯约性门不遍界识也。第二解。以体对所简善染。
（初纸左）彼类非一（文）。义演云。疏云。彼类非一者。解等字也。即举性等界识。类非一品。以善等或可等取无记。或以善染名类非一故云等也。意说。四不定皆通三性。悔·眠二法。唯欲界。寻·伺欲界及初禅。于八识中。四种唯在第六识。余识皆无。
（初纸左）于五七八识（至）多分无故（文）。义演云。疏于五七八识至多分无者。五·七·八识全无四种。上界多分无。以初禅有寻伺故。余者无故。二禅已上总无四种（文）义蕴云。疏上二界全多分无故者。不定四中。悔·眠上二界全无。寻·伺二界多分无。唯初禅少分有。又二界中。无色界全无。色界多分无也。
（初纸左）作用先故（文）。义演云。疏作用先故者。意云。既于善染等不定。立不定名者如何。论云非如触等定边心故。答。以触等五于六位中居初所以先举。故云作用先故。今谓。此释非是。今释就遍行中。先举触名。非释先举遍行故。疏言先举触。又言前说。百法等论。列作意触等。此论先触。此义前论已说。今指彼说。言于六位中遍行居初非也。
（二纸右）此界系局亦非遍无漏（文）。义演云。疏此界系局亦非遍无漏者。意云。界系局者。悔·眠唯在欲界不通上界也。若寻·伺唯欲及初禅有。不通二禅已上也。亦非遍无漏者。然初禅未至定中无无漏。初禅根本定中亦有无漏。然此无漏中。有根本·后得智。根本无漏智中无寻·伺。后得智中有寻·伺·故曰。亦非遍无漏。故论下文云后得智中为他说法。必假寻伺。然初禅已上根本·后得智中。与无寻。伺·地法故。谓有者借起故（已上）今谓。无漏九地者。取未至中间等九地。今言未至定中无无漏者非也。
（二纸右）悔谓恶作者以体即因（文）。义演云。疏悔谓恶作者以体即因者。解悔体名即恶作用也。故云以体即因也。
（二纸右）即诸论说（至）可知（文）。义演云。疏即诸论说至可知者。但是叙诸悔与恶作别义。不是引证。疏恶作悔非悔之体性追悔者是者。解云。恶作是悔之因。悔是果也。悔以追悔为体性也。然论中不明恶性故。已下疏中。于恶作体性而有解。
（二纸左）所作是恶（至）此义应思（文）。义演云。疏若取作是恶作至此义应思者。意云。更重问恶作体为悔不是悔耶。汝若言前所作恶事名恶作。然悔先时恶事名悔者。悔即应唯善如何下文说言悔通三性耶。又汝若言心重嫌旧恶事名恶作者。恶作体即应是悔。何故汝前云恶作为悔因。意云。所作恶事既是所嫌。能嫌恶之心体宁非悔云是悔因。又汝若言由先作恶后方追悔悔不是恶作者。未审。恶作以何为体。但问恶作体不问悔体也。量此最遂无逃避处。既有三失。恶作宁故。疏云。此义应思。准前正义。恶作即悔也。既不重云。如下别有解。
（二纸左）若尔至唯是善（文）。义演云。疏若尔厌至唯是善者。意云。此难前解云。若言恶作是厌者。厌通三性。何故有宗说厌唯善。然大乘厌通三性。今依小乘宗难。故不相违。若厌善体即染。若厌不害即是善。若厌中容厌体即无记。
（二纸左）萨婆多正理论师（文）。正理论十一（七右）云。厌谓善心。审观无量过患法性。此增上力所起。顺无贪心。厌背性与此相应名厌作意。又婆沙百九十六。别说厌体。
（二纸左）若同于彼（文）。义演二。疏若同于彼。即有如前说者。厌通三性妨。疏有云。此厌至无别体性者。意云。此是释前妨者。若大乘同萨婆多。厌体唯是善者。即有如前通三性妨。若许是善者。云何大乘前说厌通三性。
（二纸左）有云是省察心心所无别体性（文）。正理十一（十一右）云。然此恶作通善不善不通无记。随忧行故。离欲贪者不成就故。非无记法有如是事。然有追恋。我顷何为不消而食。我顷何为不画此壁。如是等类。彼心乃至未触忧根。但是省察未起恶作。若触忧根便起恶作。尔时恶作理同忧根故。说恶作有如是相。谓令心感。恶作心品。若离忧根谁令心感（文）俱舍宝疏第四（二十六左）引正理文已夹注云。名省察误。今谓。宝师指斥似破此疏等。义演云。疏有云此厌至无别体性。意云。此是大乘异解。亦释有如前妨。今应更解。厌者即总省察者。意云。一切心所名为厌也。有云。省智也。察者觉察。即觉察心等功能外。更无别体。省察是惠。即同下解三性俱体是惠也。故大乘厌通三性。于理无违。今者或云。省察心心所以为恶作体。此省察中亦通三性。此解亦好。此师解厌。
（三纸右）有欣上恶是贪厌下恶法是（文）。义蕴云。此中不以善为上染为下。但从所欣所厌为上下也。故说贪是欣上之恶法。嗔是厌下之恶法。所欣之中亦通于善。爱佛贪灭。亦贪故所厌之中亦通于染。缘他见等生嗔忿故（文）义演云。疏有欣上恶法者。意云。若于上恶法起欣者。但可名贪。不得名厌。厌下恶法。亦是嗔分者。如云如此恶事我嫌不作等。此释厌通不善所以。有云。染中欣即是贪故。若善中厌即惠俱无贪一分。若善中欣体即是无嗔也。有云。如疏言。欣上恶法者。缘中为欣上厌下相对解不尽理也。应云欣上恶法是贪。若厌善法是嗔。无记之厌体是欲也。今谓。此释不允义蕴为正。疏意所欣所厌上下二境。不须分别其善恶别。能欣能厌若是恶法。则如次贪嗔一分。
（三纸右）如信不信（至）此亦应尔（文）。义演云。疏如信不信至此亦应尔者。意云。引例以明。且如信与不信。俱于善染上立。不于无记法上立信。若于无记法上起信者。但可名欲胜解。不得言信。此亦如是。于无记上起厌。但可名欲不可厌。故云应尔。故知。厌唯善不善。若尔如何大乘说厌通三性。答。言通三性者。从悔果说也。
（三纸右）或有解云（至）是悔恶义（文）。俱舍四（八右）云。恶作者何。恶所作体名为恶作。应知此中缘恶作法说名恶作。谓缘恶作心追悔性。如缘空解脱门说名为空。缘不净无贪说为不净。又见世间。约所依处说能依事。如言一切村邑国土皆来集会。恶作即是追悔所依。故约所依说为恶作。又于果体假立因名如说此六触处应知名宿作业。光记四（三十一纸右）云。恶作者何者问。恶所作体至说为不净者答。恶所作之体名恶作。恶作是所缘境。体即正是追悔境之言事。恶所作事名为恶作。此即正解恶作。应知此中缘恶作法。心追悔性说名恶作。此即从所缘立名。如缘空解脱门体正是定。说名空者从所缘立名。亦如不净观以无贪为体。说为不净从所缘立名。又见世间至说为恶。作者。第二解悔名恶作。从所依立立。恶作即是追悔所依。谓恶作言显能依悔。如村邑等皆来集会。此法所依。意显能依人也。又于果体至名宿。作业者。第三解。恶作是因。追悔是果。今言追悔名恶作者。于其果体假立因名。如说六触处果。应知名宿作业因。此亦于果立因名也。六触所依处即是眼等六根（文）义演云。疏或有解云所作是境乃至其实恶者即是悔也者。各别师解。非疏主意。就此文中总有二解。第一解云。即疏中或有解云至是悔恶义。是第一解。此文意说。作即示境。是所作事故。恶则示心。即此心知所作事而嫌恶。嫌恶是悔恶义。第二解云。即疏中从今言作者乃至依之生悔等。即是第二解。此中意说。作者是境。境是所作故。恶者亦是境。境是所嫌恶故。故恶作即是此境界为因。方生悔故。有云。境界依因者。境界依恶。恶为悔因。所作即境界。恶者是心故。总说言恶作能生于悔。又解。应言作即是境。恶通心境。若境即是所嫌恶也。故恶字通心境也。其实能嫌恶心即是悔也。如疏中言。恶作言通说彼心境者。此文即双结前二解（文）今谓。义演分疏文为二解。不顺文势。又恶为境非此中意。
（三纸左）又解恶作善者（至）慧所摄故（文）。义演云。疏恶作善是悔者。意云。此明恶作通三性所由。悔即恶作。今悔恶修善名恶作善也。不善可知。疏无记者是惠威仪工巧所摄故者。问。此无记追悔。不是缘威仪工巧心等性故无记悔。乃至威仪等摄不同余处摄。答。无记性悔者即是惠也。此惠强盛。即是威仪工巧中惠摄。亦不是异熟无记。异熟无记惠即劣弱故。亦不通通果心有也。
（三纸左）言先不作后方追悔（文）。俱舍四（八纸右）云。若缘未作事云何名恶作。于未作事亦立作名。如追悔言我先不作如是事业。是我恶作。光记四（三十二右）云。若缘未作事云何名恶作者难。缘已作事可名恶作。缘未作事云何名恶作。于未作事至是我恶作者释。于未作事业亦立作名。如追悔言我先不作如是受戒等事业。是我恶作。此即缘未作事亦名恶作。亦得从境为名。
（三纸左）或即俱时义说先后（文）。义演云。疏或即俱时者。意云。恶作是悔之因者。约同时因果说也。如世言。彼事甚多。我当令作。何故不作。故知。悔与恶作同时。言前后者是假说之。虽先见好事而不作。今时悔言。前好事我合作。今不作者是恶作。故同时也。今此文意。是前疏或有解云乃至即是悔之文也。以立同时因果。即恶作是境。悔即是心。由同时境为因。方生同时果故名同时因果。此文亦即今论文中。说先恶所作业后方追悔故之论文也。
（四纸右）非是五盖之中（至）止下心故（文）。演秘云。所言盖者。按对法第七云。能令善品不得显了。是盖义。覆蔽其心障诸善品令不转故。问。于何等位障诸善法。答。于乐出家位觉正行位止举舍位。谓于乐出家时。贪欲盖为障。希求受用外境界门。于彼下欣乐故于觉正行时。嗔恚盖为障。于所犯学处同梵行者正发觉时。由心嗔恚不正学故。于止举两位。惛沉睡眠掉举作盖为障。如前所说。能引沉没及散乱故。于舍位疑盖为障。远离决定不能舍故。疏中所辨言中少别。意同于此。问。惛沈等四合为二盖。其意云何。答。惛沉睡眠行相相似。睡眠优为惛沈近缘。生诸烦恼故合为盖故。故瑜伽论第五十一云。无堪任性名惛沈。惛昧心极略性名睡眠。由此惛沉生诸烦恼随烦恼时。无余近缘如睡眠者。掉举恶作所起处等。设处不等。由掉諠动恶作忧恋相相似故。合立一盖。即瑜伽云。掉举恶作。俱因亲属寻思国等昔所经事。而起之也。故总结云。由前掉举与此恶作处所等故。合说一盖。处所不等。然如彼相腾跃諠动。今此亦是爱变之相。是故与彼杂说一盖。问。止举舍行相云何耶。答。按大论七十七云。若心掉举。或恐掉举时。诸可厌法作意及彼无间心作意。是名止相。若心沉没。或恐沉没时。诸可欣法作意。及彼心相作意。是名举相。若于一向止道。或于一向观道。或双运转道。二随烦恼所染污时。诸无功用作意。及心任运转中所有作意。是名舍相（文）义演云。疏非是五盖中止至止下心故者。意云五盖中所障止相者。止通定慧也。即制止之义。若心高举多起嚣浮。定慧功能。制令不起故名止相。下心者。谓掉举令心高举。令此定慧。止此高心令下故。名止下心。故五盖之中所障止相应。通定慧也。今止者谓奢摩他。能止住心专注一境。即唯是定。不通于慧。即是此论之所明也。非令正下者。显此止相不同前五盖中止也（文）如次下（十六左）引义蕴述。
（四纸左）如追悔言（至）是我恶作文。此俱舍第四之文。如上已引。
（四纸左）是我恶边作（文）。演秘云。疏是我恶边作者。言我边者。显自指已。名疏文倒。而应说云我边恶作。有本云措。今多错字故。瑜伽论第十一云。又于应作不应作事。随其所应。或已曾作。或未曾作心生追悔。云何我昔应作不作非作返作（文）义演云。疏如是之事是我恶边作者。此据先所作生悔。非先不作（文）今谓。演秘义演□不允当。此悔先不作。义演云非先不作者非也。又言恶边作者。今于善恶二边之中。简而言之。则不作是恶边。作不善边故言恶边。然演解为已他边以言疏文倒。今所言边。非就已他二边而言。疏意约善恶边。文非颠倒。演秘却非也又义蕴云。是我恶边作者。先不作时名为恶边起嫌恶心名之为作。故是我恶作边也。或应云是我边恶作。文言倒也（已上）今谓。此释不允。或云。之说与演秘同。谓演秘义蕴义演□非疏意。疏意本据俱舍。如上已所引俱舍并光记等。
（四纸左）作者措也（文）。措字字汇处置也。又委置也。玉篇顿也。
（四纸左）错作一体异名（文）。义蕴云。疏俗云错作一体异名者。错音仓各反。是失错错乱之字。与作全别。俗无此言。实是措字应为仓故反也（已上）今谓。演秘为错非也。义蕴为正。
（四纸左）显扬第一（至）为体（文）。第一（十右）云。恶作者。谓于已作未作善不善事若染不染。怅怏追恋为体。能障奢摩他为业。乃至增长恶作为业。如经说。若怀追悔则不安隐。乃至广记。
（四纸左）论昧略为性（文）。义演云。论昧略为性者。昧为闇昧。略为轻略。取境不深称劝。缘境不审名略。言不明利沉重故者。一不字贯通于下。
（四纸左）以此单名即诸教复（文）。义演云。疏此以单名即诸教复者。意云。论但单言眠者。意显睡眠也。即以睡眠故名为眠。诸教中云睡眠。故是复号也（文）今谓。上以体即因言悔谓恶作以单即复言眠谓睡眠。因果单复所即虽别。而将他以释。二法例同。
（五纸右）非如盖中（至）惠令心高也（文）。义演云。疏非如盖能障于举举通定惠者。意云。今言障观者。说此之睡眠别障于惠名障观也。不同五盖中能障于举。意说。惛沉睡眠为能障。举为所。所即定惠也。故疏云举通定惠。今意者。谓心我沉没。复不明利。极闇劣故。今此定惠策发此心不令沉没。增加于明利。即唤此定惠及明利心名为举相。由定惠故。心得明利。故所障举即定惠也。令心高者。策发此沉没心。令极明初。名之为高。非高举也（文）或云。举通定惠者。举谓掉举者误。如次下辨。演秘五末（二十七纸）引大论七十七。
（五纸右）论谓睡眠位（至）一门转故（文）。义灯云。论一门转故西明云一意根门转故。今谓不然。既有色根。何不依转。即应解云。犹无五识不作此释。更无别因。若云。犹昧略故。定既明广。何不依彼五色根门。又复下文明五俱意。非专为了五识所缘。又于彼所缘。能明了取。故知一门转明。唯一意识。若一根门。应言依一门转。
（五纸右）身不自在（至）心下自在（文）。显扬第一（十右）云。如经说。贪着睡眠味。如大鱼所吞。
（五纸右）唯一意识（至）无明了时（文）。义演云。疏唯一意识至无明了时者。意云。意识与睡眠俱时。都无五识。何以故。以极闇劣转故。无明了时故。若与五识俱时。意必明了故。
（五纸右）为别余心亦有五识（文）。义演云。疏为别余心亦有五识者。简别也。为意与眠俱。与余心不同故。故云为别余心。余心者有二解。一云。余心者。即是贪嗔痴相应。有五识心故云余心。二云。余心者。即余境时心有五识也（文）今谓。二释迂矣。余者指与眠相应心之外云。
（五纸右）有闇劣昧无明了时故（文）。义演云。疏虽无五识至无明了时故者。此释外难。难云。定中无五识。定中意明了。今此散意无五识。应劣亦明了。答不然。今此散意虽无五识而不明了。何以故。以与眠俱故。极劣无有明了。故不可以无五识即令同定中意识而得明了时。定中不与眠俱故。故得明了亦不相违也。有云。虽无五识至无明了时故者。此约独头意识为难。难云。独头意识既无五识。应同定意识而亦明了。答不然。独头意识有昧劣故。无明了时故。若尔应是所简。不然下疏云。虽有闇与不离。取境审故。又论云。一门转者。简与五俱意识也。极闇劣昧者。简虽无五识俱有明了者。如定心等（文）今谓。义演本有虽无五识之句故。为通伏难。今现行疏无。
（五纸左）除散心（至）广故（文）。义演云。疏余散心至广故者。意云。除定心外余散心虽亦闇昧。而不轻略。轻者即行相浮浅。取境不深。亦不明了。所以轻略之言。以简余寤时心广故者。即然取种种境行相广也。
（五纸左）瑜伽第十一（至）为性（文）。十一（四右）云。睡眠者。谓心极昧略。又云。心极略性名睡眠。
（五纸左）然俗中言（至）亦言睡眠（文）义演云。疏名俗中言汝等至亦言睡故者。意云。如上言。眠者是有心实睡眠。以昧略为性。今此文意。辨假睡眠。如言汝等睡在无心等。亦名眠也。意者非但有心名眠。无心时亦得名眠也。由眠所引。至在无心眠故。无心时假立眠也。故论云。令显睡眠非无体用者。意说。有体眠简无体眠也。
（五红左）或复有义（至）置令言（文）。义演云。疏或复有义至置令言者。意云。此第二义简。意云。虽经部师于五蕴总别聚心心所法上假立睡眠。而无实体。今言令显睡眠非无体用之意。简假眠也。睡若有体。可令身心而不自在。若如无心假眠及经部假眠。云何能令身心不自在。有云。总聚者。即受想思识四蕴名总聚也。别聚者。即依行蕴中通三性上立。若不善睡。即是行蕴中贫上染性。若善睡即是行蕴中信上善性。无记了知。又云。总者色身也。于此总聚身上假立睡眠。别聚者即是余别聚心心所法等。义蕴同又云。说。
（五纸右）论有无心位（至）心相应故（文）。义灯云。论如余盖缠。要集云。有说不立量也。西明二量。一云。睡眠非无体用。是盖缠故。如余兽缠。今谓。此量亦一分违宗之失。何以故。睡眠假实通名。今若成立假睡有体。即违宗失。犹言不简立量。应言实睡眠非无心位。因喻可知。言实睡眠。简无心位假名睡眠。不显有别实证。以经部师。触受想外□思分位皆是假故。取盖缠喻。即有一分所立不成。意简经部师于无心位实立睡眠故。又量云。实睡眠是心相应。因喻可知。论中第二宗法。因喻下安。文中故字。应盖缠下着。是因所须故。性相为文。非依次第。前云有无心位者。立量应云。非无心位。文中略无宗中有法。前文彰讫。故略不言。本疏云非即无心。必是心所。是二宗法。如余盖故。即是指喻。又云。非无体法。第三宗法。比量准知。故略不具。然论文中初二句会诸违。后两句破异执。
（六纸右）宁知睡眠（至）非即无心（文）。义演云。疏宁知睡眠至非即无心者。此即经部宗。问曰。何以得知。无心不是睡眠体。疏如余盖故者答也。立量成云。睡眠体有法。定不是无心法也。心相应故因也。如余盖缠喻也。
（六纸右）言五盖者（文）。此依对法第七。如上演秘所引之文。
（六纸右）由嗔谏犯障觉正行（文）。义演云。疏由嗔谏犯部觉邪正行者。如有比丘。受具于已由烦恼重故。则耽邪淫及四重罪等。自余傍人。见此比丘犯重罪已。即谏处比丘令其觉察。语言。汝既出家。何故犯重罪。犯重比丘。被他觉察自身罪已。则起嗔忿。由嗔故。傍人更不取觉察谏悔也。此嗔能障谏。及障觉邪行。意说。若不犯者名正行。若犯者名邪行（文）又按对法。明本作邪行。宋本作正行。义演合为邪正行。以正行为正。
（六纸右）惛沈障止引沉没故（文）。义演云。疏惛眠障止引沉没故者。意云。止者即是定惠。谓高举之心。定惠俱能制止。增加明了。不今高举。亦不沉没故得止名。今此惛眠。引心沉没不令明利。得障止名。故疏云障止者。即通障定惠也。
（六纸右）掉悔障举引散乱故（文）。义演云。疏掉悔障举此散乱故者。以掉悔令心演浮多起。散乱故。障定惠明利之心所。皆说掉悔能障于举。举即定惠。定下令心不沉没。能明了取境名举。即是定惠之能也。如前应知。问。止举两种种俱通定惠。何故惛眠偏障于止。掉悔偏障于举。答。且各据增胜而说。其实总得通障。于理无违。
（六纸右）疑不决定障舍位故（文）。义演云。疏疑不决定障舍位故者。意说。而八缠中所障舍不同。今疑所障者。即定心中舍。但于定中心不止举。即名为舍。若八缠中所障舍者。即是平等之舍。于自他得利普生平等心。亦不嫉者。即是平等普供养亦为舍也（文）义蕴云。疏惛沈障止引沉没等者。惛沉睡眠二。俱沈昧故合为盖。言彰止者。止谓静虑之义。厌诸染法。由惛沈等生诸烦恼故障止。于掉悔□动故。合为盖。举者行相高明。谓诸善法。由心掉动。善不生故障举。舍者任运平等静住之善心犹豫时。舍必不生故疑彰也（文）今谓五盖所障舍者。非平等静住之义。义蕴误矣。疏中分释彼此之别。又如义演释。次下疏（六纸左）中具释。
（六纸右）此总五盖能障三位（文）。义演云。疏此总五盖能障三位者。贪欲盖能障出家。嗔恚盖障修正行。自余三盖障入正定。惛眠障止。悼悔障举。疑障于舍。即止举三位。位皆是定故。后三障定也。修止举舍如次为障者。意说。止举舍三是定。然后三障普能障定。即惛悼疑如次障止举舍也。故止等三。一一皆通定惠。总得定名。三盖能障。
（六纸左）若言盖因缘（至）必是心所（文）。义演云。疏若言盖因缘至非必是心所者。意云。此经部故。云如睡眠盖非必是心所。何以故。睡眠因缘皆名盖故。如无心等。盖因缘者。即无心睡眠也。或所得食势问漏名微劳。因此睡眠无心也。皆名睡眠因缘。总得盖名。
（六纸左）缠有八种（文）。此依对法第七（初右）云。缠有八种。谓惛沈·睡眠·掉举·恶作·嫉·悭·无惭·无愧。数数增盛缠绕于心故名缠。由此诸缠数数增盛缠绕一切观行者心。于修善品为障碍。故修善品者。谓随修习止举舍相。及彼所依梵行等所摄净尸罗时。此复云何。谓修止时。惛沉睡眠为障。于内引沉没故。修举时。掉举恶作为障。于外引散乱故。修舍时。嫉悭为障。由成就此。于自他利□□门中。数数摇动心故。修净尸罗时。无惭无愧为障。由具此二。犯诸学处。无羞□故（文）演秘所盖不举缠。今为补阙。
（六纸左）嫉悭障舍于自他利□□心中数动心故（文）。义演云。疏嫉悭障舍于自他利□□心中数动心故者。谓嫉嫉于他人有好财法荣利事。心中数动心而生嫉□。若□即于自身所有财法荣盛等利。心中而生悭□等。嫉即□。悭即□也。□悭名利动增身心。心行既高故。非平等故。辨嫉与坚障舍也。即障不嫉不悭平等之行也。双有云。悭嫉障舍者。即弃舍财物名舍也。嫉他得利不令他舍。自悭□不舍。言非止非举者。意说。非高非下名为平等舍也。疑谓障此。
（七纸右）瑜伽五十五（至）对法亦然（文）。演秘云。论说随烦恼及痴分故者。按瑜伽论五十五（十一纸右）云。随烦恼自性者。谓忿至恶作睡眠寻伺。又云。睡眠恶作是痴分故。皆世俗有（文）对法第一（十九右）云。睡眠者。依睡因缘。是愚痴分心略为体。
（七纸右）随彼聚多少心心所为体（文）。义蕴云。疏随彼聚多少心心所为体者。此说。善无记悔眠。即以善无记心心所为体。随彼多少总聚立也。善中必无轻安。可有余善及触欲等。无记准可知。
（七纸右）言通三性（文）。义演云。疏言通三性者。意云。此初师说悔眠二种以痴为体。若瑜伽对法说悔眠通三性者会之。彼据悔眠同时相应一聚心心所聚为论。以彼聚相应受想思等通三性故。若悔眠唯是痴分。即唯染也。故云痴染中。
（七纸左）若唯痴者（至）总数为体（文）。义演云。疏若唯痴者如善中至为体者。意云。此难前师也。难云。若言悔眠唯染者。如何善中悔。则总用心心所多少总数为体耶。即有此理。明知。染中用痴分为体若通善时。即用无痴为体。故论云。净即无痴分也。又难云。若唯痴分者。及其通善。何故即会对法。云约多聚心心所为本耶。故悔眠先通染净。不唯痴分。
（七纸左）对法言通（至）非定痴分（文）。对法第一（十九右）云。或善或不善或无记。或时非时。或应尔或不应尔。越失所作依止为业。乃至愚痴分言。为别于定。又善等言为显此睡眠非定痴分。
（七纸左）如显扬第一（至）追恋为体（文）。如上已引按下疏（二十七左）云。显扬顺小乘故。多分起故唯说忧俱者故。
（七纸左）不言无记彼是通言（文）。义演云。疏不言无记彼是通言者。显扬第一解恶作。但言若染不染不言无记者。彼是通言。以无记宽故。但说染不染时。即摄得无记。以无记亦通染净故。云染无记者。谓有无记我见相应。净无记者。谓威仪等四无记既通染净。但说染不染。言即摄无记故云通言。有云通言者。对法通言三性。此论为别体。所以不论无记。又以别体总说通无记亦无妨（文）义蕴释通言义。同义演第一解。
（七纸左）又无记之中是总数故（文）。义演云。疏又无记之中是总数者。谓此师说。悔眠通善不善性不通无记性。余论说言悔眠通无记者。今会云。约与悔同时总聚心心所。许心王受想思等通无记性故。说悔通无记故。是总数。故说通无记。
（八纸右）文有其四（文）。义演云。疏文有其四者。一者斥前师。二者立理。第三由义。第四会违（文）论云。亦不应理。疏有义不然。是第一斥前师。论无记下。疏对法下。是第二立理等。或云。疏何故染净下生起者非也。
（八纸右）论无记非痴无痴故（文）。义演云。论无记非痴性故者。意说。悔眠通三性也。若是善不善者。即以痴无痴为体。是无记者。以何为体。无记不以痴无痴无为体故。云无记非痴无痴性故。
（八纸右）何故染净（至）而依总立（文）。义演云。疏何故染净至总聚立者。破第二师云。何故说悔眠通染净。即依别数立。其无记悔眠。而不别依。但依总聚心心所立。
（八纸左）由此亦有依余上立（文）。义演云。疏由此亦有依余上位者。意云。如前所明。或说此二唯依痴分。或有说云。亦依无痴。今不同彼故言依余上立。余者即思惠思想也。是前二师所说痴等之余也。又解云。依余上立者。意云。前解余者。对前师名余。今更解余者。后师依体名解之。恶作用思惠为体。睡眠用思想为体。思义悔眠俱用为体。无烦□说。唯有惠想二法不同。即惠想是思家之余。故云由此亦有依余上立也。幸审思之。必有此理。二各别依者。谓悔眠二也。依思惠想各别有立。一者思惠。二者思想也。亦者亦寻伺。寻伺既依余法而立。悔眠亦依法上立。
（八纸左）彼说增上者（至）皆有欲故（文）。义演云。疏彼说增上者。解云。增上者即是欲也。由欲睡眠起故。境已前余事。即于梦中起欲。若余·不忆而睡者。即梦中无欲也。
（九纸右）此合为因（文）。义演云。疏此合为因者。意云。如恶作用思惠为体。眠用思想为体故。所以言此合为因。即两法事一处故。名合为因也。
（九纸右）有二分破（文）。义演云。疏有二分破者。意云。不许悔眠以思等为体故。总分作二分破。以染及净无记别论故。名二分破。此以各各别破。且先破染者。
（九纸右）初破欲界（至）染分为缠（文）。义演云。疏初破欲界至染分为缠者。即第一先破染也。量云。欲界染思惠。至一分为眠以成有法。非为缠性。是宗法。是思惠想故因也。如余思惠想喻也。余思惠想者。即取净思等也。此净思等。是染分之余。既取上二界。今以上二界思等是净故。及此界一分净者。或如余染思等者。更解喻也。余染者。即除前染分为悔体已外余。有染思等不为悔体者总取为喻。即欲界一分染者。及上二界一分染者是（文）义灯云。论非思惠想缠彼性故。本疏如初量云。染思惠一分为悔。染思想一分为眠。应非为缠性。是思惠相故。第二量为恶作等。一切非染。思惠想是有法。非彼恶作等二法性（是法）是思惠想故。要集云。有说。初释稍不顺文。文云非思惠俱。是宗法非是有法。亦非因故。今谓。初释亦无有过。以性相为文。且除非字加一染字。言染思惠想一分为悔眼。为有法取初非字及缠性字。即为宗法。取前思惠想及后性故字为因。文言彼者。即是净无记思惠想为喻。应加如彼余者。即净无记思惠想余。即悔眠余。彼即净无记思惠想。以宗有法取依染思惠想悔眠。同喻取非悔眠外余思惠想。因言思惠性故。取总思惠想贯通宗喻故皆具足。
（九纸右）第二破（至）为彼睡体（文）。义演云。疏第二破至为体者。如上破染思惠等为悔等体讫。次即第二破净及无记思等为悔等体也。遂总难立量云。为恶作等一切至思想。是有法。非彼恶作至二法性。是宗法。因云。是思惠想故。如余上界思惠想喻也。然上界净思等。不为恶作等性。以恶作睡眠唯欲界有故。故将上界思等为喻。
（九纸右）此量准文有宗具足（文）。义演云。疏此量准文有宗具足者。意说。将以前非染思惠想等比量。准其论之文。论文非思惠想缠彼性故两句中。有法宗法等具足。谓言非思惠想。此为有法。文中略无染字。文取第一句中非字。第二句彼性之字不宗法也。彼者即是恶作等也。此即有法及宗法具足也。或可。有宗具足者。有法及法和合为宗故。云。有宗具足（文）演秘云。论非思惠想缠彼性故者。具如疏辨。有义复云。或彼睡眠皆应说云。染不染中随一摄故。若说前因。自随一不成。自说非是思惠想故。若说后因。有法为因。违理门故。详曰。观疏染净前后二因。实无过矣。且前有法不言思惠。直云睡眠。可如所责。前既标云染思惠。已后因牒彼。何有过乎。又若后因全取有法。可违理门。今者有法与因增减。全有不同。何有违论。若如所立。染非染因乃非论意。如疏所明。理通文顺。又睡及眠。皆有染净。染净别开便成四重。疏合言二。
（九纸左）取宗中有法（至）为因亦得（文）。义演云。疏取宗中有法至为因亦得者。意说。取论初句中思惠想三字。及下句中性故二字。为因亦得。最云。恶作一分非染思惠想有法。非彼恶作等法性体。因云。是思惠想性故。如余上界思惠等。
（十纸右）然此文中（至）及因具足（文）。义演云。疏然此文中有宗中法至及因具足者。意云。唯此比量。论文中合有宗法及因皆悉具足。寻此比量配论。宗因理可明矣。然此文中意。指论文非思想总合为量者。悔眠合破。以非思惠想为宗等。如此比量即是顺文。
（十纸右）义如前说（文）。义演云。疏言义如前说者。护法正宗。准前出体业中解。即释论中行别言。
（十纸左）即七分别中寻求分别（文）。七分别者。瑜伽第一（十纸右）云。云何分别所缘。由七种分别。谓有相分别。无相分别。任运分别。寻求分别。伺察分别。染污分别。不染污分别。如下具释。
（十纸左）以单相（至）下准可知（文）。义演云。疏以单相即复号者。意云。如颂说寻伺二各二等者。意说。寻即是单名。言寻求即是复号。伺者即是单名。言伺察即是复号。
（十纸左）此有三解（文）。对法抄中亦三解。
（十纸左）三从果（至）名为言境（文）。义蕴云。疏三从果至言所取境名为言境者。问。此云意所取境名意言境为能诠。言即是意之所取境。为所言诠境名意言境。答。今取彼言是意所发意之境故名意言境。若言所诠境即通诸法。此不由意之所发故无因果义。非此所取。问。若言即意境名意言境。与第二解复有何别。答。宽狭虽同。此据因果。彼约心境。望义别也（文）今谓。义蕴误也。疏中三解。唯释意二字。以意识言有三义故。意所取境名意言境下。此通释意言境三字。义蕴不分二字三字释有差别故非也。
（十纸左）疏亦通一切心所（至）胜故偏说（文）。义蕴云。此文通会前三解。皆有此义。疏今此境者通一切法者。此亦结前三解。然唯初解。从喻为名。其境可通一法。若后二解。唯取名言为境。即不通一切。据言所诠理亦无妨。然前三解。初释为胜。
（十一右）大论第五云（文）。第五（十二左）说寻伺义略有七种。于中第二寻伺所缘。又云。寻伺所缘者。谓依名句身文身。义为所缘。
（十一右）名不目及如涅槃等（文）。演秘云。疏名不目及如涅槃等者。若但云境无非境者。言缘名境。名境便局。以名不及。如涅槃等。今云意境。意境乃宽。以意内证真如等故。义蕴云。疏言不目及如涅者。此亦据无为之法写名言。都下相摄。论实即一皆言不及也。
（十一右）论此二俱以（至）所依为业（文）。对法抄中亦解此文。与此疏第二解大同。彼二末（二十七左）云。成唯识说。寻伺俱以安不安位身心分位所依为业。所依即身通五蕴故。俱依思者。身心位安。不深推度故。俱依惠者。身心位不安。深推度故。瑜伽第五说。寻伺体者。不安。深推度故。瑜伽第五说。寻伺体者。不深推度所缘思为体性。若深推度所缘惠为体性。
（十一右）身心若不安（至）俱能思惠（文）。义蕴云。此说寻伺皆通安不安住。论中且据不安故。二皆言思遽也。问。寻伺皆通思惠。俱安不安此二别。答。□细异故。有云。寻□不安。伺细故安者。此义不然。论说俱以定为业故。
（十一右）或思名安（至）简择性故（文）。瑜伽五十八（八纸左）云。当知寻伺惠思为性。犹如诸见。若惠依止意言而生。于所缘境障惶推究。虽慧为性而名寻伺。于诸境界遽务推来。依止意言□慧名寻。即于此境不甚遽务。而随究察。依止意言细慧名伺（文）义蕴云。疏或思名安徐等者。此解别配思惠理稍难详。何者且论云。寻伺□用思惠一分为体。今安不安住。必不俱时。岂思与惠不许俱耶。下别配浅推度。亦有此妨故。取前解为正。又此疏云思细惠□。论中□转细转别配寻伺。岂可思亦别配耶。然以简择相□。别配于惠。不以思惠别配寻伺。不违论也。
（十一左）显扬五蕴等皆言意言境（文）。等者等取对法。然五蕴对法言意言境。显扬无文。下举三文以示同异。显扬第一（十右）云。寻者谓或时由思于法造作。或时由慧于法推求。散行外境令心□转为体。障心内净为业。乃至增长寻为业。伺者谓从阿赖耶识种子所生。依心所起。与心俱转相应。于所寻法。略行外境令心细转为体。余如寻说。乃至增长伺为业。由此与心伺缘一境故。说和合非不和合。如薄伽梵说。若于此伺察。即于此了别。若于此了别。即于此伺察。是故此二恒和合非不和合。此之二法不可施设。离别殊异。复如是说。心心法行不可思议。证有此二阿笈摩者。如薄伽梵说。由依寻伺故发起言说。非无寻伺（文）五蕴论（二十二纸左）云。云何为寻。谓能寻求。意言分别思惠差别。令心□为性。云何为伺。谓能伺察。意言分别思惠差别。令心细为性（文）安慧广五蕴论（十三纸右）云。云何寻。谓思惠差别意言寻求。令心业业相分别为性。意言者。谓是意识。是中或依思或依惠而起。分别□相者。谓寻求瓶衣车乘等之□相。乐触苦触等所依为业。云何伺。谓思慧差别意言伺察。令心细相分别为性。细相者。谓于瓶衣等。分别细相成不成等差别之义（文）对法第一（十九右）云。寻者或依思或依惠寻求意言令心□为体。依思依惠者。于推度不推度位。如其次第追求行相意言分别。伺者。或依思或依慧伺察意言令心细为全。依思依惠者。于推度不推度位。如其次第伺察行相意言分别。如是二种安不安住所依为业。寻伺二种行相相类故。以□细建立差别（文）对法抄中引瑜伽第五寻伺二种七门分别。与此疏同。
（十一左）不深推度是寻深推度是何（文）。义蕴云。问。寻伺并用思惠为体。岂此思惠为寻之体。则二俱不深为伺之体。即俱深推度。答。思浅惠深。行相定尔。但起寻之时。思增惠劣故。云不深推度寻。起伺之时。思劣惠增长说。深推是伺。问。若尔何故对法。寻伺二中俱言推度不推度耶。答。彼约思惠行相故。云推与不推。此据寻伺相显故。说浅深为异。设以惠为寻体。望伺仍是不深也。若以惠对思。可言推不推度。故无违也。
（十一左）此有二义（文）义灯云。论不深推度及深推度。本疏初云。不深即不推度。以对法言不推度故。二云。虽不如惠有深推度。亦浅推度。会对法云不推度者。不深推度。要集断云。虽有二说。合为初释。违大论文。今谓。此断何太猛乎。以会对法同瑜伽说。从何说违。西明一云。寻伺不推度时。唯思为性。以无惠故。深推度时。以惠为性。此释正违瑜伽所说不深推度言。二云。寻伺必用二法假合为性。谓一刹那二用各别。不深推度。是思用。深推度是惠用。此义不了。寻伺不俱。如何二用一刹那分。若谓寻时有思。伺时有惠。违论所说若言或起寻时。或起伺时。俱依思惠二法用分。寻伺何别。故知。寻浅度伺深度。故此论言□转细转。又云。二类各别。又前第四深浅推度。□细发言。虽俱依二。寻时思增名不深度。伺时惠增名深度。故五蕴论云。寻求意言思惠差别。令心□为性。伺察意言思惠差别。令心细为性。此论复云思惠合成。而显扬论云。寻或由思于法违作。或时由惠于法推度者。据增相说。思造作胜。惠推度胜。瑜伽第五。谓不深推度所缘。思断体性。据寻说若深推度所缘。惠为体性。据伺论。皆约增语。实寻伺二皆依思惠。若尔何故杂集第二。寻伺俱言推度不推度。答。准此论意。释彼论云。寻言推度浅。推不推者不深。伺言推度者深。不推者浅。若尔伺浅度时与寻何别。复如何此论云不深及深推度度类别。答。伺言不推。望寻犹深。但望自伺。惠增深度。思增不深推。故亦无失。故杂集论寻伺俱云。依思依惠者。于推度不推度位。如其次第。不得以浅度配寻深推配伺。问。若尔何故杂集复云。寻伺二种行相相类故。以□细建立差别。答。亦不违。寻伺俱于意言推度之行相相类。非于浅深□细相类。彼论且约他用□细建立。此论约自行相。此论亦言。寻令能□转。伺令心细转。各据一义尽理。应言寻伺于境浅深推度。令心于境□细而转。如次差别。
（十一左）然对法配此（至）非此相违（文）。瑜伽伦记二上（二十二左）云。第二解相中。寻伺体性者。谓不深推度所缘思为体性。若深推度所缘惠为体性者。对对法相违。故彼云。寻伺者若思若惠若推度若不推度。如其次第。三藏云。依瑜伽为正。会彼对法。应逆次属当。若不推度是思。推度是惠。是则寻伺不推度时。但思为性。若推度时俱惠为性（文）义蕴云。疏对法配此至颠倒逆次者。复彼论第二云。寻依思依惠者。于推度不推度位。如其次第追求行相意言分别。伺依思依惠者。于推度不推度位。如其次第伺察行相意言分别。如是二种安不安住所依为业。此论以不深推度深配思惠。即顺次第也。彼中以推度不推度配思惠。非如此论故云逆也（文）义演云。疏对法配此如是次第至非此相违者。对法云推度不推度。推度是伺。不推度是寻。即对法先言推度惠。后言不推度思。即惠在先思居后说。今唯识则并通。寻则在先说。伺在后说。惠则对法上句推度。配唯识中下中惠。惠能推度故。即将彼下句中不推度。逆配此论中上句中思。思有不深推度故。故二论不相违。
（十二右）即如大论（至）五蕴皆同（文）。第五（十三左）五十五（十纸左）五十八（八纸左）显扬一（十纸右）对法一（十九纸左）五蕴论（二十二右）皆如上引。
（十三右）声转别故（文）。义演云。持缚两字虽同。炎曳二声有别。
（十三右）一系界种类别（至）无漏类别（文）。义演云。疏一界系种别故者。谓悔眠唯欲界系。若寻伺通欲界及初静虑故。二依思惠种类别故者。谓寻伺依思惠悔眠别体。三假实种类别者。谓寻伺即是假。悔眠是实有。问。此第三及第二依思惠有何别。答。第二但论思惠不思惠。不论假实。此论假实故有别也。四断时种类别者。如寻伺。若离欲界不断。以初禅有等也。恶作离欲界即断也。若睡眠离欲界亦不断。即阿罗汉。离欲界染身中亦有眠故。五下上地起不起种类别者。若生二禅已上。起下地初禅寻伺。若上地必不起下欲界悔眠。六支非支种类别者。若寻伺即是禅支。若悔眠非是禅支。七缠盖性类别者。悔眼即是缠盖。寻伺非盖缠也。八语行非五行别者。寻伺是语加行。悔眠非语加行。九通定散门别者。若寻伺通定散。悔眠唯散非定。十通有无漏类别者。寻伺通有无漏。悔眠唯有漏不通无漏（文）或云。二依思惠等者。悔眠思惠。或痴等寻伺思惠一分。三假实者。假寻伺实。悔眠或假或实·者非也。
（十三左）其二无记随应配故（文）。义演云。疏其二无记随应配之者。二无记者。谓有覆无记·无覆无记。若有覆无记配入染中。若净无记配入不染中。以威仪等不是染故。我见等非是净故。
（十四右）瑜伽五十五（至）为随烦恼（文）。五十五（十右）云。复次随烦恼自性云何。谓忿·恨·覆·恼·嫉·悭·诳·矫·害·无惭·无愧·惛沈·不信·懈怠·放逸·妄念·散乱·不正知·恶作·睡眠·寻·伺。如本地分已广宣说。如是等类。名随烦恼自性。
（十四左）问彼（至）所对别故（文）。义蕴云。疏问至所对别故者。悔眠既假。何不同寻伺而言世俗。答云。所对别故者。寻伺据假实门。悔眠据世俗胜义门。又寻伺约相待故言假。悔眠约他分故世俗。又寻伺二分成悔眠痴少分。虽俱是假对望不同（文）演秘云。疏所对别故者。寻伺约彼假实相对。悔眠据于真俗相形故。虽总假立名有别（文）义演云。答。云所对别故。言所对别者。若寻伺依思惠立。论说是假。若悔眠虽言俗有。世俗有中人假有实也。唤不信等为世俗有。即是实。如悔等为世俗有即假有也。是故此前四俱假有。又云。寻伺言假。据假实门说是假有。悔眠说为世俗有者。约胜义世俗门说故。云世俗有。疏位所对别者。此言种子是世俗有者。谓对胜义得世俗有也。
（十五右）五十二说（至）其体实有（文）。五十二（十五右）云。复次种子云何。非析诸行有实物名为种子。亦非余处。然即诸行如是种性。如是等生如是安布名为种子。亦名为果。当知。此中果与种子不相杂乱。何以故。若望过去诸行。即此名果。若望未来诸行。即此名种子。如是若时望彼名为种子。非于尔时即名为果。若时望彼名果。非于尔时即名种子。是故当知。种子与果不相杂乱。譬如谷麦等物所有牙茎叶等种子。于彼物中磨捣分析求异种子。了不可得。亦非余处。然诸大种。如是种性。如是等生如是安布。即谷麦等物。能为彼缘。令彼得生说名种子。当知此中道理亦尔。
（十五右）但所对别（至）一切定假（文）。演秘云。疏但所对别至一切定假者。虽实有体。非胜义故得世俗名（文）。
（十五右）世亲摄论（至）假非因故（文）。第二（十左）云。复有别义。谓于杂染清净明了唯世俗者。谓外种子。唯就世俗说为种子。所以者何。彼亦是阿赖耶识所变现故。
（十五左）如上下受等（文）。义演云。疏如上下地受等者。意说。寻伺□细则不并生。亦如一心之中。上地受下地受得并起。上地受下地受。一心之中亦不得并。以□细异故。
（十五左）问若寻伺（至）无此地故（文）。义演云。疏问若寻伺二不得俱生至二不俱起无此地故者。今此疏文。是萨婆多师难大乘也。难云。小乘宗中。寻伺二法。则得并生故有三地。汝大乘中。寻伺不俱。应无三地。此如欲界起伺无寻时。应名有伺无寻。若唯起寻无伺者。应名有寻无伺地。二俱不起时应名无寻无伺地。即汝大乘三地。应皆不成。以寻伺二法不俱故。故无此三地也。
（十五左）此同瑜伽第四卷说（文）。第四（初左）云。此中欲界及色界初静虑。除静虑中间若定若生名有寻有伺地。即静虑中间若定若生名无寻无伺地。随一有情由修此故得为大梵。从第二静虑。余有色界及无色界全名无寻无伺地。此中由离寻伺欲道理故。说名无寻无伺地。不由不现行故。所以者何。未离欲界者。由教导作意差别故。于一时间亦有无寻伺意现行。已离寻伺欲者。亦有寻伺现行。如出彼定及生彼者。若无漏界有为定所摄初静虑。亦有寻有伺地。依寻伺处法缘真如为境入此定故。不由分别现行故（文）略纂第二（十九右）云。若定者在上下地得彼定。若生者谓生彼地。无寻唯伺随一有情。由修此故得为大梵者。虽失初禅。同一地系无别品数。离于寻染要伏寻贪。方得彼定。如在欲界修不净观。虽未品数。折伏下染。要暂伏贪方能入观。此亦如是故。名别修得为大梵。劫初之时。极光净天先来。有此中间定业故得正生。初为大梵。非在二定生报下生此中。由离寻伺欲道理故。说名无寻无伺地等者。释论第二师。引此为证。未离寻伺染。欲界初定诸法假者。名有寻伺地。静虑中间诸法假者。已离寻染未曾离伺染。名无寻唯伺地。二定已上诸法假者。俱已离染并名无寻无伺地。即显欲界教导差别。若已离欲亦名无寻无伺地等。不尔何故第三地中。唯离二染名第三地。不说有彼下二地染名初二地。实义不然。此三但依界地建立。谓欲界初定有漏无漏诸法聚中。寻伺可得。已离欲未离欲。皆名彼地等。引次上文为证。不由有染名为彼地。若已离染名非彼地。若作此解便大杂乱。故此论云。若无漏界有为定所摄初静虑。亦名有寻伺地等。若就相应及三离欲立三地别。此等诸文皆有过失。广如释论。此言寻伺由离欲故名无寻无伺地者。然唯说彼二定已上无寻无伺一地有漏无漏。皆彼定离寻伺染故。下地不然。不得以有染为彼地无染便非故。唯说彼二定已上。由此不说下之二地随离杂即非彼地。教导作意者。谓在欲界住心无相无寻伺故。出彼定者。身在欲界。已离初定欲入无寻伺定。后出之时还起寻伺生。彼者伦记。若生二定等亦起下寻伺故。论说言如出彼定及生彼者。若无漏界有为定所摄者。即初静虑根本智。此有二义唯识第七。一说后得智在因位。亦寻伺俱。若依此义。彼根本智。依眼寻伺后得智所法。缘真如境起故。名有寻有伺地。非根本智与分别现行寻伺俱名有寻有伺地。二云。后得智亦非寻伺俱。此无漏有为定者。即是二智。依初定寻伺处法缘真如觉故。名有寻有伺地。非是二智与分别寻伺现行具名为彼地（文）伦记二上（四右）云。若无漏界有为定所摄等者。如依初定起无分别智缘真如镜。亦名有寻有伺地智。以依寻伺地起此智故。不由寻伺相应分别现行名有寻伺。以十地云证时离觉观思惟分别故。是故此位不可言说。若依初定起后得智。为众说法。即与寻伺相应。若无寻伺。即不能起风起语说法故。显扬第一卷云。薄伽梵说。由依寻伺故发言说。非无寻伺。又十地论云。何故净觉人念智功德具。于诸上妙地有力不解释。长行释云。净觉即是起言说因也。言余如前说者。上来分别离寻伺欲故。说名无寻无伺地。不由不行有寻有伺地心名无寻伺。即知。未离寻伺欲故名有寻有伺地。不由不行无寻无伺等心故。说名有寻有伺地。
（十五左）其五十六亦有此文（文）。五十六（十三右）云。问。生第二静虑或生上地。若有寻有伺眼等识现在前。云何此地无寻无伺。若不现行。云何于彼有色诸根而能领受彼地境界。答。由有寻有伺诸识种子。随逐无寻无伺三摩地故。从彼起已此得现前。又此起已识现行时。复为无寻无伺三摩地种子之所随逐。是故此地非是一向无寻无伺。由彼有情于寻伺。以性离欲而离欲故。彼地虽名无寻无伺。此复现行亦无过失（文）略纂十五（十右）云。答。由寻伺诸识种随逐无寻无伺定我出定已后现者。此中有意识俱寻伺。必为能引引生五识。非如小乘五识自有寻伺方能。由彼以对治道或厌离已除寻伺俗故。名性离欲。故名无寻伺。有种尚行故。二无有生。
（十六右）此简（至）现起故（文）。义演云。疏此简至许现起故者。意说。生第四禅中净寻伺亦许现起故。若依现起立三地者。是第四禅亦有三地所。故知。不依现起立前三地。问。地法有寻伺。纵离寻伺染时。得名寻伺地不。又地无寻伺染纵起寻伺时。得名无寻伺地不。答。如欲界及初禅。地法有寻伺。设离寻伺染。若后起自地寻伺。亦是有寻伺也。以寻伺是此地法故。总名寻伺地。若中间禅离寻染。名之无寻唯伺地。设离伺染亦名有伺地。由此设生第四禅。起寻伺等时。地法终是无寻无伺地。不可以起寻等。即说为寻伺等地。
（十六右）然伏寻染（至）未离故（文）。义演云。疏然伏寻染至未离欲故者。意云。要伏初禅第三天贪等寻染。方得中间禅。或生于彼无寻唯伺地。若言不假须伏。但此寻染暂时不起。名得中间定者。应与欲界无别。欲界染寻伺。亦有暂时不起故。问。欲界如何有染寻伺暂不起。答。如作不净观时。染寻伺亦暂时不起也。问。唯疏说离染寻不言离染伺。何故疏举染伺成无别离。答。染伺既等寻。明知。等取寻也。以欲界寻伺未离染故。疏文增略影在举也。有云。然伏寻染至未离故者。生初禅已。要伏于寻法。得初禅上品定。则入中间禅。中实禅名有伺无寻地。若中间禅不伏寻染。俱不起寻。则名有伺无寻地。尔者则欲界无别。欲界中亦不伏寻染。亦起无寻唯伺时。欲界应名有伺寻地。故知。中间禅能伏寻染。则与欲有别。唯此文意。疏合云寻染未离故。今言伺等未离者错也。问。初禅根本与中间禅何别。答。初天是下。中者名根本。第三天上者名中间禅（文）今谓有云。之释不知疏意。疏文无错。释中间禅大谬也。中间尚未辨别。何侧本疏之差当。又初释欲界无别者。约寻染不起时亦同。不净观不顺疏意。疏意三地别。不约现起。依有无染。是故中间。唯离寻染。若依现不现。欲界亦有寻伺二法。不现起时。此论中间禅中通辨无伺寻。无伺地故云伺等。疏文无错。
（十六右）如身在欲界（至）此亦如是（文）。义演云。疏如身在欲界至此亦如是者。意云。如有人身在欲界。若不作欣厌六行等观。则不能离欲中一品烦恼乃至多品烦恼。谓此人但作不净观。唯能伏欲界贪心也。若后若出不净观时。或是起欲界贪欲心。或不退起。此中间禅等亦如是。何者即次下说。
（十六左）初定中间（至）非以品离（文）。义演云。疏初定中至非非以品离者。意云。释通外难。兼释得定所以。问。如初禅与中间禅既同一地系。若伏寻染时。伺染亦应伏名无寻无伺地。如何但言有伺无寻地。故疏答云初禅·中间虽同一地系。要伏寻方得入中间禅有伺无寻地定者。其中间禅定出观时。或退修定即布起寻染。若不退修定即不起寻染。然亦不能离初禅地中一品烦恼乃至多品烦恼。言得彼定。但于初定及中间禅少制伏寻染故名得静虑地。意说。暂伏不断也。非以品离者。意说。非以惑品断故云得定也。但于初定中间禅少制伏寻染故名得静虑也（文）义演云。疏初禅中间至方得彼定者。且初禅之中。通于二地言伏寻染者。初禅九品惑中。非要全离一品乃至多品。方能离染。但伏尽染寻之或名离寻染。方入中间不妨。伺染犹未离故。若全离一品乃至九品。即并同伺染亦离。如何分二地别。问。同在初禅伺二染有何差别。答。□细异故。
（十六左）其无漏定（至）摄法不尽（文）。义演云。疏其无漏定至摄法不尽者。意云。然无漏言依初禅等立三地别者。依断惑说。若无漏定依此初禅有寻有伺地者。其无漏定即名有寻有侯地。无漏定若依中间禅有伺无寻地。然还名无。寻唯伺地。其无漏定若依二禅以上心离寻伺染处。此无漏定即名无寻无伺地。故无漏定依此有漏三地而立在地。皆约离染立三地别。言彼三地法是此类者。意说。有漏三地法。是无漏三地之流类也。即有漏有寻等地亦名三地。若不言是此类者。即成摄法不尽。亦如无漏定。断惑而立三地。然有漏定等既非此类。不名三地。未审是何地所摄。故知。摄法不尽。或可。言有漏定立三地无漏定无三地者。则三地。摄法不尽。唯摄有漏得不摄无漏故是不尽也（文）今谓。义演前释误也。无漏不随界法。说为三地法者。以依此地等故也。无漏是有漏类故属三地。非谓有漏为无漏类。枢要云。无漏离染。依此地法亦殊。已断是此有染种类故。彼地摄。或云。依于此地者。此地谓欲界者非也。义蕴云。疏其无漏定至摄法不尽者。若依尽伺有染离染立三地别。即无漏定及已离初禅染等诸心心所。应无三地差别故。
（十六在）更有异释如枢要说（文）。枢要下末（初）云。依于寻伺有染离染立三地别。不依彼种现起有无等者。瑜伽释略有三解。有义。三地就二前后相应建立。谓欲界地及初静虑□心心所。前后相续。可有寻伺共相应故。名有寻有伺地。静虑中间□心心所。前后相续。定无有寻。唯可有伺共相应故无无寻唯伺地。第二静虑以上诸地诸心心所。前后相续。决定不与寻伺相应。名无寻无伺地。若欲界地及实静虑中间细心心所。不与寻伺共相应者。及一切色。不相应行。诸无为法。不与寻伺共相应故。亦皆说名无寻无伺地。故后论言。有寻有伺地·无寻唯伺地。一向是有心地。无心睡眠·无心问绝·无想定·无想生·灭尽定·及无余依涅槃界。并名无心定。有义。此三就二离欲分位建立。谓欲界地·及初静虑诸法·假者。于寻及伺并未离欲。名有寻有伺地。静虑中间诸法。假者。寻已离欲。同未离欲。名无寻唯伺地。第二静虑已上诸地诸法假者。于寻及伺。并色离欲。名无寻无伺地。若在下地并已离欲。亦得说名无寻无伺地。故后瑜伽第四。言此中由离寻伺欲故说名无寻无伺地。不由不现行故。所以者何。未离欲界欲者。由教导作意差别故。于一时间亦有无寻无伺意现行。已离寻伺欲者。亦有寻伺现行。如出彼定及生彼地。如实义者。此二但就界地建立。谓欲界地及初静虑有漏无漏诸法。于中寻伺俱可得故。名第一地。静虑中间有漏无漏诸法。于中无寻唯有伺故。名第二地。第二静虑已上诸地有漏无漏诸法。于中寻伺俱无有故。名第三地。故瑜伽第四言。此中欲界及初静虑若定若生名有寻有伺地。静虑中间若定苦生名无寻唯伺地。第二静虑已上色界无色界全名无寻无伺地。无漏有为初静虑定。亦名有寻有伺地。依寻伺处法。缘真如为境。入此定故。不由分别现行故余如前说。若就相应及离欲建立三地。摄法不尽。亦大杂乱。虽言有寻有伺等地。唯是有心。此就一门。□相辨地。于此门中。唯说第二静虑已上无寻无伺地中无想定·无想生·灭尽定名无心地。余一切位名有心地。后有四门同异建立。如后当说。虽言此中由离寻伺欲故。说名无寻无伺地。然唯说彼第二静虑已上诸地。必定已离寻伺欲故。不言已离寻伺欲者。下地诸法亦得说名无寻无伺。若如是者。未离下地寻伺欲者。上地诸法。亦应说名有寻伺等。如是建立成大杂乱。是故此三。唯就界地上下建立。今观此意。依染·离染非释有寻人伺无寻唯伺地。但释无寻无伺地。即此论文。便非尽理。云何可言有寻无染立三地别。身在下界成三地染应名三地。已随所离应非彼地故。今应问此第三解。解界地何由得成差别。由有地法□细异故。彼□细异如何得成。必依有染系法别故。无漏离染。依此地法亦殊。已所是此有染种类。故彼地摄。言有染者。有现行染。故身在下虽成三界种子有染。不名三地。言离染者。据生下义。即非前地。不言已离此染即非此地故。唯识文正。不同瑜伽。瑜伽但依第二禅以上为论。如前第三师会。又解。此中言有染者。有彼现行染。离染者。即无漏等。随所离染也。即前有染之地今离故名离染。随此染离染二种有殊。地界法异。皆应所应二种皆是彼地所摄。不说有染是彼地。离染即非。故文无妨。不同瑜伽。瑜伽但说第三地故。由此真智亦属三地。依寻·伺处法缘真如为境。入此定故。不由分别现行。以诸无漏性离染法依彼地法。尚即彼地。况已离染。三地有漏法非三地。故文正义。不尔便为不正义也（文）伦记二上（初左）云。问。唯识第七卷。护法约离欲而立三地与释论所破第二师义相似。如何曾释。谓释论破第二师云。已离欲者。下地诸法名无寻伺等。未离欲者。上地诸法应名有寻有伺等。由此应成杂乱过。去测法师云。又助难。若依离欲立三地者。中间·根本同缚同离。应成一地。有离乱过。解云。论意自有两释。一云。护法第二说以为正义。而无两失。不劣从上胜离染名无伺等。上胜皆下劣。未离非伺等。故无前失。又说离欲有其二时。谓加行及正离时。今依加行说离欲言故。先离寻后伺欲。故无后失。二云。识论说离欲言。与释论异。所以者何。欲有二种。一烦恼欲。谓贪嗔等。二自性欲。谓九地法随其自地性不相厌。义说为欲。随应上地所有诸法性厌下地。义说离欲。五十六云。由彼有情于诸寻伺以性离欲而离欲。彼地虽名无寻无伺。此后现行亦无过失。释论第二师。依自离烦恼欲有前二过失。识论正义。依离自性欲说故无两失。
（十七右）大论第一（至）意不共业（文）。第一（十右）云。又诸意识望余识身有胜作业。谓分别所缘者。审虑所缘。若醉若狂。若梦若觉。若闷若醒。若能发起身业语业。若有离欲。若离欲退。若断善根。若续善根。若死若生等（文）略纂一（二十三左）云。不共业中。初标列十五门。后别十四段释·杂心六事不共。谓离欲。及退。断善根。并续·受生·命终。大乘不唯十五。更有悔忧等故。论说等言应说。颂曰。分别审所缘。醉狂梦觉闷。醒发业离欲。退断续死生。由合死生一段明之故成十四（文）枢要下末（五左）云。十五不共业。颂曰。分别·审所缘·醉·狂·梦·觉·闷·醒·发业·离欲·退·断·续·生·死。
（十七左）五十六下（至）彼地境界等（文）。此文如上已引略纂释。义蕴云。疏五十六云。问至彼地境界者。此但引问词。彼复答云。由有寻有伺诸识种子随逐。无寻无伺三摩地故。从彼起已此得现前。此师意云。彼论既言有伺诸识种子随逐。故知。五识有寻。若唯意识。何得言诸。
（十七左）大论第五（至）即七分别（文）。第五（十三纸左）明寻伺七相中。第五寻向差别者。有七种差别。谓有相无相乃至不染行。如前说（文）又云。谓诸寻伺必是分别。或有分别非寻伺等。
（十七左）谓有相（至）染污（文）。瑜伽第一（十左）云。有相分别·任运分别·寻求分别·伺察分别·染污分别·不染污分别。有相分别者。谓于先所受义诸根成就。善名言者所起分别。无相分别者。谓随先所引。及婴儿等。不善名言者所有分别。任运分别者。谓于现前境界。随境势力。任运而转所有分别。寻求分别者。谓于诸法观察寻求求所分别。伺察分别者。谓于已所寻求已所观察。伺察安立所起分别。染污分别者。谓于过去顾恋俱行。于未来希乐俱行。于现在执者俱行所有分别。若欲分别。若恚分别。若害分别。或随与一烦恼随烦恼相应所起分别。不染污分别者。若善苦无记。谓出离分别。无恚分别。无害分别。或随一信等善法相应。或威仪路工巧处。及诸变化所有分别。如是等类名分别所缘（文）略纂第一（二十四右）云。七分别义。如下第五。唯识第七。对法第二卷疏解。有相分别。若依对法。摄三分别中自性随念二。以五识无自性。体寻故。七分别任运分别。即五识故。今此论中自性分别。即是任运故说有相。谓于先所受义。唯摄随令故。与彼论宽狭不同。或此与对法两门俱同。先所受义。则摄自性随念分别。等流心位。有相分别。缘前卒尔心位所受境故。住所受境不如前解。若摄自性任运何别。无相分别。由过现境所引。未来欲得分别名随前引。上二分别。对法唯依法。此中通说人。善名既解语言。不善名言返此（文）伦记全同
（十七左）杂集第二（至）谓五识（文）。第二（十二左）云。问。于六识中几有分别。答。唯一意识由三分别故有分别。三分别者。谓自性分别·随念分别·计度分别。自性分别者。谓于现在所受诸行自相行别。随念分别者。谓于昔曾所受诸行追念行分别。计度分别者。谓于去来今不现见事思构行分别。复有七种分别。谓于所缘任运分别·有相分别·无相分别寻求分别·伺察分别·染污分别·不染污分别。初分别者。谓五识身。如所缘相无异分别。于自境界任运转故。有相分别者。谓自性·随念二种分别。取过现种种相故。无相分别者。谓希求未来境行分别。所余分别。皆用计度分别以为自性。所以者何。以思度故。或时寻求。或时伺察。或时染污。或不染污种种分别。文对法抄详释。至下当引（文）义灯云。本疏云。自性有二。一寻伺为体。即杂集论第二所说自性分别。即七分别中。有相分别。二非寻伺为体。即此论第五。及摄论第一。许五识有自性分别。但不许有随念·计度二分别故。问。论不说言五识中有自性分别。但破于他意识应无随念计度二种。答。论虽不明言五识有。但破不许有随念计度意。即许有自性分别。不尔何故二论。俱破二种分别不难自性。又有二义。一依边义。即瑜伽云。有分别非寻伺。及唯识摄论。许五识有自性分别。二不遍义。即瑜伽云。谓诸寻伺必是分别。对法据此三种分别。云唯一意识由三分别故有分别。又瑜伽论第五说云。或有分别非寻伺。谓望出世智。所余一切三界心心所皆是分别。而非寻伺。既名分别。复非寻伺。若非自性各为分别。岂由他耶。不得定执二论自性即是寻伺。许彼五有。但是随恩纵破小乘。无论说故。问。既约自性八识皆有任运分别七八何无。答。约三乘通不说七八。问。七八别其义云何。答。略三门辨。一列名二出体三诸门。列名瑜伽第一云。谓有相分别。无相分别·任运分别·寻来分别·伺察分别·染污分别·不染污分别·杂集第二亦有七分别·名同瑜伽。但任运一在第一列。余依次第。二出体者。瑜伽论七。并以寻伺为体。故瑜伽第五云。寻伺差别者有七种差别。即七分别。又云。诸寻伺皆分别。有分别非寻伺。谓望出世智。所余一切三界心心所。若对法七。除任运一。余亦寻伺为体。故对法第二。以三摄七。除任运一。皆三所摄。三唯第六。即瑜伽第一意不共业寻伺为体。任运一种。此论会云即是五识。对法复云。谓五识身。故即五识为任运体。三分别体。随念·计度。亦寻伺为体。自性一种有其二说。准杂集论。唯在意识。即寻伺为体。准摄论唯识。许五识有。若随转门。亦寻伺为体。若真实义。即五识为性。上总相出。若别出体。广如慈恩对法疏辨。
（十八右）然摄论第二（至）有自性（文）。二字形误。无第一（十七右）云。经部所立色。为意识俱生别依。此不成就。不应道理。以就思择随念分别。应一切时无分别。故由此道理。余部所立胸中色物。意识别依亦不成就。如所说过。恒随逐故。譬如依止色根诸识。如是难通应广决择。
（十八右）对法说为任运分别（文）。对法第二（十二右）云。初分别者。谓五识身。如所缘相。无异分别。于自境界。任运转故（文）演秘云。疏虽无自性至亦有寻伺者。虽复无文说彼自性即是寻伺。然对法论。说彼自性即是有相。有相瑜伽说是寻伺。以此展转而谈之者。故知。五识有寻伺矣（文）今谓。此释不得疏意。疏引对法说为任运分别。不引说彼自性即是有相。疏意谓对法说。任运分别谓五识身。任运分别。瑜伽说是寻伺。以瑜伽说寻伺差别有任运等七分别故。如是展转而说之。则五识有寻伺必矣。
（十八右）非真义通大小亦理中于是（文）。义演云。疏非真义通大等者。小乘中宗。寻伺与五识俱以三分别中许有自性分别故。
（十八左）大论第一（至）是意不共故（文）。第一第五之文。皆如如上引。
　　（十八左）彼第五复说（至）彼各别作（文）。第五（十三左）寻伺七差别中。第七寻伺流转之文。彼云。寻伺流转者。若那洛迦寻伺。何等行。何所解。何所引。相何应。何所求。何业转耶。如那洛迦。如是旁生饿鬼人欲界天初静虑地天所有寻伺。何等行。何所触。何所引。何相应。何所求。何业转耶。谓那洛迦寻伺。唯是戚行触非爱境引发于苦。与忧相应。常求脱苦。娆心业转。如那洛迦寻伺一向受苦。饿鬼寻伺亦尔。旁生人大力。饿鬼所有寻伺多分戚行少分欣行。多分触非爱境。少分触可爱境多分引苦。少分引乐。多分忧相应。少分喜相应。多分求脱苦。少分求遇乐。娆心业转。欲界诸天所有寻伺。多分欣行。少分戚行。多分触可爱境。少分触非爱境。多分引乐少分引苦。多分喜相应。少分忧相应。多分求过乐。少分求脱苦。娆心业转。初静虑地天所有寻伺。一向欣行。一向触内可爱境界。一向引业。一向喜相应。唯求不离乐。不娆心业转（文）略纂二（四十二纸右）云。寻伺流转中。那洛迦寻伺。引发于苦。与忧相应。唯识二说。一云。五识有寻伺。意戚受名忧。此言引发苦有者。意俱寻伺。能引发苦。不说五识无寻伺俱。但言寻伺意识者。略多相续故。与忧相应。不遮苦俱。亦无过失。二云。五识无寻伺。此文为证。如文可知。不说舍者。一切心所。定与俱故。意逼迫受实是苦根。以忧名忧。或随他宗。意戚受名忧。不相违也。问。喜乐寂动及初定得俱生。忧苦动寂殊。地狱得俱起。答。资色资心别。适悦不乖得俱起。迫重迫轻殊。逼戚相乖各别转。问。二义常齐俱生不等故。于此义应设劬劳。初静虑地喜相应者。虽亦乐俱。而不离喜总说喜名。
（十九左）初定有意乐（至）义说为乐（文）。疏即一喜受义说为乐者。初定意地喜受。据悦重边虽得乐名。不离喜总喜受。然不离有二义。一者不离上地喜。初禅与喜相应故。二者不离识。即说意中乐名喜受故。具此二义故。云而不离喜总得喜名（文）论及略纂等云。总立喜名。今疏云。义说为者。约在意地云立喜名。约悦重边云立乐名。所望不同。有此左右。今谓。初定乐名喜。地狱名喜。地狱苦受忧。并是别义。故次下指（二十五纸右）此中文意。
（十九左）如对法七（至）显扬第二等说（文）。对法第七（七左）云。若尔于初二静虑。云何与乐相应。与意地乐相应故无过。云何于彼有意地乐。由说彼地有喜乐故。如经言。云何为喜。谓已转依者。依于转识。心悦心踊。心适心调心安适受受所摄。依于转识者。即依意识。于三受摩呬多位。余识无故。云何为乐。谓已转依者。依阿赖耶识摄受所依。所依怡悦安适受受所摄。此经意说。乐受依初二静虑生时。与如是心心所聚相应。由欣踊行。还令此聚皆得踊悦。又令所依阿赖识自体安乐怡适。由此乐受作二事故。体虽是一建立二种。若喜若乐。是故说此相应（文）五十七（八右）云。问。喜于彼有。何教为证。答。如世尊言。如是苾刍离生喜乐滋润其身。周遍滋润。遍流遍悦。无有少分不充不满。如是名为离生喜乐。此中初门说未至位。后门说根本位（文）显扬第二（四右）同于瑜伽。此等论文。如上频引。
（十九左）彼意地若（至）总说为忧（文）。义灯云。论云而似忧故总说为忧者。问。第五论云。有分别故忧。无分别故苦。如何得言而似忧故。解云。前分别非分别。且约六识。五无六有。相显故说。于意识中。分别意识。得与苦忧俱。俱分别故。相从名忧（文）义蕴云。问。前第五卷云。由无分别有分别故。即若受无分别。何故今说。若有分别与忧相似。答。前论意说。遍身为苦。迫心名忧。故说苦无分别。忧有分别。此中苦忧俱说意识故。若分别似忧名忧。
（二十右）余趣忧苦（至）何缘不说（文）。义演云。余趣至何缘不说者。此亦后师难前云。既许余趣等忧在意。苦在五识者。何故说寻伺与忧俱。不说与苦俱。既是别识亦合说也。但说忧俱不说苦俱不说苦者。明知。五识无寻伺也。
（二十右）彼第五卷（至）义为所缘（文）。第五（十三左）云。寻伺所缘者。谓依名身·句身·文身。义为所缘（文）义灯云。论以名身等义为境故名。等取句·文。义通二种。一境义。二道理义。即取名等及所诠俱义。俱为意境。非五识缘。所未自地。然文即字非正能诠。为二所依。相从而说有能诠义。诸论但说。名诠自性。句诠差别。不别说字为能诠故。
（二十右）五十六等（文）五十六（十三右）云。问。生第二静虑。或生上地。若有寻有伺眼等识现在前。云何此地无寻伺。若不现前。云何于彼有色诸根而能领受彼地境界。答。由寻有伺诸识种子随逐无寻无伺三磨地故。从彼起已此得现前。又此起已识现行时。复有无寻无伺三摩地种子之所随逐。是故此地非是一向无寻无伺。由彼有情于诸寻伺以性离欲而离欲故。彼地虽名无寻无伺。此复同行亦无过失。
（二十右）谓彼文说（至）彼意识起（文）。义演云。疏谓彼文说至由彼寻伺意识起者。意云。此会前瑜伽论五十六云。云何彼地诸根。而能领受彼境界等文也。彼论许二定已上地。有寻伺根等识。如前说。今会不然。二定已上起下五识等者。意说。此人生在二定已上。若起下初定眼等三识时。还以初禅寻伺俱意识引生缘境等。何以故。二禅已上意识无寻伺故。今论说有寻伺意识引故。故知。但取初禅意识。还引初禅眼等识也。会前瑜伽文也。唯除卒尔心余者。皆由寻伺意识引生故。论云显由彼起者。正会此文。言五识有寻伺者。但由彼寻伺意识引生。不通五识中而有寻伺也。故云由彼起。
（二十左）若在欲界（至）俱时起故（文）。义演云。疏曰若在欲界至俱时起故者。此引例也。如大目干连。身在欲界入无处有处定。闻象王哮吼声。即无所有处心。与欲界耳识卒尔心俱时。时同缘前境故。耳识不由寻伺意识引生。既知。如是唯除卒尔五识余者。皆由寻伺意引。已上定心亦与至地起故者。意云。非但初禅意识与自地眼等识卒尔俱时。即此无处有处意识。亦与欲界定中耳识俱时也。此释由彼起。
（二十左）五识余时（至）初定有故（文）。义演云。疏五识余时多由至亦通初定有故者。意云。此释多由彼起也。如前在二定已上起下识名由彼起。如前说。今言多由彼起者。不约生第二定等说。但约自地说。问。既约自地说者。如何言多由彼起耶。答。除卒尔心。以自地境强。不藉寻伺意识引。以能自起故。除卒尔外余等流法。染净心起时。必寻伺意引生故言多由彼起也。疏二会合为一文故。云显多由彼起非说自相应也。
（二十一右）其显由彼言（至）傍会（文）。义演云。疏其显由彼言正会至傍会故。此会大论五十六说五识中有寻伺文已外。约自地说等名傍会。非是此师本意。但傍乘文势会也。如有论文说欲界初禅寻伺。引自地五识者。但多由寻伺引起。意云。若作意观境。即由寻伺意识引生。若任运缘境。虽起五识。即不由寻伺引也。
（二十一右）设有初定（至）第五卷中广解（文）。义演云。疏设有初定至第五卷中广解者。意云。此总释会多由彼起所由也。无是事者。谓有宗诸识不并生故。在定中不起耳识。由此不起耳识。由此不说卒尔起时无寻伺等故。云无是事。
（二十一右）欲界卒尔五识（至）非必由意引（文）。义蕴云。非无意识导引。可许五识得生。此说下必要由寻伺意引。
（二十一右）二禅以上（至）除卒尔心（文）。义演云。疏二禅以上至除卒尔心者。释会前二定已上由彼所由也。二定已上。唯识界卒尔五识等意起故。如卒尔五识闻象王声。既不由寻伺引。唯知。前所说二定以上。起下眼等识。亦不由寻伺引生。上来虽有多义不同。总是第一解也。
　　（二十一左）又解（至）由彼起（文）。义演云。疏又解至由彼起者。意云。此第二解。此中有二。第一解多由起。第二解显由彼起。且第一云。若在初禅自地及欲界自地。眼等识起时。唯由有意识引生。然此意识。未必与寻伺俱以自地法强故。既卒尔等五心。皆由意识引。然意识不必与伺俱。故与前别也。前除卒尔。解除四心皆由寻伺引。问。既言意识无寻伺引五识者。何故云五识多由寻伺等引生。答。此约增胜说。许余时五识亦寻伺引故。故云多由彼起。即多分由寻伺引起非一切时也。第二显由彼起者。第二定以上。起眼等识。必藉寻伺意识引。非自地法故者。非是二定以上法也。必假寻伺者。上起初禅卒尔眼等识时。必藉初禅寻伺意识引生。二定以上地。无寻伺故。问。与前第一初会何别。答。彼除卒尔余心。必藉寻伺意引。此兼卒尔。亦是寻伺等引生故。与前别。故云显由彼起也（文）义灯云。相摄有二。一以三摄七。二以七摄。以三摄七。有二。一摄杂集七。二摄瑜伽七。摄杂集七者。先显三分别行相。后方辨摄。杂集论云。自性分别者。谓于现在所受诸行自相行分别。随念分别者。谓于昔会所受诸行追念行分别。计度分别者。谓诸去来今不现见事思构行分别。初依现境自相而缘。次缘过去。彼通三世于所缘境异相异相分别。次辨摄者。依不遍行相。杂集三分别。不摄任运。彼释任运。谓五识身。明三分别唯意识故。彼云。于六识中几有分别。答。虽一意。由三分别故有分别。为此不摄七中初一。有相一种。即自性·随念二分别摄。以自性缘现在。随念缘过去。有相一种种缘过现故。此二摄。故彼论云。有相分别。谓性随随念。取过现境种种相故。此意由有相取过现种种相故。彼二种摄。无相分别。但缘未来。计度分别通缘三世。文虽不言与三相摄。实计度摄。以缘未来。非初二摄计度小分。故计度摄。后四皆是计度所摄。彼论释云。所余分别。皆用计度分别以为自性。所以者何。以思度故。或时寻求。或时伺察。或时染污。或不染污。三中摄总。合之为下。七中约别约故离为四。以此准知。后四皆通缘。于三世唯是寻伺。彼云。以思度故。前三唯是寻伺。彼云。以思度故。前三不定。宽狭而言。七宝三狭。据遍行相。唯识等说。任运即是自性所摄。有漏心心所。因循取境异无漏故。名为分别。是心心所本自性故。名为自性。自性即分别。又自性言。亦通境说。杂集论云。如所缘相无异分别于自境界。任运转故即自性之分别。名自性分别。故知。任运亦自性摄。

以三摄杂集七。任运。五识。有相。现。自性分别。过。除念分别。无相·寻求·伺察·染污。不染污。过现未。计度分别。第六识。

义灯云。次三摄彼瑜伽七者。依下遍行相。唯是意识不共业故。即全相摄。以其三七俱用寻伺二法为体。即寻伺皆分别句。有相即随念摄。瑜伽解有相云。于先所受义。诸根成熟善名言者。于先即缘过去境故随念摄。无相即自性及随念摄。缘过现故。故彼论云。无相分别者。谓随无所引。及婴儿等不善名言者所有分别。任运分别。亦自性摄。缘现在故。彼论云。随境势力。任运而转所有分别。故自性摄。余四同前。计度所摄。通缘境故。依遍行相。自性少分摄于任运。即瑜伽论第五所说。或有分别非寻伺句。

以三摄瑜伽七。有相。随念分别。无相。自性分别。随念分别。寻求·伺察·染污·不染污。计度分别。第六意识。

义灯云。次以七摄七者。以杂集七摄瑜伽七。杂集任运不摄瑜伽。非寻伺故。有相少分摄伽有相。彼缘过现。瑜伽有相唯缘过去。论云。谓先所受义。既说先受故唯过去。或通过现。论云。于行所受义。诸根成就。善名者所起分别。先受之类。亦云先受。即全相摄。无相摄无相少分。瑜伽通缘世。杂集唯未来。或瑜伽无相。亦杂集论有相所摄。彼论释云。随先所引。及婴儿等不善名者所有分别。但约善不善。言分有无相。缘境无异故有相摄。前解为胜。任运据通摄彼少分。以依寻伺及自性别。据不边说。杂集任运不摄瑜伽任运分别。射性别故。余各如名类相摄。说无别故。

杂集论 瑜伽第一（十纸左）

以杂集七摄瑜伽七。任运（寻伺自性）·任运（任运据通摄彼少分据不遍不摄）。有相（过·唯过。现·过现）·有相（第一义·第二义）。无相。未（过现未）·无相。寻求·寻求。伺察·伺察·染污·染污。不染污·不染污（四各如名自类相摄）。

论杂集所言至相应寻伺（文）。义演云。论彼说任运即是五识乃至相应寻伺者。然杂集论说。七分别不约寻伺说故。任运分别者。五识。然瑜伽任运等七分别。即是寻伺故。任运分别即是寻伺。故五识无寻伺也。任运分别虽同义各别。
（二十二右）但言寻伺（至）故无过（文）。义灯云。问。准瑜伽第一。寻伺是意不共业摄。七种分别寻伺为体。如何得通余识余地。答。准瑜伽第五云。若寻伺皆分别。有分别非寻伺。准此二句。只言寻伺必是七分别。不言七分别皆定是寻伺。不尔者。为如是句。答由有分别非皆寻伺。摄论唯识。许自性一通六识有。杂论许任运分别即五识身。下尔相违。问。设若分别皆是寻伺。何过不许。答。一违论说有分别非寻伺。复有三失。一地不遍。二识不遍。三行不遍。不遍九地故。二于地中不遍识故。三于识中不遍行故。无寻伺时。非分别故。
（二十二左）自性不是任运所收（文）。义演云。疏自性不是任运所收者。意说。五俱意识自性分别。不是对法说七分别中任运所收者。有云。此既言自性是有相。不是五识中有任运收者。何妨五识有自相。不是意中自相摄。以任运即五识故。
（二十二左）自性分别亦有二种（文）。对法抄第五（六十一右）云。二体者。彼师如小乘。今解自性有二种。一五识意识第八识为体。二寻伺及诸意为体。摄论破上座部师色为意根。即五识无显示。随念不言自性。明五识身有自性分别。即是五识此中复说。自性即是有相所摄。瑜伽说是寻伺自性故。以五识同时意识相应寻伺为体。随念计度。皆以寻伺为体。即有相故。若尔二定已上应无后二。故知。上界者并以惠为体性。推度分别故非思。下界者通以寻伺及思惠为体。非必俱故第七名计度。非必亦俱故。第八亦自性故第六有不与惠俱随念计度应非意识。以上所依摄法尽。名总不摄尽。并以寻伺为体即七分别故。下地心广。意识亦尔。不取五识。缘他心故。一地不尽。二识不尽。三行相不尽。上下相望地不尽。自地相望识不尽。自识相望行不尽。
（二十二左）总非前教为证不成了（文）。义演云。疏了者。疏前教为证不成。了别者别。结上文云。由此理故。五识定无寻伺。故上了非字非前教。下别字结理成（文）今谓。准义演牒文。了字下更有别安故有此释。恐了应别□误。
（二十二左）何故五识（至）方名任运（文）。义演云。疏何故五识即任运至方名任运者。此中问意者。何故五识体即是任运。其意识体不名任运。与意俱时寻伺体方名任运（文）义蕴云。疏何故五识即是任运意俱寻伺方名任运等者。此问意云。若杂集所言任运。即是五识自体。非寻伺俱得名任运。何故瑜伽不言生运。即说意俱寻伺方名任运耶。答。意云。五识无分别筹度。但以因循缘境名为任运。瑜伽所言七分别中任运故。说寻伺任运强思分别名任运也。问。若以五识无分别筹度名任运者。即应第八亦名任运。何故杂集言五识。答。通三乘说。不言第八。亦不相违也。
（二十三右）答意俱分别（文）。义演云。疏答意俱分别者。意说。与七分别俱多起寻伺。五识不尔。俱者相应义。非是同时俱。
（二十三右）自性等亦然（文）。义演云。疏自性等亦然者。意俱寻伺。分别强故。以为自性。五识无相应寻伺故。五识体即是自性。云自性等亦然。即如摄论说自性分别也（文）义蕴云。疏自性等亦然者。若心心所法性能缘虑名自性分别。五亦有。若自性强思名自性分别。即唯意识。
（二十三右）或无五俱散意无寻伺（文）。义演云。疏或无五俱散意无寻伺者。此第二解。意说。无有散意不与寻伺俱。所以七分别收法亦尽。若尽者即违解深密经。彼文云。五俱意识必有一分别意识。故知。许有不违经文。
（二十三右）解深密经（至）分别意识（文）。解深密第一（十六左）云。此中识眼及然为缘生眼识。与眼识俱随行。同时同境。有分别意识转。有识耳鼻舌身及声香味触为缘。生耳鼻舌身识。与耳鼻舌身识俱随行。同时同境有分别意识转。广惠若于尔时。一眼识转。即于此时。唯有一分别意识。与眼识同所行转。若于尔时。二三四五识身转。即于此时。唯有一分别意识。与五识身同所行转。广惠譬如大暴水流。若有一浪生缘现前。唯一浪转。若二若多浪生缘现前。有多浪转。然此暴水自类恒流无断无尽捡七十三无此文义。三字误文见七十六（二纸右）。
（二十三右）此违定中闻声等事。深秘云。疏此违定中闻声等者。详曰。深密据散。多分而说故。亦无违（文）义蕴云。疏此违定中闻声者。若前说无处有处定意。无寻伺故。今解不违。明了思择名分别意。非恶寻伺故。广惠声闻。声闻以无色界心。遍缘三界法也。又彼言五俱有分别意者。约散意说（文）义演云。疏此违定中闻声等事者。若经说五俱意识定有寻伺分别者。便违定中闻声等事。以目连定中卒尔闻声。五俱意识无分别寻伺故。故不取此解。
（二十三右）其七分别（至）并如别钞（文）。对法·瑜伽·及摄论文·如上已别。别抄者。如对法抄第五（六十左）略纂第一（二十四右）第二（四十二左）中广说。又如瑜伽伦记一上（三十右）二上（二十三右）具辨对法瑜伽相摄。无如了灯五末（三十九纸左）。
（二十四右）或于善染（至）方与舍俱（文）。义演云。疏或舍善染至方舍俱者。此第二解。即通相续解也。若善恶性悔约强盛时。即唯与忧俱也。若受善染性悔势力微劣未位。亦得与舍受俱也。
（二十四右）故善染时（至）可与俱也（文）。义演云。疏故善染时即无舍受至可俱者。此文意说。若善染悔。初强盛时。即无舍受俱。唯与忧俱。若善染势分尽。至相续未位。即与戚行舍受俱。通戚行者。但不说名戚也。故舍有三种。一者顺益舍。如得饮食等顺益是。二中容舍。非苦乐等。三戚行舍。不多分别名戚行舍。若多分别。即是忧故。善染悔未位。即戚行舍受俱。强思生故者。意说。善染末位有舍通戚行者。谓此舍是染悔相应强思引生故。通戚行也。故舍受不是忧。忧离欲舍故。又强思生故者。有云。此释外难。难云。既许舍受通其戚行。善染恶作何非舍俱。解云。善染悔体强思生故。舍虽通戚。而非强思故。不得与善染悔俱。但可说与无记悔及善染末位俱也（文）今谓。舍立三种。未详曲据。言舍受通戚行者。不多分别故名舍。非全无分别故。言通戚行。非谓别有戚行舍也。
（二十四右）与萨婆多别（至）违下文故（文）。俱舍二十一（八右）云。颂曰。嫉·悔·忿及恼·害·恨·忧俱起。长行曰。论云。随烦恼中嫉等六种。一切皆与忧根相应。以戚行转唯意地故（文）又十九（十二纸右）云。不善恶作。是疑所增。故圣身中。皆定不起（文）义演云。疏与萨婆多别至违下文故者。然小乘说。善染悔唯与忧俱。乃至善染悔到相续末位。亦唯与忧俱。非舍俱也。故有宗说不还果等。离欲界染已。即舍悔有。若初二果人未离欲界故。初二果人犹有悔故。故大乘说。善恶悔末位。既舍受俱。又无记悔。亦与舍受俱。即第三果人虽离欲。身中由有悔故。若作此解。即违下文云。悔非无学。离欲舍故。故此义不正。由此义故。疏文又明。
（二十四右）应说恶作（至）亦离欲舍（文）。义演云。疏应说恶作至亦离欲舍者。此第二解也。意云。然悔多与忧根相应者。行相相顺故。是伴类故者。意云。与舍相应。无记之悔。是善染悔宗之伴类也。若善染悔无之时。此无记悔亦无。离欲舍者。以忧·悔及舍相应无记也。悔俱戚行转。所以同忧俱悔。亦离欲舍。
（二十四右）对者起悔（至）善中是厌（文）。枢要云。法华第二。舍利弗云。而今从佛闻所未闻未曾有法。断诸疑悔。彼偈又云。我已得漏尽。闻亦除忧恼。疑悔即恶作厌也。惠俱无贪。疑即事疑疑不作佛。忧即是悔。悔先恶故。悔即是疑。又云。悔离欲舍者。法华第二。舍利子云。我从昔来。终日竟夜每自克责。而今从佛闻所未闻未曾有法。断诸疑悔。悔者是法疑悔非烦恼也（文）义演云。疏圣者所起悔但是恶作者。意云。如圣者。却观昔日在凡位中作不善时。但是恶作。非体是悔。何以故。已得生故。更有何忧行相而言是悔。故知非悔。若于善中生悔。二不早偏。但是厌也。厌恶欣善故。问。若尔如何前云悔谓恶作耶。答。前文通凡。此唯约圣故不相违也。
（二十四左）忧根无故悔离欲舍（文）。悔与忧俱故。忧根无故。悔亦不生。忧既唯在欲界故。悔离欲舍。疏文略说。此下辨离欲舍有漏无漏胜劣之别。
（二十五右）以不言与苦欲界乐俱故（文）。义演云。疏以不言与在欲界乐俱者。此师意说。然欲界五识中。有苦乐受。寻伺唯在意故。说寻伺在欲界不得与苦乐受俱也。
（二十五右）极苦之处亦有眠（文）。义蕴云。疏极苦之处亦有眠者。以地狱苦逼迫时心渐惛昧。假说为眠。又鬼趣傍生许眠无失。
（二十五右）大论第五（至）彼约别义（文）次前论（四左）云。又说（大论第五）寻伺忧·喜相应。曾不说与苦乐俱故。舍受遍故可不待说。何缘不说与苦乐俱。虽初静虑有意地乐。而不离喜。总说喜名。虽纯苦处有意地苦。而似忧故。总说为忧。
（二十五右）论四皆与五别境俱（文）。义蕴云。论皆容与五别境俱者。问。前言。悔彰止眠障观。此即悔眠与定是不得俱起。如何论说行相无违。答。前据等引及殊胜惠故说为障。此约等持闻思劣惠。悔眠可与俱也。问。寻伺依惠。如何惠俱。答。依思分者可惠俱故。问。前言思惠合成。既必有惠。何得更与惠俱。答。覆诳贪痴分得与贪痴俱。此说思分。惠俱亦尔。又约别引俱亦无失。前解为胜。
（二十五左）有人云（至）初静虑也（文）。义灯云。疏云有人云。三藏言西方有二说。一云。未至定有寻伺。非根本地者。不然。寻伺支非未至故。论有诚文。初静虑也。此意不是不许寻伺通近分地。但说立禅支不依近分故。破分妄传三藏云西方有二释。一云寻伺在未至定非根本地故。诸释不悉。皆妄禅序。应寻此说了本为真。问。何以得知。静虑支立唯依根本。答。显扬第二云。离欲恶不善法故。有寻有伺离生喜乐初静虑具足住。释云。具足者谓修慢圆满。住者谓于入住出。随意自在。若此诸支在近分立。何名圆满出入自在。若分有故亦得立支。无色应立。何故对法第九不依无色故唯根本（文）义演云。疏有人言三藏言西方至说初静虑者。有人云。传三藏法师。说未至定中有寻伺者不然。唯论云。即四禅根本定中。应有十八禅支。非未至定有寻伺支。若许立支者。初禅未至定中有喜受。应立为支。又二禅未至喜受。三禅未至定中有乐受。此等应立为支。若不立支者。明知。依根本定立支。不依未至定中立支也。所言支者。由如依于树林根茎等有多支叶生。即显此树林荣盛相。禅支亦尔。依于根本定为根茎故。而生十八禅支。此支即是功德支叶也。设未至定中有寻伺者。亦不是禅支。乃至为未至定中根。既未来如何能生支叶。虽为此难。或可未切。又难云。未至定中有寻伺。即立为禅支。欲界有寻伺。应立为禅支。彼既不尔。此云何乃然。由此道理。虽地法合有立禅支。要依根本定立也。支者分义也。然禅支有十八种者。瑜伽六十三。俱舍二十八云。初静虑有五支。一寻·二伺·三喜·四乐·五心一境性。二定有四支。一内等净·二喜·三乐·四心一境性。三定有五支。一舍·二念·三正知·四乐。五心一境性。四定有四支。一舍清净·二念清净·三不苦不乐·四心一境性。此名十八禅支。具如瑜伽六十三叙。

成唯识论述记集成编卷第二十九终_

成唯识论述记集成编卷第三十



（二十六右）论悔但容与（至）贪等细故（文）。演秘云。论悔但容与无明相应者。问。此俱无明应唯不共。不共迷理。此迷不迷。答。设尔何违二俱有失。若不迷者何名相应。所缘异故。若言迷者。而因邪见之所引生亲义焉在。答。传有三释。一云。但言不共有亲迷理非皆亲迷。二云。虽邪见力之所引生。不缘见起故亦亲迷。三云。悔俱无明亦是非主。由此染悔非亲迷摄。有义断云。然悔亲迷其理难见故。说不共有非亲迷。虽违论文理相顺也。详曰。夫染悔者。悔循于善悔不作恶。此岂为境。亲迷何失。无文遮故。论闻思位中有悔眠故者。问。眠无五识。何得有闻。答。有二释。一云。缘所受境闻说法等亦得名闻。二云。眼但有思。文中总举非显眠位得名闻也。今取前释。
（二十六右）合嗔邪见（至）不得（文）。义演云。疏合嗔邪见贪我见至不得者。此言悔与嗔邪见及痴而五法俱起故。此解亦好。论文且为粗相云不得与九或俱。据实亦得俱也。问。此悔何故不得与慢·疑·边见·见取·戒取等俱。答。思之可知。
（二十六右）又解必不得俱与悔间起（文）。义演云。疏又解。必不得俱与悔间起者。此言不与根本烦恼俱者。且顺论文作此解也。
（二十六左）如大论第七染污分别说（文）义演云。疏如本得相应有。意说。嗔与慢相应也。依斯瑜伽第一明七种分别。其中有染污分别不染污分别。若染污分别者。即通不善染有覆无记。不染污分别者。即通善净无覆无记故。于寻伺差别立七种分别（文）今谓。若指七分别中染污者。染污是第六。何言第六。恐七字形误。合作一字。次下引论同于此。今检瑜伽第七无文。从第六初至第七终。明十六异论六十二见等。
（二十七右）如五十五（至）对法等同（文）。五十五（初纸四纸）五十八（七右）对法第一（十九右）之文。皆如上引。
（二十七左）显扬第一（至）不言无记（文）。第一（十七右）云。恶作者。谓于已作未作善不善事。若染不染怅怏追恋为体（文）次上（七左）疏云。不言无记彼是通言故。义蕴·义演。并言染·不染中含二无记故。云通言。又次下（二十九左）引瑜伽七分别中不染污。此不染污通善无覆无记。又次下（四十四左）文详易解。
（二十八右）闻所成等（至）即狭劣也（文）。义演云。疏于闻思修三位皆有寻伺故者。故瑜伽第一曰。闻所成地者。谓从闻所生解文义惠。及惠相应心心所等。思所成地者。谓从思生解义惠。及惠相应心心所等。修所成地者。。谓从修所生解理事惠。及相应心心所等。闻谓听闻。即是耳根发生耳识闻言教故。思谓思虑。即是思数。发生于惠思择法故。修谓修习。即是胜定。发生于惠修对治故。解云。三惠即用别境惠为自性。若据瑜伽释论。说三惠地故。通心等为三地体。疏皆是此故者。意云。闻等位中取成诸法。皆是闻思修三位所摄。皆寻伺故。若但云闻惠等不言取成者即狡故。言所成即宽。兼摄余法（文）略纂六（九右）云。闻谓闻惠。闻缘教故。以此为因。所成诸法名闻所成。即以彼惠及相应法。并闻所缘。若文若义。并所得果为彼地体。
（二十八右）论有义初二（至）有悔眠故（文）。演秘云。论闻思位中有悔眠故者。问。眠无五识。何得有闻。答。有二释。一云。缘所受境闻说法等亦得名闻。二云。眠但有思。文中总举非显眠位得名闻也。今取前释（文）义蕴云。闻思位中有悔眠故者。问。眠无耳识。因何有闻。答。因先所闻。睡眠位中有惠生故。亦名闻惠。故瑜伽说。闻谓比量。睡眠时既无说者。实不闻教。但第六识思推听教。似耳识故亦名闻也。疏解眠位说有思据决定者。故不言闻。或疏为正。论言闻断。义兼于悔。不说眠故。
（二十八右）次应辨染（至）故先不说（文）。义演云。疏次应辨染至故不说者。意云。既说悔通善性。次即合说悔通不善。何故不言通不善乃说通无记。答。以次第问。合说悔通不善。谓后说悔通见修二断。即于彼处自说所以。今时不述也。
（二十八右）染谓有覆（至）眠等三皆通（文）。义演云。疏染谓有覆至眼等三皆通者。意说。染无记者。谓我见俱时无记心等。净无记者。谓威仪等四。今言眠等三法通染净二无记者。如何通耶。答。与欲界修道身边二见俱时。即通于染。意说。眠位之中得起任运身边二见。身边二见。既有覆无记性故。得与眠俱。如何寻·伺通染无记耶。答·寻伺既通任运分别故。我见俱时得有寻·伺·问。若尔者即第七识中我见。应亦有寻·伺俱·答。此不应尔。寻·伺说为第六识有·不说第七有寻伺。故知。且据第六识说。问。五识既许有寻·伺。五识应当有我见。答。不尔。五识应有寻伺者。由第六识引故言有。五识实无寻伺故不相违。此据欲界说。其悔行相粗猛。未通染无记。染无记行相微细故。若悔通染者。乃是不善非是无记故。恶作即不与欲界中俱生身边二见俱起也。上来据欲界辨。初定岂有二无记。寻伺故者。意说。寻·伺通染净无记也。初定岂有第六识中俱生身边二见相应寻·伺。初定中亦有威仪等相应寻·伺故。云初定有二无记寻伺。
（二十八右）论四无记中（至）非定果故（文）。义灯云。论四无记中悔唯中二者。问。异熟通果俱容得起威仪·工巧。悔既容与中二性俱应通四种。答。虽色界天起通果心来。至佛所起身威仪及语工巧。又诸圣者。起通果心。屈申言语不为利乐。皆是无记。此皆上界及异熟心起。非单四无记故皆不俱。今据单起威仪·工巧容与悔俱。问。悔非染无记俱者。如所知障望菩萨人。即是染污。岂非彼俱。答。据烦恼障非染无记。依所知障通染无记故不相违。
（二十九右）此说异熟有二（至）二谓法执（文）。义林三科章云。依瑜伽第三。说无记有四。无此自性。唯识亦说。法执不彰二乘故。异熟生摄。准瑜伽六十六。说无记有五。初四如前。更加第五自性无记。谓诸色根是长养者。外诸色处非异熟等之所摄者。皆名自性无记。除善·染·色处·声处。案此文。唯论色蕴是自性无记性。不说四蕴通自性无记。今解。四蕴亦通自性。如二乘等所起法执。是异熟生亦名自性。然异熟生有二种。一是业感。二是众生。所以本地第三说四无记。已摄自性尽。六十六中开第五者。以众生者体非异熟立为自性。前后二文不相乖受故。五蕴法并通自性。诸师于此阙而不论。后学之徒。遂无凭据。略纂十三（九右）云。异熟生有二种。一从异熟种子生。二从异熟相续生。第六识等者。是异熟种子生。名假异熟。如眼根非真异熟。其第八识是异熟相续生。前念后念皆异熟故。今前念后念皆是异熟者。能执持。非六种识故有异也（文）佛地论七（四左）云。若法执等所知障体。亦在无覆无记心中。二乘无学亦现行故。无学位中无有不善有覆无记。此就二乘名为无覆。若望菩萨是染污故。亦名有覆。故所知障亦名无覆亦名有覆。一体二名所望别故。烦恼障中有所知障。是所依故。必执有法而计我故。体虽无二而用有别。如一识体取境用多。由此熏生一种子体。亦有多用。起时虽俱而渐次断。圣道势力有分齐故。若所知障就二乘说。无覆无记。四无记中何无记摄。异熟生摄。以从异熟识生起故。若尔何者非异熟生。如增上缘除所不摄。皆此摄故（文）异熟差别。具出瑜伽六十六（十七纸六纸）略纂·及伦记对法抄四等。如上已辨。
（二十九右）二谓法执（至）不通恶作（文）。义演云。疏二谓法执至不通恶作者。意说。此法执无记心心所。以通染故。不与恶作俱。前说染无记不与恶作俱故。此明于净无记。法执染故。此不说也。此中云异熟生无记。是业果异熟心心所故。不摄法执无记。所以此中不说也。法执无记名异熟生者。非是业果异熟生。但从异熟识中种子生故。名异熟生。
（二十九左）其余无记心（至）亦是彼摄（文）。义演云。疏其余无记心至亦是彼摄者。第一解云。其恶作通无覆无记性者。若缘威仪·工巧。即是威仪工巧无记摄。若无覆无记恶作。设不缘威仪·工巧。亦是威仪工巧心摄。是缘威仪工巧心之类故。非余异熟生心摄也。此解即顺论文故。云不通异熟性。又其余无记心至亦是彼摄者。有云。同萨婆多宗。威仪宽故。设大乘余无记心。虽不缘威仪·工巧。是威仪等摄。问。威仪何不与法执无记心心所俱。答。谓威仪等唯无覆无记性。法执有覆故非彼俱。又设除业果及法执异熟无记。并缘威仪心等。外余泛起无记心者。亦是威仪中收。许令是异熟生摄。今且随小乘亦威仪摄也。周云。其余无记等者。即指前法执染无记。是四无记之余。虽不缘威仪等。以是缘威仪心之流类。亦威仪中摄。此义未详。谓法执心是染。威仪心是非染。如何言是威仪心之类。答。俱无记故。据此意者。悔与染法执无记俱。谓悔不通异熟性故。所以法执无记。非向异熟生中收。若许与染无记俱者。违前疏文。不许恶作与染无记俱故。解云。虽不与我执无记俱。不妨法执无记俱也（文）今谓。诸说未稳。其余无记者。除向二种异熟生。外余无记心不缘威仪等者。此心虽不缘威仪等而无记类。故摄威仪等中。有云约萨婆多者。疏文无有其意。略纂十六（二十七左）云。即异熟生心独头起者。及缘威仪工巧心后等流引生异熟生心。料名威仪心工巧缘也。
（二十九右）又解彼不缘（至）亦恶作俱（文）。义演云。疏又解。彼不缘威仪心等至亦恶作俱者。第二解也。意说。其恶作无记生者。若缘威仪等。即威仪心等摄。若恶作无记性性。若不缘威仪等。即合是异熟生无记摄。如有卒尔生悔。悔昨日过见悔不问。问。彼人在如是之心。既非染净。若非异熟生者。更是何心收。答。据大乘中。异熟生心宽。余不摄者。皆异熟生摄。如增上皆也。今此解者。即违论文。所以会云。论中且据业果无记说。说云。不俱不妨。异熟生中一分无让。亦得俱也。故云异熟生无记亦恶作俱（文）今谓。此释非也。此解意。谓法执异熟生无记。亦恶作俱。非约座尔心等而言（文）易可知。
（二十九右）应勘诸论佛地二障等文（文）。瑜伽佛地。如上已引。
（二十九左）此异熟生心非实异熟（文）。义演云。疏此异熟生心非实异熟寻伺亦然者。意说。睡眠·寻·伺。但名异熟生不名真异熟。若现行第八识。名真异熟亦名异熟生。以异熟识自种子生故。得异熟生名。不同六识别报心心所等（文）。义蕴云。疏此异熟生非实异熟者。此说眠与异熟生俱非第八地。故此与前第三乘卷明第八识中无散动故文不相违也。此言寻伺亦然者。后解寻·伺非异熟。但亦非真异熟俱也。
（二十九左）不与第三（至）相违也（文）。义演云。疏不与第三第八识中亦相违者。第三卷说。异熟者是第八真异熟。此言异熟者。是异熟生非真异熟。故与前第三论不相违也。
（二十九左）非谓信等别唯起一（文）。义演云。疏谓信等别唯起一者。意非唯与信等一法俱。瑜伽为但十一中随与一善相应即名为义。
（三十左）或静及妙皆通二种（文）。义演云。疏或静虑及妙皆通二种者。意说。妙静简寻·伺二种。有云。皆通二种者。意说。妙通简悔眠·寻·伺二种静亦尔也（文）今谓。后说为正。
（三十左）又解（至）亦是生上起下（文）。义演云。疏云。又解至亦是生上起下者。唯第二解。即先闻比丘。于色界中有中亦得起悔。今言上不起下者。据多分说等者。此会违也。据多分说者。如无闻比丘。于中有位起悔。余时不起故云多分。及生有故言无也者。又据色界生有说也。若有生在色界不得起下地悔。据此一时故云不起下悔也。
（三十一左）彼时极促（至）此据本有位（文）。义蕴云。疏后时极位不容生悔此据本有者。问。此何本有答。有多释。一云。无用比丘。欲界本有由先得定有天眼通。见上中有。即便起悔者。此理不然。中有之身亦具五蕴。若有中有即是生彼。如何上界更有悔耶。又天眼通力上界系。彼俱之悔云何得是下地系耶。若悔是上界系者。即是上缘于上。云何此说下缘于上。亦不见恶作通上界文。若退天眼已方起此悔者。既无天眼。如何见彼中有。故为下可。又一解云。中有心谤灭便生地狱。地狱本有起此悔者。理亦不然。此说邪见悔俱。地狱既无分别烦恼。如何得有邪见。又一云第四禅本有者。亦为不可。中有起谤便生地狱。必不生上故皆不当。今应释云。疏言此据本有邪见悔者俱。此约余时。欲界本有悔修上定说。非增上悔故不违理。
（三十一左）上烦恼等皆以三界分别（文）。义演云。疏上烦恼等皆以三界分别者。即上差明烦恼等约三界上下分别皆得起故。准此亦应生下起下悔。
（三十二右）论不许（至）故不相违（文）。义演云。疏论不许至故不相违者。此明得起下悔所以也。且如前第六卷。既第将烦恼三界分别上下得起。准知。悔亦合约三界明所以。今说生上得起下悔。如何知。以邪见者悔修定故。故得起下。若尔何故论文不许耶。答。论但据十根本烦恼中。但与无明相应。更不与余九惑相应。所以中有起邪见。不与悔俱。今言得起下者。据别时说。别时者。即邪见前得起故名俱。故知。得起下悔故。与论文亦无违返。
（三十二右）许俱义隐（文）。义演云。疏许俱义隐者。然许悔与邪见及嗔俱起。义稍隐故。故云不俱。其实亦俱。然此一段疏总有四解。第一与第四品别。下知俱加嗔也（文）今谓。义演牒文稳字作隐。现本为正。隐字顺疏文势。
（三十二右）悔非无学离欲舍故（文）。义演云。论悔非无学离欲舍者。此是三学分别。然有宗悔眠二种。非学无学。是有漏故。寻·伺具三。通无漏故。依经部宗。四皆通三。无学身中有悔眠故。今依大乘悔非无学。离欲舍故。犹如忧根。问。如诸律说。无学无记犯戒生悔。是非恶作。解云。是厌假说悔名。于无记而生悔者。未见诚文。应是惠及胜解。义亦无失。
（三十二右）善法欲已去皆为学故（文）。瑜伽五十七（十一右）云。问。未知根何义。答。修谛现观者。从善法欲已去。于一切方便道中。既彼五根义。当知是此义。
（三十二左）对法第四（至）皆通此说（文）。对法第四（六左）云。谓求解脱者。所有善法是有学义。从积集资粮位已去。名求解脱者。当知求证解脱分位名积集资粮位。又云。谓于诸学处已得究竟者。所有善法是无学义。以阿罗汉等于增上戒心惠学处已得究竟故名无学。六十六（十七右）云。复次云何学法。谓或预流或一来或不还。有学补行伽罗。若出世有为法。若世间善法。是名学法。何以故。依止此法。于时时中。精进修学增上戒学增上心学增上慧学故。云何无学法。谓阿罗汉诸漏已尽。若出世有为法。若世间善法。是名无学法（文）五十七（十二左）就二十二根中亦明三学。
（三十三右）问苦根（至）名不断（文）。瑜伽略纂第十五（二十二左）云。问曰。何故忧苦二根说不断耶。苦根体是断法。在无学身起故。如前说。忧根顺离欲说为初二为无漏根体。二无漏根体。不断相从说不断。虽无学身。无以体善法故。唯断缘缚。不是断体。欣求涅槃故。亦名不断。于第三果已去。非择灭不起故。言修断及不断。
（三十三右）谓苦根（至）由无漏（文）。义演云。疏谓苦根在五识由无漏故者。释所以也。意说。圣人身中有苦根者。以由无漏故有也。后得位引者。意云。五识中苦根。圣人得成就者。由漏后得俱时。能引五识中诸精进等得有苦根。此约苦根与无漏后得俱时名引。即五识同时意识无漏智引起也。
（三十三右）或引后时五识等生（文）。义演云。疏或引后时五识生等者。意云。或前念无漏后得。能引得后念五识中苦根也。此约前后念相引故。与前解不同也。
（三十三左）五十七说（至）如对法第十（文）。演秘·义演并引对法。不引五十七何也。疏撮举其意不引全文。五十七（二十七）云。如经言于上解脱希求忧戚云何。希谓修行者作如是念。是处众圣能俱足住。求云何。谓修行者作如是念。我于是处当个足住。戚云何。谓于下劣不生喜足。忧云何。谓于无上心生思慕。此中预流一来。于一切种圆满故。建立忧根。若不还果虽有初二。余二无故不立忧根。唯善法欲。
（三十三左）如对法第十（文）。演秘云。论亦中忧深求解脱者。忧求解脱是无漏根。故通不断。故对法论第十云。未知根者。谓信等五意喜乐忧舍。已在根体数亦同之。
（三十三左）随顺行相等（文）。义演云。疏随顺行相者。忧行相修于所求。如忧早不得解脱等。又后非无漏道亲所引生故。亦非如忧。深求解脱故者。又解云。此文别释眠悔二种。眠虽无漏道引。非亲所生故。非如苦根。悔虽求解脱而非深求故。非如忧。由斯悔眠非非所断。
（三十三左）论已断故名非所断（文）。义演云。论若已断故名非所断者。重释睡眠容非所断。谓若已断名非所断者。无学身中善无记眠。亦非所断。于中缘缚先已断故。故于此起眠无缚所断名非所断。此即约缘缚断名为非所断。故六十六云。云何非所断法。谓一切有学世间法。一切无学相续中所有诸法。此中苦出世法。于一切时自性净故。名非所断。余世间法由已断名非所断。
（三十三左）六十六说（至）皆已断故（文）。六十六（十七左）云。云何非所断法。谓一切有学出世间法。一切无学相续中所有诸法。此中若出世法。于一切时自性净故名非所断。余世间法。由已断故名非所断（文）演秘云。问。不还断眠。何故唯言无学断已名非所断。答不还能缘缚未心尽故。不同无学（文）义蕴云。疏六十六说至皆已断故者。彼文意说。二乘无学。烦恼之缚尽故。彼身中有有漏诸法皆名已断。约已断故名非所断。即此有漏诸法皆名非断故。此睡眠亦通非断。问。悔眠二法俱欲界系。何故悔离欲断。而眠乃通非所断耶。答。悔唯戚行多与忧俱故离欲舍。眠行能通欣由段食起无学既食故眠不断。
（三十三左）据求无漏（至）即非非断（文）。义演云。疏据求无漏无漏所引即非非断者。此文意说。若忧即能深求无漏。忧何时早证等。若苦即无漏所引。苦根亦名无漏。今者眠若望忧能求无漏苦无漏所引者。其眠即合是断法不通不断。何以故眠不能求无漏。又眠无记性者。无漏后不引。然眠善性者。虽除无漏远引。以不亲引生故。以亲言简。若将眠同忧苦。即不通非断。若约缘缚名非所断。即通非断。又由无学者有段食故有眠。眠通不断。
（三十三左）恶作虽悔（至）故深言简（文）。义演云。疏恶作虽至故深言简者。意云。且如悔。若悔先不求涅槃等。虽亦是善悔。然行相不深。不如于忧。忧行相深故。
（三十四右）又解此据多分不得者（文）。义演云。疏又解。此据多分不得者。意云。说悔不通不断者。据多分有不求涅槃不起善悔者说。不妨有求出世深生悔故。亦通不断。
（三十四右）远引生故（文）。义演云。疏远引生故者。意说。无漏远引眠者。如圣者或经一日二日等入观疲劳与睡眠是也。
（三十四右）二法虽非（至）通无漏师义（文）。义演云。疏寻伺二法虽非无分别智乃至此解即通无漏师义者。此师意。然虽本智中即不与寻伺俱。然由加行位中寻伺能引真见道故。或后得智中。同时亦引起寻伺故。寻伺得通无漏名非所断。故后解虽非乃至即不通无漏师义者。此义意说。若根本后得智中皆无寻伺。然由寻伺能引无漏智。由如于忧。或彼后得智引相应寻伺由如于苦。故寻伺。如忧苦亦名无漏义蕴亦同。
（三十四右）大论第五（至）非寻伺故（文）。第五（十三右）云。寻伺七种相中第六寻伺决择者。若寻伺即分别耶。设分别即寻伺耶。谓诸寻伺必是分别。或有分别非寻伺。谓望出世智。所余一切三界心心法。皆是分别而非寻伺。
（三十五右）显扬第二（至）是无漏故（文）。演秘云。按显扬第二（十四左）说。为无漏及为寻也。即彼论云。二正思惟。谓依正见。与彼俱行离欲思惟。云恚思惟。无害思惟。于修道中。相续作意思惟诸谛。与无漏作意相应。令心趣入极趣入。寻求极寻求。释曰。趣犹何也。八是解也。寻谓推寻。此趣寻等各有胜劣故有极言。余文可悉。问。伺可不入八道支耶。答。未见大乘所明之文。且依有宗。婆沙论九十九云。伺无彼相。是故不立。复次菩提分法。行相猛利。伺用微劣。是故不立。复次伺用。为寻所覆损故。于策正见。寻用偏增。故伺不立菩提分法。有义。显扬论云。寻求极寻求。此即是寻。趣入极趣入。此即是伺。二种总名正思惟支。与小乘别故亦无失。又瑜伽二十九（十一右）云。即由此正见增上力故。所起出离无恚无害分别思惟名正思惟。若心趣入诸所寻伺。彼唯寻思如是相状所有寻伺。若心趣入诸所言论。由正见增上力故。起善思惟。发起种种如法言论。是名正语。
（三十五右）显扬第二（至）故有等言（文）。如上已引。
（三十五右）对法第二（至）是语言因（文）。对法第十（八左）云。正思惟者。是诲示他支。如其所证。方便安立发语言故（文）十地第一（十七右）云。何故净觉人。念智功德具。说诸上妙地。有力不解释。何故唯叹净觉。净觉是说因故。觉名觉观。是口言行（文）演秘云。即瑜伽云。若心趣入诸所言论。亦言说因。又云。问。彼论无有正思惟言。据何说有。答。彼论牒颂。净觉人者。依梵论本云思惟也。疏依梵文故无有失。问。经云思惟。云何即证寻成无漏。答。言思惟者。八道支一。体即是寻故得为证。又解脱月。诸菩萨众。请金刚藏释十地义。准十地经叹菩萨德。金刚藏等。八地上位。上位意识。唯是无漏。解脱月等叹云净觉。净觉明知。体非有漏。
（三十五右）问既引十地（至）语言因（文）。演秘云。疏问既引十地至语言因故者。此难意云。言思惟者。是本经颂。论家释云。何故叹净觉。净觉是言说因故。觉名觉观。是口言行。准其论文。亦得为证。何故不引（文）义蕴大同。
（三十五左）答若依梵本（至）净思惟也（文）。义灯云。西明释云。正引下地三诸之中第一请文。长行释云。唯叹净觉。净觉是说因故。觉名觉观。即口言行。三藏解云。应言寻伺。言觉观者。译家谬也。今护法师。引为诚证者。今恐传谬。何以故。本疏主说。亲承三藏云。捡梵本言僧羯腊波。但是思惟。亦无正字。何况是寻言觉者观。此说觉为观。译定增故（雷斧下·二十五纸左云。梵云。僧羯腊波。翻云思惟。子注云。梁真谛译。唐三藏译云。作意者未详。何据今准慈恩西明淄州等释。何有唐三藏释云作意耶）今西明云。三藏解云。应言寻伺。言觉凤者。译家谬也。经但说云净觉。觉即是寻。如何得言应云寻伺。故知。传谬问。设唯是观。观即是寻。寻是语因。后师何故不引为证。答。正思惟支体有二种。一通诸部。二乘因果。及大乘因后得位体。即唯是寻一唯大乘因果通本后体。即思及惠。瑜伽二十九云。若心趣入诸取寻思。彼唯寻思如是相状所有寻思。乃至云。起善思惟。发起种种如法言论。是名正语。正语是果。思惟语因。及显扬第二云。寻求极寻求。现前寻求觉了计算观察。思惟思惟性。又瑜伽二十九云。若得彼已以惠安立。如证而觉。总立此二合名正见。准知。此俱正思惟支皆是初体。对法第十说。惠蕴摄正见正思惟正勤。九十八云。若出世间以正智为自性。除诸戒支安立。非安立真如为所缘。瑜伽二十九云。由八支摄行迹正道。能无余断一切烦恼。能于解脱究竟作证。是故名为八支圣道。当知。此中若觉支时所得真觉此根本位。若得彼已以惠安立。如证而觉。此后得位。云如证而觉故。此等皆是后八支体不说寻故。后师依大乘通因果本后正思惟支。非是寻故。所以不引（文）演秘云。疏故引文不同彼但应云净思惟者。显今论家但引本经不引论释。不引论意具辨如类。问。若引本经经颂不云正思惟者是语言因。何得引之证是说因。答。文虽不言理必可故。故经颂云。何故净觉人。念智功能具。说诸上妙地。有力不解释。既云净觉说上妙地。今何不释。明知。净觉即是说因。不尔如何叙有净觉责不释耶。详曰。观文察理兼论无伤。何所以者。且觉观言。若梵本有。即不应责译主加增。若梵本无。想唯观师不引此谬取彼正论思惟之言。通证因果言说之由。竟有何失。论说说因其明着故。更思（文）今谓。演秘云不引论意如灯。灯云。非是寻故。所以不引。然按疏意非全不引。虽引与旧译别故。疏云引不同。灯云非寻故不引者未详。笠置师会云。疏外纵现行本一重问答等。具如彼中云云。义蕴云。疏答若依梵本等者。此答意云。若说觉观理合是寻。准梵本既云僧羯腊波。即是思惟。元非觉观。翻译失错。实不是等。今此论上与本同。与此方十地论别也。问据此方若准梵本。即彼此二论不违返。问。设僧羯腊波是思惟。更加净字。与此所引少别。何得言因。答。净思惟即八中正思惟支。俱语言因故不违也。
（三十六右）又解十无学法（至）无学寻故（文）。十无学法者。对法第十（十五左）曰。又十无学法。当知依止无学戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴说。何以故。无学正语正业命。是无学戒蕴。无学正念正定。是无学定蕴。无学正见正思惟。正精进。是无学惠蕴。无学正解脱。是无学解脱蕴。无学正智。是无学解脱智见蕴（文）义演云。此师意说。正思惟即是寻伺。故知。佛十无学法中除正思惟。唯有九无学法。又八圣道支中。既许正思惟是一数。即应佛有七圣道支。
（三十六左）八地已去（至）有漏五识（文）。义演云。疏八地已上无漏观心既相续转至有漏五识者。此即难也。难云。五识要由寻伺引者。八地以去。无漏心常相续。若无寻伺时。如何发起有漏五识。答。不尔。大目连定中闻声。非有寻伺引五识。故知。八地菩萨起五识。未必由寻伺引。无漏意识相续。虽无寻伺。不妨五识亦得起。前显五识多由彼寻伺起。非说一切时要由寻伺引五识起也。
（三十六左）大乘不尔（至）如枢要说（文）。枢要下末（七右）云。五十六说。身行有三。谓出·入息·及身业。语行亦三。谓寻·伺·及语业。正思惟与语为因故。寻通无漏。五十七。五根不摄三十七品中六语·业·命·喜·安·舍。不说不摄正思惟。即是惠故。此云何通。瑜伽五十六（十八右）说。身行有三。谓入·出息·及身业。语行亦三。谓寻·伺·及语业。意行亦三。谓受·想·及意业。故佛无寻·伺何妨语转。业不无故。第四禅中二息等。既无其身得住。二定处应无寻·伺及语业。故语应亦转。边·非边行故。如前已说。身业唯染不可为例。又论且举身业染者。论实亦有无漏善法。不尔佛身语如何得转耶。故以业思为转。常入第四定故（文）义灯五末（四十九左）云。问。身语心行有边非边。第四定地虽无出入息。有思边行身业得转。在佛果位既无寻伺语之边行。语应不转。答。如疏及枢要说。问。既说语业为语边行。第二定上地法有语。同身行故。答。约佛可尔。语不假寻。除佛已外语。必寻引故已上无问。说法逗机。语假寻伺。泛尔言说何假寻伺。犹如五识多由彼起。亦有五识非寻伺生。如无色定起耳闻声等。答。二字已上起语时难。犹如五识必假寻伺。问。身在欲界及初静虑。起语时易。应同五识。答语皆推度。起必寻伺。五识不尔故不得例。又设一解。欲界泛语二定已上。或有语言非寻伺发。但用思生。诸论但言寻伺起者。随粗相说。如思惟支。问。正思惟支以寻为体。佛身阙过。诸静虑支。既说寻伺。佛无应过。齐功德故。答。道支唯无漏。佛无可成过。禅支漏无漏。纵阙亦非过。不尔功德即令具者。诸佛应成有漏。禅支是功德故。又如疏解。依思惠。若尔无粗细。何成对治支。答。亦依思惠分为粗细及对治支。如正思惟。亦无过失（文）具如上疏四末（二十二左）及义灯释。
（三十七右）以七十三（至）四句为证（文）。演秘云。问。根本智中有寻伺耶。答无。故瑜伽论七十三（初左）云。问。若思惟真如即观真如耶。设观真如即思惟真如耶。答。应作四句。有思惟真如非观真如。谓以分别所摄如理作意思惟真如。但见直如相不见实真如。乃至未至正通达位。及通达后作意思惟安立真如。有观真如非思惟真如。谓通达真如时。由胜义故。思惟其相。有思惟真如亦观真如。谓通达后相续思惟非安立真如。有不思惟真如。亦不观真如。谓离如理所引作意思惟诸相。释曰。其第二句。即根本智。言非思惟明无寻伺。若尔云何言由胜义思惟其相。答。不同加行后得智等。云非思惟其相。尔亲证真言由胜义。名思惟其相。思惟即是能缘异名。亦如出世未那之名。非染意故不名思量。无漏正思亦名为意（文）今谓。瑜伽四句中第二句。檗本作由胜义故思惟其相。鲜本思惟之上更有非字。鲜本为正。演秘依错本故消释芸芸。
（三十七左）然大论第五（至）名分别（文）。此寻伺决择之文。如上已引（文）义演云。疏大论第五解。此二是三界心心所者。大论约此二种分别辨。一有漏心名分别。二边计心名分别。解此二种有漏。即是三界心心所。名分别也。
（三十七左）虽据有漏作论（文）。义演云。疏虽据有漏作论者。意云。分别于五法中属第三者。据有漏作论。不言唯属第三等。以寻伺亦通无漏后得智也。
（三十七左）若准第二师（至）此义应思（文）。义演云。疏若准第二师至佛便无乃至此义应思者。据第二师说因中十地及二乘等无漏心中有无漏寻伺。佛果全无寻伺。若尔佛果但有思惠而无寻伺。言无粗细者。意说。寻是粗伺是细故可立为能治支。佛果思惠。既无粗故。无能治支。若自余人有烦恼。在初修初定。初禅中有寻伺支。以寻伺支能治欲界中恚害不善法故。故说寻伺支是对治支。喜乐是摄益支。定体是所依支。此定体是余寻伺喜乐之所依也。如来身中烦恼既无故。无寻伺为能治支。同不放逸能对治放逸。如来无断有不放逸。寻伺既名对治支。如来应有寻伺支。答。护法须防如来则有不放逸。寻伺是语行。佛无无漏语行故。无寻伺支。
（三十七左）如枢要说（文）。枢要下末（六右）云。此中正思惟。若体是寻通无漏者。何故五十七二十二根中五根。不摄三十七中六法。谓语·业·命·喜·安·舍·故正思惟别即惠根。此师以因果通论。故体既惠。前师此可为正故。寻非无漏。以寻名说之。如三界适悦名乐。瑜伽第四云。若无漏界有为定所摄。初静虑亦名有寻有伺。依寻伺处法。缘真如为境入此定故。不由分别现行故。故知。寻伺引无漏。无漏引中两解皆得。若言寻伺必是分别。而不定说唯属第三故通无漏。何不对分别四句分别。以互有宽狡故。
（三十八右）其楞伽师（至）第一卷解（文）。义演云。疏其楞伽师乃至立差别者。诸楞伽师。即执楞伽经中八九种种识如水中诸波。执八识尚不别。何既别有心所。故不立心所。中百论师。执诸法皆空。诸法尚不许立。岂别立心所。经部师及妙音师。唯立三心所。所谓五蕴中。受·想·思三。余善染中。皆依思上假立。无别有体。若更立有心所。则经文应云多蕴。不令唯立五蕴。故知。心所唯有三种。此等虽有心所。少故名无。妙音尊者亦同经部作此说。即是婆沙论中四评家师中一人也。余者谓觉天世友等。彼虽不言一切心所并无等者。经部计有三心所等少也。余染善等。是思分位假也。据此道理总为此难。如前第一卷解。思想等是实。触等是假。如前既难（文）义灯云。要集云。妙音不立。勘文不获。楞伽中百论师等者。获法造论不关此地诸师所难。智度论等广辨心所复何人也。或可。护法假叙宾主。今谓本意云。楞伽中百论等诸师。非说此地。但说西国。如理门论云破古因明师。古因明师不善之者非无著者。楞伽等师者。道理亦尔。虽智度论广明心所何妨。有说。即心分位。如智度论。广辨诸法何妨。清辨云胜义空俗妄为有不妨。护法依彼等计。假立宾主起此问端（文）。今谓。如要集辨。妙音无有此计。疏上下文。皆言觉天。此言妙音。恐应妄失。捡婆沙百四十二（七左）为觉天计不言妙音。
（三十八左）如俱舍（至）妙香等计（文）。俱舍第十（三纸）云。有说。三和即名为触。彼引经证。如契经言。如是三法聚集和合说名为触（文）此举经部计触心所假无实体。婆沙百四十二（七左）。
（三十八左）即摄论第四（至）如前引说（文）。摄论第四（五左）十地论第八（初）楞伽第十。广说其相。
（三十八左）摄论第四（至）故此略颂（文）。无性摄论第四（十四右）云。若远行独行无身寐于窟。调此难调心。我说真梵志（文）枢要云。瑜伽五十七（十四左）二十二根中。问。世尊依何根处说如是言。远行及独行无身寐于窟。答。依意根处。由于前际无始时故。边缘一切所知境故名为远行。诸心相续一一转故。无主宰故名为独行。无色无见。亦无对故名为无身。依止色故名寐于屈。摄论第四云。游历一切所识境故名为远行。为证此义复说独行。无第二故。言无身者。无形质故。寐于窟故居在内故。言调此者。于如是心作自在故。难调心者。必儱戾故（文）义灯云。心远独行者。摄论既云。无第二故名为独行。似依一意识义释。准引此难。不唯依经部（文）此颂大小乘故。在婆沙正理等中。光记亦释。此见疏一本（三十六左）如彼（集成一之四）辨之。
（三十九右）无垢称经（至）第四卷（文）。经第四（八）第四论（九左）。
　　（三十九右）五十六说（至）故唯说六（文）五十六（八右）云。虽复经言如是六界说名士夫。然密意说故无过失。问。此中有何密意。答。唯欲显说色动心法最胜所依。当知是名此经密意（文）略纂十五（七左）云。释六界经云。唯欲显说色动心所最胜所依者。六界中四大色所依。空是动往来所依。识是心所所依。若言六界无心所。心所无别体。唯言六界不说于造色。色亦无体（文）义灯云。问。四大及心体性可知。空体是何。答。准集第二。废立二十五种色云。谓作取依故。作相故。即立迥色及表色所以。表即属申。正是动作。故瑜伽第一云。表色者谓业用为作动转差别。此作所依。即彼迥色。迥色者杂集云。谓离余碍触 方所可得。问。何非余空说是迥色。既云迥色。复何名空。答。士夫界故非虚空空。离碍触方所。故复名空。问。若取迥色即离四大有。何故余部说唯四大不空所造。答。彼不了故。宗计异故。不可为责。经部有师不立心所。大乘异说复同彼。共引此经。不唯经部。瑜伽但云。有一沙门若婆罗门。欲令名中唯心实有非诸心所。或亦假叙非必彼难（文）具如次下疏释（四十二纸右）。
（三十九右）论庄严论说（至）无别染善法（文）。演秘云。论庄严论许心似二现等者。按随所译论第五云。能取及及所取。此二唯心光。今光及信光二光无二法。释曰。求唯识人。应知。能取所取。此之二种唯是心光。如是贪等烦恼光。及信等善光。如是二光亦无染净二法。何以故。不离心光别有贪等染净法故。详曰。准此疏云能取所取名以二现。文理相顺。
（三十九左）牒已成义（文）义演云。疏牒已成义者。意云。此第一句义。即有论文中在。八识心王六依心所。此成立心王心所之上。皆能似见·相二分。或现似能取所取。疏主意。若哲法师云。许心似二现者。即心似贪等现。似信等现名似二现。今此两解。哲解稍亲。本意引颂证无心所。不论现似见·相二分。疏主错解此文。或可无错。举见·相心现。例染净亦是心现也（文）今谓心王可然。言成立心所者。不顺此中文势。若如哲法师义。则如是之无失。或指下文。
（四十右）初以经证后以理成（文）。义演云。疏初以经证者。即无垢称经等。后以理成者。即指庄严论也。义蕴大同。
（四十右）第九十卷皆有相应之言（文）。第九第十相应言等者。第九（七右）云。得力通自在。及共相应法。同诸一切色心如是生又（十八纸右）烦恼熏种种共心相应生。众生见外境非诸心法体。第十（十九纸左）以依有无熏。生共心相应。死不共相应。清净实相法。共智相应住。
（四十右）如对法第五（至）非自性等（文）。演秘云。按对法第五（十七纸）云。同行相应者。谓心心法。于一所缘展转同行。此相应复有多义。谓他性相应非已性。如心不与余心相应。受不与受相应。瑜伽五十六（七纸右）所明。如前已引。
（四十右）离日轮外有光故（文）。义演云。疏离日轮外有光明者。光有二种。一近轮光。二远轮不。有经说云。日有千光。五百下照。五百傍照也。
（四十左）此楞伽经（至）五法品说（文）。第七五法门（十六纸右）云。心心数法一时非前后。如日共光明一时而有。分别种种相。
（四十左）五十六说（至）五种种性不成（文）。五十六（八左）云。五种性不成。分位差过失。因缘无别故。与圣教相违。
（四十左）彼言且说（至）故立五蕴也（文）。五十六（七右）云。有一沙门若婆罗门。欲令名中唯心实有非诸心法。此不应理。何以故。且说诸蕴有五种性。不成就者。又若彼计分位别故有五性者。分位别计亦有过失。何以故。是诸分位展转相望。作用差别。若有若无。皆成失故。若言有者。由相异故。便应有异实物体性。若言无者。计分位别则为唐损（文）略纂十五（六左）云。论破无心所唯心实中。此破经部师唯有心王一法。受想行心非别有体。令破之曰。且说五蕴不成。无别想受行故。违经失也。设计有一心前后分位别有受想等。非一刹那中有受想等。今破若有无皆生失有者。由此心相异故。便应同时得有实数。何何初刹那唯名识。第二念名受。三念名想。一心得有想异。故知。由俱时心所法故。所以如此应知。缘可缘境。初念等即应名受。心知所缘故。如第二念心无者有分位别。虚劳其功行计有别位。量汝言。第二念应不名受。作用无别故如初念心。
（四十一右）分位差过失（至）故成非理（文）。五十六（七右）云。又不应谓如六识身分位差别。何以故。由六识所依所缘有差别故。是诸分位一处可得故。不应理（文）略纂十五（七右）云。若许如六识非俱时分位别有六。彼不同此。所依等别故。此心心所法。一处俱起故不为例。
（四十一右）彼计六识体等（文）。演秘云。疏彼计六识体一等者。有义弹云。此未必然。彼意但说同是了别。前后分位六识不同。详曰。识若有六识岂得成。所喻四蕴。体计一故。若了别同。约位分六。实别者。应所此蕴蕴义是同约位分四。体应各别同能喻识。由斯过故。故计体一。纵非本计。然为前难故转计也。况复经论明一心计。
（四十一右）若谓一识（至）如何有转变（文）。五十六（七左）云。若谓转变亦不应理。何以故。于有色物可转变故。得有分位前后差别。非于无色。有如乳酪生酥等异。
（四十一左）因缘别故（至）分位差别（文）。五十六（七左）云。又心因缘无差别故。行别分位不应道理。于一刹那心。不可得差别因缘令彼分位而有差别。是故汝计分位差别不应道理（文）略纂十五（七右）云。前计云心分位立受想行心者。其心分位别因缘不可得。如起心缘一可受境。初念即应起贪。乃至一切时。未离此境。已来应尔。何故初念名识。第二句受。第三名想。差别因缘无故。若无心所法。于一刹那无差别因缘（文）义演云。疏谓现在一念有种种多行相同者。今难云。谓现在一念识。有多行相。谓一念中有领纳行相取像造作惊心了别等众多行相。许唯有一识。有何所以。今此一念识有多行相。因缘者所以义也。
（四十一左）设多念反异（至）亦成过失（文）。义演云。疏设多念反异根相似因缘无别亦成过失者。此难多念反异也。设许汝前后多念。则令一识有种种行相别者。今难云。且如一眼识。前念眼识。亦依眼根亦缘色境。后念眼识。亦依缘此根境。既眼识前后根境相似。云何则令一眼识前后有了别领纳等取像造作等行相差别故成过失。
（四十一左）与圣教相违（至）彼有问答（文）。五十六（七左）云。又违教故。唯心实有。不应道理。违何等教说如经言。贪嗔痴等。恼染其心令不解脱。问。此中何所相违。答。若唯有心二不俱有。是即贪等应不依识。若汝复谓以识为先。亦不应理。无差别过前已说（文）义蕴云。疏彼论引云如经说言贪嗔等者。彼破经部云。既言贪嗔等染恼其心。即是异心别别有嗔等心所。若体即心。岂可心自染恼心耶。
（四十二右）又复经言（至）如前已引（文）。五十六（八右）云。又复经言。三和合与触俱生受想思等。又余经说。如是诸法恒共和合。非不和合。不可说言如是诸法而可分柝令别殊异。
（四十二右）显扬第一心所亦有（文）。第一（三纸左）说作意云。由此与心同缘一境故。说和合非不和合。如经中说。若于此作意。即于此了别。若于此了别。即于此作意。是故此二恒和合。非不和合。此二法不可施设离别殊异。复如是说心心法行不可思议。
（四十二右）又经说灯明喻等（文）。五十六（八右）云。又佛世尊。为欲成立此和合义。说灯明喻。是故不可离彼俱生而说合（文）略纂十五（七左）云。灯明喻者。灯明及生喻同时心心所法。贪等染心也（文）演秘云。疏经说灯明喻者。略有二释。一云。灯明及炷。以喻同时心心所法。二云。如燃从灯其明和合。诸心心所和合亦尔。详曰。前释为善。何以所然。瑜伽论云。又余经说。如是诸法恒共和合。又佛世尊为欲成立此和合义。说灯明喻。若如后解喻有不边。以燃灯事。或一或多而不定故。灯明与炷。必定相随合义尽（文）。今谓。前释为善。略纂亦同。义演云。疏又经说灯明喻乃至如前引者。如依一灯有众多光明。即依一心有多心所。长行如前引者。即前论七卷（八纸左）文引之。如日与光喻。与灯明喻相似。今引类明喻意。取光明与灯同时。以喻相应义也。
（四十二右）楞伽（至）长行如前引（文）。楞伽第十（二十二左）云。焚烧无我见。令我见炽然。如劫尽火焰。如石蜜蒲萄乳酪苏油等。彼处所有味。不尝者不知。取于五种中。五阴我亦尔。愚痴人不见。智见得解脱。明等诸譬喻。心法不可见。何处因义。和合不可见。诸法异体相。一心不能取。无因亦无生。虚妄觉者过（文）长行先引者。指五法品日光譬喻之文。
（四十二右）又违三喻谓乳酪苏等（至）唯有想也（文）。五十六（八纸右）云。复有违彼圣教可得。何等圣教。谓世尊言。乳酪生苏三譬喻故。或有处所。四尘大种以之为我。或有处所。有色意生。或有处所。无色想生。如是经意。岂唯大种。或唯有心。唯有想耶耶。是故当知。如是等经。皆有密意（文）略纂十五（七纸左）云。乳酪生苏三譬喻者。法师云。经云。经中说此三譬喻。离此三外是无喻也。六界外岂无余心所也。备师此喻喻羯赖蓝等初三位。太师云。乳喻欲界四大为我。酪喻色界有色意生。生苏喻无色界空想生转增胜故。所以三喻然岂三外色界等无心等耶（文）今谓。疏同太解。以顺论文故。义演云。疏又违三喻乃至或时唯有心唯有想也者。令以义唯将后三句。即配前三界也。其事云何。言唯有色者。即配前欲界。即说欲界中。计四大种为我。岂欲界中唯有色。故知。亦有心心所等。言或唯有心者。即配上界。色界既言意生者。即是心也。岂色界唯有心。故知。亦有色心所等。言唯有想者。既配上无色界。无色界中既言无色想生。岂无色中。唯有想而无余心心所。故知。亦有余心心所也。或云。谓乳酪苏乃至唯有想也者。今引此喻。意说。证有心所。岂唯有色必应有心。亦有想受等。有色意生者。即是化生。随意即生也（文）今谓。义演二释。以初为正。或说凿矣。
（四十二左）广如彼说（至）即五经也（文）。彼者五十六。五经者。第一念等染心经。第二触俱受等经。第三和合非和合经。第四证明喻经。第五三譬喻经。寻论可知。引多界经。会违以示密意。非五经摄。
（四十三右）恒决定非如所等有时不定（文）。义演云。疏恒决定非如所等有时不定者。意云。虽恒有识。所乃不定。如贪嗔疑惠等不并生故。问。五边行岂不恒决定耶。答。虽恒决定非为主故。亦非为依等故。以为主等四义而简于心所故。但言识不言所等。
（四十三右）谓空界色（至）有此空界（文）。空界以二。一内一外。今取内色。俱舍一（二十一左）云。诸有门总及口鼻等内外窍隙名为空界（文）法蕴足论第九（十九右）云何内空界。谓此身内所有各别。空性空类有执有受。此复云何。谓此身中随皮肉具血骨髓等空眼穴耳穴鼻穴面门咽喉心腹肠肚等穴。由此通贮所饮所食。及令下弃。复有所余身内各别空性空类。是名内空果。
（四十三左）又次前引（至）应为返质（文）。义演云。疏又次前引乳等喻经应为返质者。既返质境前觉天等。汝若许心前后反异差别。应质云。乳酪苏等。前后反异。乳酪等则名为色者。既许心体前后反异。心体应亦名色。又质云。汝谓。士夫六界。则唯有心者。乳等喻经中。说欲界有粗四大如乳乃至无色想生如苏。岂唯欲界有粗四大耶。余二界。准此质之（文）义蕴云。疏次前引乳等喻经应返质者。六界言言识不许心所俱。乳喻唯言色。欲界无心等。色无色界意相准知。
（四十三左）非谓所似贪等亦无（文）。义演云。疏非谓所似贪等无者。意说。心王似心所也。若心王起染时。心王似贪等。若心王起净时。即似于信等。故颂许心似二现。即是心王能似也。或似于贪等。或似于信等。即自所似之贪信等也（文）今谓。初解为正。
（四十四右）非一为例（文）义演云。疏非一为例者。意说。二义总取。若但取后一义者。他既将见相二分为例。以无别体复心生故。又云。非一为例者。意说。总取二义。名之为似。非取一义为例名为似也。此解是本。
（四十四右）前经可知（文）。指前十地摄论无垢称等。
（四十四右）若尔贪信等（至）是何（文）。义演云。若尔贪信至是何者。此问也。问意云。心王是能似。心所是所似。若言许心似二现亦摄心所者。即心所摄入能似之中。今更说如是似贪等未审。似何贪等。此问也。总心聚中已下至亦在其中。是答词（文）义蕴云。疏尔贪信既入能似聚中者。此说许心之言。若摄心所即贪信亦入初句能似聚中。后言似贪信等。更以谁为能似。
（四十四右）总心聚中（至）似贪信等现（文）。义蕴云。疏总心聚中贪信等法亦别变似贪信等现者。此说其总许心似二现中。亦说贪信等各自似贪信等二分现。故第二三句别举云。如是似贪等。复似于信等。
（四十四左）以义说之总别聚异（文）。义演云。疏以义说之总别聚异者。意说。心所虽摄入总心聚中合同一聚。然以义说之。分总别聚。心王为总聚。心所为别聚。意说。心王反依见相二分现。其信贪心所自证分。各各反似二分贪信故。意说。贪自证分所反相上。亦有贪信二。其信自证分所起相分中。亦有信贪二也。即显次二句非上总句。此解顺疏。有云。心王自证分上所变相分中有贪信。先说三性法。其正信自证分所起相分。亦有信贪无记三性法也。其染贪自证分上所变相分上。亦有贪信无记三性法也。故无记法。有顺善染。所以相分中通有三性法。如别抄说。下亦目顺此解。约心王并贪所变。信所变皆能变。似贪信等也。与前解别（文）今谓。前后二解未详。贪自证分。唯现自相见分。非现信上二分。信等亦同。贪信互现。非疏文意。
（四十四左）不过染净二位中故（文）。义演云。疏不过染净二位中故者。此释伏难。难言。且如心心所。有多分位通三性等。何故但说许心染净二见耶。答。诸位用强莫过染净二位。所以说心似贪等现。即显胜除劣。亦似无记故。疏曰故此总言亦摄无记。不违善染法故。
（四十四左）如诸部中执无无记（文）。义演云。如诸部中执无无记法者。大众部·一说部。说出世部·鸡胤部。此之四部。唯立善恶二法不立无记。其山河等既有所顺等者。如缘山河。世治等是善业所感。如秽恶世间及地等。是恶业所感。小乘有宗意说。好恶山河等。随善恶业感。既善恶性。此亦如是。但言似贪信等不说似无记（文）宗轮论云。大众部等计。无无记法。述记（五十八纸左）云。随一一境所望不同。善恶业感各有异故。善感名恶。故无无记。上二界惑其性是何。答。唯不善。二通变化心。其性是何摄。答。是善性摄。
（四十五右）又解心不离心故等（文）。义蕴云。疏又解心所不离心故等者。前解约总别聚异。总中别出。染净心所为二别句。此解初句。独明心王自体似二现。第二三句。染净心所自体似二分现。以心所不离心故。故说如是似贪等言。
（四十五右）总结前义（至）非解后论（文）。义演云。疏总结前义至非解后论者。意云。此有二义。第一总结前经论。即无无相违之失。是第二云。或此后通但通前经非解后论者。意说。此论文但通前引经如何圣教说唯有识等文。不解后论中许心似二现等文问。若第二解。不许后论者。如何此文说及现似彼等文。答。以道理不违故。一处说未以须会（文）今谓。准前论文。疏第二不如第一。
（四十五右）今此所说（至）非即非离（文）。义演云。疏今此所说四世俗中第二道理乃至法尔因果非即非离者。然此论中言若依世俗。即蕴处界等心王心所。各各有别。即依道理世俗中解。若论文中若依胜义心所与心非即离者。即依四胜义中第二胜义。以第二胜义中诸法因果非即非离故。以心王为因。心所为果。亦非即非离。以心所为因。心王为果。亦非即非离。以心王心所相望。得有相应因俱有因故。
（四十五左）又约第三（至）八非定离（文）。义演云。疏又约第三胜义至八非定离者。意云。若据能诠说八识八各别。若约二无我说。八识皆是二无我。以八识皆是人法空摄。
（四十五左）若遍对第二胜义非即离亦得（文）。义演云。疏若遍对第二胜义非即非离者。因果性故。非即非离等。所以四谛因果道理。非即非离也。若第一俗。即边计所执。有名无实。如计我等。第二俗即说蕴处界等各别。第三俗明四谛因果。果非因。因非果。因果各别。第四俗即二空各别。由断我执显生空。由断法执显法空。真如虽无别。由断二障显得。所以诸法皆不定故。若第一胜义。蕴处界。皆如幻化水月等八喻。皆不真实。若依第二胜义。因果不即不离。以苦集是一物因果故。二等又心王为因心所为果。或种子为因现识为果。皆非即离。若依第三胜义。真如体是一。但约诠显了。即假说二空有别。若依第四胜义。即一真法界。心言路绝故。第二俗与第一真。法体虽是一。但约真实如幻等故有差别。余者准知。问。后三俗前三真。体皆是一。如何于一法上而分真俗。答。据体是一。但约所为说有别也。然佛为入佛法众生及余有情。说曰世俗法定有蕴处界等。实有因果等事。各各真实。若久修道行者各入圣位。佛即约现行次第。说诸法如幻。因果不离等四胜义也。故动机有异不可齐责。
（四十五左）又即推入（至）何有定离（文）。义演云。疏又即推入第一真中亦非即离至何有定离者。今约四胜义中第一真中。亦有不离。既说地如幻化水月阳炎。何有定离。故约此如幻等殊胜道理。明蕴处界非即非离也。
（四十五左）或是第四（至）彼文自会（文）。义演云。疏或第四乃至彼文自会者。若依第四胜义说。心王心所不可定说即离。然八识自性亦不可言一。行相所依缘相应异故。又一减时余不减故。亦非定善。经说八识如水波等。广如下解。
（四十六右）颂中义有（至）依俱隐故（文）。义演云。疏颂中义有至依俱隐者。意云。据论所问。但问现起分位。若据答中乃有三门。谓所依及俱转并现起等三门。今据现起相显故。偏问余二门障故不同。
（四十六左）五十一说（至）是也（文）。五十一（六右）。
（四十七右）及无心之言（至）意得起失（文）。义演云。疏及无心之言乃至意得起失者。颂中无心二字。通下四位应言无心灭定。无心无想定。无心睡眠。无心问绝。若余四位不言无心者。即恐同有心眠等意品得起。为简此失故。置无心之言。乱犹恐也。
（四十七左）言根本者生之由始义（文）。义演云。疏根本者生之由始者。解云。始者初也。即是根本义。即第八识生诸识之因由也。又约生此一身之中。第八亦得为生之初始。不得将无始以解此始也。即第八识是无始也。但约生现身一期分限之中。以立终始也（文）今谓。初解为正。
（四十八右）又解第八七识并明（至）影显文也（文）。义演云。疏又解。第八七识并明断有漏分位乃至影显文也者。第七八识。并明断有漏分位者。即如前辨。初能变颂云。阿罗汉位舍。即明第八断有漏分位。又如前明。第七识第二能变颂云。阿罗汉灭定出世道无有等是明第七断有漏。分位。不明起灭分位。今六转识。但明起灭分位故。颂云。五识随缘现乃至睡眠与阙约等。故知。六转识唯明起灭。不明断有漏分位也。今解云。第七八识。一切时常行。即无间断。所以第七八识。但明断有漏分位。不明起灭分位。亦影显六转识亦有断时故。六识但明起灭分位。亦影取第七八亦有起灭分位次。前后论文影显也。今言起灭者。灭即是五位无心。起即是有识常现起也。
（四十八右）即此一句通二颂说（文）。义蕴云。疏即此一句通二颂讫者。以一句共为亲依。即解初颂五识。第二颂中意识。皆依本识故。
（四十九右）小乘五识有三类（文）。义演云。疏若小乘五识有三类即以五四三缘而生者。三类者。一者眼识为一类。具五识生。谓空·明·根·境·作意。二者耳识为一类。具四缘生。谓五缘中除明暗亦闻声故。三者鼻舌身三识为一类。具三缘生。谓根·境·作意。
（四十九右）谓空明根（至）五同小乘（文）。演秘云。有义。然说取色必藉明者。依闇所障瓶瓦等说。理实暗色眼亦能见。又夜行类。不藉明生。水行之类。不待空发。又于琉璃颇脆迦等障色之中。亦不藉空天眼发识。空明不藉。详曰。或夜行等。亦待明等。望于人等。虽即是暗。对鸺鹠等何废是明。如于一境四见异故。故人观琉琉障外之色。要彼琉琉。而违于眼方能见之。若近于眼中无空者。亦不能见。以此而言还待于空鱼等类悉（文）伦记一上（二十四纸右）云。问。眼由明见色。有见暗色识依眼根生。有识不依根。答。准相续解脱经云。由定力故有光明相。由此光明故见暗中。然即天眼尚假光明。况亦肉眼不假光明。若蝙蝠等者。眼匡有光明故。闇中能见色也（文）。正法念经六十四（十一左）北洲眼见不藉空缘。
（四十九右）论外随作意五根等（文）。义蕴云。论外随作意五根境等者。问。作意心所何名外缘。内依本识为现为种。答。一云。种子现亲生故。说为内。作意等疏名为外。一云。恒续不阙者名内。或时不续者名外。由此七八现行并诸识种。并内缘摄。六识作意及根境等。有明不续故是外缘。以眼根等亦暂阙故。二解俱得。疏约前释。
（四十九左）论谓五识身内依本识等（文）。演秘云。论谓五识身内依本识等者。问。今言内外依何义明。答。有二释。一云。约十二处。本识意处之所摄故。名之为内。作意法处。故名外也。二唯第八识。若种若现生根本故。独名为内。所余诸缘非根本故。皆名为外。论依后说。
（五十右）七十六解深密说（文）。七十六（二左）解深密一（十七左）文如上引。
（五十二右）或厌于心或异缘碍（文）。义蕴云。疏或厌于心或异缘者。谓无想等三。由厌心故。意识不起。眠闷二法。由疲势等。名为异缘。又无想等三。大乘但由厌心。小乘别有实法缘等。前解为正（文）义演无想天亦摄异缘中。
（五十二右）故与前别（文）。义演云。疏故与前别者。意云。前解染一分不行故。不妨有一分无漏第七。今触但令识体转变成染净。非总不行故。不同前染一分灭。净一分在。故与前别也。有云。故与前别者。不同前第六识也。以第六缘碍总不行故。今谓。有云。之义为正。以下有释故。
（五十二左）取次第二番（至）彼双结故（文）。义演云。疏取次第二翻解末云由斯颂中不说比第六乃至双结故者。即论中第二翻解末。云由斯不说第六识此随缘现文。亦应在论中第一翻解末。亦应结云由斯不说此随缘现也。今论中第一翻解。不着由斯等言。于第二翻解下。方着由斯等言者。为欲双结上二解也。
（五十二左）不内缘种根理等故（文）。义演云。疏不内缘种根理等故者。种子根。谓六根。理谓四谛理。五识并不缘。有云。五识唯缘外不缘内。种者以五根发识。道理齐等也（文）今谓。有云。之义不允。前解稍通。更思。
（五十三右）何劳对七八（至）与五同故（文）。义演云。疏何劳对七八至与五识同故者。意云。谓前师将六识对八七说。解内外门者。不得约理说于内外门。何以故。以五七八识同同故者。同缘事境生。不缘内理生故。若如后师。并六识自相说。即得有内外门。前五识缘外门生。第六识通缘内外门也。方第六故者。意说。缘内外门方是第六识也。问。前师许有内外门不。答。若约缘理并内外门。前师即不得有内外。若但约八识分别。亦得有内外门。即如五识缘外。七八识缘内。第六通内外极成。第一翻解是前师。第二翻解是后师。故论文五识已下。是后师解（文）今谓。义演解方第六云。方为助字非也。方者比方之义。五与第六比方形待。以为甄辨。故言方第六等。
（五十四右）生第四禅（至）受此果故（文）。婆沙百五十四（八纸左）云。问。无想天在何处摄。答。外国师说。第四静虑处别有九。此是一处。迦显弥罗国诸论师言。即广果天摄。然以高胜寂静故别立名。犹如村边阿练若处（文）俱舍第五（二左）云。无想有情。居在何处。居在广果。谓广果天中。有高胜处。如中间静虑名无想末（文）光记第五（十一右）云。广果天中有高胜处。无想有情而居其上。如中间定梵乇。于梵辅天中起台别住。此亦如彼名我想天。
（五十四左）虽总言六远三近一（文）。演秘云。疏虽意言六远三近一者。有二释。一云。当地名近。异地名远。眼耳身三。下地法故。二云。先灭名远。后灭名近。由生彼天四识不生有前后故。前释为正。本意显彼所灭之识非皆当地。置远近言（文）义演云。疏虽总言六远三近一者。即眼耳身三识。二禅已上无故名远三。一者第六意识。此地方灭名近一。问。初生彼天亦返有许此三起。何不名近。答。约地远无故名远。不据初生许起名近远也（文）。然对法抄第三（四左）云。成唯识言。彼无六识。由间断故名不恒行。遍行·别境。并善十一·远五·近意名不恒行。有漏观粗所厌。唯此故唯灭此（文）此文于六识中总分为二。五识为远。意识为近。与此稍别。
（五十四左）虽总言六远三近一（文）。义蕴云。疏虽总言六远三近一者。眼耳身三初禅系。与无想远。意识当地言近一。鼻舌唯欲界。略不说之。又解三识先无。意识后灭。故言远三近一。若尔应言远五。何说三。答。此于当界分近无也。今取前解（已上）今谓。义蕴演秘。并取前解。然准对法抄。后解为优。抄云远五近意故。
（五十五右）即对法是扬五蕴（文）。对法第二（二右）显扬第一（十四左）五蕴论（二十三纸）如演秘引。
（五十五右）瑜伽第十（至）非有色支（文）。第十（十四左）论文大同。于中无想天灭尽定下。各有中字。有色无色上。并无唯字。三摩钵底。此云等至。通有无心定。如上具释。
（五十五左）瑜伽第十三（至）无余涅槃（文）。第十三（十三右）中分别有心无心两地差别建立五门。此第四分别建立门文也。彼云。分位建立者。谓除六位。当知所余名有心地。何等为六。谓无心睡眠位·无心闷绝位·无想定位·无想生位·灭尽定位·及无余依涅槃界位。如是六位名无心地。第一义建立者。谓无余依涅槃界中。是无心地。何以故。于此界中。阿赖耶哦亦永灭故。所余诸位转识灭故名无心地。阿赖识未永灭尽于第一义非无心地。
（五十六右）此师解（至）不应征结（文）。五十九（十一右）云。复次结生相续略有七种。一缠及随眠结生相续。谓诸异生。二唯随眠结生相续。谓见圣迹。三正知入胎结生相续。谓转轮王。四正知入住结生相续。谓诸独觉。王于一切位不失正念结生相续。谓诸菩萨（文）略纂十五（五十纸左）云唯云。结生相续略有七种。一缠及随眠谓异生。二唯随眠。谓见圣迹者。此据随眠。凡夫俱用现种。对法九种会故。决定起故。言起贪嗔故非无有种。见道果人异地生。若同地生。亦以现行润。如初禅生初天已。次生第二者。即亦现行润。以道力劣。虽异地生。以八种润除第三果外无以唯种润者。如本地第一卷及对法第五。此中言菩萨以智力受生者。谓同对法。以愿力受生故此果虽有漏亦有漏善业招。然随愿生处故（文）对法抄第五（七左）云。如五十九说相状。不还润生为二解。一亦用现生自地者。如初二果。二唯用种。曾得满道故。正命终戒贤师唯第八。胜军亦有第六。然唯识有二义。在十证中。即古师说（文）义灯五末（二十二左）云。若尔何故五十九云。一缠及随眠结生相续。谓诸果生。二唯随眠结生相续。谓见谛迹。答。此据多分。如说见谛随眠润生。不妨初二果亦起现缠。虽说异生现种共润。何妨唯种。问。何以得知初二果起现缠润生。答。瑜伽第二一云。又诸异生将命终时。我爱现行。由此力故。便爱自身。由此建立中有生报。若预流一来尔时我爱亦复现行。虽言制伏。不言非润。杂集第五云。由此势力。诸异生辈。令以无间中有相续。未离欲圣者亦尔。临命终时。乃至未至不明了想位。其中能起此爱现行。然下虽说对治摄伏。不言非润。离欲圣者文自说。对治力强。爱不现行。由随眠力令生相续。又解。圣唯种润。凡唯种现若尔二论文如何。答。皆言制伏不言能润。设润是助。五十九文据正润说。亦不相违。如实义者。凡夫二果。俱种现润。文如前说。若尔无心睡闷被杀。既无现爱。用何正润。人。临终有心必定起爱。非一刹那。即能杀故。问。于润生位中有生殊。又起爱缘身境别。为于二位俱起二爱。为不尔耶。答。润中有起自体爱。润生有起境界爱。以于死有不见中有谓我无有起自体爱。于中有位。见生处故起境界爱。故瑜伽第一云。我爱现行由此力故。谓我当无。便爱自体。由此建立生报自体。乃至云。自于彼业所得处。还见如是种类有情。喜乐驰趣。即于生处境色所碍。中有遂灭。生有续起（文）义演云。疏此师解。五十九云。至不应征结者。即此师会后师所引瑜伽五十九文。此师云。五十九说异生以现行烦恼润生者。据多分说。非谓一切。即生无想天。唯种子润生。如说入见道已即用种子润生。随眠种子也。然初二果人。亦以种子及现行润。唯第三果人。自他满心用随眠润生。以断欲界九品烦恼尽。又未得起初禅现行烦恼故。唯种润（文）具见枢要下末（九右）此疏次下（八十二右）集成中。
（五十六右）又解五十六（至）从彼没等（文）。五十六（初左）云。谓能引发无想定。思能感彼异熟果。后想生已。是诸有情。便从彼没（文）略纂十五（二右）云。论云。无想异熟后于生已。是诸有情便从彼没。此中随顺理门。大乘彼果初生。及命终皆无心。何以得知。即下文云。一期无心唯有色者。谓无想天生。故知。唯有色无心也。有文初生有心。此文后时无心。西方皆以定业感时。感无心果。不感有心故彼无心。此如对法抄广解。后应长读。此文云。谓若生色。便彼没已。处中有中名想生。已其中有便从彼没。既大乘处非小乘义。二解如前。能引发无想定思者。谓定体时思。能感别报（文）。义演云。疏又解。五十六云。至为便故者。意云。此解后师所引瑜伽文也。彼文说。后想等生便从彼者。意说。死已中有心生名想生等。是故后想生时。是死已后便从彼天没。非未死时。即言为便从彼没。故知。死后中有想生。便从彼没也。
（五十六右）异生润生（至）命终时等（文）。义蕴云。疏异生润生有唯种子如此外道等者。问。此师中有既许想生。中有末心对法说染。即是从天没生欲界等。亦有现行润生。何故此言唯种子润。答。据本有说故言唯种。或此师不许中染心故作是说。
（五十六左）五十九（至）起现爱故（文）。五十九文如上已引。对法第五（三右）云。相续力者。有九种命终心。与自体爱相应。于三界中。各令欲色无色界生续。谓从欲界自体爱相应命终心结生相应。若生色无色界者。即以色无色界自体爱命终心结生相续。如是从色无色界没。若即生彼。若生余处有六种心。如其所应尽当知（文）对法抄五（七右）云。九种命终心。显扬十九。五十九说。一切烦恼皆能结生。何故此中唯说于爱。润生有二位。一明了三性位。容起一切烦恼。若明了有覆伍。唯起于爱。又望正命终有近有远。远通三性近唯是贪。此中如别抄及自本说。十地第一有凡圣润生。及五十九等说。
（五十七右）虽与无心定为喻（至）故得为喻（文）。义演云。疏虽与无心定为喻至故得为喻者。观此文意。外有伏难。难云。若无想天末后有想者。云何得与无心定为喻耶。故有此文然与无心定为喻者。中间长时无心定。与无想定相似故得为喻。以无心定中间无心故。
（五十七左）然上座部等（至）亦无有心（文）。义蕴云。然上座部说中有亦无有心者。此说无想中有不许有心。非余中有也。今言恐此前师亦作此计者。此乃疏主设遮。岂可前师不信对法中有末心亦是染耶。或前师说对法言中有染心。约余趣说。非无想天故为难也。枢要下末（八右）云。上座部勘有中有。无何得说言中有必起润生烦恼耶。本计无中有。末计有故。已下文理。唯识中看（文）义灯五末（五十二左）云。枢要云勘有中有无中有。答云。本计无末计有。又曾闻释。约本而言。云无中有。今据未计故有中有。又云。本计有二。一理为量。二教为量。因分两诤。理为量者。即立中有余论约此。故说云有。若引经为量者。不立中有。然要集云。勘宗轮论。上座复名雪山立八义别。余同一切有。即云位中有。大众等四部。都无中有。今谓不定。一切有部本宗同中论文。不说定有中有。云末宗异义。其类无边。雪山同彼。岂有中有。其大众等。论文不说定无中有而云。菩萨入胎作白象形。准此即似立于中有。故要集说无其准定。
（五十七左）大乘中有生支摄故（文）。如八末（五纸右）疏具释。
（五十七左）第五对法等（至）亦唯染故（文）。第五（三左）云。中有初相续刹那。唯无覆无记。以是异熟摄故。从此已后。或善不善或无记。随其所应除彼没心。以中有没心常是染污。
（五十八右）然非即次生有（至）第一念心也（文）。演秘云。疏非然即次第一念心者。即本有初名第二念。对前生有得第二名。此显所余（文）义演八本上（八右）云。疏然非即转识文也。意说云。法尔受生。初有六识者。不通初生有即起识。意通生有已去本有初位也。非即次生有后第二念时者。虽言六识本有初位亦有。不言次生有后第二念有也。言第二念者。即是本有之第一念心也。为对生有故。所以言生有后第二念。若但约本有位。既是第一念故。意说。六识此有初念。亦未起也。
（五十八右）不尔卵生等（至）有意识故（文）。演秘云。疏不尔至有意故者。显除所以。由彼卵生初在胎藏无意识故（文）义蕴云。疏不尔卵生至非必有意识者。谓卵心在汝腹未有意识。若以三分分之。即名本有初摄。论云。如余本有初。既入喻中便无所立故。今料简应除彼也。问。如卵生者。初出卵时。必大昏昧转识不行。若三分分亦名初分。何无过耶。答。疏中因喻皆言天越。即已简讫。设取论中因喻。应告许除闷绝本有初故。如余本有初即无过失。彼出胎时闷绝摄故。
（五十八右）无性第三亦说初生有心（文）。无性摄论三（初右）云。若有于此非等引地没。已生时依中有依意起染污意识。结生相续。此染污意识于中有中灭。于母胎中。识羯逻蓝更相和合。若即意识与彼合既和合已依止此识。于母胎中有意识转。
（五十八左）第十二卷（至）唯入不起（文）。第十二（二十右）云。唯谓无想寂静微妙。于无想中持心而住。如是渐次离诸所缘心便寂灭。于此生中亦入亦起。若生于彼唯入不起。其想若生。便从彼没。
（五十八左）又非中有（至）名入无心（文）。义演云。疏又中有禾可起报心者。意云。执心者。即彼天中业所感别执心心所等。意说。此报心于中有末位未起。至彼天本有位。暂起即灭。依此灭位立无想天。故知。中有但起润生爱等。而不起于报心心所也（文）今谓。义演释意。未为本末之末。以属上句。未字形误。合作末字。中有初念起异熟心。至中有末常。是染污。如上引对法论。今简初念故言末等。义蕴云。疏非中有未可起报心者。谓无想异熟。必依报心种立。前师彼天本有初位。既无转识。无想异熟便无立处故说。中有末位起报心。依此种子立彼果故。
（五十八左）诸论皆说（至）润生心故（文）。对法·显扬等说。如上已引。
　　（五十九右）五十三（至）心等灭等（文）。五十三（十三右）云。复次若由此因此缘。所有生得心心所灭。是名无想（文）略纂十三（六十八左）云。法师云。初生有心。此心通善无记性。任运故名为生得。此灭已于阿赖识上建立无想异熟。ＢＧ师云。初生有意识。此识灭故名生得心心法灭。大师云。其无想天受生及生及舍寿时。并无意识。言生得心心法灭者。即中有末染污心。任运起故名为生得。此心心法灭已后受生有名生得。心心法灭建立无想。然无想是别报。于第八识上有防心不起。功能是别报体。即无想定思。思体感总后。于上有防心功能感别报。问曰。第八现行心心法。如何名厌心功能名无想别报。又定位心心所不行上建立。何故即一思上通感总别报耶。又无心业。如何感有心第八识报。今解不然。若定前思为总报业。惑第八总报。若厌心种子功能。是别报业。感第六意识生得心心法灭及色蕴等别报。若前加行不厌心时。生得报异熟舍受可生。由前加行厌心故。今言得报心不生。于此种子防心不起功能建立无想。即别报业感别报法体。不离有心无心二说。如对法钞引文等。此中不言一期有心。故知。设余处言有心。此随顺理门。又难增上慢苾刍等可知。此中生二蕴。为一业感别业。答。若总报同一业。若别报别业感故。中有有心。生有无心。何爽。亦当前思感。或思体感中有别报。思上功能厌心生者（文）具出疏二本（八十一纸左）对法抄三（三十四右）集成一本之三终。
（五十九左）彼处转识（至）即已不行（文）。义演八本上（九左）云。疏彼转至亦不行者。意云。此牒前师宗计。汝若言彼天三性转识不行。若初生时。彼异熟生无记心等亦已不行。即彼天初位名无记者。此牒他宗。如下正难。
（五十九左）如何可言唯生得灭（文）。义演云。疏如何可言唯生得灭者。此正由难也。汝若言彼天初位三性心不行者如何。瑜伽论说于彼天中唯生得报心灭。明知。彼天初位。转识暂起。然后灭也。意难云。若彼天初位。转识等总不行名无心者。即瑜伽不可说唯生得报心灭名无心。
（六十右）对法第四（至）谓无想报（文）。第四（三纸右）云。生得无记者。谓诸不善有漏善法异熟（文）今谓考第四论。无生得无记。谓无想报之文。此引意者。对法云生得无记。是异熟果。故当此无想报。
（六十右）义虽知尔起将为胜（文）。义演云。疏虽知尔起将为胜者。意云。虽有如上所难之道理。仍不及得起。
（六十右）如萨婆多亦许多时（文）。义演云。疏如萨婆多亦许多时故者。此引例。有宗许彼处所生多时有想不灭（文）俱舍五（二纸左）云。生死位中多时有想。言无想者。由彼有情中间长时想不起故（文）婆沙百五十四（八左）明生死有想无想。亦明生死前后心多少中云。如是说者。此事不定。或前多后少。或前少后多。随其意乐有差别故。
（六十右）即显报体及无记性（文）。义演云。疏此虽显有心至无记性者。此明报体名异熟。即是无记性故也。非是现起心皆无记也。
（六十六左）此受无想处第四静虑（文）。婆沙百五十二（初右）云。问。何故第四静虑。顺心心所灭非下地耶。答。诸欲入彼定者。先起欲界善心。次入初静虑。次入第二静虑。次入第三静虑。后入第四静虑。于第静虑上中下心。从上入中。从中入下。下品心断入无想定。譬如女人续毛为缕。除去粗者缉续细者。乃至净尽以手绝之。入无想定。当知亦尔从粗入细。乃至都灭故。此惟在第四静虑。又下诸地有欢戚受。行相粗动难可除灭。第四静虑。惟有处中受。行相微细。易可断灭。故下地中无无想定。问。何故无色界无彼定耶。答。惟有异生计习此定。以为能证无想涅槃。无色界中无有无想异熟可计故。无想定于彼亦无。又诸异生怖畏断灭。彼界无色。若更灭心便为断灭。是彼所怖故。彼界中无无想定。
　　（六十左）即彼凡夫第三天处（文）。义蕴云。疏即彼凡夫第三天处者。其实下三天亦兼圣者。以上五天唯圣所居故。说下三为凡夫处也（文）义演云。疏即彼凡夫第三天处者。指广果天。是受果处也。下诸天处其想粗动至下二无亦然者。意云。第四静虑次下三禅天。喜乐受想等行相粗动有变异故。不可于中受无想果。其第四禅下二天想亦粗动。难可伏灭。不可于中受无想报。何以故。以下二天中想胜难伏故。非于无云福生而受报也。
（六十左）非是凡夫（至）无心果（文）。义演云。疏非是凡夫心果者。意说。无云天名下品熏习。福生天名中品熏习。广果天名上品熏习。意说。非是凡夫下中品熏习。而于二天受色身无想果。何以故。下二天非殊胜故。明知。返显广果天受殊胜无心果者。必是上品熏习。若余下三禅中各有三天。皆有下中上熏习。如初禅中梵众天下品。梵辅名中品。大梵天王名上品。余第二三禅中三天皆然。
（六十左）无色无身（至）果处故（文）。义灯五末（五十三右）云。又云。无色非天眼境。若无心时既无色身。唯为能证涅槃之者。又复地法无无想定故。此异熟不在余处。
（六十一右）如前第一卷解（文）。疏二本（八十左）云。所熏成种。此是增上微微心是。招彼异熟。即招阿赖耶识。依此本识。余粗动六转识想等不行。于此无心分位。假立无想异熟。此言虽总。而意欲说明了心时。种子招总异熟。无心以去厌心种子。招别无想异熟。论种子体。是一种子。通招总别。若据其位。前后有殊。有心无心二果别故。又解。微微心以前明了故招总果。微微心细所熏成种感别果。二种种子各招一果。亦不相违。微微心种转为无想定故等故。前解为胜（文）义灯五末（五十三右）云。论即能引发无想定思。要集云。有说有释。各有三解。彼第三为此初说。彼第一为此第三说。彼此第二义即不同。今取有释第三为正。既有说第一。即有释第三。何故独取有释第三而为正释。有说疏文。不断第三为正说故。然以理准非极厌。心招彼总报。极厌心种招彼报。何取相违。又微微心种。是能引发无想定思。能感彼果。顺五十六。不尔一因如何能感有无心别相违二果。又西明云。微微心及微心相应思引总报。以有心故。即彼二种至无心位引别报。以无心故。故今谓不尔。岂于微心种亦立无心定耶。

此疏三解 二本二解

微微思种感。总·别。果。此疏初解·神泰师解·西明为胜。
前明利思感总报果。此疏第二不判正否。无心后思感别报果。二本第一此义为正。
微微心思感别报果。此疏第三·略纂以此为正。微心明利感总报果。二本第二。
（六十一右）论即能引发无想定思等者（文）。义蕴云。疏有三解。初解。以一现思能感总别二果。第二解。虽是一思。约分位别。有心无心感二果故。第三解。二现思感二果。问。此中三释何者为优。答。初释最善。无想异熟果体因。说感总别报为行支故。第三释理亦可通。前后现思感总别报。前是正行。后是兼支。无违理失。其第二解。以无心位感彼别报。理稍难详。岂有无心思种能感后天。经五百劫令心心所都不行耶。又以思种独能感果。未见断文。由定力能感自者亦应感。总许有力故。又无以假定。但有遮心不起之义。何能有力感彼果耶。又此论言。即能引发无想定思能感彼天异熟故。此即现思。不言所引无想定种能感彼果。故知不可。疏主且约假果以假定为因。然未必取此为正。问。今言彼别报。为说感彼有心之位异熟意识。为说感彼假实异熟耶。若唯感现识不应说感无心若言但感无心。云何实思而感于假。若感彼假异熟所依之种。种由现有。云何不感于现而但感彼种耶。答。今以义准。唯感天异熟意识。不感无心之位。何以然者。彼天初位。必有异熟生得之心。此心若非修定时感。更是何时能感。问。若不感无心。如何说招无想异熟耶。答。此假异熟。依生得种。种随现识说感无心。理亦无失。
（六十一右）前说即许（至）理不遮故（文）。义演云。疏前说即许一思招二报乃至理不遮故者。即说一思能感总别报。是前第一解也。亦得有心无心报者。此释一思感总别报所由也。有心即是总报第八识无记。无心即第六别报异熟心心所不行者是。一思尚得也。非色报者。观此疏意。文外有问。问。如何一思能感总别二报耶。答。既许一业招色非色果。此一思感总别二报。于理何违。色者五色根身。非色者谓第八识等。
（六十一左）后解二业（至）感于总报（文）。义演云。疏后解二业至感于总报者。意云。此显第三解与第一解别。前第一解。但一思通招总别二报。此第三解。即二因招二果。如别执之因。即微微心也。感别报第六异熟等。如前说。总报极成故此不说。欲显定因者。即临入定微微心是也。有云。后解二业等者。通取第二解。即三解中。明后二解与第一解别所以也。
（六十一左）此会前唯有有色支言（文）。义演云。疏此会前唯有有色支言者。此会瑜伽第十文。彼文约长时总报身说言唯有色支。不说以前。今此中说一思能招总别二报所以。初生彼天亦有别异熟无记第六识等暂起。起已即灭唯有色支。此谓据一业能招总别故。兼说有心。瑜伽约彼果长时故。故唯有色支亦不相违。
（六十一左）设云一期此同小乘（文）。义演云。疏设云。一期此同小乘者。设说无想天一期总无心。唯有色支者。且同小乘说六无。非谓总无本识等。
（六十一左）俱舍论云（至）后业等（文）。俱舍第五（二左）云。言无想者。由彼有情中间长时想不起故。如契经说。彼诸有情。由想起故。从彼处没。然彼有如久睡觉。还起于想。从彼没已必生欲界。非余处所先修定行势力尽故。于彼不能更修定故。如箭射空力尽便堕。若诸有情应生彼处。必有欲界顺后受业。如应生彼北俱卢洲心定应有生天之业（文）言不得生下三禅者。婆沙百五十四（七右）云。问。彼亦曾起三静虑。何故不引彼地寿果。答。彼虽会起下三静虑。非坚执故不引彼寿。惟坚执着第四静虑故。引彼寿。有说。彼虽曾起下三静虑。而非所求。彼惟求于第四静虑。有说。彼虽曾起下三静虑但如所涉路而非所趣。第四静虑。是正所趣非如所涉路引彼寿。有说。若造无想天顺次生受业者。法尔亦造界顺后次受业。如造北俱卢洲顺生业者。法尔亦造欲界天顺后次受业。有说。欲界是一切有情退所归处。谓诸有情。由业力修力往色无色界。彼业若尽还随欲界。譬如大地是诸飞鸟退所归处。谓诸飞鸟由翅翮力飞腾虚空。翮力尽时。还随于地。有说。无想有情。经五百劫住于无想。如熟睡眠。觉已不能取余异熟。但随欲界。如人在树端倚枝而眠多时欻觉手忘攀揽即便随地。彼亦如是。
（六十二右）或谤释种涅槃（文）。婆沙百五十四（七左）云。有说。求无想者。执无想定为真道。彼异熟为涅槃。乃至生彼天中。此执随遂。彼后从无想出将命终时。见当生相。便作是念。定无涅槃。若实有者。我已证得。于今何故生相现前。由谛涅槃及圣道故。从彼处殁生恶趣中。尊者妙音。亦作是说。彼谤涅槃及圣者故。从彼命终。定生恶趣。
（六十二右）必生欲界（文）。演秘云。问。准小乘宗。彼没生欲。欲有五趣。生何趣耶。答。按婆沙论总有三说。有说。定生地狱。有说。定生恶趣。如是说者。定生欲界。处所不定。
（六十二右）今此不同（至）可作是言（文）。义演云。疏今此不同彼唯生报可作是言者。意云。今此不同者。即显大乘不同小乘也。谓小乘计无想天者必次生报即受。何以故。彼计云。修定时。必更不退。所以死后即生彼天。故云。唯生报后报必生欲界。可得如是说。今大乘不尔。以修定时有退不退。不退者可同前说。退者退生不定。生其义如何。谓修定时若有退者。死后或生欲界。重引现前。既得定已后。方生彼天受无想果。故疏言此通后报。即隔生名后报也。既言通后报受果。不可说于无想天没。定生欲界。欲界或可无后报业。故知。生彼天既通生后不定。明知。与小乘别也。生者即报也。即次生是也。后者即后报也。即从此生更隔一生。后生方受名后报也。不定者即不定报也。云何名不定。答。谓此人虽先得定后时退。先修定。定虽是无想天因。以退失故一向而不受果。故名不定。以次生中定不受无想果故。故名不定业。如下解不定业。亦同此也。
（六十二左）虽牒一句（至）逐文便故（文）。义演云。疏虽牒一句至逐文便故者。意云。释伏难云。无心既通四位。何故先解二定。答。逐文便故也。
（六十二左）不言唯于无想天无心（至）故须简（文）。义演云。疏不言唯于无想天无心至故须简者。意云。若无想天唯在广果一处有。无想天不通余处。所以不说无心言简。若余四位心滥有心者。谓有心二定及有心睡眠闷绝也。今言无心。简去有心故。言及无心二定无心睡眠无心闷绝等也。然欲界人中。多分由吃粘食故。有无心睡眠。然亦欲界中。亦有少分无心睡眠。若等活地狱。亦有少分无心睡眠。若余地狱中。即无无心睡眠也。
（六十二左）无相类法（文）。义演云。疏无相类法者。意云。余四位通有无心。缘有心滥故。所以致无心言。简无想天唯一处有。又无法相类故。于彼天不说无心言也。类者相送义也。又类者滥也。
（六十三右）遍净者谓第三禅等（文）。义演云。若得初禅有漏定。即伏欲界贪。若得二禅未至定。能伏初禅贪。亦不能伏自地二禅贪。若得第三禅有漏定。以伏二禅贪。不能伏自地三禅中贪。若得第四禅有漏定。即能伏第三禅贪。不能伏自地贪也。若得空处有漏定。即伏第四禅贪。不能伏自地也。乃至有顶亦然。今偏言伏遍净者。约地满心为论。又下地贪等粗恶法。必隙上地细定法。所以总伏下地法方得上定。今但举遍净一处即得。何须具陈。
（六十三右）今无心定由定前心力（至）义与彼等（文）。对法抄第二（四左）云。无想寂静微妙。于无想中持心而住。如是渐次离诸所缘心便寂灭。灭即是定令身位异。名入彼定。成唯识说。令身安和故名定（文）义灯云。西明云。虽非心所专注一境。令身安和故亦名定。要集云。有释初释为胜。今谓不尔。无心睡眠。亦非心所专注一境。何无安和亦名为定。故如由前加行定力令身安和。以无心时安和。亦彼有心时安和。同得安名故本解正（文）二无心位名定。具如婆沙百五十二（九纸左）。
（六十三左）此体如前第一卷（文）。第一（二十六纸左）疏二本（七十六纸）。
（六十三左）依二十二法灭上假立（文）。对法抄第三（二十九左）云。二应有体数多少。今解。十八法定有。谓遍行定善十一并心。或加别境一。二三四如圣二十二法。二十二法非必须有如小乘说。或体唯一。总依诸种。今云不然。以依诸种立此定故。前释为胜（文）婆沙百五十二（十四左）云。问。此灭尽定几物为体。有说。此定一物为体。若灭现前即名无心故。问。云何一灭刹那现前即名无心。答。如一受刹那现前。即名有受。一想刹那现前即名有想。一识刹那现前即名有识。如是一灭刹那现前即名无心。斯有何过。有说。此定十一物为体。以十大地法及心灭故。有说。此定二十一物为体。以十大地法十大善地法及心灭故。如是说者。随灭尔所心心所法。即有尔所物现前为此定体（文）俱舍光记五（十六右）云。解云。评家意更有欣厌心所。随其所应。与心相应。而非并起故。与前家不同。无想定体。准此应知（文）义演云。疏依二十二法灭上假立者。解云。此无想定。能令第四静虑二十二法灭。假立无想定。二十二法者。谓五遍行。五别境。善十一。及心。然此定虽非心所专注一境。然令身安和故亦名定（文）今谓。义演然此定下。依西明意。此义灯所破。其义不稳。义演往往引西明释。不引枢要并义灯等。此时斯书亡耶。虽存或不见耶。今疏云二十二法上假立者。当婆沙第三有说。有部立十大善地。大乘立十一善。以有此违。二十一与二别。
（六十三左）瑜伽第十二（至）亦作此说（文）第十二（十九左）显扬第一（十四左）二文大同。但显扬言出离想作意。不言背想。譬说全同。
（六十四右）不同俱舍（至）名无想定（文）。俱舍第五（三左）光记五（十三纸左）云。身中无想名无想者。无想者之定名无想定。依主释也。或即定无想名无想定。持业释也（文）疏二本（八十二纸右）云。初二定持业释。无想异熟通持业依士（文）依如上文。俱舍通二。今唯持业故云不同。

成唯识论述记集成编卷第三十终

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。