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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

成唯识论述记集成编卷第二十七

（初右）百法等（至）遍上下故（文）。百法论云。烦恼六者。一贪·二嗔·三慢·四无明。五疑·六不正见（文）演秘五本（五十一）疏百法等说者。百法显痴通于利钝故。安钝利两惑中间。唯识明痴是不善根故。贪嗔下慢等上列。具如下释。枢要云。见疑唯利。四通利钝。或云。通利钝者。利五利使。钝贪嗔慢者非也。
（初纸左）杂集第七。如上已引。
（二纸右）爱佛贪灭皆染污故（文）。演秘云。疏爱佛贪灭皆染污收者。有义。今解。此等非是法执。若不坚着。但起欣求。此既善心。不可名执。可同有部名善法欲。若起染爱。是烦恼贪。详曰。如名起义。既云贪佛。岂有贪法非染执名为善耶。若但欣求不起染执。谁言此等名之为贪。又谁不知是善法欲。劳为分别。
（二右）俱缘无漏起缘生贪者皆名有具（文）。义灯五末（七）论于有有俱。本云。大乘许贪缘于灭道。五十八等不说之。下文自会随粗相说。此许得缘云。贪与见慢容俱起故。此意见慢既执佛性以之为我。皆客贪俱。要集断云。邪见拨无。不与贪俱。若拨好事。邪见·颠俱。此意拨灭道者。是好事故。非道计道不死憍乱。皆缘余法。非灭道谛。若定法爱非邪见俱。身见俱贪。唯缘苦谛。何见俱贪得缘灭道故非有具。此释不尔。准上应知。又全界烦恼。皆能结生。既许烦恼有亲缘者。何非有具。
（二右）萨婆多师（乃至）是善法欲（文）。俱舍十九（十五右）云。非诸无漏及上地法。为诸下身见爱摄为已有故。缘彼下惑非所缘随增。住下地。心求上地等。是善法欲。非谓随眠（文）。
（二左）大论第八（乃至）广说说贪相（文）。第八（十三右）五十五（八右）五十八（十七右）显扬第一（六右）五蕴论（七左）对法第一（十三右）大论第八（十三右）云。复次诸贪欲者。此是总句。由猛利贪者。谓于他所有。由贪增上。欲为已有。起决定执故。于财者。谓世俗财。类具者。谓所受用资具。即此二种总名为物。凡彼所有定当属我者。此显贪欲生起行相。此中略义者。当知显示贪欲自性。贪欲所缘。贪欲行相（文）演秘五本（三十二）释此贪等。圣教非一。大意无差。但广异。盖作者意。所尚不同。今引异要。同繁不取。显扬第一云。业有五。能障无贪为业。障得菩提资粮圆满为业。损害自他为业。能趣恶道为业。增长贪欲为业。余嗔等业皆有五种。初后二别。中三□同。异作可悉。五十五中贪由十事生。一取蕴·二诸见·三未得境界。四已得境界·五已所受用过去境界·六恶行·七男女·八亲支·九资具·十后有及无有。
（三右）又五十八（乃至）为苦具也（文）。五十八（十二左）云。云何迷灭有八随眠。乃至（十三纸）如前。是迷灭谛戒禁取。所余贪等。如前应知。唯除嗔恚。谓于灭谛。起怖畏心起损害心起恚恼心。如是嗔恚。迷于灭谛余如前说。如是八种烦恼随眠。迷于灭谛。见灭所断云何迷道有八随眠。乃至（十三丁）如迷灭谛。道理应知。如是八种烦恼随眠。迷于道谛。见道所断。
（三右）对法等论（乃至）不知是何（文）。对法第一（十三十右）云。嗔者于诸有情苦及苦具。心憎恚为体。不安隐住。恶行所依为业（文）抄二本（二十五左）云。述曰。于有情苦及苦具者。此显嗔境有情自体三苦故者。生彼事理嗔名苦具。令心憎恚。是嗔体性（文）。
（三右）大论第八同也（文）。第八（二右）云。或分一百二十八烦恼。谓即上十烦恼。由迷执十二种谛。建立应知（乃至）此中于欲界苦集谛。及于欲界增上灭道。具有十烦恼。迷执于色界苦集谛。及于彼增上灭道谛。除嗔有余烦文。嗔迷增上灭道二谛。同于上五十八（文）。
（三右）五十八云（乃至）作饶益（文）。五十八（四右）云。恚者谓能损害心所为性。此复四种。谓于损已他见。他有情所。及于所爱不饶益所。于所不爱作饶益所。所有嗔恚（文）演秘云。论云。何嗔等者。五十五中。由十事生。一已身·二所爱有情·三非所爱有情·四过去怨亲·五未来怨亲·六现在怨亲·七不可意境·八嫉□·九宿习·十他见。又五十八云。谓有四种。具如疏引。略为二释。一云。一于损已他见。二损已他有情上。损已言。谈下两处。一云·于损已。二他见有情。余二可悉（文）今谓。五十八二释中。初释为善。对法抄第二（二十五右）云。五十五说于十境转。五十八说。嗔有四。损已他见。他有情所。所爱不饶。非爱饶益。初二缘害自身。次一增亲友。后一爱怨家。缘此三境而起三嗔。三世各三名九恼害（文）。
（三左）显扬亦说但缘有情（文）。显扬第一（六右）云。嗔者谓于有情。欲与损害为体。
（三左）意识为转（乃至）大论第一说（文）。大论第一（六左）彼作业者。当知有六种。谓唯了别自境所缘。是名初业。唯了别自相。唯了别现在唯一刹那。了别复有二业。谓随意识转。随善染转。随发业转。又复能取爱非爱果。是第六业（文）具如上已引略纂伦记释。
（三左）对法云（乃至）多住苦故（文）。对法一（十三右）云。于诸有情苦及苦具。心憎恚为体。不安隐住。恶行依为业。不安隐性者。谓心怀增恚多住苦故（文）抄二本（二十六右）云。论不安至苦故。述曰。谓嗔必令身心熟恼。起诸恶业。不善性故。多住苦中（文）。
（四右）于理事者（至）亦迷事也（文）。对法抄二本（二十七左）云。梵云阿毗迦罗。六义。一者非义。如非手亦名无手。二者无义。如手已死亦说无手。三者异义。如异手故故名无手。四者恶义。如有恶子亦名无子。五者少义。如食少味亦名无味。六者离义。如处离人亦名无人。如是即说非明无明异明恶明少明离明故名无明。五十六说。智所对治。别有心所覆蔽为性。非唯明无。亦非邪智。若彼无明唯明无者。应无三品以体无故。应非随眠。无非转故。应三性心皆成染污。常离明故。应非有无为亦非染净故。离明心相续。应明不起故。亦非此灭明得生。无有无法可灭故。若唯邪智是无明者。设起三微乃至广说。不能烦引故。此无明别有自体。世亲缘生论。无明通三性违决择文。如后当释。五十五说。无明依七事起。缘起经说。无明有四。一缠·二随眠·三相应·四不共。本地第九。决择五十五·五十六·五十八。显扬第一摄事分等。说二四五七九无智等。如彼广说（文）。演秘五本（三十三）云。疏独头无明迷理等者。问。前第五云。独行无明而有两种。谓主·非主。非主无明通于见修。云何今判唯迷理耶。答。且然瑜伽是主者说。五十八云。又此无明总有二种。一烦恼缠相应。二独行。若无贪等诸烦恼缠。但于苦等诸谛境中。不如理作意力故。钝惠士夫。诸不如实简择。覆障缠裹间昧等心所性。名独行无明。又非主者。多迷理起。从多分言。由斯疏中不言唯也。
（四右）谓由无明于谛犹豫（文）。义演云。疏谓由无明于谛等犹预者。意说。先由无明迷诸谛理。所以起疑犹预。不决遂起邪见诸烦恼等（文）义蕴云。疏主且约见道无明生起次第。但言邪见。若据修道。理即通余。
（四右）邪见拨无（至）诸杂染也（文）。演秘云。疏邪见拨无至诸杂染者。有云。邪见总显五见。若云邪定唯显邪见。余之四见。何以不说。若等言。等何邪见后举钝等利。又杂集云。邪决定者。谓颠倒智。而总相说。不言邪见。故知。邪定同彼通五。有义救云。疏言有失。邪见多由疑惑生故。邪定言但说邪见。余见等等。戒梵取等。设无疑者而亦生故。故此不说。详曰。更助救云。疏邪见言。通含五见。见不正故。□得邪名。问。何教为证。答。瑜伽五十八云。邪见者一切倒见。于所知事颠倒而转。皆名邪见。当知此见略有二种。一者增益。萨迦耶第四见。二者损灭。谤因果诸见。亦如杂集颠倒智言。包于五见。疏若不置邪见言。而恐惑者不知邪定因于见也。若五别说。复繁论言但云邪见（文）约旨明。理固无爽。又五十八云。有四无明。若于不见觉知义中。所有无知名无解愚。若于见闻觉知义中。散乱失念。所有无智名放逸愚。于颠倒心。所有无智名染污愚。不颠倒心。所有无智名不染污愚。释曰。四倒等惑相应无明名为染污。所知障者名不染污。对二乘说。更有余释。如瑜伽钞。
（四右）谓由无明起贪等故（文）。义演云。疏谓由无明起贪等故者。此指修道无明之业用故。无明不必皆起疑及邪见等也。
（四右）然对法中（至）后方有疑（文）。对法一（十三右）云。无明者。谓三界无智为体。于诸法中。邪决定疑杂染生起所依为业。邪决定者。谓颠倒智。疑者犹预。杂染生起者。谓贪等烦恼现行。彼所依者。谓由愚痴起诸烦恼（文）抄二本（二十八右）云。论邪决定者至烦恼现行。述曰。显无明果。邪定者邪者。余文易了。此说诸惑生次第。理必应尔。略无业果。或杂染言。通诸有漏。成唯识说。起疑邪定以疑为先。此说无失。随应皆得。论彼所依至起诸烦恼。述曰。或俱或先为因之义。
（四左）然诸论（至）以利惑故（文）。义灯五末（六）云。问。何故列烦恼中。瑜伽第八·五十八。皆五见在前。次列贪嗔慢无明疑。答。利钝前后。此论显扬及杂集。以正翻善先明贪等。问。何故此论疑后明慢。余慢后痴。答。此约三不善根。余约别通迷谛得故。何故此论。疑在见前。五蕴等疑独在见后。答。俱生分别利钝前后。五蕴等所俱生分别。疑在见后。此论等据利钝珠故。疑在见前（文）。
（四左）复七种无知（至）缘起经等说（文）。瑜伽第九（十七左）云。复有七种无知。一世愚二事愚·三移转愚·四最胜愚·五真实愚·六染净愚·七增上慢愚（文）又检缘起经（二左）非别说七无知等。然缘起支初说无明。以有十一殊胜事故。缘起经兴。本在于兹。疏指此等耳。
（四左）不慢者何如善中说（文）。前论六（八纸）云。有义。不慢信一分摄。谓若信彼不慢彼故。有义。不慢舍一分摄。心平等者。不高慢故。有义。不慢惭一分摄（文）第三为正。
（五右）然对法中（至）故心高举（文）。对法一（十三右）云。慢者依止萨迦耶见。心高举为体。不敬者。谓于师长及有德所而生憍傲。苦生者谓生后有故。
（五右）此中所谓（至）从根本说（文）。义演六末云。疏此中至远根本说者。此会对法论也。说由我故心高举者。慢与我见相应故作是说。或慢是我见等流。我见引生。行相相似。或我见是慢根本。今远从根本说故。云由我故心高举也（文）。
（五右）有七九种（至）胜德处生（文）。对法抄二本（二十六左）云。成唯识说此七九慢。谓于三品·我·德处生。五十五说。于六境生。七慢中合慢过慢·卑慢为一（文）瑜伽五十五（八左）云。慢依六事生。一劣有情·二等有情·三胜有情·四内取蕴·五已得未颠倒·六功德颠倒。依此六事生。七种慢。谓慢过慢等。当知。二慢依胜有情事在。余各依一事（文）演秘云。问三品·我·德合有五事。瑜伽论五十五中。七慢依六事。前四同此。五已得未得颠倒。六功德颠倒。何乃不同。答。此合彼开。德分二种故不相违。问。又彼论云。当知二慢依胜有情事生。余各依一事。释曰。二谓卑慢及慢过慢。五蕴于彼何意别耶。答。五蕴委陈。瑜伽粗示。又慢有二。故五十八云。慢略有二。谓乱·不惑乱者。谓于下劣计已为胜。于等而生憍慢。惑乱慢者。谓余六慢。又由受用鄙劣资具。自谓尊贵名或乱慢。若由受用胜妙资具者。自谓富乐名不乱慢。亦由邪行。谓后有胜名为惑乱。若由正行。谓后有胜名不惑乱（文）今考瑜伽。显扬·对法·五蕴等论。婆沙·俱舍·正理等论。无说慢于上中正三品等处生。唯在此应知。
（五右）如五蕴论说（文）。五蕴论（二十左）安慧广五蕴论（二十左）亦同。俱舍十九（十右）亦明七九慢。
（五右）谓于劣计已（至）计已等（文）。俱舍光记十九（三十五丁左）云。此释第一慢。于劣谓胜。于等谓等。令心高举总说为慢。于等云何如有二人精神等。一先诵得阿笈摩经。一后诵得。心便高举。故正理四十七云。于他劣等施明等中。谓已胜等高举名慢。岂不此二俱于境中。如实而转不应成慢。于可爱事心生爱染。如实而转。如何成贪。此既耽求诸可意事无有颠倒。应非烦恼。然由此起能染恼心。既许成贪。是烦恼性。如是虽实胜劣处生。而能令心高举染恼名慢烦恼。于理何失。解云。族谓种族。明为听明等言。即显色财等也。
（五左）谓于等（至）计已等（文）。光记第十九（三十六右）云。释第二慢。于等谓胜。于胜谓等。总名过慢。慢太过故。妄进一阶。或过前慢。或慢过重前故名过慢。正理论云。于他等胜族明等中。谓已胜等名为过慢（文）今谓。于三解中。第二为优。以宝疏·颂疏□同故。
（五左）谓于胜计已胜（文）。光记十九（三十六右）云。释第三慢。于胜谓胜。胜名过已慢人过故名慢过慢。或慢谓高举。高前过慢名慢过慢。正理论云。于他殊胜族明等中。谓已胜彼名慢过慢（文）今谓。于二解中。第二为优。宝疏十九（十六左）云。此过于过慢名慢过慢。旧论云过过慢也。今谓。旧论即真谛旧俱舍也。玄奘所译五蕴论云慢过慢。安慧广五蕴论亦言过过慢。
（五左）于我蕴起我慢（文）光记云。释第四慢。于五取蕴执我我所。此是我见。或缘我起慢。成时我起慢。或由我起慢故名我慢（文）今谓。于三解中。第二为优。顺俱舍正理等故。
（五左）于未证胜德起增上慢（文）。光记云。释第五慢。于未证得殊胜功德中。谓已证得名增上慢。正理云。有余师说于师少德。谓已证多。心生高举名增上慢（文）安慧广五蕴论（八右）云。增上殊胜所证法者。谓诸圣果及三摩地三摩钵底等。于彼未得。谓我已得。而自矜倨（文）对抄云。五增上慢。未多得谓已得（已上抄云）与正理有师说意同。
（五左）谓他多分（至）少分不及（文）。光记云。释第六慢。正理论云。诸有在家或出家者。于他工巧尸罗等德多分胜中。谓已少劣。心生高举名为卑慢。此中于已心高举者。于他多胜。谓已少分。有增已故亦说为高（文）宝疏十九（十七左）云。准上论文。卑慢亦有高处。其慢称境无高处（文）。
（五左）于已无德（至）起邪慢（文）。释第七慢。于诸恶行无德法中。谓已有德名为邪慢。言无德者。谓诸恶行违功德故。立无德名。犹如不善。彼于成此无德法中。谓已有斯殊胜功德。恃恶高举故名邪慢。若谓无德者。是遮有德言。于实无德中。谓有名邪慢。彼辨增上·邪慢别中。说无种子名增上慢。有种子者名为邪慢。或全增益名增上慢。少分增益名为邪慢。如是差别理应不成。是故应知。前说为胜（文）。
（五左）此邪慢者（至）即二别也（文）。演秘云。又正理论。邪·增上慢各为二释。增上二者。一云。于未证得殊德中。谓已证得。二云。于证少德。谓已证多。邪慢二者。一云。谓诸恶行名为无德。彼成此法。谓已有斯殊胜功德特恶高举。二即如前全无谓有然即大乘义不同者。思可知矣。慢类等义。具如灯也（文）今谓。准光记释。正理于二说中。以恶行为无德。为胜与大乘不同。
（五左）然于三品（至）起七慢也（文）。于三品起四者。于下中品起慢。于中上品起过慢。于上品起慢过慢·卑慢。于我起一即我慢也。于德起二者。邪慢·增上慢也。
（六右）显扬第一（至）我劣慢类（文）第一（六左）文。
（六右）婆沙等（至）说有九慢（文）。百九十九（八右）十九（九右）二文意同也。
（六右）说有九慢（至）如次第后三（文）。俱舍十九（十左）云。然本论说。慢类有九。一我胜慢类·二我等慢类·三我劣慢类·四有胜我慢类·五有等我慢类·六有劣我慢类·七无胜我慢类·八等我慢·九无劣我慢类。如是九种。从前七慢三中离出。从三者何。谓从前慢过慢卑慢。如是三慢若依见生行次有殊。成三三类。初三如次即过慢·慢·卑慢·中三如是即卑慢·慢·过慢。后三如次即慢·过慢·卑慢（文）前三者。指前所引。显扬我胜·我等·我劣。光记十九（三十七左）云。我胜慢类。谓我胜彼。于等谓已胜。彼是过慢。我等慢类。谓我等彼。于等谓已胜。即是慢我劣慢类。谓我劣彼。于胜谓已劣。即是卑慢。九中中三。如其次第。有胜我慢类。谓有他胜胜我。于胜谓已。即是卑慢。
（六右）过慢慢（至）如次后三（文）。义灯五末（七左）慢灯有九。疏云。过慢慢卑慢。如次起初三者。谓于等计已胜。起我胜慢类。于胜计已等。虽亦是过慢。今言我胜故除于彼。于等计等起我等类。不言于劣计胜。言我等故。依其卑慢起我劣慢类。卑慢慢过慢。如次起中三者。此依卑慢起有胜我慢类。于等计等起有等我类。于等计胜起。有劣我类。慢过慢卑慢。如次起后三者。于等计等起无胜类。于等计胜起无等类。依卑慢起无劣慢类。如俱舍第十九·婆沙一百九十九说。问。且我胜慢类。何故但依于等计胜不言于胜计等。答。今既言我胜。明非于胜计已等者。余准此知。问。何故不于慢过慢起。答。据多分说。不多胜计已为胜。此依发智论说。依品类足论。亦于彼起。故婆沙一百九十九云。此依本论所释如是依品类足论。我胜慢类中摄三种。若劣谓已胜即慢。于等谓已胜即过慢。于胜谓已胜是慢过慢。余八慢类。如理应说。准此发智依多分说。品类足论据尽理言。然此九类三于过慢起。谓我胜有劣无等。于慢生。谓我等有等无胜。俱于中品处生。余三依下品处起以于他胜计已劣故。
（六右）依本论（至）两说大广（文）。两说者。一说单三各三九种。一说九种各九（已上或说）今谓。两说者。即指本论发智及六足论。非指他义。大误者。义演云。疏依本论及品类足两说大广者。此即大小二论双举。本论即瑜伽品类。足即小乘六足论也。有云。本论者。即发智论。发智为身。六足故得名本。或云。婆沙为本（已上义演）今谓。有云。发智本论者为正。义演大误。不足取议。俱舍十九（十一右）云。如是且依发智论释。依品类足释类者。且我胜慢。从三慢出。谓慢过慢慢过慢三由观劣等胜境别故（文）光记十九（三十八右）云。复依品类释慢类者。且我胜慢类。从三慢出。若观劣境谓已胜。即是慢摄。若观等境谓已胜。即是过慢。若观胜境谓已胜。即是慢过慢。余八慢类。如理应说（文）宝疏十九（二十左）云。今详三释。发智论略。品类足广（文）义灯五末（八）云。准此发智依多分说。品类足论据尽理言（文）俱舍十九（十左）如是九种。从前七慢三中。难云。从三者何。谓从前慢过慢卑慢。如是三慢。依见生。行次有殊。成三三类（文）今谓。此明从七慢离出九类。类者正理论云。类是品类足。论一（三左）云。慢结云何。谓七慢类。即慢·过慢·慢过慢·我慢·增上慢·卑慢·邪慢·慢者于劣谓已胜。或于等谓已等。由此正慢已慢高慢心。高举心恃矫（文）余之六慢。皆约三世明高举相（文）又显扬一（六左）以显释慢云。慢者谓以他计我为胜。我等我劣令心恃举为体。然大小论中。多立三别故（文）宝疏十九（二十右）云。今详三慢我慢慢类别者。不因见生但名三慢。唯恃我陵人名为我慢。从见生慢。行解胜劣不同（文）义灯五末（八左）云。同。慢类与慢有何差别。答。有二义。一要依我见。后生及俱二多不全。依品类足即复有过。如似过慢于胜谓已等等计已胜。我胜但于等计已胜故不全分。依品类足我胜依三生。谓依劣等胜。皆许已胜故即是过。问。我劣类三依卑慢起。既全非分。与七何殊答。有初一义。问。何故我见俱后起者。为慢类。岂不计七依我见俱生。答。不障七慢我见俱后生。但行相别直。计我后起者为慢。计我胜等后起慢者。即是慢类。或不依我慢。亦生生。类必依我。又由分及过。是彼七类。亦应说云我见后起为慢。我所后起为类。计我有劣胜。劣胜属我等。虽非即我所。行相彼故（文）。
（六右）我小乘中（至）我慢故（文）。俱舍十九（十一右）云。如是七慢。何所断耶。一切皆通见修所断。诸修所断。圣未断时为可见现行。此不决定。谓有修所断而圣定不行（文）光记十九（三十八左）云。答此不决定。于七慢中。或有修所断。于未断位圣容现行。谓除慢类及与我慢所余诸慢。于此慢中。或有修所断。于未断位而圣定不行。谓慢类我慢。此不行因。次后当辨（文同左）又论云何缘圣者。未断不起颂曰。慢类等我慢。恶作中不善圣者而不起见疑所增故。长行云。此慢类等恶悔。是见及疑所增长。虽修所断。而由见疑背已折故。圣不能起。是慢类我慢。有身见所增（文）具如光·宝中释。
（六左）显扬及（至）或分别（文）。显扬第一（六左）云。慢者谓以他方已计我为胜。我等我劣。令心持举为体。或是俱生。或分别起。能障无慢为业（文）瑜伽八十八（十七右）云。当知此中二种我慢。一于诸行执着现行。二由失念率尔现行。此中执着现行我慢。圣者已断不复现行。第二我慢。由随眠故。萨迦耶见。虽复永断。以于圣道未善修故。犹起现行。萨迦耶见。唯有习气。常所随逐。于失念时。能与我慢作所依止。令暂现行。是故此慢亦名未断。亦得现行。又诸圣者。若于诸行思惟自相。尚令我慢不复现行。况观共相。若于假法作意思惟住正念者。亦令我慢不得现行。若于假法作意思惟。不住正念。尔时我慢暂得现行。若诸异生。虽于诸行思惟共相。尚为我慢乱心相续况住余。又萨迦耶见。圣相续中。随眠与缠皆已断尽。于学位中习气随逐。未能永断。若诸我慢随眠与缠皆未能断（文）。
（六左）五十八稍广作差别说（文）。五十八（四右）中明四种二种等差别。如上演秘所引之文。
（六左）五十八中（至）如理应思（文）。宝檗本作实形语。鲜本作宝为正杂集亦同演秘云。问。瑜伽五十八（五右）云。当知此疑略由五相差别建立。谓于他世·作用·因果·诸谛·宝中。心怀犹预。此中何唯云谛理耶。答。即此谛中摄彼五释。相摄云何。答。宝灭道收。作用谓业。即是其因。及于皆过去集谛摄。总相而言。过为现因。未来及果苦谛所摄。故杂集论第一云。谛犹预者。亦摄于宝犹预如其所应灭道谛摄（文）对法抄二本（二十八左）云。三实无漏灭摄。故于谛疑。法身理法真宝灭谛所道谛摄。二身余法僧。道谛所摄。同体宝者。随应所摄文。
（七右）大论第八（至）此以文证（文）。瑜伽第八（三左）云。谓由亲近不善大夫闻非正法不如理作意故。即于所知事。唯用分别异觉为体（文）伦记二下（十五右）云。影云。疑分别异觉为体者。疑亦求觉通名为沉。简别于惠故异觉。亦可。疑作二解。不一决定故名异觉（文）。
（七左）五十五说（至）别有性故（文）。五十五（七左）云。问。是诸烦恼。几世俗有。几实物有。答。见世俗有。是惠分故。余实物有。别有心所性（文）。
（八右）训释言词。如有说言有变碍故名为色等（文）光记二十七（二十右）云。应如是辞中（文）。俱舍二十七（九右）云。有余师说。词谓一切训释训彼词。习如是训词。是词无碍解（文）俱舍根品初释根义。具举字界字缘。以成根增上义。此意字缘助字界已犹有界义。具出正理第九（初右）光记三（初）宝疏三（初）又明字界字缘。具出光记第九（三十四）宝疏第九（三十纸）良贲仁王疏等。
（八左）与显扬对法同也（文）。显扬一（七左）云。疑者谓于诸谛犹预不决为体。唯分别起能障无疑为业（文）对法一（十三左）云。疑者于谛犹预为体。善品不生依止为业（文）。
（八左）论谓恶见者多受苦故（文）。演秘云。论谓恶见者多受苦者。有义。多受苦者。通五趣苦。一切苦果。无不皆由恶见生。故佛地论说。业惑及果。一切皆由我见生故。处处皆说。由恶见力。生死轮回无体息故。详曰。若通五趣。三若远因。而有义无失。若依欲界三涂等苦为近因发。今依疏辨。然观此论。疏说为铖。论云。招苦之者是分别故（文）。
（九右）谓于欲界（文）。义演云。疏谓于欲界者。除上界。上界见惑。不能发恶业招苦故。及简欲界俱生我见等。以不能亲招苦果故。发恶业者。唯分别惑故（文）。
（九右）梵云萨迦耶达利瑟致（文）。对法抄二本（二十九右）云。梵云萨迦耶达利瑟致。迦耶聚集义。身聚争故。达利瑟致是见义。聚之见故。萨有三义。一者二伪三者移转云云○与此疏及二执章全同。瑜伽伦记二下（十三右）云。萨迦耶见者。景云。名身见。缘身起见故名身见。从境得名。亦名我见。行解为目。如正量部。名伪身见。以所计身虚伪不实故。迦湿弥罗国毗婆沙师。名有身见。以所缘身是其有漏故。若偏名伪身见。失于有义。若言有身见。失于伪义。欲在两义名萨迦耶。萨迦耶名含二义（文）。
（九右）萨是伪义（文）俱舍十九（六）云。举经部计云。坏故名萨。言异意同。彼具文云。坏故名萨。聚谓迦耶。即是无常和合蕴义。迦耶即萨名萨迦耶。此萨迦耶即五取蕴。为遮常一想。故立此名。要此想为先。方执我故（文）实疏十九（四纸）云。正理破云。若尔何用标以萨声（文）。
（九左）萨婆多云（文）俱舍十九（六）云。毗婆沙者。作如是释。有故名萨。身义如前。勿无所缘计我我所故。说此见缘于有身。缘萨迦耶而起此见。故标此见名萨迦耶。诸见但缘有漏法者。皆应标以萨迦耶名。然佛但于我我所执标此名者。令知此缘萨迦耶非我我所。以我我所毕竟无故。
（九左）大乘应言（至）大小别说（文）。对法抄二本（二十九左）云。今大乘言。虽一萨字释成三义。今取移转。迦耶聚集。已假非真。更致萨言表成移转。
（十右）今大乘意等（文）义灯五末（十）云。萨迦耶见。诸释云。要集云。大乘移转意同世亲。非谓有无不定。或异二宗名为移转。理已定故。名不顺故。今谓不尔。不得本意。疏云。今大乘意。心上所现似我之相体非实有。是假法故。又体非全无。依他起性成所缘缘故。说非实有亦非虚伪。唯是他移转之法。我之所依（此同摄论等）又云。又依所执可言虚伪。依所变相可言为有。非如余宗定实定伪故。名为移转。此意不云异二宗故。名为移转。但云。是众缘生移转之法。不同有部实。非如经部。假和合相。不以有无二宗不定名为移转（文）。
（十右）分别俱生（至）第一说（文）。第一（七右）演秘五末（三十七）云。疏分别俱生如显扬第一说者。意显俱生分别二我皆缘五蕴。即彼论云。一萨迦耶见。谓于五取蕴计我我所。染污惠为体。或是俱生。或分别起。
（十左）趣者况也或所归处也（文）。次下（十三左）云。今言见趣者。趣谓意趣。或是所趣。或谓趣况（文）对法抄二本（三十左）云。论一切见趣所依为业。述曰。一切见者。六十二等。趣谓所趣。诸见□纷。皆趣我故。此属我见趣。或况见趣。况由执故。此属诸见。与彼为依。是依业五见作用。通障正惠。今举别用不说通果（文）俱舍光记十九（五十一左）言见趣者。趣谓趣求（文）略纂十五（三十五左）云。诸见趣中者。如五趣是有情归到处。六十二见。诸见所归到处故。言诸见趣（文）泰释亦同。如伦记十六下（三右）无性摄论四（二十五左）云。言见趣者。是品类义（文）花严大疏六（如来现相品）曰。梵云奈耶。而义多含。或云理趣。或云方便。或云法式。或云法门。或云安立（二十五右）大日经疏云。此中种种趣者。梵云娜衍。义释十二（十四右）云。趣是别别之义。
（十一十）对法第一（至）问答广解（文）。论第一（十五左）云。问。于五取蕴有二十句萨迦耶见。谓计色是我我有诸色色属于我在色中。如是计受想行识是我我有识等识等属我我在识等中。于诸见几是我见。几我所见。答。五是我见。十五我所见。谓计色是我。计受想行识是我。此五是我见。余十五是我所见。何因十五是我所见。相应我所故。随转我所故。不离我所故。相应我所者。谓我有色乃至我有识。所以者何。由我与彼相应说有彼故。随转我所者。谓色属我乃至识属我。所以者何。若彼由此自在力转。或舍或役世间说彼是我所故。不离我所者。谓我在色中。乃至我在识中。所以者何。彼计实我处在蕴中遍体随行故（文）对法抄二末（六右）云。论相应我所者至说有彼故。述曰。下释论师释成我所相。即总答中我有蕴句相应者。不乖返相顺义。由我与蕴不乖相顺故。说彼蕴是我之所。谓我有色乃至我有识者。显我有蕴边五蕴生。成五句义。由我与彼相应说有彼者。以相应义释成我有。如璎珞等不乖我故（文）故成二十。义灯演秘未得详释故。为具引论抄。
（十一右）分别行缘蕴（至）我我所行（文）。对法抄二末（六右）云。分别者解释义。行谓行相。是我我所二种行相。缘谓缘历。二种行相皆缘蕴故。所谓我所。即我所见。今解释我我所见二种行相缘历诸蕴一一皆有。不别解释此我所见从计何蕴我见后生。诸我所见。一切皆从我见起故。我见不从我所后起。是根本故。如计色蕴我有属我我在其中。此三我所不说从彼何蕴我见之所起。但总与我同一。蕴说五蕴各四故成二十（文）演秘五本（三十七）云。问分别行等谁所说耶。答。是佛法者。谈彼外道计我。差别有斯不同。令学者知说斯言也。亦非外道自说计我有二十等句之差别也。皆同谈外为令边知有弃舍故（文）义演六末（十九右）云。问。如执色是我。色是我璎珞僮仆等。岂不分别所起处耶。答。不然。言色是我璎珞等者。但言我所随我后生。有如是行相。不异我所从此蕴起彼蕴起等。故云不分别所起处。意说。若分别行缘蕴。亦分别所起处。即有六十五句。若但分别行缘蕴不分别所起处。但有二十句。若尔准演秘后说。如执色是我。受是我璎珞僮仆等。即是分别所起处也。所从受蕴起故。唯前解即非（文）。
（十一左）其六十二见（文）。演秘五本（三十七）云。疏六十见等者。按大智度论第十五云。身边见以为根本。五蕴各四我我所见。三世各成二十句见。并本身边见二种。合六十二（文）今谓。智论疏主不用。仆杨何为引证。对法抄二本终云。非此所明故今不述。略纂云。随机别说。非此所明。六十二见章云。非此所宗。义演约三世二十句虽似智论。而取命者等不同。亦不允当六十二见章（二左）以五门分别。于中第二辨名相者。大智度论说。身边二见以为根本。有二十句我我所见。三世合数。并本二见成六十二。非此所宗。阿含经有许无色界有色身故。大众部经。非可全凭。梵网六十二见经。与舍利弗阿毗昙同。是正量部。亦非所宗。大毗婆沙第一百九十九。及第二百。虽复广明。是萨婆多。亦非依凭。以上皆非大乘之义。今并不依。今依瑜伽第八十七第六第七第八。及五十八。显扬第九第十。对法第一。成唯识第六卷上下诸文自广解释。既是自义理应依凭。初列总名相。后辨别名相。列总名相者。八十七云。萨迦耶见以为根本。有六十二诸恶见趣。谓四边常见论。四一分常见论。二无因论。四有边想论。四不死矫乱论。如是十八诸恶见趣。是计前际说我论者。又有十六有见想论。八无想论。八非有想非无想论。七断见论。五现法涅槃论（文）瑜伽略纂第三（十八左）对法抄二本（四十二右）皆同。
（十二右）以何为证五十八说（文）。五十八（十一右）演秘云。疏以何为证等者。按五十八云。愚夫以此五取蕴中。起二十句萨迦耶见。五句我见。余见我所。是名迷苦萨迦耶。又总结云。此十烦恼。皆学苦谛见苦所断。既云迷苦见所断故。分别惑其理极成（文）。
（十一右）显扬说（至）第一（七右）云。一萨迦耶见。谓于五取蕴。计我我所染污慧为体。或是俱生。或分别起。能障无我无颠倒解为业（文）。
（二十）谓由于前（至）执为业常（文）。对法抄二本（三十左）云。边有二义。一者边侧障中道故。二者边鄙障胜行故。萨迦耶见狡我等已。此边执见随于前蕴而执断常。诸忍欲等。为此见体。所边计等三种。如前移转。见后计执断常。方边见摄。余者邪见故论言随。先随我见。后随执蕴。五十八说。执释梵等为常为性。苦邪见故（文）。
（十二左）说有因果处中行道及出离灭谛（文）。疏说有因果者。准杂集意。因果二字。唯系处中行。若依道二谛是无漏因果。亦通灭谛。杂集一（十三左）云。障处中行出离为业。处中行者。谓离断常缘起正智（文）对法抄二本（三十一右）云。缘起者。境因果法因故非常。果故非断。缘因果智名缘起智。是处中行亦是胜行。胜行即出离正智。通因果。证智非因故言出离。或出离即即灭谛。障正智生不称出离。彼障此故立边见名（文）。
（十二左）然此边见（至）有常断故（文）。对法抄二本（四十二）云。五十八·八十七·唯识第六·长阿含第十·梵网六十二见经·舍利弗阿毗昙·毗婆沙第一百九十九·及二百·虽皆广说。然长阿含等。与大乘义。见摄不同。不可依用。今依瑜伽等所说为正。五十八·八十七说·前际有五位。一四边常论·二四一分常论·三二因论·四云有边等论·五因不死矫乱论。后际有五位。一十六有想论·二八无想论·三八非有想非无想论·四七断灭论·五云现法涅槃论。如是前际有十八见。后际有此四见。问。于五见中几见所摄。答。其自性二见摄。谓边邪见。若其眷属五见所摄。虽五十八说三见摄。彼文自说开为常断。总一边见。云何自性二见所摄。于十位中。常见摄五。谓四边常·四一分常·有相十六·无相有八·俱非八论断见摄一。谓七断论。如是边见总摄六位。有四十七见。邪见摄四位。谓二无因·四有边等·四不死矫·五涅拌论。有十五种故。二际见所摄（文）六十二见章第三云。体门意亦同。婆沙第二百（十四左）六明六十二见总入断常二见中。
（十三右）等取十四不可记事（文）。对法抄二末（初）释十四事。如涅槃经三十五·大智度论三十九·俱舍第十九广说。演秘云。疏等十四不可记事者。如有问彼十四事者。不应为释。无义利故名不可记。其十四者。按大般若经云。世界常耶。无常耶。亦常无常耶。非常非无常耶为四。世间有边无边等为四。如来死后有耶。无耶。亦有亦无耶非有非无耶为四。命与身一为一。命与身异为一。命与身异为一。合为十四（文）十四不可记事。如俱舍十九终·光实记释。
（十三右）有缘他界为断等（文）义演云六末云。疏有缘他界为断等是他界缘中广说者。即次下他界缘中。许缘他地皆他我彼起断常等。如下自说（文）。
（十三右）此六十二见唯分别起（文）。瑜伽五十八（二右）云。常见所摄边执见者。谓六十二诸见趣中。计度前际。诸边常论·一分常论。及计后际诸有想论·无想论·非想非非想论。断见所摄边执见者。谓诸沙门若婆罗门。七事断论。此边执见唯分别起。无有俱生。唯除即此。先世已来串习逐边执见等。若有分别若无分别差别之相。如来本地分。已广分别（文）。演秘引论稍有不足。彼云邪见分别。不待言成故不录也也（文）。
（十三右）五十八说（至）是邪见（文）。五十八（十一右）云。又有诸见。妄计自在世主释梵及余物类。为常为恒无有变易。如是邪见亦迷苦谛（文）略纂十五（三十九右）云。论云。又有诸见妄计自在世主释梵及余总类。为常为恒无有变易。如是邪见迷苦谛者。此谓计梵王为常。不从我见后生故是邪见。问曰。此卷初云。边常论·一分常论等。皆是边见。即计梵王为常。如何此中乃言邪见。答曰。二说。若起我见计梵王为我。后计为常。此常见后生故边见收。如前文。此中约非我见后生者。此非常见故邪见收。亦无违也。问曰。凡夫伏修不伏见。此是见何色界我见下界起耶。若是欲界我见等。如何缘色生。答曰。此我见是欲系。缘名为境故。得缘彼生。名者名字。闻彼名故而缘。又名者四蕴也。即是此心之相。离心无别体故言缘名。问曰。若尔与欲见何别。答曰。至下缘境中更当知广释差别二说。此边常论。皆名邪见非我见后生。故前文言是边见。及梵网对法第云边见摄者。似常见体是邪见。夫言边见必我见后生故。故此中次前文云。即用如是我见为依止。于五蕴见我断常。断常二见。即唯我后起。此边常论。不缘为我故非边见（文）。
（十三右）非我见后生（文）。义演云。疏非我见后生者。瑜伽说。邪见行非我见后起。此论约性我见后起故边见摄。二论同（文）。
（十三右）又此边见（至）别抄等会（文）。义演六末云。疏又此边见至及别抄等会者。此外申难。难云。若总缘我见。得通缘上界法为我等。余分别见等。不许别缘上界法为我等故。故云余非他界缘。如何分别边见。乃缘他界梵王等为常耶。又说。从我见后生边见。亦不缘他界法以分别。我见不缘他界法故。故云如何别缘我见亦缘他界生。难意。如是唯下会云。执他地法不为自我。得为他我故。许即是他梵王之我（文）。
（十三左）长阿含第四（文）。经中十二·十四两处说之。
（十三左）言前际者（至）过去果故（文）。演秘云。疏依现在过者。即瑜伽论八十七（二纸左）云。云何当有前后际俱行。谓如有一作是思惟。我曾有龙。谁当有我。今此有情来何所从。于此没已去何所至。又毗婆沙百九十九云。若依现在起分别见。或名前后或名后际。是未来前过去后故。或未来因过去·果故（文）今谓。瑜伽明前后前后际三种现行。于中此文。第三前后际俱行义。然观瑜伽。云何当有一句。此属后际俱行。今属前后俱际中非也。又引婆沙以略法故。今具引之。婆沙百九十九（十二左）云。此中依过去起分别见。名前际分别见。依未来起分别见。名后际分别见。若依现在起分别见。此则不定。或名前际分别见。或名后际分别见。以现在世是未来前过去后故。或未来因过去果故。
（十四右）边常论者（文）。六十二见章（三左）云。瑜伽第六·显扬第九云。当知此中计前际者。谓或依下中上静虑起宿住随念。不善缘起故于过去诸行。但唯忆念不如实知。计过去世以为前际。发起常见。或依天眼计现在。以为前际。于诸行刹那生灭流转。不如实知。又见诸流转相续。从此世间至彼世间无所绝故。发起常见。八十七云。宿住随念俱行者。谓计前际。三常论中由下中上清净差别。今观论意。由依静虑宿住随念有下中上。分成初三。一忆过去二十成坏劫。二忆四十成坏劫。三忆八十成坏劫。由宿住念有三品故。见有远近。伴师迦者。僧佉喻名。说一切法皆悉是常。世间隐显非为灭坏故计为常。以说三品静虑所见故。六十劫宿住不缘故但有三。瑜伽第六等。又云。或依天眼计现在世。以为前际。于诸行刹那。生灭流转不如实知。又见诸识流转相续。从此间至彼世间无断绝故。发起常风。此意即显。天眼见有情诸识流转死此生彼。而不实知诸行刹那生灭流转故执为常。是第四常见。总详此意。初之三见虽同阿含。第八即非。彼揵疾智。计一切常非由天眼。八十七亦云。天眼俱行故。此中前三总是婆沙第一。此之第四即彼第三。彼余二常此中无也。八十七说。此四常见。皆依静虑不说散故。然婆沙说。第一观劫。第二观生。第三观现在死此生彼。第四依寻伺。若有说言。此前三种。即瑜伽言依下中上三种静虑。虽尔即有违天眼过。瑜伽第六云。第四即依天眼所见。非寻伺故（文）演秘云论四遍常者。问。瑜伽第六云。谓或依三品静虑起宿住念。或依天眼不言劫数。显扬·梵网亦然。按长阿含云。或有沙门婆罗门等。以三昧力能忆四十八成坏劫事。其中众生。不增不灭常聚。第四直以揵疾智见说一切常何乃不同。答。宗计既殊。不烦和会。或外道执品类不一。各叙一计故。瑜伽云。或依天眼既置或言。明计非一且叙一也。婆沙等别。准此应知不同。瑜伽等论不言劫数。但略故尔。故第六云。如经广说。故知略也。说余见差。类此应悉。有义会云瑜伽论等依梵网经。谓本计师说依定心。以伊师迦等本上古仙。由得五通不如实知而起计故。毗婆沙论。依阿含经。通本末计。说依散心。诸后学徒。依先传授别起计故。二经影略。义无失故。
（十四）由隐显故（文）。略纂第三（十九）云。由执世间空劫为隐。有劫为显非灭坏故（文）伦记全同。义灯云。四边常中。举伊师迦。即僧佉类（伦记云两方二释）应离蕴我。今谓。准婆沙百九十九。转变隐显二种不同。是故二家。各起遍常之计。彼百九十九（十二左）云。前际分别见中四遍常论者。一由能忆一坏成劫。或二或三乃至八十。彼便执我世间俱常。问。彼何故作是执。答。彼计转变或隐显故。转变论者。作如是执。乳变为酪。种变为芽。薪变为灰。如是等类。答。续彼而有者。皆是彼所转变。非彼法灭有此法生。故一切法自性常住。隐显论者。作如是执。诸法自性。或隐或显。彼见此处先有如是形显分量大地洲渚妙高山王余山大海诸树等坏。后于此处复有如是形显分量大地等成。便作是念。彼于中间不可见者。非性坏灭。然坏劫时。彼性潜隐至成劫位。彼性复显（文）更考因明疏。
（十因右）四中前三（至）天眼所见（文）。义类五末（十六左）云。问。何故边答忆二十·四十·八十劫不增减耶。答。依世静虑三品差别法尔力故。何无计生。答。怀即摄灭。成即摄生。然外道计但是隐显。何无揵智。答。宗说别故（文）。
（十四右）即有见道（至）并是常故（文）。义演云。疏即有见道常见至并是常故者。意难云。此常见既分别烦恼见道断者。如何亦缘他界法并为常耶。以观我及世间八十劫等皆是常故。世间即通三界为境。不缘他界法。疑常见耶。
（十四左）然依定后（至）唯从见说（文）。义演云。疏然依定后起至以独影境唯随见说者。答上难也。意云。由外道曾得定。依定发宿住通。如上界法。常见可通上界系。虽常见通三界合缘。相分随见分亦色界系故。疏云。仍所应界地所系。问。何须相分随见分上界系。答。独影唯从见说。释所由也。问。何名独影境。答。以身在此间起上常见。遥缘上界法不亲得故名独影境。虽有相分而无本质。岂有实我实常为本质耶。所以无本质。唯有相分名独影境（文）今谓。疏文文势不似问答。义灯五末（十四左）云。问。四边常见何地界系。何地界起。答。有二解。一云色界。通四静虑。瑜伽第六。依下中上静虑起宿住随念。或依天眼计现在世。准此虽不在定。得定后起故在上地。一云虽定后起。是分别见。世道不伏。起下无失。然非未得定然起之者。通欲色界。又解唯欲。论云。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。沙门婆罗门唯在欲人。又瑜伽第七明四有边中明。沙门婆罗门。依止静虑起如是见。乃至云。当知此中以说因缘及能计者故。不得能上。然前说胜。言彼起者。据多分说。
（十四左）一从梵天（至）我等无常（文）本章（四左）云。一从梵天没来生此间得宿住通。观前来处作如是执。我等皆是梵王所化。梵王是常。不见初后故。我等无常。见今来此故。常论中言或见梵王随意成立。即此见也（文）略纂三（十九左）云。一分常见。梵王立言。我常子无常。有事彼者。随彼意立此无常。是初一分常见（文）伦记全同。义灯五末（十六）云。问。一分常中何无计色二定已上没生此耶。答。上无寻伺故。无王臣故无谄诳故。由狱故言。我是常能生汝等。由谄故计五为父常能生故。问。欲界何故不计地居及于仙趣一分常耶答。地居二天境非胜故。仙无别趣。境亦非胜（文）。
（十四左）二闻梵王（至）一分常住（文）。本章（五左）云。常论中言。或见四大种变异。或见诸识变异。变异者无常也。即是此见（文）演秘五本（四十）云。疏大种常无常等者。问。既不云我。云何边收非我后故。答。文虽不言。理实是彼计蕴我者起斯计也。故得边收（文）义演云。疏二闻梵五有如是等见者。意说。梵王有如见见解。如是执也。地等大种常。心等无常者。意云。外道以梵王为定种。信其所言。若梵王有如是计。我亦计之。地等大种常。若以可见故。心等无常者。以心等微细难可见故。速生灭故。又计大种常住心无常者。由执无想有情心灭身存故。或翻此者。由执心存色灭故。又云。心是常者。以心长时能分别用故。若是无常者。不能多时而有分别。既能长时分别。明如常也。我言。言大种无常者。由见山河河有毁坏故无常也。同彼忍者。即印可之义。谓同行者相忍可也。或住梵世者。即住在梵天中闻梵王说。或展转闻等者。如有外道住在欲界。展转传闻梵王等教。即此外道。从他传闻。作如是执（文）。
（十五右）此四由执（至）四事而起（文）。疏明四一分常。多据婆沙百九十九（十四左）。
（十五右）此之八见（至）为他我故（文）。义演云。疏此之八见。即四边常四一分常论也。疏以色界之我缘自地为我者。意云。此八见中。有以色界我见缘色界自地梵王为我也。谓有外道。依意后起我见。我见即是色界所系。所以名缘自地法。或以下界我见。计上界梵王为我。虽非自我。计为他我不遮也（文）。
　　（十五左）不尔应非边见所摄（文）义演云。疏不尔应非边见所摄者。意云。若但为我不计为常者。应是我见。若不计为常。应是邪见○非边见摄。计他为自我名耶。
（十五左）其全常等（至）如何全常（文）。对法抄大同。演秘云。疏其全常至如何全常者。亦有本云。如前全常。疏既不同。略为三释。一应云如何。如何即是随何之义。随何全常。皆有自我。二应云如因四如四全常中绵有自我。三应云如前。如前常言结指前也。三皆有理。应从多三（文）。义演云。疏其全常等理不相违者。亦准一分常见。缘他法虽不为我。为他我常者。无违故边见收。设计自身。亦在中故者。前全常见。既言我及世间亦后如是。明知。自身我亦在中也。如前全常中计也。故边见摄。
（十五左）一个边见（至）是何见（文）。演秘云。疏一个边见至是何见者。而有解云。一个边见。缘上下生。属前文者不然。此属下也。牒以为问。缘上为常下为无常。从多分说。四分常中。大种与心非上下故。或依梵说名上无失。然阙下义（文）义演云。疏一个边见缘上下者。意云。且如一个边见。缘上下生。计梵王为常。即是上计自身无常。即是下计常可尔。计无常者。是何见收。如疏自解（文）。
（十五左）此虽非断（至）是染惠（文）。演秘云。疏此虽非断至是染惠者。非无常解皆名断见。拨后永无方名断见。故此非断。问。缘下无常与缘上常二见俱取。答。不俱。无一心中有二惠故（文）
（十六右）此总是我等（文）。演秘云。疏此总是我等者。总计五蕴而作一我。更无差异。蕴无不边。如次名为边满。无二无异无缺（文）义演云。疏云。此总是我也。即总计五蕴而作一我。更无差异。遍满者。彼计五蕴边一切故。二者唯计一我更无余故。无异者。我自身无异也。缺者以我边满无缺减故。
（十六右）我有色等（文）。演秘云。疏我有色等者。即有色我有彼想故名为有想。问。既云死后而有于想。后约于地。如何得云我有于想名有想耶。答。由我有想。后随生处名为有想。非今时无后方有也。不尔无想俱非八。不应各八（文）。
（十六右）取诸法相说名有想（文）。义演云。疏取诸法相者说名有想者。由我有想。想能取诸法相。故死后生有相处天也。即释有想义（文）。
（十六右）执无色蕴为我等（文）。义演云。疏执无色蕴为我等者。即执四蕴为我。即计命者为我也。释名字如论应知者。如第一论云有情命者等。彼处广解（文）。
（十六左）若执色为我（至）如指节量（文）。对法抄亦同然。此疏明十六有想。我据婆沙。今检婆沙身中之身。彼作心字。彼第二百（二左）具文云。我有边死后有想。论者若执色为我。彼所执我体有分限。或在心中如指节量。光明炽盛。或在身中称身形量内外明微如说。我我形相端严。光明炽盛。清净义一。乔答摩尊。宁说无我（文）。
（十七右）若执色为我边一切处（文）。波沙第二百（三右）云。答执色为所执我。偏一切处。如明论说。有我士夫。其量广大。边际难测。光色如日。冥闇者虽住其前而不能见。要知此我。方能越度生死老病。异此更无越度理。又如有说。地即是我。我即是地。其量无边。若执无色为我。彼作是念。如不至火终不能烧。若不至力终不能割。若不至水终不能润。如是苦有不至我者。终不能取。无边分量。彼依寻伺起如是执。若依等至起此执者。必已得遍处定。如是二种俱作是念。我定无边死后有想。此在欲界全随其所应。乃至广说执我亦有边亦无边死后有想。论者若执色为我。彼所执我。随所依身。或卷或舒。其量不定。彼作是念。身若有量。我即有边。身若无量。我即无边。若执无色为我。彼作是念。若随有量所依所缘。我即有边。若随无量所依所依。我即无边（文）。
（十七左）一想者在前三无色（文）。演秘云。疏一想者在前三无色等者。问。何为名一。答。唯一意识。余五无故。故婆沙论云。由彼诸想一门转故。说名一想。疏种种想在欲色界等者。故婆沙云。由彼想六四门转。及缘种种境界起故。瑜伽八十七（五左）云。有一想者。谓在无处空无边处识无边处。有种种想者。谓在下地。即如所说。随其次第。应知说我有狭小想。有无量想（文）婆沙第二百（四右）云。此中我有一想者。谓在前三无色。由彼诸想一门转故。说名一想（文）本章（十一右）云。八十七说。一执我一想。在空无边处识无边处。不说无所有处。略文故也。亦一想故。同婆沙故。以瑜伽说无量想配前一想故。略不论于无所有处。彼非量想故。然是一想也。
（十八右）乃至广说如彼论（文）。引上瑜伽第六故指瑜伽。对法钞云。广如瑜伽等说。至下结释。指婆沙为彼。婆沙第二百（四左）云。我亦有差别。谓有一种工巧智者。名有一想。若有种种工巧智者。名有种种想。我有小想者。谓执少色为我。或执少无色为我。若执少色为我。彼执色我其量狭小。如指节等。彼执想为我。所依小身故。缘少境故。说为少想。我与彼合名有小想。此在欲界全界一分。除无想天。许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色。若执少无色为我。彼或执受为我。想为我所。依小身故。缘少境故。说为小想。我与彼合我有小身。执行为我。执识为我。广说亦尔。若执想为我。彼想依小身故。缘少境故说为小想。彼执小想为我性故。或有想用名有小想。此在欲界乃至无所有处。除无想天。我有无量想者。谓执无量色为我。或执无量无色为我。若执无量色为我。彼执色我遍一切处。彼执想为我所。依无量身故缘无量境故名无量想。我与彼合名有无量想。此在欲界全色界一分。除无想天。许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色。若执无量无色为我。彼或执受为我。想为我所。彼想依无量身故。缘无量境故名无量想。我与彼合故。名有无量想。执行为我执识为我。广说亦尔。若执想为我。彼想依无量身故。缘无量境故名无量境。故名无量想。彼执无量想为我性故。或有想用故名有无量想。此在欲界乃至无所有处。除无想天。如是四种。或依寻伺。或依等至（文）本章（十一左）云。然毗婆沙云执少色为我。想为我所。我与彼合名为少想。在欲色界。除无想天。无量想者。执无量色为我。想为我所等。如前广说。瑜伽意说。即前所说一想之处。有此少想。亦不相违（文）。
（十八右）寻伺等（至）皆容得起（文）。婆沙第二百（五左）诸得定者。者。以天眼通。见三静虑恒时受乐。后从彼殁来生此间。便作是念。我纯有乐。诸寻伺者。见诸有情于一切时与乐具合。便作是念。我纯有乐。如于此世。他世亦尔。我纯有苦者。谓在地狱。诸得定者。以天眼通。见在地狱恒时受苦。后从彼殁来生此间。便作是念。我纯有苦。诸寻伺者。见诸有情于一切时与苦具念。便作是念。我纯有苦。如于此世他亦尔。我有苦有乐者。谓在傍生鬼界人及欲界天。诸行定者。以天眼通。见彼有情苦乐杂受。后从彼殁来生此间。便作是念。我有苦有乐。诸寻伺者。见诸有情有时与苦具合。有时与乐具合。便作是念。我有苦有乐。如于此世他世亦尔。我无苦无乐者。谓在第四静虑乃至无所有处。诸得定者。如彼有情无苦无乐。后从殁来生此间。便作是念。我无苦无乐。诸寻伺者。作如是念。我体是常不明了转。虽有暂与苦乐相应。而彼是容我非有彼（文）。演秘云。由依等至而能起通。见苦乐等。而后起执。依寻伺者。凭邪师教。说乐等事处所差别。因执而生。或见现世乐等。因兹构画计论而起。此世既苦。他世亦然。乐等亦然（文）。
（十八右）一我有色（至）作如是计（文）。演秘云。问。何故有想不言见他得定生等。答。无想处一。故要见分。自方生执。有想不尔。何得为例。或影显也。不及前释（文）。
（十八左）等至寻伺皆容有起（文）。演秘云。疏等至寻伺皆容等起者。按婆沙。诸寻伺者。执色为我。见或有时熟眠闷绝。苦受所切似全无想便作是念。我虽有色而无其想。如于引世他世亦尔。由此故云死后无想。准此未必许生无相方名无想。与前得定计无想别。前有苦等。亦准此知（文）。
（十八左）一执我有边（至）乃至广说（文）。婆沙第二百（七左）云。一执我有边死后无想。谓若执色为我。彼执色我。其量狭小。如持节等。若执无我为我。彼执命根为我。遍在身中称身形量。如是执已得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我有边死后无想。当生无想有情天中。想不起故。诸寻伺者。亦执彼为我。见有风□。随其所应广如前说（文）。
（十九右）俱非有八等（文）。演秘五末云。论俱非八者。列之如疏。按婆沙论。略拾要云。一诸寻伺者。执色为我。彼见有情想不明了。便作是念。设我有色。非有想非无相。如于此世他世亦尔。非由彼定可起此执。所以者何。要离无所有处染者。方执非想非非想处诸蕴为我。彼既无色。此执理无。有依别义。说得彼定亦有此执。谓生欲色已离无所有处染者。执彼非想非非相处诸蕴为我。彼所执我。体虽非色。而与色合名有色我。如说鬘人。人体有鬘。彼虽不执以色为我。而所执我未离色故。乃至命终。犹随身故。故说有色。由所入定想不明了故。执我现非有想非无想死后亦然。许无色界亦有色者。彼许有执非想非非想处。我实有色而非有想亦非无想。二得彼定者。执彼非想非非想处无色蕴。以之为我。或为我所。彼所执我。无色为性。或有无色。名无色我。由入彼定想不明了。故执。我现非有想无想。死后亦然。诸寻伺者。执无色为我。彼见有想不明了。便作是念。我无色非有想非无想。第三句中而有三节。初难寻伺。中许依定。后许有色。所有喻等。并同初句（文）。
（十九左）非等至唯寻伺起（文）。义演云。疏非等至唯寻伺起者。非字恐错。令作依字。应云依等至非寻伺起。问。何以知错。答。准疏第一及第三。皆见诸有情入非想非非想定相不明了。然此第二。但入非想非非想定不明了等。以此准知故应错也。更检余本（文）今谓。此释误也。第一云非得定。第三云唯寻伺。皆显非等至。其言有情入非想非非想定。是执者所见境。非谓由得此定而起此执。第一具明。第二略见诸有情之句。第三略入非想非非想定之句。影略互显。在文者着矣。
（十九左）如是一切（至）容有此执（文）。婆沙第二百（十右）云。如是一切皆执无我为我。已得非想非非想处定者。皆有此执。又此一切。皆容执非想非非想处四无色蕴为我我所。一由彼定时分促故（文）下如疏文。
（十九左）一由彼定（至）执我有边（文）。演秘五本云。疏一由彼定时分促等者。由时促故。随缘一蕴名一一也。故后起等得有边名。余准此知（文）义演云。疏一由彼定时分促故以一一蕴为所依等。时分促故。不得总缘诸蕴为我。但一一别缘。故是有边。一一者缘随一蕴也。皆于定后缘前定中蕴等。执为常等名边也（文）。
（二十右）一我有色（至）有而无故（文）。瑜伽第七（八纸）云。断见论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是见立如是论。乃至我有□色四大所造之身。住持未坏。尔时有病有痈有箭。若我死后断坏无有。尔时我善断灭。如是欲界诸天。若无色界空无边处所摄。乃至非想非非想处所摄。广说如经。谓说七种断见论者。作如是计。问。何因缘故。彼诸外道。起如是见立如是论。答。由教理故。教如前说。理者谓如有一为性。寻思乃至广说。彼如是思。若我死后复有身者。应不作业而得果异熟。若我体性一切永无是则应无受业果异熟。观此二种理俱不可。是故起如是见。立如是论。我身死已断坏无有。犹如瓦石若一破已不可还合。彼亦如是道理应知（文）显扬第十亦同。
（二十右）现在此身（至）后皆准此（文）。对法抄全同。本章云。此中七灭不定自他。今身后身一切皆得。义演云。疏现在此身亦得生他身亦缘者。意说。现在身计我死后断灭亦得。于他世后后身。计我所亦得。若寻伺即计此身断灭。若依等至。即计后多生断灭故。依寻伺等至皆得起。问。且如欲色二界。同计色为我。起后可断灭。如无色界。既无有色。未审计何法我言死后断耶。答。如前说。亦有外道。计无色有色者。亦许色为我也。复无色界无色者。亦许命根为我。后生彼无而我断灭（文）演秘云。论七断灭者。具如疏明。又阿含经云。有沙门婆罗门作如是见。起如是论。一云。我身四大从父母生乳哺长养。然是无常。二云。此我不得名断灭。我欲界天断灭无余。三此非断灭。我无边空处断灭。乃至非想。皆后非前立为断灭。
（二十左）此中后四（至）名后际得（文）。或云后四者有想十六·无想八·俱非八·及七断灭者大误也。何者至生死顶故之文。是婆沙明七断灭中。指后四执也。非关有想十六等计。不知正依婆沙故致斯误。婆沙第二百（十一右）云。七断灭论者。一作是念。此我有色。□四大种所造为性。死后断灭。毕竟无有。齐此名为我正断灭。彼见此生受胎为初死时为后。便作是念。我受胎时本无有。若至死位有已还无名善断灭。二作是念。此我欲界天死后断灭。毕竟无有。齐此名为我正断灭。彼作是念。我既不因产门而生。本无而有。有已还无。如彗星等名善断灭。三作是念。此我色界天死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。彼作是念。我既不因产门而生。本无而有。由等至力有已还无名善断。或有说得。此三断见。皆缘已离初静虑染有情而起。彼断见者。虽已得定。而未能离初静虑染。所发天眼。惟见下地。前三有情既命终已。皆生上地。所受中有生有等身。非彼境界便作是念。得静虑者。既命终已悉皆断灭。四作是念。此我空无边处天死后断灭。毕竟无有。齐此名为我正断。五作是念。此我识无边天死后断灭。毕竟无有。齐此名为我正断灭。六作是念。此我无所有处天死后断灭。毕竟无有。齐此名为我正断灭。七作是念。此我非想非非想处天死后断灭。毕竟无有。齐此名为我正断灭。此中后四。有执空无边处为生死顶。乃至有执非想非非想处为生顶。若执空无边处为生死顶。彼执空无处死后无有名善断灭。乃至若执非想非非想处为生死顶。彼执非想非非想处死后无有名善灭。如是七种。后际分别诸断灭论。依前所说七事而起。如是七种。皆说死后。故是后际分别见摄（文）义灯五末（十七右）云。问何不计余地恶道为断灭耶。答。在恶趣中无分别见。现生人趣不可计彼死后断灭。除恶趣外余皆有计（文）。
（二十左）问何故不说（至）无色为四耶（文）。瑜伽论记二下（六左）云。断见论中。欲界人天为二。色天合为一。四空为四故有七种（文）略纂三（三十一左）云。无色四处别计涅槃。色界趣同。总合为一。欲人天别。复开二故成七断（文）。
（二十一右）若广分别如毗婆沙（文）。毗婆沙百九十九·并第二百卷。广明六十二见。疏多据之。
（二十一右）谓对法云（至）真阿罗汉等（文）。杂集第一（十四右）之文。抄二本（三十五右）云。述曰。上论本文下释师解。无施与者。无正布施无爱乐者。无所爱乐法而可尊熏故。能爱乐度无能。无祠祀者。无以财食供养三宝。所生妙行翻此。或初二无妙行。无祠祀者无恶行。别别此三。总即妙行及恶行等。瑜伽论第八及五十五说。皆同此（文）瑜伽伦记二十（七右）云。叙外道中有六。一无施与爱养祠祀。二无妙行及果异熟。三无彼世间无此世间。四无母无父。五无化生有情。六无世间真阿罗汉。无施无爱无祠者。奘法师云。如布施经说。无施与者泛明有施。无爱养者对悲田。无祠祀者对敬田。二解云。无放与者谓敬田。无爱养者悲田。无祠祀者不现前境（文）略纂第三（三十二右）云。五十八说。无施与乃至无恶行名谤因。无妙行恶行业果异熟名谤果。无此世间。乃至无化生有情名谤作用。无真阿罗汉名谤实事。彼皆自释所由。与对法第一名谤因同。此中不束因果等。但别散叙与彼不违。彼二相违如对法疏释（文）伦记亦同。对法抄二本（三十五右）云。五十八云无妙行恶行名谤作用者。此谤体无。彼谤无用。此谤无思业。彼谤无身语。此谤为因果未生位。彼谤其用果将生起。然用及因实非即离。各据一义理不相违。涅槃经三十五谤因五句。阙无爱乐。此谤因中。复言等者。谓无读诵殴击等业（文）今谓。所招异熟者。观彼论文。招异熟下有等一字。同上下谤因用事故。对法抄二本（三十五左）释云。等言显示增上等流。如短命等。杀生等流。□味辛少邪见增上。如是等果。谤作用者至有情等者。杂集一（十四右）释谤作用者。谓无此世间。无彼世间。无母无父。无化生有情。等诽谤异世往来作用故。诽谤任持种子作用故。诽谤相续作用故（文）抄二本（三十五左）云。此有三类。一者世间·二者父母·三化生等。论诽谤异世至作用故。述曰。瑜伽第七空论中。复有差别。应勘叙之。谤无从此世间死没生彼世间。或复翻此故谤无此。是谤异世间往来作用。母能任持父为种子故谤无此。名谤任持种子作用。诸趣中有名化有情。先业所招能续后有故谤无此。名谤相续。然父及母各有二德。一者或敬福田。二者任持相续。五十八说。无父无母名坏实事。谤无第一可敬福田。此说谤任持相续名谤作用故不相违。亦由父母杀成种逆故。彼谤无名坏实事。化生有情亦有二类。一者异生二者有学。此谤异生名谤作用。五十八中。说谤圣者名坏实事。又谤体无名坏实事。谤用无者。名谤作用。亦不相违。谤作用中复言等者。等诸法中一切作用水土能生等（文）谤实事至阿罗汉等。对法抄云。有学无学。堪为福田。实法所成皆名实事。论言等者。等有学也。瑜伽不同。如前已会（文）又二本（三十四右）云。五十八说。谤因者迷集邪见。谤果者迷苦邪见谤作用者。一分迷苦。一分迷集。怀实事者。谤阿罗汉。实事有二。一智。二断。谤断者迷灭邪见。谤智者迷道邪见。邪分别者。通迷四谛。谓谛苦谤决定无有自在等常边无边等。是苦邪见。计自在等为生等及谤集谛是集邪见。说现法涅槃及谤灭谛。计邪解脱是灭邪见。谤智为首有为无漏及谤道谛。计无利行是真行道。能尽诸苦。是道邪见。不死矫乱通迷四起故。邪分别通四谛生。此谤因果。或别或总。别有四句。一依因谤果。谓难有因而无异熟。二依果谤因。谓虽有果而无惑业。三不依因而谤于果。谓无三世。四不依果而谤于因。谓无烦恼生死因缘起。合谤因果。总为一句。谓诸法空无因无果。如是等义。皆应准知（文）又第八卷（十三左）及略纂三（五十二）然俱舍十六（十八左）分此邪见以为谤业果圣。即引经说。彼云。如经说。无施与乃至无沙门或婆罗门是阿罗汉。彼经具显谤业谤果谤圣邪见。光记十六（四十一左）云。经中总有十一不同。言一无施与二无爱乐三无祠祀者。此三皆是谤因邪见。见集所断。如婆沙九十八（初丁）解此三云。一解无差别。同显一义故。又解。各即异外论者。言无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施别婆罗门福。无祠祀者。谓无施众婆罗门福。外论更有多解。如彼广说（文）。
（二十一左）及四见外（至）分别倒见（文）。对法第一（十四左）云。邪分别者。谓余一切倒见（文）抄云。此前已说。迷四谛起有无邪见。皆邪分别（文）。
（二十一左）五十八说（至）名损减故（文）。五十八（三右）云。当知。此见略有二种。一者增益二者损减。萨迦耶见·边执见·见以·戒禁取·此四见等一切。皆名增益邪见。谤因谤用谤果。坏实事等心执增益。所有诸见。一切名损减邪见。
（二十一左）对法云（至）谛因果（文）。对法第一（十四左）云。问。如是五见。几增益见几损减见。答。四是增益见。于所知境。增益自性及差别故。于诸见中。增益第一及清净故。谓于五取蕴所知无我境。增益我我所自性。是萨迦耶见。增益我常无差别。是边执见。于诸恶见。增益第一是见取。即于此见。增益清净。是戒禁取。一多分是损减见。一多分者。由邪分别不必损减故（文）对法抄二本（二十六左）云。五十八说。身见等四名为增益。此名损减。彼邪见中。但说因果作因实事无分别者故。又对法诸见四是增益。此虽有增。但对名灭。非说邪见唯损灭摄。说边无边等皆邪见摄故（文）演秘云。五十八中。偏指谤因果等邪见云皆损减。对法通说一切邪见故云多分。如计释梵常恒不易为物等因。非损减故。对望不同故无有失。更有异同。如二论钞会（文）又俱舍十九（七左）云。此邪见唯损减。余增益故（文）光记十九（二十四左）云。谓此邪见。唯损减故。所余四见。有增益故。谓有身见取禁取。唯增益。边执见中。一分常见。亦增益故。虽有断见亦是损减。而非唯故。邪即见故。名为邪见。持业释也（文）。
（二十二右）一者名宽不正名邪（文）俱舍十九（七右）云。一切妄见皆颠倒转。并应名邪。而但拨无名邪见者。以过其故。如说臭苏恶执恶等（文）光记十九（二十四左）云。一切五见皆颠倒转。并应名邪。而但拨无名邪见者。以过重故。偏立邪名。如说臭苏诸皆臭。臭中极者名曰臭苏。诸旃荼罗皆名执恶。于中造恶过极甚者。名恶执恶。等显举法未尽。
（二十二右）二无因者（至）无因而起（文）。伦记二下（六右）云。景云。依静虑及宿住随念。过去空劫一切皆无。后忽然有。起无因见。二依寻伺。如文自明（文）婆沙百九十九（十五右）云。二无因生论者。一从无想有情天殁来生此间。由得宿住随念通故。虽能忆彼出无想。心及后诸位。而不能忆出以心前所有诸位。便作是念。我于彼时本无而起。诸法如我。亦应一切本无而生。由斯便执我及世间。皆无有因自然起（文）。
（二十二右）二由寻伺（至）二事而起（文）。婆沙百九十九（十五左）云。二由寻伺虚妄推来今身所更既皆能忆。前身若有彼所更事。今此身中亦应能忆。能不能忆。故知彼无。又作是念。若依彼生诸有情类。必还似。如酪中虫还似于酪。牛粪中虫还似牛粪。青叶中虫还似青叶。父母生子还似父母。非即酪等是虫等因。故知。一切身及诸根觉慧等法。皆无因起。又作是念。现见孔雀鸾凤鸡等。山石草木华果刺等色形差别。皆不由因自然而有。彼作是说。谁铦诸刺。谁画禽兽。谁积山原。谁凿涧谷。谁后雕镂草本华果。如是一切。皆不由因。于造世间无自在者。由斯便执我及世间皆无因生。自然而有。如是二种。前际分别。无因生论。由无想·虚妄寻伺二事而起（文）演秘云。问。既曰宿通。何不能忆出心前事。答。外道极知。不逾八十。彼入时心。望后出心隔五百劫故。不能忆中五百劫。而无心故。复何所忆。由此犹执生。问。彼心虽无色身是有。岂不见耶。若云不见。便违宿住忆八事义。若许见者。因彼身生。此何无因。答。虽见色身。不知彼身有之所因以见不踰五百劫故。既彼身有。不见因生。所以今身。不以所见即身而起。有惑者云。宿命寻伺。皆不能忆无想没后出心前事。名二无因。此由见疏答问之中。而以二义。唯约无想以答前难。因致斯述。学者应知（文）今谓。二者指我及世间故。婆沙曰。由斯但执我及世间。皆无有因自然生起。
（二十二左）据实亦有（至）但说其一（文）。义灯（十七左）云。问。何以无因唯在无想。答。在无想天久无心故。余天有心。知前生因。虽生下已亦不能忆前生彼因。由势分力不计无因。无色殁来无宿住通。不知从彼殁。不于无色后计为因。泛无因计亦通答。如寻思起者（文）。
（二十二左）四有边者（至）无所得故（文）。此据瑜伽八十七（三右）对法抄。据婆沙百九十九（十六右）两论稍别。本章（六左）云。四有边无边论者。第七卷瑜伽·显扬第九云。一者若依断边际求世边时。若忆念坏劫。于世间起有边想。以世界坏后临空劫有边限故。二若忆念成劫。则于世间起无边想。云坏劫远不见边故。三若依方域周广求世边时。若下过无间。更无所得。上过第四静虑亦无所得。傍一切处不得边际。则于上下起有边想。于傍处所起无边想。四若为治此执。但依异文义无差别。则于世间起非有边非无边想。初之二见缘过去起。缘之二种缘现在起。待未来故。名为前际边无边论。说四皆依静虑而起。八十七又说。宿住随念俱行者。谓于四种边无边论。由彼忆念计器世间成坏。世间出现方便。若时忆念成劫分位。尔时便生四种忘想。一者若有一向忆上下。下至无间捺落迦下。上至第四静虑之上。忆念如是分量边际。便于世间住有边想。二者若有一向傍忆无际。便于世间住二俱想。四者若时忆念坏劫分位。尔时便生非有边非无边想。诸器世间无所得故。虽二文说两种。此见由有是行想故。总名边无边论。阿含经说。此第四见依揵疾智。瑜伽四种。皆依静虑宿住智起。然毗婆沙。一以天眼。见下至地狱上至初定。执我于中悉皆遍满。便作是念。过此有我。我应可见。故知有边。二傍见无边为执。同前起无边想。三依天眼及神境通见下见上。如初近远。运身傍去不得边际。于上下起有边想。于傍起无边想。四者返此四皆缘现在待未来故。名为前际。唯第四见。与八十七别。余三见同然。见于上亦有近远。然阿含经总相而说。得定起执有边无边。不说缘何分齐起。执彼第三见。与婆沙同。彼第四见。依揵疾智而起此执。亦不说彼缘何境起故不可依。
（二十三右）四不矫乱者（至）名为矫乱（文）。本章云。四不死矫乱者。八十七云。净天有二。一不善清净。二善清净。唯入俗定名不善清净。未了达谛故。心未解脱。若证内法定名善清净。已了达谛故。心善解脱故。无乱亦二。一无相无分别。二有相有分别。初是善清净天。后是不善清净天。前清净天。于自不死。无乱而转故。名不死无乱。后不清净天。若有依于不死无乱所诰问。便托余事矫乱避之。于谛无想定。不善巧故。先与虑作是思惟。我等既称不死无乱。复有所余不死无乱。于诸圣谛无想心定已得善巧。彼所成德。望我为胜。彼若于中。诰问于我。我若记别。或为异熟。或拨实有。或许非有。彼于记别。见如是等诸过失已作是思惟。我于一切所结问中。皆不应记。观此文意。即所事天名为不死。亦名无乱。应言不死无乱。言不死矫乱者。即一不字贯通二处。谓不死不矫乱或彼自称作此无乱答者。生不死天。今毁责之名为矫乱。又以圣者真是不死净无乱天。此为能问。今答此天诸所诰问。名不死矫乱天（文）光记十九（十五右）云。四不死矫乱论者。计天常住名为不死。能无乱答得生彼天。不能实答。恐不生天。以言矫乱名为矫乱（文）光释与章不同。伦记二下（四左）云。不死矫乱故名矫乱。
（二十三左）勿他鉴我（至）皆说等（文）。本章四本（六丁）云。勿他由此鉴我无知。因则轻哢以为是答。
（二十三左）怀恐怖而（至）而安处（文）。瑜伽八十七（四左）之全文。但论怀上加由一字。本章全用此文。然有人改勿为而。以不类常为禁止等故。新译瑜伽·唯识·婆沙·正理等论。多用此字。别有一格。非谓一切。义演以恐易勿而释。实为允当。义演云。三怀恐怖等者。意说。此外道每坏恐怖以无记别。遂自会云。勿我昧劣他。所知是因缘不得解脱。恐他我无所知。以无所知故。我不得解脱。以此为室。自安处者。谓恐有如前失。常思此许。安在自心。怀恐怖故。名自安处。如人在室名安处也。今此计但假余事。亦同前言答也（文）。
（二十四右）四有愚戆（至）而印顺之（文）。婆沙一百九十九（十八左）云。四作是念。我性昧劣不能构集矫乱言词。又作是念。若一向执。非为妙善。以一向执非皆称顺诸有情心。若于他心有所违逆。我便不得生于彼天。故我应依不相违理。若有问我有后世耶。应返问言。汝何所欲。若言欲有应印彼言。我于后世。亦许为有。如是问无亦有亦无非有非无。或问如是或不如是。或异或不异。皆应返问随彼所欲我便印之。又作是念。我性愚痴。若违拒他。彼便别我。怖愚痴故。于诸不死无乱问中。以言矫乱（文）。
（二十四右）一现在（至）便谓涅槃（文）。本章云瑜伽第七·显扬第十云。一者若我解脱心得自在观得自在。谓于诸天微妙五欲。坚者摄受嬉娱乐随意受用。是则名得现法。涅槃第一清净此说胜妙。略无人中。婆沙说有（文）婆沙百九十九（六左）云。诸有此见受妙五欲。名得第一现法涅槃。此取劣法为胜。见取见苦所断（文）又（七左）云。此取劣法为胜。见取苦所断。受妙五欲者。谓人及欲界天。有说。惟欲界天。以彼五极胜妙故。现法涅槃者。谓于现身所得涅槃（文）。光记十九（二十一右）云。言释名者。若于现在。我受安乐名得涅槃（文）。
（二十四左）然于无色（至）地全作法（文）。义灯五末（十七左）云。问。何故无色根本·近分。及静虑近分不许为现涅槃耶。答。近分欣求未安住故。第四静虑。离诸愚患。身心俱安。执为涅槃。无色心安无身安故。不执为现涅槃。无色根本。计后生彼亦为涅槃。不执为现。问。何故人六欲为一涅槃断灭开耶。答。同住欲尘乐故。为一涅。粗细趣别。七断别开（文）。
（二十五左）我身在此（至）计何法为法（文）。义演云末云。我身在此至计何法为我者。此问意者。设得上定起上界心。身未生上地。缘何法为我。未有色法者未至彼也。又我身在此至计何法为我者。有释此问云。若得彼定起上界心。计彼法为我可尔。若未得彼定即不得上地法。身复在此界。未审计何为我。问意第一（文）。
（二十五左）若缘欲界（至）缘他地起（文）。义演云。若缘欲界身至缘他地起者。意云。纵得彼定起上我见。缘欲界身为我者。亦是缘异地法也。即上界心缘下界身为我也。如疏自答（文）。
（二十五左）下论说然（文）。义演云。下论说者。即论下文辨上下缘中说也。彼文不许执他地法为自内我故（文）。
（二十五左）此计自在（至）下邪见（文）。五十八（十一右）云。又有诸见计边无边。如是亦名迷苦邪见（文）略纂论释如上已引。
（二十六右）即一切物因（文）。义演云。即一切物因者。计自在天是一切物因生一切法。问。与前何别答。前计为常。此计为因。前是苦谛下邪见。此是集谛下邪见。疏及彼眷属者。即彼见俱时五蕴名眷属。言不计为能得净故者。虽许无想天等为涅槃。然不计此天为能得涅槃清净法故。非见戒取摄。论云或有横计诸邪见解脱者。如计无想天及非非想处等为涅槃。实非解脱妄为解脱。此灭谛下邪见（文）。
（二十六右）六十二见等（文）。本章（十三右）云。五十八说。愚夫于苦起二十句萨迦耶见。是名迷苦萨迦耶见。此见为依。于五取蕴见我断常故。边执见迷于苦。准此即显边见所摄。四十七见皆迷苦谛。于余三谛。我见等微力见。行狭不能有此广分别故。其邪见中二无因论。迷集谛起。五十八云。何迷集有八随眠。谓谓沙门若波罗门。谤因邪见故。二无因迷集谛起。四有边等论。通迷苦灭二谛所起。五十八云。云又有诸见计边无边等。如是亦名迷苦邪见·亦名学灭邪见。迷于有漏无漏果故。有计不死矫乱。通迷四谛。以决定道而为问故。迷于四谛而与答故五现涅槃论。五十八说。迷灭谛起。正迷灭故。此中所说。皆以行相所迷深远。以为迷谛。但举行别不举行总。行总之见。随应思说。是名第四迷谛之相。
（二十六左）邪见中（至）唯集谛（文）。义演云。邪见中至唯集谛者。意说。邪见中二无因论。唯是集谛邪见也。瑜伽自说（文）。
（二十六左）边无边等（至）无漏果生故（文）。义演云。有边无边等四至无漏果生故。执我为边。即迷苦谛。非但迷于世果。亦迷于出世之果。灭谛真如遍一切故。又总缘三果法故。亦通迷灭谛无漏果也。故瑜伽说。十四不可记中有边等四。是苦灭二谛下邪见收（文）义蕴云。苦灭二谛下等者。器世界成。名有漏果故苦谛摄。世间灭时名无漏果灭谤。彼计涅槃时归涅槃故（文）。
（二十六左）既无边见（至）中摄者谛断（文）演秘云。既无边见中摄谛断文者。五十八（十一右）中而有文说。但检文者。而□略故。致有斯断。故彼论云。即用如是萨迦耶见。以为依止。于五取蕴见我断常故。边执见亦为迷于苦（文）义演云。既无边见中摄者谛断文者。意云。此上所引瑜伽五十八文。不说十四不可记中边等四见何谛下断。无如此文。今以理准。亦同二十句见见苦谛下断。虽有迷处而无断处故。但以理准也（已上）准义演中牒文及释。上苦谛苦字写误。合作诸字。两师解释。大有乖违。以本有异故。
（二十七右）八十八云（至）二见故（文）。八十八（二十三左）云。谓二十句萨迦耶见为所依止。发起妄计前际后际。六十二种诸恶见趣（文）义演云。即二十句中我见为依也。邪见亦迷。依止我见生故。论说诸所依为业（文）。
（二十七右）此放诸见（至）是见取（文）。杂阿毗昙心论卷四（四右）子注云。二取梵音中。亦可言摩。亦可言疵。并有窃取义撰择义。虽实与理乖而意在求宗故言选择。所受非道故言窃取。对法抄二本（三十一右）云。见及见所依五取蕴等。见取之境。虽此见取取见非见。要取见为首。方名见取。但取非见法非见取故。理准实应名见等取。略等言故。但名见取。要缘见俱五取蕴等。执为最胜上妙之法。及能得清净解脱出离。起此断相。诸忍欲等是取体（文）。
（二十七右）大论第五十八初（至）与此同（文）。五十八（三左）云。见取者。于六十二诸见取等。一一别计。为最为上为胜为妙。威势取执随起言说。唯此谛实。余皆虚妄。由此见故。能得清净解脱出离。是名见取（文）言迷四谛者。同卷（十一左）若有见取。迷苦所有诸见以为第一。谓能清净解脱出离。如是名为迷苦见取（文）。
（二十七右）如小乘俱舍等（至）皆见取故（文）。俱舍十九（七右）云。于劣谓胜名为见取。有漏名劣。圣所断故。执劣为胜。总名见取。理实应立见等取法。略去等言俱名见取（文）宝疏十九（六右）云。正理一释同此论。又云。或见胜故俱举见名。以见为初。取余法故。此是见为所取名见取。即是见取义（文）演秘云。然准有宗。俱执劣法以为胜者。即名见取。不唯执见及同时蕴故。俱舍十九（云云）。
（二十七左）此则不然（至）方此故（文）。义演云。此则不然至方此故者。此非俱舍解也。小乘见戒取。境同行别。许前后别计。大乘不然非境同行别。前后别计。但于所缘见及五蕴一取。而缘执为最胜能得清净。方是见取。若戒取缘彼见所有戒及禁俱时五蕴眷属为境。是戒见二取。俱执所缘为最胜能得净也。二取境别不同小乘（文）演秘云。然于一聚至言等亦得者。虽见眷属而不别计。然戒聚中见最为胜。举胜等劣。而置等言。亦无有失。不同小乘而立等字（文）。
（二十七左）戒即是禁（文）。对法抄二本云。戒者性戒。禁者遮戒。戒戒内道。禁外道戒。此及所依五取蕴等。戒禁取境。虽此戒禁取缘戒禁及非戒禁。要缘戒禁名为首。方名戒禁取。但取非戒禁。非戒禁取故。理实此应名戒禁等取。取戒禁为首。故略等言。要缘戒禁俱五取蕴等。执为最胜上妙之法。及能得清净解脱出离。起此行相诸忍欲等。是戒禁取体（文）。
（二十八右）大论五十八卷上下五处文同此说故（文）。五十八（三左）云。戒禁取者。谓所受持。随顺见取见取眷属见取随法。若戒禁于所受持诸戒禁中。妄计为最为上胜为妙。威势执取。随起言说。唯此谛实。余皆虚妄。由此戒禁。能得清净解脱出离。是名戒禁取。十一纸右文。虽稍略意则全同。十二纸右十三纸右。及合有五处文。皆同此说。
（二十八右）对法第一（至）五蕴等（文）。第一（十三左）第八（三右）第一（七右）五蕴（二十一纸）。
（二十八右）论然有处说（至）或随转门（文）。演秘云。论然有处说至名戒取者。按显扬论第一云。四见取。谓于前三见及所依蕴计。计最胜上及与第一。对法第一云。谓于诸见及所依五取蕴等。随观执为最胜为上为妙。五蕴同之。又显扬第一云。五戒禁取。谓于前诸见及所依蕴。计为清净解脱出离。对法第一云。于诸戒及戒禁所依五取蕴等。随观执为清净为解脱为出离。五蕴大同。瑜伽第八大意。同彼显扬等说（文）。
（二十八左）五十八说（至）皆有此说（文）。五十八（三纸左）解迷四谛中者。五十八（十二纸左）依蕴之言。
（二十八左）即五十八等（文）。按五十八云。又沙门等。谓说现法涅槃论者。所有邪见。又有横计诸邪解脱所有邪见。如是诸见。是迷灭谛所起邪见。又云。又彼外道作如是计。我等所行。若行若道。是真行道。能尽能出一切诸苦。如是亦名迷道邪见。非涅槃法计为涅槃。名非胜计胜。非无漏道。实非离苦。计为真道能出于苦。名非净计净（文）。
（二九十右）大论第八（至）是戒取（文）。第八（五纸右）云。烦恼颠倒摄者。谓七颠倒。一想倒·二见倒·三心倒·四于无常常倒·五于苦乐倒·六于不净净倒·七于无我我倒·想倒者。谓于无常苦不净无我中起常乐净我妄想分别。见倒者。谓即于彼妄想所分别中。忍可欲乐。建立执着心例者。谓即于彼所执着中贪等烦恼。当知烦恼略有三种。或有烦恼是倒根本。或有烦恼是颠倒体。或有烦恼是倒等流倒根本者。谓无明。颠倒体者。谓萨迦耶见边执见一分见取戒禁取及贪。倒等流者。谓邪见边执见一分恚慢及疑。此中萨迦耶见。是无我我倒。边执见一分。是无常常倒。见取是不净净倒。戒禁取是于苦乐倒（文）略纂三（四十一左）云。见取是不净净倒。戒取是于苦乐倒者。随其所应缘见。缘戒及相应法为胜能净故。是二取不尔。但成邪见所摄（文）伦记全同。枢要引伽七倒已云。一会如疏。又解。此随顺门。故二取收。不说见戒有所依缘。及二义不具。非二取摄。若单缘见。及俱缘同时五蕴。并前后伴类。为胜能净。是见取。若单缘俱时及前后五蕴并一切法。为胜能净或胜非净。或能净非净。并缘见。及俱缘同时五蕴为胜。非能净。为能净。非胜皆非见取。戒取亦尔。若缘见增随顺。戒劣亦名见取。戒增随顺。见劣亦名戒取。若缘二俱增。行相亦俱增者。必非二取。二取不相应故。但是法执染惠。非二见摄。二见摄者。必推求深行相独胜故。不作如前等解。便违此及瑜伽等文。二义不具。设二义具。非见戒者。非名所目故非二取。
（二十九左）但是邪见也如非道计道等（文）。瑜伽五十八（十三右）云。又诸外道谛道邪见。彼谓沙门乔答摩种为诸弟子。说出离道。实非出离。由此不能尽出离苦佛所施设无我之见。及所受持戒禁随法。是恶邪道非正妙道。如是亦名迷道邪见。
（二十九左）诸门分别（至）即十五门（文）。此论以十二门分别。下疏释云有余门分别。对法抄中。以十八门分别。应知。
（三十右）显扬第一及大论第八（文）。二论并于各章下。分俱生分别。非有别门类释。
（三十左）谓要下达（至）我断非常（文）。演秘云。谓要不达至我断非常者。假兴于难。生下引教及世事文。
（三十左）如瑜伽第八十八（至）唯有断见（文）。新集第三无此文义。见第四（七左）对法抄六（三十五右）云。对法第四·瑜伽八十八等文。八十八（十五右）及第七（十右）如义灯及演秘辨释。义灯云。学现观者等本释如疏。西明云。八十八云。然于修习谛现观时。由意乐故。恐于涅槃我当无有等。准此未入见道者。要集断云。有释为胜。今意疑云。准八十八。是未入见。彼文说云。由此随眠萨迦耶见增上力故。于诸行中起邪分别。谓我当断。便于涅槃发生断见。由此因缘。于身涅槃。其心退还。不乐趣入。既与此论引文不同。疑此论引。更是别文。疏忘不引。然疏中指八十八者。疑是所等。又但证是断见。即得不证俱生。文云。起邪分别。谓我当断。不分明说是俱生故。或此文通非定凡圣。不尔何故文不相似。然准论引本疏释正。何以故。意证俱生通于断见。引见道后起可证诚。若见道前。何得知是俱生断见（文）演秘云。论学现观者起如是怖等。是八十六（七右）对法第七二论文也。故瑜伽云。又由二缘依止无我胜解之欲。于彼涅槃由惊恐故。其心退还。一由于此欲不善串习未到究竟故二释作意时。由彼因缘念忘失故。当尔之时。于诸行中了唯行智。其心愚昧数思惟我。我尔时当何所在。寻求我行微细俱行。障碍而转。由此缘故。彼作是思。我当不有不。作是念。唯有诸行。当来不有。彼由如是随身见为依止故。发生变易随转之识。由惊恐故。于彼寂灭其心退还。释曰。虽了唯有诸行无我。由缘行心尚昧劣故数数思惟我何所生。即思我心能为障碍。便执无我。更不念言唯有诸行故。于涅槃而生惊恐。对法论云。俱生边见者。断见所摄。由此见故。于涅槃界其心退转生大怖畏。谓我我今者何在耶。然疏中云八十八者。而有二义。一错六为八。二举八等六。六正所引。八中亦有断见之文。故兼言矣。举兼显正。不言六也（对法抄中明言八十八。不言八十六。今言错六为八者。大非也。具如下述）问。引证俱生。对法可尔。瑜伽如何。答。八十八文如灯已释。八十六者。亦是俱生。何以为明。答。论云。寻求我行微细俱行。又云。彼由如是随逐身见为依止故。故知俱生。或通二见。寻文可悉。问。二论俱生为凡圣起。答。俱通凡圣。若尔何故八十六云。复次为断如是惊恐。有二种法。多有所作。乃至云。若已引发圣谛现观。由正见故。方得出离。对法复云。今者我我何所在耶。准此瑜伽唯凡所起。对法唯圣。答。瑜伽且据断凡起者。或兼断彼凡圣起者。圣谛现观其言通故。又云。由于此欲不善串习未至究竟。而起惊恐。即有学圣亦未究竟起。亦何失。对法言今我何在者。凡圣作彼无我解时。俱得名今。又解。瑜伽据凡。对法约圣。二解任取。应更审思（已上）今谓。西明道证淄州扑扬。皆不允当。何者疏主指瑜伽论八十八·对法第七者。论云学现观者起如是怖二句。此在八十八。今者我我何所在耶二句。此在对法故指二论。此中论之总意。虽正符顺八十六文。然学现观等之语。在八十八。而五十六所无。今者我我等语。正同对法。是故疏主。指八十八并对法。不指八十六。然扑扬师。但以总意顺八十六。谬解疏文。深为穿凿。此论与瑜伽二文对法三论之文。比对熟览。疏主指意可知。今谓。圆侧道证等论所引文。云非八十八。然未指何文。义灯虽释圆侧等难。亦不明何文。至扑扬师立二释。一八错为六。二六正所引。虽立二释。意在八十六以为正文也。今谓。引对法文。合瑜伽中标云瑜伽等。对法是瑜伽之末论。则理无毫有乖翻。犹如投水无有别味。今疑别行百卷梵本中。此段初引瑜伽八十八文。次引对法第七之文。然三藏柔译之日。为欲包括二论文故。标举瑜伽等取对法。所引文中初之二句。须用瑜伽。后二句须用对法。又疏主具鹅王眼。乳水虽混。别辨无味。断然明指。云瑜伽第八十八·杂集第七说故论言等。真非亲会译场之人。谁为此判。如圆侧道证等喻如闇射。宁得一当。思之思之。今检对法抄六（三十五左）云对法第四·瑜伽八十八等。今此论文。正依对法第四。然唯标举瑜伽不言对法者。瑜伽是本。对法末论。以末推本故。唯举瑜伽等取法。思之。
（三十一右）论故禽兽等（至）而起惊怖（文）。义演云。论故禽兽等至而起惊怖者。引事证有俱生断见。既禽兽等恐我断惊怖故。是俱生非分别起。故瑜伽五十八（二左）云。我见有二。俱生分别。俱生者一切愚夫异生乃至禽兽并皆现行。分别起者。诸外道等计度而起（文）枢要下末云。三恶趣极苦处。不造往恶趣业。无分别惑故。可造人天业耶。答。不障。但言无分别烦恼。不说无人天业故。若自不起不共无明。如何造人天业。故亦不造。此论总报。别报可造。善恶俱得（文）义灯五末（十九左）云。谓禽兽等可造业。不如枢要说。要集云。纯苦趣中及禽兽等愚钝之类。不起分别。论有诚文。于杂受处。如龙鬼等黠利之者。亦得听法。种种计尽应有分别。如经中说。鬼拍舍头。陷身入地狱。证知鬼中造往恶趣业。人愚钝者。行杀生等。必能造往恶趣业。义同禽兽。今谓不尔。三恶起中。造感别报善业者。此即可尔。总报不造。无分别故。禽兽苦微不简愚黠。皆法能起。若以鬼打舍利子头。即证造总感恶趣业。经中亦说龙鬼闻经见谛得果。岂许实耶。许即违论。不许违经。故知。经中据化相。说入见谛等感善恶趣。据助感说文。
（三十一右）瑜伽等依□相说故（文）。下论（十九右）有□相实义之语。演秘释云。委曲而谈名实义。梗概而说名为□相。
（三十一左）缘涅槃起恐怖断见（文）。义演云。缘涅槃起恐怖断见者。初出观时。俱生边见缘涅槃见分别我断故。起恐怖断见也。即俱生断见依分别我后起。据此名□相也。有云。缘者由也。由证得一分生空理。见分别我无而生恐怖。云我许我何所在耶。
（三十一左）如恐我断（文）。义演云。如恐我断者。意云。彼断见任运畏断。今此常见。亦任运计常。造集资具。
（三十一左）显扬第一大论第八（文）第一（七右）第八（二左）如上已引。
　　（三十二右）释现观者（至）此依总语（文）。义演云。言释现观者。后师释前现观文。疏此依总语者。前师释后所引显扬等论。云于五取蕴。执断计常。或是俱生。或分别起者。是总相语也。
（三十三左）对法第六（至）三说文同（文）。演秘云。论此十烦恼谁几相应者。诸论辨此相应不同。今略引之。五十五（七丁）云。无明与一切疑。都无所有。贪嗔不相应。此或与慢见。谓染爱时。或高举或推求。如染受增恚亦尔。慢之与见或更相应。谓高举时邪复推构。五十八（八纸）云。五见是慧性故。互不相应。自性自性不相应故。贪·恚·慢·疑。更相违故。互不相应。贪染令心卑下。憍慢令必高举。是故贪·慢。更互相违。对法第六（十五右）云。贪不与嗔相应。一向相违法必不俱转故。又贪不与疑相应。由慧于境不决定必无染着故。余得相应。如贪嗔亦尔。谓嗔不与贪慢见相应。若于此事起憎恚。即不于此生于高举。及能推求与余相应如理应知。慢不与嗔疑相应。无明有二。相应不共。不共不与嗔疑相应。疑不与贪慢见相应。会如此论及疏故不重云。
（三十三右）如对法第五（至）与慢相应（文）。第五之五写误。合作六字。对法第六（十五纸）瑜伽五十五（七纸）八（八右）三说如上引文是也。
（三十四右）然此中（至）已下可知（文）。义演云。然此中一行法者。先以贪为首。历说说字。字是前余九法已。次将嗔历八法。如是展转次第历之名为一行。行由向也。即一向作法。
（三十四左）论疑顺违事应亦尔（文）。演秘云。论疑顺违等者。苦集由是因依处故。有情深着疑有不嗔。灭道是彼怖畏处故。有情不爱疑有。便恚疑无。翻此理可准知。
（三十六右）见为一门明故（文）。义演云。是为一门明故者。瑜伽云嗔与具俱者不别。分五见总言与见俱。即一六门明见义也。言实二取不与嗔俱。
（三十六左）论与身邪见一分亦尔（文）义灯云。西明释云。执极苦蕴为我。即无慢俱。非极苦。蕴亦得慢俱故。下文云。特苦劣蕴忧相应故。今谓。本解为正。许慢与彼执苦蕴身见。得并。此言一分据多分说。故下初师。亦许缘苦俱蕴起慢忧俱。第二师亦云亦苦俱起。西明若云执极苦蕴为我无慢慢何苦俱不可与余俱。不许身见并无别因故。问。据多分说实理何俱。答。据分别慢。不与执苦蕴。一分我见俱。下约俱生故得俱起。又慢有七。卑慢得俱故。瑜伽五十九云。若任运生一切烦恼。皆于三受现行可得。苦分别者。略有二慢。一高举慢·二卑下慢。高举有三。一称量二解了三利养。此高举慢。喜根相应。若卑慢。忧根相应（文）。
（三十七右）下文说（至）若劣故（文）。义演云。下文说慢至苦劣故者。意说。慢亦得与计苦蕴为我我见相应。如下言。持苦劣蕴。忧相应故。明知。慢与我见俱也。由计苦蕴为我而生特。慢见有俱力遂生忧惧也。又慢亦得与邪见俱。亦如下云。邪见拨无灭道之时。以恃已法陵灭道故得相应（文）今谓。准义演释。疏中执字恐衍。又以上下皆四字为句故。
（三十七右）论五见展转（至）有多慧（文）。义演云。五见展转至有多慧故者。此以见对见。辨俱不俱。无二慧故。定不俱也。瑜伽五十八。复次五见是慧性故。互不相应。自性自性不相应故。问。若尔第七识中我见。如可与别境慧俱。答。五十一心所法中。义别说故不约体。此据体说亦不相违（文）演秘云。论五识唯三等者。问。称量推求五识无有说见慢云。第七应尔。答。称量解慢。七同五无所持慢生故七许有。见义准知。问。五见惑六引得生慢等由他五应起。答。行不违违。故起不起。
（三十八右）对法第七（至）犹豫门等也（文）。第七（八左）云。慢见疑于一切处唯在意识身。由彼于称量等门转故（文）今谓。此论所等其量难测。对法明白。以上标慢见疑故。前修引证可谓巧便矣。
（三十八右）论贪嗔痴三（至）五受相应（文）。义演云。论贪嗔痴三俱生分别一切容与五受相应者。问。准何得知。俱生分别皆通五耶。故五十九。问云。是诸烦恼几与根相应。乃至几与舍根相应。答。任运生一切烦恼。皆于三受现行可得。是故若通一切识身者。与意地一切根相应。解云。准此贪嗔痴三五根相应。又即彼云。不任运生。一切烦恼。随其所应诸根应。我今当说。贪于一时乐喜相应。或于一时忧苦相应。如贪嗔亦尔。痴通一切义显可知。即准此文。五识中亦有分别烦恼。不尔如何分别贪等与苦受俱。分别诸惑。恶趣无故。意地苦受。善趣无故。不应难中以随念等分别。然集论等。说贪但与喜乐舍俱。嗔与忧苦舍俱者。如下文言。随□相。说。
（三十八左）对法第七（至）喜乐舍者（文）。对法第七（七右）云。又贪于欲界。与乐喜舍相应（文）瑜伽五十八（六右）云。又于欲界。四见及慢喜舍相应。贪乐喜舍相应。
（三十八左）五十八云此据多分等（文）。八十八（六右）云。此据多分相应道理。其余深细。后当广说（文）对法抄第六（八左）。此中相应同五十八。不同五十九及唯识第六。五十九云。先辨烦恼诸根相应。但约□相道理建立。令初行者解无乱故。今约巨细道理建立。令久行者了自他身种种行解差别转故。
（三十八左）彼云（至）出行相（文）五十九（三左）云。问。是诸烦恼。几与乐根相应。乃至几与舍根相应。答。若任运生一切烦恼。皆于三受现行可得。是故通一切识身者。与一切根相应。不通一切识身者。与意一切根相应。不任运生一切烦恼随其论应诸根相应。我今当说。今于一时与舍相应。问。如何等。答。如有一。或于乐受起会过受不乖离爱。而现在前。遂于乐受不会过非会过。若乘离非和合。或于若受起不会爱若乘离爱。而现在前。遂于苦受起不和会。不乖离非乖离。由是因缘。贪一时忧苦相就。与此相违喜乐相应。若于不共不乐位。而生味着。当知此贪舍根相应。慧于一时忧苦相应故。或有一时喜乐相应。问。如何等。答。如有一自然为苦逼功身心。遂于内苦作意思惟。发恚恨心。或于非爱诸行有情及诸法所。作意思惟发恚恨心。由是故。恚忧苦相应。问。恚与喜相应如何等。答。如有一于怨家等非爱有情起恚恼心。作意思惟。愿彼设苦。没已不济。或不得乐得已还失。苦遂所愿便生喜乐。由是故恚喜乐相应。萨迦耶见及边执见。若于乐俱行蕴观我我所。或观为常。喜根相应。若于苦俱行观我我所。或观为常。舍根相应断见边执见。当知一切与彼相违。见取戒禁取。取彼见故。随其所应如彼相应。邪见一种。先作妙行忧根相应。先作恶行喜根相应。慢于一时应。或于一时忧根相应。问。如何等。答。略有二慢。一高举慢。二卑下慢。又高举慢有三高举。何等为三。谓称量高举·解了高举利养高举。此高举慢喜根相应。若卑下慢与彼相违忧根相违。疑若于利养恭敬称誉乐善趣等决定事中。他所导引令犹预者。忧根相应。于无利养不敬讥毁苦恶趣等决定事中。他所导引令犹预者。喜根相应。无明通与五根相应。所余相应。引事指斥。文不复现。
（三十九右）然今此中（至）贪等行相（文）。义演云。然今此中总解二种。贪等行相者。即分别俱生名二种贪也。又贪得与忧苦俱者。唯大乘义。小乘不许。
（三十九右）此中意说（至）贪等引故（文）。义灯云。问。论云贪嗔痴三俱生分别一切容与五受相应者。意地分别纯苦趣无。杂受人中五虽有苦。复无分别。如何得言一切容与五受相应。答。准五十九。许五识不分别烦恼。虽非自力。由意引生。何以得知。彼云。不任运生一切烦恼。诸根相应。我今当说。贪于一时乐喜相应。或于一时忧苦相应。恚中亦云。恚于一时忧苦相应。或于一时喜乐相应。问。如何等。答。谓如有一自然为苦逼切身心。遂于内苦作意思惟。发恚恨心等。喜乐相应意亦同此。准此文意。于极苦处意虽有苦。而无分别起慢。不说苦俱。人中杂处五。既有苦故得与俱。论复说云。遂于内苦作意思惟。发恚恨心。由是故。恚忧苦相应。故由意引五起分别。由此二论俱作定说。不尔相违。
（三十九左）不尔（至）苦俱故（文）。义演（六末）云。不尔至苦俱故者。意云。五识得有分别贪等故。得与苦受相应。以苦受唯在五识意中即无苦。若不识有分别贪等者。即此贪不与五识中苦受俱。如分别慢唯在意地不与苦受俱。以意无苦故。
（三十九左）此唯意识（至）若得定说（文）。义演云。此唯意识至苦得定说者。由分别贪通五识得定说与苦俱。慢唯有意。虽通分别俱生。然不与苦俱（文）。
（四十右）于总取中（至）受相应义（文）。义演云。于总聚中但有得意地一受相应义者。意云。但于总聚中许得苦俱。非许一一分别俱生慢等。皆俱也。
　　（四十左）此据总报（至）亦发故（文）具如上引枢要义灯释。
（四十左）下疑等准此应知（文）。义演云。疑等准此应知者。分别慢既不与苦相应。明知。疑及邪见等。亦不与苦受并。又故前师至造恶趣业者。不是于地狱中能起思度等烦恼。业名于分别。但由前生强分别惑之势力。而造诸业名有分别也。问。如何地狱更造恶业。答。前师不正义。故作此计也。
（四十左）与对法（至）如贪等会（文）。义演云。与对法至皆如贪等会者。如对法等说欲界唯喜皆俱。此文乃至与四受或五受相应。未审如何答。准前贪会。前会云贪会违缘忧苦俱等。
（四十左）四受除苦（文）。义演云。四受除若者。苦地狱。地狱无分别疑等故。疑三见不与苦受相应。言随意有无者。随意识中有有分别无分别惑也。释上下与苦俱所由。意说。极苦处意无分别惑故。不与苦俱。余处有分别惑故。得与余受相应。
（四十一右）欲界之疑（至）恶行果故（文）。演秘云。论欲无欲等者。有义简萨婆多欲疑唯忧故。显宗二七十云。何缘二疑俱不决定。而上得与喜乐相应。非欲界疑与喜俱起。以诸烦恼在离欲地。虽不决定亦不忧灭。虽怀疑纲。无痴情怡。如在人间求得所爱。虽多劳倦而生乐想。疏说上界不如欲疑有喜受者。似不得此中文意。上地何故不与喜俱。详曰。疏意说云。疑无苦果。方与喜俱。上无此疑。由上无造彼恶行故。故疑苦无。方喜俱者。但在欲界不障上界疑得喜俱下□相中。疏言上界疑有喜故。自义既立。他计便遮。不言成矣。此自不不得疏本意。非疏不得论之意也（文）。
五十九云。疑若于利养恭敬称誉等决定中。他所导此令犹预者。忧相应。于无利养讥毁恶趣等事。他所导引令犹预者。喜根相应。
（四十一右）论二取（至）忧相应（文）。演秘云。论二取至忧相应者。五十九云。见取·戒取。取彼见故。随其所应如彼相应者。如彼身边二见相应所有受说（文）或云。为胜见取能净。戒禁者非也。
（四十一左）非五识俱（至）唯无记性（文）。义演云。疏非五识俱唯识记故者。释非苦忧俱所由。以此二见非五识有故。不与苦受俱。唯无记亦非忧俱。以忧通善不善二性故。问。若苦受唯在五识。不与二见俱者。乐受亦五识有。二见如何复俱。又问。若言忧受通二性。以二见唯无记即不俱。喜受亦尔。如何即俱耶。答乐有意地乐所以得俱。喜受通无记故。得喜受相应。
（四十一左）其忧二性（至）性分别（文）五十七（七左）云。问。几善。答。或八或五及六少分。问。几不善。答。六少分。问。几无记。答。八五少分（文）略纂十五（十五左）云。问几善或八或五及六少分者。八者谓信等五及三无漏。假实通论。五者唯信等五。据五根而说。此八五全六少分者。谓五受及意少分不善六少分。亦五受及意八无记者。谓七色命全。五少分者。谓四受除忧意五。
（四十一左）但生二见（至）五十八说（文）。演秘云。问。何以知然。答。按五十八（五左）云。复次俱生萨迦耶见。唯无记性。数现行故。非极损恼自他处故。彼虽不说俱生边见。理同我见。亦无记性。
（四十一左）在极苦处执苦俱蕴（文）。义演云。在极苦处执苦俱蕴。此师许地狱有分别烦恼。若后师在人天中缘病苦等身。名分别我见缘苦俱蕴也。若后疏言问第一遇者。不与苦俱非同恶趣有分别惑也。论广说如前者。如前五受诸门分别中说。
（四十二右）分别二见（至）俱不违（文）。义演云。谓分别二见至俱不违者。意说。分别二见同第一师。不与苦俱。瑜伽五十九亦同。前师意说无苦受。后师地狱无分别烦恼。由此不俱。此中五十九。说俱生二见与苦俱。据实义也。二师俱不违者。约分别二见。并不违五十九文。
（四十二左）分别烦恼（至）五十九说故（文）。义演云。分别烦恼至五十九说故者。分别二见。皆与四受相应。三师皆同五十九说。然俱生身边二见。前师不许与苦受俱者。违五十九文。前师计意地无苦受故。后苦与身见二见相应。
（四十二右）论上依实义（至）四俱除苦（文）。演秘云。论此依实义等者。问。所依教何何意须有□细二说。答。委曲而谈名为实义。即五十九。梗概而说名为□相。即五十五对法第七故。五十九（五左）结十烦恼受相应云。先辨烦恼诸根相应。但约□相道理建立。令初行者解无乱故。今即约巨细道理建立。令久行者了自他身种种行解差别转故。

成唯识论述记集成编卷第二十七终_

成唯识论述记集成编卷第二十八

　

（四十三右）对法第七（至）与乐俱也（文）。对法第七（七右）又贪于欲界与乐喜舍相应。如于欲界。于初二静虑亦尔。
（四十三右）彼广引证（文）对法第七（七左）云。若尔于初二静虑。云何与乐相应。与意地乐相应故无过。云何于彼有意地乐。由说彼地有喜乐故。如经言。云何为喜。谓已转依者。依于转识。心悦心踊心适心调心安适受受所摄。依于转识者。即依意识。于三摩^8□多位余识无故。云何为乐。谓已转依者。依阿赖耶识摄受所依所依怡悦安适受受所摄。此经意说。乐受依初二静虑生时。与如是心心法聚相应。由欣踊行。还令此聚皆得踊悦。又令所依阿赖耶识。自体安乐怡适。由此乐受作二事故。体虽是一。建立二种若喜若乐。是故说此相应（文）抄中具释所引经意。须者往见。
（四十三右）舍受下三定等（文）。演秘云。疏明意识舍相应云。在意识身舍相应者。在一切处。于相续末位。释曰。由乐喜舍通第六识。六识乐喜末位之时。而亦有舍故。云一切末位等也。又云。疑于欲界非喜相应者不决定心。若未息灭喜不生故。又云。何故烦恼皆舍相应。以一切烦恼随中庸位方息没故。所以者何。烦恼生起展转相续。渐渐微薄势力将释。随处中位。于此位中必舍相应。
（四十三右）除第四禅除嗔（文）。义演云。除第四禅者。以第四禅意识。唯舍受俱。无乐受也。以上除嗔者。嗔唯在欲故。
（四十三左）疑上静虑等（文）。义演云。疑上静虑者。疑彼定或胜或劣等。还是定地故。疑是定地烦恼。然此疑中先时喜乐心定力引生。所以疑得随转问。既得上定。云何得起慢等七法。答。以五见·慢·疑是意识相应。非五识并。由得彼定妄执为最为胜能净。得有见戒。由执戒故。随计断常。得有身边二见。计此定最胜。拨无业道故起邪见。既得上定而生数慢。如上五见等烦恼。是出入定心所引。非于定中得有斯事。唯现量故。又疑于欲界不与喜俱。于可欣事求心未息。犹豫未决喜不生故。独行无明如疑。理说者疑既得与上喜乐俱。故知。无明亦喜乐俱也（文）。
（四十三左）□相苦乐（至）不在意故（文）。义演云。□相苦乐至不在意故者。此有二义。一云。若□相论疑不与苦乐俱。苦境增胜决定。与疑行相既殊不得俱也。二云。欲界意识无苦乐受。疑既在意地无苦乐俱。有云。□相说者。初二静虑。欲界人天。余杂受处所有苦乐。皆在五识不在意识故知。疑无苦乐并（文）今谓。有云。之义为正。前义不可。
（四十四右）贪等与喜舍（至）今如理知（文）。义演云。贫等与喜相应至皆理知者。意说。诸烦恼与喜舍相应。通下三地。除第三禅。唯乐受故。就欲界中。除地狱极苦处。以地狱中无分别烦恼故。余杂受处。意地有忧喜舍故。
（四十四左）见非惠俱自体不并故（文）。义灯五末（二十一）云。论云见非惠俱不异故者。问。五见不异惠。不得异惠故答。何故前第四卷说第七惠俱。我见恒行不异惠故。答。有二解。一云。一俱有名俱。二相应名俱。前据俱有。此约相应。他性相应非自性故。如覆诳等是贪痴分。贪分虽贪俱。说与痴相应。若不尔者。岂于贪分立覆等时不有痴耶。又解不然。诸说俱者解相应门。前据义说。所以云见虽即惠。如心所中义别故开。今据别体。见非惠俱。不障义分说与惠并。若然如何他性相应。若许义别名他相应。贪分覆诳应贪相应。论既不许前说为胜。于相应门义说俱起。此亦何失。
（四十四左）问识问受（至）前不问后（文）。义演云。疏问五受非边行故者。以受俱是别义非边行。边行义如上说。以边诸心起故不须问。疏不问与善等法相应者。善中染违故此不说。疏以后必问前故者。且如别境识等并五受及边行。先已明讫。所以将后烦恼问前。如云此十烦恼何识相应等。前不问后者。如不定四未明。以在后明。今不将烦恼对不定四辨相应等。
（四十四右）上二界者（至）定所伏故（文）。义演云。论上二界等者。余九烦恼在上二界。由定在所伏唯无记摄。若欲界系贪等九法分别起者。唯是不善发恶行故。故集论第二云。自性不善。谓除染污意相应。及色无色界烦恼等所余能发恶行烦恼。是不善。杂集第四释曰。谓欲界系不任运起者。是不善性。若任运起能发恶行者。亦是不善。所余是有覆无记。解云。九烦恼中疑后三见唯分别起。贪痴慢三通分别俱生。分别者。疑等三见同不善性就俱生中发恶行者。亦不善摄。若俱生不发恶行者。是无记摄。故论云。余无记摄。。细不障善等。后明身边二见也。嗔一法唯有欲界。无问俱生分别。唯不善摄。不别分别。
（四十五右）对法第四初同此说（文）。第四（初右）之初。明十二不善之义。于中第一自性不善之也。即如上义演所引者是也。
（四十五右）余三少分损自他故（文）。义演云。余三少分等者。意说。贪贪说贪痴慢之一分俱生者。发恶行损自他。是不善性。一分任运不发业者。是无记性。具四因故。即细不障善等（文）或云。余三忿等者大非。
（四十五左）五十八说数现行故（文）。五十八（五）云。复次俱生萨迦耶见。唯无记性。数现行故。非极损恼自他处故。
（四十五左）并此四因（文）。义演云。言并此四因者。并此数现行况前有四因也。虽数起同行。不能为损名无记摄。
（四十五左）不发恶业所以同前（文）。义灯五末（二十二）云。论常知俱生身边二见唯无记摄。不发恶业。问。若尔何故全界烦恼皆能发润。答。有二解。一云约总说。二云此据亲发无记不能。若通助正全界能发。此说为正（文）演秘云。论当知俱生身边二见等者。问。何以知然。答。按五十八云。复次俱生萨迦耶见。唯无记性。数现行故。非极损恼自他处故。彼虽不说俱生边见。理同我见。亦记性。
（四十五左）前解为胜（文）。义演云。疏前解为胜者。以诸论多说此见在第九品中摄故。说无九品。又若如后至有九品故者。若准后解亦得。且如无色无能治道。尚有九品。何故二见不得有九。又第七中见尚许有九品。何况二见。上下多文分许有九品今取后也。
（四十五左）若如后解（至）体有九品故（文）。演秘云。若如后解至体有九品故者。此有二意。一显后非。如色界等烦恼无记。体有九品九品别断。我见九品何一品除。除既一品。明无九类。二明后是。如上界惑。体虽无记得有九品。我见九品亦复何违。又今疏断且随一相。疏上下文。皆以九品。为类说也（文）瑜伽略纂十五（三十六左）然此无记（文）断障章云。俱生身边二见。及此相应唯第九品。九地而论。但有九品。又八十一品类别断。此依渐次二乘者断及异生断。然身边见等。当第九品时断。余各九品断。
（四十六右）即未至定不通有染（文）。义演云。疏即未至定不通有染者。以论文但云得根本起上烦恼。不说在未至得起上烦恼故。未至不通染地。意说。未至定即定前方便加行住。大乘此位皆无散心。又无容缘不起烦恼。若得彼定得容豫心可起烦恼。
（四十六右）必无此者（至）命终故（文）。枢要云。要得根本定烦恼方起。有依未至断欲九品已不得根本。命终此人以何现行润生。有解。无此必得方命终故。如第七生预流无命终不得应果者。必得根本定方命终。有解。亦有唯以随眠润生。如见谛以随眠亦有现行润故。此亦应尔（文）。义灯具释。
（四十六右）又解当于此时等（文）。义演云。疏又解当于此时等者。即此未至定时也。欲界烦恼。于此位中未究竟伏尽意说。若无染污。第九品惑方得入根本。伏未尽不得上定。此解未定中有染。问。若于未至定中。即能伏欲界烦恼尽者。于此中得起上烦恼不。答。得起烦恼。是上界系故。问。所言伏惑伏何者惑。答。唯伏俱生不伏分别。
（四十六左）无有染第九（至）方自在故（文）。演秘云。疏无有染污至方自在故者。必无欲染第九品在。能入根本未至惑恶欲染尽入根本定。方容起彼未至惑也（文）义演云。无有染污第九品时至方自在故者。成前义也。此意即说。无有欲界第九品惑在。而能入根本定起未至惑。要入根本方始却起未至定惑。所言未至定者。即方便定。即定前加行。亦名为定。或名近分定。是根本之因故名近分。唯此后义未至定有染。
（四十六左）由是（至）亦不能起（文）。演秘云。由是至亦不能起者。不能起彼未至定惑。问。得本定已未至定惑为实起不。答。有两释。一许得起。若尔何故六十二云下地诸法若生上地不现在前。答。异地不尔。同地容起。未至亦是初禅摄故。又下地身得初根本起未至惑。亦复无违。二不得起。无所须故。为胜舍劣故。若尔毕竟无有起义。何用有为。答。如三无色得有见道。无漏第八余九地虽无起义。地法得有。此亦应然。任情取舍。然多许起（文）未至定中有染无染何为正耶。瑜伽略纂第五亦作二释云。如唯识疏解。然准第八末疏。初解为正。彼云。此文可显未至无惑。不得根本。竟不起故。况又未至是初禅近分。非别定地。散喜犹无。况烦恼耶。大乘无文。且引婆沙两说。演秘似有染为正。岂是疏主之意乎。
（四十六左）婆沙二说（至）二有染（文）。俱舍二十八（十六右）云。诸近分定亦有八种。与八根本为入门故。一切唯一舍受相应。作功用转故。未离下怖故。此八近分皆净定摄。唯初近分亦通无漏。皆无有味。离染道故。虽近分心有结生染。而遮定染故作是说。有说。未至定亦有味相应未起根本。亦贪此故。由此未至具有三种（文）光记二十八（四十三右）云。此八近分皆净定摄。唯初近分亦通无漏。未离欲者。依近分定起圣道故。故正理云。上七近分无无漏者。于自地法不厌背故。唯初近分通无漏者。于自地法能厌背故。此地极邻近多??患界故（已上论文）皆无有味。是离染道故。起艰辛故。不生贪爱。以彼味定非离染道生故。是容预道生故。近分地中虽亦有道非正离染。助离染故。离染类故。非容预故。不生贪受。虽近分心有结生染。以受生命终舍受相应故。必起近分。而遮定染故作是说。近分无味。唯有根本。有说。未至定亦有味相应。以未起根本。亦贪此定故。由此未至具有三种。上七近分。由已曾得下根本故。于彼近分。不生贪爱故不说有。此即叙异说也。
（四十六左）显扬第二（至）细勘无之（文）。显扬第二（二左）八纸。余中广说四静虑及四无色世及出世。此中无文说未至有无染义故。言细勘无之。
（四十六左）唯定烦恼非生烦恼（文）。演秘云。唯定非生烦恼等者。润生时起名生烦恼。惑生彼地。所起之者亦名生惑。非今所说除此。余时但缘定起皆名定生。如边常见因定后起名定烦恼。余准此知。然疏说云。如边常者。乍观似证生烦恼也。理证定惑（文）今谓。演秘释未可也。但如彼释。疏文难消。今释疏言通生者。此简定之言。或宿住天眼等通生。故云通生。如下引义灯言定类等。可例知之。义演云。唯定烦恼等者。定烦恼者。圣得彼定已后起于烦恼。而爱味所得定等也。生烦恼者。即其生之惑。生在彼地所起烦恼。有云。又润生方是生烦恼。但不缘定而起爱味。如执梵王起我见等皆名定惑。依演秘胜（文）义灯五末（三十一右）云。问。下起上中。身边二见为定为生。答。有二解。一云。定烦恼得宿住通惑复天眼。见彼梵王执我计常。即是定类。二云。生惑。此于他身起此二见。是彼生类故名生惑。然定惑唯分别起。生惑通二种。
（四十七右）伏修不伏见（文）枢要下本（四十一右）云。伏修不伏见。见惑既不善。何不惑恶趣而生上界耶。若以势力不行。何不名伏。今以义解。由势不行。不能发业。设使有者轻而不重。非决定业。不感欲界生。若正六行所厌名为伏故。不尔便退。烦恼强故。定力势劣弱故。以无修伴。弱故不能。
（四十七右）有义此身（至）圣得第三果（文）。义演（六末）云。有义至得第三果者。此问意云。若有漏道六行伏惑之时。不伏身边二见者。即如超果之人。先有漏道伏惑。然后入观。断惑之时。虽断分别及俱生六品。不证第二果。直趣第三果。身边二见。次先不伏。明知不断。如何得第三果。
（四十七左）如第七识（至）唯障无学（文）。义演云。如第七识至同障无学者。意云。此则引答。答云。然不伏我见亦不能断。然不妨证第三果。亦如第七识中我见。亦不能断。要至金刚无同道。方断证无学果。此中亦然。亦至无学时。方断证果。若作此解。违下论文。不许圣人先生上却断下惑也。由有此妨故。有第二解。解云。亦断引例可知。
（四十七左）今解亦断等（文）。演秘云。疏今解亦断等者。有义难云。未伏说断。次第之人。应于见道亦断彼故。亦不可说先伏助伴。论说俱生微细难断。修道位方除。说见道除理将未可。由彼微细不障见故。而自救云。次第之人。道依未至。由道劣故不能断修。超越之人。根本入故。云随所伏。皆能永断。详曰。若以未至而以释。难恐未除。次第不还。能依未至断修惑故。若云我依见道说者。菩萨见道。依根本定。亦应断修。若云但据小圣说者。超初果人。欲六品惑应不能除。依未至故。若云。曾伏故能断者。此即由伏不伏有殊。何关根本至依别。由斯伴伏见断何失。论云。修除据次第者。然依定叙其理。亦通据伴以明而为胜也。思可知矣。
（四十八右）下分别惑（至）为我（文）义演云。疏下分别至为我等者。意云。修定虽不伏分别俱生身等。若复彼定已。得起上地分别及身见等。问。若尔何故下文问云。未离下染。何故不起上惑。答。依未得定者。为问也。如命终心亦得起上者。此举例也。即九种命终心得定已后而命终时。得起上惑而亡生也。今得彼定亦不障起彼地我见等。缘未来生故者。此命终心。缘当生地法而起受故。但缘于未来生处起爱。而不执当生地法为我。
（四十八右）恐相杂故（文）。义演云。疏恐相杂故者。若如凡夫人。未离下染。许起上者不然有二种失。一相违下染未伏。如何起上者。二相杂即二界烦恼宜成相杂。或上界烦恼应是染污。如此二界染法。以相杂故。
（四十八右）若尔见惑（至）为起不起（文）。义演云。若尔见惑至为起不起者。问意云。如此间人。先得上地根本定已后时出定已后。起欲界心时。得起欲界先时。不伏分别见惑不问也。答。起将为胜。如演秘说。若退定者一向得起。今论不退为起不走。准疏答中无文定判。指枢要说许此意起为胜也。言离此地染成彼地等者。意说。离此地染生在上。但起上贪见等。不起下地分别惑等。正与引同者。彼五十八俱生下起上。与此同。非是得彼定起下惑等与此同也（文）演秘云。若尔见惑至为起不起者。义灯第六心相起中。叙有两释。今观瑜伽五十八文。应许得起。故彼论云。由彼诸惑住此身中。从定起已有时现行。非生上者。彼复现起。释曰。彼前未断见道惑。身在下地而得起之。若生上已。下地见惑而不起也。准斯文意。许起应善。更思。
（四十八右）五十八言不伏见等（文）。五十八（十六纸右）云。若诸异生离欲界欲或色界欲。但由修道无有见道。彼于欲界得离欲时。贪欲嗔恚。及彼随法邻近憍慢。若诸烦恼相应无明不现行故。皆说名断。非如见道所断萨迦耶见等。由彼诸惑住此身中。从定起已有时现行。非生上者。彼复现起。如是异生离色界欲。如其所应除嗔恚。余烦恼当知亦尔。自地所有见断诸漏。若定若起若生。于一切时。若过生缘便现在前（文）略纂十五（四十五左）云。论云。若诸生离欲界欲色欲。但由修道等者。以修道惑障定事任运生故。但伏修惑。见道烦恼分别而生。障于理故不伏。得定伏修之中。唯与贪嗔随顺憍慢。今能伏之。与我见等随顺憍慢。即汉有伏。如六十九云。我见等不伏有文。简俱慢故。问曰。若尔贪恚亦尔。欲见俱者即不伏。此心憍慢。多随我生故。论通简。若定若起生等者。谓见道之惑。于此三义。有时而起。若定者与定心相入出。即染污定。此分别烦恼。如外道计过去八万劫等。期心入定观之。从定心入。此计执之心。谓邪见等。此分别惑。明与定心入出惑假名。若言起者。为别散心起也。生者生彼也（文）次下（五十一左）亦引此文。明不伏我见等。
（四十八左）对法第五（至）成彼地等（文）。对法第五（十八右）云。成就者。谓若生欲界欲色无色界系烦恼随烦恼。由种子成就故成就。及生得善生欲界。三界烦恼随烦恼成就者。依未离欲异生说。若已离欲。或生上地。随所离欲地。即此地烦烦随烦恼亦成就。亦不成就。未永害随眼故。对治道所损故。如其次第（文）。
（四十八左）五十八（至）上烦恼（文）。五十八文。如上演秘所引。又六十二（五右）云。复次下地诸法。若生上地不现在前。上地诸法。若生下地。其离欲者。或现生前。
（四十八左）如枢要说（文）。枢要下本（三十九右）云。生在下地起无色界几烦恼。唯起于六或七。谓见·取·慢·疑·爱·痴·及我见。若定若生不过尔故。又可起彼戒取。执彼定为胜因故。无起彼邪见及边见文。不同色界有六十二等故。生欲故色界定五。散中谓身边·慢·爱·疑。二取不见起。邪见之相二。无因论亦是定后起彼耶见。九皆容起。并起戒取。执彼定为胜因故。然无此文生无色界。除下润生我。贪慢二见痴。余更不得起。彼无中有可说起谤等故。生无色界。唯起下俱生。无起分别相。无中有起谛故。
（四十八左）论生第四定（至）俱生爱故（文）。演秘云。论生第四定中有中者。此即经文。大小乘论解之名别。大乘经部。许天中有转生地狱。有宗不尔故。对法云。或时移转者。谓于此位往余生处强缘现前。如得第四静虑阿罗汉增上慢比丘。彼地中有生时。由谤解脱邪见故。转生地狱。经部师者。婆沙论云。譬喻者说。中有可转。以一切业皆可转故。有宗计者。如婆沙论六十九云。问。若中有于界不转。无闻苾刍事云何通。彼佛法中适出家已修世俗定。初静虑时谓得初果。乃至第四谓得阿罗汉。起增上慢未得谓得。彼命终时第四静虑中有现前。便作是念。一切系缚我已永尽。应般涅槃。更无生处。阿缘有此中有现前。遂起邪见。拨无解脱。由谤见力。彼中有灭。无间地狱中有现前生无间狱。答。住本有时。有此移转。非中有位。谓彼将死由业势力。第四静虑生相现前。故起邪见生无间狱。
（四十八左）对法第六等（文）。对法第六（十二右）云。如得第四静虑。起阿罗汉增上慢。比丘彼地中有生时。由谤解脱邪故。转生地狱中有（文）义灯五末（三十一）云。论生上起·起下且如谤灭。要集断云。有释为胜。中有本有。若色无色。皆得起谤及起惑。俱生身边二见。虽不与润生爱俱。而前后起于理无妨。然理难见。今谓。若中有本有若色无色。皆得起谤者。据何等说。若增上慢得初三定。未将极没生于上。未无上故。在中本有俱不应谤。若得第四定。谓第四果。即生第四中有起谤。论有诚文。不说生有本。亦不应生无色起谤。何以故。得第四定。执为第四果。必不更修无色界定。何以故。既取第四有漏定为果体。更修无色定将作何法。若作胜功德。即不应执第四定为极。若诸外道生色谤者。是色邪见。不应执第四定为极。若诸外道生色谛者。是色邪见。不说外道起下谛灭随地狱故。若生无色界厌背故。彼不缘下。如何可说谤释涅槃。若谤彼执所得涅槃非实涅槃。乃是正见非邪见故。又复本计彼天为果。得何故谤。若言上地邪见谤下者。此亦不然。本解生上起下。不论生上起下。又设生上起上谤下亦非无色。
（四十九右）色界中有欲界本有（至）散心故（文）。义演云。疏色界中有欲界本有至散心故者。意云。此难萨婆多也。谓彼计云。在欲界本有中。见色界中有现前。遂使起谤故。今难云。欲界本有既非定通。云何得见色界中有耶。意说。通力许见中有。本有位不许见。况死生命终。必住散心。
（四十九右）非由起上邪见（至）此解非也（文）。义演云。疏非由起上邪见至此解非也者。应难云。非由中有起色界邪见为增上缘。令欲界地狱后报业就。直生那落迦也。有古师计。云上界邪见为缘。令后报地狱果熟者非也。
（四十九右）亦非彼本有（至）势力远故（文）义演云。疏亦非彼本有起此邪见势远故者。亦非色界本有起邪见。
（四十九左）若尔应下界（至）思即是（文）。义演云。若尔应下界至思即是者。意难云。若言色界中有起下见者。即应下界不善业由上无明支发。行即是业。所谓邪见俱行思也。又以下例上亦然者。又难云。如上地行用下无明发者。何妨下地用上无明发。故云以下例上亦然也。至缘生中辨。
（四十九左）如下缘生中自当分别（文）。下文云。诸缘起支。皆依自他有所发行。依他无明。如下无明发上地行。
（四十九左）此中应言（至）所以不说（文）。义演云。疏此中应言至所以不说者。意云。身在上地将生下地。起下润生爱。同时亦得有我见慢无明四法。且如无明与爱决定须有。余之二法有无不定。所以但说我爱无明。更不说慢等二也。以不定故。所以不说。于当生地法而但爱也。
（四十九左）又例起故（文）。义演云。疏又起故者。意云。此第二解。许起慢等。如缘当生地法起爱之时。得有我见。我见要缘欣。行与爱行相相顺。由有我见。方起爱故。许前境胜。亦起慢故。我明极成故此不说。问曰。所言我爱等四。此生为于前境上起。为于自身上起。为于中有上起。为于本有初起。答。此之四法。通境及自身皆得起。据其论又于境上起为胜。以前于中有起故。
（四十九左）此举方隅无违理失（文）。义演云。疏此举方隅者。意云。若言得起四法者。何故近言起爱无明。答。据实亦起慢见等。今略举方隅故不说也。
（四十九左）论而言生上（至）或随转门（文）。演秘云。论而言生上不起下等者。按瑜伽论五十八云。诸烦恼缠。未离自地烦恼欲者。自地现起。已离欲者。即不现起。若在下地诸缠亦得成就。非在上地得说成就下地诸缠。又六十二云。下地诸法。若生上地不现在前。上地诸法。若生下地。其离欲者。或现在前。有违此文故论通也。问。言多分者。为据时言。为约惑数。答。理该于二。问。时即可然。若约惑说。如何前言皆容现前。复几不起。答。起通见修名为皆也。起数增减略有三种。一云起三。为邪见贪及俱无明。二云起六。如疏所明。三云起十。故论标云。下地诸惑分别俱生。皆容现起。有义断云。于第二说。然现推求起五为胜。除我见一。不见世间执他地法以为我故。故分别见非缘他地。当生处色尚未起故。润生之爱。缘当生处增上果生。即唯迷事。亦不可说与理惑俱。详曰。润生我见据总缘说。又此润位非一刹那。理事二惑前后间起。而言润生迷增上果。据彼爱境正润位说。理应无爽。枢要灯中有此意也。故五六释。取舍任情。
（四十九左）谓余三见疑等（至）起此等故（文）。义演云。疏谓余三见疑等至起此等故者。此会文也。如瑜伽云生上不起下者。有其二义。一据多分。二顺有宗故言不起。就据多分中有二。一约时节。二约惑数多少。约时者。谓谤灭时及润生时。唯此二时得起。余时不起。约惑数多少者。或起三或六。谓我见·受·慢·无明·嗔·邪见等。余疑·边见·戒取。一向不起下。据此不起故多分。顺有宗者。随顺萨婆多宗。彼宗生上不起下故。
（五十右）顺萨婆多故（文）。俱舍二十八（十二左）云。生上不起下染。已离染故。
（五十右）所余分别俱生之惑亦得起不（文）。义演云。疏所余分别俱生之惑亦得起不者。意云。余疑三见外余之六法。通分别俱生。总得起不。此总问也。
（五十右）见断嗔痴（至）无起相故（文）。义演云。疏见断嗔痴至无起相故者。意云。见道嗔痴邪见。及修道慢。于谤灭位中得起。余时即不起。若修道烦恼。谁润生位得起爱等。除此余时即不许起。亦如修道嗔及边见。润生位中。亦不起。无行相故。谛灭位亦无。但有分别嗔邪见也。有云。修道嗔。于欲中有不起。若润本有初亦许。于父母互起嗔·爱故。边见亦无（文）。
（五十左）下之起上（至）亦无失（文）。义演云。疏下之起上至亦无失者。意云。若身在欲界生得上定已。容起五种烦恼。所谓见取执上地法为胜能净故。亦得有慢。慢静虑故。亦得有疑。疑上地法为胜为劣。与无明缘上极成故。文不说。若欲命终生上地时辨有。或云见见润生必须有故。此名生烦恼。要由我见等润生而得生上名生烦恼。通前总有。亦余三或起不起。如疏自辨。生起上九法。以上地无嗔故但说九。
（五十一右）未起见文（文）。义演云。未见起断见文者。未见计起之文。准七断论云。许下界起上断见。依我见依我生彼。计死后断见故。得起彼断见。或可。彼断见。依欲界见。执彼上界身断灭也。
（五十一右）如枢要说（文）。如上取引之文是也。
（五十一右）论下地烦恼（至）味上定故（文）枢要下（本四十）云。下上相缘中。下地缘上。二界皆同。无文遮故（文）演秘云。论下地烦恼亦缘上地等者。按瑜伽五十八云。如是所说。十种烦恼。亦缘事转。亦缘烦恼。下地烦恼能缘上地烦恼及事。六十二中。五爱缘上如枢要引。
（五十一右）六十二卷说（至）显扬等同（文）。六十二（五右）云。谓或证得等至。出已计为清净。可欣可乐可爱可意随念爱味。或未证得。或已证得。未来爱增上力故。追求欣乐而生爱味。或已证得计为清净。可欣可乐乃至广说。现行爱味若从定出可生爱味。若正在定无有爱味。言爱味者。谓于是中边生贪着。
（五十一左）嗔恚缘灭道五十八文（文）。瑜伽五十八（十三右）云。谓于灭谛起怖畏心。起损害心起恚恼心。如是嗔恚迷于灭谛（文）又迷道谛文云。所余贪等迷道烦恼。如迷灭谛道理应知。
（五十一左）以嗔缘事例于理故（文）。义演云。疏以嗔缘事例于理故者。此论以迷上界事。例同迷道理也。深理尚迷。何况浅事耶。
（五十一左）八十八说世间道（至）及我所等（文）。八十八（六左）明见烦恼二杂染中云。又见杂染得解脱时。亦以于余毕竟解脱。非余杂染得解脱时。即能解脱诸见杂染。所以者何。由生此者。依世间道。乃至能离无所有处所有贪欲。于诸下地。其余烦恼心得解脱。而未能脱萨迦耶见。由此见故。于下上地所有诸行和杂自体。不观差别。总计为我。或计我所。由此因缘。虽升有顶。而复退还。若于如是一切自体。遍知为苦。由出世道先断一切萨迦耶见。后能永断所余烦恼。由此因缘无复退转。是故当知。唯见杂染是大杂染（文）今谓。准论俱行之俱字。改为诸字。义演云。疏于下上地所有俱行和杂自体者。即此欲界一身所有俱行之法。通上下界。不观差别。但和杂总执为我也。是俱生总缘我见缘也。此中不说分别我见。以缘别法生故。意说。修道我见执自身为我。
（五十一左）五十八云（文）。如上所引（九十六纸右）。
（五十二右）此第六识唯修所断（文）。义演云。疏此第六识唯修所断者。意说。总缘我见。是第六识中俱生我见故修道断。
（五十二右）或有异释（至）合缘为我（文）。义演云。疏或有异释见断至乃以三界合缘为我者。以四全常遍计他自上下界我及世间为常。由先通缘三界法为我依计始计常也。故总缘亦通分别我见。此意证计分别见总缘故。言有异也。以俱生我见总缘有文。此则别出同异。若不同计他我。如何名边常。故分别我见先总执三界法为我。然后始计为全常等。且如常见。依我见后生。我见若不总三界合缘为我。岂有常见计为全常等耶。常见既通计全常。我见亦尔。故云如四全常。问。总缘四全常我见。言于三界合缘为我者。执为自我耶。通自他我也。答。有云。虽是分别。是总缘我见也。以见二十劫等五蕴故。通计自他五蕴为自他我常也。其执世间。若与我常见俱者。相从亦常见摄。若后起之者。即邪见也（文）枢要下本（四十）云。我见别缘不缘他地者。修道我见有二行相。一总得他地。二别缘不得。见断我见亦有二类。一见为他我。则得。二计为自内我。即不得。今说不得随义应知。或无分别我见缘他地者。梵王常等。即定我见故。
（五十二右）对法第六与此同故（文）。第四（十四左）云。又欲界烦恼除无明见疑。余不能缘上地为境。此无明等。虽亦有缘上地者。然彼不能亲缘上地。如缘自地由依彼门起分别故。立彼为所缘。所言无明缘上地者。谓与见等相应。见等除萨迦耶见。不见世间缘他地诸行执为我故（文）对法抄第五（三十四）云。烦恼所依所缘事上缘中意。取唯识第六会之。此中除贪嗔慢我见不上地。依多分□相非尽理。边见随身见后生故。此中唯说相应无明缘他地者。亦据多分亦不了上地痴故。
（五十二左）此中我见（至）痴通总别（文）。义灯五末（三十二左）云。西明释上缘贪会违云或依别缘言总别者。且说五种其三句。一唯总非别。谓萨迦耶见及边邪见俱生分别。二唯别非总。谓嗔虽无正文。分别俱生义亦无妨。三通总别。谓贪慢。今谓。嗔惑亦得总缘与见俱。邪见总拨。慢亦总悛。嗔既许俱。何不总缘。身边亦别。如四分常论缘彼梵王及大种等。若非计我说为断常。非边见故。然虽得上定方计梵王等。所起之见未必上故。
（五十二左）嗔唯别缘（文）。义演云。嗔唯别缘者。缘自地法。不同我见等总缘二界法为我等也。
（五十二左）有义我见（至）而缘上（文）。义演云。有义我见边见至而缘上者。此解凡欲界我见。执上梵王为我。依上起边见故。是分别别缘。得他地法为我下。言不见世间执他地法为我者。下会云。不得执为自我。执为他我理即无遮。
（五十二左）陵他所得胜法（文）。义演云。疏陵他所得胜法者。以欲界慢。陵他得定者身中所得胜法故也。
（五十二左）又缘梵王一分常等（文）。义演云。疏又缘梵王一分常等者。意说。上界我见后生常见。非是欲界见也。彼次已得上定。如何更起下界我边见。缘彼梵王耶。故此常见是上界系。即无得宿住通后方起身边见等。或可。亦依定后起也。
（五十二左）对法第六五十八九等（文）。对法第六（十四左）如上已引。演秘云。瑜伽五十八云云。今谓。此文为证不成。彼文明下缘上上不缘下。彼具文五十八（五右）云。谓十烦恼。皆与自地一切烦恼。展转相缘。亦缘自地诸有漏事。下地烦恼。能缘上地烦恼及事。非上地惑能缘下地烦恼及事（上地烦恼不缘下。具如俱舍光记十九。四十四纸左）如是烦恼展转相缘。及下地惑能缘上地。于此处所余决择文。更不复现（文）今检五十八。不见不缘上之文。又五十九演秘不指其文。今检五十九。广明烦恼缘境有十五种。于中第十三自境缘。第十四他境缘。此亦不明不缘上之义。论之所指恐唯对法论。
（五十三右）彼依□相说即小乘也（文）。婆沙十八（十八右）云。具如俱舍光记十九（四十四纸右）。
（五十三右）五十八（至）迷苦邪见（文）。五十八（十一右）云。又有诸见妄计自在世主释梵及余物类为常为恒无有变易。如是邪见。亦迷若谛（文）此说亦同正理四十八（八纸左）具如光记十九（四十五左）。
（五十三右）彼卷初云（至）是常见（文）五十八（二右）初标列六十二见。以为常见所摄。今指彼（文）。
（五十三左）如前已说（文）。义演云。如前已说者。即指上或有异释文也。下复言是他地边见等者。方释一分常义也（文）今谓。释所指者误也。言如前者。指此卷也（十三纸右）明六十二见中。如指次上异释。
（五十三左）此中例边同于我见（文）。演秘云。疏此中例边同于我见必依起故者。以全常见得缘他地。例彼我见亦得缘他。无有边见不依我见边见缘他。我见亦尔。
（五十三左）今此所解（至）此极有理（文）。义演云。今此解至此极有理者。此第二解。许常见中一分常见得缘上。何以知者。谓有外道学彼定得通。缘梵王为我。而起我见。随后执一分常等故。边见亦得上也。作是说者。此极有理。然非是遍耶。答。依宿住通起者。许得缘上。可如所说。依寻伺散心起。即不得缘上故言非边。此解意者。前虽言极有理。然义不周。若得通者许缘上。不通通者不许缘上。故是不周。言如前所说者。若约寻伺散心。即不得缘上。如前第一解之不许别缘我见得上地。
（五十四右）今此又解（至）理亦不遮（文）。义演云。疏今此又解应言但是欲界所系自身之我至理亦不遮者。此解亦不异。但更出理会。不见执他地法为我。我教及此局言。或依别缘之实。若不作此会等者。道理难思（文）。
（五十四左）又解别缘（至）为我者故（文）。义演云。疏又解别缘者至为我故者。此解论中别缘义。缘者所以义。即彰此二时依别所以。多分我见不缘于上。据实一分常中别缘我见。亦得缘上。二时者。一即约□相。二依别缘。据二时说不缘上。有云。别缘是多分义者。意说。除此总缘我见等以外。更无虽有我见是俱生分别。缘他地法者。约此道理名多分也。缘者所以至彼不缘者。意说。别缘者是所以义。不许计他地法为自我。据此所以说不缘上也。有云。别缘是多分义者。意云。除此总缘等外余烦恼。有别别所以。故不缘上。别别者即多分义。缘者所以义（已上）今谓。第二有云。之义不是。
（五十四左）又解依小乘别缘（文）义演云。疏又解依小乘别缘者。会论言别缘不缘上者依小乘有宗说也。自宗一分常。别缘亦得缘上也。
（五十四左）五十九说（至）亦起慢故（文）。五十九（九纸右）明十五烦恼缘境中。第十四地境缘。谓谓色界于欲行烦恼。无色界于色行烦恼。又复下地于上地烦恼。所以者何。生上地者。于彼下地诸有情所。由常恒乐净具胜功德自谓为胜故（已上论文）。此文虽不明显其名。而是慢相故引为证。略纂十五（五十纸右）云。论十四他境缘。谓色界于欲行烦恼。无色于色行烦恼。乃至于彼下地诸有情取。由常恒乐净具胜功德自谓胜故者。即大乘中上地得缘下地起烦恼。问曰。此是何惑。答曰。有解。此是见慢。如余处更有。但言我此胜彼不如等。设起我慢非一切烦恼皆起。又解。此是一切烦恼贪等并然。常以恒是常。见净胜是见所等故。虽有是缘。不似本质。缘名为境。如前卷初及对法第六。余处言上不缘下者。此是随顺理（文）问曰。下地贪慢不得缘上。上界之慢如何缘下。答曰。下地劣故。不于彼起慢。上胜故可起。即对法第二。无色不缘下地等文。如彼和会（文）。
（五十五右）拨疑下地苦集理（文）。义演云。疏拨疑下地苦集理者。邪见拨无下苦集理。并疑彼理。灭非下界故不说也。故但唯言下界苦集理。
（五十五左）执欲界闻思昔所等（文）。演秘云。疏执欲界闻思昔所起等者。有义断云。欲界闻思。既非三见及所起戒。如何二取说缘下地。故不缘者以之为胜。详曰。意说二取忆于下戒。因闻思起所有二取名缘于下。不言闻思即是二取。即是二取所执见戒。余难如灯（文）义演云。疏起彼二取执欲界闻思昔所起者为胜因者。有云。闻先欲界起邪见计定为涅槃者等。方起闻思。今生在上地遂执前起见取。执彼随见思惠为戒也。为胜因者。即执为胜因也。
（五十五左）又二见得行相如前（文）。义演云。疏行相如前者。约缘欲界昔时闻思得起二取故云如前。
（五十五左）五十八等云上不缘下（文）。此如上引。
（五十五左）余一切时（文）。义演云。疏余一切时者。即说余一切不缘时也。一切异生故者。由彼异生不同外道计边常等。所以不缘故名多分。若修惑总缘我见。亦得缘下。
（五十五左）瑜伽五十七（至）通漏无漏（文）。五十七（四纸至终卷）广明二十二根。有诸门分别。其中有三学门。
（五十五右）论此十烦恼何所断（文）。义演云。论此十烦恼何所断耶者。第九三断门中。曲有四门。第一三断门。然迷谛相有总有别。以下二总别迷谛门。谓疑三见亲迷苦理等者。三迷谛亲□门。论委细说以下。四兼明迷理事门。
（五十六右）对法第三第四卷初说（文）。第四（七右）云。谓分别所起染污见疑见处疑处。及于见等所起邪行烦恼随烦恼。及见等所发身语意业。并一切恶趣等蕴界处。是见所断义。又（七左）云。谓得见道后见所断相违诸有漏法。是修所断义。
（五十六右）然见所断（至）九品断耶（文）。义演云然见所断为同小乘见四谛断为九品断耶者。此是征起论文。意说。为同小乘见谛作十六心断。为同惑作九品别断耶（文）。
（五十六右）真如虽自相观（至）名总缘谛（文）。断障云。问。为总缘作意能断烦恼。为别缘作意能断烦恼。答。佛地论中释自共相。略有三说。有义。二量在散心位不说定位。定位缘一切。皆现量摄。此师虽言定心缘一切。不说断惑定总别相。然准义知。唯共相。断定心通。缘自共故。第二师云。定心唯缘自相。然由其相方便所引。说缘共相。所显理者。就方便说。名知共相。不如是者。名知自相。由此道理。或说真如。名空无我诸法共相或说真如二空所显非是共相。此师意说。就方便说。可名共相。说观中证可名自相。即显断惑唯自相观非共相也。第三师云。如初义者。彼因明论立自共。与此少异。彼说一切法上实义。皆名自相。以诸法上自相共相。各除已体不共他故。分别心立一种烦恼能诠所诠。通在诸法。如缕贯花名为共相。此要散心分别假立。是皆量境。一切定心。离此分别。皆名现量。虽缘诸法苦无常等。亦一一法各别有故。名为自相。真如虽是共相所显。以是诸法自实性故。自有相故。亦非共相。不可以其与一切法不一不异即名共相。自相亦与一切共相不一异故。此义意言。总为地多。共相所显一一别证体是自相。即可通通为二观能断。能显是共相诠为唯识无我等故。所法并自相。一一法真如。皆能了知故。缘起经下卷言真谛圣智。于真智境非安立义。总相缘故名顿现观。一刹那中。由加行引能普边知名总相缘。非一一法真如妙理。而不别知名为总相。地自会故不相违。
（五十六左）五十九说（至）方能断之（文）。五十九（七右）云。复次见断烦恼顿断非渐。所以者何。由现观智谛现观故。能断见道所断烦恼。然此现观与坏缘谛作意相应。是故三心顿断。一切迷苦谛等见断烦恼。修断烦恼。渐次而断。数数修道方能断故（文）演秘云。总缘四谛。共相作意名坏缘谛。遍缘诸谛作无我观。方能断惑。问。无分别智岂有缘总无等行。答。一释如疏。又有释云。据彼共相方便所引。名缘诸谛无无我观。非真见道有此行相（文）义演云。疏与怀缘谛至或三品智故者。意云。怀者杂也。此无漏智与无漏作意相应杂缘四谛之真如也名总缘谛。问。然烦恼既有九品。如何一时顿断耶。答。烦恼虽有九品。以违一真如或三心故。以于二种见道中皆顿断也。问。烦恼违一真见道。若证见道可得顿法。如三心见道。既是相见道。如可亦能断惑。答。三心见道有其二种。一云。三心是相见道。后得智缘前作也。一云。三心是真见道。今但说真不言相也。问。何名三心。答。第一内遣有情诸法假缘智。能除中分别随眠。第三内遣一切有情诸法假缘智。能除上品分别随眠。是为三心见道。问。三品智总能断惑不。答。总断。具如下品智能断下品分别烦恼所智二障。中品智能断中品烦恼所智二障。上品智能断上品分别烦恼所智二障。只缘烦恼有三品。所得智亦三心有异。一一皆起无间解脱道。至三心满足。得名见道满足。若如前一二心等。但分证见道理。未全得故。此是钝根劣智人。若利根者。唯一心真见道顿断惑故。问。此三心见道有真有假。今言断惑为真为假。答。既言断惑。如何说假。故但言真问。据此论说三心。若相见道。若瑜伽之三心。是真同道。如何会释。答。瑜伽据三乘人各别见道说。亦不相违。又与怀缘谛作意相应至违一或三品智故者。有云。此意不同小乘别缘作意十六心等能断惑也。此是答上不同小乘见谛惑。彼小乘总缘作意通缘谛理。分能缘如不能断惑。今此大乘。总缘名怀缘者通缘四谛如。不作一一别解名怀缘也。亦作是非苦非不苦等名坏缘也。违一有一心见道。或三即有三心见道也。此即答上同修道九品断惑也。又有解云。谓此十烦恼。总迷四谛。若观四谛真如时。此此十烦恼一时顿断。所以故为与坏缘谛作意相应。即无漏真智。与总缘谛作意相应。总缘谛时。能缘烦恼。以相违故不俱起故。
（五十六左）非如修生（至）违九品智故（文）。义演云。疏非如俱生九品智故者。意说。俱生修道烦恼。烦恼一起有九品。要起九无间道九解脱道。断及诸也。是道下然故一时断。
（五十七右）然除利根（至）得第四果（文）。义演云。除利根人至得第四果者。意说。除此利根者。谓此人先由闻思力故。遂作加行心。以三界九地八十一品烦恼。总束为九品。将下地上上品惑。与上地上上品惑。总为一品。乃至欲界下下品。与非想地下下品。亦为一品。所以总为九品。即总起九无间道解脱道。而证第四果也。
（五十七右）又诸烦恼有别行相（文）。义演云。又烦恼有别行相者。解云。如迷一个苦谛时。方邪见疑等是亲迷。随此见疑。后生独头贪慢等。皆名别迷于一一谛。即名迷此者。意云。但总行相。亦有别行相。如何名是以于一一谛唯别迷。苦但迷苦不迷集等三。岂名烦恼别行相也。即当谛谛下。皆具下惑也。
（五十七左）若唯尔者（至）何谛摄（文）。义演云。若唯尔者至何谛摄者。意云。难前师云。若言随苦谛下见疑后生即得名别行相者。且如邪见疑痴等。亦总迷四谛。即此疑后所起贪等是何谛摄。为随前别行相中收。为随此总行相中收。意说。若一而约别行相说。即摄总行相不得故。须更说总行相也。
（五十七左）是故须说总行相（至）缘见疑生故（文）。义演云。此即总行相也。如疑见等。既是通迷四谛。明知。随后生贪等。亦名总迷。以贪等行相随见疑说也。总迷可尔者。此结总迷义。若别迷行相已下。是返难前别行相家。难云。若不如我说名总行相者。独头贪等是何谛下收。以独头贪等不能别迷谛故。亦可说总迷。疑更虽后生。明知。同疑见等。皆总迷也。同是分别惑故。缘见疑生故。问曰。此所言总者。为当数总名总。为当初行相总名总耶。答。言总者有其二种。
（五十七左）今此总有二种（文）。义灯五末（三十三）云。论然迷谛相有总有别。杂心论云。下苦俱一切。二行离三见。道除于二见。上界不行恚。今大乘颂。欲迷四各。十随行三八种。修六通行迷。上见修除恚。然迷谛相有总有别。总有四句。一数总行别。二行总数别。三数总行总。四数别行别。数总行别。谛各有十。各迷自谛名为行别。行总数别者。即前颂中。然依一谛缘迷多谛名为行总。若数总行总者。谛各有十名数总。行总者迷。二三谛等。皆名为总。二二迷有六。即有六十。上二界谛。各除其嗔。六九五十四。合一百八。三界总有一百六十八。若三三合有四句。欲有四十。上二界谛各三十六。合一百一十二。若四谛合三界四谛有二十八。若数别行别。即前颂中各迷自谛。
（五十八右）由此二三迷有六（至）总迷有一（文）。义演云。然总迷四谛。总有十一句。二二合迷有六句。一迷苦集。二迷灭道。三迷苦灭。四迷集道。五迷集灭。六迷苦道。若三二合迷有四句。一初三除道。二后除苦。三初二及四。四取前三为一句。又迷总四谛为一句故。有十一句。或别迷四谛即为四句。兼前都有十五句。

十一句图

二二迷。有六句（苦集。集灭。灭道。道苦。苦灭。集道）。
三三迷。有四句（苦集灭。集灭道。灭道苦。道苦集）。
总迷一句（苦集灭道）。

（八十五右）如怀缘念住（文）。演秘云。疏如坏念。住等者。怀犹杂也身受身心法。二三四合以观之名怀念住。
（八十五右）一是因二是依处（文）。义演云。一因处者集谛也。一依处者苦谛也。
（八十五右）对法第七（至）生此十故（文）。第七（六左）云。又十烦恼皆迷苦集。起诸邪行。是彼因皆所依处故。所以者何。苦集二谛。皆是十种烦恼因缘。又为依处。是故一切迷此因缘依处。起诸邪行。又十烦恼皆迷灭道起诸邪行（文）抄第六（八右）云。于灭道起悬崖相者。起难修证心故。返生烦恼余可知。
（五十八右）与大论第八同（文）。第八（二右）云。或分十种一萨迦耶见·二边执见·三邪见·四见取·五戒禁取·六贪·七恚·八慢·九无明·十疑。或分一百二十八烦恼。谓即上下十烦恼。由迷执十二种谛建立应知（十二谛者。谓三界四谛）。
（五十八右）灭道是彼怖畏处（文）。义演云。疏灭道是彼怖畏处者。由灭道谛是无漏能断惑法。谓有外道。谓有外道皆灭道谛作如是执云。灭道既能断惑等。谓能我等耶。谓恐我断便起怖畏。遂起烦恼拨无二谛故。十烦恼迷二谛生。有云怖畏处者。但行不相顺。不增彼惑名怖畏处。是作彼怖畏以解。又不同苦集与惑（文）今谓。诸说皆非也。违法及钞故（文）如上引可知。
（五十八左）其烦恼起皆具此二缘（文）。演秘云。疏其烦恼起皆具此二缘者。因依·怖畏。是二缘也。
（五十八左）问。如何（至）皆迷四谛（文）。义演云。疏问如何至皆迷四谛者。意云。如何集灭道三谛有身边二见计。答。谓此二见。深取所缘不了三谛。妄执为我及法常等故。于三谛得有二见。若尔应一切烦恼我见。应皆迷四谛。何故说依苦谛果处起耶。答不然。若二见迷苦谛时。即亲迷不了。执苦果为我及断常等。若执三谛起者。但执三谛下烦恼起。妄计烦恼及俱时蕴等以为我也。不是亲迷。不同苦谛。故。不可言二见皆迷四谛也。
（五十九右）然实缘迷三谛（文）。义灯五末（三十四右）云。又有四句有迷而不缘。谓二取。有缘而不迷。谓无漏智。有俱缘迷。疑邪见等。有非缘迷。缘龟毛等。非谛摄故（文）义演云。疏然实缘迷三谛亦有二见至为我等故者。此意以我见实缘迷三谛。不同小乘唯果处起。以我见亦有缘三谛下烦恼起故。意说。由迷故。遂缘谛下烦恼执为我等。
（五十九右）然以别缘（至）后解无违（文）。义演云。疏然以别缘谛至后解无违者。空非我自有二种。一通二别。通即四谛。谓苦等四。皆非我故。名我无我。非我所故。说之我空故。疏云总空非我通四谛者。以总缘谛故。故前说云。以真见道总缘谛故。即其证也。所以二见。亦得缘余三谛生故。别即苦谛。有漏五蕴非我性故。名为无我。非我所故。说之为空。今此别空及非我理。苦谛所摄。萨迦耶见别迷无我。边中常见。别迷无常。边中断见。亦迷无常。计后不续。违生灭故。是故二见唯迷苦谛 。今约十六行中别空非我。唯属苦谛。与前总空等亦不相违。
（五十九左）如五十八（至）一一别说（文）。五十八（十左）云。欲界迷苦有十烦恼。迷集有八。除萨迦耶及边执见。如迷集谛。灭道亦然。上界诸谛。并除嗔恚。随迷次第四如欲界说。
（五十九左）缘迷多谛（至）名行相别（文）。一与三四明属别总。二为何属。二亦属总。义灯云。二三谛等。皆名为总。演秘亦云。岂二三合缘非总耶。可以准知。多少之言所望不同。今乃以二已上为多。一以为少故。义演云。若迷少谛者。一谛名少也。
（六十右）然立一百二十八烦恼（至）二十八故（文）。总别迷谛各分二种。谓数与行。初数总者。于四谛下各有十烦恼。行总者。二三四谛合缘行相。又数别者。四谛烦恼其数别故。谓苦谛下有十烦恼。于余三除身边见。唯有余八。行别者。缘谛行相各有别故。然于总别数各有行相。总数行别者。谓十烦恼各迷数各有行相。数别行别者。苦十烦恼。余三谛下各八烦恼。各迷自谛故。今言百二十八者。依数总数总下行别。及修道烦恼而立。欲界四谛各十烦恼。加修道六成四十六。于上二界四谛修道。各除嗔成四十一。二界合八十二也。并欲界四十六总成百二十八也。若依余总别其数增减。若依数别。于三谛下无身边见。三界四谛唯成十八个烦恼。此岂非减数耶。若依行总。二二合迷有六。三三合迷有四。四合迷有一。一个贪有十一。于欲谛有一百一十烦恼。上二界除嗔。各有九十九。三界合论。有三百八种烦恼。并修道十六。总合三百二十四烦恼。此岂非增数耶。
（六十右）如相应无明（至）理亦无失（文）。义演云。疏如相应无明随不共说者。此引例证成一百二十八文也。且如相应无明。随不共说。行相如何。此之意者。如别迷苦谛有十。今烦恼唯迷苦谛。更不通余三谛。外余三谛别迷亦尔。若然。不共无明者。即合每谛下有十烦恼。以相应无明唯是通迷四谛相故。故知。唯合有九法各别迷也。若兼取不共无明。惟不九法成十。各别迷谛者。即相应无明。而无处数。由有此妨。所以将相应。随不共合说总名别迷。所以今者成一百二十八者。亦须总别相从说。方得有一百二十八。唯依总亦不成。唯依别亦不成。是故今依数总行别合说方得数。是如相应无明随不共说。意例如是。
（六十右）以上总迷谛别（文）。义演云。疏以上总解解迷谛数别者。指次上数别文。非指上数总之文也。虽论言身边二见唯果处起。亦是行相别。然不是一一谛下。各具十之别行。所以摄在数别如。以下论文。方辨行别也。或可。此上言身边二见即是行别同故。数别文摄在。彼数总名数别也。论说。言亲迷故。不及前解。
（六十左）此四行相（至）苦谛理起（文）。义灯五末（三十四右）云。问。此十烦恼迷谛亲□。嗔·慢·邪见。疑·及无。亲迷易知。身·边二见。总不缘理。如何亲迷。答。虽不缘理。正迷于彼空无我理。行相学迷名为亲迷。若迷余谛。约通空非我翻彼行相。及执余谛下惑以为我故亦名迷。二取相虽深亦缘余谛下惑。但非正翻空无我理。不名亲迷（文）义演云。疏此四行相至苦谛理起者。意说。疑及三见。亲迷苦理生。谓疑苦谛为有为无。执我等故迷无我理。计常等故迷于无常。由邪见故拨无苦谛。是故四种亲迷苦理。
（六十左）见戒二取（至）无我理故（文）。义演云。疏见戒二取至我无我理故者。意说。二取不亲迷苦理。但执邪见及身·边等三见。及俱时五蕴等。为胜能净者是见取。若执彼随顺诸见戒禁。及所依蕴。为胜能净名戒取。谓由有我受触头贪等。为见戒者。有二种意。一者体非见戒取。又不与见戒具时也。二者贪等非二取眷属故。所以不执贪痴慢等。问。既是迷理惑。何不亲迷苦理耶。答虽复行相深远而迷理生。然不迷无我理也。故不亲迷苦理（文）演秘云。论二取执彼等者。此等用缘三见等起。望苦集理。有所隔故。名之为□。是重重缘惑。
（六十一右）于自他二见（至）皆亦□迷（文）。义演云。疏于自他见皆亦□迷者。意云。此释贪·嗔·及慢。非亲迷谛。谓于自身身见复起贪。贪爱已故。若于他人身上起嗔。见分执我亦生嗔故。云何有何所知起我慢等。谓嗔他时。名于他见解上起嗔慢者极成。此皆是迷苦理生。缘自他身身见等生故。名迷苦谛。论言如次者。自有二义。一者自他起见。二自他眷属。两重次第故云如次。二者举自他见摄彼眷属。不尔自见与自眷属。为他见取隔。如何名次（已上）今谓。疏文释彼眷属语不尽。义演第一释为正。
（六十一右）然二取见法（至）。迷苦谛理（文）。义演云。疏然二取见法行相深远乃至何言迷苦谛理者。此意问云。贪·慢等行相不深取。复不亲迷。如何说言迷苦理等。准疏初解。虽迷事亦是谛摄。问。一切法皆摄尽无五谛故。何乃言缘事生或而非迷谛也。有云。言谛者。意在于理。迷事者非是迷谛。若约事谛即宽通也。故名迷谛。
（六十一左）实有身边（至）略而不论（文）。义演云。疏然实有身边至略而不论者。意云。据别迷如。谛谛下皆有十烦恼。明知。身边二见亦迷集等三谛。望数别如。以说八通迷四谛所以略而不说也。
（六十一左）二取贪等准前苦说（文）。义演云。疏二取贪等准苦应知者。亦是疏迷。以二见无故。不唯亲迷者。意说。以二见集等三谛下无故。所以不准苦谛说言亲迷也。由此故知。二谛下无身边二见。二取贪等者。等取嗔·慢相应无明也。
（六十二右）又解（至）不深取故（文）。义演云。疏又解至不深取故者。此且说不深取故言不学。然不及前解。岂有缘而不迷耶。所以作此解者。由嗔迷是灭道故。生憎恚故。故言不迷。且约此道理说。其实岂有许缘而不迷也。
（六十二右）又以不缘理（至）非迷理惑（文）。义演云。又解以不缘理至非迷理惑者。意说。不可缘理。即不是迷理惑也。嗔等虽不迷理。而缘理生也。亦如见戒取。虽不缘理。亦缘理生也。有云。此意准解见戒二取。不说于嗔。前解为胜者。即指又解以前文。从又解已后。总是第二解。
（六十二右）五十八说嗔迷灭谛等（文）。五十八（十三右）云。唯除嗔恚。谓于灭谛起怖畏心。起损害心。起恚恼心。如是嗔恚。迷于灭谛。
（六十二左）如下忿等迷谛同故（文）。义演云。疏如下忿等迷谛同故者。下解忿等中。亦有解。约亲迷灭道等也。亦有解。忿等不缘无漏生。但嫉等缘也。
（六十二左）若此贪慢（至）名亲迷谛（文）。义演云。疏若此贪慢至亦名亲迷谛者。意说。此说相应贪慢与身·邪·边三见俱起者。即同三见亦是亲迷故。云随应如彼。说彼应言。意除独头起者。问。何故但言二见俱不言疑耶。答。行相别故。境定不定故。若嗔与疑三见俱起者。亦见亲迷故。云随应如彼。
（六十二左）慢念（至）迷无漏（文）。义演云。疏慢贪至迷无漏者。意说。慢·贪随灭道下烦恼后起。唯□迷故。
（六十三右）此约数总（至）准前应说（文）。义演云。疏此约数总至准前应说者。意云。如上所说。贪等俱我见等名迷理者。约数总说。即谛谛下皆具十惑。若数别者。身·边二见唯苦不通余三谛。即贪慢与我见相应者。亦不通迷灭道。独头者许迷也。疏但言灭道不说集者。集谛虽无别我见等。然贪慢等以自体是集。缘集得起。不要须须依别我边见方迷集谛。所以不言集谛（文）今谓。现流疏本。灭上有集。此为正本。义演就错本释。凿之其矣。
（六十三右）又嗔慢可成（至）无漏缘惑（文）。义演云。疏又嗔慢可成至无漏缘惑者。此问意者嗔·慢亲迷灭道。可成无漏缘惑。且如灭道下有独头别缘贪。如何可成无漏缘惑。今解。由此不说贪无漏缘者。以别缘贪不缘灭道无漏也。诸论约别缘贪不名无漏缘惑。除此别缘贪以外余相应贪等。得缘灭道下惑起。但得名迷理惑。可行迷也。贪缘无漏生。合是善生法欲。故知。但可说迷无漏生。是故疏云。随应如彼。又由此不说至可尔者。意云。独头起贪缘无漏者。是善法欲。不名缘彼惑。若于余烦恼触头起者。亦不了灭道故得迷也。
（六十三右）身边二见（至）修道方断（文）。义演云。疏身边二见至修道方断者。此释通伏难云。俱生二见等。既亲迷苦谛理。应见道断故作此说。俱生二见等。虽迷谛理。以行相细难断故。修道方断。若嗔及余触头爱等。迷色心等别事生故。唯修所断。
（六十三左）简见道（至）违谛观故（文）。义演云。疏简见道独行贪等至违谛观故者。以有分别别缘事贪。即是缘谛下惑生等。此唯见断。违谛观故。
（六十四右）亲所缘者今不取之（文）。义演云。疏亲所缘者今不取之者。意说。夫烦恼起时。皆变相分。即此相分是有体。为亲所缘。若据此理。一切烦恼应皆名有事。今不取之。然约所杖质有无故。故烦恼随本质名有事无事烦恼。且如我见无所杖我质故。即我见名无事。一分嗔等缘实境起。名为有事等。如下自说。然准下有二种有事无事。一者本影合论。名有事无事。二唯约本质名有事无事。至文当知。
（六十四右）今取当对法第七（文）。次下（六十六纸右）虽言第七。然现流本在第六中。对法第六（十五右）。
（六十四左）即余四见及疑无法执（文）。演秘云。疏即余四见及疑无法执等者。疑与四见我见不俱。汝云我见摄法执尽。即四见疑便无法执。便无法执者。便成大过。岂有烦恼不依法执而得起耶。
（六十四左）即极微教（文）。义演云。以教为本质也。
（六十四左）若除影外等（文）。演秘云。疏若除影外等者。有义。今不依此。影外所杖。未向同时。如先闻有过未等名后方缘故。后后心生无名相故。又简境等无有名故。设远假名。但可许说名增上缘。何成本质俱时发影名为质故。先心缘名随名分别。后心缘义影像方生。能诠所诠全不相似。岂得说名为后义质。故知。影像亦有全无所杖之质。不尔便违前一卷。说自心外蕴或有或无。详曰。疏此问答意简有宗。有宗心生无不杖质。纵缘空花龟毛兔角。亦以名等为质生起。纵而以简。由彼名等是能缘心近远所托似于真实故。云即无无本质者。非许名等同实尘等本质之体云无无者。何得乃以实质为难。又能诠全不相似等者。此亦不然岂诸质相皆相似耶。如景不碍虑不虑等。而非一故。余难准斯德失可悉。无俟言矣。
（六十五右）影像本质双言（至）有无之烦恼（文）。义演云。疏影像本质名有无之烦恼者。即约影像本质双即有。本质或无故。名有事无事也。
（六十五右）或直据本质（至）缘烦恼（文）。义演云。疏或直据本质名此二缘烦恼者。唯约本质说。如色等即有。如空花等即无。若缘此起烦恼。名缘有事烦恼也。
（六十五右）今勘无漏缘（至）此后解（文）。演秘云。疏今无漏缘如不得作后解者。漏无漏缘。质·影·影双说·例事无事不唯望质（文）义演云。疏今勘无漏缘如不得作此后解者。即大论漏无漏缘如也。及此下名缘有漏无漏烦恼等（文）云不唯约本质。此意即说。若唯约本质名有事无事。亦应唯我本质名缘有漏无漏烦恼。设尔何失。不然岂有烦恼而亲缘无漏耶。以下文据质影二法。名缘有漏无漏烦恼故。由有此例。故不取第二或直据本质文也（文）今谓。演秘义演。皆以后解为不正义。笠置师等。后义为正。会释疏并演秘文。然笠置师所选实为切当。救疏演秘曲而成义。凿之甚矣。演秘义演固非也。然此中有无事。与有无漏二门不别。以彼会此。后解为不正义。下文二门为别以遣例难。今按论意。二门不殊。直据本质立名为优。然二门立名有总有别。总者于诸烦恼如大分为类。谓有事无事有漏无漏等名别者。其中选法以属其名。谓我见等名无事等是。
（六十五右）所引诸（至）门义勤之（文）。义演云。疏所引诸有事无事论文应为门勤之者。如下所引论文。勤之不过七门明有事无事烦恼。第一约瑜伽云依见修道烦恼分别有事无漏（俱舍二十五。三纸左。亦依见修烦恼分别有事无事有三义。别具如光记二十五七纸右等释）。第二瑜伽五十九。约自十种烦恼分别有事无事。第三即彼卷下文。约有事缘无事缘。分别有事无事。第四又云。无境缘有境缘。分别有事无事。第五又对法第五。约有事境无事境。分别有事无事。第六以下文云者。对法第五下文。约有所缘无所缘。分别有事无事。第七对法第六。约缘有事缘无事缘。分别有事无事。然烦恼所缘。皆颠倒虚妄。据其境说明体有无。故略明今有事无事。虽多门分别。聊勤七门用显幽旨。然后于一一门中有难者。疏主重释。且解第一门。
（六十五右）瑜伽论云（至）彼相违故（文）瑜伽五十八（六右）之文。略纂十五（三十七右）。此如对法第五卷述相违文（文）。对法抄五（三十三右）引顺正理论如。经说三义。伦记十六下（七右）云。又十烦恼见所断者名无事等者。以见断如身边见我慢所缘境生。是故见断一切烦恼。皆名无事。所余烦恼有事无事等者。修断惑如身边见我慢。缘无事生。余修断贪等。缘净不净有事而生。名有事无事。
（六十五右）重缘惑（至）亦名无事（文）。义演云。疏重缘惑至亦名无事者。意云。见戒取。谓缘烦恼而生。名重缘惑。计合有事。以烦恼有境体故。然从我见等说。总名缘无事惑也。
（六十五右）修道虽有（至）有事烦恼（文）。义演云。准俱生我见所缘我境。虽体是无合名无事。然以修道惑如多缘有事生。所以相从总名缘有事烦恼次下解第二门。
（六十五左）下五十九云（至）疑通二种（文）。五十九（三纸左）云。今当总辨一切烦恼如实巨细之相。建立迷执诸行差别。问。如是诸烦恼。几有事几无事。答。诸见与慢是无事。于诸行如实无有我。而分别转故。贪恚是有事。无明疑通二种。
（六十五左）此以理论（文）。义演云。疏上以理论者。意说。疑无明。若与我见慢俱时者。即名无事。若与贪嗔俱时名有事。故言通二种。
（六十五左）见修诸见（至）本质无故（文）。义演云。疏见修诸见至本质无故者。释所以也。但是我见慢等相应起者。皆无本质。不论见修我见等。以慢与我见俱时无本质也。
（六十五左）贪等少故略而不说（文）。义演云。疏贪等少故界而不说者。谓贪与我见俱时。亦合名缘无事。以少故不说缘无事也。谓贪多分缘有体法起故。有解云。五十九贪举此二者。以相显故。贪等亦相从缘无事。略不说也。所以名不尽理。故且以理论之。我见慢行。所缘故无故。大意同前。次解第三门。
（六十五左）彼卷下文云（至）亦不相违（文）。五十九（八左）明十五种类恼缘境中。第三四之文。义演云。意云五十九下文。但总说烦恼名有事缘惑无事缘惑。亦不别我贪等境名有质无质等。后文据总。五十九文据别。亦不相违。即会五十九诸见与慢等文也。次解第四门。
（六十五左）亦云（至）所有烦恼（文）。上缘境中第十五境之文。演秘云。疏灭道广大佛法等者。分别灭道。缘安立谛。广大佛法。缘非安立真如为境（文）义演云。疏亦云无境缘谓缘分别所计至广大佛法等所有烦恼者。谓分别烦恼者。谓分别烦恼。计灭道乃至空无我理广大佛法等。不称境知名无境也。但缘名故。如上界缘相似。问。何故但言无境缘不言有境缘耶。答。计亦合有。以易故不说。次释第五门。
（六十五左）对法第五（至）谓前所除（文）。第五（四右）云。有事境所缘者谓除见慢及此相应法余所缘境界无事境所缘者。谓前所除所缘境界。由彼于我处起故（文）对法抄第五（十六左）云。有无事如。但略举见慢。明人我如取我见慢。其法执如。即邪见或边见等。及非五见。余一切邪惠余无明爱等。在相应中。在相应中一处解。
（六十六右）次下文云（至）所缘境界（文）对法第五（四左）之全文。此明心心所所缘相有二十九种差别。其如第一非有所缘之文也（或指瑜伽五十九者非也。此不见对法也）。然五十九明十五境如第八云。不现见缘。谓缘去来所有烦恼。此局烦恼境。对法广通一切王所故。疏云此不论烦恼。
（六十七右）有所缘谓余所缘境界（文）。对法二十九种如第二之全文。或引瑜伽第七现见缘。谓缘现在所有烦恼者非也。此亦不见对法论故也。
（六十七右）对法第七亦云（至）名缘有事（文）。文在第六（十五右）对法抄第五（三十四右）云。五十八说。见所缘名无事。余名有事。顺正理引经说无事有事缘。经云。见道所断名无事。修道所断名有事。一释萨迦耶见。名缘无事生。余之九种。以此为本。从本而说。名缘无事。修道不然。无萨迦耶见故。言萨迦耶见一向增益。邪见一向损减。俱不摄实事。故名无事。贪等从此本名为无事。修惑不尔故名有事。三说惑迷理无□现事。名缘无事。修道烦恼缘事而起。□现事境故名有事。今大乘不尔。如唯识枢要如说。此卷据决定中。随一一增胜故。说身边见。
（六十六右）所余烦恼（至）以通见修（文）。义演云。疏所余至以通见修者。意云。但除身边二见及此相应心心所等余者。□名有事烦恼。以通见修者。意说。有事不是修道惑见道烦恼。亦通有事故。云有事以通见修也。
（六十右）此之二见（至）相应亦尔（文）。义演云。疏此之二见至相应亦尔者。意云。此重释无事惑也。谓对法身边二见为首。通取相应法名缘无事故尽理也。如此解释。前后所无故。别推征深为有用。
（六十左）如说枢要（文）。枢要下本（四十一左）云。一切有事无事烦恼。不过三种。一诸见所缘本是无事。余是有事。因此行相本无决定。余不定故。当对法第七。二行相深迷无我名缘无事。余名有事。所谓行相深境必迷无我故。余必不定。五十九云。见·慢名无事。贪·恚名有事。无明·疑通二种。对法第五同。三见道所缘名缘无事。修名有事。见道诸惑。分别猛利。多横执故。修道少故。瑜伽云。见所断名缘无事。余名有事。除缘现在无为有体法。缘过未镜像等名缘无事。所余名缘有事。本境有故。对法云。非有所缘。谓颠倒心心所。及缘过未等。余名有事。本质或无名缘无事。余必有名缘有事。五十九云。无事缘。谓无事烦恼。有事缘。谓有事烦恼。与唯识同。今观此义初二门。一本体有名有事。二无质影像如。无体用名无事。影像中有决定执名无事。但五见。不定名有事。痴·爱·慢虽亦有执。不决定故。二执者名无事。二不执名缘有事故。见·慢·爱等。此名无事。余名有事。三明属见道名无事。修道名有事。随前诸文据实。有无事二门即尽。一本质·影像。二影像之内有体无体。如缘过未等名无事。现在有体法及无为。名缘有事。然于中义别。更分三种。一决定不定。二执不执。三明属见修道法。即五重如前三重是。
（六十六左）论彼亲所缘（至）无漏烦恼（文）。演秘云。论彼亲所缘虽皆有漏等者。按对法论第六说云。又缘灭道谛。诸烦恼不能亲灭道为境。由灭道谛出世间智及后得智内所证故。唯由依彼妄起分别。说为所缘。分别所计境。不离分别故。
　　（六十六左）有无事不但取本质（文）。义演云。疏有无事不但取本质者。意云。如前有事中后解。唯据本质名有事无事。今不依彼据本质说。漏无漏但取本影二境。名缘漏无漏烦恼。与有无事别。不可为例者。如演秘说。
（六十六左）与有无事缘别不可为例（文）。演秘云。疏与有事缘别不可为例者。此有二意。一成有事缘第一释。二成无漏必约影质。不可以彼有事缘中初释相例。问。云何名别。答。有事缘惑。能所二缘。而皆有漏。有相顺义。可直据质而以明之。无漏缘惑。能所二缘。唯违无顺故。不唯质得此缘称。今按论云有无事或漏无漏。例下事名二境。似于总名不名别事。是故有无事。漏无漏二缘不别。以直据本质名有无为胜。思之。
（六十六左）论缘自地者（至）所起名境（文）。演秘云。论缘自地至所起名境者。相·名·分别三名为事。事依分别之所起故。依主受称。灭道等名依分别起。依主同前为境可知。故瑜伽论五十八云。若缘苦集事境。所有诸漏。是缘邪分别所记事境。缘灭道境。及缘不同分界境。所有诸漏。是缘自分别所起名境。何以故。非此烦恼能缘灭道。亦不能缘不同分界。非无所缘。释曰。言不能缘。显不相似非无所缘。显虽不似而托于名亦复缘之（文）义演云。论自地者至所起名境者。自下第十二大门。缘事名境。谓缘自地烦恼所现分。似本质故。说彼烦恼名缘分别所起事境。事即本体事也。缘灭道等烦恼所现影像。不似本质。是故但云缘名境类恼。不说缘灭道体事烦恼。此据一相说。所以者何。前云缘无漏烦恼。是故应言缘灭道事境。而言名境者。影不似质故。据此一相。得云缘名境烦恼。
（六十七右）自地烦恼依缘俱增（文）。义灯五末（三十三左）云。问。依缘何别。答。有二。一云。缘谓缘藉。即所依名缘。二云。依即依托。缘所缘境（文）今谓。初持业释。后相违释。今此依缘即是后义。义演云。疏自地烦恼依缘俱增者。即能依心。增彼所缘所缘。亦增彼能依心也。或可。依缘俱通能所。俱相增也。即今种及现行功用境也。
（六十七右）灭道深远他处远故（文）。义演云。疏灭道深远他处远故者。以灭道深远烦恼不证故。得深远名。但依名缘也。他地本质境远。亦依名缘。所变相分。与质不相似也。但名名境。若自地法虽亦有远依名缘。亦得增其本质。以地法同故。必与所诠相似。然虽得又缘远曾所受境。亦得分明相质相似。岂同他界耶。故知。自地虽远。亦得名事境也。
（六十七右）此如五十八（至）第七抄说（文）。五十八（十四右）五十九（九右）对法第六（十四左）第七（六右）此等文皆如上已引对法钞第五（三十三左）。
（六十七左）谓有无异熟（至）皆如理思（文）。义演云。疏谓有无异熟至皆如理思者。意说。此十烦恼。几有异熟。几无异熟。几有漏无漏等。皆任思惟。然七随眠与八缠五盖相摄者。七随眠者。一欲爱·二嗔恚·三有爱·四慢·五无明·六见·七疑随眠。八缠者。一无惭·二无愧·三惛沈·四睡眠·五棹举·六恶作·七悭·八嫉。五盖（五盖具如对法七三纸右。即次下引七本疏六纸右）。如是烦恼缠绕有情覆从善法。随逐自身令不得解脱。得缠盖随眠名相摄者。检前十惑以相配摄。解说根本烦恼讫。
（六十七左）论曰（至）名随烦恼（文）。演秘云。论唯是烦恼分位等流性等者。问。各何分位是何等流。答。按瑜伽论五十八（八右）云。诸随烦恼。当知皆是烦恼品类。且如放逸是一切烦恼品类。所以者何。于染爱时多生放逸。乃至疑时亦有放逸。贪着·悭吝·憍高。掉举等。皆贪品类。皆贪等流。忿·恨·恼·嫉·害·等。是嗔品类。皆嗔等流。谄·诳是邪见品类。见邪见等流。覆是诳品类。当知即彼品类等流。余随烦恼。是痴品类。是痴等流。诸论不同。如下随文疏自会释。故不重云（文）义演云。论名随烦恼者。所言随者有其二义。一云唯是烦恼分位差别名。随烦恼。此释忿等于嗔等上分位假立。无别性名随烦恼。二云。虽于诸烦恼有别自性。但是彼等流名随烦恼。如无惭等。又准瑜伽六十二有二义解。一云。随恼于心。二云。随烦恼而生也。疏同后义也文考六十二未见此文。此卷末（八十九右）解随惑名中。引八十八及对法第七。又引六十二。往而须见。
（六十八右）又说唯四是实（文）。义演云。疏又说唯四是实者。谓无惭·无愧·不信·懈怠·此之四法。据下段实门中方悉。
（六十八）论此二十种（至）小随烦恼（文）。演秘云。论此二十种类别有三者。有义。忿等十种。唯意识俱。名之为小。无惭等二。通六识故。名之为中。掉举等第八。遍七识故。说名为大。详曰。亦有斯理。然无所凭。且依论释。
（六十八左）此忿等十自类相生（文）。义演云。疏此忿等十自类相生者。但忿·恨名烦恼自类等。非是十俱名等流之自类也。或当体自类。非相望名自类也。又准俱舍有四义名小。一唯修所断。大乘不尔。二唯意识起。同大乘。三无明相应。不同大乘。四各别现行。同大乘（文）今谓。自类谓当体自类。瑜伽五十八（六左）云。忿等十随烦恼。各别不善心起。若一生时。必无第二。具如次下相应门中释。
（六十九右）非无漏法（至）此即是嗔（文）。义灯五末（三十四左）云。忿依对现前不饶益境西明问云。忿既缘灭。如何此说依现前境。解云。从多为论。此论显扬。俱说缘现。实亦缘灭。今谓。此释有违下文。初师小十。总不缘上。后师嫉等亦不说。忿尚不缘上。如何缘灭。下许嫉等亲迷灭道。不说此忿缘于灭道。若尔准下说忿亦缘刹那过去。非唯现境。今何说现。若见怨家说灭道等。岂不施彼亦起忿耶。慈恩解云。许亦无失。此就□相云不亲缘。或即是嗔。虽然未见正文。化情取舍。然西明云。怨要托本质。准既得缘刹那过去。亦不唯托于质。
（六十九左）论能障不忿（至）身表业故（文）。演秘云。论能障不忿执杖为业者。显扬第一。二十随惑皆具五业。忿业五者。能障无嗔为业。乃至增长忿为业。释曰。中间三业与本惑同故云乃至。余准此知。后废不言（文）字汇伏兵器刀戟总名。村六书正□。别作杖非。凡殳杖儿杖上声。持之去声。小补韵会又矜谓之杖。明诠道论作杖字。检字书更无者。真兴失考。
（七十右）亲对轻故（文）。义演云。疏亲对轻故者。意说。虽忿恨一种生恼。然忿亲对现境未必结恨怀怨故轻。恨即结怨故得。所以但说恨生恼也（文）今谓。忿恨有别。非唯前后。正理云恨与忿相有差别者。如桦皮火。基根猛利。而余势弱说名为忿。如冬室熟。其相虽微。而余势强说名为恨。由此故有说恨相。言忿息已续生令心浊名恨。钞释曰。西国方俗。尚屋小坊。皆是砌砖表裹泥饰。冬时亦塞。当其舍项。开以一窍。于中索悬大铁盘。其相如ＢＦ密塞四孔。下烧盛火令热。焰焰满其中室中。然得拨室扫涂净洁。方延所供入其室中。热如陶亲开余势。人处中者流汗立疾。
（七十右）显扬各有（至）即为彼障（文）。显扬一（八右）云。能障无嗔为业。乃至增长恨为业（文）义演云。疏彼论随所依之惑者。即嗔也。所翻实法者。即翻嗔为无嗔。即为彼障者。意说恨障无嗔善根也。
（七十左）对法云（至）安隐居而住（文）。对法第一（十六左）之全文。
（七十左）五十五对法说故（文）。五十一（十八右）云。覆·诳·谄·惛·沈·睡眠。恶作。是痴分故皆世欲有（文）对法一（十六左）云。覆者于所作罪。他正举时。痴之一分隐藏为体。
　　（七十左）然五十八（至）品类等流（文）。五十八（八左）云。覆是谄品类。当知即彼品类等流。
（七十左）谄亦痴分亦不相违（文）。瑜伽五十八（八左）云。诳·谄是邪见品类。邪见等流（文）然此下论云。谄是贪痴一分为体。离二无别谄相用故。
（七十一右）如诸论皆说（至）亦痴分故（文）。义演云。疏如论说掉举是贪分至且痴故者。如说掉举是贪分。不妨有体或是痴分。何妨此覆虽说为痴分。而亦说为贪分也。但掉举不唯贪分为例。不例假实也。
（七十一右）不极成者理必不然（文）义演云。疏不极成者理必不然者。外难意。举唯贪分。今说亦痴分者。此不极成故。此所牒云不极成者。理必不然。下文说不然所以。
（七十一右）二论说（至）便应无故（文）。义演云。疏二论者。即对法·瑜伽。此皆说掉举遍染心。疏嗔具时便忘无故者。意说。痴与嗔等俱时。便无贪一分。以贪嗔不俱故。不可说言唯是贪分。
（七十一左）对法显扬第一五蕴等（文）。对法第一（十六左）云。恼者忿恨居先嗔之一分。心戾为体。高暴鹿言所依为业。生起非福为业。不安隐住为业。高暴□言者。谓语现凶□。切人心腑（文）显扬一（八右）云。恼者谓于过犯若他谏诲。但发□言。心暴不忍为体（文）五蕴论云。云何为恼。谓发暴恶言。尤蛆为性。安慧广五蕴论云。暴恶言者。谓切害□犷能与忧苦不安隐住所依为业。
（七十二右）显扬第二（至）善根为体（文）体扬第四（二右）云。喜以不嫉善根为体（文）瑜伽五十五（十五右）云。忿·恨·恼·嫉·害。是嗔分故。
（七十二左）对法唯约悭财（至）谓施违（文）。对法第一（十六左）云。悭者耽着利养。于资生具贪之一分心吝为体。不舍所依为业。不舍者。由悭□故非所用具。亦恒聚积（文）。
（七十三右）对法云邪命依（文）。对法一（十六左）云。诳者耽□利养贪痴一分。诈现不实功德为体。邪命所依为业。
（七十三右）险者不实之名（文）。险恐憸字形误。憸佥仙二音佞人也。字汇云。利口也。
（七十三左）显扬云为欺彼故（文）。显扬第一（八右）云。谄者谓为欺彼故。诈现恭顺心曲为体。
（七十三左）或掩拓之名（文）。掩与揜同。礼聘义。瑕不揜瑜不揜瑕。忠也。□与??木立同。说文折。搚腊拹二音折叠。
（七十四右）五十八云（至）起损害（文）。五十八（十三右）云。唯除嗔恚。谓于灭谛起怖畏心。起损害心。起恚恼心。如是嗔恚迷于灭谛。又云。所余贪等迷道烦恼。如迷灭谛。道理应知。
（七十四右）此所修道（至）至下当知（文）。俱舍云。正理十一云。与乐损恼有情相违。心坚善性说名不害。义演云。疏此据修道至下当知者。问。损恼有情缘事而起。云何说言通见修断。解云。即由此理。萨婆多宗唯修所断。彼宗见惑有其二义。一正迷理。二缘彼迷理烦恼而起。前忿等下。二义俱无故。唯修所断。大乘不尔。若见所断惑所生者。见所断摄。由此忿等。虽缘有情。而见所断。然非要二义是见所断。如五识中分别烦恼。此中且据通小乘说。说云修道也。故五十八约见道害迷理说。此论同小乘。约修道害迷有情事说。
（七十四右）同此损有情（至）非此害也（文）。义演云。疏此中损有然有二释至非此害者。此者即指此论损恼有情文也。将会瑜伽故有二解。具第一依瑜伽解。空者嗔之异名。非此中害也。即通缘灭道无漏法起。不唯论有情。此论损恼有情者。依多分说。
（七十四左）此唯缘有情（至）为正（文）义演云。疏此唯缘有情至为正者。据此论说。害唯缘有情生。不同瑜伽五十八文。故以此文为正。
（七十四左）此二害（对）为正（文）。义演云。疏二此害至为正者。意云。此中明害。亦同瑜伽。缘无漏生故知瑜伽为正。若据缘有情。即此论为正故。有此二文不同。
（七十四左）前恼中亦然（文）。义演云。疏前恼中亦然。由彼论言起恚恼心者。指此论前恼中。恼亦同此害。或就比论。恼不缘无漏。或就彼论。恼缘无漏。以彼论云于灭道起恚恼心也。
（七十四左）显扬云（至）此兴盛事也（文）。显扬第一（八左）云。憍者谓暂获世间兴盛等事。心恃高举。无所忌惮为体。能障厌离为业。乃至增长憍为业。如经说。无正闻愚夫。见少年无病寿命等暂住。而广生憍逸。乃至广说（文）对法第一（十七右）云。憍者或依少年无病长寿之相或得随一有漏荣利之事。贪之一分。令心悦豫为体。一切烦恼及随烦恼所依为业。长寿相者。谓不死觉为先。分别此相。由此能生寿命憍逸。随一有漏荣利事者。谓族姓色刀聪睿射富自在等事。悦豫者。谓染喜差别（文）今谓。对法意。长寿与荣利事不同。疏为同者未详。若显扬意。长寿相等为兴盛事。虽引二论。其意有别。瑜伽第二（十八左）说七种憍。
（七十五右）显扬虽复（至）亦不违也（文）。义演云。疏显扬虽引经至亦不相违也者。意云。会显扬对法文也。然显扬对法文也。然显扬对法。憍缘兴盛荣乐事。生者据小乘修道憍说也。言多分者。说多分缘荣利事生。据实缘情生也。
（七十五左）然对法中（至）即非彼体（文）。义演云。疏色对法中言一分者至非即彼体者。意云。对法说憍是贪一分者。但是贪等之气分品类等。揽彼分成憍故。不是贪等之体故。非即彼体。且如解怠依四法立非即唯依贪嗔痴等故。体非四法。此憍亦尔。捡对法文亦有。疏云在对法中言一分者。必彼体也。揽彼成故。至非即彼体者。以假实别。即体用别也。如放逸依四法立。若言即贪者。亦是痴分故故知。假用与体非无差别。疏中言懈怠依四法者错。唯懈怠是有不依四法故（文）今谓。今本作懈怠误。五十五云。懈怠是实物有也。
（七十六左）有人若执（至）二种别相（文）。俱舍第四（十左）云。于所造罪。自观无耻名曰无惭。观他无耻说名无愧（文）此论文意。虽所观境有自他别。然分惭愧约□增胜。稍似差耻为二别相。
（七十七左）五十八说为痴等流（文）。今检五十八中。非有出地惭无愧之名正属当文。余随烦恼。皆正属当已。云余随烦恼是痴品类是痴等流。无惭无愧摄在其中故。言五十八说等。
（七七十左）对法说为贪等三法（文）。对法第一（十七右）云。无惭者贪痴分。无愧亦同。
（七十七左）然五十一说为实有（文）。五十五（十一右）云。无惭·惭愧·不信·懈怠。是实物有。
（七十八右）不静乃是诸惑共相（文）。对法六（十四右）云。相者若法生时。相不寂静。由此生故。身心相续不寂静转。是烦恼相不寂静性。是诸烦恼共相。
（七十八右）对法显扬皆言等（文）。对法第一（十七左）显扬第一（九右）并言。障奈摩他为业。
（七十八右）对法第七（至）说之为障（文）。第七（三右）云。盖有五种。谓贪欲盖·嗔恚盖·惛沉睡眠盖·掉举恶作盖。疑盖。能令善品不得显了。是盖义。覆其心障诸善品令不转故。
（七十八左）此复由忆昔乐事故（文）。显扬第一（九右）云。掉举者。谓依不正寻求。或复追念曾所经见戏乐等事。心不静息为体（文）对法一（十七左）云。掉法者。谓贪欲分。随念净相心不寂静为体。释曰随念净相者。谓追忆往昔随顺贪欲戏笑等故。心不寂静。
　　（七十八左）如第五卷会（文）。如第五卷（五十三纸）
（七十八左）如前已会（文）。如第五卷中遍染家释。
（七十八左）舍于恶法（至）说之为障也（文）。义演云。疏舍于恶法至说之为障者。意云。舍者是善也。谓烦恼等是恶法。若恶法障于善。即掉举障舍自行相最增。
（七十九右）对法第六（至）遍染心故（文）。第六（十五左）五遍染文。五十八（六左）十遍染文。如上已引。
　　（七十九右）然对法第六（至）是共相故（文）。第六（十四左）之文。如上已引。
（八十右）此因不定亦不边故（文）。演秘云。异品阙彼边无性也。
（八十右）遍染心言（至）亦不遍故（文）。义演云。疏遍染心言是一分证者。意说。弹诸师说通假实。且举一分实者。如不信等八贪染心。证是实有也。据实此边染心。因不定成此是实者。以放逸为不定过。以放逸遍染心是假有故。
（八十右）疏此因不定亦不遍故者。此立量云。掉举有法。定别有体。宗法。因云遍染心故。同喻如不信等。异喻如放逸。又亦不遍故者。意说。因于异品不边无故。因三相中。阙异品边无一性故。外人将放逸为不定过。过云为如不信等。边染心故。是别有体。为如放逸。遍染心故。无别有体耶。准下文说假实之中。除无惭·无愧·不信·懈怠四法。余惛沈等。通假实故更不解。
（八十一左）对法第六（至）惑共相故（文）。第六（十五左）云。惛沈·掉举·不信·懈怠·放逸。于一切染污品中恒共相应。若离无堪任性等染污性成无是处故。
（八十三右）由不信（至）不忍等性（文）。义演云。疏由不信至不忍等性者。意云。于实等法上下忍不乐者。即是不信体也。若尔即实等上起忍乐体应是信。何故乃说是别境中欲胜解耶。答不然。若实等上起忍乐欲等者。但是信之因果。何以印可审知。是善方生于信。然起希求欣乐修习。若于实等上起不信者。更无别希求。所以不同信也。又于染法上。若故不忍不乐等。亦即信也。即相例之耳。于善上不忍。明知。是不信。返显于染法上不忍等即是信也。
（八十四右）此等二法（至）无别二相（文）。义演云。疏此信等二法者。如信不信也。我记行劣无别二相者。无别二相者。无别信无别不信也。有云。不信·懈怠。但有善染二相。无记行劣。无染净二相（已上）今云。有云不正。
（八十四右）此上二法（至）前因已会（文）。义演云。疏此上二法者。谓不信·懈怠。疏对法等言应作分别前因已会说者。以对法说是痴分故。今应分别之。彼论约痴相增说为痴分。定有别体也。
（八十五右）对法说（至）相应念故（文）。对法第一（十八纸右）云。忘念者。烦恼相应念为体。
　　（八十五左）对法等说（文）。对法第一（十八左）云贪嗔痴分说六种之散乱。
（八十六右）彼二法分不遍故（文）。义演云。疏彼二法分不边染故者。贪·嗔相违不俱起。所爱·所悦。境不同故。
（八十八右）显扬对法五蕴皆同（文）。显扬第一（十右）五蕴论（二十二左）对法一（十八右）不正知者。烦恼相应惠为体。由此惠故。起不正知身语心行毁犯所依为业。不正知身语心行者。谓于往来事不正观察。以不了知应作不应作故。多所毁犯（文）安慧广五蕴论（十二右）云。云何不正知。谓烦恼相庆惠。起不正身语意行为性。违犯律行所依为业。谓于去来等。不正观察故。而不能知应作不应作。致犯律仪。
　　（八十九右）如法蕴解蕴解杂事经（文）。法蕴足论八（四右）广说随烦恼。如上已引。杂事者。瑜伽八十九（七右）云。随烦恼者。若忿若恨。如是广说诸杂秽事。
（八十九右）同大论八十六（至）亦引此经（文）。八十六（三右）云。复有三种烦恼异名。多分说在烦恼品中。一贪异名。二嗔异名。三痴异名。贪异名者。亦名为喜。乃至（有十五种）嗔异名者。亦名为恚。乃至（亦有十五）痴异名者。亦名无智。乃至（有七种名）如是等名。当知如前摄异门。分多分已辨（文）五十八（七右）云。若杂事中世尊所说诸随烦恼。广说乃至愁叹忧苦随扰恼等。此依演秘所引。然八十六文。言三毒异名。不可言皎处。今观八十九。初标随烦恼举杂事经所明随烦恼名。疏云八十八。检文者误也。故略纂云。下八十九广解义。彼八十九之（七纸右）云。复次随烦恼者。谓贪不善根。嗔不善根。痴不善根。若忿若根。如是广说诸杂秽事。当知此中能起一切不善法贪。名贪不善根。嗔痴亦尔。若嗔恚缠。能令面貌惨裂奋发。说名为忿。乃至广说。
（八十九右）然旧人不知（至）所说杂蕴（文）。略纂十五（三十七左）云。若杂事中世尊说诸随烦恼等者。即今法蕴定。及下八十九广解义。大众部三藏外别立杂藏。大乘萨婆多。无别杂藏。以毗奈耶中有杂品。是彼广明随惑。
（八十九右）八十八（至）亦有此义（文）。八十六文。明贪等异名。非贪等名随烦恼。八十九中贪等名随烦恼。如上已引。今亦指此。对法第七（初右）云。随烦恼者。谓所有诸烦恼。皆是随烦恼。有随烦恼非烦恼。谓除烦恼所余染污行蕴所摄一切法。此复云何。谓除贪等六烦恼所余染污行蕴所摄。忿等诸心所。又贪嗔痴名随烦恼心所。由此随烦恼随恼于心。令不离染令不解脱令不断障故。名随烦恼。
（八十九右）六十二说（至）烦恼（文）。六十二（二右）演秘云。疏趣向前行等者。按彼论云。谓受僧祇或复别人诸衣服等。所有利养。或请僧祇及与别人。皆名趣向。若诸苾刍。于如事最初前行故。名趣向前行。
（八十九左）以有痴分（至）无不定过（文）。义演云。疏以有痴分至无不定过者。谓成失念是随故。立量云。失念有法是随惑。宗法。痴分故。因如放逸等。喻。若如此立量。因有不定过。过云。为如放逸是痴分故是随惑耶。为如别境中染念。是痴分故非随惑耶。此亦不然。是痴分因。言亦念摄。得念分为体者。如何知耶。如前论云。失念者。念一分摄。说是烦恼相应念故。故痴分言兼摄染念。在中无不定过。
（九十左）以十三门分别（文）。对法抄第二末（二十右）立二十门分别。须者往见。
（九十左）对法第一（至）皆是假有（文）。第一（十六右）云。忿等是假建立。离嗔等外无别性故（文）对法抄二末（十右）云。此释论师。欲明随惑多分假有。或随他相故。今总说假立忿等理实。此中有别有性。至下当知。或释论师释本论中。嗔一分言。明忿等十定是假有。故作是言。不说二十皆是假有。不尔便违瑜伽等说（文）义演云。疏对法第一云。至有实假者。意说。如对法第一说。忿等二十皆有。此是总语。不妨二十中有实也。如前已明。各别者。谓二十随惑分为三类。小十中二大八。三类之中有假有实故。云各别之中有实假者。小十假。中二实。大八有假有实也。
（九十左）又随他相总名假有（文）。义演云。疏随他相说总名假者。意云。若据各别说。有假有实。据随他相有假有。瑜伽说随烦恼或是贪等等流。或是贪等分位故。
（九十一右）五十五说（至）实物有故（文）。五十五（十一右）云。无惭·无愧·不信·懈怠·是实物有。略纂十四（四十一左）云。如对法忿等。皆是假有。何以相违者。一释云。彼据总言故云忿等皆假。此据实论故。此四法实也。又假有多说。或无体名假如忿等。或有体别从种生。恶相依贪嗔等法起名假。如此无惭等。彼论据相依而起故在假门。此论据别有种义故。
（九十一左）见等之后（至）忿等十法故（文）。义演云。疏见等后贪等之上至下法故者。意说。贪嗔痴等上见修道烦恼。后亦得假立忿等十法也。
（九十一左）小忿等（至）体性相违故（文）。义灯五末（三十五右）云。问。忿等依嗔分。嗔得身边俱。忿等何不尔。答。□细异故。问。忿等□猛各起名主。与慢等俱。岂存主称。答。以自类非俱说为主故。
（九十一左）以行相□猛（至）故不并生（文）。此唯约修道说为细和。和字或去声呼之。此义演之意。
（九十一左）五十五（至）互不俱故（文）。五十五（十左）云。复次随烦恼。云何展转相应。当知无惭·无愧。与一切不善相应。不信·懈怠·放逸·忘念·散乱·恶惠。与一切染污心相应。睡眠·恶作。与一切善不善无记相应。所余当知。互不相应。五十八（六左）文。如前已引。
（九十二右）对法第六（至）相如前说（文）。对法第六（十五左）云。无惭·无愧。于一切不善品中恒共相应。若离不顾自他不善现行。无是处故。惛沈·掉举·不信·懈怠·放逸。于一切染污品中恒共。相应。若离无堪任性等染污性成无是处故。五十五·五十八。如前已引。
（九十二左）如萨婆多寻伺二法（文）。俱舍第四（十二右）云。寻伺别者。谓心粗细。心之粗性名寻。心之细性名伺。云何此二一心相应。有作是释。如冷水上浮熟酥。上烈日光之所照触。酥因水日非释非疑。如是一心有寻有伺。心由寻伺不遍细□故。于一心俱有作用（文）有部经部相诤。如论广说。正理十一（十六）曰。寻伺别者。谓心□细。心之□性说名为寻。心之细性说名为伺。不应寻伺一心俱生。虽一心中二体可得。用增时别故不相违。如水与酢等分和合。体虽平等而用有增。□心品中寻用增故。伺用被损。有而难觉。细心品中伺用增故。寻用被损。有而难觉。
（九十三右）增不增时体无乘返（文）。义演云。增不增时者。意说。惛掉一增一劣时。无乖返故得俱生。
（九十三右）高下增不增（文）。义演云。疏高下增不增者。意说。寻伺行相何谓□细。一向各定。然惛掉行相。或增不增。高下不定。若俱增即不相应。一增一劣即俱生。
（三十九右）问贪嗔应尔亦有增不增（文）。义演云。疏贪嗔不有增不增者。意云。贪嗔二法。行相若一增一劣。应同掉等亦复俱起问也。答如疏明。故知。掉举惛沈行相。不并增故说不俱。若一增一劣。许遍染心也。
（九十三右）对法六中（至）放逸五法（文）。对法第六（十五左）云。惛沈·掉举·不信·懈怠·放逸。于一切染污品中恒共相应。若离无堪任性等染污性成无是处故（文）对法抄二末（十一右）云。五十五说。不信·懈·怠·放逸·妄念·散乱·恶惠六边染者。依别义说。非实能遍。谓依二十随烦恼中解通□细。无记不善通障定惠相显故。说遍通三义名遍染心。五十八说。邪欲胜解及此大八十遍染者。依二十二随烦恼中解通□细。无不善遍通二义名遍染心。此论第七说惛沈·掉举·不信·懈怠·放逸五种遍染心者。解通□细。违唯善法。纯随烦恼无记不善。通四义故名遍染心。皆非实忘念等。
（九十三左）取边痴分念等舍念分念等（文）。义演云。疏痴分念等舍念等者。即痴分妄念得遍染心。以念等上之妄念等不遍染心。所以云舍不取彼念上妄念也。
（九十四右）五识容有遍不善染故（文）。义灯五末（三十五左）云。问。五识得法自相。云何得与分别惑俱。答。自无分别。由他引生。证境分明故得自相。
（九十四右）遍行之中（至）不说之也（文）。义演云。疏遍得之中余四义定不说之也者。意说。随烦恼与诸心心所等俱不俱也。且随二十。是前根本六烦恼等。或是等流。或是分位。如前已说。就遍行中余触等四。心心所起时皆有。义定更不说也。以具四一切故。受虽亦总。今更说随惑受俱者。今约别解。辩此随二十与五受俱不俱义故须尔说。其别境五。如下自同。
（九十四右）由遍于不善等（文）。义演云。疏由不遍于不善等故者。意说。不同善俱所由。以善十一由不遍于不善故。此不论俱义所以不同也（文）今谓。准义演牒释。今疏脱不字。然义不稳。
（九十四右）非通上界等（文）。义演云。疏非通上界无苦乐俱者。此释小十与受相应。有二师说。此初师也。忿等七种与三受相应。嗔者欲界非通上界。意地法故无苦乐俱。不在五识。于欲界中复不通苦乐。地狱之中。纵有苦受不在意识故不苦俱。意说。纵通上界。亦不与苦乐俱。以上界身等三识无苦乐故。此意地法故。何况不通上界。纵在欲界亦无苦乐。意地法故。忿等与喜俱者。嗔遇顺境喜乐俱故。
（九十四左）四受俱除苦（文）。义演云。疏四受俱除乐者。欲界意识有苦受故。七四俱。
（九十四左）以初静虑有意乐故（文）。义灯五末（三十五右）云。问。谄诳唯初定。意受而说是喜。悦根名乐。云何谄诳得与乐俱。答。虽悦根名正乐。是意相应喜故得与并。
（九十四左）谄诳憍三（至）意有苦受故（文）。义灯云。问。地狱之中业相皆现。云何有诳说与苦俱。答。虽业相现而亦起诳。更检十地论。地狱有诳语业道不。
（九十五右）一行相顺多分起故（文）。义演云。疏行相相顺多分起故者。以忿等五法行相多与舍相顺所以。言忧舍俱。据实亦得与喜等俱也。
（九十五）亦如此前自实义说（文）。义演云。疏亦如此前自实义说者。即指前文中云。由斯中大五受相应文。以中大随行通欣戚故。复与喜乐忧苦俱。谓舍受不违苦乐所故。故总得五受相应也。
（九十六右）忿缘分位现在（文）。义演云。疏忿缘分位至亦缘过去者。此说忿缘过去。何以故。忿亦缘刹那前念之法。若尔何故说忿缘现在耶。答。忿缘现在者。约所缘前事危害等事分位究竟。总名现在。不妨于中刹那迁谢也。意说。约营事究竟名缘现在。若约刹那生灭名缘过去。故忿与念亦得相应。
（九十六右）染定起时（至）下相违故（文）。义灯五末（三十五左）云。问。散乱云何得与定并。答。味定中心惨扰故。得与相应。又贪嗔等专注缘境。亦有染定故散乱并。
（九十六左）前说嗔疑（至）约细行相说（文）。第六论（十六左）云。嗔与慢疑。或得俱起。所嗔所持境非一故。说不相应。所蔑所憎境可同故。说得俱起。又云。此与三见或得相应。于有乐蕴起身常见。不生憎故说不相应。于有苦蕴起身常见。生憎恚故说得俱起。断见翻此说嗔有无。邪见诽拨恶事好事。如次说嗔或无或有（文）义演云。疏前说嗔疑及二见一少分至细行相说者。今此不俱者。据忿等行相□说。前嗔与疑边见邪见三法各一分俱者。约细行相说（文）今谓。前文言身边二见邪见一分。此言二见一少分者。恐指彼三见。义演云。疑边邪见三法各一分者。不符前论。
（九十七右）由此证知（至）此义应思（文）。疏由此证知至此义应思者。意云。嗔是忿自体。忿不与嗔俱。不共无明。是妄念·不正知之自体。如嗔忿等亦不俱故。云不遍此心者。即不遍无明心所也。即痴分故。释妄念等是痴分。不与无明俱所由。有此证知至即痴分故者。此意云。嗔忿分既不与贪俱。故知。是不共无明上所立妄念等。亦不与此忿心俱。由彼无明不与忿等俱故。各别起故虽有此解。前解为胜。
（九十七右）不言不共（至）有惠分故（文）。义演云。疏不言不共无明定得与俱者。意云。虽不共无明上立妄念等。不言不共无明定得与妄念等俱也。但言各与十俱者。意说。但言妄念等容有十个烦恼俱。不言定与无明具。有云。不言不共无明定得与俱者。意说。但总聚言烦恼与无明相应。不约是说即令不共无明十俱也。以各别起故。不共无明。不与忿等俱。亦无失矣。虽有两解二皆有理。
（九十七右）然痴分者（至）一切染心聚故（文）。义演云。疏然痴分者至一切染心聚故。意说。虽依痴及念惠立妄念等。然是痴分上立者遍染心。余者不尔。
（九十七右）非言不共（至）定与恶惠俱（文）。演秘云。疏非言不共无明至恶惠俱者。不共无明。既有不与恶见俱时。此无明位不正知等。依何而立。由此故知。依无明立不正知等。方名遍染（文）义演云。疏非言不共无明至定与恶惠俱者。意说。痴上立妄念等遍染心。念惠上立者不遍染心。既言不共无明不与恶惠俱。明知。念惠上立者。不遍染心。有云。虽说妄念等遍染。不妨念惠分者不遍。何妨虽说妄念等遍染心不痴不共无明上立者不遍也。况论所言不共无明。定与恶惠俱。而名不正知等。故知。无明上立妄念等。不遍染心也。于相应聚中立者遍。虽有此解理未可依。
（九十七左）此无明聚中余法与此俱（文）。演秘云。疏此无明聚余法与此俱者。此遮外难意云。不共无明恶惠不有。岂唯独一故。今答云。虽无恶惠。与余俱亦不唯已。
（九十七左）即于无明假建立故（文）。义演云。疏即于无明假立故者。释妄念等遍染心也。如前第四卷论末八遍染心中说。几于无明假立可检叙。问。若言不共无明上妄念等与不与不共无明俱。如何无明与妄念等为体耶。答。妄念既依无明上立。理令相应。但以行相作用不俱增故。所以不说妄念等与不共无明俱。据体得俱故若言体不俱者。未知妄念等依何法立。不可牛角依兔角立故。故知。妄念等与不共无明体必俱时。但约行相不俱增名不俱也。
（九十八右）贪痴分故不与嗔并（文）。枢要下本（四十二左）云。随烦恼中谄诳覆等痴分者。亦非嗔俱者。依多□相说。据实亦俱。如嗔故。诳他行谄覆自罪者。理亦应然。相细隐故。论略不说。余解如疏。
（九十八右）如枢要说（文）。枢要云。覆自罪为覆。覆他为覆也。如比丘尼覆他□罪亦名覆。菩萨说他罪。为罪为福。乃至汝何心故。覆心皆覆。此中且说自覆。无恶心皆善。
（九十八左）论生在下地（至）憍诳谄（文）。义演云。论生在下地至憍诳谄故者。然由大八遍染心起显故不释。今此裎但解三种。谓耽定故起于憍醉。矫现有德。于欲界有情起诳。为纲ＣＫ故。于他下有情起谄由。得彼定方起此等。又云。如已得上定者。起上界诳谄。诳谄欲界有情等。谄他令从已。谄他我得胜法得。
（九十九右）论若生上地（至）容起彼故（文）。义演云。论生上地至容起彼故者。此释生上起下得十种。所以者何。如前分别。第四静虑中有现前时。便起下地谛灭邪见。由此定知。能起中二。起八者。又命终起爱时。虽是无记。而得八定相应起。以八遍染心故。故九种命终心。云俱生爱俱故。
（九十九右）除此二种（至）不起下心（文）。义演云。疏除此二种时生上必不起下心者。意说。此二时得起下者。但起下得十。而不起下忿等十法。以忿等非是正润生惑故。不同爱故。所以不起。又非是谤灭故。不同邪见故不起。
（百左）梵王执马胜手等（文）。演秘云。按婆沙论百二十九。引经说云。如佛昔在室罗筏城住誓多林时。有苾刍名曰马胜。是阿罗汉。作是思惟。诸四大种。当于何位尽灭无余。烦恼系为欲知故。入胜等持。即以定心于誓多林没。于四大王众天出。从定而起问。彼天众。诸四大种。当于何位尽灭无余等。答曰。不知。如是欲界六欲天等展转相推。乃至他化自在天所。被复作推梵众诸天。欲住梵世复入胜定。复以定心自在宫没梵众天出。从定而起还作上问。梵众咸曰。我等不知。复推大梵。马胜胜问如前所问。彼大梵王。处自梵众。忽被马胜苾刍所问。梵王不知。便矫乱答。我于此众。是大梵自在作者化者生者养者。是一切父。故知有诳。作是语已引出众外。谄言愧谢还令问佛。故知有诳。
（百一左）然五十八说（至）恚恼心（文）。五十八（十三右）文。如上已引。
（百二右）九十卷云（至）种种事（文）。九十（五左）云。当知此中或嗔意乐。或害意乐。或嫉□性。或可爱事。深生染着。由此为因。于诸有情发起邪行。谓身语意所发恶业种种恶事。
（百二右）更有八十六已云（至）忘不知处（文）。八十九云。若嗔恚缠。能令面貌惨裂奋发。说名为忿。内怀怨结故名为恨（文）八十四（十七左）具明暴恶愤发等相。恐指此文。考八十六已下未得明文。
（百二左）又于谛言（至）即非是疾等（文）。义演云。疏又于谛言疾等即非是嫉等者。此解真以又责之也。于事于理论之。嫉何故于理即非嫉。于事即是嫉耶。
（百二左）迷谛总别皆通四谛（文）。枢要下本（四十三右）云随烦恼中忿等。随所依缘总别惑力。皆通四部。有依少谛缘多谛。有依多谛缘少谛。有依多缘多。有依少缘少。后二行相可知。初二是何谛惑。为从所依判谛。为从所缘。俱不定故。由此应言。所缘即所依。缘谓缘借故。非所缘境。境不定故。有义所依即所缘境也。以所缘境为所依杖。依从所缘判谛。依不定故。有义。依与缘别。如疏中解。若依初二解。初二句无妨。若依第三解。初二句云何。有解。必无此者。有解。随增属谛。依增缘弱。邻近引故属依。缘增依弱属缘。□远引故（文）义灯五末（三十五左）云。论随所依缘总别或力者。一云。随彼所缘。依于四谛总别惑起。如彼烦恼。皆通四谛。二云。迷谛烦恼。或依或缘。分为四句。有依一谛缘多。有依多缘一。有依一缘一。有依多缘多。行相思惟。随惑随彼。问。从何说断。随所依缘皆得无妨。
（百二左）五十八说（至）嗔异名（文）。五十八（八左）云。忿·恨·恼·嫉·害等。是嗔品类。是嗔等流。
（百二左）又设缘谛而不是迷（文）。义演云。疏又设缘谛而不迷者。此意既知。灭道即易生。增·嫉·恼·害故。但缘而不迷。以知灭道故。准上解嗔中亦有此意。举不缘而迷为断。岂以缘故即迷不缘应不迷。如二取。
（百二左）五十八说（至）嗔迷灭者。五十八（十三右）云。如是嗔恚迷于灭谛（文）义演云。疏嗔迷灭者。此通言。谓不分别言迷而不缘。缘而不迷。不作如是分别。但通言迷也。此会瑜伽文。有疏本云。嗔迷灭者。
（百三右）五十八说（至）如前所引（文）。如上所引。于灭谛起恚恼等之文是。
（百三右）楞伽第九（至）嫉□说法（文）。考第九卷无此经文。第十（五右）云。有无非余处。从因缘生法。智者莫分别说一体二体。外道愚痴说世间如幻梦。不从因缘生。依言语境界。大乘无上法。我依了义说。而愚痴不觉。声闻及外道。依嫉□说法。于义不相应。以依妄觉说相体及形相。名是四种法。观于如是法故。生于分别。
（百三左）论然忿等十（至）方得生故（文）。演秘云。论然忿等十至方得生故者。有义别释前十名为有事。非是大门。疏说非也。下有漏等方第十三。详曰。若非大门此属何门。若云属前。前门但明迷谛亲□。门义全差。何得属彼。又有事等。自是一义。文明有事。自为其门。竟违何理。而见不许。不言后十。后十遍。染·不善之心。随彼遍通事无事。易故不说。缘有漏等既云准上。而不作法。即当第二例余门也。
（百四右）如五十八九卷抄会（文）。略纂。

成唯识论述记集成编卷第二十八终

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。