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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

成唯识论述记集成编卷第二十一

（初纸右）即是难陀等长徒之义（文）。义演云。疏长徒之义者。难陀五识一刹那亦是常徒大纲之义。大分五识唯一刹那间断之。五识相续者。即子细别解（文）义灯四末（十九右）彼开导依。本疏三解。第一难陀等。瑜伽第三云。又非五识身有二刹那相随俱生。亦无展转无间更互而生。又一刹那五识生。已从此无间必意识生。从此无间或时散乱。或耳识生。或五识身中随一识生。此师准文不许五识俱生。亦无二刹那续。亦非更互生。若前若后必意识起。是故五识必用第六为开导依。第二安慧等。第三护法等。
（初纸右）开导依名如前已释（文）。疏四末（五十七纸）。
（初纸右）瑜伽第一（至）了别（文）。瑜伽第一（五纸右）云。云何五识身相应地。谓五识身自性·彼所依·彼所缘·彼助伴·彼作业。如是总名五识身相应地。乃至（六纸左）彼作业者。当知有六种谓唯了别自所缘。是名初业。唯了别自相。唯了别现在。唯一刹那了别。复有二业。谓随意识转。随善染转。随发业转。又复能取爱非爱果。是第六业（文）略纂第（十八纸右）四非相续有二说。一云。一切位定尔。一云。不据等流心（文）伦记一上（二十三纸左云）四刹那不据等流（文）义蕴大同之。
（初纸右）彼第三云（文）。第三（五纸左）云。又非五识身有二刹那相随俱生。亦无展转无间更互而生。又一刹那五识身生。已从此无间必意识生。从此无间或时散乱。或耳识生。或五识身中随一识生。若不散乱。必定意识中第二决定心生。由此寻求决定二意识故分别境界（文）略纂第二（八纸右）云。五识刹那中唯识第四有二说。一云。五识唯一刹那。自类前后定无二刹那相随而生。亦非五识展转无间更互而生。以此文为证。决择等言。若此六识为彼六识等无间缘者。言总说六意说五识。前后唯有意识。意识便通生故。二云。此依未自在位。多分卒尔心唯一刹那。非等流心及自在位。广引理教。皆如彼说。彼开导依第三正义。虽各自类不说五识相续刹那。同前同彼。皆不违理。然取后义。多顺诸文（文）伦记亦同。其如第一卷五心分别中。
（初纸左）彼第三又云（至）随意识转（文）。第三（六纸右）云。又由二释因故。或染污或善法生。谓分别故。及先所引故。意识中所有由二种因在五识者。唯由先所引故。所以者何由染污及善意识力所引故。从此无间于眼等识中染污及善法生。不由分别。彼无分别故。由此道理说眼等识随意识转（文）。
（二纸右）五识无间必意识生（文）。义演第四本（四十二纸右）疏从此无间必意识生者。意证五识不相续。非证五识由六生也。此文如下。证第六由五识生。故第六以前六识为开导依（文）。
（二纸右）疏即明了心后生意识（文）。义蕴云。问。如何五识名明了耶。答。由与意俱令五明了。若尔五俱之意足为开导。何假五识为开导耶。答。既与意俱。意开导时五亦开导是此师意。
（二纸右）以前六识为开导依（文）。义灯四末（二十右）云。又解。前难陀师云。第六意识自相续故。亦总用前六转识。内随何为开导依。第七八识虽自相续。见道初转由第六引。应用第六为开导依。就彼宗难正彼义。故不依自宗。疏主既亲承梵本翻此论文。岂肯都重为斯错判。今又助解言。安慧等许净第七。即是余师。余文即通安慧及余。述正文中云。第七末那用前自类或第六识为开导依。染相续位自类为依。无漏间断既有第六即为开导。灭定位出应云用第八为开导依（文）。
（二纸右）问曰平等智起等时何非此依（文）。义蕴云。意问云。如平等智见道等初起之时。亦由世第一法第六引起。何不说。彼为开导依。答。意可知。此亦兼问镜智。
（二纸右）彼先自在（至）常徒之义（文）。义演第四本（四十二纸右）云。疏彼先自生至常徒义者。此答前问。问云。且如平等性智初起时。第六意识识何非此依。今答云。彼先自生。意云。彼第七识无始自相续生。见道以前恒不间为也。但由第六入生法空无漏观时。令其前念有漏第七灭。后念无漏第七与平等智俱起。故其前念有漏第七。但用前自类有漏第七能引。后念无漏第七及平等智。非由第六今引得生也。但以第六为增上缘。令七转变故。彼□远者平等智但亲依第七。不亲依第六。故言□无（文）。
（二纸左）安慧等师（文）。义灯四末（十九纸左）云。西明云。第二净月。安慧师许三位末那故。要集亦云。定非安慧。论云。平等性智相应末那初起。必由第六意识为开导依。彼许三位无末那故。则不得言相应末那今谓。不尔。准何得知是净月义。既自不识梵本。又非翻译之人。若是安慧前难如何。答。准本疏释云。即显末那名通无漏。虽即六识转末那得名为第七。实非第七。不通净故。不尔违经。初地初心第七识俱平等性智等如疏具释。又下第五卷中亦有此解疏外又解。前难陀师云。第六意识自相续故。亦总用前六转识。内随何为开导依。第七八识虽自相续。见道初转由第六引。应用第六为开导依。应彼宗难正彼义。故不依自宗。疏主既亲承梵本翻此论文。岂肯都重为斯错判。今又助解。言安慧等。许净第七即是余师。余文即通安慧及余。述正文中云。第七末那用前自类或第六识为开导依。染相续位自类为依。无漏间断既有第六即为开导。灭定位出应云用第八为开导依。略而不言。第二师文中有二。初纵后夺。初中有三。一云未自在位可如所说。二过境位。谓卒尔遇境位可如所说。三过非胜境位。可如所说。上一位字贯于下二。次一遇字通第二三。若自在位。下夺翻前三位。言自在位者夺初位。此师意云。谓互用位多恒缘境。此意破前六尘境至识不并生。以即刹那而便落谢。互用之位如眼识起。虽有余境亦能缘之。何假余识而眼识闻断耶（文）。
（三纸右）二率尔遇境（文）。演秘云。疏二率尔遇境位者。问。论无率尔。何乃加之。答。准下夺中既有三位。明今纵处三位不无。故过言中含率尔也。有义过非胜境即摄率尔。要遇非胜境。率尔心后方不续故。若遇胜境率尔心后相续而生。若别言率尔即显率尔后皆不续。既率尔后非皆不续故。即摄在第二位中。由此应有四句分别。一心胜境非胜。谓于劣境起等流心。二境胜心非胜。谓于胜境起率尔心。三心境俱胜。谓于胜境起等流心。四俱非胜。于非胜境起卒尔心。唯依第四说不相续。详曰。义恐未然。现见人有偏注意者。虽胜境至不舍先缘。岂非胜境率尔心后而不续耶。虽境非盛以先无偏所注处。遇而缘之相续不息。岂非境劣心得相续。由此故知。所纵三位多分不续。未可即以句数定之（文）。
（三纸右）论若自在位（文）。演秘云。论若自在位者。施为无拥名为自在。夫将变现随欲而成。有所观察莫不明悟（文）。
（三纸右）不正义（至）转五识故（文）。义演云。疏转五识故者。若据不正义初地转得无漏五识。亦名自在位（文）花严刊定记十一（七十二纸左）释十自在云。总名十自在者。谓于命等十种随应转变之力在自不在于他。此即在之自故。是依主释。都云十自在。带数释也（已上记文）今谓。演秘总约大致为释。刊定别说文词。更依六释为说。取解明白。学者之所喜也。
（三纸右）八地以去皆能任运（文）。演秘云。疏八地已去皆能任运者。据自利说。若依利他于诸药病有未悟者（文）。
（三纸右）此有漏五根亦互用（文）。枢要下本（十九纸左）云。法花论中五种法师六千功能。凡夫未得无漏。五根中亦言得互用（文）。
（三纸左）彼论复言前三心是无记（文）。五心章（四十三纸右）云。瑜伽论说。初三心是无记。第四五通三性。此依因位中客无乱境五识中一与第六识连续生说。若在因位境界强胜诸识杂生。并生五心皆通三性所摄。若无漏位及得自在。一切多善（文）决择钞上本（三十二纸右）云。疏章中客无乱境者。谓如眼识。境非强盛。无四识间杂生。名中无乱。非遮第六许续生故。章及得自在一切多善者。八唯他。第七不定。非总是善。故言多（文）。
（四纸右）亦应诸佛（至）然但有三（文）。义演云。疏亦应诸佛无率尔心至今初见故者。此约佛位假说有率尔心。以刹那初随境故。其实佛无率尔心也。疏若皆已见至然但有三者。此约实义以无寻求。例无率尔心。以率尔时即是决定等三心故。以曾见故即起决定更无率尔。言等流者。望前曾见心名等流也。非即此念名为等流。以初念故约前后相似名等流故。云但有三心。谓决定染净等流心。无率尔寻求心。理如前说。有云。但有三心者。说佛解脱道但有三心无等流心。有率尔·决定·染净·三心也。
（四纸右）故心前后（文）。义演云。言故心前后者。约因位中说有心前后。故五心据未自在位。若自在位即五心不具故（文）五心章明第八诸位阙具中云。此说五心。唯依因位等。成唯识说。八地已去乃至成佛任运决定不假寻求故。但有四。三乘通论无漏具五。有寻求故。即诸刹那义别说有。非前后起。初转依等如前已说（文）决择钞上本（三十一纸右）云。章成唯识说言故但有四者。此据缘理名为任运。于药病等八地已上犹未善。可起寻求故。章三乘通谓无漏具五者。菩萨有四。二乘无漏后得听法有寻思。作此说。然实理者唯依大乘亦得具五。七地已前后得听法亦有寻求。八地已上未善药病。亦有寻求。章义别说有者。非于一境得有五心。寻求决定两相违故。于刹那灭多境决不决定别。含而言之可有五。或云。但总了境义分寻求。以解境故名决定也（文）义蕴云。疏即诸佛卒尔心时至然但有三者。境初至故名座尔心。无疑虑故名决定心。是无漏故名染净。相续不断名等流。故一念心具四义也。初一是假。故但有三。问。若许佛有决定心者。前三心是无记。复云何通。答。约余有漏心说。故不违彼。有云。此说但有三心者。除决定心。何以然者。先来有疑。今时创决。名决定心。佛先无疑。故无决定。境至故有假卒尔者。理定不然。诸应无胜解非决故。
（四纸左）以事望理难（文）。义演云。疏以事望理难者。如谓佛等于境自在者。即其事也。如变大地为金银海水为苏酪等。即约此事道理。难五识令相续也（文）义蕴言异意同。义蕴云。疏以事望理难者。佛菩萨等名事。于境自在不假寻求等理也。由此理故五识相续。
（四纸左）为非初过（文）。义演第四本云。疏为非初过者。亦有疏作此字。今从此字胜。意云。为非次第二卒尔过境位。即翻第二位也。前师说非故名过也（文）演秘亦同（文）。
（五纸右）瑜伽第一（至）三心可得（文）。第一（八纸左）云。复次由眼识生。三心可得如其次第。谓率尔心·寻求心·决定心。初是眼识。二在意识。决定心后方有染净。此后乃有等流眼识。善不善转。而彼不由自分别力。乃至此意不趣余境。经尔所时。眼意二识或善或染相续而转。如眼识生乃至身应知亦尔（文）略纂第一（十八纸左）云。初说三心者。诸心生时多起三。故后二心不定。第三心后方有染污。染污后有等流。等流五识。五识不由自力生。由意引故生。故经尔所时。眼意二识恒相续转（文）义蕴云。疏五识生时三心可得者。除寻求决定。此二唯意非五识。故既言可得。非必此三五识皆有。但有即五识有等流心。
（五纸左）第一抄解（至）如别章释（文）。略纂第一五心章等具释。
（五纸左）彼若解言等（文）。义蕴云。疏彼若解言至可互相续者。此即设许前师递相续救生。下论文非谓前师意识间断也。
（五纸左）递相续生（文）。演秘四末云。疏递相续生者。眼识与间落谢过去。后意续起。意落谢已眼等复与意识起名递相续。非意识灭后独生名互相续。以五必与意俱起故（文）。
（五纸左）若尔此是（至）可互相续（文）。义演第四本云。疏若尔此是意识相续生至可互相续者。此是自征云。瑜伽但云既眼识时非无意识。此证第六识相续。何阎五识。此既不尔。以下论主释瑜伽文不尔意。有云。若尔至乃言五识相续者。此是前师难词。指彼论是明意识相续非明五识也。故疏如眼识时以下。论主解彼五相续生。明瑜伽不尔者。二解中后解胜（文）。
（六纸左）瑜伽第五（至）不别言处（文）瑜伽第五（七纸左）云。或有所得自体。由自所害不由他害。谓有欲界天。名游戏忘念。彼诸天众或时耽着种种戏乐久相续住。由久住故忘失忆念。由失念故从彼处没或复有天。名曰意愤。彼诸天众有时展转眼相视。由相视故意愤转增。意愤增故从彼处没。或有所得自体。由所害不由自害。谓处羯罗篮遏部昙闭尸键南位。及在母腹中。所有众生或有所得自射。亦由自害亦由他害。谓即彼众生处已生位。诸根圆满诸根成就。或有所得自体。亦非自害。亦非他害。谓色无色界诸天一切那洛迦假那洛迦。鬼如来使者。住最后身慈定灭定。若无诤定。若处中有。如是等类（文）。略纂第二（三十四纸左）云。游戏忘念意相愤恚者。此即欲界四空居天。下之一天俱句摄故。非天杀故。萨婆多宗二说。或四王天摄。或三十三天摄。今则不然（文）义灯第四本（二十二纸右）云。问。戏忘愤恚定是何天。答。本疏释云。欲四空天非下二天。乃至又出曜论云。四空天（文）演秘引瑜加已云。又按对法第三云。清净已生者。谓游戏忘念。意相愤怨·乐变化天·他化自在·色·无色界诸天。多故逸故随其所应。于所受用境及所住定自在而转。详曰。准对法论。妄念·意愤·变化·他化。次第而言。妄念·意愤即当时分知足二也。又愤恚者。多因色境。欲上二天于诸妻室。无所摄属。何因相视生愤恚耶。何以明者。瑜伽第五云。三洲摄受妻妾。施设嫁聚。而除北洲。无我所知。如是大力鬼及欲界天亦尔。唯除乐此及他化自在天。既无摄属。理应无有相视愤怨。问。何所以者。答。以此二天外境多化故。于内□亦无配摄。由此取下二空天者。不违自他善等四句。亦顺对法。理应无爽。问。何故。智论云。欲六天中间别复有天。谓戏忘念·心恚天等。答。虽处中间何妨。得是二天所摄。智论自云。皆六天摄亦犹梵五中间禅者。初定摄故。或通六天。智论明言此诸天等皆六天摄。瑜伽复说欲界诸天。故可通六。若尔四句岂不违耶。答。非彼六天总是戏恚。取彼戏恚名为自害。如总名人唯佛使等方具不害。六虽总天唯戏恚者。是唯自害亦何爽理。依实有情少分而言。上二空居亦有摄受。如摩王女摄归魔故（文）对法抄第四（十三纸右）云。游戏妄天等。此中但以欲界第五第六之天。大论第五谓。欲界天名游戏妄念·意相愤怨。俱舍等亦尔。此解不尔。违即通六六天。或有此二天。今且据胜天。唯今有多施逸。故戏妄忿恚天于境是自在。于定自在色无色界其地居二天不清净摄。以有杀害等事故。或清净等摄。化生故。今摄胜故。清净者。谓作处资具相似故（文）伦记二上（十五纸右）云。第七自体游戏妄念及意愤天者。景师等解。此即欲界空居四天下之二天。俱句中摄。以非天杀故。后补阙问。帝释与修罗兽时。上之四天各遣天众来。助帝业防守苏迷芦山四面。云何不与非天兽耶。解云。但助守城非共兽也。若尔上之四天不自害。天不杀修罗即无杀业。云何欲天有十恶业。解云。总说欲天造十恶业。何必六天皆遍造。问。若以此文即证游戏妄念意相愤怨。遍在空居四天者何故。对法第三明二十四已生中说。清净已生者。谓游戏妄念·意相愤怨·乐变化天·他化自在天·色无色界·诸天。多放逸故随其所应于所受用境及所住定自在而转。不清净已生者。谓彼所余此文即说夜魔天名游戏妄念。都史多天名意相愤怨。次即别明乐变化天·他化天。故奘法师解为欲阶别空居四天。故作是说。以他化自在天唯属第六。乐变化天唯属第五。故说意相愤怨属第四天。游戏念属第三天。道理游戏妄念·意相愤怨·通空居四天。以地居二天行欲与人相似。是故不名清净已生。空居四天但有相抱执手相笑相视。行欲事转。是故得名清净已生。准彼智论。妄念意愤皆通六欲（文）。
（六纸左）如毗婆沙第一百九十九（文）。百九十九（十五纸右）明四一分常论。一梵世二大种心等。一戏妄一意愤（文）。
（六纸左）此善恶（至）定有相续（文）。义演云。疏此善恶人等者。善人境者。如瞻佛像。恶人境者。如受三途苦具境等。境况是强五识不断（文）。
（六纸左）释唯一念（至）境平等故（文）。义演云。疏释唯一念文者。此会前瑜伽文。问。况言五识相续者何故。瑜伽云一刹那五识生已从此无间必意识生耶。故疏会云。此据率尔境及平等中容境说有率尔心。若增胜增计五识相续。有有云。率尔等总一境也（文）。
（六纸左）五十二说（文）。五十二（初纸右）云。复次云何等无间缘。谓此诸心心所无间彼诸心心所生。说此为彼等无间缘。若此六识为彼六识等无间缘。即施设此名为意根。亦名意处亦名意界（文）演秘云。论故瑜伽至名为意根者。有义二师释文有其二。初正翻三位破。二引瑜伽为证。疏说引证属第三文。今不依也。引瑜伽文证五得以自类为依。不证第三过胜境故。详曰。乍观论势诚有斯理。若审理披文即疏为正。何所以者。举增盛境境证五相续。引瑜伽论自类为依。岂不显五是相续耶。故下结云。故知五识有相续义。虽复三因皆明相续。随自因下所引之文以为别证。斯亦何失（文）义演云。疏五十二文言通六识明知互为缘者。问。安慧既引此文为证。既应六识互相无间。何故第六不以前五为无间耶。应因护法会之此解略难解。下具解。又云。若此六识至意根者。意云。安慧师引瑜伽意证六识更互为缘。以前难陀计五识唯第六识开导依故。问。安慧师第六既不用前五为开导依。瑜伽言若此六识为彼六识文如何会。五识为彼六识开导可然。第六意识即不如是。答。言总意别。亦不相违。前五识为彼六个识开导。其第六识还用自类为开导也。故不相违（文）。
（七纸右）若五识间断（至）五识生故（文）。义演云。疏若五识间断至五识生故。此叙前难陀五识不续。一念生已定有意识生。若尔即五十二应云等（文）。
　　（七纸左）自下第二破（至）有二（文）。义演云。疏有二者。第一破意用五为依。第二难意令以七八为依。
（七纸左）瑜伽第三（文）。第三云。文如上已明（文）。
（七纸左）六十七集量论（文）。五心章云。又解深密经及决择七十六说。五识同时必定有一分别意识。俱时而转。故眼俱意名卒尔心。心初卒随境故。此既初缘未知何境为善为恶。为了知入。次起寻求。与俗俱转希望境故（文）。
（八纸右）论无心睡眠（至）为开导依（文）。义蕴云。无心睡眠等者。就前师说。或此第二义非唯安慧。故不相违。
（八纸右）有无第七如常徒说（文）。义演云。疏有无第七者。意云。诸师计灭定中或无第七。如常徒说。今时即计有第七家。故灭定中有净第七。安慧师第七唯有我执。若依生空后得智。为加行入灭定时。即无我执。即灭定无第七。不计第七通净分故。余师计有。问。安慧不计灭定有第七。如何乃言灭定中有七八耶。答。约安慧宗中余师说也（文）。
（八纸右）疏如在定中（至）此耳闻生（文）。义蕴云。此意说。定中先有意识。后耳识生。既得以意为五识缘。何故五位了心不以第七为第六根。耶。问。安慧灭定既无第七。知何说此为第六依。答。就前师说。或此第二义非唯安慧。故不相违。下准此释。问。前说定识与耳同缘。如何今说不同缘耶。答。此据安慧自许非是正义也。护法耳意虽许同时不必同取故。问。定中意识既许与因缘。何名为定因中五识唯是散故。答。耳识虽是散意识何妨定。许定意识缘五境故。缘境虽同定散别也。
（九纸右）论平等性智（至）开导依（文）。义灯四末（十九纸左）西明云。第二净月。安慧师计三位无末那。故要集亦云。定非安慧论云。平等性智相应末那初起。必由第六意识为开导依。彼许三位无末那故。则不得言相应末那。今谓。不尔。准何得知是净月义。既自不识梵本。又非□译之人。若是安慧前难如何。答。准本疏释云。即显末那名通无漏。虽即六识转末那得名为第七。实非第七。不通净故。不尔违经。初地初心等七识俱平等性智等。如疏具释。又下第五卷中亦有此解。疏外又解。前难陀师云。第六意识自相续故亦总用前六转识。内随何为开导依。第七八识虽自相续。见道初转由第六引。应用第六为开导依。就彼宗难正彼义。故不依自宗。疏主既亲承梵本翻此论文。岂肯郑重为斯错判。今又助解。言安慧等许净第七。即是余师。余文即通安慧及余。述正文中云。第七末那用前自类或第六识为开导依。染相续位自类为依。无漏间断既有第六。即为开导。灭定位出应云用第八为开导依。略而不言（文）今谓。溜洲别设疏外义及助解等本由疏主解释者。有免过也。
（九纸右）例同五识用意为依（文）。义蕴云。问难陀曰。既间断五识以意为依。五位无心间断意识。何不许用七八为依。答。五意必同取。意与五为依。六七境不同。意依唯自类。问。境虽同别间断不殊。如何五识非依自类。答。五由寻伺起。要共引方生。意识自力强。不须依七八。
（九纸右）虽即六识（至）实非第七（文）。义演云。疏即显末那名通无漏至亦应尔者。意云。谓第六识先于世第一法作有漏生法二空观。能引后念见道无漏智。正起时有漏第七及四惑并分别者并皆伏断。俱生者伏。即何以知者。生法空观违二执故。望安慧宗唯有我执无我法执。既第七灭。引平等性智。空二执故。此智但依第六上立。而不立依第七。何以故。谓安慧本宗不许第七通无漏故。问。若尔何故言平等性智相应末那乃至亦应用彼为开导圣教既有明文。何故虽违不许。答言。有平等性智相应末那者。但有其名而无其体。即显第七名通无漏假名末那。实无体也。由转去有漏第七得平等性智。所以说平等性智依末那立。具实唯依第六识也。问。设不假立无漏末那名有何过耶。答。有违经失。经云初地初心平等性智得有相应末那故（文）。
（九纸右）不尔违经（文）。经者指佛地经也。佛地论第三（十一纸右）云。平等性智相应心品。菩萨初地初现观时最初现行。从此已去后后地中修令增长。清净圆满无漏观等。现在前时恒常现行。若有漏心现在前时。则便间断。如是展转乃至十一最后心时。自此已后尽未来际常无间断。如有漏位阿赖识恒与末那一识俱起。无漏位中大圆镜智。亦应常与平等性智一时而起。故平等智亦无间为。妙观察智相应心品亦在初地。初现观时最初现行。从此已后渐修增长。若有漏心正现前时。或无心时则便间断。如是展转乃至佛果（文）。
（九纸左）此有二说如前已说（文）。二说者。无间解脱两道之舍是也。具如第三卷中。
（九纸左）摄论第三（至）或第七心（文）。无性论三（三纸右）云。如是结生相续时识。于一切处一切种类一切时分。皆依染污。即中有摄。后心为依。此所依能生有为境。于一切处一切种类一切时分是染污故。能依之识非是意识。由此越于意识法故。或有说言。与四烦恼恒相应心名染污依（文）枢要下本（十九纸左）云。又异熟心依染污意。天亲解是第七者。论文但言烦恼。俱行意。无性亦云。或有说言。与四烦恼相应心名染污意识。故知天亲说为七。又言。此缘未来为境。非必第七。与无性同。若如疏解。说为第七者。何故世亲说为第七。无性说为第六。天亲以第六相显略而不论。第七相隐亦能助润。故明依之。无性据缘当有为境非第七力。故隐不说。唯识第六各据一义。亦不相违。又无性第三亦同天亲。一说为第七。说为第七。如前俱有依中已引之说（文）义灯四末（二十一纸右）云。论又异熟心依染污意等者。何故。无性两释。一云。即第六识为染污依。第二同世亲。所谓末那。何故二别答。两论不违。此有二义。一相续。二缘内外起增上爱故。无性即据通缘内外染污。故不言第七。世亲即据恒相续识常起染污。非无第六。以非恒故。隐而不说。无性菩萨据续生时。非无第七。以不外缘故亦不说。然今此师所说染。意或同世亲。或同无性。或可染意依第七说。相相应非愿即第六识。以此为证。证诚第八用第六七为开导依。似因大悲依第六故染。复第六不证第七。或此师意且据凡夫一分而说。初受生识以染污意方得受生。即中蕴末心除转轮王。必起贪嗔方得受生。相应非愿即是二智（文）。
（十纸右）此约异生（至）菩萨受生（文）。义演云。疏此约异生一分有学菩萨受生等者。谓异生受生位中必位染污意识得生。中有没心常起染污。故由六七引第八生。摄论说染污意识通六七二识。有学一分者。就有学中。有利钝二根者。利根者从初果直得罗汉。更不受生非此所说。其钝根者次第受生。亦由六七而引第八。菩萨受生者由悲愿相应善心。即二智相应善心是六七二识。问。异熟心依染污意依何位说。答。唯约异生不说圣者。又解。约二乘有学说。谓有中有故。又中有没心是染污故。问。何故中有初心不起染污。要后没心位起染污耶。答。中有初心犹近圣道不起染污。谓此身中得无漏故。故至中有没心起染污。云无漏道。远故。问。初二果人可尔。第三果如何起染意。答。第三果人于中有没心。于上界定而生爱味。生上界也。问。地上菩萨有中有不。答。有二说。一云。无中有。瑜伽云。菩萨由智结生。对法云。亦依悲愿相应善心故。以悲愿助而结生也。故大论云。菩萨知而受生。非为不知。二云。七地已还菩萨悲增上者。为救众生故受分段身亦有中有。瑜伽等说。欲色二分有中有故。又显扬说。大地苦萨不受无色界身。由此知。许有中有。问。菩萨中有有染污不。答。二说。一云。虽受中有不起染污。菩萨知而受生。非为不知。又由悲愿助结生故无染污。二云。菩萨分别感虽无俱生犹在。药病等未能边知。故于中有有俱生爱。准此而言。合中有有染污。二解任取。更捡余文。问。何故但说悲增上不说知增上。答。知增上者受变易求菩提故。于此问答略而不论。
（十纸右）菩萨受生如对法第五（文）。第五（三纸右）云。若诸菩萨愿力受生者。命终心当知一切一向是善（文）演秘云。论或由悲愿相应善心者。按瑜伽论五十九云。智所引发结生相续。谓诸菩萨又有能引发义利结生相续。谓智所引发结生相续。又集论第三云。已得究竟菩萨摩诃萨等。乘大悲愿力故生诸有中。又对法云。若诸菩萨愿力受生者命终等心当知一切一向是善。疏主释。若分段变易亦由二智善心为缘第八得起。言二智者。即七六识相应之智。有义但取第六为胜。详曰。双取为优。将何以验。答。按佛地论第五。云无待大悲平等法性者。如来大悲普能拔齐一切有情。通缘三界。又云。随诸众生所乐示现。平等法性者。随有情乐见如来色身差别。如来示现。释既云。菩萨于十地中一地得一。明知而用平等性智为缘。受生而救物也。不尔云何地地证得。释中言佛。举成就者。显彼分得。故不相违。如下广引（文）。对法钞第五明等无间缘中。广明受生心（第五初纸至八纸）云。菩萨受生唯悲愿者。彼云。即瑜伽云。七智引即诸菩萨唯在悲愿智力也。即若生有无有中有。初心及未心一向是善。此亦不然。若说第六受生命终可有此义。然岂无异熟耶。即唯将死中有末心唯是善故。若说第八命终受生即无是义唯说润生。俱是善故。简别诸人（文）。
（十纸右）异熟心依染污意（文）。义蕴云。问。世亲无性染意何以各殊。答。无性据发润。异熟依六生。世亲说俱依第八依于七。
（十纸右）既有三证（文）。义演云。疏既有三证者。即前引无性摄论者。世亲摄论对法第五（文）义蕴亦同。
　　（十纸右）由前八识皆有过证（文）。意说。前八识皆有通证得互为依（文）今谓。义演释为通证。现本作过。恐过字形误。以通为正（十纸左）例与五依故（文）。义演云。疏例与五依故者。如定中意识先有得与五识为依。如无心位意断。以应用七八为依以恒有故（十一右）此中四缘如下广解（文）义演云。疏此中四缘如下广解者。而通指因缘等四缘。如下第七卷中说。有云。此中第四等无间缘指下七卷说。应加第字。言为此依者。为开导依（文）
　　（十一右）论开导依（至）等无间缘（文）演秘云。论开导依至非心所等者。有义科云。开导依者。至名开导依者。辨依义。此但属心下示其依体遮问非依。初辨依义有四义简此后心等。是第四义。简自类识后心不为前心作依无引导故。或虽是心同时不为心所作诊。非开避故。又言此者。此前灭心于后所生心及心所为依故。然为四义将为胜也。详曰。言等无间何理不遮自类后心同时心所。岂复有许后心为前及俱时所无间缘耶。又第四义简。后心等其第三而简何法。故三义胜。又云此者。此前灭心者。意即可通。望文不顺。文中不言前灭心故。云何此故。今应云此于后心。至名开导依者。辨其名义。此言此前具三义法。此但属心下出体遮余（文）
　　（十一左）简异类他识（文）演秘云。疏简异类他识者。自身八识名为异类（文）
（十二右）他现生处不障我路（文）。义演云。疏他现生处不障我路者。意难云。且如意识。现生时不障眼识路。何不用意为开导依要令意灭方始开导耶。既现生后不障路。而非开导者故知八识不得互为等无间缘非如自前心也。且自类前心不灭。即障彼路后心不生故。待自类前灭后生方为开导。他既不障我路。故非异类互开导也。汝如何说他与此为依耶。
（十二左）如萨婆多师（至）应无开导（文）。婆沙第十（十四纸右）云。何故无一补特伽罗非前后二心俱生。尊者世友说曰。于一刹那身惟有一。心心依彼转。故无有二。复次于一刹那惟有一类众同分。心依彼转。故无有二。大德说曰。法生时和合惟一无二。不可一和合有二果生。故一刹那心惟有一。复有说者。若有二心。俱生则应不可调伏。如今一心。刚强□悷犹难调伏。况二心耶。若心不可调伏。则无得解脱义。故一相续无二心俱。或有说者。若一相续二心俱生。则有杂染清净俱时起过。谓一心杂染。一心清净。如是则无得解脱理（乃至）广说（文）义演云。疏如萨婆多至应无开导者。难前师也。且如有宗心不并生。可互为开导。大乘既许八识俱起应无开导。既俱生时。如何更互为开导。故云今既俱生应无开导。汝若许为依应即不俱生。次举论难。
（十三右）一者体二者用等（文）。义蕴云。疏一者体等二者用等者。心王心所各唯有一名为体等。同所依缘名为用等。或俱能变见相二分。名用等。自证一故名体等（文）义演云。疏体等者。心心所法各各唯一无二受等并生。名为解体等。用等者。心心所法同依一根。同缘一境。作用相似。通三性等名为用等（文）今谓。义演释用等义不允。言用等者。正取前引后用。此用前后皆等故言用等。今者唯明体等。至第七卷具释用等。此略说也。光记第七（四纸右）云。言等无间缘者。前心心所各一名等。此即缘体名等。又解。后心心所各一名等。此即果体名等。又解。前后心心所各一名等。此即能缘及果名等。又解。前心心所等与后心心所为缘。非唯自类。又解。后心心所等用前心心所为缘。非唯自类。又解。等通前后两处。言无间者。或属于缘。或属于果。或通缘果。总而言之。前心心所生后心心所。中间无有余心间起。故名无间。又解。无有等法于中间起。名等无间。若即等无间是缘。持业释。若等无间之缘。依主释。
（十三左）如色等故（文）。俱舍论第七（初丁左）云。大德复言。以诸色法无间生起或少或多。谓或有时复多生少。如烧稻秆大聚为灰。或时复有从少生多。如细种生诺瞿陀树。根茎枝叶渐次增荣。耸干无条多所荫映（文）光记七（五纸左）云。此约前后色不等。非等非等无间缘（文）。
（十三左）第三十八十因中云（文）。第三十八（八左）云。云何十因。一随说因。二观待因。三牵引因。四摄受因。五生起因。六引发因。七定别因。八同事因。九相违因。十不相违因（文）又（十右）云。等无间缘及所缘缘。唯望一切心心法说。由彼一切心法及心法前生开导所摄受故。所缘境界所摄受故。方生方转。是故当知等无间缘缘摄受因摄（文）。
（十三左）瑜伽第三（至）能生识（文）。第三（八右）云。又有四缘。一因缘。二业无间缘。三所缘缘。四增上缘。因缘者。谓种子。等无间缘者。谓若此识无间诸识决定生。此是彼等无间缘。所缘缘者。诸心心所所缘境界。增上缘者。谓除种子。余所依如眼及助伴法。望眼识所余识亦尔（文）。
（十三右）摄论第一（至）等无间缘（文）。无性论第一（十八右）云。又经部师不说唯色名为心法等无间缘。此所无故。心及心法四缘定故。
（十三左）何为摄论（至）等无间缘（文）。无性论第三（十七右）云。论曰。又阿罗汉后心不成。唯可客有等无间缘（文）。无性释（十七左）曰。又若虽其俱生俱灭摄受种子相应道理。但执唯有前刹那心有为种子引生无间后刹那心。即阿罗汉后心不成。不应得入无有余依妙涅槃界。由最后心能为种子等无间缘生余心故。如是即应无无余依妙涅槃界。是故色心前后相生。但应容有等无间缘及增上缘。无有因缘（文）义演云。疏彼复难言者。前师引摄论难护法。计色为无间缘故。彼论难经部意。若许后心为种者。阿罗汉末后心应不得入无余涅槃。后种更能生故。下总结云。故和色心等可容有等无间缘及增上缘。不得名为因缘。疏中引彼且撮略也（文）今谓。疏主略法未尽善矣。
（十四右）摄论第三云阿罗汉（至）然此有缘（文）。义蕴云。彼世亲摄论第三云。若有执前刹那色能为种子。后刹那名因彼而生。前识后识相望亦尔。若如是者。诸阿罗汉终无有得无余涅槃。色心两永无尽故。前刹那色望于后色。前刹那识望于后识应知容有等无间缘。无有因缘也。
（十四右）上座部中经部师（文）。义演云。言上座部师者。即上座部中以经为量者说为经部。非是二十部中经部也（文）此如上引义灯具释。
（十四右）此设纵言有二种义等（文）。义蕴云。初意云。彼经部自许色有因缘及等无间缘。今纵许等无间缘夺因缘也。即以第三卷文为证。言若尔故。摄论第一云。非经部师唯色等法名无间缘者。此征词。难初解也。言第三卷中等者。正会违。意云。第三约色中有诸种子。心中亦种子心生于心。既有因缘及等无间缘。色生于色可知。亦尔故许色有无间缘也。第一卷据阿罗汉入无尔已无识及种唯有色在。故不说色有无间缘。
（十四左）摄论第一（文）。无性论第一（十八右）云。又经部师不说唯色名为心法等无间缘。此所无故（文）今谓。按正理论十九（十一左）云。譬喻论师说。诸色法如心心所法有等无间缘。见乳酪种华生酪酢芽果。如心心所前灭后生。故知诸色有此缘义。又无经说唯心心所能为此缘。故立此缘。定非色者。是虚妄执（文）。
（十四左）第三卷中（文）。无性三（十七右）如上已引（文）。
（十四左）此义为正（文）。义演云。此义为正者。此论中言纵设许。是正义。非是彼宗许色有缘也。
（十四左）二者以彼第一论文为正（文）。义蕴云。彼部先不许有等无间缘。但许因缘。今夺因缘设许有等无间缘也。言此义为正者。今疏断以经部先不许色有等无间缘。是正义也。
（十五左）论唯心心所（至）不应为例（文）。义灯四末（二十二左）云。论故展转作等无间缘者。问。心心所法多少起而得说为缘何妨。诸识多少生亦复得为缘。质云。诸识前后多少起相望得成缘。色法多少生前后亦成无间缘。彼复质云。诸识多少起例同色不成缘。汝诸心所多少生。亦应同色不成缘。解云。心心所法和合似一。共辨一事得互为缘。诸识不然。何得互为缘（文）。
（十五左）显扬论五十五等（文）。显扬第一（三右）云。心所有法者。谓若法从阿赖耶识种子所生依心所起。与心俱转相应（文）瑜伽五十五（三右）云。问。如经言。此四无色蕴当言。和合非不和合。不可说言如是诸法可分可折令其差别。何故彼法异相成就而说和合。无差别耶。答。众多和合于所缘境受用领解。方圆满故。若不尔者。随阙一种。于所为事应不圆满（文）。
（十六右）一相应（至）同故（文）。瑜伽五十五（四右）云。问何故名相应。答由事等故处等故。时等故。所作等故（文）略纂十四（三十四纸右）云。论解心心所差别名言。何故名相应。答。由一一事等处等者。事等谓体也。体皆一故无第二受等。处等者。谓同于一境处转故。又依缘处等故。时等者。同一刹那故。所作等者。同于一境行所作等故。知缘青者。但为青也。又善恶无记所作等。问。何故名有所依。答。由一种类托众所依。差别转故等者。谓心所等同一识种类托所依。如眼识依眼根。俱时心所亦尔。余准可知。
（十六左）论然诸心所法（至）无主义故（文）。义灯四末（二十三左）云。然诸心所非开导依。问。心所望王不开导心所非所依。心王心所既导生。何妨。心所亦成依解云。等无间缘义相引。心所可成缘。开导据胜能。非主不成开导依（文）。
（十六左）何故受等（至）为解此难（文）。义演云。言何故受等至相等为依者。长续自显。疏何故不如著名沙门义者。意云。此沙门计受想等各各自前后相生。今难意者。何故不如著名沙门义受引受想引想。而乃前念识俱受与后念想为依耶即因触生受。受为想依故为难也。著名沙门者。非真沙门。相似沙门也（文）今谓。义演著名释为相似非也。俱舍光记云。相似沙门义。此本据婆沙论。彼论第十（十七左）具言相似相续沙门说。义演不原根本。妄释非真沙门名为相似。其误可知。或云。有云。西天之人。或云。法救论师着大德名。故云著名者。其非可知·俱舍第七（初左）云。大德复言（婆沙第十云。大德说曰。心与受等一和合生。如心是一受等亦一。故无有过）。以诸色法无间生起（如上具引）岂不心所无间生时亦有少多品类非等。谓善·不善·无记心中。有寻·有伺·三摩地等。此于异类实有少多。然自类中无非等义。谓无少受无间生多或复从多无间生少。想等亦尔。无非等过。岂唯自类前能为后等无间缘。不尔云何前心品法总为后品等无间缘。非唯自类。且于受等自体类中无少生多。以说等义唯执同类相续者。说唯自类有等无间缘。心唯生心。受唯生受。乃至广说。若从无染无间染生。此染心中所有烦恼用生灭烦恼为等无间缘。如出灭定心还用先灭正入灭定心故起彼说。非说初无漏心应阙此缘而得生故（文）光记七（五纸左）云岂不心所至至三摩地等者。问。岂不心所三性相生有寻伺等相生前后多少亦有非等。此于异类至无非等过者。答。异唯相望实有多少。同类相望即无非等。岂唯自类至等无间缘。者问。不尔者答。云何者征。前心品法至以说等义者释。前心品法总为后品同类异类等无间缘。非唯自类。前文通释且于受等自体类中前后相望。无少生多。无多生少以说等义。唯执同类至为缘故起者。此述相似沙门义。唯同类相生为等无间缘。彼说非善至而得生故者。论主破。夫心心所具四缘生。若执同类唯生同类。初无漏心前无此类。应阙此等无间缘而得生故（文）婆沙第十（十七右）云。问。前后刹那诸心所法。或多或少。云何名等。如欲界心所。多非色界。色界心所多非无色界。善心所多非不善。不善心所多非无记。有漏心所多非无漏。如何可说此缘能引等无间法耶。答依事等说。不依数等故无有过。若一心中有一想二受等者。可不名等。以一心中受等心所随所应生各惟有一是故名等。问。为心但与心受等但与受等作等无间缘。为不尔耶。相似相续沙门说曰。心但与心作等无间缘。受等亦尔。各与自类作等无间缘。彼不应作是说。所以者何。若必尔者。应善心还生善心。不善心还生不善心。无记心还生无记心。贪心还生贪心。恚心还生恚心。痴心还生痴心。如是便无究竟解脱（文）今谓。下七末（五十三纸左）言相似法沙门义。相似相续沙门者。婆沙第八（十一纸右）云。问。何谓非常。答诸有为法。问。何缘外道计彼为常。答。由二缘故。一见诸色法相似相续故。二见心心所忆本事故。见诸色法相似相续故者。谓彼外道见老时色似小时色。见今日色似昨日色。便作是念。即小时色转至老时。即昨日色转至今日。见心心所法忆本事故者。谓彼外道见小时所作所习所受。老时能忆见昨日所作所习所受。今日能忆。便作是念。老时心心所法即小时心心所法。今日心心所法即昨日心心所法。由此二缘故。彼外道于五取蕴妄计为常。
（十六左）何故不如著名沙门义（文）。义蕴云。西方有此师。心王心所各唯自类为等无间缘。今难。何不同彼而许心王所与余心所为无间缘耶。
（十七右）第七八识等（文）。义蕴云。第七决定见道位转。第八识金刚无间解脱。两师不同故言随何位也。
（十七右）与摄论第一（文）。如上已引无性论说。
（十七左）如对法第五说（文）。第五（初纸至三纸左）广说等无间缘。于中具明心之生起由十种力（文）演秘云。论无心等位至即前自类者。对法同此。按彼论第五。云等无间缘无。谓中无间隔等无间故。释论云。不必刹那中无间隔。虽隔刹那但于中间无异心隔。亦名中无间隔。若不尔入无心定心望出定心应非等无间缘。然是得彼缘。是故一相续中前心望后心中间无缘余心隔。故是等无间缘。释无余自类心来隔也。即余自种类虽是同而非即此亦名异也。若言异识名余异者。住无心位有七八间。云何得言入出二心无间耶。故如前释（文）。
（十七左）论彼先灭时（至）为开导依（文）。演秘云。论先灭时至为开导依者。问。前难小乘行缘于识时分悬隔无缘义。故今同于彼应不能开。答。夫开导者。前开其路引后令生。今避其途是施功已。由斯后起而无见遮。从曰长时固亦无咎。不同于彼过去为缘。过去法无缘义焉为立（文）。
（十八右）问如解深密经（至）依悲愿等（文）。解深密经第一（十六）云。心意识相应。大论第三（六右）佛地经论第三（十一右）庄严论无性摄论第三（二）对法第五（二纸）演秘云。此等诸教疏灯上下而屡引矣。然唱导者。临论时披捡。非不劳神。今略熏举。初师难云。瑜伽第一云。谓眼识生三心可得。率尔寻求及以决定。又第三云。又一刹那五识生已。从此无间必意识生。此即五识引生意识。又初师及第二师难云。瑜伽又云。决定心后方有染净。此后方有等流眼识。善不善转。又解深密等亦云。五识意引也。此即五识由意引生。第二师云。又如摄论及庄严论佛地经等。彼意皆说转第七证得平等智。转第八识得圆镜智。此即由彼世第一法第六意识。引生平等性智相应净识。观察·平等二智相应第六七识。引生镜智相应净识。又异熟识依染污意。如对法说。或依悲愿相应善心。此即有漏无漏六七引有漏八（文）。
（十八左）八十五卷（文）。八十五卷（十二右）云。等无间缘者。谓前六识等。及相应法等。无间灭后六识等。及相应法等。无间生（文）。
（十八左）大论第五（至）显扬十八（文）。第五（九左）显扬十八（十一右）云。等无缘者。若从此识等无间诸识决定生。此是彼等无间缘（文）。
（十八右）摄论第一（至）未遍智意（文）。无性第一（二十右）义灯四末（二十四纸右）云。疏云。如摄论第一云。一法未达未遍智者。此引摄论云佛不为小乘说阿赖耶识。外人即引经文为难。若尔何故经中。世尊云我不说一法未达未遍知。而能永断一切烦恼成阿罗汉。我唯说。言一切法已达已边知方能断惑成阿罗汉。言达无间道。边知解脱道。此难意云。若不为说阿赖耶识。岂得云于一切法已达边知。无性为释。此佛密意说不断烦恼。以别相声说总相处。非诸烦恼有各别断。或取人相。无常等行故。不为说阿赖耶识。此意以别相名。意诠生空总相义。处方能断惑。惑共相无常行。非缘别别色等之智而能断惑。故言一法未达边知者。别相之声说总相智而能断惑。非一一法皆达知尽方能断惑。故不为说阿赖耶识。今瑜伽文亦复如是。意说。前各自别识。为所各自别识等无间缘。故于总处说。若彼六识为此六识等。此是别意言声于总处转故。又此总意别有三。一会前第三。云若此识无间诸识决定生者。若此识及诸识皆是总语意说各别八识。举此总声。非谓诸识许。互为缘。一云。解第三意。别说后识定生简无学最后心。然举于总诸识生声。一云。会前文又此六识为彼六识。意欲别说名自六识举彼总声。意自别六。非此六言总含八识。云言总意别何者。五十二初举诸心心所无间后诸心心所生。通诠八识。重复言此彼六。据三乘通说。故不通八（文）演秘云。疏如一法未达未遍如意者。无著明八不为小说。无性举外以经为难而为通之。今略引云。彼本论云。复次何故声闻乘中。不说此心名阿赖耶识名阿陀那识。由此深细境所摄故。无性牒外引经难云。如说我不说一法未达未边知等者。释外难意云。赖耶深细不为小说。即小乘人不见第八。云何断惑成阿罗汉。何所以者。如世尊说。我不说一法未达未边知成阿罗汉。我唯说言于一切法已达已边知方能断惑成阿罗汉。释既云边知方成罗汉。罗汉云何不堪闻八。八若不闻即非边知。何名无学。进退有失。论此密意说不断烦恼。以别相声说总相处。释两释答彼。此第一解。据真谛释。声者名也。处者义也。生空真理名总相义以彼别相一法之名。诠于总相生空之理。故称为密。经意总云。若生空理未以无间解脱二道达边知。故不能断惑依成阿罗汉。不言一切皆须达知。方断得果由斯。第八罗汉不知亦无失矣。外伏难云。何以得知。别声诠总。无性答云。非诸烦恼有各别断。释缘色等法。别相之智名为各别。烦恼既非别相智为。故知经云达边知者。是总相智。问。以别诠总。其意如何。答。显总是别真实性。故论或取共相。无常等行者。此第二释。依俗谛解。二乘之人依十六行观于四谛。赖耶既在苦谛中收。无常等行亦该第八。八据斯共相二乘亦知。所以圣教望共不共二相而说知不知也（文）义演四本（五十三纸）云。疏一法未遍知者。意云引此文者。意证言总意别。据此论文即言总意别。若准摄论文即言别意总言。一法未达名别意。有生空理名总。即准断烦恼证生空理。故则密意说也更有异说。如演秘广明。又如有云。一法未解可即不解一法。亦是言总意别。与此意同（文）义蕴亦同。
（十九左）此有二解（文）。义灯四末（二十五右）云。论为显此识依缘同故。有二解。一云。依是不共依。缘是因缘依。以总聚言。不须分别种之与现种。不离识自体分。故云依缘同。又解。以总聚言。缘第八识因缘增上。种现虽殊总不离第八。但不说等无间非所缘。故此据染说。若无漏位亦缘无间识。二云。依所依。缘即所缘。以因缘增上俱名为依。缘即所缘。即下计第八自体及种子。如次计为我及我所师义。又前二依有胜用故。所以偏说。非谓为显依缘因故。以且解依彼转未解缘彼转故。然要集云。或可初释唯俱有依。后释通二。今谓。不尔。若初但一何故论云但显前二。故说有余（文）。
（十九左）但总聚言（至）即是正义（文）。义蕴云。疏总聚而言至即是正义者。此护法义。第七但缘现行第八不缘种子。若尔所依既通种现。如何缘彼不通种耶。故今解云。不须分别。种不离识。即兼缘种故。二所依俱得名缘。
（十九左）二云（至）此便非有（文）。义蕴云。疏二云至便非有者。此安惠义。许缘种子。今言缘彼。即二依俱缘。若唯缘现非种子者。即应此识唯俱有依无因缘依。既许有因缘依。而论说言依彼缘彼。故知此识缘种子也。问。护法安惠如疏已明。难陀火辨依缘不同。如何会释。且难陀师而有二义。一云。我虽不以第八心王心所为第七识俱有所依。第八持种。于第七识有增·上力。□相伏记亦得名依。今许缘八故不违也。二云。缘自所依。非我宗义。虽许依种而不缘之。如八依七。虽许缘现而非所依。如眼缘色。此亦何前释为正。后解违颂。火辨师亦为二解。一云。相分色等虽缘不依种。及见分为依亦缘依缘宽无违理教。二云。相见俱以识为体。故相不离依。缘亦同。后已虽通前解为本。
（二十右）不尔（至）此理定无（文）。义演云。疏此理无者。道理定不显无间灭依。何以故。以第七不依自前念识故。设计缘者。即依·缘不同。以第七不缘第八识故（文）。
（二十右）即是不缘种子等义（文）。演秘云。疏即是不缘种子等义者。若缘种家以依缘同简无间。讫不烦约胜。而重简之。义明定故。由此故知非是彼义（文）。
（二十左）所依之彼（至）所识之识（文）。义演云。疏所依之彼至所依之识者。说所缘即是彼第八也。更非异彼别有第八故。所依·所缘对能缘以得名也（文）今谓不允。疏以颂言依彼缘彼前后次指故加细释。所缘对能缘云所依不尔。义演未可也。
（二十一右）大论显扬对法等诸论（文）。瑜伽六十三（十一纸左）云。末那名意。于一切时执我我所及我慢等。思量为性（文）显扬第一（二左）云。意者谓从阿赖耶识种子。所生还缘彼识。我痴我爱我。我所执我慢相应（文）对法第二（二右）云。意者谓一切时缘阿赖耶识。思度为性。与四烦恼恒相应。谓我见我爱我慢无明（文）。
（二十一右）论有义此意（至）及相应法（文）。义灯四末（二十六纸右）云。论释缘彼。问。难陀师计七依本识亦缘彼相应。何名依彼缘彼。答。据执为我名依缘彼。火辨安惠并准此释。
（二十一右）非殊胜法不可计我故（文）。义演云。疏非殊胜法不可计我故者。以种子无缘虑胜用。不可计为我所。疏脱所字或可我字中合说。既不可计为我所耶（文）。
（二十一左）瑜伽六十三（至）皆尔（文）。演秘引三论（三论如上已引）已云。准对法论无我我所。但可证意之所缘也。
（二十一左）即带我所行相转（文）。义演云。疏我所行相者。我所与我同缘前境。受领取像等行相。今若缘我时兼带彼行相故。云带我所行相转（文）。
（二十一左）又应我所有时断故（文）。义蕴云。疏人应我所有时断故者。如见道分别种。除应无我不还果等。断欲修惑为难亦然。
（二十二右）不可缘彼立此义也（文）。演秘云。疏不可缘彼立此义者。彼者彼境。此义我所（文）。
（二十二左）计缘彼识见及相分（文）。义灯四末（二十六右）云。问。火辨何故不执自体以为我见。答。见分作用故执我。自证沉隐故不执之（文）火辨所立未明其二分三分中何。虽然论云相见俱以识为体。准此似三分师。
（二十二左）故知我境（至）识之见分（文）。演秘云。疏故知我境等者。我即是境。末那故缘（文）。
（二十二左）我所有属他之用（文）。义演云。疏我所有属他之用者。我所即相分。相分有发识之用。故相属见分而能发识。故云有属他之用（文）今谓。不稳。
（二十三右）相见二分俱一识为体（文）。演秘云。论相见二分俱以识为体者。有义即心自体说名见分。非四分中第二见分。世亲同时唯二分故（文）今谓。准上释有义未尽理矣。
（二十三右）此安惠说（文）。义灯四末（二十六右）云。安惠破火辨中。有三番问答。初约定。次变不变时后约凡夫。厌色生上不变色难。不同圣者生上变色。问。护法正义七缘八。为我自证缘见。作何行相。答。不同见分。自证思量见分时不作内外。我非我解。但实证见体。亦如邪见缘外之时见之自证缘见之时。但证见体不同邪见。问。论无一心中有断常见。故我我所执不俱起者。何故分别行缘蕴。不分别所起处等起我我所见耶。答。二十句等虽同依色蕴等。不是同时。前后虽起。故即无妨。问。断常依惠立。二见不并生。二执一惠生。两执不并起。答。断常境别。二执境同（文）。
（二十三左）等流境故（文）。义演云。疏等流境故者。内境既是外尘等流。五识亦应名缘内色。又五识缘尘。应亦名缘内。
（二十三左）等流境故（文）。演秘云。疏五亦应然等流境故者。言等流者。相似之义。七五所缘。本质之境皆是本识相分摄故。义演云。疏等流境者。五识所缘外五劣。是内五境之等流。等流者。是相似之义。虽内外别内是五尘故（文）。
（二十四左）于诸论中（至）及种子故（文）。义演云。疏不简现行及种子故者。诸论中但言第七缘藏缘。不别简缘种子现行等（文）。
（二十五右）大论五十二摄论第二（文）。大论五十二（十五右）无性摄论第二（十二纸左十三纸左）演秘云。论说种子实物有者。按大论五十二云。云何略说安立种子。谓于阿赖耶识中一切诸不边计自性妄执习气。是名安立种子。然此习气是实物有。是世俗有。望彼诸法不可定说异不异相。犹如真如。又按摄论第二云。又若略说阿赖耶识。用异熟识一切种子为其自性。又云。阿赖耶识是实种子。是一切种子实因缘性。准此多文种子是有。问。若实有何故瑜伽五十二云。复次种子云何非所折诸行别有实物名为种子亦非余处。然即诸行即是种性如是等性。如是布名为种子。如谷夹等物所有牙。茎叶等种子于彼物中。磨捣。分析求异种子。了不可得亦非余处。然诸大种如是种性如是等生。如是安布谷麦等物能为彼缘令彼得生说名种子。又云。是世。又摄论第二云。非彼种子有别实物于此中住亦非不异。二论皆云无别实物。复云世俗。云何定断论说实有。答。世俗有言非定诠假。如下论释。因果道理不即不异。为对异熟因果定异。故云无别。又不同现心色之法虑质碍。云无别实故无违也。
（二十五右）不可简别缘此种子非彼种故（文）。义蕴云。若许种随五蕴摄。不可简别唯缘识蕴种不缘余蕴种。故是假法不随现收。问。若尔此师种子何蕴摄。答。既是意根所得可行蕴收。惑诸上假功能还随第八摄。问。种能生现。既是因缘。如何不随现五蕴摄质。答曰。现行能熏种。不许随种收。种子能生现。何须随彼摄。俱因缘故。如何假种子生实现行。答。假非因缘非我所说。既有胜力。假说亦能生。如命根等。虽是假法持色心令不断故。
（二十五右）五十一显扬第十七（文）。五十一（六纸左）云。由此末那我见慢等恒共相应。乃至缘阿赖耶识以为境界。执我起慢等（文）显扬十七（二十七纸右）云。由此意根恒与我见我慢等。相应乃至又此意根恒缘阿赖耶识为其境界。执我乃慢高举行相而起。
（二十五左）若言识体能生故（文）。义蕴云。识能变色。故云能生。
（二十六左）八十八云（至）不依俱生（文）。八十八（二十四左）云。又依分别萨迦耶见立二十句。不依俱生（文）明二十句见六末（十纸左）对法第一（十五纸左）我见然五所。十五合二十句。
（二十七右）此即举事（至）非执可然（文）。义演云。此即举事至非执可在者。且举世间共成为例。长连读自悟。意云。断常二见既不得一心中俱。明知第七识中亦不得起我我所执。但可相例。不通七识中即有断常二见也。
（二十七左）论应知此意（至）似常一故（文）。演秘云。论似常一故者。依疏所简可为四句。一似常为一。第八心所似。似一非常。眼等恩识。似一似常。赖耶识体非信一常。转识俱所诸种色等者。问。我犹主义。可计一常。所既不然。然。许多何过。如计诸蕴我一所四。此何不然。答。俱生分别有差别故。又虽生缘内外。何得为例。
（二十七左）但缘见分（至）心所（文）。枢要下本（二十纸右）云。何故第七缘彼。即有四说。正义缘见分。依彼唯有现种二师。以依现为正。仍不别说四分依何。今解。依自体有胜力故。见分有作受之用。所以缘之。不离体故总名缘彼。又解。依三分总有力。故唯缘见分。唯作受故。或所缘见者。是能缘义。即依缘同三分并名见所以论云。恒与诸法为所依故（文）释论云。依楞伽等说。第七末那缘六尘境故。亲罗晓公立量云。第七意根与能依识必应同境。不共根故。如眼等五根（文）善殊依兴师释云。五识以色根为所依根。故根识所取必同境也。意识以心法为所依。故能所依俱利其境不必同欤。次意根了诸境者。于因举果能也。第七意根为因。意识广缘诸境故也（文）济恩永超作共不定过云。有共不定过。作法云。为如五根不共依故与能依识同境。为如第八识。不共根故非同境（文）又先贤作相违决定云。第七末那与能依意识非同境一类无记故。如第八识。
（二十七左）亦遮计余识为我（文）。义演云。亦遮计余识为我者。以余识一类故不执为我。此乃泛简。非见此中有此计也。
（二十八右）作用相显（文）。义演云。作用相显者。以相分间断不可计为我。余三分中是作用相最显。
（二十八右）或即一念（至）第七所计（文）。略纂十六（十七纸右）云。护月师义。但缘为我不为所。此通言者。正法藏义也。即为我家之我者。护法义也（文）义演云。或即一念计此至第七所计者。意云。一念中于我见上义说我所之言。问。如前破他云。无一心中有二惠。何故今言一念有我我所耶。答。二惠俱是执一心不得并。我所但义说。所以一念而得并。即我所但依我见上义说。而不是执。故一念俱起无失。计此即是此者。意云。一念中计此我。即是此我所。以义说。故有云。计此即是此者。我即是我。又是我之我者。西明云。是我者。显此第七计第八为我。之我者。义显第七更不计余唯执第八以之为我。故于一见义说二言。又解云。是我者。义简他我。之我者。义简非我。理实末那相应我见无此分别（文）义蕴云。或即一念者。谓前我即第七自指后我。即所执第八能缘所缘必同念故（文）演秘举西明已详曰。复助一释。义言第七执所我是我许我。初我第七假者。名我后我第八。即所执我之言与许我意我相似。论多处唯言有我见故者。按大论五十一云。阿赖耶识或于一时唯与一种转识俱转。所谓末那。何以故。由此末那我见慢等恒共相应思量行相。若有心位。若无心位常与阿赖耶识一时俱转。缘阿赖耶识以为境界。执我起慢思量行相。显扬所明如疏具引。
（二十九左）善心等可（至）亦可得之（文）。义演云。善心等可解者。善心等无执。许得三性俱起。执则不然。
（二十九左）未起对治断其我执（至）即除四人（文）。义蕴云。此第七识七地已前虽起无漏未断我执名未转依。三乘无学·不退菩萨此四人。或断种子。或断现行。毕竟不执此第七识方名转依。若约位论四人。外唯缘藏识。阿赖耶名未永舍故。若分别解初地已收。入无漏时亦缘余法。问。此中初方未断我执名未名未转依耶。八地已上去方名转依。何故后言初地去言云已转依。答。初地转依约暂转。说未断执故。或约第六。分别二障已永断故。不尔此文前后自违。
（三十右）即除四人此应分别（文）。演秘云。即除四人等者。三乘无学·不退菩萨。此四决定不缘藏识。所以除之。四外余人有缘不缘。当须分别。分别可知。有漏无漏缘不缘故（文）义演云。即除四人者。三乘无学及不退菩萨为四。此应分别者。即初地等菩萨虽非四人而起无漏心。亦不缘藏识故须分别。
（三十右）佛地经说（至）广如彼说（文）。佛地论第五（七纸右）演秘云。如论一一具明。今牒彼经略引论释。经复次妙生平等性智者。由十相圆满成就。论应知即是十地修果。一一地中略说。各证一平等性。修习圆满。成就佛地。经证得诸相增上喜爱平等法性。论谓诸大士相及诸随好相差别故皆名为相。如是诸相违离遍计所执自性。说名平等。增上者。谓富贵自在色等诸蕴各别。皆非富贵自在和合。亦非富贵自在。离计所执说名平等。喜爱者。由边计力。于顺彼法发生观喜。于违彼法发生爱感。边计所执诸法无故。于计所执喜爱亦无。说名平等。达解如是所说诸相增上喜爱平等法性。故名证得。初地菩萨最初证得。后后地中渐渐方便修合增长。最后他地圆满成就。经证得一切领受缘起平等法性。论缘起有二。谓内及外。内缘起时。谓无明等十二有支。外缘起者。谓种芽等一切外物。此二缘起一切皆由因有故果有。因生故果生。无作用义。空无我义。无补特伽罗义。是缘起义。如是等义缘起自相。是所领受故名领受。缘起等义离计所执。说名平等。达解如是所说一切领受缘起平等法性。故名证得。经得远离异相非相平等法性。论色等诸法变坏得相不相似故名为异相。远离如是各别异相。即是共相。如是共相以何为相。非相为相。如契经言。一切法性唯有一相。所谓非相。非相即是平等法性。达解如是计所执法毕竟永无平等法性。故名证得。经弘济大慈平等法性。论慈有三种。谓有情法及无缘慈。由此三乘平等救济一切有情。不同凡夫及二乘故。故名大慈。救度一切。长时积取福惠成满故。故名弘济。如是所说弘济大慈遍一切处。无差别转故名平等。弘济大慈平等法性为所缘。故就境说名平等法性。经无待大悲平等法性论声闻等。非不能拔济一切有情。小分行相暂时而转。如来大悲普能拔济一切有情。通缘三界。遍满行相恒时而转。无所观待。恒救不舍。随其所应拔济三界所苦有有情。无待大悲无差别转。故名平等。此即法性。或缘平等法性为境。经随诸众生所乐示现平等性。论随诸有情乐见如来色身差别。如来示现如是色身。如是示现一切如来形相平等。如是平等即是法性。是故说名平等法性。经一切众生敬受所说平等法性。论若有如是种类语业。能令有情善根成就闻生欢喜得净信乐。如来便现如是语业。令彼得闻。如来所出一切语言称机宜故。诸人天等皆违逆。故名敬受。虽有众生不顺佛语。此是化作。或当有益。后必信受。就总为语。故言一切敬受所说。如是语言由前道理诸佛同现。故名平等。如是名平等即名法性经世间寂静皆同一味平等法性。论有漏五蕴说名世间。念念对治二种坏故释。一有为故念念坏。二有漏故对治坏。唯苦集二具斯二坏。论即彼息灭名为寂静。释彼苦集二。论由此于此而寂故静故。即是圣道及以涅槃·依他起性世间为寂静同归真如圆世实性。故名一味。此即名为平平等法性。经世间诸法苦乐一味平等法性。论世间诸法略有八种（义蕴云。世间诸法略有八种。一利得可爱事故。二衰失可爱事故。三毁不现前诽拨故。四誉不现前赞义故。五称现赞义故。六机现诽拨故。七苦通恼身心故。八乐遍悦身心故。如是八种。四违名苦。四顺名乐）谓利衰等。如是八种总有二品。四违名苦。四顺名乐。生欣戚故。圣者居中恒常一味。得利不高。过衰不下。如是乃至乐而无爱。苦而无恚。由彼远离遍计所执世间八法。于一切处皆同一味。即此说名平等法性。经修殖无量功德究竟平等法性。论功德即是菩提分法等诸功德。熏修长养。成就解脱。说名修殖。平等性智虽无分别。由佛菩萨智增上力。如如意珠。令异身中功德生长成就解脱。言究竟者。能得三乘般涅槃故。如是智名平等法性。远离遍计所执性故（文）义蕴大同。
（三十左）即知十地（至）身之影像（文）。义演云。论知诸有情至佛影像故者。西明云。此引大庄严论。证平等性智通缘一切。知十地菩萨根性差别。为现他受用身佛之影像。故十种平等性智入初地时即能证得。后后地地修学至佛地时方得圆满。问。能现佛影像为初地即能。至佛地方得。答。有二说。一云。平行性智初地即能。诸菩萨现佛影像且如十回向位中菩萨。尚能八相成道。况实地菩萨获百法明门十种平等。而岂不解现佛影像。二云。十种平等虽初地得。要至佛地方得圆满。然后乃为十地菩萨现他受用身。如下第十四智成三身。平等智能现报身。为十一菩萨而说法也。其妙观察智亦有十四。广如理趣分疏。捡叙。
（三十一右）此中亦如（至）隐故局故（文）。义蕴云。疏此中亦如第六缘七隐故局故者。小乘不知故名为隐。唯一识故。不同意故。名为局。问。此虽隐局与八相例何不引以为证。答。第七依于八行相难知。不可更以隐局为证。故举共许明显之法以为喻也。
（三十一左）第七末那（至）为自性故（文）。义灯四末（二十六纸左）云。思量为性相。问。既恒思量所执我相。与我见何别。具作我解故。复何不名我见。答。我见推求□作我解。此余我解而不推求。故不名我见。问。何以得知心作我解。答。准心所知。既云我爱我慢等。当尔彼爱等若不作我解贪爱于何又亦不应名我爱等。由此准知。心王亦作我解。若尔心王应取别相。答。不尔。即此我境是总相故。领纳属于顺已相。而贪爱等方为别相。论说唯言故。问。我无我等是其差别。何名总相。答。准诸法自性差别。名非总相可尔。今心王所取总相。心所所取别相。与彼有别。于彼自性差别之上各有总相故。不尔王所境应差别。故知我者即是境之总相。于我之上可意不可意等方是别相。又有解云。心王亦取别相。辨中边论云。心王亦能取总别相。心王亦能取总别相。今捡彼论第一云。唯能了境相名心。亦了差别名为受等。准此心王不取虽相。此论第五亦识能了别事之总相。不言了别事之别相。问。心王既作我解。即是我执。云何第八卷护法正义。云执我法者必是惠故。不说所余。答。心虽作我相而不执之。执者是惠故。又释云。彼据胜说及根本说。此据相从必由于惠方能起执。非于此聚而无有惠可起执着故。言必是惠故。不障相应亦有二执。问。贪等皆有执。疑有执不。答。执必见俱疑非见□。又执必决。疑不决。故疑不是执。问。如思相应业之眷属亦立业名。与见相应见之眷属。何不名见。答。业是造作义。俱能造作未来果故及所造事业。故俱名业。见者推求。相应非推求。故不名见。又释□性即非。相从亦见。如似智慧相从俱名智慧故。问。执我是慧能。同聚俱执我。推求是慧用。相应亦推求。答。推求是见。余法不推求。执者坚取义。同聚俱执我。问。既恒审思量。与思何别。答。通别有异。此但思我。彼思一切。
（三十二右）其实思量但是行相（文）。演秘云。其实但是行相。识自体分实非思量。今举见分思量行相显彼自体分实非思量今举见分思量行相。显彼自体问。云何显耶。答。是思量体名为思量。举末显本。如花果树（文）义蕴云。疏其实思量但是行相者。思量我无我境。唯见分故与别同。疏其体即是蕴摄者。即显不是心所中思也。彼体即是行蕴摄故。
（三十二右）其体即是识蕴摄故（文）。演秘云。其体即是识蕴摄故者。问。岂彼行相非识蕴耶。答。虽亦识蕴遮外难而有此言。为外难云。行相思量与思何别。故今答云。行相体者。既是识蕴。相亦同之。思即行蕴故不相例。
（三十二右）论由斯兼释（并）名末那故（文）。演秘云。论由斯兼释所立别名者。心意识三皆有通别。若缘虑名心。依止名意。了别名识。此即通名。八识皆有此三名。故若积集名心。思量为意。了□名识。乃是别名。如次别属第八七六。问。心行相者。而是阿赖耶。答。缘虑是也。问。何故意心别相为行。心通行耶。答。有义虽总称。即是别名。如十一色。色得名故。详曰。此不为例。色无余名。不同香等。故取总名以标别称。心有别号。何得例同。故今解云。行相何要取相耶。取总何失。前解第八。了别为行亦取总。故不须例。随应说故。
（三十二右）由能审思（至）名末那故（文）。义蕴云。疏能审量各自所取者。自证见分境各别故。或漏无漏位所缘异故。
（三十二右）各自所取名末那故（文）。义演云。各自所取者。第七能审量故。唤第七名为末那。有云。心意识三各各自取所缘。第七别名末那。
（三十二右）六十三问（文）。六十三（十二纸左）此文问答亦见此卷末（八十三纸右）演秘云。按瑜伽论六十三云。问。若彼末那于一切时思量为性。相续而转。如世尊说。出世末那云何建立。名假施设。不必如义。又对治彼远离颠倒。正思量故。释此中难意。若意若四惑俱恒思量者。即出世位而无四惑。复不思量何名末那。初答意云。夫立名者但假施设。未必称义故。出世意虽不思量亦得名意。与疏稍别（文）今谓。论名末那。然是假名不称义。故疏言不名。故言稍别。今按。不名之。不恐亦字形误。若为亦字与论全同。
（三十三右）后解烦恼字（文）。义演云。后解烦恼二字者。捡疏合有三字。一者并。二者烦。三者恼。合有三也（文）今谓。义演就错本释。故致斯误。
（三十三右）相应五义（至）第三卷说（文）。疏三末（二十二左）云。此中边义各有所简。时简前后。依简别识。行简依同其境各别。缘简别见。事简体多。虽具上义若事不等不名相应。如五与意唯依事简。或但四义唯除行相。以各别故一一应思。非无所以。上来已解相应门讫（文）今谓。论文唯举四义除行相故。或云过行五心所相应义者非也。
（三十三左）此初五字（至）非一法故（文）。义演云。此初五字至非一法故者。五字即颂中四烦恼常俱五字也。故今长行先解俱字。次乃解四字。即烦恼非一名为四也。如下云是名四种是也。义蕴亦同。
（三十四右）倨者倚恃（至）傲者傲惮（文）。本论注上居卸返正作倨字。下五至反。踞傲者慢貌。见唐韵。
（三十四右）瑜伽第十（至）显扬第一（文）。第十（六纸右）明十二缘起中。缘起经（二纸右）对法第一（十三右）第四（九纸右）显扬第一（六纸右）。
（三十四右）亦如后卷（文）。第六卷释。义类四末（二十九右）云。问。言四惑俱。我痴我见如论自辨。爱有四种。慢七九种。是何爱慢。答。是总爱以缘我故。非余行相。七慢之中是我慢摄。我慢恒起。非九慢类。
（三十四右）第十喻伽（至）五十八等（文）。第十三（三纸右）对法第一（十三纸右）第六（十四）显扬第一（六纸右）大论五十五（九左）五十八（二纸左）。
（三十四左）意遮萨婆多（至）各自力起（文）。俱舍。瑜伽五十五（七纸右）云。问。何烦恼与何烦恼相应。答。无明与一切疑都无所有。贪嗔互相无比。或与慢见。谓染爱时。或高举。或推求。如染爱憎恚亦尔。慢之与见。或更相应。谓高举时复邪推构。
（三十四左）此中论字谓沦没（文）。现行论本。沦作轮字。二字音通。
（三十五右）瑜伽五十八对法等（文）。五十五（九左）烦恼差别有十五门。第三见断烦恼。第四修断烦恼。五十八（第二纸）广明十烦恼俱生分别见断修断等。对法第四（七左）云。云何见所断。谓分别所起染污见。
（三十六右）对法第四（至）修道断故（文）。云何修所断。几是修所断。为何义故观修所断耶。谓得见道后见所断相违。诸有漏法。是修所断义。见所断相违者。谓除分别所起染污见等余有漏法。
（三十六左）又前二见（至）非此相违（文）。义演云。又前二见通缘内外者。意云。答前问也。前问云。何故我见不与我所见边互相续生耶。答。二义。一云。此识相应我见一类无间。所以不容起我所见等。即指次前恒内执等文。二云。又我所见及边见通缘内外。此相应见恒缘于内。故不互起。问。第七既不许有我所见及边见等。如何言二见内外有答。说前第六识中我所见等。问。本意但问第七识我见。如何将第六识中我所见等答有。答。观其本意问云何故我见不与我所边见互相续生。所以得将第六识中我所见等答此。问。我所见与边见何别。答。行相不同故二见有别。我所见如执五蕴。有二十句。中间五蕴为显有。五句是我。余十五句是所所。缘此起见名我我所见。如计色是我我有诸受。受属于我我有受中。余蕴准知。边见者。随此执有断常等解即名边见。故二见有别。义蕴云。疏又前二见通内外者。二谓我所边见也。问。边见既唯于内身执常断。如何此说通缘外耶。答。执他梵王身等为断常者。是外故亦边见摄。
（三十六左）对法等云疑都无所有（文）。义演云。都无所有者。意说。第七识中都无有疑。其执我者。皆爱着故。故无有嗔也（文）今谓。此释不允。对法第六（十五右）云。又贪不与上相应者。由惠于境不决定必无染着故。余得相应者。与余慢等不相违故（文）瑜伽五十五（七纸右）云。问。何烦恼与何烦恼相应。答。无明与一切疑教都无所有。贪嗔互相无此。
（三十六左）无明等中（至）如下说（文）。第五卷。
（三十六右）四种爱以为集谛（文）如别章（文）。演秘云。说四种爱至七慢分别者。相摄如灯。具明四爱如华摄释第三第四（文）义灯四末（二十九纸右）云。问。言四惑俱我痴我见如论自辨。受有四种。慢七九种。是何爱慢。答。是总爱。以缘我故非余行相。七慢之中是我慢摄。我慢恒起。非九慢类（文）义演云。四种爱以为集谛。此何爱摄者。言四爱。一者爱。二者后有爱。三者喜贪俱行爱。四彼彼欣爱。虽皆集谛。此爱即便第一爱也。捡摄释叙（文）四种爱者。瑜伽五十五（十三纸右）云。问。何故于集谛为四行观。答。由有四种爱故此四种爱当知。由乐净我爱差别故建立差别。初爱为缘建立后有爱。第二第三受为缘建立贪喜俱行爱及彼彼希乐爱。最后爱为缘建立独爱。当知此爱随遂自体。又爱云何。谓于自体亲□藏护。后有爱云何。谓求当来自体差别喜贪俱行爱云何。谓于现前或于已得可爱色声香味触法起贪着爱。彼彼希望爱云何。谓于所余可爱色等起希求爱（文）贪爱为集。瑜伽五十（十八右）七慢如杂集六（十六左）。
（三十七右）以法第六五十八等（文）。对法第六（十五右）云。相应者。谓贪不与嗔相应。如嗔疑亦尔。余皆得相应。何故贪不与嗔相应。一向相应法必不俱转故。又贪不与疑相应者。由惠于境不决定。必无染着故。余得相应者。与余慢等不相违故。如贪嗔亦尔。谓嗔不与贪慢见相应。若于此事起憎恚。即不于此生于高举及能推求与余相应。如理应知。慢不与嗔疑相应（文）五十五（七纸右）云。问。何烦恼与何烦恼相应。答。无明与一切疑都所有。贪嗔互相无此。或与慢见。谓染爱时。或高举。或推求。如染爱憎恚亦尔。慢之与见或更相应。谓高举时。复邪推构（文）如演秘辨。上下疏文八五字误。
（三十七右）论瑜伽论（至）宁不相违（文）。演秘云。论瑜伽论至宁不相违者。按五十八云。贪染令心卑下。矫慢令心高举。是故贪慢更互相违。捡两本论皆五十八。疏云五十五。捡文者误。论分别俱生至义乖返者。按五十五贪嗔互相无此。惑与慢见。谓染爱时。或高举。或推求。慢之与见。或更相应。谓高举时复邪推构。捡两本论□五十五。疏云五十八亦恐捡错。又按对法第六云。谓贪不与嗔相应。如嗔疑亦尔。余皆相应。故知贪与见慢相应。又云。见慢皆不得与嗔疑相应。不障见慢自相应也。
（三十七左）又未必唯见断等（文）。义蕴云。疏又未必唯见断即修道中强分别者。如禽鬼亦有猛利贪慢。虽是俱生亦名分别。
（三十九左）瑜伽五十五（至）瑜伽第三（文）。五十五（二纸右）第三（四左）问。如是诸心所。几依一切处心主。一切地一切时一切耶。答。五谓作意等思为后边。
（三十九左）此则一解（至）次第二解（文）。义灯四末（二十九纸左）云。论及余触等俱有二师释。初师二解。一四惑余一无覆性。余若尔后言有覆性摄。岂不重耶。答。此师解余。有其二义。一遮。二表。今取遮义。五遍行法前与八俱亦与七俱。恐同于前。是无覆性。故余言遮。后言有覆摄者。是其表义。故无有过。
（四十右）又及者等义（文）。二十唯识述记下（十九纸右）云。西域言遮此翻为及。或翻为等。若作及义于六释中显相违释（文）又如六本下（二十九纸左）。
（四十一右）若忆过未（至）未合即欲（文）。义演云。若忆未至未合名欲者。此辨欲与念差别也若忆过未法时已合者。是缘过去念缘过去故。追忆往事恒明记故。若未合者。即是欲故以希望为性。于未遂事起欲故。意说。已合名念。未合名欲。
（四十一右）五十五（至）有欲生故（文）。五十五（二纸左）云。欲云何。谓于彼彼境界随趣希乐。又（三纸右）云。欲为何业。谓发生勒励为业（文）五十八（十七纸右）广明染欲。未考疏所引文。杂集论一（十一纸右）云。欲者。于所乐事彼彼引发所作希望为体（文）义蕴云。疏五十五说于所爱事有欲生者。问。第七爱我。应有欲耶。答。若先未合而希爱者方名有欲。七虽爱八先已合故。故非有欲。
（四十一右）若尔诸佛（至）故不相违（文）。义灯四末（二十九纸右）云。简别境五中。问。此师第七何无欲耶。答。缘未遂境可有欲生。此识缘我恒遂无欲。难。七缘境恒遂不希未遂。无欲俱。佛果所缘恒现前无彼未合。欲不起。答佛果悲愿度众生。境界虽现欲无减。因中我法恒现取。无愿不希。非欲并。又释如疏。余四准此。
（四十一右）文与前别（至）所简乃同（文）。演秘云。文与前别者。与前第三所明文别（文）疏所简乃同者。同彼简去别境及善·随惑·不定。
（四十一左）五十五说（至）胜解生故（文）。五十五（三纸右）云。胜解为何业。谓于所缘功德过失或俱相违。印持为业（文）杂集一（十一右）念者。于串习事令心明记不忘为体。不散乱为业。串习事者。谓先所受。
（四十一左）论定唯系心（至）故无有定（文）。演秘云。论定唯系心至刹那别缘者。问。若据有为定境不一。依相续说。八非间断。如何说七刹那别缘。七系于八而有。似一常故。答。定有专注一境之相。境对称一。第七不尔。据境有为。故云别缘。而非第七作别缘解。而似一常依相续说。若尔本智相应无定。无一相故。答。一解虽无有深专义。有定无失。诸师上下或云别缘。或说缘一。准此应悉。
（四十二右）不作别缘前后念解亦非常（文）。义蕴云。下之一句释妨难也。若缘一法不作别缘前后念解。即名定者是如执虚空我等。应必有定。故云亦非常解方名为定。执虚空等作常解。故亦非定也。
（四十二右）五十五说（至）其定方生（文）。五十五（二右）云。心一境云何。谓于彼彼境界随顺趣向。为审虑。依心一境性。又（三纸右）云。三摩地为何业。谓智所依为业（文）杂集一（十一右）三摩地者。于所观事令心专一为体。智所依止为业。令心专一者。于一境界令心不散故。智所依者。心处静定知如实故。
（四十二右）因定类生（文）。义演云。因定类生者。佛果中定者。因定之流类。由因所修果方起故。问。佛八识总有定不。答。八识皆有。如来四威仪中恒有定故。世尊无有不定心故。
（四十二右）令能缘其必有定（文）。义蕴云。此中合字应为令字。佛果之识。设令能缘任运之境亦必有定因定类故。问。此中论云。此识任运刹那别缘。准上即云。此识无始恒缘定事。次下复云。前后一类分位无别。文·势既不违。何乃乖角如斯。答。前约所缘境定。下约能缘行相。分位不殊。此据能缘所缘刹那生。新新别起故无有定。不相违也。问。若以能缘刹那灭故无定者。即除无分别智。余后得智等皆应无定。答。彼即专住深取。乃任运散缘生灭。虽同定散则异。
（四十二左）五十五说（至）余别有性（文）。五十五（七左）云。问。是诸烦恼。几世俗有。几实物有。答。见世俗有。是慧分故。余实物有。别有心所性。
（四十二左）有慧之境定不定故（文）。义演云。有慧之境有定不定者。意说。有慧之境有定。有无定者。故此识俱无有定。今但约定说。不约境说。以第七境常定有故。
（四十三右）烦恼分位（至）不得并生（文）。义灯四末（三十纸右）云。问。此师何故七非随俱。答。此师意说。二十随惑杂集论说皆假有故。依根本惑分位立之。此识俱惑恒无间断。无分位故不得并。又五十八云。诸随烦恼皆是烦恼品类。若尔何故决择五十五云。无渐·无愧·不信懈怠。是实物有。放逸是假有。余者论说是世俗有耶。答。此师意说。假者有二。一相待假。二分位假。前无实体分位假者。而是有体。云实有者。据分位说。云世俗者。通于假实以相待分位俱名为假。问。实有假有理可易知。世俗有言应须分别。唯识论等说沉掉等。是别有体。如何大论云世俗有。答。言世俗有者。非谓假有。不同放逸定是假故。不同无惭等四依胜道理别有体用。不名实有。此沉掉等皆他等流。别有体性义非胜显。不名胜义有。非体假无名世俗有。
（四十三右）如所造触（文）。义演云。所造触者。谓所造□滑等触。然是能造分位差别。则是地大增故名□。水大增故名滑。其触于能造分位上立。无惭等亦尔。虽分位立而触许是有体名有体假。虽所造触体非是实色。今此意取转变分位。稍须似实名有体假。
（四十三右）非如长等诸形色等（文）。义演云。非如长等诸形色等者。意说。不同长等相形名假是无体假是也。
（四十三右）虽说有体（至）根本复起（文）。义演云。虽说有体至随根本后起者。此指前无惭等。
（四十三右）自不能（至）根本后起者。义演云。疏自不疏与他根本俱随根本后起者。谓无惭等虽说实有体即根本故。不更与根本惑俱亦可随他根本后起。约分位也。
（四十三左）又且如嗔（至）名嗔（文）。义演云。又且如嗔轻微者名嗔等者。据实嗔重忿轻。然谓忿起之时行相显故。故云嗔轻。意说。忿等无体假。犹如长等也（文）义蕴云。疏又且如嗔至余名忿等如长短者。此中但取嗔等轻重相对。犹如长等。意说。轨重不得俱生。如长短相待名假。不尔即应嗔忿俱假。许得并生长等故。
（四十三左）即于彼假（文）。义演云。即于彼假者。意说。说长短是彼色上假。忿等是彼嗔等上假故。彼者即实法。即于彼实上而立假故。实外无体。
（四十三左）故对法云忿等皆假（文）。对法第一（十六右）云。忿者依止现前不饶益相。显之一分心怒为体。执杖愤发所依为业。当知忿等是假建立。离嗔等外无别性故。
（四十三左）言余染心说俱义者（文）。义演云。余染心说俱义者。此师会云。言染心中与忿等俱者。据第六识说（文）义演云。疏言余染心说俱义者。谓对法五随。瑜伽或六或十。言遍染者。约前六识说也。唯此师既不许。随或与根本俱起。即是约六识有分位故。通不善有覆故。此随或言遍染也。非遍第七。
（四十三在）三文别者（文）。义演云。三文别者。会以下三师所说文也。即第一说五随边染心。第二说六随边染心。第二说十随边染心。下言及论三文者。即指此文。然约别义者。即如论中所立及释文是。
（四十四右）外众缘力（文）。义演云。外众缘力者。其睡要藉内外二缘。内即惛沈外即病等。既有时暂起明。是间断（文）今谓。此释有余具如对法论并抄中说。
（四十四右）如对法论第一末说（文）。对法第一（十九纸右）云。睡眠者。依睡因缘。是愚痴分心略为体。或善或不善。或无记。或时或非时。或应尔或不应尔。越失所作依止为业。睡因缘者。谓羸瘦。疲倦·身分沉重·思惟闇相舍诸所作·曾数此时。串习睡眠。或他□术神力所引。功因动扇凉风吹等。愚痴分言为别于定。又善等言为显此睡非定痴分。时者谓夜中分。非时者谓所余分。应尔生。谓所许顺设。复非时或因病患。或为调适。不应尔者。谓所余分。越失所作依止为业者。谓依随烦恼性睡眠说（文）对法钞二末（二十三纸左）云。论睡因缘者。至串习睡眠。述曰。释体中文显睡因。因义略有五因。一羸疲。二疲倦。行役所生。三身分沉重。疾病所致。或性惛沈。四思惟闇相。舍诸所作。寂静闲闷无禅乐欲。王曾数此时。串习睡眠。论或他□术至凉风吹等。述曰。此释睡缘（文）略有三。一□术所引。二神力所引。三凉风所引。等言显示滥处所引鬼所引。论愚痴分言为别于定。述曰。虽愚痴分唯染非余。显善等睡尚常皆性暗昧。故别于定。定行虽略明证法故。或依缠盖说痴分言。不尔善等应有痴俱。释师且依别定为论。论又至非定痴分。述曰。释业中文初通三性。前言痴分。恐言唯染故说善等。论时者至余分。述曰。此第二位。夜分中分应睡眠。或是夜中分应睡眠分。初后夜等名为非时。论应者至谓所余分。述曰。此第三位。所许时者。佛开许时设。护非佛所开许时为病为调皆名应尔。应作睡眠。不应翻此。论越失所作至性睡眠说。述曰。此第四位。多乐眠所作事业并皆越失。此依随惑染眠说。非善等睡。由闻思等所引睡眠不越失故。显此作业非遍一切。义蕴云。疏如对法论第一未说。即是间断非相续义者者。彼说。睡眠间断故非七。俱恶作维亦间断。彼约追悔行业故不以间断之。此言第七识所藉缘少者。意说。由少缘相续不断。故无眠也。
（四十四右）恶作虽亦然（文）。义演云。恶作虽亦然者。此释伏难。难云。恶作与睡眠既一种。由内外缘生。及有间断。此二句何别。答。据七并不相应约余别义则行相有别。别义者。谓追悔苦业等。如论可知。意云。今据相显。且简睡眠。若待通内外二缘。此中简亦得。
（四十四右）一类无殆（至）内缘而起（文）。义演云。一类无始简别不假内缘而起者。此者第七。不假身心沉重惛昧内外。非不假与身俱等内因也。故一类无始之义以简别内缘。内执之言以简外缘。二缘俱无故。云所藉缘少。
（四十四左）且如惛沈等（至）七八应无（文）。且如惛沈等至七八应无者。此则后师难前师。即此文中有二难。意先显违教难。后显违理难。若不许五遍染心者。应非染心。便违圣教。论有诚说边染心故。言遂言说彼六识边等。显违理难。即牒彼计下由自理。汝遂言五边染心。但说遍六识者。牒彼计也。圣说边行通诸识有。应七八无。下有问答。
（四十五右）若尔五染（至）五亦无（文）。义演云。若尔五染言边染至应知五亦无者。后师难云。言五边于染。唯许六皆有。第七即云无者亦应言。六识起根本唯意独许有。五识中应无（文）今谓。义演云。唯意计有五识应无者。与疏不同。疏意通前六识。又五者指惛沈等五。非谓五识。
（四十五右）汝言遍六染心等（文）。义演云。汝言六染心等者。意难云。汝言通六染。未审边何位地说之为边。即牒前理无则是前随惑之义。不边第七。若据此难后师为胜。
（四十五右）只如（至）七识中无（文）。义演云。只如疏七识中无者。前师救云。若言五边染心无此不成染者。且如下六边染文中。即无五随中惛沈等何防。论言五边染而七识中无（文）。义蕴云。此师意云。瑜伽说六随言边染。即除五中惛沉掉举二亦得言边。我今尔。集论虽说五边染心。即除第七及六识根本惑。外边余随惑等亦名为边染。于理何失。
（四十五右）即是六识中除根本（文）。义演云。即是六识中除根本者。此师随惑不与根本俱起。即除起根本。外余染心时皆与五随同起。所以五亦边染心。约此道理云无此五不成染。不道边根本染心云边染心也。若据此理前解为胜。即无随惑家。
（四十五左）若言余字（至）明自体（文）。义演云。前师救云。颂中余字简异前。性在五数。复言有覆者。即明第七识之自体。故余字外更说有覆意各别也。
（四十六右）第一因释诸论相违（文）。义演云。第一因释诸论相违者。由第一师意释诸论违。逐后有诸诤也。
（四十六右）初泛出边染随（文）。对法抄二末（二十二纸右）以二十门分别随惑。于中第五明自类俱起。立四种边染义。谓五六八十其中取八边染。以为正义。
（四十六左）对法第六（至）恒共相应（文）。第六（十五左）云。惛演·掉举·不信·懈怠·放逸。于一切染污品中恒共相应。若离无堪任性等染污性成无是处故（文）今谓但加于字。余则全同。
（四十六左）集论第三卷文（文）。第三（八纸右）。
（四十六左）对法一云（至）性不成故（文）。杂集论一（十七纸左）云。惛沈者。谓愚痴分。心无堪任为体。障毗钵舍那为业。掉举者。谓贪欲分。随念净相心。不寂静为体。障奢摩他为业。随念净相者。谓追忆往革随顺贪欲戏笑等。故心不寂静。不信者。谓愚痴分。于诸善法心不忍可。心不清净。心不希望为体。懈怠所依为业。懈怠所依者。由不信故无有方便加行乐欲。懈怠者。谓愚痴分。依着睡眠倚卧为乐。心不策励为体。障修方便善品为业。放逸者。依止懈怠及贪嗔痴。不修善法。于有漏法心不防护为体。增恶损善所依为业（文）抄二末（十三纸左至十五纸右）具释应知。
（四十七左）问如定变化（至）通三性法（文）。演秘云。问。如定变化障者。依定得通能起变化。由彼硬□无堪任性能障于彼变化等事。变化之障。依主得名（文）义演云。如定变化障至有惛演耶者。意云。即硬□是无堪任性。能为定障。复是变化障。变化者。即神通也。然此无堪任性。能为定障。非唯是染污诸论不调柔性即三性心中皆有此性。今既善心有无堪任性。岂善心中有惛沈耶。谓惛沈以无堪任为性故。故为此难。
（四十七左）由第七有故余成无堪任（文）。义演云。疏由第七有故余成无堪任性者。问。如有漏定得轻安时。即无烦□。岂可第七无惛沈耶。若无惛沈应非边染。若许有者。应无调畅性相违故。答。由定力故。令第七中惛沈微劣。故无烦□。得有轻安说。无堪任通三性者。不言在定亦无过失。又有漏定虽有轻安。若望胜定仍名烦□。即由第七堪住故。若纯无漏即无此事。
（四十七左）如有漏善等（文）义演云。如有漏善等者。意说。由惛沈与七识俱。遂令善心成无堪任。非是自善心有惛沈也。成无堪任者。如第七有我执等令前六识所起施等不能七相等是。
（四十八右）五十五说（文）。五十五（十一右）云。掉举是贪分。故皆世俗有。
（四十八右）或文外意（文）。演秘云。或文外意者。瑜伽文外。彼论不言世俗有者有实体故。
（四十八右）此中所辨（至）或文外意（文）。义蕴云。疏此中所辨实有体等或文外意者。本意欲明边染心义。今论有体无体。故云文外意也。或此掉举诸论皆说会外。今云有别体者。即诸论文外意也（已上）今谓。后解顺疏。演秘不允。
（四十八左）为会此文（至）边染心举如何等（文）。义演云。此生起意。掉举与悔及眠有四种同。一边同。二增同。三分同。四有体。初边同者。悔眠边三性心。掉举边染。悔眠痴位增。掉举贪位增。悔眠痴分。掉举贪分。悔眠有体。以四不定中唯言寻伺假故。掉举亦是有体。以有四同欲举类例。寄问而起。言为会此文等者。即指上文。
（四十八右）若眠悔无体是愚痴分（文）。义演云。此通伏难。难意云。悔眠无体许痴分。故何得举例。今质言。若言痴分则善等心中此悔眠法应无俱起。
（四十八左）不尔愚痴应通善心有（文）。义演云。言不尔者。若言善等有悔眠法。则悔眠是痴分故。痴通善心中。有成大过失。
（四十八左）五十五云（文）。五十五（十一纸右）云。睡眠恶作是痴分。故皆世俗有。
（四十八左）对法论言遍三性（文）。对法第一（十九右）睡眠恶作并言。或善或不善。或无记。或时或非时。或应尔。或不应尔（文）瑜加五十八（七右）云。寻·伺·恶作·睡眠。此四随烦恼通善不善无记心起。
（四十九右）但言寻伺假（至）何义不同（文）。义演云。何义不同者。以掉举例同悔眠令别有体也。有何义不同悔等。而令无别体耶。四中但言寻伺是假故。悔眠实有不言假故。应悔眠有实体。今例如悔眠有体掉举又有体。例同故。掉举既虽别有体贪位增故应说贪分。例同故。以悔眠虽有体痴分故。
瑜伽五十五（文）。五十五（十左）云。不信·懈怠·放逸·忘念·散乱·恶慧·与一切染污心相应。
（四十九右）五十八说（文）。五十八（六纸左）云。随烦恼放逸。掉举惛沈。不信·懈怠·邪欲·邪胜解·邪念·散乱·不正知·此十随烦恼通一切染污心起。通一切处三界所系。

成唯识论述记集成编卷第二十一终

成唯识论述记集成编卷第二十二



（四十九右）依二十种（至）彼少分故（文）。瑜伽五十八（六纸左）云。云何名随烦恼。略由四相差别建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起。三于各别不善心起。四善不善无记心起。非一切处非一切时。谓无惭无愧名通一切不善心起随烦恼。放逸·掉举·惛沈·不信·懈怠·邪俗·邪胜解·邪念·散乱·不正知。此十随烦恼。通一切染污心起。通一切处三界所系。忿·恨·覆·恼·嫉·悭·诳·谄·害。此十随烦恼。各别不善心起。若一生时必无第二。如是十种皆欲界系。除诳谄憍。由诳及谄至初静虑憍通三界。此并前二。若在上地唯无记性。寻·伺·恶作·睡眠。此四随烦恼通善不善无记心起。非一切处非一切时。若有极久寻求伺察。便令身疲念失心亦劳损。是故寻·伺名随烦恼。此二乃至初静虑地。恶作·睡眠唯在欲界。又有定地诸随烦恼。谓寻·伺·诳·谄·惛沈·掉举·憍·放逸·懈怠等。初静虑地有初四种余通一切地。若杂事中世尊所说诸随烦恼。广说乃至愁叹忧苦随扰恼等。及摄事分广所分别。如是一切诸随烦恼。皆是此中四相差别。随其所应相摄应知（文）义演云。不取别境等者。邪欲·邪胜解。是别境染分。此间不取。然妄念等三。虽通痴分别境染分者。问。何故说六边染则不取别境染分。然今但取是痴分者。若据二十随烦恼说。即不取邪欲与邪胜解及妄念等三。遍取是别境染分。说十边染乃取通别境染分耶。答。下说十边染心。家广明所以。
（四十九左）今言二十至二俱相显（文）。义演云。今言二十者至二俱相显者。约此疏说六边中有五义简。第一简不定四。第二简根本。第三简忿等。第四简无惭。第五简惛沈等。若依论但有三简。
（四十九左）瑜伽此四说名随烦恼（文）。五十八（十纸右）之文。如上引。
　　（四十九左）解通粗细（文）。义演云。解通粗细者。意说。染心行相有粗细也。粗者行相猛利。猛利心中起烦恼故。细者行相沉审。审心中起烦恼故。故此六法通二种行相。故边染心。
（四十九左）简惛沉掉举二法（文）。义演云。简增惛沉掉举二法者。意说。不信等六法。通障定慧。行相增胜。惛沉掉举二法。不得通障故。此六中不说惛沈（文）今谓。准义演牒文。现本脱增一字。
（五十右）对法第一障奢摩他（文）。对法第一（十七左）云。惛沈者。谓愚痴分心无堪任为体。障毗钵舍那为业。掉举者。谓贪欲分随念净相心。不寂静为体。障奢摩他为业（文）对法抄二末（十四右）云。然实惛掉通障止观。行相相违。今各别说。瑜伽等说。惛沈障止。掉举障观。依相顺障亦不相违。
（五十右）对法论中等（文）。义蕴云。惛沈暗钝慧性明利。掉举嚣动定静故相翻。瑜伽说相顺者。惛沈障定。定虽不惛。亦沉隐故。掉举慧。慧虽不掉。性明举故。故相顺也。
（五十右）然无一文（至）简惛掉二（文）。义演云。然无一文至简惛掉二者。长连续自晓也。无一文者。意说。然一惛沈无说相翻相顺。能障定慧也。惛演无文说通障。掉举亦尔。
（五十左）彼即不尔（文）。义演云。彼即不尔者。意说若约惛掉体。亦得通障定慧。若据粗显通障。而即不许。今论粗显故。须简之。
（五十左）虽复简他非所遍义（文）。义演云。虽复简他非所边义者。意云。据就二十随惑中简他邪欲解等不名边。以邪欲解等不边故。非是此六便边一切染心也（已上）今谓。此释非。疏文意。于二十与二十二随惑中。唯就二十中为说。虽复简他。非谓遍不遍义。
（五十左）十随惑者（文）。义演云。十随惑者。为欲生起下文故。先举出。
　　（五十左）论依二十二（至）非互相违（文）。义灯四末（三十纸左）云。论会违云。依二十二随烦恼说者。准百法论。二十随惑成于百法。瑜伽论中。惑说二十二·二十四·二十六。应不唯百法。答。大论中据取别境及四不定是染性者。烦恼等流品类不同说多少别。离彼二位更无别法。百法论等。据其体性有差别者。但说百法。亦不相违。
（五十一右）亦简不定（文）。义演云。亦简不定四者。即邪欲·邪胜解二法。简不定四。不定四虽名随烦恼。今约二十二随烦恼简故。除不定四。
（五十一右）通后二义（文）。义演云。通后二义者。即通前二义中。通前二义。应错为后字。或对余说。又通后二义者。周云。即此十边染心文中。总有四义简。第一简不定四。第二简根本。第三简忿等。第四简无惭。今言十边染者。以四义中通后二义所以言通（已上）今解。后解为正。义蕴云。疏通后二义言通者。谓初言二十二及随烦恼。虽有所简。不释边义。唯取粗细及二性释边言。
（五十一右）虽简他法（文）。义演云。虽简他法非所遍者。意云。简余非所遍言十边。非十即能总边染心。意合是释通伏难。
（五十一右）故论三文（文）。义演云。论三文者。即五边六边十边之文（文）即对法第六。瑜伽五十五·五十八之三文也。
（五十一左）如不以见（至）故别诸见（文）。义演云。如不以见即慧体故别说见者。意云。如根本烦恼中五见虽是慧既得别说者。此识相应我见亦尔。虽是慧亦可说。意云。不以见即慧体故而别说见也。别境中慧。准翻显。若不尔者。即别境无慧也。故第七相应亦有慧也。问。别说见与慧义意云何。答。五十一心所法中。义别立故。故见·慧别开说。
（五十二右）此论俱时五十一心所（文）。对法钞二本（十一纸右）云。然唯识论第五·六·七。一一废立六位增减。广引教理。皆如彼说。此诸心所。如瑜伽第一·第三·第八·五十五·五十八·五十九。显扬第一。五蕴论等说。一一并如唯识疏解（文）五十一中取本惑四边行。五随惑中不信等。五别境中五合十五心所。其余三十六。此今所简也。
（五十二左）缘外染污三种业（文）。义演云。缘外染污三种业生者。意记。不正知。于境不了故。发身语意三不善业生。又云。缘外染污者。不正知行相。缘外以染污慧为体。是不善性。所以发生三业也。违越轨则。为犯戒等。如显扬第一说。
（五十三右）忿等十四如文无（文）。义演云。忿等十四如文说无者。即忿等十及四不定也。又周云。忿等十·无惭·无愧·散乱·不正知。故云简忿等十四也（文）义蕴云。疏忿等十四如文说无者。谓忿等十并无惭·无愧·散乱·不正知论中自释无此所以。妄念及邪欲胜解是别境分故。此不说。若尔散乱·不正知亦别境分。何故说之。答。散乱约别体不正知据痴分故论简也。
（五十三右）何故此中（至）亦非边也（文）。义演云。何故此中不说随三亦非边也者。此问也彼三随亦不边。何故论文不简耶。答意可知。
（五十三右）此例与上第一师同（文）。义演云。与上第一师同者。今所简无者。同第一师。第一师但有九法。更无余者故云同。同第八识者。此所简无者。第八识皆无故云同也。
（五十三右）然忘念一（至）故不说有（文）。演秘云。然忘念一至不别说者。与别境念行相相似。念前说无。忘念同念故不说也。有义。若尔不正知亦尔。何须解之。故此但是论主遗忘。详曰。疏若断云忘念别境念分摄故不说之。可如所责。疏检行相有似不似故。说不说。一何辄。岂自不得论之妙旨。推过论主言遗忘乎。次前疏云是别境故此不说者。对邪欲解摄相说也。此方悉陈。
（五十三左）不正知（至）今别说（文）。义演云。不正知设慧分亦是痴分等者。以不正知说今是慧痴分。由与惑行相异。恐相应故今简也。又周云。不正知非但是慧分不说。亦是痴分故不说。下自别说故。散乱既有别体。与定行相异。恐相应故别简也（文）义演云。既不别体不正知至与定慧行相别者。谓散乱别体者。与定行相别。不正知痴分者。与慧行别。
（五十三右）既许有惑（至）恐亦许有（文）。义演云。既许有惑恐亦许有者。恐以不正知等同慧。别境惑既与七俱。恐不正知亦与此相应故须简也然忘念邪欲解者。体即别境。念欲解故此不说（文）。
（五十三左）邪欲邪解（至）故此不说（文）。演秘云。邪欲邪解至故此不说者。义非由别境。但依二十故不说之。详曰。五边染家。亦不说言而依二十随烦恼说。如何简略依二十耶。若言虽不说依二十。二十随中有不边故。故须简者。若尔二十二中。亦有不边。何不依简。故如疏说理其无违。
（五十四右）以忘念慧是痴等摄（文）。义演云。以忘念慧是痴等摄者。意说。忘念·不正知。非取别境。但痴念故边染心。
（五十四左）论要缘曾受（至）诸烦恼故（文）。义类四末（三十一纸右）云。论言要缘曾受境类者。有二说。一云。境类者。缘灭·道时。但缘其名名亦为境。此境是灭·道类。二云。境体之类。如缘苦集亲符其体。亦已曾受后复缘时。言缘境类。即前体类。余准此释。又云。名是名类。谓先闻缘今复闻缘。二名是体之类。谓先见体今复缘名。三体是体之类。四体是名之类。准前可解。问。护法正义云。非诸染心皆缘曾受境。及邪简择故。妄念·不正知依念慧者。不边染心。依无明立即边染心者。如缘现在复非简择。起此忘念·不正知时。与无明俱不。若许俱者。忿等应嗔俱。若不俱者。应非边染。答。义别说之。犹如见·慧。虽不相应。可得俱起。以他性相应非自性故。问。如缘曾境。及邪简择起忘念等。依二法立。为一忘等为有二耶。答。有二解。后说为正。然要集云。有说两说皆违第六。故第六云。染念·染慧虽非念·慧俱。而痴分者亦得相应。既广破已彼自释云。若无念·慧。唯痴上立。若念·慧起。即与无明各二法立。即自问云。既二并起为一为异。答。谓揽二分假立一法。具含二义。故痴分义念·慧相应。念慧分义非念·慧俱。与痴相应故无有过。今谓。此说即是前明。何劳何说。本疏云。或总依慧。无明立一不正知。不正知是假。不可言有二。今云揽二分假立一法。岂非前明。本疏引例。如放逸等依四法立。不约贪等别。说二相应故。此慧放逸虽依贪立。二得相应据余分说。说遍染故。例不正知等相应亦尔。何劳更言故痴分义念·慧相应。念·慧分义非念·慧俱。与痴相应故无有失耶。又复彼说自有过失。何者彼云。或可念慧·无明各别立一。虽有多种。相用无别故。说为一。二十随惑等。但说一故。据实有多。随用立多而体非多。故说事等约体说等。用望于体不说相应。非他性故。若尔不害·无嗔二数应不相应。第六云信等皆遍善心故。解云。但云遍善不言相应。亦不言俱故无有过。今难彼云。既云各别立一。即有多放逸等。若用若体俱多法故。何得云等。非受·想等有多并故。又云。不害·无嗔。彼但云遍不言相应。亦不言俱者。岂放不害·无嗔前后别起言不俱者。故依虽别。取各功能假立为一。名为体等。不害·无嗔虽不相应。而许俱起。问。且如不翻别境入随惑中。别境染念·染慧。亦名忘念及不正知不。若不尔者。应非是染。以正念·正知故。若许亦名忘念及不正知者。与随惑中二法何别。答。别境中忘念者。谓于过去曾受境界忘追忆故。随中忘念只忘失正念。不要忘念过去之境。问。若尔前善心中。不能记忆曾所受境。应非忘念。以非染故。答。起善心时。虽有不能忆过去境。而于现境能正念故。问。缘现可尔。缘过如何。思之。若别境中恶慧必邪简择。随中恶慧能恶于慧。即令知不正。非要邪简择。又假实殊。有无体别。随惑但作用。而无别自体。别境有别体（文）准前可解。演秘云（周海私云。论要缘曾至。名缘曾受演秘文。御本具引之。私略之而已）。
演秘云。论要缘曾受境界种类等者。有义。如等流五识所缘现境。虽非曾受。而是卒尔五识所得境之种类名曾受境。五识既尔。意识准知。此之后心缘前类境亦得念起。今第七识唯缘类故。故说有念。所执赖耶是无始时曾受类者。缘现境故非缘曾受。问。设缘过去。彼已灭故但缘同影。此即一切皆缘境类。如何曾受与境类别。答。理实二境皆是现在。本质过去名为曾受。质若现在但名为类。七与五境质唯现故。但名缘类。意识有时质久灭故。名缘曾受故有别也。详曰。现在等流五识之境。岂非过去等流识等境之类耶。若许是者何乃不言。若不许者有何所以。又现意识缘久灭。体既无。何是曾受。故虽重释尚疏遗也。故今应云。是前卒尔等流识等境之类也。过去本质虽体实无。反相似于彼名缘曾受。
（五十四左）如缘灭道起邪见等（文）。义演云。如缘灭道至起邪见等者。意云。邪见缘灭道。皆是寻名而起邪见等。问。既现缘灭道起邪见。如何云曾受境之类耶。答。非但现缘。亦曾光闻名故。故名曾受之境。皆是拨名而不拨体。亲不证故。如上乐等者。皆闻有天上乐而起贪等。邪见亦是先时闻名而今缘故。
（五十五右）如他界缘惑（文）。义蕴云。疏如他界缘惑者。如下界贪求上界生爱。彼界法此亦先曾闻说起爱心。亦名曾爱境之种类也（文）义演云。如他界缘惑者。意云。如贪等缘上界梵王时。亦不亲得。但以名为不质起自心。缘名缘自心相。即自心反相缘故。故染心时。定有此二也。
（五十五右）又缘于内（至）如何名散乱（文）。义演云。又缘内至如何名散乱者。此将起下论文也。故疏有三。先问起之由叙。次征不起之意。后问散乱之 立号。
（五十五左）释无惛沉掉举所以（文）。此师所立惛沈。第七相应法中取之。遍染中除。应知。
（五十六右）即简散乱从定数来（文）。义演云。即简散乱从定数来至不唯违善者。意说。散乱翻定数来。或别有体。以所障定通于三性故。不唯违善故不遍行染心。定通三性者。与三性心专注一境得有定。故云。下云染定起时。心亦躁扰。故通三性。如下自解。
（五十六右）理亦应然（文）。义演云。理亦应然者。以别境通三性。忘念等亦唯违善法故今不取。
（五十七右）此别说念（文）。义演云。此别说念等者。意云。妄念与念虽是一体。而五十一心所法中。义差别故开为二种。问。此中既说念。不正知如何类念非不正知耶。答。此不正知即是慧分。前释慧·我见等别义。准可知。是故不释。念未曾类所以断也。
（五十七右）或是痴分（文）。义演云。或是痴分即非我见者。或不正知是痴分。即非我见。或可义别说之者。重释义说。不正知我见。虽一种以慧为体。然义别说也。约其心所行不同有五十一。所以据义别说。疏更不问之者。不同前慧·我见问也。即准前慧·我见。说别为二。
（五十七右）能业恶业（文）。演秘云。能发恶者等是者。释前师难。前师难云。不正知者。谓起外门能发恶业。岂第七识能有此事。不正知俱故。今会云。彼约六识非据第七。义蕴亦同。
（五十七右）论无掉举者此相违故（文）。械要下本（二十纸右）说六随遍中云。无掉举者此相违故者。问。掉·惛相违不许俱起定·乱相返应不并生。答。彼不违故俱起。此相返遂别生。问。二二行相各各相违。如何不等。答。流荡是散乱一行得定俱。高下名惛·掉故。二行相返。由行相别。其体亦体无。是此师意。
（五十七右）如于忘念（至）故有定（文）。义蕴云。问。忘念行相与定不同。何以为例。答。念能缘过去缘曾境类有忘念。定名心一境。此识境一故有定。问。缘亲现境前师不许定俱。我境唯一后师许也。有定从何为正。答。唯正义师非定俱也。问。既专一境何非定俱。答。能深取所缘。此境虽一散缘定不俱也。若以缘一境。故即令有定。如缘一色。由尔即求等心应必有定。境是一故。
（五十七左）忿等前十二（文）。义演云。忿等十二者。即忿十并无惭·无愧也。
（五十八右）论瑜伽论说（至）三界系故（文）。演秘云。论瑜伽论至三界系故者。按彼五十八云。云何名随烦恼。略由四门差别建立。一通一切不善心起。谓无惭·无愧。二通一切染污心起。谓放逸等。三于各别不善心起。小十随惑。若一生时必无第二。四善不善无记心起。谓不定四。不定四法。瑜伽亦名随烦恼也。放逸等十。既云遍染。明知。第七有不定惑（文）今谓。此错综二处以为一文。非全论文。
（五十八左）不爱不憎之境有处中欲（文）义蕴云。此非染欲如善法欲。非爱憎故。或亦是染。如痴慢等相应之欲。虽非爱憎。岂非是欲。先解为正。问。此师意说。欲边染心。如何说为善法等耶。答。此说邪欲遍诸染心。何妨处中通于善法。问。若求善染即是合欲何名处中。答。如欲利物济生。于境有何离合。故名处中欲也。
（五十八左）戒见取等即是合欲（文）。义蕴云。谓于诸见及所衣蕴执为最胜。不乐离故是合欲也。亦有本云于取也。
（五十九右）论诸疑理者（至）亦有胜解（文）。演秘云。论诸疑理者至亦胜解者。问。何故疑理事须印。答。事理虽别。然必相依。如于苦谛即有苦事苦理苦如。由此疑理于事有印。
（六十右）事决不生疑（文）。演秘云。事决定不生疑等者。此难意云。疑与胜解俱时而生。境有理事。疑缘于理。胜解缘事。既不同取。便违同一所缘之义。
（六十右）疏论其体同取理疑亦解生（文）。义蕴云。此解意云。若疑决两增不可俱起。若据一境有理有事同时取者。故疑与决亦可并生。问。此师曰。如何理事二法说名同一境耶。答。起执心不可双缘二法。如多青等。何妨同一所缘。以心王心所同所缘境名同一境。非谓一法名同境也。若要一法名同境者。即第六识缘十八界等。应非同一所缘。问。非执心中可如说。或起执着。如何理事同一所缘。答。执要慧俱疑即民不并。今既理疑事决。必非慧俱。以有疑故。问。疑非慧俱。胜解可并。如何说此定无执耶。答。疑强解劣故。执不生不相违也（文）演秘云。理疑亦解生者。此释意云。胜解于彼所疑之理而亦解生。即所缘同。行相有别。问。疑所疑理而胜解生。可同所缘。印所印事。疑不缘之。所缘还异。答。事亦有疑。但相微隐。疏示一隅故不言备。
（六十右）是异熟生无记心摄（文）。枢要下末（二十纸左）第三师中。萨婆多。贪·恚·慢唯钝。五见·疑唯利。痴通利钝今大乘见疑唯利。四通利钝。随应许与见疑俱故。不得以见与贪等俱。亦名为钝。无独钝故。彼有独钝故。由此贪等通迷理事。疑唯迷理。仁王经云。见五地断疑事中犹预。阿罗汉疑蝙蝮亦尔。皆异熟生故法执类。坚着即执也。
（六十一右）瑜伽五十八等（文）。五十八（五纸右）云。疑者犹豫二分不决定心所为性。当知。此疑略由五相差别建立。谓于他世作用因果诸谛宝中。心坏犹豫。
（六十一右）此约事于理疑（文）。义演云。此约事于理疑等者。此余瑜伽文。文云。疑于五事转者。意境约世事。于理亦生疑也。即理事双疑。
（六十一右）非但迷世（至）迷他世事（文）。义演云。言非但迷世至但迷他世事者释成也。瑜伽云他世事者。以彼事必依理故。即疑彼有无报等道理。不唯迷于事也。故理事俱疑。问。如何得知理俱疑。如疏云非不迷彼理但迷他世事。即其意也。五事如下自解（文）义蕴云。疏瑜伽五十八至约事于理疑非但迷世等者。此师会云。彼言疑他世等是烦恼者。疑他世时非但疑他世事。必兼他世道理。由他世中兼理事故。名烦恼事。于现世事不妨。起决故。疑与解亦得俱时。
（六十一右）若此迷时（至）生印可故（文）。义演云。若此迷时一心于现事必生印可者。此意云。于他世事理事虽疑。此时同念。必缘现在善恶事等生决印也。故邪解亦遍染心。无有不缘现在而得疑他世。以世疑依对现在起故。
（六十一左）若缘非爱事（至）不欲此事（文）。义演云。若缘非爱至情则不欲化此事者。谓邪欲必虽体是欲。相非粗显也。正疑于理时。于理不印。意说虽亦有胜解。相非粗显故。说此二境无欲·胜解。非实无体也。
（六十二右）五十三心所各各别说（文）。义演云。五十三心所各各别说等者。即五十一心所中。更加邪欲·邪胜解。
（六十三右）若谓彼言（至）亦有胜解（文）。义演云。若谓彼言至有胜解者。谓牒第三师救。遂难解之。未来世中而生希望者。显有欲也。为或有显有疑也。故于现在福为罪有差别者。准上一段。并是前师。释上文证有邪欲解疑等所以也。希望未来有果故。现在作福。若希未来无果。即现在作罪。即于现在罪福而生印。于未来苦报因果等道理而生疑等。问。此疑与欲解得因缘不。答。准此疏解理事同缘。此亦应尔。疑亦与胜解缘现在。胜解与疑亦缘未来故。同一所缘。有疑·胜解。于疑他世中亦迷彼理者。此则举事显理。非但迷事。亦迷理也。则于他世迷理。现在事印（文）义蕴云。疏若谓彼言至亦有胜解者。此并牒救也。言未来世中而生希望为无或有者。此说于未来有欲及疑也。言于现在世为罪为福者。此释同在胜解也。意云。若疑未来无苦起希求者。即于现世决定为罪若疑未来有乐起希求者。即于现在决定为福。如是二爱必得疑欲胜解三法俱也（已上）与义演大同。
（六十三右）难言疑未来为无此应有我见（文）。义演云。难言疑未来为无此应有我见者。谓下难前师云。汝疑未来之心。应与我见俱时。若言由有疑故无我见者。下难云。我见是推求疑亦是推求。则疑时无我见。难云。即印持是决定。疑时无胜解。彼若救言。疑时必无我见境故。无我见者。亦应疑时无决定境。胜解应不生也。若言理疑事境有得俱生者即应疑决二境殊同缘义非有。若言疑亦缘解境者。疑应不成。疑解亦缘境生故解应不是解等难。义蕴大同。
（六十三右）又于他世等（至）有胜解（文）。义演云。又于他世第一心有胜解者。即牒前师一心之中。于他世起疑。于现世有印者。下难云疑杌为人等。
（六十三右）疑杌为人（至）应有解（文）。义演云。疑杌为人时此一心应有解者。汝虽现印于未来疑。然与得生同一心起者。亦应疑杌 时一心中应有解生彼若救云。疑理事别得俱生。疑杌境唯一故无解得。即应疑解不同一所缘过。
（六十三左）二云（至）犹豫（文）。义演云。二云疏犹豫者。意云。前第一但引瑜伽。唯约事疑为难故。瑜伽云。疑于五事时等今第二。更约理事双疑为难故云二也。谓前师词。疑他世理事时。于现在起印故为以也。若唯缘未来生疑。及唯缘涅槃理生疑者。既不缘现在事。如何起胜解（文）义蕴云。此难意。若缘他世亦缘现在可如所说。若唯缘未来不说现在。于何生印。亦不可说缘未来时要缘现在。
（六十三左）难曰（至）为无此应有我见等（文）。义蕴云。疏难云疑未来为无此应有我见等者。此意难云。难与胜解相违。汝许疑未来时现起胜解。亦应疑与我见相违。疑未来时。于现在世应起我见。
（六十三左）此亦去来理事双疑（文）。义演云。此亦去来事理事双疑者。即二云云已下文是。
（六十三左）前师但缘事疑（文）。义演云。前师但缘事疑者。即指前瑜伽五十八约事疑为难。今时约理事双疑为难故。二难有别。故瑜伽说疑缘五事起是烦恼疑。虽依事起疑。亦别见道断。以是理疑所引生故。虽言缘事。行相迷理。犹如见取缘事起。亦行相迷理也（文）演秘云。前解但缘事疑者。即前引彼五十八云。疑由五相至如何有欲胜解二数。此解约彼事疑为难（文）义蕴云。疏前解但约事疑以疑。理所引亦见道断者。此释他伏难。谓前师难云。若如我说疑他世等必兼于理。可准见断。汝以瑜伽说五事故不迷理者。应非见为。如疑杌等。唯迷事故。此师解云。疑五事等。必由疑理之所引生。虽唯疑事。行相深取。能迷理故。亦见道断。如见取等。虽不亲迷谛理。由迷理惑所引生故。亦唯见断。如迷杌等。行相识近非疑理引。不可为例。
（六十三左）以疑理所引（文）。演秘云。以疑理所引等者。外躅前难故释之。外难意云。若缘事疑是烦恼者。应非见断。见断唯是迷理惑故。答意易详。
（六十三左）行相识非是烦恼（文）。义演云。行相识非烦恼者。意云。瑜伽言迷理事疑是烦恼。若迷杌起疑。但是异熟无记心。行相微劣。于境不了。妄执为人。但异熟生摄。非烦恼疑也。亦非见所断。
（六十四右）对法等云（文）。如上已引。
（六十四左）或通难前（至）非染污位（文）。义演云。或通难前至非染位者。意云。非但今难无掉举。二者即二法各有两难。且无惛沈有两难者。第一无堪任。第二非染位。量云。烦恼起时。应不得名无堪忍。以无惛沈故。如善心等又量云。烦恼起时。应非染位。以无惛沈故。如善心等又量云。烦恼起时。就非染位。以无惛沈故。如善心等。无掉举亦有二难。一云无嚣动二云非染位。量云。烦恼起时。应无嚣动。以无掉举。如善心等。又量云。汝烦恼起位。应非染位。以无掉举故。如善心等。故言二法各有二难。即难前六边染家也。然今八边染家云。惛掉二法。行相增时。则不并生。若以行相一粗一细。而论则二并生故。云然此与惛沈等。
（六十五右）染者名散乱（至）如萨婆多（文）。婆沙四十二（十六右）云。谓大地法有十种。一受·二想·三思·四触·五欲·六作意·七胜解·八念·九三摩地·十惠。大烦恼地法亦有十种。一不信·二懈怠·三放逸·四掉举。五无明·六忘念·七不正知·八心乱·九非理作意·十邪胜解。大烦恼地法中。心乱即彼三摩地（文）俱舍第四（六右）云。染污等持名为心乱。又云。有执邪等持非即是心乱。光记四（二十四纸左）云。叙异说。此非正义。有执。大地法中邪等持。非即是大烦恼法中心乱。
（六十五右）对法等同（文）。对法第一（十八纸右）云。广明六种散乱。对法抄二末（十六纸右）云。有义。此体贪嗔痴摄。此中说故遍染心故。有义此体别有自性。谓他分者。彼等流故。如无惭等。随他相说。此别自相。谓即躁扰令俱生法皆流荡故。若无别体者。应不别障定。此与掉举二相何别。掉令易解。乱令易解。乱令易缘。乃至广说。如唯识所说。
（六十一右）五十五云（文）。五十五（十一左）之全文。
（六十五左）此是非故（文）。义演云。此是非故者有二解。一云。若有引二法是染。无此二法非是染故。故言此是非故也。二云。此二是染法。非是不染法。染法即非。非是过也。此二是过。染心必有（文）今谓。三解皆大谬也。是非者。指不正知之所知境。非谓染非染等。若烦恼理前。则不能正了知此境是耶行耶失耶故。言不正知此是非故。
（六十五左）疏必失正念及（至）而起烦恼（文）。义蕴云。此释二法。遍染所以。必失正念。于起烦恼。必由不正知。不能知。此或是或非故烦恼也。
（六十五左）如加行善等（文）。义演云。如加行善等者。等取善心及自性无记等。
（六十六右）如第一师三（至）第三师除二（文）。义演云。第一师至第三除二者。第一师加三者。谓忘念·散乱·不正知。第二师加二者。谓惛沈·掉举。第三师除二者。谓邪欲·邪胜解。前师许十边。正义唯八边故须除二。
（六十六右）非诸染心皆缘曾受（文）。义灯四末（三十一纸右）云。问。护法正义云。非诸染心皆缘曾受境及邪简择故。忘念·不正知依念惠者。不边染心。依无明立。即边染心者。如缘现在复非简择。起此忘念·不正知时。与无明俱不。若许俱者。忿等应嗔俱。若不俱者。应非边染。答。义别说之。犹如见惠。虽不相应。可得俱起。以他性相应非自性故（文）又（三十三约右）云。问。如不翻别境入随惑中。别境染念染惠。亦名忘念及不正知不。若不尔者应非是染。以正念正知故。若许亦名忘念及不正知者。与随惑中二法何别。答。别境中忘念者。谓于过去曾受境界。忘追忆故随中忘念。只忘失正念。不要忘念过去之境。问。若尔前善心中。不能记忆曾所受境。应非忘念。以非染故。答。起善心时。虽有不能忆过去境。而于现境能正念故。问。缘现可尔。缘过如何（思之）若别境中恶惑。必邪简择。随中恶惠。能恶于惠。即令知中不正。非要邪简择。又假实殊。有无体别。随惑但作用而无别自体。别境有别体。
（六十六左）其五遍中（至）故说也（文）。义演云。其五遍中亦可约此至无明为体边故说也者。此疏叙二论文说五六互有互无所由也。然第二师。虽说六边。仍不可别境念惠为体者。不边故。遂云六边。以染边心要由曾受境类等方生。取别境为忘念等体故今破之。言边染者。但取痴分也。
（六十六左）答曰不然（文）。此有二说。义灯四末（三十一左）云。问。如缘曾境及邪简择起忘念等依二法立。为一忘念等为有二耶。答。疏有二解。后说为正。然要集云。有说。两说皆违第六。故第六云。染念染惠。虽非念惠俱。两痴分者。亦得相应。既广破已。彼自释云。若无念惠唯痴上立。若念惠起。即与无明各二法立。即自问云。既二并起为一为异。答。谓揽二分假立一法。具含二义故。痴分义念惠相应。念惠分义。非念惠俱。与痴相应故无有过今谓。此说即是前明。何劳别说。本疏云。或总依惠无明立一不正知。不正知是假。不可言有二。今揽二分假立一法。岂非前明。本疏引例。如放逸等依四法。立不约贪等别。说二相应故。此意放逸虽依贪立。二得相应。据余分说。说遍染故。例不正知等相应亦尔。何劳更言故痴分义念惠相应。念惠分义非念惠俱。与痴相应故。无有失耶。
（六十七右）疏有不正知（至）无明义别说（文）。义蕴云。不可念有无明故差别说。谓由无明令知不正故说为二。
（六十七右）或总于惠（至）言有二（文）。义演云。或总于惠无明立一正知者不可以依二法立。即言有二。但约假用说故。若言此二者。放逸应有四。以依四法立故。故不可随所依法体立有多也。问。何故无二不正知。答。由惠无明二法相应。共立一正知故。所以无二也。
（六十七右）疏二相应（文）。义蕴云。谓无明与惠相应故于此二共立不正知耳。问。今既于惠无明二法之上立一不正知。如疑心时有不正知不。若言有者。疑非惠俱。如何言有。若言无者。此不知应非边染。如何共立一不正知。答。疑心起时。惠分俱起。既尔于二法上。各立一不正知互有无。以之为正。
（六十七左）三文不同（文）。义演云。及三文者。即说五说六说十边染论也。
（六十七左）虽无论文定许八遍（文）。此评四说第四义为正。下论云。论说大八边染心。然略纂中以六边染为胜者。唯就五·六·十三种中而论。故彼曰。此六文为正。余十·五者。各据别义。此会为胜。然对法抄举四释已云。此依正义（八遍染义）唯识第四说遍染心。更有三师。如彼广破。准此以八为正明矣。五·六·十边皆言非实边。又彼抄此疏。并以八边为正。略纂一往评论。可知。
（六十七左）以同初能变故（文）。义演云。疏颂中以同初能变者。同初能变。是舍受故。所以颂中。更不辨受俱门。
（六十八右）疏颇设异计后申正义（文）。颇者。字汇云。差多曰颇多。多有曰颇有。今谓。颇字形误。合作预字。珙韵预先也（文）。
（六十八右）疏瑜伽第十一（至）乃至广说（文）。第十一（九纸左）云。复次此四静虑。亦得名为出诸受事。谓初静虑出离忧根。第二静虑。出离苦根。第三静虑。出离喜根。第四静虑出离乐根。于无想中出离舍根。如薄伽梵无倒经中说。如是言苾刍忧根生已。应当如实了知（文）略纂第五（十纸右）云。辨出离有三义。一不行义。二灭粗重义。三离染义。初定离忧。有此三义。二定离苦。唯有灭粗重义。染初已舍。后犹行故。后定之三离具粗重灭及离染义。无相离舍。要无学位。余位分离。不得离名（文）伦记全同。又论（十纸左）云。问。以何等相了知忧根。答。或染污相。或出离欲俱行喜相。苦根者。或由自等增上力故。或由身劳增上力故。或火烧等增上力故。或他逼等增上力故。诸离欲者。犹尚生起。善根者。谓第二静虑中。即第二静虑地摄乐根者。谓第三静虑中。即第三静虑地摄。问。何故苦根初静虑中说未断耶。答。彼品粗重犹未断故。问。何缘生在初静虑者。苦根未断而不现行。答。由其助伴相对。忧根所摄诸苦。彼已断故。若初静虑已断苦根。是则行者入初静虑及第二时。受所作住差别应无。由二俱有喜及乐故。而经中说由出诸受静虑差别（乃至）略纂第五（十左）云。问答中有三初诸根相。次明苦根。后释无相。初静虑中苦根粗重犹未断者。由诸忧根无知等引。彼离染时。一切不行。粗重亦舍。设于无上法希慕愁戚。亦无知引故离欲舍。由诸苦根有不由痴引。离欲犹行故。彼粗重无堪任性。二定方灭。问。苦根离欲起粗重。二禅灭喜乐离下舍。粗重上地除。答。苦根所依及寻伺初定有故。二禅灭喜乐所依无别引。离染之时粗重亡。若初静虑已断苦根。是则行者入初静虑及第二时。受所住差别应无等者。此意说言。初定灭忧。二定灭苦。由此虽有现法乐住。应无差别。经说静虑出受差别住成差别故。又此断受有差别故。初定寻伺不寂静。粗重不断灭。二定中寂静粗重方断。若初定中苦根已断。此别应无（文）伦记全同。论十一（十一纸右）云。又无相者。经中说为无相心定。于此定中舍根永灭。但害随眠彼品粗重无余断故。非灭现缠。住无相定。必有受故。于此定中容有三受。谓喜乐舍。非彼诸受得有随眠。烦恼断故。说以为断。彼品粗重说名随眠（文）伦记四上（十二纸右）云。又无相者等。景云。无常人无漏定心缘真如境名无相。以烦恼相应舍根为烦恼杂。或为烦恼缘缚。并是舍根体上粗重。今说能缚舍根惑种名为随眠。于无相定中。灭其惑种名灭随眠。非灭现受名灭舍根。以无相定中必有受故。以受非烦恼性。诸受种子不名随眠。故云。非彼诸受得有随眠。而缘舍受。烦恼断故。说舍受断。彼烦恼品粗重说名随眠。泰云。无学之人。空观之时。取相舍根种子永灭。随眠刚缠名为粗重。粗重无余断。故名灭现行。可者住无想定。必有缘相舍故。今舍现起缠种名随眠者。依名说故。非彼喜乐诸受得有粗重随眠断。杂彼烦恼故名断。彼烦恼品诸受种子。名为随眠。基云。有漏。舍种子为烦恼缚。假名为粗重。入此定中说之为断现行无漏舍。假名现缠。在定犹起。非彼诸受为烦恼染。得有随眠。即此随眠说名粗重。非无漏受。而无种子。有释。非灭现缠者。非灭相应缘缚所缚舍根之体也。谓此举能相应烦恼等。而取所缚舍根名现缠。非灭此现缠也。又此舍根实通九地。今约唯舍之地说五地（文）演秘亦同景释。或云。略纂灭有漏舍根。秘云断根种子者非也。秘释略纂并不尔。略纂云。有漏舍种子名为粗重故。演秘云。杂缘舍根惑种子名舍粗重故。义演云。问。忧苦二受欲界系。忧受初禅无可尔。如何苦受初禅犹有耶。答。且如苦根唯五识有。谓初禅中有眼耳身三识者。所以得有苦根。识若无忧苦方出故。故二禅出苦根。又胎法师解。欲解先曰云。何故二禅方出苦根。答。由初定有三所依识。是苦所依故。是下地之类故得有苦。苦尔苦根。设欲舍。随所依识。二定断喜乐。在二三禅。然应随所依。问。六随诸地。答不然。五识无能治。苦随二定断。意识体能治。喜乐不从遍三界（文）又六十三（六纸右）云。问。何因缘故知。初静虑中苦根未断。答。彼品粗重未远离故。若于是处苦根已断。但与第二静虑住时应无差别。是故当知。是处未断（文）略纂第六（十二左）云。论云。何因缘故知初静虑苦根未断。答。彼品粗重未远离故。苦根断。便与第二静虑住时应无差别者。大义曰。初禅苦根粗重亦在得第二禅。方尽故言彼品粗重未离。粗重者。即随所依无堪任性。但以初禅三识尚有。喜未圆满。粗重未尽。三识苦根随顺故。喜与苦根正相违故。第二禅地三识无故。喜满极故。所以粗重除故。初禅若离苦粗重。即是喜满。喜满足故。即无三识。应与第二静虑无别。此是断者。断苦根上粗重满依附性等。非谓为种及缘相应（文）。
（六十八右）疏于无相中出舍（文）。义蕴云。此等即彼论标词。彼下释云。又无相者。经中说为无想定。于此定中舍根永灭。但害随眠。彼品粗重无余断故。彼复释云。烦恼断故。说以为断。彼品粗重说名随眠。彼论意无分别智相应定名无想定此智定之中舍根永灭者。非谓舍根现种永灭。以能永断烦恼种子粗重。名为永灭。此约无学位能永断缘杂随眠故。问。既约烦恼永断名为出离。喜乐二根。于无相中亦应永灭。何独言舍。答。喜乐二受。已约静虑明其出离故。此不论。其实于无想中。亦皆出离。无学位中。既有喜乐。与舍同故。然有疏本云。于无想中者。想字误（已上）今谓。案伦记文。泰基两师。以有漏舍根种名为粗重。影师杂缘舍根。惑种名为粗重。然演秘义蕴。并同景释。违疏主意。两师不见略纂。故致斯违。有说不辨略纂演秘不同。如上已辨。
（六十八左）若许喜乐通在有顶（文）。演秘云。疏若许喜乐等者。问。前师但言喜受相应。如何牒言许喜乐耶。答。为二释。一依三受而以明之。二就理言。喜粗乐细。粗犹上有。细必不无（文）。
（六十八左）疏不应忧苦通三界有（文）。义演云。疏应计忧苦通三界有者。难云。上地无喜乐。汝计第七彼地喜乐俱。上地无苦忧。六识于彼有忧苦（文）。
　　（六十八左）疏第七所缘（至）为境界故（文）。义灯五本（五右）云。云何与忧喜俱。答。且与喜俱有其三释。一云。喜与第六俱。第七与六俱故。云与喜相应。不尔何以故云缘有喜地善业所引果故。不缘第六故引解非。二云。果从因故。或从喜受相应思之所感。此第八识。第七缘此引业果故。名缘有喜等。与喜受俱。三云。相顺故俱。如说五识缘前相分。此相从前五识熏成。后五识缘云缘前相。此义亦尔。此果从喜及相应果之所招感。虽缘此果。顺彼因故。云与喜俱。余受相应二释。准此（文）演秘云。疏第七所缘至为境界故者。此释意云。随缘何地所上果识。第七俱受。即与先世引业受同。何以者。缘彼引业所感果故。疏云相应。是随顺义。若与彼业受不随顺。即不能缘彼业之果（文）义蕴云。此第七识为境界故者。此师意说。如生恶趣第八识果。能引之业即第六识。此以忧根名增上受。今第七识既缘此业所招之果故。相应受与彼类同。亦忧俱也。如是乃至第四静虑能招之业。即以舍受为增上也。问引恶趣业亦喜舍俱。如何此中但言忧受。乃至上界为问。准知如三恶果。不善业招故。唯忧受。又名为增上。设余受俱不名增上。因胜果劣。非相顺故。第四静虑果。舍受相顺故（文）。义演云。疏增上受类相应者。意云。如第六识。修初禅定时。即是造初禅业。此业与第六识中喜受相应。为增上缘。能感初禅第八识果。然第七识俱喜受。即与彼地能引业之增上受类相应。缘彼业果为境界故。云受类相应者。第七识俱喜受。是第六识中喜受之流类也。既约受与能引类之爱类同。问。何故要须与增上受类相应。方缘彼业果为境界耶。答。相应者是相顺义。要彼此喜受相顺。方能缘此地业果。若不相顺。第七即不能。缘此业果。乃至余地皆第六识之业增上受相应。而缘业果。问。若如造三途业。互有苦受俱。彼第七应互与喜乐受俱耶。答。依多分说。以上二定及人天等多分。与彼能引业喜受相应。亦三途等业。且多分忧受相应。以寿逸人极少。少有喜受俱欤。若又难似乖据无违人天互天多分者。明知。造三途业。多分忧相应也。又次是不正义。设有换无劳会之（文）。
（六十八左）又地所有（至）与彼受俱（文）。演秘云。疏又地所有至与彼受俱者此第二释。随所缘识所生之地。七与彼地第六意识增上受俱。俱者即是喜忧等同。何所以然。由缘彼地引业之果故。与当地中喜受增上。第七我见缘此地果。亦与此地增上受同。如生恶处忧受增上。余趣准知。前据与彼能引受同。后同所缘当地增受故。二别也。有义。随第六识增上受俱。如初转依随六增上故。受俱起亦随第六（文）义蕴云。疏又地所有增上之受等者。此解意云。如初二定并人欲天。 于此地增上受同。喜相应也。此即不约能引果业故。与前别。喜受既尔。余地准知。义演云。疏又地所有增上之受至与彼受俱者。此第二解。如第六识有人天业。感得人天第八果识即随彼地第六识中受喜乐。受缘彼第八。以之为境。然第七识亦与自相应喜受俱。缘自地第八识果为果。又此地之业者。此人天趣业。后能招彼地果。即当生地果。当生地果第识。与喜乐受缘同地果。第七与彼同缘此初第八所生之地。随地所有受。即缘第八生故。与前不同。不同所以如演秘抄（文）今谓。演秘·义蕴·义演。皆并不殊。
（六十八左）欲界虽有（至）故此不说（文）。义演云。疏欲界虽有舍受至故此不说者。释通外难。难云。余地有舍受业果。即说识受俱得缘。欲界互有受业果。何故不说俱得缘。答。虽有舍受之果。而业劣故不说。意说。以欲界善恶二趣引业强。喜乐忧受胜故。得彼胜受说。不同彼劣受业说（文）。
（六十九右）如苦乐受（至）故今不说（文）。义演云。疏如苦乐受至故今不说者。然苦乐二受。唯在五识。不与引业俱故不说也。然初二定五根有乐根者。但约怡悦义边说有乐。互非此间所说。谓五识受不能感引业果。一向不说五识受也。所以初二定说有喜受。不说有乐受也（文）。
（六十九右）故瑜伽六十三（文）。六十三（十二纸右）云。阿赖耶识相应受。于一切时是不苦不乐。唯是异熟生。此于一切识流转时。或乐俱行。或苦俱行。或非苦乐俱行位中。恒相续流。乃至命终无有间绝。所余三受。当知思惟所引发。非是俱生。时时作意引发现行。彼俱生受极微细故。难可分别。如是等类。当知是名胜义道理建立诸识俱有差别（文）演秘云。例七。七同唯舍。
（六十九左）与第八识义有异者（文）。枢要下本（二十一纸右）云。此与初变有同不同。颂说不说。疏指如枢要者。如十卷中解。
（六十九左）彼是第八自相别义（文）。演秘云。疏彼是自相别义者。异熟果相种子因相。是阿赖耶识自相别义。摄持因果为自相故（文）。
（七十右）疏恒转如疏（至）枢要解（文）。义灯五本（三纸右）云。论苦与藏识有异等者。要集云。有说有解三位无故。无恒转义。亦不应理。未断灭来恒起续起故。同第八识未入四位。恒名赖耶。故依有释周故不说。或相同不说。今谓不尔。赖耶设入四位未成无漏故说恒转。不约名说。恒转如流。末那三位转成无漏。转易非恒故不如流（文）。
（七十右）又此若与四受（至）金刚心非顿断过（文）。义灯五本（初左）云。问。疏云若四受俱则金则心非顿断过者。设无舍受俱岂不顿断。以易地舍故。答云若喜等俱。必随地别染法俱断。如六识故。若舍受俱即可顿断。如第八识。舍俱顿断。其理极成。故无有失（文）义蕴云。疏又此若与四受相应至非顿断过者。第六识通四受俱相应修惑。从下向上渐次而断。若第七识亦四受俱。好应同彼。先断喜俱之惑。乃至渐次断乐舍俱。应非顿也。问。若七俱或非四受俱故顿类者。趣果人第六俱或既四爱俱。如何顿断。答。此不同七。以超果者。九无间道断三界惑非顿断故。问。如断一品通三界。岂非顿耶。答。以超果者意乐力故。虽四受俱而能顿断。第七不然。不可为例。独觉菩萨金刚断为难亦然。今应正解。但取前六识中得有非顿断义。即成相例。何得要以趣果等难（文）。义演云。疏又此若与四受相应至少分断故者。意云。如欲界第七我见具惑。与悲想地第六识中下下器惑。舍金刚无间道。一时顿断。今若与四受相应。即应非顿断过。何以故。由前位中少分断。谓初禅出忧。二禅出苦。三禅出喜。四禅出乐。俱是非顿过也（文）若依义蕴。虽四受俱然有顿断。是别意乐故。如超中二果之人。九地修惑类聚合断。独觉圣。非非想地初品无间。断尽下八地烦恼之类是也。
（七十左）问若尔（至）何别（文）。演秘云。疏欲界中不伏修惑等者。即欲意识俱生我见依不断问。依断家答（文）义蕴云。疏问若尔如欲界中不伏之修惑与此何别者。前师难云。如欲界第六识中俱生我见相应之或。见道已前亦不断伏。许四受俱。今第七识与彼何别而无四受。答云。有异。六俱修惑。地地渐断。如不还等。先断欲故。其第七或。三界九地合。一时断故不同依（文）义演云。疏若尔如欲界不伏之修惑与此何别者。此因前故为此问。意如第六识中俱生烦恼贪嗔我见俱。世道不能伏。要与非想地同。与第七相应惑何别。此即不断家问。疏答彼前前地已永离故。此即计为家答。然第六识相应惑。第三果人。离欲即时。亦能断彼。又第二果人。前断六品入那含果故断。答第七识相应惑。纵离俗互不能断。要至有顶合于九品。一类方能顿断故有别也。故云此合于后等。及第六识中修惑有二师说。一许不断此问答。
（七十右）六识可然（至）故唯舍受（文）。义蕴云。疏六识可然者。前之六识。至无漏位。有易脱故。有分别故可通余受。七则不尔。疏虽初地以去有行不行等者。此说平等性智。既成佛已无不行时。亦是恒时平等转故无。无动摇故。同前无漏第八。故舍舍俱。
（七十一左）虽初地已去（至）唯舍受俱（文）。义演云。疏虽初地至唯舍受俱者。意云。释外难。难云。若言已转位第七。与平等性智俱任运转不易故。唯舍受相应者。亦如初地第七地。互得无漏。即任运转不易脱耶。答。不尔。据佛位说云不易脱。非约余位也。任运转者。无动摇义（文）枢要下本（二十一纸右）云。平等性智唯舍受俱者观智是初定。平等智定摄。观智喜乐俱。平等智随喜乐有二解。一解得。然今说者。取至佛位唯舍一定。未自在随观智。自在不然故。若尔七识舍俱。净由他喜乐。因中无寻伺果由他引生。答寻·伺行相粗。非由他引转。亦应喜乐非一类。他引不随生。故第二义一切是舍。何故地同。共受即别。喜乐易脱故。恒唯舍受。定不相违故从能此。若有漏位。能位通九地。所依一地摄。随所生故。若至佛位能依通九地所依唯第四定。与净第八相依相续。无动摇故。十地无漏。能依所依。俱定同地。随他引故。未无动故。此说法观品。非生观品。犹有漏故（文）义灯五本（二纸左）云。论故此相应唯是舍受者。问。第七缘于八。唯舍受。第六缘七八。随彼虽舍受。答。第七恒内缘。随境唯舍受。第六缘内外。不得唯舍受。问。六是能引七所引。随彼能引成无漏。七是所引六能引。应随能引通三受。答。无漏起时。难随他起无漏。缘境恒任运故。不通三受。问。第七无漏由他引。不随能引同一地。答。净法起时难。随他通引同一地。舍受任运起。不随能引通三受。问。第七任运起。不随能引通三受。五识任运生。不随能引通三受。答。五识易脱起。随他通三受。第七缘一类。不随他三受。问。五识任运他引生。即随能引能三受。第七一类他引起。应随能引通三受。质答云。五识虽他引。不随能引寻·伺俱。平等虽他引。不随能引通三受（文）。
（七十左）复又此知（至）唯舍受俱（文）。义演云。疏复此知至舍受俱者。意在佛身中。大悲功德最胜。常在第四禅。此第七。唯舍受俱（文）。
四智依地（本疏本末·五末各有在释。合陈同别）。
大圆镜智（有三释。疏云。此说第一解胜矣）。
一云种子（色界六地四无色）现行（唯第四禅）疏第末初释。五末初释。二云种子（如前）现行（通色界六地）疏本末第二释。五末无此释。三云种现（俱唯第四定）疏三末第三释。五末第二释。
平等性智。因位（种现俱通色无色界十地随妙观察智能引故）果位（三说如下）。
一云种子（通八地）现行（唯第四定）五末第二释。
妙观察智（因果二位种现俱通十地）成所作智（五末有三释）。
一云唯在初定二云通四静虑（多在第四定）三云唯第四定。疏云。此中三解。任情取之（云云）。
（七十左）又设下地有平等智（文）。义演云。疏又设下地有平等智者。意云。随上下地。第六识入法空观时。皆引得平等性智。平等智通上下地有。以无漏第七与第六必同地系。若有漏末那。与第六或异地系。如演秘说（文）。
（七十一右）疏若在十地（至）皆有此智（文）。义演云。疏若在十地至皆有此智者。是总如下自解。
（七十一右）疏依彼地心（至）为有顶依（文）。义演云。疏依彼地心至为有顶依者。意云。如因位中。若依有顶在等。六依法空观入灭定时。引得平等性智。此平等性智。与净七六为依。灭定不无。所以有顶第六。还以有顶地第七平等智为所依故。不可定说下地第七与有顶第六为依。以无漏末那必与无漏第六别地系故。有漏者或通异系（文）义蕴云。疏不可定说下地第七为有顶依等者。谓在下地。若起有顶地生空观时。不能引起平等性智。即以下地第七为有顶地第六所依。若起法空智。即能引起平等性智。此平等性智。随能所六。亦有顶系。即非下七为有顶依。问。未入灭定可随能引有顶地系。若入定已六识不行。既无能引。引平等智属何系耶。答。彼由定前法空智引。虽入定已无能引识。亦有顶系。问。有顶第六。设依下地平等性智理有何失。如生空智依下七故。答。有漏第七随第八系故。生空智以下为依。平等性智。与定相应。非欲界法。随引上界所系故。法空智。不以下七为所依也。问。有顶平等性智以何为依。答。以下界第八为依。如生空智依下七故。论云随所生所系者。约有漏说（文）。
（七十一右）虽通诸地皆唯舍受（文）。义演云。疏虽通诸地皆唯识舍受者。意云。此释外难。难云。次言平等智由第六引诸地皆有者。互应引第六识。随在何地与何受相应。初二禅等有喜乐等。答不尔。皆唯舍受故。应思者。意同前解（文）。
（七十一右）不可因数（至）未必相似故（文）。演秘云。疏不可以因数等难者。不可以受因果是同。便难因果令似所等（文）义演云。疏未必相似故者。意云。因果心心所。未必相似。恒于所缘平等缘故。过合唯舍相应。若论余心所。因果多少。即未必相似。由无漏善心。法尔有此二十一心所。作用俱亲相似（文）今谓。演秘牒文有等字。与今疏别。义蕴云。疏不可以因数难彼心所法者。不可以因果俱舍受。遂难相应心所令因果数同也。疏以俱染法说为不共无明等故恐滥不善者。谓不共无明中独行不共。唯是不善。今此相应恒行不共非是不善。恐滥于彼故。唯问。心所何性摄耶。答云。有覆心王。不滥故不问之。
（七十一右）此识何为（至）亦无记摄（文）。义演云。疏此识何故名为无记至互无记摄者。意云。此识相应四惑。虽合是不善性。由所依识行相微细。任运一类故。所以是无记性。然能依烦恼。随所依识互为无记。不障善故者。不障六识中善无记。遍三性者。说第七及心所等。能与三性为依。言通三性。非体通三性也。故第七与前六识为染净依。又边三情者。前六识起三性。同时第七恒现行。与彼俱起故。云边三性也（文）六论云。虽数现行。不障善故（此释俱生身边二唯无记性）遍三性者。瑜伽六十三（十二纸左）云。是烦恼与善不善无记识俱而不相违（文）。
（七十二右）摄论二本皆第一说（文）。无性第一（十五左）世亲第一（十八纸右）演秘云。疏此微细言摄论二本皆第一说者。按无性论牒本云。此意染污故有覆无记性。与四烦恼常共相应。如色应无色二廛烦恼。是其有覆无记性摄。色无色廛为奢摩他。所摄藏故。此意一切时微细随逐故。释三界者。有情所归所集之所。犹彼市廛。而梵云阿缚遮罗（文）。
（七十二右）疏此中两解（文）。义灯五本（三纸左）云。疏有二解。初云。双问双答。王由心所成三性故。初举所显王故。论云。此意相应四烦恼。是染法故。次显由王所成有覆。论云。此具染法所依细故。故双问答（文）义演云。疏此中两解者。意今疏家说有覆无记性有二解。与彼论说别。二解如疏（文）。
（七十三右）答中有二（文）。今准下文疏有二解。一者如今所言。答中有二等（答中有二。一总解。二别显中有亦有二。若起彼地下是第一解。或为彼下。是第二解也）一者此下至即非所系分为三段。下文所言（七十五右）又解。此又三释等是也。虽有二解。疏主自言前解为胜。若不预知疏有二解。则至大混故为斯释。
（七十三右）六十三（至）显扬十九（文）。六十三（十三纸右）十九（初纸右）演秘云。按瑜伽论。六十三中明亦同此。彼论云。随所生处。是诸烦恼好此地摄。释随第七识所生之处。彼相应惑。亦同地摄。又显扬十九云。若生此界中补持伽罗。当知此意相应烦恼。即是此界体性所摄。释瑜伽约地。显扬据界。粗细少差。大意一种（文）。
（七十三左）对法第六（至）计为我故（文）。第六（十四纸左）云。所言无明缘上地者。谓与见等相应。见者除萨迦耶见。不见世间缘他地诸行执为我故（文）义灯五上（三纸左）云。问。七缘八为我。随境一界系。第六缘三界为我三界系。答。自地互相增。随自自地系。他地不相增。不他地系（文）。
（七十三左）由此故知（至）色等亦通故（文）。枢要下本（二十一纸左）云。末那系中难云。所缘一地系。能缘系随境所缘九地系。能缘系通九。如总缘我见等。答。现行为境显。能缘随彼系。种等境沉隐能缘系不随。问。现行相显可缘起见。种子相沈应不生见答。境通隐种现俱境。随系义显不随种系。又难。能缘缘彼地。能所一地系。境为能缘缘。能所俱无覆。答。性据类殊能所别性。系据缚义不可别系。问。第七缘彼现。能所一界摄。八缘三界种应随三界系。七·八互相增能所一界系。八境不平增。见增名别系。又八为彼业招不随境界系。七非业所感。随境一系（文）义蕴云。疏由此故知第七不缘本识种子者。此第七法。既不能别缘他地法为我我所。故知。不缘种子。若许缘种子。应缘他地法。种通三界故。此破安慧师言亦不缘色等者。第八相分有定果色。天眼等亦他地故。故知。第七不能缘色。此破火辨师义。问。第八任运缘。即许通他地。第七既任运。非唯彼地缘。如疏自解。其意可知。
（七十四右）若尔（至）如下自解（文）。此乘上言第七我见不缘他地。以问第六命终心也（义蕴义演大抄意。善珠为问第七不稳）言此别缘我者。指第七我。今所问答本起第七。文虽悬隔。言指无失。已言缘未来。非第六何。下文（六末）云。同学五之一（十二纸左）如命终心得起上者。缘未来生故。非计他地法为我（文）义灯云。论然正润生不取二见。于此位起。亦复无失。然是总缘。非是别缘。以未来无。别缘我见无所杖质故（文）演秘云。润生我见据总缘说。又此润位非一刹那。理事二惑。前后问起。而言润生迷增上果。据彼爱境正润位说（文）准上诸文。润生我见。定是总缘。不简他地过未。总缘当生蕴（文）。
（七十四左）疏不可难以相应所缘二缚名系（文）义蕴云。此第七识。虽系属第八。不与第八相应。亦非第八所缘之境故。不可二缚难。今言系者。但是属义。非缚义。疏下方正解者。第二释。其次论文。解属所缘地义了。言若起彼地。至染污末那即显所由也。缘彼执我即系属彼等者义也。疏又彼说世道伏与不伏因言出世道。谓六十三中正明染污第七。世道之中为不伏乘文文便故知明出世道。同世道即摄学无学人。彼约能治道故。正论灭定在也。
（七十五右）又解此释三释（文）。此上所言第二解也。折为三段。以释论文故言三释。非谓别解。义演云。此文三释者。即疏家三段科也。
（七十五右）属彼所缘之地（至）后属彼故（文）。义演云。疏属彼所缘之地者。意云。举第八所依地。显第七属此地第八识也。疏若起彼地异熟藏识以下。是正解。何故尔耶。答。前举任运等者。此显所由。若起彼等者。方解属义（文）。
　　（七十五）是所类故（文）。义演云。是我执类也。
（七十六右）对法第二（至）六十三中（文）。对法第二（八纸右）云。又此意。偏行一切善不善无记位。唯除圣道现前若处灭尽定及在无学地。同下又云。何故圣道现前无染污意耶。由胜义智。与我见现行极相违故。出圣道后从阿赖耶识复更起现起。以有学位未永断故。又灭尽定。望无想定极寂静故。此染污意不得现行（文）演秘云。准瑜伽六十三（十三右）中不灭定故。彼论云。诸离欲者。世间治道。若现在前。若不现前。此诸烦恼现行不绝。若诸有学已见迹者。出世间道现在前时。此诸烦恼不得现行。从彼出已。还复在现行。善通达故。未永断故。若诸无学。此一切种。皆不现行。是诸烦恼。当知唯离非想非非想处欲故。一时顿断。非如余惑渐渐而断。释言。此烦恼者。此第七识相应四惑。与此论别。会释如疏（文）。
（七十六右）论阿罗汉者（至）故说无有（文）。义灯五本（三纸左）云。论此位染意。疏云通二执说。要集等说。唯说人执不说法执。何以故。若说法执。何故论言三乘圣道有伏灭义。二乘无学不应求舍。又护法释三位无者。依染意说。故知。法执不名染意。今谓。俱说于论不违。是本意故。虽定性二乘不能伏断。望彼非染不名染意。对不定性及定大乘。法执名染。然不定性生空圣道。亦汉能伏故。论云。三乘圣有伏灭义。若唯人执。应言三乘圣道俱能伏灭。何须得言有。三位无染。亦复无过。法执望二乘定性不名染。三位中不无。若望菩萨。三位中无。文含义隐。余者不悉（文）。
（七十六左）疏又彼唯依人（文）。义蕴云。即学无学人也。此依人及法者。人谓阿罗汉。法即灭定出世道。
（七十六左）然第八识（至）约自体说（文）。义蕴云。疏第八识断舍之中引对法等。彼云。集论复说。若诸菩萨得菩提时。顿为烦恼及成如来故。即证罗汉通三乘（文）义演云。疏然第八识唯从烦恼及所知障成阿罗汉以立藏名至物体说者。此第八识行藏名者。但从我见烦恼取执以立藏名而不说所知障也。其第七识名染污者。非唯烦恼。亦通法执。据自体说。以不从他法立名故。疏在无学俱不行者。无学言。通摄三乘故。名俱不行（文）。
（七十七右）法执既细菩萨不从得名（文）。义演云。疏所执藏名不舍者以菩萨法执在故。
（七十七左）答藏名据缚（至）亦通法执（文）。枢要下本（二十二左）云。阿罗汉永断染末那中。唯说毕竟断染名舍。不说毕竟伏名舍故。不说直往不退菩萨。亦舍第八四人相违。以心人境。实亦应舍。种非永无故略不说。其实亦舍。则是圣道舍门摄故。更不论说。
（七十七左）顿悟二乘（文）。义演云。疏顿悟二乘者。二乘中有利钝二人名为顿渐。今即利根者。故云顿悟二乘。或可。说初菩萨名为顿悟。简渐悟菩萨。
（七十八右）六十三说同（至）犹行故（文）。六十三（十二右）云。又与末那相应俱有遍行任运四种恼。世间治道。尚不能为损伏对治。何以故。已离欲者犹现行故（文）。
（七十八右）又解世道是事观（文）。义演云。疏又解世道是事观等者。亦是六十三文（文）今谓。唯是事观此迷理故二句。此非论文。六十三（十三右）云。当知此地已离欲者。此地烦恼现行不绝。何以故。此诸烦恼。唯阿赖耶识种子所引。于一切时。任运而生。非所对治及能对治。境界缘力差别转故（文）。
（七十八右）非所对治（至）差别转故（文）。义演云。疏非所对治至差别转者。意云。若论世道者。以是事观故眼。此第七识烦恼等。非是所治。世道亦非能治。境界缘力者。意说。第七识惑等。互不是世道之境界。以世道不缘故也（文）义蕴大同。
（七十八右）八十八云（至）世道不伏（文）。八十八（六纸右）云。复次杂染有二。一见杂染。二余烦恼杂染。见杂染者。谓于诸行以为实我。或执诸行为实我所。复有所余。此为根本。诸外见趣其余贪等所有烦恼。当知是名第二杂染。又见杂染得解脱时。亦能于余毕竟解脱。非余杂染得解脱时。即能解脱诸见杂染。所以者何。由生此者。依世间道乃至能离无所有处所有贪欲。于诸下地其余烦恼心得解脱。而未能脱萨迦耶见。由此见故。于下上地所有诸行和杂自体。不观差别。总计为我。或计我所。由此因缘虽升有顶。而复退还。若于如是一切自体。遍行为苦。由出世道先断一切萨迦耶见。后能求断所余烦恼。由此因缘无复退转。是故当唯见杂染是大杂染（文）演秘云。六·七惑别。金刚断异。是不同也。然俱世道不能伏之。名不伏相似（文）。义蕴大同。
（七十八左）无分别智（至）并自违故（文）。义演云。疏并自违故者。菩萨人法执。违自法空观。三乘人我执。违自乘人空观故。言并自违（文）。
（七十八左）疏随人法观（至）一分或全（文）。义蕴云。谓入生观后得名为一分。唯除我执故。法空得名之为全。人法二执。俱全无故。
（七十九右）后显前二（至）亦不现行（文）。义演云。疏后显前二灭已后生至互不现行者。意云。后显前二灭者。我法二执灭后出观还生也。如小乘以生空观引灭定我执不行。菩萨以法空观引灭定。法执不起。或双入二观。即二执不行。后出得生。言生及法执者意说。小乘人生空。我执不行。菩萨法执互尔故。云随其所应。又解后显前二灭已后生者显前灭定圣道二种。对后罗汉得前二灭。名已后生者。于此二位中二执不行。出观得后生。小乘人空观。菩萨法空观。引生灭定二执不行。及法执随其所应等者。此遍对菩萨说法执也。不言我执者。即同二乘。互不行故。更不说（文）今解。后解为优。
（七十九左）对法第二（至）七十等同（文）。对法大论如上已引。显扬十七（二十一纸左）成就转识非赖耶等。四句分别中之文同。第十九（初纸右）云。又此烦恼皆是俱生。非分别起。是有覆无记性。非不善性。最后金刚喻定之所顿断（文）。
（七十九左）此识染法（至）第九品摄（文）。辨曰。第七惑品。此段疏中略有二解。一九品。一一品。即下评言前解为正。他处唯有前解。无一品释。前九品中有二三解。别分点示。九品（此疏初释）一品（此疏后释）此二说中。前解为胜。九品亦有两解。一细分八十一品（十末初释断障第二释）二九地相望单九品（此疏唯有此释。十末后二释断章初释）义演云。疏此识染法至第九品摄者。意云。无论第七识中烦恼。即其一类不可分其品类。今且据三界论之。得有九品。即九地中一地有一品也。随地地之中。定是下品。行相微细。名为下品也。若望当地第六识九品烦恼中。即当第九品摄地地皆尔。
（七十九左）一切地者（至）名势力等（文）。义演云。一切地者至名势力等者。意说。一切地中第七识烦恼皆与有顶地第六识第九下下品。一时顿断。以势力等故同障无学。意云。第七识烦恼。虽地地有一品。每品皆与有顶地第六识中第九品六惑同断。此意说。虽有九品。皆与有顶下下品一时断故。欲界所系第七惑。与彼有顶地下下品相似。以彼不能发业润生等故（文）。
（八十右）若有难言（至）无九品义（文）。义演云。疏若有难言既有九品至无九品义者。意云。此是外难。有两意。其粗细非一类者。是第一难。难既有九品。粗细应作一类也。意云。若言三界相望有九品。应九品道断。即非一类。如色界中有四地即有四品。如何一类耶。余准此。此识至无九品者。难有一品无九品义。第二难意也。至下实有九品者。答有九品非一品义（文）义蕴亦同。
（八十左）然第七识（至）一是时顿断（文）。义演云。疏然第七识至一时顿断者。意说。如欲界自地第七中烦恼。虽无九品摄。此烦恼还与自地第六识中第九品我见相似。以一时顿断。问。既有一师许第六识中我见渐渐断非顿。如何乃言与非想地第九品同断之。答。约超二果人说。断欲界第九品时。即是断非想第九品时。何故尔耶。以束九品为一品故。此名破竹断。如破一节全节互破故。故合八十一品。总为九品断。若许粗细三界相似者。返能前师不许九品之义。若尔无性有情第七识。应无能熏。以无增减故。故有九品也。
（八十左）阙第三义（文）。前第二论。明能熏四义。于中第三有增减义。
（八十左）如断善邪见（至）分至九品故（文）。义演云。疏如断善邪见至分九品者。意云。此况第七亦有九品。如邪见行相增强故。欲界第九一品仍作九品。今此第七识惑亦尔。一品之中分为九品。又邪见能断善根。准婆沙二说。一云。一品邪见能顿断九品善根。犹如见道断惑。随何等品智。一时顿断九品惑。二云。九品渐断。如修道断惑。下下品邪见。能断上善乃至上上邪见。能断下善根。惑缘一一谛故。即能起得起九品邪见。或乃次第缘于四谛。方始起九品邪见。即缘四谛。所有邪见。随惑皆能断生得善。广如彼杂心·杂集等说曰。如何一品分为九品。答。言一品者。既唤九品为一品。次第七识中烦恼地地中皆是第九品摄。即以九个第九品。同是第九品摄。所以合为一品。其实有九品如邪见等（文）义蕴云。疏如断善邪见等者。此随小乘说。此断善邪见地之中。在第九品。以所断善根有九品故。此能断邪见断一品中。义分为九。三界九地。见道顿断。第七亦然。虽上下粗细一类。九地既别。何妨。亦有九品。同时顿断。问。邪见由所断善有九品故。何一品之中分为九品。此第七识邪执之我。既无差别。如何亦得分九品耶。答。所执第八九地不同故。能执见分九品别。此即上下共为九品。不同邪见约邪断善。地地之中更分九也。有云。第七亦同邪见。地地分九义乃非也。少分为喻。不何一一相似。
（八十一右）如前第二能熏中解（文）。义演云。疏如前第二能熏中解者。意云。第七识烦恼品数。与非想地第九品惑同。是一品所以同断。即是一品非九品义。若尔如何成能熏耶。答。约三界九地论。随地上下互有粗细。下粗上细故成能熏也。
（八十一右）断缚彼（至）无染亦除（文）。义演云。疏断缚彼故者。谓我执缚二乘不得解脱。今时断此我见。名断缚彼。若菩萨断无染亦除者。法执望二乘无染菩萨能断。
（八十一右）问见道（至）此识亦应断（文）。演秘云。疏问至能缘此识亦应断者。此中征意。若不许断而违其理。若随所缘亦名断者。如何论云。与有顶地下下烦恼一时顿断。先已断故。何名顿断耶（文）。
（八十一左）若以不行为断此识何除（文）。义演云。疏若以不行名断此识何除者。若处恶业所招一分第八无。即同时一分第七亦不行。据此不行名舍。若作此解。即同因亡果断。若尔何故言与有顶下下品惑同断耶。答。彼约断道。此望不生。望义有别（文）义蕴亦同。
（八十一左）实理解（至）以此例彼（文）。演秘云。疏实理至以此例者。更无恶业所招之果第八言除。修惑犹在。我执未亡。能缘第七不得言断。问。见道但无一分第八。第八名舍。亦阙一分能执第七。第七应舍。答。因亡果丧。第八何舍。七非业招。执体不无。何得名舍（文）。
　　（八十一左）如下断障及障说（文）。如下第十断初地障。及断障章具说。
（八十一左）同第八识初师舍义为问（文）。义演云。疏同第八初师舍义为问者。即此第七识。无学回心互舍。应今文外有。问云。此回心无学亦舍第七。何不说耶。答。如彼谓第三卷（十一纸左）内明舍赖耶中。彼初师。三乘无学舍赖耶不言菩萨。彼问何不言不退菩萨。今此亦同故。言同彼初师为问。舍前文（文）。
（八十二右）应次别说为同何例（文）。义演云。疏应次别说者。无学回心。应与顿悟别说。疏为同何例者。此不退菩萨。为同菩萨为同无学例耶（文）（八十一左）义蕴云。疏何故不说同第八识初师等者。此问今舍第七亦有无学回心。何故不同。彼会决择亦摄故阿罗汉中耶。
（八十二右）文势总故（文）。义演云。疏文势总故者。如上约三位。总明无第七。下别明之。第七三位无者。为体耶为名耶。下有诸师异诤。
（八十二右）余如枢要（文）。枢要下末（二十二纸左）云。又八地已去。法执在故。末那不得舍名。赖耶据烦恼得名。八地等名舍。不相违也（文）。
（八十二左）安慧等云（文）。义演云。疏安慧等云者。等自门徒。或西方有此类计（文）今谓。西方有与安慧同计者。如胜军论师·护月论师等是也。对法抄三（三十三左）云。唯我胜军师亦法戒贤师。瑜伽略纂十六（十七纸右）。护月云。末那唯有人执故。二乘无漏观唯第八识。第七一向无。戒贤论云。法执亦有。疏七本（六十九右）云。对法第二五论言。恒行一分。即以此文为证。今谓。此约灭定言恒行一分者。于七八恒行中。无第七一分故。言灭定无恒行一分。此安慧五蕴论释中之意也。
（八十二左）对法等说（文）。对法第二（八纸右）云。何故圣道现前无染污意耶等具如上引。
（八十二左）余七识成佛（文）。唯识义章云。应因八果七识（文）。
（八十二左）显扬第一（文）。第一（二纸左）第十九（初纸右）并同。
（八十二左）然今此论（至）亦通无漏（文）。佛地论二明四智中。无性第二有三位中。皆言有净第七（文）演秘云今此不依至亦通无漏故者。虽复佛地·无性二论说有净识。然佛经及无著论。不说有之。由斯不取末论为证（文）义蕴亦同。
（八十三右）论有义彼说（至）经说有故（文）。枢要下本（二十三纸左）云。护法立末那通法执诤中有十。一违经失。二违量失。三违瑜伽失。四违显扬失。五七八相例。六四智不齐失。七第八无依失。八二执不均失。九五六不同失。十总会。或总分三。一立理引证。二总结。三会违。初中有九。即九是。是故定有下结言。彼无者下会违（文）。
（八十三右）六十三云（文）。六十三（十二纸右）云。问。若彼末那于一切时思量为性相续而转。如世尊说。出世末那云何建立。答。名假施设。不必如义。又对治彼远离颠倒正思量故。即此末那任持意识令分别转。是故说为意识所依（文）此问答文。已出次上（三十二纸右）文。
（八十三左）此等无染意等（文）。义演云。疏此等无染意等者。成第六识必有俱生不共所依。意说。有净第七识也（文）。
（八十三左）次第逆简第八及无间缘种子（文）。义演云。疏次第逆简第八及无间种子者。即于上第二能返所辨三缘中。逆次配之。今前得辨不共故言逆简。于彼不共所依者。简俱有依中第八识也。以第八识与诸法为共依故。言生者简无间缘。以无间缘不俱生故。言俱简种子。种子是因缘故。今此俱者。显增上缘故。有生简种子。俱简无间缘。虽有此解。准文不次。又解。不共如前简。俱生二字。通简无间种子二依。以无间缘依前后异。非是俱生。种子是因缘依。非增上缘。以俱生方显增上缘故（文）枢要云。不共者简第八俱生者简无间。
（八十三左）第五十一（至）当七十六（文）。五十一（六纸左）解演密第一（十六纸）七十六（二纸右）中引深经故显当言。
（八十四左）彼一说（文）。显扬第一（二纸右）云。意者。谓从阿耶识种子所生还缘彼识。我痴我爱我我所执我慢相应。或翻彼相应。于一切时。恃举为行。或平等行。与彼俱转乃别为性（文）。
（八十四左）然所引识（至）无藏识故（文）。瑜伽云。若顿起五识与七俱转（文）义蕴云。疏所引识起多少至无藏识故者。此重简前文也。论中俱举灭定出世道难。准理应更难阿罗汉位云。若阿罗汉无第七识顿起五识。尔时藏应六识俱。如何可言顿起五识则七俱转。然论中不作此难者。以瑜伽说有藏识言故。阿罗汉位已舍藏识故不说也。问。何要征无学难起五识耶。答。以出世道必在观中不可顿起五识。灭定六识所行故。但应以无学位难（文）义演云。此是答上问也。意云。亦合同圣道等作如是难。为瑜伽论文有藏识之言。所以不难无学。何以故以无学人无藏识故。又亦无第七也。所以不难（文）演秘云。以瑜论而言藏识或二转第所以。此论不难无学。以彼无学无藏识故。有义文略不说。详曰。非为略也。为引大论识起多少以之为难。本论既举藏识为法所以。不得难于无学。故疏为正。若也不取彼文为理。而难无学即无伤也（文）。
（八十五右）庄严论摄第九（文）。庄严论第三（二十纸右）摄论第九（十四纸右）如上已引。
（八十五右）疏云似有为藏识（文）。义蕴云。为字误来。或是语倒。应云为有。
（八十五左）又间断名不行者（文）。义蕴云。问。此与前解转易何别。答。转易约六识中喜乐舍等。不恒一故。今言简断。据灭定等有不行故（文）。
（八十六右）第八应无（至）如余七识（文）。演秘云。疏第八至如余七识者。问。前师自计圣道无学第六无依。识性因转。岂非犯于他不定耶。答。俱有依中含共不共。圣道等位第六意识。彼亦许有共俱有依。宗法之中既不别言。故无不定（文）义蕴云。疏是识性故如余七识者。问。安慧既不许有净第七。即是第六亦无依。此净意识即是异喻。何故此言如余七识。答。有二解。一云。彼许第六以五为依。设无五识。然许第八为六共依。宗既不言不共故。净第六然入同喻。二云。喻中既言如余七识。即简三位六识也。净六无依此不许故。第二解正（已上）今解。初解与演秘同。然余之言简三位六识者。此不应然。今对第八取七识故云余。非简三位。初解应正。
（八十六右）论又如来证（至）彼依何识（文）。义灯五上（四纸左）云。论又如来证补特持伽罗。西明量云。未起法空应有法执。恒行以未起对治故。犹如我执位。此量喻中所立不成。枢要云。法执未证法空位（有法）应恒行（法）二执随一摄故。犹如生执。有妄出过云因有法自相相违。错引枢要解论文中所立宗因。便俱有过失故（文）。
（八十六左）瑜伽第五十一摄论第一（文）。五十一（六纸右）云。又由有阿赖耶识故。得有末那。由此末那为依止故。意识得转。譬如依止眼等五根五识身转非无五根。意识亦尔。非无意根（文）无性摄论第一（十五纸右）云。云何得知。有染污意。谓此若无。不共无明则不得有成过失故。又同法亦不得有成过失故。所以者何。以五识身必有眼等俱有依。无性释曰。此破唯立从六二缘六识转义。眼等五识与彼意识有同法性。谓从二缘而得生起。彼染污意若无有者。与此相违。所谓俱生增上缘依无别有故（文）。
（八十七右）彼二论所立（至）应俱有过（文）。枢要下本（二十二纸右）云。所立宗因便俱有失。如疏各有二过。又因有自法自相相违。以无学圣道意为同法故。同品定有可成害于宗法故成法自相相违（文）义灯五上（五纸右）云。疏云有自法自相相违决定者。改彼因云。除圣道等意识。无俱有依。是意识故。如三位意识。因改于前。前因亦应除三位六识摄故。无不定过。枢要云。又因有自法自相相违。以无学不定意为同法故。此量意云。以无学人恒无第七言不定者。除在灭定无第六识。取不入灭时第六意识为同法故。然以理论。此中宗有二。一总立第六意识。二简去三位取余第六。因亦有二。一总因六识摄故。二别因亦简三位非三位。余六识摄。随其所以。以二因各成二宗过思何知（文）演秘云。疏若成前总宗至意识无依者。有义弹云。无学圣道意识。皆在有法中收。岂得约宗有法之中有不定耶。详曰。夫五不定因。于二喻。或有或无。无所立处即为异喻。立者虽立圣道等意在有法中。然后陈宗圣意非有。以理而言。合居异喻。因既于转。何非不定。谁望有法出不定耶。若言前立在有法中如何复言是异法者。斯亦无爽。前依意立云有法收。出过据理合居异品。亦如古立宗因违云。如立声常一切皆是无常故因。陈那正云。一切皆是无常故者。而是异喻。非是因也。彼既以理正因为喻。今亦以理正宗为异。亦何失乎。又因明论云。异法者。若于是处说所立无释除所立。外所余法处但无所立。即宗异法。圣道等意。既无所立为异何咎。若不尔者。于是处言摄其所立法不尽也。止滥不穷。便诸过起。由斯疏判理固无违。疏若以六识至无第七者。有义弹云。别宗如前。宗疏比量。因无不定。已成似量。外量如前。之支无过。因云。第六意识摄故。如无学等第六意识。外人岂将真量。与似量为不定过耶。若彼外量取因量。云六识摄。亦有不定之失。此即共不定。如何说有决定过耶。此弹意云。相违决定。前后两家之支并具。今者前量六识摄因已犯不定。所立别宗复违比量之文便缺家举彼第六意因三支乃具。阙不阙别。何理得成相违决定。若他敌者还取前因。即是六中共不定摄。何成第六不定过耶。详曰。直观疏文诚有斯文。论疏主意。据改其因之中而言略也。如义类正故疏无失（文）义灯云。随其所应。以二因各成二定（文）。

量云。第六意识必有俱生增上别依

总宗（总宗有违宗过者。有法总言六识时。通摄圣道等第六识。此违自宗计圣道等意无所依故）。

六识摄故如五识

总因（总因有不定过者。作云。为如五识六识摄故。第六识有别依。为如圣道等意识六识摄故。第六识无别。圣道等裹取为异喻。此以理言。如演秘辨。总因亦有自法自相违过。义演量云。余有一分意识亦应无依。以六识摄故。如汝所除圣道等意识。疏于总别宗因各立一过。唯有四过。枢要总因更加一过）。

量云。除圣道及无学意识余意识心有此依

别宗（别宗有比量相违过者。作法云。除圣道等余意识。应非必有别依。意识摄故。如圣道等意识）。

六识摄故如五识

别因（别因有相违决定过者。作法云。除圣道等余意识。必无别依。是意识故。如无染意识）。

（八十七右）若以六识（至）意识无依故（文）。义演云。疏若以六识摄故至意识无依故者。意云。将六识摄因在前总宗。因有自不定过。然总宗者。如疏言。若总言第六识至增上别依即总宗也。又云。若以六识摄故成论别宗至故无第七者。意云。若将六识摄因成后别宗。即有二过。一谓法自相相违。二决定相违。云何名成后别宗。答。如疏言。若随圣道及无学意识余意识必有此位者。是后宗。云何名法自相相违过。答。如立量云。余有一分意识。亦应无依。以六识摄故。如汝所除圣道无学意识故。是法自相相违过。违宗法也。决定相违过者。即向因中出过。然但改前因即是同云唯六识摄因。但有法自相相违过。无决定相违过。何以故。决定相违之量。改前因故。如何今言有决定相违过。又准枢要。亦但云宗宗各有二过。不言决定相违。答。应疏主笔误故尔。或何。改前因作量云。余染第六意识。应无俱有依。因云。染净中随一摄故。如圣道第六识等既改前因故。成决定相违过（文）义蕴大同。
（八十七左）便有自法自相（至）相违过失（文）。明诠唯一过。谓法自相之相违决定。上置法自相言。为简后三相违也。义演义蕴善珠。以为二过。谓相违因及违决定也。
（八十八右）二乘三位法执无染（文）。义演云。疏二乘三位法执无染者。意云。然二乘三位。虽有法执相应染污末那在。若圣二乘仍名无染。何以故。不障二乘圣道果故。菩萨不然。若第六入生空观。第七即法相应是染也。第六入法空观。即与平等性智相应。纯净无漏也。是随所应界之差别者。意云。第七成净差别者。是意识之力也。要由第六引。第七方成染净差别故（文）今谓。二乘法执无染菩萨净无漏等。此为差别。非谓引力。义演不允。
（八十八右）随何乘说染污意无（文）。义演云。疏随何乘说染污意无者。二乘断染我见。菩萨断我法二执。然法执望二乘。不染亦可名净。菩萨能除故云染污意无。非无第七识体。四位者。三乘无学不退（文）。
（八十八右）下自更解（文）。义演云。疏下自更解等者。如论云。此意差别。略有三种业（文）。

成唯识论述记集成编卷第二十二终

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。