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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

成唯识论述记集成编卷第十九

（初纸右）故佛六年日食麻麦（文）。法苑珠林十八（九纸左）云。菩萨处胎经云。佛告苦行菩萨。昔我所更苦行无数。于尼连河边六年苦行。日食一麻一米。斯由曩昔向一缘觉犯口四过断绝一施重受转报。大集经云。独处六年修苦行。日食一麻一米麦。精进昼夜不睡眠。身形唯有皮骨在。佛地论第六（九纸左）云。如是如来成所作智领身化业。由是如来示现领受本事本生难修诸行。以是善巧方便力故。引诸众生令入圣教成熟解脱。论释曰。先世相应所有余事名为本事。先世所受生愿差别名为本生。如毗湿饭恒啰等一切本生事。依此本生先所修行种种苦行名难修行。或于今世依变化身先修苦行后舍彼行修处中行方得菩提名难修行。谓诸众计修苦行止恶起善方得菩提。为化彼故。先示同彼修诸苦行。有契经说。如来先世迦叶佛时作是骂言。何处沙门剃须发者有大菩提。无上菩提极难得故。由彼恶业今受如是难行苦果。
（初纸右）牧牛女边受乳糜食（文）。依佛本行经。善生村生二牧牛女。速疾聚集一千牸牛而击取乳。转更将饮五百牸牛。更别日声此五百牛。转持乳将饮于二百五十牸牛。后日击此二百五十榑牛之乳。还更饮百二十五牛。后日击百二十五牛之乳饮六十牛。后日□此六十牛乳。饮三十牛。后日击此三十牛乳饮十五牛。后日击此十五牛乳。着于一分净好粳米。为于菩萨煮上乳糜。
（初纸右）受吉祥草（文）。或依佛本行经·瑞应本起经。帝释化为刈草人。菩萨问名。答云吉祥。准此吉祥所献故云吉祥。从人为名。若依观佛三昧经。百千天子奉献天草。清净柔软。名曰吉祥。准此当体立名。非谓从人。吉祥草者。瑜伽略纂第二（三十纸左）云。吉祥草者。婆罗门法欲行等时。或目见人持。或有人遗首。吉祥草者。定是吉祥之相故（文）伦记二上（十二纸右）云。吉祥草者。西国道人行时。以吉祥草。或以频蠡果或蠡具。或满充盛助以赠行人。以此吉物以表吉祥相。名清净资具（文）陀罗尼集经九云。坐因吉祥草。如无此草。白茅代之（已上）然不思议疏上云。乳不者桑谷也。祥草者此土更芽（已上）者。准上经意非也。
（初纸右）菩提树（文）。西域记二云。金刚座上菩提树者。即毕钵罗树也。佛于下得道故名菩提树（文）心地观经六云。毗婆尸佛于尼俱陀树下。尸弃佛尸利沙树下。毗舍如来阿尸婆树。俱留孙佛无忧树下。俱那含牟尼优昙树。迦叶如来婆陀树。释迦如来毕钵罗树（文）。大孔雀王经上云（大宋折本）南无毗钵尸无忧树下坐。敬礼尸弃佛依止奔陀利毗浮如来住在沙罗树。□留孙驮佛尸利沙树下。羯诺迦大师乌昙波罗树。迦摄波善逝依溺窭路陀。释迦牟尼佛坐于菩提树（文）西域记二云。毕钵罗树。过去四佛已从其下。今犹现有四佛坐像贤劫之中九百九十六佛皆当坐焉。慈恩传二同之。经与传记异说不同。
（初纸左）佛欲彼无义苦行（文）。义蕴云。疏佛欲除彼无义苦行者。谓自饿等无果利故名为无义。问。外道不信。不能除彼无义苦行。劳为说。答。初虽不信后亦信故。设少不信多获利故。
（初纸左）一切有情（至）正觉正说（文）。俱舍十（十三纸右）云。经说。世尊自悟一法正觉正说。谓诸有情一切无非由食而住。惠晖云。世尊初成道了住鹿苑度五人。过恒河逢富楼那外道。见太子威仪端正问云。瞿昙似得胜法。佛言。一切无非由食而住。因此说四食。意破自饿外道。远离邪觉邪说名正觉正说也。
（初纸左）外道笑曰愚者亦解（文）。演秘云。疏外道笑曰愚者亦解等者。问。如来说法离于四非。外道闻经云何起谤。答。大士行化多益是徒。虽有少轻得利者广。由是如来四非称离。又彼外道初虽暂谛。毕竟乘此以为出要。先损后益。正合化宜。是以动静无非佛事（文）义演云疏佛欲除彼至愚者亦解者。问。世尊说食本欲除彼无义苦行。彼闻佛言转增轻笑。病云何遣。答。世尊说法非为一人。此虽轻笑余悟者无量。所以余类因此便毁外道不习无义苦行也。甚为利益。
（初纸左）一切有情（至）无四食者（文）。义演云。疏无一有情一刹那中无四食者。意云。虽举四食。意说识食。若不尔者。岂段食遍三界耶。言意简说之者。说一切有情皆依食住者。意在识食也。四食章云。问。一切有情一一念顷。随所有处皆定有耶。答。不定。识食定有。余或有无。
（二纸右）论谓契经说食有四种（文）。瑜伽五十七（二十三丁左）云。问。如经言。有四种食皆能长养诸根大种。云何四食。云何长养诸根大种。答。段食·触食·意思食·识食。由此四种长养五色根及意根并根所依所有大种（文）略纂十五（三十二纸左）伦记十六上（四十一纸右）。
（二纸右）今言段者即分段义（文）。俱舍十（十三纸右）云。香·味·触三。一切皆为段食自体。可成段别而饮啖故。谓以口鼻分分受之（文）光记十（二十八纸右）云。可成段别而饮啖故。谓口能饮啖。鼻能饮。如象等鼻分分受之故名段食。此即释名。又解。谓口饮啖。舌根即分分受味。由鼻饮故鼻根即分分受香。鼻中触。身根分分受触。婆沙论百三十（三纸左）云。问。段食是何义。答。分段而食故名段食。问。若尔。所饮吮等非段食耶。答。从多分说。是故无过。复有说者。饮吮等时亦作分段。有余师言。从初而说。谓劫初时受用地味皆作分段而吞啖之。因名段食。
（二纸左）先言团食（至）此言非也（文）。四食章云释别名云。段者分段。分分受之能持身命。段即是食。持业释也（今谓。准婆沙·俱舍·正理等。段食者有形段者而分分受之。故曰段食。故婆沙中以饮吮等难。瑜伽六十六云诸段物。正理云形段）旧云团者。可搏可握立为团食。此义全非。团字非搏。非水饮等可搏团圆。云何名团。故应名段（文）注维摩云。什曰。食有四种。一曰揣食。二曰愿食。如见沙襄命不绝。是愿食也。三曰业食。如地狱不食而活。由其罪业应久受苦痛也（今谓。地狱段食见大乘瑜伽第五·小乘俱舍第十）四云识食。无色众生识想相续也。又云。生曰。凡欲界食谓之揣食。揣食者揣握食也。揣是和合之物。随义言之也。圭峰注曰。此译人之讹略。古来西天不使匙勖。以手搏而食之。谓之搏食。后唐时义净三藏以搏收法不尽。如水浆湿物。且搏之不得。遂改搏字作段。谓如此方一分一段之食（文）今谓。圭峰失稽。玄奘已故易了。何迟义净。
（二纸左）下三不言界即许界通三（文）。义演云。疏下三不言界者。意云。下食但释名出食体。不云欲界色界等。唯段食言。谓欲界系等。即许界通三者。意说。三界通有三食。
（二纸左）六十六云（至）极广明（文）。六十六（三纸右）五十七（十二纸右）演秘云。疏六十六摄食由诸句者。按彼论云。问。若有段物亦是食耶。设是食者亦段食耶。答。如其所应当作四句。或有段物而非是食。谓诸段物不能长养诸根大种。或有是食而非段物。谓若有触·意思·及识能令诸根大种长养。或非段物亦非是食。谓若有触·意思·及识不能长养诸根大种。如是所余触及至识。随其所应皆作四句。义蕴亦引此文。
（二纸左）对法五说十一界摄（文）。第五（十一纸右）云。三蕴·十一界·五处·一分是食·次下（六纸左）疏云。三蕴即色·行·识。五处即香·味·触·意·法处。十一界即七心·香·味·触法界。然彼言一分。此处略之。彼通有漏无漏。今唯取有漏。
（三纸右）对法五说（至）有变坏者（文）。第五（十纸左）云。云何食。几是食。为何义故观食耶。谓变坏故。有变坏者。境界故有境界者。希望故有希望者。取故有取者。是食义。初是段食。由变坏时长养根大故。二是触食。由依可爱境触摄益所依故。三是意思食。由系意希望可爱事力摄益所依故（文）决择抄下（五纸左）云。章谓变坏故有变坏者。此等四文如次四食。初言变碍非是食。彼言变者正是食故（文）义灯云。段食之体于变坏已有资长摄时方名为食。杂集第五云。有变坏故有变坏者。变坏故。即香味触体变坏时。变坏者即资持之用。问。为正变坏时名食。为长养资持之时方名为食。答。资持用时名为食。故瑜伽六十六云。若诸段物于吞咽时令心欢喜诸根悦豫。当于尔时不名段食。但名触食。若受用已安隐消变增长喜乐。于消乐时乃名段食。未资长时但是触食者。望生喜乐及顺益舍可为触食。不尔亦非。故本疏云。名为触食望一食者。非望余生。若望一切有非是食。此意即于所食香味触。有不生喜乐等。即非触食。问。诸触尘皆段食耶。答不尔。以触通上界故。问。若以触对香味有触非食。以香味对触香味有非食。答。香味唯欲有。但香味皆食。问。香味上亦有。有香味非食。答。据业果说。上界香味是定果故。或是法处故不为例。问。业果上地无。段食唯欲系。定香味上有。段通色界系。答。设菩萨等变假无。食用。设有实用。据为增上引生欲界有情所变香味触三而以为食。亦不取本质故不通上。
（三纸右）六十六说名为触食（文）。六十六（四纸左）云。演秘云。疏六十六名为触食者。为境能生四中触食。因从果称名触食也。若准有宗。初未变坏亦得名食。除饥渴故。故婆沙云。食于二时能为食事。俱得名食。一初食时能除饥渴。二消化已资根及大。有义。大乘理实初食能除饥渴亦得名食。义同有宗。瑜加·对法且说胜食云变坏时名为食也。详曰。理虽可尔。明教难违。故瑜伽云。若诸段物于吞咽时令心欢喜诸根悦豫。当于尔时不名段食。但名触食。若受用已安隐消变增长喜乐。于消变时乃名段食。若有熟变。不能长养诸根安乐。彼虽熟变不名段食。若诸段物于吞咽时。不生欢喜亦不能令诸根悦豫。当于尔时都不名食。文既郑重而简略之。何得会云。就胜且说。又瑜伽等望长诸根。次益变坏方名为食。暂除饥渴未益诸根变坏消化。食义焉在。由斯理故不为之取。问。欲香味触得有段食。色界触有。彼立段食。答。按俱舍论。三界分别十八界云。色界所系唯十四种。除香味境及鼻舌识。除香味者段食性故。离段食欲方得生彼。除鼻舌识无所缘故。若尔。触界于彼应无。如香味境段境段食性故。彼所有触非段食性。若然。香味类亦应然。香味离段食无用。触有别用。持根衣等。彼离食欲香味别受无用。有根衣等故触非无。由斯色界虽有触尘无段食。余广问答如章及灯。义蕴云。疏六十六说名为触食者。此以触食非触尘也。谓初食已未变坏时。意身二识得食。触境能生触数有喜乐受。虽未段食是触食也（文）四食章云。五十七说。或有段物。于受用时暂为损害。于变坏时方能摄益。如若辛等。或有段物。于受用时暂为摄益。于变坏时乃为损害。如有甘美食所不宜。故变坏时方立为食。论唯二句。故应更加初后俱损如毒药等。初后但益如食所宜甘美饮食。四句中初第四名食。余二句非。
（三纸右）望一食者非望余生（文）。义演云。疏望一食者非望余生者。但望此一界有情可食者名食。不望所余生说。如色界虽有触而非食故（文）义蕴云。言望一食者。唯此下界香味等所生触数故言望一食也。若触余境为触食者。可通三界。又云。初食未坏。有生喜等。有不尔者。今望生喜乐者说故云望一食也。此触为正。应检彼论更详此义（已上）今谓。初解义演亦同。后解不正。何者。疏文前后欲色相对为论故。或可义蕴后解为正。后解顺义灯意故。义类引本疏解。如上已举。
（三纸右）如俱舍论（至）无此所以（文）第二（三纸左）如上演秘所引是也。
（三纸右）论由此色处（至）色无用故（文）。义蕴云。问。五境之中。声亦无用。何独简色。答。声非饮啖。无滥不简色可分段。有滥须明。问。可分段者唯在于色。香味触三何名段食。答。分段色时香味触三亦随分段。由三与根密合资养义增故偏名食色虽可段。眼根离取非义自根故不为例。
（三纸右）胜定果色（至）故非段食（文）。四食章云。胜定果色虽具五处。全非是食。然由圣力三处可成食。如香积饭可为食故。有义。不然。彼实三处。非法处故。然有圣者定通力变今资益者三识所得非法处故此亦不然。岂要三识得方名为食。但是后变时。能资气力令识明盛。非要识得。故胜定果三处名食。以本识得能资养故。其假法处色非食义亦成。无体用故。如不相应（文）决择抄云。虽具五处全非是食者。界系别故。若无漏者据有漏故。然由圣至可为食故者。此意说云。圣定等力变鱼成米为食之时。但取香味触三为食。不取其色而食故。此即法处以为食也。章有义不然至非法处者。此师意说。圣者定力变鱼米为增上缘。有漏第八据彼自变为鱼米等受用之时。但用自八所变之者。实香味等而不用彼法处等也。所以然者。有情三识而能用法处色故。章此亦不然至三所名食者。此意说云。但能资养即名为食。非要三识缘故名食。上有情类食收。食时三识岂缘。若三得时未为食故。此亦如是。道理皆显。所以然者。定等所变是上界法。如何得资欲界有情。界随增过。又无漏者破于有故。如何食缘之。定通等力即不决定故。得以上而变下食。虽然终有致别有有先。又解。克实言之。但以彼色而为其质。自第八识变业果色而受用之。如义灯中广问答辨。义灯续上所引文云。问。何故欲界变段食即许通质·相。定等变段食唯相不通质。答。欲界有漏。性是食。同界通质·相。定起无漏。性非食。异界不通质。问。定果唯第六变。可成无漏。通亦击第八变。故应有漏。答。第六变者可是无漏。彼自第八缘彼起相即是有漏。然为下食。是第六变者非第八变。而第八云前七非八所杖质者。据见分说。设通相分。据业力说。定通起亦许上系。然法师意取初解正。问。如他通等引即许下识相分上界收。今变段食何不尔耶。答。虽名通定果。然非上界收。以漏无漏不相顺故。设缘彼第八所变之相亦不随彼隔无漏故。势力远故。非正能引故。虽然稍智者思择。
（三纸左）又色粗着（至）故非是食（文）。义演云。又色粗着与根相离等者。即离自眼根为境用。即离中知也（文）。演秘云。论由此色处非段食者。又俱舍论第十亦释色非食云。色亦可成段别饮啖。何缘非食。此不能益自所对根解脱者故。夫名食者。必先资益自根大种后乃及余。饮啖色时于自根大尚不为益。况能及余。由彼诸根境各别故。有时见色生喜乐者。缘色触生是食非食。又不还者及阿罗汉解脱食贪。虽见种种上妙饮食而无益故。由此色处不名为食。又传。经部而有两释。一云。除声四尘为体。以声虚疏无资用故。二云。但用三尘为体。色声变时无资用故。问声及根等皆不名食。何独简色答。可段饮啖有资益者。名之为食。色可段啖。有滥简久。声体虚疏。意等无段。根是所资也。无饮啖义。无滥不简（文）四食章云。何故五根及色声二非食摄也。五根亦能资五识身成明昧故。观色听声亦长养故。若资四法者可立为食。彼无此用故。根由其识所资长养。识能养胜。非根于识。故不说之。以断食用变坏时增。于色声不尔。然五十七及唯识云。色于变坏无损益故。由于自根既无损益。他根亦无故不立也。又色粗着。声体虚疏。离根有用。亦不能资气力强胜。故不立食。
（三纸左）第九十四（至）第五卷（文）。第九十四（十九纸）第五（八纸左）。
（三纸左）此三入腹（至）说名为正（文）。正理论云。色处何缘不名为食。是不至取根所行故。以成契经说段食非在手中器中可成食事。要入鼻口牙齿咀嚼津液浸润进度喉筒。随生脏渐渐消化。味势德流渚脉中摄益诸虫乃名为食。尔时方得成食事故。若在手器以当为名。如天授名那落迦等。虽彼分段总得食名而成食时唯香味触。尔时唯此为根境故。若总分段皆名食者。声不相应亦应是食。非声等物在彼段中。可如香等亦名为食。以不相续无形段故。非无形段不相续物能任持身可成食事。又如何知色处非食。身内摄益根大。功能如香味触三。不别见故。尔时不生彼境识故。
（四纸右）如别章中（文）。义林四食章·对法抄中。立五门分别是也。广如瑜伽第五十七·六十六·九十四·显扬第一·对法第五·两本摄论俱第三·第十·婆沙百二十九·三十·俱舍十·正理二十一等。
（四纸右）此触食体（至）食义偏胜（文）。义演云。疏此触食体皆通八触等者。意云。触是遍行与诸识相应故。举触言通八识触。据食体属六识相应触胜也。后思食亦尔（文）四食章云。九十四云。诸有漏触能与喜乐为食。唯识亦言。谓有漏触才取境时。摄受喜乐及顺益舍能为食事。此言意显三界有漏八识俱触摄益喜乐及顺益舍。摄益身者是触食体。若引苦忧非顺益舍。触体非食。非资益故。若唯识言。此触虽与诸识相应。属六识者食义偏胜。即彰触食通八识俱。密会天亲摄论第三。云此中触食属六识身。触粗显境资养胜故。不取余触。有义。唯取六识俱触以为食体。论触虽通八识俱转。为食体者唯六识俱。七·八俱触全无引生喜乐二受及顺舍故。八俱之舍一切地时行相同故。前解不然。非要触能引自俱生喜乐受等方名为食。引余识俱喜乐等起摄益身者。一切皆是。由第八等触胜自境引生六识俱时喜等故亦是食。然准诸文。第二解胜。但言摄益喜等为食。非七八故（文）决择抄云。第二解胜者。准论但言摄益喜等不言八识。
（四纸右）世亲摄论第三卷云（文）。世亲摄论第三（三纸左）云。此中触食属六识身。
（四纸右）如六十六摄事分中（文）。六十六（五纸右）摄事分九十四（十九纸右）然疏主解两处不同此。疏破有人说取触心所。略纂十五（三十二纸右）。亦破有义取六识为触食体。彼云。论云。触能摄受者若喜若乐若舍一分者。今解触取六识为体。此俱触能摄受喜乐二受全及舍一分受。摄益者滋长义。忧苦违损非摄益。舍通善恶果。今明善果舍故言一分。或舍通欣戚未。今取喜乐未生者故言一分。有云。由此故知取触数为触食体。此不成触。违对法故。浮丘疏中引略纂说取六识心。理趣分疏取第六俱触。神廓摄论疏云。若此论意属六识身。今谓此疏·及四食章·义灯·演秘皆以触数为触食体。略纂之说恐不正义。谓疏主于此疏中以取触为正。不同略纂义。是故非唯此段。至次思食亦更准成此义。伦记十六上（四十二左）举略纂已云。今准唯识论。义同景师意。伦记上举景师义即云文意唯取有漏触。
（五纸右）得根本境（文）。义演云。疏得根本境者。光触时受方领纳触既先得故名根本。有云。根本境者。意凡心心所所缘此境时。即触心所先得此境名根本境。
（五纸右）此体即是（至）方是食体（文）。四食章云。意思食者。意谓。意处所依名心名。思谓造作相应心所。意相应思名曰意思。邻近释也。依意之思。即依主释。意思即食。亦持业释。俱舍第十（十四纸左）云。亦见思食安住现身。世传有言。昔有一父。时遭饥馑。欲造他方。自既饥羸。二子婴稚。意欲携去力所任。以襄盛灰持于壁上。慰喻二子云。是□襄。二子希望多时延命。后有人至取襄为开。子见是灰望绝便死。又于大海有诸商人遭难败船。饮食俱失。遥瞻积沫疑为海岸。意望速至命得近时。至触知非望绝便死。集异门足说。大海中有大众生。登岸生卵埋砂内。还入海中。母若常思卵便不坏。如其失念卵即败亡。此不应色。违食义故。岂分思食能持自身。理实应言。卵常思母得不烂坏。忘则命终。起念母思在于触位（文）演秘云。论三意思食希望为相者。问思造作正因等相。云何今说为希望耶。答。如类辨。有义两释。初解同类。第二释云。由相应法令思于境起行希望。若尔。心等怀欲等俱心。亦应由相应之法希望为相。答。心等因思希望无失。如是心等与受等俱起领纳等。皆不违理。心等皆容起多行故。然自行正行非余。故依正行心等无杂。详曰。理恐未然。瑜伽此论皆云心等所缘等同不同行相。故此论云。心与心所同所依根。所缘相似行相各别。了别领纳等作用各略故。亦不可言据自相说。如所缘相。相分各别即说相似。行相有同何即不说。教既无凭。臆断难准。可从初释。
（五纸右）若希可爱（至）及与现在（文）。义演云。疏若希可爱至及现在者。若欲俱思唯缘未来及现在可爱境方名为食。以过去已灭不可合故。
（五纸右）然对法等（至）现在无欲（文）。杂集一（四纸左）云。由欲希求未来自体为方便故。引取当蕴令起现前。
（五纸右）即欲无减不缘三世（文）。义演云。疏即欲无减不缘三世者。对法欲缘未来。即欲无减不缘三世。此且据显相说。约实欲通缘三世（文）义蕴亦同之。言彼论据增胜说。
（五纸右）皆与其合（文）。义演云。疏皆与其合者。欲与三世合。若尔者。何妨此思相应欲亦通缘三世也。
（五纸左）念类无失缘亦无爽（文）。义演云。此答外问云。且如欲本希未来。即许缘过去。念既缘过去。应得未来。答。念亦得缘未来。虽体非是念。而由起缘未来法。即此法是过去念家境之类也。若缘时亦得名缘念类也。意说。未来境是过去境之流。说念得缘。非是念行相。实缘未来。今谓。此解非也。念类者非谓念缘类境。此唯类例欲之无失。故云念类无失。既无过失。念缘未来于理无爽。
（五纸左）故瑜伽说深胜希望（文）。九十四（二十一纸左）云。于四食中有漏意会食因缘。专注希望俱行喜染名喜。五十七（二十三纸左）云。意思为欲证得可爱境界相故。依正方便起染不染希望喜根。缘未来境摄益于识。由此长养诸根大种。
（五纸左）非余俱思希望胜故（文）。意思食体三释不同一八俱思。一六俱思。一第六思。此疏以第三义为释。四食章中第二为胜。四食章云。成唯识言。思食谓有漏思与欲俱转。又言。此思虽与诸识相应。属意识者食义偏胜。此意正显三界有漏八识俱思希可爱境摄益自者皆思食体。密会五十七及天亲摄论云缘未来境摄益于识名为思食。意思于境希望胜故。由此九十四云。若在意地能会境思名意会思。能与一切于可爱境专注希望为食。复有义者。六识俱思诸有漏者希境益身皆思食体。七·八不然。无行相故。诸处但说与意俱者。通缘未来彼最胜故。亦有希望现境思故。许通五识。唯识所言诸识相应显思体俱。食唯六俱。有义。思食唯第六俱。诸处但说缘未来故。五识缘现触力增长。非思食故。唯识说。思体通诸识。成食义者唯第六俱。故世亲说。意思食者。是能希望。由希望故饶益所依。如远见水虽浊不死。以眼为门意希望故。非五识有希未来故。此虽之解第二解胜。五识于境有微细思可希望故。不尔五识应无欲俱。准此第三乃同唯识不许别境与五俱义。故知正者第二师胜。今谓。义灯·演秘皆据第三。若论相应。则五识与欲相应。若论希望忧降。则五识俱欲不如第六。若希望不深则食事难成。是故取第六思以为食体。于理为胜。
（六纸右）由前三食（至）能为食事（文）。四食章云。成唯识云。识食谓有漏识。此识虽通诸识自体。而第八识食义偏胜。此显识食取通三界有漏八识。正能执受唯第八识。一类相续执持胜故。摄论。唯识皆取第八。实通八识。然瑜伽等但总言识。不别说是第八。唯摄论及唯识取第八故。虽知八识皆可名食。非一切识皆立食名。取有漏位第八识全。恒执持故。五十七说。由三养识。识复长养诸根大种。故立为食。故知诸识非资养者皆非食摄。如触思等。
（六纸右）六十六等（六）。六十六（四纸左）云。若诸段物于吞咽是时令心欢喜诸根悦豫。当于尔时不名段食。但名触食。若受用已安隐消变增长喜乐。于消变时乃名段食。若有熟变不能长养诸根安乐。彼虽熟变不名段食。若诸段物于吞咽时不生欢喜。亦不能念者根悦豫。当于地都不名食。即彼后时安隐熟变增长安乐。彼于尔进乃名段食。若有熟变不长安变。彼虽熟变亦不名食。
（六纸右）五十七说（至）。诸根大种（文）。五十七（二十三纸左）云。问。段食云何能作食事。乃至识食亦尔。答。若诸段能摄益识。今其强盛。由此长养诸根大种。亦令强盛。触能摄受苦喜若乐若舍一分。由此复能摄益诸识。由摄益故复能长养诸根大种。意思为欲证得可爱境界相故。依正方便起染不染希望喜根。缘未来境摄于机。由此长养诸根大种。如是三食摄益其识。由体增盛及级现在未来生故。识复长养诸根大种故立四食。
（六纸右）摄论对法皆唯取第八（文）。世亲摄论第三（三纸右）云。论曰。若唯异熟识已生有情识食不成。对法五（十纸左）云。四是识食。由阿赖耶识执持力身得住故。所以者何。若离此识所依止身便烂坏故。
（六纸左）集论第三杂集第五（文）。第三（四纸左）第五（十一纸右）。
（六纸左）然彼言一分（文）。义演云。疏然彼云者。对法说三蕴五处等通有漏无漏据食。此唯取有漏故言一分。此论略去无漏言有漏故不言一分。又不说无漏即是略彼一分也。
（六纸左）又彼通（至）三受等（文）。义演云。疏又彼通等流长养乃至三等皆者。意云。对法论说四食通三蕴·五处·十一界摄者。通约等流等说。若据食。唯约有漏四食一分。此论略去等流一分唯取有漏为食也。
（七纸左）论此四能持（至）故名为食（文）。对法抄第五（十三纸右）云。佛地论云。任持是食义（文）义灯云。论此四能持有情身命。说之为食。余解。唯能持名食。今谓不尔。亦必长养。且举摄持（文）演秘云。论此四能持有情身命等者。又按婆沙百二十九云食是何义。受有义。续有义。持有义。生有义。食有义。增有义。与此大同。
（九纸右）遮过去（至）设未来用（文）。义蕴云。疏遮过去至设未来用者。彼宗过去之食有体有用。未来有体而无食用。今言过去未来非食体用者。过去全遮体用。若未来世正遮食体。设遮食用。若尔者。一分相符之过。
（九纸右）非现在因（至）得成正因（文）。义蕴云。疏非现在因至得为正因者。宗言非食性。即现在色声等亦非食性。即是同品。今非现在因于虚空等有。于现在等无。故是同品定有性也。异品无滥。得成正因。问。虚空既是现识所变。如何得有非现之因。答。现识变者实是有为。非是空故虚空无体。非三世摄。故得为喻。又此虚空取依法性者。非取识变也（文）演秘云。疏虽现在者至得成正因者。释伏难也。难云。若非现在即非皆是食。岂诸现在即是食。现在即是食量因故。故此答生。思可解也。
（九纸左）此无性释余世亲释（文）。无性三（五纸右）云。释曰。已生有情识食不成者以诸转识是善等性无恒长养诸有义故。又于二定及无想天皆无有故。所作食事不遍三界。非入定等诸心心法可名为食。经不说故。已灭无故。心心法灭亦非是食。段食等数已决定故。世亲三（四纸右）。又若无心睡眠闷绝入灭定等六识身灭。谁复有余能持众身令不烂坏。若有弃舍阿赖耶识。身必烂坏。
（十纸右）无性释云（文）。第三（五纸右）。
（十纸右）此世亲有（文）。第三（四纸右）。
（十纸左）论亦不可执至有漏种故（文）。演秘云。亦不可执至有漏种故者。正释如疏。复助释云。他救意云。即无漏识持有漏种。即以所持漏种为食。斯亦何过。故牒破云。无漏既不持有漏种。有漏种无。食亦不立。若不尔者。前已难彼。无漏非食。何烦此难。义无别故。若言约彼持种有别为后难者。岂唯望于持种名食。故知彼取漏种为食。设彼本宗不立斯义。假叙彼计彼转计之。理俱无爽。问。无漏违漏。不许无漏持有漏种。漏违无漏。应因第八不持无漏。答。现无漏法正破有漏故。不得以无漏持漏。无漏法种既非能治故。因本识持无漏种。
（十二右）论唯依取蕴至非有情摄（文）。枢要云。四食证末云。问。何故四食一入长养余三非。四种长养三非食耶。瑜伽自释后难。前难如何（文）予谓。慈恩门下不乏其人。谁倾怀抱以通前难。百卷大论风波浩汗。其释后难不知何处义。灯四末（五纸左）云。问。眠·梵行等皆为长养。余何非食。答。五十七云。长养有二。摄受别义及不损害。段食具二。胜故名食余但不损害。劣故不名食。若尔四食应总具二。何故不说在长养中。答虽未见文。且为一释。四食且举初说。例余亦为长养。不尔九十四四皆有能长养根大。何理不得在长养中。问。为与已生法为食。为未生法为食。若已生。生已不住。若未生。未生无体。答。九十四云。然唯约与未生诸法说为食义。问。前难善通。后难未遣。答。能令后生有增盛用相续而起。即是食义。非是无法故。九十四云。然唯约与未生诸法作生缘理。唯法引法说为食义。今谓。淄州虽不明指。此文即是捡出其论拂遣其难也。呜乎千有余载之前。龙象之蹈蹴炳然幻出于梧桐上。实是对法藏中一大观者也矣。四食章云。五十七（二十四纸右）又云。何故眠梦·梵行·等至皆能长养诸根大种而不立食。答。有二种长养。一摄受义长养。二令无损害长养。眠梦等三于后长养虽能长养。于前即非。是故不立（已上论之全文。唯三论作法字）摄受别义者。即九十四（十七纸右）说。长养现缘。谓气力等。四食于彼别能摄受。总能益识。余法不尔。不应为食。若尔何故触·思·识三非养耶。若唯不损名为长养。如何得有处宽遍耶（已上章文）决择抄下本（六纸左）云。若尔何故至处宽遍耶者。此未详也。今助释者意云。若其不损即名长养。有处宽遍长养一切。以是不损害也（已上抄文）今谓。准章及抄。淄州虽善释通前能。然四长养除余三食非无别致。且就睡眠论之。不睡根损。睡则无损。故取在长养中思触识三与此不同。比对可知。余义准思。
（十二纸右）集论等说（至）依止住食（文）。集论三（六纸右）杂集论五（十一纸右）对法抄五（十三纸右）四食章云。第四因果别者。对法第五云。有四差别。一不净依止住食。谓欲界异生由具缚故。摄论世亲第十但言具缚。对法为胜。依有现种名具缚故。二净不净依止住食。谓有学及色无色无生有余缚故。摄论言有学。虽同对法。异生中云若生色无色界。此义便狭。唯明三食非说段故。在下离欲摄不尽故。三清净依止住食。谓阿罗汉解脱一切缚故。摄论文同。四示现依止住食。谓诸佛及已证大威德菩萨。由唯亦现食力住。故摄论云。谓佛世尊示现受用段等四食。如来食时实不受。食不假食因食而住。然顺世间示现受食。示现假食其身安住。对法不约第四识食以明示现故取菩萨。摄论具依四皆示现故说唯佛。唯识亦因摄论所说。各望不同。不相违也。
（十二左）勘诸经论并俱舍等（文）。对法抄第五（十三纸左）云。若依方入蕴经·涅槃经等。并明中有四禅等并具三食。又云。四过患门如涅槃第三十八。如旷野食子肉。及婆沙说等。俱舍第二（二纸右）第十（十三纸右）。
（十二左）入此者（至）无不皆灭（文）。身语心行具如次下引义灯辨。演秘云。问。定心·语寂二行可无。云何而无身行息耶答。依毗婆沙论二十六云。有四缘故身行方转。一谓入出息所依身。二风道通。谓口鼻等。三毛孔开。四依息地粗心现前。于四缘中。若随阙一身行不转。如生欲生界羯剌蓝·頞部谈·闭月·键南四位之中。但有第四粗心现前。无前三事。故息不转。钵罗奢佉等位根形具足。四事具故方有息转。如生欲界及下三定入无心定及无色定。虽有前三地有第四故息不转。入第四定虽有前二。然无后二息亦不转。又入出息依粗心转。第四静虑已上诸地心极微细故息不转。又顺正理云。入第四定身无毛孔。以彼等持极淳厚故。引第四定大种遍身。即由此缘尊者世友说。入彼定身毛孔合。入漏无漏定皆如是。若生第四定起下三定及俗界心。虽有第一·第二及第四级。阙缘三缘故息不转·起自地心无色心并心定。虽有实二无后二事故息不转。若生无色四事俱无。故息不转。所以灭定身行说无。准大乘义。身行不转。更同有宗。亦应无失。世亲摄论三（十四纸左）云。谓世尊说。诸身行灭。诸语行灭。诸意行灭。此中身行谓入出息。其语行者谓寻与伺。其意行者谓思想等。
（十二左）第四定上气即绝行（文）。义蕴云。出入息者是风气故。第四定中风灾不至。由此故无出入息也。何故风灾不至彼耶。答。风者动也。三禅以下有变异受可有动义。彼唯舍受安静不动故风也。故下一师要断下之四地修所断惑方起灭定也（已上）今谓。邑师明身行绝唯约风气。此则不见婆沙·俱舍等说故也。演秘引小说。大意可知。
（十二左）以十大地法俱为心行（文）。大乘触等欲等分为遍行别境两位。有部合为十大地法。今约彼部故云十大地等。此顺无性第三（十五纸左）云。又善等非遍行大地。是定异故。又云。想受二法是大地故。
（十三右）然欲出经同法为例（文）。演秘云。疏然欲出经同法为例等者。而寿不灭亦不离暖。此是同法。举此为喻而例识体在定令有。心行等者文同来尔（文）义蕴云。疏然欲出经同法兼诵余文者。今引经文意。与小乘正诤识不离身。不诤身语心行。寿暖根等为下破小乘取为同喻故兼举之。
（十三左）此就彼宗（至）必势虑（文）。义蕴云。疏此应彼宗眼等转识起必劳虑者。小乘入灭定为厌转识劳虑。大乘不然。佛入灭定不厌彼故。问。小乘岂不许佛入灭定耶。答。彼小乘许灭有漏。佛身虽有灭定必不入也。除佛以外皆为止息粗动识也。
（十四右）成业论问（至）有二心等（文）。彼（十三纸左）云。由灭定等加行入心增上力故。令六识利种暂时损伏不得现起故名无心。非无一切。心有二种。一集起心。无量种子集起处故。二种种心。所缘行相差别转故。灭定等位第二心阙故名无心。如一定阙余足故亦名无足。彼诸识种被损伏位。异熟果识刹那转变差别。能损伏力渐劣渐微乃至都尽。如水热前引数发力渐劣渐微至都尽位。识种尔时得生果。便初从识种意识还生。后位随缘余识渐起。枢要亦引此论。但譬喻中易为马。
（十四左）摄论云（至）诸转识故（文）。无性第三（十三纸右）云。论曰。非为治此灭定生故。释曰。何以故。灭定不能对治此故。非为治此而生灭定。所缘行相难了知故。非为对治不明了识而入灭定。不寂静性难了知故。是故灭定不能对治阿赖耶识若无对治。此则不灭。为治转识故此定生。所缘行相不寂静性易了知故。是故此定唯灭转识。于中不灭阿赖耶识。
（十六左）于此位中（至）即摄论同（文）。世亲摄论第三（十一纸左）云。论曰。又非出定此识复生。由异熟识既间断已离结相续无重生故释曰。若执出定此识还生。由此意故说不离身。此不应理。以从定出识不复生异熟既间断已。离结相续更托余生无重生故（文）演秘云。疏应是重生者。死而复生。
（十七左）如第一卷（至）如第二卷（文）。第一（十一纸）第二（二十三纸）第三（二十四纸）。
（十八左）二家摄及成业论（文）。无性第三（十四纸）世亲第三（六纸）成业论（十三纸）并如上引。
（十九右）诸定皆说无前五识身故（文）。演秘云。问。此因岂非自随一过。下许定中耳闻声故。答。今随他宗下依自义。以小乘者出定闻声。又疏作量。有义破云。疏说此因依闷绝等有不定者。此义不色。立宗若云应一切定皆名无心定。闷绝等位非无心定。可说前因有不定过。宗法之中既无定字故无不定详曰。直观言陈。似如所斥。若寻意许疏旨精远。谓定无心。非定无心。而是差别。因不言定即闷绝等。因于彼转。与意许宗便成不定。因致定言斯近方遣。故义然也。
（十九右）今谓助难（至）为心行灭（文）。演秘云。疏今应助难至名为心行灭者。此难意云。定云无心及心行灭无心即据五名无心。心行灭言亦应但约五识相应受想等说。又云然有心所至灭言等故者。重成难意。以彼二家心行灭言皆据第六不依五识。故知灭识不约五言。
（十九左）彼亦自说自位无识（文）。演秘云。疏彼亦自说自位之识行相等者。虽有识体。但无行相。以微细故。长连续之。若不尔者。他许定中而有识故。何得说云自位无识（文）义蕴云。此应长读下行相所缘字为句也。
（十九左）或染所言至如寿暖等（文）。演秘云。有义。疏所作量有自语过故。但应言灭定位识非第六识。详曰。疏既云汝。明简斯失。不尔汝言复何所用。下第四量虽亦破之。亦同此释。问。他亦以此寿暖喻难大乘宗灭定第八应非是识。自既有违。何责他过。答。我寿暖识不即不离。应非识。宗于寿等喻而不转也不可相例。
（二十一左）受想能（至）修行胜于（文）。义蕴云。疏受想能于静臣无色修行胜者。有云。修静虑受功用胜修无色想功用胜。此未必然。今云胜者为障胜也。受障静虑。想障无色。此二增劳各偏胜故。问。行相如何。答。下劣受障胜定故。不修静虑故偏厌受要想微细方入无色。由此粗想障修无色故偏厌想（文）义演云。言于静虑无色修行胜故者。意说。静虑即色界四静虑。无色者即四无色定。意云。修此等定时。受想二法有胜功用。障定强故。所以偏胜（文）演秘亦同之。义蕴举有云义释得好。
（二十二左）论然行于法（至）法或犹在（文）。义灯云。论然行于法有遍非遍者。身语心行各有三种。身行三者。出入二息此非遍行。动发思者是遍行。语行三者。寻伺二种非遍行。亦思为遍行。如来无寻·伺。有八圣道支。正义许说法故。意行三者。谓受·想二及审决思。三俱遍行。心起必有故问。寻·伺既非遍行。何故分寻·伺于语是遍行摄。答。就他宗说。实非遍行。能遍起语即是思数。若尔何故第二定已上自地有思得起语言。何假寻·伺。答粗思能发语。上细不能发。在佛即得任运语。然萨婆多及本经部。二息非遍。寻伺是遍而不说思。大乘如前说末经部师许受想二亦非遍行。以灭定中有心无所故。寻伺是遍。三宗差别问识依根境起。说识三和生。亦由心行起。应说为四和。答。根境正牵体说识三和生。想等助功能。非说四和起。问。意由受想起。受想名心行。根境正牵生。亦说名心行。答。受想是心所。即得说心行。根境非心所。不得名心行。问何故灭定偏厌受想。答。论云。资助心强。是故偏厌。又由受为禅增上障。想于定为增上障。由受领下劣定。由想想像故障胜定。又受于苦果增。于苦因增。由想像故起作诸业。由受领苦果故。圣者双厌。外道偏厌。又初静虑望欲。以静除散。二禅望初。以细除粗。三禅望二。以静除动。四禅望三。以密除疏。萨婆多等由得彼定引得坚密四大闭身琐故。所以无二息。大乘不尔。但以定能除其隙故无出入息。设兼引大亦复无违。但非唯大能闭身隙（文）今谓。义灯萨婆多·本经部不说思。疏（二十三纸左）云。本经部说三法遍行。大乘·萨婆多各说有二受想。出于下疏（七本三十六纸）枢要下末（七纸右）于灯五末（四十九纸左）。
（二十三右）除此无有唯有此条（文）。或云。字汇。条畅也长也木长也者赘矣。义演云。疏唯有此条者。意云。出入息名为行故云。唯有此条。故非遍也。是故疏云除此无有者释不遍所以。
（二十三右）第四禅（至）身不坏（文）。义蕴云。疏第四禅中余法所持令身不坏者。大乘以定力及第八持。小乘蒴婆多者。由得彼定引得坚密四大闭身隙故。不要出入息也。此下要出入息也。此下界身得彼定者亦无出入息。非要生故。
（二十三左）若依分位（至）所望别故（文）。义演云。疏若依分位此所望别故者。意苦依思上亦得立定等谓本经部师立三心所。谓受想思。此据实法说。其于思上亦得立定者。以此思能专注一境边亦得名定。问。既说为思。因何有定答一念之思所望别故若据当体但名思。今依分位假立亦通余法。若专注一境边名定。若追忆边名念。简择边名惠。故云一念之思所望别故。
（二十四右）准俱舍（至）名为大地（文）。俱舍四（三纸右）云。地谓行处。若是彼所行处。即说此为彼法地。大法地故名为大地。此中若法大地所有名大地法。谓法恒于一切心有。义演云。言谓通三性等者。意说。若据通三性及通有寻伺等为论。即论行别境等十法皆名大地法。故云即更有余法。对受想思等名为余也。
（二十六左）此难则以（至）与前少别（文）。义蕴云。疏此难则以有思理齐至与前别者。谓前论云。既许思等此位非无。受想应然。大地法故者。彼以大地法同例有受想。今以有思理齐令有受想。故与前少别。论若无心所心亦应无等者。此难灭定意识。义演云。疏与前少别者。前文据有触难既有触令有受。定想随故受想必俱。其理决定。此文约灭定有思。亦应有受想。以有思故。如余散位。故与前别（已上）今谓。义演解所指前远近不同。疏意似不远指。义演应优。
（二十六左）俱舍云尊者（至）经部异师（文）。大乘成业论（十纸左。玄奘释）云。尊者世友问论中。又异译业成就论（魏毗目智仙译。八纸左）毗婆沙五百罗汉和合众中。婆修密多大德（旧翻世友）。此异译谬也。天竺国中祠授天授世友世亲其名甚伙。是故误为有部世友。光记五（二十五纸左）云。经部异师尊者世友所造问论中说。乃至世友梵名云伐苏密多罗。旧云和须密讹也。印度国名世友者非一。非是婆沙曾中世友（文）宝疏亦云经部异师。又宗轮疏及义林章并云经部立一味蕴。即细意识。义灯说同。此世友义是经部异计。次异本计。
（二十七右）二法为种（至）心后依生（文）。此经部本计俱舍五（七纸左）云。彼先代诸思范师咸言。二法互为种子。二法者谓心·有根身。尊者世友问论中说。若执灭定全无有心。可有此过。我说灭定犹有细心。故无此文。光记并云。经部异计。光记云。又正理第十三（初纸）云。譬喻论者作如是说。灭尽定中唯灭受想。以定无有无心有情。解云。此叙鸠摩罗多门徒释。彼宗前执。唯一心王随用差别立种种名。无别心所。但心缘境第一刹那初了名识。第二刹那取缘名想。第三刹那领纳名受。第四已去造作名思。诸余心所皆思差别。识·想·受三唯无记性。思心已去方始通三。入灭定者灭想受心。由此二粗是所厌故。识虽非所厌。定中亦不得起。是无记故。于行位中思之差别为灭定体。以实言之即是心。就用言之即是心所。故彼定中必有心体。但无受想之位。何以知然。名称灭受想定。故知无受想。必定无有无心有情。既是右情。故知心有。又婆沙一百五十二云。谓譬喻者分别论师执。灭尽定细心不灭。彼说。无有情而无色者。亦无有有定而无心者若定无心。命根应断。便名为死。非谓在定准此论。世友同彼譬喻分别论计（文）义演云。疏俱舍云至经部异师者意说。世友是经部异师。叙心所多少也。疏二法为种至本计灭定无心者。意说。经部本计灭定无心。后时心起。由二种法而方得生。一者由心。二云由色中有种子而心得生（文）今谓。义演云世友叙心所多少者非也。俱舍明云立有细心。非叙心所多少。对文可知。
　 （二十七左）如闷绝等（文）。义蕴云。疏以闷绝等为因喻然准成业论。诸无心位经部皆许有细意识。令以闷绝等为喻。而有所立不成。准下遮无想定等。
疏意。以二无心定无想异熟由加行心厌心所故。彼许唯心所灭而心犹在。眠闷两位犹不厌心所故心亦灭故。此得以闷绝等为喻。虽明此理。然未得文。又违成业。然疏主以经部救云定前厌患心所故唯所灭而心不灭。遂招令闷绝等既不厌心所故心俱灭。故此且以为喻。亦不相违。然准此中正应以死尸等为喻。睡眠·闷绝便入宗中。
（二十八右）如无表色非有质碍（文）。演秘云。疏如表色非有质碍者。此救意云。质碍名为色。无表无碍尚名色。心法虽相应。纵不相应亦心法。若不相应即非心。应无质碍即非色。
（二十八左）如成业论（文）。彼（十一纸左）云。此位中唯余意识无诸心所。若尔此位意识是何。为善为染为无记性。设尔何失。若善性者。如何善性非无贪等善根相应。设无贪等善根相应。如何无触等。广约三性等而责应知。
（二十八左）成业论说十问经也（文）。成业论（十一纸左）云。如佛于彼十问经中自作是说。所有受蕴·想蕴·行蕴皆触缘等。
（二十九右）如余为比故（文）。义演云。疏如余为比者。量云。灭定中应有受想等余心所。有三和合触故。如余位时。
（二十九左）此是定前心等俱（文）。义蕴云。今云余时有力。即定前有力故。心与触俱也。
（二十九左）等言等取此非能缘（文）。义蕴云。疏等言等取此非能缘者。此定中既无心所。应无所缘境。亦应非是能缘心。论中唯难无所依缘不难非能缘者。以等言等取也。
（三十一右）又无想定（至）如成业征（文）。彼（十二纸右）云。又无想定尚不许染。况灭尽定。若是无覆无记性者为异熟生。为威仪路。为工巧处。为能变化。
（三十一右）即八净定为例亦是（文）。义蕴云。四禅四无色名净定。今论中云诸善定者。即以此八定为例也。
（三十一左）为例量也（文）。枢要下本（十三纸左）云。难灭定染无记心云。余染无记心必有心所。故此中心必有心所。宗也。加之灭定位心文言方足。不尔则有相符极成。染无记心故。因也。如余染无记心。喻也。因脱故字。喻少如字。余皆文足。应义读取（已上）今谓。疏主少如文字。三支足矣。然因脱故字。此何之谓。在文明白。无以加矣。
（三十三右）此下第三等（文）。分科有二。上言十证各有三段。今此言第三者是也。初总非（十二纸左）第二正解（从十三纸右至今此段）第三如是等下是也。次下（三十三纸左）云。此第九段等下。此别分为二段。如文可知。
（三十三左）然除眠闷绝（至）心王犹在（文）。演秘云。疏然除眠闷绝者。以萨婆多不许眠等无心位摄。对共许者所以除之。疏以无所厌故至心王犹在者。众释此文明除眠闷之所以故。今释不尔。但辨无想等无心也。言以无所厌故者。举彼由无所厌心所显心亦无言有所厌心所心便不灭者。翻成于前无所厌所心灭所以。言非不厌故心王犹者。释外伏难。外伏难云。心所是所厌。彼位可言无。心王既非厌。彼处应犹在。故乃释云。非是不厌即即令其在。以心所无故随同灭（文）义蕴云。疏然除眠闷经以无所厌故者。由无想定与灭定加行心中有所厌心所故。在定位有心王。眠闷等不厌心所故。此二位王亦无。不同灭定故不等也。又言有所厌心所心便不灭者。此即灭定·及无想定·无想天也。言非不厌故心王犹在者·此即睡眠·闷绝也·非此二位不厌心所而亦令同灭定心王在也（文）今谓演秘·义蕴不允。众释明除眠闷之所以者。于理为正。
（三十四右）阿含经等亦有此文（文）。维摩·无垢称二经并云如佛所说。此是维摩居士引佛所说以呵优波离之语。本出阿含故今指示。演秘云。论心杂染故等者。虽维摩经亦有此文。今引阿含。以维摩非共许故。
（三十四左）维摩等云故众生垢（文）。肇注三（十九纸左）云。如佛所说。心垢故众生垢。心净故众生净。无垢称经二（八纸左）云。如佛所说。心杂染故有情杂染。心清净故有情清净（文）无性摄论第二（二十纸左）云。言杂染者。是浑是浊是不净义。言清净者。是鲜是洁是扫除义。唯识章记二本（二十三纸左）无垢称经疏第三云。心谓第八识。有情谓五阴假者。此依彼心而假建立。第八之心若是有漏杂染所摄。能依假者亦是杂染。所依第八若是无漏清净所摄。有依假者亦是清净（文）义蕴云。疏维摩经等至亦有此文者。今此意引阿含为证。不取维摩。以大乘经他不许故。此之十证皆是共许教也。
（三十四右）如瑜伽五十四（文）。五十四（初纸）初明识蕴有五差别。第四住差别中举四识住。此指彼文故云识住中。演秘云。按彼论云。由所润识能取能满当来内身。由此展转能取能满。不能弃舍诸异生性。以于内身能求满故。于流转中相续决定。又云。又由彼识永清净故。不待余因任运自然入于寂灭。此识相续究竟断故。于十方界不复流转。于命及死不希求故。名永离欲。释曰。前由心染有情难染。后由心净有情解脱（文）义蕴云。疏如瑜伽论五十四卷识住中解者。彼论云。云何安住。谓习欲者欲界诸识执外色尘名色安住。若清净天色界诸褒执内名色俱安住。无色界识唯执内名名名安住。是名识安住差别。又下云。谓四识住如经言。有四依取以为所依令识安住。此四识住论指如经不解其义。准理即识住色受想行四蕴之中名四识住。此中初文以欲界多执外尘名为色安住。色界之中缘色故各名色安住。无色界中既不执色故但名安住彼明杂染清净识。文广不能引之。
（三十四右）摄论染净章（文）。无性第二（二十纸）至第三终。
（三十四左）此总中（至）以心为本（文）。释此论文。疏有四解。枢要一解。义灯三释。演秘云。疏四释。余有五释。具如余释。更举有说破而不用。然此疏中。初二自释。后二他释。以言有释有解故。此真兴意。
（三十四左）此言有为（至）法等别句（文）。唯识记二本（二十四纸左）义演云。以心为本者。若望有为是总标句。因心而生等（此真兴所引）义演云疏有为等法总句者。意云。有为法依心故。所以言心染情染。心净情净。名为总名。即总同成染净也。然无为法依此识。不由此识而成染净。故与识别名别句。又云。以有为别故名别句也（真兴所览别有一本。今览义演无彼释文）今谓。后之二解非也。今谓别句全同无表总别之义。枢要上末（十八纸右）云。论然依思愿善恶分限业者。此是一切无表之通句。亦是佛身无表之别句。又云。此初是佛戒别句。诸无表总句。义灯亦同（文）义蕴云。疏言有为等法总句无为法等别句者。此中总五句论文。初之一句有无为。下之四句唯是有为。以无为法唯初句有故是别句。有为之法诸句皆有。此即总句（文）义蕴为正。
（三十五右）随心染净（至）为有情故（文）。言随心染净有情染净者。此能生所依。假者是所生能依。今取五蕴假者为有情体。总假者上具别蕴等故名有情。
义蕴云。疏即以所生能依之法至为有情者。现行五蕴既因心生亦依心住即是所生及能依也。五蕴和合名有情故（文）或云因心种子种子能依现行识法者非也
（三十五右）因心而生（至）遂别各生（文）。义蕴云。疏因心而生至以相顺故遂别各生者。问。云何相顺。答。谓第八心及所生法俱是有漏故言相顺。问。云何得知唯约有漏第八识耶。答。既言心受彼熏故有漏。若无漏者不受熏故（文）或心体至故清净者。太抄云。此解即取第八识为有情。义演亦同。今谓。上是流主自释。下是他师异解。于自释中以第二解为优。亲论文故。枢要云。第十证中以心为本诸部总句。有无为染净法皆心为本。萨婆多等无为由心显。有为由心故起。由心起染净法。势用最强胜故说为本也。由此经说若心染净有情染净。经部师意虽亦如是。然心受熏胜于根等以遍界故说心为本。虽有为之总句并为之别句。因心而生。谓色不相应由心为同类·俱有·异熟因等方始生故。诸心所法理虽亦然。邻近于心依心方住。此上二句别对萨婆多。下二句对经部。如文可悉（文）义灯云。以心为本有漏法。因心而生无漏法。依心住故结无漏。心受彼熏下结有漏。又初总句。因心生是有漏。依心住是无漏。后两句释成。又以心为本谓无为法。因心显故。因心而生有漏法。依心而住无漏法。以心为本即无为之别句。亦有为之总句（文）演秘云。论谓染净以为本等者。疏有四释。余有五释。具如余辨。有义复释。谓染净法以心为本。有漏·无漏·有为·无为总句。然应说心有染净二。有漏染心通漏无漏有为无为总合为本。无漏净心但与无漏有为无为为其根本。非有漏本。因心而生合释有漏无漏现行因染心生。以心为本别释无漏现行诸法因净心生亦心为本。净心不生有漏法故。依心住故者。合释有漏无漏本有种子依染净住。故心为本别释无漏本有种子依净心住故心为本。心受彼熏持彼种故者。合释有漏无漏新熏种子染心为本。别释无漏新熏种子净心为本。净第八心虽不受熏。因位曾熏果持种故。前后二疏虽有多释义皆不具。未方此解。并无净心为本等故。详曰。观经文云心杂染故有情杂染。但约有情不依佛说。若兼佛者。即不应云有情等也。而如来者非有情故。故前说云唯依取蕴建立有情。佛无有漏非有情摄。论既释经。应同经意若云示现称有情。亦为不可。准论释染净二门破他申自。皆并不言佛果净识。故知二疏悟奥旨。又设兼据净心释者亦成繁见何所以者。言心为本即是染净有为无为之总句也。后复对彼因心而生。复云以心为本。别释无漏现行诸法因净心生亦心为本前既云总。后何云别。若言据彼别净心说。若尔别染何不是彼别染本耶。若许是者。云何不是别释染现。又若别释容有斯理。但一释中何得矛楯。余准此非。
（三十五左）虽心相违（文）。义蕴云。以无漏现行种子与有漏本识不相顺故。
（三十六右）摄论三种杂染（文）无性第二（二十纸）。
（三十六右）摄论第二（至）现无体故（文）。无性第二（二十三纸右）义蕴云。疏尔时烦恼及随烦恼所染初识者。经·萨两宗初结生识必与烦恼随烦恼俱故。初生识名所染也（文）义灯云。准摄论。破杂染中有三。烦恼·业生。今此显破生及烦恼。行缘识下兼破业染。此初段中分云。若无此识持烦恼种。界地往还诸烦恼起皆应无因。此约三性心后烦恼起无因。疏引所染初识者。彼计受生必起烦恼。初受生识应无种生。故以烦恼及随烦恼皆应无因。谓从无想等诸地殊者。等取上下诸地。以无想天长时无六识故就显说（文）演秘云。无著本论具如疏引。无性释云。从无想等者。从上界没来生欲界。尔时烦恼等者。谓贪嗔等。所染初识者。谓续生时生有初识。尔时自地一切烦恼所染污故。问。何故举彼无想没耶。岂余处没有识持种。答有两释。一如灯辨。一云。按正法念处经及俱舍论。北郁单越定有生天后报之业。无想诸天定有欲界后报业也。余地不定。所以偏说。
（三十六右）及随烦恼所染初识（文）。义演云。疏所染初识者。即第六识。初受生时而是染净即是初结生时识（文）。或云实识是第八者非也。
（三十六左）摄论云对治（至）而更得生（文）。无性第二（二十三纸左）演秘云。无著本论如疏所明。无性解今亦略叙。对治烦恼等者。谓如最初预流果向。见断烦恼对治道生。一切世间余识已灭。尔时若离阿赖耶识。修断烦恼所有随眠何所依住。非对治识带彼种子应正道理。由此对治识自性解脱故者。即是自性极清净义。与烦恼不俱等者。能治所治互相违故。犹如明闇复于后时等者。谓见道后修道位中。余文可解。
（三十六左）世亲无性二师别解（文）。世亲二（十二纸左）无性二（二十三纸左）。
（三十六左）即二时后（文）。义演云。即界地往还及无染心后名二时也（文）义蕴大同。
（三十七左）论若无此识至亦应无因（文）。义灯云。论若无此识持业果下。应分其文云。若无此识持业种。一界地往还后业起应无因。二异类法后业起应无因。三性心易不受彼熏故业起无因。破业果亦分二。一界地往还果起无因。二异类法后果起无因。摄论中亦云。若异熟断而更别生。应成别受生失。无漏心后果起无因。又灭二趣如本疏辨。
（三十八右）彼第三云（至）而转等（文）。无性第三（初纸）演秘云。无著摄论疏粗引。无性等释疏盖不言。令初学者。驰回难进。今本及释取要引之。冀诸习徒无滞略漏。无著论云。若有于此非等引地没已生时。依中有位意起染污意识结生相续。此染污意识于中有中灭。于母胎中识羯罗篮更相和合。若即意识与彼和合。既和合已。依止此识于母胎中有意识转。若尔即应二意识于母胎中同时而转。无性第三（初纸）释云。非等引地所谓欲界。没即是死。依中有位意者。谓依生二有中间中有转心。起染污者。与爱恚俱有颠倒故。释曰。男女互于父母之处起贪恚也。言意识者。余识尔时久已惝故。释曰。余眼等识中有末位而久已灭。唯意识有。中有初中六识皆有。连持生故名为相续。摄受生故名为结生。此染污意识者。缘生有故。释曰。父母不净是识托处。说名为生。缘此不净谓为已有而生贪爱。或缘当生有果起爱故得润生。于中有中灭者。此若不灭无生有故。于母胎中等者。谓此灭时。于母胎中有异熟识。与其赤白同一安危。令相和杂成羯罗蓝。释曰。识与赤白损益共俱。和杂成身。论有佛说中略而引。若即意识者。谓此若非阿赖耶识。既和合已者。谓受生已。依止此识者。依异熟识。释曰。细意识也。有意识转者。有别转识。谓与信等贪等相应。乐苦受俱分别意识后后位转。释曰。三性三受并皆易了。从初受生乃至老时。此分别意展转而起。故言后后位转。有二意识转等者。谓异熟体有情本事。不待今时加行而转无记意识。及可了知所缘行相乐苦受等相应意识。是二意识。释曰。异熟识有即细意识。可了知识即粗意识。应一身中一时而转。然不应许。经相违故。如是颂言。无处无容非前非后同身同类二识并生。释曰。外人救云。二并何违。故引经难。经意说云。无受身处。无容道理。非约前后。同一身中同类二识一时并生。又不应许此二是一。自性别故。释曰。外又救云。此之二识体同义分。其体是一。亦不违经无同类并。故今破云。自性别故。如眼等五识。又异熟不应间断。结相续已后应余处更结生故。释曰。外又救云。和合意识别生意识前后间起。亦不违经无同类并。故复破云。和合识体许是异熟。若间生者体便间断。若尔后续应名更生。故量破云。和合意识不应间生。许是异熟故。犹如报色。又异熟体唯恒相续更无异趣。释曰。外复救云。何妨报色不断异熟心断。复此破云。因同于前。命根为喻。逐难祖释。余易不论。
　　（三十八右）乃至有二意识于母胎等（文）。义蕴云。彼破末经部故云二意识。此中意说。彼论即言结生相续于母胎等。故知但释其果。不解于业不同此论。
（三十八左）又若从此没（至）不可得（文）。演秘云。疏又若从此没至定不可得者。此无著文。无性释曰。如是已辨于欲界中若离阿赖耶识结生相续不成。于色无色亦不得成。今当显示。若从此没等者。是欲界死上生时义。曰非等引等者。谓与彼地贪定味等烦恼相应释曰。于上二界缘定起爱方得润生。离异熟余种子体定不可得者。非欲缠没心有种子体。生灭不俱故。释曰。而外救云。于彼欲缠没心之中。有彼定地染心种子。故有斯破。定散二心不俱生故。不成熏习。故下心中无上染种非定地生心为彼种子体。即于一心种有种性不相应故。释曰。外又救云即定生心为彼种体。故此破云。种者是因。有种是果。此果含种故名有种。于生刹那因果俱有理不相应。虽大乘宗因果俱有。应彼宗难亦不相违。又云。非余生中先所获得色缠等心为种子体。持彼熏习余识无故。释曰。外又救云。过去生中得色界心为彼种子。斯有何失。故牒非之。汝无能持自种之识。何有所持种子体耶。又云。非色相续为种子体。无因缘故。释云。外又救云。过去熏习依色根中为今时种。复叙斥云。无因缘言而有三释。一下界根非上心因。二下色中无上地种。三持种者体必所熏。色根无彼熏因缘故无彼种。言因缘者即道理也。
（三十八左）摄论云（至）灭离等（文）。演秘云。无著论文具如疏引。无性解云。即无色界无漏心生。世间心灭。彼趣所摄异熟无故。不由功用自然应得无余涅槃。能治现前。一切所治皆永断故。又释灭二趣等云。生第一有欲断彼地诸烦恼时。想微劣故自地无道。无所有处地明利故。起彼无漏心现在前尔时二趣俱应灭离。谓第一有·无所有处二趣灭离尔时有情应成死灭。二趣所依俱无有故。非无漏法是趣所摄。是不系故。对治趣故。问。准摄论难。灭二趣失。此论乃责后起无因。二论既殊。何得引彼而证于此。答。揭文废旨似乎泾渭。取理长披诚同水乳。彼论本意责无本识善染无种。无种即是无因异名。乘斯便责灭离二趣。故本论云。复次生无色界。若离一切种子异熟识。染污善心应无种子。染污善心应无依持。次下方责应灭二趣。故知两论实乃同也。取证无矣。
（三十九右）且后业中（文）。演秘云。疏且复业中者。论中前来双破果业。下唯斥业而废于果。故云且复起下文。
（三十九左）摄论二末（至）不相应故（文）。第二（二十四纸右）义灯云。今更助解。初正破经部熏故名缘。无性摄论第二云。谓行为缘贪等俱生眼等转识许为识支。此不应理。此意六识不是受熏。有间断故。贪俱染识非无记故。不是受熏。故行不熏眼等转识。摄论复云。识缘名色有圣言故。所以者何。眼等诸识刹那速坏。久已谢灭为名色缘。不应道理。此意转破识缘名色亦复不成。经部转救。贪等俱识与行相应熏结生位识名行缘识。亦不得成。结生识起。能熏行等久已灭故。非无体法而为能熏。故亦不成。故无性论云。若畏此失许结生识为识支者。此亦不然于结生时福等诸行久已灭故。非从久灭此复应生。若云非熏但说能感。即感故名缘与有部同。次下双破。结生染识非行感故。彼此宗计唯无记法为业所感。彼两计结生之识与爱恚俱。染非业感。故无性云。又结生心非无记故。爱恚俱故。既非无记。以行为缘不应道理。萨婆多救如本疏辨。本经部救同萨婆多。以生位色为业熏感。同有部破。亦时分悬隔。无缘义故。若末经部救云。我有粗细二识。粗者染俱结生。细者无记为业熏感。若上座部亦二意识。虽不说熏。亦说为感。二俱许细是异熟性。故无性论云。于母胎中有异熟识。与赤白和合。乃至谓依异熟识有意识转。若即应二识俱转。设俱何过。违圣教故。上座救云我部不诵无违教过者。即难。应有二眼等识生。六识摄故。不许违理。许即自违。不许五识有粗细故。末经部救。熏于识类。类性无记。说为识支感亦不违者。此如前破。又违经名。经云缘识不云缘识类所余救破准例可知。虽无文证。理亦不违。
（三十九左）结生染识非行感故（文）。义演云。论业感必是异熟无记摄。结生识既是染污。如何行感耶。
（三十九左）经部师言（至）何过（文）。义演云。疏经部师言至何过者。意救云。虽不同有宗有去来世前后分位说行缘识结生。我中既有种子。亦能感名色中识名行缘识。由大乘现行业有。为能摄招名色位中识。我宗亦尔虽结生识非行感。由有行种子故。能招名色位中识。亦得名行缘。有宗计亦然。若约分位论。于名色位中相应心心所总名名色。故说识缘名色。今言行感名色位中识者。即名据缘不所缘也。若据缘说。即但名名色。不名识故（文）义蕴云。疏经部师言我虽无有去来时分行缘识生等者。此下并是生起下论。谓萨婆多有时分缘生。若在无明时分。即十二支皆名无明。若识时分即十二支总名为识。经部无此义也。疏可生名色位识者。经·萨两宗初结生识名为识支即是染污非行所感。故转救言行能感生名色位识。
（三十九左）彼亦救言（至）于理何失（文）。义演云。疏彼亦救云至于理何失者。意云。此转计也前计云。名中有异熟识名行感。论破之应说名色行为缘故。萨婆多既遭难已。遂更救云。我今者约分位以辨缘生。问。何者名分位。答。且如初无明支中所有相应法皆名无明支。如至识支中所有相应心心所法及异熟色等总名识支。后后支亦然。遂却计云。识支中有色异熟为性亦名识支。以分位说故。意说。难识支中结生识是染污而非识支。然同时有色异熟为性总名识支。于理何失者。即却计识支中异熟色有识支体。如下破云。时分悬隔。无缘义故（文）俱舍（九十纸左）颂云。宿惑位无明等。长行曰。于宿生中诸烦恼位至今果熟总谓无明。彼与无明俱时行故。由无明力彼现行故。如说王行。非无导从。王但胜故总谓王行。
（四十左）论时分悬隔无缘义（文）。枢要云。时分悬隔无缘义者。对萨婆多识位中色是异熟故名行缘识。一则劫数时悬远。二则乖隔。本无果识可名识支。云何名感识位中色。经部师未来世无而言感者。时分悬远。时久隔绝。如何名感。又若言感名色位识名缘。则隔识支。应说与名色为缘。非与识为缘也（文）演秘云。论时分悬隔等者。有助论主更难彼云。欲色界有色。行感可名缘。无色界色无。如何云感色。
（四十左）且行在现在（至）经八万等（文）。义蕴云。疏且行在现在色果在未来至经八万等者。谓如在一身之上造得天中生报业。复造人中后报果。即以此行隔天报八万劫等。望后报人中识住中色名悬隔也（文）演秘云。疏色果在未来至八万劫等者。问。纵果未来。何得去因许多劫耶。答。若生报业果未必遥。若后报业果远何感。如受非想八万劫已后方受彼人趣等报。报望昔因隔八万劫。岂非远耶。问。生报之业如谤灭等。果既不遥。应名行缘。答。略为二释。一但言悬故不得为缘。非许近者即成缘义。遮他论故。二纵生报业因果异世。道理疏远。亦名悬隔。纵无其远有隔非缘。第二释善。若尔自宗如何。答。有所感识。斯有何过。
（四十左）如外法等非异熟因（文）。演秘云。疏如外法等非异熟因者。举喻释成。既汝行支由悬隔故不能感果。应同外法不得名为异熟之因（文）义蕴云。疏如外法等非异熟因者。如外尘等无缘义故非异熟因。行望于果时既悬隔。亦无缘义。故以于例。
（四十一右）三文合（文）。义蕴云。疏三文合者。一者悬。二者隔。三者无果识。此三俱无缘义。故论合言时分悬隔无缘义也。
（四十一左）论此不成故后亦不成（文）。演秘云论此不成故后亦不成者。无性云。取为缘有亦不相应者。谓熏习位诸业种子异熟现前转名为有。或复转得生果功能故说名有。行所熏识若不成就。何处安立彼业种子而复得言生果现前转名为有。释谓。异熟果将现前故名现行也。或因现前有感果能势力成熟而异前位名为异熟。问。邻次相望。缘亦不成。何意趣言取缘于有。答。摄论意明业染之久。有有业种。余支不然。故不明也。或举前后以示方隅。前释为正。
（四十一左）摄论云（至）准上应知（文）。无性第二（二十四纸）云。此若无者。取为缘有。亦不相违（文）义蕴云。疏又取缘有亦不得成者。问。初不成故后后诸支皆不成缘。何故此中偏言取有。答。取润于业转名为有。初行缘识无所熏处。便无业种。取无所润故不成缘。萨婆多师业入过去现无种子。故取缘有。亦不得成。摄论意明业杂染故偏言行有为缘不成。略不说余。理实余支并无缘义（文）义演云。疏又取缘有亦不得成者。世亲释云。谓若无有行缘取缘有不相应者意者。意说。已无缘有也。以无识持种故云者。成非实故。如何今时爱取得与未来有支有缘耶。言反覆准上应知者。所言返覆者。随救随破皆准上知。故初行缘识难·乃至约时分悬隔难。准上应知。
（四十二右）断是果也（文）。义演云。疏断是果也者。即指无为。由断惑得故故得断名。又无为是得能所断名。又无为是三性。所以从能所断且得断名。谓指无为。是断果故重言也。
（四十二右）此欲缠心（至）不应道理（文）。义蕴云。疏此欲缠心与色缠心至不应正理者。以欲界心六行伏惑名欲缠心。得色界定名色缠心。此二界心既是前后不俱生灭故。欲界心非色界心新熏。若以欲界心为色界心种者。不应道理（已上）今谓。疏中缠字作缠。恐是写误。演秘四末（二十四右）云。无性摄论云。三界者有情所归所集之所。犹彼市缠。而梵云阿缚遮罗。
（四十二左）世出世间章（至）不应道理（文）。无性论三（八纸左）论曰。云何出世清净不成。谓世尊说。依他言及内各别如理作意。由此为因正见得生。此他言音如理作意为熏耳识为熏意识（文）又（九纸右）云。又此如理作意下本论全文（文）义演云。疏又此如理作意相应心者。是世第一心。彼正见相应等者。是见道无漏心。
（四十三右）前染业果（至）准此为难（文）。义蕴云。疏前染业果至准此为难者。前难。入无余已三界业果还复应生。彼云。由无惑故释果不生。即便难云。烦恼亦应无因而生。彼若救云。无所依故烦恼不生。即应难云。所依亦应无因生也。
（四十三左）以唯新熏而为不正（文）。义蕴云。疏以唯新熏而为不正者。以新熏师是不正义故。此但言法尔种也。
（四十四右）萨婆多计惑得俱故（文）。义蕴云。疏萨婆多计惑得俱故者。此师无间道中已无烦恼而有惑得。至解脱道惑得亦断。今言俱者惑得与无间道俱时有也。
（四十四左）论去来得等非实有故（文）。义灯云。论去来得等非实有故。兼破正量部不失增上性故云得等。
（四十六左）非正是证（文）。义演云。疏非正理证者。即初生·明了·业用三证。非是正证第八也。
（四十六左）前十证中所摄八证（文）。枢要云。十证摄八证者。此第二异熟彼第六。此第四执受是彼第一执受。此第六生死心得彼第八命终。此第九灭定是彼第七灭定。此第十持种是彼第四种子（文）。义灯亦同。八证除初生·明了·业用外唯有五证。
（四十七左）问何故本识（至）所依（文）。义演云。疏问何。至所依者。意云。本识与他依义显故。不说是他所依。第七与第八为依义隐故。不出其依体。即但说第七依第八。不说第七与第八为所依也。如疏云所以出其依体者。说第七依第八故。论云依彼转缘彼等。
（四十七左）恒转（至）即是依义（文）。义蕴云。疏恒转至即是依义者。问。第八不断恒转如流。如何说此即为依义。答。前论解云。又如暴流。虽风等击起诸波浪。而流不断。此识亦尔。虽遇众缘起眼识等。而恒相续。又解一切种子如暴流中。亦云。流系便生。击识彼浪。故知恒转如流。即是与他为依义也（已上）或释如流之言云鱼草等物随流不舍等之义者非也。
（四十八右）但说（至）体所缘（文）。义蕴云。疏但说与他为依出自识体所缘者。颂云如暴流。即是与他为依。颂云执受处。即是出自缘也。
（四十八右）非但说所缘而无依等（文）。演秘云。疏非但说所缘而无依等者。非以颂文但说第八有所缘境。不说所依。即云第八无所依法。理实有故。不说所以如疏具云。
（四十八右）或言异熟即是界系（文）。义蕴云。问。何知异熟即是界系。答。非异熟法趣生杂乱。此真异熟不可起余。故随生处即彼界系。
（四十八右）故此亦应然言染俱已即随彼系（文）。义蕴云。此难意云。如下论说。随何处生即为彼地诸烦恼等之所系缚。今颂中说四惑相应。即是随何处生彼四惑系。何次复云随所生所系。
（四十八右）此不为例（至）故今说之（文）。义蕴云。此答意云。如前六识。虽有烦恼系缚。而与本识不必同地。今显第七虽四惑俱除无漏位必与第八同界。显异前六随所生所系。
（四十九右）楞伽云识有八种（文）。十卷经第七（十七纸左）四卷中第四（二十二纸右）。
（四十九右）六十三云（文）。六十三（十一纸左）云。复次此中诸识皆名心意识。若就最胜。阿赖耶识名心。何以故。由此识能集聚一切法种子故。于一切时缘执受境。皆不可知一类器境。末那名意。于一切时执我我所。及我慢等思量为性。余识名识。谓于境界了别为相。如是三种有心位中心意识于一切时俱有而转。若眼识等转识不起。彼若起时应知彼增长俱有而转。
（四十九左）摄论第一（至）第三等（文）。演秘云。疏意名无有义者。疏主取彼明意文意以为其句。非彼论中有此全语。故彼论中广明。其意而立理云。谓若不说有染污意。于一切时义不符顺。疏云无有。即牒彼论不说有意。义即牒彼义不符顺。心体第三如前具引（文）义蕴云。疏摄论第一言意名无有义等者。义者境也。谓第七识执我都无实体。故云意名无有义。或解云。谓小乘等既无第七。阙恒审思而名惑者。但有虚名无其实义。前解为正。言心体第三者。以六·七·八为次第故心等三（文）义演云。疏若无第七体意名无有义者。意云。有第七可有思量义。若不许有第七识。但空有意名而无其义。有云。此破经部（文）今谓。初境界。次义理。次解当矣。然对小乘为说非也。演秘·义蕴非疏引说意也。义演亦据演秘。误解疏主引论之意。疏主非指论意有无破经部等之文。此举意含两义难则不成之意。彼无性第一（十四纸）云。论曰。此亦名心。如世尊说心意识三。此中意有二种。乃至等无间义故。思量义故。意成二种。无性释曰。等无间义故思量义故意成二种者。此释意名。若离训释。声义道理终不能令他得解了。又第一卷（十九纸左）云。论曰。心体第三。若离阿赖耶识无别可得。是故成就阿赖耶识以为心体。由此为种子意及识转。释曰。心体第三若离阿赖耶识无别可得者。谓如意声说染污意无间灭。意识声则说六种转识。如是心声离彼二种无体可得。非无有体而有能诠。亦非异门。意识二声所诠异故。此中体声意取所诠。是故成就阿赖耶识等者。显阿赖耶识是心声所诠道理决定。
（四十九左）六十三卷（至）不必如义（文）。六十三（十二纸右）。
（五十右）总别合论即名意识（文）。义蕴云。此第七识通名为识。别名为意。合名意识。与第六何别。
（五十右）又六十三云（文）。六十三（十一纸左）云。云何名为胜义道理建立差别。谓略有二识。一者阿赖耶识。二者转识。阿赖耶识是所依。转识是能依。此复七种。所谓眼识乃至意识。譬如水浪依止瀑流。或如影像依止明镜。如是名依胜义道理建立所依能依差别。
（五十左）皆二法相对（文）。义演云。疏皆以二法相对者。意云。如言六释名皆将二法相对以辨差别。且持业二法即藏及识。依主法如眼及识。乃至相违·邻近等皆以二法相对辨之。义无谬。若但言心。即喻一法而无六释也。故下云。非一一法究理括尽。即六释释法不尽。如无贪等无六释。
（五十一右）恐此第七（至）立意名（文）。枢要云。恐此滥彼故第七但立意名等者。何故第六不但名意。第七亦识也。第七持业。二义以彰识体。第六依主。将他以明自。若第六标一意不言识者。不能显自。第七加识恐滥依主。故第七但标意名。恐此滥彼故。第六加识。显依他故得名故。
（五十一左）六缘境时七与力故（文）。下疏（七纸右）云。问何故（第六识）不托第八为依。彼不相顺。第七有时（第六生空观之时）相顺与势故。
（五十一左）七有漏时六非无漏（文）。此约毕竟无漏而言。如言如是染污意是识之所依。此意未灭时。识缚终不脱是也（文）义蕴云。此约第七毕竟无漏。六亦无漏。若不尔七有漏时不妨六无漏故。
（五十二右）五十一云（至）意识得转故（文）。五十一（六纸右）。
（五十二右）又由六种依七种生故（文）。义演云。疏又由种依七种生者。意说。第六识种子若欲生现识时。要由第七种子击发方生。如下自说。六现依七现。六种依七种。理设何辜。
（五十三左）问后师曰（至）仍说依故（文）。下疏五末（六十三纸右）如大目连猕猴池侧坐无所有处定。有象ＢＷ吼猿猴戏声。即便出定。萨婆多师出已方闻。今此大乘闻已出。若先不闻如何出定。问。岂有无所有处心得缘欲界声等境也。六十五等说。广惠声闻有学无色界心缘三界法。故得无违。六十三卷三摩纤多地末说。谓有行人。若遇声缘从定起者。遇声耳识与定相应意识俱转起闻于声。名遇声缘从定而起。或复起者即是耳识。此举定中传起耳识。或者谓假者。即得定人由定中间故出（文）义演云。疏问后师曰至仍说依故者。此有二意。初意云。初地转易。既由第六引生而成善染。何假第八现识为依七方得生。又八望七有何胜力。后问意云。且如定中耳识率尔闻声。而意识别缘不共耳识同取。七·八现行既相续。亦应说耳识依七·八而生耶。何以故。以无引力仍说依故。量云。定中耳识应以七·八为依。以无引力仍说依故。如初地以上第七识。此意例云。初地起时八不引七。即说第八与七为依。定中七·八不引耳识。亦应与下而作其依。言意识不共耳同取者。约自不正义问（文）义蕴云。疏问后师曰至仍说依故者。问意云。此第七识得无漏时。由第六引不由现八。如何说此为第七依。若言转易之时虽不由八引。而八恒在故为依者。如定中闻声。七·八二识亦恒现在。不与耳识力应为耳识依。
（五十四右）如对法第二（至）依眼根种（文）。义蕴云。疏前师答曰。如对法第二。眼识种子依眼根种者。问。前难陀师准下文说眼等五根即五识种无别眼等为俱有依。今言识种依根种者。岂不误耶。答。其实对法许有五根即护法义。今难陀就彼宗说。借以例证第六识由导生。于理未尽。
（五十右）其六识由第七种子导生（文）。义蕴云。此意说。八为七依七为六依者。要八根种导七识种七方得生。由七根种导六识种六方得生。故瑜伽说。由有藏识得有末那。末那为依意识转也。由根种现助识种现故展转说。虽第六识亦依八种。而第八种不导六种故不为例。
（五十四右）若说依现如何说依等（文）。义蕴云。前师难后。若尔如何说六依七等者。后师质前。眼与识同境。眼可为识依。七·六境不同。七应非六依。答曰两人依别等者。前师解质。问曰若尔如何等者。后难前。意云。七·八二识亦如两人亦有势分。故知说八为第七依。余可解（文）。义灯云。略解依中。疏云如何说依不与七同缘下。此前师难后师。若尔如何下。后师难前师。答两人依别下。前师释。问曰下。后师难前师。彼质答曰。前师文。答而复质。后师文。
（五十五右）若无第八（至）故说非七依（文）。义演云。疏若无第八而七亦无故八与七为所依意识不尔等者。意说。若无第八。云意识无时。不妨第七识住。故意识不与七为依。此意说云。第六既不与七为依。明知依八现也。
（五十五右）即如定中间声（至）彼必同取（文）。义蕴云。疏即如定中闻声至彼必同取者。问。何故前问中云耳意不同取。今云同取耶。答。前师不许同取故为此问。后师许同取亦以自义答。此师许定中耳识依第六。不依七·八也（文）义演云。疏即如定中至处必同取者。此答前难。前难云。定中耳识独闻声时。应以现七·八为依。今此答言。定中间声。耳必与意同缘故。所以耳识用第六依。不以七八为依。言今此七八至意有何失者。虽不如五与六同取境名依。然约势力与七为依。亦无爽也。
（五十五左）或应有识（至）名转识故（文）。义蕴云。疏或应有识为俱有依六七识中名转识故者。问。此量应有决定相违过。量云。第七识应非识为俱有依。七·五识中名转识故。如五识。故此有解云。若出过量中无过可成相违。若自犯过。彼量仍成。今此决定相违量中有法差别相违过。宗中非识为依。非识之中有种子及色为差别。前师意许以种子非识为依。不许以色为依。今违彼意许非相违。量云。第七识应以色为俱有依七·五识中名转识故。犹如五识。虽作此释。理未可依。且难陀师眼等五识但以第六识为俱有依。不以色为依。今五识为喻。若对彼师所立不成。故知前师亦不以五识为相违过。由此本量为正量也。
（五十五左）如设无第七（至）为七依（文）。义演云。疏如设无第七至为七依者。意难云。设无第七亦无五识。然第七不与五识为依。若无第八七不有。如何说第八为七依。此难依不正义。不约染净为依。下答中后解依正义答。言八例七亦尔者。意说。无七八亦无。不说七与八为依。此依不正义难。疏七非本故不与力故者。意说。七不与五为依。所以为论。正义第七与五识为染净依。言此文上来者。即此第二能变文中。上来略解依义（文）义蕴云。疏八例七等亦尔者。八无五不有。第八非五依。八无七不有。故八非七依。义与前同故云亦尔。或此师云。七无八不有。我许七非八依故。八地七不有。八亦非七依。以难陀师七·八二识既恒相续不用他识为俱有依。今取前解。即对他宗不可以自义为例耳。
（五十六右）依下正文即傍乘义（文）。义演云。疏依下正文即傍乘义者。意说。此下明三种依之正文即是傍乘义也（文）今谓。正文者。非指明三种依之文。下论（二十六纸右）云傍论已了。应辨正论之文是也。义蕴云。疏下正文即傍乘义者。下论既云傍论已了。应辨正论。此能变识虽具三所依。而依彼转言但显前二。准此即正文。故知诸心心所下并名傍论也。

成唯识论述记集成编卷第十九终
成唯识论述记集成编卷第二十



（五十六右）能有所依故名有所依（文）。言有所依有二种别。一唯俱有依名有所依。如五十五。一于四缘中除所缘外名有所依。如第一卷。依与所依差别不同。具有四义决定恒者此名所依。或二名通呼。具如下疏（八十五纸左）。
（五十六左）瑜伽五十五（至）名有所依（文）。五十五（三纸左）演秘云。依瑜伽至说无量名等者。按彼论云。问。诸心心法凡有几种差别名耶。答。有众多名。谓有所缘·相应·有行·有所依等无量差别。问。何故眼等亦有境界。而但说彼名有所缘。非眼等耶。答。由彼眼等离所取境亦得生起。心与心所则不如是。问。何故名相应。答。由事·处·时·所作等故。问。何故名有行。答。一切所缘作无量种差别行相转故。释。同缘一质相虽相似。见行各殊。名差别转。问。何故名有所依。答。由一种类托众所依差别转故。虽有为法无无依者。然非此中所说依义。唯恒所依为此量故。释。有两家。一云。如一眼识托三根生。谓眼等一·次第灭意·及以末那。虽有为下而释伏难。难意可知。今约根依。然非依根。所以不得名有所依。二云。相应王·所名一种类。如眼王·所同托眼根。详曰。二互不定。前家阙释种类之言。明众所依理亦不尽。后家不辨众所依义。今者应云。如眼等识俱有依根总有四种。谓同境·分别·染净·根本。如此论中护法所说。以依非一名众所依。论意唯依俱有根说。不得取彼无间灭依显心王所。简彼色等名一种类。问。七·八二识依何言众答。从多而说。或彼心所依亦名众。众非一义。兼自心王依成二故。王·所同类。故总合言托众所依（文）今谓。略纂详释。彼为正。彼（十四·三十四）云。问。何故名有所依。答。由一种类托众所依差别转故等者。谓心所等同一识种类托所依。如眼识依眼根。俱时心所亦尔。余准可知。外人既亦难解为伏难云。诸有为法谁无有依。何故心法等独得名耶。故论解云。虽有为法无无依者。然非此中所说依义。彼自分因皆非恒依故。又相应共有法非恒依故。唯恒为依者为此中依量故。眼根等是识等所有名有依。非余法。或言所依者。即六识类托众所依根能依之识得名有所依。故言恒依。此解为胜（此瑜伽文出于次下八十九纸右）义蕴引论文竟云。彼言一种类者。如诸识中一眼识等心王所名一种类具三依故名众所依。依与所依俱名所依。如下诸论会言唯恒所依者。此三所依唯恒定故约正义说。
（五十六左）此中所言（至）有三种者（文）。演秘云。然彼言所依总有三种等者。彼瑜伽第一及唯识论。由隔所引五十五后。故言彼也。乍观似彼五十五文（文）今谓。演秘所牒恐应错本。与今疏殊。剩言一字。然等二句是此论文。是故简云此中。彼字何指彼乎。义蕴云。牒此论文非瑜伽也。
（五十七右）恒不恒（至）皆名所依（文）。演秘云。问。心心所起三依恒定。何得说云三中合说不恒不受。答。略为两释。一云。依诸师释俱有依。除护法外有通定不恒不定名为所依。非据因缘及等无间有不恒等。二云。依下正义具四义者方名所依。等无间缘阙决定等。无明不依。名为决定。虽由之生。世既不同。不得名为无时不依。又云。恒者俱转之义。既是过去。恒义便无。其因缘依。有不恒定。如现熏种。是种因缘。然后现无而种不绝故非恒定。亦非所依。疏总相谈不恒不定。亦无有失。二义俱得。后释顺疏。有义。斥疏恒不等。已自会五十五及唯识云。故但应言依有二释。谓种及现。瑜伽且依现行者说现依有二。俱有·无间。彼论且约俱有依说。但由言略无别所由。此论具明通举三种。详曰。疏之所云恒不等。如前两释。过亦无有。断言依二。恐乃雷同。此论·彼论皆言所依不言依故。若言依者。一切皆许种现皆是。更何须会。若言依与所依无异。岂不违下护法所明。由此故知瑜伽五十五正明所依。此论真假而兼说也。不可彼广略会之（文）义蕴云。疏恒不恒定不定合说为所依者。三依之中种子依·无间依是恒定也。俱有依中五识四俱依。第六依七·八。七·八互相依。兼亦恒亦定也。第六依前五。七·入依第六。第八依色根。此并不恒不定也。兼不正义故言合说。
（五十七右）瑜伽第一（至）阿赖耶识（文）。第一（五纸）略纂一（十五纸右）云。唯识云增上缘依·等无间缘依。因缘依。彼以四缘名显故。又云俱有依·开导依·种子依。大势同此。成唯识第四中。以亲疏为次第。此中以显隐为次第。前后没也。伦记第一全同。
（五十七右）此中三依三缘名（文）。枢要云。何故四缘三名所依。所缘缘体不名所依。胜者名所依。势相亲近所缘缘疏。是故不立。因则可是。依义则非（文）义灯云。然彼所依总有三种者。问。心心所法起藉四缘。何故但说三种依耶。解云。所缘通内外。余三唯在内。故但说三。问。余识缘内外。不得说四依。第七唯内缘。何不说四依。答。三缘生识胜。故但说三依。缘依亦外缘。力微不说四。问。境界生心劣。故不说四依。所缘引识微。应非二和起。答二和通远近。根境并为缘。依义据亲近境疏不说依。又云。不例。三缘依声中说。所缘缘者是于声说。此明所依故彼非例。难陀·胜子等立种生现前后异时。引杂集等云。有眼非眼界等。又瑜伽云。无常法与他性为因。亦与后念自性为因。非即此刹那。以非即此刹那长贯前他性因中故。因果不俱。摄论俱生俱灭者如疏中会。
（五十七右）彼论以理为名此论以缘为因（文）。义蕴云。理谓道理。谓诸同行必有种故名种子依。根识必俱时故名俱有依。前心开导后故名开导依。由斯道理瑜伽立此名也。今言因缘·增上·无间者。缘四缘中名因也。问心心所法互托境生。何故不说所缘缘为所依耶。答。此三唯内境亦通外。疏故不说。
（五十八右）梵言羯烂多（至）是间义（文）。义演云。疏羯烂多至是间义故者。此文来意者谓旧唤等无间缘为次第缘谬也。今谓。辨其邪正故引梵本对明。
（五十八右）种望种子应无此依（文）。演秘云。疏现望种子应无此依者。现行熏种。虽是种依。体既是现。故不得名为种子也。若言因缘。理即可摄。有疏本云。种望种子种字误也。何以知者。答。后种既托前种而起。何得云无。故知误也。有义弹云。非但此论说心心所名有所依。彼瑜伽论亦说眼等识有三种所依。既彼此论皆说心等名有所依。不说种子能有所依名种子依。有何过失。此中不欲释因缘故。故下广文言种依也。如增上缘依非一切增上缘尽。此亦应尔。不摄一切因缘因缘尽也。详曰。虽本欲明心等所依。及列释中据宽立号。何以明者。即此论云诸有为法皆托此依。故知据遍。若唯约心。何不说云诸心心所皆托此依。言诸有为。又疏若云三依一一摄自缘尽。可如所责。但云初依依宽立号。何得以彼增上缘例。故知疏断实无其咎（文）。义演亦据演秘。今谓。种子实为写误。何者。现行因种子而生。以种为依故云种子依。现种相望以立其名。又后念种子从前念种而生。若其约种种相生则亦立其名。何得不名种子依乎。因缘宽故。现种·种种俱名无害。下疏（八十一纸左）亦明种子依。
（五十八左）若言俱有依等（文）。义蕴云。疏若言俱有依即种果同时应名俱有依也。若尔心所与心亦是俱时。如何说言唯种相似。若心所非依。不同种子。故不相似。言如下当辨者。即下云。有境为生等四义具名俱有依。非有境故不取也。
（五十八左）若尔俱时（至）王是所依（文）。演秘云。疏若尔俱时至王是所依者。此问答意。种·现俱时非增上缘。置增上简。同时心所即是增上。更无别简。应得名为增上缘依。夫俱有依要有主义。所既非主。不简无失。有义弹云。此亦不然。由俱有名有前滥故说增上言者。根种望现。业种子等及扶根尘等。应是此依。既同有滥。如何偏责。故于尊教不应显失。详曰。滥有亲疏。亲难辨故可须简之。疏者易知不假分别。故下净月种·现相例为俱有也。又疏但明两俱宽狭对望有差。何处有慈尊过处构虚指斥。
（五十八左）唯种相似（至）如下当辨（文）。演秘云。疏唯种相似者。唯现俱种似俱有依。所等不似。增上缘言故简种也。疏故复简之如下当辨者。下净月云既许现识以种为依等文是也（文）义蕴云。唯种果俱时与俱有依义相似故（文）。
（五十八左）故言等无缘依（文）。此举缘义简种子因。或云种生现现熏种前灭后生者非也。
（五十九右）设如小乘（至）无增上（文）。演秘云。问。若依自义。三依并无。既假同他。何但有二。俱舍颂云心心所由四。二定但由三。三者四中除所缘缘。故不唯二。答。非增上缘皆俱有依。虽有增上无俱有依。亦无失也。问。不相应据自三无。何故前云诸有为法皆托此因。岂不相应非有为耶。答。有义。依他实法而得生故说从因生。非别生也。详曰。或依有法多分而言。
（六十右）世亲乃造第一义谛论（文）。西域记四（四纸左）云。奢羯罗故城中有一伽蓝。僧徒百余人。并学小乘法。世亲菩萨昔于此中制胜义谛论。慈恩传二（十九纸左）亦同。
（六十左）必有转变灭（文）。义演云。准数论宗。有转变无常无灭无常（文）太云。若言灭坏无。即有能别不极成过不许故。今言转变化他比量。
（六十左）世亲认取为师（文）。俱舍光·宝二记并言世亲本宗有部后信经部。此俱舍论之所以起也。
（六十左）又为亲所教师（文）。太云。如意论师即是天菩萨亲教师。西域记第二（十八纸左）云。世亲室面五十余步第二重阁。末笯曷利他（唐言如意）论师于此制毗婆沙论。论师以佛涅槃之后一千季中利见也。乃至于时如意诘诸外道。九十九人已退飞矣。下席一人视之蔑如也。因而剧谈论及火烟。王与外道咸諠言曰。如意论师词义有失。夫先烟而后及火。此事理之常也。如意虽释欲难。无听凿者。耻见众辱齰断其舌。乃书诫告门人世亲曰。党援之众竞大义。群迷之中无辨正论。言毕而死。居未久超日王失国。兴王膺运表式英贤。世亲菩萨欲雪前耻。来白王曰。大王以圣德君临为含识主命。先师如意学穷玄奥。前王宿恨众挫高名。我承导诱欲复先怨。其王知如意哲人也。美世亲雅操。于是召诸外道与如意论者。世亲重述其旨。外道谢屈而退（文）今谓。准此记文。如意是世亲菩萨之师也。如意堕负之论火烟集苦。彼记·此疏有别。
（六十一左）据其细理亦然失也（文）。太云。若观行次第即前苦后集。若因果次先集后苦。
（六十二右）时人谓（至）身犹废忘（文）。义演云。疏时人谓未入大乘时作者。西方皆谓。世亲菩萨未回心时作此论也。世亲昔弘经部宗义（文）义蕴云。疏时人谓未入大乘时作者。世亲先于经部宗出家。造胜义七十论。故救经部因果时之义。何以得知未入大乘时造此论耶。答。后废忘故知尔也。若入大方作。年月既近。如何废忘。
（六十二右）对法第三云（文）。如上引对法抄具解。演秘云。论无种已生集论说故者。按对法云。无种已生者谓最后蕴。释无种已生是本论也。谓最后蕴是释论也。今难陀师取彼论意以之为证。彼意云何。难陀释云。二乘无学邻无余心名最后蕴。生此蕴种已入过去名为无种。所生法在名为已生。既因已灭而果现在。明知因果时必不同。疏此中文略者。不引彼释后蕴文故称略也。
（六十二左）今释家取以为证（文）。演秘云。疏今释家取以为证者。即难陀师名为释家。取彼论意以为证也（文）义蕴云。疏今释取以为证者。此二释。一云。无种已生身者。本集论文。师子觉云。此据无学最后蕴也。即是彼论释家取本论无种已生文证无学末后心唯现无种也。二云。难陀师释。此论家取集论文证此因果不俱时义。后释为正。
（六十二左）瑜伽五十六（至）亦尔（文）。五十六（九纸右）云。问。若有眼亦眼界耶。设有眼界亦眼耶。答。应作四句。或有眼非眼界。谓阿罗汉最后眼是名初句。或有眼界非眼。谓生有色界。若眼未生。或生已失。或不得眼。或眼无间灭。若诸异生生无色界。是第二句。或有眼亦眼界。谓除尔所相是第三句。或有无眼亦无眼界。谓阿罗汉眼已失坏。或不生眼。若生无色界。或于无余依涅槃界已般涅槃。是第四句（文）演秘云。疏或有眼非眼界等者。如灯第一故不引也（文）义蕴云。疏瑜伽第五十六云或有眼非眼界。彼论问。若有眼亦眼界耶（论全文如上所引故略之也）义演云。意云。虽有眼而非眼界。界者因也。此意说。虽有现行眼根而无根种。如无学最后眼根等。
（六十二左）此前后俱也（文）。演秘云。疏此前后俱者。前后体有名为俱有。非俱时有名俱有也（文）义演云。疏此前后俱也者。此师意说。种灭芽生因果不俱。若尔种子六义中二果俱有文如何会释。此师会云。言果俱有者。据前后名俱。即据一期生前后说可有俱义。非要念念因果俱也。俱生俱灭者。意会云。但说因果二法俱有生俱有灭。不说因果念念俱时生灭。
（六十三右）瑜伽第五（至）自性为（文）。第五（十二纸左）。
（六十三右）两法并非即此念（文）。义蕴云。谓他性现行及自性种子皆非即此刹那也。
（六十三右）彼集论中（文）。义蕴云。疏集论中据不能生后种说者。谓无学末心更不能生后念种子名为无种。现在种现名为已生。非是现在种现不俱时故。
（六十三右）此时缘阙等（文）。演秘云。疏此时阙缘等者。无缘更生后念之种名为无种。若尔云何名为已生。答。而能生彼俱时现讫名为已生。或种现在简彼未来名为已生。取前为正。有义弹云。若作此解。彼论应言无种已不生。此论应言彼依不引生后种说故。如何乃言据不能生后种而说。今别解云。无种已生依别后自类种说。若生现行。即前十一有种已生。若尔如何杂集论释。有种已生谓除罗汉最后蕴也。无种已生谓最后蕴。答。觉师子意。余时种子为因能生后念种现。此末后心前念种因唯能生现故。论本名无种已生。由无种故后更断灭。今难陀意亦即同彼。其护法等不依彼故。故但如前依种子说。非汝难陀·觉师子等所知见也。无著大师意。说种子前后相生云无种已生。详曰。义有万途。岂无此理。若顺二论。疏释为优。云无种者彰无后类。已生之言明与现俱更有何求须安不字。此论应云彼依而能更引生后种说故。此义繁文约。省不等字故。彼论释言后蕴也。若但据种自类相引。余时皆然。何假以彼后蕴而释。亦不可言释家不得无著之意。何所以者。而师子觉枢衣北面伏膺函杖而造其释。岂误本旨。以此而推优劣知矣。
（六十三左）此下比量对前师说（文）。演秘云。疏此下比量等者。前师量云。种生于果必定前后。以因果故。如爽种等。出彼过者。麦种等喻能立不成。麦等而非胜义因果。设云我许。有他随一。据实喻亦所立不成。由下论云非极成故。故不出也（文）义演云。应对前师作量云。种生现必定俱时。是因果故。如焰炷等（文）义蕴云。疏云此下比量对前师说义准应知者。量云。内种生现应非胜义。许种与现不同时故。如麦与芽。此就他宗故得为喻。若以因果异时为因。即种生种为不定过。他若救云外种生芽非非胜义者。今为量云。外种与芽定非胜义。非因缘故。如风声等。
（六十三左）论种灭芽生非极成故（文）。演秘云。论种灭芽生非极成等者。彼量同前。据实芽种而非异时。喻阙所立。若云我许。即喻所立他随一过。又因不定。焰灯荷根而俱时故。
（六十四右）灯炷生焰彼不定（文）。义蕴云。谓前师立量云。内种生现定异时。因果法故。加外芽种。或如自类种。今为不定。为如自数种因果异时。为炷焰因果同时。
（六十四右）彼论第五说种子七义（文）。第五（十二纸左）云。又建立因有七种相。谓无常法是因。无有常法能为法因。谓或为生因。或为得因。或为成立因。或为成辨因。或为作用因。又虽无常法为无常法因。然与他性为因。亦与后自性为因。非即此刹那。又虽与他性为因及与后自性为因。然已性未灭方能为因。非未生已灭。又虽已性未灭然能为因。得余方能为因。非不得余缘。又虽得余缘。然成变异方能为因。非未成变异。又虽成变异。必与功能相应方能为因。非失功能。又虽与功能相应。然必相称相顺方能为因。非不相称相顺。由如是七种相。随其所应诸因建立应知（文）略纂第二（四十纸左）云。七相中即是种子六义。一无常是因者。即刹那灭。有取与故。此辨因缘。故除无为。二他性为因者。即果俱有。因念生。与后念自性为因者。即恒随转。非此刹那生。此第二因摄六义中第二·第三。三已生未灭方能为因者。显与果俱及恒随转二为同世。不同小乘二因于正灭三因于正生等。大乘取果与果必同世故。不现在故。四然待余缘者。即六处中第五待众缘。五然变异者。显前待缘而本性异言能生果。更无别义。六功能相应者。即六义中第四性决定。第七相称相顺者。即六义中第六引自果。如是总显此中第三·第五六义中无。余五即彼六。如唯识第二·摄论第二等流·疏枢要等会释伦起全同。
（六十四右）名不相似（文）。义演云。约色心种子生现行说也。若约心现种。现行能缘。种子不缘。若约色现种。现行有碍。种子不碍。故名异类。若种种相望。色心前后无有乖异。故名同类。
（六十四左）此大法师（至）异念生者（文）。义蕴云。疏此大法师至名同类者。此意云。六·七望本识是异类者。转识·根本异·计度·任运异。能熏所熏异。染与不染异。言五根名同类者。俱色根故。或前念后同类也（文）。义演云。疏此太法师至异念生者。彼师意说。根因识果。故不同时。且由经部故作是说。又五根同类异念生者。有云。五色根既是同类。不可二个眼根并生。故云异念。又根种已灭。现根仍有。如无学后蕴。故不同念因。此中辨他性自性等遂解此义。非与此文相当也。虽有三解。前解为胜。难陀许根识异时故。
（六十四左）即第二卷（文）。无性第二（九纸左）云。论曰。复次阿赖耶识与彼杂染诸法同时更互为因。云何可见。如明灯焰炷生烧同时更互。又如芦束互相依持同时不倒。应观此中更互为因道理亦尔。
（六十四左）摄论第二六义中（文）。如第二释论（二十一左）。
（六十五右）至下断惑转依中（文）。十末（三十三纸左）义蕴云。疏至下断惑转依中叙者。下明第八转种现同时异时疏有二解。
（六十五右）如第二卷（文）。论第二（二十一左）疏三本（三纸左）。
（六十五右）解深密经第七十六（文）。解深密经第一（十六纸左）七十六（二纸右）经·论意同。演秘云。论次有俱依至必有故者。瑜伽七十六是此证也。故彼论云。阿陀那识为依止为建立故六识身转。此中有识眼及色为缘生眼识。与眼识俱随行同时同境有分别意识转。余耳等识亦尔。若于尔时。一眼识转。即于此时唯有一分别意识。与眼识同所行转。若于尔时二·三·四·五诸行身转。即于此时有分别意识与五识身同所行转。释。此中有识。有陀那识。以那识为诸识依。同境之言而有二义。一据本质。质一名因。二据相分。相似名同。
（六十五左）又五十五云（文）。五十五（即纸左）云。问。有分别心无分别心当言同缘现在境耶。为不同耶。答。当言同缘现在境界。何以故。由三因故。谓极明了故。于彼作意故。二依资养故。
（六十五左）由三因故（文）。演秘云。疏由三因故等者。意识本欲缘于前境名作意也。言资养者。即本论云。二依资养故。疏脱二字。云何二依。答。谨按疏主瑜伽钞中。而有两释。一同此疏。二云。一依意根。即是末那。二眼等根。由彼眼识依眼取境。令彼意识以境发明。由是五根名长养意。五随举一名二依也。问。正义意识不依眼等。何得取眼名二依耶。答。据眼为门取境明了。名之为依。不得俱有依名为依也。详曰。如疏所明而不显彼二依之义。取瑜伽钞第二义释。释彼文具（文）略纂第十四（三十三纸右）云。论解有分别心无分别心同缘现在中云由三因故等者。如集量理门论云。五识唯现量。同时意识亦尔。今此中五识虽明了现量。不名有分别。不与寻伺等相应故。第六虽与五同缘现量。名为分别。以与寻伺相应故。若同缘现在。可得明了。若彼五识后意尽只则不明了缘。过去故。如缘百千劫事则不明了。如第五十一卷中破。今此第一因既言极明了。故知缘现在故得有明也。非五识有缘过去复得明了。第二因与五同时。既于五境作意。故知亦缘现在。第三因二依资养故者。眼识有四依根。意识有五依根。四与眼同第五加自。此谓意识依。自根及眼根二依资养方能缘现以。若唯依一自依即缘境不明了。此据散非定境。因此依眼为门取增名资养。非同眼识依根名资养。又如眼等善恶识起。必由意引方得。由意资眼识故得有善恶。方知意眼同缘（文）义灯亦释此文。如次下引（集成三十五纸左）。
（六十六右）二十唯识（至）取趣无我（文）。论（五纸右）云。依此所说十二处教。受化者能入数以趣无我。谓若了知从六二法有六识转。都无见者乃至知者。应受有情无我教者。便能悟入有情无我。复依此余说唯识教。受化者能入所执法无我。谓若了唯识现似色等法起。此中都无色等相法。应受诸法无我教者。便能悟入诸法无我（四十三纸述记具释）。
（六十六左）彼论法为释（文）。义蕴云。彼论护法为释者。护法别作唯识导论释彼世亲颂及长行也（文）义演云。护法为释者。且二十唯识论颂及长行皆世亲自作。今言护法释何。答。护法释者。然别作一卷名导唯识论。释彼二十唯识也。义净译云成唯识宝生论。一名二十唯识顺释论。
（六十六左）即旧真谛菩提流支（文）。真谛译云大乘识论。菩提流支译云大乘楞伽经唯识论。一名彼色心论。
（六十六左）此颂即彼（至）第八颂也（文）。流支玄奘无归敬偈。真谛有八句偈。今指真谛云第十一颂。
（六十七右）十者（至）非也（文）。二十述记上（四十一纸右）云。此即第二说密意颂。旧论说言。故佛说上二。似内外处。名之为二。似有色处故言为十。亦不相违。谓六内识从自种了生现行时。其现行识变似色等境相而转。非外实有色等十处。为破实我。为成内外处。世尊说有色等十处。是此中意。
（六十七右）古论云（至）非也（文）。真谛论云。识自种子生。显现种子生。显现起似尘。为成内外入。故佛说此二。流支论云。依彼本心智。识妄取外境。是故如来说有内外诸入（文）义蕴云。内外为二。
（六十七左）境不离识可许彼有等（文）。义蕴云。境是相分。不离识有。故非识种。根离识故。不可说有。故说为种（文）演秘云。疏根离识故不别说有者。问。不许别根。云何离识。答。不同自境是自相分名为离识。非言识外别有实体名为离识（文）或云非五识所变故云离者非也。
（六十七左）彼有八颂此第八颂（文）。真谛译云无相思座论。玄奘译云观所缘缘论。义净译护法释论云。观所缘缘释。
（六十七左）论彼颂意（文）。彼长行释如演秘引。
（六十八右）生色识故（至）非体是色（文）。义演云。生色识至非体是色等。长连读之。
（六十八右）或相分名色（至）色识种子（文）。义演云。疏或相分名色见分名识此二同种故名是色识等者。意云。解色识疏中有三解。从不须分别至故说现识名为色识以业总解。又见分识变似色故是一解。或相分色不离识故是第二解。此二解见·相皆别种生。或相分名色以下第三解。即二分同种家义。就别种二解中。初解之识者第八识。功能者五识见分种。以见分识变似色故。故名色识。即色识种子。名色功能。已此功能为成十处差别故。假说名根。本与此境色无始时更相藉待。名互为缘。缘者因·由·所以之义也。以待根故有境待。故根有照引之功能。相因借故。根望现行识而是因缘。见分种子名照根故。第二师解云者。即疏中言或相分色不离者。识是第八识。色功能者为五识相分种子。依成十处义说为五根。此与五尘无始时来能熏。相分与所熏成五尘种子互为因缘。能熏生种种起现行。以递为因故。既因望现识为增上缘。以相分名色。见分名识。是此师云。识者第八识也。功能者五识见相种子。以同种故。此相见种依成处义说为五根。此与境色无始时来能熏所熏互为因也。此师相·见同种。种为五根。五根望识亦是因缘。即互为因。言有此三意。后诸讲者应悉逗留。亦如演秘具陈。上解功能三解下辨境色。义灯云。就难陀释俱有依中。解二十唯识颂有三解。初依见·相别种义解。言识从自种生者。即识见分。似境相转者。既起现行带境相。起似彼所执外境相现。无别五根。即见分各为五根。所带似境即是五境。二云。识者五识相分。不离识故。名之为识。从种起现为五识境。实在内识似外而现。为成内外处分种为十。三云。依见相分同种义解。五识见·相合名为识。自种生者见分。从种起现行也。虽无别种。亦带相起。名似境相转。观所缘缘论三释大同。但互为缘少有差别。
（六十八右）二前念识相（至）不违理故（文）。义演云。疏二前念识相至不违理故者。意说。前念识相引生本识中色识中功能。令起而生色识也。似自者似色。果者现行色识也。功能者种子也。即前念识相引本识中生似自果之功能令起而生现识。理无违也。此总举。下别解。
（六十八右）故说（至）为今所缘（文）。义蕴云。疏故说前相至为今所缘者。有二解。一云。但用前相为境。不用见为所缘。二云。但以前相为疏境既非后相。非今所缘。后解为正（文）今谓。演秘与义蕴前解同义蕴虽后解为正。然前解顺疏文故。
（六十八右）生今现行之色识（文）。义演云。疏生今现行者。即前相分所熏之种生今现行相分也。言色识者。即相分引同时五识名色识。有云。前念相分种子生今现行相分。相分不离识故名为色识也。
（六十八左）不用前识为今所缘（文）。演秘云。疏不用前识为今所缘者。显五不缘心心所故。
（六十八左）如亲相分（至）名所缘（文）。义演云。疏如亲相分至名所缘者。意说。同时相分为影生见分。有体者相分缘生故。是有体影者。识缘相分。二变影而缘。即影像相分也。言名为为行相。于识上现名为所缘。即当影像相分也。下论文释互为因。
（六十八左）前相亦然（至）亦为所缘（文）。演秘云。疏前相亦然至亦为所缘者。此显前相具二支故成所缘缘。前相体有名之为缘。识带彼相成所缘义。故观所缘论云。所缘缘者。谓能缘识带彼相起。及有实体。令能缘识托彼而生（文）义蕴大同。
（六十九右）又此所言（至）亦无违（文）。演秘云。疏又此所言至亦无违者。此释外难。总标无违。即次下言从前念等。显无违理。外难意云。颂言境色。长所色识。而色是同。境识河汉。长行释颂。一何矛楯。
（六十九右）从前念说（至）更互为因（文）。演秘云。疏从前念后至更互为因者。此意以境有前及俱故。颂·长行对望说异。立名亦差。理实前境亦名色识。俱时之境亦名境色（文）义演云。疏据现在说至更互为因者。此据长行说种与色识互为因所由（文）义蕴云。疏从前念说至如长行说者。此中意云。颂中言境色者。约前念相分为今识境也。长行云色识者。约现在识缘现在色。不相违也。
（六十九右）即显二念相似种是一故（文）。演秘云。疏即显二念相似种是一故者。后念相分是前现所熏种生名一种也。问。名言相种在识无边。如何后相要前种起。答。设不以前相种生者。即相似故名之为一。勘彼颂云。决定相随故俱时亦作缘。或前为后缘引彼功能故。彼论释云。境相与识定相随故。虽俱时起亦作识缘。因明者说。若此与彼有无相违。虽俱时生而亦得有因果相故。或前识相为后识缘。引本识中生似自果功能令起。不违理故。论中虽不言种一等。以意而言疏亦无失。
义蕴云。疏二念相似种是一故者。二念现种俱相似故。后相与种即前所熏故种是一。前念熏时现行为因。后念相分以种子为因。亦是能熏。与经相因也。
（六十九右）若以此见（至）互为因故（文）。义演云。若以见分至为因者。即说见分种子为根相分为色识。即根与境无因缘义。因者所以也。疏境须根用者。意云。此解互为因。即由现行相分相分与见分为缘见分起已后熏成种。种有生识果用故。云须根用。若根须境用。现根有缘发生现识而变似前境故。云须境用。此即功能·境色互为因也（文）演秘云。疏若以此见分至递为因故者。道理根境须相因起名为须用。问。见种不生现行色相。相复不熏见分种子。如何得有递为缘义。答。由境为缘见方得起熏成自种。识种为缘生识见分变相分生境若不有。见分不生。见分不生。谁熏见种。见种若无。见从何起。见若不有。相因何生。未有无心独有境故。由斯远望得互为因。详曰。观疏释此种与色识一段之文。总有三节。初以见种名之为种。理名色识。二或相下。相种名种。现名色识。然此有二。初总相明。又此所言等下。释于伏难显颂·长行二意别也。三若以此见分种下。见种名种。现相名色识。今助一义翻前第三。相种名种。现见名色识。问。四中何胜。答。理虽皆通。若顺彼论。第二应善。正顺颂文。颂文既云功能境色无始为因。明即相分种现分二。故彼释云。以能发识比知有根。此但功能非外所造故本识上五色功能名眼等根。亦不违理。功能发识理无违故。在识在余虽不可说。而外诸法理非有故。定应许此在识非余。此根功能与前境色从无始际展转为因。谓此功能至成就位生现识上五内境色。此内境色后能引起异熟识上五根功能。根·境二色与识一异。或非一异。随乐应说。既言生彼五内色境。复云根·境二色。明知功能即相分种。现名色识。
（六十九右）境须根用（至）种子根等（文）。义蕴云。疏境根用故境为缘有种子根等者。有说。境谓前念相分为色识。根即后念见分之种。若前念境须后根用合生现识。即前境为缘能牵后识故有种根。若后念种根须前境用。即以后根为缘发生现识缘于前相故。得说言种与色识常互为因。即互为因由所以者。理未必然。此意说。若境须根即相分为缘而熏种。若根须境即种为缘生见而变于色。名互为因。
（六十九左）无别实有（文）。义演云。疏无别实有者。意说。但以识种为根。除此外无有实根。
（六十九左）如第一卷（文）。论一（十九纸）疏二本（十三纸）。
（七十右）如解深密（至）二十唯识等（文）。经·论并如上已引。
（七十右）有时相顺与势（文）。义演云。疏有时相顺与势者。如第六入生空观第七有漏。是不与力。余时与力。
（七十左）即安慧等诸师所说（文）。义灯云。释俱有依中有本判云。第二火辨。要集疑云。若第二师是安慧者。破前师云。十八界种应成杂乱。安慧既许自证分种傍生十八界。种亦成杂乱。若一自证分义说根境。亦成杂乱安慧自许第七入见即有间断。何故下文云虽不间断而有转易。今为释之。安慧自种子是假。然功能别成十八界。如不相应依实假立不相杂乱。依自证分义分亦得。就他宗而为此难亦复无过。许阿赖耶变似色根等。或余师义。设自所许。约计情别。亦不杂乱。言第七虽无间断者。是余师义。以与安慧合为文故。故疏言等。不唯安慧。本乃十释西方别行。疏主既是此翻糅者。故能深达。余不劳疑（文）枢要云。俱有依中第二是安慧师义。彼见相分虽是所执体性都无。亦有似色之相。如梦所见。今时山河一切皆尔。故有藏识所变根境为所依缘亦无失也（文）义蕴云。疏虽实无色等者。谓安慧师。根及种等皆菩萨八相遍计无体。以似色等以色现等难前师也。西明云。此非安慧义。彼不许有实根故。今言似色亦是彼师。
（七十左）初申十难（文）。义演云。疏虽实无色似色等现者。由安慧计见相二分是遍计。破云似色故。安慧论师虽前非。总中十难。第一诸界杂乱难。第二二种俱非难。第三四缘相违难。第四根识系异难。第五根通三性难。第六根无执受难。第七五·七不齐难。第八三依阙一难。第九诸根唯种难。第十假为他救难。
（七十左）瑜伽五十一（文）。五十一（九纸左）云。复次依此一切种子阿汉赖耶识故。薄伽梵说。有眼界色界眼识界。乃至有意界法界意识界。由于阿赖耶识中有种种界故。又如经说恶叉聚喻。由于阿赖耶识中有多界故。
（七十左）摄事分中（文）。九十六（初纸右）云。当知界略有二种。一住自性界。二习增长界。住自性界者。谓十八界随自相续各各决定差别。乃至复次以要言之。虽界种类十八可得。然一一界业趣有情种种品类有差别故。当知无量。譬如世间大恶叉聚。于此聚中有多品类。种类一故虽说为一。而有无量。如是于其一一界中各有无量品类别。种类一故虽各说一。而实无量。
（七十左）对法第一（至）即彼界摄（文）。杂集第一（五纸左）云。问。眼界何相。答。谓眼曾现以。及此种子积集异熟阿赖耶识。是眼界相。自余五根并六境六识皆取现种（文）对法抄一末（初纸左）云。种子等者。此依种子以显界性。种子现行俱是眼界不即不离。故眼界摄。不尔眼者。应非见义。下皆准知。有说。唯种是现非现。有说。唯现是眼非种。有说通二。及诸外道小乘等说。五根体性各各不同。种生现行同世异世。并如识第四卷论·第一卷疏·第四卷疏释。
（七十一右）五十七（至）及五十四（文）。五十七（七纸右）云。问。二十二根云几色所摄。答。七（五根男女二根）五十四（六纸左）云。谓色蕴摄一全·十界十处全。
（七十一左）如五十五解（至）内处摄故（文）。五十五（四纸右）云。问何故名有所依。答。由一种类托众所依差别转故。虽有为法无无依者。然非此中所说依义唯恒所依为此量故。
（七十一左）五十六界四句（文）。五十六（九纸右）云。问。若有眼亦眼界耶。设有眼界亦眼耶。答。应作四句。或有眼非眼界。谓阿罗汉最后眼是名初句或有眼界非眼。谓生有色界。若眼未生。或生已失。或不得眼。或眼无间灭若诸异生生无色界。是第二句。或有眼亦眼界。谓除尔所相。是第三句。或有无眼亦无眼界。谓阿罗汉眼已失坏。或不生眼。若生无色界。或于无余依涅槃界已般涅槃。是第四句。如眼界一切内界随其所应当知亦尔。
（七十二右）瑜伽第三第五十四对法第五等（文）。第三（八纸右）云。增上缘者。谓除种子余所依。如眼及助伴法。望眼识所余识亦尔（文）五十四（五纸右）云。生起所作者。谓眼色为缘能生眼识。乃至意法为缘能生意识（文）今谓。考五十四。未见明文。演秘引五十六。对法第五（七纸右）演秘云。按对法第五。解增上缘略有九类。第一任时增上。师子觉释。谓风轮等于水轮等。器世间于有情世间。大种于所造。诸根于诸释。风能持水。水能持地故。风水轮皆言等也。由器世间·大种·诸根能持有情·所造·诸识。故器·大种·根等三类亦名增上。又瑜伽论五十六（十四纸右）云。眼与眼识非正生因。唯建立因。是故此二俱时而有。余根余识当知亦尔。释。建立因者。是增上缘。若五识种即是五根。故违诸文增上缘也。
（七十二右）对法第四（至）一分色界系（文）。杂集第四（四纸左）云。四界二处·余蕴界处一分。是色界系。一分者。谓除欲·无色界系及无漏法。为舍执着离欲界欲我故。观察欲界系。五十六（十纸右）云。问。几唯欲界系。答四。问。几唯色界系。答无。问。几唯无色界系。答亦无。问。几唯欲色界系。答十一。问。几唯色无色界系。答。无。问。几通三界系。答三（文）演秘云。疏十一论欲色二界系者。谓五色根·色声触三·眼耳身识。舌·鼻·香·味色界不有。意·意识界·及法界三通三界故。由斯欲色唯有十一。
　　（七十二右）彼有根故明有眼识（文）。义演云。疏彼有根故明有现识者。意说。若识种名根。根既彼有。得有现识也。
（七十二左）翻返二许俱与教违（文）。义演云。疏翻返二许者。意云。若许二识种即二根者。即识同鼻舌根亦通色界系。彼有根故。得有现识。破云翻覆二许俱违教也。
（七十二左）五十六次下文（文）。五十六（十三右）演秘云。疏上地无寻伺起眼识等难是者。亦是此中所违文也。按论云。问。生第二静虑。或生上地。若有寻有伺眼等识现在前。云何此地无寻无伺。若不现前。云何于彼有色诸根而领受彼地境界。答。由有寻伺诸识种子随逐无寻无伺三摩地。从彼起已此得现前。又此已识现行时。复为无寻无伺三摩地种子之所随缘。是故此地非是一向无寻无伺。由彼有情于诸寻伺以性离欲而离欲故。彼地虽名无寻无伺。此复现行。亦无过失。既云有寻有伺诸识种子随逐而彼得起。明知识种不即是根。若是根者。前问后答皆不应理。思之可悟。理既无违。故知识种非根明矣（义蕴亦引此论文）。
（七十三右）对法四等（至）故言一分（文）。对法第四（二纸左）明诸无记云。八界八处全及余蕴界处一分是无记。八界者。谓五色根·香·味·触界。八处亦尔。为舍执着离法非法我故观察无记。自性无记者。谓八色界处·意相应品·命根·众同分·名句文身等。
（七十三右）不尔便违种名执受（文）。义演云。疏不尔便 违种名执受者。赖耶摄为自体。今生觉受名执受。即种子不名执受。若约第八执持不失边。种子亦执受。若不约生觉受。但言根有执受种无执受者。即违种子执受之文（文）义蕴大同。
（七十三右）瑜伽五十六说（文）。五十六（十纸右）云。问。几执受几非执受。答。五执受。五执受非执受。所余一何非执受。何以故。以离于彼余能执受。于彼不可得故（文）义演云。疏五种一分非执受者。意云。五尘通内外。内有执受。外非执受。故言一分。然声离虚疏亦名执受。故瑜伽云有执受大种声非执受大种声等。
（七十三左）摄论一（至）为同法故（文）。无性第一。
（七十三左）论又瑜伽说（至）依但应二（文）。义蕴云。彼论三依谓种子·俱有·无间·难陀救曰。岂不前说。眼等五识意识为依。此现起时必有彼故。既有俱依。如何难言依但应二。师难曰。瑜伽第一云。眼识俱有依谓眼等。无间依谓意。种子依谓阿赖耶识。故许五识与意识俱。三依不摄。既无眼等三依不全故论责。
（七十四右）对法第一（文）。如上已引第一（五纸左）。
（七十四右）诸识亦应唯种子妨（文）。演秘云。疏诸识亦应唯种子妨者。此难意云。论云眼界通种现。执言唯种不取现。亦言眼识有眼识种。亦应同根唯取种。即对法云。问。眼识界何相。答。谓依眼缘色。似色了别。乃此种子积集异熟阿赖耶识。是眼识界相。耳鼻知身意识界相亦尔。
（七十五右）六无根唯种矣（文）。义蕴云。问。说以业种为根。如何不是唯种。此师答曰。若如难陀以识种为根。即违对法曾现之文。我今说业。约能熏现行名曾现见及。所熏种名五同。无唯种失。问。若尔通现业。何故论中唯言业增上种。答。种子常有。现非常故。为根义隐故不说现。若尔现业已灭。何非唯种。答。远望能熏说现无失。
（七十五右）安慧破十难（文）。义演云。疏下安慧破十难者。意云。前师避过以业种为根。所以安慧申其十失难破前师。第一业通善恶性根唯记失。第二声意二业性应无执受失。第三业通身语意根通二蕴失。第四业通色声法意非内处失。第五鼻舌根业种根唯欲界失。第六识意业所感业应末那失。第七色根即业种根无唯现失。答八业是色声思应非色根失。第九五识唯无记恒业所感失。第十善识非业感根非俱有失。意说。善等根识等无俱有根。非业感故。
（七十五右）第三由业（至）二蕴失（文）。义蕴云。身语色蕴。意业行蕴也。问。身语二业既是色蕴。意业应是色蕴。何名行耶。答。身语有云动假即是业。意业取相应意。体非名业。持业·邻近得名。既不可为例。余皆准释。
（七十六右）若言根虽（至）非唯无记（文）。演秘云。此救意云。若业已熟所招五识理唯无记。业未孰时所起五识既非业感。故通善恶故（文）义演云。此业种若熟。能感于五识。然五识是无记。由业未熟未招五识。所以五识依彼未熟业种得通三性（文）义蕴云。疏此业未熟等者。此意救云。若业种已熟所生五识现行可是无记。若业种未熟之时。五识但从自种而生。即通三性也。
（七十六右）应无眼等（至）如色声等（文）。演秘云。论应无眼等为俱有因者。即善染眼而以何法为具有因。非业招故。不可业种而为因也。问。难陀即许根识异时。责无俱有。岂不相符。答。有义两释。一云。依教难彼。不就宗责。瑜伽等说眼等为识俱依故。二此难救家。救家虽假以种为根。至实自许根识同时。故难无失。详曰。今观论意。由善染识非业所招。不依业种。偏难此二无俱有依。而元不论同异时也。
（七十六右）即今西方（至）实有别根（文）。演秘云。此师意据偏增说故得为正义（文）义演云。疏根从缘称者。业即是缘业为增上缘招感。五色根能生五识。说彼为业者。根据能招说根为业也。
（七十六左）解深密经（至）显扬十七（文）。深密经一（十六纸左）云。依二执受。一者有色诸根及所依执受。瑜伽七十六（初纸）亦引此文。入楞伽第五（十六纸右）云。以依自心分别而生一切诸法。偈云。转变时形相。四大种诸根中阴及诸取。如是取非智。因缘生世间。佛不如是说。因缘即世间。如乾闼婆城。辨中边上（三纸左）云。变似义者。谓似色等诸境性现。变似有情者。谓似自他身五根性。演秘引五十一（四纸右）之文不亲论文。今考五十一（八纸左）云。略说阿赖耶识是一切杂染根本。所以者何。由此识是有情世间生起根本。能生诸根·根所依处·及转识等故。亦是器世间生起根本。由能生起器世间故。亦是有情互起根本。显扬十七（十六纸右）云。所依止因者。谓由阿赖耶识所执色根为依止故五识身转。非无执受。又由有此识故得有意根。由此意根为依止故意识得生。譬如依止眼等五种色根五识身转。非无五根。意识亦尔。非无意根。
（七十八右）本转二计（文）。义演云。疏本转二计者。前引二颂及释名本计。从有避如前所说过难以下是转计。今时双会故言双牒。故论云非谓色根即识业种也。
（七十八右）论又第七识（至）有转易（文）。义蕴云问。此安慧师三位无第七。如何无间断而言转易耶。答。有二体。一云。此难前师。且随他说。二云。此中兼有余师。非唯安慧。违理失。
（七十八右）六十三（至）乃至意识（文）。六十三（十一纸右）如上已引。
　　（七十八左）显扬十七八九（文）。十七（十七纸右）云。又即此识（阿赖耶）于一时或与二转识俱起。谓意及意识。至第十九。
（七十八左）前师若言（至）非现依（文）。义演云。疏前师若言至非现依者。此牒前师意也。言应说有藏识至相望而有者。难前师也。难云。汝若言依种子者。即合论云由有藏识得有意识。何故及展转说云由有藏识得有末那。末那为依意识得转耶。故云何故展转相望而有。言前师若言以第六至展转说者。前师重救。见意识得转等。总依现行根。不依种子说。前师遂依瑜伽论文自救前义云。第六种子若欲生现行时。要须随遂第七种子。若第七种子生现行时。第六种子方生现行。约此展转说。亦得种子依。所以论云。由有末那意识得转等。
（七十九右）不尔五根（至）亦有别根（文）。义演云。疏不尔五根例亦然亦有别根者。意难云。第六依第七即得展转说故者。五识依五根。应论说云由有第八识故得有五根。五识复依五根转等。既许五识依现第六为俱有依。然第六依第七种便殿转说者。五褒依第六时。亦应依六种也。以前不许五识依六种故为此难。又解云。若第六种欲生现。必须随第七种方生现者。如五识种子欲生现时。应亦随逐五根种子方生现行。何以故。一种皆有别根故。别根者即第七识。又返难云。五识有别根不许识种。第六有别根。亦应六种不随于七种。又解云。谓前师以五识种为五根。以六依七。由六识种子生现之时随彼第七种故说六依七者。故今非云。此不可尔。应说五识种子随彼五根种生。若许尔者。即应五识许有别根。如何前言以识处依五根耶（文）义蕴云。疏不尔五根五识为例应然者。此意难云。若以第六识随逐七种故。瑜伽论展转说者。五识种子亦随根种方乃得生。彼亦应言有藏识故得有五根。五根为依五识得转。差别因缘不可得故。问。前师若许有色根。可以为例。彼师既以种子为根。如何难云。亦随根种。答由此疏云别有根故。今为例法为证。又种子根衣以难破。有色根故。今为例亦无过也。
（七十九右）如对法第二（至）识处说（文）。对法第二（十二纸左）云。何但名眼等识不名色等识耶。答。以依眼等五识解释。道理成不非于色等。何以故。眼中之识故名眼识。依眼处所识得生故（第一义）又属眼之识故名眼识。由识种子随逐于眼而得生故。
（七十九右）及用第六同时意依（文）。义演云。第六即是同时意也。
（七十九右）瑜伽第三十七十六五十六（文）。第三（八纸右）七十六·五十五三文。并皆如上具引。
（八十右）即是可止之辞（文）。演秘云。止者止住。此言即是止近辞。故此次说不及前师。或字误也。应为指字。
（八十右）有所述可（文）。义蕴云。前师述义有堪可者。下指如前（已上）今谓。演秘义蕴不辨如是句法差别者何也。演秘释云。止者止住（乃至）应为指字者。闇之何至于此。义蕴亦谬。虽无细释。释不领曾述可之义。于一言下已炳着矣。夫述可遮止等法者。此出于婆沙五十七等·对法十五等中。大小两乘之所共说也。且对法十五（十纸右）云。分别显示决择者。谓于如所说蕴等法名。随其所应作一行·顺前句·顺后句·三句·三句·四句·述可句·遮止可等。一行者即问论法。谓以一法与余法一一互相问已除此法。更以第二法与余法互相问耶。如是一问一切法乃至述可句者。谓于所问顺尔而答。以如是言述可所问。如有问言。诸无常者皆是行耶。设当是行皆无常耶。应述可答所问如是。遮止者。谓诸所问不尔而答。以不尔言遮止所问。如有问言。蕴外诸行几谛摄耶。应遮止答蕴外无行（已上论文）准此论释述可·遮止二句。如演秘·义蕴解为大河汉可知。
（八十左）若不言他（至）不能自他故（文）。演秘云。不定过云。为如第七恒转依他证八有依。为如第七虽复恒转而不自依证八无依。问。因于同异二喻转等。名为为不定。今唯第七。何成不定。答。虽体无二。义即有差。对二义故亦无有失。
（八十左）若不言恒转（至）无同喻过（文）。义蕴云。宗若不方恒转。直言依第七识者。此应以第六识为同喻。而言无同喻者。阙因同喻也。以第六识非恒起故。若改此因言识性者。出过如疏。
（八十一右）论许现识至许依现识（文）。义演云。论许现起识以种为依识种亦应许依现识者。此明种子第八有二种依。一即自第八现识。二即能熏七识。此即义准释。谓现行识用种为依。义准何防种子第八以现识为依。现者即通八识也。若说种子依自第八亦依七转识。数下论云。初熏习位亦依能熏。又论识种亦应许依理识者。义法师云。疏虽有解。今更释云。净月师以见难陀云五识依自五识种为俱有根。我亦说种依。于现识为俱有依。故下云。初熏习位亦依能熏。后依第八。皆俱有依故（文）义灯云。论既许现识以种为依等。本疏说云。此令种子有俱有依。论言现识依种者。以所依根通种·现故。故疏言种。若谓论文应言现行以种子为因缘者。即此中种依现行识。无同喻过。第八望种非因缘故。是俱有依。
（八十一右）谓共许现行（至）种子为依（文）。义演云。疏共许现行识以种子为依者。彼此皆许现行用种子为依。如前种子依等。言故今令种亦应依现识者。即令第八种子依现识也。故下云初熏习位亦依能熏。又亦依所熏现识故。下论云能熏异熟为生长住依等。即说能熏与种子为生长依。第八异熟为种子住依。据之论文种子依现识者。通八识说。非唯第八。唯除异熟无记心心所。以不熏成种。复不与种子为依故不取也。
（八十一右）若谓论文（至）无同喻过（文）。义演云。疏若谓论文至无同喻过者。若如论云许现识以种子为因缘依者。即今成立现行与种为依。即无同喻。何以故。现种是因缘依。种依现行是俱有依。岂得将因缘依与俱有依作同喻。但如论文所说。即无过也。今应云。种子应以现行为俱有依。因云。种·现二中随一摄故。喻如现望种。唯现望种虽是因缘。此师意云。若望能熏。辨体是因缘摄。若望俱时。有力即俱有依摄。今取现为喻者。取俱有依一边之义也。若不尔者。即无同喻。由此故论不言现行以种为因缘也。
（八十一左）今助解者（文）。义演云。疏今助解者。以下有三解。第一取一切现行。第二取一切异熟者。第三解唯取第八现行识。
（八十一左）今此师（至）成俱有依（文）。演秘云。问。今心心所取自所缘方成所依。种即不能取自所缘。现望于彼何成所依。答。所依四义是护法宗。非此师意。不可为难（文）义演云。疏今此师令成俱有依者。此答意者。前辨因缘。宽通故通种现。今约种依现。以现行非是种子依故。种依现但得名俱有依也。此解虽言现种为因缘。但是下出体中。生长依故成俱有依。然住依亦是具有依（文）义蕴云。疏今助解云至令成俱有依者。此意说。能熏现行望所熏种。能生种子望所现是因缘依。然现行望种既种子依。应名俱有依以俱时故。
（八十一左）又现行望种（至）皆能熏故（文）。义蕴云。此说六前识异熟及第八识异熟现行既非能熏。望彼生之种名为俱有依。余善染心既是能熏可名因缘依故。
（八十一左）又诸识现行（至）今略不述（文）。演秘云。异熟六识而不能熏。现望于种亦同第八而非因缘。论略不说（文）义蕴云。疏又诸识现行至唯第八种望现是依者。此说六识异熟心等各有二俱有依。如前文说。此等现行不能熏故既非因缘。应同此中第八识说。以不能于种无力。此中略而不取。文言识种亦应许依现行识者。但说第八现行与彼种子为俱有依之。此前三解取义各别（文）义演云。疏又诸识现行异熟皆有俱有依生今略不说者。此解通取诸识异熟现行。皆有俱有依故。举种例同现。亦应有俱有依。且例种令有俱有依。所以下出体中不言此诸识异熟。略不说也。以于种无力。不能为依。以第八为住依故。出体中偏取此第八异熟为种依也。何故不例余能熏识现行耶。答。彼望自种是能熏。得为依也。故且不例。准下为依中。亦取为依也。但取俱时依义。不取为因缘依义也。若准问前辨种依。现识唯第八。不说七转识也。准下文。兼取七转为胜。不略故等者。异熟六识现行并不能熏成种。望于种亦非因缘。同第八识。文中略故不别说。又此业感六识于种无力。不能持种。不同第八。似不能熏故。不同余七。故望种与非种而依。
（八十二右）今不说依（至）望现是依（文）。演秘云。异熟六识虽不能熏同于第八。然现望种无能持力。不同八现与种为依。故不取也。
（八十二左）始末为论等。演秘云。本有·新熏如次始末（文）今谓。此释不是。论云。生长住故云始末。非约本有·新熏。义演云。疏始末为论至俱有依为例者。此即许现起识以种为依。下文乃至不生长住故名始末也。总意相例云。既许现起第八识以种子为因缘依。故知种子第八识以现行为俱有依也。
（八十二左）此令异熟种以现行为依（文）。义演云。疏此令异熟种以现行为依者。意说。种子用现行为俱有依。言以种子因缘依者。现行用种子因缘依。言与现行俱有依为例者。即例种子用现行为俱有依。故论云。既许现识以种为依。种子亦应许依现识。有云。现行望种既为因缘。即例现行望种亦为俱有依。以现行生长种故。异熟为住依故。此是本·新熏二释家义。义具故也（文）。义灯云。疏言。故令异熟种以现行为住依。以种子因缘依与现行俱有依为例者。意以异熟识中种即以第八现行为住依。能熏转识望于种子。虽是因缘。亦与种俱有。故与诸现行识俱有依为例。新旧合释生长义。
（八十三右）楞伽经文（文）。演秘云。论如契经至恒相续转故者。按楞伽第九（十纸右）人体·及五蕴·诸缘·及微尘·胜人自作·唯是心分别。心遍一切处。一切处皆心。又云。依父母和合。阿梨耶·意合。如苏瓶中鼠。共赤白增长。蔽尸厚疱创。不净依节尽。业风长四大。如诸果成就。详曰。与论所引文虽不同。理旨同也。所以疏云勘彼文同。或可疏勘梵本云同。不据汉本。汉本阙此论所引文。
（八十四右）五识不成（至）别依色根（文）。义演云。疏五识不成者。由各别依五不成执受。疏第六识不别依色根者。以第六不同五识别依色根故。第四有执受证中言各别依故。因不遍意识故。此中出彼之遍因也。今会云。彼言各别依者。即是显出非遍因也。无不定过。
（八十五右）此不定故（文）。义演云。疏此不定故者。意说。现八依根不定。有根即依。无色无根不依。故云不定也。
（八五十右）后不定故（文）。义演云。疏后不定故者。初熏习位说种依现。以后即不定。何以故。转识以后可有间断。间断位种子不依。故云不定。论未了所依与依别者。此辨所依能依差别。所以如下先辨能依后辨所依（文）今谓。义演不顺论·疏。何者。论云若识种子定有一依等。疏云则有二依后不定等。准论·疏意。后者二依中。第二是非。谓熏习初后。
（八十五左）从下而征解亦应尔（文）。演秘云。本明心等而有所依。今者先征所依等义。名从下也。解文同征故云应尔。故后解中。先解二别。后明心等具依多少。
（八十五左）不问因缘及余三缘（文）。义演云。疏依不问因缘及余三缘皆是依者。此解论中有生灭法伏因托缘义也。杖因者即因缘也。托缘者即三缘也。意说。诸有为法依此四缘所生诸法。未有而有名之为生。有法暂停说之为住。如是诸法托缘皆说为依。即四缘望有为法有力令有为法得生住者。故望有为名之为依。
（八十六右）诸无为法（至）能为缘故（文）。义演云。疏诸无为法至是有为诸法者。意说。无为为缘能起有为。亦得名依。如以真如为境起无漏智等。如憎嫉灭道等皆是。
（八十七右）唯除遍行色行少分（文）。义演云。疏唯除遍行及色行蕴少分者。此遍行五并是决定。所以不简遍行。触思等随心决定故。色行蕴少分者。谓思等·及命根·种子·并无为等。亦决定故不简也。既尔应与诸法为所依。并决定故。
（八十七右）若尔四大种（至）扶尘四大（文）。演秘云。初四大种造五根者。后即造披扶尘四大（文）义演云。若尔以下至并决定故者。并是难词。但约余者申难。不约五根。五根先是所体故。
（八十七右）不尔即五蕴（至）少分相望（文）。义蕴云。疏不尔即五蕴中除识蕴少分相望者。谓五非六依。六非七·八依等。彼虽有境而无决定故此除之（文）演秘云。疏除识蕴少分相望者。诸识相望有决定者。然非一切故云少分。此决定识不取为难。以决定识是所依故故除之也。
（八十七右）简四大五有色尘（文）。义演云。疏即简四大五有色尘者。即简别色蕴所除者。虽是决定非有境故须简也。四大者。谓造五根四大种也。五有色尘者。意取五根扶尘并四大种也。
（八十七右）四心心所取自所缘（文）。义灯云。令心心所取自所缘。此即举果显因所依。若法虽杖说因缘起。而不能取自所缘者。果名有依不名有所依。因缘望彼。但得为依而非所依。何故如是。以瑜伽论唯心心所名有所依。余不名有所依。
（八十七左）此简受想蕴（至）行蕴少分（文）。义蕴云。疏此简受想蕴全行蕴少分者。此并心所应合在前为主中简。不阙第四义。如作意等亦能令心心所可取所缘故。于此中简心所者。疏文颠倒也。或此心所既是所依之果。岂可自令取所缘耶。由此心所亦阙第四义故。此中简理亦无违（文）演秘云。疏此简受想蕴全行蕴少分者。但简行蕴心所法故。又行蕴命亦是主故。故言少分。此文不次。结前第三所简法故。
（八十七左）总而言之（至）受想行三蕴（文）。义演云。疏总而言之至是所依者。意云。于五蕴简有是所依·有非所依者。且如色·识二蕴中唯取取五根及意根是所依。余者并非。故云少分。云七·八识即意根摄。然八识相望者。意取七·八。余想等三蕴全非所依故亦简之。
（八十八右）皆须置此言（文）。演秘云。疏皆须此者。置此令心取自缘言。
（八十八右）而以义准由少义理（文）。义灯云。若不作斯义门。简者。法有相滥。然疏云。而以义准由少义理。谓自身识为依。非后为前前为后依及他为自依。要集云。此无相滥。此中既辨俱有依根。非前后故。自识不依他根而起。已极成故。故唯四义简法已尽。今谓不尔。虽知四义简法已周。论文不显。但且对前诸师异说。辨彼非所依。不显简他及于前后明是自身。若以言俱有即不须简非前后者。亦应云无间。明前望后为等无间。何须复云前取于后。下解开导云于后生心心所法。又本辨心心法。何须说云谓有缘法。言心心所。岂非能缘。又如熏习熏自极成。何须复简他身前后。故今疏意心心所法杖因托缘皆得名依。既论说云展转增上力二识成决定。亦是自识由他识生。何故不简。前后虽别亦得名有。如前因果别时家解摄论熏习俱生俱灭以前后法同有生灭。云俱生俱灭。今前后心异熟计故俱得名有。何故不简。不以同是有要非前后是俱有依。
（八十八右）他为自不决定（文）。义蕴云。问。如摄论说。展转增上力二识成决定。即自他识有决定义。如何此云不决定耶。答。此说暂时非究意故。又彼决定与此义差。彼说立为增上力。如来决定说。众生决定闻。此中意说。决定有彼法。此心等方生。故不同彼论决定之义。
（八十八左）如枢要说（文）。枢要云。依所依别中。所依具四义者。身根望四识。阙于何义而非所依。且义解云。无决定义。以依下身起上眼等故。此亦不然。下五识但起上意识应非五依。亦不定故。又有解云。阙有境义。夫立有境者。必同分根起有境用故。彼同分根非是所依。但是依摄。由此身根必无与四同分有境。设自身识未必俱起为四识依。以说依用名为有境非依体故。此亦不然。论下文说。虽有色界亦依色根而不定有。非所依摄。若许依用以名有境。五根于八起识不起。皆名有境。以依体说。不除有境。唯无决定若依用说。亦应说言无有境义。非一切时恒起识故。或第七·八非五·六识定同分故。由此今释·有其别义。夫所杖托皆说为依。具四义者。依中最胜。立为所依。劣者不立。具决定中何为决定。非定俱有名为决定。决定有四。一顺取所缘决定。下名同境。二明了所缘决定。下名分别。三分位差别决定。下名染净。四能起为依决定。下名根本。其有境为主亦名有四。此四决定·有境·为主。亦随有一种。即是决定·有境·为主。五根于五识有顺取所缘决定·有境·为主·意识于五识有明了所缘决定·有境·为主。第七于五识有分位差别决定·有境·为主。第八于五识有能起为依决定·有境·为主。故此五识具四所依。五根能顺五识取所缘故。意识能助五明了所缘故。分别之言明了境义。不尔定心应非五依。七识能令五分位别。第七究竟成无漏时。五定无漏。不尔有漏因七虽转。非究竟故。第八于五种子能起现行为依。总说第八为能起依。准此等证。故知随具则得彼名。若决定·有境·为主。唯但一种不通四者。则应五识无四种根。由此义言。第七于六及第八识。唯有分位差别决定·有境·为主。第八于六·七唯有能起为依决定·有境·为主。后四义皆通前三。论之本意随应疏出。所依之体既具三义令所生果取自所缘。为第四义。随何前三俱具。即能令取自所缘故。此四义胜。皆随三中能可具者。即名所依。余者不立。于所生果非殊胜故。且色蕴中五根望余五识及六·七·八。五尘·法处色望一切识。不相应行及无为望一切识。非识种子望一切识。皆不具三。无前随应三中义故。子细研究都无有故。一切心所随望何识。唯有决定·有境四种随应可具。唯无为主。其诸种子望其自识。可有分位差别决定·为主二义。唯无有境。其前五识自互相望及望六·七·八。并六望七·八。一切皆无。无随所应三中四义故。余心心所一切现行。色·不相应望诸种子。一切皆无。诸心所法望自种子。阙无为主。以有分位差别决定。有境染净同故。体是王臣。故无为主。亦无令果取自所缘。其八现识望自种子。唯无令果取自所缘。可有分位差别决定·有境为主义故。其中阙随义应知。已略疏条。后读应番然下文中。五根望第八。唯除定有不除余者。举初所无例无后故。但举无一则不成所依。何假具述（文）义灯云。又云。枢要云。前三各具四义。若尔决定简法已尽。谓同境即显有境。根本即为主故。由此证知。余三无用。今谓。此情不悟大意。何者。本疏以论说俱有依前明明义。后复云同境·不共·分别·染净·根本所依不同此之五种于前义中为具不具。若其不具得为所依。何须前义要具为依。即是前三各具于四义。四义随有即具前义方是所依。由是身根望根等四识。非彼五种故非所依要。集云。今解身根为主义简者今谓不尔论文本意为主一义以王简臣。不简身根。若云虽有身根。四根若阙四识不生。故知不依者。不然。亦虽有第六。若无身根。身识不起。岂许身识不依第六。故不以主简别身别身根。又枢要言顺取所缘者。解同境根。若同境根亦具前义。不解有境义。不得妄难。故七依八即不同境。故知不约顺取境义说有境义。若顺不顺皆有境故。智者当察。问。今解俱有依根。既以有境简去种子。岂可种子非俱有依。若非是依。种应非根。便违圣说眼等五根皆通种现答。论根通种现。今护法辨依·所依别。现根用胜。名为所依。种根非胜。不说所依。若取种根为俱有所依者。自种应是。今辨俱有所依不依解根义。故不取种。
（八十八左）何以简余先言有境（文）。义演云。疏何以简余先言有境等者。意问云。何故立所依中。行言决定。次言有境为主。余心心所取自所缘及至简法。乃先言有境。次言决定。后言为主。何故如是两文不同。答。皆是影互而言。亦无有失。言三因者。即是非有境故。非定故。非主故。故论云余非有境定为主故者。即非字通下二。故字通上二因。故二因皆前后影互说以简于法。更无别义。意显六处外余法非是有境·决定·为主义故。所以不为所依也。又解。余非有境定为主故者。但二因简余法余法谓非有境非定主故。故非所依。略不说决定故至下出依中正简之。略纂云云。故此解胜。
（八十九右）五十五云（文）。如前已引。
（八十九右）唯恒所依（至）决定之义（文）。义蕴云。疏唯恒所依为此量等者。恒所依者即当此中决定义。言为量者。即以决定为所依义之揩定也（文）义演云。疏即是此中决定之义者。以瑜伽唯恒所依为此量故文。即是此论中决定之义。护法依此义聊简。要具四义方成所依。故此引瑜伽但证所依义。非要同此四义也。
（八十九右）彼论言有依此言是故（文）。演秘云。彼瑜伽论言有所依。即是此论所说者是。
（八十九左）即前有境（至）所缘境故（文）。演秘云。疏即前有境眼等为异等者。以有所缘与有境义而有别也。若有所缘体唯能缘。若言有境即通五根。要有所缘方有所依。故除根也（文）义蕴云。疏即前有境眼等为异无所缘境故者。此心心所等有境有缘名有所依。眼等有境而无所缘故但所缘非有所依（文）或云。五识为无漏五根为无漏者。可笑之最矣。
（八十九左）此解所有能依（文）。演秘云。此释伏难。伏难意云。本明所依。何故乃辨能依心等。故释所有能依法者。意欲翻出能依之体显彼所依疏言此解所有能依者。此牒定也（文）义蕴云。疏此解所有能依等者。此中论云唯心心所即是能依。意欲明此心心等而能有彼所依之内六处也。
（九十右）此是依外（至）故重言之（文）。演秘云。此总结前出所简法之所以也。依谓所依。色心所等是所依外间之法。故所依后而方指简名重言也。或唯显明心所所以。以释外疑。外疑意云。圣教既云唯心心所名有所依。即应心所亦所依摄。故有斯释。斯释意云。此者此所。依谓所依。所是依外别所简法之一数也。若不简之。恐疑同主亦是所依。故更分别名重言也。对次前文心心所处故名重言。有义问。何故别简但简心所非所余耶。答立论者意不应征责。由前引教说心心所名有所依。即恐心所亦是所依。故次简之。虽皆有所依。所依唯心。余非所依。相显不说（文）义蕴云。疏此是依外别简之法者。此意云。心王心所互相杖托并得名依。今心王与心所为依。即是通依之外别简所依。故重说之。又前来虽说心心所法依内六处。不说心所通依之外别心为所依今此重说故云依外二解随情（文）今谓。义蕴云。二解随情。然与演秘解并不全同。然论文准明色等心所诸识别简之法。由之言之。则演秘第一解符顺论疏意也。
（九十右）然诸识（至）。演秘云。疏然诸识至略而不论者。而有不得为所依者。即四义中而阙第一决定义也（文）义蕴云。疏然诸识相望至略而不论者。五·六望七·八阙决定义。前言余非有境定为主故。即具标三义。次上二文但重明有境为主。不说决定。故云略也。由次下正出所依即以简之故。此不简诸识之中阙决定者。
（九十右）如瑜伽第一（文）。第一（五纸左）云。彼（眼识）所依者。俱有依谓眼。等无间依谓意。种子依谓即此一切种子。执受所依。异熟所摄阿赖耶识。如是略说二种所依。谓色非色。眼是色。余非也。
（九十一右）必有一分别意识（文）。义灯云。问。五识何为以第六识为分别根。答。瑜伽五十五云。由三缘故。谓极明了故。于彼作意故。依资养故。言明了取者。意虽由五而得明了。五亦由六能明了取。若无意识五不起故。于彼作意者。由欲得缘彼境界故。即同缘义。依资养者。谓由意识资养眼等识方得起故。即引发义但说五识依五根者。由二义故。言相顺者。一近相顺。即近所依。二相资相顺五根有漏。五亦有漏。五根无漏。五识亦无漏故。
（九十一左）世亲摄论第四（文）。第四（十纸右）云。意为彼依者。是彼诸根能生因故。以意散乱彼不生故。
（九十一左）无性摄论第一（文）。第一（十八纸右）云。又一切时我执随逐。不应道理。谓若不说有染污意于一切时义不符顺。施等善位亦有我执。常所随逐。自谓我能修行施等。非离无明我执随逐。非离依止而有无明。是心法故。此所依止离染污意定无所有。非即善心是无明依。应正理如说（颂如疏所引）。
（九十一左）由有第七（至）无漏等（文）。义蕴云。疏由有第七识染故至不成无漏等者。问。因中第七既得无漏。眼等五识应无漏。答。一由第七究竟无漏故。二由先时有漏种生故。彼五识不成无漏。
（九十二右）世亲摄论第一（文）第一（十九纸右）云。又二定别故。所以者何。若定说有染污意者。无想定中即有此意。余定中无故有差别。若异此者。于二定中第六意识并不行故应无差别。又无想中生应无我执故。所以者何。若彼位中无染污意。彼一期生应无我执。若尔不应圣所诃厌。既被诃厌。是故定知彼有我执。
（九十二右）如后卷说（文）。第五卷。
（九十二右）世亲摄论第一（文）。第一（十八纸左）云。又五同法故。所以者何。譬如眼等五识必有眼等五根为俱有依。如是意识亦应决定有俱有依（文）义蕴云。疏摄论第一五同法中乃至不能烦引者。彼论以五识为同法喻第六识有俱有依中云。五识既有五根及第八为俱有依。此第六识亦应如是亦以染污意及赖耶为俱有依。
（九十二右）无性五同法云（文）。无性第一（十六纸左）云。又五同法亦不得有成过失者。此破唯立从六二缘六识转义。眼等五识与彼意识有同法性。谓从二缘而得生起。彼染污意若无有者。与此相违。所谓俱生增上缘依无别有故。又眼等识各具二缘。皆是识性。如是识性并有眼等俱转别依。唯增上缘非因缘等。此为能喻。意识亦尔应有如是差别所依。阿赖耶识虽是意识俱生所依。然不应立为此别依。是共依故。因缘性故。义蕴云。既云共依。明知五识亦依第八。
（九十二左）瑜伽显扬（文）。瑜伽五十一（五纸左）显扬十七（十六纸右）。
（九十二左）又显扬第一（文）。第一（二纸右）云。又能执持了别外器世界。与不苦不乐受等相应。一向无覆无记。与转识等作所依因。与染净转识受等俱转。能增长有染转识等为业。乃能损减清净。
（九十三右）虽有不同缘（至）长时为论（文）。义蕴云。疏有不同缘如定中闻声等者。问。前解同境定中同缘。今何不许。又要起希望方始出定。若意不同。闻何得希望。答。不障定中许得同缘。然非决定。如卒尔等不必同缘。故瑜伽说。又一刹那五识生已从此无间必意识生问。既不同缘便非决定。此第六识应非五依。答。此约五识决定以六为分别依。若阙此依不明了故。非要同故。境方名决定。第七与五虽不同缘。亦名决定。故此五识四种所依各有决定·有境·为主。等义如枢要说。问。如耳识等卒尔心时定有意识不。答。虽不同缘必须有意。唯除五位。常现起故。若尔何故瑜伽说五识生已从此无间必意识生。答。五识生时虽有意识。未缘此境。一刹那已方于此境而起寻求故言无间。非五俱时无意识也。故集量论云。五识俱时必有意识。即此意识能引第二寻求意识生。
（九十三右）由三因故（文）。义蕴云。疏由三因故者。一极明了取。即五识二识互为明了因也。二于彼作意故。即意于五境系心缘也。三依资养故。由意引发五识生也。
（九十三左）因中（至）五识（文）。义蕴云。疏因中第六至五识等者。因中五识若起善时。必善第六俱时而起。善第六既不能漏彼五识故由第七也。
（九十四右）如对法第一（至）乃至广说（文）。第一（六纸右）云。问。眼识界何相。答。谓依眼缘色。似色了别。及此种子积集异熟阿赖耶识。是眼识界相。如眼识界耳鼻舌身意识界相亦尔。
（九十四右）又此相顺余境别故（文）。义蕴云。五识与根有漏定相顺也。
（九十四左）如对法第二等（文）。第二（八纸右）云。意者谓一切时缘阿赖耶识思度为性。又复六识以无间灭识为意。当知此中由所缘故。释义故。又云。无间灭意者。由随觉故。无间觉义是意义。当知此中随显相说。对法第三抄（四十一纸左）云。二解意中除三位二说。如唯识第五卷初。论由随觉等者。彼云。心心所法思量名觉。现随过去生故。所随名意故言随觉。若尔现在自是觉。更何须随举现所随为释此意。无间觉义者。谓与现在无间觉故。显次第缘义。当知此中随显相说者。以非二意中同时意。是显相故唯说。之今解不然。论本亦自说过去名意故。以唯识第五破小意过去非意。过去自性非思量故。曾于现在但名识故。似他思量无所似故。由此名意。必第七识过去似此亦得意名。正思量故。故言随觉者。觉谓第七思量名觉。此过去似第七为依。或随第七觉义名为意也。无间觉义。此无间所依之识似于觉故名意也。随显相说者。谓诸论唯说无间意者。随者随显相说。行相易了故。论说此中故非诸论。此中释伏难。何故不似现在心识而似意耶。答。有当知此中说似意者。随显相说。似为依义。又行相细隐似现意故名随显相。故过去不名识心。第七识一明所依。如唯识第四·五及别章。如五十一及六十三抄叙。
（九十五右）如六十三说（文）。六十三（十一纸左）。
（九十五左）楞伽经第九卷（文）。第九卷（十九纸右）之全文。
（九十五左）准此前依足为好证（文）。义演云疏准此前依足为好证者。准此经文。亦得与前五依·六依为好证。不但此第七也。
（九十六右）六十三说（文）。六十三（十一纸左）。
（九十六右）如无性第三卷云（至）名染污依（文）。第三（三纸右）之全文。
（九十六右）同世亲说（文）。世亲论第三（二纸右）云。谓此意识贪等烦恼所染污意名所依止缘生有境。故是染污。即此为依名依染污（枢要释等无间。举此两论。与此并观）。
（九十六左）前第一师（至）亦是此流（文）。义演云。疏前一师至亦是此流者。亦是此有俱有依之流类也。何以知者。以初师云七·八二识既恒续自力胜故。明知有互相依义。亦解云。亦此流者。亦同前三位有第七识。此解胜（文）论四（十五纸左）云。第七·八识无别此依。恒相续转自力胜故（文）今谓。疏言无者者。指此论文。今本作难字恐写误。以难陀师无难他故。又义演初义不允。难陀云第七·八识无别俱有依故。
（九十六左）亦作此义无相违故（文）。演秘云。三位无七家亦同安慧成八无依。亦作此义。亦显安慧三位无七。
（九十七右）随何乘障（文）。此望三乘有别。为有覆无覆别。佛地论第七（四纸左）云。若法执等所知障体亦在无覆无记心中。二乘无学亦现行故。无学位中无有不善有覆无记。此就二乘名为无覆。若望菩萨。是染污故亦名有覆。故所知障亦名无覆亦名有覆。一体二名所望别故。又云。若所知障就二乘说无覆无记。四无记中何无记摄异熟生摄。以从异熟识生起故。若尔何者非异熟生。如增上缘余所不摄皆此摄故。
（九十七右）不障彼乘之识（文）。义演云。疏不障彼乘之识者。即无覆无记识也。以法执望二乘名不障。于无学有言无覆者。望二乘说。若望菩萨亦有覆。此识三位有故名为不障。
（九十七右）五十一言（文）。五十一（十一纸）。
（九十七右）六十三等（文）。六十三（十五右）。
（九十七右）显扬十七（文）。十七（二十一左）。
（九十七右）问六七（至）应设功力（文）。义蕴云。疏问六七为依至应设功力者。疏中不解。且初难云。八以七为依。非七转时六不转。八以七为依七既转时八应转者。答曰。第六能引七。依转六亦转。第八不以导七。依转八不转。又染七染于六。依转六亦转。七染不违八。七转八不转。又复难云。八为七依。依转七亦转。七为八依依转八应转者。答。第八诸识本。本转七亦转。第七转识收。以七转八不转（文）演秘云。疏问至应设劬劳者。答。六依于七。七依亲故。亲依转六亦转。八依于七。七非亲故。七无漏八不转。有执·无执行有相似·不相似故名亲·不亲。答第二云。若由八转七方转。或难七转八亦转。第八转位七先转故。一转时八不转。由亲疏别。准前应知。又释。六·七二执违非执故。七转位六亦转。第八无执不全违。所以不随所依转。思之。
（九十七左）又各别依故因（文）。义演云。疏又各别依故因者。此第三师引瑜伽论云。六识各别依故。不能执受有色根身。第八遍依故。能执受根身等。故有色界亦依色根。何故不说。言八七为依者。意说八用七为依。七转八亦转。
（九十七左）第三师云（至）如前理说（文）。义演云。疏第三师诸识种子应有所依七八现行识具三义如前理说者。意云。生下文也。此师意说。种子既具三义。应以七·八现行识而为所依。其三义者。所谓前说生依·长依·住依·故论云识种离彼不生长住故。彼者即总七·八现行识也。
（九十七左）论识种不能至而无所依（文）。枢要云。疏中有二义。一云。前师识种许依本识。本疏具三义。可与种为所依。种果不能现取自境。果无自所缘。故异熟识与彼为依非所依也。故说种有依。不说有所依。又解。此解识种不能与现行为所依。可有分位差别决定·为主。无有境故。可有识依义而非识所依。上来分位差别即染净依。别与为名名分位差别。身根望四识。四义皆无。故无过失。
（九十八右）此中二解（至）非现所依（文）。义蕴云。文言识种不能现取自境者。意兼二义。一简现为种所依。阙第四义。二简种为现所依。阙有境义。诸师纷乱道理难详。前三通。第四妙穷玄趣中。
（九十八左）始但有四乃至有一（文）。义蕴云。疏始但有四乃至一等者。意云。此第四师说。五识具四所依。谓五色根·六·七·八识。第六具二。谓七·八识。第七有一。谓第八。第八有一。谓第七。其心所各各更加自相应之心。即五识心所有五所依。乃至第八心所有二所依等。

成唯识论述记集成编卷第二十终

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。