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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

成唯识论述记集成编卷第十七

（初纸右）如断常中言阿赖耶等（文）。义蕴云。此意说。此论上下问中所牒识名其例不定。今言断常者。即前因果譬喻门中。问云。阿赖耶识为断为常。此唯取修名。从因为问。复言至转位。即通二乘十地菩萨。为论者。此说断舍门也。彼征问云。此识无始恒转如流。乃至何位当究竟舍。以彼兼问舍异熟识故通二乘十地菩萨。问。何以得知。兼问异熟。答。前解舍云。异熟识体菩萨将得菩提时舍。声闻独觉入无余依涅槃时舍。由此疏云通二乘等。今此中间答八说乃说通名。故知上下非一向依此体例。
（初纸左）此显依初舍为名（文）。演秘云。疏此显依初至通诸位者。此者即比断常位名。彼者比彼至转依位及第八号。
（初纸左）又准下（至）不唯在色（文）。义蕴云。谓萨婆多五蕴是真爱着处。即是赖耶故。离色中五蕴之外无别赖耶。由此问。今云何应知。离眼等识者亦等于色。
（二纸右）是离共许五取蕴外无别有体（文）。演秘云。疏是离共许五取蕴外无别有体者。指彼心所色不相应。此等即是两家共许五蕴中摄。
（二纸右）此识离蕴不共许故（文）。演秘云。疏此离识蕴不共许者。此者即比第八识也。共许蕴外而别有体。名之为离。非他许。之名不共也。
（三纸右）此简小乘（至）是大乘故（文）。对法抄一上（十八左）云。大乘之名义通三藏。阿毗达磨名贯二乘。故天亲言。为简声闻阿毗达磨复举大乘。又云。为简大乘余藏复言阿毗达磨。此持业释。阿毗达磨即大乘故。天亲又言。为显通名故言大乘。为显别名故举阿毗达磨大乘是总。阿毗达磨唯此别名。大乘之阿毗达磨。依主释也。
（三纸右）阿毗达磨及契经言（文）。对法抄一上（十六纸左）云。阿毗达磨者。俱舍论可名为对法。彼云。此能对向或能对观。若法相法通四圣谛。若胜义法唯是涅槃。婆沙第一十二大论师二十四复次。乃至若依诸文有四十一释。恐厌文烦故略应止。虽种种释对法名等。然观天亲说此名立。法但是教。法但是教。四皆是然。法体即对。数伏通故。今此亦尔。根本佛教名阿毗达磨。故多在教。不在余三。由义包含故存梵语。不可但以对法为名。无性解云。择法因故。或共了故。阿毗达磨想为□帜。即无漏惠等亦名对法。依此为问。法与有法二法二义齐对。何故唯以对法为名。曾不说名为对有法。此义不同。因明所说能持自相称之为法。有体无体有为无为自性差别。皆得法名。执生物解。名为有法。皆于有体有为差别标有法称。法义既通。标名对法。有法义局不立对名。此依前解。又此法者执则仪式刊定正邪。体唯圣教。此数能对理等刊定名为对法。有法之义乘刊定等。故不对立。由此一切经论之首标对法名。非对有法。具如俱舍光宝记中释。契经者。如常所明。具如十二分章。
（三纸右）不言对有法（至）不应为难（文）。俱舍光记一（二十八纸右）云。问何故言对法不言对有法。若依梵音何故言阿毗达磨。解云。法是诸法共相。凡生胜解。有法是诸法自相。凡圣常缘。不生胜解故。言对法不言对有法。然论且约能持释法。此法有法如因明中释（文）义蕴云。疏不言对有法等者。阿毗达磨此云对法。若顺因明前陈所别名有法。后陈能别名法。由此难云。何故不言对有法而言对法也。答曰。具执持非有法也。前陈名自性。唯有持义。后陈名差别。兼有轨义。今言对法湿得二义。故不言对有法（文）瑜伽伦记十三下（三纸右）云。梵语陀罗唐名持义。梵语达磨亦是持义。能持故名法。又十七上（二十四纸左）云。如言达磨名法。若言达弥即名有法（文）因明疏云。第二自性亦名有法。差别亦名法者。法有二义。一能持自体。二轨生他解。故诸论云。法谓执持。前持自体一切皆通。后轨生解要有屈曲。初之所陈前未有说。迳廷持体未有屈曲生他异解。后之所陈前已有说。可以后说分别前说。方有屈曲生他异解。其异解生唯待后说。故初所陈唯具一义。能持自体义。不殊胜不得法名。后之所陈具足两义。能持复轨义殊胜故独得法名。前之所陈能有后法。复名有法。
（三纸右）义准因明（至）不定故（文）。因明疏云。难次名云。若具一义得有法名。若具二义但名法者。如即此师立我是思。可故思唯一义乃名为法。我具二义得有法名。释次难言。先陈有法立敌无违。此上别义两家乘竞。之义彼此相违。可生执解。名之为法。非所诤竞。彼此无执。迳廷自体无别轨解。但名有法。谈其实理。先陈后说皆具二义。依其胜论与别名。故前陈者名有法。后陈者名法。故理门论云。观所成故立法有法非德有德。法与有法一切不定。但先陈皆有法。后说皆名法。观所立故非如胜论德及有德一切决定。又云。二者先后于总聚中。言先陈者名为自性。言后说者名为差别。以后所陈分别前。故佛地论云。彼因明论自相共相与此有异。彼说。诸法各别局附自性名为自相。贯通他上如缕贯华名为共相。故依于此声等局体名为自性。无常贯他名为差别。得名不定。若立五蕴一切无我。五蕴名为自性。我无我等名为差别。若说我是思。思为差别。我为自性。是故不定。
（三纸右）论无始时来界（至）及涅槃证得（文）。摄大乘论时十殊胜。引用此文。证阿赖耶识名所知依。此论亦同。然宝性论谓之如来藏性。改界为性。偈云无始世来性。一说勒那磨提翻译谬也。然最胜经疏及惠日论会云。宝性据迷悟依。摄论据流转依。各据一义。非译者谬。
（三纸左）世亲摄论第一（文）。第一（十二右）云。谓薄伽梵于阿毗达磨大乘经伽他中说。无始时来界。一切法等依。由此有诸趣及涅槃证得。释曰。此中能证阿赖耶识其体定是阿赖耶识。阿笈摩者。谓薄伽梵。即初所说阿毗达磨大乘经中。说如是颂。界者谓因。是一切法等所依止。现见世间于金□等说界名故。由此是因故一切法等所依止。因体即是所依止义。由此有者。由一切法等所依有。诸趣者。于生死中所有诸趣。趣者谓异熟果。由此果故。或是顽愚喑□种类。或有势力能了善说恶说法义。或能证得上胜证得。又为烦恼所依止性。由此故有猛利烦恼长时烦恼。如是四种异熟差别所依止故。无有堪能。应知翻此名有堪能。非唯诸趣由此而有。亦由此故证得涅槃。要由有离染方得涅槃故。
（四纸右）言界者（至）是种子识（文）。今谓。有人分三义别。于中第三种义者。若为种族为种类。如俱舍辨。此即因义。差别义也。今取种子识即是因义与第一。同论云因是种子识是也。有人分第一因第三种者非也。演秘云。有云。界有三义。一者因义。二是性义。三者种也。今依因义以释界言。疏唯取种。今取现行。与所得种体不异。故说现亲生名之为因。现识亦名种子识故。因相唯取现行识故。故下依用但说现依不说种也。详曰。界若现识即依无别论主何故别解二耶。界置亲生诸法之言。依不云耶。夫言亲者。是因缘义。现八如何能为因缘。不能熏故。又现与种虽不名异亦不得一。一既不成。取种何失。又前因相亦非唯现。又义不同。不可为证。既有多违。今还依疏。世亲摄论云。界者谓因。无性论云。界者因也。即种子也。
（四纸左）言诸法者（至）牒下一切（文）。俱舍光记一（六纸左）云。种类数多故言一切（宝疏初解全同）染污无知种类非多。故但言诸。或一切与诸眼目异名。或一切与诸虽眼目异名。此中且以一切为宽。诸言是狭。乃至广说。
（五纸右）现执持诸法识（文）世亲论云。一切法等所依止。因体即是所依止义。无性论云。一切法等所依者。能任持故。非因性故能任持义。是所依义。非因性义。所依能依性各异故。若不尔者界声已了。何假余言。
（六纸左）论末那意识（至）依俱有根（文）。义灯云。论末那意识转识摄故等。此量以先成第六有别俱有依者。应有不定过。解云。不然。以自许七有别依根无不定过。为除他疑故成第七有别俱有依。作量可知。此量应有有法不极成。答。前成第六有别依根。即是意根。意根即第七。故无此过。要集云。成第六对小乘说。成第七对大乘说。故有法成。今谓。不尔。若不对小成七有依他。作不定过如何违。故亦对小。有云。量有法差别相违。云第七不用第八为俱有别依。转识摄故。如眼等识。此亦不然。他许五识所依各别不唯是一。若不如是如极成五识。随举一量时应有法差别相违过。以余所依非此依故。有人作比量相违云。不用第八为别依。自非异熟故。若尔五识亦同此过。非唯异熟。故要集为作相违决定云。第七必用第八为俱有依。恒行心品摄。非识故。如第八五数。此亦不尔。夫言决定因喻两许。可成决定。若对小乘第八他无。何成决定。又亦名意识持业释名。又心意识亦八通名。今言非识即不成因。应如前辨。
（六纸左）此所随一（文）。演秘云。疏此所随一者。若未成末那。用转识因因中便有所缘随一二不成过。或所字错应为因字。前解为正。以末那识他不许故。故有二过（文）义蕴云。疏此所随一者。今成末那。以转识摄为因。因有二过。一者所依不成。有法末那他宗不许。是故此因无所依也。二者随一不成。不许末那是转识摄。他随一也。今合为文。言所随一。有本云此他随一者。虽显过不遍其文易解。将为正也。
（七纸右）或若不尔（至）有不定过（文）。演秘云。疏或若不尔至有不定过等者。详曰。此乃深防迷因明者。恐见前因有识言故辄为不定。又真实理八有此依。因而立之。理实前因无不定过。因中说云转识摄故（文）义蕴云。疏或若不尔前言末那至有不定过者。问。前成末那转识摄因。论自明说。既于第八不转不成何定。答恐他亦以第八是转识摄。故此遮之。又论中虽言转识摄故。亦得以是识识性故为因。此于第八既有。故成不定过也。
　　（七纸左）解有趣中（至）此等初也（文）。义蕴云。此更悬科下文。不应此处言此等初也。疏之误失。
（八纸左）即前顺后其体顺用（文）。义蕴云。种子同类名前顺后。现行名体顺用。又前之生死顺后生死云前顺后。诸有漏法皆顺生死名体顺用。又能招感业种望所招果名前顺后。五果种子亲生苦果名体顺用。虽有三释初后为胜。下顺此知
　　（九纸右）非如色等名为执持（文）。义蕴云。有根身等令不坏。生觉受故。外器色等执为境故。今执来惑。无此二义。故云非如色等但与为依名执持也。
（九纸右）此解与前别（文）。演秘云。疏此解与前别者。此解唯以五趣之报名之为趣。前后俱通惑业苦等。并名为趣。
（九纸左）如喜及顺喜法（文）。义蕴云。谓喜受同时心心所及根等名顺喜法。
（十纸右）由有此识（至）有漏故（文）。瑜伽七十七（九纸右）云。杂染义者。谓三界中三种杂染。一者烦恼杂染。二者业杂染。三者生杂染。下论四（十纸左）明三杂染。摄论二（世亲二十四纸右无性第二）云。若远离如是安立阿赖耶识。杂染清净皆不得成。谓烦恼杂染若业杂染若生杂染皆不成故。世间清净出世清净亦不成故（至第三卷广说三种）。
（十纸左）言还灭者（至）灭即灭谛（文）。义蕴云。还谓归趣证灭故（文）演秘云。问。何故道谛名之为还·答。还者趣向。由道而趣所证涅槃故名为还。或舍妄归真。是还义也。亦犹返朴还薄之谓。考五十一无有此文（文）五十一（四纸右）云。云何一相建立还灭。谓由建立杂染转故。及由建立彼还灭故。
（十纸左）或摄世间净远证涅槃故（文）。义蕴云。如资粮加行。有漏善法远证佛果涅槃。亦名为顺。
（十一右）摄论第四三性中言（文）。世新摄论第四（初纸）。
（十一右）论此中但说（至）此识有故（文）。演秘云。论此中但说能证得道者。同无性论。彼第一云。所知依者。简取能依杂染清净诸有为法。不取无为。由彼无有所依义故。释曰。有为之法皆依识生故名为依。涅槃无为非识生故。故名无依。
（十一左）论或此但说（至）正所求故（文）。演秘云。论或此但说所证涅槃等者。同世亲摄论。彼第一云。亦由此故证得涅槃。无性亦曰。生等杂染毕竟止息名为涅槃。若离阿赖耶不应证得释曰。涅槃虽不依此识生。然由此识持惑道生断理种道惑证得涅槃。展转言之。亦依于识方能证得。
（十一左）唯亲执无漏种（文）义蕴云。问。前解执受。唯言相名分别习气。不说无漏种。何故此云亲执无漏。答。前据依持领以为境故唯有漏。此约亲依识体安危事同。故通执无漏。不相违也。
（十二左）一断言（至）通断证（文）。今谓。此释意者。证乃唯所非通能通有证何也。答。若就能诠有四种别。谓能断所断能证所证若约法体唯有三种。谓惑道灭。以能断能证是一道用故。恐谓能所断证之言显有四体。故为此释。似迂却功矣。思之。
（十二左）或俱现行（文）。演秘云。疏或俱现行界性因义故者。重释初句。初同第二名俱现行。言界性等释所以也（文）义蕴云。所言界者。性义因义。此现第八无始时来有体性故。能为因故。虽不有熏为依持故（已上）今谓。邑师释曰。有体性故能为因者。不允。第八能为体性。云性义。非谓自有体性。
（十三右）然生业惑皆通苦集（文）。义蕴云。问。业惑有漏可通苦谛。生既非因。如何名集。答。此如五果种子。望生老死亦名为因。故集谛摄。约小乘如萨婆多分位缘生。无明俱时识等五果虽实生摄。相从名或。行支分位总名为业。此即苦亦名集。生老死位集亦名苦。或亦余部生缘老死。更得为因故亦名集。集是因故。更如有别。
（十三右）又大乘中有苦非集（文）。演秘云。疏又大乘中有苦非集等者。此异熟法酬因是苦。非熏非集。若依有宗苦集是一物。因果故说二。
（十三左）前言闻熏（至）对法同故（文）如前具释。
（十四左）此由彼起故（文）。演秘云。疏此由起彼等者。此谓遍计。彼谓诸趣从所遍计得诸趣名。
（十四左）四清净法（文）。演秘云。疏四清净为成实性者。如法苑决释明（文）决择抄上（二十五纸左）云。摄论（无性第五杂集十四）若说四清净。是即圆成实者。此文意证无漏之智皆圆成实。四清净者。谓常乐我净或可。自性清净谓真如等。离垢清净谓真如离垢故。三得此清净即菩提分法波罗蜜等。四生境清净大乘教。由此教清净缘故非遍计自性。法界等流性故非依他起。如是四法总摄一切净尽也。应检彼文（文）今谓。杂集说四清净。非此中意。抄中或可之义。此即无性论所明也。
（十四左）摄论等说（文）。无性摄论第一（四纸右）云。唯大乘中处处　产。谓阿赖识说名所知依体。三种自性。一依他起自性。二遍计所执自性。三圆成实自性。说名所知相。体唯识性。说名八所知相射。无性释曰。即前所说诸佛世尊言一切处随转所知相者。所知自性是所相。故依业运说多置鲁荼所知所断所证等故。或依具运以遍计执相无所相表无性。故圆成实性是其共相。依他起性是其自性。我有情义识展转别异故。如地界等以其坚等为有表相。虽无性而说为相。
（十五右）然摄论中（文）。世亲无性各释此颂。有同有异。勘文应知。坚意宝性论中引此颂文。证真如性或云释家误也。有人云。不尔。最胜经疏及惠日论云。宝性论据迷悟依摄论约流转依各据一义并不相违。
（十五左）非唯能藏以解阿赖耶（文）。演秘云。疏非唯能藏以解赖耶等者。正以执藏以明赖耶。若以能藏为赖耶者。八地亦有能藏之义。云何得言舍赖耶名。言八地等等诸无碍。如来亦有能藏义故。
（十五左）此中以对胜性等（文）。枢要云。由摄藏诸法一切种子识中有三解。一云。此中但举能藏名阿赖耶。非是藏义具。以对胜性明能藏故。二云。此中三藏一切皆具。举能摄藏显所藏性。杂染种子互为缘故。由此持能内执为我则执藏义。故具三藏。此上二解俱长行中有此文说。第三义。据实。赖耶但以执藏。今据能藏有大自在。似常一故。别似于我显为我爱之所能藏。义意正以所执藏故名阿赖耶。若以能藏解阿赖耶。佛果应名。若以能藏所藏义解。二乘学八地以去应得此名。故唯执藏名阿赖耶。阙则非也。今举能藏彰杂染藏。佛唯一能藏。二乘无学八地以去有二。能所藏以外有三藏。故以执藏。
（十六右）此遮僧佉（至）不不异（文）。无性论第一（十二右）云。能摄藏诸法者。谓是所熏。是习气义。非如大等。显了法性藏最胜中。阿赖耶识摄藏诸法。亦复如是。为简彼义。是故复言一切种子识。与一切种子俱生俱灭故。阿赖耶识与诸转识互为缘。故展转摄藏。是故说名阿赖耶识。非如最胜即显了性。
（十六左）今互摄藏摄论文同（文）。无性摄论一（十二左）云。一切有性杂染品法于此摄藏。为果性故。又即此识于彼摄藏。为因性故。或诸有情摄藏此识。为自我故。是故说名阿赖耶。
（十七右）胜者我开示（文）。枢要云。论胜者。我开示中论文。唯据究竟证果而说故立（正胜）名。正名亦通地前等故。不定性者。理在其中。地上地前随应摄故。决定二乘生无色界。信有第八得入灭定明。亦为说。然非胜故。究竟不能得大果故。此中简之。
（十七左）不问地上地前（文）。世亲论一（十三纸右）云。胜者即是诸菩萨众。
（十七左）摄论第二（至）与此稍别（文）。无性第二（二十纸右）明赖耶深细。不为声闻说。唯为菩萨有种势力。又第一（十二纸右）云。显自简劣故。复说言胜者我开示。即大菩萨有堪能故名为胜者。为彼开示。非余劣者。
（十八右）论解深密经（文）。演秘云。论解密经等者。问。此经迨今总廷四译。魏所译本名相续解脱。梁随二本名解节经。今唐所译名解深密。何乃不同。答。此经梵本名曰珊地涅谟折那。涅谟折那此翻名解。珊地之声含于三义。一诸物相续。二骨节相连。三深密之义。西方土俗呼此三种并名珊地。亦如萨达摩声包于二义。仙陀婆号通诠四名。前后译人各取一义以立经题。皆不相违。然据经旨解深密名理为优矣。然考此经异译总有四种。同学抄三之五（九纸右）云。一者宋代求那跋陀罗译。出一品名相续解脱经（一卷或两卷）二者后魏菩提流支所译。名演密解脱经（五卷十一品）三者陈朝真谛三藏所翻名解脱节经（一卷四品）四者大唐三藏翻译。名解深密经（五卷八品）如演秘释此明摄论所引经目不同。非辨异译差别。魏译摄论云相续解脱经中说。随朝笈多所翻云。如世尊解节经中说。梁真谛论云。如解节经所说偈。唐三藏论云解深密经。西明深密经疏。神廓无性摄论疏。并云魏译摄论名相续解脱经乃至唐三藏译名解深密经等。
（十八右）解深密经（至）五十一（文）。经第一于五十一（初纸左）。
（十八右）论以能持（至）阿陀那（文）。略纂十三（四纸右）云。论颂云。阿陀那识甚深细者。以下举经。正辨不说逗留。此一句总彰深细。第二第四句正明不说所以。第三句正明不说。问曰。何以第四第二句明不说所以。有二义故不说。以深细故不说。即第二正明深细之义。二云。恐起烦恼不为说之。即第四句先第七及八皆名阿陀那者非也。即旧论颂云执持识深细。既云执持。第七岂能持也。梵音云记利瑟吒末那。此云染污意。今云阿陀那者。即第八执持之义也。此之一句总举第八深细也。问曰。旧论执持识深细。何故今翻别言有何所以。述曰执持之言其义便正。然简有异义不同简。所以者何。先云深细者。但简凡夫。未简二乘故。其凡夫藉义皆粗浅。此言深细但简内夫。其二乘教义皆深细。此应与等故。今以其简别二乘。二乘经教深细非甚。故此简具足。故须异也。故下见见谛圣者。方能了知。余未能知。见道已前第六识非唯识观未见第八。入见方知。故言甚深细也。
（十八右）摄论有二无初种子（文）。无性摄论第一（十三左）云。何缘此识亦复说名阿陀那识。执受一切有色根故。一切自体取所依故。所以者何。有色诸根由此执受。无有失坏。尽寿随转。又于相续正结生时取彼生故执受自体。是故此识亦复说名阿陀那识。
（十八右）若初结生（至）名为执取（文）。演秘云。问。云何执取。何时结生。结生何义。答。取有三义。一云。取者因义。即当生果。五蕴之因。由今第八持当果因。方有结生当果相续。故说第八名为执取结生相续。即取之执名为执取。二云。由种子故现行第八受一期生。名为执取。故世亲摄论第一云。由阿赖耶识中一期自体熏习位故。彼体起故说名彼生。受彼生故名取彼生。三云。取谓能取。由今现八执彼当生因果等种故。故有结生当相续义。执即是取。名为执取。故摄论云。又于相续正结生时取彼生故执受自体。是故此识名阿陀那。世亲所释如第二引。经是一文义意通二。第二三释俱以为证。证意可悉。言结生时而有四释。一云。结生是润生也。若生无色命终之位名为结生。若生欲色中有未心名为结也。故摄论云。依中有位起染意识结生相续。又云。中有没心名结生心。二云。正受生时名为结生。瑜伽第一云于此时中说。识已住结生相续。即此名为羯逻蓝位。三云。合前二义名结生也。阙一不可。四即命终心及中有末心俱名结生。皆能润故。中有之心如摄论说。又瑜伽论六十六。若结生相续无间之心亦是异熟。释曰。结生心者。即中有心。无间心者。即是生有。生有之心唯是异熟。命终心者。对法第五谓。从欲界没还生欲界者。即以欲界自体爱相应命终心结生相续。余界准知。问。准瑜伽论六十六。临命终时最后念心是异熟法。云何对法云爱相应。答。既言最后是异熟法。不障初中而得爱俱。二论意别。故不相违。又起爱故而能结生。命终中有皆能起爱。故取二位亦无失矣。虽有四释初后为胜。中二违理。染意结生。正爱生时羯逻蓝位无染意故。瑜伽第一依已结生故作是说。非正结生故无失也。即瑜伽论五十九。又将受生时于自体上贪爱现行于男于女。若爱若恚亦在现行。由此因缘当知一切烦恼皆得结生相续。言将受生及起爱等。明非生有为结生位。结生等义者。以因取果。如花结实。故名结生。故无性摄论第三云。摄受生故名为结生。后报续前生不断。如子嗣父。故名相续。即彼论云。速持生故名为相续。
（十八左）论无性有情（至）故名甚细（文）。义灯云。陀那不为二乘说。西明疏问言。若不为定性二乘说者。解深密经彼云何通。彼云。今第三时普为发趣一切乘耶。解云。彼大非但为直往。亦为不定性。故通一切乘。今谓。自违。前云。为说令起灭定。今言不为。故自相违。又经云。普为一切乘。不为定性乘。还非普为。今谓。初教说有。唯为小乘。次教说空。唯为大乘。后通空有云为一切非必句句皆通一切。如瑜伽论通说三乘法云为一切乘。非唯说大云为诸乘。
（十九左）摄论总说凡夫二乘（文）。此难旧译。以通漫故。以有前不修真观等过失故。梁论第一（二十一右）云。于凡我不说说。诸凡夫人无甚深行。不求一切智。根钝故不为凡夫及二乘说。无性论一（十三右）云。言甚深者。世聪睿者所有觉惠难穷底故。言甚细者。诸声闻等难了知故。是故不为诸声闻等开示此识。彼不求微细一切智智故。
（十九左）论缘击便生（至）犹如暴流（文）。略纂十三（四左）云。论云。一切种子如暴流者。此一句举第八识深细之义而不为说。即第一深细不说所以。水未风击名曰平流。若过风鼓方成浪起。此识亦亦能熏之风未鼓但只念念平流。能熏之风鼓时成种。遂如波浪。惑种生现由如波浪。一浪因至一浪生。多流因至多浪起也。问曰。先翻种子如恒流。今何异也。虽云种子未知。是何言。恐有局。今言一切义乃含包。又恒流之言此是何义。若如恒水之流即乃非也。如恒常而流。岂是约因熏义。今言暴流义在于此。
（二十纸右）述曰即前所除（文）。略纂十三（五右）云。论云。我于凡愚不开演者。此一句第三正明不说。小乘有名无有体义。此我于愚不演也。唯开名故。诸在凡夫名亦未开。即我于凡不开也。若小乘名已有。但不为演。若名亦未有。亦不为开也。问曰。二乘凡夫既不为开演。何故今说令凡夫闻。此中闻有二人。声闻之中有二人。一根不熟。二根未熟。初决定性。二不定性。故不为开演。若不定性根熟。何不为演之。凡夫亦尔。一根不熟。无种姓人。二根未熟。故不为说。今约闻者皆根已熟。故得闻之。今言于凡愚不开演者义在于此。问曰。先云于凡我不说。此何异也。述曰即言非也。唯简凡夫不简二乘故。今言意不尔。古说一义略纂与此疏不同。二义不异。今谓第一为优。
（二十纸右）若起分别（至）各遍义说（文）。义蕴云。此意云。凡者闻此起于分别我执随诸恶趣。愚者闻之起分别法障生圣道。愚无恶趣。凡无圣者故。遍义也。问。愚谓趣寂。设不为说分别法执亦生。又不障彼小乘圣道。如何不为说耶。答。此趣寂种姓未证圣者。若为说之。法执坚深便增我执。既执我法诸见遂生。便障圣道。如执穷生死蕴即其类也。问。经中但言恐彼分别执为我。何故今云亦起法执。答。人执我法我俱为我故（文）略纂十三（五左）云。论云。恐彼分别执为我者。即第四句释第二。为起烦恼不说所以。凡夫二执未断。二我之执恐生。二乘人我虽除法我犹在。恐其起此。我有二种。一分别。二俱生。俱生之我任运而分。分别之我因教方起。恐凡夫因教分别二我得生。二乘因师分别法我得起。故不为说。问曰。先云。彼勿执为我。此云何异。述曰。此言总未简任运之我其义可知。问。第八相续似一似常恐起人我见。凡不简。本识有体相。是实虑法执大不说。述曰。说彼第八。虽生法执若除法执必由唯识。第八既是诸法如实因缘。此乃唯识之本。故为六根。得说本识（理有逐难云云思之）其此识义者。佛说法要。以利物为本。若说此法。始则不随生死。终令能得涅槃者。佛即为说。然此识凡夫闻之生分别二我。若二乘闻生法执故。及不能作唯识观故。始则·有损。终闻无益。
（二十右）南印度罗国（文）。出于西域记第十一（十四纸右）。
（二十一右）戒日经（文）。慈恩传第二（二十五纸左）云。尸罗阿迭多此言戒日。西域记十一（十四左）亦同。
（二十二右）楞伽是（至）山名也（文）。长者论云。楞伽山游空罗刹所居。此云不可往。唯神通者能到。阿跋陀罗此云游入。世尊于南海摩罗山面楞伽城中说法。其山高三百由旬。下瞰大海。无路可上。其成乃众宝所成。光映日月。无门可入。得神通者堪有升往（宋经云。往面海滨楞伽山顶。又下文云。为楞伽国摩罗耶山诸大菩萨。魏经云。往大海畔摩罗耶山顶上楞伽城中唐译亦同。然李子云。山高五百由旬者。是何凭据乎）华严音义云。摩罗耶山具云摩利伽罗耶。其山在南天竺境摩利伽罗国南界。而因国以立山名。按西域记（第十及慈恩传第五十纸释迦方志）曰。秣罗矩吒国（南印度境）南滨海有秣剌耶山。崇崖峻岭。其中则有白檀香树栴檀你婆树。秣利耶山东有布呾洛迦山。山顶有池。侧有石天宫。观自在菩萨往来游合。于此东南可三千余里。至僧伽罗国（唐言执师子。非印度境）国东南隅有驳勒邓反伽山。岩谷幽峻。神鬼游合。在昔如来于此说驳伽经（文）又唐书西域传曰。师子居西南海中。延袤二千余里。有驳伽山。多奇宝。西域第十（二十二纸左）同第十一（十纸右）。
（二十二右）第二卷佛答（文）。第二（六纸左）云。譬如巨海浪斯由猛风起。洪波鼓冥壑无有断绝时。梨耶识亦尔。境界风吹动。种种诸识浪腾跃而转生。此经元魏菩提留支译。
（二十二右）楞伽第一卷中颂（文）。第一（十四左）云。譬如巨海浪斯由猛风起。洪波鼓冥壑无有断绝时。藏识海常住境界风吹动。种种诸识浪腾跃而转生。此经宋求那跋陀罗译。
（二十三右）论此等无量（至）此第八识（文）。演秘云。论此等无量大乘经等者。等余经中赖耶异名如显扬论而引经云。云何知有此识。如薄伽梵说。无明所覆。爱结所系。愚夫感得有识之身。此言意显有异熟阿赖识释曰。经既说云。发业润生二种烦恼而感得识。明所感识定唯赖耶真异熟故。又云。又说如五种子。此则名为有取之识。此言显有一切种子阿赖耶识。释曰。按涅槃经有五种子。一者根子。二者茎子。三者种子。四者节子。五者子子。以外五法比于内种。故云如也。内五种者。谓识名色六处触受。又五道种。此种皆依阿赖耶。为取等润能有当果。所以故云有取之识。今谓。等取显扬所引多经。非等赖耶异名。演秘不亲论文。四分云。根种枝种节种覆罗种子子种。如僧祇十诵异说。具如事抄中三之一（三十二纸）坏生种戒中。
（二十四右）彼不许此顺无我等（文）。因明疏云。如摄大乘论说诸大乘经皆是佛说。一切不违补特伽罗无我理故。如增一等。此对他宗有随一失。他宗不许大乘不违无我理故。说有常我为真理故。设许不违亦有不定。六足等论皆不违故。而为不定（文）前记云。此对他宗有随一失者。由不着自许言简他故有随一失。六足等论者。小乘罗汉说也。等者等取余小乘论。问。且小乘中许有大乘经不。若许有者。今更成立犯相符极成。若不许有宗中不简。岂不是所别不成耶。答。他虽许有大乘。而不许是佛说。故合成立。亦无妨也
（二十四右）又若以契经（至）有不定过（文）。义蕴云。至教有二种。若以言中于理真实之教名为至教。即大乘论亦名至教。若唯以契经名为至教。诸论即非。今立大乘教至教即是。契经为至教也。设不定知。为如诸论。顺无我故。汝大乘经非至教耶。为如增一。是至教耶。故此四因各加第五。既云契经摄故。即简诸论无不定失。
（二十四左）前四因为宗（文）。演秘云。问。顺无我等既有八句。而为八宗竟有何过。句为宗亦应无爽。为宗既八。作因亦尔。宗因皆有二三合等。其比量数为宗别总有三十六。为因别总有四十五。合计总有八十一量。若约超问超一二等量乃多。义准可知。恐繁不具。
（二十四左）然摄大乘说（文）。无性论第一（七左）云。复次云何由此十相殊胜。殊胜如来语故。显于大乘真是佛语。遮声闻乘是大乘性。
（二十五右）学业有余理当食邑（文）。因明后记云。以其学艺合当食封邑也。三百余家为邑。出周易文。
（二十五左）注在唯识决择中（文）。后记云。西方有之。此上釆释也。
（二十五左）且发智论（至）所不摄（文）。因明疏云。两俱极成非佛语所不摄者。立敌共许非佛语所不摄。则非外道及六足等教之所摄故。又云。大师至处而难之曰。且发智论萨婆多师自许佛说。亦余小乘及大乘两俱极成非佛语所不摄。岂汝大乘许佛语耶（文）定宾疏云。如发智论即有两义。一者萨婆多执是是语者。不得极成。以大乘等不许故。故句非极成佛语也。二者才大乘若云此发智论非佛语者。亦不极成。以萨婆多不许故。故名非极成非佛语也。由此即知发智论者非极成佛语。非极成非佛语。既有两义。犹预不定。即发智论不定是佛语也。又复应知。阿笈摩等定是佛语故。两俱极成非佛语不摄也。发智论不定是佛语故。亦是两俱极成非佛语不摄也。由此义故他小乘师得作不定过（文）演秘云。然非佛语而有多义。一外道等教名非佛语。内教三藏并名佛语。大小乘论虽非佛说。后诸圣等集佛言成得名佛语。二佛亲说者名为佛语。大小乘论虽集佛言非佛所说皆非佛语。若准前义佛说为宗。大小论皆为异品。因于彼转故成不定。若言佛语即是佛说无不定者。理亦不然。非大小论皆是如来在世亲谈亲自印证。纵集如来昔日少言。然今悬论。非佛亲谈名非佛说。终成异品。何非不定。又纵立者许皆佛语。小乘敌者如发智等。一分不许。此亦他异喻因转。何无过耶。依后义因于异品一分转也。以发智论婆沙二说。一云。发智而是佛语。一云。不是。是迦他延尼子所造。对于前师因于彼转。故亦不定。疏依后义。问。小乘有言。大乘经者坏正法者之所说。故对此即是非佛语摄。因言不摄。岂非随一。答。言两俱极成意简随一。敌虽说大非佛语收。立者不许。故不得言两俱极成非佛语摄。敌者亦许两俱极成非佛语中不摄大乘。彼既许之。何成随一。可熟思之。问。夫言两俱对立敌说。外道非敌。云何得言外道大乘名两俱耶。答。外道等言等小乘也。虽举外道意取所等一分小乘名两俱也。以彼外道是立论余乘便云矣。今谓。两俱之言宽。何必局于内道。因明疏云。是诸小乘及外道两俱极成非佛语不摄。唯大乘者许非彼摄。因犯随一。后记云。泛两俱极成名宽。亦有小乘对外道作两俱也。
（二十五左）若以发智（至）不以为宗（文）。因明疏云。若以发智亦入宗中违自教。因犯一分两俱不成。因不在彼发智宗故。不以为宗故有不定（文）义范曰。若立大乘经发智论俱佛说以为宗者。此对小乘许佛说者。大乘但有违自违教失。若对不许发智是佛说者。即兼有一分两俱不成。虽共许此因于大乘经有。两俱不许发智非佛语所不摄。故言一分（文）演秘云。疏因犯两俱不成等者。因宗皆犯一分过也。因中亦犯两俱名一分所依不成。因不遍彼宗中发智。两俱名同。故疏不开。所依不成有法必无。发智既有。何成此过。答。发智一分不许大乘是佛说也。何有所依。故成分所依不成。若但两俱无所依失。理如前辨。
（二十五左）为如发智（至）大乘非佛语耶（文）。因明疏云。小乘为不定言。为如自许发智两俱极成非佛语所不摄。故汝大乘教非佛语耶。前记云。自许不言小乘自许。若立宗至萨婆多等违自宗者。此意萨婆多自许佛说。今对大乘不立汝自许即违自宗也。但言为如发智两俱极成非佛语所不摄即违自宗。因明疏云。如前所说。胜军论师或立大乘真是佛语两俱极成非佛语所不摄故。如增一等。亦是此过。此中佛语宗以增一等而为同品。大小乘两俱极成非佛语所不摄因。于此遍有。以发智六足等而为异品。两俱极成非佛语所不摄因。于发智有。于六足无。以发智论等小乘自许亦是佛语大乘不许。亦汝大乘及余小乘两俱极成非佛语所不摄故因。既于彼有。亦此因过摄。如论所陈。即是共异分同全（文）前记云。问。自比量因喻等皆须依自。何故因言极成。复转不极成发智为异喻耶。答。今且作法。但取因异品分转。余不论（文）义范云。亦汝大乘及余小乘至此因过摄者。此言余小者。谓大乘余也。大小二乘两俱极成非佛语者。谓六足及外道教。言发智论大乘既不计佛说。即是宗之异品。而两俱极成非佛语所不摄因于彼转。故知亦是异分同全过摄。
（二十六左）然显扬论第二十卷（文）。第二十（十一右）云。问。云何应知。大乘言教是佛所说。答。由十种因故。一先不记别故。二令不可知故。三多有所作故。四极重障故。五非寻伺境界故。若不先闻不能如是寻思计度。是故若言是余所说不应道理。六证大觉故。若未成佛能说佛教不应道理。七无第三乘过失故。八此若无有应无一切智者成过失故。九缘此为境。如理思惟对治一切诸烦恼故。十不应如言取彼意故。
（二十六左）然庄严论（至）天并亲谬也（文）。今论题下云无□菩萨造唐波颇译。彼论序言。无□菩萨纂焉。此下义灯云。以庄严论颂及显扬论俱无□造。惠日论第二亦云。摄大乘及庄严论俱无□造。然就本而言。是弥勒说论及疏意是也。故义灯第一及西明疏亦同。又依南海传。天亲承无□。亦归其本云无□造。今长行为无□造亦此意也。
（二十七右）今庄严论说有八因（文）。第一（三丁右）云。释曰。成立大乘略有八因。一者不记。二者同行。三者不行。四者成就。五者体。六者非体。七者能治。八者文异。
　　（二十七右）显扬同此（文）。显扬云。一先不记别故。
（二十八右）如小乘者造谤大乘论（文）。般若掬多造谤大乘论。三藏制制恶见论破。具如上疏中（二十纸左）述。慈恩传二（二左）云。过城西北阿奢理儿寺（此言奇特也）是木叉□多所住寺也。□多理识闲敏。彼所宗归。游学印度二十余载。虽涉众经而声明最善。王及国人咸所尊重。号称独步。见法师至。徒以容礼待之。未以知法为许。谓法师曰。此土杂心俱舍毗婆沙等一切皆有。学之足得不烦西涉受限辛也。法师报曰。此有瑜伽论不□多曰。何用问是邪见书乎。真佛弟子者不学是也。法师初深敬之。及闻此言视之犹土。报曰。婆沙俱舍本国已有。恨其理疏言浅非究竟说。所以故来欲学乘乘瑜伽论耳。又瑜伽者是后身菩萨弥勒所说。今谓邪书。岂不惧无底拄坑乎。彼曰。婆沙等汝所未解。何谓非深。法师报曰。师今解不。曰我尽解。法师即引俱舍初文问。发端即谬。因更穷之。色遂变动。云汝更问余处。又示一文亦不通。曰论无此语。时王叔智月出家亦解经论。时在傍坐。即证言。论有此语及取本对读之。□多根惭云。老忘耳（已上）谤大乘论制恶见论二论不行。亡乎三藏制造。未知其几。此论名高亡乎惜哉。
（二十八右）诸小人云（至）余可怖事（文）庄严论一（四左）云。复次若汝言初不记者。由佛无功用心舍故。若作此执是义不然。偈曰。诸佛三因缘。现见亦护法。如来智无碍。舍者不应尔。释曰。若此大乘非佛说者。是为大障。诸佛有三因缘。何故不记。一无功用智恒起。是眼恒见。二恒作正勤守护法正法。三如来智力无有障碍。由此三因。汝言舍而记者。不应道理。
（二十八左）如经说言狮子中虫等（文）。如梵网第四十八自坏内法戒云。若佛子以好心出家。而为闻利养于国王百官前说七佛戒。横与比丘比尼菩萨戒弟子作系缚。如狮子身中虫自食师子肉。非外道天。魔能破坏。



（三十右）又彼论言（至）即声闻外道（文）。庄严论一（六左）云。复次前说不行者。我今更示此义。令汝信受。偈曰。有依及不定。缘俗亦不普。退屈付度人。宁解大乘义。释曰。由有五因。彼付度者不能得入大乘境界。彼智有依故。不定故。缘俗故。不普故。退屈故。有依者。智依教生。非证智故。不定者。有时更有异智生故。缘俗者。付度世谛。不及第一义谛故。不善者。虽缘世谛但得少解。不解一切故。退屈者。诤论辨穷即默然故。大乘者。即无所依。乃至终不退屈。不退屈者。无量经中有百千偈。说大乘法。由得此法。辨才无尽。是故大乘非付度人说。
（三十一左）又非唯体（至）大乘无故（文）。义灯云。疏云。又非唯体至离此说大乘无故者。彼庄严论以智为大乘体。此以教理行果皆是。故不言体但总言大乘。若不尔大乘教理是何所摄。大乘以何为体。若唯取智有局义故。
（三十三左）彼论广中（至）不即大乘（文）。论一（四纸左）云。复次若汝言有体者即声闻乘是大乘体。何以故即以此乘得大菩提故。若作此执是义不然。偈云。非全非不违。非行非教授。是故声闻乘。非即是大乘。释曰。有四因缘。非即以声闻乘为大乘体。非全故。非不违故。非行故。非教授故。非全者。声闻乘无有利他教授。但为自厌离欲解脱而教授故非不违者。若言声闻乘以自方便而教授他即是他利教授。是义不然。何以故虽以自利安他。彼亦自求涅槃。勤行方便不可以此得大菩提故。非行者。若汝言若能久行声闻乘行则得大菩提果。是义不然非方便故。声闻乘非大菩提方便。不以久行非方便能得大乘果。譬如□角求乳。不可得故。非教授者。如大乘教授。声闻乘无。是故声闻乘不得即是大乘。
（三十三右）又五因故（至）即声义闻乘（文）。论一（五十左）云。复次今更示汝相违义。偈曰。发心与教授方便及住持。时节下上乘五事一切异。释曰。声闻乘与大乘五种相违。一发心异。二教授异。三方便异。四住持果。五时节异。声闻乘若发若教授若勤方便。皆为自得涅槃故住持亦少。福智聚小故时节亦少。乃至三生得解脱故。大乘不尔。发心教授勤方便皆为利他。故住持亦多。福智聚大故时节亦多经三大阿僧祇劫故。如是一切相违。是故不应以小乘行而得大乘果。
（三十三左）显扬意与此同（文）。显扬二十（十一左）云。九缘此为境。如理思惟对治一切诸烦恼故。
（三十四右）彼广中言（至）大菩提故（文）。论一（六纸右）云。复次若汝言佛语有三相。一者入修多罗。二者显示毗尼。三者不违法空。汝以一切法无自性而为教授。违此三相故非佛语。若作此执是义不然。偈曰。入自大乘经。现自烦恼灭。广大甚深义。不违自法空。释曰。今此大乘亦不违三相。入自大乘修多罗故。现自烦恼毗尼故。由菩萨以分别为烦恼故。广大甚深即是菩萨法空。不违此空得大菩提故。是故此乘与三相不相违。
（三十四右）入自大乘（至）大菩提故（文）。义蕴云。疏入自大乘修多罗等者。谓契当自大乘理。故解顺入自修多罗也。言现自烦恼毗尼等者。此云灭结。或云调伏。菩萨以无分别智为能调伏烦恼为所调伏。故云现自烦恼毗尼也或云。菩萨以无分别为烦恼者。不能简择德失事名无分别。菩萨以此为烦恼也。今大乘教令修种智对治彼。故名现自烦恼毗尼也。二解初释。言广大甚深者。真如法界广大甚深名为法空。故此三相皆不为违也。
（三十四左）谓觉不坚（至）以为父等（文）。无性论五（十二丁右）。
（三十四左）第二品说（文）。第一云。缘起品。第二云。成宗品。即此第二品说也。
（三十五右）如摄论第二（文）。无性第二（初右）云。复次声闻乘中。亦以异门密意已说阿赖耶识。如彼增一阿笈摩说世间众生爱阿赖耶乐阿赖耶欣阿赖耶喜阿赖耶。为断如是阿赖耶故。说正法时恭敬摄耳。住求解心。法随法行。如来出世如是甚寄希有。正法出现世间。于声闻乘如来出现四德经中。由此异门密意已显阿赖耶识。于大众阿笈摩中。亦以异门密意说此。名根本识。如树依根。化地部中亦以异门密意说此。名穷生死蕴。有处有时见色心断。非阿赖耶识中彼种有断。
（三十五右）如宗轮记（文）。彼记（二十四丁左）云。佛初入灭。七叶岩中二部结集。界内即有迦叶波。此云饮光。时为上座。布剌拏梅恒利曳尼子。此云满慈子。当结集阿毗达磨。邬波离此云近执。当结集毗奈耶。阿难陀此云庆喜。当结集素怛缆。界外亦有万无学。界风既以迦叶为上座部。界外无别标首。但总言大众。皆由未生怨三为大檀越种种供养。恐界内人多难可和合。所以两处弘宣。时虽两处结集。人无异诤。法无异说。界内耆年至多。界外年少极多。乃至大天乖诤。昔时界外小年之僧。门人苗裔共为一朋。名大众部。取昔为名。往昔界内耆旧之僧。共为一徒。名上座部。取结集时。迦叶是也。此二乃诤起之先首。依西域记及结法传大智度论说各不同。如藏章说（文）自誓问决下（四十二纸左）云。然此结集分别二部。上座以迦叶波为主。大众以婆师波（五比丘第三跋提。此言泪出）为主。各自诵出。盖始真谛部执疏。嘉祥驾说。后唐三藏游历西域。而复笔记。慈恩宪章。彦琮南山亦其同遵。未见诚文。疑是传说。且真谛疏错误不少如慈恩斥。恐难信许。又（四十四纸左）云。所谓二部结集恐其传闻滥真。若引三藏诚说来证。谁不委信。或问。嘉祥慈恩引为。异执二部即是釆用结集名字。所以文殊问经注二部曰。一摩诃僧祇。此言大众。老少同会共集律部也。二体毗覆。此言老宿。淳老宿之人同会共出律部也。此是子注梁扶南三藏僧伽婆罗翻出经本而所注解。既取结集。可谓明据。今解。彼注纵出译家之乎亦与真谛同时。若是传说未足取信。况又慈恩指非不少（文）今谓。与真谛同时者。太夫稽矣。僧伽婆罗示寂在梁武帝普通五年。从见过于二十有年之后真谛达于南海。即大同十二年八月十五日也。又惠皎高僧传十一（二十六纸）引此文殊问经。然制高僧传在天监十八年。此年改元名普通。则传之行世。先于真谛已二十有五年。准此等文。大众上座义非始于真谛部执疏。义林诸藏章云。其集藏传云。大众部义。既用界外之众。所以不分二处结集。四分律法藏部义。真谛师说萨婆多部义。西域记中大乘正说。不知智度论何部所说。集处既别。人复不同。异部说殊。不可和会。诸有学者如理应知。总是第一结集缘起。
（三十五右）于此部中（至）其喻可知（文）。无性释二（二纸右）云。根本识者。余识因故。譬如树根是茎茎等因。
（三十五左）论上座部（至）三有因（文）。义灯云。论上座部经分别论者。上座部者以有引经亦名经量部。非二十部中经部。此上坐部中有阿罗汉。迦多衍那弗呾罗。善闲论藏难此上座莫能对之。遂凑雪山。因名雪转部。无性论中顺古分别说部。宗轮论中无分别部。有说假部。俱说有分心。上坐九心五门分别。一列名释。二诸识分别。三三性分别。四生死分别。五前后分别。如枢要说（文）枢要云。上座部师立九心轮。一有分。二能引发。三见。四等寻求。五等贯彻。六安立。七势用。八返缘。九有分。然实但有八心。以周匝而言总说有九故成九心轮。且如初受生时未能分别（义蕴亦释九心轮义。彼师不见枢要。故有未尽）心但在运缘于境转名有分心。若有境至心欲缘时便生警觉名能引发。其心既于此境上转。见照瞩彼。既见彼已便等寻求察其善恶。既察彼已遂等贯彻。识其善恶。而安立心起语分别说其善恶。随其善恶便有动作势用心生。动作既兴将欲休废遂复返缘前所作事。既返缘已遂归有分。任运缘境名为九心。方成轮义。其中见心通于六识。余唯意识。有分心通生死。返缘心唯得。死。若离欲者死唯有分心。既无我爱。无所返缘。不生顾恋。未离欲者以返缘心而死。有恋爱故。若有境至则心可生。若无异境恒作有分任运相续。然见与寻求前后不定。无性摄论第二卷云。五识于法无所了知。先说见心也。复言见唯照瞩却结前心。无性摄论第二（三纸右）云。上座部中以有分声亦说此识。阿赖耶识是有因故。如说六识不死不生。或由有分。或由反缘而死。由异熟意识界而生。如是等能引发者。唯是意识故作是言。五识于法无所了知。唯所引发。意界亦尔。唯等寻求。见唯照瞩。等贯彻者。得决定智。安立是能起语分别。六识唯能随起威仪。不能受善不善业道。不能入定。不能出定。势用一切皆能起作。由能引发。从睡而觉。由势用故观所梦事。如是等分别说部亦说此识名有分识。
（三十六右）人中国主（至）名化地部（文）。宗轮记云。此部之主本是国王。王所统摄国界地也。化地上之人庶。故言化地。舍国出家。弘宣佛法。从本为名名化地部。真谛法师云正地部。本是王师匡正土境舍而弘法。故言正地。亦稍相近。文殊问经言大不可弃非也。
（三十六右）谓无色界（至）皆有故（文）。无性论二（二纸左）云。彼问。云何此。答。有处有时见等有处于界。有时于分无色界诸色间断。于无想天及二定分诸心间断。非谓于阿赖耶识中色心种子乃至对治道未生来有时间断。不应计度。随所应有正义有故。计度傍义。违越正义。不应道理。
（三十六右）无性释曰（文）。无性第二（二左）之文。
（三十六右）一一念蕴（文）。演秘云。疏一一念蕴谓刹那生灭法者。问。夫有为法皆刹那灭。即后一蕴何须别立。答。有二释。一云。虽后二蕴实刹那灭。初据攒克。后依相续。约义分之。故有三蕴。二云。方便所起善恶色心由三性。间故名一念。详曰。初释为胜。岂三性间但一念耶。
（三十六右）二一期生蕴（文）。演秘云。疏二一期生蕴等者。但据异熟一期分限相续说也。或同正量长时四相。如命根等。初生名生。终殁名灭。中间无生灭相也。
（三十六右）三穷生死蕴（文）。演秘云。疏三穷生死蕴等者。至金刚定断烦恼。尽生死永息名穷生死。问。何故梁论云。至无余名穷生死。答。惑尽理证皆穷生死。二论互言。故无失矣。或生死因果皆名生死。金刚因穷。无余果尽。斯亦二论绮互互言也。
（三十六左）论说一切有部增一经中（文）。阿含有二。一界内结集。一界外结集。今言有部阿含为简界外也。法华玄赞云大众部经是界外经。支那所翻者是。
（三十六右）无性云（至）阿赖耶也（文）。无性论第二（初左）云。爱阿赖耶者。此句总说。贪着阿赖耶识乐阿赖耶者。乐现在世阿赖耶识。欣阿赖耶者。欣过去世已生阿赖耶识。喜阿赖耶者。喜未来世当生阿赖耶识。此性彼极希愿。故由乐欣喜。是故总名爱阿赖耶。
（三十七右）世亲一解同前第二更解（文）。世亲论第二（初右）云。论曰。复次声闻乘中。亦以异门密意已说阿赖耶识。如彼增一阿笈摩说。世间众生爱阿赖耶乐阿赖耶欣阿赖耶喜阿赖耶。为断如是阿赖耶故。说正法时恭敬摄耳。住求解心法随法行。如来出世如是甚奇希有。正法出现世间。于声闻乘如来出现四德经中。由此异门密意。已显阿赖耶识。于大众部阿笈摩中。亦以异门密意说此名根本识。如树依根。化地部中亦以异门密意说此名穷生死蕴。有处有时有色心断。非阿赖耶识中彼种有断。释曰。世间众生爱阿赖耶者。是总标句。如其次第。复以余句。约就现在过去未来三时别释。复有别义。谓于现在爱阿赖耶。于过去时乐阿赖耶。由先世乐阿赖耶故。复于今世欣阿赖耶。由乐由欣阿赖故。于未来世喜阿赖耶（文）演秘云。又按大般若经四十七。说爱乐等法。彼经虽复不言赖耶。取彼释其爱乐等名。而解于此爱赖耶等亦应无失。故彼经云。言爱法者。谓于此法起欲希求。言乐法言。谓于此法称赞功德。言欣法者。谓于此法欢喜信受。言喜法者。谓于此法冀多修习。又按伽九十二云。于三世境生爱乐等。亦可以彼连类释此。故彼论云。谓于人天住境界爱依现在世故。住境界乐依过去世故。住境界欣于现在世依过去境生爱乐故。住境界喜于未来依现在境生爱乐故。若于如是三世境中住染污者。当知彼为称赞所欲有遗乏苦。依彼瑜伽释爱乐等释四赖耶。亦有一家之行相也。兼正合言。总成四释。问。言赖耶者。执藏之义为第七执称为赖耶。二摄论中约三世解。即唯第六。一何乘返。答。有义三释。一云。阿赖耶名唯依第七我爱以得。彼论唯依第六释者。对他宗故。二云。通六七识我爱得名。我爱执藏无简别故。设有处说但依第七。应知彼依相续显说。第四地中不舍其名。要至八地方说舍者。依其究竟尽处说故。然彼二论依对他释。三云。得名如前第二师说。二师之中通依六七。且无性释爱阿赖耶不约三世。由总说故。即通第七。世亲后释释其爱名亦通第七。缘现藏识爱为我。故于理无违。
（三十八右）世亲说（至）厌五蕴故（文）。世亲摄论二（二纸左）云。若五取蕴名阿赖耶。生恶趣中。一向苦处。最可厌逆。众生一向不起爱乐。于中执藏不应道理。以彼常求速舍离故。世亲释曰。恶趣中者。谓饿鬼傍生及那落迦。诸恶趣中一向苦处者。谓一向受非爱业果处。于彼有时乐受生者。是等流果。生彼所受异熟果者。唯是其苦。
（三十八左）若凡若圣（至）起怖畏故（文）。义蕴云。凡夫离欲既得上定。圣者离欲即第三果人。此等虽离五欲。闻雷尚怖。故知于我由生受着（文）无性第二（六纸左）云。于此正法中信解无我者。虽恒厌逆分别我见。然有俱生见随转。此于何处。谓彼但于阿赖耶识。率尔闻声便内我。惊畏生故。何缘不许即于诸蕴而有我爱。以若于彼有我爱者此则是其阿赖耶识。
（三十八左）无性云（至）总是着处（文）。义蕴云。乐时贪增。故俱受着。或总缘。或别缘。此约唯乐受。不言贪者约别缘说。问。无性云。乐是着处义。乃无失。若同时者即乐亦不缘。彼宗自说同时心所不相缘故（文）无性第二（三纸左）云。有余复谓贪俱乐受名阿赖耶。无性释曰。言贪俱乐受名阿赖耶者。谓贪受俱行总名阿赖耶。此受是贪所增随增眠故。或复各别名阿赖耶。着处异故。又云。第四静虑及上无色贪俱乐受。恒无所有。常有厌逆。是厌因故。可恶逆故。言具彼者。第四静虑以上有情具彼种类。是故彼处于中执藏。亦不应理。以无有故。
（三十九右）有计我见是爱着处（文）。无性论第二（三左）云。有余复谓萨伽耶见名阿赖耶。无性释曰。言萨伽耶见名阿赖耶者。由此取彼为我性故。又云。若萨迦耶见名阿赖耶。于此正法中信解无我者。恒有厌逆。于中执藏亦不应理。无性释云。于此正法中信解无我者。常极厌逆萨迦耶见。是应断故。见无我者。彼无有故。但取信解恒求断故。于中执藏亦不应理。
（三十九右）摄论不言（至）非有学故（文）。演秘云。疏摄论不言除等者。以彼有宗说诸圣者皆无我见不但无学。为对彼宗故不别除无学人也。即无性论第三云。虽于正法信解无我厌逆我见。然彼恒于阿赖耶识我爱随转（文）义蕴云。疏摄论不言至非有学故者。彼宗不许有学圣者有我执故。若言除无学即恐有学亦有我执。便不极成。今约极成唯除无学。
（三十九左）非想九品（至）极成有我（文）。义蕴云。非想九品虽微细亦是有心及余有心定等。既不求灭心。故极成有我。此不难之。由此偏难无想灭定等也。彼皆厌转识故。
（三十九左）识受想蕴全行蕴少分（文）。演秘云。疏识受想蕴全等者。行蕴之中不相应等非心所者。非所等故。故云少分。问。标言转识。明简赖耶。云何得言识蕴全耶。若有赖耶识蕴。云何不是着处答。举彼极成识蕴说也。
（三十九左）已上总取（至）别遮五蕴（文）。演秘云。疏已上总取蕴别中乐受身见三等者。总指前文对彼摄论辨多少也。总别合言有三种也。即上论云不应执余五取蕴等名总取蕴。五欲以下于总蕴中而别离出名虽中也。疏下别遮五等者。明今识等所等心所与前乐受及身见等有宽狡也。思之可悉（文）义蕴云。疏已上总取至别遮五蕴者。谓前总取蕴为一。列中乐受身见为二为三。摄论中有。与此论同。五欲色身转识不相应。此四唯此论有（文）今谓。演秘言明今识等等释不允。义蕴详释可观。
（三十九左）此识等中（至）皆是所著（文）。义蕴云。问。前言若舍不顺已故不增悦。故非真着处。何故今者亦一入等中。答。前约偏增唯取乐受。今据总摄故兼苦舍。言此中见取等并是者。唯除身见。余之四见并此等也。
（四十右）外道云（至）能所著处（文）。义蕴云。下破意云。汝说我为能受。如何复说为所著处不可一我说能亦所。
（四十一右）摄论文少别并如彼抄（文）。彼抄者。藏后目录疏主作摄大乘论抄十卷。恐指彼抄。所以别者。无性论二（四纸右）云。是故安立阿赖耶识。名阿赖耶。成就最胜。无性释曰。是故说言。阿罗汉已转于阿赖耶识更无此我爱。是故安立阿赖耶识。名阿赖耶识。决定成就无诸过失。有诸胜德。是故说言成就最胜（文）此论意指彼阿赖耶是此第八识。故有少别。
（四十一右）然瑜伽显扬对法八证（文）。瑜伽五十一（初左）颂云。执受初明了。种子业身受。无心定命终。无皆不应理。显扬对法并同。显扬十七（十二右）对法二（五左）。
（四十一右）摄论无性世亲三卷（文）。同学举摄论八证。一持种心。二染净。三执受。四名色缘。五依食。六趣生。七生死。八灭定。无性第三（初右）世亲第三（初纸右）疏中唯云三卷者。通在第二第三等。以明八证。非谓第三。是故染净由心义者。在摄论第二第三中。说如次下辨（集成四之本二七纸左）。
（四十一右）至下文中（至）尽不尽相（文）。疏四末（四十六纸右）云。总结一章染净二法。摄论三卷瑜伽对法合证本识。此论之中。自前卷末至此中并摄尽。更有异同。诸贤自委。文有上下。说有广略。宜细寻之。不能具述。
（四十二右）此但有五（至）下自当悉（文）。疏四末（四十六纸右）云。除此十证所不摄证。谓八证中最初生起明了生起·业用不可得等。皆此未说。故今例之。彼最初等。下第七卷皆具演之。非正是证。前十证中所摄八证。诸后讲者。一一叙之。
（四十二右）或诸法种（至）集起名心（文）。义蕴云。问。此与前解何别。答。前约所集起处名心。此约业种亲种所集生者名心。虽同第八据义解别（已上）今谓。初释总能有无漏种。后释唯局有漏。于中约亲疏因缘说亦有此殊。义蕴云。疏无漏识者无漏集起者。无漏之心虽无业种。唯无漏亲种之集起也。唯此后解亦通无漏。
（四十三右）此中总叙诸部（文）。演秘云。疏然于此中总叙诸部等者。具如灯辨。故不重言（文）义灯云。经中虽以色心互熏俱得持种。识持法种通于三界胜。故但说种集名心。若萨婆多云。以心能分别色非色分别心故说心为种。即以现在心法为种。大众部师亦心用强立种子称。上从部师虽前色心俱为后种。亦心强故独心名种。
（四十三左）如五十一（至）流转不息（文）。义蕴云。疏五十一又心相续长时间断不应更久流转不息者。捡五十一云。又彼诸转识长时间断。不应相续长时流转。是彼文也。此云又心相续者。即疏取对法意释。第八识是相续也。长时间断乃至流转不息者。即彼论文。彼说六识有间断故不能持种受熏也。对法第二云。又心相续。长时间断。经久流转不息。是故转识能持种子。不应正理。彼论云。又心相续。谓第八识也。授灭定中六转识等。长时间断。而第八识亦能经久流转不息。由此本识能持种子。其六识等既不能相续经久不息。而经部等说为有持种者。不应正理。然疏主取两论意合而为文。积将解故别释（文）五十一（三纸右）云。又彼诸识长时间断。不应相续长时流转（文）略纂十三（十二纸右）云。论云。又彼诸识长时间断。不应相续长时流转等者。又汝若执六识持种。如入无心定时。其六转识长时间断。既无能持之识。不应所持之种而得相续。长时流转不生灭也。应立量云。入无心定种子应失宗无识持故因。如入无余般涅槃界。又应量云。入灭定时六识长时间断。此即无识持种。即种已失。不应则而有出定相续而复更得长时流转。用何种生。又此何为识持身。难破无持种子识。门兼此破入灭定时六识间断。不应其身而得长时流转。彼经多时无识持。故便应烂坏。相续谓身也。若尔与下第七破何异。既尔取第一第二好。对法第二（七纸右）云。又心相续长时间断。经久流转不息。是故转识能持种子。不应道理（文）对法抄第三（十纸左）云。种子证中瑜伽云。又彼诸识长时间断不应相续长时流转。故知此中心长时间断。相续经久流转不息。相续者。色身杂故（文）演秘云。今疏中云不应经文。剩不应字。久误为文。或是疏主取彼论意。加彼不应经久之言。释彼论文云。心相续者。是藏识。长时间断即灭定等。经久流转不息者。即种子也（文）今谓。此文正据对法不应二字兼用瑜伽不可言剩心者。谓第八识。言流转不息者。相续色身生死·流转无有断息。演秘云。种子者非也。并观略纂及对法抄可知。同学抄不允。义蕴为正。
（四十四左）摄论第二无性解云（文）。论第二（十五丁右）云。又诸转识定非所熏。以彼六识无定相应。何以故。以三差别互相违故。若六转识定俱有者。不应所依缘作意三种各别。以各别故。六种转识不定俱生。不俱生故无定相应。无相应故何有所熏能熏之性。
（四十四左）世亲摄论（至）行相亦别（文）。论第二（十二右）云。差别相违者。谓彼诸识别别所依别别所缘别别作意。复有余义。别别行相一一转故。譬喻论师欲令前念熏于后念。为遮彼故说言二念不得俱有。无二刹那一时而有俱生俱灭熏习住故。
（四十五右）又无同喻非极成因（文）。义蕴云。若以根境等各别为因。即无同喻。言非极成因者。非是立敌不共许故名非极成。但以有过名非极成。此有何过。即六入等俱时有熏为不定过。
（四十五右）此中言（至）互相熏故（文）。演秘云。疏此中言至相违故者。此中论言根境作意。即是摄论以三差别互相违也。言异意同。疏中多言互相熏者。熏字恐错。合违违字。
（四十五右）摄论唯有此中一因（文）。演秘疏。疏摄论唯有此中一因者。此论因四。彼但有此根境作意类别因也。问。按彼论。以无相应而为因义。岂不相违。答无相应者。是彼正因。根境等别。是成因因。当此正因据成因因亦无失。
（四十五右）前解设破（至）俱时受熏（文）。演秘云。疏前解至俱时受熏者。即前标云此破经部。设许六俱至令不得互相熏。总是前解。同摄论也。中间引彼摄论为证。难彼六识不互相熏。
（四十五右）今解但遮（至）互相熏故（文）。义蕴云。前解约六识俱时相。望彼此根境各别。故不可相熏。今解约六识中一一识体。自根境不恒俱有。非如第八根等常有。故此六识不可受熏。前疏家解虽以自他六识为同喻。然有自身六八。为不定过。然今此解亦无同喻。但且直责（文）演秘云。疏今解但遮六识体非受熏等者。即前说云或如他自身等已下是也。唯依此论不取摄论。故疏结云不同无性。
（四十五左）不作此解自为不定（文）。演秘云。疏不作此解自为不定等者。问。八识三别第八识体应非受熏。岂非过耶。答。由有此失故。疏下云又六与八非一向异。意简前失。若准此简亦乃遮彼互相熏量不定过也。由是两释理皆通矣。故疏不判二解优劣。问。八识云何互相熏耶。答。能所相藉。名之为互。非是遍为能熏所熏名为互也。
（四十五左）瑜伽等种子中有四位（文）。五十一（三右）云。若无阿赖耶识。有种子性。不应道理。谓六识身展转异故所以者何。从善无间不善性生。不善无间复善性生。从二无让无记性生。劣界无间中界生。中界无间妙界生。如是妙界无间乃至劣界生。有漏无间无漏生。无漏无间有漏生。有漏无间出世生。出世无间世间生。非如是相有种子性。应正道理（文）演秘云。释曰。三性三界一一为首。对余二有无间义。论中宗法作不具也。思之可知。问。有漏世间无漏出世。竟有何别分为二对。答。世间义宽。有漏义局。无漏后智圣教亦名为世间智无漏亦宽。出世义狭。无漏通于本后二智。出世多分但摄根本。宽狭珠。故分二对。
（四十五左）世出世位互相望起（文）。义蕴云。问。此与第三漏无漏何别。答。理实虽同据门别也。又准论第九。或出世名依二义立。谓体无漏及证真如。由此后得智虽体无漏既不证真。但可名世。故二门别。
（四十六右）论不坚住（文）。演秘云。论不坚住故者。问。此不坚住与前间断易夺等因而有何别。答。不坚总望不相续义。间断易夺偏约五位三性等明。由对第八坚住之因故别明也。
（四十八右）下第十破中（文）。十理证中第十。
（四十八右）如五十一末叙（文）。五十一（十六丁左）即次下演秘所引之文是也。
（四十八右）论色不相应（至）岂能持种（文）。演秘云·论色不相应至岂能持种者。若随转理许色持种。若真实理建赖耶。已即唯第八能持种也。故瑜伽论五十一云。云何因缘。谓诸色根根依及识此二略说能持一切诸法种子。随逐色根。有诸色根种子及余色法种子一切心心法等种子。若随逐识。有一切识种子及余无色法种子诸色根种子所余色法种子。当知所余色法自性。唯自种子之所缘随逐。除大种然。由大乘色二种种子所随逐故。谓大种种子及造色种子。即此所立随逐差别种子相续随其所应。望所说法是为因缘。若诸色根及自大种非心心法种子随者。入灭尽定。入无想定。生无想天。后时不应识等更生。若诸识非色种子所随逐者。生无色界。异生从彼寿尽业尽没。已生下时。色无种子应不更生。彼心色等然必更生。是故当知心色等种。随逐心色。以此为缘。心色更生。此所建立种子道理。当知且依未建立阿赖耶识圣教而说。若已建立阿赖耶识。当知略说诸法种子一切皆依阿赖耶。
（四十九左）无性次下（文）。彼论二（十五丁右）云。若言前念熏于后念成熏习者。此义不然。以其二念不俱有故。此亦显示由二刹那不俱有故无定相应。无相应故无有所熏能熏之性。
（四十九左）第二破经部中（至）前后异也（文）。难前后熏。彼摄论意唯在识上。以分前后。不言在类。此论双举识事及类各有前后熏之义。以难经部。是故论中有前后异。下（五十三纸右）亦具简。演秘云。然准诸教。经部师计总有四类。一本经部。许内六根是所熏性。如瑜伽五十一末言。色持种。随彼言也。如前引矣。又顺正理论十八云。此旧随界体不可说。但可说言。是业烦恼所熏六处感余生果。释曰。随界即是种子异名。新旧师别名旧随界。二六识展转而互相熏。三前念熏后。四类受熏。故无性论第二云。且有尔所熏习异计。或说六识展转相熏。或说前念熏于后念。或说熏识刹那种类。问。此论下云。又六识身若事若类前后二念既不俱有。非互相熏。准此他许前后事类更互相熏。不尔破他有相扶失。既不相扶。计何非五。答。有三释。一云。据此诚有五类。言四不正。二云。此论双破于前第三四计。非是别计。三云。设遮。非是本计。详曰。第三为胜。余大小乘无有说故。若言双破三四计者。如何难云非互相熏。岂三四计许互相熏。岂三四计许互熏耶。
（五十右）论有说六识（至）第八识性（文）。演秘曰。论识转变者。有言。转变而有三义。一自类不俱前后转变。二自他不俱前后转变。三性界地等前后转变。故识体事不能持种。若许持种所依心灭种亦随亡。后念果起应无因故。故于识上假立一类。识体虽别而识类同。贯通前后二念之中。于其二念无有转变。持种受熏。如上座部因果生灭。今初念识在生相时其类亦尔。至第二念识居灭相。无本非因。类在异相。能生后识及生相类。与此后念识体同时有其二二类。因在异相。果在生相。此俱时识熏生相类。前类力微。但持旧种不能受熏。如是此类念念相续。前至异相。后至生相。持种不断。若于五种无心位中。虽不生心而类不断。下文破云又无心位此类定无者。依自宗破。或有心位如前相生。若无心位其类亦无。假必依实。无所依故。详曰。据大乘经论等藏及古今德所有章纪。皆不说言经部现在许有二时。恐自穿凿以意定也。准彼宗许前后二识同一识类。不言现在分二时也。故无性论第二云。六种转识或二刹那同一识类。若言似彼依少分言不说现在。同彼分二。若作此救理可少通。然立不明。故难依准。
（五十左）如摄论（至）无常之流（文）。无性论第二（十五左）云。若言依止种类句义。六种转识或二刹那同一识类。或刹那类无有差别。由异品故。
（五十一右）若离不持种便违自宗（文）。义蕴云。自宗佛果善法亦持种故。
　　（五十一右）论若是善恶应不受熏（文）。演秘云。论若是善恶应不受熏等者。问。若善恶法不能受熏。应不持种。如何瑜伽许三性法互持种耶。故五十一云。若起善心或染污心或无记心。此一切心皆善种子染污种子无记种子之所随逐。此所建立。答。随转理门。非真实义。瑜伽自会。文如前引。
（五十二左）阿罗汉为诸染熏（文）。无性第二（十五纸左）云。阿罗汉心不出识类。彼亦应是不善所熏。一类法故（文）演秘云。论阿罗汉至无漏法熏等者。问。准疏中判。或据自身凡圣前后。或约他自凡圣相熏。有何所以为斯难耶。答。由本计识二念不俱无相应。义。初大乘破熏习不成故。末计类前后二识而类是一。类是一故前识熏类。能熏所熏无不俱失。能所依别。亦得名为所熏二。又类离识而无别体。亦得名为以前熏后。故无性论第二云。若言依止种类句义六种转识或二刹那同一识类。由异品故有相熏习非一切者。释曰。前后识别能所熏异名为异品。又谓。邻次前后相熏。不说一切。云非一切。问。但识熏类。何得云互。答。假实能所形待名互。亦如世言父子相生。又类既一后识熏时。亦得名为熏前念也。如前熏后。识义意同也。或可彼许类识相熏同此论说。不尔云何名为互耶。既许前后多识虽异而类是同。故前熏后。前凡后圣类同识异。何不同彼前熏后耶。问若尔但可难自前后。如何难令异身相熏。答。自识前后异。类同得相熏。他身类亦同。故难更熏习。故无性论云。阿罗汉心不出识类。彼亦应是不善所熏。与此同也。
（五十二左）或信等余法（至）法类同（文）。义蕴云。谓信等五根与眼等根个是根故。眼等根法与六尘非根之法俱是法故。应互相熏。此难意也。
（五十二左）以彼本计（至）是此本意（文）。演秘云。疏以彼本计至是此本意者。此断意云。前后识异而识类同。识类受熏。识名根法。余之根法同识根法。亦得名为识类同也。此之类法应互相熏。同彼前后识之类也。问。前后俱识同类可熏。余之根法非识同类。何得例熏。答。类者相似。识有根法。余根法似。既似于识。何非识类。识类既同。何不相熏。
（五十三右）彼言或应（至）类同故（文）。演秘云。疏或应意根成造色性等者。按彼论第二（十五左）云。谓眼等根清净色性。皆根种类之所随逐。意根亦应成造色性。根义等故。问。类同分收。即行蕴摄。何故难意令成造色。答。且五根类假实别论法同分摄。摄假从实色界所收。识类亦尔。论据摄假实门明。亦无有失。而难意云。两心前后异识同类。一俱识蕴。色心二法殊根同类。一俱色蕴。若言色心别不得同造色。亦可心色殊根类不应等。广破如余。
（五十三右）譬喻师是经部异师（文）。具如二本（三十六纸左）已明。

成唯识论述记集成编卷第十七终
成唯识论述记集成编卷第十八



（五十三左）正理所言上座是（文）。室利逻多呼言上座。由此有误为二十部上座部。又有上座部称为经量部。此亦非二十部中经部。如无性第三（十七纸右）云经部者是也。如次下辨（五十四纸左）。
（五十四右）文外破前后心异性等（文）。义蕴云。论中但言若事若类前后二念非互相熏者。今文外破云。如前念善不可熏后念恶。或前念无记不可熏后念善恶等也。今后无记可熏者。且约无记是可熏性。非是后念实受前熏。
（五十四右）后无记可尔（文）。演秘云。疏后无记可尔者。此设许也。无记中容容前熏后。理实不然。熏习俱时不得前后。后无记者非第八。故知设许（已上）义蕴大同。
（五十四右）无性第三（至）言经部（文）。义灯四本（二十六丁右）云。上座部经分别论者。上座部者以有引经亦名经量部。非二十部中经部。此上坐部中有阿罗汉。迦多衍那弗呾罗。善闲论藏。难此上座。莫能对之。遂凑雪山。因名雪转部（文）无性第三（十七纸右）云。论曰。若复有执色心无间生。是诸法种子此不得成。如前已说。释曰。若复有执者。谓经部师。作如是执。色心无间生者。谓诸色心前后次第相续而生。是诸法种子者。是诸有为能生因性。谓彼执言。从前刹那色后刹那色无间而生。从前刹那心后刹那心及相应法无间而生。此中因果道理成就。何用复计阿赖耶识是诸法因。为遮此执故。次说言此不得成如前已说。如说二念不俱有等。
（五十五左）摄论云（至）色应不生（文）。无性论第三（十七纸左）云谓无色没色界生时。前色种子能生今色。理不得成。久断灭故。从无想没心想生时。及灭定等出心生时。前心种子能生后心。皆不应理。久断灭故。
（五十六右）极成二乘（至）能为因故（文）。无性第三（十七左）云。又若离其俱生俱灭摄受种子相应道理。但执唯有前刹那心能为种子引生无间后刹那心。即阿罗汉后心不成。不应得入无有余依妙涅槃界。由最后心能为种子等无间缘生余心故。如是即应无无余依妙涅槃界。是故色心前后相生。但应容有等无间缘及增上缘。无有因缘。
（五十七左）第五清辨（至）皆空故（文）。掌珍论上（二纸左）云。此中世间同许有者。自亦许为世俗有。故世俗现量生起因缘亦许有。故眼等有为世俗谛摄。牧牛人等皆共了知眼等有为是实有。故勿违如是自宗所许现量。共知故。以真性简别立宗。真义自体说名真性。即胜义谛。就胜义谛立有为空。非就世俗。众缘合成有造作。故名有为。即十二处唯除法处一分。虚空择非择灭及真如性。
（五十七左）今言空者（至）为正解故（文）。今者。指护法等宗。如护法等夫第二解般若会中。说一切空。为遣遍计妄情。非谓依圆二法皆悉空无。实有余说也。然彼清辨僻解般若不了义说。执为正解。立似比量。拨无一切法。今此论文为辟彼邪解也。
（五十七左）彼依掌珍（至）似比量（文）。彼论上（二纸右）云。真性有为空。如幻。缘生故。无为无有实。不起似空华。于自他宗计度差别。虽有众多遍计所执。然所知境略有二种。一者有为。二者无为。以诸愚夫不正觉了胜义谛理有为无为无颠倒性。妄执诸法自性差别。增益种种邪见罥网。如世有一无智画师。画作可畏药叉鬼像或女人偈。眩目乱意。谓为实有。执实有故自起惊怖。或生贪染。于彼境界众多计度增长分别诸见罥网。若正觉知胜义谛理有为无为无颠倒性。尔时如世有智画师不执彼有真实自性非如前说。有为无为境界差别。邪见罥网以自缠裹如蚕处茧。彼非有故无分别惠趣入行成。为显斯义先辨有为。以诸世间于此境上多起分别故说是言。真性有为空。如幻。缘生故。此中世间同许有者。自亦许为世俗有。故世俗现量生起因缘亦许有。故眼等有为世俗谛摄。牧牛人等皆共了知眼等有为是实有。故勿违如是自宗所许现量。共知故。以真性简别立宗。真义自体说名真性。即胜义谛。就胜义谛立有为空。非就世俗。众缘合成有所造作。故名有为。即十二处唯除法处一分。虚空择非择灭及真如性。此中复除他宗所许虚妄显现幻事有为。若立彼为空。立已成过故。若他遍计所执有为就胜义谛。实有自性。今立为宗。且如眼处一种有。就胜义谛辨其体空。空与无性虚妄显现门之差别。是名立宗。众缘所起男女羊鹿诸幻事等。自性实无显现似有。所立能立法皆通有。为同法喻故说如幻。随其所应假说。所立能立法同假说同。故不可一切同喻上法皆难令有。如说女面端严如月。不可难令一切月法皆面上有。随结颂法说此同喻。如是次第由此。半颂是略本处故无有失。所立有法皆从缘生。为立此因。说缘生故。因等众缘共所生故说名缘生。即缘所起。缘所起义为遮异品。立异法喻。异品无故遮义已成。是故不说。于辨释时假说异品建立比量亦无有过。云何此中建立比量。谓就真性眼处性空。众缘生故。诸缘生生故。诸缘生者。皆就真性其自性空。牧牛女等尚所共了。如有威神咒术蕴力加被女草木块塼等物。众缘所现男女象马宫殿园林水火等相诳惑愚夫种种幻事。若彼自性少有实者。应非颠倒（文）枢要下本（九纸右）云。破清辨似比量。宗有一分所别不成。如论中道胜义。亦有一分违宗之失。不成如疏中解。同喻如幻者。依俗谛如幻有二微。如幻实事非缘生故能立不成。如幻似事此宗非空所立不成。依胜义谛彼此二宗一切法皆不可言。非空非不空。非缘生非不缘生。何得以空华等为喻。同喻亦有俱不成失名似比量。
（五十八右）约我宗真性（至）非极成过（文）。义灯云。如彼诸说宗中无有法不极成过。以其真性不是有法。举此真性意取有为以为有法故。今谓。是过。彼举真性真性皆空无有为法。本意不取真性为有法。于真性中复不可言说。说何以为有为有法。故有法过。若取护法胜义有为。有为非空不空。彼一分违自宗过。取萨婆多胜义有为。俱违宗过（文）演秘云。问。如佛法者。对声论师立声无常。声有法宗不为其过。真性有为既是有法。何故疏等判为过耶。以有法中不言空故。答。如数论师。对佛法者说我是思。虽佛法中许有假我。彼不分别。意谈思我故所别过。此类亦然。故有法失。若尔声宗亦不分别。对声常宗应所别过。答。泛尔言声立敌皆许。真性有为道理差互立敌乃别。故有法失。不同声宗。准掌珍论。有广纷诤。如因明钞（文）今谓。演秘以真性言属有法者。且从近者而言。若据实而论。真性之言宽通总宗。非局有法。义蕴云。疏有法一分非极成过等者。有法既言真性有为。若中宗真性有为非空不空。彼宗不许。若彼宗真性一向是空。中宗不许。故于自他各有一分所别不极成过。问。若尔如声论者。对佛弟子说声为常。无常之声彼宗不有。彼宗常声佛弟子无。应有自他不极成过。答。常与无常正所诤。故非是过也。若尔空与非空为例亦然。如何是过。答。此不相例。且如常与无常。即是声是别义。正是所诤不诤声体。今言真性。不是别义。此宗真性体非空有。彼宗真性自体是空。彼此两宗互不相许。故不极。能别中空即是有为等上正所诤义。故理别也。亦如下成意有俱有依。不以有依无依意识为所别不成过。但以他方佛意识最后身菩萨有漏意识互不许为不极成。今此亦尔。问。下言极成意识。即简彼此二不极成。今此若言极成真性有为。简互不许应无过耶。答。不为例。彼说极成。除所简。外立余意识。有法仍存。今若互简便无有法。为立何等故义别也。
（五十八右）汝不许（至）名似比量（文）。义蕴云。疏四种世俗胜义之中等者。谓初世俗可说为空。余四胜义非空非有。疏若随小乘彼转实有者。若望中道非空不空。今望小乘一向不定。言转实有便违自宗者。违小乘经。俱是佛说亦自宗故。疏汝今说即有违自教失者。即违中道非空非有教也。问。护法等说有为法等非空不空。亦违般若等经诸法皆空。应名违自教耶。答。彼说遍计为空。护法亦许。故无违教之失。若尔清辨亦云。我亦不违中道之教。深密等说非空非不空者。约世俗谛名为非空。约胜义谛名非不空。无违自教之失。答。我亦有异。经论明说依圆非空遍计非不空。曾无处说三性俱空。故汝有违我无违也。深密经说相生胜义无自性者。彼经自云佛密意说。不可为例（文）义灯云。复有说。彼因亦无过。缘生空符宗无故。此亦不尔。若缘生法空。是护法许。宗有相符。缘生不空。清辨言空随一不成过。又胜义空。何有缘生。亦彼自随一不成过。又依世俗缘生许有。幻事为喻。世俗有体。因于彼转。是法自相相违因。若以实幻为喻。彼非缘生阙因后二相。以似幻喻有为异法喻缘生因转。亦是法自相相违因。喻过准知西明云。依清辨造中观心论入真甘露品中说。阿赖耶识无别有性。眼等六识所不摄故。犹若空华。护法今破。然彼比量有三过失。故言似比。宗依胜义胜义说无第八。有相符过。亦有立已成过。若约世俗有违教过。因有共不定。为如空华。六识不摄故非有。为如色等是有。若宗言无别识性。即有他不定。为如第七。六识所不摄故。第八是有。今谓。不尔。要集虽云三藏所说。然恐传错。何者诸大乘经清辨同信。胜义诸法空也。世俗诸法有。何独偏破中宗第八。设依胜义即无违教失。教依俗说。何得相违。云违前经。又护法胜义非空不空。彼说皆空。何得相符。又四胜义及四世俗皆瑜伽显扬等立。未必清辨亦许各四。何须云胜义胜义拨无一切量。西明即取掌珍比量。然出过云。若依胜义宗相符。若依世俗违圣教。今谓。不尔。非相符过义如前说。不违圣教比量标依真性说故。故本疏述正契深旨。枢要云。同喻如幻者。依俗谛。如幻有二征。如幻实事非缘生故。能立不成。如幻似事此宗非空。所立不成。依胜义谛。彼此二宗一切法皆不可言。非空。非不空。非缘生。非不缘生。何得以空华等为喻。同喻亦有俱不成失名似比量。
（五十八右）论彼持违害前所引经（文）。义灯云。据胜义谛非空不空。今谓皆空故持违前集起心经。又仁王般若云。有无本自二。即辨世谛。何得依胜义立一切皆空。虽亦违前楞加深密。在此证明。即违此经。破无为量准前辨。
（五十八左）论若一切法（至）用为军旅（文）。演秘云。问。按掌珍论云。依世俗福智资粮二种不无。依他亦有。今难无彼。岂不失宗。答。为二释。一难非实不责其无。即次论云。不谓全无。但执非实。故知彼宗世俗虽有而非实也。不尔便有他随一过。二就胜义。本被资粮极归真谛。直谛即无。资粮何用。
（五十九左）即八证中（至）第三中义（文）。八证者。瑜伽显扬等所说如上具引。演秘云。疏及摄论第二至第三中义者。无性摄论第卷（二十纸左）中广明熏习。熏习之中而辨染净由心义也。又明安立第八识相。略有三种。一者自相。二者因相。三者果相。果相等中亦明杂染。清净由心。如下抄引。故此不具（已上）义蕴大同。
（六十右）如彼电光长养色等（文）。义蕴云。问。此长养色如何断已更续等耶。答。如天眼等梵行长养可竿或失。故有间断。如肥盛等段食长养有增有灭断已更续。
（六十左）论异熟不应已更续（文）。义蕴云。问。如眼等损坏。云何复有续耶。答。有二释。一云。大乘异熟生许断已更续。今言不应者。随小乘说。彼许眼等真异熟故。二云。由殊胜现报所感。非先灭者而更续也。前解胜。
（六十一右）如自许声等（至）异熟生故（文）对法抄上末（三十一纸左）云。声异熟者。五十四说。诸声界有异熟非声。此界有二。一种子二四大生造声故立声界名。彼是异熟而声体非。如菩萨地四十九说。常修谛爱语时语及法语故。感得梵音。言词哀雅。乃至雷震如天鼓声。又涅槃经二十九说。若菩萨布施时心不疑故感声柔软。不讼彼短不谤法。故感梵音声。此文即显声是异熟。从业生故二处相违。有义现声亦通异熟。彼决择分随经部宗。非真实理。不尔如何说从业感。或由现声非觉受性体虚疏故。说非异熟。非由间断异熟便无。心等刹那有异熟。故亦有声种子。即许业果。现行声处何独不然。由此二文不相乖返。有义不尔。无文显说是异熟故。有漏诸法皆异熟生。许通三性此别证。此由业故感因大种生彼胜声。显果藏因。说声业感。实非异熟。故决择说声界非声。由此诸文亦无违返。虽申两意照是非。详究二宗初说为善。诸余相好皆业所生。修行感声。宁非异熟。又不见彼声非异熟相。故此在因位非说佛果。
（六十一左）又无色界应无有情等（文）。义蕴云。若以身器为有情依。即无色界应无有情。以无所依身器色故。问。彼有定果色。何不为情依。答。非彼有情皆有此色。设许有者。非业果故亦不为依。今立有情依业果故。
（六十二左）瑜伽等文（至）有身受起（文）。瑜伽论五十一（三纸左）云。何故若无阿赖耶识身受差别不应道理。谓如有一。或如理思。或不如理。或无思虑。或随寻伺。或处定心。或不在定。尔时于身诸领受起非一。众多种种差别。彼应无有。然现可得。是故定有阿赖耶识（文）略纂十三（十四左）云。论云。如理思不如理思。不如理思可知。或无思虑无心定也。或谓寻伺有心定。有在定不在害可知。此意谓。此六位之时境非一种。领受非一。心不并生。意缘此随一种境。或有声至。识不并生。若无第八。起何领受。若有第八第八领受。虽入定等无余五识觉受仍生。若无第八此不应起。是此中意也（文）演秘云。按瑜伽论五十一云。谓如是思至定及散总有六位。具如疏引。其行相者。思量安立非安立谛。正思惟者。名如理思。外道等类耶思多者。名不如理思。诸任运缘及无心位。名不思惟。若简择心名为推求定散二位义可知也。此论但四。广略异相摄。思之可悟（文）义蕴云。疏如理思至或不思者。此等皆通定散。定中多有如理思。散中多有不如理思。或不思者。亦通定散。无相等定。睡眠等散。皆不思故。
（六十二左）理有众多身受生起（文）。演秘云。论理有众多身生起者。此身受者。即定等中是第八识所缘触境。是后身识所取本质。如疏所明复有说云。入定等位中有五识。身身受生起证有第八。谓以第八变本识触。身识依彼起影像触。若无本质影像亦无。云何在定。将有身识明。受彼境劳适事成。有义断云。疏释为正。令身劳损。非影像故。余时亦有影像相故于一切位应皆可说。详曰。余释及断理皆有余。岂无心后身识起时。无劳劳适。若尔云何唯约定中有识。而说五识。理得因缘变收。影像之触云何无用。若言五识得分别变。便违正理。如前具辨。
（六十三左）身所受故非谓受数（文）。演秘云。疏身所受故非谓受数者。劳适等触是身所受。所受名受非能受受。
（六十四右）或是余无心位等（文）。义蕴云。此第二解余字也。即成无心定之位亦有真异熟心。若无心位不入宗中。他便以为不定过。如我自许起异熟时。有情摄故。善心等位有真异熟耶。为如我许无心之位有情摄故无真异熟耶。
（六十四右）此简起异熟心（至）无同喻故（文）。演秘云。疏简起异熟心至无同喻者。若不言余简异熟心。而但说云非佛有情应起异熟。此便相扶。他亦有起异熟心故。又由不简余异熟心。便在宗中不可取宗而以为喻。故阙喻失。疏不尔便有所立不成等。若也不致许言尔者。论主喻有自所立过。以自不许六种转识真异熟故。
（六十四左）彼说无故无俱不成（文）。演秘云。疏彼说无故无俱不成者。彼小乘者不许第八。第八既无便无喻体。由无喻依二立便无名无俱不成。因明疏云。论俱不成者。复有二种。有及非有。疏云。有谓。有彼喻依。无即无彼喻依论若言如瓶有俱不成。若说如空对无空论无俱不成。述曰。此释成。以立声常宗无质碍因瓶体虽有常无碍无。虚空体无二亦不立。有无虽二皆是俱无。
（六十四左）无此解者难者难解彼文（文）。此解即此论文。彼文是瑜伽论。于五十一中广说其相。略纂文亦长矣。
（六十五右）四义具故方名趣生（文）。义灯云。然总聊简一切法有二种。一有为。三无为。无为非生。故不须简。有为之中略有三类。一色。二不相应。三心心所。且色法中异熟五根有实及恒起无杂乱。然体不遍。长养等流则有杂乱。在下起上天眼耳故。是长养故。便阙三义。但有一实。若五境色。一非一向实。二非是恒。三非遍。业果无色无。定果欲界无。四非不杂。以下上五识缘上下境故。法处色中。初四阙四义唯假。不恒不遍。起杂。定自在色体通假实亦阙四义。第二不相应行总阙实义。命根众同分阙一具三。恒遍。无杂故。异故性一阙三有一。遍三界故。或可具三。虽总言依见所断立。若在欲界。即依欲界分别惑立。故亦无杂。余准可知。第三心心所法中。初辨心所。后辨心王。心所之中六位差别总而言之遍行别境唯有实遍。阙恒无杂。所余四位总聚而言。四义俱阙。约三性别辨具阙者。且于善中分为二种。一生得。二方便。其生得善四义具几。答。决定有二。谓实及遍。定阙恒一。无杂二说。一云。约界不杂。据趣杂乱如人中得起天鬼趣等生得善业。由生得善感彼趣报故。然论云。诸生得善及意识中业所感者。虽遍趣生起无杂乱者。异熟定护法生得善者。是难陀师义。与护法文合说无杂。据护法正义许生得善新二云。不杂。由在人中造作善业。击彼旧业感余善报。非在人中起彼天中生得善业。二说前正。以同欲界无定所属如烦恼等。又解。五趣亦别。以定异因遍诸法故。虽然起杂。问。感业生三虽同一界五趣应别。不尔岂可是人趣中不善业于他趣受。若云非定属。亦应报无属。若许报无属。应无五趣别。如业烦恼故。若言报有属。惑业亦应然。道理稍难。智者思择。以惑业二随报定胜。顺定异因故。问。方便善中得具几善答。约总而言。有定及遍。阙恒无既。若别别说。但有实义阙余三种。亦不遍故。思惠但在欲。闻惠通下二。修惠在上二。总聚亦假。义如前说。不善准知。无记有四。且异熟无记中。若非业感所知障摄。总而言之亦阙四义。若业感异熟得有实无杂。余二准知。次明心王分为四类。谓五六七八五识唯实。阙余三义。若约三性善性如前。异熟无记或容有杂。如地狱等受流等乐。如在人中受别报苦。据界无杂。趣即有杂。第六有二。实遍三界。阙余三义。若约三性。善性如前。异热无记或容有杂。如地狱等受流等乐。如在人中受别报苦。据界无杂。趣即有杂第六中有二。实遍三界。阙恒无杂。约三性言。异熟无杂。以地狱中无异熟乐于人趣中无熟苦故。第七有云。义皆有。然非趣生。何故生。何故如是。答。有四解。一云。不共。今据共许简趣生体。二云。间断。对道灭定中不起故。三云。非业所感。谓是异熟具四义者。方见趣生故。论云。非异熟法趣生杂乱。今者又解。第七阙一。有生之人起有杂故。据界而言亦阙恒义。如生欲界起平等智。无性之人是此类故。又约识明。不据人故。唯第八识具四义故。问。若许第七异熟无杂。如殃掘摩阿阇世转异熟于余受。何得不杂。答。据五识说。非第六识。又已解脱圣人身中无苦异熟。经说有者。现业果化。设非无学。见道惑亡因无果丧。设有苦者。流增上。非是异熟。如地狱乐（文）今谓。溜洲解释。如此者多。是学之细也。学者依之。本邦所谓细者。不类于此。予每所慨矣也。
（六十五左）此言正实（文）。枢要云。正实趣生者。正者本识义趣生本故。余别报五蕴依此相从名趣生。不尔应杂乱。一趣起他趣故。此中唯取正感后业所招识等为趣生体。
（六十六右）论非异熟法（至）趣生法故（文）。演秘云。论非异熟法趣生杂乱等者。简色心心所。具辨如灯。问。招三涂业起必人中。此之业惑而属何趣。若属于有。岂可人业招三恶耶。若属三途。感三途业分别惑发。彼无分别。何得属彼。相传两释。一云。既人等中造恶趣业。而感彼报。能招业惑故属于人。以三恶趣无分别故。二云。虽于人趣起彼惑业。惑业演属所招报趣。不可异趣业惑招异趣果。而言恶趣无分别惑。据不现说。不障成熟。详曰。二皆有理。且依后释。如于人中起上界业。业属上故。又人中业为彼远缘。亦应无失。如因欲业得此定。故若依前释阙定异因（文）今谓。后释为稳。本据义灯评论意也。
（六十六右）种类言之（至）余生法故（文）。义蕴云。此类非一。故云种类。且如下界起上天眼。即住人趣胎生。起余趣化生等也。
（六十六右）此意在真前言正故（文）。义蕴云。前言正实趣生。意在真异熟也。正即真故。
（六十六左）第七识不在此中（文）。义灯云。第七有云。四义皆有。然非趣生何故如是。答。有四解。一云。不共。今据共许简趣生体。二云。间断。圣道灭定中不起故。三云。非业所感。谓是异熟具四义者。方是趣生故。论云。非异熟法趣生杂乱。今者又解。第七阙一。有性之人起有杂故。据界而言亦阙义。如生欲界起平等智。无性之人是此类故。又约识明。不据人故。
（六十六左）异熟色中（至）无异熟故（文）。演秘云。疏异熟色中有九处除声者。以他不许声为异熟。今简共许。所以除声（文）义灯云。且色法中异熟五根有实及恒起。无杂乱。然体不适。长养等流则有杂乱。在下起上天眼耳故。是长养故。便阙三义但有一实。若五境色。一非一向实。非是恒。三非遍。业果无色无。定果欲界无。四非不杂。以下上五识缘上下境故。法处色中初四阙四义唯假不恒不遍。起杂。定自在色体通假实。亦阙四义（文）义蕴云。除声及法处者。谓小乘不许声是异熟。今言诸异熟色。不摄声。言及法处者。除定果色。非异熟故（已上）今谓。邑师除定果色者非也。准义灯意。法处所摄五种色中评四义具阙。五种皆是非异熟法。何唯局定果色乎。思之。
（六十七右）论诸生得善（至）而不恒有（文）。枢要云。生得善及意识业果起无杂者。如生得善虽此欲界亦有定属。趣生名无杂。不尔唯意业果无杂。此相从名非实无杂。此解为正。通五趣得果故。意异熟者。此师不许诸趣转受。唯本处欤。或多分故亦有。实异熟依异熟转受故。意中业果是护法文。生得善者余师义。令之一处。然非准的（文）义灯云。且于善中分为二种。一生得。二方便。其生得善四义具几答。决定有二。谓实及定阙恒。一无杂二说。一云。约界不杂。据趣杂乱如人中得起天鬼趣等生得善业。由生得善感彼趣报故。然论云。诸生得善及意识中业所感者。虽遍起生无杂乱者异熟是护法文。生得善者是难陀师外。与护法文合说。无杂据护法正义许生得善杂。二云不杂由在人中造作善业。击彼旧业感余善报。非在人中起彼天中得善业。二说前正。以固欲界无定所属。如烦恼等。又解。五起亦别。以定异因遍诸法故。虽然起杂。
（六十七左）虽复说（至）上亦有故（文）。义蕴云。谓生得善等虽恒因简。余因不能简。故名不共因。即此恒因能亦简彼遍无杂因所简之法。故亦名共因也。言有体通上亦有故者。有体即是实因。谓通上三因所简之法。皆有实义。故此不说。非如遍无杂因唯生得等有余色无故。此中言虽遍无杂。西不恒有不说实因。以通上故。
（六十七左）色此虽复（至）亦说共因（文）。演秘云。然此虽复说不共因者。即恒因也。生得善等无名不共。疏亦说共等者。即遍无杂生得善等。自他缘有名为共也（已上）演秘释共不共。与义蕴殊。二释有理演秘为优。
（六十七左）有体通上亦有故（文）。演秘云。疏有体通上亦有故者。其实有因通前所说非异熟等及异熟色五识业感。故今不举。
（六十八右）彼心所（至）意并臣故（文）。义灯云。心所之中六位差别。总而言之。遍行别境唯有实遍阙恒无杂。所余四位总聚而言。四义俱阙（文）枢要云。实唯熟及彼心所名正趣生者。问。趣生之体为一为多。若是一者。依六别实心及心所。以立总一如瓶盆等。趣生应假。若许假者。违上文故。若实一者。云何依多实法而立体一实耶。若是多者。应如一人六个人趣六生所摄。故为大过。此义应思。趣生是假。经部师难。依六根立命根。命根应是趣生。总一假故。要依实法方可建立。故不违上。所依实故。后解为正。或唯心王是趣生体心所相从实非趣生。故唯是一。或同在一聚。俱言无失。是实非假。应勘瑜伽实（文）义灯云。问。立趣生体为但依王亦兼心所。为实为假。答。有三释。一云。但依心王立趣生体。具四义故。若依王所即六趣生有违前失。此卷初云。应一有情有六种体。第一云。此识足为界趣生体。无劳别执有实命根。亦不得云此中识言亦摄心所。彼辨唯识义。此出趣生体又若此识言亦摄心所。彼辨唯识义。此出趣生体。又若此识言亦摄心所。命根亦应通依王所种。故但依王立趣生体。第七亦云。然立有情依命根数或异熟识。故知不多。何故论云唯异熟识及彼心所是正实趣生。答。此相从说。正取心王。不尔同前六种体失。何得难他。问。八俱五数四阙何义而非有情。答。八俱虽具种类言之有杂有间。据百法简。不约相应。不尔命根及众同分。遍恒无杂。足为趣生。何要须实。一云。通依王所立为趣生。此正辨云唯异熟识心及心所实恒遍无杂是正实趣生。又结云。正实趣生既唯异熟心及心所。彼心所离第八识理不得成。又复王所同引业招而前说云此识。足为界趣生体。据胜偏说难他。有情应有六体者。据六受熏。后生现时应六第八。经说。无处无容。二识并生故。彼成过。不障五所六各一体说为有情。问。若尔何故第七云然立有情依命根数或异熟识。答。同一聚故名之为一。或从王胜说趣生一。一云。通依王所总立为一。何以得知。准前不许多体。准后依命根数立。此文复举王所。顺前所故。若尔趣生体应是假。何故论云。是正实趣生。答。正简方便惑业中有。实简遍计妄立趣生。今此起生体虽是假。依实法立故言实恒遍无杂。问。何理得知。趣生体假。答。准第七云然立有情。依命根数惑异熟识。故不障能依趣生体假。问。趣生体百法何摄。答。依初二释即心心法摄。若依后体即有二解。一云。假有三种。一相待假。如长等色。二分位假。如生等相。三聚集假即随实摄（是更一法师解）今云。不相应摄。大乘许多不唯二十四如随烦恼且据胜说二十四种或同分摄。如法同分。但云众同分者。且对他宗不立法同分者说。若据宽论。应但云同分。或有众同分。众同分中有总有别。此别同分虽无教文。理亦无失。
　　摄生体。
枢要三释。义灯亦同。
一总取王所（诸师皆。为不正）义第第三。二唯取心王（义苑抄。为优）义灯第一。三双取王所（枢要后。解为正）义灯第二。
（六十八左）今为此难于理不遮（文）。义蕴云。正难经部。以经部师无命根等故。若对萨婆多。虽有命根等前已遮讫。故生无色。起善等位不可以命根同分为趣生也。
（六十九右）摄论第三云（至）应灭离（文）。第三（五纸右）云。论曰。若生非想非非想处。无所有处出世间心现在前时。即应二趣悉皆灭离。此出世识不以非想非非想处为所依趣。亦不应以无所以处为所依趣。亦非涅槃为所依趣。世亲曰。若生非想非非想处。或时起彼无所有处出世间心。令现在前。由彼处心极明利故。又由非想非非想处心闇钝故。住于彼处极明利心。起出世心。令现在前。此出世心不应以彼第一第二为所依趣。由彼二地皆世间故。又生余地起余地心。现在前故。二所依起俱不应理。又即此心不应涅槃为所依趣。有余依故。如是三种为所依趣。既不得成。若不信有阿赖耶识。此出世心何所依趣。
（六十九右）即应二趣皆灭离（文）。义蕴云。如何那含生有顶地。无漏极劣弱故。不能断此有顶地。或要起所有处无漏心。方断彼惑。此那含于二天中皆无有摄。故二天趣皆应灭离。若有第八便无此失。
（六十九左）论亦非界摄（至）已永断故（文）。演秘云。论亦非界摄非有漏故者。问。趣生有漏。以证第八。界非无漏。何不将明第八识有。答。界虽有漏然通三性及情非情。故不可以证于有情异熟识也。
（七十左）佛地论中亦同此解（文）。彼论第六（二纸右）显示现业果化化身业相。此中具说本事本生。六年苦行食马麦等事是也。
（七十左）五根在身（至）五根依（文）。演秘云。疏五根在自身者。显自五根是自八相第八执受。疏非已相分他身五根依等者。此明他身五根·及依不是自已第八相分自八不执（文）义蕴亦同。
（七十左）对法执受（至）非执受故（文）。对法第五（八纸右）云。云何执受。几是执受。为何义故观执受耶。谓受生所依色故。是执受义。若依此色受得生。是名执受。色蕴一分。五有色界处全。及四一分是执受。色蕴一分者。谓根根居处所摄。五有色界处全者。谓眼等。四一分者。谓不离根色香味触。为舍执着身自在转我。故观察执受。
（七十一右）五十五等（至）如前已说（文）。五十四（二十一左）云。声相差别者。谓执受大种为因。非执受大种为因。执受非执受大种为因。
（七十一右）以依执故非生执受（文）。义蕴云。以声依第八名为执受。不是此声能生觉受名执受也（文）今谓。义蕴牒文为以依执受与今现本不同。然义则无别。
（七十一右）经部去来无（至）非过未（文）。演秘云。疏萨婆多非过未者。在过未世。不名执受。名非过未。不说过未而无体故名非过未。故俱舍云。十八界中九无执受。谓七心界声界法界。所余九界各通二种。谓眼等根住现在世名有执受。过去未来名无执受。色香味触住现在世。不离五根名有执受。若住现在非不离根过去未来名无执受。如在身内隐与根合。发毛爪齿大小便利唾血等及在身外。故地水等中色香味触虽复现在而无执受。正理论云。有余师说。不离根声示有执受。问。住无心位现在五根何名执受。答。执受类故亦名执受。若尔过未应名执受。此难不然。现在五根容有发识。名有执受。过未不然。又解。现根识不起时名无执受。依现发识说有执受。不言现在唯执受。故如定道戒能造大种虽不离身亦是现在而无执受。五根亦尔。前师释言。定道大种在定即有。出定即无。名无执受。五根相续与彼不同。疏依前义有断后胜。详曰。既未明文。二皆有理。任意取之。
（七十一右）经虽但言（至）执受自也（文）。无性论第三（四纸右）云。有说。身根为能执受。由遍体故。此义不然。身根亦是所执受故。设此身根是能执受。更无有余执受此。故亦不得成。又佛应言舍离身根尔时名死。不应说言寿暖及与识。若舍离身时。如是等是故身根为有执受。不应道理。
（七十一左）纵第七识亦现缘起（文）。演秘云。疏纵第七识说现缘起者。此释伏难。难方。若任运生即执受。第七应尔。故此文生。由第七识有覆无记非先业引。故现缘生不名能执。
（七十一左）即是八证（至）不能烦述。瑜伽五十一（初左）云。若无阿赖识。依止执受不应道理。由五因故。何等为五。谓阿赖耶识先世所造业行为因。眼等转识于现在世众缘为因。如说根及境界作意力故诸转识生。乃至广说。是名初因。又六识身有善不善等性可得。是第二因。又六识身无覆无记异熟所摄类不可得。是第三因。又六识身各别依转。于彼彼依彼彼识转。即彼所依应有执受。余无执受。不应道理。设许执受亦不应理。识远离故。是第四因。又所依止应成数数执受过失。所以者何。由彼眼识于一时转。一时不转余识亦尔。是第五因。如是先业及现在缘以为因故。善不善等性可得故。异熟种类不可得故。各别所别所依诸转识故。数数执受依止过故。不应道理（文）略纂十三（七纸右）云。答中五因不同。即为五段。其初因意者。诸小乘等中不立本识如经部师。以六识持身。今意非此。谓以先业生者能执持身。双现在缘生者不能执持。此约长理不约六识于一刹那或起异熟心破如文。可知此中应立量云。眼等转识非能执受（宗）现缘发故（宗）如声等起（喻）又若有转救之云。我眼等中亦有异熟心。从先业生。能执持汝。何故云眼等转识非能执持而总遮我。今应破之。如下第三因比量。若尔下第三因应不异。破此已破救已为破。故后既有破。明知此中但约长理相续道理破之。如前解释。此第一因也。因言所以即宗因等之因也。从此为名。故言五因。前总破六识。说下因别疏破。且疏善不善性心破故。第二因。又六识身善不善等性可得是第二因者。即欲破之。且遮别法有非执受。方为同喻而有遮彼善不善等设。有计云。涅槃体能持有漏依正。今量云。二种涅槃定非执受（宗）是无为故（因）由如虚空（喻）此义既成转破道谛设。有别计道谛能持。应立量云。无漏善心不能执受有漏诸根（宗）此言为简大圆镜智能执持身。若但总言无漏善心不能执受。即有不定过。为如涅槃。是无漏故。无漏善心不能执受。为如大圆镜智。是无漏故而能执受。避斯过故。故作此言。是无漏故（因）由如涅槃（喻）此义既成。应须转破有漏善心。应立量云。有漏善心应不执受有漏诸根（宗）以是善故（因）如无漏善（喻）善既被破。不善须除。别立量云。诸不善心应非执受（宗）有记性故（因）如彼善品（喻）虽破记性无记之中有四无记。且除异熟在第三因。变化等三令应别破。量云。三无记心应非执受（宗）以间断故（因）。由如声电（喻）或因喻云。非异熟性故。如善恶心。此因亦善。前因有异熟生心。为不定过。今论云善不善性。不言无记。既有等字。明别有破。虽复疏牒其六识中无记报心。此中有计。以为执持。应破彼计。故第三因即遮此计。论云。又六识身无覆无记异熟所摄类不可得是第三因者。言六识中虽有异熟。但一念生。或诸心间。前后一类异熟之性必不可得。前后一类异熟之性无有变易。可能执持。是真异熟。令六识中异熟之心。但一念生。非无有间。既非一类。是异熟生。不得称言而能执受。应立量云。六种转识非真异熟性（宗）有间断故（因）譬如风声等（喻）此量未明。应更别立之。六种转识无覆无记。异熟一类既不可得。不能执持身（宗）有间断义故（因）喻等同前。或应立量云。六转识中异熟生心不能执受（宗）有间断故（因）如风声等（喻）其论云。异熟类不可得者。即是此中有间断之因言也。即彼遂难。六识中异熟心是异熟生。非真异熟。不能执持者。汝宗何故言不苦不乐受。从异熟生。既异熟生应非执受。述曰。异熟生有二种。一从异熟种子生。二从异熟相续生。第六识等者。是异熟种子生。名假异熟。如眼根。非真异熟。其第八识是异熟相续生。前念后念皆异熟故。今前念后念皆是异熟者。能执持非六种识。故有异也。即以此文一师言。欲界有第六异熟心。一师云。此乃遮计。又彼外计汝宗。第七识应得能执持身。何劳第八者。应立量云。我第七识不能执持身。非异熟性故。如六种转识等。又彼外计。非一种识能持一切根。一一自识能持自根。今应破之。故第四因云。又六识身各别依转乃至是第四因。此中有二。初依计正破。二从计遂难。谓如眼识起时。余耳等无识之根便应烂坏（宗）无能持识故（因）以小乘宗诸识不并生故。如死尸（喻）说许执受亦不应理者。此牒计遂难。谓彼外计。眼识起时非但唯持眼根。亦能持余耳等之根。今设纵之故云设许执受亦不应理识远离故。今立量云。眼识必不能持耳等诸根（宗）识远离故（因）如他八识。不能持身根等。如死尸等。又有合立理云。无识诸根应无执受（宗）识远离故（因）如死尸（喻）既难无执。已应成非情摄。立量云。无识诸根应非情摄（宗）无执受故（因）如死尸（喻）又眼等诸识起时。应不遮相执受（宗）所依别故（因）由如眼识起时不依诸根。此量有过。同喻所立过如前所计。身识持自根。设尔应成数执过。故第五因应成。数执过其文可解。此中有量。既有执受不执受。不执受时应非有情摄。无执受故。如死尸等。又可云。六种转识应非执受。三性心间非一类故。如声火炎等。此亦有过。由上五因。六识执持既非道理。故许第八能执持身。结文可知。
（七十二右）此中第八（至）如下自解（文）。义蕴云。此中既言一类能遍执受即准异熟第八。便证佛色根而无执受。如下自解言滥也。
（七十二左）谓前二因但义差别（文）。义灯云。问。解执受中准瑜伽论等皆有五因。何故但举三因。不说非善染及业所引。答。有二解。一云。先业所引是相续上义。非善染者。一类上义。所以不说。一云。亦简佛果。虽有执受而非业引。虽是一类许是善故。故不言二。西明云。初二即一类摄。二云。欲显执受非要五义。佛有执受故。此解为正。若如前解。但云眼等无如是义。何须重说一类等三（文）演秘云。问前正执具。此简言滥。何但有三。答。具如疏灯。有义简滥。文中应先标难。谓外难言。若唯异熟能执受者。诸佛报身应无执受。无异熟故。故答如论。但三义者。前显执受受有漏根故。故五义简。今显执受无漏根身。故但说三。佛净第八非业所引。是善性故无初二因。若依疏说。此但应言眼等转识无如是义。何须熏举一类等三。与证所说大意相似。然少有异。思可知也。
（七十四左）前第三因（至）是非一类（文）。义蕴云。前第三因即一类也。此云非真异熟便有间断。即非一类故。此云非异熟者。即是辨前第三因也。
（七十四左）摄论生（至）不坚住也（文）。无性摄论第三（初右）云。论曰。云何为生杂染不成。结生相续时不相应故同卷（三左）云。论曰。复次结生相续已若离异熟识执受色根亦不可得。其余诸识各别依故不坚住。故是诸色根不应离识释曰。结生相续已者。谓已得自体。若离异熟识者。谓离阿赖耶识。言执受者。谓能执持。言色根者。谓除意根。亦不可得者。谓余转识皆不能得执受色根。何以故。其余诸识各别依故。此则显示眼等六根无有一法能遍持受。且如眼识唯依于眼。如是所余耳等诸识唯依耳等。若是此所依唯此能执受。若非此所依此不能执受。不坚住故者。此数数间断。彼独生起故。于无想等有间断故。尔时眼等无能执。故应无觉受。
（七十五右）别破经部萨婆多色等（文）。演秘云。对破二乘。具如疏明。有义疏说色根。正破经部。本计色根亦能持种及受熏故。不相应行别说命根及众同分。正破一切有部。经部无别不相应故。今解。不然。经部色根虽能持种。既无所缘。理不应是能执受。故一切有宗但说色根及根依处是有报受。命根同分非能所受。亦不说是能执受故。故今别说色根非执。遮破经部。不相应行遮萨婆多。又解。此文通遮二部。但非正破。皆无有失。详曰。疏中但云破经有部而无正言。此乃加言妄出过也。又设言正理亦何爽。由经部师许色根等持种受熏故。色根等对处名正。不言他许色根执受对之名正。有部准此。又言通遮亦为不可。不相应行持种之事。二部无差。何假双遮。无义而言。恐繁翰墨。
（七十六右）此经有颂（至）如不无思觉（文）。俱舍五（九纸右）云。故世尊言寿暖及与识三法舍身时。所舍身僵仆。如不无思觉（文）光记五（二十八纸左）云。仰死名僵。伏死名仆。亦有侧死。且言僵仆。或从多说（文）玄应音义云。居良反下古文踣同蒲北切。仰谓之僵伏谓之言偃卧前覆也（文）演秘云。身僵仆者。僵犹仆也。仆独犹合也（文）字汇僵外也。偃也。义蕴云。疏所舍僵仆者。僵犹仰也。仆犹覆也。随其男女有仰覆者。
（七十七右）此喻有失（文）。演秘云。疏此喻有失至非能持识者。问。喻何失耶。答。所立不成。依论量云。异熟识者。是宗有法。可立为持寿暖识。是法犹如寿暖。而是其喻。因法可知。寿暖喻上无彼可持寿暖识法。以彼寿暖而体不是持寿暖识故。成其过故。疏释云。以寿暖非持寿暖识。故义蕴亦同。
（七十七左）或复成立（至）恒持用（文）。义蕴云。更互量云。第八识有恒持用。无间断故。如寿暖成无间转。即以恒持为因。因言许者。是自许故。不言自许随一不不成。
（七十九右）我前所言（至）以暖为理（文）。演秘云。疏我前所言至以暖为理者。我前若言转识不遍而不能持。汝可举暖不遍例。但说转识间断不持。何得以暖不遍为例。
（七十九左）彼亦不然（至）及非无漏（文）。演秘云。外质意云。若识寿暖俱能持故。难识同余不通三性及于无漏。亦应寿暖俱能持故暖同于寿暖不是暖。暖虽能持不同于寿。而得名暖。识虽能持不同余二。而通三性及无漏（文）义蕴云。疏彼亦不然如寿能持暖等者。此外人难云。识持寿暖。汝即令识同于寿暖而非是寿。彼寿既不随所持名为非寿。故知识亦不随所持是非无漏。
（七十九左）此意不然（至）例成失（文）。演秘云。疏此意不然至例成失。此解意云。前难意得。不可无漏能持有漏。余二能持有漏之法。既是有漏识应同彼难三性意义亦同前。岂可以将三世等难乘难寿等一切合同（文）义蕴云。疏此意不然至岂得言三性等者。初论主以识例同所持寿暖不通三生及无漏。他遂例寿同所持要非是寿。既是不如是。何得以识同于寿暖不通三性。故今论主云。我本意以无漏三性之识不可持有漏唯无记法。汝今既得以寿例暖应非是寿。即例三性而成失耶。疏中隐略意在于此。
（八十右）一切难中俱有此例（文）。义蕴云。汝若言寿应非寿以能持故如暖者。亦应难云声应非声所作性故如瓶。即一切难皆不成也。
（八十左）如俱舍第五命根中难（文）。第五（九纸）经部有部互诤之文是也。
（八十左）然今以（至）能持宁在（文）。义蕴云。寿可持识。识不熏种。既非因缘。应不持寿故。识寿二应不得名互相依持。
（八十左）若无持者便失坏故（文）。演秘云。疏若无持者即便失坏者。种若无彼现识持之。即便失坏。
（八十一右）必住散位（至）此中合文（文）。义蕴云。论中应云必住散心非住无心亦非在定。以合为文故。论说云非无心定。
（八十一右）下破经部等（文）。义蕴云谓初文引经证此证有。此句科谓生死时下五段论文。问。何以知下唯破经部。答。言如睡无梦。非萨婆多。故知尔也。
（八十一右）所以者何（文）。义蕴云。此征受生命终证有第八者有何所以耶。由此引瑜伽。既说灭定命终。即无六识。故知命终有第八识也。
（八十一右）瑜伽第八十（至）非无第八（文）。八十（十九纸右）云。问。诸阿罗汉住有余依涅槃界中。住何等心。于无余依涅槃界当般涅槃。答。于一切相不复思惟。唯正思惟真无相界。渐入灭定。灭转识等。次异熟舍所依止。由异熟识无有取故。诸转识等不复得生。唯余清净无为离垢真法界有。于此界中般涅槃已。不复随于天龙药叉若健达缚若紧捺洛阿素洛若人等数。以要言之。所有有情假想施设。遍于十方一切界一切趣一切生一切生类一切得身一切胜生一切地中。非此更复随在彼数。何以故。由此真界离诸戏论。唯成辨者。内自证故。
（八十一左）彼由无学（至）不相违也（文）。义灯云。问。若尔何故摩诃俱瑟耻罗经。罗汉入灭定方化火烧身入无余涅槃耶。答。有二解。一云。以期愿故。入灭定前起加行意。愿化火烧身方入灭定。折伏心力令其衰损方入无余言住散心非定心非无心者。据不期愿说。惑约有学及异生说。不遮无学。一云。入灭定已损伏心力。出灭定后方入无余。言八灭定即入无余者。据前方便说。有第八识。是散非定。有心非无故。此论云。若无此识生死时心不应有故。问。若有第八。许在灭定得入无余。何故在有心定而无死者。答。约无期愿有学等说。何故如是。若无期定力所持不得死故。又准大乘。正死时心中有初心本有初心皆是无记。然有一师云。中有初心及与末心是起爱心。本有初心亦尔。何以得知。以瑜伽论六位无心不说生死位是无心故。准知有第六。一师云。是无记心。六无心位不言生死时者。即闷绝摄。故不别说。后师为正。
（八十一左）心惛昧闇劣性（文）。演秘云。疏心惛昧闇劣性者。有义此位无心。如何闇劣。解云。即于前位身心惛昧故。至后念心等不行。此说所因。非无心位。然此立因。应云身心极惛昧故。不尔不定。有心睡眠亦惛昧故。详曰。非无其义。然对有心明胜之位无心名闇劣劣谓无力。不生现故。如呼曰没名为闇者。复夹何理。若言后念方无心者。喻阙能立。文中既云极闷绝时。极言通上。文功便也。不烦更置。
（八十二右）如决择分无心地说（文）。六十三（十三纸左）云。摄决择分中无心地如是。已说有心地决择。无心地决择我今当说。问。心众生因凡有几种。由几种因心得生。答。心不生因略有七种。由此因故心不得生。何等为七。谓缘阙故心不得生。如是作意阙故。未得故。相违故。断故灭故。已生故心不得生。
（八十二右）今此二位（至）故引为证（文）。义蕴云。此眠闷二位虽是无心是散位摄。故得与死生为喻也（已上）今谓。二位者。指生死位非。谓眠闷若指眠闷者。下文应言引而为喻。何言为证。邑师云。眠闷二位恐是违疏主意。
（八十二左）此文可然言无余故（文）。演秘云。疏此文可然言无余故者。此唯识文望第一释理可然也。言余者。释可然理。即此论云。谓生死时显无转识。而有疏本云宗无余。宗字误也。合是言字。
（八十二左）以瑜伽第一为证（文）。第一（十八丁右）云。尔时父母贪爱俱极最后决定。各出一滴。浓厚精血二滴和合。住母胎中。合为一段。犹如熟乳凝结之时。当于此处一切种子异熟所摄执受所依阿赖耶识和合依托。云何和合依托。谓此所出浓厚精血合成一段。与颠倒缘中有俱灭。与灭同时即由一切种子识功能力故。有余微细根及大种和合而生。余有根同分精血和合转于此时中说识已住结生相续。即此名为羯罗蓝位。
（八十二左）又以对法论文为证（文）杂集五（三左）云。中有初相续刹那唯无覆无记以是异熟摄故。从此已后或善或不善或无记。随其所应除彼决心。以中有没心常是染污犹如死有。生相续心刹那亦唯无覆无记。若诸菩萨愿力受生者命终等心。当知一切一向是善（文）瑜伽略纂一（三十纸左）云。死有三位心。一正死。即末后刹那。唯识论说为第八识。对法论说。死有末心。生有初刹那。中有初刹那。唯无记性。二次前润生心。唯第六识我爱相应。对法说。为九种命终心唯有覆无记。三次前明利心。即此三性是粗想现行故（文）伦记全同。
（八十二左）此文可然宗无余故（文）。义蕴云。论所立宗。谓生死时明了转识必不现起。既无余识。故知死生唯有第八。有疏本言无余者。言误也。论中不言无余识故（已上）今谓。与演秘殊。二释有理。然邑释优。
（八十三右）即以此文证有第六（文）。演秘云。疏即以此文证有第六者。此对法论以无记心命终之文而为证也。或可即以此所引经而为证也。经云生死必住散心。散心之言而目第六。若不尔者第八元有。何劳更说前说。为本顺疏文也。若别为释。后亦无违（文）义蕴云。疏即以此文证有第六者。即以此文受生命终。命终必住散心。证生死时有第六也。第八先有。更何须说。故知散心即第六也。若尔何故对法云以无记心命终。答。简异性故说唯无记。不以无记便证第八。彼唯无记。何须说之。
（八十五右）此中所以（至）众教同说（文）。义蕴云。此中以惛昧为因至众教同说者。结前言次。难陀等无量论师下。生下论文。由三因故。意识取境。胜军师等既祖难陀。故同遵南指。
（八十五右）无识之俦第（文）。演秘云。疏无识以俦等者。此乃生下大乘异说。信彼之人。或难陀等下总明是信大乘异说。前释为正。
（八十六右）无心别起（至）必应尔故（文）。演秘云。疏无心别起至必应尔故者。亲疏合说不离三因。如闻教等缘尘等。即疏依三。亲可知也。
（八十六右）然虽更有（至）必应尔故（文）。义蕴云。如妄计实我法等。不由他教五尘定等而起。名独起意识此即不由三因而起。何不说之。今云取增人法者。取增与执着义同即。是妄执我法。此难难陀等师。无心别起下彼师释。设执我法必藉三因方生计度也。
（八十六左）若依伏言（至）无散意者（文）。演秘云。疏若彼伏言至无散意者。此救意云。即第八识受彼生。已不起散意（以已通用已下）次第六即起定心。定心既有。复意得生。
（八十六左）或生得善引生方起（文）。演秘云。疏或生得善引生方起者。问此生得善。岂非思等。何须别说。答。生得因。修思等加行。何得同也。又宽狭别。生得善心于三界。思等不遍。
（八十八右）即以汝因还破汝（文）。演秘云。疏即以汝因还复破汝者。彼言意识行缘难了。今者取彼难了之义。破彼所执而非意识（已上）义蕴大同。
（八十八右）无著摄论（至）不可得故（文）。无性摄论三（二纸左）云。是二识应一身中一时而转。然不应许经相违故。如是颂言。无处无客。非前非后。同身同类。二识并生（文）演秘云。无著摄论三因破之。此论但一。故彼论第三云。又即与彼和合之识。是意识性不应道理。依染污故。时无断故。意识所缘不可得故。无性释云。依染污者。由立宗门。显与彼法自相相违。谓共决定故有三释。一云。依染污者。而是宗法。今以为因。与彼小乘意识宗法。作法自相相违过也。二云。大乘立和合识非是意。为宗法门。小乘所立是意识性为法自相。依染污因违彼自相。三云。依染污等实是因门。为宗门者。由论主立初和合识依染污示彼外人外人即许。更不立因。以此所立依染污宗门。与彼外人作是意识宗法自相相违相违之过。依正道理。初和合识有法宗上有二种法。一依染污。二非意识。有染污处必有非意宗法性随。外人虽许初和合识恒依染污。然和合识即是意识。犹如声上有所作因。无常宗随。即与声上常宗之法自相相违。问。若依染污为宗中法立量云何。答。量云。初和合识定依染污。由能执持名色等故犹如命根。由此依彼染污之言。若望论主自立即宗。若望破他即是因。他问。破他云何。答。量云。初和合识非是意识。依染污故。犹如命根（今谓。观无性论具牒本论为释。依染污故之言。是能立因。不待言明白也）详曰。第二理胜·以本论云。又即与彼和合之识。是意识性。不应道理。依染污故。故知依染但名为因。是意识性不应理者。乃是宗法。然释于文语犹未备。故今释云。由前两家立于宗法。显知染污与敌宗法自相相违。何以尔者。夫相违因与宗相违法作因也。若也不见二之别宗。因望于何名相违也。由此故说由宗言。又相违因立敌共许。不尔其因即随一摄。为简随一言共决定。故本论云识羯罗蓝更相和合若即意识。此牒他宗。又云若此和合识一切种识即是阿赖耶识。此即破他自立宗也。故知无性言立宗门。不说染污是宗法也。又无性云。如是结生相续时识于一处种类时分。皆依染污即中有摄后心为依。此所依心生有为境于一切处种类时分。是染污故。能依之识非是意识。由此越于意识法故。或有说言。与四烦恼恒相应心名染污依。释曰。初受生时与羯罗蓝和合之识。于三界处四生种类三世时分皆依染污。言中有等此出所依染污之体。问。生无色界即无中有。以何为依。答。此中且据欲色者说。若生无色以命终心俱生我爱为远所依。由此染因越彼所立意识宗法。以彼意识非一切处种类时分皆依染污。余现之义文可知也。问。二师何意致此不同。答。无间俱有二依不同。各随取一。问。既是异类。何名无间。答。望护法宗即为不可。余师无违。如下自释。时无断者。无性释云。由释熟性时无间断。由此亦是遮是意识性。释曰。不但前因遮其意识。此亦是遮。若是意识时有间断。初和合识即不如是若初之识。有间断者。后时若起应名更生。广如下引。意识所缘不可得知者。无性释云。此义重增遮意识因。若是意识。决定可。得自所缘境。谓可了知。如中有位最后意识已相续心。所缘境界不可了知。故非意识。释曰。染污因初。无断第二。是第一增。故不可知是第二增。故名重增。初和合位。若是意识。自所缘境即可了知。既不可知。明知彼位识非是意。论文示法。思可知也。详曰。观论本释。量无明文。所以疏主断前二因但直责也。古德以彼命根为喻而立其量。量如前辨。喻既论无不假为量。又自第八不得成。他量破云。初生时识非是第八。依染污故。犹如命根。彼此既同。何能遣过。由此故知。直责为善。或可作量。论示方隅。略不言喻。我宗命根不定异八。汝命根喻所立不成。由斯作量。理亦应通。义既多途。任情取舍。时无断。因亦可以彼命根为喻。义蕴亦同。
（八十八右）又依染污故（至）所说第八识（文）。义蕴云。此牒摄论文。破上座部也。彼师云。依染污者。谓粗意识名为染污。在中有中。缘当生有而起于爱。至生有已于母胎中随其男女。于父于母而有爱增。即粗意识名为染污。初生之位细第六识依彼而有。名依染污也。彼许粗细二意得并生故。言时无断故意识所缘不可知者。俱是细意识也。言是种子识者。即此细意初受生已能与诸法为依。名种子识也。言即我第八识者。谓第八识依第七故。当相续故。所缘行相不可知故。能持种故。由此汝说细意识者。即我大乘第八识也。
（八十八右）摄论诸师（至）唯识论故（文）。义蕴云。此论但言极成意识不如是故。即当彼论第三因也。准此但应以意识所缘不故为因难上座。诸学摄论师乃至依染污故。无断故为因。难上坐云。生位识非意识。依染污无断故如命根。既尔即大乘生位应非第八。依染污故如命。此便自害。故云未语也。今观上座返立量不成。若难大乘。以命根为喻有不成。命根不离第八识故。即所立不成亦依染污故能立不成。彼量既非真量。便唯依染污为因亦通而疏不许。未详何意也。
（八十八右）上座部云（至）无此语故（文）。无性论三（二纸左）云。是二意识应一身中一时而转。然不应许经相违故。如是颂言。无处无容。非前非后。同身同类。二识并生（文）今谓。指此经文或云阿毗达磨经者非也。若言摄论释阿毗达磨经故以指举者。泛漫之甚矣。又无性论引此经颂。世亲论无。无性摄论第三（初纸右）云。论曰。若有于此非等引地没已生时依中有位。意起染污意识结生相续。此染污意识于中有中灭。于母胎中识羯罗蓝更相和合。若即意识与彼和合。既和合已依止此识。于母胎中有意识转。若尔即应有二意识于母胎中同时而转。又即与彼和合之识。是意识性不应道理。依染污故。时无断故。意识所缘不可得故。设和合识即此意识为此和合意识。即是一切种子识为依止。此识所生余意识是一切种子识。若此和合识是一切种子识。即是阿赖耶识。汝以异名立为意识。若能依止识是一切种子识。是则所依因识。非一切种子识。能依果识是一切种子识。不应道理。是故成就此和合识。非是意识。但是异识。是一切种子识。释曰。非等引地所谓欲界没即是死依中有位意者。谓依死生二有中间中有转心起染污者。与爱恚俱有颠倒故。言意识者。余识尔时久已没故。连持生故名为相续摄。受生故名为结生。此染污意识者。缘生有故。于中有中灭者。此若不灭无生有故。于母胎中识羯罗蓝更相和合者。谓此灭时于母胎中有异熟识。与其赤白同一安危令相和杂成羯罗蓝。如世尊说阿难陀。识若不入母胎中。不应和合羯罗蓝成羯罗蓝之体性。若即意识者。谓此若非阿赖耶识。既和合已者。谓受生已。依止此识者。依异熟识。有意谓转者。有别转识。谓与信等贪等相应乐若受俱。分别意后后位转。若尔即应有二意识。于母胎中同时而转者。谓异熟体有情本事。不待今时加行而转。无记意识及可了知。所缘行相乐苦受等相应意识。是二意识应一身中一时而转。然不应许经相违。故如是颂言。无处无容。非前非后。同身同类。二识并生。又不应许此二是一自性别故。又异熟识不应间断。结相续已后应余处更结生故。又异熟体唯恒相续更无异趣。又即与彼和合之识是意识性不应道理。依依染污故。时无断故者。由立宗门显与彼相自相相违。谓共决定。若是意识非一切处。非一切种。非一切时。依于染污。犹如后时所有意识如是结生相续时。识于一切处一切种类一切时分。皆依染污。即中有摄后心为依。此所依心生心有为境。于一切处一切种类一切时分。是染污故。能依之识非是意识。由此越于意识法故。或有说言。与四烦恼恒相应心名染污依已相续心应成染污。此已成立许为为无记异熟性故由异熟性。时无间断。由亦遮是意识性。意识所缘不可得故者。此义重增遮意识因。若是意识决定可得自所缘境。谓可了知如中有位。最后意识已相续心所缘境界不可了知。故非意识。不应以彼住灭定心为此妨难。不许彼是意识性故。如是此中但说所缘为不可得。难了知故。非全无有。以于尔时非无有法。虽是其有而不可知。从设和合识即是意识。乃至但是异熟识。是一切种子识者。双关征责。立正破邪。结归本义。其文易了。不须广释（文）世亲摄论三（二纸右）云。释曰。非等引地即是欲界殃者死也。染污意识即是烦恼俱行意识。结生相续者。谓摄受自体。此染意识缘生有为境。于中有中灭。言和合者。识与赤白同一安危。若和合识即是意识。依此复生所余意识是则一时二意识转。谓所依止和合意识。及能依止所余意识。又和合识是意识性。不应道理。何以故。依染污故。时无断故。谓此意识贪等烦恼所染污意。为所依止缘生有境故。是染污即此为依名依染污。于此位中所依异熟不容染污。是无记故。此和合识常无间断住业转故。意识所缘不可得故者。意识所缘明了可得。所谓诸法此和合识无有。如是明了所缘。是故此识是意识性。不应道理。
（八十八右）无二意识（至）故无妨也（文）。义蕴云。谓无著本论引经云。无二意并生。汝何故说有粗细二意耶。上座部答云。汝引此经而为论难者。我部不诵。言或说无二粗意并生等者。上座部会经违也。
（八十八左）又因明法因有三相（至）无同定有一相（文）因明论云。何等为三。谓遍是宗性。同品定有性。异品遍无性。因三相义如疏具释。彼疏云。言同品定性者。显第二相。同是相似义。品是体类义。相似体类名为同品。故理门云。此中若品与所立法邻近均等说名同品。以一切义皆名品故。又云。同品有二。一宗同品。故下论云。谓所立法均等义品是名同品。二因同品。下文亦言。若于是处显因同品。决定有性。然论多说宗之同品名为同品。宗相似故。因之同品名为同法。宗之法故。何须二同。因之在处说宗同品。欲显其因遍宗喻故。宗法随因说因同法。显有因处立法必随故。乃至然实同品正取因同。因贯宗喻体性宽遍。有此共许因法之处不共许法定必随故。今明一切有宗法处其因定有。故说宗同不欲以宗成因义。故非正同品。其因于彼同品处决定有性故。言同品定有性。
（八十八左）何劳虚认（至）所计之识（文）。义蕴云。上座云。我细意识缘身器等。微细难知。能为依种。汝大乘师何劳虚认为本识。故我细意非汝所计之第八也。
（八十八左）今论意言（至）圣教（文）。义蕴云。此下疏主释摄论意也。经中虽不定言无二意识者。或是二粗。或是二细。设汝作此和会。今以量破。即粗细二意亦不并。汝上座师岂得随情拨圣教而言我部不诵耶。
（八十九左）世亲无性摄论皆云（文）世亲第三（六纸右）无性第三（七纸左）。
（八十九左）瑜伽第一（至）最后舍故（文）。第一（十五纸右）云。又将终时作恶业者。识于所依从上分舍。即从上分冷触随起。如此渐舍乃至心处。造善业者识于所依从下分舍。即从下分冷触随起。如此渐舍乃至心处。当知后识唯心处唯。从心冷触遍满所依。同卷（十八右）云。又此羯罗蓝识最初托处即名肉心。如是识于此处最初托。即从此处最后舍（文）伦记一上（三十九纸右）云。第八上下舍相中唯心处舍者。前虽上下冷触渐起。至于心处未甚苦冷。即时后识心处舍时。复从心处大冷触起遍满所依。今依此文上下渐舍。皆至于心昔来相传。若种善渐冷至头面即死。若造恶业生鬼中者。从头渐冷至腹即死。若生畜生至膝即死。若生地狱至脚即死。即皆无文证。又旧世亲释云。若作善业。所起冷触足应向上。若造恶业所起冷触定应向下。人即解云。若生善趣从足渐冷至头方死。若生恶道从头渐冷至足方死。此由未见此论故信自人情。据实阿赖耶识初受生时。最初托处即名因心。若识舍肉心即名为死。故此卷末云。又羯罗蓝识最初托处即名肉心。如是识于此处最初托。即从此处最后舍（文）演秘云。按无著摄论云。又将没时造善造恶。或下或上所依渐冷。无性释云。若造善者。即于其身下分渐冷。若造恶者。与此相违。天亲释云。以造善者必定上升若造恶者必定下坠。释曰。表造善恶生上下趣。所以冷触。上下有异。问。瑜伽论云。识初托处即名阙心。即从此处最后舍命。何乃不同。答。有二释。一云。外相冷触下上不同。识于心处与其上下一时顿舍。二云。若云。若造善者。从下渐舍至完心藏。后从上舍。造恶翻善。由此完心实最后舍。上下据彼舍命前相。理亦无违。问。众生未然。三界经云。人临终时将生地狱。神识从足出。生畜生者从膝出。坠饿鬼者从腹出。生人者从心出。生天者从眼出。作圣人者从顶出。与瑜伽等何故差异。答。有说。经约皮肤外相。摄论就肤。瑜伽心藏最后舍故。详曰。准何得知。经依外相。论触上下外亦不无。如何摄论唯就肤内。又经言心。何异瑜伽所说心藏断唯皮外。故知所会难可凭准。今复释云。经约圣凡胜劣有别。分云舍相。理实心处最后舍也。不据皮肤内外差异三相下舍。二相从上。一正舍处同瑜伽等。上下渐等。但是经论开合有别义不违也（文）俱舍十（十七纸左）云。于命终位何身分中识最后灭。顿命终者。意识身根欻然总灭。若渐死者。往下人天。于足脐心。如次识灭。谓随恶趣说名往下。彼识最后于足处灭。若往人趣灭于脐。若往生天识灭心处。诸阿罗汉说名不生。彼最后心亦心处灭。有余师说。彼灭在顶。正命终时于足等处身根灭故。意识随灭。临命终时身根渐灭。至足等处欻然都灭。如以少水置炎石上。渐灭渐消一处都尽（文）宝疏十（三十八纸左）云。论正命终时至一处都尽。释上识灭处也。识无方所故不可辨处。随身根灭处言识灭处也。
（九十左）论遍寄身中恒相续故（文）。演秘云。论遍寄身等者。传有两解。一云。显第六识相续遍依非如第八。恒相续言应在初说。语法故。二云。上举赖耶行相。返显第六无是行。故不可依冷触渐起。有义遮转识中总有六因。第六因中余德两释。前解为正。破本疏云。逢境即缘是第五因。逢依即止是第四因。离四五因如何别说。详曰。若解四五与第六同。可如所责。释既有差。义乃不同。别说何咎。设同四五前别后总。释结不同。复亦何失。若准余释不约依境。更据何理云续遍依。若据根境。与疏何殊爱憎斯异。
（九十左）下七识中有一类计（文）。第四（十九纸右）云。举净月等说云。又异熟识有色界中能执持身。依色根转。如契经说。阿赖耶识业风所飘遍依者根。恒相续转。瑜伽亦说。眼等六识各别依故。不能执受有色根身。若异熟识不遍依止有色诸根。应如六识非能执受。或所立因有不定失。
（九十左）若不依（至）为不定（文）。义蕴云。若对小乘立第六识不能执受量云。第六识不能执受。有色根身以不遍依故。如五识者。彼出过云。为如五识。不遍依故第六不能执受耶。如第八。不遍依故。第六意识能执受耶。
（九十一右）即是非情引果所摄（文）。具如上引二摄论说。
（九十一左）摄论第三引经同此（文）。无性论第三（四纸左）云。论曰。若离异熟识识。与名色更互相依。譬如芦末相依而转。此亦不成。释曰。如世尊言。识缘名色。此中名者。非色四蕴。色者即是羯罗蓝性。此二皆用识为因缘。识复依此刹那转转相续。而转识者不离阿赖耶识。所以者何。所举名已摄转识。复举识言。更何所摄。
（九十二右）无性释言（文）。如上已引。
（九十二右）萨婆多师（至）非色四蕴（文）。俱舍九（十一右）云。于母胎等正结生时一刹那位五蕴名识。结生识。后六处生前中间诸位。总称名色（文）宝疏九（十六丁左）云。论于母胎等至五蕴名识。此出第三识支体也。正理论云。此一刹那识最胜故。此唯意识。于此位中五识生缘犹未具故。论结生识后至据满立故第四出名色体也。是胎中五位前四位也。光记九（十九纸左）云。正理二十六云。岂于此位诸识不生。而得说三未具和合。具无一位意识不生。则名色中身识亦起。况六处位言无三和合。所余识身亦容得起。然非恒胜。故未立三和合名。于此位中唯六处胜。故约六处以标位别（文）义灯云。问。此中所说识与名色为据种说为据现行答。二俱何失。二俱有过。何者若据种说。不应难他云。羯剌蓝时无五识。故种子恒有。何得云无若约现行即非五正支。又初生位一刹那时。大乘自许亦无第六。何得说言犹如。束芦俱时而转若取第七非名色支。答。名色有二。一十二支中所说名色。二泛尔名色。若十二支所说名色。据体是种。依当分位说现行。故十地论说。十二支皆有子时异时。又种子中复有总别。如下第八说。若泛名色但云名色。未必名支。设名为支。即通假实。今此中说泛名色支。名中论支即第七识。一切恒有如二束芦。故自无过。然释此经文总有七释。一萨婆多师。如本疏辨。二本经部师。同有部三末经部师。许有细意识。羯剌蓝时粗识为名中识。细识为识。故如束芦。四本上座。亦计二识许俱时转。释同末经部。五末上座。粗细二识必不俱时。释意大同一切有部。六大众部师。六识俱转。言如束芦。据七日已后。七日已前未有五识。约长时说。七大乘师。复有三释。一依此论十二有支当起位说。二依瑜伽第九所说复有二解。如本疏明。三依泛明名色支说。今此论意约泛名色。不依瑜伽第九二说及下缘起。皆喻不成。然有解云。依瑜伽后说。名中非必具四蕴故。亦取束芦而为喻故。此亦不尔。同上生等过。本疏虽云瑜伽第九第二解意同于此论。意亦取七为名中识。彼论第九但云所余曰名。不遮第七。故束芦喻善得成立。
（九十二右）经自释言（文）。如上摄论所引之文是也。
（九十二左）瑜伽第九有二义解（文）。第九（十二左）云。又此异熟识即依名色而转。由必依托六依转故。是故经言。名色缘识俱有依根曰色。等无间灭依根曰名。随其所应为六识所依。依止彼故。乃至命终诸识流转。
（九十二左）一云（至）随其所应（文）。义蕴云。此不约束芦喻也。言随所应者。谓六识各有二依。即一一识与同名色相依也。故言随应。问五识依色根可说依名色。第六唯依意。应当唯有名。答。与五同缘亦依于色。若唯独起理实唯名。
（九十二左）此解（至）非欲自解（文）。略纂四（十九右）云。随其所应为六识所依者。非唯说五种中识种所生现识。彼唯第八故。九十三及此下说。总依一切相续为名。说六识身义显总说一期身识。故名色缘识。由识执持为所依。识缘名色。伏彼为依。或观为境（文）伦记全同。
（九十三右）第二解云（至）方得流转（文）。续前文云。又五色根若根所依大种。若根处所。若所能生大种曰色。所余曰名。由识执受诸根。随相续法方得流转。故此二种依止于识相续不断。由此道理。于现现世识缘名色。名色缘识。犹如束芦。乃至命终相依转。如是名为从前除中际诸行缘起生中际生已流转不绝。
（九十右）彼名中识（至）答第七识（文）。义蕴云。问。识等五支必是业感。第七既非业感。如何摄名中。答。名色有二种。一十二支中名色唯是业感。二者与识相应。名色非要业果故。今第七识为名中识。不是名色支也。十二支中名色非要与转识俱时故二别也。又名色支唯据种子。此说现行。故通第七。若第二念后便无此妨也。
（九十四右）七日已后身识等生（文）。演秘云。疏七日后身识等生者。问。五七日已方名具眼。已前无根。如何有识。答。五七日去五根皆具。已前未具得有身根。故七日后得有身识。不言七日已后诸识悉皆具也。
（九十四左）摄论齐识（至）皆此中摄（文）。无性第三（四纸左）云。又如经说齐识退还识者。即是阿赖耶识。自体为依无间转故。是故说此名色为缘。又如经说。阿难陀或男或女识。若为坏灭者。名色得增长广大不不也。世尊如是等。此若欲离阿赖耶识理不可成（文）瑜伽中说齐识退还。三观二文不同。第十（十五丁右）问。何故菩萨观黑品（略纂云。苦集二谛名为黑品。灭道两谛名为白品）时唯至识支。其意转还非至余支耶。答。由此二支更互为缘故。如识缘名色。如是名色亦缘识。是故观心至识转还。于余支中无有如是转道理。于此一处显示更互为缘道理。故名转还（略纂云。转者更互为缘起义。还者观心至识却还至老死。故名转还）又九十三（七纸右）云。复次世尊在昔为菩萨时。处菩提座。依缘起门。逆次而入先缘后际。如是思惟老死苦谛。乃至其爱。如是观察苦谛及后际苦所有集谛。未为喜足。遂复观察后际集谛因缘所摄现在众苦。谓遍逆观受触六处名色与识。当知此中观未来若是当苦谛。观彼集因是当集谛。观未来世苦之集谛。由谁而有。知由从先集所生起。识为边际。现法苦有。既知从先集所生起。不应彼观此云何有。是故世尊昔菩萨时。为观当来所有苦集。观现在苦。乃至作意相应心识而优转还（九十三伦记中具释）义灯略释依九十三。彼云。今且略门。如有处言。观缘起支齐识退还者何。答。依染逆中初修习位作安立谛近方便观。作如是说。何者如观老死苦老死集老死灭老死趣灭行。乃至随应历观诸谛。由老死支苦谛所摄。于缘起中先逆观察。以三种相观老死支。一细因缘。二粗因缘。三非不定生因缘。细谓爱取有。生自体名粗。由此二生而有老死。当来老死细生为因。现法老死粗生为因。除二生体余定无能兴老死果。名非不定。虽观老死苦谛至爱。于后际苦并彼集谛未为喜足。遂复观察后集因缘现在众苦。谓遍逆观受触六处名色与识。观未来苦是当苦谛。观彼集因是当集谛。观未来世苦之集谛由谁而有。知由从前集所生起识为边际。现法苦有。既知从先集所生起。不应复观此云何有。由识名色譬如束芦展转相缘无作者等。是故观察齐识退还。故不至于行无明支。如是观察苦集十支次观灭谛。始从老死乃至无明。云何当灭。由不造彼无明。为缘新行支。故彼苦方灭。次更寻求证此灭道。忆昔师授于缘起法。世间正见令起现前。如是数观令见增长。是染逆观。此观老死灭及趣灭行。即至无明此中且约未来现在老死支因。略不言过支老死及因。由作四谛故合观察。若作七十七智即三世别观。或约现老死观近远因。因皆过去。即至爱支若观未来老死从有至爱苦受已前是未来苦。约当起次第。不尔种子非展转缘。问。若有处说从观无明至生即止者何。答。约机欲待寻因果说。老死无果。但至生支。问或。有逆观至名色支。有何所以。答。据业种名识支。识在名色摄故。论中名色名体名释。或四蕴为名。如此中说。或三蕴为名。即萨婆多等。或无间灭意因名。瑜伽第九。或通染污即此文是。或净无记。即下十二支。克性名支。唯业所感故（文）义蕴云疏齐识退还者。此依染逆观也。从老死逆观也。从老死逆观至识即止故言退还问。何以至识更以不逆观行无明耶。答。观未来老死。已知从现生爱取有等集谛而生。其次逆观五果。从爱至识。准知从过去行无明等集谛而生。故更不观齐识。即止大意如是。如义灯中广分别耳。
（四十九左）若不断坏名色等（文）。义蕴云。无性摄论云。又如经说。阿陀那识或男或女识。若断坏者名色得增长广大不不也。世尊彼经既言不也。故知识与名色而不相离。与此文同。皆此证摄。

成唯识论述记集成编卷第十八终

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。