TRANG HÁN TẠNG

 ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH

 NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 

 

成唯识论述记集成编卷第二十三

(初纸右)由此三种(至)故成位别(文)。枢要下本(二十三右)云。差别三中以心对境。境有三位。谓我爱执藏位等。心亦应三。一补特伽罗执位。名染末那。二法执位。名不染末那。三思量位。但名末那。与前三境相应不宽不狭。今第三说平智不说思量位者。今显第七有二位别。一有漏。二无漏。无漏无别。有漏位中有染·不染。复分为三。又前三位心境虽相应。而境中无垢不别明显。今对彼境虽宽狭不同。无漏义等故说平智。不说末那计。准本识名亦应有四。此加思量。对彼执持故。彼若但说异熟·无垢二名。此但名无覆平等智。彼但名执持。此亦但名末那。俱染净故。今此说别故有三名。
(初纸左)即一切异生全(文)。义灯五本(五纸左)云。初通一切异生相续。西明两释。一明执相续。二云。相续者身。意取此解。要集亦云。此依五蕴身名相续。非执非心。今谓。不尔。此文意显三位差别有续有间。初总明之。后重料简起不起时。故前相续明此俱意有间有续。不明其身。若以五蕴身为所依名为相续。且如我执。亦依圣身。何故不云相续。平等性智亦依菩萨。亦何不云相续。
(二纸右)此为初无此即舍名(文)。演秘云。此为初无者。第七我执初不起位(文)义演云。此为初无者。意说。我执入见道时最初舍故。即舍名者。即舍补特伽罗我见之名。义蕴亦同。
(二纸右)此意是入无漏时舍(文)。义演云。此意即是入无漏时舍者。意说。在有漏位。此识得以与我见相应。不舍染末那名。若至无漏位即无我执相应末那。以真无我解违我执故。
(二纸右)如下亦然舍此相应(文)。义演云。如下亦然舍此相应者。如下文说。舍此四相应我见等亦然。
(二纸左)不可说彼得互舍也(文)。演秘云。不可说彼得互舍者。不得以八同七令舍。以七同八而亦不舍。何以不得。答。染污过尤。暂灭名舍。净法他缚永无名舍(文)义蕴云。不可说彼得互舍者。不可第八同于第七有漏无漏位中更互相舍也。染七约自体。染无即名舍。藏识由他缚永离方名舍(文)义演云。疏不可说得互舍者。不得以第八永舍名即令第七亦永舍名。何故不得。由第七染污自性断。即暂无之时而名舍。第八是缘缚断。要他永不执方名为舍。
(二纸左)以二乘有学未名舍故(文)。义演云。以二乘有学未名舍故者。无处说二乘有学舍赖耶故。不可言以第七暂舍显第八亦暂舍也。
(二纸右)若许暂舍二乘有学入无漏心亦应名舍(文)。义演云。若许暂舍至亦应名舍者。若许第八亦暂者。即二乘有学无漏亦暂不执藏。何故不名舍。
(二纸左)染污末那违无漏故(文)。义演云。染污末那违无漏故者。意说。入见道时暂舍第七。有云。我见相应末那入无漏时不行。明第八暂舍赖耶名。此解然。违上说故。
(四纸左)此非三心真见道义(文)。义蕴云。三心真见道不是正义。以第一心内遣有情假缘智既唯生空不遣法执。故此不取(文)枢要下本(二十三纸左)见道全生平等智者。疏中但有一心见道解。设三心见道后二心有此智。初一心无多分有。故所论总说非于其中唯起平等智。又长读论文。见道法空智起方有平等智。不但修道。问。颇有菩萨无分别智入法观意乐即入后智法观耶。答曰。不得。菩萨后得必由无分别智为前导故。佛地论云。等流之观与根本观同故。问。若尔何故言远等流即得。近即不得。答。近势难入远即易入故。又解。总无后得入别观。必各更起无分别智引之生故。问。初起未自在。后得由前引久起。自在生何妨。自力转。答曰。即依此义遂有意乐。后得不同无分别智。二观别也。佛地论及此论中。据其多分及自在故。平等性智无分别妙观智引即缘真如。若妙观智相见道。引平等智即缘似真如相。妙观入生空自不成平等。唯缘第八。此相可知。若第六识入法观位。听闻正法等。入别游观心。平等性智缘何境界。不可缘如及缘第八。六非此行故。若缘外缘听闻正法等及缘三恶趣等者。因中已有此行相耶。若其不缘何故缘似真如等即许他引。此不许随他引耶(文)演秘二解。初解云。同能引闻教法。第二不许(文)义灯云。平等六引。岂不缘名。许随六引随缘何境。
(四纸右)人观不然(文)。义演云。人观不然者。第六入人空观不引起平等性智。若入法空观即能引第七平等性智。
(四纸左)或八地以去(至)无妨(文)。演秘云。或八地已去无分别智至无妨者。此第二解。以二本智自入二观。二后得智各望自本名之为果(文)义演云。或第八地者无分别智至起人观后得智者。此疏重解。必法观后得入生空。生空引自后得智亦无妨。此望法空乃为远果也。义蕴大同。
(四纸左)此中(至)即果全论(文)。义演云。然此中至即果全论者。初解者即上云由此应说等是。后义者即或八地已去等是。言果全论者。不论近远。但总说果。故云全论。故生空知果。是法空引。且名果故。论但言法空智果现在前位。法观法执第七即不行更无违果而言染七。故云全论(文)演秘云。若约后义即果全论者。但法空果。即起平等更不远果而以去之。故云全论。义蕴大同。义蕴云。疏若定尔者八地已去等者。此意云。若定以法观后起皆名法观果者。即八地已去无非法观果。以法观后起生空观等。俱是无漏是等流故。亦法观果。此故立近果远果。法观后起得灭定。皆名近果。起生观等名为远果。问。若尔即先起生观。后起法观。法观令应为生观远果。答。不然。今说起平等智。要法观故。法观是主得。以生观为远果。生观是劣。不可法观为此远果。
(五纸左)其实唯有为(文)。义演云。其实唯有为者。即后得智所变似真如相分。是心上影像故言有为(文)第四疏云。初地已去既转依。已亦缘真如及余一切义灯演秘亦同。
(五纸左)通缘有漏无漏为境(文)。义演云。通缘有漏无漏者。意后得平等性智缘有漏异熟。无漏缘真如故。问。何故尔耶。答。由第六缘真如所引。第七亦缘真俗(文)。义蕴云。余处未见文说第七识于五地中得真俗双缘。然第六引之。得亦无妨。
(六纸右)前解为胜(文)。义演云。解为胜者。通缘俗似如为胜也。
(六纸右)或第八未舍(至)此解难知(文)。演秘云。或第八未舍名至此解难知者。以执藏义正名赖耶。平等非执。故所缘八何名赖耶。疏既无能藏。藏义应暂舍者。此乃??前难知。意难。若无能藏所缘第八不名赖耶。既无能藏赖耶应舍。答。此难意如初位辨。故不重云。详曰。赖耶之名而既未舍。许缘何失。若要起执方名赖耶。既不执时名何不舍。由此理论许缘无咎(文)义演云。性未防故者。第八未能全离执故。有云。性未离故者。意说。七地已前若不入无漏观。第七亦与我执相应。以未离执故平等智得缘赖耶。此解为正。疏即是识字一等字者。意合说云异熟识等无垢识等。
(六纸右)此中比况(至)是法执(文)。义演云。此中喻况理有浅深至是法执者。意云。浅喻者。迷杌喻迷法。是法执。若杌为人。喻依于法执起我执也。
(六纸右)深喻(至)人中起事执(文)。义演云。深喻至人中起事执者。意云。前法有学也。迷杌者。喻迷法空理。将杌谓人时喻人执也。问。此深喻喻人执。浅喻喻人执有何别耶。答。一种无别。但据迷杌分成浅深。人执一种。问。何故如是人法不同。答。法中据迷理说。人中据事起。所以法中喻有浅深。人执但说一种而无浅深。据实迷人。亦是迷理。然要迷法空方执有法有。依此法有力方起我执。乃至执佛性为我。宗执法有体。依此作用上方起我执。约此一边言迷理事也。据实亦迷我空理也(文)演秘云。深喻至人中起事执者。法空理深。迷斯至理名为深也。问。谓人是人执。而与浅喻竟何别耶。答。据迷于杌分成浅深。问。谓人设喻迷生空理名深何失。答。意明我法相依而起宽狭不等。事理相托。故不喻之。
(六纸右)问人中亦可言(至)起事执(文)。义演云。问。人中亦可言至起事执者。意云。返问翻喻人执也。问云。法中迷理。人中起事执者。亦可人执迷无我之理于法中起事执。答。法执宽故通迷一切。人执是狭。依人计我。所以唯依人身上起执。计为我故。
(七纸右)难浅喻云(至)是法执(文)。难意云。于杌执是杌。而后更误执为是人。则取为比□。可使执杌是法执。今则不尔。直迷以杌为人。则可言执杌是人执。何得言法执。
(七纸右)难浅喻等(文)。义蕴云。疏难浅喻等者。此难意云。若言执杌执人。可喻法执人执。亦言迷杌迷人。如何况执。答。意云。迷谓不了。执亦不了。要由不了方起执故。不了杌时以执于法。故以为喻。有迷不必执。有执必是迷。以宽喻狭。于理无失。
(七纸左)答不然(至)方为不了(文)。义演云。然答意云。迷杌者。谓不了。不了似于法执。法执亦不了于法也。以不了义同。所以将迷杌喻法执也。其实迷杌不得是法执。虽唯执杌然有实杌。地言谓人也。问。既方不了。似于法执者。未审不不了之义何异于疑。答。此虽不了则决定不了。疑者行相犹预。不可相例。
(七纸左)如一眼识(至)不共执心(文)。义演云。如一眼识至二行相生者。此喻但取小分为喻也。唯取识行相不取两境。名小喻意者。惠体是一忆上下我法二用吴别。如一眼识自证分能生缘青等多境见分。故自证是一见分之用随境许多。又共许识喻者。护法安慧彼此共许识多行相名为共许识。即喻不共执心者。护法许我执生时必带法执。安慧不许。以第七识唯有我执无法执故名不共许执心(文)我法见分为一为多。或言我法二见用虽有别。或言体虽地异而用有别。准此等文似有多见。然我法二执唯对一境。所缘既一。见分何多。见分虽一用分我法。是故空晴破古德言有多见分成一义。此说于理为胜。佛地论第七(五纸右)烦恼障中有所知障。是所依故。必执有法而计我。故体虽无二而用有别。如一识体取境用多。由此熏生一种子体。亦有多用起时虽俱而渐次断。圣道势力有分齐故。
(七纸左)然今所执(至)二行执故(文)。义演云。疑于理印事于事等者。且任不正义难也。虽非执者。亦且任不正义。答。望护法宗不许疑印俱生故。故且疑他世为有为无。于彼生何欲胜解等(文)且如上辨。义蕴云。问。喻中青等许有多境。法中二执境唯是一。此即法喻不同。何得为例。答。喻取少分。不可全同。但取于一心中行相非一以为为境也。今言行相非见相分。当情行解相貌非一种故。
(七纸左)彼虽非执(文)。演秘云。彼虽非执等者。虽言兼于得失。今取得也。
(九纸右)然此一切(至)大势相似(文)。义演云。然此一切至大势相似者。意云。此等菩萨多起法执故云相似。我执已伏。或已断故更不起。前七地有学顿悟。容我法二执间起。不同第八地已去。八地已去法执有行不行。若法空观相续即不行。若人空观相续法执现行(乃至)十地满心方永除断。若有学回心及顿悟菩萨我执。至七地满心伏尽。至十地满心断种。第六识我见第四地伏。第七我见至七地终心伏不行也。
(九纸左)若不然者(至)无有漏心隔(文)。演秘云。若不然者至无有漏心隔者。若也不许细障行尔。即应三地法观恒行。以无有漏而为隔故。或不然者。显彼细障有不行时即法观起。前解为胜(文)。义蕴云。疏若不然者至无有漏心摄者。此意说。若不八地以上起淫执者。即应八地已上恒起法观第七识中无漏相续更无有漏。以安慧师不许第七有法执故作是说也。问。若对安慧彼师不许有净。第七何得难云。无漏相续。答。前来已成三位。有第七识说。恐彼不许七有法执。故作是说。
(九纸左)疏以此为证(至)有漏心故(文)。义蕴云。论云。八地已上犹起法执。此说第七非第六识。若许第六有有漏心应起人执。
(十纸右)设未断故等(文)。义蕴云。疏设未永断彼人执种等者。此释伏难。谓有难云。若许第六有有漏心即令起人执者。二乘无学应起人执。许有漏故。由此释云。八地已上彼未永断人执种故。无学不然。不可为例。
(十纸右)如解深密经当七十八(文)。经第四(十五纸左)七十八(十四纸左)云。世尊如佛所说。婆罗蜜多·近波罗蜜多·大波罗蜜多。云何波罗蜜多。云何近波罗蜜多。云何在波罗蜜多。善男子若诸菩萨经无量时。修行施等。成就善法。而诸烦恼犹故现行未能制伏。然为彼伏。谓于胜解行地软中胜解转时是名波罗蜜多。复于无量时修行施等。渐复增上成就善法。而诸烦恼犹故现行。然能制伏。非彼所伏。谓从初地已上是名近波罗蜜多。复于无量时修行施等。转复增上成就善法。一切烦恼皆不现行。谓从八地已上是名六波罗蜜多(文)又(十五纸右)世尊此诸随眠几处□重断所显示。善男子便由二种。谓由在皮□重断故显彼初二。复由在肤□重断故显彼第三。若在于骨□重断者。我说。永离一切随眠。位在佛地。
(十纸右)二障三处过(文)。义演云。二障三处过者。如第十疏解。
(十纸左)说彼地地皆能断故(文)。演秘云。说彼地地皆能断故者。第六法执地地既断。云何得言所知障在。若言言有据小有者。此亦不然。既法执起烦恼应行。如疏下难。
(十纸右)二障三处过(文)。义蕴云。疏二障三处过者。见道·八地·金刚心名三处也。见过分别二障。八地过俱生二障现行。金刚心过二障种子也。问。八地已上第七法执犹许现行。如何说过。答。约六识说。故不相违。
(十纸左)疏谓彼说第七惑余识中法执种(文)。义蕴云。此设许安慧作如是救。非彼许七有执种。又此所破非安慧师。由彼不许第七识中有现法执。以安慧义为此难也。
(十一右)疏何法为障等(文)。义蕴云。若第六识起生空无漏。能碍人执全不现行。今既有漏碍生执。如何不起。
(十一右)疏问何 故(至)全言有也(文)。演秘云。问。何故上言至全言有也者。生起下论(文)。义演云。何故上言至全言有者。即指前次通异生声闻独觉相续等文。此即生下文也(文)论(六纸左)云。次(法我见)通一切异生声闻缘觉相续。上疏(三纸右)释云。即诸异生一切二乘不问有学·无学身全。
(十一右)于二乘等诸异生(文)。义灯云。等取凡夫。即二乘凡夫西明等云。等取菩萨生空智。以不障彼智亦名不染。要集云。彼说为胜。若等凡夫菩萨亦有何故不等。今谓。前胜论云于诸菩萨。即通凡圣。若望菩萨生空不染。起生空时可非菩萨。又亦应言于诸菩萨。除生空智亦名为染。前句总说文复不除故知总望不等菩萨起生空时。然于菩萨不言等诸言摄故。前影后故俱无有过。
(十一右)由此法执通二无记(文)。枢要下本(二十四纸左)云。所知障中。纵不善不覆二乘名无覆。障菩萨名有覆。又解。不善心中亦唯无记。与烦恼不相违也。问。智障不障于二乘。即名无覆。惑障不障菩萨。应名无覆。答。声闻唯求一果。智障故名无覆。菩萨双求二果。惑障故非无覆。问。智障障菩萨。即唯名有覆。惑障障三乘。应非是不善。智障唯障直见。但名有覆惑障令处生死故通不善。又自损损他。故瑜伽第十六引经云。染污意恒时诸惑俱生灭。若解脱诸惑非先亦非后。彼自释云。非先者。与诸烦恼恒俱生故。非后者。即与彼惑俱时灭故(文)佛地论七(四纸左)云。诸烦恼障体唯在不善有覆无记二心中有。若法执等所知障体亦在无覆无记心中。二乘无学亦现行故。无学位中无有不善有覆无记。此就二乘名为无覆。若望菩萨是染污故亦名有覆。故所知障亦名无覆亦名有覆。一体二名所望别故。
(十一左)有四无记(文)。义灯五本(七纸右)云。论是异熟生摄者。且如异熟生心。乃至变化大不乘别。小乘四心定唯无记。然变化心通欲色界。威仪心宽。余三不摄□入威仪。唯单非双。问。受戒等发起威仪。岂非是善。答。彼宗意云。欲得受戒。此心是善。起礼拜等即是无记。然立戒体不依发起身语业思。依色声立。大乘变化唯四静虑。通善·无记及漏·无漏。余三通三性·漏·无漏如前已明。然得合起。如行道路歌舞拍鼓。或前后心发俱时亦得。或业果心不能俱发。若非业果及善·恶。能四心义说非多心□。大论云此世俗有故。云无记者。据虽说故。
(十一左)三缘不摄(至)此无记摄(文)。佛地论七(五纸右)云。若所知障就二乘说无覆无记。四无记中何无记摄。异熟生摄。以从异熟识生起故。若尔何者非异熟生。如增上缘余所不摄皆此摄故。威仪等心不坚执。故非普遍。故无二障体。
(十二左)七十六解演密经及楞伽大有文(文)。七十六(初纸)深密第一(十六纸)楞伽第一(七纸左)第二(初纸)第七(十一纸)第八(初纸)第九(八纸左二十七左)第十(初纸)皆广说心意识。
(十二左)小乘谓(至)种种分别(文)。俱舍第四(十三纸右)论曰。集起故名心。思量故名意。了别名识。复有释言。净不净界种种差别故名为心。即此为他作所依止故名为意。作能依止故名为识。故心·意·识三名所诠义虽有异而体是一如。心·意·识三名所诠义异体一(文)波沙七十二(二纸右)云。心意识三声虽有异而无差别。复有说者。心·意·识三亦有差别。谓名即差别。名心·名意·名识异故。复次世亦差别。谓过去名意。未来名心。现在名识故(文)义灯五本(七左)云。萨婆多云。五门义别。一名门。但与施名。二义门。集起名心。了别名识。思量名意。三业用门。远知名心。开导名意。受生名识。四世门。过去名意现在名心。未来名识。五施设门。在蕴名识。在处名意。在界名心。皆通六识。非离六外别有心意。后检文。
(十三右)然六十三中(至)所以稍广(文)。六十三(十一纸左)复次此中诸识皆名心·意·识。若就最胜阿罗赖耶识名心。何以故。由此识能集聚一切法种子故。于一切时缘执受境。缘不可知一类器境。末那名意。于一切时执我我所。及我慢等思量为性。余识名识。谓于境界了别为相。
(十三左)然彼错翻(文)。义蕴云。疏于彼错翻者。第二句云彼能念境界。第七因中非念俱故。第四句云故我说唯心者。此应为识。今说为心。故错翻也。
(十三左)下次显证第八是无记等(文)。义蕴云。疏次下显证第八是无记等者。即彼旧经次下颂也。既云证第八无记等。即兼证第七有覆前六善等也。颂中虽不明说第七有覆。既言意二边境。即是俱生边见。定有覆也。问。护法第七既无我所。如何疏云应云有我我所。答。是我之我相从说故。或约余师理亦无失。
(十三左)旧云(至)说唯心(文)。第九(八纸右)之全文。
(十三左)然彼错翻(至)次下显证(文)。义演云。次下显证者。即次下心常无记颂也。故下颂云。心常无记法至善不善者。此颂亦错。意不取二边也。夫二边者。所行断常。第七不能断常。故但缘第八执我我所非计断常。故是错也。
(十三右)心常(至)善不善(文)。连续上经全文也。
(十四右)及佛地经及庄严论等(文)。如上已引。
(十四右)非是解解脱义(至)问经等(文)。义灯五本(七纸左)云。解脱经者。有云。因道断障得解脱。故名解脱经。要集云。如天请问等。不名解脱经。故今谓。不尔何经不令修道断障。不尔何得云。引对治故。明是佛说。故前说是。然天请问是别名。言解脱者。是诸不入阿含者之总名(文)演秘云。四阿含不摄等者。详曰。解解脱义名解脱经。于理为胜。故经颂云。若解脱诸惑等故。诸经论从其所说以立名者。其类寔繁。若不尔者。凡是经名是如来建。或集法立。岂佛·阿难据后零落而立斯号。若后人立名亦为未可。便合经目难为揩准(文)今谓。演秘与疏及灯不同。虽知各有其理。然瑜伽十六(九纸左)引此经偈。又长行中说解脱义(谓烦恼解脱·及事解脱。有余依解脱·无余解脱等)演秘言从所说为名。实为优长。俱舍世间品中亦引此经(文)止观真记五引俱舍解脱经云。藏中无此经。但伪经录中四事解脱未得经文。今谓。解脱经名未得一准。智论第六亦引解脱经。是指华严。
(十四左)同瑜伽等(至)世亲亦然(文)。瑜伽六十三(十二纸左)云。复次阿赖耶识无有烦恼而共相应。末那恒与四种任运烦恼相应。于一切时俱起不绝。谓我我所行萨迦耶见·我慢·我爱·不共无明(文)无性第一(十四纸右)世亲第一(十六纸左)论曰。第二染污意与四烦恼恒共相应。一者萨迦耶见。二者我慢。三者我爱。四者无明。此即是识杂染所依识。
(十四左)解云(至)然今少别(文)。无性一(十四纸左)云。此中萨迦耶见者。谓坚执着我我所性。由此势力而起我慢。特我我所而自高举。此二有故便起我贪说我爱。此三皆用无明为因。言无明者。即是无智明所治。故此即是识杂所依(文)疏言少别者。我见为初。无明为后。三论□同。中间爱慢与二论别。故云少别此列爱慢。二论逆次。
(十五右)此意相应(至)自性故(文)。义演云。此意相应至去来世有故者。意说。无漏道起此意烦恼即灭。何以故。烦恼与对治道不俱起。种已断故。无漏道生时此烦恼非但现无。亦无过未。何以故。过去·未来无实体故。然有宗计。无漏道生起其惑虽断。于过·未世仍有体在。故不名佛。今说过·未无自体者。即破彼宗。
(十五右)此经大小(至)诸部解别(文)。瑜伽十六经第四句为非先亦非后(文)略纂第七(十纸右)云。染污意恒时颂。唯识说第四句非曾非当有。彼依诸部颂。现行为故。非于未来非过去。萨婆多等不许贪慢见相应故。今依大乘正颂及大众部等说。非先亦非后。许诸烦恼俱时生故。又释染污意诸部不同。如唯识第四卷疏解(文)伦记五十(十二纸右)具辨泰备基师释。非先后句之别。
(十五左)上座部等(至)有名恒(文)。义灯五本(八右)云。染污意恒时等者。诸部释异。且有部云。染污意者。谓第六。识恒时者。非不断故名为恒时。如常施食常受乐等。俱生灭者。非谓同时名俱。生灭俱有故名俱。即是诸或皆有生灭。若解脱者。对治道起。非曾非当有者。但舍其得离缘缚故。非无体性。上座部云。染意恒时。谓细意识无间断故。诸惑俱生云俱生灭。过未无故非曾当有。问。若细意识如受生等。恒是相续与四惑俱。云何摄论第二云。依染污故。时无断故。以此为难。又九心轮以有分心是受生心唯是无记。又下会瑜伽云。地狱无间有异熟生。是上座义。准此非细染意受生应非彼释。答。上座部中有本末计。无覆受生是本计。细染意生。是末计。经部师中亦本末计。释经准之。
(十五左)萨婆多等(文)。俱舍二十(初纸左)云。以贪嗔慢是自相惑非诸有情定遍起故(文)光记二十(初纸左)云。缘别法生名为自相。缘多法生名为共相。又云。以贪嗔慢是自相惑缘别事生。非诸有情定遍三世诸事起故。
(十六右)此第七识(至)我不成(文)。义演云。意云。证有第七总引六教。勤为一颂。如疏。不共者。此即第一经明不共无明。六二缘者。下论云。眼色为缘生于眼识。乃至意法为缘而生意识。意名者。下论谓。契经说。思量名意等。二定别者。即下论云。无想·灭定有别。若无此识彼应无别。无想染者。下言无想有染。若无此识彼应无染。有情我者如下论云。谓契经说。异生善染·无记之心·恒带我执。若无此识彼三性心位应无有我等。
  (十六右)如缘起经(文)。具云分别缘起初胜法门。唐三藏译有上下二卷。下卷(十五纸右)略有四种异无明。何等为四。一者随眠转异无明。二者缠缚转异无明。三者相应转异无明。四者不共转无明。
(十六左)义有二义(文)。因明疏亦同(文)义演云。义有二种至即真理者。意云。义有二义。第一可解。二义者。即义理理即真如。问。真如理与境义有何差别。答。初义别也。彼约对见分义为境。此约道理。即真如之道理也。问。此段论文次下辨义。何故预明此义。答。泛尔预明也。理应无爽。此义即是后文覆真实义也。
(十七右)摄论无著本第一说(文)。世亲论一(十八纸右)无性一(十五纸左)。
(十八左)摄论无性(至)有别善心等(文)。无性第一(十六纸右)演秘云。如无性论疏灯略引。学者犹迷。故今具录。论云。此于五识无容说有。是处无有能对治故。若处有能治此处有所治。非五识中有彼能治。于此见道不生起故。释曰。以五识中无能治见故。不得有所治无明言。言见道者。简余二道。以成事智佛果。有故。问。第六应有不共无明。有见道故。答。六有通治。非别治故。问。七有见道。七相应惑应名见断。答。虽不断之伏暂不起亦见力也。由斯见道有平等智。据大乘说。论非于不染意识中有。由彼此应成染性故。释曰。外人计云。在净六中。以净六中无余烦恼。相应无知得名不共。故难。净意既有无明。应成其染。论非染污意识中有。与烦恼共相应时。不共无明名不成故。释曰。牒转计破。意有余惑方名为染。不共既与彼意惑俱。便是相应。何名不共。论若立意识由彼烦恼成染污者。今应毕竟成染污性。释曰。不共无明恒行不绝。意识何有而得净时。论诸施等心应不成善。彼烦恼相恒相应故。释曰。破文外救。外救既云意恒成染。亦何爽耶。故斯难起。论若复有说。善心俱转有彼烦恼。释曰。余小乘救。施等善心与烦恼俱。由是不共无明恒行竟有何失。论是即一向与彼相应。余不得有。此染意识引生对治。不应道理。释曰。正难前救。意既一向恒有无明。无明外余善等之法。此意非有。既无信等。意名世善。而不得成。又意恒染不可能引无漏善生。所治不为能治因故。故出世善亦不得有。论若有说言。染污意俱。有别善心能引对治。能治生故所治即灭。应正道理者。释曰。显正义也。有大乘说。染污意外有别世善。世善能引能治见道。应彼相生治障理也。论若尔所立。不共无明亦不成就。与身见等所余烦恼恒相应故。释曰。此外难也。其难意云。七俱无明。有余见等三惑相应。应亦不得名为不共。若虽见俱犹名不共。我前染意俱时无明虽余惑俱。何乃不许名为不共。论汝难不平。非我说彼与余烦恼不相应故名为不共。然说彼惑余处所无故名不共。譬如十八不共佛地。前说与余烦恼相应名不成者。观他所立显彼过故。释曰。答。前外难。平犹齐也。前观汝宗言余惑俱失不共号。非我大乘许是义也
(十八左)彼宗不共无惑相应故(文)。俱舍第四(八纸左)云。何等名为不共心品。谓此心品唯有无明无有所余贪烦恼等。于不善见相应心品亦有二十心所俱生。名即如前不共品说。光记四(三十纸左)云。何等名为不共心品者问。谓此心品至贪烦恼等者答。谓此心品唯有无明。无有所余贪等本惑忿等小惑及恶作等。故名不共。自力起故。若作斯解不共无明唯见所断。若贪等忿等恶作相应无明。皆是相应不名不共。他力起故。若依正理论意解不共无明。不与贪等本惑相应名不共。即是独头无明及忿等恶作相应无明皆不共。若作斯解不共无明通见修断。故正理第十一(十二右)云。是故恶作是不善者。唯无明俱容在名不共。忿等亦尔。若依正理解不共无明。无明容有二十一法俱生。又婆沙三十八解不共无明具两解。一解意不与贪等忿等相应。自力而起名不共。唯见所断非以修所断。忿等相应非自力起故不名共。第二师意意不与贪等本惑相应皆名不共。应知即是忿等相应及独头起。若作斯解通见修断。此论同婆沙前师。正理同婆沙后说。各据一义释不共名。□无违害。应知诸论说不共无明。若说唯见所断据前师说。若言通见修所断者据后师说(文)。
(十九右)杂事说随有多种(文)。法蕴足论第八(四纸右)杂事品十六广明多类(文)瑜伽五十八(六纸左)云。若有随顺如是烦恼烦恼俱行烦恼品类名烦恼。云何名烦恼。略由四相差别建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起三于各别不善心起。四善·不善·无记心起非一切处非一切时(文)略纂十五(三十七右)云。论云。若有随顺如是烦恼俱行烦恼品类等者。随顺者。是总句。或寻·伺·睡眠等体非烦恼。顺故名烦恼。或谓别境中数与烦恼俱行者。随烦恼由相俱行。故名随烦恼。烦恼品类者。即忿·恨等。如下文是。谓品类等也。差别建立者。如是前五十五卷说会之。若杂事中世尊说诸烦恼等者。即法蕴足及下八十九广解义。大众部三藏外别立杂藏。大乘萨婆多无别杂藏。以毗奈那中有杂品。是彼广明随惑。依十二处转。诸烦恼等者。此约总聚起。如前五十五别处起。不相违烦恼相应中。如前五十五说。
(十九右)即诸烦恼(至)根本分位(文)。义蕴云。疏即诸烦恼分位差别等者。今准此师。见·慢·爱三唯无明分。此识之中除无明外更无根本惑故。问。若唯无明分如何言即诸烦恼分位差别。答。有二解。一云。既云诸烦恼分。即一一烦恼皆得立之。非要诸惑之上共立此也。二云。无明为诸惑本。故亦得云诸惑差别也(已上)今谓。二释□不允当。疏意总论。非局见等故。
(十九左)不见不正知(至)掉若我掉(文)。演秘云。不见不正知者。问。前师但云以随惑中不正知是识中我见慢等。谁言随中说不正知为我憍等。答。若随惑中不说我憍我掉等。何理得知。随中憍等是第七识相应慢等。若言说者。教无文故。故为斯难。
(十九左)瑜伽等(至)对法等论(文)。瑜伽第八(初纸)对法第六(十四纸)。
(二十右)对法第七(至)皆名为随(文)。第七(初纸右)云。随烦恼者。谓所有诸烦恼皆是随烦恼。有随烦恼非烦恼。谓除烦恼所余染污。行蕴所摄一切心所。此复云何。谓除贪等六烦恼所余染污。行蕴所摄忿等诸心所。又贪嗔痴名随烦恼。心所由此随烦恼。随恼于心令不离染。令不解脱。令不断障。故名随烦恼。
(二十左)对余痴故(至)不共名故(文)。义演云。对余痴故论多说痴至不共名故者。意会诸论不说不共贪所由。此有两解。一云。对余痴者。对余六识中痴等。但说第七识中痴名不共无明。一云。痴者。即是第七识中贪等之余。今将当识中贪。望当识中余痴且说于痴。理实贪等亦名不共。然贪等名不共者。有二意。一云。第七识中贪等。不与余慢等俱名不共。以慢高贪下行不相应故名不共也。二即说六识中独行贪等名不共贪。准下文此解正(文)今谓。余痴二解中。初解为正。顺次下(二十三纸右)疏故。
(二十一右)然此师(至)为主故(文)。义演云。然此师至不为主故者。意云。此师说。六识中有不共贪等。非第七识也。在七识中贪不与六识中慢等俱故名相应。但与自识中烦恼相应名相应故。以不为主故。所以不得不共主名。无明不尔。得名不共。
(二十一右)即六识中(至)名不共贪(文)。义蕴云。疏六识中独行贪等名不共贪者。问。此贪为与无明。不为与无明俱者。应如第七俱贪不名不共别有主故。若云不与无明俱者。痴为惑本。何得不俱。答。爱有无明。若尔应非不共。答。痴劣贪增故名不共。亦如第六无明胜故立不共名。
(二十一右)唯此俱贪(至)不为主故(文)。演秘四本(三十三)云唯此俱贪至不为主故者。略有二释。一云。此第七贪不与六识慢等俱。故方曰相应。问。岂六识贪非非应耶。而与唯此。答。六相应贪通其二种有共不共。第七不尔。故唯言简。问。七贪非主即明相应。何言与六慢等不俱名相应乎。答。为遮外难故对六明。恐有难云第七贪等既不与六慢等相应应名不共故。今对显。二云。此者比六识也。疏不字误也。应为亦字。此六识遍亦与六识慢等俱者。或名相应。问。相应贪等第七岂无。言唯此六。答。简自六识不共贪等。而置唯言。非对唯识言唯此也。
义蕴云。疏唯此俱贪至不为主故者。此意释难谓有难云。六识中贪。若不与慢等俱故名为不共。贪七俱贪等既名相应。应与六识慢等俱起方名相应。今解意云。非要与彼慢等俱起。但此贪等不分为主故。即名相应(此文难解。应更详之)今更以义解。唯此六识俱贪不与彼慢等俱故名独行贪。俱名相应贪以不为主故。此中俱字之下脱一俱字。应为即不与六识慢等俱。已上结前独行贪俱者方名相应。已下释相应贪。有本唯此之下傍住七字者误。
(二十一右)是主无明余识中亦有(文)。义演云。是主无明余识中亦有者。此通六识中有。即是主独行也。疏释第二有义文分为三段。初有义彼说下破前。次应说四中下申自义。后此俱见等下释难。解第三释难文。疏有四义。节段难派。敷列示异。或云。总有四解中。第一说别有二说。二说各有两解。等者非也。此以谬解疏言总是第二说故。
第一 此俱见等应名不共。若为主时应名不共(问)如无明故。许亦无失(答)。
第二 此俱见等应名相应。若为主时应名不共。如无明故(问)许亦无失(答)。
第三 此俱见等应名相应(破前师)若为主时应名不共。如无明故(前师难后师)许亦无失(后师答)。
第四 此俱见等应名相应(破前师)若为主时应名不共(前师难后师)如无明故。许亦无失(后师答)。
今谓于四解中第四殊为稳畅。
(十二一左)即摄论无性(至)一切分故(文)。无性如上已引。

此论不共无明有二。恒行不共(余识所无·余部所无。论云。谓第七识相应无相无始恒行余识所无。唯此识有)。独行不共(此识所无·大小共所。疏云。与忿等相应起故名为独行。不与余俱起无明独迷谛理此识非有)。
瑜伽无明有二。相应无明。贪等俱(义演云。不与贪等俱行。故名独行)。独行无明。非贪等俱。
独行有二(主独行。非主独行。不与忿等俱与忿等俱也)。
对法无明有二(应应无明。随所有受皆得相应。不共无明。欲界忧舍。上界随所有受)。
对法第七(八右)云。无明有二种。谓相应不共。相应无明。一切烦恼相应故。若于是处随所有受皆得相应。不共无明。于欲界与忧舍相应。于上界随所有受皆得相应。喜乐·相应·不相应理应如疑说。
枢要下本(二十五右)云。不共无明有二。一与根本俱恒行一切分。余识所无名不共。二不与根本俱名不共。然复有二。一与小中大随烦恼俱。不与根本惑俱名不共。二不与小随惑及根本俱。与中大惑俱名不共。随其所应后二亦通上界。然与相应多小上下界别。然为三句。一唯见断。谓触独行四谛下者。二唯修断。谓第七识者。三通见修。谓忿等相应(文)今谓。枢要唯约不共而简不举余名。无明品类差别非一。如上辨之。
(二十二右)不言自十八中唯一法(文)。义蕴六十八不共法如瑜伽等说。一无误失。三无种种相。四无不定心。五妄失念。六无不。七欲无退。八精进无退。九念无退。十定无退。十一惠无退。十二胜解无退。十三身业智。为前导随智而转。十四语业知。为前道随智而转。十五意业智。为前导随智而转。十六知过去世无著无碍。十七知未来世无著无碍。十八知现在世无著无碍。若萨婆多与此不同。准俱舍第二十七云。十力·四无所畏·三念住及大悲。名为十八不共法也。
(二十三左)其第二独行不共等(文)。义蕴云。疏其第二独行不共者。此中意含二种。与忿等相应。即是非主。独迷谛理。即是主独行也。此言不与余或俱者。不与贪等忿等俱。非不余大八随惑俱。彼遍染故。
(二十三左)或不与余俱起(文)。义演云。云或不与余俱起等。非不与余中等随惑俱也。然第四卷内末解随惑总有四说。此主独行总得相应也。若欲界兼与无惭无愧中二相应。上界不尔。如下解也。
(二十三左)为成此后所说无明(文)。义演云。为成此后所所说无明者。是生起下文。为成后不共无明。故引喻伽为说。
(二十三左)五十八言(文)。五十八(四纸左)云。无明者。谓于所知真实觉悟能覆能障心所为性。此略不四种。一无解愚。二放逸愚。三染污愚。四不染污愚。若于不闻觉知所以义中。所有无智名无解愚。若于见闻觉智所知义中。散乱失念所有无智名放逸愚。于颠倒心所有无智名染污愚。不颠倒心所有所无智名不染污愚。又此无明总有二种。一烦恼相应无明。二独行无明。非无愚痴而起诸惑。是故贪等余惑相应所有无明名烦恼相应无明。若无贪等诸烦恼缠。但于苦等诸谛境中由不如理作意力。故钝惠士夫补特伽罗诸不如实拣择。覆障·缠裹·闇味等心所性名独行无明(文)略纂。
(二十四右)与后五随(文)。义演云。与后五随者。即于八大随中。与五个俱。谓惛沈·掉举·不信·懈怠·放逸。即前第四卷末上师中初义也。对前中小随。故名后也。义蕴大同。
(二十四右)无惭无愧(至)或十(文)。后五加中合为七随。六遍加中为八。十·八两边各加中二。合为十二或十如前所说四家遍染。
(二十四右)如契经说唯是分别(文)。义演云。疏契经等说唯是分别者。以缘起经说圣者不共无明已永断故。故知唯分别。彼唯据此是主说。非约非主。以非主不共通修断。
(二十四右)第二卷说(文)。第二(十六纸右)云。诸圣有学不共无明已永断故不造亲业所有故业由随眠力未永断灭。暂触还吐。如是所有无明缘行。生生渐灭。不复增长由此道理应知内法诸有学者。不缘无明更造诸行。
(二十四左)以忿等十(至)名非主独行(文)。义蕴云。疏以忿等十至名非主独行者。谓此无明与彼十中随一俱。名为非主。问。无明既不得主名。彼俱忿等为名主不。答。由忿等十各猛必别头起行相增故而立主名。非是对无明故而名主。忿与无明各增猛故。
(二十四左)此十亦增上(至)无明增(文)。演秘云。此十增上至唯无明增者。由十增上十得主名。俱时无明不得主号。曰相应也。
(二十四左)此随小乘名为不共(文)。义演云。此随小乘名不共者。大乘虽许以小乘亦许故言随。非恒行不共小乘不许。有云。大乘但随小乘说。非大乘许也。大乘不共无明即第七识中者是。前解胜。教自说故(文)今谓。初解非也。论已言恒行不共余部所无。言非小乘不许何也。义蕴云。疏此随小乘名不共者。若望大乘忿等俱者但名相应。以忿等体即根本故。从轻忿等且名不共。问。忿等□猛。可得云轻。答。忿别起望彼中大行相名□。今对断物贪嗔忿等可名轻相。余皆准释。
(二十四左)随轻相说(文)。义演云。随轻相说者。谓忿等十种依根本立。大乘小乘俱然。以行相□动数现起。故名为轻相。贪等不然。故名不共。意说。重者名根本。轻者名忿等。
(二十四左)此虽二别(文)。义演云。此虽二别者。即是主非主二也。仍不是恒行无明所摄。即不遍三性心故。恒行无明边三性故。
(二十五左)世亲摄论(至)据共许缘(文)世亲一(十九纸左)无性一(十六纸左)演秘云。按无著摄论云。又五同法亦不得有。成过失故。所以者何。以五识身必有眼等俱有依故。世亲论解。与此别说。无性论同。世亲论云。言同法者。第六识五识有相似法故。彼有五根及阿赖耶为俱有依。此亦如是。有染污意·阿赖耶识为俱有依。此五同法。离染污意决定非有。释曰。所以有二名为二缘。无性摄论根境二种名为二缘。根中不取阿赖耶识。以共依故。故彼论云。五识与彼意识有同法性。谓从二缘而得生起。彼染污意若无有者与此相违。所谓俱生增上缘依无有别故。阿赖耶识虽是意识俱生所依。然不应立为此别依。是共依故因缘性故。
(二十五右)彼文似难(至)有八无七(文)。义蕴云。疏似难大乘异师者。即安慧师。彼师不立净第七。难一分也。
(二十五左)论谓如五识(至)俱有所依(文)。演秘云。论谓如五识至俱有所依者。有义弹心释云。若是宗法。何故乃云必有眼等。今解。谓如至俱有依皆同法喻。即以此喻所简别法别法为其宗法详曰。依义宽通。举眼所以简余非者斯亦何违。若言喻者何假置彼必有之言。观诸因明。未见喻中有此例。故必有定义。宗有无失。下总量云。必有不共显自名处。是宗法也。又总是喻更有何法是所简者将以为宗。若言意根即是所简。文既不言。应是意许。若如是者岂此宗法唯有意许无言陈耶。又未曾见。以喻所简别法为宗。准此则应先举于喻后方言宗。以喻简彼宗法过故。以此言。知疏无谬。
(二十五左)总破萨婆多等(文)。俱舍第一(十二纸左)颂曰。由即六识身无间灭为意。论曰。即六识身无间灭已能生后识。故名意界。谓如此子即名余父。又如此果即名余种。若尔实界应唯十七或十二。六识与意更相摄故何缘得立十八界耶。颂曰成第六依故。十八界应知。论曰。如五识界别有眼等五界为依。第六意识无别所依。为成此依故说意界(文)光记一余(三十四纸右)云。意界虽无别体与六识异转位得名。据显说在过去。论体实通三世。从他生边名识。能生他边名意。喻况可知。问。未来无前后。而说有意界。亦可未来无前后应有等无间。解云。等无间缘作用所显。故未来无。意界据体。故未来有。依如是义说十八界皆通三世。
(二十五左)逆次第配(文)。义演云。逆次第配者。是逆配简上第二能反中次第灭意及因缘依等。即从后向前简也。
(二十五左)言在中摄(至)是一识摄(文)。义演云。言在中摄至是一识摄故者。此意即说。若唯言六摄不言中者。为言成于六识也。显成第六故置中言。是一识摄故者。意说。第六即是一识摄故。不得用六识摄为因。
(二十六中)论此识若无彼依宁有(文)。义灯五本(九纸左)云。论此识若无彼依宁有者。大乘显。小若无第七经义不成故。难外云。眼等此中摄。有俱起根名二缘意亦六中收。应依现意名二缘。外难大乘云。意识二缘生。缘无意得起何妨。二缘生根无意亦起。经部共大同。许过未无。缘无亦许起。故为此难。答。持自有无俱是法。缘无现相二缘生。过去灭意现非有。意识根本无不应起。若萨婆多就大乘宗为前难亦得。经部灭无假立意名。就大难云。五识六二缘缘实根亦实。意识六二缘缘假根亦假。然下别破经部。此先假叙。有部为难亦就大乘。答云。根法是所依。意俱非得假。又释。亲相相是缘生。质无亦是实。同五六二缘。所依根不假。外又难云。经说六二缘。根假识不生。识托六二缘。假应不起。答。所缘势□设假识得生。所依胜。增上势近假不起。然以亲相分例同根现实。应好。
(二十六右)结上明非(文)。义演云。明非者。即结上文。是明萨婆多等非。不许有第七违上经故。
(二十六右)论不可说色(至)二分别故(文)。义灯五本(十纸左)云。不可说色为被所依。破上座部云。五识依色根五识无分别。意识依色根意识无分别。被质难大乘云。第八依意根第八无分别何妨。第六依色根意识有分别。答。色法性是钝。五依不分别。意法是胜依。要思方分别。外难六依意根六有分别。八依意根八有分别。答。第八自性无明了。虽依意根不分别。第六自性有多能。更得意依故分别。问。现在名为意。已灭依此立意名。在亦名识。已灭依现名识。答。意名通二义。已灭依止得意名。识者唯了别。已灭无能。不名识。
(二十六右)上座部救(文)。无性第一如演秘中(文)义演云。上座部救。胸中色物如西明疏说。可检叙之。
(二十六右)不言自性分别(至)及下第七(文)。对法第二(十一纸左)云。问。于六识中几有分别。答。唯一意识由三分别故有分别三分别者。谓自性分别·随念分别·计度分别。自性分别者。谓于现在所受诸行自相行分别。随念分别者。谓于昔曾所受诸行追念行分别。许度分别者。谓于去来今不现见事思构行分别。复有七种分别。谓于所缘任运分别·有相分别·无相分别。寻未分别·伺察分别·染污分别·不染污分别。初分别者。谓五识身如所缘相无异分别。于自境界任运转故。有相分别者。谓自性随念二种分别。取过现境种种相故。无相分别者。谓希求未来境行分别。所余分别皆用计度分别以为自性。所以者何。以思度故。或时寻求。或时伺察。或时染污。或不染污。种种分别(文)对法抄第三(四十八纸左)云。三分别且问六识。据通说者。实八识为问。一释名。一名自性。依主释。自性境故。许度持业亦依主。瓶及五根尘俱缘现在。皆此所摄。有漏他心智亦尔。随念分别彼云以念为体亦持业。今云。亦有其惠。以此中说。是有相分别故。瑜伽第五云寻伺差别谓七分别故。或是思。或是惠设。从假说是寻伺者。今名随念如四念住。相应得名即邻近释。二体者。彼师如小乘。今解。自性有二种。一五识意识第八识为体。二寻伺及诸意为体。摄论破上座部师色为意为意根。即言五识无显示随念不言自性。明五识身有自性分别。此中复说自性即是有相所摄。瑜伽说是寻伺自性故。以五识同时意识相应寻伺为体。随念计度皆以寻伺为体。即有相故。若尔二定已上应无后二。故知上界者。并以惠为体。推度分别故非思。下界者。通以寻伺及思惠为体。非必俱故。第七名计度非必亦俱故(文)又云(四十九纸左)三约识分别。自性五识二说如前。随念计度皆唯第六。然第七识彼说无三。今言。有计度染污分别既通第七。计度摄彼故通第七。八识无三。或许有自性无失。如五识身。具三者唯第六。非遮五识等有一。三界心心所有分别故。然有说。五识无三。以唯一意识有分别故。摄论从他为论。非我大乘许五识中有自性分别。第八亦无。如五识故(文)略纂第一(二十四纸右)云。七分别义如下第五唯识第七对法第二卷疏解。有相分别若依对法摄三分别中自性随念二。以五识无自性自性体寻故。七分别中任运分别即五识故。今此论中自性分别即是任运故说有相。谓于先受义唯摄随念。故与彼论宽狭不同。或此与对法两门俱同。先所受义则摄自性随念分别。等流心位有分别。缘前卒尔心位所受境故。不如前解。若摄自性与任运何别。无相分别由过现境所引。未来欲得分别名随前引。上二分别对法唯依法。此中通说人(文)伦记全同。婆沙四十二(十四纸右)云。欲界五识自惟有一种自性分别。虽亦有念而非随念分别。不能忆念故。虽亦有惠而非推度分别。不能推度(文)俱舍第二(五纸左)云。传说。分别略有三种。一自性分别。二计度分别。三随念分别。由五识身虽有自性而无余二。说无分别如一足马名为无足。自性分别体唯是寻(文)宝疏二(十纸左)云。寻是自性分别。五识恒有。正理论云。夫分别者。推求行相故。说寻为自性分别。简择明记行似顺寻故。分别名亦通惠念。由此三行差别摄持皆念于境。明了转异于已了境遮简行生故。分别名不通余想。于未了境不能印持故。分别名不通胜解(文)义灯五本(三十九纸左)甚广。
(二十六右)此随彼语(文)。义演云。此随彼语者。意说。准第二解五识无三分别者。何故初解言有自性分别云云。答。随彼上坐部说有。以上坐部许五识有自性分别故。至下第七卷广说。义蕴亦同。
(二十六右)谓不许有同时因果故(文)。俱舍第十(六纸右)云。若法极成能生彼法。此法与彼时别极成。如先种后芽。先乳后酪。先击后声。先意后识等(文)宝疏十(十纸左)云。经部出违理失也又论云。先因后果非不极成。亦有极成同时因果。如眼识等眼色等俱四大种俱有所造色(文)宝疏云。有部救也。因果有二。有同时。有异时。如前引教理即是异时因果。我宗亦许有极成同时因果。如眼根色境与识同时而眼境生识。非识生根境。四大·造色如影与牙。岂非俱有而牙大种生影造色非影造色生牙大种。此亦有教理也。今详此释与本文相顺也(文)。又论云。如影与芽(鲜本作身)岂非俱有(文)宝疏云。有部不能遮前教理。别出同时因果法也。
(二十六左)如牙与影必同时故(文)。俱舍(檗本作芽鲜本作身)并宝疏解。牙字应身形误。一类比况非举两类。以下言影由身发故。与四末(六十三纸左)文不同。彼云。初生之时同念转故。又如青莲根生牙。必俱故。又如影生故。
  (二十六左)心心所法(至)因果义立(文)。义演云。心心所法因缘一境至因果义立者。意云。以思受为同喻。证五根及识同一境故决定俱时。量云。汝眼根与识决定俱时。因云。同一境故。如思受等。若尔此量有他不定过。以经部许爱等心所法与心虽同缘一境然是思分位故。与心前后起故。犯他不定过。过云。五识与根为如思受同一境故定俱时耶。为如爱等。与心同缘一境故是时。为有此过应前成立爱犹如思受决定俱时。量云。爱等心所决定俱时。同一境故。如思受等。次成立已。然始将为喻成立根识决定俱时。五识既然。第六亦尔决定俱时。俱时意根即第七识。
(二十七右)疏然彼爱等心所之法虽前后起等(文)。义蕴云。谓经部师信贪等即是心之分位差别前后立名说为王耶。今应难云。爱等与心定俱时起。同取于境。相应法故。如思受等。此量成已然复准论为量。云五根与识决定俱时。许同境故知。如心心所问。他许爱等与心不俱。即是正异喻离宗因故诸非俱时者。必不同境故。如何疏云不尔有不定过耶。答。今准经部虽爱与心前后念起同云本量以能所依故为因。若不成立爱等与心同时即有不定者。此理不然。若尔即设成爱等同时仍有不定。五识前念亦所依故。又违论文故为不可。
(二十七右)言极成者(至)故简之(文)。义演云。极成者简诸部至故简之者。意云。说极成言简不极成。如大自简。若不置极成字简者。俱总言意识是有法者。即摄一切意识。有法中便有他·自所别不成过也。小乘许最后身菩萨有有漏不善意识。如悉达太子纳妻生子受五欲乐等。是今大乘不许。若摄在有法中即有自所不极成过。若大乘有他方佛等。小乘不许。即犯他所别不极成过。谓简此过置极成之言简也。
(二十七左)不共者简现(至)所立不成(文)。义演云。不共简第八识至所立不成者。意云。今将不共之言简于共。谓现行第八识与诸法为共依(文)望第六非亲生故。非相近故。谓对五识增上生所依说故。言不共也。若不置不共之言。但总言极成意识必有增上俱生所依。是立宗者即宗有他能别不成过也。他小乘不许有第八识。今宗中不简将为所依者。故能别不成。即前陈有法名所别。后陈宗法名能别。以宗中不简故犯此过。又无同喻。他不许五识依第八故。若设举五识为同喻者。喻中有所立不成过。所立是宗法。宗法于喻上不得转。即喻上无所立宗名所立不成过也。
(二十七左)疏若不简之便成有共依所立不成过(文)。义蕴云。若成第六定有共依。小乘不许别有共依。即是他能别不成过。今云。能立不成者。应疏本错。又能立不成乃是喻过。今出宗过。何言能立道理必然。更勘余本。
(二十七左)显自名处(至)法处断收(文)。义演云。显自名处者至立已成故者。谓如眼识还名眼根处。乃至意根还名意处故。故显自名处也。意云。今置显名自处处言。意有所简。以上坐部计胸中细色物而为意根。今不尔。意非色故。此色根既是第六所缘。即是法处所摄色收也。
(二十八右)此理不尔(至)立已成(文)。义演云。此理不尔者。意云。上坐计色物为根者。此道理不尔。若是第六所缘。此色应是外处所摄。不应是内意根摄。谓简如此过失遂置显自名处之言。若不置显自名处简者。但言极成意识是有法必有俱生不共增上意处。是法者无同喻过。以五识不依意处故。不可将五识为同喻也。故总说言显名自处即显诸识各依自根故。五识得为同喻也。彼非所立者。若俱言俱生·不共·是意处者。即宗非所立。何以故。以上坐部计色为意根亦摄入所立宗中故。大乘不许色为意根故宗非所立若许色为意根者。复违自宗。自宗不许色意处摄。若对上坐成立者。犯立已成过他前立故。故是相府过也。
(二十八右)等无间缘(至)皆许有故(文)。义演云。等无间不摄至皆许有故者。意云。言等无间不摄意者。简次第灭意根。此成俱有依故。若不言等无间不摄。但言极成意识必有不共显自名处增上生所依者。即宗犯所立不成。以等无间亦在宗中体非俱有依故。故有过也。若对一切小乘有立已成过。小乘皆许过去意根能生今识故。
(二十八左)若举五识(至)所立不成(文)。义演云。若举五识为同喻所立不成者。意云。宗法于前上不博所以喻上阙所立法。小乘不许五识用种子为不共依故。今不对经部。经部亦许有种子故。若对者立已成亦许五识依种子故。
(二十八左)生所依者(文)。演秘云。生所依者。亲能发起名之为生。非同种子辨体生果名为生也。
(二十八左)非亲生故(至)以近胜故(文)。义演云。非亲生故者。第七望第八俱为俱有依。非亲生也。
(二十八左)非相近者(文)。第七望前五识百相近。故不为生依。但得为染净依。问。第七与第七为生依者。与种子生现行何别答。种子生现行即辨体生。今但为及亲能受起名生所依。不同种生现也。
(二十八左)又简俱时心所(文)。义演云。又简俱时心所者。意云。俱时心所虽亦与第六为依。然非生所依摄。故须简也。问。如何第六心王依心所。答。如前论云。心王·心所许互相依。如王与臣互相等。有云。俱时心所者。意简第七识时心所也。虽与第七俱时。不同第七生依摄。
(二十八左)前无同喻过后位已成(文)。义演云。前无同喻过后立已成过者。意云。若但言极成意识必有不共乃至增上依。不言生所依简者。即第七与五为俱有染净依等。亦摄在宗法中。亦合宗有所立不成过。又无同喻。小乘不许五识依第七故。故云无同喻过。此一义简。俱时心所至非所依故者。第二义简。若不言生所依简俱时心所。但言增上依等者。即心所与心王为依亦摄在宗法中。故有立已成过。他宗许前许。今更重成。故是相符也。问。如何心所与心为依。答。若能所相依心所即非心王依。若相引相假藉名依。即心所亦是王依。如王臣等。问。如前所简。亦有无同喻及立已成过者。何故不言此中偏说此二过。之答如前所简。但依一义简。所以不说。今此中生所依具二义简。即二中简一过。所以偏出二过。亦无违失。又所依言者。即第三义简一切能依故也。若不简者亦有立已成过。何故不说。答。举一类余。故更不简。
(二十九右)此中一一互相简略(文)。义演云。此中一一互相简略者。即将增上义对俱有义。又将具有义对所依。如是一一诸义相对互简。
(二十九右)五尘体实有耶(文)。义蕴云。此难法中一分不相应等。一分假法令实有也。若总难者。便犯相符。问。如五尘中□滑等触亦是假有。何以为例。答。□滑等触约增说假。即实四大不同生等。
(二十九右)如五十二中说(文)。五十二(初右)具如第一卷中。略见演秘云。彼云。即五十二明彼无法得为意地。是此证也。彼文广辨。今略引之。论云。问。如世尊说。过未诸行为缘生意。过未非有。何故说彼为缘生意。若意亦缘非有事境。云何佛说由二种缘诸识得生。答。由执持诸五识身所不行义故。佛世尊假说名法。是故说言缘意及法意识得生。释曰。执自无体令五识不行。令意识转故。假名法。非言为法即有实体。论云。又有性者。安立有义能持有义。若无性者。安立无义能持无义故皆名法。由彼意识于有性义。若由此义而得安立即以此义起识了别。若于二种不由二义起了别者。不应说意缘一切取一切义。释曰。相分虽有据本质说得言缘无。
(三十右)设前有体(至)后无体故(文)。义演云。设前有体今亦无用者。虽前说者今入过去故无用也后既无体用依何立。故云其用理无有云。设前有体等。破萨婆多设。萨婆多计。有体者前已破竟。故过去无用。后无体故。破经部师。彼宗自许过去无体。其用理不得有。前解胜。
(三十左)经部所计现在等(文)。义蕴云。问。彼宗既许有正思量。何得难云无正思量假依何立。答。经部现在虽有思量是识之用不名为意故。今难云。若无正思量意假依何立。
(三十左)无违教失(至)今者废已从难(文)。因明疏义演云。无违教失者。若望大乘意现在有正思量。今言无正思量者。就他宗难。今者废已从他难者。意云。若现在正思量大乘许有。今言无正思量假依何立者。不论已义。但就他宗故云废已从他难。
(三十左)论中若谓现在(至)宁说为意(文)。演秘云。论若谓现在至宁说为意者。问。有部十八界通三世。如何难言现但名识。答。意具思量。依止二义。而现在识虽未起用为依生识。然住意性亦得意名。不据思量现名为意故亦无过。
  (三十一左)论故知别有(至)假立意名(文)。枢要下本(二十五左)云。第三难中已灭依此假立意名。何故不依现名心识。但似意耶意有二义。一依止。二思量。七二义具。余唯依止。过去依止似七故思量。亦似第七名意。不似心识名心识。问。已灭为依。等思量亦名似。六八现为依。似七有思量。应皆得名意。据实余识皆得意名。已灭似七识现故。但说之为意(文)演秘云。已灭依此假立意名者。有义依止名意。自望假说非依第七。思量名意依第七立。故云已灭。依此假名思量意也。立宗但诤思量意故。详曰。已灭虽无然开其路。彼识依此而可得生。似现依止假立意名。已灭之意与现思量殊不相似。如何依七假立思量。虽思量意是本所详。为外难云灭非思量何得名意。故论答云。灭似现意依止一力依之假立。若言依止自望说者。如何自望若望现在现在名识。以何称意。若望以前以前体无。似似于谁。论破于他假依真立义应不成。又按世亲摄论第一云。过去已灭无所思理。云何当有能思量性。准此文意不以思量为过去意。可审详之。
(三十一左)论谓彼二定(至)彼二何别(文)。无性一(十七纸)云。又无想定与灭尽定差别无有。成过失者若有定立有染污意。此有此无在凡相续。在圣相续。如其次第二定差别道理成就。若不尔者。俱想受灭等有识行应无差别。
(三十二右)若小乘唯二十一(文)。义演云。若小乘唯二十一者。谓遍行·别境各五·善有十。并心王·善有十。彼宗计。无痴善要根是假立。即惠分故。大乘不尔。二十二法。俱舍云。义蕴亦同。
(三十二右)摄论难云俱灭何异(文)。无性第一(十七右)云。心及法俱灭何异。
(三十二右)论若谓加行(至)由此有故(文)。演秘云。论若谓加行等者。按无性摄论第一云。不可说在第四·静虑在第一有地差别故。出离·静住·欲差别故。二定差别。但举加行及地二别。又准俱舍第五卷论有十差别。一地有异。谓第四禅·有顶别故。二加行异。出离·止息二想别故。三相续异。异生圣者身不同故。四感果异。五蕴·四蕴报差别故。五顺受异。唯顺生受通生后等时差别故。六初起异。无想二界。灭定唯人。七退有异。得不经生经生别故。八名号异。九还不还异。如箭射空。无惑不返。十二得异。初唯加行。后通二得离染唯佛。加行余圣。如次配彼无想灭定。是二差别。
(三十二右)无想灭等(文)。义蕴云。疏无想灭一识灭定二识者。问。此二定中五识既灭。云何但言灭一二耶。答。有二解。一云。无想定必以第四静虑为加行入。灭定必以有顶地更为加行入。眼等五识既非彼法。故不言之。二云。眼等五识先时已灭。不由二定而能灭故。但言灭一二识也。前解为胜。若言五识先时已灭非入定时灭故不说者。即应灭定亦唯灭一第六识。以染污末那根本智初已灭非有。此灭尽定随后得之所引故。
(三十二左)二得二名(至)种种别故(文)。义蕴云。疏二得二名至四蕴等者。二得谓方便得·离染得。灭定具二得。无想唯方便。二名者唯厌想。灭定通厌心心所。故得名各别。无想唯五蕴果。灭定通四蕴果。
(三十二左)疏并第七识二定多少种上总假立一(文)。义蕴云。无想定唯灭二十二法。若灭尽定并灭染污第七唯前正义师第七识。心所有十八并一染。心王有十九。即总依三十一法之一灭定也。问。既尔此定应通染净。如何下第七卷释。以种善故定亦亦善。又应无想定胜灭尽定劣。以无想定唯依善种立故。答。此说灭数多少合有尔所。若得定名唯依善种。何以然者。善心心所是能厌故。与定俱故。染污心等唯所厌故。不可依彼。以立定名由染灭故而得此定故。说依彼不说染种为定体也。九次第定皆名善故。
(三十三左)二说如后(文)。义蕴云。疏一期无心之义二说如后者。准下第七卷有三师说。一一期都无心。二从彼设。后要有想生。三彼初生时有心方入。今言二义者。合二有心为一说也。
(三十三左)此中一期无心之义(文)。无性一(十七纸左)云。又无想天一期生中无我执转。应成过失。言无想者。谓若生在无想天中心心法灭。初续生时有彼暂起。从此已后相续随转。若不许彼有染污意。一期生应无我执。曾不见有具烦恼者一期生中都无我执。又诸圣贤同诃故。
(三十三左)二说如后(文)。俱舍论义演云。二说如后者。有合为三字。疏错作二字。如后第七卷说。检余本(已上)义蕴不改二字。为释亦有义理。
(三十四左)次大众部(至)名成我执(文)。宗轮述记(六十一纸左)云。随眠异缠缠异随眠。应说随眼与心不相应。缠与心相应。述曰。缠谓现起诸烦恼等。随眠与彼其性各异。缠是心所与心相应随眠既尔。现无相应义即十随眠不相应摄(文)。义演云。次大众部至我执者。即大众·一说·说出世·鸡胤等四部及化地等计。别有随眠。如种子。是不相应行蕴摄。无想天位成就故。有我执。由斯圣贤同诃厌彼也。
(三十五右)破正量部(至)在此中(文)。如上已辨。
  (三十五左)第六我执不可有失(文)。摄论难意。若无染污意于善等位。我执不可有。故云我执不有失。此论中明由有第七我执于施等行不能亡相。与摄论不同。故下(四十二纸左)云望此极差。至下应知。今谓。此论初同摄论。结释稍有不同。演秘不允。如次下(六十八纸右)引。无性摄论一(十五纸右)曰。于中若无我执我慢。又一切时我执现行现可得故。谓善·不善·无记心中。若不尔者唯不善心。彼相应故。有我我所烦恼现行。非善·无记·是故若立俱有现行非相应现行。无此过失。无性释(十八纸右)云。又一切时我执随逐不应道理。谓若不说有染污意。于一切时义不符顺。施等善位亦有我执。常所随逐自谓我能修行施等非离无明我执随逐。非离依止而有无明。是心法故。此所依止离染污意定无所有。非即善心是无明依。应正道理。
(三十六右)相谓相状(文)。义灯五本(十三纸左)云。又论缚者。有其多种。或说二缚。一相应缚。二所缘缚。又说二缚。一能缘缚。二所缘缚。一相缚。二□重缚。能缘王所与或俱时不得自在。为相应法之所缚。故相应即缚。持业为名。能缘王所为境所拘名所缘缚。通法执心。能缘缚者。即所缚境为能缘心缚。如阿赖耶名。相缚者。心为相所拘名为相缚。相缚有三。一云。一切相分皆名为缚。即安慧师。据法执说。能所取故。虽知如幻不能无自性故。或同护法。但据我执不了如幻。非据法执。又云。此意未灭时识缚终不脱。三位既无末那。即相缚故。二云。但有漏相即名相缚。唯除无漏通于八识。一云。据法执不了幻。故执之为有。一云。据我执。但不可幻即为相缚。故通法执。若幻不了如幻缚在生死名为相缚。唯在我执。三云。据行六度三轮之相。但在第六我执相应识所缘相。由此不能成到彼岸。若尔善心皆无我执。行度是善。应无相缚。答。据间杂说。不能亡相。问。若无我杂。即名无相巧便最胜与清净最胜二。二何有别。答。巧便据无执。清净据无悔。诸说相缚。不过于此。□重缚者。总摄诸文。□重有四。一现行有漏诸心心所。即杂集说二十四□重。二现行·二障。三二障种子。四二障习气。或可。现行通说有漏三性心法。种子应然。以善·无记种子□重义稍隐。故诸略不说。今说。相缚据我执引。及六度说依共不共。对小乘故依我执说。据自义故约六度说。言□重者。此论不明。引经颂有随其所应皆修止观方能除之。通说无爽。
(三十六右)摄论云谓我能行施等今有二解(文)。无性第一(十八纸右)又一切时我执随逐不应道理。谓若不说有染污意。于一切时义不符顺。施等善位亦有我执。常所随逐。自谓我能修行施等。非离无明我执随逐。非离依止而有无明。是心法故。此所依止离染污意定无所有。非即善心是无明依。应正道理。如说是染污意是识之所依。此未灭识缚终不得解脱(文)义蕴问。初解既取第七我执。岂第七识作能施等三轮相耶。问。第二曰。若取第六我执云能行施者。今此论意由第七我意。令六识中所起施等不能亡相。何故今说第六我耶。答。初问曰。第七我执实不作三轮之相。以此我见恒内缘故令外相转。义同于彼能行施也。亦如第七。虽不能持已陵他。而内恒执我名为我慢。故约第七理亦无违。答。后难曰。第六识作我能行施等相。由第七识我执为本。举本显末亦不违论。疏断后胜。相行显故。摄论意也。问。施等善心宁有我执。答。间杂生故。
(三十六左)此解为胜是根本故(文)。义演云。此解为胜是根本故者。此第二解是其根本胜前第一解也。以前解无有有漏亡相施等。何以故。以一切时恒执我故。非实显之者。意说。但由第七我执令六识中我执行相增明。所以说。云由我执所行施等不能亡相。非实显第七我故施不亡相也。故云。问。此论与摄论何别。答。约第七我执说云。由执我故施等不能亡相。摄论据第六中我说云。我能行施等。各据义别亦无违也。又由第七识令前六识不能亡相者。照法师云。即是七增六也。复由第六造业后感也(文)准义演释是根根者此约释义而云或云第七或云望六识等者□非义类五上(十一纸右)疏有二解。取后解正西明取前。要集亦同。今谓。后释为胜。由我执故不能亡相。云我能行施。岂第七我缘施等生言我能施。故本疏意此第六我。由第七我为所依止行相增明。非云我施是第七我。若执三轮相。是第七我七地已前有时未伏。何况地前既不能伏。施等三轮何能亡相。故言相缚有其两种。一通一切相。由第七我。二执三轮相。虽亦由第七正说第六。然摄大乘据所依止。故云自谓我能修行施等。非离无明我执随逐。非离依止而有无明等。若即说是第七我执不能亡相。应云非离无明我执自性而能执相等。何须云非离无明我执随逐。非离依止故说所由。非说即是。然此论引瑜伽为证者。此通证故。非唯证彼三轮之相。若云由无漏无分别方能伏此相。即是见道前应非波罗故。地前修有漏加行。无分别智能伏第六。故成蜜多。
(三十六左)瑜伽五十一显扬十七等(文)。五十一(七纸右)云。又复意识染污末那。以为依止。彼未灭时相缚不得解脱(文)显扬十七(十七纸左)云。复次前说意识依染污意生。意未灭时于了别缚不得解脱。若意已灭相缚解脱(文)演秘云。此论引彼文不足也。无意识言。今按。彼云。又复意识染污末那。以为依止。此脱初句。余文悉同(文)略纂十三(二十七纸右)云。由有末那故第六起相缚。谓由末那计第八为我故。第六于境起法执。执蕴等。缘境起名为相缚。相缚体即六尘。所缘皆缚也。又由有此末那故。八识缘境皆有缚起。即诸论云。境界相能生缚也。伦记十三上(二十四纸右)具举景泰两师释。
(三十七右)既尔二乘(至)亦有相缚(文)。枢要下本(二十六纸右)云。末那为识缚之本。今观此意。若缘缚体唯据烦恼障。若相缚体据法执说。故此灭已相缚解脱。此若有时所起施等不能已相。若依烦恼说有相缚。阿罗汉身应无有相。以依缘缚说名藏时。无时名舍藏。不名舍相缚。无法执时名舍相缚。若尔生空智与法执俱。应称相缚。由是总显相应。所缘之缚通三乘断。相缚者。唯菩萨断。若由法执即二乘空观亦应有相缚(文)义灯五本(十一纸左)云。问。言相缚者。为烦恼障。为所知障。答。设尔何失二俱有过。若由烦恼障二乘无学有漏心位应无相缚。我执断故。若由所知障生空后智应有相缚。二解一云。由所知障。若尔生空后得应缚。答不相顺故。依安慧释此即为正。二云。以烦恼障为相缚体。若尔二乘无学有漏善·无记心应无相缚。答。由此相分体是有漏是彼所引熏成种故。今虽断彼我执体尽由有相缚。然法执体非正相缚。执有相故。为依助彼我执起故。是助相缚。无学散善及无记心亦有此助。未离相缚。生空后得虽有其助。无昔所熏之相正相缚者。故得云无此释为正。然执三轮相唯第六识。五·八任运。第七内缘故。若有漏相名为相缚。即通八识。问。诸论但云令六识中不能亡相。如何今说通于八识。答。彼据三轮令第六识。由执我故。令前六识皆为相拘不了幻故。第七缘八亦为相拘。相缚本故皆是相缚。若七执我不名相缚。六识如何得名相缚。又此论云。言相缚者。谓于境相不能了达如幻事等。由斯见分·相分所拘不得自在故名相缚。以此故知。通于八识。问。若尔二乘无学五八应有相缚不了幻故。答。有二解。一云。染意灭故五·八无缚。二云。既缘有漏所生相分。是分别相犹是相缚。如似有漏昔由第七漏俱成漏。染七无时五·八二识仍有漏摄。相缚应然(文)义演云。既尔二乘染末那灭等者。二乘入生空观。第七与法执相应。虽与法执相应。望二乘不名为染。但以我执无故名为染灭。何故五识仍有相缚答。如疏。
(三十七右)或由同类相缚犹在(至)应有相缚(文)。义演云。或由同类相缚犹在至应有相缚者。意云。谓因位五识由七而有相缚。乃至无学果位虽无染七。而是自类亦起相缚。言不尔者。若不取因类解。唯取第七有法执名相缚。尔者即二乘无漏智即第七有法执皆有相缚。又云不尔者。不取此因解。何以故。若言自类尔者即生空智心是前有漏因位之类应有相缚。问。相缚与所缘缚何别。有解。无别。以俱通三性也。若尔何须说二缚耶。答。据宽狭有殊故分二种。所缘缚通本影故宽。相缚唯影像相分故狭。有解。小别。即所缘缚从他能得缚名。相缚当体得名。故二乘断所缘缚。不说断相缚。以能缘缚取缘者名所缘缚。故有宗计云。如无学身虽非现有烦恼。然由现在他惑缘缚故成有漏名所缘缚。下论主破。非由他惑成有漏。故勿由他解成无漏等。若所缘缚能缘名相缚。夫相缚者。皆是法执生故。二乘不断。然不及前解(文)义蕴云。疏或由因类至亦有相缚者。因中漏俱所熏之种。至无学位引起五识现行。是彼漏俱之类故有相缚。若由法执有相缚者。生空无漏与法执俱应有相缚(已上)此与义演第一解大同。
(三十七左)以相缚见(至)二种缚也(文)。枢要下本(二十六纸左)云。又相缚见名相缚。见缚相名见缚。见不明证。不自在故由相缚。相无能证自在力。如何说见缚于相。如何所取能取缠(文)。义灯五本(十三纸右)云。问。相缚于见。说相名缚。见缚自证。名见缚等。答。如枢要解亦许名缚。有云。同种非缚。别种为缚。要集云。今谓。见有三轮。非如幻等。故说相缚。余分不尔。故不说缚。有说违文。但于施等不亡相。故有云违理。同种生果分能所缘。如何不说能所缚。今谓。要集前后自违。何者难有说。即云违文文但说施等不亡相故。即是不许余分名缚。难有云即能所缘故。若许能所缘为缚。前难三转非。若唯三轮名缚。即能所俱缚非。若云难有说据相缚说。难有云据能所缘缚说。若尔以所缘缚可非缚耶。即自许缚。如何难有说。有说会论说三轮。文据据易了说故。
(三十八右)无性摄论(至)五十一中(文)。无性第一(十八纸左)云。如说。如是染污意是识之所依等(文)五十一(七纸右)文如上已引。此偈总言识依。彼论别意识所依故。云文有少异。义演云。又西明云。此引颂重释相缚不脱所由。谓如是末那意是而识所依。此染意未灭。六识相缚终不脱也。
  (三十九右)若彼萨婆多等言由前及后等(文)。义演云。由前及后去来烦恼发故缘故者。意云。善等由前过去烦恼为缘引发故成有漏。有主由后未来烦恼缘前善等故成有漏。何假互俱耶。故俱舍等云。善等时虽无现漏。而有过未烦恼能缘缚故。彼善等名为有漏。故作此破云去来缘缚理非有故。
(四十右)勿学无漏心(至)成有漏(文)。太云。问。为是学。为是无学。答。通二。
(四十右)如对法云(至)决择分善等(文)。对法明六种有漏。于中唯举三种。彼第三(八纸右)云。漏自性者。谓诸漏自性。漏性合故名为有漏相属者。谓漏共有心心所及眼等漏相应故。漏所依故。如其次第名有漏。漏所缚者。谓有漏善法。由漏势力招后有故。漏所随者。谓余地法。亦谓余地诸漏□重。所随逐故。漏随顺者。谓顺决择分。虽为烦恼□重所随。然建立为无漏性。以背一切有顺处对治故。漏种类者。谓阿罗汉有漏诸蕴。前生烦恼所起故(文)对法抄第四(十纸左)云。六十五云相有漏。如瑜伽大好解。漏所摄缚唯以自所缘及同时第七漏故。然总名有漏及漏种类。但可前有漏所生名种类不可为他缘故成有漏如唯识第五第七识中难等。漏所随者。不由他漏种故自地成有漏。但由彼余地漏还随余地如未至定识还为根本地烦恼随故随增名有漏识。是此中意。漏随顺。谓决持分善等者。泰法师等云。有漏中所有无漏性。此如唯识第二破分别论者说。此中三释。一新熏。此善体有漏能为增上或因缘。生见道故。建立为无漏性。加行道等为道谛。体有漏故修道断。二唯本有。此位无漏增长之种名无漏性。现行及因缘闻熏等是有漏故。□重随修道断。有漏从无漏种故。加行道等名道谛。体有漏修道断。新旧互用类此。应知此中六种初二摄一切尽。瑜伽五种有二摄尽。为性分别更离后四。瑜伽六十五亦尔(文)义灯具会瑜伽对法。彼五本(十六纸右)云。所缚者。谓有漏善法。由漏势力招后有故。此中亦摄六外境无记心。且据善说。若准瑜伽。过未有漏法善·无记心皆非所缚。及现外境非现量缘亦非所缚者。彼据质说。过未无故。善·无记心非漏相应。漏心缘时在过未故。现色若非现量心缘。不亲杖质。说非所缘。对法论据亲相分及□所缘说。亦成所缘。同六十六断缘缚说。各据一义故不相违。漏所随者。谓余地法。不互相增故。漏随顺者。顺决择分。异地不增同地得增。容漏俱故。若无漏者。非随顺故。有漏之者。虽增皆有然与漏俱。不尔漏俱非漏目故。或虽漏俱而不增益。称损力益能转故。然成有漏言增益者。据余漏说(文)余义如彼具释。义蕴云。疏问。如对法云。漏所缚等者。谓有漏善业由无明等。或能招后有不得自在。名漏所缚。言漏所随。谓余地法者。如他界善·无记等。种在此界身中。此界烦恼种现之所随逐。或此界善等他界漏之所随逐。言漏随顺。谓决择分善等者。此决择善虽能违背于有不灭生死。然与漏种及第七或性相随顺故非无漏。问。此中问意正生下文。若与第七识随顺者。即是漏俱。如何起下。答。且引漏所缚义正起下文。余文同故来。
(四十一右)以有漏言(至)与漏俱故(文)。义灯五本(十五纸右)云。以有漏言表漏俱故。有漏有三。一体是漏。为有所有名为有漏。即三漏中言有漏。是有者。三有。此说上界内身为有。以上二界缘身起爱。离外境贪故。有之漏名有漏。即二界烦恼名为有漏。漏是所有。二有他漏故名为有漏。即说能有。三者漏性合故名为有漏。亦烦恼自体。由此漏在生死中故。即体有用名为有漏。今者此间表漏俱者。取能有体名为有漏。不取烦恼故。前偏难云。又善·无覆无记·心时。若无我执应非有漏。瑜伽俱说有他漏故杂集通说。问。若与漏俱方成有漏。即与杂集第三·瑜伽六十五皆悉相违。彼二论文不唯漏俱名有漏故(文)又云。准此二文(瑜伽对法)不唯漏俱名为有漏。答。此据正因。彼据别义。故不相违。
(四十一左)诸有漏法(至)方成有漏(文)。义灯五本(十七纸左)云。言互相增益者。问。第七与六为杂染依增益于六。六识如何增益第七。答。有二义。一者增长。二者不损。若第六识发业惑八。为彼依缘。得相缚住。故名增益。如如无漏起必损彼不名增长。亦如眠睡。虽于眼根不能增长。而不损害亦名长养。此亦应尔。
(四十一左)论牙相增益(文)。义蕴云。问。七可增六。如何说六增第七耶。答。有解云。由七染漏令六成漏。由六无漏令七无漏。即是牙相增益者。理不应。然今言。牙相增益方成有漏。何得以无漏为牙。又前五识名增。第七无漏后云何通。又云。由六识之中烦恼体增盛故。令第七识不得无漏名。增益得。理亦不然。无增义故。设前六识不起烦恼。第七无漏亦不得故。应正解云。由前六识烦恼业八招第八。能与第七为根为境。令七得生名增益也。
(四十一左)对法等云(文)。演秘云。对法等云漏所随逐等者。等瑜伽论文。如枢要辨。对法所说如义灯解。故此不言(文)义演云。对法等云至复不相增益者。意云。但由有漏烦恼种等随逐。此身生他界地等。而不言缚他地有情也。又有漏种望善等。复不相增益。此会对法文。疏互相增益者。谓第七增益余法成其有漏。其第六识若无漏时。七染不行。唯此无明。未无漏时。增第七染。又互相增益者。西明此显有漏与漏性相同。故互相增益方成有漏故。自身者。简萨婆多由他烦恼得成有漏。现行者。简经部种子。烦恼者。简大众部随眠。俱生灭者。简有宗由过未烦恼漏故得成有漏。此明由与自身现行烦恼俱生灭互增益方成有漏。
(四十二右)亦非无始(至)故成有漏(文)。护法正义有漏无漏各有本有始起种子。若约本有种不由熏习而有。今明善·无记等得成有漏。故言亦非等。枢要下本(二十八纸左)云。无始法尔种子不曾现起。与第七俱。云何得成有漏。不要现行与第七惑俱方名有漏。若种若现。无始皆与第七惑俱互相增益相随顺故。□成有漏。非无漏种亦能相顺。又言。法尔不要七俱。非法尔者。必俱增益。然六十五等有漏无漏义等。如下第八卷释。
(四十二左)即是摄论我执不有失(文)。演秘云。即是摄论我执不有失等者。此文与彼第六大同。其中委曲而征逐者。彼不及此故言极差(文)今谓。演秘不允。此论摄论差别。如上已辨(五十五中)。
(四十三右)大乘之中(至)以此理通(文)。演秘云。大乘之中至以此理通者。虽八识别总得名意。以对六境故合为一。问。何故不释十八界耶。此文正释故疏不云(文)义演云。于处门中不开识者。以此理通者。问。何故于十二处中不开识耶。答。且以不共根·境相对以辨于处。总名言处。不论于识也。至第八卷彼彼分别中解。疏剩界字。界门中有识故。非此所明。或可。界中不开八识。但说六识者。对根境说六。亦应无妨(文)准义演释别有一本。更加界字。
(四十四左)初释六因(文)。义演云。初释六因者。因者由所以义也。
(四十四左)亦非定别(文)。义演云。亦非定别者。意云。亦非六识定别。然更有七八二识故。又有云。亦非别者。总相摄成一识故。如一意识也(文)。今谓。二释未稳。非多少者。非七八等此谓非多。非五四等此谓非少。识数有六全同根境。故云非多少。然识是一了别相。不如根境六相之别。故云非别。又有七八不随根境立名。故云非定。
(四十四左)大论亦说(至)青等识等(文)。瑜伽。
(四十四右)对法等说(文)。对法第一(六纸右)云。问。眼识界何相。答。谓依眼缘色似色了别。及此种子积集异熟阿赖耶识是眼识界相。
(四十五右)初句即是此识得名(文)。演秘云。初句即是此识得名者。即对法云。依眼缘色。依所依眼识得眼名。
(四十五右)如瑜伽说(文)。瑜伽第一(初纸左)云。云何五识身身相应地。谓五识身自性。彼所依·彼所缘·彼助伴·彼作业。如是总名五识身相应地。何等名为五识身耶。所为眼识·耳识·鼻识·舌识·身识。云何眼识自性。谓依眼了别色。彼所依者。俱有依。谓眼等无间依。谓意种子依。谓即此一切种子执受所依。异熟所摄阿赖耶识。
(五十四左)对法第二(至)非于色等(文)。第二(十二纸左)云。问。若了别色等故名为识。何故但名眼等识不名色等识耶。答。以依眼等五种解释道理成就非于色等(文)对法第三(五十一纸左)云。问。了别色等故名识。答。中唯识五亦以有体。六又字。但言五种道理故。初二又字合为一依故。
(四十五左)此中第一(至)此第三转(文)。对法第二(十二纸左)云。眼中之识故名眼识。依眼处所识得生故。又由有眼识得有故。所以者何。若有眼根眼识定生。不盲瞑者。乃至闇中亦能见故。不由有色眼识定生。以盲瞑者不能见故(文)义演云。彼有二义至第三转者。处对法论解第一依义中有二义。第一约依声。第二约具声。疏及由有识得有故此第三转者。意云。眼根是识家具故。所以亦而他具声中释。
(四十五左)及由有眼识得有故(文)义蕴云。此第二义谓由具声。由有眼根。为资具。得有眼识。
(四十五左)同无色所依在无色所依中(文)义演云。谓六七识同以非色为断依。今第六识依第七者。在彼无色所依中。故亦说为意中之识。
(四十六右)不由有色识定生(文)。义蕴云。问。根无识不转。境无心不生。何独由根而不由色。答。二和生识。阙一不生。且据□相根力胜故。但说由根。如盲瞑者显□相也。
(四十六右)且据□相(至)识不必生(文)。演秘云。且据□相至识不必生者。问。今盲冥者。有境无根而识不生。证识依眼如有眼者。由境无故而识不生。应识依境。又但有根识即依生色界。应有鼻舌两识。答。至理识生实藉根境。就胜缘说。依眼非色亦犹识·境互相因生而依主胜称为唯识。又济巨川匪唯一筏假诸帆桡方堪利涉。世就胜言舟为度。
(四十六右)彼云(至)而识名坏(文)。对法二(十二纸左)云。又眼所发识故名眼识。由眼变异识亦变异。色虽无变识有变故。如迦末罗病损坏眼根于青等色皆见为黄(文)涅槃十九(十二纸左)云。如迦摩罗病世医拱手。覆罪之人亦复如是(文)对法抄云。迦末罗热病也(文)玄应音义二十四(五纸左)云。迦末罗病旧云。迦摩罗病。此云黄病。或云恶垢。言腹中有恶垢。即不可治者也(文)演秘云。如迦末罗病等者。问。非黄见黄。自是意识如何以此证眼识耶。答。由根损故。今初眼识而不分明。而后识见有错乱。故举坏意证眼变(文)义演云。所见青色皆以为黄者。问。眼识是现量得自相。坏色云何。于青色为黄耶。答。由根有损令识昧劣。意识依彼昧劣之门不分明。故于彼实青妄为黄解。实非眼识见青作黄也(文)义蕴云。问。既识及异见者为黄。便成非量。云何而说五识现量得自相耶。答。由眼根坏令第六识见青为黄。非眼识也。问。本说由眼识有反异而言。意识岂不乖宗。答有二释。一云意说。由眼识有变异。既由根坏意识错乱。此义变成。二云。由眼根损眼识不明。遂令意识有此错乱。亦是由根反识令暗。义无乖也(已上)今谓。第二解与演秘义演同。
(四十六左)非染净依(至)引发依(文)。义演云。非染净依至引发依者。意云。眼根等但与五识为生依。不与五识为染净依及引发依等。是故藏识为根本依。第七为染依。第六望五识为引发依。能引发识五识生故。此等依既非生依。故是所简。
(四十六左)此色有时必识所变(文)。义演云。此色有时必识所变者。色必识变为根。必能生识见色。识必知有根。由此道理。依根不依色也。
(四十六左)何得识识不随色起(文)。义演云。何得识种不随色起者。两句是问词。以下答也。
(四十七右)彼云助眼之识(文)。对法云。又助眼之识故名眼识。作彼损益故。所以者何。由根合识有所领受。令根损益。非境界故。
(四十七右)由根合识令根有损益(文)。演秘云。疏谓由根合识令根有损益等者。由根·识合观日月光。如次于根而有损益。又按俱舍论第二云。由二因故从根立号。一由根是所依性故。境即不尔。二由所依是不共故唯自识。依色亦通为他身眼识及自意识而所取故。余四准此。由斯不从色等立称。虽即二义简滥亦毕(文)义蕴云。疏由根合识至令根损益者。如观炎令眼损力。观钵罗花令根益明。是其类耳。
(四十七右)离识之色等文。义演云。离识之色等者。此举事以明。意曰。只可由根与识合识能领受境令根有损益。不可色与识合令色有损益。即如离识之外质色责有损益时。然识不损益故。如禾植等被霜雹损是也。既是色损。识不损。明知不由色与识合而已有损益也。他损色者。即霜损禾稼等是。义蕴大同。
(四十七右)第五如于根者彼云(文)。对法云。又如眼之识故名眼识。俱有情数之所摄故。色则不尔。不决定故(文)法花玄□一(四十纸)云。如根者。如根明昧。识亦明昧(文)今谓。此释与对法论不同。应知。
(四十七左)问前等无间(至)独名意识(文)。俱舍第二(二十纸右)颂曰。后依唯过去。五识依或俱。论曰。意识唯依无间灭意。眼等五识所依或俱。或言表此亦依过去。又(二十纸左)云。何因识起俱托二缘。得所依名在根非境。颂曰。随根变识异。故眼等名依。论曰。眼等即是眼等六界。由眼等根有转变故。诸识转异。随根增损识明昧故。非以等变令识有异。以识随根不随境故。依名唯在眼等非余。何缘色等正是所识。而名眼识乃至意识。不名色识乃至法识。颂曰。处及不共因。故随根说识论曰。彼谓。前说眼等名依。根是依故。随根说识(文)长行如演秘引。
(四十七左)意识不然眼等可尔(文)。演秘云。总识不然眼等可然者。据等无间六皆名意。今因第六故为不然。五识根别。依根立名。无滥可尔(文)义蕴云。疏意识不然眼等可尔者。不然字误。应可解。意识既可依意立名。眼等识亦应可尔。俱依意根。无异因故生下文也(已上)义演云。何故至等可尔者。意云。第六独名意识有滥故曰不然。眼识等随根立名无滥故云可尔。意云。六识皆有无间灭意根。纵汝五识随不共根别名眼等故云可尔。何故意识独名立耶。故曰不然。有云意不然者。意识应非依不共根。以余识依皆名共故。眼等可尔。眼等可名不共根。以余识不依故(文)今谓。眼等可尔一句。为起五识同喻难中预提。义演演秘任文为释。然其义不稳。义蕴改文。以改为优。以符文势故。
(四十八右)七望五八俱是所依(文)。此段问答亦见于义灯中。义演云。七望五八俱是所依者。七与五为染净依。与八为俱有依。若据近而顺生。唯是第六非五八等。故得不共之名。
(四十八左)七八据依亦有此义(文)。义灯五上(十八纸左)云。又七·八自相续。当体得名。六识间断。从依·缘因。或准界·处俱名心·意。第七名心意。第八名意心理亦无失。然无诚文。
(四十九右)论或名色识(文)。演秘云。论或名色识等者。有义疏说亦依主释。今解通有财释。以能有境名色识等。即有财释。详曰。若泛尔言非无此义辨论所说但依主释。故论断。云随境立名顺识义故。谓于六境了别名识。不言有境而名为识。
(五十右)分别之言即是相分(文)。今谓。分别恐别法写误。于一句中析为见相二分故。
(五十右)或彼法处(至)亦有此义(文)。义演云。或彼法处六能了者。即第六独名法识。又云。亦有此义者。六有了别之义。不同前法触也。
(五十右)俱舍云(至)而即别名(文)。俱舍第一(十九纸右)云。何缘十处皆色蕴摄。唯于一种立色处名。又十二处体皆是法。唯于一种立法处名。颂曰。为差别最胜。摄多·增上法故。一处名色。一名为法处。论曰。为差别者。为令了知境·有境性种种差别故。于色蕴就差别相建立十处不总为一。若无眼等差别想名而体是色立名色处。此为眼等名所简别。虽标总称而即别名(文)光记一余(四十七纸右)云。虽标总称而即别名。如多主马同群各有别印。一主无印即以无印别有印者。此亦如是。故言总即别名。
(五十左)萨遮尼干子经(文)。义演云。萨遮尼子干经是此论证者。彼经据未自在。五识唯缘自境也。若意识名法识者。即因果俱通故。故意名可尔。若尔果位五识许互缘。因位未自在不许互缘者。即正法念经云。因位五识亦许互缘。如蛇眼闻声。如何会释耶。答。疏自会云。是正量陪师义。非大乘义。大乘不许蛇眼闻声。以蛇眼可有识根等故(文)考此经中。虽明神通并诸自在。未见五识依根等之文。演秘唯引正法念经。
(五十左)正法念经(至)是正量部(文)。正法念经六十四(五纸右)云。复次修行者。随顺观身。如阎浮提中□单越中弗媻提中三天下人。闻声差别。瞿陀尼人耳识缘声。如是不邪。彼以闻惠或以天眼见。瞿陀尼人眼识闻声。如阎浮提中蛇虺之类眼中闻声。瞿陀人亦复如是。以法胜故。
(五十左)疏蛇眼闻声是正量部。义蕴云。问。按宗轮等论。佛灭度后第三百年中。于犊子部宗流出正量部。如何正法念处经是正量义耶。答。如文殊问经。明二十部。皆是如来先说也。今正法念悬记此事。理亦何妨。问。蛇眼为实闻声不。若实闻者。大乘何不许之。若依处正量不便执眼闻如来悬记亦随依处而说。故云地眼闻声。大乘约彼实根便无互用之妨。如眼依处觉痛等眼。虽云眼病岂得名为眼身互用。诸如此例。皆准此释。
(五十左)若得自在互用故。义蕴云。疏若得自在诸根牙用者。此除意根。设未自在缘一切故。问。五根用其义云何。答。有多义。一云。根境定识不定。如一眼根。随发何识唯缘色故。二云。境识定根不定。谓如眼识。随依何根但缘色故。三云。根识定境不定。谓如眼根。唯发眼识缘诸境故。四云。根定识境不定。谓如眼根。随发何识随缘何境。但名眼识。后二解正虽有根境离合杂乱。如疏自会。然前二义与论相违。且初解云。根境定者。便违论说。一根发识缘一切境。又云。眼根发耳识等。识既称耳。宁说随根。第二解云。境识定根不定者。若尔即自在位仍名随境。如何论说依未自在。问。设第三解根识既定。何名互用。答。自取他境。他取自境。名为互用。非发他识得互用也。更有异义。如枢灯释(文)枢要下本(二十八纸左)云。诸根互用者。有二异说。第一师云。实能缘诸境。于中有二义。一义云。一一识体转用成多。非转法体。故非受等亦成想等。取像之用一切无遮。不可难以大种为造。彼转体故。如第八缘五尘亦得自在。不可难言坏根不坏境等。二义云。恐坏法相。但取自境皆是实境。所取他境皆是假境。以识用广非得余自相。恐眼耳根得三尘时。若至能取。坏根不坏境。若不至能取。坏境不坏根。余三根取色声亦尔。皆有此过故。第二师解云。一一根处边有诸根。各自起用。非以一根得一切境。以诸根用各边一要故名互用。不尔便成坏法相故。心王亦应有心所用而取别相等(文)义灯五上(十八纸左)云。诸根互用。根要二说。于第一师自有二解。一云。五识各各能缘一切诸境。皆得自相。无坏根境过。言离合者。据因位说。不障果位。得自在故。又如第八识虽缘诸境皆得自相。不有坏过。以于果位体有多能。非体转变为余法体故。不得难云见色名为眼亦许闻声等。能造名为大色等亦能造。彼体转异。此是功能若以色能见。可例色能造。见色眼功能。非是体转异。然法师意存第二解。若第二师各还自根缘于自相。不名互用(文)子鸟云。义灯于初解中第二为正。第一与第二解何失。第一有坏法相之失。第二解二解有非互用之失。
(五十左)如佛地论(至)总有二解(文)。第三(十一纸左)云。成所作智相应心品有义。初地已上诸位皆得现行。随法流故。如实义者。佛果方起。以十地中有异熟识。所变五根非无漏故。能依五识亦非无漏。有漏五根发无漏识。曾未见故。于佛果上此智亦不恒现有前。作意起故。数数间断。
(五十左)或从初地即名自在(文)。义演云。初地即名自在无漏五识现在前故者。问。初地五根既是有漏。如何能发无漏五根耶。答。地前五识不自在。成无漏等者。由第七执有我故。令五识所起施等不能亡相故。成有漏故七为染净依。由第六识与五识为引发依。随第六通三性。故不成无漏。及至初地由第六·七识得无漏故。引生五识亦通无漏。是故初地有无漏五识。至第十卷中更当广辨。
(五十左)然有别义(至)不界仪力(文)。义演云。然有别义至不思议缘力等者。意云。五识由第六生法空后得智引生。于净土中许有现神变等身出水火现通种说法事也。即是佛地论中有别师作此释也。非是本义。
(五十一右)或有别义(至)不名自在(文)。义演云。或有别义七地以前至不名自在者。此约八地已去方名自在。以前虽互用未得自在。此亦是彼论中别师也。若互用准法花经地前亦得互用也。故经云。父母所生清净肉眼等。即是以上所解二义。
(五十一右)彼第二卷中菩萨品(文)。大乘庄严经论第三(十二纸左)菩提品云。如是五根转。变化得增上。诸义遍所作。功德千二百。释曰。此偈显示转五根变化。此变化得二种增上。一者得诸义遍所作。谓一一根皆有互用一切境界故。二者得功德千二百。谓一一根各得千百功德故。
(五十一右)或即初地(至)此是本义(文)。演秘云。或即初地至此是本义者。佛地论中义有本别。举本简别。如次前疏而以明之(文)义演云。或即初地或即八地者。即此等时互用。更不自在。非已前无也
(五十一左)准下论文此解为胜(文)。下第十(十八纸右)事智二说。初义唯缘五境。第二遍缘诸法。然皆言唯缘事相不缘真如。且如下说。
(五十一右)如何互用(至)岂非杂乱(文)。义演云。疏如何互用至岂非杂乱者。又第二问也。或云。此却责也。但离取色名为眼。今合取触亦说名眼。得名岂非杂乱也。此约取境。明根名杂乱所由。非是问识得名也。今以识依根名无滥。言不至能取者。是离中知。以离中知故境色不至能取。故云不至能取也。言法相所谈者。即不至而离中知。法相道理令如是说。故云法相所谈。又云。令至等者。合中知。今以眼取触令合中知。五识五根而有何别。故名杂乱。复违上离中知法相所谈之道理也。
(五十一左)名字于法非即铨定(文)。义演云。疏名字者。意云。名犹如于客。客者无定属故。今名亦尔也。故名字无实。而不能定诠一法。故得客名。但依世俗所谈非此即为定量也。故经云名字互为客。又解。名字互为客者。无定量故。眼不唯取色得名眼。今亦取触名眼故。但所立眼名非定量也。
(五十二右)佛地论第六广解此义(文)。佛地论第六(八纸右至十六纸左)演秘云。论佛地经说至作四记等者。疏及枢要虽皆引之。学未博者披犹难悟。今撮彼要随难释之。莫诸后学临文不惑。经由是如来云现种种工巧等处。摧伏诸伎傲众生。以是善巧方便力故引诸众生。令入圣教成就解脱。释曰。余九化下皆有。以是善巧等言下同不录。论此中显示现神通化。为菩萨时示现种种陶师等类工巧等处。此是智上身业相现。为摧傲慢故现斯事。善巧方便。即是悲慧平等运。道先现神通。先令生信故。名引生令入圣教。如现神通度迦叶等。次令调顺有所堪能。故名成就。引令长养诸善根。故后念解脱三界恶趣。经由是如来往诸众生种种生处。示同类生。而居道位摄伏一切异类众生。论曰。此中显示现受生化。谓现化身于天人中一切生处示同类生。居刹帝利婆罗门种伏下诸类。令得利乐。经由如来示现领受本事本生难修诸行。论此中显示现业果化。成所作智现以化身。领受化业。由此业故。示受一切本事本生难修诸行。先世相应所有余事名为本事。先世所受生类差别名为本生。如毗湿饭怛啰等。依此本生。先所修行种种苦行名难修行。释曰。令者摄捡。受谓领受。乘斯化业摄纳化果。故名领受。与身相应之身名为本事。所受身事名为本生。毗湿等者。此云众异。有多德伎。异众人故。即须达拏太子别名。举事明也。论或于今世依变化身先修苦行。后舍彼行修处中行方得菩提。有契经说。如来先世迦叶佛时作是骂言。何处沙门剃须发者有大菩提。无上菩提极难得故。由彼恶业令受如是难行苦果。释曰。令生六年苦年之事。亦得为示业果也。经言。过去骂迦叶佛。今受六年苦行报者亦化之耳。化宜闻故。止余恶故。经由是如来宣畅种种随所乐法文义巧妙。小智众生初闻尚信。论曰。此中显示庆慰语化。庆慰者。即是喜悦差别。语能生彼故名庆慰。成所作智化语业。自现妙音令化心变谓闻佛语生欢喜故。随所乐法者。随彼因力所应。乐闻人天三乘诸差别法。文巧妙音。字句显美令乐闻故。义巧妙者。理趣分明易解了故。小智闻信。况听□者。经由是如来立正学处毁计放逸赞不放逸。又复建立随信行人·随法行人。论此中显示方便语化。如来大悲为诸有情安立学处。令伏诸恶修世间善。安立圣道分位差别。令入圣道出离三界。经由是如来断诸众生疑惑。论此中显示辨扬语化。成所作智随诸众生意乐差别。现化语业说种种义断诸疑惑。谓发一音表一切义。令诸有情随类获益。经由是决择众生八万四千心行差别。论此中显示决择意化。成所作智相应意业能起化故名化意业。此能决择化众生八万四千心行差别。心行差别。如疏具录。此不重记。经由是如来观诸众生所行之行与不行若德若失。为令取舍造作地治。论此中显示造作意化。随所观察一切有情所行之行。若诸恶行不行有德。行即有失。若诸善行行即有德。不行有失。如是观察为欲令彼取德舍失。于德造作任持对治。于失造作远离对治。经由是如来为欲宣说彼对治故。显彼所乐名句字身。论此中显示发起意化。成所作智相应意业能发身语。或此意业由智发起。或智相分现。似彼故。是故说名发起意乐。为说有情诸行对治。此所说法名句字身以为自性。是故显示名句字身。令起爱乐发生对治。经由是如来于定不定反问置记为记别。故随其所应受领去来现互等义。论此中显示受领意化。受相应思能动其心。令受苦乐。是故说名受领意业。成所作智受。受相应思能起化。故名化意业。于记问为记别。故随其所应如实了知一切问已。领三世等无量义。如实知已。随其所应一一·记别。无有颠倒。
(五十二左)贤劫经第二卷说(文)。第二(十五纸左至十九纸左)此文至八万四千全引佛地。于中法下脱行一字(鲜本行法檗本法行)佛体体字作身(鲜本作身)佛地论六(十三右)云。如贤劫经广说其相。所谓最初修习法行波罗蜜多。乃至最后分布佛身波罗蜜多三百年五十等。又贤劫经二(十六右)云。喜王菩萨与诸大众受教而听。佛言菩萨有六事。业习进行法修度无极有六事。光曜度无极六有六事。世度无极乃至广说。有分舍利度无极。乃至是二千一百。其中别一百度无极。主除四大去衰。令无有余。又(三之初纸)云。何谓修习行法度无极有六事。从古以来未曾发意。则发平等至真菩萨心。在于过去平等觉所。及于众生布施·持戒·忍辱·精进一心·智惠。志乐佛道。心愿至真未曾□忘。是谓修治习行而度无极。是为六。何谓光曜度无极有六事。发显明智道心之法已。自察戒发菩萨心。始从施起戒·忍·精进·一心·智惠。是谓光曜度无极(文)离此经文义演光曜为初。且加解释皆非。演秘云。疏最初修习至三百五十者。从初修习到彼岸法至终分布到彼岸法。总计三百五到彼岸法。一一到彼岸中皆具六度。三十七道·六波罗蜜·四摄无畏·十力·十八不共法。皆是三百五十中法(文)观贤劫经。第一言。修习行法度无极。第二言。光曜度无极。然至相孔目章三(二十七纸右)云。依普曜经。如来成道有三百五十度功德。从初光曜无极度。乃至分布舍利度。以六波罗蜜乘之成二千一百度。以四大·六衰·十法乘之成二万一千。令考。普曜经无有此文。演玄记十四(三十纸左)二引此文言。贤劫经说。孔目控玄并云始光曜无极义。恐暗记失。贤劫经中第一标列诸度。第二以下征释诸度。经文明名。况佛地论云最初修习行法波罗蜜。大藏法数光曜为初此依孔目。义演亦袭古错。问答并非。大凡诸师明法门量。多引此经。广如大集经十五·报恩经第六(六纸)智论五十九(十三纸)无性摄论第八(八纸左)对法论十一(五纸右)俱舍第一(二十纸右)正理第一(十八纸)显宗第一(四纸)光宝各第一。疏主法花玄□六。引真谛说。光实皆用。孔目章第三·控玄十四·清凉疏钞三十八下(二十一纸)天台文句·仁王经疏等说。俱舍宝疏一之余(五十五纸右)云。言八万法蕴者。但就声闻教中为语了。缘觉及菩萨即多故。菩萨藏经·无量义经了。声闻八万·缘觉九万·菩萨十隐。悲花经云。声闻有八万四千。缘觉有九万。大乘有十亿。
(五十二左)贪嗔痴及等分(文)。等分者。杂集论十三(二纸左)云。贪行补特伽罗者。谓有猛利长时贪欲。虽于下劣可爱境界而能发起上品贪故起即长时无断绝。故如贪行者。乃至寻思行者亦尔。各随自境猛利长时如理配释。等分行补特伽罗者。谓住自性位。烦恼远离猛劣。住平等位。诸烦恼故。随境界势力。烦恼现行故。薄尘行特伽罗者。谓住自性位。微薄烦恼如前所说自性位烦恼相。今此烦恼望彼是微薄故。虽于增上所缘境界而微薄性烦恼现行。昔所修习胜对治力所摧伏故(上十一之七丁。明五种行。多贪嗔慢寻思痴)胜鬘宝窟中本(十一纸右)云。言心患者。多贪为一。多嗔为二。多痴为三。三毒等分为分。又解。取身见为等分。以身见能生三毒故也(文)今谓。第二不允。杂集对多薄行言等分行。何取身见以为等分。又义演云。心境相称名为等分者。亦逾远矣。
(五十二左)无义所生过失(文)。贤劫经中云除六衰。今依他地·天台文句。四分六根。宝窟中本(十一右)云。用此诸度对治四大六衰之患。便有二万一千诸度。言四大者。所谓成身地·水·火·风。由前诸度得净法身故能舍之。言六衰者。外六尘。六尘之贼衰耗善法故名为衰。由前诸度证诸法空。故能治之(文)控玄亦同嘉祥。演秘云。疏六无无者。此六尘等。有情耽染而无义利。或名六衰。能衰有情所有善法(文)杂心论第一(十纸左)义蕴云。疏六无义者。义谓境也。即六尘境。有情于此起遍计执。境非实故名为无义。若尔四大应然。何不言四无义。答。彼约能造。若据为境即触尘摄。皆能生过故除之也。

成唯识论述记集成编卷第二十三终
成唯识论述记集成编卷第二十四

 

(五十三右)谓一向记(至)应置记(文)。演秘四末(四十三左)云。佛地论云。言四记者。一一向记如有问言。一切生者决定灭耶。佛法僧宝良福田耶。如是等问应一向记。此义决定。二分别记如有问言。一切灭者定更生耶。佛法僧宝唯有一耶。释所问法中。不一向应为分别。有惑死者而必更生。无惑死者必不生也。若约真理三宝唯一。若据有为三宝有别。三反问记。如有问言。菩萨十地为上为下。佛法僧宝为胜为劣。应反问记。汝望何问。释曰。所问之法相形待言胜劣不定。故须反问。且三宝中师资而言。法为最胜。起说次第即佛为胜。由佛出世方说法故。又内外外道皆有三宝。望外三宝内三宝皆胜。十地相形胜劣可悉。为斯不同。故须反问。若不反问而为答者。随言胜劣而有难生。问。即难息。四默置记。如有问言。实有性我为善为恶。石女儿色为黑为白。如是等问应默置记。不应记故。长戏论故。释曰。应谓彼言。此不应记。不解彼问。名为默记。非总亡言名默记也(文)人法四记。出于义林章第六·瑜伽·对法·婆沙第十五·俱舍十九等·涅槃经三十五。
(五十三右)其身化中(至)现根心等(文)。如上已引。身业化之文是也。
  (五十三右)然瑜伽说(文)。九十八(七右)云。又诸圣者。变化神通于其四事。不能变化。一者根。二者心。三者心所有法。四者业及业异熟。
(五十三右)准下第十说不化心(文)。第十(二十七右)云。虽说变化无根心等。而依余说。不依如来又化色根心心所法无根等用。故不说有。
(五十三右)又佛化之无实胜用(文)。佛地论第六(七纸左)云。余经亦说。化无量类皆令有心。又说。化身亦名有心亦名无心。有依他心无自依心故。谓化心等依实心现。但实心上相分似有缘虑等用。如镜中火。无别自体。随众缘生。如余心等。余处虽说无化心等。以无实用如实心等。又第七(十左)云。心化唯二。一自身相应。谓自心上化现种种心及心法影像差别。二他身相应。谓令他心亦现种种心及心法影像差别。此并相分似见分现。有义定力能令自心解非分法。名化自心。加被有情令愚昧者。解深细法。令失念者得正境念。名化他心。然心无化无形质故。如论说言心无形。故不可变化。又说。化身无心心法。此就二乘及诸异生定力而说。彼定力劣不能化现。无形质法诸佛菩萨不思议定皆能化现。若不尔者云何如来现贪嗔等。云何声闻及傍生等知如来心。云何经说化无量类皆令有心。云何上说诸化意业。云何经说有依他。但诸化色同实色同(鲜本作用)化根及心。但有相现不同实用。又就下类故作是说。若尔云何不化非情令心相现。非情已是心等相分。云何复令有心相现。若心相现名有情。非非情摄。是故化心但说二种如前已说。
(五十三左)下显不说(文)。义演云。疏下显不说者。即显本不说不共依也。共依下说者。即显以下说共依也。如论第七云。依止根本识等是。且显不共依者。此别解颂中不说不共依所以。此之六识明共所依。即说依止根本识等也。
(五十四右)论前随义便以说所依(文)。义演云。论前随义便以说所依者。意说。谓本颂中以根境□显所以不说。云长行中前随义便已说所依。即指前第四卷。论广说所依了故。疏曰。前已广论指同第四。彼云若法决定有境为主令心心所取自所缘即内六处。若近指云极成意识心有不共。显自名处等无间不摄等。乃至如眼等识。此所缘境义便当说者。即指下文云如契经说眼识云何。谓依眼根了别诸色等问。若言所缘境下亦说者。何故颂中而不说。答。宗明唯识。故不明境。
(五十四右)又解前文(至)不别说也(文)。义演云。疏又解前文非明颂无我长行至不别说者。此解意云。前文者。即次前然六转等文也。意说。此文不是明颂中不说根境之所以也。论言□显极成故此不说者。但我长行中以□显故遂不说根境也。问。若尔者何故论云义便当说耶。答。但是因义便说。非故正说也。言有见有对者。意说眼根有照境义。名有见。有所对即根。从自种子生。
(五十四右)如瑜伽等(至)非此所明(文)。瑜伽第一(五左)云。眼谓四大所造·眼识所依·净色·无见·有对(文)略纂一(十六左)云。眼有五义。一所造。二所依。三净色。四无见。五有对。各有别义。及有所简(文)有见有对者。对法三(六纸左)别立二门。广说差别应知。略纂十五(二十右)云。此言有见者。正梵本也。言可见者。非梵本云亦可名有现色。尘相□显名有现。十七界不尔。现者。即可现示在此彼故。如能显影。如水镜中影像。此唯色名有现。梵本有见现二释。然以现字俗本无云今故为见字。伦记一上(十九纸右)云。有见有对者。旧经论名可见。依梵本名有见。依正理论总有三说。云由二义故。一者此色定与见俱故名有见。由色与眼俱起故。如有伴侣。二者此色可有示现。故名有见。可示在此在彼别故。如有所缘。有说。此色于观等事有像可现。故名有见。可示如彼此亦尔故。有对有三。此是障碍有对(文)今谓。有见之有恐应写误。虽有会释而此文正依瑜伽故。
(五十四左)前言种类是差别义(文)。义演云。疏言种类义是差别者。即前说六根·境。种类异故。即是颂中差别义也。故疏曰。谓随六根·境乃至有六种。以来释差别所由。
(五十五右)其实五识(至)且据少分(文)。义演云。疏其实五识亦了识等者。如自证分缘见分等。即是疏义即不定者。意说。自证分若已转依。不唯缘见分。亦了声等故云不定。如依眼根发识闻声。岂了自色境。云一根发识缘一切境故。言且据少分者。且据因位说。
(五十五左)有义此解非称论文(文)。义演云。疏有义此解非称论文者。今更重解论文也。检论当知此意稍胜。
(五十六右)十八界为缘不同(文)。义演云。疏十八界为缘不同者。即十八界为所缘境。出能缘识多少不同。
(五十六左)又解不须(至)行相是用故(文)。义蕴云。疏又解不须如是分别至行相是用故者。问。此与前解何别。答。前解约缘见相。二了名别。后解了体是义一分为二用即体故。
(五十六左)所依之颂如前已说(文)。枢要下本(二十九右)云。所依颂曰。五四·六有二。七·八一俱依。及开导·因缘。一一皆增二。五四者。五识各有四依。一顺取依。二明了依。三分位依。四依起依。六有二者。第六意识有二所依。一分位。二依起。七·八一者。七·八二识各有一依。七有一。谓依起。八有一。谓分位。俱依者。显上所明俱有依摄。开导者。即等无间依。因缘者。即种子依。及者。显此诸识更加二依。一一皆增二。谓五有六。第六有四。七八各三。如前第四卷说。
(五十六右)颂曰(至)自在等分别(文)。枢要下本(二十九左)云。所缘颂曰。因见各随应。五三六有二。六一一不定。自在等分别。因者。简自在位。见者。于因中取见分。除自证分等。各者。显别别界。随应者。显能缘识非决定。故随其所应。诸识缘故。五三者。色等五界三识所缘。一五识。一第六。三第八。第八者。意界摄。六有二者。谓眼等五界六·八二识所取。意界通为六·七所取。瑜伽等说第七·八识意界摄故。六一者。谓眼等六识界唯一意识缘。第七·八识不名意识界故。一不定者。即法界。若非为他定通等力所引唯意识缘。若为他引五·八·六识俱能引之。于中复有异生二乘·菩萨所引。各有差别。自在分别者。谓或初地。或八地·如来位。各有差别。一一为他八识缘也。等分别者。谓若因中法界心所并自证分·证自证分。于七心界中。处处加自及果上十八界。为七心界及法界。所了如理应知。义蕴云。疏因见各随应至自在等分别。释所了。谓十八界在因位中。各几见分之所了耶。以义不定故言随应。言五三者。谓五尘有三识缘。即五·六·八。七。言六有二者。谓六根各二谓缘。若五色根六·八所缘。意根一种六·七所缘。以第八识意根摄故。言六一者。谓六识界唯第六一识缘也。言一不定者。谓法界或五识缘。或六·八缘。如无为法唯第六缘故云不定。问。因中平等性智亦缘十八界。何故此中言五三等。答。平等不定有故不说第七。言自在等分别者。若至佛果八识皆能缘十八界。故言等分别也。问。世所作智岂缘无为。答。设不缘无为亦能缘法界(已上)今谓。疏主枢要具释。邑师不见耶。此中随应及终一句。与疏主释不同。此对观照其非可知。
(五十六左)准前文中(至)共依等(文)。义演云。疏准前文中至共依等故者。有云。准前辨六识依不共根得名具五义等也。言不共者。即简因缘无间缘染净依同境依。同境者。此即第六识与五识为同境根。故亦简也。共依等者。即本八识为根本。故亦简也。等者。等取以上同境等也。
(五十六左)若由他力(至)法故(文)。义演云。疏若由他力至法者。意云。此释次上境颂中不定言也(已上)今谓。若由等文非释颂中不定言。此再释论且说不共所依未转依等文。此释不共依。此释未转依。未转依·未自在。言异意同。
(五十六左)如对法第二未(至)抄说(文)。对法第二(十五右)瑜伽六十五(十五左)对法钞三(五十四右)略纂十六(二十七左)。
(五十七右)显此聚亦尔(文)。义演云。疏显此聚亦尔者。且同初能变也。将彼影此。上得心所后说性。问。此中心所法有不通三性。何得同彼言影显也。答。但约此聚起时同性。非定令皆通三性。又解。此相应法性不定同。故于心后明性。彼王所总唯一性。于所后明也。
(五十七右)又彼诸法(至)此定通故(文)。义演云。疏又彼诸法不定通三性至此定通三性者。便后学者知此差异。故前后辨性不定不得定同也。
(五十七左)名字隐故先解(文)。义演云。疏名字隐故先解者。意云。以无记名定隐故先解也。或云。名字隐者。俱非者非也。
(五十七左)论能为此世(至)故不名善(文)。演秘云。论能为此世他世顺益等者。问。且修六度。于现有苦。广舍竭财。有饥寒等。乃至修慧流血裂心。云何而言二世皆益。不善返此为难亦然。答。有善恶名。即成益损。又于他处而有益损。不唯约自。又能破坚而长于贪亦名益损。故损益二世亦成。
(五十七左)无漏有为(至)获二世益(文)。义演云。疏无漏有为无为亦尔者。意说。此二能为此世·他世顺益。故名为善。有得有证者。无漏有得。无为有证。疏及由涅槃。获二世益者。即现安乐。后不生恶趣也。有云。如无学。证有余依涅槃。此世益。死入无余。后世益。
(五十八左)大乘亦得(至)如前已说(文)。义演云。疏大乘亦得三性各有四种者。善不善亦尔。无记亦有四种无记。如前第三卷第八识无记中广分别。疏诸论总收至故别建立者。意云。诸论所说三性。皆是此中四种三性收。故云总收。亦有此义者。非但唯说此论中三性。通说诸论中所有三性。亦得故云亦有此义也。于理不违故。别建立者。此论与诸论所有三性通既不违。故此论别建立四种三性。无记等如第三卷说也。或云。四种者。自性·相应·习气·发业者。此虽依对法意然大非也。四种者。自性·相应·等起·胜义是也。具见疏本末(二十九右)集成编三末。如上已辨。小乘明。举婆沙俱舍等。然大乘中无束为因之文。其我非无故云亦有此义。义演解释不允。
(五十八左)唯十法俱(文)。义演云。疏唯十法俱故者。不定地除轻安。故云十法。此云十一者。总举一聚为论。非皆俱也。
(五十九右)谓嗔(至)成十也(文)。义演云。疏谓嗔至成十者。即忿等小一·中二并嗔总成十。随谄·诳·憍三者。以通无记故。
(五十九右)通前二故(文)。义演云。疏通前二故者。意云。通一前善不善及无记并如杂集论广说。有云。无记非是前善复非不善。故云通前二也(文)今谓。二说不允。通二之通恐是违字形误。
(五十九右)如杂集论(至)应对相摄(文)杂集论第三(十六纸至第四之三纸)演秘取引非必全文。然自性不善唯举烦恼。准论亦有随烦恼。此不善略法也。其他无失。
(五十九右)又此二三四门(至)已略辨讫(文)。义演云。疏又此二三四门至已略辨讫者。如善有二。谓生得·加行。不善有二。为自相不善·相应不善。无记亦二。谓有覆无记。无覆无记等也。如前广明。
(五十九右)若有为有种(至)彼性中摄(文)。义演云。疏若有为有种子至彼性摄者。意云。有为三性。若有种子皆随现行。是彼性摄。
(五十九右)然此二三(至)各据一义(文)。义演云。疏然此二三四门至各据一义者。意云。此论中有二三四门辨三性。能对法论中辨三性总有二种。先总后别。先总者。且以有为无为等耶辨三性。第二别辨三性别辨者。如善以十三门分别。不善有十二门。无记有十四门。此即别辨也。此论与对法所说不同。应捡对辨。言有别者。各据一义亦不相违也。
(五十九左)如大论第一(至)随转发业(文)。第一(六左)云。复有二业。谓随意识转。随善染转。随发业转。又复能取爱非爱查。是第六业(文)略纂一(十八右)云。随他有三。一自不能起。随意转。决择具释。二自不善恶。由意引。三自不能为转。但能为随转发诸业。能得爱非爱果者。不同大众部五唯无记故(文)伦记一上(二十三右)云。五随意识转。此即总举。下二别解。一自不善恶。由意引。二自不能为转。但能为随转。六取爱非爱果者。不同大众部等五唯无记故(文)又论云。或相续了别。复为转随转。发净不净一切法业。转纂释云。五为转随转。发业为因等起名转。为刹那等起名随转。演秘云。释曰。随意引生随意善染五净垢转。五识但随发业意转。自非转也。转谓发起。即因等起。发业心也。随转谓随前之转为势力而生。即刹那等起。义演(云云)未得功当。
(五十九左)缘威仪等(至)除变化(文)。等等取工巧等。亦言威仪路工巧处等。略纂一(二十四右)云。威仪工巧处者。有三解。一云。威仪谓表色。路体则四尘。四尘是彼所依故说威仪路。但言威仪不言路者。非四尘故。二云。威仪四尘为性。路即发彼心。与彼为依说心为路。工巧处亦尔但是五尘四尘别故。三云。威仪多于道路施设。工巧多于处所施设。故各别名。其实相似。伦记亦同○此有二种。发威仪故名为威仪无记。或缘威仪故名为威仪无记。工巧亦同。缘发有二。今简发威仪等。故言缘威仪等。义蕴云。疏五识至但能随转心发业者。谓第六识或善或染。名为转心。能有造作名为发业。眼等五识随他第六意识而生。故云随转心发业。
(五十九左)论有义六识(至)互相违故(文)。演秘云。论有义六识三性不俱者。准瑜伽释家总有三义。一云。五识唯一刹那。五复不俱。二云。虽一刹那五得俱起。三云。五得俱起复多刹那。三皆不许五三性俱。有义疏中唯依初难。今别解云。此中但依第二所说五性不俱。所以者何。且此论中上下无说五不俱生。又瑜伽等云。若起五识则七俱转。如是等文诸师共了。如何说有五识不俱。又即此文说。眼等识成善染者。必由意引。许五性俱六亦应尔。明知即许五识俱生。又第二难。率尔等流眼等五识。或多或少。言容俱起。初师若其不许俱者。何故第二如是立难详曰。既无明教别释理通。而援教斥疏未见其可。所以然者。瑜伽释家三义许不。不许何引。许即何故而非疏言。顺第一故。又此论云。瑜伽等说转识相应三性俱起。依多念等此岂不是双会三性及诸识俱。若言唯会三性俱者。亦不应理。论云性俱依多念会。多念会彼识俱何失。性及识俱皆彼论会许不许。何乃傥耶。设若此文唯会三性以性例识。会亦无违。况复文中义通性识。又论不言五识不俱。证疏非者。此论何处言五识俱唯一刹那。取第二是。又论但云五由意别成乎善染。何理即证五识俱耶。五识不俱岂妨意别。若以文中言五识故。即证五识亦应五识无非俱时。言五识故。次云第六通三性者。是就他难。非许五俱破他第六。又后师难言容起。显其五识非恒时并。简常俱起置容俱言。非显前师许五俱起言容俱也。由斯疏义理无违也。
(六十右)瑜伽论第三(至)意识生等(文)。第三(六纸右)之文。
(六十右)定中闻声(至)散位无故(文)。定中闻声出于婆沙等中。具如次下。义演云。疏定中间声非我所许者。此师不许定中闻声。又三性俱起故。纵许等者。此师云。设许三性俱起。唯定中可尔。散即不尔。义蕴云。疏定中闻声由二因故者。一了别定所缘境意识二种种所缘境意识。今此定中间声与耳俱生。即是种种所缘境意识。当第二因也。此师意说。意·耳因缘即心不性故。五三性决定不俱许。俱意识应尔。
(六十左)彼大论(至)必意导生(文)。第三(六右)云。又由二种因故。或染污或善法生。谓分别故。及先所引故。意识中所有由二种因。在五识者。唯由先所引故。所以者何。由染污及善意识力所引故。从此无间于眼等识中染污及善法生。不由分别。彼无分别故。由此道理说眼等随意识转。
(六十左)显扬十九(至)耳识故(文)。十九(十四右)之文大同演秘云。疏显扬论十九至俱生耳者。了别定所缘等。是第一同。由此俱生耳识。是第二因。显定意识能缘定境及非定境。故说种种所缘境言。定境法处。种种境者。通五尘等(文)义演云。疏谓由了别定至意识故者。意云。有两个意识。且如了别定之所缘境。意识者。唯缘定中一境心是。又种种所缘境。意识者。即是意识于定中观苦空无常等心是。以境不一故名种种境意识也。耳识生时由此二意识得生定中间声也。虽演秘解别亦是朴扬法师一释也。
(六十一右)瑜伽第五十一(至)及十七(文)。五十一(七左)云。复次阿赖耶识。或于一时与转识相应。善·不善·无记诸心所俱时而转(文)显扬第一(二右)云。又能执持了别外器世界。与不苦不乐受等相应。一向无覆无记与转识等作所依因。与染净转识受等俱转(文)十七(十八纸)与瑜伽同。
(六十一左)瑜伽第三及五十六(文)。第三(六纸右)如下所引。五十六(七左)云。又心因缘无差别故。行别分位不应道理。于一刹那必不可得差别因缘令彼分位而有差别。是故汝计分位差别。不应道理。
(六十一左)彼第三云(至)极相似故(文)。第三(六右)云。如经言。起一心若众多心。云何安立此一心耶。谓世俗言。说一心刹那。非生起刹那。云何世俗言。说一心刹那。谓一处为依止。于一境界事有尔所了别生。总尔所时名一心刹那。又相似想续亦说名一。与第二念极相似故(文)略纂二(九右)云。一心刹那得。意说。于一境中专一性。心虽多念仍名一心。又以前后性类相似名一心。
(六十二右)明第八识(至)三性不俱(文)。义演云。疏明第八识与五识三性不俱者。即第八识不得一时与五识中三性俱。如论言三性俱者。约第八·七·五中随一善名三恶性俱也。言自无记者。即第八名曰净无记(已上)今谓。次上(五本六十五纸左)云。自无记心此即无覆名为白无记。今此字写误。应是白字。义演约此决释。或可自字指第八。
(六十二右)论有义六识(至)容俱起故(文)。演秘云。论有义至容俱起者。或多或少。疏有二解。第一据念多少。第二约识多少。有多妨难。具如灯辨(文)义灯五本(二十右)云。问。五识三性许得容俱者。且善眼识至等流已。不善耳识所缘缘至起卒尔心。尔时意识亦同闻声。为是卒尔为等流心。若等流心当与眼识同是善性。卒尔无记未转依位前三无记不可二性一心并起。若是无记眼识尔时如何成善。无善无意识为能引故。答。且通初难。五心义说。善等流意与耳同缘。虽是善性亦名卒尔。以其声境创随心故。不可说是等流之心。前未闻声故不得唯卒尔。亦与眼识仍同缘故。故因通二。然是痒性。言前二心未转依位唯无记者。或据全未转依不得自在别别五心多分而说。若已分得转依之者。得自在者。五心俱者。可通三性。不尔如何论云非取声时即便出定。领受声已。若有希望后时方出。此言希望即寻求心。不得说言欲希望时即便出定。论云有希望后方出空。故亦不得言。定前加行立斯愿云。若闻异声即便出定。寻求境事故言希望。非于定中作寻求。何者希望声时为在定内。为已出定。若在定内希望之心即是寻求之心与欲俱故。若此希望非寻求者。是何心摄。若云希望即已出定。与论文违。论云。若有希望后时方出。故西明释云。若依正本非即彼定相应意识能取此声。由此释家二释不同。今谓不尔。违论文故。所引释家非经论故。不可为证。释后难者。论言五识由意识引成善染。上据初起说。非约相续善染之时恒由意引。故下论云。诸处但言五俱意识亦缘五境。不说同性。西明云。唯卒尔·染净·等流三心。与五识俱。寻求·决定唯缘过去比量之心。不与五俱。问。如前第四云。遇非胜境可许卒尔心后五识间断。遇胜境位卒尔心后五不间断。岂不中间起寻求。已方起决定·染净·等流。若有寻·决云何不与五识俱耶。解云。遇胜境位虽多刹那。卒尔不断而无余心。若尔卒尔唯是无记。如忿恚天。既是胜境。可唯无记。不见愤恚成无记。故解云许此初起卒尔无记。从此心后起于染净·等流二心。以不善故。若尔五识成善染者。必意引生。若不寻求云何起愤恚。若起寻求云何非五俱。解云。三藏一解云。许五俱意通有比量。而集量说五俱现量。不说唯言。如缘教等有比量故。又解不许。若前难犹未见通。解云。五俱卒尔虽同无记不起。寻求。由前势分力意成善染。引五成善染。此亦不然。由前力何不初遇若由前力故即成善染。解云。可尔。此亦不然。许卒尔心唯无记故。云何善染。若云除初念。比量相违。又若前心已逢不善。可由前力前。惑无记强力忽至起于愤恚。岂前有恚耶。今者解云。卒尔寻求亦许五俱。言缘过去。约间断说。今言俱者。据相续说。故无缘过去现比同时失。问。定中无五识遇声耳识生。睡时五识无唤时睡内起。答有二解。一云。不例。有心定有意。为依耳识生。眼时意或无。无依耳不起。一云。眠中纵有意昧略耳不生。定中意明了。闻声耳识起。西明云。睡起耳识如定闻声。亦无文障。问。定中身识亦得起不。答有二解。一云不得。准前第三云。谓若在定等理有众多身受生起等故无身识。若尔前云。诸定皆无五识身故何故定中说有耳识。答。前据他宗。若尔犹有比量相违。一云。许起无失。若诸菩萨五识皆起。二乘不定。问。在无所有处定。意缘声时与耳同熏欲界之声。为无所有处。答。定心所变属能缘心不同耳识。
(六十二左)此引五识相续文(至)五识容俱(文)。义演云。疏此引五识相续文者至五识容俱者。唯瑜伽论中明五识有二说。一云。五识唯一念三性俱。二云。五识许卒尔等流·多念相续三性俱转。护法正宗依第二说。此相续文前第四卷等无间依中俱引。
(六十三右)或三四等(文)。义蕴云。疏或三四等多一二等少者。前解约五识之中等流·卒尔。或多或少。此解约等流·卒尔之中五识。或多或少。是二解之大意也。
(六十三右)疏若一向同境(至)此前师意(文)。义蕴云。此述前师五不俱意与后三性得俱二对明之更无别立。
(六十三左)如解深密等(文)。经第一(十七右)云。若于尔时二三四五诸识身转。即于此时唯有一分别意识。与五识身同所行转。广慧譬如大暴水流。若有一浪生缘现前唯一浪转若二若多浪生缘现前有多浪转。然此暴水自类恒流无断无尽(文)此文出于瑜伽七十六(二纸右)。
(六十四右)明此缘者(至)如何出定(文)。略纂十三(十四左)云。如舍利弗间哮吼声等(文)。婆沙百八十五(十四纸左)具出此缘。彼云。目连等。演秘云。论瑜伽至后时方出者。按彼论云。非即彼定相应意识。而无唯字。唯之与即义不相似。此论决证不独意取段。即为唯亦无者字。又疏中云。谓有行人亦意加也。余文并同(文)瑜伽六十三(九纸左)若遇声缘从定而起。与定相应意识俱转。余耳识生。非即彼定相应意识能取此声。若不尔者声不领受。故不应出定。取声即便出定领受声已。若有希望彼时方出(文)。
(六十四右)六十五等说(文)。六十五(十五左)云。若毗钵舍那行菩萨未得自在。及有文惠声闻乘等。若诸有学。若阿罗汉。彼无色界系善作意亦缘下地一切法。
(六十四右)六十三卷(文)。如上已下枢要下本(三十一左)云。从定起者。瑜伽抄解。一起耳识名起者。二起定心与耳识缘声名起者。三出定者名起者。初续前位故。此等广如佛地第六。菩萨后智中起五识亦等引位起。杂集言。据二乘少异生全故(文)此取意而引。非全文。瑜伽一(八左)云。复次由眼识生三心可得。如其次第。谓卒尔心·寻求心·决定。初是眼识。二在意识。决定心后方有染净(已上)。
(六十五左)耳识卒尔(至)理应非善(文)。义蕴云。问。定中意识起寻求心既非无记何妨。卒尔通善性耶。答。意耳取散不可为例。问。瑜说三心是无记。在定寻求善性收。耳识既是定引生。应随能引非无记。答。能引意识在定位。耳识不随定。所取能引之意。虽是善何如卒尔称无记。
(六十五左)瑜伽论说(至)定无记(文)。瑜伽第一(八左)云。复次由眼识生三心可得。如其次第。谓卒尔心·寻求心·决定心。初是眼识。二在意识决定心后方有染净。
(六十六右)解深密经及七十六(文)。经第一(十七右)如上已引。瑜伽引经故双举同。
(六十六左)杂集论第七(至)余识无耶(文)。杂集第七(七左)云。依于转识心悦心适心调心安适。受受所摄。依于转识者。即依意识于三摩四多位余识无故。
(六十六左)彼虽非证然为会之(文)。义蕴云。前师不引此文。故云非证。
  (六十六左)谓二乘等定中唯得耳识非余四(文)。义蕴云。有解云。萨婆多等不许二识并生故唯起耳者。此理不然。彼亦不许耳意俱起。应无意识。故知今谈。彼二乘定劣。五识之中起耳识。菩萨定胜。俱起五识也。
(六十六左)散意入舍定(文)。演秘云。疏散意入舍者。此答前问。总有两解。散意入舍耳必不二解。就第一解复有二意。一入舍定。二初起定。起定即是将出定时。此二时意与耳同缘(文)义演云。疏散意入舍至耳必不生者。此答二问。即第一解。此有二意。初约入。二约出。且从散意入于至必是舍故以来约入解也。舍简喜乐。喜乐定中耳·意二识。不与舍受相应。意说。散位意识入舍定时必有舍受。所引生卒尔耳识而是无记。与舍受俱有何所违。言初起之时等者。又解云。约初出定说也。且初出定意识犹尚昧劣与舍相应。所引耳识当知亦尔。疏云初起者犹出也。故舍受亦与二识同缘。然不与喜乐等异受俱也。明知返显入根本喜乐定耳识必不生。
(六十七右)二解(至)有不同故(文)。义演云。疏二解至有不同故者。意云。此第二解。虽定中意·耳·同缘何妨亦与异受相应。如意识与喜等受相应。不妨耳识初起与舍受相应。故受不同。亦如定中闻声耳·意二识虽同缘而性有别。此亦应尔。
(六十七右)瑜伽论说(至)即是寻求心等(文)。义演云。瑜伽论说至即是寻求心者。意说。第二解云。虽复同缘不妨异受相应。如是是中意·耳二识复同缘故。如此解者。今引瑜伽文。难云。如瑜伽说五心中前三定是无记性。如何说言定中寻求心中善耶。若是善者违瑜伽文。又在定得起哉。心等者。意说。定中得初二心者。明知二心是无记也。瑜伽云。五心前三是无记。故知定中耳·意二识不得言不同性。合是同性俱无记故此总难也。
(六十七右)若散五心等(文)。义蕴云。疏若散五心初三无记至通善。问。三心在定既是善性。应是染净心。如何言卒尔等耶。质曰。若尔佛卒尔等心。应非是善。此亦为例。佛卒尔等许假立。定位三心岂是假耶。由此应解。若决定心后于境了别知染知净。是染净心此定中故。此总难。疏云。此解者意指于下文。下文彼说寻伺中。言五识必由寻伺引者。显多由彼起。非说彼相应。意说。五识多由寻伺起。非说一切位皆与寻伺。相应(文)义蕴大同。
(六十七右)若散五心(至)亦通善等(文)。义演云。疏若散五心至亦通善等者。即答前难。意会瑜伽论文也。瑜加说。五心中前三心是无记者。约散心位。故说多分。言三心无记也。若在定中除卒尔心。余善心性(文)。
(六十七右)又五识必由寻伺所引(文)。义演云。疏又五识必由寻伺所引者。明知定中寻伺善心引生五识意证如此也。若尔者未审。初入定心是何地法。应是初禅心。不应是上地心以上地中无寻伺故。既无寻伺者。五识应不生。如何得知耶。答。前云五识必由寻伺引故。
(六十七左)又此定为唯有漏无漏(文)。义演云。疏又此定为唯有漏无亦通漏等者。此问。三摩纤多定通有漏无漏耶。答。二种俱得亦通凡圣。如对法疏说。即等引定也(文)。
(六十七左)又欲界耳识(至)能引耶(文)。义演云。疏又欲界至能引耶者问云。如欲界耳识许无所有处异地心引生。即如大目揵连于猕猴池侧座入无所有处定闻象王哮吼声。明知无所有处第六识。引生欲界耳识生也。若尔者亦应二定以上起下三识时非要借下寻伺。但用彼地无寻伺意识引生。所以许异地心得相引故(文)义蕴云。疏又欲界耳识至识为能引耶。此问意云。如欲界耳识许无所有所无寻伺心引二定已上起三识时应。即以二定已上无寻伺心引。何要借下同地寻伺耶。
(六十七左)初起五识心寻伺引(文)。义演云。疏初起五识心寻伺引者。此答意者。率尔五识必藉寻伺引生。此唯约率尔说。等流即不许尔。容非寻伺心所引故。如在欲界。岂一切五识等者。举例也。疏又初起五识心寻伺引者。意说。即上二地意识俱初禅寻伺。引下三识(文)。
(六十七左)后位已去非寻伺心引(文)。义演云。疏后位已去非寻伺心引者。等流心已后或非寻伺引。此即举欲界耳识许异地心引生。例二定以上借识亦有不必寻伺引。问。虽言容有不必寻伺。亦容得上意识引下眼耳不。答。如说神通依余近分等。上既无眼耳故。取眼耳俱时意识名眼耳通故云。意识名通。故四根本皆得引初禅眼耳通也(文)义蕴云。疏答至后位已去非寻伺引者。二定已上初起三识可备。下寻伺后位不借三识亦起。问。在定既是初起耳识。何无寻伺。答。定散别故。如第七卷第。
(六十八右)能引意识应通三性(文)。义演云。疏能引意识应通三性等者。问。烦恼·所知依一种烦恼不善。所知无记。二性得俱。第六一心三性应□。答不例。二种障同依一种。义用分二。是故二性得俱。信等嗔等正相违。第六一心三性不□(文)。
(六十八右)如余二说(至)五十一抄说(文)。略纂十三(二十八右)云论云。阿赖耶识或于一时与转识相应。善·不善·无记心俱时而转。西方为五识有次第缘·无次第缘家一说。一有次第缘家义者。以率尔心唯一刹那故。相续唯有等流心。如眼识缘善起至等流心。一类自相续生。耳识后起乃至等流缘不善起。自类相续前眼善识未灭。耳不善识遂生故。并第八无记三性□起。与五识中更取一识。起无记可知。或第七即是。二无次第缘家者。乃至等流五识亦无相续。有二说。一无一念中三性□起。此中据事究竟。语名一刹那。非一念中三性□起。二即如前眼善识起。至等流心时耳识卒尔心起。乃至其不善等流心生。眼识亦生故。此一时善·不善□。问曰。若五识起善恶。必意识引如耳识起。意引不善生。眼识无解引。应不起善。答曰。初起善恶。必由意引。若已引者更不须引。故于后时眼还生善。问曰。若境平等可眼耳二识要隔三刹那方起。或境贪爱何妨隔一二刹那。若尔眼耳即不并生。答曰。要须隔三刹那。五识类等故。虽于境贪爱。以五识类等故不得隔一二念即生。又义隔一二刹那。亦有起三性。然即无三性□。答曰。若有此义。故于平等境时起三性心。如前说(文)。
(六十八右)不同耳识(至)便无记性(文)。义演云。疏不同耳识率尔是无记者。意说。境不强意识但善。耳识率尔无记若境强意识随五遍注即性同也疏若兼缘诸处者。意云。不与五识同缘。但泛尔别缘。即无记也(文)。
(六十八右)此性能与五识善恶不相违(文)。义蕴云。问。五识善恶必由善恶识方能引之。如何无记意识与五善恶而不相违。答。意识初引善恶。五识必须偏涯能引之。意与五性同。等流已后五无偏意。可无记。与五性别不相违也。
(六十八右)若与五识别缘(至)既无记性(文)。义演云。疏若与五识别缘唯缘法处既无此心者。若唯缘法处可不同缘。既无此唯缘法处心。故知同缘既许同缘。故知同现量。引集量论证。非直同现量。即五俱意识亦尔法执也(文)。
(六十八右)八地二乘(至)以此为证(文)。义演云。疏八地二乘至以为证者。意云。三性容得俱时。未必一切时皆得俱也。以八地菩萨无不善五识故。故知但是总从举论也。引喻证。曰如第八与三性俱者。且第八是根卒自净无记。意识是善。若有不善声境及香无记境至。便有耳·鼻·识生故三性俱。但容俱未必皆尔。又八地·二乘位许三性俱者。无记心亦许引无记五识也(文)。
(六十八左)随前二师所解位次(文)。义演云。疏随前二师所解位次者。一师初地转五识得成所作智。一师许佛位方得。后师为正。故五识依唯善性(文)。
(六十九右)不尔(至)无记五识(文)。义演云。不尔者。意云。若不约佛唯言善必性者。余位即有不善无记五识也。如疏。
(六十九右)八地已去或时亦有无记五识(文)。义蕴云。问。八地已上既纯无漏所起五识。必与六俱。如何无记。答。约率尔心。五识可是无记。非等流心。如定中闻声等。
(六十九右)三乘无学(至)六识俱起(文)。三惠章(初右)云。有说。此三唯是意识。或七·八识相应惠性。非五识俱。五识不能缘教理故。唯识论第六说。善十一中五识唯十。自性散动无轻安故。说佛身中无五识故。眼等不能听闻法故。五识中善唯是生得不明了故。有义五识亦有闻修。唯识有说。五识有轻安。定所引善者。亦有调畅故。成所作智俱必有轻安故。定有修惠。何缘五识虽无分别。由第六识分别引生有分别惑。闻惠意引而无不闻惠。虽剩别缘若名若义。名俱之色体即是教。耳既缘彼。宁非闻惠。思惠深缘名所诠义。五识可无。闻□缘教。五识应有。闻惠意引五识善生。因闻所成闻惠伴类亦闻惠摄。闻所成故。若能引意闻加所行善。所引五识生得善者。亦应能引第六识是分别惑·所引五识唯是俱生。若尔不应通见道断。便违圣教。若亲闻声方名闻者。意惠应非。若闻声故。彼所成故。五亦应有。瑜伽十三闻惠地说。于五明处名句文身觉惠为先。听闻领受读诵忆念名闻所成地彼论意说。觉惠为先者。是生得惠。初闇劣故。后听闻等。皆是闻惠。能明了故。故耳识俱明了意识亦是闻惠。不明了者生得惠摄。由此闻惠唯取意识相应惠性。所引伴类亦通五识相应惠性(文)义演云。疏三乘无学至何性六识俱起者。佛唯善。二乘无学通无记。菩萨后得亦通无记。不似同性。
(六十九右)通生得加行(至)非生得故(文)。义演云。疏通生得加行加行中有闻思修至非生得故者。意说。五识中得有加行善。如闻思修三惠即加行善也。问。且如五识中有性得善可尔。云何亦有加行善耶。答。闻思惠等五识当体即无若为彼第六识中闻思所引。五识亦通有闻所成等。问。如何名所成能成耶。答。如听经观字而思法义。是五识中闻思是所成。此闻思眼耳等是意识中所成闻思之所引生。意识闻思是能成。如上所引眼耳等岂不是加行善耶。有云。听经观字而思法义者。即是意识中所成闻思。即此闻思是能成。所引五识起名所成。意说。尔时五识名闻思所成者。即得也。二解前解。故五识有加行闻思等。生得劣善不说所成。非生得故者。意说。加行善不是生得善也。
(六十九左)香积佛土(至)类此应知(文)。义演云。疏香积佛土鼻舌等识类此应知者。此疏通外难。外有难云。眼·耳二识可通闻思所成。义如前说。如何鼻·舌等亦通闻思所成耶。答。鼻·舌·欲界·色界虽无。如香积佛土闻斯佛香。即获一切得藏三昧等。即以香饭而作佛事也。故言香积鼻舌类此应知。亦有闻思也。又菩萨后得智所引五识等。净土中听法。或说法或观字。或香独等而为佛事。岂五识无三惠耶。故经云。诸所施为无非佛事。问。向其闻思义将明晓。更成修惠。唯理犹述。如何五识有修惠耶。修惠依定发。五识无定故。答。成所作智转五识得。成所作智当体即是修惠。从定而得。其义极成。何劳虚称。作此难耶。故为不可。
(六十九左)成所作智即是修故等(文)。义蕴云。成所作智由意识中修惠所成也。又成事智既有定俱。体即修惠。或通闻思。于一修惠分三用。故今说所成。所成之言义宽遍故。问今此意证五识之中加行善。如来之智既无加行。引此何为。答。此智非是不由功用生便即得。亦由思惟修习之所引生故名加行。若尔何故说佛无加行耶。答。不进趣。说无加行。不说如来无加行善。
(六十九右)所成之言义宽遍也(文)。义演云。疏所成之言义宽遍者。意云。闻思所引起五识。识皆得所成之名。故名言五识有闻所成等。
(七十右)缘起经(至)有覆性(文)。藏中唯言缘起经。唐三藏译。一卷二纸。此经无今所引文。分别缘起初胜法门经上下二卷。唐三藏译。今指此经。上卷(六纸右)云。若由欲爱造诸福行。彼信为依乃造斯行。于死于生起定信故。此爱乃取由信摄伏。我施设为有覆无记。若法欲界有覆无记。于发诸行无胜功能。以于因果及福行中不知出离。求可爱生造斯福行。故此福行亦唯无明以为胜缘。义演云。疏缘起经说至有覆性故者。意云。欲界意识有润生爱等。然五识中无。若余有覆无记性者。由意识有故亦此令五识中起也。意引缘起经证五识有有覆记性(文)义蕴大同。义蕴云。疏缘起经说至亦有覆者。润生之爱虽是有覆缘当生处必非五俱。除此余时既有有覆意识。故能引生有覆五识。
(七十右)四无记中(至)变化所摄(文)。义演云。疏四无记中至相从四中变化所摄者。意云。五识得有三。除变化。变化唯自向意识中有。所以五识无也。然天眼·耳可通有。眼耳通者。即是眼耳相应惠也。言相从四中变化摄者。谓变化与通相似。通者无拥。变化者。于事不即随意能成。如幻术等。故言相从。是故通亦向变化中摄。故五识但有威仪·工巧·异熟生三无记也。
(七十右)如大论第一说(文)。如上已引。
(七十右)八十九(至)名为欲界(文)。八是六字形误。六十九(二十左)云。又从欲无记心无间色界善心生。如色界果欲界变化心。即从色界善心。无间此欲界无记心生。又说此心为欲界者。当知是彼影像类故。非自性故(文)。义灯五本(二十三右)云。本疏不说欲界之中有通果无记。要集云。俱舍第七。从通果心无间生二。谓自界一即通果心。及色界一即加行善。此云欲界通果心者。唯是变化。依六十九云。又从欲界无记心。无间色界善心生。如色界果变化心。及至又说此心为欲界者。当知是彼影像类故。非自性故。要集云。初言。从欲界无记心无间色界善心生同俱舍论。如色界果。下两说。一同本疏。一云。亦同俱舍。今谓不尔。初文即与后二文非别。云又从欲界无记心无间色界善心生者。据似欲界名为欲界。非自性故。复即此心从于色界心得生故。论总释云。又说此心为欲界者。当知是彼影像类故。非自性故。前文复云。诸神境智或加行得或生得。云生得者。谓生色等。乃至云。又有欲界诸天及人一分福果所致。不说有加行得。若许欲界有从定引变化心者。即加行得。何故不说有加行得。五十四云。欲界无覆无记有变化心。此唯生得。谓天龙等。又云。然无修果心。然显扬论但说欲界有变化。或是业果。或是上界似欲界故名为欲界。非许欲界有定所引变化无记(文)。义演云。八十九虽言欲界有变化至自说生得变化者。此会难也。外问云。欲界五识无变化者。如何瑜伽说欲界而有变化耶。今会云。虽言欲界有变化。不是五识中有也。然此变化意识中法。实上界系。今言欲界有者。据相似者说。如何相似。答。谓欲界意识亦能变化作幻术等。如种豆为丘马等变树草为军旅等。欲界意识中变化也。以相似故。故据意识中说欲界有变化。又会云。欲界有者。谓上界意识。若变金水边等。然似欲界中色香等。以所色我等相似。故言欲界有变化。为为坐得上定。意所变金等色是相。皆是上界系。又会云。言欲界有变化。有生得变化亦名报得变化。不是意识中变化也。问。何名生得变化。答。如龙鬼神等。皆有神变化之力。谓不由修得。但生便即得故。名生得变化。亦名执得者。从前业感故。如龙鬼神等。皆能趣授形质及两食雷电等故名为变化。故瑜伽自说。欲界有生得变化(已上)今谓。似欲界者。谓在欲界中。变化欲界之物者。相似欲界有定通等通等能变化者之所作。然欲界是一散地。何定通力之有。似欲界故假欲界。实是上界地物也。义演不允。
(七十左)或是生得变化但是异熟心摄(文)。义蕴云。谓如欲界天龙鬼等所有变化。但是生得心心所摄。非实变化。若实变化即加行摄(已上)今谓。瑜伽等意简非加行显其生得。非关假实。义蕴不知其所当派矣。
(七十左)瑜伽自说(至)又无威仪(文)。瑜伽五十四(四右)云。又欲界善心有二种。谓加行及生得。无覆无记心有四种。异熟生心·威仪路心·工巧处心及变化心。此唯是生得。谓天龙药叉等。然无修果心。于色界中无工巧处心。无色界亦尔(文)瑜伽纂十四(五右)。
(七十左)论文自说(至)又无威仪(文)。义演云。疏论文自说至又无威仪者。即瑜伽自约小乘说也。即今大乘五识得有威仪。如前已说。但约缘威仪。名有威仪也。若据小乘但说五识中有威仪类。不得正威仪也。谓小乘计云。威仪心宽。但余三无记不摄者。皆是威仪心也。此心即是意识家威仪之类。与大乘不同。
(七十左)不同小乘(至)名威仪(心)。俱舍第七(十一右)明四无记。光记七(二十二右)云。泛明诸威仪路心略有三种。一起威仪路心。唯是意识。二缘威仪路心。通四识及意识。三似威仪路心。即通六识。如泛尔缘外色声等。若言威仪路心唯意识者。据起威仪路心说。若言威仪路心通缘十二处者。据以威仪路心说。泛明工巧处心略有三种亦同尔。
(七十左)疏四识缘威仪五识缘工巧(文)。义蕴云。威仪四尘故无耳识工巧通语亦得有声。今言缘者。缘此威仪路及工巧处。据实一种皆名路处。然威仪谁成。故游履义显。且遍言路。言路。
(七十左)疏色界无工巧(文)。义蕴云。彼界一切皆是变化。不须工巧。问。工巧通身语。身巧彼可无。如何不有语答。初定之中有寻伺。故虽亦起语少故不说。又说无者。无身工巧。非无语也。
(七十一右)论恒依心起(至)故名心所(文)。枢要云。恒依心起等解心所者。要具三义名为心所。无所简别。余如疏说。心心所总别相应说无为缘别有为缘别。有为缘中有本质。缘别无本质境亦别相者义也。非体非相(文)演秘云。论恒依心起等者。有义难云。受等依心起。受等名心所。心依受等生。应名受等所。又受等四义具。受等名心所。心亦四义具。应名受等所。如疏以彼二三义简。然疏中说应名心所。此即不然。既以心王望受等说。如何仍说作心所。详曰。心所总名由依于分四义具立。疏以王所总名相例。以心依他具四义故。不据别别受等为难。问。论既自云恒依心等名为心所。心不依心。如何难云应名心所。答云。依于心显依非已。依非已故得心所名。心依亦尔。何非心所。疏依理责。不尔心总而受等别。别总不切。难不切也。今助一难。受等依心起。从依名心所。心依心所生。应名心所。所余难准此。此不违论。亦无别总不均之过(文)今谓。论文总有四句。于中上之三句即是三义。下句结文。故枢要云。要具三义名为心所。疏亦同此。朴杨云。具四义者非也。以第四句结文非义故可知。
(七十三右)作摸慎彩(文)。摸者字汇云。末各切音莫。摸索搎也。又与摹同。注见下。摹莫胡切音模与摸同。汉高记规摹弘远。摸者。字汇云。莫明切音谟。摸范规。摸又形也。又姓吴正道东隅人。明六书。许慎说文。有不足者补之。临川吴正公澄问曰。模楷二字假借乎。曰取义也。曰何以取木为义。曰昔模木生周公冢上。其叶春青·夏赤·秋白·冬黑以色得其正也。楷木生孔孔子冢上。其余枝□而不屈。以质得其直也。若正与直可为法则。况在周孔之冢乎。问曰。出何书。曰出准南王草木谱(已上)明诠□论作摸谬也。非此义者。却非也。
(七十三左)彼第三说(文)。瑜伽第三(六左)云。又识能了别事之总相。即此所未了别所了境相能了别者。说名作意(文)略纂·伦记□引此论。释成王所缘总别相。
(七十三左)故知心所(至)王唯取总(文)。演秘云。又心王所取总别义总而为四释。一云。心唯以心所唯别。诸论皆说识了总相。瑜伽但说心所了此所未了相。不言了总。此论难云此表心所亦缘总相。释论者意即不依之。二云。心王唯取总相。所取总别。大论·中边如论主释。既有诚说。理不可违。三云。心所同前第二师说。心王亦缘总别二相。故下论云。受能领纳顺·违·中境令心等起欢·戚·舍相。若也不了顺·违·中境。如何能起欢·戚·舍相。解余心所皆有令心取别相义。论中上下文有众多。知心王亦缘别相。大论等说。皆缘心王自力说。设无心所自力不能取相别相故。如王依臣能知别事。若不因者即不能知。四云。心王同前第三师说。心所非但缘自别。如心能缘一切别相。诸相应法法尔同缘唯境一事。不尔如何说。令心等起欢·戚等。既说等言。故知心所别相皆取。虽有四解今依后说。诸相应法相望力齐。有缘·不缘不应理故。说受等所取别者。且约自行所取者。说以实而言。由相应力互取所缘。皆不违理。问。由相应力互取所缘。亦由相应行相互起。受等应起取像等行。解云。心等境同相应力取。行相说别。受等不同。又释。由相应力能能起诸行。受令心等起欢等故。且依胜说但言令心。理实亦令受等明记。问。既尔同聚心心所行相皆同。应成杂乱。答。行相·境相兼正不同。故不违理。第二卷云。心心所法行法行相各别。第三卷说。勿触等五能了别者。依正行说并不相违。详曰。今依第二。瑜伽·中·边。此唯识等文明具故余之二释既无诚说。固难依准。不可凡情强会圣旨。下文自云受能领纳顺·违·中境。不言心取顺·违境故。余心所等言令心等至文当会。又准何知。据其正行。前第二·三云心心所行相各别勿触等五能了别耶。本教无说。岂非意乎。请审详诸。无惑后学(文)宝疏一余(三十五右)云。其四解者。第一解云。于境之中有二种相。一者总想。谓色声等。二者别相。谓违顺等心心所法。于所缘境心取总相不能取别。心所各自取境别相不能取总。以于一体无多解故。故入阿毗达磨论第二云。唯总分别色等境界。说名为识。若能分别差别相者。即名受等诸心所法。识无彼用。但作所依。第二解云。心王正取总相兼取别相。诸心所法各自取别相非能取总相。此家意说。心王力强能取总别。心所力劣取别非总。破曰。违文无教。不可依据。第三解云。诸心所法各各正能取自别相兼取总相。心王但能取总相非别。此家意说。心王所作处心所必随故心所法兼能取总。心王非随所。故不取别。破曰。喻不相似。王能总领。臣岂边摄。无文违喻。不可依也。第四解云。心心所法一一皆能取总取别相。然彼心王正取总相兼取别相。诸心心所法各各正能自别相。兼能取他别相及与总相。所以得知。诸心心所皆取境总别相。如婆沙第三十四无惭纳息中解无惭行相。云有余师说。此显无惭行相。此行相对余应作四句。有无惭非无惭行相转。谓无惭作余行相转。有无惭行相转非无惭。谓无惭相应法作无惭行相转。有无惭亦无惭行相转。谓无惭作无惭行相转。有非无惭亦非无惭行相转。谓若取此种类。应说无惭相应法作余行相转。若不尔者。应说除前相。解无惭中亦有四句。不能具引。以此准知。皆取总相。破曰。有人虽引文证不知正不正。且如受领纳随触想取境像。岂可亦说想领随解受取境像。理必不然。诸心心所同一行相者。谓取青等诸法自共相等。非是心心所法各别取像等也。婆沙三十四云。云何无惭。答诸无惭无所惭无差无所差乃至无敬性等乃至。问。此中差别名言为显自性。为显行相。为显所缘。一说显自性。二说显行相。三说显所缘。准三十八云。云何不共无明随眠。答。诸无明于苦不了。于集灭道不了。此中不了显不欲忍义。谓由无明迷覆心故。于四圣谛不欲忍故名不了。非但不明。如贪贱人恶食在腹虽遇好食不欲食之。异生亦尔。无明覆心。虽闻四谛不欲不忍问。此中所说不了名言。为显自性。为显行相。为显所缘。有作是说。此显无明自性。有余师说。此显无明行相。复有说。此显无明所缘。评曰应作是说。无明于四圣谛乃至不决择为自性。准此评文。故知初师为正。无惭亦尔。所作四句非是正义。故不成证。今详论意。心心所法虽同取青等总别相。然于此相有即印持取像等。多种不同名为别取。心王总取境相别相难知。一六臣同理一国。然所理事各各不同。王则总理别相难了。

第一(总相·心王。别相·心所)
第二(总相·心王。别相·心所)
第三(总相·心王。别相·心所)
第四(总相·心王。别相·心所)

俱舍光宝并有四说。以此第二彼为三。作则全同。宝疏以第一说为正。后之三说皆为破斥。
疏云。大小乘同。然宝师疏于四说中第一为正。此依阿毗达磨论。是小乘说。今依大乘。瑜伽·中边及此论中。皆说心王唯总心所亦别。是故扑杨第二为正。大小乘别不须和会。
(七十四右)如一县令(至)取各别之相(文)事大外集云。令尹唐制六等凡一千五百七十三县令。各一人掌导扬风化。抚黎民。□四民业。养鳏寡。亲狱诏。凡民田收受县令给之。秩千石。又云。县丞秦制。万户以上为令。减万户为长。唐高宗为品官。为县令之贰。县丞长吏也。主形狱囚徒。秩四百石。至二百石。又云。汉大县两慰。大县一人。唐高宗时为品官。吏部选授掌巡捕盗贼及捡覆之事。历代沿革云。县邑之长曰宰尹。曰公。曰大夫。唐制县令掌导扬风化。抚字黎民。敦四民业。崇五土之利。审察冤屈。躬亲狱讼(文)字汇云。秦武王二年。初置丞相。又辅弼疑丞。谓之四辅。比我而相谓之辅。拂我而相之谓之弼。凝拟其前。亟丞其后。又小补韵会丞煮仍切与承同。史张汤传于是丞上指。惟建康有狱丞。及随革选尽因他郡人。汉已下皆用一人。唐置县丞三员。北京大原晋阳各置一人。高宗始为品为品官。史部选授为县令之贰。尉杨外庵曰。字从尼。尼音夷平也。后世军官曰授尉。刑官曰廷尉。皆取从上按下使平之义。尉斗申缯亦使之乎。俗加火作熨。赘矣。
(七十四左)谓此是青非非青等(文)义蕴云。疏是青非非青者。除青之外并名非青。非青多种故言非非青。
(七十五左)显扬十八有颂等(文)第十八卷(四右)演必云。疏显扬十八有颂等者。按彼颂云。依了别多境各为自业生。心法不应界。相似境转故。论曰。心所有法依止能缘多境八种识故。各各造作自业而起。依心而有故名心所有法。不应更思彼所缘境。由彼与识等缘转故。释曰。唯以一义立心所名。论余处复说至德失等相者。中边第一但云心所亦缘别相。瑜伽第三但说别境缘可乐等。而无亦字。二论合引故云亦能了可乐等(文)。
(七十五左)总了境名心(至)心所异相(文)辨中边论(五右)颂曰。三界心心所。是虚妄分别。唯了境名心。亦别名心所。论曰。虚妄分别差别相者。即是欲界色无色界诸心心所。异六相者。唯能了境总相名心。亦了差别名为受等诸心所法(文)今谓。中边颂及长行并作唯了。疏言总了。文虽有异义无巨害。
(七十五左)染三十二不定四等(文)义演云。疏二十六者。谓根本有六。随烦恼二十。故染有二十六也。有疏云染云有三十二者。谓。根本有十。随烦恼有二十。加邪欲邪胜解。故成三十二也。
(七十六左)对法第一(至)邪欲解故(文)对法第一(十左)开见为五。五十三中无明心所。五十八(六左)更立邪欲·邪胜解。五十五(九左)亦开五见。
(七十六左)此与显扬王蕴百法(文)。显扬一(三右)云。彼复云何。谓遍行有五。一作意。二触。三受。四想。五思。别境有五。一欲。二胜解。三念。四等持。五慧。善有十一。一信。二惭。三愧。四无贪。五无嗔。六无碍。七精进。八轻安。九不放逸。十舍。十一不害。烦恼有六。一贪。二嗔。三慢。四无明。五见。六疑。随烦恼有二十。一忿。二慢。三覆。四恼。五嗔。六悭。七诳。八谄。九憍。十害。十一无惭。十二无愧十二惛沈。十四掉举。十五不信。十六懈怠。十七放逸。十八失念。十九心乱。二十不正知。不定有四。一恶作。二睡眠。三寻。四伺(文)五蕴百法并同。不开见加邪欲解故。
(七十六左)此中开张(至)不同(文)义蕴云。谓大论等增邪欲解。即五十三。若开五见除邪解。即五十五。此论除欲解合五见。故五十一。
(七十六左)如五十五说(至)生五别境(文)。五十五(三右)云。答。如其次第。于所爱·决定·串习·观察四境事生。三摩地慧于最后境。余随次第于前三境。
(七十七右)复说等言(至)取余二门(文)。义蕴云。第七卷初释不定名说有三义。一于善染等皆不定故。二非如触等定边心故。三非如欲等定边地故。今举初一余二也。
(七十七左)彼论第三(至)合为一也(文)。义演云。疏会文有二者。初约根本随烦恼惑。俱是染故束六位为五(文)今谓。考第三论无合二文。
  (七十七左)彼言(至)一切耶(文)。第三(六左)云。遍一切处。一切地。一切时。一切生(文)。
(七十八右)此解为胜(文)。义演云。疏此解为胜为胜轻安不遍者。意说。一切地者。约有寻伺等三地名一切地。轻安即边一切地有。若取九地名一切地者。即轻安不边。以欲界无轻安故。
(七十八右)若如初说(至)加行等说(文)。义演云。疏若如初说从多分至而作论故者。意云。此举轻安倒烦恼。亦许通余地有。若如初说者。即第六卷解轻安中。初师云。轻安不得通欲界者。有其二义。第一约多分。谓上八地有。欲界一地无。故从多分而论。以欲界轻安调畅身心行相微劣。所以言欲界无轻安据家亦有也。第二义云。要定加行方有轻安。余时即无。意说。欲界无轻安者。据如前理说。其实亦有也。今言染四皆无者。且从多分说。其实亦通诸地。即如无明·贪等通三界九地。八大随惑亦通上地也。且通俱者。与染心相应故。若尔如何言染四皆无耶。答。以烦恼中通者少不通者多。以种类而言。故说染四皆无。据实亦通。如至本文中说。
(七十九右)增上出生名根(文)。义演云。增上出生者。意云。以二义解根也。一者增上。二者出生。即由苦根为增上缘能生长若法。于其身心而逼迫也。乐根返此。于其身心而生适悦。故以二义解于根也。问。受与根何别。答。受者领纳属已。根者但出生苦法。故二者别。又宽狭不同。至下自解。若泛尔领纳属于已者。即名为受。能有出生增上之义。方得根名。受名为根必有领纳。自受但名为受。不得名根。未出生故。所以受宽根狭。
(七十九左)有二二两三二四一五(文)。二二者。身心二受与有·无漏二受。两三者。三断·三学二门。二四者。善·不善·有覆无覆与善恶·有覆无覆名有苦乐舍。一五者。忧·喜·苦·乐·舍五受。
(七十九左)色是别依其意唯心(文)。义灯五本(二十四左)云。又身·心受何故五俱名为身受。第六识俱名为心受。答。有二解。一云。身者积聚义。五种色根皆积聚。依彼五根皆名身。二云。身者唯属身根。余四依身相从名身。故能依受得名身受。难。五识依根相应之受得身名。第六别依意相应之受标意称。答。五根皆积聚。受从所依得名身。对色辨于心。第六相应非意受。问。色·心相对六不同五名身受。身·眼两相望。眼不齐身立身受。答。身·眼俱色并得名身。对色·心殊六名心受。又受依于身即名身受。受依于意应名意受。且质答云。六受依于意。依意名意受。五受依眼等应名眼等受。据门明别心相对名身心受。不可齐责。
(七十九右)集色所依集无色所依(文)义蕴云。疏集色所依集无色所依者。五根是色五识集生。意根无色意识生心心所依故名为集。或集者。积集五根色蕴。意根识蕴多法集成此所依故(已上)今谓。后解近对法抄意。
(七十九左)对法第一(至)无色所依(文)。对法第一(九右)云。集色所依建立身受。集无色所依建立心受(文)演秘云。疏对法至集色所依等者。按彼论云。集色所依建立身受。集无色所依建立心受。释曰。身心皆以积集为义。故色·无色皆云集也。从二所依得心称。问。第六依七。七何名心。无集义故。答。刹那相续前后众多。得名积集。或据本识。或意根中通七八识。故名集心(已上)今谓。演秘义蕴释对法文。并违疏主对法抄意。推知两师不见彼钞。次下具引并观其违可知。
(七十九右)如彼疏解稍有异同(文)。对法钞二本(五左)云。二因难了故更重释。集者总也。总揽别法为一名。故集五色根类总名为身。集三心根类总名为心。从二所生名身心受。
(八十右)一云若忧根(至)受宽根狭(文)。义蕴云。此初解者。忧·苦二根俱通能引所引。故忧·苦二皆通无漏。论中虽明三受。以忧属苦故兼明之。受宽根狭者。领纳境界名受。增上发生名根。为根必能领纳。为受未必发生。故有宽狭。论从宽说。故云苦受。亦由无漏引故(文)演秘云。疏受宽根狭者。如三受门。苦·乐二受含忧喜故。而言根者。即不如是。二十二根喜·乐·忧·苦各别立故。故宽狭异。
(八十右)无漏第六(至)后得智中方起(文)。义演云。疏无漏第六意引生者。由无学人第六识入观时即无苦受。若后出观遇违境有苦受。如乞食不得被饿死等。又无学圣人五根有漏。初观时五根且有不调畅性。故有苦受。言或唯后得智中方起等者。意说。从菩萨后得智大悲等力。亲所引生故亦通无漏。如变身鱼等。但据菩萨。二乘不然。乐·舍通无漏可然。苦受相隐。故逐难释。
(八十右)二云(至)假名无漏者(文)。义蕴云。疏二云至假名无漏等者。此解复有二意。初云。苦根由无漏引故通无漏等。忧即不然。故非无漏二云。苦根得与无漏智俱。故边无漏。如舍头因等。忧定不俱故。
(八十右)然五十七说是无漏(文)。五十七(十一右)云。当知苦根有漏无漏。以有漏为义。忧根有漏。以有漏无漏为义(文)略纂十五(二十右)苦根有漏无漏。以有漏为境者。谓体有漏。在无学身名无漏。非漏故名无漏。体是界系法。上下文无违。又无漏苦根者。为无漏导故名无漏。忧根不尔(文)俱舍。
(八十左)不俱起故无漏摄(文)。演秘云。疏不俱起故非无漏摄者。问。夫无漏心必有轻安。轻安调畅。俱时五识何得有苦。答。相应之识调畅苦无。五非相应有苦何失。
(八十左)五十七说(文)。五十七(十二左)云。问。几见所断。见所断为义如是等。答。十四一分见所断。一分修所断。十二一分修所断。一分非所断。谓即十四中六及余六余二非所断。
(八十左)十四一分(至)修所断(文)。义演云。疏十四一分见所断一分见所断一分修所断者。瑜伽文意说。十四者。谓七色根并命根并五受根及意根也。除信等五根三无漏根者。然此八根如下自解。故疏云谓除信等五及三无漏。其十四一分见所断者。谓七色根及命根。谓三恶趣业所感。或意识中分别烦恼所引生故。后入见道时分别烦恼已断。更不能招当来黄门北□单半择伽二形三途无想天及女人等。故说此七色根及命根见所断。即因亡果丧断。亦名不生为毕竟更不受此身也。一分修所断者。是有漏法故。故修所断。其五受根及意根亦约分别烦恼无更不感。故名见断也。是有漏故。云一分修所断。言其余可然者。意说。五受根并意根通见修二断。所以故云可然。问。信等五根是何断。答。有二义。一云。是修所断。体通有漏者。是修道故。二云。亦名缘缚断。谓烦恼缘信等起烦恼故。断能缘烦恼时信等得缘缚断名也。故瑜伽五十七云。问。二十二根中几见所断修所断及非所断等。答。十四一分见所断。一分修所断。一分修所断。十二一分修所断。一分非所断。谓即十二中六及余六。余二非所断。乃至广说。论文·今疏文依论广说。

见断(眼·耳·鼻·舌·身·男女命根。苦·乐·忧·喜·舍·意根)。
修断(眼·耳·鼻·舌·身·男女命根。若·乐·忧·喜·舍·意根。信等五根。未知当根)。
非断(苦·乐·忧·喜·舍·意根。信等五根。未知当知根。已知根·具知根)。

(八十左)若互相显随其所应(文)。义蕴云。疏若互相显随所应者。七色命根既约不生通于见断。影显信等亦通见断。无想天等入见已上必不生故。信等五根既约缘缚名为修断。影显色命亦通缘缚。五受及意准例应知。
(八十左)十二一分(至)通不断(文)。义演云。疏十二分修所断一切通不断者。意说。以不断对修所断说十二。一分非所断摄者。谓前见道断中。取五受及意根。通无漏是不断。有漏者修所断。其忧·苦二根亦非断者。苦根可尔。如忧根名非断者。随顺趣向无漏非断法名非所断。据实忧根不通。无学。后六者。谓信等五根并未知·当知根通无漏。不断有漏者。修所断也。言应名无漏者。意云。忧·苦二根应名无漏也何不说者。以无漏不引论不说之。但假说无漏。非真无漏也。义蕴云。疏十二一分通不断等者。前六者。即十四见断中除七色命。后六即余八中除二无漏根。
(八十一右)不可说(至)五根亦尔(文)。演秘云。不可说六至无学身有故者。牒外所明。所明意云无学学圆。得名非断。命在彼身非断何失(文)义演云。疏不可说是至五根亦尔者。意说。前六但可受根·意根。不可说是命在无学身中有。若许有者。五根应尔。何以故。以无学身中有此根故。故云五根亦应尔。故不可言命根通非所断。但可取五受并意根也。其已知根·具知根唯非所断。
  (八十一右)随顺趣向不断法故(文)。义蕴云。随顺趣向皆通忧·苦。或随顺约苦顺能引。趣向约忧受。能引无漏故。
(八十一右)以此义准(至)论不说之等(文)。义蕴云。此意难忧根。即能趣向不断。名非断者。亦应能引无漏名为无漏。何故忧根非无漏摄。故次解云。非无漏引。不同于苦故非无漏也。
(八十一右)不可说(至)命根(文)义蕴云。疏不可说六中是命根。无学命根未得无漏。光中非断。受通无漏故入前六。总而言之。二十二中七色命根唯通见修。不通非断。二无漏根唯通非断。不通见修。信等六根唯通修断。不通见断。五受及意通见·修·非。问。如来既有色命根。何故不通非断。答。今言非断通三乘说。色命根等在佛虽名不断。二乘所有乃是有漏可断法。故云色及命等不名非断。
(八十一右)论又学无学非二为三(文)。演秘云。论又学无学非二为三者。按瑜伽论五十七云。几学学为义。释曰。二十二根·几学学为义。释曰。二十二根中几学等三复以学等而为境义。论答。九学·无学·非学·非无学。以三种为义。释曰。信等五根意·喜·乐·舍。还以学等三种为义。一通三种。非学·非无学为义。释曰。一谓。苦根五识相应故。不以为·无学为义。准此故知三受通三。问。苦等体漏。何名学·无学。答。在学等身。有所进向亦名学等。故六十六云。云何学法。谓预流等有补特伽罗。若出世有为法。若世间善法。是名学法。何以故。依止此法于时中精进修学戒等三学故。云何无学。谓阿罗汉诸漏已尽。若出世有为法。若世间善法。是名无学法。谓除先所说学无学法。所余预流乃至罗汉法。若堕一切异生所有诸法。当知是名非学非无学法。又对法第二云。求解脱者。所有善法是学义。于诸学处已得究竟者。所有善法是无学。谓诸异性所有三性法。及诸学者染污。无记诸无学者。诸无记法及无为法。是非学非无学对法通前言求解脱。瑜伽据胜说见道上。作论者意。亦不相违。问。无学身中世间之法。何义而亦名无漏耶。答。据无烦恼。故六十六云。问。罗汉世善以何因缘说名无漏。答。随三有故名有所摄。诸漏随眠永解脱故说名无漏(文)义灯五本(二十五左)三学分别集论第二·杂集第四俱说。从求解脱者等身中。所有有为善法名学·无学。即简不为求解脱者。善法不名学·无学法。瑜伽六十六云。谓预流等补特伽罗出世有为法。若世间善法。是名为学。瑜伽第十说。预流等皆有一分十二有支。是非学非无学者。据未趣求解脱之时。所造善业非学·无学。若资粮加行为有支者。可是学法。故说一分。不尔应言所有有支皆非学法。何云一分。言次粮等非有支者。据无漏者说。又解。或虽有漏厌背有故非有支摄。言一分者。据预流七返有及一来等有名为一分。非学·非学余如理思。
(八十一左)苦根亦无学(文)。义演云。疏苦根亦无学者。无学人身中有苦根。如前说。无漏引故。此即是两三分别。一云三断。二为三学。言虽名同小者此。三受名同小乘。然法义不同小乘。
(八十一左)论或总分(至)二无记受(文)。义演云。论或总分四者。意云。不须分别云苦·乐·舍三别等。莫作如是说。但可总言受即是应通四种。谓三性及无覆无记。与六识相应即三性。有是业感。故名无覆无记(已上)今谓。论及疏意总分为四。此中无覆何唯业感。义演局矣。
(八十一左)五识皆通有此四性(文)。义演云。疏五识皆通有此四性者。有说。三受各通此四性。与乐舍二受皆四性。其义易了。唯苦受可通三性。善·不善·无覆无记等。唯有覆无记与苦受相应。相貌难知故论偏释如下自解。问。三受各通四性者。如何苦受通善性。答。勤修进道苦已身心。故五识中得有苦受。五识或与嗔等不善相应。身心热恼。故有苦也。然苦受是善恶业所感果。即是无覆无记。若受通有覆无记者。谓五识中有任运贪痴。五识俱贪痴有二。一者分别贪痴。是见所断。一向不善。二者俱生贪痴。以任运起与五识俱。是无记故得与五识中苦受相应。又苦趣中第六识有痴·慢·受身边见等。是无记故。亦与意识中苦受相应。意有苦根如下自说。故瑜伽说。一切烦恼皆于三受现行可得。故知苦受同烦恼。是有覆无记性。此则逐难释苦根有覆无记竟。故次论云。彼证意识中有苦受也。
(八十一右)五识俱贪(至)不发业烦恼(文)。义灯五本(二十六右)云。论五识俱起任运贪痴等。西明一释不发业言不简五识。但有随转不为转因能发业故。此意随转不为转因明。非不善故。不发业故。第二又解云。亦通不善。由意所引应能发。无文遮故。然意取前释。要集亦断。西明前胜。今谓。不尔。若以五识但随转因非转因故非不善者。嗔通五识亦应有覆非不善耶。又论本颂云善不善俱非。若非不善违本论说故。虽随转起恶业者。亦是不善。又瑜伽八十九。当知此中能起一切不善法贪名不善根。嗔·痴亦尔。三不善根既通五识。明知随转起不善法亦名不善。又此论第六云。贪·嗔·痴三。俱生·分别一切容与五受相应。明知此三分别起者。通五识有。若唯意俱。俱四受俱。无分别故。既论许五有分别惑。下三性门云。欲界系分别起者。唯不善摄。发恶行故。五识既非转因发业。如何得云唯不善摄。发恶行故。知五俱任运贪痴不作随发业之者即是有覆。若随转发即不善收。又第二云。异熟习气。谓六识中有漏善等。又等流习气言七识中。即皆许有既云六识中。明六转识俱有异熟习气虽不能作引业习气。而作满业。唯有覆性故不发业。言亦简五识中。本说为胜。
(八十一右)五十七八等(至)不发业(文)。义灯五本(二十七右)云。然六十七八说不发业痴等是无记者。或传写误。应云五十七八。以彼文说俱生身见唯是无记。义准边见及痴·慢·爱修道一分。与身见俱亦是无记。不能发业(文)五十八(五右)演秘云。疏五十八至准不发业者。按彼论云。俱生萨伽耶见唯无记性。数现行故。非极损自他处故。对法论云。余无记者。是发业余。俱生身见既无记性。明余中摄。不能发业。身见既然。边见亦尔。定随有故。故不论之(文)略纂十五(三十六右)云。论云。俱生萨伽耶见唯无记性数现行故等者。如下九十四云。世间不伏此。乃至金刚方断。此卷下文云。世间若伏修不伏见。修中伏若爱若恚及以邻近矫慢及此相应无明。不论我见·边见及此俱慢·受。故此论文云。有邻近矫慢之言。除与贪恚邻近之慢也。如下九十四说。然此一唯无记性。如何成九品。欲界何品摄。法师云。此为后三品。若世间伏九品时。但伏前六品。以此后三不能伏故。然前六品亦有九品。故言世间道伏九品。问曰。前六品如何分成九品。若一品为九品。即有五十四过。若一品为三品。即有十八品过。又那含不断欲界我见等。即断欲九品不尽。以后三未断故。此那贪未断唯伏惑得预流果。不断五品以下惑。以不障果故。答。不然。即亦那含随离欲地断。唯有第七俱我见在。那含虽断九品。即异生唯伏欲六品。今解云。此亦九品。随与何烦恼俱起。增上者说故。或唯第九品类。异生伏九品亦尽然第九品中有余类未尽。即我见是故。世间道不然。以第九品中微细故。
(八十二右)五十九说(文)。五十九(三左)云。问。是诸烦恼几与乐根相应。乃至几与舍相应。答。若任运生一切烦恼皆于三受现行可得。
(八十二右)若贪嗔痴(至)慢亦可然(文)。义蕴云。此从前师。汝若不许意有苦受。贪·嗔等三任运起者。通五识故得与苦俱。设在意识通不善故与忧俱。慢亦可然者。亦通不善得与忧俱。此等可说三受可得。其身边任运起者。不与五俱。又非不善。既云三受可得。故知意识得与苦俱。即是意根一切也。
(八十二左)欲界烦恼(至)是无记(文)。杂集论第四(初右)云。此优云何。谓欲界系不任运起者。是不善。若任运起能发恶行者。亦是不善。所余是有覆无记(文)对法抄。
(八十三右)余三通二性(文)。义演云。疏余三通二性者。即慢·贪·痴通不善及有覆无记性。
(八十三右)准依缘起经(文)。分别缘起初胜法门经上卷(六右)云。若由欲爱造诸福门。彼信为依。乃造斯行。于此于生。起定信故。此爱及取由信摄伏。我施设为有覆无记。
(八十三右)如卒尔(至)无覆(文)。义演云。疏如卒尔至无覆者。此举例也。如五心中第四染净意识。若是有覆性远引有覆等流五识也。而不是不善无覆等。又意起贪等。是有覆性远引五识起有覆贪等(文)义蕴云。疏不可等流五识乃至等流不善者。此约散位所引五识与能引意必俱同性。如定中闻声意与耳识不同性故。问。若散位中能所引必同性者。何故前说。五识三性俱意随偏注。与彼性同。无偏注者。便无记性既尔。即五识中有不遍注(文)无记如何与意同性耶。答。初引眼等其性必同。多念心后意随遍注。或无记性故。眼等识与能意必同性也。
(八十三右)意识尔时(至)不善有覆(文)。演秘云。疏意识尔时至不善无覆者。问。若所引五识与能引第六同性。如何五识三性容俱。答。今此中意不得所引与能引意一向异性。非是必定令其同性。或顺三世不俱师义。
(八十三左)又非有覆(至)五识生故(文)。义演云。疏又非有覆意识不引五识生故。此通解意识引五识生也。上来辨二四。准或总分四。二辨容各分四。以下辨一五也。
(八十四右)论由无分别(至)有差别故(文)。演秘云。论由无分别至有分别故者。疏中所释意明。约识无迫悦等。故成乐·喜苦·忧等别。不障意识有无分别·轻微唯动名为苦·乐。有不悟者。而辄弹云。后师释云非但五识逼悦尤重无分别故。意中苦·乐亦无分别及尤重故。如下论明。故应总云分别。尤重名为忧·喜。无别轻微名为苦·乐。详曰。寻前疏明知后破非。
(八十四右)翻前三相其义可知(文)。义演云。疏翻前三相者。意云。由有三相故。所以离于忧·喜所受。三相者。如论云。第一逼悦身·心相各异故。第二由无分别故。第三尤重·轻微有差别故。由有三相故。苦·乐·受更离忧·苦·受。由舍受无前三相。所以不分二也。即舍受自有三义。对前三相故不分二也。一者非逼非悦无异故。二者无分别故。三者平等转故。一一相配义时时特矣。
(八十四左)欲界初定随应皆乐(文)。义演云。疏欲界初禅随应皆乐者。意云。欲界五识有乐受。初静虑有乐者。眼·耳·身三识通初禅有故。
(八十四左)瑜伽五十七(至)有喜故(文)。五十七(七左)略纂十五(十六左)云。未至地十一者。谓信等八加意·喜·舍。若尔不立喜受耶。以近界散动故不立。初根本定已远故立。初门说未至位者。谓离生喜乐滋润其身。周边以下为后门。初唯润其意。后悦身等故。后胜前劣。何故前言乐者。明亦有乐。今立显喜。以隐显双举唯取显者。以理论之。此地亦有乐。以悦根故。名乐故也。以无处所无随地五根隐故不说。说有无妨(文)演秘云。疏瑜伽五十七末至十一根者。按彼论云。问。未至地几根可得。答十一。释曰。论信等五·三无漏根及意·喜·舍。有云。除意取乐。理实应说十二根。亦有意故而不说者。意根通显八识自性。未至地中唯有第六。故略不说。详曰。今取前释。夫有心所如有心王。若不云意恐疑。有所而无王也。纵无其乐理为妨故。问。何不言有眼等及命。答。无托彼生故不说有。问。但言十一云何得知。喜入其数。答。即彼论云。喜于彼有。何教为证。答。如世尊言。如是苾刍离生喜乐滋润其身。周边滋润。边流遍悦。无有少分不充不满。如是名为离生喜乐。此中初门说未至位。后门说根本位。释曰。经中双明未至根本。离生喜乐滋润其身。是初门也。周边等下是后门也。故知十一。喜是其一也。显扬·对法大同不录。问。初根本定如何。一受分成喜·乐。答。如灯具辨。有义应前后起时差别故。谓若有时悦身不边。但名为喜。乃至时用边说名为乐。详曰。此论自云。悦身心故辨喜·乐二。既违所学故叵依也。问。初二根本身心两悦分成喜乐。杂受苦处逼迫身心应分忧·苦。答。如义灯云。违顺差别。种有同别应释此疑。又解。初二根本五识欢悦根。动勇意分二。杂受五全意迫微。故不成分二(文)义灯五本(二十七左)云。言初二近分名喜悦心者。准瑜伽五十七有十一根。此论下文初二近分定无乐根。故但十一。如疏所说。然疏义准既引经文离生喜乐。以经说喜即证有喜。经既说乐。何不有乐。准此道理合有乐根。但未明满。说十一根非于此中许有二解。下文定判无乐根故。问若·乐贯身心。二受即分两。舍受身心边。何故不分多。答。若乐通尤微。是以各分两。舍受唯一类。所以不分多。又解。舍受相无别。身心并名舍。逼·悦相有殊。苦·乐各分二。问。何故不言忧·喜·舍三以摄苦·乐。答。忧·喜有异熟非是异熟。苦乐有异熟。又体是异熟。又苦乐通三性。忧非染·无记。又忧离欲·舍。余非离欲·舍。苦乐体宽与摄忧·喜。问初二根本悦未极悦于身心分苦乐。极苦中有迫未极。迫于身心分忧·苦。答。二禅无五识。意喜悦根分喜·乐。中有六识俱。不于意忧分忧·苦。若尔初禅既有三识。应不于意分喜乐。答。亦不边二根无识。又解。定喜适悦。胜边于身心分喜乐。中有未极。迫非胜。不于忧受分忧·苦。又具五识各迫于根。不假意忧分苦。问。初二意唯喜。从喜分于果。杂受意唯忧。从忧离出苦。答。喜·乐相顺得同种故。可从喜分于乐。忧苦相违种不同。不得于忧分出苦。又二解同前。顺。意俱之喜分之为二。种或同。别生现是一。不得二受各别而生。无一心中有二受故。既于一受分为喜·乐。应当是假。答。适悦身心义有别故。不以悦以心边名为乐。适身边即名为世俗有。二受据义说。何得体成实。答。执依别境慧说。为世俗有。喜·乐不依他。同智为实有。
(八十五右)五十七(至)第二等皆同(文)。五十七如上演秘所引。对法第七(七左)云。若尔于初二静虑。云何与乐相应。与意地乐相应故无过。云何于彼有意地乐。由说彼地有喜·乐故。如经言。云何为喜。谓已转依者。依于转识心悦·心踊心适·心调·心安适受受所摄。依于转识者。即依意识于三摩纤多位余识无故。云何为乐。谓已转依者。依何赖耶识摄受所依。所依怡悦安适受所摄。此经意说。乐受依初二静虑生时。与如是心心所聚相应由欣踊行还令此聚皆得踊悦。又令所依阿赖耶识自体安乐怡悦。由此乐受作二事。故体虽是一建立二种。若喜苦乐(文)显扬第二(四右)云建立近分及根本者。如经中说。所谓此身虽生喜乐之所滋润。遍滋润。遍适悦。遍流布者。是谓初静虑近分。如经又说。即此身中一切处。无有少分离生喜乐所不遍满者。是谓初静虑根本。如经中说。即于此身等持所生喜乐之所滋润。遍滋润。遍适悦。遍流布者。是谓第二静虑近分。如经又说。即此身中于一切处。无有少分等持所生喜乐所不遍满者。是谓第二静虑根本。
(八十五右)论若在第三静虑等(文)。演秘云。论第三静虑等者。问。第三分·本岂不悦根。根若悦者。何不云乎。答。前之二定当动勇故悦根方乐。故举言之。第三安静不唯对根方称为乐。故不言也。理实悦根。逾于前矣。
(八十五)显扬第二引经等(文)。显扬第二(四右)如经中说。即于此身离喜乐喜乐所滋润。遍滋润。遍适悦。遍流有者。是谓第三静虑近分。如经又说。即此身中于一切处无有少分离喜之乐所不遍满者。是谓第三静虑根本。
(八十五左)五十七说(至)显扬第二(文)。二文如上已引。义蕴云。疏五十七说初门显未至亦有喜乐等者。问。若未至地有喜根。何故不如初静虑地建立喜耶。答。由于彼定喜可动故。问。喜于彼有。何教为证。答。如世尊言。如是苾刍离生喜乐滋润其身周边滋润遍流布适悦。无有少分不充不满。如是名为离生喜乐。此中初门说未至位。后门说根本位。问。初静虑地几根可得。答。有十八。彼除男女苦忧也。然彼引经。通证根本近分。有喜·乐言。周边滋润者。即唯根本(文)义演云。疏初门者。即初二近分名初门。对后根本故得初名。若根本即是后门。疏初何故有喜之言等者。总是或有义家难此论文。令初二近分亦有乐也。今正解者。以下即是疏主自释此论不说乐受之意。
(八十六右)若言乐受(至)文言宽故(文)。义演云。疏若言乐受至文言宽故者。此文意说。初二近分有乐受。地狱有忧受。意说。地狱虽有苦受不妨有忧。初二近分虽言苦受不妨有乐。以受言宽故。若言苦根即唯一受者。苦受不通忧也。言苦受等此意说。若受中含忧受。取言等者。等乐受含喜受也。
(八十六左)六十六等论有此文(文)。六十六(六左)云。生那落迦诸有情类。异熟世间有异熟生苦忧相续。如那落迦如是若生一分饿鬼及傍生中。当知亦尔文广约五趣辨是异熟非异熟等。
(八十六左)彼意唯苦何故言忧(文)。义演云。疏彼意唯苦何故言忧者。意问曰。若言地狱五识唯有苦受。何故乃言有忧受耶问也。言彼意唯苦者。意说。彼师意五识唯苦。何故言忧。故为问也。有云。彼意者。即彼地狱中意识有苦。何故乃言有忧耶(文)今谓。以后有云为亲疏文。
(八十六左)苦忧相续次此后生者(文)。义蕴云。从第八初生已后次生六识便有忧相续也。问。既云苦·忧相续。如何彼意唯有忧耶。答。此师意说。若是余根。忧唯在竟。亦不相违。问。论云。有异熟生苦·忧相续。忧非无记。如何得有异熟生耶。答。论说忧根非无记者。约有覆。不遮异熟生也。何以知者。恶作忧俱不通有覆故知尔也。又有解云。理未必然。论言异熟生者。约从第八真异熟生。故名异熟非无记也。虽有两释前解为胜。疏云。彼意唯苦。何故言忧者。即难后师也。
(八十六左)五十七言(至)成八根(文)。五十七(八右)云。问云。生那落迦成就几根。答。八现行种子皆得成就。
(八十六左)定约六识作论(文)。义演云。疏此师意说至约六识作论者。即答问也。我今依六识作论。五识有苦相续。意识有忧相续。故云苦·忧相续。言地狱有八根者。谓五色根·意根·命根及忧根。此师意说。忧根为第八入定成中。容舍入二不成中。或云。客受者。非自性而他性来作性故。曰客为他性所映夺者非也。何者客受对王受之语。主受者。谓七八相应受。以常恒不断故。客受者。谓六识相应受。以间断故。有时则起。有时不起。如宾客然。
(八十六左)五十一等(文)。五十一(七右)云。若那落迦等中他所映夺不苦·不乐受。与纯无杂受俱时而转。当知此受被映夺故。难可了知。如那落迦等中一向苦受俱转。又曰。复次阿赖耶识或于一时与转识相应善·不善·无记诸心法俱时而转。如是阿赖耶识。虽与转识俱时而转。亦与客受客善不善无记心法俱时而转。然不应说与彼相应。何以故。由不与彼同缘转故。如眼识(文)略纂曰。问。何以舍与第八同时不言一向观行成也。答。舍为苦映夺如五十一文。故云苦。又约六识作法故无第八俱舍。第六中舍善业招间断故不取。
(八十七右)瑜伽第五(至)寻伺忧苦(文)。第五(十四右)云。所有寻伺。何等行·何所触·何所引·何相应·何所求。何叶转耶。谓那落迦寻伺。唯是惑行。触非爱境。引发于若。与忧相应。常求脱苦。娆心业转。如那落迦寻伺一向受苦饿鬼寻伺亦尔。傍生·人趣·大力饿鬼所有寻伺。多少灭行。少分欣行。多分触非爱境。少分触可爱境。多分引苦。少分引乐。多分忧相应。少分喜相应。多分求过乐。娆心业转(文)今谓。此中亦说傍生。然疏云。不言傍生者。以产傍生有多少忧·喜别故。六十六(六纸左)文如上已引。
(八十七右)八十七说(文)。八十七(二十六右)云。此中苦者。谓在饿鬼及以傍生。苦所随者。谓在人中。忧·苦遍者。谓在那落迦。
(八十七左)不善业轻(至)以少静故(文)。义演云。疏不善业轻至以少静故者。意云·不善业轻所招报非极苦。以有舍即少寂静。今既地狱受苦尤重。不容有寂静。如无客舍受。
(八十七左)问第六识(至)以苦重故等(文)。问第六识中等者。地狱中第六舍受亦是不善业所招。故云不善业摄。或云。第六识中舍受者。三受各通三性中。第六识舍受。不善性即有覆无记也者。非也。以无一处说不善性即有覆无记故。今谓。摄字恐应招之形误。又答。以苦重故等者。地狱苦重故无第六舍。何者第六舍。根以轻业所感故。又以地狱苦果是重业所感故。或云。苦重者。不善舍受中重故地狱无者。非也。
(八十七左)然不同总报等(文)。义蕴云。疏然不同总报等者。若云。以苦重故第六无舍。亦应第八不与舍俱。极苦处故。非轻业故。由此解云。第八趣体又是报主。不可苦俱。若与苦俱违善趣故。六识不然。不可为例。
(八十八右)五十七说(文)。五十七(八左)云。如生那落迦趣。于一向苦傍生饿鬼当知亦尔。若苦乐杂受处。后三种亦现行成就。
(八十八右)捺落迦(至)那落迦(文)。光记云。梵名那落迦。若依正理十二。云那落名人。迦名为人。多造恶颠坠其中。由是故名那落迦。造重罪人速堕彼故。或复迦者是乐异名。那者言无落是与义。无乐与名落迦。或复落迦是救济义。那名不可。不可救济名那落迦。或复落迦是爱乐义。不可爱乐名那落迦。奈是短声。总谈彼趣。那是长声。是别所有。前总后别。别是总之可有。约蕴异义故立总故名。
(八十八左)忧即分别等(文)。义演云。疏忧即分别加行分别故者。意说。捺落迦中无分别烦恼。言忧分别者。但是于境分明知有苦异。而生忧戚。是忧分别之行相也。名加行分别。
(八十八左)论瑜伽广说如前(文)。义蕴云。此意证云。彼既云意地一切根相应。故知意有苦受。前师救曰。意地三根是忧非苦。约三受明。即苦根摄。据实唯忧故。次论云。俱生身见唯无记性。非忧根摄。
(八十八左)论说忧根非无记(文)。义蕴云。瑜伽五十七。八根唯善不善无记为义。此即信等五及三无漏根也。复云。五根善·不善·无记·善不善·无记为义。此即苦·乐·喜·舍及意根也。复云。一根名不善·善不善·无记为义。即忧根也。复云。五根无记无记为义。谓鼻舌身及男女根也。复云。二根无记·善·不善·无记·为义。谓眼·耳根也。色声约表。故通三性。彼不言命。不言命根者。命根约种无境义。故非此所说。然所引入八根现种皆成。即以现八为命。种子为根。合成现种。此唯约根。故不说根。不相违也。
(八十九右)五十七说(文)。演秘云。疏五十七说与地狱同者。即彼论云。余三现行故不成就。种子故成就。如生那落趣。于一向苦傍生饿鬼当知亦尔。又六十六异熟无间等。亦三趣同。如前所引(文)义演云。疏一根善·不善以三性为境者。即忧根也。即言善·不善。明知忧根不通有覆无记性。又缘于三性起。即是二十二根中忧根。非余外法也。
(八十九右)五十七说(至)种现亦成就(文)。义演云。疏问生捺落迦至后三种现亦成就者。此总引瑜伽论文。说地狱及余趣中二十二根有成不成文也。疏除三者。即除三无漏根。所余或成不成者。约信等五根及男女根等。疏三约现行至无涅槃者。释三无漏根。地狱之中三无漏根现行必定不杨。种子约有性·无性辨成·不成。疏余三现行至成就者。此乐·喜·忧三。若一向处即种成现不成。若离受处后三种现亦成就。对前三无漏根故。乐·喜等得后三名。
(八十九左)现种俱成八(文)。义演云。疏现种俱成八者至一二形虽故者。此即释彼论文也。言五根意命根为七者。问。何故不言第八根耶。答。为后师将主舍为第八。忧根入三不成就中。若根入不定中。若前师以忧根为第八。客舍入三不现行中。若根亦入不定中。今不言第八者。为两家诤未定。所以不言。言乐·喜定不成现者。忧根既是所诤故亦不言。但云乐喜。言其信等五现种有成·不成者。有断善。不断善。有差别故。言男女一二形别故者。为地狱恶业招。容有一形或有二形。又由恶业招容无形。故现亦有成·不成。成不成言通信等及男女两处文(文)演秘云。疏八根现种皆成就者。问。命根依彼第八种立。如何言八皆现种成。答。现八名命。八种名根。合云命根。故通种现(文)枢要下本(三十三右)云。地狱八根现行·种子定俱成就。命根既种。如何现成答。一总说八言成。何必命有现。又体是种用为根者名现。又能持名种所持名现。
(八十九左)信等五根(至)断善不成(文)。义蕴云。问。若言断善彼现不成。何故经云因力断善根地狱生时续。缘力断善根地狱死时续。答。彼言不成约长时说。狱初生时未全若故。狱将死时苦已息故。虽善现行略不言也。
(八十九左)若根入不定(文)。义演云。疏苦根入不定等者。问。何故不定耶。答。如生死之位。由恶业故逼一切身心。命终等时方有苦根。不如住极闷绝位。六识不行。如何有苦。故是不定。或极善业所招生死之位。苦根六识亦无。
八(五根意命)。忧主舍。种现定成(前师·后师)。
三(无漏根)。现定不成种成不成。
三(喜乐。定舍忧)。现定不成种定成(前师·后师)。
八(信等五·男女苦)。现成不成种定成。
(九十左)不尔余三即无法故(文)。义演云。疏不尔余三即无法故者。若取以客舍为现不尔者。瑜伽言三现不成者。而无无法也。言无法得。但阙不成三名无非三无也。
(九十左)若言喜乐更取一形(文)。义演云。疏若言喜乐更取一形者。是前师难也。谓言。后师三不成中取一形为第三也。以第二师许地狱无形故为此难也。难意云。若唯取一形为第二者。何不取男女二形耶。若后师云无二形者。难云。岂鬼畜等无男女二形耶。答。若云鬼畜许有地狱无者。难云。何故地狱中无男女二形耶。此皆前师假设为难。
(九十左)五十一说等(文)。演秘云。疏为纯若映等者。按彼论云。若那落迦等中。他所映夺不若不乐受与纯苦无杂受。俱时而转。当知此受被映夺故难可了知。如那落迦等中一向苦受俱转。释曰。等言等彼纯苦鬼畜。彼中赖耶虽有舍受。为余识中苦受猛盛映夺不现。故言苦受。据客受言略不云舍。
(九十左)彼若救言五识间断无苦定成等(文)。义蕴云。彼意救云。若五识相结彼俱苦受可为第八。忧不入成五识既断若。即不定故。取忧根为第八也。
(九十二右)又若尔者(至)五识相续(文)。义演云。疏文若尔者至五识相续故者。若以身识相续。有苦根者。彼苦处中意识忧根何须间断。更无别所以故。不可以意识间断五识相续。故长续文(文)义蕴云。疏又尔者至其相续者。难云。苦既定成忧何须断。若彼救言。五识相续故有苦。意识间断故无忧。故次难云。更无别义。能令所引五识相续。而能引意识翻令间断也。
(九十二右)又意无舍受等(文)。义演云。疏又意无舍受非易起受者。意云。明真舍受非是易脱起受。意既有间断。明此俱舍受是易脱起。第八舍受非易脱起受故。云非易起受。易者。易脱也(文)义蕴云。疏又意无舍受非易起受故者。此说彼师救。云意识之中以有舍受故忧间断。非是意识体有间断。故不可难云能引意断所引五续也。由此更难。地狱之中意无舍受。以极苦处不可转易忧受而起异舍也。若非极苦处。如初出定昧劣心中上下生死等。可许转易起舍受也。问。前师客舍地狱不成。如何今以意舍为难。答。设许前师忧已未位得起舍受故为此难。非实尔也。
(九十二左)如瑜伽第二(文)。第二(十五左)云。云何化生。谓诸有情业增上故具足六处而生。或复不具。彼复云何如天那洛迦全及人鬼傍生一分。
(九十三左)若彼救云(至)据起意已后必相续(文)。义蕴云。为前难云。死生闷绝宁有忧根故。今约起意识已未断意识。忆未断绝来忧定相续(文)。义演云。疏据意起已后必相续者。前师闷绝等位意识忧根并无。若后起已还复意中忧根相续。彼瑜伽说余三现行定不成就。文亦无妨也。
(九十三左)答有亦无妨至无妨(文)。义蕴云。此中二解。后解为胜。前解若以嗔之未位得起舍受。即合地狱苦受未位亦有舍者。既尔忧受应彼非无。中客之舍尚不无。忧受逼迫何非有。苦受暂时亦应起故。又嗔过顺尚喜乐俱。何但舍受。故不可以嗔未为例。或可得解亦得。若尔既许有舍。何不有忧。前地狱极苦无分别故只可有舍。不得有忧。犹如五识苦后起舍。非忧受故。又如第三静虑尤重无分别意业之末。可有舍受。必无喜故。难后解曰。极苦之末中不同极乐之末亦起舍耶。若后师答曰。极苦之处意苦。若断必入闷绝。便是无心。即无舍受故不可以第三定难彼乐受末非闷绝故。故二解均。
(九十三左)对法等说(文)。对法第七(七右)云。嗔与苦忧舍相应。乃至与舍相应者。于一切处。如前说。
(九十四右)世亲摄论第二(文)。三字形误应作二字。第二(三右)云。一向苦处者。谓一向受非爱业果处。于彼有时乐受生者。是等流果生。彼所受异熟果者。唯是其苦(文)瑜伽第五(五右)云。复次淫欲受用者。诸那落迦中所有有情皆无淫事。所以者何。由彼有情长时无间多受种种猛利苦。由此因缘彼诸有情。若男于女不起女欲。若汝于男不起男欲。何况展转二二交会。若鬼傍生人中所有依身苦乐相杂。故有淫欲。
(九十四右)或彼通说余三趣杂受处(文)。义蕴云。疏或彼通说余三趣杂受处者。除地狱极苦处。取余轻处并鬼畜为三趣也。后第二师解意说。地狱纯苦二乐俱无。鬼畜可有等流乐也。二解之后释为正。何以然者。那落迦中唯名为苦。如何说彼得有等流乐耶。等流者。相似乐故(文)今谓。义蕴本二字作三。故有此释。
(九十四右)彼无异熟乐名纯苦处(文)。义演云。疏彼无异熟名纯苦受故者。意云。说余二趣至名纯苦者。据无异熟乐故得纯苦名。疏又彼无异熟有等流至一切皆无者。意说。地狱纯苦处异熟乐等流并无。故云此名纯苦一切皆无(文)。
(九十四左)又对法第七等(文)。对法第七(七右)云。嗔与若·忧·舍相应。苦相应者。在五识身。忧相应者。在第六识所以与喜乐相应者。由此戚行转故。嗔能逼恼自相续。故名感行与舍相应者。于一切处(文)义演云。疏对法第七等说至少分故者。意说。意地嗔与忧受相应。或意戚名忧者。依多分说。不妨说有苦受及余烦恼也。即人天全起忧。鬼畜趣少分忧。故云多分其实意地亦有苦也。即会前师意地尤重戚受尚名为忧况余轻者文。
(九十四左)或随小乘萨婆多等(文)。俱舍二十一(七左)云。嗔忧苦相应。以戚行转故。遍六识故。
(九十四左)瑜加五十九(至)成□相说(文)。演秘云。疏故瑜伽一十九说彼五十八等者。显五十九会五十八。言意中嗔忧相应者。依随转等。按五十八云。又十烦恼七唯意地。贪·恚·无明亦能五识。又于欲界贪·乐·喜·舍相应。恚者·苦·乐·舍相应。释曰。苦据五识。忧唯第六。舍通六识。又五十九云。若任运生一切烦恼皆于三受现行可得。是故通一切识身与一切根相应。不通一切识身者。与意地一切根相应。不任运生。一切烦恼随其所应诸根相应。先辨烦恼诸根相应。但约□相道理。建立令初行者解无乱。故今约巨细道理。令久行者了自他身种种行解差别转。故应作其法。大同此论第六所明。故不录也。疏指此文云。五十八说依随转及□相也。
(九十四左)若细分别(至)故不相违(文)。义演云。疏若细分别至故不相违者。余圣教说意识与忧相应者。有二意。一者约□相说。二约随转门。若据子细分别。意得与苦受相应故。故疏云。一切见道惑通地意地。故瑜伽五十九云。不通一切识身者。意一地切根相应。又如疏云。一切俱生通三受故。故五十九云。若任运生一切烦恼。皆于三受现行可得。此约从细。与前多分□相不相违也。
(九十四左)若尔六十六(至)彼处无乐(文)六十六(三右)同第五(五左)云。又于那落迦受生有情有微细段食。谓腑藏中有微动风。由此因缘彼得久住。饿鬼傍生人中有□段食。谓作分段而啖食之(文)义蕴云。疏若尔六十六至彼处无乐者。此意难云。意识既有喜俱。明知悦根有乐。或三受门喜即名乐。如何不许彼有乐耶。此之问答。令在前段疏下明之(文)演秘云。疏六十六说地狱亦有食者。按彼论云。若□段食于欲界五趣中皆现行可得。此于一分各别那落迦。非大那落迦。问。文既明简许之。何失。答。五十七云。那落迦中无有段食。定地诸天亦复如是。诸那落迦多由先业力所住持而得久住。虽有广大诸根大种损害因缘而不能死。然彼亦有诸微细风。随入身分以之为食。难可了知。是故不说。此文既云诸那落迦。故知后文而假说也。不尔前后岂鱼肉乎。言风等食假说。应知。
(九十五右)谓大从部(至)随彼部也(文)。演秘云。疏谓大众部诸识并生等者。由识并生故异熟后五识苦意忧得之相续。余准可知(文)义演云。疏第一解(至)随彼部也者。意云。今会前师所引前两个文段。意与忧俱者。皆是随小乘说。谓小乘许若在五识忧在意识故。今依大乘。意中有苦受也。有云。第一解依随顺门说。
(九十五右)或依上座部(至)无性第二(文)。无性第二(三右)云。上座部中以有分声亦说此识。阿赖耶识是有因故。如说六识不死不生等。能引发者。唯是意识故作是说。五识于法无所了知。唯所引发意界亦尔。
(九十五右)此座部九心(文)。上座部九心轮。
一有分心(且如初受生时未能分·别心但能任运缘于境转)。二能引发心(若有境至欲缘时便生惊觉)。三见心(其心既于境上转见照瞩彼)。四等寻求心(既见彼已便等寻求察其善恶)。五等贯彻心(既察彼已遂等贯彻识其善恶)。亦安立心(而安立心起语分别说其善恶)。七势用心(随其善恶便有动作势用心生)。八返缘心(动作既与将欲德痴遂复变缘前所作事)。九有分心(既变缘已遂归有分任运缘境)具如无性摄论第二。义演云。疏或依上座部至异熟无者。彼部计由异熟果苦受相续而生。今瑜伽云诸有情类异熟无间有异熟生苦忧相续者。亦随彼宗说五识苦相续。意识忧相续也。其实意识中有苦也。
(九十五左)大论第五(至)经部师(文)。第五(十四右)如上已引俱舍云。
(九十五右)或依弥沙塞部(文)。义演云。疏或依弥沙塞部至异熟意识生故者。此部说。异熟意识有忧根相续。所以大论亦随小乘说意有忧。其实有苦受。今疏文在下。方说者不次也。此说为定。依前大众上座二部一处会也。
(九十五左)问彼六十六(至)地狱等耳也(文)。义演云。疏问彼六十六说至唯地狱等耳也者。意问云。且如瑜伽六十六说。约五趣辨其忧·苦。何故余趣不约随转门。语唯地狱意中苦受随他小乘唤为忧耶。举论答云。地狱意中实是苦根。而非是忧。然此苦根是余杂受。忧之类故。所以论说意地苦受为忧。问。何须作此会耶。答。以前师说意中有忧受故。引瑜伽证地狱中意有忧受耶。所以会云。此随小乘说。非大正义。以小乘许地狱中意唯有忧故。论又彼苦根等者。第二会。论或彼苦根等者。第三会也。故此菩萨根通损身心。不同于忧。不可为例(文)义蕴云。疏问彼六十六说诸趣中何故不随他语者。彼论说生地狱诸有情类苦忧相续。此即会云通转理门。彼论亦说余趣苦忧相续。何故不随他语下答。意云。余趣意威可实名忧。地狱难苦俱。是意迫故假说为忧。
(九十六右)显扬第二(至)对法第七(文)。显扬第二·瑜伽五十七·对法第七并如上已引。义蕴云。疏离生喜乐者。离欲染名离欲界之生类。离初禅等生亦尔。
(九十六左)十一根(至)意喜舍(文)。义灯五本(三十一左)云。言未定有十一根者。谓信等五·三无漏根·喜·舍·意根。以不生彼无色根·命云何有意。意即第七。随生系故。答。略为二解。一约三乘。三乘通意根说。即次第灭。二据大乘有第七识。起无漏说。问。有漏五识第四定无。无漏言有。有漏喜乐第四定无。无漏喜乐第四定有。答。有二解。一云。以义齐之亦许得有。如彼五识。若不许五通四禅者。优无此难。又如大乘见道必第四定。初地既言极喜故有喜受。乐准此说。二云。不齐解。佛成事智不与喜俱。相□动故第四定无起。依色根第四定中有五色根。故有五识。
(九十六左)亦余时意戚受忧故(文)。义演云。疏亦余时意戚受忧故者。意云。非但余时处意地戚受名苦。即纯苦处意地戚受亦名苦根。
(九十六左)如大论等四等说(文)。现本第五(五右)文如上已引。
(九十七右)第七卷(至)应引彼文(文)。论第七(四左)云。虽初静虑有意地乐。而不离喜总说喜名。虽纯苦处有意地苦。而似忧故总说为忧。
(九十七左)余二遍注等(文)。义蕴云。疏余二遍注者。谓舍之余即苦·乐二也。
(九十八右)又佛六识三受并通(文)。义演云。疏又佛六识三受并通者。此且通语。下自别解。言五识唯有乐舍无喜者。以同因位。五识中无喜·忧故。然喜无量。但以不疾为体。
(九十八右)以彼边际功德胜故(文)。义蕴云。疏以彼边际功德胜故者。四静虑中第四静虑功德是胜。名为边际。或一一定中最殊胜者。名为边际。言七八二识功德依故者。大圆镜智净圆德现种依说持。平等性智大慈悲等恒相应故。又此二智能现自他受用功德身土名功德依。
(九十八左)色界上三定有无漏五识以为例(文)。义蕴云。三定无五识。无漏许不无。无色五根无。无漏何妨有。应更例难云。三定色根具五识可依生。无色色种无。根等由何起。答。定根能发五识。许依生。无色定为因。何妨五根有。更有相例。如灯广说。
(九十八右)虽有漏三识等(文)。义演云。疏虽有漏三识等者。意云。有漏眼·耳·身三识二界二地。以上即无。今无漏不然。不可为例。
(九十九左)如泪下如雨等(文)。义演云。疏答有如泪下如雨等者。此说意云。以彼圣者证无漏第八。所变根等名无漏。非实无漏。又若第八变是有漏。若无漏第八定果所变。所以名无漏。
(九十八左)有定眼依处非实有根故(文)。义演云。疏即有定眼依处非实有根故者。且约依处名有根。非约实根也。若以无漏定变名无漏根者。即通余圣者。不唯在佛。
(九十八左)以此为例(文)。义演云。疏以此为例者。上三定无五识。不妨有无漏。无色界无色根何妨有定果所变色根。又例云。且如有漏五识。三识二地系。无漏五识通四地。何妨凡夫无色根圣者而有耶。
(九十八左)问八地皆(至)答有(文)。义演云。疏问八地皆有无漏八识耶答有者。此解无色亦有五识。以有疏意解无漏八识所依地。七·八有二解。五识有四解。一准疏可知。以无定文故作此解。
(九十八左)常处第四静虑(至)而不现行(文)。义演云。疏常处第四静虑故者。意说。佛心常在第四禅也。所以常与舍受相应。
(九十九右)大悲天住(文)。义演云。疏大悲天住者。此佛大悲功德依第四禅名天住也。第四最胜故。独标天住之称。据实论之。余天亦得住也义蕴大同。大悲天住。大悲住。杂集十四(八左)。
(九十九左)此中三解等(文)。义蕴云。此中三解者。解五识中。第一唯初禅。第二通四定。第三唯第四言如七·八识者。唯第二解也。准初答。无漏八识八地皆有。即五识有四释。七·八有二释。前云。无漏五识依色界。彼只云依色界四地者。彼是总释。不入此中。今以义准。或彼更为一释亦得。然彼只云依色界四地。不言多起第四定又不说通八地。故与下别耳。
(九十九左)无漏八识(至)几师所诸(文)。此论并佛地论可考。

成唯识论述记集成编卷第二十四终


 

愿以此功德,普及於一切,我等与众生,皆共成佛道。

   
 

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