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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

论第八卷闻书第一

第九十七日（自卷始至谓彼不违生等事故）

一。如是四缘。乃至。立为十因事。良公云。立为十因者。上如是四缘事欤。又依十五处欤。读师云。诚可有分别事也。依十五处路。如是四缘立为十因释样。必定依十五处立为十因释也。
一。云何此依十五处立事。读师云。云何此依之此言十因欤四缘欤事。秘两释。有义取取四缘之后释。有义意立为十因如是四缘指云通欤。详曰。下破之下云所说四缘依何处立四缘依十五处立事问。此文亦尔问系重。亦云何此依十五处立问。一悟依处以下答文十因依十五处立事明。若尔有问无答之过。云云。
私云。付十因无问有答之过云。又秘四缘十因合问释作问二置问。答时先十因答之。四缘后答。问。四缘明隔越故。为警重所说四缘依何处立问。仍无繁重过。
一。十因十五依处差别事。光胤申云。因云依处（云依处因）差异。如何。读师云。不分明。云云。延公云。古以体义分之见。光胤申云。所起语性之性言。依处体取润色出。说诸义故之文。十因义取。润色语声。语声体其上说诸义作用聊差别。
以上体义差前通治定也。肝要此事即依此处立随说因之下疏依体立义。云云。此释可秘之。
一。谓法名想所起语性事。读师云。法者色心等诸法也。名其上名等也。想想心所也。意云。诸法之上名为先。想心所取境分齐遂起言说也。故法名想三法语声因。语声果也。今语声取为语依处也。其语声上正说诸义义用立随说因也。良公云。法名想之名能诠之名欤。光胤申云。名所诠之名。读师同心了。良公重云。法上能诠名何不取耶。光胤申云。能诠名者声名句文事欤。其果所起语性之物柄也。何取因耶。此分治定也。良公云。法名想俱。语依处之体。光胤申云。太不可然。法名想语依处之因也。语依处三法被起语声事也。疏遮此滥（疏然今此文正解此意乃至立此因了之释也。）
一。语依处之语限所依语声欤。通能依名句文欤事。事端评定。当座评定通声名句文四法样治定毕。私云。疏云。言说是语声性。乃至。语业为体。乃至。然有表示故。语可言善恶然实二性。名虽即语之差别。无表示故不如其语。等云云。此文样先语依处所依之语声见。其故语依处。语可言善恶云。能依名等无表示故不如其语云不通善恶。云云。此文势正语依处取所依见。虽然名等不离故。说诸义故之重无子细事欤。但只一旦望文料简分曾不可为定量。先通样无妨难欤。下或可大乘离声无体故释名等可通三性云释也。此释可申追不决之。此一段疏料简因声无记之私抄注之可见之。
一。依处依所依门之依欤又泛尔依欤事。
私云。疏云。然依者。于义俱第七啭声。云云。秘释之二释。初释疏依者。于义四字中者字助字也。（常字申程事欤可寻之。）正可云然依于义。意云。依于二义云意也。依者于义也。不可意得。为言。第二释依于有同别。如根境依于各别也。意云。根为识依第七啭也。境为识境第七啭也。今依语依处立随说因二法各别眼根为眼识为所依样。只体上有义意也。仍于义也。于语依处意也。依语依处意。故遮依第七啭滥依者于义者也。者字尤要须也。此事人多不辨之仍注之。
一。语依处持业依主事。大论意（即今论意也）语即依处（持业释也）法名想依处不取之故如上注对法意语之依处（依主释也。）
一。秘问云。寻伺语遍行。想取事不审也。取意。答云。今据取境○起言之由○但说于想。云云。第二释云。语因有通局亲疏两别。寻伺虽亲不遍佛有想因虽疏为通因果所以言也。云云。寻伺虽亲非遍虽疏非亲之由事。总存置事故注之。
一。有论说此。乃至。是语依处事。私云。论道此违相违见大论相违事欤。而疏二论意别。论虽无会。今意释言。若大论等以一切法为果。以说为因。约所诠是能诠之果。即能所二诠解因果。对法无著。以生死为因果。即依名想见起言说故亦不相违。各据一义。乃至。又大论约贯通诸法诠。境以说为因。对法唯依染分相生以说为果。不相违也。
私云。大论等能诠所诠相对广解因果故语因也。对法约生起解因果依名想见起言故语果也。初释。第二释对法唯染污法生起显故以说为果。见者执见故。
一。有义疏论虽无会嫌论文会之。云云。详曰。难之论如疏无会文。故论无会无过。云云。付之疏何有论说此等文。此会相违○科耶。答之随说因语业为语依处之时。对法不取其方。语为果故。自然被违分。云此会相违。虽然如疏无会故云论虽无会也（下障碍依义处此说诸义故事注之可见之。）
一。二领受依处。乃至。此是彼观待因事。读师云观待因样都不意得。先领受。能领受取欤。云云。觉不尔如何。广能受所受取也。四句分别。秘云。一能受为因所受为果。先希食等后食等得。二所受为因能受为果。因二定喜因对于境方领受之。三能受为因能受为果○生三禅乐碍。四所受为因所受为果。如因风轮持水轮等。云云。评定曰。先领受云能领受体何物耶。读师云。受心所也。光胤申云。疏今于能受唯取受数。云云。释其由云。一常通诸心。二五分位别。云云。简余法云。别境等法不常通诸心。作意等四无五分位故。触虽有尔。然于所受非领属已。不如于受所以不取。云云。
一。所领受通一切法见。疏其所受中通一切法。云云。于亲因缘疏两释常论义也。光胤申云。抑亲因缘之样。观对也。待籍也。疏释。只二法形待因果辨。必受门。能领受等所领受沙汰。为何形待足等往来业。必受门申事。只足往来因果。受门能领所领之沙汰。无益也。足往事因果受心所缘时。所领受。必受领受门。因果之义成立。若强受缘申余心所缘。何又别云受耶。总诸法形待之因果。只观待之分寄事。于受有子细耶。读师云。别子细知。皆以受所领受迄无子细欤。
私云。此事读师之意得缘不足也。受缘申受。因果门要须无用也云疑残也。所诠世间形待因果寄受心子细。先观待因者。世间粗浅因果专显意也。世门因果依得果生住成后。领纳属己边显物也。余心心所虽知之。受门增胜欤。一向暗推也。
一。三习气依处乃至。远自果故事。读师云。外种者何物耶。评定曰。举水土等之缘。谷麦等之种欤。读师云。此牵引因通漏无漏种子也。无漏牵引因未成熟位者。不蒙润缘位也。其润缘者何物耶。光胤申云。善友（等者等闻熏习）之润缘也。此缘云润之事。秘问答。肝要资助生长云润见。读师云。通名言业种也。光胤申云。通业种子者。疏释分明也。疏或染因中。亦与果异性异性异熟因果。唯无记因通善恶之解释此意也。但或言置意可寻之。只表种类或欤。或释意如前可持也。
一。生起因之样如牵引因可知之。抑牵引因依处云习气。生起因云有润种子事子细评定。读师云。有润种子事意得。种子者正生果名故。生起因蒙润缘正辨果故殊云种子欤。云云。习气事遂不被申。光胤申云。习气者。种子始现气分出来义也。牵引因其果远。种子初生未合缘。未熟义显故。殊云习气欤。延公云。此事尔也。
但本有种如何。本有性习气事。又一段之总大事也。
一。七根依处谓心心所所依六根事。光胤申云。意根取前灭意欤如何。若取无间灭依处可无差别。读师云。意根根依处之时现在七八也。五识依五根也。意根不取前灭意。不可从无间灭依处。延公云。此事不审也。此下疏等无间缘出难思。云云。
私云。根依处之时。取前灭意旨疏释分明也。延公申。然无间缘○等释分明也。又体是六根则通八识五根为体文。八识云取前六识非前灭意耶。疏然无间缘。谓起现在时为缘非在过去。过去无故。则说在有力用。能开导法令未来生故。入过去时其用方显。果现前故处处空故。私云。等无间缘用现在□施之。其果后念显云事。此释大切也。以便宜注之。
一。八作用依处。乃至。余助现缘事。疏云。如釿斧等有斫伐等用。云云。
一。九士用依处。乃至。余作现缘事。士夫之作用也。读师云。士用作用同所作也。望一果故。评定曰。士用依处望果时作用依处亲也。作用依处对士用时。望果其用疏见。正当果边作具用亲样见。譬以斧伐木时。士夫手足斧尚望木眼前亲。光胤申云。用强弱云亲疏士用亲。人力其理成故。触果亲疏。作用亲。刃正伐木故。今谈人功也。
一。无记则因果三性事。
私云。根依处无间灭依处不通无漏。唯有漏也疏见。此依六识。论时事也。七八二识。七八所依门无记心为无漏六七为依。等无间缘门无记心之无间引平等圆镜智也。以上。疏意付之多唯善性云论义。六识无记心无间生无漏心耶云题也可见。同学抄（演秘释可见之显轮集可见之。）
一。十真实见依处。乃至。辨无漏故事。能助引证事有评定。光胤申云。助者正见俱生法助我所作。令有用义也。次引者前引后也。证者能证与无为为因也。此一段可见疏。光胤申云。摄受因无间灭。乃至。真见依处六上合立摄受因见。抑显受者。六因摄受为一因义欤。将亦摄受果为义欤。读师云。摄受果欤。云云。光胤申云。疏助成因缘名为摄受。云云。摄受因缘义可意得样见。良公疏以前五依疏所摄受故。成辨三界有漏诸法。若六合疏所摄受辨无漏法。云云。此文样因摄受云欤见。光胤申云。谓摄受五。乃至。谓摄受六之文。先左样见。云云。无一途止也。三性摄受因形秘释可见之。
一。十一随顺依处。乃至。无为法故事（三性引发因形秘释可见之。）随顺之言。显同性旨治定耶。光胤申云。抑引发因之时。何引下品边。不取耶。其志趣不审也。胜品之言显等胜简下品见。此事难思。读师云。三类因缘胜品引下品。何因缘事耶。种生现此义难有亲熏种。又难有此义。云云。光胤申云。爱取因缘之时。爱取相对果类事料简多。非九品门果类云义意一段上品转。遂归下品。云云。此时自类相生因缘何无此义耶。
一。十二差别功能依处事。如道评定异同之分齐沙汰。
抑引发因以性论狭。以界论宽。云云。定异因以界论狭。以性论宽。云云。此意引发因不简异界异地引发也。界宽性必同性也。性狭。定异因谓各能生自界等果。必生自界果界狭三性不简也。性宽三性定异因形秘释可见之。
一。和合依处事。合六因见。光胤申云。于十因体取余因事。此同事因不相违因也。抑因生果时。必和合争可生耶。今六因重开和合之一因无用也。所诠前六因生果时不和合欤。读师云。六因和合。但其别别之因之姿也。牵引引发等也。此取和合边。云云。评定曰。不取言说因。由言说与法不相和合势疏远故。云云。与果和合义见。光胤申云。于生果等果约一事业也之疏释。同事因之得名之由见。因果同事业见。此云和合欤（秘引瑜伽一稼穑成熟时。六因中一因阙成。一切和合成事业故名同事因云云。）
一。不取言说因事。不审之由评定。疏远之由不意得云云（故因形各各六因边也。六因和合辨此一果见边同事云欤。和合六因和合欤。果一果定置此一果六因和力施此因并立欤。）
一。障碍依处事。例之则因之因之沙汰。此一段则因见样读师被申。光胤申云。大乘灭相虽不待因等之释因之旨分明也。上书落也。
随见闻等说诸义故事。延公云。疏释见。先言说起其后见闻觉知说诸义见。读师云。不尔法名想之三法中无言说言说偏果也。言说因果亘二重样不可意得。疏释则依此语者。论依此语牒也。此说诸义故依处。语依处也。则依此语指体。说诸义故。显义。二重起语云。能可辨事也。读师云。见闻觉知之四种言说。则随说因之体欤。光胤申云。不尔。四种言说皆取源眼根等也。随说因正取语声也。读师云。此事尤尔也。为遮相乱。如此申出也。云云。

第九十八日（自如是十因二因所摄至初能起生处进退如是）

读师云。此一段十因二因相摄样。菩萨地寻伺之废立异也。此两处文意得时二师解。初师十因悉崩不住名言。寻体论相摄。此师虽尽理。废立之面杂乱难意得。第二师不乱废立之面。又任牵引生起之名言。论相摄。此师虽不乱废立。有不尽理。□二师中初师非通途。第二师通途也见此二师下四缘。依十五处立文段其势及二解之筋。云云。
私云。（如是十因二因所摄也）初解与古来大异。第二大同。云云。读师初解非通途被申此文欤。进可审思之。
一。读师云。十因中牵引生起。广亘名言业种通内外种。今菩萨地能生因摄牵引生起狭限名言种。但尽种子因缘故。引发言异同事不相违。四因中因缘种取名牵引生起也。言说观待摄受相违四因无因缘种故不取之。云云。光胤申云。抑菩萨地能生方便二因相摄牵引生起。亘六因牵引生起勿论也。瑜伽第十卷明牵引生起。今论牵引生起同不互六因。通业种谷麦之外种牵引生起欤。将亦瑜伽废立悉六因含摄之牵引生起欤。
后□勘云。疏此说牵引下也。又菩萨起等释秘二释。共菩萨地生起因摄业种同唯识见。
读师云。瑜伽十因废立之事。菩萨地十因悉列。不存知。第十卷十因见。第二卷牵引生起通业种（可见疏见）若尔者。今论牵引生起同也。但菩萨地废立不尔。除业种限因缘种。亘六因也。云云。
进云。此事秘二释可见之。尤可有。肝要菩萨地生起因业种摄。瑜伽第十卷。增上缘所摄牵引生起非因缘。业种说旨疏文分明也。（此事披菩萨地第三十八卷可决之。若菩萨地两重废立样。）
私云。当座光胤同心读师也。后能见疏之处。菩萨地牵引生起之通业种云见。疏又菩萨地等谁谓彼言等文也。所诠疏一段付菩萨地二释见。上菩萨地说牵引因除业乃至。恒非因缘故。菩萨地牵引生起名言种限释也。付之何以得心等问。总生起因通业种云事疑也。今菩萨地寻伺地为本源十因废立起。尔菩萨地寻伺不通业种。以何总生起因通业种云事取耶。为言。生起因出事为兼寻伺地也。菩萨地可通牵引也。答之于瑜伽第十卷十因。牵引生起通业种旨成。此菩萨地寻伺地牵引生起不应业种。两释。又菩萨地等文。菩萨地寻伺地通业种。多释。不审。若菩萨地通业种。只今论牵引生起同废立欤。若尔何云六因含摄之牵引生起耶。
一。此说牵引乃至。名生起种事。光胤申云。抑六因含摄。以未润已润六因未润。名牵引。六因已润名生起。此菩萨地说牵引生起也。瑜伽第十等。今论所说不通六因牵引生起也云事难思。今论牵引生起。其体寻种子生现行因缘广取。引发定异异同事。不相违中种子生现行之因缘。不尔今论牵引生起被云未已润已润种。其体当何种生现因缘耶。假令引发等四因取种生现之外因缘。未润之牵引已润生起置不亘六因牵引生起事。必定因缘之体引发等之四因所摄之物。其外实之因缘体不可得故。若尔六因含摄之牵引生起更无其差别。六因含摄之牵引生起。二因开未润已润之差别也。此差意返返不意得。读师云。诚不审也。所诠十因中牵引生起。润未润之差别开之。引发定异等以润未润分之事。故润未润门皆牵引生起。引发定异等之因无此义欤见。十因中牵引生起也。六因含摄之牵引生起云引发定异等曰润未润之不同。四因之上谈此不同摄二因也。重意云。其体今论牵引生起。引发定异等之因缘种。润未润之边分取摄牵引生起。引发言之上不谈此义。六因含摄菩萨也。废立其体同引发等之上此义谈也。此卷目也（此分治定也）
一。彼六因中。乃至。二位中故事。
私云。牵引因摄生起因生起因摄牵引因欤事。牵引因云论义也。彼六因中之文。左样闻。实牵引之全。（全言秘释之全未润故。名之为全生起。全言亦准此知（云云）四因少分名牵引因。生起全少分名生起因（以上疏意也）灯意牵引生起。悉摄六因也。牵引摄生起。被润以去兼谈也。却谈未润时也（以上灯意）
一。虽有现起。乃至。谷麦等种事。读师云。引发等四因中现行熏种子因缘。摄今牵引生起欤否。二释也。第二释摄之。种子言现行亲辨果故。云种如谷麦等。为言。延公云。摄释生起因摄非牵引因。疏生起种摄近生果故之释分明也。良公云。见同学抄。六因中因缘种摄能生因。言说观待摄受相违四因全六因中非因缘法摄方便因云事。今论实意也云。此外会菩萨地寻伺地二解出。而见论文会菩萨地寻伺地文外。今论之意释文。若菩萨地等文。若今论意欤文段不审。云云。光胤申云。此僻案也。释今论意文菩萨地寻伺地会外。其故。今论实意同学抄如申。十因二分。因缘边摄能生因。非因缘边摄方便因也。今论实意此也。爰菩萨地。牵引生起摄能生因。所余方便因云。寻伺地生起因能生因余方便也。云云。会此两文。二师意各别也。初师。今此牵引生起六因合牵引生起也。所余因云。一切非因缘法合因意得也。第二师今文实意虽然。菩萨地寻伺地旦付胜显多显。十因中牵引生起二因任名言谈之。实可通六因因缘法六因非因缘法。为言。故初解虽非通途为不尽理。二因相摄有所残故。所诠如此论文段付。今论意述文段一段。只两地文会意今论意被知欤。别段说之可成繁重故。会文自今论实意被知欤。同学抄论意述文段。只论意会两地文样明也。读师云。所存同心也。进云。如说现行谷麦等种道。上来明能生因说。文段事也。外种能生摄事。
一。所余因谓。乃至。方便因摄事。评定曰。所余因者。非言说观待摄受相违之四因。六因中非因缘法所余之因摄说也。及六因中非因缘法之文分明也。
私云。光胤初。六因中非因缘。论不说存。仍卒尔其说也。能能见不尔。
一。非此生起。乃至。此所余因皆方便摄事。读师云。亲者即近之论义。寻伺地生起因名能生因。牵引因者名方便因。云云。故牵引因余方便因摄欤。光胤申云。不尔。六因中现种是因缘者皆名生起因。牵引因生起因所摄之分见。随疏已润未润但互为因缘者是名生起因。未润边生起因名见。读师云。争未润种摄生起因耶。未润已润差别牵引生起开故。牵引难摄生起耶。光胤申云。十因中牵引生起已润未润差别开之。今寻伺地生起因。已润故生起不云。润未润。亲生起果故立此名见重意云。对牵引非开生起。亲生果故云生起。义互润未润故。牵引因摄之云无过琳舜房云。尔也。亲者即近之论义。第二师寻伺地生起因意得趣也。此分治定也。
私云。牵引因因种边生起因也。非因缘之边方便因也。此所余法皆方便摄之文摄故也。
一。菩萨地引发等中现行熏种子摄能生因。或不摄之二释。寻伺地不及二释。现熏种摄之见菩萨地及二释。寻伺地不及异释事。疏问答。答之云。答约润未润。唯约种论故须分二。能起于果体是因缘。不分润与未润故。寻伺地唯一生起亦无违也。云云。
私云。菩萨地牵引生起二因开能生因释以润未润开二。润未润约种不同也。仍尚顺种子因缘故及二释。随现行摄第二释摄生起不摄牵引。是则现行润未润差降难分故欤。寻伺地不分润未润。亲生起自果义润未润不开一生起因立。现重种因缘亲生果义同故。不及异释取之欤。
一。或菩萨地。乃至。则彼余八事。自下第二师也。读师云。此师十因废立不乱。牵引生起配十因中牵引生起。所余因配余八因也。
一。虽二因门。乃至。多显故偏说事。读师云。牵引生起非因缘法。余八因因缘法。第二师二因相摄未尽故。今释起也。牵引生起二因。能生为门故。能生因因缘胜。其胜者亲辨体受果无尽也。仍虽有非因缘法。付胜说因缘也劣略不说也。读师云。胜显二义欤。胜受果无尽。显亲辨体欤。云云。光胤申云。不尔。只胜之一义也。其胜出二之样。显者胜云显欤。此分治定也。读师云。四因全四因少分增上也。因缘多。故偏说。因缘少故略不说之。可谓不尽理也。
一。有寻等地。乃至。即彼余九事。读师云。寻伺地文生起因十因中生起因存。余因余九因存也。
私云。亲者即近之论义。寻伺地生起因名能生因。牵引因摄方便因者。此师意。寻伺意得义门也。如琳公申。
一。虽生起中。乃至。准上应知事。读师云。生果近。名言种功能显故偏说之。已润。亲辨果显故。光胤申云。虽业种已润之后近果生果能显。读师云。名言种说亲显不对业种。名言种。去果远对近果显也云欤。
私云。疏就自因中。名言种子与果同性。以是亲显故偏说之。云云。对业种见与果同性之词分明也。进可决之。
一。所说四缘。乃至。十因二摄事。光胤申云。上如是四缘依十五处义差别故立为十因付。如是四缘云立为十因欤。又依十五处立为十因欤。云云。面面及御沙汰事此下疏披处。立为十因二边之意上依十五处立十因事明也。自下依十五处立四缘事明也。尔上立为十因二之意欤。如是四缘依十五处。今所说四缘依何处立。答之。依十五处立为十因。上云何四依十五处立。答之。读师云。复如何摄十因二因事。此上依十五处立十因段此相摄明。今又明之。乘便释之欤。别段不科之。古疑。此下疏二科。乘便第二科。
一。论说因缘。乃至。立增上事。读师云。同依种子可云立因缘。下文章。
私云。事欤。
一。此中种子。乃至。亦立种名事。
私云。六依处事如现文。取不取现行因缘事。两释之样如上（以上初师解）
一。等种子言。乃至。取舍如前事。
私云。自下第二师解也。此师意因缘偏依有润种子依处立之。不依习气依处不审也。习气依处。望果时虽远。因缘种边同事也。仅润未润不同。因缘尤可摄牵引生起处不取牵引事返返不审也。疏释云。此师意解约生起亲近。故不说余。乃至。以牵引等远疏等别故略而不说。云云。
一。言无间灭。乃至。二缘义故事。
私云。等无间缘所缘缘之依处。依二师释之中。此文初师意也。虽云无间境界。非唯第五第六。余依处此二缘。无间境界依处云摄之也。其余依处者。领受和合不障碍之三也。根作用士用习气有润种子语依处真见随顺障碍。差别功能十依处不取之。真见随顺依不取等无间缘论义也。依真见依处不立所缘缘又论义也。随顺依不立所缘缘。存也。士用作用存也。但法士用聊不审。有润种子习气二依处存也。根依处尤可有等无间缘疑。但根之样依。语依处障碍差别功能存也。
或唯五六。乃至。略不说云事。
私云。第二师意。五六十因中五六也。领受和合不障碍三依处虽有此二缘少隐。仍略不说之。
一。抑增上缘依所余立之事。尤虽可分别之易。故不说之见。疏云。依所余增上易故略不说之。云云。
一。论说因缘。乃至。摄受因摄事。评定曰。中间二缘。尤方便因摄处摄受因。云云。摄受因样勿论也。今二因之相摄门也。十因摄事出事不意得。云云。读师云。诚不审也。但此遂方便因。增上多故。且方便增上释也。实中间二缘方便因也。其样下文见。
一。虽方便门。乃至。显故偏说事。
私云。此文中间二缘不摄方便因。十因于摄受因摄不摄余因故释也。光胤申云。疏摄受因摄事名体全显故。无间灭境界依处事欤。尔同事因同事也。何不摄同事因耶。读师云。同事犹显分欤。
私云。摄受因同事前故欤。
一。进退事。疏二释也。初释初师六因取云进。后师二因取云退。第二释限种子因缘云退。并取现云进。云云。寻伺菩萨地有初释。无后释。取现事无实论故。

第九十九日（自所说因缘必应有果至十因四缘一切容得）

读师云。十因四缘必应有果云可得果不云。依处云依何处得必可有果不云。返返不审也。又本疏之样。第四辨依处等得果。云云。不云十因四缘得果。大方先根本。十因四缘之得果可问事也。随必应有果申。因缘得果不问。问依处得果事难思。延公云。影略互显可意得欤。以依处得果显因缘得果。以因缘必应有果显依处必应有果。读师云。此事尔也。但疏样见之样不见。光胤申云。因缘对果词也。仍有果义显故云必应有果。依处虽得果对果义隐。依处显体因显义。正有果义缘因处。虽然依处遂得果义故云依何处得欤。问如此聊存傍正。虽有其意至答。因缘依处得果二段。说之欤。读师所存遂同影显之义欤。影显。得果依处得果显故。以之显因缘之得果欤。此事不审也。先因缘得果义显。殆得果依处分明云事不审也。但答之时。依处得果先明之样以释之。依处得果先问欤。必应有果得果问词欤。必有果也申置欤。此事心中不一定。进可决之也。
一。果有五种事。
私云。此果有义答先处得果以前云五果也。
一。一者异熟。乃至。异熟生无记事。读师云。道生法师（读师云。生欤生欤不存知云云。）善向佛果不受业果云邪义立。小乘部中化地部立此义欤。随同小乘中。云云。本业经佛母品中。此旨见欤。秘会之。云云。
私云。秘会本业经佛母品文作二释。一随转化地部。二据三乘无漏资粮加行正位漏善。云云。
读师云。异熟生者。六识异熟摄也。云云。此事不审也。不云异熟生。何不显六识异熟耶。殆异熟生。真异熟不摄欤。云滥。
私云。此事诚尔也。但有其意。异熟生广故。异熟者。显真异熟词欤。评定曰。如前第二卷会者。本疏中本识名异熟生事明。云云。此事依异熟故名异熟种云下欤。进可见之。
一。二者等流。乃至得果随转事。读师云。等流果取等胜不取劣品之果。此事劣果引何非等流果耶。延公云。有子细。等流果取等流之果不取劣品事不余义事也。其劣品引何不取耶。又不取何果摄之耶事大事也。智品伏道蒙。自类相生种子前念定引劣品也。此定可等流果云不审也。意得之样。肝要增上果之等胜果引边等流。劣品引边增上品也。抑等流果不取劣品。等流果熏习增进之果取故欤。劣品引非增进故。光胤申云。等流果闻熏习以来种子取欤。延公云。外法异生位。依恶行之熏习有增进之义。云云。
一。等似先业得果随转事。读师云。人命令短故。自命短样相似故。其果云等流果。是先业之同类故。延公云。造杀生之人。业障自第八总报果。果取增上果事。良公同疑之。光胤申云异熟果。正总报第八别报六识取故。业所引果常增上果云也。如业所感器界。
私云。疏瑜伽三十八等引。善法增等。为自果也。对法同之。此事以。延公熏习增进之故申欤。尔不入取下论实。此界非不通余耶。
私云。此文通不善等事欤。非取劣品云事。读师云。等流果不取劣品事。其子细难思。云云。
一。三者离系。乃至。善无为法事。读师云。此果限烦恼断通所知二义。云云。光胤申云。第十卷灭缚得灭障得之二师欤。限烦恼义定障所知障不嫌之见。可见疏。
私云。不动想受择灭之三性真如论义也。
一。四者土用。乃至。所辨事业事。
私云。秘引瑜伽云。良意。士夫所得士用果果者。农作商买事王书画占卜大事也。由此成辨稼穑等财利等果故名士用果。云云。以上人士用果也。若法士用云师。通一切法上因果。此师无为其果取见。可见疏。
一。瑜伽等说。乃至。得增上果事。
私云。为明依处得果。先引瑜伽文也。
一。习气所言。乃至。一切功能事。读师云。五依处云习气依处也。（五依所论道注之疏出之可见之。）延公云。抑习气依处言实呼和合不障碍等之依处欤。又习气言虽因第三。余依处以得此果云事欤。此古寻也。读师云。习气之言。以实和合不障碍等呼欤。云云。光胤申云。瑜伽依处佛果说文引二师诤之。若习气之言不摄余依处。文外诤欤。必定习气之言可摄之也。自元习气显业种故。尔处业种。习气言第三同事欤。云云。随顺等之言以之可知之。
一。言说境界根障碍四一向增上果能得不得余果故无乱。故疏不释之。自余依处事。疏云。先引发因依处。引自类果故不得异熟果。异熟果他类故。摄受因依处六。其中无间灭真见依处等无间缘。或无漏道故不得异熟果勿论也。肝要士用作用之事。疏见依用依处出。人作用不得此果。其义易知。法作用得此果。即六依处得此果也。然五依处定事。论显诸依处云不云数故虽难知。下十因得果摄受用不出故。此定量五依处云也。且人作用门释之意欤。次士用依处得此果欤事。人士用不得之。法士用实可得之也。但疏六依处云实可云七依处也。同所作故云六也。此事论义。
一。随顺处言。乃至。一切功能事。读师云。七依处也。云云。
私云。疏并论道。列七依处可见之。疏三释。一七依处。人士用门释欤。二九依处（法士用加十一作用）三八依处（除作用取士用作用疏故。）领受依处疏远故不取之。无间灭依处事。疏以二解。一所望不同之。二无间以胜果劣品故不取之。等流果不取劣品故。付之秘有义问答可见之。秘释见等流果真似。真等流果三类因缘也。其外似等流果也。云云。此事难思。无间灭依事论义也。
一。真见所言。乃至。一切功能事。读师云。五依处也。
私云。五依处可见苦。抑法士用。加士用作用故七依处也。疏见。领受依处事。疏疏远故不取之见。秘加领受依处八依处也。疏据有为果隐无为果。仍下十因佛果不出观缘因。今云七也无间依处习气有润种子三依处不得此果事易知故疏不出之。
一。士用处言。乃至。一切功能事。读师云。人士用五依处也。法士用十一依处也。可见道私云。人士用师意随顺望自善法等。差别功能约别之法体故。何不望士夫故不得此果。习气有润种子故不得此果无间灭等无间缘故又易知。真见又不得此果可知文。抑言说境界根障碍四依处事。一向增上果。能得不得余果故。上易知故不说之。随疏此四无乱故不释之。处至士用果聊有滥故释之。其有滥者。法士用云师意事也。先此师意十一依处得此果。（十一依处可见疏。）除言说境界根障碍。其中疏释言说依处滥也。疏释其故云。此果必生彼语依处显于法故。云云。言说以声名句文显所诠义。士用果生果也。非显果故。次根依处不得士用果。疏中脱略云论义也。境界依处不得此果。又亦不说得云论义也（可见两帖论义。）障碍依处事。之因可得之欤。即因之意除之欤。光胤申云。语依处显法非生云意如何。读师云。声名句文以显所诠义故。延公云。法名想以生言说事如何。光胤申云。其非瑜伽之意。对法意也。云云。读师云。士用果人士用。因果假也。非实。云云。延公云。不审也。依农作等得。稼穑等果。岂非实耶。光胤申云。假者假合人等之上因假也。得四大四尘和合稼穑等果。果假也。事也。因果义门实义云事。读师云。尔也。其体假也。
一。所余依处。乃至。一切功能事。读师云。所余处者。语依处境界根障碍四依处全。并余十一依处少分也。
一。不尔便应太宽太狭事。私云。太宽太狭过样。开疏可知之。光胤申云。疏余四依处有业种不得即太狭也。云云。此余四云语境根障之四欤。若尔全不得四果（除增上果）依处也。何有业种耶。读师云。甚以不可然。余四依处者。有润差别和合不障也。非语境根障四。云云。此事光胤。读师申。□□□□□□太狭过事论义也。可见之。
一。或习气者□□□□□□□□□□光胤申云。异熟因已润后近果□□□□□□读师云。对亲辨自果。已润后尚果疏。光胤申云。远之义遥异也。习气依处去果。远者未润故位远事也。异熟因远者。位近义。功能远事更不符合事也。何云习气亦尔耶。读师云。其义聊。远云事大方同也。此依处云尔欤。
私云。初师意五依处习气名事第三习气依处名言。样意得。不尔何别云习气耶。以之案。去果相远之义。道必然之事欤。
一。随顺处言。乃至。故偏说之事。
私云。而此因招之因等流因也。等流因随顺依处引胜果不引劣果义同行相显故。偏瑜伽说随顺也。胜行相显此意也。
一。真见处言。乃至。偏说事。私云。真见依处证离系。余依处证离系相对。真见证离系果相显。故偏说之也。为言。评定曰。真见得非离系果者何物耶。光胤申云。疏同类等。云云。真见智也。为俱行信等为因义欤。上能□引证下可见。
私云。疏云。真见之名招离系相显。云云。若尔如士用果何不云而名相显耶云不审。但下而名相显士用云名因果亘事也。同名之相显也。今真见之名相显者。真见离系同名。其名义显也。
一。士用处言。乃至。是故偏说事。私云。而名相显如上注。光胤申云。此处亦能招增上果难思。常论义不事新。虽然士用果则增上果云。如此申无用也。真见得非离系云。申无用也。延公云。单士用果不云增上。其我带增上义云增上见。若尔无用。
此事诚尔也。但其遂堕士用果故可谓无用欤。
一。所余依处。乃至。故此偏说事。私云。余十一依处增上多云事难思。有润种子依处岂增上多耶。又士用依处增上可多。何不云所余依处耶。
私云。以余已显余之由此疑可遣欤。
一。如是即说。乃至。增上缘得事。自下十因四缘得果也。抑五因一缘以得异熟果易知。同学抄法士用云师意加观待因见。此疏若望法为因即取有十因中六因也文以加欤。此无余义。作用依处事存。即上习气处言显诸依处下疏。（依处得果段初师下也。）法士用云师意。加作用依处即六依处得也。云云。此事欤。其段观待因疏远始终嫌之见。上段初师下。第二师十因依处等得果多少。如初师共许意得瑜伽文。二师义解不同也。间得果多少样如初师可存之也。十因四缘得果异义。此同学抄不审也。若又枢要等有异说欤。将又同学抄书写之谬欤。进可纠之。
一。若等流果乃至初后缘得事。
私云。上依处段七八九三说。付法士用事也。今人士用门明之。就中法士用。今一段不相违。八九两说。依处见两说。十因一摄受因故缘因缘增上也。
一。若离系果。乃至。增上缘得事。易知。光胤申云。抑上四果偏人士用师。明之如何。读师云。以下士用果二师。上影显可知存不明欤。
私云。其。何样依处得果。论文于人士用明之。疏法士用分别之释。今段疏异熟果下。若望法为因。乃至。六因也释。前后只同事欤。但五果时士用分二师。上余四果何不举二师云疑尚残。
一。士用果举二师。十五依处中士用依处作用依处偏于人明之不举二师事疑也。既表二师于因何不表之耶。此事进可寻之。
一。若士用果。乃至。余三缘得事。
私云。初师四因一缘也。第二师八因三缘也。依处得果初师五依处也（摄受因依处士用作用二依处故。依处五也。因四也。）第二师十一依处也（摄受因依处无间灭士用作用真见四依处取故。依处十一也。因八因也。）
一。除所缘缘事。
私云。亦不说得论义疑也。以其论义可知之。
一。若增上果十因四缘一切容得事。
私云。此增上果无余义。可为别体增上果欤觉处。疏及二释。抑第二释别体增上果通。十因四缘一切可得。因缘边等无间所缘缘三缘被立。缘用外又增上缘用欤。返返不审也。但不障增上缘意得。与力难思。但许现起识论义时。作义分俱有依作才学。与力勿论也。但其可依义也。凡常一义识种。而许义分俱有依事难义。今一切容得与力意得通。非殊难义欤。以之可备润色事也。

第百日（自傍论已了应辨正论至如余论中具广分别）

读师云。傍论之分齐疏二释也。初释四缘正论也。依十五处说四缘云。云云。下傍论也。第二释。四缘傍论也。偏以彼彼分别生为正论。初释正欤。评定曰。十五处四缘同事欤。自元缘生明时。缘四缘十五处十因等之不同。缘正论明之。十五处何不尔耶。读师云。四缘正论云事。今心心所缘明故四缘正论也。十五处广色心二法之果辨。又正缘义隐。四缘正缘明故正论云也。
私云。十五处亘色心缘云由不意得。四缘同事欤。因缘增上亘色心故。次依处四缘相对。依处缘义隐云事。聊其分欤。依处四缘十因建立时。十五处立云事起。正因果相对门不开之。但开毕四缘十因一体故。自虽得果其所向异故。光胤申云。假令十五处四缘先说之。十五处可正论欤。读师云。十五处因之义隐。先说事私云。说样前后长行付事也。本颂由一切种识以展转力故。种现之缘先说何耶。随其傍正可治定事也。今初释。肝要本颂说四缘不说十五处。故十五依处傍论欤。长行始明故。
私云。初释意。四缘正论云。润色彼彼分别之段缘明为由。一向生正论不可定。既生明时。缘相对明之故。云意也。义灯此由立。
一。本识中种。乃至。应知亦尔事。
私云。生现分别之分别。摄心心所见相分。云云。既相分生明。色法生缘明欤。但生现分别之文。正色法相分摄事不审也。肝要虽云辨心心所生。广色心之生辨也。疏总即言之一切相见等法皆有此缘而生之文分明也。
一。种子缘心品第八第六出。第六缘名境欤。实当种子缘分欤不可知。行相样欤。有能助力事。疏如根种于识种云出根种事。许现起识根种义润色也。光胤申云也。但此种子望种子说欤。聊其趣异。根种义润色也。虽云识种。此生现分别之缘故。
一。于识等二事。评定曰。识等之二者。识心所二欤。云云。延公云。根识二注论欤。云云。光胤申云。不障增上缘。异熟种子望异现行事出。此可障物不障欤不审也。一聚内。心种望心所。不障为增上缘。此别聚返返疏远也。缘义不审。云云。
一。本疏然简无漏种。乃至。非也事。
私云。无漏种为有漏现行缘云事何时事哉。假令无漏第六识种子望同时有漏五识现行时。异识种子望异现行类。此简。遂能所治。障碍故云事欤。虽亦是增上缘不相违因摄等者。与力增上缘。一旦取。不障增上。不可取也。遂成障碍故（以上初释）次或亦是此缘等者。不障增上缘取。遂虽为对治。现未成障碍故。此中但简障碍现行等者。今所明当座不为障碍。不障缘取故云事欤（一向暗推也不可为定量。）此事显轮集今二释即因之因入料简欤。但不分明。初释中纵夺料简可见之。
一。现起分别。乃至。或无或有事。
私云。他识相望等无间缘。第四卷立破毕。仍归正义明之欤。疏此中分别既摄见相分等者。论现起分别分别不限见分心。相分摄事释。自他有情相缘为所缘缘者。扶极尘为所缘缘事说故。通相分云欤。所诠上果分别（生起分别事也。）摄相分。今因分别摄相分欤。一疏即唯前六识文付。五识缘他有情时。直诧他有情第八所变。器界缘时。五识唯诧第八相故。必杖自第八所变欤。此事不审也。有情缘粗钝劣也。识体自第八所变他有情扶根相分杖。重变自第六所变辄不转（业果心也）或一切不扶（定通业果不扶）如此。争他有情直杖耶觉也。此事不审申处读师云。不可及不审。直可扶也。云云。此事释。左样见但不审也。
一。八于七有事。
私云。五识杖第八者。杖第八所变五尘事也见。广通四分辨所缘缘也。第六缘第八见分见不可知门事欤。不尔名境分。转识赖耶时。争熏见分种耶。
一。第七于六。乃至。第八相故事。
私云。第六缘第七样可寻之。抑此下疏自是一行法故不问八之解释不意得。进可披人师释。
一。第六于五无等文事。抑五识中自类相望不为所缘缘事疏释之（不以五识自相望等文也。）论不释之何由耶。诸门开委细释处。略之不审也。古闻书五识唯诧第八相故。预令知此由也。云云。此事诚绝妙绝妙。
一。许五后见。乃至。亦有三缘事。评定曰。此师何人耶。光胤申云。此师且正义前为差别义理。假叙欤。义道分齐更。此云所缘缘事非正义意也。更非别师古物见。云云。延公云。尔也。古如此沙汰。云云。又疏彼随经部因果异时。观所缘论事也。此师事评定。
光胤申云。正义前本质□所缘缘宽狭见。然第八相应五数心所杖心王所变。疏所缘缘也。非本质。云云。尔正义前。今义道许事。疏所缘缘申。读师云。不尔所缘缘义道更事也。疏所缘缘亦可尔。加样五七可转过去欤不可然。云云。
私云。此所缘缘种子熏相分付明之。第八嫌之。此事不审也。本有种分。假令前念等流道理。但前念相分现行。所缘缘意得故。其现行气分不传。前念相分现行所缘。本有种分。前念种子所缘缘欤。
一。前七于八。乃至。相见种故事。读师云。相见种直第八缘故云所缘缘欤。又其种所生现行取欤。延公云。可取种子欤。光胤申云。不尔。疏意取所生之现行。秘引有义。有义作两释。遂破有义见。追云。此秘一段。有义二释。转识种欤第八种欤事也。非种现论。读师云。尔也。大有子细。取种子可背一段。今现望现缘故。评定曰。此前许五后见师义欤。光胤申云。疏若后以前念为所缘缘云释之。前师义筋。云意欤。然直非前师欤。不尔如此申无用也。随此下疏即是二义而前师前二义云事。
私云。疏六望七等准此应知。第六望第七可有所缘缘义可准之云事也。论虽不说之定可许之故加之欤。
一。同聚异体下秘等无间缘付有义问答可见之。
一。所杖质同不相缘故事。光胤申云。此由非遍道理。第六缘过未等时。虽无本质不相缘故不质同时不相缘事狭。有本质时由欤。读师云。相缘时本质也。互为本质故。本质道理故。不相缘之时。遍道理也。设杖诧质时。痛质多不相缘故。光胤申云。自义前由破他文欤一段样不见。先自前立道理见。自义道理立时。缘过未等时。无本质故无质同义。仍过未缘不相缘质同外道理立故。不遍之由成欤。评定曰。只先通途本质境付立此道理欤。
私云。如评定先本质境付由也。疏立所杖质同之由疑。第八一聚举难之。答之立相分相似之义。若所杖质同摄过未缘等。何举第八为疑耶。
一。或依见分乃至彼应无境故事。光胤申云。此一段法喻。法互为质起。喻第八心王所缘种子。五数心所本质。故片互也。心王本质。法互为质起悉互为质故。法喻不符合。读师云。喻取少分也。云云。光胤申云。抑心王前心所所变为本质义不可谈欤。读师云。不可谈之。云云。光胤申云。疏有说表。心王心所所变本质义出。延公同心云。此师意一切心缘境时。必本质云师故。悉本质作也。若待外质方生良恐等难破此事也。论不尔无表下疏。虚空名为质。第八心王以五数心所相假力故。为本质起名同所缘。云云。此师一切境本质。读师云。此非正本质。假说谈也。五数心所心王为本质实本质也。若尔大其义异也。譬正义前唯诧心王意得程事也。云云。
私云。此文起。此师意一切心心所缘境。必带本质云师也。则第八一聚其样申。缘种子时。五数心所心王所变为本质。缘之故必一聚相缘也。为言。付之其事阙处出。无色界缘种子故境。不缘种子何为境耶。五根器界故。若缘种子其程。心王变出物。必心所可杖心王所变。若杖可有相缘。为言。付之正义虽正不杖心王所变。心所各变种子故不相缘。为言。疏前师意各各。乃至。识用也者此意也。付之相缘后师难云。何故同一所缘一相不意得。五数心所无本质同一义。前师云。若必有本质者。第六过未缘第八心王境岂有本质耶。相缘师解云（有说者此师也）第六过未缘诧名质。第八心王以五数心所假力为本质起故。犹名同一所缘。为言疏一段可见之。故后师。第八一聚悉本质作师也。但有说表后师意得又有此一义欤。延公一向后师评定光胤聊有说之词。此师于又或说欤（追云。此师互为质时。本质体多。种子法数见云同一也。勿见分境不同质故之由。此师立事如此。此师一切亘本质同一习也。正义。有本质境付云同一。无本质境。相分相似作同一所缘也。）
一。设许变色。乃至。不同质故事。读师云。设无色界缘下界色故。彼应无境故之难遁。种子必缘。不尔见分境非同质过。心王缘种子心所缘。见分境同质。不尔六个见分境不同质之过。
私云。此文篇篇不意得置事。先设许变色。心所事欤。心王事欤可治定之。假令上彼应无境必定心所也。付之心所变下界色故有境云转救牒。色变。种子必缘云意欤（此意得。）若又心王设虽色变。心所必种子可缘云事欤。此文连续不意得。心王变色申无用也。是一。次同质之样如何。互为质返质不同。假令其心王所变一置同质欤。心王上有说样。心所所变为质故王所相对时质不同也若尔心所心王。五心所各一心王所变为质故。质同。王所相对。无此义。若尔返可背不同质故。私此事案此师其体。一种子境见边云同质欤。同质者。同物缘意也。种非种非同质。同种子云同质欤。正义三通缘四见分返缘自时。真似异同一云。（一向暗推也。不可为定。）
后年案之。此师本质同一付法数论之。体数一多不嫌之。无色界心王虽变下界色。心所不可变也。偏种子缘时。种子法数本质同一也。种子一法付互为质故。若如心王心所缘下界色。种子下色相对。种非种故非同质。此云勿见分境也。论道若许心王变色者。等云心王色变时。心所变色云事也。心王变云事。前师云。六个等道。前师同一所缘意得事释欤。读师拜面云勿见分境不同质故。正义能破也。云云。光胤当座卒尔同心申也。后见之相缘师道理立文也。但正义一分可许此道理耶否。别事也。此又无子细不正义文也（勿见分境文。后师下文。正义许之。本质程境同质故。道。前师六个等云正义意述也。其子细。下诤。识聚下缘三释违此文事问。缘三释因位付释云。缘四释。因果位通此文意得云云。正义此文存故分明也云云。）此文次。评定事。读师云。第八识器界缘时。器界有本质。一世界同业他有情。各各变身土时。彼为本质故。自有情第八。各各变相分。云云。光胤申云。同业他有情。各各变身土时。此一世界自第八变时。彼虽为质。随他有情所变各各变相分事不审也。器界本质自元相替常本质故。只相分一个相分。世界可然。于一世界。其世界变众生所变众多。随其一一各别相分变云事不审也。云云。读师云。器界既有本质定。若尔他人所变为本质时。他人所变随一一可变相分。有变不变云事返返不可然。云云。延公云。器界缘异常本质故。一一对其移取样。他土变时。其土所变虽无量。一一其为本质。各各变土云事不审也。
私云。此事披释文可决之。
一。延公云。他有情第八识缘事。如器界同界有情第八识悉可变置。可互受用之义。器界。云云。光胤申云。有情缘器界缘欤。同界有情悉常变之云事不审也。随宜可反欤。
此事再往有其评定。后能案。随宜变云事不审多。延公申样。进披释文可审定欤。
一。同体相分。乃至。但有增上事。私云。相分望见分增上缘不障欤与力欤。所缘缘外与力不审相分望自证分等时。但有增上缘。疏所缘缘事可随上二师欤。
此文道或可有所缘等者。相分望自证分时事也。意得事也。可见疏。疏所缘缘云或有云二释。道释付。
一。见与自证。乃至。俱作二缘事。私云。见自证相对。如见相相对。见分不缘自证分故。后二分相对互为二缘相缘故。疏云与见相分但为增上。云云。
一。此事不依。乃至。互为缘故事。私云。此文恐滥来也。上同体相分为见二缘之相分。非种子相分。种子相分。为见加因缘可为三缘。不可云二缘。仍今文自元现现相望。辨缘段故。不明种子相分。种子相分。上本识中种容作三缘中。
一。唯除见分。乃至。能缘用故事。疏云。此中但遮见分非相所缘。义遮第三四分亦非相所缘。意显余三分互缘一切法。名遍缘故。乃至。又解。然今但遮相为能缘。及遮见分不缘自证。非显余二取缘一切此不及前解。云云。唯除见分下。灯秘可见之。
一。既现分别缘种现生事。私云。疏释云。此言缘者。缘籍义非缘虑义。以种亦是分别摄故。云云。光胤申云。抑此种子分别。本颂彼彼分别生摄欤。读师云。可摄之欤。光胤申云。若唯有识都无外缘由何而生种种分别问。样种子分别不问欤。但本颂巧摄说之欤。疏文今论解。乃至。问也。云云。其意可知之。
一。现于亲种种种所熏种也。与非亲种非亲非非所熏种子。
一。种望亲种亲种自类相生后念种也。望前念云亲种。于悲亲种异性种也。
一。虽分别言分别摄种子欤否事不及沙汰。分别因果之分别同事也。可沙汰之事欤。
一。二三四五六等者。三性义段遍计不同释处疏让。
以上。
天文三年甲午十一月八日晚渐笔功讫愿以此少因备二利之良材。
药师寺末资英乘
乙未九月五日对长基得业一交了。

论第八卷闻书第一

论第八卷闻书第二



第百一日（自虽有内识而无外缘至俱等余文义如前释）

读师云。此问事违经有二中第二问也。此问之样。第七卷若唯有识都无外缘等问受。四缘缘生明。虽无外缘。缘生之道理立上。重此问不意得样。虽然几度为生起问。可意得欤。光胤申云。古此问第七卷问色副意得时。无漏八识等虽无外缘。依内四缘等缘。彼彼分别生事。此上四缘缘生分。究竟有漏生死相续今一重事也。无外缘此义难成之问也取成。所诠生死相续一重问。延公云。第一卷若无实我虽能生业问似。光胤申云。其我付问也。今不限我（云云）
一。诸业谓福。乃至。不善思业事。疏云。凡善业皆以福业申事也。何二业福非福可立欤。但为令知定散业。福中福不动开也。
私云。疏云。福者暗义爱业乐。自体果相殊胜故。非福者不可爱乐义。自体及果相副劣故（云云）取意。不动业疏释云不可改转义住一境界不福劫故（云云）
一。业之眷属。乃至。异熟果故事。良公云。俱行心心所取事可尔。疏五蕴性（云云）取色事难思。读师云。演秘释。有义之尔嫌色。正义律不律仪色能感果故取色（云云）延公云。无表色事欤。其实思上立非色。光胤申云。何。色心相摄之时色故。
私云。不限无表。总色聚何无同招引满义耶。又少乘俱舍第六引必可见之。十随转之事。此下秘。
一。此虽才起。乃至。当异熟果事。读师可现行业事也。现行业独立无感果之义灭故。
一。而熏本识起自功能等文事。种子业事延公云。起自功能者。道业现行（云云）助无记记边功能生事欤。尔非名言种边欤。读师云。名言业种一体故。业现行生。则望思心所时名言种生果也。此物又业体也（云云）
私云。此功能者。颂说习气也。
一。是业气分熏习可成事。释习气二字也。
一。简曾现业故名习气事。私云。习气言简无惭外道宿作业。曾也。顺世外道现业也。大乘业非偏现。过去造业相续故。非偏曾业。展转相续来果俱时。助果故。念念生灭来。一向以前物。何简曾业也。评定曰。曾业取萨婆多欤。光胤申云。疏释萨婆多业曾业也（云云）可见之。光胤申云。萨婆多过去业者。体性其任感果也。过去起作用读师云。体性分感果欤。光胤申云。无惭宿作者。昔造业欤。虽无造事本来业欤。读师云。定昔造业申。
一。私云。化地部业过去入过去理有体习也。此大乘业异。大乘理灭不续。偏种子相续谈之。化地部入过去尚理体许也（秘问答也可见之。）化地部业今所遮也。曾业遮之也。
一。顺世外道现业大乘顺现受业风情欤云评定。读师思。光胤申云。顺世作时则业果。大乘顺现业后时受果。犹顺世之业。疏释分明也。读师云。即疏读承仕也。
私云。大乘业念念生灭现在业体。异无惭化地部萨婆多曾业也。作时则非受果故异顺世。
一。如是习气。乃至。胜增上缘事。良明房云。大乘业现行一度造时。其势力感果功能施毕。其分果报现位。其业俱时欤。又俱时。光胤申云。以外寻也。现行一度造其任业不相续。过去感果。同时不施感果功能欤。若尔少乘□作。大乘业现行气力种子留置。展转相续至当果位。俱生俱灭助果也。业势力尽毕。果又尽也。少果俱行事。
相见名色。乃至。名二取习气事。读师云。此事以外烦也。先今二取者。能取所取云二取欤。则相见相所取。见能取。余三如此。能所取作立云二取欤。光胤申云。此事古及异义样欤。疏释谓则取彼实能取所取。名二取（云云）相见俱所取物柄。能取云二取见。二取二事。相能取见能取云二取欤。余三可知之同事也。此单取也。此单取能取重又缘能取。此能取取二取云重也。此单重合云八取释。疏初释此意也。第二释四取释也。此释论二取上申单取分意得也。相见名色等之能取云二取也。其上重能取不取释也。疏或前四是境彼取能取但有四也者。此第二释也。虽有多料简。此义□文。读师同心。此通一段料简也。读师云。彼取可训耶。光胤申云。八取释彼取彼取。第二释。彼释彼取可训欤（道分明也此样。）一向暗推也。不甘心。
一。彼取取疏即彼上四取也（云云）意指上单取云彼。秘释欤。取言疏释。一取言通上四处是单取。及通彼上是重取也。谓有取取前第一能取之果。如重缘心（云云）凡单取相见名色等中二取义顺疏秘欤。上料简义。聊疏秘违处。一旦难尽追可案之。八取释。单取相见名色心心所本末四也。重取者上四取缘四取也。此二重。烦二取取八。取释。后四取释相见。乃至。本末四境。颂二取上四取二取取也。肝要颂二取体通。单重。八取释。偏重取取。单取境不取四取释也。开疏秘可案也。此一义□文。
一。此显来世。乃至。诸因缘种事。评定曰。此二取限异熟心云事不审也（云云）光胤申云。疏通五蕴。五蕴道。
此显来世论下。实通五蕴。疏释玄赞五蕴欤。总二取习气广通八识亘非异熟欤。今根本总□样付释欤。
一。俱谓业种。乃至。互相助义事。光胤申云。互相助义。果亲疏彼此助云助也。又业种名言互助义欤。
一故颂先说者业二取前后事欤。读师云。果助义也。但名言业种互助义。（名言业助何耶。无业名言不了生果。）光胤申云。名言助业样不审也。又果助义。互字难思。
一。谓后后生谓前前生事。私云。疏有二释烦可见之。第二释易知显非一也。论彼所应发事。本末眼异熟释。转识相分意意得也。
私云。释相分熏也。疏本末若为一下。秘释非能熏故。但所取具能生所生二义（云云）重重有子细。必必可见之。
一。由异熟果。乃至。性同易感事。光胤申云。感果分难易。性同别依。有受尽相无受尽相事不审也。有受法尔功能也。性影难易何依。读师无被申旨。光胤申云。异性。难感云自分不相应非分作用依。如此申也。非分作用一旦之能也。始终法尔力。有尽期欤。同性易感。法尔相应用。其自性力故。无尽欤。读师同心也。
一。由感余生。乃至。余异熟果事。疏云。第一句字第三句。既尽第四句复生字释也可见之。后案云。由异熟由也。异熟既尽业既尽故。远由字既尽付释之。显由字俱字由也（上。秘释。上前七于八秘释引合可见之。望生现果事。）
一。等流增上性同易感事。读师云。增上果异熟果所摄之增上。何云易感耶。光胤申云。器界等感增正果。异熟果摄。其外增上欤。此分治定也。
私云。疏第二释易感等流果不配增上。此释不及劬劳。
一。复次生死相续。乃至。总有三忙事。良算勘云。总标别释科段道之样违疏（云云）
一。此声能诠声简非诠声。又声性二。体自性唯无记也。但业性表内思故。名非业性故唯无记也（云云）上语依义下文引合。
私云。疏云。唯第六识能缘其名能发其名（云云）意云表义名言不限发言之时。虽不发言。心其名浮取熏种可摄表义名言见。读师云。表义名言二种。一发言之表义。二只其名取表义（云云）
私云。上注趣也。但音声差别之词限发言云似。但名必发名句文。其义诠置名所诠出来。诸法上各各其各心浮昔其法言说诠置故。云音声差别欤。
一。表义名言云音声差别时。名言直能熏之体闻。名言直熏种欤云滥。为遮此滥。疏云。一切熏习。皆由心心所心心所熏种有因外缘。有不依外。不依外者名显境名。若依外者名表义名。以分二别。然名自体不能熏种（云云）心心所依外名言熏种故。名因心心所果也。果上立因名云表义名言熏习云也。次上文云。然名是声屈曲差别唯无记性。不能熏成色心等种然因名故。心随其名变似五蕴三性法等而熏成种。因名起种名。名言种（云云）
私云。表义名言熏习之名义。此文意得。又表义者（论则能诠义显此意也。）名言者（论音闻差别显此意也。）熏习者易知。
一。疏一个问答。问意。取意。依五境等。种熏常事也。因名熏种故说表义名言熏习者。依境熏种故。何又依所诠义境熏种故以不说因义熏习耶。为言。答此问云。答。境非胜依因境而心熏。但是为境所摄。然今有能诠之法。令因起执流转生死。带此胜用为缘而熏故。立表义名言熏（云云）（正文也。意易知。句文名胜自在摄句文故。此外又有释可见之。）
一。有漏心有表义名言熏习见。疏云。若依无漏。乃至。心变似故（云云）名胜用生死流转依属着执义上出故。无漏名云疑。故此文起也。
一。能诠名句文三。偏云名事。疏云虽亦依句等而成熏习总标说为除善诸法名最胜故从胜为自但说名言熏习名言近则摄句字故（云云）
一。显境名言事。读师云。显境名言。则能了境心心所法（云云）更名言为因熏习。何云名言耶。此不审常事也。疏释之云。此见分等实非名言。如言说名显。所诠法此心心所能显所了境如彼故。名之为名。体非名也（云云）此文可知（云云）
私云。此外有或释。次文云。又如四蕴名名。体则是名。能取义故。瑜伽论中（乃至云云）各别因缘事。私云。一切五蕴名言种也。诸法各各因缘。因缘所生法。皆以摄受之故宽。付之秘问答可见之。
私云。常申业种名言云名言种子。此二名言重习种子也见。随疏因名起性名名言种（云云）论随二名言等文又分明也。而古闻书此名言熏习常云名言种可替样。不审也。但又宽狭差别云替欤。我执熏支习名言种子云故。名言种宽欤。疏（我执熏习之间也。）因我执故。相分之中亦熏五蕴种则名言熏习。由熏我执种。令自他别故别立之也（云云）摄论。二种中唯说表义名言欤。
一。令有情等自他差别事。读师云。自他有情差别我执已断。圣者此差别。何云我执之力耶不审事也。此不审尧圆法印论义构。但新问答之论义也。又演秘。当段也。问答也新物存。无下也。管见也。但读当古谈欤之由东院御物语（云云）秘问答事。恐繁不书载之可见之。遂答意圣者。前物我俱亡。自他之思息无自他云也。我执熏习过失。令有自他执情事也。圣者前其体自他差别（云云）今论我执熏习通六七。摄论唯说第七。
一。有支习气事。疏释有支得名之有谓三有支者。因义分义。则三有因生善恶趣差别因也（云云）一不善处置诸言事。疏释云显恶多于善令生。
一。令异熟果善恶趣别事。
私云。善恶趣差别。法尔种子不同也。法尔种子。源由业种力欤。此事不审也。古闻书云。严宽法印云。有漏法尔种子。依漏俱染污欤否。二释。可随其左右（云云）
一。三熏习分别本疏五段事。
私云。此事能能可取置事也。第一界地差别表义二中。发言表义熏习欲界初定。其故言说限欲初定故。有寻伺故（此事未定欤语业界地二释也。）只虽不发言缘。名义表义名言熏习可通第四禅。各依熏故。或通无色佛边听法故。以上。显境通三界地九地以上。有支我执。二通三界九地。以上。第二三性门。名言熏习通三性。有分唯善不善。我执通有覆不善。俱生唯有覆。分别通不善有覆。以上。第三（八识分别门）表义唯第六识。显境通前七识。除第八。不熏习故。有支通前六识。我执唯六七。第四（漏无漏门）有支我执唯有漏。名言通漏无漏。第五（五位分别）名言熏习除佛位。无熏习故。于十地有漏表义第七地也。疏余六识（云云）此五识第七法我见事欤。此有漏故。表义通十地欤。无漏通十地欤。显境漏无漏俱十地欤。有支不通圣者。不造业故。于圣者所道别报业二释。初释不名有支。非行支故名言所摄也。第二释类摄有支。我执分别。限资粮不通加行。圣教不共无明。内法异生说故（加行位内法取释意也。）俱生除如来八地以去二乘无学通余。虽事长大切之间书载之（取意载之。）
一。此颂所言。乃至。二种习气事。颂配属易知欤。
一。取我我所。乃至。皆说名取事。我执名言二名二取由也。
一。三熏习同异事。应知。我执有支习气之下。演秘委分别四句等明之。大切也可见之。
（后年书入之）秘云。取意。后二熏习定名言熏习也。名言后。无记非执心熏习无漏熏习也。我执有支相对四句。或我非有。第七有覆无记执所熏也。有非我善恶非执心心俱句不善执俱非无覆无漏种。具三熏习。欲界中分别我见（云云）
一。应知我执有支习气于差别果是增上缘事。疏云。取意。见分熏种熏异熟果时。或自他差别。或善恶趣差别故。增上缘。相分熏种彼所缘熏质种故因缘也。异熟果所缘熏故也（云云）
私云。见分种望自时因缘也。此望异熟果事云也。
一。二取名事。上三业复次。八取四取二释。共能取所取二取也。今三熏习二取者。能执我我我所取我执熏习也。七识能缘名言境取名言熏习二也。熏种子二取习气云也。能执能缘种也。所执我所缘种。疏非二种体自能熏可名取也释此意欤如何。此推量分也。追可见人师释。付之不审。相分熏种子所取种子。此用能熏付体能取边取欤如何。重此事可寻之。

第百二日（自复次生死相续由惑业苦至身坏命终乃名为死）

读师云。此复次二段。初三杂染释题。第二十二有支入释之（云云）光胤申云。若尔何十二有支一复次不立耶。读师云。惑业苦十二有支开全不同也。二复次可开样（云云）延公样同心。光胤申云。正颂业习气二取习气异熟配释。惑业苦欤。仍一复次。三业三熏习皆以颂配释故复次。而今段。三杂染颂配释。十二有支配释颂论文明知。三杂染以颂释段也。其三杂染委见。十二支故释论故实开十二有支。颂十二有支门非释之。仍不立别复次欤。
读师样所存。当以以前之知也。但不审也。
读师云。三杂染宽。十二有支狭。其故于业杂染。总报别顺现顺生顺后等业悉取也。仅除无记业无漏业。十二有支行支。唯取总报业。不取别报。又不取顺现受业故（云云）
私云。欲界分别烦恼唯不善。悉发业。俱生中不善惑又发业也。其外俱生身边二见俱行贪慢痴无记不发业。
一。惑苦名取。乃至。业不得名事。光胤申云。能染着惑。所染着苦果。故名二取欤。其染着必所缘染着义。欤如何。读师云。染着时。必所缘染着也。故二取云也。二取者能取所取也。论文分明也。评定曰。于业何无染着义耶。读师云。业少分可有此义多分于苦果有此义。故除业欤。惑能着门取之。业非能着（不善业可有此义欤。其能着门可立少分之由欤可寻之。）所著又少分也（云云）（业所著者。好杀生偷盗事欤。业能著者。业爱人天乐果等事欤。）
私云。取者取境义也。必不可限着义欤不审也。但此取者。非泛尔取境。欲取等四取取也。执着取事也。
光胤申云。今复次意。二取取如取支取。欲取见取戒取我语取四取取欤。读师取是着义。可尔（云云）光胤申云。三业复次意。相见名色等之四取或八取云二取故广。但下前异熟后异熟狭异熟果取故。此显来世异熟果心说。实通五蕴疏释。今复次狭二取意得故。异熟果因缘相当欤。但惑种边广（云云）
一。疏一个问答。问意十二支狭。惑业苦广样寻也。答之若除此中无明爱取余一切惑。除正感后世行。余别报业行。并别报体苦圣者身行及苦等非十二支（云云正文也）
私云。并别报体之文不审也。名色触受皆取别报体。六识心心所。取何别报体云非十二支耶。别疏明十二有支。有十门中（前六门疏加之。第七门第十四门论明之。）第一门列支名辩总别体也。其中别体性辩时。十二有支体。一一出时。名色总蕴全三蕴之少分（云云）触支第八触六识异熟触（云云）受支同触支。又六处支内六处（云云）意根。前六识前灭意取也。此等所生生老支亦可尔。何云除别报耶。
私云。总别兼感业别报业。别报业十二有支所摄也。唯感别报业时别报业果不独。不引后有故非有支故此疑开。疏此中无明之下文分明也。
读师云。圣者身行苦非十二支云事难思。二乘有学无学。又十地菩萨异熟果。岂非无明行所感耶。又非生死支耶。延公云。其一分有支也。今付全云尔欤。此分治定也。守千释。下三界门注之。
一。十二有支十门辨释事。论四门。第一能所引。第二废立增减释诸妨难。第三定世破邪。第十诸门辨释。疏加前六门解释之故。此惑业苦应知总摄。乃至。如论广释牒释下疏文段。前六门尽。以外文段长。八本前六门终毕。一一释付节节。恐繁不记之。今度所谈。一向前六门疏加分被略也。
一。然十二支。乃至。五果种故事。延公云。抑无明支能引功。直望果。有此义欤。将又无明发行。行支重发五支故。传谈其功欤。读师云。俱有覆障缘。直可有能引之功欤（云云）
私云。俱有覆障缘者。望不善意业望不善身语业。无间缘略纂释之欤。然俱有覆缘。直果望。隔身语行支故。就中设行对果耶。此由更无理。
延公云。无有无重发义故。直不望果欤（云云）光胤申云。此由不尔。设重发。发业用望业不望果（云云）延公承伏也。光胤申云。下是前二支所引发故下疏。然近行熏故。从能熏行说为所引（云云）此文不举无明。尤奇无明直不施能引功。行传施无用欤。爱取二支能生功。爱取直望果也。
一。此中无明。乃至。善恶业者事。私云。疏云。（取意取诠）五住地中前四住无明取。所知障不发业故。所知障。泛发业也。佛地第七。所发业所得果皆所知障（云云）今论第二地断犯戒愚（云云）此愚发业所知障也见。付之何所知障无明今发业不取耶觉处。疏释之。非善不善○不能招生○（云云）当果记别。善不善也。所知非善恶有覆。或无覆也（以上简所知）次前四住中简修道一分不发业也。见道全修道一分发业中。总别兼发唯发总报无明取立。今无明支也。不取唯发别报惑。以上。于中有助正发业今助发业不取之。仍论正感后世之正言此意也。
十九无知。七无知。五种愚。六无知。以上废立并相摄之样。可见当段演秘。
一。由此一切。乃至皆非行支事。读师云。别助当业点。不意得（云云）延公云。不可然。此别报业释文也。别助当业（云云）此分治定也。
私云。下三学门下疏。圣者不放逸非福行出可思之。当言简现受业也。现受别报业故。
读师云。唯感总报总别兼感业。今行支立也。非唯感别报现受业（云云）延公云。现受业不取事可尔。别报业不取事不审也。其故现受业。背十因二果定不同世故别报当业何简之耶。
私云。现受业别报业也。今别报当业付疑欤。
光胤申云。延公疑肝要也。别报果既取。何不取别报业耶。读师云。总别兼感业感别报果欤。光胤申云。总别兼感业别报业可取欤。不可尔（云云）光胤申云。就中唯感总报业落合感唯感别报业果别报果。定异熟五支所摄。
私云。此下疏问云。唯别业果既名名色。别报因体应名行支。答。若正异熟名色支者。或唯总报或兼。总别。若兼名色支。唯满果亦是。行支亦尔（云云）意云。正名色支。总报果分可取。兼别报果取。其时又别报业可立行支（云云）下至此论但取正行名行。兼行即非。乃至。然体是行。乃至。所以除也（云云）申非一途故。文段不意得。而秘释。所以除也之文下。但非感总不是正行。故论除之。非除之故体便非行。
正行支者。唯感总报总别兼感业也（云云）意易知。但尚以难知。兼行支者。唯感别报业事也。唯感别报十二有支。总行支云事不遮。秘释此意也。
一。二所引支。乃至。所引发故事。
私云。识等五支总别报事。疏释云。识等五种是所引体。即显当果因缘种也。通总别报。即识支全及名色。并意处触受少分是总报体。除第八识及相应法。余皆别报（云云）以之可知。抑第八识心王总报勿论也。及相应法之词。五数心所总报见。余皆别报。第八所变所变。五根等别报欤（名色中第八作意想思。并器界五根。本识相应。或增上果。故想报取欤。）
一。此中识种。乃至。即后三种事。
私云。八本疏十门中。第一段。辨总别体处。名色支体释。除受蕴全三蕴之少分名色支体（云云）今文下疏。余色四蕴因缘种名色也（云云）此相违重。可寻之。
一。或名色种总摄五因事。杂乱体名色支也。今论此名色支处。杂体缘起异说表事。余支杂体假说悉释妨难时。会之明也（此杂乱体通三性五蕴也。上体性段秘破有义可见之。）
一。于中随胜立余四种事。读师云。此文上不杂乱名色支。说也。杂乱体日总摄五因。别体名色支时。名色余四种开出也（云云）光胤申云。此文杂乱体说文也。杂乱体时。识支等余四种立也。其名色中。开出也。立余四种此事也。别体名色自元除六根触受故。色中无可开样（云云）读师云。别体时开立后别后（云云）光胤申云。上八本（十六中第一段体性出处）疏。此论下云。或名色种总摄五因于中随胜胜立余四种。通取三性以为体也（云云）此文无余义说杂乱。既于中随胜立余四种。引分明也。读师尚执心。
私云。勿论之僻事被申也。不可及豫义。
一。六处与识总别亦然事。读师云。此文实体缘起门时事也。识支六处可开立（云云）光胤申间此文分位假说缘起门之时事也。分位缘起第八识六根中意根取故。其中开识支也。实体日始六处支意取意灭意故。六处支识支开事（云云）读师云。实体缘起六处支。意根现在七八取（云云）延公云。不尔。实体缘起门。六处意取前灭意也。于此种子无根义。六处支种子也。争立根耶云疑。又名色支中四蕴名名被云中六识。六处中六识意同物欤。尔二处立事不审也古来沙汰。若六处意现在七八。何及劬劳耶。六处意名色之六识名差别一意。六处意名色之六识名差别。一意。六处门为后意。为所依义取故。过去取也。其意又现在见。名色中六识名立也。
私云。延公申趣尤尔也。□疏文。上体性明八本六处支处见。彼处疏云。五六处支唯内六处。乃至。则五色根及前六识。若有异熟异熟居去世说为意也。此约一意。二世分别。即义说别。若不尔者名中无识（云云）私云。此一段。先若有异熟居过去世说为意也之文。六处支中意前业意也云事分明也。读师说僻事也。次此约一意二世分别则义说别者。六处意名色中六识差别差别明文也。一六识为后意为根边立六处支。现在了别色边立名色支也。为言。次若不尔名中无色者。若上一意过现不分之。名色名中六识之识。何差别二分别耶。云意也。延公申二个条之中。后条目也。次初条目不意得。自元因位取种子故。所诠如此申肝要。六处与识总别亦然之识识支。此分位缘起门也。非实体废立可意得。
一。集论说识。乃至。名色摄故事。私云。集论说分位缘起故。能引支立三支。识支能引支立。第八种子。名色支摄所引支也。读师云。此文实体门废立（云云）光胤申云。以外也。太以不尔。延公又读师同心。第八种子识支立事治定。业种第八被持见。随能持识支立也。识中业种之识中词分明也。识中识现行欤。被能持故（云云）光胤申云。以外之僻事也。此集论废立。分位假说缘起故。更今论废立才学以意得样。别第八之识支。自元此缘起废立业种识支立。第八种名色立故。但识中业种之文诚尔也。此其名识支称事释也。业种非识何云识支耶。此事释云。第八种子识。业种名言中说业也。为言。识名□也。识支废立。
一。识是名色依非名色摄故事。
私云。疏云。生起问。疏云。何故识种不同。集论名色所摄（云云）为答之此文来也。意经集论。识种名色所依。第八种识支摄。名色所依立也。若名色摄之争云名色之依耶。
一。识等五种由业熏发事。光胤申云。抑业熏发之样。其分齐尤可有沙汰事也。何样熏发耶。不蒙熏发前生果功能具足。设虽蒙业熏发不由润生力难生其果。若尔由业力被熏发者。不蒙熏时。其功能色付分否耶。读师云。诚不审事也。光胤申云。未知生处。处处未定。种子当来感果决定。何比可生现行。何处至可生现行。功能决定。业被熏发云事也。何比何处定物。时分在所令决发业同时。发业用可望业。何定故色付分。譬谷麦种地时既麦夏谷秋时分定。又彼田地生长谷等定也。此业熏发云也。此上正生事。今一重水土润力假处润生惑力。
一。虽实同时。乃至。假说前后事。读师云。业重发我等五支种子虽同时。主伴等之相貌异故。假说前后也。光胤申云。主总胜因义实同时被重发物假说前后也。疏此文此依实解（云云）意下或依当来现起分位之由。分位次第也。实体之前后。故云此依实解也。对下意也。
一。或依当来现起分位事。读师云。当来现起二分位也。现起者现在分位也。
私云。当来生起分位者。实当来其体性如此前后生起。分位门之前后也。识支最前生起。余不生起申。其体同时也。六处支体。第八所变五根故触受。第八相应心所故。虽然其分位前后也。其故托生一刹那位。名色等之余支相貌。识支之相貌显也。余分位可准之。如此相貌当来生起分位相貌前后。今现在种子上谈说识支五支也。实五支前后相貌因种子位。寄当谈也。以上。当来分位也。次现在现起分位者。既现在起位所生果样。分位前后故。因种子五支前后说也。为言。当来。现在分位前后谈也。此所生果分位前后因种子上谈义门也（云云）尔业熏发事又实生果事。更前后。故疏云。非行熏时及实生。果有前后也。此依分位非实体也。私云。或依当来。下妨难第四问受答。二文中。初因位难知差别相故等文当也。现起分位者。次然所生果以下文当也。众生起问五支实种。何云识名色互为缘说现行耶。
一。由斯识等。乃至。现行义故事。
私云。此会现行难也。教识等说现行上申样。所生果当起理由说也。实因位无现行义。
一。复由此说。乃至。必不俱故事。读师云。以下大论义也。辄难落居大题也。延公云。此生引同时者。果果俱时之义也。果果俱时之样。过去十因酬所生支现行。现在无明引被引所引支五支。二具所引所生取说同时欤。将又今现在无明行所引。一具种现相对同时欤。读师云。一具种现同时也。当起位说同时也于当起位方说生引故有同时之分明也。
以上五个妨难释段毕。
一。三能生支。乃至。生老死故事。
私云。能生支理对生老支说。已润六支。望六支有能润功也。虽然其望六支边不谈。偏望当果说能生。当果近故。生功增显也。何说能生支也疏虽虽爱取二。乃至。但说能生者。此意也。此上能引支引合可沙汰之事。能引支望识等五支谈其功能。实望生死支虽有能引之力。生老二果远故。近重发所增程望说能引也。疏虽此二支。乃至。名能引也此意也。能生支准之可知之。
一。谓缘迷内。乃至。五果种已事。光胤申云。此发业无明也。延公云。发业事申出事不审也。光胤申云。于无明成发业缘成润生缘差别相知欤。
私云。内异熟果生死苦果根本也。增上缘发业润生内发业根本云增欤。
光胤申云。发业无明迷异熟果出事如何。迷人天等之世界殊缘发业常事欤。杀生果果恶业发。其事事面白迷所作多。若尔迷增上果义多分读师云。发业迷三界皆苦之理迷义也。专苦谛根本内异熟果也。
一。复依迷外。乃至。欲等四取事。私云。爱取起事。专资具等五妙欲境染着义显也。仍云增上果欤。实互也。欲等四取者。常四取。取支名四取事也云事。以之可知也。爱着生死爱取行相增也。专五妙欲境付爱着。见色。闻声爱着故。润生专显胜也。
私云。受有二种。异熟受境界也。润生之时依无明起受。依受起贪受。依爱起取也。
一。异熟愚真实义愚事。私云。此名人多不辨事也。故东院云。世俗苦胜义苦诸论二种也。其世俗迷异熟通。迷胜义苦真实义通欤。先德释（云云）世俗苦者。恶趣等苦也。恶趣苦。何愚痴世间者。此苦存知故云世俗苦也。迷此俗苦边云异熟愚也。异熟云事照世间苦云程事也。眼前世共了知异熟苦迷故。当体异熟果苦微隐难知事。正道理见。苦苦。则人天等之苦也。此世间苦其。当体异熟果之姿眼前苦故。呼当体异熟也。异熟则苦。迷此眼前异熟苦愚云异熟资愚也。次真实义愚者。色无色等之果报快乐充满处更世间之分苦相貌。但胜义真实门正道理时苦也。故此云胜义苦也。胜义门苦也云意。此云真实义愚苦事。真实义理见苦故。迷此真实义苦愚。故云真实义愚也（云云）
私云。今度当段披见之处。胜义苦世俗苦之沙汰。符合。又真实义愚之得名。十二有支十门中。第一段辨支总别体明无明支体。下疏发论非福不动三无明别文释演秘释之。则引对法文。
对法论文云。由异熟愚发非福行。由彼一向是染污性。无明合时。必不容受信解异熟行相正见故。由真实义愚发福不动行。真实义者。则四圣谛。于彼愚痴名真实义愚。未见谛者。虽起善心。由彼随眠所随转故。亦名愚痴。由彼势力。于三界苦不如实知。便能发起后有因性福不动行（云云）
私云。必不容受信解异熟行相正见。释异熟愚。真实义者。则四圣谛。于彼无疑释真实义愚。符合御口传欤。思可知之。爱取合润下疏。世俗苦胜义苦事释之可见之。
一。爱取合润。乃至。后有果故事。
私云。有支得名有后有果能有义也。以之可知之。非所有之义欤。所有者三有欤。后有唯说五种名有等文。瑜伽三十八。菩萨地寻伺地生起因能生因诸行文事也。
一。谡从中有此本有中。等。文。下疏第八废立增减释诸妨难。付论文外疏主私问答。恐故者不起之可见之。大切事共尤可见之（此下在之）废立增减释诸妨难论之外。疏加分问答色色在之。无明之因。不如理作意也。不说缘起支瑜伽。不断因非杂染因（云云）其意可寻之。又云。无明自性染染非理作意。彼不染无明。是一。又云。生杂染因立因。生杂染业烦恼为。因故不起也。又无明因义胜故偏说（云云）又老死果爱悲苦恼也。缘起不说事。缘起行相不相顺故不说之（云云）已下问答可见本疏。疏谓由惑生已下。一段秘释可见肝要。前无明老死被生。未来老死能生无明夕轮转意得因果不断。又无穷之过。
一。疏问云生老死三相欤。何不说住耶。是一。又灭相无起也。岂以无立缘起耶。是一。答之云生异灭三相摄。但灭相以立名为生厌也。正死末后之时（有心位）将死顺死之位等。总名死支。非灭相之无。是一。次缘起流转义。住不顺故不说之（云云）重而问云。生老死支三相可摄行蕴。答云。以三相名显之。体则非三相。三相不相应也。缘起生老死支现五蕴为体（云云）

第百三日（自老非定有附死立支至分位相生说识等五）

读师云。释废立有七。第一段。老别一支不立。合死开。
私云。附者合义欤。论文分闻。疏释为显离老有死云事不意得。有死云事。别不可立之道理也。其故离老有死时老死老同事也。殆论文分非定有由。离老有死之时老非定有由。读师云。疏非于胎生中。乃至。各别立之又不意得。名色六处不离。死别立由光胤申云。各别由也。其故必六处名色定有治定故。各各一支立由也。不离者。名色六处定有由也。定有必道理。各别一支立也。
一。病何非支事。
私云。病如老不定。附死可立云事也。
一。不遍定故事。
私云。遍义者。遍三界九地有义也。定者。遍定易知。设虽不遍。于所应有必有定有义也。处有无不定云不定也。病欲界病苦处。依人有无不定也。
一。诸界趣生。乃至。衰朽行故事。私云。色无色等依身。色界。识力。无色。衰损云老也。除中夭者。非定有。随转正理二答如文可知之。读师云。于四生胎生。必六处未满分位。有名色分位也。化生随他答意六处顿生无名色分位。于卵湿二生在母腹卵湿二生六处顿生。有事证欤。母腹卵湿。如胎生名色六处二支具足。瑜伽相第三第九等说之欤。随转答名色不遍许之以定义答正理答化生有名色分位也。自元体虽具。付分位立五支化生初受生位。六处不明盛故立名色也。
私云。瑜伽第十卷。湿化二生身分顿起者。本疏会之云。身支之分顿起欤。异胎生等故。但诸根悉非顿起只手足等形相顿起也。非六处明盛仍渐起故立名色一段也。
私云。初生无色等者。无色名色支也。无色有名色一位故。名色遍三界也。付之论名一位而不明了云释之。色不沙汰之。于色有三释常论义也。
一。由斯论说。乃至。上二界有事。延公云。一分之十二有支者。一一支亘一分上二界。名色触受五识分无之。余识分有之。余支如此（云云）此事余处之处不分明可寻之。延公云。被申事尔也。下诸门分别三界门论可见也。读师云。常一分立支断未断相对作一分欤。光胤申云。今此引第十卷文也。断未断相对也释。无子细事欤。则有学法有支之处沙汰也。
一。爱非遍有。乃至。非彼全无事。私云。第三问答也。答之又随他答正理答。延公云。生恶趣者。既生恶趣人欤。见当生恶趣不爱彼事说故。必定将生恶趣人。读师云。将往恶趣人也。非已生人（云云）延公云。不求无有生善趣者各别也（云云）私云。此事尔也。今文下疏引缘起经各别人之事。经文分明也。延公云。无有爱者。外道等断见起后有拨人也（云云）光胤申云。此正见人之厌离三有事欤。经希求无有（云云）希求之词非见欣求见。可见缘起经之文。疏引之。读师云。不还润生等者生善趣者定有爱故之文付伏难。不还爱不起事也。通此难文也（云云）延公云。难如彼取云。取支。极成之物出事不审也（云云）
私云。疏生起问圣教所说（云云）若尔教不还现无爱润说。取支不说欤。若尔取支极成之物出尤可尔。
一。正理答事。光胤申云。抑生恶趣者于现我境起爱者。本有命终心欤。延公云。勿论也（云云）光胤申云。本有位境界爱起欤否二义也。又本有位无通不缘当生。不缘之爱不爱不及沙汰事欤。此答意当生处苦恐。现我身爱此身何故。于现我境亦有爱故云欤。
此一旦之不审也。
光胤申云。本有位于资具等起爱境界爱云义。延公云。勿论也。于自身起自体爱。于资具起境界爱也。光胤申云。先中有位缘生分故。境界爱本有位不缘当生。爱现身故自体爱云事常事也。本有位资具等之爱。自体爱摄别不开之样欤。
私云。中有位自体爱欤否。见父母交通诧生。爱恶心并缘当生欤自体爱不审也。但中本互亘自体境界云事欤。延公云。寒热触痛寒爱地狱火。触热爱地狱寒见（云云）
读师云。尔也。痛寒者狱卒现火。痛热人狱卒现前水见。
私云。此样爱地狱爱。
今随他正理二答事也。不审也。但夏虫飞入火常事也。心位触当座之苦。相翻顺境爱事又可有事欤。
一。何缘所生。乃至。以显三苦事。第四问答也。读师云。一因识因言可通下识名色六处触受。因位种子故其相难知。故当来时诧生时。过去识支相貌显。乃至触受尔也。故今因位。当来可知显相貌。兼谈识等五支位也。评定曰。于胎内五位识等五支位配释如何。光胤申云。识支最初诧生一刹那（又有一七日说）名色支位长。经四七日故。于胎内五位。前四位名色支位也。第五钵罗奢佉之位。六处明盛故。六处支等也（云云）评定曰。识支位经一七日（云云）若尔其间意识不起欤不审也。此或说不可为定量。一刹那之样通途也。可用之（云云）
一。然所生果若在未来等文事。光胤申云。此未来为令生厌云生老支。未来生老支既移现在毕。为令了知分位立识等五支见如此。因种子依当果位五支立种子五支也。此若现在等者。现行五支也。不可混乱。于现行五支。未来生老支。现在可立识等五支云事也。面面承伏也。论以显三苦者。生老死支。生显行苦老坏死苦苦也。

第百四日（自何缘发业总立无明至余九皆通见终所断）

读师云。第五问答也。此问发业润生相对。发业立一个无明。润生别别开爱取事疑也。延公云。此问助发助润互。发业无明。润生限爱限云事兼疑魂欤。光胤申云。演秘此问四个问。文约义繁（云云）一一释一问全界烦恼皆能发业。此何唯一。二问润通诸惑。何但说爱。三同润惑非一以分爱取支。发业亦多以支应不一。四问取摄众惑。云何但说爱悦。名取。以下答文如次答也（云云）
私云。初二问助发助润可通余惑之义显欤。肝要四个疑虽不分明。以答一段推问欤。
私云。秘四个问事。初问。无明一法发业惑云事难思。全皆烦恼皆发业故可立一切。为言。第二问润生通诸惑。偏爱说难思。为言。第三问润生惑二开。发业惑不开二。只无明一法不审。为言。第四问取支取一切惑。而爱憎名取说不可然。为言。于以上四问第三问□论文相余三不□文。犹初二意得分。第四问返返文外事欤。但论文巧含之欤。一答配释四个问事。虽诸烦恼。乃至。广如经说答第一问。于润业位。乃至。能复润故。答第二问。要数溉灌。乃至。立一无明答。第三问。虽取支中乃至说是爱憎答第四问欤（任推意配释之）
私云。虽诸烦恼皆能发润初二问总问欤。秘四爱行瑜伽五十五爱一。爱现自体后有爱一。爱当来体喜贪俱行爱一。爱已得五境彼彼希乐爱。一爱未得五境。
一。无明正发业作用事。光胤申云。无明发业用姿如何耶。只不了三界皆苦之理分大样为发业之缘欤。将亦望所发业别引发功能欤。重意云。凡无明迷闇为性之物故。三界皆苦之理不知。现起。其势力自然。杀生偷盗等之业造故。无风情此分云发业欤。若尔只一度。无明之势力。其以后众多业造。别别发业之无明不可起欤。其返返之不审。又别别业发时。各各业望引之作用起发业申。何作用。无明迷闇之性。只愚痴无知之分其姿申。其外何用耶。若憎恚转则贪嗔不共无明之行相。其相状难思。读师云。只一向三界皆苦之理。不知分发业谈。大样也。显业用良明房云。无明迷闇为性。兔角分别。只不知之用。别分别。光胤申云。此谈返返存外也。无明迷闇为性申愚痴无知此心所过失谈事。色声等之境对。总不可起分别云事以外也。依虑心法。对境界行相如余心所更不足。虽然此心所之行相迷闇为性故。显自性过失时云尔也。延公云。见惑正发业。修惑助发业大分。于见惑正发业又助正申时。无明正发业。余测先置之抑助发业用样又大事也。如何样助发耶。不共无明正发业定故。本惑此无明不可俱起。贪等烦恼助发之样不审也。假令虽不俱起同迷助发样欤。其样如何。正发业无明以前起惑助发。依前之烦恼力。无明施正发之用故。正发业无明。既发业用施毕后起惑品助发返返难思。既发业毕。如何样重助发耶。助发业之用难见事也。光胤申云。助发业样事古业大事也。先助发业之用。直望业施之欤。将亦望正发业无明施之欤事治定之后。其助发用可沙汰事欤。大旨望正发业无明。与助力之功通存欤。直望业施助发用义。重发之过。申习。望正义无明时。正发业故无此过。直望业并助业故重发之过。就其肝要。正发业无明只一念起欤。多意起欤。多念起何念正发业云耶。延公云。无明多念相续中。正发业用初念无明取见。大旨初念通欤。次助发业之分齐大事也。中正发业无明起后助发业云何助耶。既发业已重如何样助耶。次为不善意业作俱有覆障。为不善身语业作无间缘。为善业作久远缘见。一度起无明通为缘欤不审也。
读师云。不审也。一无明为善不善业通为发业缘见。光胤申云。一个无明通可发福等三业欤。读师云。样意得有何过耶。
私云。不善业俱有覆无间缘一无明。望善业时同无明取云事难思。久远缘申。前不善业无明同发业缘故。中间不善业。久远缘申样不可意得。但总无明惑业故。善业望时其性异。前后念邻次事。多念。为缘不善业无明其任用故。不可意得欤。此事重重未定事也。又一旦料简不可为定量。
光胤申云。抑无重发义立一无明事强胜业发事。只一度可满足欤不审也。抑一度发者。只一念无明取欤。多念发业分位定云一度欤读师云。一念事欤。加样申欤。延公云。多念起中最初念取欤。光胤申云。其业成满程发业用施缘。读师云。只一度发其业起。发业用满足也。自元发业者业发出事也。其后业不满业中不同也。非发业。取譬申时。谷麦种地解事欤。种事只一度（云云）
一。要数溉灌方生有芽事。读师云。润生度度润也。谷麦生长之时。水用。有芽者有支事欤（云云）良明房云。有芽者有支现行。则生老支欤。读师云。不尔。只有支云芽也。
私云。且依初后分爱取二之事。虽有多爱。且立初后开二支。疏云。其实有多现行爱惑（云云）实有多爱者。爱取被立残爱欤。又爱取漏爱。多支不立二支立事释。其实有多欤。可寻事欤。愚推其实有多现行爱惑者。爱取二支立爱。多现行多支立二支立也。
一。不尔初伏。乃至。犹未起故事。良明房云。根本定立行支。未至非行支意得此道理难立（云云）读师云。同心也。
私云。设根本定行支未至定虽非行支。如下无明发上地行可成立。其故根本定行支何无明发要得彼地·根本定者·彼地烦恼·容现行故·者。道理必然。故根本定现起之后。上地无明可起故。假令未至地惑许一释。良明房申样可尔。其未定中未定也。
光胤申云。此论文。未定定无别惑可证旨疏见。疏云。此文可显。乃至。不起故（云云）
延公云。此论文意得时。又未至命终（云云）
私云。唯种润生许。虽无未至惑可有未至命终之类无过（云云）
延公云。未至有别惑。未至命终之类。必可生上地（云云）光胤申云。虽有别惑不得根本定。命终难有上生（云云）延公拜读师同心云。其起不生上地生何处耶。下地惑悉伏。上地惑不现起故。尤以未至之惑可生上地也。光胤申云。未至命终之类受生位。已伏下惑退起可生下地欤。若生之类。尚以命终位退起下惑生下地。未至命终之人何废此义耶。追云。未至定总报感行支未至命终可生上地也。
私云。并往问答。后案。唯感别报之论义可开事也。未至定感总报者。不得根本定独立感欤否。独立感觉也。
读师云。抑此论文。第六问答也。缘起经决择分和会段也。而如现文更会释样不见只相违二文释出也。光胤申云。不尔。初伏等云立道理样。尽理会论旨分明也。会释姿如疏。
一。从上下地。乃至。于理无违事。
私云。此文上诸缘起支。皆依自地道理。付生起文也。此下疏云。何意有此问。乃至。为此问也（云云）可知之。此问意云。上地生下。下地生上时。润生爱必当生地之爱也。其爱缘受现在地受欤。若尔异地受为异地爱并为缘也。若尔当生地受同地。答意云。当生地受故必同地（云云）彼爱亦缘当生地受。若现若种则答文也。
光胤申云。彼爱亦缘之亦字。疏同地生同地时必同地受用。今异地生异地受爱同地事亦也（云云）见。疏云。此中亦言。乃至。故言亦也（云云）又疏异地受为异地爱为缘旨述毕此非受支。有疏缘义（云云）此文样异地受缘爱许。非缘起门故不可违论文欤。
私云。若现俱时现行受。若种前时种子受见。此当生地受种现欤。
私云。以上废立增减释。诸妨难论有七个问答。又此外疏加六个问答。其六个问答。论第七问答释下疏一段问答之。大切之事共也。必必可见之。
私云。六个问答事。初问答发业润生异地通屈常事也。第二所引所生开有支合事。答一业。造作已润无别体故不开之。第三问答一有支业五支。何不开耶。答六支供近有果故不开之。第四何行云有名耶。答造作云行支有果故云有。第五三业合立行。一爱爱取开。答度度润果不生。一业能感果故。第二问答云。其爱受缘异地也。行缘识同地事。受缘爱远起因故通异地。行缘识异熟因故。亲同地（云云）
一。此十二支（云云）各定同世事。读师云。前七支爱取识异者。顺后受业也。前七支现在。爱取后生故。识同者。顺生受果也。如常可见疏。若二三七各定同世事。生老二爱取三无明等七支。各各同世也（云云）延公云。抑中有位爱取现在十因取欤否。若取中有属生死。争云现在十因之具耶。若不取专中有爱缘结生根本也。依爱恚心诧生。故不取之云事不审也。此事中古诤论也。严宽法印现在十因爱取可取（云云）定英不取（云云）读师诚不审也。光胤申云。中古沙汰。大旨明匠取之趣欤。凡今同世异世。身生死为界分别同异世。疏今此所说。约身生死以为世也之解释分明也。中有死诧当生。既有生死之界。何不云异世耶。凡今同异世。先本有生相对辨之。中有属生有者。别类摄也。读师大旨领纳。但当以不审（云云）
私云。现在十因可取事不审。中有现在故。又未来辄难摄欤。
延公云。至取支位转有支义欤事。中古沙汰也。意云。爱支位转之支。义许欤。取支润缘究竟之位也。至位忽所润有支转。余生有支润事。依此不审出来欤。转有支云事。假令造人间业爱取起。人间识等五支润时。俄别业造受别业事。转有支也。读师云。无闻比丘。第四定中有至谤灭业堕地狱事欤（云云）
私云。如此事。若二三七各定同世爱取有同世。转有支爱取二支又转之。其果同地爱取可用故。
一。如是十二。乃至。便致无穷事。
私云。大乘二世因果。一往以论之道理以亦三世疏。疏云。一往而论二世缘起。道理而言。亦三世也。乃至。一往二世。不定故可三世（云云）意云。十二缘起之究竟分二世也。一重也。因果轮转三世也。二世因果决定故。三世时。因果互亘也。不定故可三世此意欤。
评定曰。无用过有其谓。无穷过过失欤。
第十诸门分别。私云。此十二支义门别故二句可通诸门也。
一。此十二支。乃至。名生等故事。读师云。重假也（云云）
私云。后云假故重假也。私云。三相位别事。三相不相应。生老支五蕴体。立生老支表相云也。又诸取支重假事。疏。取意。爱支体增上爱体异云取。然取更取余烦恼故非例也。
一。事非事门事。评定曰。行支取身诸色故。
一。染不染门事。光胤申云。疏染净。净之言限善故云不染（云云）此事不审。常净言摄无覆也。读师云。不审也。推量云。净言通无记者。善之净通无记也。今偏无记七支故云不染也。读师云。体性门七支不染也。分位门通二。七分位起染故。余通二种者。行支有支也。行善恶通。有支通善恶通。有支通善恶无记（云云）（取支独相事。疏云。取中虽爱增上等云云。意云。取本来上品贪并贪惑取云尔。）
一。无明爱取。乃至。余是杂相事。读师云。爱支事常论义也（爱取因缘）
一。色非色门事。
私云。余通二种行支名色六处有支生老死支也。可见疏。
一。第六门事。漏无漏门。有为无为门合一门也。读师云。皆是有漏。非是无漏。皆是有为。非是无为。文章。今论文不意得（云云）光胤申云。读师御谈。可为二门文章也。合为一门文章故。表二遮二举显一门之遮表。返返巧也云云。
一。无明爱取。乃至。亦起染善事。
私云。欲界爱取有覆之事。润生有覆之事经论文。欲界四取不善说事。诚证非一也。疏见。付之疏问答。问意取支既通四取见。四取见惑也。见惑又助润生也。岂取支云助润耶（以上取意）答云。彼是助润合名取支（云云。正文。）意云。戒见取我语取等四取见惑。助润故。助润分取支摄合名取支。为言。取支通正助云意也。付之重问云何妨亦应助发者。合名无明（云云）此问意助发业可名无明支云意也。答齐解亦得今此但据正发之惑。论说亦得。文彰故也。以前准后故（云云）此答齐解。取支齐助发。可名无明支。但无明支论正发后世云。正发业无重。但一发唯可举一正发惑。润生通得数数润。是故通取助润生（云云）此释不齐之解也。发业无重不举助。润生有重故取助。为言。无重发故总助发云。论不举子细敢显也。行支。唯善恶。有支通三性。识等五生老唯无记也。异熟性故。
追云。上界造业时。偏善业欤。若不善业造欤。上地不造论义也。无闻比丘中有故造欤（其上润生时。本有中有下地惑起欤）
一。虽皆通三界而有分有全事。评定曰。十二少分之样如何。读师云。光胤申云。本疏委分别。色无色界。先染净之内染一分无。染者不善欤。于受欲界虽四受随应上二界。无三受故。无色无色。六处中五识随无之故。所诠委采之。余一分。识支一支付一分之义难见（云云）评定之趣同心也。延公云。分位假说之缘起取六识为识支欤。其义门可云少分欤。此事尔也。自元说分位假说故欤（云云）延公云。十二支中。一支有一分义事也。互十二必不可作一分（云云）光胤申云。此事僻事也。可互十二（云云）面面同心也。疏趣分明也。延公云。遂承伏也。
一。上地行支。乃至。而起彼故事。
私云。行支思业也。上地行支。初未至定相应行支欤。定相应惠心所作六行观故。六行支体惠也。惠行相云六种行相也。六种粗苦等六也。上地行支业体思心所。正观体惠欤。疏六种行相惠心所见。仍致此推量也（以疏记之。可见疏。）评定之趣不过此分齐不记之。
一。一切皆唯。乃至。于理无违事。
私云。圣者不造业云事。总报业之事也。别报造欤。是一。熏禅事总报也。古业助一地系故此别事也。非造业。生净居等之等言。等大自在天见。此聊替熏禅之资助欤否事可沙汰之。今度不及沙汰。但疏样只何事见。疏云。此亦凡时故业由无漏定有资而得生彼故云云（瑜伽第十引学法有支论义事也。三学门下疏杂修静虑资下故业下疏。不动业得名事。可见之。）
一。有义无明。乃至。见修所断事。读师云。此初师无明支。唯见惑故。爱取二支唯修惑故。二断切。发业无明方立二道理。发行迷谛理故。嫌修惑无明云意欤。二圣者不造业定。若发业惑取修惑圣者。不断修惑故。圣者未断发业无明。何不发业无明耶。此道理不审也。润生方立文理。理见惑必不缘当有。缘见等故。润生惑必缘。当有故。九种命终心事。读师云。三界生三界（自界生自界故）时。各三支。爱取有也。仍九种心也。此必俱生对法说故。余九支通二断由。疏随业因断故（云云）

第百五日（自有义一切皆通二断至于前诸断如应当知）

一。有义一切。乃至。一切支一分事。读师云。无明支通见修二惑。爱取二支通见修二惑故。十二支通二断云师也。延公云。助润义以互通申欤。读师云。至下可有沙汰（云云）读师云。此师瑜伽第十预流果断。一切有支一分文。更引。若无明支限见惑爱取限修惑。无明支可全断。爱取可全不断。岂不违此文耶。
一。又说全界。乃至。皆见所断发事。
私云。此文通伏救文见。疏云。彼若救言等（云云）意云。第十卷据通二断支从多分说（云云）破此救文也。瑜伽五十九卷。全界烦恼结生说。恶趣之发业。唯分别起（云云）此全界结生恶趣之发业。以无明善爱取通二断样证也。自又说全界至烦恼能发引文也。不言润生。乃至。皆见所断发者。正证意也。既云全界润生爱取不云唯修惑。恶趣发业唯分别。一切感得有业不云唯分别。明知可通二断也。疏又说取支。乃至。非修断故者。论外加之欤。意云。四取名取支。四取中见取戒取唯分别见戒等也。岂取支非通见惑耶。又疏往恶趣行等文以证意释即应乃言。乃至。恶趣行故者。若无明支限见惑。往五趣行唯分别云。见惑发业不限恶趣故。何狭往恶趣行云不云五趣耶。为言。下若言人天。乃至。发人天者之文。述初师救也。意云。云往恶趣行宽不云五趣事。人天别报修惑发故。文通总别说故。偏云恶趣也。为言。则恶趣别报业。乃至。但论总报难此救文也。意云。若尔者。恶趣别报业修惑可不发之。今文通别说故。而既恶趣别报修惑发之。明知。此文但限总报说也。为言。疏问答也。私推云。如此初师救。今文正发助发共分别起处说故云恶趣也。人天助发通修惑故申。今通可立欤。
读师云。受三途苦论义常难云。往恶趣行唯分别定故。恶趣别报业修惑不可发之疑疑之事古迹。专庆私取置。如此。而今一段能见时。极僻难也。其故此文偏说总报发业不说别报故。菩萨别报业修惑发事。今文曾不可违事也。此事返返可有用心事欤。而古迹会此难样。往恶趣行唯分别起通途之道理也。菩萨别修悲愿力别事也（云云）此会通往恶趣行唯分别起说。总别治定欤。返返不审也。光胤申云。恶趣助发业事。限见惑不通修惑旨。论文本疏义灯解释。分明欤。但此事必然性相之样不可取置欤。随听众论义欤。当段本疏文显有子细处（云云）
私云。本疏文有子细者。能助发恶趣之行。多唯见断故（云云）多分不遮少分见。
评定曰。当段论疏义灯恶趣总报业发事正助发业共限见惑旨分明也。别报发业可通修惑（云云）
私云。若是俱生发恶业者。亦不善摄之论文分明也。
读师云。爱取云名言立。润生不可意得。缘起经若由欲爱造诸福得之文。爱取发业说。
一。然无明支。乃至。助者不定事。读师云。发业助者。不定助发业通见修故云不定。不定者。不定见修云意也。润生之助者。不定付取支助润通修惑样不审也。取支取一切烦恼故。一切正润生。间。取支助润唯见惑。爱支边不定义故。取支见惑一边摄。此有例。第七卷疏所缘有无不定。五数心所。无边摄。爱支取贪一法故。正润贪俱行惑等助。修惑助出来。取支取一切故。正润亘一切修惑故。助边（云云）光胤申云。爱憎名取。虽通一切贪面取故。贪云正润。俱行之惑云助欤。仍助者不定子细（云云）
私云。取支虽取一切。其中正助分出事苦。
读师云。无明支通见修者。发业惑修道力断欤。
私云。无明支修所断爱取修所断同事也。其体一故。其体互二支故。断二支说同断。爱取见所断无明支见所断准之可知。读师聊细欤。
延公云。发业别报等时。先发业惑前念起。业后念起欤。又总报发业。能发所发同时欤。光胤申云。同时业。不善业也。异时业。善业。惑善业不可俱起故。总报同事欤。延公云。付不善业事也。光胤申云。其可依业样欤总报业。相应无明之发业惑业同事欤。读师同心也。
一。又染污法。乃至。彼不断故事。
私云。常问断门自性相应。今自性断合也。此三断之废立也。
读师云。春良房法印对良识房得业（良识房所对欤不分明云云。）相应心所断正惑障断种子断样。只同事菩提院边人被申聊不审气春公被申由闻及。此样聊相应断时。遍行别境染污边断。惑障种子断样春公意得欤。菩提院样人意得样被申所存被申推量由故东院御物语（云云）东院御所存专庆。取置分只同事也存置也。例何延公云。正惑障断悉断遍行等。聊可替欤存也（云云）光胤申云。被申样自性断相应断目欤。其勿论也。今相应断之时。染污一边断。惑障断事也（云云）读师同心也。读师云。故良英所谈如何。
延公云。只同事样被申（云云）光胤申云。
一。然有二义。乃至。杂彼烦恼事。光胤申云。离缚断之样。能能可意得置样。抑离缚断。只能缘能杂断见欤。所缘所杂法之断见欤。将亦所缘所杂之处断姿见欤。读师云。所缘所杂法离缘杂系缚义云断也。光胤申云。离系缚义申何解事哉。离粗重义欤。其物谈。粗重离义自所过失。何云离缚断耶。若不尔者。离系缚义者何义耶。读师云。第八之处舍阿赖耶名以可知之（云云）
私云。舍有漏善等。舍其体所弃舍也。离缚断不舍其体其上系缚离也。被缚他过失。其过失有漏无漏忍性。别无堪忍者。不自在之义也。无漏善自在故被缚他义更。有漏羸弱故被缚他过失。此无堪忍样。于此无堪忍可有重重。有漏无堪忍有漏自性故。其体舍位不可舍之。体舍也。此云所弃舍也。离缚断有漏性过失之上。今一重被系缚过失也。离之时得断名也。非自过失难云断。此分齐大事也。人多不辨之。
一。私云。缘彼烦恼疏随彼七识所缘有漏善等境（云云）杂彼烦恼疏谓第七识起烦恼时。乃至。第七烦恼断时。六识等法名为得断（云云）遂杂彼烦恼四开。俱生杂如常。论义所诠先第七杂彼。凡俱生杂杂彼之本觉。抑润生付。平等性智有漏间杂间杂觉。疏释然相顺者名之为杂（云云）可见之。肝要无漏不相顺故不云杂（云云）
一。不生断事。
私云。先此断见所断意得。其断谓断彼依令永不起（云云）疏释云。依者因也。所依处也。因依无故业必不起（因亡果丧断）果依无故因亦不生（果尽因随断。）
一。因亡果丧断。当段疏三恶趣果并无想定半择迦等出（半择迦之样可见俱舍缘依抄）三恶趣因惑业无故果永不生故（云云）无想定因亡云事业体。业善业故。肝要发业惑云因亡。疏云。无想定等引发烦恼见位。因亡果随见断（云云）半择迦。半择迦等多由分别烦恼正发故。入见时因亡果灭（云云）此因亡惑也。人业善业故。二果尽因随断三恶趣依别报之善业出。疏云。谓三恶趣善业亦见断。所依果无因随亡故（云云）总报故不生故。恶趣别报果无。果无故因亡也。因亡者。因功能不施止事也。延公云。无想定大师御释。果尽因随断释处（云云）光胤申云。当段演秘无想定。又果尽因随断也释。延公云。当段秘释样大师余处释异也。今秘果尽者。入见外道依身永不受故。无想之果尽（云云）大师等释。无想天别报不善业果释之。无想天总报善业也。别报不善业感不善果其果尽故因亡见也。读师云。无想天不善别报者何事哉。延公云。中夭也。入见位永中夭果尽也。
私云。因不善业定先可尽。因远不意得。
延公申第六卷善段三断门下疏。无想天果尽因随断云事申欤。其。只今秘释一具可意得也。寄别报不善云事不意得。但别处欤□。可寻之。
一。当段秘。无想定果尽因随断取。疏方示一隅（云云）
私云。不生断得名事。因亡果丧之时。果不生断取。果尽因随之果。因不生之断取也。是一。又无想定见修二断取。疏云。彼入善无记门则修道摄。入依言门则唯见（云云）通二断样以之可知之。是一。此二个业可意得置事欤。
一。说十二处通二断者。等事。无明爱取三自性断非离缚不生。离缚不生不断体弱故也一。行支有支通自性断（不善思业行有自性断通见修二断）离缚（现行生老死欤果。卜。行支善业有支善业。）不生可知识等七支唯识缚不生。大纲疏分追可校合之可有谬。穴贤。
天文肆年乙未沽洗下八之天写功讫。
愿为慈尊奉仕令法久住生生世世唯识值遇惠解开发之因。
药师寺末学蝙蝠僧英乘

论第八卷闻书第二

论第八卷闻书第三



第百六日（自十乐舍俱受不与受至妙用难测名不思议）

读师云。十乐舍俱返返不妄明。下十一苦俱。十支之苦俱欤。然十乐舍俱苦俱何无释耶。二重释耶。
私云。此事不审也。案此事有仔细。只十支乐舍苦相应。十支多分乐舍俱义不显。老死支为简异。十支多分乐舍相应。死多分乐舍不俱也。为言。此多分释也。十多分俱老死多分不俱。若十支苦俱样释。十支苦俱少分故。少分俱释故。老死少分乐舍俱义。何不释耶之疑。仍先多分云十乐舍俱。简老死多分不俱也。下十地苦俱申。十支少分俱老死多分俱明也。付之既明十支少分苦俱。何不明老死少分乐舍俱耶云疑。可有子细事欤。
读师云。除受支自性故。今明相应故。一议自性故不俱。他议相对。又二受故不相应。私云。六识客舍出事。第八主舍恒时故。无俱不俱之不同故。读师云。此三受门故。乐苦摄忧喜也（云云）。可见疏。
一。十一少分。乃至。故不说之事。私云。上受俱门不除爱支。非相应故付受外。相摄门故除老死也。十一者。除老死也。坏苦依乐立之。老死多分乐不俱。如上受俱（上可审定。不可定量。此大论第十非受俱行云。）
一。坏苦事。读师云。坏苦者。乐乖离位。其乐忧愁感苦也。非正苦受。光胤申云。古二义也。延公云。尔也。只乐其任坏苦云义。遂可坏义以。乐位云坏苦。又如御谈。乐离位取也。乐其任取义。乐离位苦苦摄也。光胤申云。依乐立坏。此二义各料简。意得。光胤申云。乐离位取义意。何老死位无坏苦耶。乐离位故。评定曰。乐离无间取故。老死位乐受故。无间乖离之义。光胤申云。虽非无间乐离义取。何不尔耶。读师云。非无间总苦乐事申。一切可坏苦欤。不可然（云云）。私云。疏非受俱行支者受支事也。读师云。十一少分之少分简苦苦行苦也。
一。十二少分。乃至。有苦受故事。私云。苦苦者苦受故。如上十一苦俱加老死也。受俱门相应故除受。今三苦相应门故加受支也。
一。十二全一分。乃至。如坏苦说事。延公。请有漏皆引苦故者。行苦者有漏无湛忍性粗重具足云。苦故宽。一切有漏物皆行苦也。光胤申云。行苦出一说。诸有漏法皆行苦故者。如上延公申。此宽行苦。其体一切有漏法也。又狭舍受取样。论依舍受说此也。坏苦依乐。苦苦依苦。行苦舍受也。读师云。行苦其样秘譬喻光胤申云。此喻依舍受立行苦时喻也。瑜伽六十七。行苦出二种。一有漏粗重行苦。二舍受取也。其舍受取废立依舍受立行苦者。有漏粗重苦相舍受位分明显现。依申出也。实舍受。其分位依舍受显事也。乐位坏苦也。苦受位苦苦也。其乐苦位。有漏无堪忍苦。被夺乐苦不显。舍受位显也。痈热病人加冷触时生乐想。如坏苦。热灰加时生苦想。如苦苦。若此二不触时。只痈自性苦也。其位痈病自性苦显也。如行苦实冷触等加位。痈自性苦也。读师云。宽有漏行苦立时。十二全分悉行苦也。狭依舍受说时。除老死十一少分也。私云。少分者坏苦苦苦简也。依舍受立义显样舍位。实宽行苦义道可存。虽然废立门舍受取故。如此云十一少分也。
实义如是事。私云。上行苦二说云实义也实体（初行苦也。诸有漏法。）相显（后行苦。依舍受说。）
一。诸圣教中随彼相增所说不定事。私云。今论废立。实体。行苦。多分（坏苦苦苦）。相显。行苦。多分（坏苦苦苦）。此二门也。缘起经十地等说随相增说也。实不违。为言。可见疏一段文长也。
十一少分十二少分少分。疏实体多分。相显多分多分。不可相当。疏多分云。对实体相显论少分云。余苦对云也。此事一旦存分。不可定量。
一。皆苦谛摄。乃至。烦恼性故事。读师云。四谛门也。十二悉苦谛也。五支集谛也。非余支（云云）。延云。乐谛对时苦谛可摄异熟性。
瑜伽第十云。生死五支苦谛。其余集谛（云云）。与此文同云同唯识。唯识皆苦谛摄。上同也。不审。但遂同欤。
光胤申云。不尔。苦谛三苦门八苦门广亘五蕴性故广也。集谛有果义故取业烦恼也。疏二个问答。大切也。可见之。
初问答。苦乐皆名苦。苦集皆可名集。答有漏皆苦故。苦集皆烦恼也。集有果义故有漏悉非名集。第二问答可见疏。
一。诸支相望。乃至。有因缘义事。读师云。爱取因缘如当论义有望出生之因缘事。爱取因缘论义之时。难意得事。有支位生支位前后也。难有种现之因缘。若又自类相生欤。疏种现因果见。私云。疏云。识等五种转名为有。所生现行名为生。故有因缘也（云云）。光胤申云。有不望老死事隔越故。今因缘门说邻次不说隔越。
私云。延公云。有望出生之因缘自类相生欤种现因果欤。二义也（云云）。此事不审也。疏释分明也。读师云。种现因果被治定欤。但可见论义抄出。
一。若说识支。乃至。无因缘义事。评定曰。行望于识行支现行望识支种故。现行熏种子也（云云）。余支相对无望无因缘事。可校合之。
一。而集论说。乃至。实是行种事。延公云。此事难心意会释也。义灯中善业释一释。常又据不善不善业也。善业无明俱样泛尔俱转释。善业种子无明俱转事也。
一。瑜伽论说。乃至。唯业有说事。读师云。依现爱取爱取因缘自类相生义润色也（云云）。延公云。此现之相望云依现爱取云也。私云。有色无色相对事。可见疏。光胤申云。会释可尔。私云。若无此论难解瑜伽此下疏释也。瑜伽论诸支无因缘事。现爱取业有依说云事。无唯识论难了知云事欤。读师云。净恩房法印被申。若无此论难解瑜伽之说处何云事。秘之事也（云云）。此下在之（由悲愿力故转身命等文次下。）
一。无明望行。乃至。二俱外有事。此文付。无明望行支等无间缘事。演秘有义二个问答二释。评定助释。大切也必可见之。私云。无明·行·爱·取·生·老六支现行故。前支望后支有所缘缘等无间缘事。生老爱取易知。无明行聊不审。行支位无明行故欤。一私云。抑此下疏触望爱无所缘缘云事不审也。追可记之。
一。此中且说。乃至。见缘起观事。私云。邻游简隔。或顺次简逆次也。
一。异此相望。乃至。如理应思事。私云。诸支相望增上定有隔越逆次邻隔悉摄。何云此中且依等耶。增上缘外事欤。可寻之。可见疏。异此相望者。顺次隔越逆次邻隔相望事也。开疏可知之。
一。惑业苦三。乃至。是苦所摄事。四谛门苦谛惑业苦门苦宽狭事可知之。
一。惑业所招。乃至。为生厌故事。读师云。生厌苦谛上生欤。惑业上生欤。苦谛上延公。惑业通。光胤申云。疏缘苦谛果上生厌物生惑业。为令不起惑业见。苦谛果上生厌也。依之不起惑业欤。此分治定了。
一。由惑业苦。乃至。生死相续事。私云。疏结惑业苦归本颂文（云云）。本颂说分惑业苦门也。十二支。论□开欤。
一。复次生死相续。乃至。故唯有识事。私云。此二种生死明为标句见。疏总释颂文（云云）。余复次不待外缘故唯有识之词。今段别如此释。有子细耶事。可寻之。
一。因谓有漏。乃至。故说为因事。私云。有漏业如十二有支顺现并。别助当业除之见。可见疏。无漏业者无分别之三智除。有分别后得智取三智中除根本后得见。
一。缘谓烦恼。乃至。故说为缘事。私云。烦恼缘取润生不取发业见。疏云。烦恼障者谓一切润生诸惑取发业者。虽现无违而今此意取润生者（云云）。不以发业惑呈。古业之不审也。闻书可见之。所智障之例事。谓菩提有情实有执欤。取一切欤事。疏二释。
一。一分段生死。乃至。故名分段事。私云。粗异熟果粗。疏出四故。易可见故。有定限故。易了知故。二乘世间共知有故（云云）。身命短长事。读师云。无色界可有身。即非色四蕴可为身（云云）。延公云。无色身四蕴取短长之样不审也。四蕴争有短长耶。分段事疏释有定齐限之文。可为一分一段等故名分段也（云云）。
一。二不思议。乃至。名不思议事。私云。殊胜出五故。转净妙故。转三细故。转光洁故。无定限故。非彼世间及非思心二乘境故（云云）。细事。疏云。唯是菩萨及其自身并佛境界故名为细。第八十说其诸天等尚不见故（云云）。
一。变易不出三界果事。疏云。此于三界非定何界。如前第七已有二解。故不言三界。不同分段死定属此界业。此变易死不属。无漏业故（云云）。读师云。此疏文灯不善论意释见。此文样。第七卷思以变易思趣留身唯欲界云。或通色界二师。既有二师界系不定故。不判界系见。疏·灯之相违。不善论意论义尤可沙汰事也（云云）。光胤申云。此疏释御难。无漏业界系故。属业可判界系趣故。不云三界见。第七卷二师事欤。已有二解者。若第七卷疏无漏业不系由择二解欤。可寻之。何。不属无漏业故之释分明也。非如御难。又灯不善论意由（云云）。
一。变易得名事。疏云。变是改义。易是转义。改转旧身命生死成今身命生死故名变易（云云）。

第百七日（自或名意成身随意愿成故至由此应知唯有内识）

读师云。变易有三身。变易变化意成身也。意成身事。古意生身。此顺他宗。意成身自宗润色也。此名引证（云云）。
一。如契经说。乃至。生三种意成身事。评定曰。阿罗汉独觉已得自在菩萨别出事如何。光胤申云。此决定变易受人故。付决定出之也。余位受不受不定也。评定曰。胜鬘意成身以三乘人为三种。楞伽经十地为三种。仍今此文胜鬘经引故决定受变易三乘人出也。读师云。三人中声闻云阿罗汉。独觉不立此名前如何。独觉必定阿罗汉。
私云。声闻阿罗汉前三果变易受事。故简之别云阿罗汉。独觉阿罗汉。变易人故无滥仍只云独觉欤。
一。亦名变化身乃至故不违理事。私云。此名大略变易得名同事欤云滥故。疏释云。然初二名义用彰名。此即从喻（云云）。肝要。以譬喻立名。直义以显不同欤。
一。若所知障。乃至。无余涅槃事。私云。二乘定姓无漏业。所知障。如菩萨因缘备欤。不可有无余之故云难也。此难定姓可受变易云难欤。将亦其。因缘备故。虽无烦恼生死不可绝云事欤。疏变易受故。只生死。无漏业用事。变易事也。自然可受变易者难也。
一。如说异生拘烦恼事。读师云。释此二句疏三解（云云）。私云。三解者。初解此二句。若所知障等第一问答词意得也。第二解若所知障。今二句一文。难伏计文意得也。第三解若所知障今二句一文。一个问难意得也。如何道谛实能感苦问二个问连续举。下二个答。逆次答之。谁言实感等者。第二问答也。然所知障以来。第一句答也。读师云。疏第一解此二问答文。心得事不心得光胤申云。此答。所知障无漏业具专求自利行被拘不趣大菩提入无余事。诸凡夫无漏种子具。烦恼心被拘如驰流生死故。只所知障无漏业具足。意乐依为生死因缘也。云意欤。读师云。设意乐专求自利。何意乐。其因缘具。意乐。何为生死之缘吾等物。出离意乐。烦恼缘沈伦生死也。争以意乐押因缘耶。光胤申云。俱虽具因缘。此因缘生死缘人。因缘。生死厌此生死缘人。更不可为因缘。肝要依意乐不同为缘或不为缘也。其意乐不同。源种姓不同也。大菩萨性人。此以因缘生死感思。其性人。欣寂厌苦故。意乐不为生死之缘。不为缘故入无余也。次吾等物。出离意乐。意乐。菩提心意乐。吾等者。昼夜生死沉。惑业缘生死感意乐也。读师云。此答茍不意得（云云）。
私云。第二解若所知障今二句一文离伏计之伏计云。无漏业以正感生死正为生死因也（云云）。难此计也。难意云。若尔二乘定姓永可不入无余。实生死缘所知障正感生死。无漏业具足故。此因缘故。实可感生死。异生烦恼有漏等具故。被拘彼沉生死涅槃。第三解若所知障今二句一文第一句心得样。所知障助无漏业沉生死。二乘定姓其姓可不入无余。异生烦恼有漏业具故如不得涅槃。二乘定姓所知障无漏业具故。为言。下然所知障等文答也。答意所知障如烦恼正无发业润生之用。仍不障涅槃。如异生二乘定姓难。为言。
光胤申云。第二解意。然所知障等文答文云事如何。应不永入无余涅槃之难正所知障发业润生感不可意得。只所知障助缘。无漏业助因。受变易故。可不入无余云难也。若尔今答寄发业润生释事。更问难不可散。读师云。应不永入无余涅槃之难。更可受变易故云意释。只所知障正发业润生。如异生烦恼可惑生死云难故。然所知障答能符合也。私云。肝要可见疏。疏趣读师申。评定曰。初二解意。然所知障等文。何事此文耶。读师云。尤如此可释事也。非无要须（云云）。私云。上由所知障为缘助力非独能感之文付。所知障助力样。如烦恼为缘取置。为遮此滥今文生。尤有要须。光胤申云。疏第二解。今二句难伏计意得故。论文段四段可意得处。疏述初解云。若作此解有四问答。若作后二解但有三文（云云）。如第三解第二解三文（云云）。不审也。读师无成败之旨。私推云。有四问答之词以见。问答付出三文欤。第二解问答。三问答也。今文难伏计非问答。文段四段。第三解段三段。问答四个也。付段云三文欤。
一。何用资感生死苦为事。私云。生死苦劬劳助感何为疏引佛地论。可见之。又变易苦三苦中引苦见。可见疏。
一。谓不定性。乃至。无上菩提事。私云。已永断伏事。断二乘。伏菩萨见。菩萨助愿受生别事也。其时故起烦恼也。今伏烦恼。付不现行云无容复受当分段身也。
一。定愿前后事。疏云。或先愿后方入定。或先入定后方发愿二理无违（云云）。
一。疏即非择者复更生义（云云）。秘释此文二释作。初释非择无更生。今分段身命延申。资现身同。助业令延之业故。非择。仍非择更生。疏文更字下无字。无更生云文也。为言。第二释。非择更生。分段业假令百年命根。百年命续。百年外分段非择生也。今由定愿百年外命续。则非择更也（以上取意）。秘不同小乘疏下。熏禅时小乘意圣者实造业云释。良公云。资现身因付。直果资。顺因反果无用也。延公云。直望果助因顺义。读师云。顺义行。直果助。无漏业实果招。分段实异熟因助异熟果延云无漏助感也。争直助果耶。延公云。无漏助有漏业疑同事欤。读师云。不尔。其总疑也。漏无漏能所治法故不可为助因云事。总事又别疑也。今其边许。望因欤望果欤沙汰。望果时实感也。
一。由悲愿力改转身命无定齐限故名变易事。秘有问答。问意云。摄论留惑证菩提（云云）。今由悲愿招生至菩提（云云）。此相违疑（云云）。是一。又生悲愿能招之。烦恼无用也。八地已上菩萨何不断之留耶。答意不断烦恼二释。初释七地已前以之受分段。八地已上不障道故不断（云云）。第二释助所知令变易续故不断之（云云）。第二释二乘无学回心无变易难义。烦恼故。仍惑习气。为助缘（云云）。虽然遂取初释。又付不障道故。应非染行云疑举。第七烦恼为例答之。第七烦恼虽不障见修道染污也。
一。彼复何须所知障助事。私云。无漏业助感上释毕。所知障助缘不释之。故问之下三答。
一。既未圆证。乃至。猛利悲愿事。读师云。执心间杂位。物置。猛利欣求理也。已自在无读师云。疏则无义云。八地以去不执菩提之由不用见。何八地以去。以前菩提有情执义无之耶。此有子细凡一度受变易毕。其故无漏定愿虽不助之。乃至证得无上菩提相续欤。左样由。论见。资现身因令彼长时与果不绝数数如是定愿资助。时时助续无定齐限变易也。一度助其后助。无定齐限之义。故今八地以去不执菩提由无用事。初得变易事。后后数数资助变易事也。其只愿力助之也。则无初义此意也。光胤申云。七地以前。初得时不执菩提由用。受毕后后相续。此由用觉也。读师云。七地以前。不限初得。后后相续变易用此由也。数数执起故。变易资助令长时也。光胤申云。若尔八地以去。后后相续变易。此由用。读师云。八地以去。无漏相续故不起执。争有此义耶。光胤申云。肝要不起执故欤。其由疏见。疏云。然八地以去复更愿资则无初义。无漏相续不起执故（云云）。八地以上愿力一门以助之执不起故。
私云。读师被申样不意得止了。肝要执不起由也。初得时。八地变易受时。执不可起。何烦寄后后相续之变易耶。后后相续变易。又远七地以前执。云疑残也。
一。八地受变易位事。第八地云。或第七地满心云二义欤。第七地满心。八地初得之变易可依执疑弥重。读师云。后后相续变易数数资助事。灯注（云云）。私云。此下秘大切释。明释也。秘云。问。执彼菩提可是法执。执于有情何非我执。答。若执有情常一主宰可我非法。但执有体不舍自性故但法收（云云）。可暗诵释也。
一。又所知障。乃至。有大助力事。光胤申云。为有漏依直为有漏依欤。又缚烦恼为依欤。缚烦恼者。为烦恼为依故。烦恼漏俱增益。一切成有漏也。仍付源所知云依也。此事古寻也。读师云尤可沙汰事也。直依私云。体宽遍取之释。直依见。此由变易有漏依所知住云助缘。此下疏由有此障诸俱行法不成无漏故（云云）。□□解文。所知障依成有漏欤申。此文成有漏烦恼力也。其有漏法不成无漏事所依之力也。为言。
一。颂中所言。乃至。义如前释事。评定曰。漏无漏二业云诸业习气。烦恼所知二障缘二取习气配释颂文。此复次有遂名言种子亲因缘。颂不说事。返返不审也。前异熟既尽等之因缘略事难思（云云）。光胤申云。有寄显胜增上缘云。殊胜增上缘举。略微隐之因缘欤（云云）。读师云。名言种子。所执着之法入颂说欤。俱执着故能执着也。所执着□虽不说之意含之欤。光胤申云。四个复次。俱颂配释。十二有支。初惑业苦配文。遂十二有支无配释文。由惑业苦则十二支故。此能令生死相续（云云）。疏释结惑业苦归本颂文（云云）。分明十二有支。释论惑业苦开也。非本颂所明欤。
一。或有前尽余复生义事。疏或有定力非极长时增胜。但得二十劫等。为令更增亦有前尽后生之义（云云）。此文样。定力之资助势力分齐二十劫欤。变易得毕其变易之资助时。一段定力。二十劫也。二十劫已以后定愿之势力尽时。又以定力更增。如此资助加故。变易身有前尽复生之义。为言。此后释也。初释转劣得胜云前尽后生欤。
一。虽亦由现。乃至。颂偏说之事。私云。颂不说现行所以也。现行间断。种子恒有也。颂偏说种子也。此初说也。
一。或为显示。乃至。故不说现事。光胤申云。本颂异熟因果总报之因果也。非别报因果。云尽异熟因果分明也。于真异熟因有种有现。今说种不说现。其故为显不离本识也。此不离本识本识种不离也。诸法种子也。于种现种子一切种子识立。第八识故。不离本识之义。现行各各之体性故。不离本识之义。仍异熟因果。于种子说之也。疏则本识皆不离本识。初本识现行第八。后本识种子识也。延公云。不离本识之本识现行第八也（云云）。私云。心外之谬。违疏。
一。现异熟因不即与果事。此又一故也。现行异熟因无与果之义。不即与果之即言有子细。现行业虽造业即不感果。宽□毕。其种子自类相生至后生与果也。正果感种子也。为言。现行虽造业无感果之义。种果难感果不造业欤。异熟因后时之与果取故。今颂偏说种子。为言。
一。转识间断非异熟故事。私云。疏生起之问。六识中有异熟果。何不说乎。为言。意云。颂前异熟既尽复生余异熟。可说别报异熟果云问也。此论文依此问生起。颂说真异熟因果故。偏第八说不说六识也。为言。良明房五师云。异熟因限总报。异熟果可说别报即颂后二句总别果说也（云云）。光胤申云。以外之僻事也。转识间断非异熟故违。不说别报果。间断故无前尽复生生死相续之义。仍不说之欤。
一。净法相续应知亦尔。私云。上说染法相续毕。以下说净法相续也。
一。谓无始来。乃至。相续无穷事。私云。有漏无漏本有种也。通新种欤。导本有种见。若尔者疏新所熏发者。论数数熏发当欤。数数熏熏发说新种欤。又本有种增长兼说欤。
一。新染识种者有漏种子也。清净种识者通无漏第八现行种子也见。清净种识之种限第八能生种欤。通一切种子欤。可寻之。推量可通一切种子识欤。任持一切功德种子。疏能持种故（云云）。
一。始起者。非新熏种子。非新熏种子无漏第八现行始起事也。读师云。本愿力者。众生无边誓愿度之愿也。佛命可依众生尽不尽众生不尽佛命不可尽。众生尽可入涅槃欤（云云）。
私云。转得始终已下论文事。疏导一往见相乱。为止彼滥后年致之。先种识二字通现种疏分明也。种自种识也。始亲二字现行第八也。任持又尔也。一切功德已分第八所持一切种子也。狭非第八新种。道非第八已下此事记。

第百八日（自若唯有识何故世尊）

若唯有识。乃至。说有三性事。读师云。此问返返日比不审。三性唯识眼目异名。三性说可违唯识云事不审也。前第七卷受异境非唯难开五法事理。五法唯识云事既领纳。三性何唯识之外意得耶。三性五法事理外故。所诠上许唯识领纳人。此难不可举。推云。违理违经之疑。别一人连续非问也。只付论所明临时别别人疑问欤。延公云。如御难返返不审事也。三能变唯识之分。此疑。第七卷引虚妄分别有等二行颂三性不离之道理。至极明了尔依何此问来耶。良明五师云。虽明三性识为本。仍此问来欤。延公申样。三性所观唯识。既境置。若尔可违唯识。为言。光胤申云。今谈违疏。疏云。若离内识外法无者。但有一性不应说三性。既说三故非唯识（云云）。若尔寄所观唯识料简事违疏。唯识只可有依他一性。所执圆成。云难也。推之此付废立疑。设虽闻五法事理唯识。其识为主说尔也。三性法相门。妄执圆成道理也。三重以诸法三开。识为主又境为伴不说故。付废立见之。更唯识之旨不显故此问来欤。是一。又略答应知三性亦不离识（云云）。诚三性门唯识门一向无差别。答。如何道谛实能感苦之问。谁言实感云。谁言三性非唯识可返。亦不离识云置。亦言诚三性唯识。其废立虽异。亦不违唯识义。答。以此答思时。理。问欤。三性唯识归一致事。至极之难。粗显道理。
私云。但有一性不应说三之问。一向一性余性云事欤。一性为主说。三性各别为主说云问欤。不尔只一向余二性体。无风情。异境非唯难。此异境非唯难疑敢其上事也（一向愚推也）。次虚妄分别有等颂。诚三性法门。其捈教实意事也。外人领解其。
一。由彼彼遍计。乃至。非不见此彼事。延公云。三性唯识说依他为本欤。光胤申云。故此与依他非异非不异之二句肝要显不离门欤。依他可申。但此三性唯识一向依他唯识不可取置欤。延公云。圆成实于彼常远离前性之二句。依他于彼云事。依他唯识见。读师云。由彼彼遍计之初句能遍计体也（诸师极成无异义）。遍计种种物之体。二师论欤。此遍计所执等二句易知。依他起自性分别缘所生两训。至释可知之。圆成实于彼常远离前性说圆成也。故此与依他非异非不异二性之一异门也。如无常等性出例。非不见此彼一句二性终见前后也。见字再可读之。此见字再读事。东院圆守对二条大阁三十颂谈义之时。此见字再可读之由有御谈（云云）。光胤申云。疏云。（非不证见之下。）则一见言义通二性密合巧言（云云）。
一。周遍计度。乃至。说为彼彼事。私云。此难陀等释也。疏云。周义释遍。度义释计（云云）。此释彼师共同欤。不可及异义。付之四句分别可见欤。
一。遍计种种所遍计物事。读师云。所遍计物遍计所执见。物者体释（云云）。光胤申云。难陀所遍计同外抄论义也。当段疏无余义。遍计所执见。但余处有勘文所遍计依他见子细欤（云云）。读师云。此师所遍计依他。不许能遍计所遍计遍计所执三重师欤。光胤申云。此师既许依他相分。不许所遍计不审。读师云。定起遍计所执时。变依他相分缘也。依之所执起申。
私云。此师心实境虚师故。不许依他所遍计之由。古闻书。不意得事也。
延公云。古沙汰样。难陀所遍计所执义本颂说所遍计（云云）。所遍计依他一义本颂不说之见（云云）。光胤申云。当段遍计种种物释样所执见故。所执之义。颂说之存欤。所执见故。所执之义。颂说之存欤。依他之义颂之文。所执说见故痛之。颂不说云欤。
评定曰。颂一向不说所遍计不审也。此难陀意。付许所遍行沙汰也。不许所遍计不存三重三义欤。此义勿论也。
私云。难陀所遍计同外抄论义也。第四卷要文。当段论疏所遍计所执见（第四卷要未定。此二师文尔也。三解俱得。还所遍计依他之证欤。）
此师摄论唯二依他文依立二分义。而彼论唯说依他性是所遍计（云云）。第一卷要文。又第八卷所遍计体无二师立破事。但第八卷论疏所执见事。所依随能依云尔也。凡难陀所遍计非依他云义。护命传也。依他之义明诠僧都之传也。同外抄依他之义也。私云。第八卷论疏依他之义随能依隐所依意。心实境虚故。依他甲斐境。隐之可意得欤。推量。读师云。此遍计所执之此言。难陀之润色也护法此可谈欤。如何（云云）。
一。由彼彼遍计之遍计。遍计种种物之遍计差别也。疏云。上句遍计之言。出能计心等体。以遍计行相显其法显。第二句中遍计之言。即能遍计心之行相。前以行相出彼法体。后以行相明起计失（云云）。延公。遍计种种物之遍计。所遍计遍计也（云云）。以外不取入事也。
一。物言种种词关能计心。或关所计所执二释。可见之。
一。谓所妄执乃至自性差别事。读师云。蕴处界之不同法可有之。我不可有蕴处界之不同（云云）。光胤申云。一一法于执法有体执法有用见。于我可有三科不同。执蕴处界差别我也。计蕴处界自性法也（云云）。读师同心也。
一。此所妄执。乃至。所执自性事。私云。问。法中自性差别可知我二云何。答。但总为我名为自性。遍常差名为差别。即离蕴等皆悉准知。亦即因明我。为自性差别等也（云云）。
一。或初句显能遍计识。乃至。不可得故事。私云。能遍计如初师。疏义与前同（云云）。所遍计境依他圆成之二性也。不同前师所取境。疏与前师异（云云）。已广显彼不可得故。第七卷说所执之非有故让彼处也。
一。有义八识乃至。能取现故事。读师云。于能遍计体二师诤论也。此下秘有义。可见之。延公云。皆似所取能取现故。安慧论师意。二取必所执习故。立此由欤。读师云。其意欤（云云）。光胤申云。疏云。圣教中说二取名执（云云）。明知圣教为定量立此由也。教二取名执。而八识皆有二取现故。能遍计也证也。不尔今由更不可成。为言。
一。说阿罗耶。乃至。为所缘故事。读师云。此证意第八识所缘种云遍计妄执种故。能缘第八定执相应可为能遍计体。所以者何。所缘境云妄执种故。能缘定可妄执。为言。故证意。以所缘推能缘也。光胤云。不尔。此证意以能生种推所生之现也。意云。第八识以有漏一切种子为所缘。而第八所缘种云遍计妄执之种。明知一切有漏种遍计妄执之种子云事。若此种子所生八识现行可遍计妄执之现行。不尔第八不缘种子疏。能生所生是执非执异（云云）。疏五十一说缘遍计种。故遍计通有漏一切心（云云）。能生心通一切之遍计种所生一切现行可能遍计证欤。读师再琳舜房云。疏文左样不见。以所缘推能缘趣也（云云）。光胤申云。其疏文者。若有漏心有不执者。有有漏种第八不缘。何故论说第八缘妄执（云云）。此文事欤。此文返光胤申润色也。若有漏心非执之物。其能生种非遍计种故。第八不缘之种。而第八不缘有漏种。若尔者第八妄非妄之种并缘云。何只遍计之种缘云耶。读师云。此文左样可意得（云云）。
一。有义第六。乃至。曾无有执非能熏故事。读师云。第二师立证有十之文。有十个故字。自唯说意识能遍计故至曾无有执非能熏故也。初二文意及意识之论义也。第三计度分别能遍计故事。安慧五八无计度。但自性任运有相细分别。计欤。可见疏。第四执我法者必是惠故事。准彼本计之才学如常。疏云。前师云若计度惠粗五八无。细者亦有（云云）。前师第八惠事。二义欤。古代未定。但此文分明也。乍去此文转救。一义可申欤。仰此转救之上。疏正义能破出。若尔者何故惠数。非是遍行（云云）。此难可为至极欤。第五二执必与无明俱故事。此难付疏有转救文。又明能破可见之。第六不说无明有善性故事。疏安慧转救云。彼若言一切有漏皆名不善。说名为善。行相极故者（云云）。意云。安慧善者不善极故云善欤。第七痴无痴等不相应故事。安慧转救云。无痴与痴非谓相应。痴相极微名无痴者（云云）。第八不见有执导空智故事。文意云。地前加行智法执心。争引地上二空智。以水非引火。为言。第九执有达无不俱起故事。此难于加行一智难之意云。加行智随顺圣教非二空观智也。此智又有执有法执也。为言。第十曾无有执非能熏故事。评定曰。此道理安慧不可共许欤。执心必不许能熏故（云云）。或人云。执心有胜用之义。此道理安慧不可有不许之。能熏四义可共许故。
私云。疏云。不尔便与比量相违（云云）。安慧不许此道理。岂以比量可成立见。仰安慧意见相二分。许能熏法欤。古说熏种子许见。见相二分种子所生而熏种子欤。若尔者不熏种子转识赖耶因缘。总不可存欤。此等节节可见安慧抄。
一。延公云。安慧意见分许缘用欤否古寻也。读师云。尔也。古寻也。长春房云。二义。大旨评趣通途见。
一。有漏心等。乃至古非诚证事。私云。会违有三。一会楞伽。二会中边。三会五十一。初违易知。第二虽似所取。乃至。应非智等文事。第二会违段也。于中会违（自虽似至计摄）。述难（自勿无至智等）。二说。于述难段。始述难（自勿无至执故。）次难转救（自经说至智等）。分难转救。初难无相分（自经说至如镜等故。）次难无见分（若无缘用应非智等之文也。）虽似所取等文付。古闻书。可见之。
一。安慧意许依他见相二分欤事。古二义欤。于许佛果位许之欤。（末疏有释欤。余七识成佛之论义。）又凡夫二乘十地等许之欤事。可沙汰之事也。可见安慧抄。聊有子细欤。读师云。安慧宗义尤微细难知也。长恩房僧都讲师同守僧正客于社头微细随眠之讲问闻及。其时长恩房被申。安慧宗义自在立人（云云）。其讲问之样。如法沙汰也（云云）。
一。虽说藏识。乃至。故非诚说事。私云。非遍计程第八缘也。不说唯故非证。为言。以此会释推。以能生推所生证。如此会。以所缘推能缘证。此会释更不可立。缘遍计种事。能遍计之义可成故。非遍计种缘事。更更安慧证。延公云。仰安慧立八识能遍计义事。总无相见于论之欤存置也。光胤申云。余义于总无先论之也。皆似所取能取现故立道理。勿无漏心亦有执故如来后得应有执故难。虽似所取。乃至。能遍计摄违趣。不可及子细事欤。读师无子细事也。勿论也（云云）。延公之申状心外也。未审有也（八识前相见之所执现故。能遍计心通八识存也。此大纲也。延公申事存外也。）
一。能遍计体何物耶。读师云。自证分也。自证分执相应能遍计体也。
私云。安慧所遍计体事大事也。至下可记之。
一。识品虽二。乃至。故言彼彼事。可见疏一段。

一。此所遍计。乃至。所缘之境事。私云。所遍计体任摄论之说依他（云云）。读师云。此依正义明所遍计也（云云）。延公云。安慧意于所遍计有亲疏二缘。疏所缘缘依他也。亲所缘缘所执欤（云云）。
一。圆成实性。乃至。亦所遍计事。私云。真非妄执所缘境故者。嫌亲所缘缘也。依展转说亦所遍计者。许疏所缘缘也。可见疏设。虽缘真如必变有为相分也。
一。遍计所执。乃至。故非所遍计事。私云。抑于能遍计遍计所执及二师诤。于所遍计不及异义依他非所执治定事。返返不审也。读师依正义意明之（云云）。其难思能遍计遍计所执既及诤。所遍计何偏依正义明之耶。异同难思。私推云。难陀所遍计护命明·明诠之诤也。依明诠意依他也。依护命意不云依他（云云）。所执也不云。明知依他欤诤也。所执欤依他欤论。若尔非依他云义。总不许所遍计义欤。不立能遍计所遍计遍计所执之三重师也。为言。故难陀所遍计依他。与正义同也。不可及子细。不许所遍计义。自元不立遍计故。此别师欤。于立所遍计。别师表。次慧安意。下虽各体一而似二生文释义灯一段见。彼计亲所缘缘非必有体（云云）。亲所缘缘总无之二分存欤。次疏所缘缘事。同下文。亲所缘缘彼师无体法存。应如兔角非所缘缘（云云）。正义能破法师更不可为痛问。答义三释作。第三释正释也。（此释为胜断。）彼释云。一云。护法据摄大乘有能遍所遍计俱依他起。此所遍计即疏所缘缘安慧共许等（云云）。疏所缘缘。安慧依他也见。云安慧共许故。若尔者亲所缘缘边异正义故。虽可为别师。疏所缘缘之边正义同故。所遍计体并见之一分同。不表别师欤。一向当座之间推也。可见未文等。
一。安慧学义节节可存置事。一种子自证分缘非见分所缘故非相分事。一相见种子所生事。一安慧相见事。一相见种子所生事。一安慧相见熏种子事。秘云（论文应二分之下。疏不尔此文释。）安慧熏种不要有体等（云云）。可见前后一。自证分自缘现量也。缘种非量事。秘云（若依所生下疏文释。）自缘现量。缘种非量（云云）一。佛果真俗二智所缘事。灯云。缘自证分名俗。缘如名真真（云云）。一因位无漏亲不缘如不缘空不缘自证分。并现比非量不同事。灯云。据无明渐微名为无漏。乃至。现比非量准思可知（云云）。疏准二十释下秘（二十唯识论他心智漏无漏引可见之。）
私云。虽各体一而似二生论文释义灯一段委细也。安慧宗义节节释之。尤大切也。可见之。安慧意摄论二分依他之文会。西明三释作。灯云。此之三释。初由自证与见相种为依。而假说自证为见相。第二由见分依依他现。说此见相假名依他。第三举见相二显其所依名为依二（云云）。痴无痴等不相应故事。义灯云。明闇一相善恶一心。是洴沙国外道师偈（云云）。
一。犹如幻事论文牒释下灯。问如依镜缘还见自质者。如月中像谁之质耶。解云。以月为缘还见本质。彼是大海大山鱼质。若尔者岂见障痴色耶。解云。许亦无失。如隔琉瑙见外色故。又非障外因彼月轮不受眼光下见山海。如因镜面自见背故（云云）。此事故东院修得天眼论义。秘一段料简之时。御物语事也。只今见当毕。忆往事诚连绵。
一。遍计所执。乃至。缘所生故事。释遍计所执。二师论。第一师安慧相见二分所执（云云）。第二师护法。二分依他非所执（云云）。今此文安慧意立。自证分相见二分。相见所执。自证分依他定置文也。
一。有义一切。乃至。遍计所执事。私云。正义四段中。第一标宗段也。
一。诸圣教说。乃至。依他起故事。摄论第四卷文也。读师云。正文唯识（唯量此也。）二（唯二是也。）种种（云云）。今论唯量唯二（云云）。肝要唯二见道相二分也。此依他说也。
一。又相等四法。乃至。依他起摄故事。读师云。相等四法故名等五法中相名分别正智前四也。除如。十一识摄论十一识疏列之（云云）。私云。疏云。此中既言身识所受识·处识·言说识·善恶生死合五识名依他起故。相分亦依他也（云云）。意可知之。付之何世教二识不取耶演秘问答也。
一。不尔无漏。乃至。有漏亦尔事。下破斥五个难。第一难也。此无漏后得智者。通因果无漏欤。疏云。佛等无漏故。二分应名遍计所执付。若无漏二分所执许。无漏圣智缘依他相分等可不生。为言。次缘彼智品应非道谛者。若缘所执无正智无漏生。能缘智可非道谛。为言。安慧无漏道谛存故。致此难也。所缘境既所执妄境也。能缘争摄非妄之道谛耶。次第推征三重难破也。应非道谛至极。付之正义意。佛菩萨等之前凡夫所计所执通知事。其妄知故不违道理。此迷故义难欤。不许应知有漏亦尔返本难结也。
一。又若二分。乃至。体非有故事。私云。如上注可见义灯一段。彼师亲所缘缘必有体不心得。灯三释入可意得。第三正释。陈那教重破之。故极成之道理。护法自义。非破他（云云）。
一。又应二分。乃至。应无二分事。第三难也。此难安慧不可为痛。自元无法。同有分许熏种故。不熏成种难不可为痛。又二分种子所生习师故。识等生应无二分不可痛。故秘云护法今以自义通他（云云）。以道理可责成欤。
一。又诸习气。乃至。能作因缘事。第四难也。此难又相分摄云事。安慧更不申事也。秘云。以护法义而纵他也（云云）。纵他者以自义相分他令纵难之也。为言。相分摄事。此又以教理可责成欤。
一。若缘所生。乃至。无异因故事。第五难也。读师云。无异因故之一句难由（云云）。私云。疏立量。可见之。安慧能生种生实生虚二个种（云云）。正义前空花等之相分常同意种可为例。此等之子细难尽。
量云。因缘所生二分应依他。因缘种子生故。如自证分。
一。安慧自证分自缘欤事。疏如何缘自证等文并秘释可见之。又同下疏云若更立分者。即初自证不自内缘。亦见分摄文事。可沙汰之。
天文肆年丁未八月二十八日渐笔功毕同九月八日对长基得业一交了。

论第八卷闻书第三

论第八卷闻书第四



第百九日（自依他众缘而得起故至无颠倒故圆成实摄）

一。依他众缘。乃至。颂言分别缘所生以事明三性有二段科有三段科二段科遍计依他合为一段明之圆成为一段也。若二段科者上由斯理趣。皆依他起。遍计所执其相云何与依他起复有何别之问受。二师中第二师明四段中第四段结正文也。若三段科。由斯现趣以下明依他段也。仍三段之科。有漏无漏皆依他起所由。依他众缘而得起故释意得。二段科。自元上二师遍计依他合释故。相对二性二性界辨来故。由斯理趣。乃至。皆依他起。第二师依他分齐定置结文也存也。故皆依他起第一颂第三四句明毕。依他众缘而得起故。第二颂第一句明。颂言分别缘所生者。第二颂第二句释意得欤。所经疏由斯理趣下若为初性乃至此初师结者二段科释之也。若义三性以下三段科释之。但二段科傍义也。根本本疏前后三段科释之。上牒颂下。别解三性文分为三云三段科也。或分为二二段科也。置或言傍义也见。亦下遍计所执其相云何生起问。自下广前第三四句并解第二颂中初句（云云）三段之通也。此。由斯理趣下直是广前乃至兼生下故云三科之通也。依他众缘而得生故文。三段科释缘所生。第二句。三字。第一句由斯理趣等文。释之毕故也。颂言分别缘所生故应知且就染分依他等之标句也。始非释第二句。读师延公样一段之科文不取入样之事被申。不可然（此条无余义。能能可见一段。）颂言分别文释下疏。或从此下。乃至。第二句也者。二段科意显。依他众缘而得起故文始释第二颂第一句（依他起自性）意也。
一。应知且说。乃至。亦圆成故事。读师云。此释意今圆成实于彼之颂净分依他含说云意欤。亦圆成故之词指今颂欤否。可有评定（云云）延公云。圆成实于彼颂净分依他可摄。不尔今颂总净分不说可违理。光胤申云。不尔。亦圆成故之词。总漏无漏门圆成释也。今圆成实于彼。下然今颂中说初非后下疏。虽有无为。乃至。非后净分云。分明分别释之。读师云。然今颂中说初非后诚分明也（云云）延公云。然今颂中说初非后或初染净等。第二释释之欤。光胤申云。第二释疏皆圆成实云事也。今一向常无常门意得故。延公云。第二释总净漏无漏门废立故云尔欤。光胤申云。净分依他于彼常远离前性可会物欤。左样意得候。随下于彼言常言性云释并于真如释之。于依他不释之勿论欤。读师同心。读师云。分别缘所生之分别言两训。如何本疏样子细。何上依他起自性欤。光胤申云。疏两释也。初杂染诸法名为分别。尔也。或染依他为分别缘等释。分别缘付也。杂染之分别为生。依他也。为言。私云。论或初染净。乃至。能缘虑故之释付疏问答。□不相应事也。二个问答。大切也。可见之。
一。二空所显。乃至。名圆成实事。光胤申云。常义云成就事如何。读师云。此事日比不审事也。寻申东院不分明（云云）延公云。常物成就姿欤（云云）
私云。成就始终周备义也。无常法半有半无物也。一念有则灭故。□之体成就申常住形也。一念灭更体性成就。半有常无故。
延公申趣古闻书志欤。古成就者异他甲斐甲斐敷姿也。常住之物此义云成就也（云云）不无漏有为究竟义被意得异。□□□等不断惑体无漏能断惑究竟义边成义也（云云）体独惑甲斐甲斐事义也。读师此趣被申。良明云。二空所显之词。今圆成实不相应。今圆成实第三依诠显实行付申。光胤申云。尔也。此事相性位科判之时难义事也。今相唯识明故（云云）私云。二谛章三性不无性菩萨乘第二胜义也（云云）仍相唯识三性圆成实出也。付之性唯识此诸法胜义等。一颂也。第四胜义也。何云此指胜义无性耶云事。难义事也。可意得置节也。读师云。瑜伽生空为我一真法界二空无我一真法界（云云）第四胜义置二空词虽不审。二空所显之道理凡事。云尔也。密四种胜义入申事。为差别大少乘一真法界云尔也。此凡二空所显之物柄云事欤。四重分别胜浅深可存光胤申云。圆满成就诸法实性之义门二空门显也。今申中也。除门开。浅义道显事也。二空即非克圆成实欤。
光胤申云。何理二我理第二胜义理二空。如勿论。但显□缘时。别浅义表欤。
一。简自共相。乃至。说初非后事。光胤申云。共相常义简事不审也（云云）唯有观心无共相体。无体故简之欤。无体常义被简事如何。延公云。此体义本真之共。名所诠共相。无体。无共相体不审也（云云）光胤不审申趣。被简可之样不审也。读师云。共相遍义具。下遍漏故。常简之欤。不意得。良公云。大虚空无常义欤。光胤申云。吾等不审诠此事也。常常有常无之二义。虚空常无也。何共相无故常义所遮云耶。延公云。无常共相违常尤可简（云云）诚尔也。读师云。漏无漏门。无漏有为佛果勿论。圆位三义样悉可欤。不审也。
私云。此事古闻书。
说初非后由疏一非所证。二非法性（云云）
离倒义体清净义。说法实性义相当欤。究竟义断惑有为法最粗究竟不共义故。彼常住义真如不共义相当欤。真如常住体成就也。无漏有为断惑用成就也。
一。此即于彼。乃至。真如为性事。可见疏一段。常者恒义（云云）不由在缠出缠所执远离之性欤。亦限出缠欤。
一。由前理故。乃至。非不异事。读师云。余论三性相对明不一不异之相。今论除遍计于二性论之。光胤申云。外人之问难三性俱举疑之。若除遍计不明不离之义。返返不尽理也。随下结是故此三不离心等。其意。返返难思。读师云。诚尔也。但无法申事欤。
私云。摄论广三性相对明不一不异见。疏今论无法故止明之（云云）读师谈符合欤。
一。云何二性。乃至。非彼共相事。光胤申云。自宗事理喻色心自共二相程事。一法上聊差别也。他家一位申。存事理阶级申。抑自他宗诤论。理事分齐两宗程取置论之哉。只理事。同样两宗取置。此不一不异。自宗云他宗相即云样。一向名言论样。定土代大相违论欤。读师云。此事他宗理事不意得置上。兔角难申事也。先事乐院御物谈。或讲问理事一异沙汰时。问者常样明他宗举难。讲师他宗不存知事。于自宗事理之别一决判（云云）问讲及诤论。凡两方事。共名下（云云）
彼此俱应净非净境事。可见疏。依他凡圣境。真如圣智境定置。真如可不净境。依他既通凡圣境真如可尔（云云）
光胤申云。此事有子细事也。肝要口传自他宗论只理事。取向沙汰时。乐曾释。他存异边自存一边。无差别样。归缘起之源可见论之界。大水火论也。真如缘起种子缘起之根元事也。真如缘起有为真如。缘起故。一向一物也。自宗有为缘起故。不一之边勿论也（云云）此事秘事也。
一。胜义世俗相对有故事。延公云。相对之分不审也。染净诸法相对尔也。各别之物相对常事也。光胤同心申了（此事疏一段能能可见之。论义前三世俗后三□□事不意得。）读师云。染净不一不异也。只同事也。光胤申云。染净一异理事一异可相替欤。
一。未达遍计。乃至。依他起故事。性空云点。性空云点二样。琳（云云）疏两释也。性空二字配二性限所执也。光胤申云。遍计空达事申出事。聊欤。今依知圆成知依他如幻颂说故。读师云。如幻遍计翳故圆成证云如幻申圆成证时遍计也。浮云如幻之自性显故云尔欤。
私云。疏此部解通之意可知之。
一。无分别智。乃至。方能了达事。读师云。虽不证圆成达遍计。何不了如幻耶。光胤申云。蛇绳麻喻可知之。读师云。此事吾本意尔也。不知麻众分。争丽知绳依用耶。
一。依他八喻事。一段□也。秘要委细也。事长被略了。私云。八喻法合。可见秘要样合□读师云。变化喻菩萨受生（云云）延公云。非不见真如之见字再读样（云云）
私云。此事例率尔见欤。不可然。了字。何见字读耶。非者见真如。
一。非有似有诳惑愚夫事。延公云。非有者非实有义。似有者似实有义欤。读师云。尔也。延公云。若似实有义云似有者秘有即似我似法欤。读师云。可当似我似法欤。光胤申云。无漏依他无似有之义欤。似有者假法之样。似我法之过失义也。争无漏依他有此义耶。
无漏似我法爱似我法时沙汰。有释欤。其非过失欤。别事欤。
私云。缘真如变似我法义。非有一义隐似有显（云云）□似有似我法□□□今样单似有似我法云。非有一意事。即似有可得依他取。又上如幻他若八喻释时。犹如幻事阳焰梦境（乃至）非有似有似有增益可得依他。何依他如幻释时如此云耶。明知似有依有义也。对非有依有云似欤。
光胤申云。此事肝要。依变似我法之义可治定事欤。依他传不寄所执和杂。依他可得依他一□非何□依他。可得如何。二重时非有似有如幻重。若所执传。所执之如幻依他和杂变似我法申。依他体。只如幻一重欤。其所执和杂时。可得姿。此似我法谈若尔此传非有似有处即似我法三重欤。
一向率尔之至也。还可沙汰之。
一。诳惑众释文云。愚夫等不了谓为实有故名诳惑。私云。此义可有无漏依他欤。无漏所遍计可成故。若小诳惑义不可限可得我法欤。此事不审也。若又无漏所遍计如圆成依展转说之分欤。有漏心缘无漏时。必所变相分有漏也。本质无漏。此等之子细追可纠决之。若无漏依他所遍计必依展转说。如圆成可说之。何依他无余义说之。于圆成如此释耶。但大纲依圆押分释故。于依他等分别漏无漏欤。如何。
一。是故此三不离心等事。私云。抑三性不离心心所者。遍计圆成归依他见。论谓心心所及所变现。乃至。依他起性出。能变心所变见相依他。唯识□显遍计愚夫于此云。圆成依他起上云。于此云此者依他也。上之词二性归依他。依他唯识勿论欤。若尔三性边唯识云外人问如法有其由。归遍计圆成唯识。不见摄归二性依他其处故。凡二性归依他一性唯识□若□见。疏故此三性不离心·心所·相分等（云云）
一。虚空择灭。乃至。何性摄耶。自下诸门分别也。有部一门此第一五无为相摄门也。真如无为事论疏不见。有古闻书可见之。等言等不动想受（云云）但不动想受灭等之灭等者。等取真如欤。此事追而可纠之。
私云。三皆容摄之事。识变无为依他也。诸论苦谛等摄者。有漏心之变也。无漏摄者。无漏心心变也。付之于苦集二谛。何苦谛摄识变无为不摄集谛耶。疏释云。不多执空而感生死略不说集。理亦集摄。不善心执如胜论等（云云）遂可摄苦谛。胜论等外道不善心以案立虚空等无为。成恶趣难感生死集谛也。私云。四见疑法执也。二障之中烦恼障也。不善心故。其事证数论胜论等边邪执见以六名二十五谛法门置立此类也。为言。先师常申事也。数论胜论欲界之外道也。疑法三见唯分别起也。欲界分别惑唯不善性也。法执所知非不善。仍二障门烦恼障也。不善性故二执门法执也（四见疑见）读师云。愚夫于中等者。外道等以执心变虚空等无为时当情观之相取摄遍计所执也。良明遍云。若于真如假施设有等文。依如无为欤。
一。有漏心等定属依他以前。上三皆容摄。别段说依圆二性之相摄欤。将又上心等变似虚空等相出分别之欤。事可沙汰欤。疏此但分别有体假空等非计所执之释。上心等变似虚空等相分别见。任此论文生记问。疏云。为显此义因述上来所说依他义亦不定。故次论云（云云）上心等缘似。乃至。依他起摄。轮依他见。于此依他。又有漏定属依他。无漏依圆二性摄。故二性不定。上依他取无漏一边圆成摄故。上来所说依他义亦不定云欤。所诠非别事。今文分别上心等变似等文欤。抑疏生起问。为显此义者。此说多分苦谛收之事欤。必可见疏一段。
一。于圆成相摄。上若于真如假施设有。乃至。圆成实摄。下无漏心等容二性摄。乃至。无颠倒故圆成实摄。其义门同欤异欤事。可有沙汰欤。私云。□□异相生依如下识故存也。但上识变可同欤。

第百十日（自如是三性与七真如。至余四皆是圆成实摄今日京上之间俄谈义止了）

一。七真如者。乃至。谓道实性事。读师云。七真如废立样。都日比不取置事也。中流转真如事论义。不意得。先流转有为。流转之实性云流转真如欤。流转真如上谈流转即真如欤。光胤申云。论云谓有为法流转实性。疏一切有为法生灭性。性即真如。约诠名生灭。言性即彼如（云云）流转之真如。依主释分明欤。读师云。实相真如之名言。欤。光胤申云。欤。读师云。今论流转真如。瑜伽·显扬废立宽见。宽。色无漏通佛果欤。光胤申云。有为生灭性。何可色欤。读师云。瑜伽·显扬限缘起门。今论不限缘起。生灭性见分。疏此中通说一切法体申也。佛果通事不审也。光胤申云。肝要同学抄论义二样。第二方显扬付显。乍去第二方三论宽狭释旨闻欤。瑜伽限有漏缘起显扬通无漏缘起。唯识不论漏无漏缘起非缘起。通一爱同果二位之旨分明欤（云云）
流转真如。依主释。疏可见之。
读师出同学抄读上之。被生决智了。
读师云。抑无漏缘起者何物耶。光胤申云。灭道灭缘观欤。读师云。灭道观。绝缘起流转观也。何云缘起耶。光胤申云。为苦集流转能对治观缘起相所属缘起耶。延公云。缘起何不通佛果耶。佛果为绝缘起可作缘起之观故。光胤申云。佛果苦集流转无之故。苦集一具之对治观。但于他上可作此观。所诠观门作事佛果。缘起之体不可通佛果。合缘起之体（苦集也）付其对治观沙汰也。
私云。佛果于他上作体起观杂染观可作也。
私云。疏此中通说一切法体文。下此约除佛余名有情文。故流转如亦非佛有之释。引合样样之评定。又演秘破有义净法不言依世间净之释。评定。但不及同学抄第二方沙汰。有义有为立二种。四相所迁同互所为。二名所为。以上二种。唯识谓有为法烦恼所为意得。同喻伽显扬。扑扬破之。可见之。
读师云。缘起门流转者。因果见流转也。生灭流转者。不见因果边只生灭之性见欤。
一。实相真如事。二空所显先被申四重中依诠显实当欤否聊其沙汰被申当。凡真如全体云实相也。其真如体二空所显之物故云尔欤。证得胜义之才学以可思合欤。谛实大旨此趣欤。
一。唯识真如事。持业欤依主欤之由。其沙汰。评定之趣大旨依主（云云）私云。此事依主持业之沙汰。真如名唯识时事也。而今唯识真如唯识即真如欤。唯识之真如欤。此外欤治定之后事也。谓染净法唯识实性之文。唯识依他付唯识实性见。唯识实性。遂可名唯识事。先唯识真如之唯识依他。真如不入唯识见。疏趣大旨尔欤。但付真如可名唯识见。文。据理即真如之文也（此一之料简也。不可为始终之实义。）
私云。唯识真如真如唯识欤。但依主见。能能可见论疏（心染众生染等。显扬引会唯识之真如依主释。）
一。安立真如事。四谛实性中吾性何别云安立耶事必问答。二释也。一总即别名。二付初立名见。
私云。抑七真如疏此约诠门义别。说七。废诠谈体。即唯一如（云云）又七十七卷必种道理平等说。流转安立邪行三如故一切有情平等平等也。实相差别二如故一切诸法平等平等也。一切诸法皆无我法。皆唯识故。情净真如故。三乘菩提平等平等也。付之疑。此如灭谛也。何云菩提平等耶。答此疑。疏二意。疏云。以所证涅槃说能证菩提平等。初意。或菩提性境亦名菩提（云云）正行真如故闻正法止观平等平等也见。
一。此七实性圆成实摄根本后得二智境故事。光胤申云。无为相摄云三皆容摄。真如相摄。云圆成实摄。遂互相摄勿论。取悬如此申事如何（古闻书）
七真如通识变余二性可摄之事。可沙汰之。五无为尔也。延公云。无为粗浅故。随宜三性皆可摄。若真如今一重深细故。先圆成摄欤。读师延公同心被申了。光胤申云。无为真如粗浅之事如何。真如圆成真如本来如姿表也。无为离为作义。只同风情也。就中择灭无为于十地立十真如常□真如有浅深。四谛安立真如殆择灭可深。延公云。改尔大□□欤。私云。□略互显意得无乱。又不动无为异生所提无为也。七真如浅如。又识变无为生生浅分。三科所摄第一摄义摄无为尔也。真如第二第三等摄欤。此等分别以见。聊三皆容摄圆成实摄不同。当座暗推也。
一。实性唯识清净真如根本智境事。光胤申云。清净真如灭谛实性欤。余三谛如安立后得境。灭谛如独非安立本智境事如何。读师云。清净真如本智境取。无作四谛门之如重也。灭谛事理如三重。如重二空一实欤。仍本智境也。但灭谛实性无作四谛如取长弘之义。专英四谛实性□取欤（云云）私云。疏文顺长弘欤。此下论义。可见之。
一。随相摄者。乃至。妄执杂染故事。光胤申云。妄所执时。无漏等缘执之。何随相摄者时余四前二不摄耶。读师云。不约所遍计门。其杂离染边谈之欤。光胤申云。非所遍计门。争摄遍计所执耶。妄执心缘如时。当情现之分。摄所执。所变相分摄依他见。疏云。实前通二性后通依他。又七通三性。所执心变如体异故（云云）
私云。如此当座之沙汰也。但所遍计时。无漏成本质分也。观相分有漏也。随相摄者之时。能执心杂染所变。相分体有漏染污。所执带边取故。流转安立邪行三如举欤。余四无此义欤（能能可沉思。如法意得也。）
私云。此随相体者边也。疏又七皆三性于理不违。所执·心变·如体异故（云云）实可通三性也。
随相摄者三相显相云事欤可寻之。
私云。疏（余四皆是圆成实摄）问答。问文云。何故唯识非前二性。正行一种不通依他。答文云。遍计所执多不执唯识。依他起性少能知唯识。非前二摄。正行约离过义。不言通依他。据实而言。前通前二性。此后通依他亦无过失（云云）同学抄论义也。妄执多分唯识。不执唯识实有希有事欤。依他起性。少分唯识知事。非多分。仍多分唯识云门圆成实显欤。付显云尔也。实可通前二性。次正行离过义。依他染分离过义。圆成□离过无漏有为名圆成废立故。仍不通依他。为言。一向暗推记之。不同同学抄。
清净真如安立欤非安立欤事。同学抄论义也。所由门虽安立。所显如非安立如也。仍根本前境也。安立真如取所由门之分其义异也见。
追云。随相摄者之相寄诠门也见。同学抄根本后得论义奥书。然约诠显体意申时。约诠门实相唯识清净异。余四根本智境也。实相二空所显之理。唯识唯识实性故。流转有为生灭性故。显如其诠样不及实相唯识故后得境也（以上实性唯识对流转论。）次清净灭谛理故无漏取。余三谛理有为取故。清净根本智境。余三后得境也。（以上清净对余三论）以之案之。随相摄者之相诠门事欤。又同论义第三方申样。今由真如相摄门之依他者。染分依他也。圆成者无漏法取无漏有为名圆成故。流转苦集之三诠门。既流转苦集有漏杂染法也。故所依实性摄依他也。余四无漏之实性故圆成摄也。无漏名圆成废立。故（云云）此通理相摄者之相诠门欤。

第百十一日（自三性六法相摄云何至后二真实唯属第三）

一。彼六法中。乃至。缘生理故事。读师云。于第六无为妄执缘生之二重事。妄执之重依展转说。亦所遍计之义门。无为妄所执义门。谈摄遍计。次依他之重。疏无为亦心缘变故（云云）心变无为摄依他也。光胤申云。理之重取正如欤。其心变分欤。延公云。其定可为正如欤。读师云。尔也（云云）私云。六法中五蕴三重。理之重正如欤否事。可沙汰之。定正如欤。土代于六法妄执事取样古闻书。可见之。
一。三性五事相摄云何事。云五事相摄论有四个异说。初废立瑜伽显扬说。第二中边论。第三楞伽经。第四通观摄论说也。
一。谓或有处。乃至。皆依他摄事。此废立遍计不摄五事。于依圆二性论五事也。于依他有漏无漏。有漏所变分能诠所诠开相·名二种。能变心立分别。总于有漏相·名·分别之三。无漏离戏论故不开三。总立正智。实无漏能诠所诠之相。能变心等。开可开。离戏论故。实有漏总立正智。此四缘生故摄依他也。如如摄圆成也。此圆成常无常门圆成欤。无漏依他摄正智故。遍计所执都无法故。不摄五事四个异说中下云然初所说不相杂乱。此废立通途存欤。
一。或复有处。乃至。圆成实摄事。私云。依他立相分别随能缘所缘之二性也。第一废立。立三性。所变开能诠所诠故。疏初二废立差别释。约见相门不约诠门。前约诠门（云云）意云。第一废立约诠门。所变能诠所诠开。第二废立约见相门。不顾诠门故。能缘□分别。所缘不论能所诠。总立相也。
一。遍计立名事。光胤申云。名义属者执遍计申时。遍计不限名通义也。但能执心前名义所执现今。遍计之体寻时。其体无故。且遍计云名□故立名欤。所诠不关执心。其体付废立欤。读师云。尔也（云云）私云。二无倒故圆成实摄。此时漏无漏门之圆成欤。异第一废立也。
一。或有处说。乃至。名相二事。私云。遍计开二种。依他立一种。翻第二废立也遍计明二种。随能执心谈之。计名属义他义属名故。名义直计故也。第二废立。寄能计心不谈之。凡见遍计体无故。名□见摄名一种也。延公云。虚妄分别为自性故事。非执心相见分。不摄之欤。读师云。可摄之（云云）光胤申云。虚妄分别言可互八识欤。
一。复有处说。乃至。广说应知事。私云。此废立翻第二废立也。名依他起属。相分别二种属遍计所执故（义者相分别也）意云。依他所遍计法也。其成所遍计由来。能诠名力也。其所以者。能诠名随能执心缘之起执故。所遍计之由来。名势力也。故付由来依他摄名也。光胤申云。此名名句文欤。名所诠之名欤。延公云。可通二种欤。读师云。尔也（云云）私云。此事疏能诠之名（云云）名句文云由名势力见。次遍计所执相分别义摄事。论随名横计体实非有。假立义名（云云）不分明。疏云。随于此名横计于义为实有体。此非实有。乃至。于非义中假立义称。谓此但有所执之义。无随依他之名故也（云云）意云。横计义为实有体。非实有故非义也。理非义者有所执之义故名义也。延公云。此义者名所诠之共相欤。读师云。其义物。名所诠欤（云云）延公云。名所诠非执心所。如何（云云）读师云。今执心别名所诠欤（云云）
一。又圣教中。乃至。相摄云何事。此第二五事相摄门也。第二者。五法相摄门第一第二云欤。抑于诸门分别。五法相摄第□段。此第五段。何云第二耶云疑。此五法相摄门之子段。非释段随一欤。其故五法为体。其上所诠能诠相属执着不执着之五事废立故非别段。随相名分别随其所应。真如正智随其所应云。皆入五法论相摄此意欤。所诠能诠各具三性事。于所诠能诠义边悉遍计所执也。于依圆所诠能诠入五法判之。于相名分别摄依他。于真如正智摄圆成（漏无漏门欤）于相名分别所诠能诠配属有子细。本疏意有义意。扑扬助释三意异也。疏意分别限所诠。相名通能诠所诠。有义。相所诠。名能诠。分别通能所诠。秘助释。相分别二限所诠。名通能所诠。（以上三意。）疏名所诠由。由名亦所诠故（云云）秘破有义限能诠。如名诠名。所诠之名是非名耶（云云）疏之由同意欤。疏相能诠由。由名亦相故（云云）秘破有义限所诠。名依识变。何非名相耶（云云）疏之由同意欤。秘破有义转破。相从为由。从能变可分别一种。从所变可相名二种。三种难事不意得难也。追可纠之。助释意相乍许限所诠。名通能所诠存事。□□不意得。抑于分别何不开能所诠。唯限所诠耶云疑。即秘问答也。秘举正智通。能诠所诠。疑分别限所诠。答意有漏能缘心方所诠能诠。别相名开故。分别限所诠。无漏正智一种故。正智通能所诠（云云）此上愚者疑。正智例难被答。尚疑处。若开相名故者。何分别所诠云耶。相名二能诠所诠可满足故（以上相名分别沙汰也）次真如正智能所诠。正智通二真如限所诠见。正智通二可尔。真如限所诠不意得。若真如此言所诠不通能诠者。所诠难申。非名所诠故追沙汰之。
此等之委曲论随其所应云欤。
一。二相属相。乃至。定相属故事。私云。第三相属名义属者所执故遍计也。
一。彼执着相。乃至。为自性故事。能执着能遍计。所遍计。依他也。此虚妄分别执心也。上五法段虚妄分别欤。同异可沙汰之。
一。不执着相。乃至。为自性故事。无漏本后二智真如也。摄圆成实（漏无漏门也。）后得变似能诠相故事。光胤申云。后得智能诠变似何事耶。延公云。说法利生之时。名句文发事欤。光胤申云。其。定心名言解作样。名所诠之名。可变似欤。
一。又圣教中。乃至。二事摄故事。今论意。初二依他。后二圆成实（漏无漏门欤。常无常门欤。依释可治定欤。）
一。辨中边论。乃至。唯属第三事。初真实遍计也。于此疏有二释。初释实依他也。假名所执。后释实所执也。（以上二释）第二真实通三性。道理门广互三性（可见疏）后二圆成实也。第二真实今论约异生故依他也。中边通凡圣故通三性。初真实唯识约有体法故唯依他也。中边约执心所执故遍计也。可见疏。
疏云。前唯约异生唯依他（云云）此瑜伽第二真实事。杂染清净故论文。无执中见。杂染净分依他欤。疏云。此通约凡圣故通三性（云云）此文中边第二真实。实瑜伽第二真实通凡圣见。
中边论一真实依他假名所执。初释。或直取所执。第二释。此解通有法无法见。
后二真实唯属第三论文道下论。疏与此等同道也。下论欤。下唯识同云意欤。
后年书入之。四州六欲九山八海须弥铁围六欲四禅等形。一切有情决定胜解境界。自昔至今彼非此此非彼差别。其道理不立入世间极成。被成物。故名世间所成。次烦恼障净智真实。不限无漏智品。有漏智取。真实者。疏云。非邪思择观察所取（云云）是真实义也。位一切异生外道也。虽通余位相显。付配位也。次道理所成真实者。证成道理也。通四道理。欤否。论义也。二义也。此先一重深。立入其道理成法义。或道理门。观待因果作用法尔等道理被成物也。位七方便四十心也。此虽通余位付相显也。世间不立入道理门。又圣位无漏现量作证断惑被成边。比量道理隐。次后二真实。第三烦恼断所证四谛理专取之。兼疏三智所行。广生理无漏智品取也（位圣位也。通三乘。）次第四断所知所证法空理并智品取也（位圣位也。大乘位也。）

第百十二日（自三性四谛相摄云何至卷终）

一。无常三者。乃至。位转变故事。延公云。性常无之由。无常之由不觉。返此常由样欤。读师云。尔也。常由可申。今无常取欤。私云。无常之由取成样不审也。假令性常无故。无常云常无。逆常无可意得欤。通途之无常者。无常义也。此常具足常无义故。假令又无体法不可云常义门。遮诠可意得欤。不可云无常义。就一边云尔欤。可寻之。虚空常喻取。常无之义也。返常义由也返返不审也。此遍计。三性门实义□。四谛门恒苦谛假云苦故假也。
一。垢净无常事。此又性实谛假也。抑大乘意。许转变无常欤事。可沙汰之觉惠非思量欤。无常故之因付可沙汰之细。因喻之法论义可见欤。是一。抑今此无常行非十六行中无常见。可见疏秘。十六行无常缘三谛。不缘灭谛。今无常以垢净义缘灭谛为无常。又十六行无常以所执不为无常。今无性无常为所缘故。付之同学抄无常行通灭谛由申时。缘灭谛下烦恼作苦无常解故。今无常观宽通灭谛（云云）此样。于真如不观垢净转变欤。不审也（当座以同学抄之分光胤申出了）
私云。于无常八种六种十五种无常欤。可见秘。
一。苦有三者。乃至。苦相合故事。延公云。所依取故所起处云所依也（云云）光胤同心申了读师云能执苦也。所执虽非苦假云苦也。光胤申云。随能执之苦云苦欤。读师云。尔也（云云）私云。此性实。谛假也。
一。和合苦事。性实谛假也。
一。空有三者。乃至。为自性故事。私云。异性空元无性故为空（云云）疏执空之证文也。自性空又二空空所显分云空故执空之通欤。
一。无我三者。乃至。为自相故事。大旨名义等如空行三种□于空无我三种。疏性谛假实不判事可有子细。今于苦谛虽明之。空无我亘诸谛故不判谛假实欤。可知之。一向愚堆也。可秘之。
一。集谛三者。乃至。谓未离障真如事。私云。疏问答。问文云。何因苦谛四行各三。集等三谛总有三种（云云）苦谛四行相各三开。集·灭·道各三不开总开三种事疑也。答之文云。苦谛诸行义通诸谛故各分三。行相宽故。余谛下行相局故。总为三也。乃至。中边又云四除四倒。苦行各分三。余非除四倒。故不分三也（云云）今论中边其中替欤。同学抄问答之。可见之。
一。习气集事。此谛实性假也。疏二释。两释共习气集之体执心所熏种子取也。于此二释差别。初释能执心执遍计熏种故。所熏种直名所执。第二释能遍计心先名所执。展转所熏种随能熏名所执。是两释差别也可见秘。读师云谛实云事。执心所熏种业种欤。仍集谛因也。
等直集事。能等起故也。烦恼发业。业感果故。延公云。望善业时等起义难见（云云）私云。不取入事也。虽善业争非惑所发耶。无明缘行如何意得耶。仍当座此分申也。承伏了。
未离系集事。性实谛假也。读师云。在缠真如取事。为见集谛也。真如迷悟依也。为迷依姿杂染诸法相依义也。依有真如理性彼相依苦谛杂染诸法见边迷依见。为苦谛因义。仍集谛施设也。出缠如无此义故别云未离系欤。读师云。未离系欤未离系欤。延公云。离系读付（云云）
一。灭谛三者。乃至。谓真如故事。自性灭事。灭义难见。不生云灭（云云）私云。不生难申。其体有物不生申。真如不生事也。但假说门也。真如不生实义欤。疏假名为灭（云云）又不云谛假定非谛摄云事有子细欤事。可沙汰之。
二取灭事。谛实也性假也。读师云。今论意遂取依他灭欤同学抄别不论所依所得也（云云）如何。光胤申云。不尔今论取择灭如中边取依他灭事勿论也。论义其分也。别不论所依所得者。择灭如取。如假名依他故。其外不论所依所得云欤。读师承伏了。延公云。于此护法安慧二解。私云。此事灯。可见之。护法二取相见。安慧二取体遂自证分也（云云）委细可见灯。
一。道谛三者。乃至。圆成实故事。遍知道事。不祥事也。谛实性假也。永断道事。能断道漏无漏门圆成谈之。圆成故谛实性假也。从所断名依他。实圆成故。为常无常门。能断道依他故。性谛俱实也。疏二意见。作证道事。或假或实二意。如永断道可见之见。所证圆成定真如。常无常门欤。
七三事。苦谛四行相各三。十二相。余三谛各三。九相。合二十一也。七者。苦谛四行三谛三七云也云。三者各三性也。论或假或实性障假实事也。
一。理实皆通事。空解脱门三性者。依他空疏缘依他上无计所执（云云）依他处所执无云依他之空解脱门也。圆成空疏成实因空所显即为空境（云云）二空所显之分云空也。所执空勿论。疏不释。秘。无愿门三性。疏俱不于此起愿求故（云云）秘释之。前空解脱门三性悉寄所执释故。此所执不愿求故。此即云无愿三性也（见取意）重意云。遍计所执真如不愿求故。疏见。无相三性者。疏缘此三为无相故（云云）易知。此约遍计为无相秘。
一。三无生忍事。疏忍者智也（云云）缘三性智也。证印故名忍也。无生之样随三性可知之。付惑苦无生忍。秘有义问答。可见之。疏云。此三忍在不退位。即初地已去证三性时得此三也（云云）琳舜房云。此何合三解脱门一段。别不开一段耶。尤可为一段（云云）
一。应知世俗具此三种事。私云。世俗三事。初四世俗中第一俗也。延公云。此有中古诤。抑第一俗取瓶军林假欤。将又偏取所执之见分欤事也（云云）光胤申云。古论。妄所执无见。瓶军林聚集假依他假法。第二世俗。三科取假法样（云云。此分治定了。）私云。疏左样见。假世俗者实无体性可名世俗。唯有其名假名世俗（云云）无余义欤。第二行世俗有为行也。疏云。简胜义谛亦世俗故名为行（云云）四世俗中。第二第三也。疏云。第三摄者心上变似四谛相理。不离于事依他起摄（云云）第三道理随事依他起摄行世俗以欤。显了世俗。二空所显理也。第四世俗也。或可取第三世俗。是无漏故（云云）
一。胜义有三事。第一义胜义事。良明房云。初义云事第二义欤（云云）光胤申云。初义第二义由显也。意云。第四何胜义云。胜之义故云胜义也。为言。胜之义义表义胜义□初义意得（云云）此分治定了。读师云。不表自体殊胜寄境界事。兔角言不及故。自体可显样。呼能证殊胜智。彼所行云显之故。自体殊胜显。尚以称赞之词也（云云）此事上人非境界故之抄。得胜义事。真如旧成。不说为得。涅槃后显故立得名（云云）易知。行胜义事。易知。无变无倒。乃至。圆成实性事。漏无漏门欤。
一。遍计所执。乃至。非所缘缘故事。私云所缘缘。有所虑所诧二义。虽有所虑义无所诧义。不成所缘缘。疏所缘缘体具二义故者。二义中不具所诧一义事也。下必有体故之释分明也。二义共非云不具之欤。光胤申云。色心等之法缘时所执相现。所缘缘分所遍计色心等也。所执其上现相也。非所缘缘。知三性道理人。依圆。别缘所执时。定所缘缘之相分。其相分依他。所执非所缘缘云欤。读师云。尔也。私云。疏佛遍知。以可缘所执问。亲所缘缘即不缘彼。非有法故（云云）别嫌亲所缘缘。疏所缘缘分。聊许欤。常无本质云事。其所缘缘之义具。不可申欤。将又疏分无无苦见欤。疏以为本无质别变似无名应知之释。能能可决之。所诠佛所执无知以不违遍知欤。
愚夫执有圣者达无者。此又虽不具所缘缘义。泛尔为境分许也。
一。疏总有三文。一初非凡圣所行。乃至。疏所取故之释意。可知之。
光胤申云。圣者达无理无之边也。圣者知情有之边欤事。古沙汰也。如何耶。知情有混凡情过。读师云。虽知情有之边。争混凡情耶。凡情相貌知分。
一。光胤申云。达无分欤。遂可归达无。何达无之外云知情有之边耶。读师云。自前达无也。于他有情上情有边知也。情有边知不可混达无欤。
一。依他别云若亲为境。今论云二智所行圆成云唯圣智境不云若亲为境事。亲所缘缘必依他故。于疏所缘缘非论之。疏分圆成尔也。
一。妄安立故可说为假事。评定曰。由假说我法之假行合欤否事。可有沙汰（云云）延公云。可行合欤。读师云。行合样沙汰样。光胤申云。一义尔也。但由假之假。疏由者所由也（云云）由来欤。今假聊所依□□假见。一且所存也。非真实本意。
一。由假假行合。可为以无依有假欤（古疏尔也。）
一。聚集相续分位三种假事。光胤申云。相续假多法聚集法相续云相续假欤。一法相续取不取耶。读师无分明成败。此事古沙汰也。愚意一法相续。何不取之耶。但疏释样。多法聚集。相续假沙汰。追可决之。分位假事。假立心所分位假取。忿恨等嗔分位前后转变假分欤。同时假立行啥不放逸等取欤。古沙汰也。
一。若无实法假法亦无。遮洌辨计见。清辨一切依他云假故。可见疏。护法世俗门。依他有假实。胜义门非有非无也。可见疏。
一。无别体故事。三性不异方体不异出。不一方不出体事。理事相对不一不异。不异为本义润色读师·延公被申出（此事古沙汰也）
一。真义别故事。道理真理义润色也古沙汰义言欤觉。
以上。

论第八卷闻书第四

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。