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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

论第六卷闻书第一

第七十二日（自卷始至于已益损名自他故）

读师云。精进之置处。百法依因依。今论依立依（云云）可见疏。面面评定曰。由立依勤三根一处列之程事。勤三根所依邻次可举能依舍不放逸。而轻安中间隔不意得（云云）私云。轻安信惭愧之次列之尤可然（云云）
一。唯善心俱事。读师云。唯善心俱可训。心声清可读（云云）唯善心中可得生故之心言。亦可尔。
私云。唯善心俱窃有所简。经部信精进二法通三性计故。遮之云唯善欤。秘释。又遮萨婆多轻安遍善。云唯善不云遍善。
一。定有十一事。读师云。正理师十善地法加欣厌立十二。正量部十一善加欣·厌云十三故。遮今此增减执云定有十一又一云。何为信。乃至。乐善为业事。五种业可见疏。
一。一信实有。乃至。二信有德。乃至。三信有能等文事。读师云。实有信所缘通有无诸法见。其无事无欤理无欤。光胤申云。本疏空虽体无有空理故（云云）此释理云尔欤。空者虚空欤。此事演秘有义正义问答。
私云。实有信信事理事理忍也。不及乐欲欤。
一。有德信事。有漏无漏配住持·真行欤。又必不配欤。光胤申云。住持权作佛像。无漏所变欤。真行僧宝又有漏色身。私云。有德信必信乐也。
一。有能信事。得成疏三出。可见之道付。
一。有力事。秘二释。一依人辨。疏意也。疏云。谓我有力能得能成（云云）二约法说（云云）此外有义之释论文之外（云云）
私云。抑忍配实有信。乐配有德。欲配有能事。能能可有沙汰之欤。
光胤申云。实有信大方事理。其任信故。忍配此信。忍忍可义欤。以胜解显此位信。忍可信义显故。有德三宝殊胜德用信故。乐此信。乐者义也。者。吾身三宝。可尊可重信。顺乐义显故。次有能信者。此信世出世善根。我有力能得能成。信起希望也。此信大方分。能得能成信。我欲起也。仍希望配此信也。面面无被申旨无殊实义欤。
私云。上深忍乐欲。下三种信举欤。
一。三种信性业二用外事欤。性业之间欤。性欤业欤事。
私云。深忍乐欲性用释文。此方见。又乐善为业乐善有能信欤。
一。抑此三种信。论文段。性业二用释文。其故疏然信差别略有三种释下有三。解依处次解业后解自性（云云）此文解信依处段也。第一事理依处。第二三室依处。第三世出世善能得能成依处。依处者境欤。故性业释外文段也。但其义性业事。勿论欤。性业之外信作用。
一。忍乐欲者非信自体信因果也。欲胜解也。疏云。深忍乐欲是信因果（云云）以因果显信欤。演秘云。问于所缘境。何故次第起忍乐希（云云）此问忍乐欲配释三种事疑欤。忍初乐次欲后事问也（但幽玄也可寻之）答之。秘文云。答要决方希。又因果尔有斯次第（云云）先决后希故。又信因果忍信因欲信果故。次第（云云）又秘问云。于实等三。乃至。而有不有（云云）此忍欲配初后二事疑欤。答文云。答初约总知。乃至。故总言忍（云云）意云二故以答之。一实有信总先法体事理。治定信故。信忍为相后。二德自他有能观故。乐欲为相。德能故。二初实有信所缘四谛。苦集非所乐之境也。仍不乐欲（云云）大切释故载之。
一。由斯对治不信彼心事。私云。此业重释也。何先性不释耶觉处。疏释随文便故。未解心净。次释彼业（云云）私云。性用下广决择问答故。先业释欤。
一。适读样事。可读之由。读师被申。评定同心面面并延公云。适时读。时读（云云）适悦时。读由。延云申毕。院主云。适之时读由。古迹（云云）背评定之趣。琳舜房云。法花适从三昧起适读样。东院口传申。其时仰云。读训故也（云云）背院主评定。大旨也。古闻书大夫得业执心。时读由被申（云云）读师云。今适字才也道。读意欤（云云）
一。若净即心应非心所事。净心。净即心。信可非心所（云云）此难不审也。心净心举胜。实可云心心所净为性欤。尔净体心所分。应非心所可违自宗欤。推之先一旦付心净为性论文当难欤。
一。若令心净惭等何别事。
私云。此文分明惭等能令心净之义见。但此外人难文。以之可决事欤。但此边嫌词。论主可存欤。进而可决之。
一。惭等虽善等初义又初染法各别有相等第二义差别事。评定以外篇篇也往往也。
读师逐评定曰。惭等虽善初义于惭等余心所虽有。能令心净义。崇熏轻拒别用为其相。信独心净为其姿。仍信为心净。为言。第二义云。惭等虽有自净义。他令净义。信能令心净德。自净他令净。极净故也。以所治不信可知之。为言。面面同心读师评定毕。其润色秘云惭等虽善下也。若惭非净如何前难云若令心净惭等何别（云云）此问外人难文若令心净惭等何别举疑之。答文。此外人难文。痛之惭等此义。净其相故。信由释。若惭无能令心净之义。此文外人难也可返。何同心答耶。以之可知欤。此事光胤申毕。读师同心次日如此润色。被申出毕。次日谈义以前。院主云。古迹见处。此二义别密差别谈。第二义举所翻不信显其相事也见。读师云。古迹。左样意得无苦见。
一。又应苦集非信所缘事。此难付圣者境事也。凡夫等前。信等善心中爱乐苦集常事也。付胜者谈之。内法异生人欣人天善果等也。
一。离彼二体无顺相故事。光胤申云。抑离欲胜解不可有顺相云事不审也。其外随顺相余心所事也。读师无被申旨。
私云。信爱乐者。上座部义或大乘异师也。信随顺者。大乘异师或大众部义（云云）
一。惭愧之事。读师云。惭自者适受人身。遇难遇佛教。此时不修行云心惭自云也（云云）
私云。此谈不意得。常申习。出家受戒人吾。出家受戒僧形也。争破戒无惭耻。自之姿云耻自也。被申样不意得。次依法贵重增上力者。此法尤可修法也贵重故。随尊重。疏云。我如是身乃作。诸恶。彼法甚好。次依用之（云云）可见之。孔子老子之教法。今出世法取。外典愧心所依世间力之世间取也。国法律亦尔也。可见疏。
延公云。古不审。五常佛制人戒也。何不取耶云不审。
一。谓依世间诃厌增上事。疏为世人。所诃者耻他人事也。作诸恶他人诃责。自厌于恶者。世间恶事深可厌事也云增上力也。付之秘有义问答。有义弹疏云。疏自厌恶者不可也。自厌恶轻拒也。愧自性也。何云增上力耶。为言。详曰意先厌后轻拒。前后异故无相违（云云）可见之。
一。若执羞耻为二别相事。私云。惭愧以羞耻为体师也。破之有四难。一。体无别二。不相应三。非实有四。不遍善也。
一。则此二法定不相应非受想等有此义事。此第二难也。此第一体无别难付。若体无别。其体一故。不相应。二受二想不置故。为言。
一。善心起时随缘何境皆有崇重善及轻拒恶义事。读师云。惭愧俱起大事论义也。此事往日存子细。肝要。此论义惭愧所缘善恶异云事。曾。自善境行当事。此善境。又恶境。取定置事也。假令灭道二谛缘时。此境处惭愧二法转。惭此境处可崇重贤善义取。愧此处可轻拒暴恶义取也。所诠总相境善恶。二法转事。所缘无别者此事也。总相无别也。别相分也。故同学抄。此明能缘行相也者。行相别相对。非境界替。善恶者。总相不替事也。灭道总相境。可轻拒暴恶别相。苦集总相。可崇重贤善别相。皆有之有言。恶义义言以可为证。如此意得。曾以无子细论义也。同学抄趣以申也。别义不存知。同学抄分此通。往日取置也。光胤申云。只泛尔色声等境对起善心时。总相境善恶不定故。别相边意得。总相处善恶。所缘无别申。正佛像等向。可尊可重贤善境。取定缘时。何思。总相境善境治定□事也。时愧暴恶境此境外也。殊胜贤善境也取定。此境处可拒暴恶义相。更不被意得。次同学抄通可有料简事欤（云云）读师云。同学抄增胜起愧时。微细惭云。念念惭愧行相置劬身也。申趣意也。光胤申云。同学抄载灯二释。会瑜伽文二释也。羞耻自他事付事也。总崇重轻拒付事。
私云。故东院样所存。例掉举散乱相应被仰。念念必二法行相蜜不可谈。左样佛像等贤善取定。一聚转时。愧轻拒不可谈。心心所法念念行相作用不谈事。一念易缘以可知（云云）朋此口传当座不审申毕。
一。岂不我说亦有此义事。私云。疏云。取意。外人云。吾待自他功能异。境异申也。为言。
一。汝执惭愧自相既同事。惭愧一法存故。汝不遁上四难。为言。
一。或即此中崇拒善恶于已益损名自他故事。
私云。自法世间三差别教说。何崇重轻拒正行相差别不说耶不审。仍遮此伏难自法名自世间名他之外。于已益损名自他故（云云）此二会释为遮正理师义也。可见疏。
一。惭等虽善等文释疏云。非惭惭故信是无惭非信信故惭是不信（云云）读师云。先年训论时。非惭惭故信是非无惭。非信信故惭是不信（云云）光胤申云。所持本点非惭惭故信是无惭。非信信故惭是不信（云云）此有理欤。
评定曰。读师训尚顺理（云云）

第七十四日（自无贪等者等无嗔痴至所余寂静即心等故）

读师云。生善胜故胜义不显故立近对治故之由也。近对治故非名根由欤。生善胜故之由也可见疏（云云）
私云。疏有何胜也分明也。
读师云。近对治故之近义不审也。惠正对治。惠名远无贪等名近不审也。光胤申云。今此近正别治门云也。惠通治故云远欤。读师同心。
三不善根近对治故。一切善心所简生善胜故。正根义释（云云）可见疏。
一。于有有具事。读师云。三有者中生本有欤将三界欤（三界三有云欤。）光胤申云。疏有具出中有见。今三有中生本有见。中有有具取故。读师云。诚左样见。然三界三有云欤。光胤申云。涅槃有具取。如何由。
读师云。疏发贪等故（云云）缘涅槃起贪爱故欤。
私云。疏文诚此分也。贪爱起分有具取。今少不中也。推疏意起贪爱发业。发业感三有果故。为三有为缘欤。此分申处读师同心毕。
一。增恚恚上声欤。平声读欤事。读师被申毕。
一。疏皆是业具事。义演业具之业有释欤。疏注。不然疏文难得。读师云。抑无贪无著为性（云云）只无著分异熟无记等心此义。但遮之行相故此分无贪行相。事不中也。推之无著处于五妙欲等境。厌离生思。今此生厌离边无贪正善姿欤。无嗔尔也。不增恚处慈悲行相。是正无嗔姿欤。但遮分不足也（此分治定毕）
私云。此事诚尔也。
一。何必无贪处云有无嗔方云苦耶事。其沙汰光胤申云。疏释之。疏云。贪通三界发业润生总说有有具嗔唯欲界发业力胜故云于苦苦具（云云）此分一同毕。此上光胤申云。于苦苦具苦三苦道。疏苦谓二苦（云云）坏苦苦苦行苦欤。坏苦行苦通三界。何别云欲界耶。读师云。嗔烦恼界系门付见时。欲界故。欲界苦增胜云尔欤（云云）光胤申云。苦谓三苦欲界三苦分欤。此分当座治定毕。但追可寻之事欤。
一。非要缘彼事。延公云。无贪于有有具悉一切境取。于苦苦具摄也。于有有具外于苦苦具。何云非要缘彼耶。光胤申云。古不审。读师云。上惭愧所缘无别才觉可意得。只同事也。
光胤申云。非同事样存。古样此文付不审。惭愧处无此不审惭愧善恶二境二分置。所缘无别之由成。其由善恶二境。惭愧必各别善恶二境边不转。为言。尔。灭道二谛苦苦二境。同物曾申。今有苦。一物苦有名呼。有云外苦。何滥云非要缘彼哉。
私云。同物。名义立云尔欤。当座一姿读师评定不治定止毕。
一。明解为性事。明解云何事事。其沙汰。总善位心所通用申。事欤。
一。此虽即惠。乃至。故复别说事。光胤申云。此师申趣其理。明解惠用外。惠决断明解。读师云。推度推求惠用。明解不尔欤。光胤申云。强于惠用寻之。翻不正知正知即明解。抑正知明解如何差别耶。读师云。不决断德失。只明解也。惠微细。又作用姿。决断为性。明解不尔。光胤申云。譬路行人。二路。一路恶路也。一善路也。一人善恶分别。此路行安隐。彼路趣可有难义分别趣善路也。一人左样不分别自然趣善路也。读师同心毕。
一。举彼因果事。染心必以愚痴为前导萨迦耶见而为上首。非前导。根本义欤。善心前导取何耶。因果。为因方惠前导。为果方无痴为前导欤。追可寻之。
一。以贪嗔痴。乃至。立不善根者。下断彼必由通别对治。所治样申置也。物。通别二治。为言。余惑总别治样见。六识相应简唯意识相应疑等。正烦恼摄根本烦恼摄也。简不信等随惑。起恶胜故根义也。
一。别即三根边以为证欤。通唯善惠为证欤事。古样沙汰也。
一。精进事。悍付。一勇表胜进之胜。或本精。当座诸本校合。处两方也。疏勇表胜进牒。随勇表念念高胜（云云）胜本可然欤。
一。满善为业之满限三乘果满欤。分分圆满显。必不限果满位欤事。疏二释欤。对法论业用显因中一分满见。
一。勇字表胜进可然欤。胜进简染法云事不审也。但染法退善法者也。胜进又进。善法故。胜进简染法释欤。亦名懈怠退善法故之才学欤。
一。悍字表精纯云事不审也。事染净。何必表精纯耶。但此勇字才学欤。精纯二字中精字正简净无记欤。不应正理故不名精之文分明也。纯字不简无记欤。复非染故乍可名纯之文分明也。
一。被甲加行等名论主作名也。有势有勤等经文也。
一。不舍善轭事。轭车前横木也也。其由疏释之。
一。谓初发心自分胜进自分行中三品别故事。第一被甲发心。二三四自分。第五无足胜进欤。而道胜进处二注。三品处三四五（云云）违疏。如此道违疏多欤。不审事也。明诠道事。但学者不知深意欤。以疏可为本之旨一决毕。
一。无余修事。无足精进善法欲相应。仍劣善一。修故无余修云无余修欤（此分治定毕）
一。或二加行事。读师云。加行二开事意业审虑决定二思开。一并前合为五解事。论四解。五解云事秘问答。可见之。
一。轻安心所事。延公云。粗重无堪忍性同异事。古沙汰。明匠连色色评定。粗重广通种现等。无堪忍性习气限（云云）或义只同事也（云云）严宽粗重无堪忍只同事（云云）继辨相替（云云）
读师云。爰远离粗重。无堪忍性沙汰。光胤申云。总粗重无堪忍事论欤（云云）随此可随总之沙汰也。
一。谓此伏除之伏有漏道除烦恼粗重。除无漏道除有漏粗重见。对法业用除一切障（云云）今论对治惛沈（云云）宽狭。疏惛沈无堪忍性也（云云）此文依古样之义惛沈体欤。惛沈上无堪忍欤。可依义欤。读师云。轻安连续时安上声读。只安云时。平声读不审也。勤安不放逸安。平声读欤。安谓轻安时。上安平声下安上声欤。大方不审也。但如此读。付一。离四功能无别用故事。光胤申云。无著无尽明解策录。○其任云防修欤。别用之外防修用一重欤事。古样沙汰。面面评定曰。四法别用之外无防修总用。争立别立所哉。此事可书直。加样不被申。延公被申样。所依四法各各。延公云。所依四法防修外。能依方防修防修。其能依合立防修。今一重色付其用胜欤。将又只同事欤二义也。一切假立心所望所依有此二义（云云）功能欤。只一向所依四法防修。其任立不放逸欤事。古样二义也。总不限不放逸一切假立心所付二义也（云云）
一。虽信惭等乃至。势用微劣事。光胤申云。抑四法上立一个不放逸。四法合成。不放逸心所体业不可成故。四法为所依欤。将又设精进一法上防修。不放逸立。四法同时故。四法为所依欤事。古样二义欤。四法各不放逸立。四法同时。四法为所依义。不取信惭上防修。尤有其理。信惭防修。独立不放逸立。作用。微劣故。四法四法各别不放逸体业具足故。次取合四法用假立一个不放逸。各各难成所依云义。不取信惭不审也。虽微劣取合假合。信惭用何嫌之耶。四法。取合事同事故。一非根遍策。四法根被立遍策义。胜。信惭无此义故。为言。读师云。若普依持即无贪等若遍策录不异精进文以见之。四法别用取。其任。总防修用见（云云）光胤申云。此文四法别用防修。或精进或可。三根云文也。总用即别用外云文更不闻。
一。止恶进善即总四法事。读师云。此文样无余义。防修用别用之外。见（云云）
私云。后归宅能能见之。更读师被申样不□文。殆此文别用之外防修用。见止恶进善即精进三根四法也云故。
一。平等正直无功用事。延公云。三念见。随其断简欤。但不审也。只一念意得欤。光胤申云。初中后位辨舍差别谈义前后欤。一念勿论欤。只平等。正直舍云事。
私云。古样三念申。一向平等限正直限不可意得欤。假令行舍连续时初平等义胜。次正直之相显。后无功用义增事。云三念欤。
一。行舍行字事。行蕴舍也。非更蕴舍显。云行舍欤。不审云。行蕴行何义耶。评定曰。有为行迁流义欤（云云）读师云。疏非谓行也。更不意得。秘释云。行非平声。应从去声读云云。此释又不意得（云云）延公云。去声读见意去声行可读欤。评定曰。又不读。行读。行舍正可读欤（云云）光胤申云。疏非谓行也云意。行字平声部入时。行路之字义也。测声部入。字义非行路之行。仍行舍行非行路之行云事欤（云云）后见显轮集。行舍也非行即舍云意。非谓行也云欤释。

第七十五日（自云何不害于诸有情至摄众生时有不害故）

读师云。无嗔为性可训欤。无嗔为性不可云（云云）意同事。一向所依无嗔举。无嗔不审也。左样点（云云）私云。五见颠倒推度染慧为性云事。所依无嗔意得无子细欤。此事古闻书。
一。无嗔翻对断物命嗔不害正违损恼物害事。延公云。不审云。害正断物命。嗔增恚分也。而嗔断物命。害云损恼物不审也。读师云。正命断念归嗔也。观识分法印申也。此口传相□今论文欤。所诠害刀杖取。损恼人时正断命念。害归嗔也。付之如诃风等不断物命即非害故（云云）诃字。读。又此何事哉不意得（云云）光胤申云。草木损恼佛制也。害损恼之随一欤。譬风户立风诃。风通路故。损恼风申欤。非断命非害云事欤。所诠此事申出。于有情辨嗔害差别。于非情不辨之事释时。有情粗相断物命损恼差别。非情草木分。诃风等无此义。故于非情不辨之。为言。延公云。此事古事欤云云。私云。例事欤。古事事不审也加样物申人也。读师云。诃风者。风吹户物。肝消腹立事欤（云云）此事更不当事欤。疏云。害损物不为断命。嗔断物命不但损物（云云）害常断命意得事。能可分别事也。能分别。正断命嗔非害欤。推之人以刀杖杀时。命不终位切损念害也。断命毕位满足。住念嗔欤。先师尧寻。害必归嗔被申。
一。无嗔翻对等说。对所治能治不害嗔差别显。无嗔与乐等说。于能治以拔苦与乐显苦差别欤。
一。及显十一义别心所等一段事。自下释本颂及言显义别心所也。延公云。自下诸门分别（云云）既释本颂及言。何为诸门分别文段耶。读师云。疏此因。解及字（云云）若尔正不释本颂。因解故云尔欤。
一。及字事。相违义土代欤。十一善各各体别义显。疏一显十一等者此意也。又十一之外义别心所事显。疏二显十一等者此意也。及字有二义者。此二义也。评定曰。疏及有二义（云云）第二义显义别心所。合集之义欤否事其沙汰。光胤申云。合集义欤。其故及了别境识也。及言合集者。六识合集之义也见。若尔十一善异义别心所色色。多种。义别义门一相。合集显。当合集欤。初能变第二能变异。六识。六种色色云六识义门一相。合集事也。读师云。疏第二义。及言等言意得欤。若尔及显十一义别心所时。及言乃至之言等意得欤。可谓等言事也。十一外法。及词以显之故。乃至事欤。光胤申云。读师之御谈有一理疏见。等言代及字置分见。随下今论但弱等取余法一义解也（云云）意云。及言总二义。释论偏云及显十一义别心所。释一义不释相违之义云文意也。其云及显十一义别心所。等取余法义（云云）读师之御谈有一理欤。
一。义别名言事。所依之外作用别。非云义别以义谈分不忿等云义别欤。读师同心毕。
一。欣厌二心所事。光胤并延公申云。如此欲俱无嗔处不憎恚云。只不憎恚欤。欲行相取加欤。取加希望不憎恚用欤。异不忍等。今一重行相色付义别心所欤。读师云。不忿等义别。欲俱分。所欣境欣求不憎恚分。只不憎恚分。欣境思。疏云。于境不憎方欣彼故（云云）其旨分明也。延公并光胤申云。只无嗔上不憎恚分义别。如不忿等义别心所立其理。所治嗔能治无嗔故。与欲俱分加。劬身立义别无用也。如此余法取合取。义别甲斐。下别境正念正慧等义别立。所治烦恼故。能治为翻对无力别境取也。今欲心所取加嗔翻对无嗔义别作志趣何事哉。只无嗔分齐可义别也。光胤申云。少乘立欣厌心所故。付之开欣厌见。延公云。古样左样（云云）
私云。不忿等四法欣五法。无嗔上立翻嗔也。厌不恼不憍三法。无贪上立。翻贪也。各等言。瑜伽八十九种种义别等也。可见疏。
不覆诳谄三法。无贪无痴立。翻贪痴也。无覆虽有二师。正义尔也。此二师翻心位覆二师。故能治义别有二师欤。
一。不慢不疑三师事翻随惑义别一相不列中间翻本惑义别举事。读师云。不慢不疑三师之异义及故。及异论义别一相列。无覆（此二师也）次不慢不疑举欤。光胤申云。不散乱·正见·正知·不忘念之四法以别境为体故。一具列。善位心所为体义别。上一相举之欤。所治本随二惑。不顾付能治举之。
私云。不疑第二师以胜解为体（云云）此一法不□光胤之料简欤。又第三师正慧为体同事欤。
一。随应正翻嗔一分故随应正翻贪一分故事。今度不及沙汰止毕。古闻书可见之。先不忿忿。乃至不嫉嫉。如此各各翻对云随应欤觉。疏云随应之言。显不同欣与欲俱（云云）又云。不悭憍之下之随应言。前厌慧俱。此不尔故。又云。不覆之下言随应者。义以。更等取六十二中不憍不诈等（云云）聊不审也。
一。不散乱·正见·正知·不忘念之四义别。以别境为体。
一。悔眠寻伺通染不染如触欲等无别翻对事。评定曰。不定能例。无别翻对之旨成。遍行勿论之取例释之意趣难思。通染不染只别境同事也。何一为所例一为能例哉。光胤申云。不定心所余论立随惑欤。故今虽不立随惑。可有滥故。能例成无别翻对之旨。遍行别境无此义故。处勿论为所例欤。读师云。如此故者。邪欲邪胜解立随惑。何别境为所例耶。光胤申云。胜解不疑第二师义别之所依。欲欣谓欲俱云又取之。仍除之欤。延公云。不定心所染污品顺法也。仍故异触欲等。一重成无别翻对之旨欤。读师同心毕。
一。何缘诸染所翻善中有别建立有不尔者相用别者便别立之事。延公云。问有别建立。答。相用别者便别立之。别体心所假立心所合问答欤。将又限假立心所欤事。古二义也。评定曰。疏云。何缘诸染之下也。十一别翻为善余者。乃至。不别翻之有何所以（云云）何立别体共问答旨分明也。此分治定毕。
一。相用别者便别立之事。秘问答。别体心所相用俱别也。假立心所体相虽无别。作用别故便别立也。为言。此释样。义别心所体相作用无别。闻。余善不然之不然。随一之不然不可入欤。若尔义别心所只翻对为令知其相也。用别。虽义有别说种种名而体无异故不别立之论文。分明体相虽无别作用无异也见。所诠古二义欤。但秘之释不可及二义样分明也。
一。又诸染法遍六识者胜故翻之。乃至唯意识俱事。光胤申云。行相增猛之烦恼限意识。如五见等疑等。此由返返不审也。读师云。其分勿论也。今申由。过失遍在诸识门也（云云）
私云。慢等忿等流满识少。所以不立别善法。不约一一功能增胜（云云）意易知。不嫉善根喜无量故。功能殊胜。虽可立。别善流满识非多故不异欤。
慢疑五见合七法欤。显轮集释也。
一。慢等七样。披疏等可知之。忿等九疏见。
一。害虽亦然。乃至。翻立不善事。读师云。害唯意识俱之物故。相违上道理仍举之。虽流满识少依三个之过失增胜。别翻立之。为言。抑而数现起第一故不审也。害左样可起物不觉（云云）
私云。一切损恼他意乐。皆害欤。然嫉妒现起。害现起欤。可问明师。
一。翻入别境事。评定云。论义也。但不意得。尤可翻入善欤。光胤申云。所治失念等非念等自性过失。无明过失依被引彼。念等此过失。能引所引二法假立之。俱一分摄意也。能治不忘念等念等自性之姿也。念等申物。明记为性之物也。无明不染之。不忘念物也。仍念等姿。此翻入别境欤。重意云。无痴被引分。所治妄念等一向由无明之过失。委细可见论义。
一。少敌多故事。私云。武者一骑当千申事也。
一。又解理通等文事。疏生起问。少敌多故。疑残故。重设此由见。只别别由意得。上残续不审也。又付此由与十一善同体故。不立之者。又解理通土代可意得之由也。泛尔立此由所治同事欤。迷情隔历之过失。异悟解之融通故。净相融可立。互让不立之。染不可立。局过失开之也。此外疏加一故。染令知厌恶故广说。净恐难修不广说（云云）可见之。
一。疏此下不立众多立二十随惑由问。用增胜（忿等十法无惭无愧）遍染二故立。但立二十不开众多（云云）邪欲·邪胜解出事不审也。非二十内故。
一。此下疏三个问举。一所治唯限欲能治通上界何故嗔忿。二所治通三界能治唯上二界何故如轻安治惛沈三所治唯在意识能治通六识何故如害翻不害（云云）此问答云。性相相当故。辨能所治。不依识界通局（云云）读师云。又解理通迷情事屈付。故训专法印惭愧俱起之时。何惭愧不立一法。二法开耶。所缘无别行相崇重轻拒。只表里之行解欤。譬慢烦恼恃己凌他异。一法立。别不可开之。为言。此古难也。此上今一重疑分。染法迷情事局。慢二法可开。净法司解理通。惭愧别不可开之。为言。此分训专加增古样疑也。干时讲师善信房闭口毕物语（云云）
一。四遍善师事。读师云。此师非别师。护法假叙也（云云）读师云。此师许未决定善心不许未决定信。第二师。未决定善未决定信二义也。许未决定善。必可许未决定信。不许之又不可许彼（云云）
私云。信若不生难置欤。应非是善难置欤。可依二义也。
一。应此觉支。七觉支中轻安觉支也。读师云。疏云。前师转救云。无漏道后有漏心轻安名无漏觉支。苦根名无漏（云云）重破之云。若尔佛应无觉支（云云）此肝要也（云云）
私云。如来后得应有执故事欤。
一。既具四法之四法勤三根也。所依有故能依云事欤。
一。依彼。
一。相用别者付延公申二个条之事。此事离四功能无别用故下注之。重被申间又记之。延公。抑不放逸行舍防修寂静用。所依勤三根防修寂静之外能依之分别有欤。将又所依防修寂静用取。能依防修寂静欤事。古二义也。此事不限行舍不放逸一切假立心所付二义也。是一。
私云。四法别用总见。防修寂静也。别别谈。无著·无恚·明解·策录也。别用之外总用云。或别用之外防修寂静之用。云事二义也。今延公被申样。当此二义欤。又别事欤。被申趣仿□不领解。同异可寻之。此事离四功能无别用故下注之。
延公云。勤三根四法防修合。其作用四法各别之防修增胜欤。又各各见共一个防修见。作用分胜劣欤。古二义也（云云是一）光胤申云。今承二义。四法防修合成。一个不放逸作用。不可出来欤。将又四法各别见。虽可立一个不放逸。勤三根俱起故。四法上立一个不放逸欤二义当欤（云云）延公云。其二义别事也（云云）读师云。其二义。延公被申样。设精进一法防修可立不放逸义。四法合用别别用胜欤无胜劣欤。之二义。又。可相替（云云）光胤申云。四法合成。一个不放逸出来申。合成望。别别见。其用劣故也。一法上防修可立不逸用也申。四法各各见时。合成时。其用无增劣故。行合同事欤。再三执心。追披古迹可决之。
所诠延公之申样。以外仿□不领解。大概推所存记之。追而可寻之。能不领解彼谈之旨又可有闻谬。追而可相寻别体。
天文二癸巳二月二十九日渐笔功讫。
一交毕。右笔文主英乘。

论第六卷闻书第一

论第六卷闻书第二



第七十六日（自有义彼说未为应理至慢类由斯起亦无失）

读师云。应此觉支。七觉支中轻安觉支也。疏云。前师转救云。无漏道后有漏心轻安随能引说无漏觉支。苦根如名无漏。重破之云。若尔佛无轻安觉支（云云）此难肝要也。
私云。如来后得应有执故事欤。
读师云。决定位信增云时。未决定位劣信显欤。将又决定位增对余五位增欤。事论义时有沙汰事也（云云）
一。依彼彼增作此此说事。读师云。正义瑜伽六位文说增位存欤。世间道轻安增出世道劣也云事不审也。推之出世道断惑内观为根本。身心调畅不为其要须。故云劣欤。仍世间道此调畅为至极巨益此过益故。云增欤。所诠其位相增劣也。作用胜劣。譬二种姓废立限地前云。地上犹以胜重增。地前此分渥分巨益胜能。地上此过现行无漏巨益。种子熏增不立物。事欤。光胤申云。此对治门付世间道以轻安远离粗重。出世道以舍不放逸对治。各各对治分云增欤。
一。要在定位事。评定曰。定位起始相续位。散心轻安起也。始散心俱行。初起定位也。
一。有义定加行亦得定地名师事。评定曰。起始时虽有定位。末位散。评。又定前加行可有轻安云师欤。
一。有义轻安唯在定有事。在有两重置。在所在之处显有定俱义显欤。
一。此十一种前已具说。乃至。唯阙轻安事。此识俱转门也。七八二识相应有无随位由。初能变第二能变说毕。六识相应当段说之。第六皆具也。五识二师也。轻安有无二师也。
一。唯有十种初师安慧道事。疏此师二师含。安慧十五界唯有漏师勿论也。不尔或但因无果位许有之师欤。评定之趣也。追可决之。
一。定所引善者。乃至。必有轻安故事。评定曰。定所引善者事若作此解论义也。疏三解之样可见之。第三解无劬身。第二解。不审也。勿论也。
一。良明房云。安慧成事智初地起师欤。尔彼师。何初师取之耶。道样弥不审也（云云）
私云。此评定不意得。成事智起样。有漏五识限十种无轻安云师故。初师取之欤。
一。有逼迫受有字点事。有其沙汰。光胤申云。有。有读。不连续无调畅故。但见疏子细。有点符合。可见之。
一。十一唯善事。此三性门事欤。勿论也。义繁文约符合。烦恼随烦恼三性门一理。不善有覆故。随识体依自类俱起事异也。此更无可分别子旨。返返无用欤一。非见所断事。三断门也。
私云。善业者十一善相应之善心也。无想定则善心也。无想天之果也。第八卷缘生分别处。自性等之断分别时。不生断果尽因随断出。即无想天果报入见之时断之。果不生故。因随断故。无想定不生断也。不生断见所断也。不生断二种。因亡果丧断（因亡不善业果丧恶趣果。）果尽因随断（果尽无想天报因随无想定欤。）皆以见修非三断门。见所断见。若尔十一善即见所断。云疑。疏此论下言无想定等是见。断故此意。
又恶趣别报善业善心。十一善相应心欤。彼又恶趣不生依。自被断物也。随对法论。一切恶趣业果。见断见。此别报善业见断。十一善见断云疑。疏又对法第四一切恶趣往恶趣业果皆见断者此意也。答之文意。善法皆离缚断也。离缚断修所断。无想定恶趣别报善业离缚断。可非见断。为言。付之一个问答。问意。修道之业惑果。见断否。为言。答意。无想天之果北州之果报。见断也。彼因离缚断也。答如无想天果。乃至。皆名断也。此意欤。又如无想定果以来。因不生断门可取见所断。离缚断门。修所断也。为言。
一。依显轮集意料简。此一段者此论下云等问。二个条。初依第八卷论文。（无想定等唯见所断。）无想定为见断故。善业见断也。善业者十一善相应善心也。仍当段非见所断相违。为言。后对法。一切恶趣业皆见断（云云）恶趣别报善业。一切言。岂非善业见断耶。为言。答文。亦有二。初答对法。答今论第八卷文。逆次答之。会对法意。对法依不生断名为见断。今非见所断约离缚断释之故。二论不相违。为言。此答非守千师本意。仍下正解此文云。此答会对法同今论也。意言。对法一切恶趣业果者。少分一切也。别报善业此文不可摄之。故不违今非见所断。为言。次问意。对法分别惑业果说。恶趣别报善业不说云付。抑恶趣修道业惑果。见所断欤否。若非见断者违文。恶趣果一切见所断说故。若断者。因未断果何断耶。为言。答意。无想定果北州果。见断也。不生断故因依缘缚后断。为言。此次恶趣业惑俱生。不生断欤。问答。可见之。疏又无想定以下文。彼依不生此据离缚。为言。
以上匆匆间定可有谬追而可纠之。
一。不生断事。第八卷谓断彼依令永不起（云云）此有二种一谓因亡果随丧。谓三恶果名见所断。由因惑业无故。果永不生故。二果尽因随断。谓三恶趣别报善业亦见道断。所依果无。因随亡故无想定等。引发烦恼见位。因亡以果随见断。半择迦等多由分别烦恼正发故。入见时因亡以果灭。几通见修等（云云）
私云。此文见。因亡果丧断。果为断因依之体也。果尽因随断。因为断果依之体也。果尽因随断。因为断果依之体故。谓断彼依令永不起释疏。依者因也所依处也。因依无故果必不起。果依无故因亦不生（云云）
一。不生断之不生因不生欤。果之不生欤（云云）读师云。果尽因随因亡果丧。俱以果不生欤（云云）光胤申云。诚俱以果之不生（云云）
私云。后见第八卷。上注样因亡果随断果之不生也。令永不起。果尽因随因之不生也。令永不起。当座申趣相违欤。
读师云。不生断之断。俱以果之断欤（云云）光胤申云。断可随宜欤。私云。此申样。断如不生果随断果为断。因随时因为断也。
一。此贪等六性是根本事。延公。性字此贪等一聚染污品引成根本惑也云意显欤（云云）读师被申样。性类门性欤。自性性也（云云）
私云。六烦恼亦虽名随烦恼。惑品根本故只名烦恼。忿等非根本故。但名随烦恼不名烦恼（云云）读师云。烦恼得名上第七识四惑处释之。故略不说欤。私云。又下第九卷此皆扰恼等文让分欤。
一。于有有具之有事。三有（云云）三有者三界也。治定毕。院主所存之疏。三有之处三界注。人师释欤。
一。生苦为业事。读师云。此苦广一切取欤。又限欲界增胜苦欤。光胤申云。诸苦所因贪欲为本。一切可取欤（云云）谓由爱力取蕴生故之下疏。广通三界苦见。疏云。上二界中由爱静虑等故。诸烦恼生（云云）此文生苦为业释也。爱力依发业润生。苦蕴生也。为言。此爱力不限润生通发业见。有具之体可见疏（贪由十事生样可见疏。嗔由十事生样可见疏秘。）
一。于苦苦具事疏云。苦即三苦（云云）（苦苦坏苦行苦也。苦具之体可见疏。）
一。迷闇为性事。评定曰。迷闇何姿哉。何事不知过失欤。读师云。泛尔不知分。一切烦恼。又为覆无记品。此分无明行相云事。不足也。又不知云分遮行相欤。总不可有欤。返返不审也（云云）光胤申云。一切烦恼无明义具足云事常事。无明住地名言。但其中无明一法迷闇之由来欤。依此痴迷闇过失。诸烦恼皆被引之。迷境界欤。譬第七我境时。一聚悉虽转我。我见独推求行相司之。一聚心心所虽执我。依我见转我门。我见为由来事欤。次迷闇强遮行相。不可取定欤。迷闇为性遮表土代论义欤。迷意。正向境界。姿时。悉表行解。迷缘缘欤。临所迷境。行相不可申故。总迷闇为性云欤。
私云。临境界。行解。余烦恼行相落。异余烦恼别痴行相云姿。迷闇外。迷闇又只遮分欤。此事无左右难决。至第八卷可沙汰之。十一殊胜样可知之。
一。光胤申云。一切杂染所依为业。诸烦恼生必由痴故。当座事欤。可通后生苦杂染欤。读师云。能招后生杂染法故可通也。
私云。疏独行迷理相应迷事（云云）秘云。独行有主非主。非主通见修。何云唯迷理耶。答二释。一瑜伽说主者。二非主多分迷理也。付多分云尔也（云云）
一。无明疑邪定贪等必生起次第分别烦恼姿欤。不审。可随宜样评定。读师云。生起次第。先如此可意得。但一切分位如此生起样。只疑。□别见位。又只贪等起。见疑事（云云）
一。云何为慢恃己于他高举为性事。光胤申云。唯陵他之慢欤。陵他之时必有恃己之行相欤（云云）读师云。慢必高举行相。高举自高举也。如此陵他时恃己思欤（云云）私云。不可有唯陵他之慢之所存欤。评定亦尔也（私云。陵他慢时恃己思带事也。不可云恃己慢欤。其位只陵他慢可云欤。可寻之。）光胤申云。论恃己于他如次当自己陵他欤。将又此不依恃己陵他。一切慢行相定置。必恃己于他不可当恃己慢陵他慢欤。古寻也。读师说必不可配二种慢样被申欤觉。不分明。评定之趣。陵他慢亘恃己于他。恃己慢不可亘于他样闻。肝要。第七相应之慢恃己之慢也。于他高举义故。有此评定欤。一生苦为业之苦广通一切生老苦欤。轮转无穷之词分明也。不可限魔苦。
一。七慢行相大纲读师被谈。已下所段样不过本疏之现文。读师云。九慢慢类也。大乘不见其文见。出小乘欤。仍无尽期被略读毕。私云。灯可见欤。光胤申云。七慢九慢差别事。先疏灯。九慢悉我见依后生。又三品之处起（云云）此一差别欤。
一。圣位我慢。乃至。起亦无失事。私云。此文慢可通修断证据也。凡位有分别慢故。以圣位证之。如觉现观者才觉小乘慢通见修。圣有不行。无修道我慢故（云云）大乘修道我慢现行许慢类。仍可通修断。为言。
一。圣位我慢之我慢亘七慢欤限七慢中我慢一种欤事。延公被申也毕。古沙汰也。延公云。慢类由斯文以见。定可亘七慢欤。慢类慢过慢卑慢立。不立我慢上故。光胤申云。能所依门事取置。由斯言不可劬劳。我慢现行上。慢类云事欤。

第七十七日（自云何为疑于诸谛理至说为邪见非二取摄）

一。能障不疑善品为业事。读师云。别善品申有所存欤。只能障不疑为业。余心所皆善品。能障无贪能障无痴也。延公云。不疑以正慧为体云师。正义欤。慧通三性故遮滥云善品欤。
私云。此断简难思。既云正慧。何滥耶。不疑义别心所也。义别限善。何滥耶。若如此者。不正知业用能障正知毁犯为业。何不云能障正知善品为业耶。一犹豫二字沙汰无之。两兽欤。有因缘欤。
一。犹豫简择事。疏云。正慧决断。疑被立慧犹豫简择故异决断故名疑（云云）读师云。疏云。大论异觉为体引异决断觉说为疑（云云）异觉之异简异决断异欤见。此读师初讲赞也。光胤申云。下毗助之毗种种义（云云）色色疑慧意也。此以推。异觉之异种种义欤。疏异者种种义故（云云）毗异同事见。
读师云。左样取合见毗义异觉异。可意得欤。良公（并）延公评定曰。毗种种义云。异觉异异决断见。行合欤。种种义云中异决断义（云云）（读师后说也）读师云。不可然。其义大异也。异决断者简异义也。种种之义者色色虑知回义也。不可混乱（云云）重良延公下种种义云。上异决断义。同事行。前后可相违（云云）读师云。不可相违。上异决断觉为疑者。异觉异言训释不可意得。只大方犹豫简择释也。若尔正异觉之异种种义云无过欤。光胤同心申毕。
一。毗助若南智应为识事。读师云。末底智。毗字加。义转成别法之名也。若坚毗。体旧我不转变者。毗若南识梵语也。而若南既智也。毗以助之。义转变成识名也。若如初师者。毗若南若南智故识以智可为体欤。而识有别体云事。当许之故。为言。读师云。
私云。此难存也。常依主释申。程事欤。他法名呼加为自名也。譬意识名倒堕之依主释。识之意申事欤。
读师云。界由助力之界。摩多体文之摩多欤（云云）延公。同心毕。私云。此事十二之摩多事存。只界性义事欤。但可问真实师。
读师云。若南之若平声读欤。上声欤延公。二样声指（云云）
一。云何恶见。乃至。招苦为业事。疏云。恶字二。善恶相翻门恶唯不善也。毁责门之恶通有覆。今五见名恶毁责门也。又云。俱唯迷理也。虽缘有亲粗。迷理其义等（云云）
一。颠倒推度染慧为性事。私云。此性用亘五见也。随下五见列。性用不说。以之可知欤。古沙汰如此。今度评定如此。但泛尔五见皆颠倒推度之分。行相各别不审也。凡下论文见。为性之词。执我我所随执断常。性用。古样申分。颠倒推度之内。色色可分事存。大方余异。颠倒推度之恶用五见亘样申欤。一向左样意得。可有越度欤。随见戒二取之行相各别。古来之难义也。此最胜清净之分。难分故别于见戒。此事沙汰。只颠倒推度一向性用。五见性用此外色付分。亘五见行相各别难见云沙汰也。
一。云推度不云推求事。本可有沙汰今度不及沙汰止毕。
一。我见别相事。今度不及沙汰。尤当段可有沙汰欤。但第四卷少少沙汰。思量为性相之下也。
一。招苦为业事。此贪生苦为业。欲界苦处狭取欤。疏云。发招若处业。是分别惑故（云云）
一。萨迦耶见梵汉事。经部伪身见。萨婆多自体见。大乘移转（云云）可见疏。萨婆耶见言摄我我所见（云云）
一。见趣之趣事。疏云。趣者况也。识所归处（云云）读师云。况者如何义耶。光胤申云见。喻义欤。意见之相似义欤（云云）此事不可为定量。此事意得事也。可寻之。所归处者。五趣云事欤。此事不可为定量。
一。二十句六十五句其差别之样。人人不辨之。光胤申云。此事二十句。只我我所行相。于一一蕴。先一处三处一处三处定置分也。故疏只分别。我我所行相也（云云）次六十五句。我所之所起处分别。我所必我见后生。此我所何我见起耶分别时。一蕴我定置时。其我所四蕴。四蕴各三处。三四十二也。一蕴别十二也。加我我五合六十五也。可见疏。等字等界处（云云）可见疏。
一。障处中行处中道谛也。处中者。离断常故云处中可见疏。
一。边见有四十七见见。七断论等之等等十四不可记事之中常无常等见。诸见之姿。本疏之面大概有其沙汰。无殊事。
一。四一分常论第二见。梵王起此见见。随光胤其通申处。读师云。第二见非梵王见。梵众等之见。疏闻梵王有如是见等（云云）梵王见闻。梵众等起此见见。光胤申云。第一见梵王见欤。第一见自梵天没来生。人间类起此见见。若尔第二见梵王见。无子细事欤。疏文闻梵王梵众等之见。我见无常。大种常也计事说。疏文闻梵王有。如是见读读师云。梵王闻梵众等见。随彼起见云事。返返不审事也。事。梵众闻梵王之见起。见梵王随梵众起见事。返返事欤。不可然。就其第一见事梵众见也。初二见俱梵众之见。人间退没之人。忆前际起此见。第二见。住梵世人起此见欤（云云）光胤申云。梵王之见遂一分常论之见。不取欤。梵王梵众见初二见取土代。第一第二之次第聊之异说。（正义唯是第二方可见之）返返御谈之样不意得。
疏或翻此说（云云）此词六十二见章摄释等皆以。初次第梵众梵王列翻之。第一梵王第二梵众说。云事欤。疏忍者者。堪忍梵世不退没者欤。
一。无想俱非无我纯有苦等一想等之后八见如何。光胤申云。一想等四句。无想处俱非处。我纯有苦等四句事。一重不审也。但有子细欤。良明房云。非想天我有色死后非想非无想之见。以见之。无想天可有一想等见。现世想计。死后无想可计故。现有我有色计死后非想非无想计。现世后际相违同事也。非想天无色法故（云云）
一。遍常论第四见计前际见取事。有其沙汰。此可付前际见行相也。读师被申毕。
一。邪见十五见。
一。四不死矫乱事。四种样大概其沙汰。返返难意得计也。虽有四种。依答不死天无乱问生彼天计欤。前际计也（云云）疏缘以前所闻教皆前际摄（云云）
一。五现涅槃计后际欤。
一。常恒不易只常住计也。是一切物因计诸法因也。虽计自在等。计之样异故别计也。
一。诸如是等等等十四不可记事中有边等见。
一。见戒二取事。小乘。所缘互亘。行相见取最胜限。戒限限清净（云云）大乘。所缘见戒大异也。行相俱最胜清净也。付之行相各别事古沙汰。最胜清净云一义。不尔如何。论义沙汰也。有异义欤。
一。能得清净者。见即计涅槃欤。将又见涅槃因计欤。古沙汰也（云云）读师云。即计涅槃欤（云云）光胤申云。论疏之文分明能得因见。
一。无利勤苦事。断食等。香头香等如何。
私云。出经说事欤。所诠依迷悟可有细欤。
读师云。药王菩萨烧身等。可有子细欤。
一。一分当论见无常计。见欤非见欤。。见断见欤事。疏云。无常者。是何见。此虽非断然坚执故亦是染污。非五见摄。但是染慧。又解邪见所摄。乃至。前解为胜（云云）意云。正释意非见。只染污慧取。
私云。无常思。染污坚执。断见。拨后永无思。别云断见。故以非无常解皆名断见拨后永无皆名断见之才学可知之。

第七十八日（自如是总别十烦恼中至尔时得与忧相应故）

延公云。如是总别之总别迷谛门总别欤如何。读师云。演秘之释。六烦恼云总。十烦恼云别欤。光胤申云。疏若总若别但有十种（云云）此文迷谛门总别又六十总别不见。随秘。初令同疏灯。六十总别今助一释云。疏外释。后又或可疏云等云。疏若总若别六十总别也（云云）灯。迷谛门总别（云云）读师云。疏文不顺何欤。光胤申云。少顺迷谛门欤。迷谛六十趣。有六十种可申。但有十种不意得（云云）后案。十种中六十。犹顺秘释欤。
一。延公云。任运思察思察自审思察同事欤。光胤申云。古沙汰也。可相替欤。任运思察思察。三分别互。自审思察可限邪分别欤。自审之词。可意得欤。读师云。当段第一卷样。三分别一一开云云。
一。常见相粗之事。读师云。吾等者。殆常见细细起。别可假缘样。而常见粗故必可假缘云事不审也。断见别依怖畏缘起事。相粗申。此道理颠倒欤。
光胤同心申毕。
一。今者我我何所在耶事。面面评定一决云趣。初我俱生我。第二分别我。何所在耶。俱生边见也。治定毕。读师云。既断分别我人。分别我何思。返返不审也。只我思。定俱生。分别已断故。延公云。分别我已断故。何所在耶思。其思分别。第二番我分别申也。实俱生我思也。古样断简。光胤申云。出观之时便生恐怖。分别我断。故此恐怖。吾我何。当念我俱生。分别我寻思。尤此事微细也。
一。依粗相说事。第二师断见相粗存也。此觉也。
一。十烦恼自类相应门事。论文一段见。六段明之也。六烦恼各首对余辨之也。假令贪为首嗔为首等也。
一。贪与慢见或得相应事。评定曰。抑于五见有或得相应之义欤。得又五见限一向相应之边欤。或评定曰。五见合论相应故虽云贪与五见相应无失。拨无邪见与贪不可相应故。或得相应。或言无苦见。然如慢何不释俱不俱二门耶云疑。五见合释故。互五见皆相应。少少拨无邪见之边不释欤（云云）或评定曰。拨无邪见嗔俱起故。与贪不相应者。一类付事也。总拨无之邪见与贪不可相应云事。更十支论判等中无分明之说欤。若尔皆容俱起之中。入或得相应之或言。慢一边可意得欤。（云云）
一。光胤申云。所爱所陵之所陵。陵他慢欤。若云尔者。陵他时必恃己高举边。其边贪转何不相应耶。云疑读师无殊成败。被申旨不分明。光胤申云。所爱所陵境非一故之论文不带恃己。唯陵他之慢许旨分明也。其故所爱者贪烦恼爱染他慢陵蔑他。爱陵之境不同故不俱起（云云）若带恃己。恃己之边贪爱染同境故。何不相应耶。又何一向云境非一耶。又所染所恃所恃恃己之慢欤。陵他慢所带恃己入此中欤。此所恃恃己之慢。若尔所陵可陵他。
论说言此论说欤。瑜伽等说欤。疏二义也。
一。嗔与慢疑或得俱起事。第二以嗔为首明相应也。贪此段除之也。上对余相应辨处。悉贪俱不俱之样释故也。故疏云。以第二问余舍第一不问。如是展转以下可知（云云）
一。初犹豫时未曾彼故。乃至。说得相应事。
读师云。不增事。但此多分显付释也。初位心轻也。后位心重故也。
一。疑顺违事。随亦应尔事。光胤申云。苦集云顺灭道云违。返返不审也。互可有顺违事也。
一。此与三见或得相应三段。身常见。二断见。三邪见也。
一。断见翻此事。私云。于乐蕴为断时。嗔俱起。于苦蕴起断时。嗔不俱也。
一。邪见诽拨恶事好事之事。评定曰。此恶事好事非苦集灭道欤。只于己事事也。随好事乐蕴（云云）恶事苦蕴欤。
私云。此文以回愚怀。拨无邪见与贪可相应欤。拨恶事时。与嗔不相应故。何与贪相应义耶。不相违故。
一。慢于境定疑即不然事。读师云。此事可为如何哉不审也。慢类相应之事。
　　一。然与断见必不俱生事。私云。古闻书。武者自害出。断见慢相应样欤。
一。非一心中有多慧故事。光胤申云。疏云。此据法体并起（云云）此释样。作用门可并起子细欤。读师云。断常二见行解难并起欤。但我见边见行解相违申故。总坚猛执见故。俱起程。法体可并起欤。
一。痴与九种皆定相应事。无明结句置事尤有子细。此一切俱起故。终举显其相也。此相应无明也。
一。由称量等起等故事。上等言等犹豫门推求门了。下等等疑见欤。无分别故。又一故也。秘云。问五识称量推求无故者（第七可无见慢云云。答文称量五七俱无。所恃慢第七云云。重问云。五识。答云。行不违违。故起不起（云云））
一。受俱门事。大实义粗相之二段。于实义又有四段。望文可知之。
一。有义俱生。乃至。有义俱生二师事。
私云。慢烦恼受俱门二师诤。初师不许意地苦。又许恶趣分别烦恼。仍俱生分别喜乐爱舍四受相应。为言。后师许意地苦。是一。不许恶趣分别惑。是一。仍俱生慢五受俱也。分别慢等。恶趣故。与苦不相应勿论也。意地苦恶趣起之。人间等忧受意识俱也。仍如前师。分别慢等四受俱起。此师习欤。论疏分别慢受俱不释尤不审也。但同初师故处勿论也。其同者。在处恶趣人间。忧受相应义同欤。总分别四受俱欤相同初师欤。
一。然后不造引恶趣业要分别起能发后故事。光胤申云。分别烦恼。必发业云事不审也。只大方分不故思所造。何一切起度。发业耶。故恶趣分别烦恼。不发业意得。何难义。读师云。起必可发业欤。
一。要分别起能发后故事。光胤申云。此道理往恶趣行唯分别起之道理欤。其人间等造之恶趣不造之申有何过耶。恶趣业。必恶趣可造事。此道理旁以难思。
一。读师云。只恶趣无三缘故。无分别烦恼先土代。如此分别烦恼处。此处不造恶趣业恶趣总报业。必分别烦恼发故。如此可立道理欤。
私云。修道别报业恶趣造之欤。常论义。前生三缘闇昧故不假之（云云）此等之润色申。只三缘有无以。恶趣见惑成也。
一。疑后三见乃至。亦喜受俱故事。四受中。相应出。述其由也。则喜受也。
一。论欲疑无苦等亦喜受故之道。以地狱无分别故（云云）此文道。容四受俱之处道也。除苦受由欤。可见疏。欲疑者欲界疑也。可见疏。私云。疑后三见容四受俱一段。地狱无分别惑正义明之。
一。二取若缘忧俱见等事。延公云。见戒二取与忧相应事见。所缘见忧相应时。能缘二取与忧相应云事不审也。必所缘忧相应能缘受俱门其随事。返返不审也。光胤申云。疏何早不得涅槃耶。忧俱也（云云）此更所缘见受俱门事也。设所缘见虽喜乐俱能缘之处何涅槃得事不忧耶（云云）读师被申旨不分明。

第七十九日（自有义俱生身边二见至非学无学彼唯善故）

读师云。有义俱生身边二见等。初师不许意地苦师也。非五识俱者。身边见与五识不俱故。与苦受不相应也。唯无记故者。身边见无记故。忧根不相应。忧根限善恶故。
一。分别二见容四受俱等文事。此师极苦处许分别烦恼。同上慢烦恼初师欤。
一。断见翻。此常见缘苦蕴。断见缘乐蕴。故云翻欤。光胤申云。慢烦恼受俱门时。意地苦。恶趣无分别慢等由立破毕。何身边二见段归正义不明之。又表前师耶。随疑后三见容四受俱之一段。既归正义明之此何不尔耶。读师云。意师云。意地苦二师无分明之正否。分别烦恼有无道理相半也。仍身边二见。殊更广以二师尽理可立破所存。疑后三见。以二师明之欤。
一。亦苦受俱事许意地苦故也。光胤申云。抑分别二见同前师故。如地狱等极苦处无分别烦恼（云云）同前师者。四受相应意得同前师也。但四受相应之在处异也。忧受初师极苦处许俱。第二师人中等许俱。仍异也。但四受相应之边同欤。可有相乱事也（云云）
面面同心毕。
一。此依实义随粗者事。读师云。粗相为初学。委细门为久修也。可见秘。
一。痴与五受。乃至。邪见及疑四俱除苦事。良明房云。此粗相门申。委细门此分欤（云云）
一。贪痴俱乐以下事。受俱之地分别段也。嗔除限欲界故。贪痴五识相应故。乐受相应广通欲下三禅也。初二静虑名乐名喜故。又欲有五识乐故一。余七除嗔贪痴。余七也。五识不相应故除欲也（以上乐受也）评定并读师御谈如此。
疑独行痴欲唯忧舍余受俱起如理应思。乐受外余受地门也。读师云。疑烦恼顺戚行云事。程事哉。只犹豫谛理不安稳姿云尔欤。其物不治定不安稳形也。光胤申云。抑独行疑顺戚行多分戚行事如何。无明于理事迷闇为性。迷闇必于受门戚行道理。
疏云。对法第七云。于欲界不决定心未息喜不生故以之可知彼。
延公。诚不审也。人天善趣之果报迷欣彼时。尤可转欣行。又杀生偷盗之事业欣行门（云云）此事同学抄疑独行痴之论义奥书寻之无答。有子细事欤。光胤申云。相应无明。贪等俱起。色色爱恚境界转。不共无明行相。只愚痴。不知三界皆苦之理。迷因迷果分欤。私云。后思时迷因。迷果时。因果样欣意。非单无痴分。读师云。此事诚难辩事也。假令行杀生等事时。心中好分。无力依主命或为活命作事多之。又欣果行五戒十善等时。禁行等别虽非可意。为果修事多之。如此见。无明戚行多分事欤。相应无明随余烦恼行相故。多分戚行申。不共无明付事也。
一。余受俱起如理应思。贪等与喜舍相应。五戒疑与余喜等相应事。多分粗相续门如理应知。为言。此何地事也。地分别辩相应也。疏云。遂难解己义之余也（云云）此文总贪痴俱乐以下事见欤。余受俱起之分事欤。重开显轮集等可知之。推之余痴俱乐以下事欤。地俱门受俱门之义余也。为言。
私云。受俱门粗相委细尔也。地俱门。贪痴俱乐以下也。摄粗相门耶否。疑独行痴之论义样。必定粗相门云见。追而可寻之。
一。别境相应门事。
一。贪嗔痴慢容五受俱之下。疏别境五数（云云）先。但义道必然也。
一。专注一境得有定故事。读师云。五中定心所相应事。聊见事欤。仍难知分释欤。良公云。别定何难知耶。贪嗔等转增胜爱恚境时。专注一境先易知事欤。读师。以嚣动为性故定行相难知事欤。
一。见非慧俱不异慧故事。此相应门故嫌泛尔俱起欤。延公云。第四卷。慧见相应样释。当段嫌之。前后相违事古样沙汰也（云云）
私云。第四卷望第七见慧相应也。仍云相应事苦见。今见望慧论之。何有前后相违耶。
一。定所伏故事。光胤申云。若定不被伏。上界烦恼可不善欤。欲界等定处。本来有覆性惑品。明知必不可依定地欤。只地粗细欤。读师云。定不被伏不善烦恼欤。凡定地摄故无苦见事欤。粗细门事不审也。上八地粗细重重也。何又分性类耶。随粗细云。上八地何同无记耶。
私云。被申样尔也。凡定地摄故。源粗细门起欤。二障繁杂之处定。二障繁杂粗强地故也。遂可归一致欤。但立其由时。定地所伏无妨难欤。一旦存寄分也。
一。发恶行故事。读师云。付此文三业能发无明一体意付也。五趣烦恼一体。自此文可证之欤。善业散时。自性此惑发恶行者。不善性发善业习也。
私云。世间盗人佛事时。盗人佛事云。有覆无明事。良公被申出毕。
一。若是俱生发恶业者等文事（嗔贪痴慢少分。）
私云。俱生惑不善由云。损自他故不云发恶行故事。偏发恶业分惑取故也。发善行有覆无记存欤。重意云。分别惑性类。广三业惑性判故。不云损自他故。发善行时不损自他故。只自性发恶行之由用欤。俱生惑不善性。一向恶业发。不发善业。发善业俱生惑。此外有别体故欤。重曰。付之损自他故。只自性损自他故意得。发恶行故同事欤。追而可思之。
一。余无记摄事。此余可摄俱生身边见欤否事。其沙汰。评定曰。下当知俱生身边二见。上余惑事欤。始治定毕。光胤申云。此下疏。二见唯无记性（云云）琳公同心毕。又当知俱生身边二见之下。疏重显二见唯无记性（云云）当言分明上余无记摄可摄二见见。此通治定毕。
一。不得善故事。延公云。此付古样申沙汰事。三性俱转之时。五识第六能所引。善不善俱转。不障善。何第七烦恼无记由。用不障善故哉。不善性。第六不善不障五识善故云时。能依中事。虽不善不障善。染净依第七。虽不善不障善。染净依第七。不善可障之。故用此由（云云）此尔也。爰今六识相应二见无记性之由。用不障善故。明知不依染净依等之子细。只善不善同时起。可障善故。总二见无记由出不障善故。若不尔何不障善故为无记之由耶。三性俱转之时。不善不障善故。此事随分秘曲欤。缘宪抄以之为难事。读师并面面一同诚难义也（云云）读师云。但三性俱转二师。一师前难义欤（云云）光胤申云。推之只不障善故释。虽数现行（云云）此词。思之起不障善事为由欤。其故三性俱转希有事也。三性并事诤也。现起不障善事。一定不善性。无记由欤（此事读师许不不分明。但深可秘之。）
一。要得彼地根本定者等文事。此下未至地惑有无二释。又未至命修人有无二释。未至惑有无二释婆娑二说也。大乘无文见。
一。要根本定得毕后。起上烦恼故。不可有未至命终之人。未至无惑故。不可有润生惑故也。异生唯种润生故（但有异释欤。实生唯种润生欤否聊及异释欤）以上初释也。或未至地虽有惑。必伏尽欲惑起之。而欲惑伏尽。必得根本定也。所诠得根本定后。未至惑不起也。此事疏取喻之。国打取成王人。悉敌亡后不作恶行。逆乱之时分。身。不自在故。悉敌亡终住安稳自在位。恣行恶事事也（云云）
一。诸有漏道虽不能伏分别起惑及细俱是事。
私云。及细俱生俱生二释也。演秘云。下第九资加二位伏。分别今者不伏。何相违耶。取意答之云。后约菩萨。今据二乘及外道等。其意易知论义也。有义当段迷理惑事也（云云）详同下破之。
一。彼但迷事。乃至。正障定故事。俱生惑定障。出迷事外门散乱粗动曰由。
一。得彼定者等者。在下地起上地烦恼事也。
一。生在上地。乃至。皆容现起事。此文在上地起下地惑事也。皆容皆亘分别俱生皆也。非法数之皆。
一。生第四定中有中者。乃至。俱生爱故事。评定曰。第四定中有。欲生第四禅中有欤。然中有属生有故。满中有上地所摄欤。延公云。思无下起一地系故。一地系者他地不起见。而谤灭之时。上界起嗔烦恼事难思。嗔欲一地系故。光胤申云。中有上地申。正上地样。一法系法起欤。延公云。诚尔也。延公云。此非借识力欤。光胤申云。上地法起。虽似借识力。借识力。借识力。有子细异此欤。借识力事可见第二卷定通段疏等。
私云。此下以无闻比丘谤灭。上地起下惑事证。遮多重伏难。一非上界邪见。上邪见不招下苦故。二欲界非起此邪见。欲生色界中有故。又中有现欲界非可见之。本有命终心住散心无定通。起润生染污心故。三上邪见为缘。昔欲界后报果资助。非感果。无文证故。
一。谤灭之业上地无明发之见。疏上无明发下地行支见。则例。如下无明发上地行。可见疏。常异地无明发异地行支。如下无明发上地行之分。言得。上无明发下行支事。
上下相起时。下地起上惑。得根本定之后。悉起之。上下起下惑。在谤灭润生之二时六起。或起七余不起。
求上地生味上定故事。读师云。味上定者自得定生爱味也。瑜伽五种中。第四爱见。求上地生者。上地殊胜果报闻生爱味欤。良明房云。只上地果报之样传闻生爱味名境欤。正缘义欤。
私云。梵王来下之时。上界天众胜妙姿见。求彼果报。一定非名境欤。
一。既说嗔恚。乃至。离欲地故事。光胤申云。灭道无漏也。无漏在上界。若尔憎嫉灭道。即离欲地憎嫉。亦言亦灭道之憎嫉如何。读师云。本疏之样。此文二重见。灭道缘之。定可缘离欲地。为言。
本疏云。深理尚然。何况浅事（云云）
一。总缘诸行执我我所。乃至。得缘上故事。
此文身边二见并慢上界缘也。相缘我见缘他地。此时慢缘也。
一。总缘别缘事。有多重废立非一准欤。私云。疏云。于下上地所有俱行和杂自体不观差别。总计为我及我所等（云云）又云。和杂计为我。即上界种子等法也。不计现行故（云云）五蕴总缘时。三界种子。上二界种子总缘见云他地缘欤。延公云。疏寄种子作总缘我见他地缘不审也。一分常论初见尤可总缘五蕴总缘故。而此别缘见。种子门他界缘。自他自他有情相缘之时。皆以可他界缘欤。读师云。总别缘有多重废立。
私云。总缘别缘事一旦难决。
延公云。一分常论见云别缘有子细。常无常相对。梵王常也吾无常也计。无常对常计边分。云别缘欤。私云。此事古加样沙汰。虽五蕴总缘之见。吾对梵王取计。泛尔五蕴总缘常无常相对对。云别缘也（云云）
一。或依别缘者。私云。不见世间执他地法等意以可知之。别缘见不缘他地故。为言。遂又以理准亦有见道所断等之文见之。不缘他地者。别缘我见计他地不为自我事说也。为他我事不嫌之。梵王常之见。他我无苦见。为言。所诠或依别缘会释。对法等。不缘他地者别缘我见自我计。不缘依他事说也。为言。
一。依粗相说事。疏有二意。一粗相说少乘也。二粗显行相（云云）
一。余五缘上其理极成事。痴疑邪见二取也。私云。邪见痴疑可缘上样易知。见戒二取事。身·边·邪三见后生。缘彼为最胜清净故。见取见缘上欤。重意云。先三见上缘。其见胜净计时。自缘上欤。或又上界人身·边·邪见起缘。计胜净欤。此样见时。见取见计他人见为胜净也。此事难思。可为初样欤。戒禁取见如见取见。又可有二样外道上地计涅槃。彼因涅槃计置。此因戒缘时。自然缘上地欤。又缘上界外道计戒计胜净欤。一旦存寄分也。
一。总缘诸行。乃至。得缘下故事。疏此但修道。乃至。许起见道理亦无失（云云）上地缘下地总缘身边见贪修惑事也。此必然也。此决定然之释此意也。但又见惑起无失。为言。上明。下地缘上总缘身边见慢。别疏不分别见修二惑间。推之亘见修欤。
后见疏。此见修惑分别。疏云。此第六识。唯修所断。或有异释。见断我见如四全常亦得缘上。乃以三界合缘为我（云云）
所诠两处共。总缘见上下相缘。专于修惑明之。其故推。此于润生位起当生处惑缘现自身起自体爱时。有总缘见他地处欤。此时贪慢身边见修行事根本说也。又通见惑样。其边许也。
一。抑上总缘诸行处云断常慢。下云断常爱慢爱差别说事有子细。上求上地生等云。贪别说故。慢举也。下又恃己胜德而陵说故云。慢别说故。贪举欤。两处下疏见。其意见。
一。疑后三见如理应思事。私云。二取忆昔下界论义。疑疑于欲界佛世尊故（云云）邪见拨下地苦集理故（云云）读师。抑无漏不系法云事勿论也。而见道依地立五地。大圆镜智依地余三智依地。色色分别之事不审也。不系何事哉。此事故舜观房僧都。谈义之时寻申时。被申样。上八地无漏定入时。必先有漏定为方便入无漏定故。方便有漏定依地付所入无漏定依地。判也。真实克无漏定之性。不系法出过三界物。不可有界系（云云）加样被申候。延公被寻。延公。诚样被申候。符合御谈。此事故善信房秘曲之随一。被申事也物语。良明房云。无漏定入时。必有漏定为方便欤（云云）读师云。未自在位事欤。自在位顺逆相入（云云）色色也。
天文二年癸巳沽洗下第七笔功毕。
同五月二十八日对长基得业一交毕。

论第六卷闻书第二

论第六卷闻书第三



第八十日（自此十烦恼何所断耶至不可执为唯是贪分）

一。见所断十实俱顿断以真见道总缘谛故事。私云。。以总缘谛故为顿断之由欤。总缘谛之样事。读师云。坏缘谛云总缘谛欤。光胤申云。坏缘谛之样可有沙汰（云云）读师云。怀融得业善宪已讲训样异也。怀融坏缘谛（云云）善宪坏缘谛（云云）怀融坏缘谛训善宪闻。不可训。坏缘谛训申。其由不被申（云云）真实两人之所存样难知事也（云云）延公云。坏者合义料简一义。此等料简之外。此下秘。坏坏念住。坏者杂也（云云）此意以料简欤（云云）光胤申云。两训之意坏义取。秘杂义申当存也。此外料简云事可为如何哉。难测事欤。
一。私云。坏缘谛坏缘谛云训意。缘缘起。谛四谛欤。坏缘谛意。缘缘虑门缘也。古料简趣。坏缘谛四谛门出。缘理云坏缘谛。四谛门缘理云尔二样出。推之当彼两训意欤。坏缘谛者。谛门缘理意。坏缘谛者。坏谛。出四谛门缘理意欤。此坏缘谛事。故东院口传申事。无作四谛谈义时也。其趣在别纸。
一。论总缘谛故云坏缘谛故。疏秘见。此样样□怀融训欤。总缘谛之样。一定缘虑之义。非缘藉之义故。
读师云。疏坏缘谛作意之坏总改本。此本无劬劳欤。凡秘总缘谛共相作意相□（云云）光胤申云。一段之样必定坏缘谛见。又坏念住为例。其旨分明也。
一。菩萨见道。四谛门安立之观。不为正观。专以二空一实为此位观解。何今别寄四谛门为顿断之由耶。依真假说。事也。设二乘见道。生空非安立观正断惑之道欤。返返不审之由评定。读师被申旨不分明。大旨共二乘明之故。二乘四谛为正观故。被申欤。光胤申云。古样迷谛门故。迷谛四谛门。迷明故。于四谛门明见断义也。下总别迷谛。可意得欤。二空一实门不分四谛。故迷谛形不可显由申。读师同心毕。私云。二空一实坏缘谛之时所观之理故。遂不相违欤。
一。然迷谛相有总有别以下一段事。私云。大纲此一段分四。总谓十种皆迷四谛数总也。苦集是彼。乃至。怖畏处故行总也。别谓别迷。乃至。属苦谛故数别也。谓疑三见以下行别也。
一。良明房云。总谓十种皆迷四谛之时。身边二见迷三谛许欤。既数别之时除之。数总何加之耶。读师云。数别门除之。数总门加之也。本疏其旨分明也（云云）总空非我。别空非我。其二门故也。
一。实俱顿断含渐断师欤事。古沙汰也。本疏烦恼虽俱品违一惑三品智故之解释。分明含渐顿见。所诠渐断师云。顿中渐也。对九品别断故。疏非如俱生九品诸惑以下文此意也。
一。因依处怖畏处事。私云。因依处者。苦集因依处二也。因者增长十烦恼也。依者性能随顺生十也。依由生烦恼增长故。增长依上义也。依因差别。读师云。怖畏者何义耶。灭道怖义欤。必烦恼灭道事。爱佛贪灭之时如何。吾断物欤。烦恼行相左样转事。日比不取置事也。延公云。只烦恼自性违背无漏物。灭道云怖畏处欤。光胤申云。本疏其分见。光胤意得置分。只常云。事意得欤。此怖畏只自性违背之物。好不受义云怖畏欤。读师云。爱佛贪灭不受。光胤申云。其别段希有事欤。多分怖畏欤。但延公被申样意得无相违。日比二样意得置也。疏性不随顺增长十种（云云）此分勿论欤。凡无难义。
私云。疏但起迷拨犹豫等事缘此二谛起十惑故（云云）付行相怖畏之义见欤。又演秘引对法委释怖畏样。单不随顺不增长之分不见。乐着生死起悬崖想。生大怖畏（云云）此文灭道二谛非吾等之所证所知之境界。二乘等之悬崖思。怖畏处义欤。悬崖者。义也。又外道等之种种妄计。灭道谤。怖畏义。疏又外道等（云云）秘又诸外道等也。所诠篇篇欤。一边。
一。别空非我属苦谛故事。光胤申云。空非我道理。亘四谛事勿论也。而别属苦谛子细何事。假令病多起有但说空门亦空病生亦立有性申。真如空性云。迷执多转有故（云云）此才学。凡夫多分苦谛空非我迷。云属苦谛故欤。将又不寄能迷。实苦谛之处异。余三谛空非我义增胜分欤。其返返不审也。
读师无殊成败。又不及评定正毕。
一。谓疑三见亲迷苦谛至不共无明亲迷苦理。苦谛门之行别也。疑身边邪四法。亲迷苦理之惑也（抑上。明迷谛亲欤疏欤问。为答此问以下分亲疏也。）
一。二取执彼。乃至。为胜能净事。读师云。重缘疏迷惑也（云云）良公云。缘三见行相何无亲迷之分耶。三见行相知时。直可迷理故。读师云。行相传知疏迷欤（云云）光胤申云。成事智知三智行相时。传知理事欤（云云）私云。见戒二取重缘亲迷申古一义欤。先年贪无漏缘。东院口传申时。被仰子细。在别纸。凡当段疏文。分明疏迷见。疏云。然不亲迷无我理等（云云）秘云。此等由缘三见起。望苦集理有所隔故。名之为疏。是重缘惑（云云）
一。于自他见。乃至。起贪恚慢事。读师云。自见起贪。他见起恚。于自他恃己陵他慢起故。云如次随应欤。此贪嗔慢独头之者欤。皆以重缘疏迷惑也。评定曰。及彼眷属道。慢欤（云云）
一。相应无智。乃至。亲迷苦理事（疏皆亦疏迷（云云））读师云。相应无明。所相应惑亲疏之迷随。通亲迷疏迷之。不共无明必亲迷理也（云云）
光胤申云。无明然自性行相深远者欤。不共无明必迷理故。读师云。尔也。私云。无明迷理行相。只不了之分也。一切惑业悉可迷理。理行解。不共无明之处。可谈耶。都难测事也。此事聊有评定。读师无成败之旨。又不及评定止毕。疏云。十中五别起亲迷苦理。（身边邪疑惑别起不然云云。不共无明欤。二取贪恚慢欤。）私云。此文十烦恼别起（独行事欤）之时二分。五迷理五不迷理释文也。付之见戒二取贪恚慢五不。迷理惑定置中。二取。深迷执故可言迷理（云云）此迷理疏迷理欤。但亲迷意得样欤。独行贪恚慢此但迷事（云云）付之问。若尔何故。前言十皆迷谛（云云）
意云。总谓十种皆迷四谛之文。十烦恼皆迷谛见。何云此但迷事耶。为言。答之谛有事理。无相违失（云云）意云。皆迷四谛之谛。理事。仍别起贪等迷事之边（云云）又疏云。又相应贪等。如次下说。亦迷苦理故。复前言十皆迷谛（云云）意云。论皆迷四谛。付见俱生之贪恚等云迷理也。为言。复案云。疏别起贪等。乃至。此但迷事云。如次随亦起恚慢事。一向不重缘见等独头贪等事。修惑下嗔贪爱等等云。见惑迷事惑也。抑今独行之贪恚慢者。于自他见。乃至。起贪恚慢云贪恚慢事欤。其尤可重缘疏迷理之惑。何云迷事耶。将又不缘见独起贪等事欤。其疏之样。上举二分见。此事追而可决之（以上苦谛之行别毕）
一。疑及邪见。乃至。准苦应知事。读师云。身边二见以唯果处起之通。余三谛除之不沙汰迷谛（云云）私云。数别行别之时。二见唯苦谛之通也。可见疏。
一。私云。抑论举疑邪见不出不共无明处。疏加之为亲迷集等之惑。推之以及言显之欤。集灭道三谛亲迷。于无明出不共遂不出相应事尤奇。推之于三谛无相应无明之亲迷理义欤。若有何不出耶。若无者。疑邪见相应时。何无此义耶。此事古沙汰欤。
一。二取贪等准苦应知事。读师云。上苦谛迷释时。如次随应起贪恚慢云。又释二取。二取执彼。乃至。为胜能净云准可知之。
一。然嗔亦能。乃至。粗相如是事。读师云邪见。俱嗔缘灭道事欤。无闻比丘之才觉欤。光胤申云。不尔。凡见俱生之嗔缘灭道。委细门之谈也。今文粗相门也。仍独头之嗔欤。私云。此下疏嗔缘灭道迷理。或虽缘理不迷理。二释作前解为胜（云云）意缘理迷理云初释正欤。（以上粗相门也。）
一。委细说者。乃至。随应如彼事。读师云。肝要委细门云色。贪嗔慢三。粗相门。疏迷理惑明。见俱生之贪嗔慢释出。如见亲迷理定一门也。此外论文面。粗相门外事不见。付之贪无漏缘之论义时。见俱生贪缘无漏。其见。身边二见缘灭道无漏时。贪身边二见俱起缘无漏成立。此委细说者等之文。摄无漏身边二见见。粗相门唯果处起对。委细门随一见样。重重未定事。申习子细欤。委细如论义（以上分别起十惑迷谛门毕。）
一。俱生二见。乃至。修道方断事。俱生身边二见并相应三惑。虽亲迷苦理之惑。细难断故。修所断也。为言。
私云。抑迷理。虽俱生何以谛理亲不断之耶。理亲起。自然可被断事欤存也。总见道智下。修惑。不断事可尔。超越人依见道智断之。若尔理惑何理亲之下不断之耶。
一。嗔余爱等乃至。故修所断事。读师云。余爱等者。见俱生之余也。独行之贪等也。私云。此文无用也。俱生身边见修所断见事。迷理修断云事。聊不审故释之。嗔余爱等文无用也。迷事惑修所断事申。为何觉也。但子细。此见道迷事贪等虽迷事。违谛观被断。
一。付之又有疑。上三断门之时分别俱生惑见修断既明之毕。重迷谛门下明之。岂非繁重耶。推答云。三断门大方虽明之。迷谛门以后见之。见修二惑互亘迷理迷事故。为遮滥重明之欤。一向愚推也（后见疏如此释欤。可见之。）
一。有事无事门漏无漏门事。读师云。此一段论文分虽文段少。至释家重重往往无左右难决。有事无事论义之时沙汰。一向略存。现文分云。被止谈毕。
一。缘事缘名门事。评定曰。此门一向有事无事门行合。缘名无事缘。缘事有事缘。读师云。大旨虽相似。义门异也。今门贪与影相似不似为面欤。有事无事不见贪影之相似不相似。只体事之有无也（云云）良明房云。如漏无漏缘。质影不相似故。虽有无漏本质。名无事缘欤。若尔相似不似文相当事无事欤。
一。唯是烦恼分位差别等流性故事。读师云。分位差别假立心所等流性故别体心所也（云云）私云。分位差别意得。等流性故。根本烦恼之等流云事欤。疏由根本为因此得有故。此义假立心所。仍等流性故不通二种欤。疏先别体心所（云云）等流性故。同类等流果二义出。所诠随烦恼不名根本烦恼不。生余染心所故。光胤申云。随烦恼得名释。疏二解。一随恼于心（云云）二随烦恼生（云云）遂云今同得义取随烦恼生义。烦恼者本惑也。随此本惑生也。为言。随烦恼之烦恼本意欤。初释随烦恼之烦恼随惑意得欤如何。读师云。大旨同心也。
一。小中大类别事。私云。谓忿等十各别起故。所遍位小欤。将又自类各别起云小欤。近来论义欤。总沙汰也。疏行位局故所遍位小见。
一。烈二十随烦恼次第事。义道前后欤。又列子细。只取合列欤事。可有沙汰事欤。
一。最前举忿事。嗔分位心所最前可举之子细欤事一。又一相嗔上假立心所。悉列觉处忿恨后覆心所举事子细何事耶事。并害下事一。又百法论次第相违事一此等节节不及沙汰止毕。此中一个条其沙汰。读师云。抑忿恨嫉害五法一相不列。中间举覆子细。何事耶。更疏等不释其由。返返不审也。若小随惑列样。更其次第。兔角可列事也为显。中间覆举欤。其故忿恨等次第生起守列小随惑列样皆次第。义道前后定事。嗔上忿恨等次第生起守列故。人。样意得。不可然间。为遮此滥。中间贪痴上覆举列样。更不守义道前后由表意欤。其外更意得（云云）
私云。疏云。执杖为业举多分亦有恶言故（云云）多发多显此意欤。
一。恨心所释。由忿由前（云云）嗔恨忿生起次第样觉也。结恨之果利有斗诤故。延公云。依对现前不饶益境付。假令远处敌。讨出立。多发暴恶身表业故之姿欤。远处敌。可云现前境欤。评定曰。可云现前境也（云云）
一。恨心所业用热恼为业（云云）热恼恼心所之姿也。何为恨之业用耶不审也。推之热恼所依为业云意欤。随疏左样申觉事。疏云。热恼为业故生恼非俱时也（云云）非俱时者。恨非云恼。后时起恼心所云热恼也。云意欤。热恼所依义欤。
一。由忿为前事。疏云。然忿亦生恼亲对轻故但说恨生（云云）忿直生恼欤。
一。论据粗显唯说痴分事。私云。覆罪之姿寻时。利誉恐。尚以粗显分。不惧当苦后生事。痴相殆微隐申事欤。但推之只大方覆罪之姿顺愚痴欤。恶事驰千里。人皆存知事。罪风情。愚痴形也。此分云粗欤。雉风情欤。贪此上意内利誉求故覆罪见。今一重事。云微隐欤。
一。然说掉举遍诸染心不可执为唯是贪分事。
私云。掉举别体之有无下三师也。今此事申出无用觉也。但此如说掉举是贪分故例付伏难。掉举三师之论也。不极成事也。何为例耶。此伏难遮此文起也。疏不极成者理必不然此伏难也。以之推。覆初师当掉举初师也。覆第二师当掉举后二师欤。实别有体亦痴分故之疏文分明也。

第八十一日（自云何为恼忿恨为先至是彼等流非即彼性）

一。谓追往恶触现违缘事。其沙汰延公。此各别事也。将又付追往恶又现违缘。二度热恼事说欤。读师云。谓追往恶疏追忿恨之境（云云）若尔追往恶付现违缘欤。
私云。只追往恶之分不触现违缘。恼起事必定。若尔追往恶必。触现违缘有无不定。追往恶付违缘难申欤。但违缘时。必追恶付意得欤。
一。嫉心所事。评定曰。殉白名利。嫉。尤贪为体一分。仍云嗔为体耶。
私云。贪嗔不俱起故。并难为体欤。二中必嗔。嫉时必嗔故。
一。惠舍事。其沙汰惠舍也。泛尔人物简云惠哈欤。必为益他舍财故。
一。诳谄之差别事。其沙汰评定曰。诳矫现有德为姿。聊他高举形也。谄殆吾下尊重他。又诳必曲顺时宜之义。谄必曲顺时宜之义。所诠谄必他。人机嫌见。随顺网悁他也。诳左样他。我独尊风情被崇敬他求名利也。光胤申云。山居僧。贵人来咨问。物食睡。礼仪。出尘之相表被敬他风情诳也。世茶拘取他意。好者被思。云谄欤。
一。或藏己失事。评定曰。谄为覆因也。仍云。或藏己失欤。如此谄曲意。吾过也。人振舞。人不言其过故（云云）
私云。总今样。覆谄因申事也。覆罪为先谄曲故也。
一。憍心所事。于自盛事者。对法长寿相等也（云云）读师云。富贵等事。一切盛事也。于此染着恃醉傲也（云云）私云。此下疏于自盛事之事。有义限有漏（云云）有义恃所知诸法故通无漏（云云）此解为胜。
一。云何无惭不顾自法之自法事。如惭心可知之付之对法。无惭自不耻为无惭心（云云）不举法。法益自故。自之言摄法欤。今论情非情灭故别举之。
一。不耻过恶是二通相等一段事。读师云。此一段一一文段多重之立破。一向如惭愧。
一。是彼等流非即彼性事。等流义如上注。别体心所。本惑等流故云尔欤。

第八十二日（自云何掉举令心于境至论复说彼遍染心故）

私云。令心于境不寂静为性之文。令他不寂静义为性用也。自体不寂一切烦恼共相。非掉举自性欤（读师云。令他不寂为性自体不寂不取云事。三师一同之谈也。）
一。由此忆昔乐事生故事。读师云。昔乐忆时心不寂静。苦事忆时心不寂静事不审也。又心物匆事。必昔事忆。现在强境对时。殆不寂静。此师义返返难思。如何样正义此义门许。随他相说会释（云云）重读师之乐事忆时。其乐心移不寂欤。苦事忆时。其苦心不移不寂义微劣欤。
私云。读师被申样。日比存置也。乐欣求事故。吾上乐思出时。心。其乐心移物匆也。苦事忆。苦厌离境故。吾上苦思出时。心。拔苦今心安息故分寂也。不寂静义微劣欤。
一。有义掉举别有自性遍诸染心如不信等事。延公云。遍诸染心因初师不可许之。初师唯贪为体不遍善存故。可有随一不成之过。读师云。诚初师六遍染师欤。但随一不成事八遍染正义云事。第四卷治定毕。立破已后故。遍染为因欤。付之评定不审云掉举遍染。必定不可许唯贪为体。唯贪为体。又必不可许遍染欤。若尔掉举遍染义第四卷立破已后。故者。立破以后故又不可出掉举唯贪为体义。何表初师耶。表。何又遍染云极成耶。光胤申云。诚虽行合同事。遍染义第四卷出四师立破毕。故遍染为因。掉举别体之有无已前不出破故。当段表三师立破也。义门异故更无无过。
一。掉举别体量事。读师云。受共教诤别体有无故。非诤体量故。言陈量也云事。常事欤。此量言陈诤体量被申事欤。延公云。事。祈祷讲问之时。寿圆得业讲师。问者善信房。掉举别体事此沙汰（云云）光胤申云。上人不可有言陈有法自相由被仰切事也。言陈争体。言陈有法自相欤被寻时。不及陈答欤。承及。但上人被仰巷。掉举别体量言陈量而争体被申。其义门不相违子细。无左右难治定（云云）读师云。尔也（云云）读师云。贪等之外别有自性之文。掉举别体量离一切烦恼可有别体量见。贪等之等无分明。而左样意得不定过难遁。随常论义。此量对初师唯贪为体立之见。若尔贪等之外等无。第三师本意谈云尔欤。正离贪等不信等可有别体立意。光胤申云。虽对初师贪之外烦恼难。可有别体立样。初师贪为体申故。离贪可有云事。立量之面不能左右。又离余烦恼可有别体由。遂可立欤。读师云。唯贪为体师对。只贪为所离可立量。何对初师。假对余不信等。所有别体立耶。前云尔可为相符之过。光胤申云。后师主胜论对五顶。为成能所有别体。虽立三比量。遂可立六句别体谓。立违四量也。以可为润色。师弟诤论正。能所有相对虽诤之。遂可及六句别体有无故。疏主假叙之欤。若尔离贪可有别体云言根。初师贪为体云付。所对一贪定。遂离不信等。可有别体立也。付之相符过事。一往样。初师掉举假立心所意得。对不信等。别体物申欤。正不信上立。假立心所。别体物申。几度贪离不信等有别体。掉举有别体申。掉举体备故。所诠第三师掉举离不信等有别体申。初师对不信有别体申聊可相替故。初师意。对不信等掉举无别体物申。
私云。假令譬取申。人处家居。家正家主对。别家物申条。正事欤。但家人对。家人定可申欤。其人家共。谁人对家人事同事欤。事欤。此事词多记之条。虽相似无益繁重。存子细记之。凡一旦事也。不可为定量。
一。如睡眠等事。睡眠痴分说事欤。其沙汰。
一。掉举别相谓即嚣动事。读师云。此师意。不寂静非掉举之别相。嚣动为别相也。是显第三师正义段也。第二师不寂静为别相故。第三师嚣动为别相不取不寂静。仍故如此释也。光胤申云。谓即嚣动者。令俱生法不寂静故之仪也令心不寂外。别又嚣动别相云事。不审也。只表。嚣动遮。令心不寂静。读师云。不尔。自嚣动。此力令心不寂也。不寂嚣动也（云云）
一。不应别说障奢摩他事。光胤申云。设虽无别别体。何不说障定耶。令心不寂之分违。定故。彼放逸如说障不放逸（云云）此事古沙汰也。
一。惛沈事。一一文段如掉举。
一。无堪忍瞢重。大旨同事欤。自瞢重。他令瞢重云无堪忍欤。读师云。瞢重无堪忍异也。如嚣动与不寂静（云云）此事读师被申趣愚意聊异也。但可如读师欤（迫而可决之。）
一。而非瞢重而非迷闇事。读师云。痴理事相也。其故非瞢重。分明向事理虽缘之正路。迷理非形也。惛沈必迷是非不为其相。只沉重瞢瞢。常意是非辨共。意泛重重相以可知之欤。
私云。染污事恶事也。物不策勤惛沈欤。善事不策勤懈怠也。恶事策勤懈怠欤。若尔恶事不策勤定惛沈欤。此由读师申处。聊同心欤。
一。不信心所事。私云。此可意得置子细。先于实德能二种境忍乐欲。欲胜解信因果也。此为因果心净为性为信也。此样。于实德能不忍乐欲又欲胜解。此为因果心秽为性为不信意得。不忍乐欲不信之体也（云云）一且不审义。如法。所诠于实德能不忍乐欲。不信之体也。于诸染法不忍乐欲。信之自体也。于实德能深忍乐欲。信因果也。若于无记起忍乐等。但是欲胜解非为。信不信之因果（可见疏）
读师云谈并评定之趣如此。
一。懈怠心所事。光胤申云。于诸染事而策勤者亦名懈怠之样。染事懈怠申无子细。但其事。懈怠懒怠为性。只于知断修物分。立懈怠欤。将又一切懈怠心所。必染污恶事策勤故。必恶事。立懈怠欤。读师云。必懈怠总事策勤也。不尔不可立懈怠。憎染为业之解释分明也。若不进善事分。无记心之所要有此义故（云云）
私云。此事无左右难一定欤。懈惰。善事。必物。不进心品也。无记心心所。其。只于威仪工巧别境界心转中容也。善事必。所诠此事被申样不审也。于诸染事而策勤者。事欤觉。
一。于无记事而策勤者事。私云。于善品不进故非精进。故于善品不退故非懈怠。只欲胜解也。
一。放逸事。无殊沙汰。文段如不放逸。随让后。
一。云何失念。乃至。心散乱故事。私云。柳下不正知云于所观境。今妄念云于诸所缘不云于曾习境。其子细事。尤可秘之有子细。第七相应之失念不转曾受境故。总又失念。染污心物。表不追忆时。念生否。若生不审也。无追忆识故。争念。若不生。此时境不可云曾受境欤。若尔失念必不可转曾受境欤。仍云于诸所缘也。光胤申云。妄追忆者。恶过去事忆事欤。世间僻觉云事欤。将又不尔欤。读师云。妄追忆云。以染污心追忆过去。皆以妄追忆存置也。恶僻觉非云妄追忆僻三性心亘事欤。必妄念。光胤申云。此事大事也。今承样。设过去不谬能忆。染污心。妄追忆欤。一识意勿论也。妄字意得样。妄不可出欤。此仪所依别境染污念。可有明记用欤。是论义也。此论义沙汰。论义也。染污心能忆过去。可明明记用故。读师云。尔也。于所依染慧。今通可有明记用欤。
私云。能依失念不能明记申。僻觉事欤。又全分何不觉云失念欤。世间失念仕候云。全分不觉事申。推之可依别境中妄念遮表二义欤。遮用一义。能依失正念分也。所依染慧妄追忆之表用。僻觉妄追忆欤。又何不觉。念位。又能忆。其心染污心。尚妄忆欤。一义意也。总论之。于染污心可有三种。一全分妄。过去事不觉（此位念不起位欤。读师所存也。将又心令转过去故。念起可云欤。可寻之。）
二僻觉（此妄追忆欤否事。可沙汰之。善心中僻觉。故非忘追忆云欤。将又善心中僻觉。染污心间起欤。）
三。能忆昔事。（染污心故。尚妄追忆可云。但明记为性可云欤。明记三性通故。）
此事论义也。染污心有明记义欤古题。明记为性三性心通义。论说别境念说三性念欤。明记限正念义。论付正念且说之欤。善心如此可有三种。全分不觉。僻觉明记也。准染污心三种可知之。全分不觉念记欤不记欤。僻觉染污心间起欤否事。明记易知。先年东院僧正云。光晓失念不能明记云。付善事事欤。非总无记事欤。疏不能明记善等事故释此意欤（云云）此仰恐不领解。先善等事故等。定可等不善无记之事故。其上染污心中意事能忆事。其可得耶。当座此不审申毕。无分别之仰。左样染污心。能忆。不能明记可云。染污云不能明记欤。云趣。此论义。染污。望其论义可决之。
私云。失念之念正念欤。若失念之念令通三性。失念之位。念不起故。但第七唯痴为体之失念尚令失正念可申欤。又第七总念心所故。失念之念三性通可申欤。念心所。失念之念定可正念欤。
私云。设唯念初师。又俱一分第三师念为体边。失念无明之力也。痴令念失可意得也。
光胤申云。善心中一向物何可申耶。读师云。其位念不起可意得欤。念心所非遍善之法故。
私云。善眩中僻觉如上染污念间起欤。
光胤申云。抑第七相应妄念痴令念失故名失念云事难思（此俱一分尔也。第七妄念唯痴为体也。）第七总念心所。何云失念耶。念令失念失念。总念。何令失念耶。返返不审也。所诠现在境缘不转曾受境位不忆过去。今样。可云失念过失欤。读师云。诚尔也难思云云。私云。失念遍染心所。一切染污心起。若尔不转曾受境现在缘染污心失念。总今不审事也。不限第七。第六失念可有此疑欤。延公云。妄念遮表事大事也。俱一分摄师意。痴为体妄念遮表事大事也。俱一分摄师意。痴为体妄念表用欤否。二义也。有云义。假立心所。必体妄念。妄追忆谬之表用。念为体妄念施具之也。此义可然欤。读师云。此事返返难思也。随中妄念遮表盛二义也。痴为体之妄念有表用云事不意得。今样必用施。第七相应失念何物施。第七相应失念何物施。念不相应故。
私云。诚不审也。第七失念失念申。如上注不审事也。况表用可具哉。
延公云。第七失念。念心所不相应故。法尔无表用也（云云）读师云。第六失念可为此分欤。光胤申云。知足抄行相对治。痴分妄念不正知当。邪念邪知之相。同念慧分二法（云云）当此义欤。读师云。其可有料简欤。随奥样不见。以之推。只念慧为体妄念等。其行相不违分云欤。正具延公云。此事非私略。故良英须假立心所其用互施义信赏玩之。随彼草此事返返被记置。不尔可有难义之由被申（云云）
私云。可有难义被申。推量之分。取四法上防修寂静。不放逸行舍立。四法防修悉被立不放逸。寂静又悉被立行舍故。不放逸。无寂静用。行舍不可有防修用欤处。虽信惭等亦有此能之下。疏虽信惭等等见。六法见。六法。不放逸时。又除自取信惭愧轻安行舍不害。行舍时。又除自加不放逸也。加样时。亦有此能体。既不放逸之时取行舍。行舍时取不逸明知不逸有寂静之用。行舍有防修用云事。不施合其用。本来不逸何有寂静用耶。行舍难有防修。良英可有难义被申此事欤。

第八十三日（自云何散乱于诸所缘至中大随粗亦如实义）

疏云。流者驰流即是散功能义。荡者荡逸即是乱功能义（云云）读师云。驰流散义云事易知。荡乱义云事。荡读欤。若尔别别物合一意乱义欤。乱云别别物。义欤（云云）私云。乱糸申一义欤。
一。不出散乱定为体师事其沙汰。
私云。小乘论藏此师出欤义。别段论义见。若尔大乘教说事异之欤。
一。散乱痴为体云师意。不审也。又贪嗔痴位。乱切能增云事不审也。
一。虽一刹那解缘无易。乃至。如系猿猴有暂时住事。延公云。抑一刹那间易解易缘事。论文分明容易解易缘义。相续位推之知。易解易缘之物定也见。此重此分先可置之。抑于相续位事大事也。假令二念相对见之时。散乱初念位境第二念易时。行解易。散乱易解。何掉举易缘申。
私云。第二念转前境时。易缘易缘。易解之边掉举力申。凡掉乱易解易缘非自分。自分勿论。于诸所缘令心流荡。令心于境不寂静。心心所令易解易缘义也。
一。染污心时由掉乱力常应念念易解易缘事。光胤申云。此文样念念易解易缘事。易缘依易缘一境上易解。易解掉举。易缘乱意得。更无子细。由掉乱力常应念念此意也。光胤申云。多念之间住一境。而行解色色易事。此散乱。念定等力依制伏之。掉举不制伏时也（云云）付之重重读师延公付光胤申趣被举疑问事。非指事疑也。比兴比兴。
一。或由念等所制伏等文事。私云。此文本疏生起问。常应念念易解易缘事勿论也时。爱味定解缘不易此时掉举散乱。解缘俱。一念间解缘不可例。其一念。法尔道理也。多念相续位事不审也。答此不审文也。念念等制伏掉乱。不令易解缘也。掉乱之力微力。念定之力增位也。若掉乱行相增念定劣位。猿猴绳。
一。抑第七相应掉乱。行解所缘不易。此依谁力不易解易缘耶事。其沙汰。延公云。或由念等力所制伏六识掉乱事也。第七别事也。不可入今沙汰（云云）光胤申云。第七不入今文。不尽理也。本来掉乱二类。不易解易缘掉乱可申欤。事。随或由念等等言子细。等言等我见。第七掉乱依我见之力被制伏。不易解缘欤。读师良公样同心毕。
一。虽一刹那解缘无易欤。读师云。一念间掉举易解申。易缘。迁流速疾至第二念也。仍第二念易解即初念易解。初念易解第二念也。又散乱一念易缘可申。初念之易缘第二念也。如掉举易解。如此委细不被申此。趣也。肝要须容易解易缘趣。今一重物。则一念有此义被申也。
私云。读师之所存推。惭愧俱起之时。可崇重轻拒义意得。及轻拒总义之言以备王色。并掉举散乱一刹那之易解易缘义意得合。润色备东院样所存嫌人也。此筋被申欤。
院主云。而于相续有易义故之义言容有义见。正易解易缘。不见（云云）
一。云何不正知。乃至。所毁犯故事。
私云。不正知必所观境转故云于所观境欤。
读师云。谬解为性分明表用见。不正知遮用云一义难义也。但谬解遮用意得样欤。谬解不正之义也。令知不正意也。解者慧用云事显。表解不可意得欤。虽有此料简。都难思欤。又慧有四个用中。谬解不配不正知。关诈用哉。寻伺推度。见推求。所依染慧邪简择故。私云。不正知遮用一义。谬解表用所依染慧作用也。意得。简择。打任正简择也。此事可依义事也。委细略之。篇篇子细。准妄念可知之。
一。论谬解遮用意得义难义。论疏之文。疏云。非迷于境而闇钝也。但是错谬邪解名不正知等（云云）
一。与并及言显随烦恼非唯二十事。评定曰。三字。一个及言置。二十外随惑事可显。行舍及不害之及及显十一义别心所云。何烦用与并及之多字耶。
一。随烦恼名亦摄烦恼事。读师云。此事颠倒。随烦恼亦虽名烦恼。本惑不名随烦恼。是根本故申也。而本惑名随。随惑不名烦恼云事。不审也。烦恼名扰恼之义。何随惑不得此名耶（云云）延公云。心言互心心所。心心所之名限受想等。如御谈申。此事颠倒（云云）
私云。是前烦恼等流性故之义。本惑之处。随烦恼之名本惑通欤。烦恼之名诚扰恼之义。既贪等烦恼名。本惑此名主付欤。
一。唯说二十随烦恼者谓非烦恼唯染粗故事。读师云。三由。随烦恼中不说贪等本惑。二十随惑非烦恼故。烦恼本惑二十中不说也（谓非烦恼之故也）邪欲等随惑。别境通三性故。非唯染之法唯染之由也。付之有伏难。妄念等别境。虽非唯染说之。何不说邪欲等耶。为言。此难疏会之二意。初唯痴为体之师意会之。是痴分故说之。不为念分故说之也（云云）后俱一分摄意会释。以有痴分念摄在中之释此意也（以上唯染之由也）次趣向前行等。行相细故。此中不说（云云）粗故之由也。
一。趣向前行事秘释被读上之。但更更不意得。故一途止毕。律部。可寻律家。
一。僧祇事。延公云。三宝礼。僧见光胤申云。僧云非一人。三人四人和合僧别云僧祇欤（云云）延公云。一人僧祇欤（云云）
私云。此事名义集。僧祇众之义（云云）和合僧见。
一。此余染法。乃至。如理应知事。光胤申云。邪欲等。上为二十随惑之外。唯染等由立处。又今皆此处摄云事。前后相违欤（云云）读师云。上唯染之由以二十之外者。正废立门法数不入事也。今皆此所摄以等流之义论类摄欤。向门异也（云云）
私云。随其类别之类。类别申其其烦恼等流或分位之类别欤。
一。有义是假有义是实事。光胤申云。归正义定是实有之中可烈处。尚表二门假实二门见。有子细耶。一论之习。立破已后归正义故。读师无殊成败。
私云。疏今取实者为胜云以见。上无立破欤。又假云师聊其理欤。将又护法假叙故。必不决判欤。追而可寻之。
一。凡二十随惑之假实。一一体业明下皆以释之。何再说假实耶。云伏难。疏上虽一一别明。未总显二十中几假实故。今总辨之释此伏难之答也。
一。二十皆通俱生分别事。私云。下三断门唯修所断之师。虽然正义通正义见修二断故。付正义二十皆通俱生分别等判也疏见。疏云。此依正义。下断门中。有说唯修。今不依后。彼不正力故（云云）光胤申云。假实门时。虽立破已后表二师（有义是假有义是实）俱生分别虽立破以前。付正义（二十皆通俱生分别）明之返返不审也。可有殊子细欤（云云）读师无彼申旨。
一。互相违故事。私云。恨嫉二心所。如何相违相返之行相申。又覆诳谄又相顺行相也。如何。推量云。行相如贪嗔虽不相违。粗猛故相违不并欤。
一。各为主故事。此主义望自类欤如何。一向望自类者。无明云非主望无明。有义义见。一向主义限自类不见欤。古闻书云。无明虽云非主忽不可云伴（云云）若尔主义望自类欤。
一。论说大八。乃至。违唯善故事。读师云。第四卷随惑遍染四师中。以八遍染正义存事。本疏护法菩萨为第四师说释。论文分。正义可治定事也。今文以可知之。会六遍五遍之文。论说大八遍染心判故。若八遍非正义。令第六卷偏出八遍染会五遍六遍事。如何意得耶。
一。六遍染之会释第四卷。会释也。五遍染违顺善故。第四卷欤之由评定。读师云。凡六遍染师通途也（云云）
一。论说大八遍诸染心。瑜伽论之五十八卷文欤。此说十遍染文也。其十遍染师证。八遍染邪欲邪胜解别义遍会。八遍分实遍存为证。如此说也。丽八遍之文欤。凡八遍染师。前三师证文悉料简。别义遍简舍。八遍作成为证文也。
一。惛掉增时不俱起故事。光胤申云。此文样惛掉俱增位不俱起。增劣起时。俱起见。左样意得。遍染义难成。仍此论文。惛掉必增劣之行相可俱起。不尔俱增。不可俱起云意欤。而此下疏。即惛掉行相俱增时不俱生。非彼二体不俱生也（云云）此样行相俱增之位。其时体性俱起以成之见。
一。此下疏三重问答。上二重以寻伺问答之。二重俱以别体有无遣疑见。后一重问答举贪嗔疑之。以此性定故答之。恐繁不记之。必要见疏。
一。除三忿等唯喜忧舍事。私云。忿等五识故无。五识与乐俱不通上界故无意乐。意地不许苦师故无苦受俱仍喜忧舍三也。
一。谄诳憍三四俱除苦事。除苦可尔。意地无苦故乐受俱云事难思。初静虑实七地。悦身根边以。假云乐欤。何非假说乐论受俱。读师云。名乐名喜。名乐义门。云尔也。此义门一向非可废立。
一。疏以初静虑有意乐故事。私云。下界系门。诳谄欲色余通三界（云云）诳谄通欲色界见。随其下疏。王臣等处诳谄（云云）通四禅见。若尔以高地第三禅乐受。可证诳谄乐受相应之义。何举非真实乐初静虑乐证之耶。此样。诳谄虽通色界。限初静虑欤。不尔尤可举第三禅乐故。
一。此受俱相如烦恼说事。私云。如烦恼说云事。忿等与乐相应事。如嗔遇顺境喜乐俱故如说。悭恼等与忧俱事。如贪会违缘有苦俱故。可说。为言。疏此趣见。评定之趣遂此样也。
一。随粗相说事。粗相有二。一随多分行相二。随小乘见。
一。覆悭喜舍事。私云。悭可尔。覆喜俱事难思。隐世罪恐失利誉。不安稳行相也。何多分道理顺喜耶。推之覆作盗贼等罪当时得利生喜故云尔欤。良公云。罪时生喜欤（云云）
一。余之增乐事。谄诳憍三上界。乐俱故。中大八粗相实义同事也。

第八十四日（自如是二十与别境俱至卷终）

光胤申云。念亦缘现曾习类境者。现曾习点本。又现曾习云点。二样。如何。读师云。现曾习类境欤。
私云。念与忿俱转现在事。疏释如见旧怨起忿念（云云）又忿与念俱转过分事。忿缘分位现在随事究竟名缘现在。即忿亦缘刹那过去（云云）
一。染定起时心亦^8□扰事。中古明匠。散乱易缘定专注俱行样有习被记子细。可谓秘曲欤。今度不及沙汰。中中不申出止毕。
一。此相粗动彼审细故事。光胤申云。邪见嗔俱见。即傍灭之位也。若尔忿等何不俱起耶。读师云。嗔憎恚之分也。不违审细见。忿不尔。又傍灭位现前境。对何执杖耶。
私云。疏又憎嫉灭道以下。别释欤否。古此释忿等见相应一释。料简样。此约多分。论依多分不相应云意也（云云）（追而可决之。）
一。悭痴慢俱非贪嗔并是贪分故事。读师云。上忿等五法。容慢痴俱之文。少义道不可替。忿嗔俱起可意得（云云）
光胤申云。忿嗔聊可相替欤。凡忿等五法。嗔转增分位。忿恨等立下。不俱起常通欤。悭贪上立。所依之贪并起意得。行相粗违之难义。所依行相差别。不可云。秘^2□为性染着为性。作用差别。忿嗔境行粗违异。故悭所依贪虽不相应。可有俱起义欤（云云）读师云。不尔只忿嗔同事也。忿嗔不俱起申。悭贪同事也。凡文相上忿等五法等文。更不替义道可尔（云云）光胤申云。独头贪缘无漏润色。悭憍无漏缘出意。悭憍贪俱起许置。能依既缘上。所依之贪何不依耶证也。独头贪不缘之义。能依悭憍。今一重浮出行相。无漏缘也。所依行相。不尔。为言。二义俱悭憍贪俱起法许置。或为证或会之见。一向可同忿嗔样不审也。凡论。忿等五法云非贪恚并悭云非贪嗔并皆以相应事也。非俱起。其勿论也。其上忿嗔俱起。常申欤。悭贪。忿嗔。俱起存也。读师云。曾以不尔。只忿嗔同事也。独头之贪无漏缘以悭憍无漏缘证事。能依悭等缘上。所依贪何不缘耶。大方能所依之一体由以证之也。然云故。同时俱起云道理以非证之。悭位四分俱悭。此位曾贪谈。体贪无子细。虽然分位一向悭也。为言。
私云。此事难思。奘实坚义之时样东院口传申时。不被仰（贪无漏缘私抄）又非主独行无明。常小乘一相之随心也申。悭憍唯贪为体。所依贪必俱起道理以。独行之称疑事。悭憍起位。一向悭憍。曾以被云贪分。独行之称更以不可及劬劳欤。此事不见取摄。卒尔存寄分也。不可为定量。追而可定治之。
一。覆诳与谄。乃至。贪痴分故事。私云。唯痴为体之覆等欤事。其沙汰。疏二释。可见之。设唯痴为体覆等许释。嗔戚行覆等欣行故。不一嗔烦恼相应见。贪痴分故道理以。与嗔不相应由立。
一。三性门事。小七中二唯不善摄者。小七忿·恨·恼·嫉·害·覆·悭也。小三大八之小三谄·诳·憍也。
一。界系门事。小七中二之小七。如三性门七法。
一。诳憍欲色事。欲界诳谄通有覆无记欤。云古论义诳谄欲色云事。色界悉欤。限初禅欤。此事上注。评定云。趣四禅通被决毕。读师之谈此通。疏有王臣等处二方有故。左样见。四禅共有王臣故。
一。良相房云。第二禅以上有王臣差别欤。读师云。一天之中可有王臣欤。如初禅别天眷属事欤。光胤申云。十王花报云。四禅梵王。秘定有王臣欤。
一。余通三界之余憍八大随惑也。
一。生在下地。乃至。起憍诳谄事。十一诳谄并大八也。
一。生在上地。乃至容起彼故事。光胤申云。疏大八润生出之。傍灭位无惭等二（云云）傍灭位无大八样闻。读师云。且举无渐等也。大八勿论故不举之欤。或以润生位可彰显欤。无渐等二胜显彼位相故举之也。
一。小十生在无由起下事。私云。傍灭润生之二时外。不起下惑云事。此分分明也。
一。中二大八下亦缘上事（界系门中第三义门也）
一。有义小十事。小随惑上界缘二师。初师不缘上。第二师缘之也。
一。第二师意。缘上惑嫉悭憍也。有说加害不嫌此义。若尔四法缘上界欤。嫉嫉胜上地法故。悭悭所证知上地法也。憍所证知上地法恃也。忿等七法不缘上界见。
私云。疏谄诳上界缘二义出。不缘为正。
一。大八谄诳上亦缘下事。下界缘事也。
一。梵王释子起谄诳故事。秘其因缘出。读师被读上之。一憍不缘下。下界劣故。不可恃故。
一。第十一门事。三学门也。第十门事。古来不审也。今度一姿无其沙汰。上下相缘欤相起欤。第十门沙汰。
一。三断门事。此下三子门。彼十唯通见修所断断唯简非所缘也。
一。十二大八之后十惑不及异义。随本惑势力生故。本惑见修。随通见修也。
一。见修所断者随迷谛相。乃至。皆如烦恼说事。
第二迷谛总别门如本惑。可通总别。为言。第三迷谛亲疏门又可如本惑亲疏欤。
一。前十有义事。小随惑二师。初师唯修所断也。缘疏事境生故。
一。第二师事通见修所断也。此二故出。依二烦恼势力起故通分别俱生由也。本惑分别俱生故。随其势生云由也。
一。缘他见等生忿等故事。此由一向见所断之由欤。重缘疏迷之理之由以通见所断。为言。抑见惑迷事。意得。见惑迷事惑。依二烦恼势力起故。见所断之义可成欤。此由评定一结毕。此师正义也。
一。疏云。五十八说迷谛中。于灭谛起害恼。二亲迷理通见断。出佛身血之时。害缘无漏。憎嫉出离时。嫉缘理。故亦见断也等（云云）取意记之。
一。抑疏云更有八十六已去。忿等发恶趣业文。忘不知处（云云）大师说处等御忘却之事欤。又瑜伽论御暗诵欤。
一。见所断者随所依缘总别惑力皆通四部事。
私云。此第二迷谛总别门也。（此下少谛多谛论义。随所依缘所依缘三释。）
一。此中有义忿等但缘等文事。此少随惑第三迷谛亲疏门也。此二师。初师忿等限疏迷理也。第二师通亲迷理也。
一。于灭道等生嫉等故事。此下疏无漏缘二释。初释除覆诳谄余嫉等之七法。无漏缘（云云）谄诳不缘无漏灭道。不能谄诳故（云云）覆不缘无漏由。不出易知事欤。第二释。嫉悭恼害憍五法亲迷谛（云云）即无漏缘也。
此二师本疏无正否之词。大旨后师正欤。
一。然忿等十。乃至。准上应知事。私云。于中二大八不判有事无事门不审也。但疏准知后十通二所缘（云云）论不释不审也。
一。缘有漏等准上应知者。漏无漏门名境事境门并。异熟等门九品润生发业等也。疏或释。可知之。上脱略之。仍重记之。
一。憍唯痴俱与慢解别是贪分故事。读师云。与慢解别更不意得。憍慢行解相似之法也。何云解别耶。又疏见其由。弥有疑憍高举生。慢下逸起故（云云）先高举慢行相也。何云憍耶。是一。就中憍高举之相。弥慢可相应由也。评定曰。所诠见疏。憍自缘。慢缘他。此样。陵他之慢憍相应。恃己之慢可相应耶。旁不审也。光胤申云。所诠恃己之慢申。必形待他相欤。正缘他陵他也。恃己不缘他。但聊形待他分。仍疏慢亦缘他缘他缘他可读也。缘他不可训欤。意缘籍之义也。恃己缘也。缘敌义。加样见时。憍必偏自转不缘他故。不相应也。与慢解别者。此事欤。疏憍高举者醉傲之义也。
一。是贪分故之道慢是嗔分故云事。延公云道也。本疏不释事也（云云）
天文二癸巳五月二十八日对长基得业一交毕。

论第六卷闻书第三

论第七卷闻书第一



第八十五日（自卷始至故置此言深为有用）

一。于善染等皆不定故事。读师云。常论义也。疏初释等言等界识不定。第二释等言种类非一故云等（云云）抑今等等取无记。何第二释不申耶。凡染净染不染云时。有覆无覆无记摄常事也。善言摄无记云事珍。第二释。等无记尤可申事。左样不申条不审也。
一。读师云。初释皆言为证。不意得。亘三性皆意得。无殊难义欤。光胤申云。亘三性皆勿论也。云于善染等上只不定故可满足。而言皆。打任顺初释。
一。第二释简信贪等。何不云非如信贪等耶事。延公云。不定姿相替故其词亦异也。
一。初释界识不定重出所遮释事。性不定易知故欤。
一。读师云。第二释。皆言亘不定四皆也意得（云云）
私云。此义欤。
一。第五卷于善染等等等界识云事。不及异义。读师云。第五卷等无异释以见。今疏初释通余欤。延公云。随以第五卷修初释润色常事也（云云）光胤申云。第五卷非如触等非如类等之重。仍等言等界识二门。今文异彼三重。仍及异释欤。第五卷第二释何为耶。
一。悔谓恶作事。读师云。百法等恶作云故。云悔谓恶作欤。恶作悔体故非云尔（云云）
一。恶所作则悔。何悔恶作异耶评定。读师云。恶作厌所作也。未及追悔之熏厌故追悔也。院主云。厌悔。厌外悔之重。不觉（云云）读师云。假令他人作事。恶事厌之事。岂有追悔耶。于他作追悔不心得也。以之可有御推量。厌悔二重也。
厌悔二重。恶作克性何物耶事。
私云。疏见大小异义。肝要。大乘厌欲二法恶作也。善厌无贪一分。义别心所也。当厌嗔也。无记厌离欲也。此外愧善无惭恶惠无记释。
一。我前不作亦恶作业事。读师云。应作事不作过追悔悔心所也。恶作摄也。
一。于此先恶所作业之义欤否事。
私云。可有此义欤。论之是我恶作。疏我恶边所作（云云）释作之义欤退。推之。如此可作事不作。我也思。我不作之作恶也。措作一体异名事不意得。虽开疏不生决智。追可决之。
一。障止为业之止定散也（云云）又盖申止通定慧举遍定惠。今止定一法也。
一。眠谓睡眠事。疏以单名则诸教禐也（云云）光胤申云。掉举惛沈等烦恼举禐名于不定四举片名。仍长行云睡谓睡眠欤。
一。一门转故事。抑听众连。一门转故。被加难哉。一门转故欤。又一门转故欤。所诠一门转故云仁手尔叶置时。正义正义前难义。其故一门云。睡心所一门所依转闻。西明意根一门滥也。所诠正义。意识转故意。一门转故可训欤。此事必定尔也。良明房云。同学抄意。意识既为睡眠心所所依名门无过（云云）此样。眠心所意识为所依门转样闻。一门转故可训意。读师云。其意识名门事释也。一门转故门。一门转故。只一门转故。
一。令显睡眠非无体用事。读师云。令不自在之令字显睡心所体用非无云事不审也。令。体非无道理如何。延公云。其事也。别体心所。不置令字欤。尔下寻谓寻求令心匆遽之令字。光胤申云。先非无体用之样意得置后令字可被沙汰欤。此非无体用。假立心所对。别体以所表事。简无心睡眠云尔也。可见疏。无心睡眠全无其体上。争身令不自在耶。仍令字大切也。
五盖八缠事。此下疏。可见之。又盖中舍定心非高非下平等相云也。八缠门之舍二利平等之舍也。嫉悭之所障也。嫉悭分别自他故。
一。如余盖缠心相应故事。以五盖八缠立量睡眠非无体用成也。
一。有义此二唯痴为体事。评定曰。此师于善染等皆不定故。如何意得耶。于善染等诸师共许之谈故。又总不许善无记之悔眠欤不审也。光胤申云。疏然言通三性者随彼聚他等文释善无记悔欤。延公云。古沙汰也。通三性遍行等上立无记悔眠欤。光胤申云。此疏文。二义料简。一义尔也。一义染污心中通三性遍行等。此物善无记通法。染污心遍行等俱悔眠云善无记悔眠也。此二义中。第二师。义释下疏善中乃是心心所总数为体云。第三师。下疏其无记者无别依法而依总立云以见之。善无记悔眠○心心所总数上立之云义□理欤。评定不审云。第一师许善无记悔眠欤。尔何云唯痴为体。光胤申云。此事有子细。今一法为体悔眠付。何物一法为体耶云。异境。仍初师。一法为体悔眠无明为体故云尔也。总数上立。物立可论事。仍不及沙汰。但致会释时申出欤。此分一座治定毕。
一。非思惠想缠彼性故事。私云。道论出两训。非思慧想缠彼性故（疏初释意也。）非思惠想缠彼性故（第二释意也）初释下二个量。第二释二量。光胤申云。初释意。缠彼性故训。二个量宗法缠彼取故。
此事色色评定。又疏一段被读上之。但不过现文之分齐间不记之。二释中疏第二释取欤。
一。与余心所行相别故事。古样此文不审。以行相各别为别体之由。假立心所无行相各别之义欤。此事今度不及沙汰止毕。
一。寻谓寻求令心匆遽于意言境粗转为性事。读师云。匆遽者义也（云云）私云。义理推度之时欤。非任运故也。
一。于意无境事。意言境疏三释。一从喻。意识取境与言说相似（云云）显境名言等事欤二从境。言说意识所取。故云意言（云云）三从果。由意能起言故（云云）（可见疏）读师云。此三释土代言说之境三释共许。其上意言三释出来欤（云云）评定曰。言三释也。非意之三释（云云）光胤专此所存申毕。读师如何样。被申欤。光胤申云。寻伺必浅深推度义理等也。粗细发言必一切位亘必寻伺起。可寻发言事欤。少少少义理推度之分不发言事。面面评定读师云。寻伺证遍行也。寻伺起必可发言欤（云云）光胤申云。发言必寻力。寻伺起必发言事何定置院主云。古寻伺必一切发言。见光胤申云。大方寻伺于证是遍行摄小乘性相也。非大乘之实义欤。读师云。寻伺起事发言时起故。不发言位义理思惟心所之分。读师云。抑寻伺字义浅深样欤。寻浅位欤。寻究伺。今一座取思欤。譬人心品何心品人哉寻浅思也。此人样心品人推究深察心也。
一。安不安住事。疏二释也。读师云。初释不意得。先共以不安（云云）此所存又不意得。光胤申云。义理等安立一韵得时。身心缓缓。不决之时不安也。眼于事也。
一。二各二之事。一应说如前诸染心所。乃至。缠及随眠事。读师云。第二师义势不意得。烦恼随烦恼性类至此说云事。不喻样事也。评定之趣。返返不意得之由一同。光胤申云。聊申有子细欤。本随二惑性类不一相。尤本性类门说事也。善位心所也。不善有覆异故仍以此意趣申出欤。读师云。一往无其意（云云）
一。第三师事。本疏云安慧师。读师云。此事亦不审也。别当安慧样不意得。其上此师定三师中正义欤。尤可护法正义。光胤申云。若安慧顺义欤。但正义此中。摄不可有苦见。凡一论之习。一师含多义时。先其中殊其师顺处取。其师首举。此师若别有顺安惠处欤。
一。应言二者显二种二事。私云。二种者。悔眠云二种。寻伺云二种也。二种二。悔眠二种。是一。寻伺二种。是一。合二种之二。此二各二之初二也。
一。此二二种种类各别事。私云。种类各别十种类。疏出之（凡显二种二事色色虽及评定遂如上令落居毕。）
一。此各有二谓染不染事。私云。二各二之后二也。
一。非如善染各唯一故事。私云。善十一并烦恼随烦恼各唯之善。一种或染一种。不通亘染不染由显也。此染不染染摄不善有覆。不染摄善无覆无记也。
一。或唯简染事。此瑜伽不定随惑立故。限唯染欤云滥。仍简唯染之急等返三性义显也。
一。为显不定义事。此义为显不定义。置二各二之言也。合三故以。释置二各二之言之由也。一为简善十一烦恼随烦恼。二为遮不定随惑之滥。三为显不定义也。
一。睡眠必梦中起欤。位起欤事。读师云。位常心眠也。居云此位也。也。不及梦中（云云）光胤申云。居位见闻事交杂。可谓睡眠间起欤。所诠眠起事难知不审也。此境不见所据。如何可定得耶。所诠五识现起见闻位非眠欤。
私云。七分别之相。第七卷不定段（当段也）义灯委细也。寻伺之相不定段枢要委细也。

第八十六日（自此中寻伺定是假有至不能寻察名等义故）

光胤申云。悔眠假实门出假实二师无用也。上出四师委明毕故。延公云。随烦恼假实门如云有义是假有义是实。随惑。一一体业明时。体性假实虽明也。诸门分别门一段假实门明之。此亦可等（云云）
光胤申云。此假实今一重不审也。重立二师文理故返返无用也。初师上前三师。第二师上第四师。疏见。
一。随他相说事。良明房云。无明上悔眠相说。云随他相说欤。痴上假说故。世俗有也（云云）光胤申云。悔眠上随痴痴之分说。云随他相说欤。若无明之上说悔眠之相。悔眠置。其外又造悔眠说欤。返返不审也。读师同心光胤之说毕。良公云。又承状毕。
一。种子世俗有说事。本疏非是调然离识有体如心心所名为世俗之释申出。读师云。此释意种子望所生现行。一法之隐显。识之外别物其体。虽云收现别体。心心所。调然当。云世俗有欤（云云）延公云。所持种子望第八体用不离。非如心心所见。云世俗有欤（云云）评定之趣读师被申望所生不离治定毕。
一。体类是同事。读师云。体同思慧云体同。俱推度云类同（云云）
一。粗细异故事。读师云。浅深云粗细欤（云云）
一。于依寻伺○故无杂乱事。读师云。有寻有伺等三地事不思边随疑出来欤（云云）本疏生起问。被读上之问意。寻伺不许俱生。有寻有伺等三地不可成。为言。其不成意。显轮集释此文有二难。
一。杂乱过。二增减过也。杂乱者。欲界可有后二地故。增减者。增有寻无伺一地减有寻有伺一地（云云）以之可意得。光胤申云。此问瑜伽释论三师。初师问之欤。将亦不尔欤。读师云。初师问欤。院主云。古外人问见（云云）读师云。外人则初师欤（云云）评定曰。初师相应以立三地故。寻伺俱生生后有寻有伺欤（云云）光胤申云。初师寻伺俱生名有寻有伺事如何（云云）
一。依界地上下立三地正义意返返不审也云事。其沙汰。读师云。欲界初静虑若定生有寻有伺地名。乃至名无寻无伺地（云云）此若定若生。若定。若定假者欤。所得定欤。同学抄所得定（云云）知足抄取假者也。知足抄意。且静虑中间之若定若生者。若生生中间禅人也。若定者生中间禅得无寻无伺定人也。付所居地云无寻唯伺也。评定曰。欲界初静虑若定准之得无寻唯伺定人取欤。读师云。其事何不见。折任同事欤。
一。寻染者寻伺云染欤。相应之惑欤事。其沙汰读师云。相应之惑见。良公云。依寻伺过失立三地见。若尔善无记寻伺可取寻伺之染欤。相应之惑。善无记寻伺非染欤。读师云。善无记寻伺有染之体不取欤。
一。伏寻染生无寻唯伺中间禅样事。同学抄不定残段。尧意论义。大切也。可见之。肝要。自此界梵众天生他方界大梵天欤（云云）
一。第三师依界地上下立三地子细事。要释大切也。要云（下末不定段）今应问。此第三师解界地。何由得成差别。由有地法粗细异故。彼粗细异如何得成。必依有染系法别故。无漏杂染依此地法亦殊以。已断是有染种类。故彼地摄言有染者。有现行染故身在下。虽成三界种子。有染不名三地。言杂染者。摄生上义则非前地。不言已离。此染则非此起故。昨识文正（云云）
一。不依彼执现起有无事。延公云。伏断种子生彼二地。伏寻伺染事伏种子。断又勿论也。若尔不依彼执云事不审地。尤可依种子伏不伏故。读师云。寻伺种子二禅以上。依种子。不可有三地不同。为言。非伏不伏门（云云）
一。俱与前二。乃至。互相应义事。光胤申云。互字无用也。有子细欤。读师云。大方无用觉。事也。私云。此事有子细之样。古闻书。此文意。寻伺与悔眠也。悔眠自并寻伺相应也。但无四法俱起。寻伺不俱故。
一。非五法故事。读师云。睡眠依强思之加行样。返返不审也。不定残论义也。
一。七分别事。瑜伽论。七分别俱寻伺为体（云云）杂集论第二末。任运分别五识。异瑜伽论欤。
一。舍受遍故。乃至。与苦乐俱事。疏生起问。以不说证之。五识无舍受不说舍俱故。为答此难今文起也。
一。虽初静眠乃至。总说喜名事。疏生起问。若以不说证之。寻伺不说与乐俱故。初异四无寻伺为答此疑今文起也。
一。虽纯苦处。乃至。总说为忧事。疏生起问。以不说证之。纯苦处寻伺与苦不相应。为答此难今文起也。读师云。以上。三段之文。受伏难生起。肝要。初静虑乐纯苦处意地苦忧喜相应云文摄说之故。不可云不说。为言。五识苦乐不说之由。既不谈之故不相应欤。
一。意地苦有分别云事。返返不审之由。光胤申出毕。所诠初静虑喜。一喜被乐故。别不说可尔。意地苦忧别体也。此摄忧云事难思。
一。又说寻伺以名身等义为所缘事。读师云。昨日相论寻伺必发言欤。通不发言位起欤事。此文闻。必不发言欤。今文只缘名身等为境云。不云发名等故。明知只缘名所诠共相不发言事欤。读师改执毕。延公云。此事古人所缘篇篇也。不一决见。
一。显多由彼起事。显由彼起论义也。才学面面评定。论义卷不记之。又无殊沙汰。
一。杂集所言。乃至。证不成事。现文分也。
私云。瑜伽说此乃至相应寻伺事。瑜伽任运分别。五俱意识相应说也。异对法故无相违。此下疏。自性分别五识有云摄论文出问答。答摄论随转门（云云）可见之。
一。受俱门事。唯戚行转通无记故通无记故。舍受相应由也。忧受限善恶故。
私云。疏于无记法追悔时。舍俱也（云云）善恶追悔之时通舍耶。问答。答意不通舍。但末位不遮见。
一。萨婆多。悔必唯忧俱也。故离类舍也（云云）
一。圣者起悔耶否。疏二意也。此与舍俱圣者犹有释。许圣者悔。此解不然。以来不许圣者悔。圣者起悔。恶作厌也。非悔。悔离欲舍故（云云）圣者无记追悔威仪工巧之慧也（云云）
一。有义此四亦苦受俱事。初师不许意地苦故。悔二受。眠三受。寻伺四受（云云）第二师许意地苦故。各加之一宛增故。悔三受。眠五受也（可见疏）
一。悔眠但与十善容俱此唯在欲无轻安故事。
私云。欲界轻安第六卷二师也。设有云师。悔眠轻安不可相应行相故。疏趣如此。
一。悔但容与无明相应事。读师云。疏二释。如论文但无明相应余不俱邪见嗔贪等之位追悔。间起也。非俱起（云云）初释。论依粗相门但无明（云云）实邪见嗔贪我见俱也（云云）下悔眠上不相应缘门。第二师下疏许俱义稳（云云）初释好欤。
私云。此无明今样不共无明也。同时悔亲迷理欤否也。秘三释。一非亲迷邪见所引生重缘粗迷也。不共无明悉非亲迷也。二亲迷也。虽邪见所引不缘见故。三悔俱无明非主独行欤。仍悔非亲迷（云云）有义于此相传三释非亲迷释取欤。详曰下难之成亲迷之义。
一。非忿等十各为主故事。读师云。此文样如忿等恶作有各为主义欤。延公云尔也。随付此文古恶作相应无明非主独行无明欤之寻。守千释。可见之。光胤申云。此正各为主义。行相粗猛边同忿等各为主欤。一旦存寄分也（不可为定量。）
一。眠等位中皆起彼故事。梦中一切烦恼起也。
一。于无记业亦追悔故事。私云。无记业追悔。一切无记性云。无记业追悔时。无记性之义云也。答释此滥可见。
一。于悔眠善体二师。如文可知。
一。闻思位中有悔眠故事。
私云。闻思等位改悔诸恶思择法义事也。秘一个问答。可见之。抑三性门。不善性略不说事。疏释云。次应辨善心见修等。后自有门故先不说（云云）意云。不三断门。让不说欤事难思。于余位心所三性门三断门。各别悉明之。至不定何略耶。
一。恶作非染解粗猛故事。于所知障性类证文常出之。可见灯。意云。于烦恼边非染也。于法执边染也。论说烦恼边见。
一。四无记中。乃至。非定果故事。私云。疏异熟二释（可见之。）

第八十七日（自恶作睡眠唯欲界有至是谓大乘真俗妙理）

一。余界地法皆妙静故事。读师云。余者。余界余地也。余界者。上二界（对悔眠）余地者。二禅已上地也（对寻伺）次妙静者。妙胜义。上二界此义具无悔眠故。静寂之义。二禅以上此义。无寻伺故一（云云）（可见疏）以上初释第二释。妙静通上二界二禅以上（云云）
一。悔眠生上必不现起事。评定曰。离欲舍之法故。上不起之。论一地系法故（谤灭位色界中有起嗔嗔。虽一地当起之欤。）
私云。疏二释有。色界中有起悔耶否事也。初释邪见悔修定本有位也。非色界中有（云云）第二释色界中有起悔故。生上起下也。付多分生有言无也（云云）
虽一地系中有子细欤。如嗔。
一。梦能普缘所更事故事。读师云。梦中缘所更事者何事哉。假令得定人。退定梦中昔定事缘欤（云云）评定云。设虽不退定出定位下悔眠起缘定等之法欤。
延公云。得定人起上地心后争起下地悔眠耶。
私云。此事可为如何哉。悔离欲舍。下界烦恼悉伏毕。上地根本定现起之后。难类欤如何。睡眠事先离欲舍欤否。悔非无学离欲舍故。睡眠寻伺皆通三性之样。眠非离欲舍见。所诠悔离欲舍上下虽有。所觉睡事不见。
一。悔非无学离欲舍故事。延公云。悔离欲舍。可然睡眠无学圣者。欲界依身人。起眠欤。仍云。悔非无学不云眠。此意也。
一。求解脱者。乃至。皆无学故事。光胤申云。三学门。于余位心所悉有之。皆付法数论相摄。今三学门。以外广。有为善法悉名学无学见。此事有子细欤事。尤可有沙汰之。读师被申无旨。
一。悔眠唯通。乃至。势力起故事。光胤申云。此三断门上三性门不善性边。让此门也。邪见势力被引生见所断边。不善性欤。修所断之边。可有不善性欤。修断可通三性。
一。非无漏道。乃至。深求解脱故事。私云。此文为答忧苦二根之非所断例难起。疏生起问可见之。亲所引生故。悔眠非如苦根无漏道。亲被引生故。不立非断。为言。深求解脱故。非如忧根二十二根。被立深求解脱故。亦不立非断。为言。忧苦共知立非所断法也。亲深两字有子细。悔眠疏引生浅求解脱故也。
一。若已断故名非所断则无学眠非所断摄事。读师云。已断名非所断云事。返返珍敷事欤。一切已断之法皆可名非断欤。无漏等之法其性非已断。今样颠倒之义道欤。延公云。此事可有子细。单贪嗔等之惑已断言。名非断之事。若单已断已舍之法。尤悔可出。既眠出。此虽称断。其体残法付云若已断故名非所断也。意离缚断。非所断谈欤（云云）
私云。此事左样见。非所断之名言可寻之。秘一个问答。问。不还断眠。何故唯言无学断已。名非所断。答。不还能缘缚未尽故。不同无学（云云）此问题云若已断故名非所断。离缚断门闻。
一。寻伺虽非。乃至。非所断摄事。评定曰。此亘下二师文也。此总解也。寻伺虽非真无漏道寻伺与根本智不相应之文也。此更不及异义谈也。
一。而能引彼从彼引生事。寻伺通无漏不通二师共今文摄也。通无漏师。其体无漏无漏道引。无漏被引生也。不通无漏师。其体有漏。如忧引无漏如苦无漏被引也。为言。
一。有义寻伺○是分别故事。私云。寻伺非所断共许也。于此有二师。今此非所断其体有漏故。五法中分别摄。
一。有义此二。乃至。言说因故事。私云。其体无漏故。五法中正智摄。
一。正思惟支事。评定曰。后得智欤。延公云。寻伺通非安立后得智欤否事。中古以外及沙汰事也。语言安立安立后得智能也。非安立理释故不可通寻伺云样。可通非安立云样也。光胤申云。思惟之分齐依可有料简欤。
一。说正思惟是无漏故彼能令心寻求等故。取合证也。云治定毕。言说因故论义也。
一。未究竟位等文事。必假寻伺之下。一向无其沙汰止毕。
一。虽说寻伺。乃至。亦有分别故事。读师云。瑜伽说。五法中第三不可定。正智之中。亦有分别故云意也。私云。亦有分别故之分别。五法之外欤。评定趣。五法之外治定毕。疏之释尔也。
一。王所一异门事。此九门之外也。长行别料简六位心所心王下一异也。
一。别体边楞伽·中·百等师难之。无别体边。
一。心远独行中。私云。枢要释之。无身无形质义也。窟所依根也。远独心之行相也。远二义。独二义。可见显轮集。
一。许心似二现等烦事。隐劣显胜之沙汰被略毕。
一。五种姓不成等一颂事。读师云。五种姓五蕴也。心所别体。受想等之差别不成故。五蕴不成。为言。分位差过失者。六识体一六识。分位差别意得其理。所依所缘各别故。心所无别体依缘同故。分位差别不可成。为言。因缘无别故者。现在一念种种行相不同。差别因缘。如此多行相不同耶。为言。评定曰。一体义分法以可有返质哉。读师云。假立心所少分之事也。万差之行相并一个之因缘出来。不审事也。
一。与圣教相违事。疏出五经。
私云。以心胜故说唯识等。疏此则通以前第一难中经违讫（云云）心所依心。乃至。非彼则心。上次通庄严论说似贪等者（云云）下此则别通第一难经说（云云）又识心言。乃至。恒相应故。上次总通第一难中经文（云云）下无文唯识等言。乃至。皆无有失。总结前义无相违失。或彼后通但通前。前经非解后论（云云）篇篇不符合事。隐劣显胜之沙汰也。略之毕。
一。此依世俗。乃至。非离非则事。世俗第二（云云）胜义。疏第二第三。第三出不出第一。一存一法相形欤。读师云。第一真门如幻事故。第二真门因果性故。第三真门并无我故。第四真门心言绝故（云云）此可有得胜义也谈（云云）私云。此文八识异不异门下释欤。今疏。先后三胜义出。但下八识不异门真俗相摄门遂。不可相违。上下相异。影略互显见。当段第二世俗后三胜义也。八识一异门。第二世俗第四胜义也。其相对虽异。遂不违欤。光胤申云。第三胜义二无我门非则之边不审也。于二无我不可有各别之谈故。古不审也。读师无被申旨。光胤申云。当段非则。八依他别边以谈也。非离二无我（云云）付之八依他别第二世俗之谈也。第三胜义。只有为二无我也。何云八依他别耶。读师云。依诠门。依他有为之姿寄依诠谈之。八识依他（云云）

第八十八日（自己说六识心所相应至能感彼天异熟果故）

一。云何应知现起分位事。读师云。问起灭门不问所依门识俱转门。疏释。其故现起相显。依俱隐故（云云）此由颠倒。隐问。光胤申云。现起分位之词三门兼。读师云。俱转门分。所依门兼。
私云。问起灭门不问余门意。现起分位明。所依识俱转自然闻故。以此意趣中中不问余门欤。付此俱转门自然可闻。现起之样说时。不起不俱。一二三四五现起皆以俱。故俱转门尔也。所依门更现起相说。自闻。
一。或俱或不俱事。评定曰。望本识俱不俱欤。自类中俱不俱欤。延公云。自类中俱不俱申。难陀师不许五识俱转故难也。仍望八识俱不俱欤。光胤申云。难陀论师意许同性五识俱起耶云论义。可许俱起这定方难。此颂举。其答望本识会。随疏释此颂时。深蜜经之文引。阿罗耶识举。所诠自类俱不俱望第八俱不俱。此二边说可申欤。当座此分治定毕。
一。于五位无心无心之词置（无心二定无心亘眠闷也）无在不置此词事。余四位乱有心事。仍置无心词简有心定眠闷也。无想天无所滥故。不及置此词欤之由。疏见付之初生逐退没有门之后二师意。既有所滥如何可心得耶。
一。于第三能变不说断舍门事。光胤申云。尤可说也。读师云。初二能变舍赖耶名或三位舍染第七故谈之。第三能变如此断舍之分位无之故不说欤。仍只说现起分位也。初二能变无间断故又不说现起分位欤。光胤申云。并良公云。染污六识离缚或断相应断之体也。何云无断舍义耶。又八地以上纯无漏相续。于第六识断舍之分位出来欤。读师云。被读上疏之一段（依止者谓前六转识之下也）初二能变不说现起分位一切时行故。无起不起之差别故也。第三能变不说断舍事。以初二能变之断舍影显也（云云取意）可见疏。正文大切也。
一。依止者谓前六识云除第七事。读师云。此事无劬劳。今六识所依门故除之申。无苦见事。疏烦释之。不审也（云云）私云。疏释之第七所依恒无障碍故（云云）意云。六识第八所依。障碍故说之欤。障碍说事意得。或第七所依云依彼转缘波。既明之故除之（云云）除第七事疏二意出。延公云。除第七事云疏三释见（云云）光胤申云。非三释二之意欤。下又解第七八识并后等者别事也（云云）此分治定毕。
延公云。涛大浪。波小浪（云云）
私云。染污诸识之染有漏欤。（疏虽不释意必然也）净无漏也（疏释之。）
一。种类相似疏出五可见之。
一。随缘现言显非常起事。光胤申云。五识第六共起灭。五识云随缘现第六云常现起事。其意如何。评定曰。多分现起。随多分常现说。多分不起随多分置随缘词欤。随缘现虽云现显多分不起词欤（云云）
一。缘谓作意根境等缘事。读师云。小乘眼识空·明·根·境作意之五缘也。耳识除明四缘。鼻舌身除空·明三缘也。仍云五共三缘欤。大乘意眼识九缘也。小乘之五缘加分别染净·根本·种子四。耳除明八缘也。余三识除空·明七缘欤。
一。七八二识缘事。疏有二说。一俱有依（七依八八依七）所缘作意种子也。无根本依则俱有依故。二八四缘如上。七三缘也。所依所缘同故一灭也。此据正义。此上加等无间八识各增一宛。
一。内依本识之本识。疏种子识（云云）抑现行第八五根境等之等摄欤否摄外缘欤。不审也。若不缘之何摄之耶。读师云。等言可摄之（云云）
私云。内依本识内事。秘二释。第二释分明现八内。初释其意欤。
一。有顿渐故事。疏或四三二一识生故。或五至一生不定故（云云）可思之。
一。此等法喻事。疏云。喻有镜像之喻等之法。无可等。初可云此法喻等（云云）下此通说总致等言（云云）
一。由五转识。乃至。令总不行事。自下解起灭分位有二师解。此初师解也。五识第六七八三段说之。五识行相粗动缘多故。具时少不具之时多也。仍现起少不起多。第六缘恒具无有具之时。但由障碍之违缘不起时。七八恒缘具。又无障碍故。恒现起也。第六不同五识多分不起。又不同七八故。云常现起（云云）对七八云常现起不意得。所诠此师对七八云。常现起事僻事欤。无用也。今明六识。五云随缘现。六云常现起事释处于七八要须何事哉。
一。疏初复次云第一翻后复次。第二翻云云。或又翻字番字直本。光胤申云。翻番。番者此二复次共第六五识番辨之故也。翻者五识故断时多现行时少翻。第六故断时少现起时多说故也。翻番有其理。私云。抑初师意行相粗细以。缘具不具由欤。必粗细不为由欤事可沙汰之。见疏。行相粗动必缘不具之由欤。疏云。时多不具者。以缘多难辨故不可恒具（云云）缘多为由见。又七八行相微细。必不为缘具之由欤。疏云。以行相细故无缘碍（云云）细无碍之由见。内缘一类治番为缘少之由见。
一。故无缘碍令总不行事。总不行言对第七染污一分不行见。
一。又五识身。乃至。现起时事。第二师也。唯外门转。疏释缘粗事故（云云）第二师内外门者。缘理云内缘事云外欤。意第六自思虑具。遍内外门转。理事二法缘。众缘少缘易具。故现起时多。仍云常现起不云随缘现。五识翻之故云。随缘现不云常现起。为言。二师中邪正。疏云。于二解中第二为胜（云云）胜由。疏释时。先初师七八为所对事无用也。其上对八七识内外门事。七八俱缘外事境与五识事缘同故。更以内外难差别。为言。初师五识对七八故内外门不成。后师五识对第六故能内外成也。为言。
一。厌粗想力事。读师云。粗想者。前六识想也。对七八细想云尔欤。光胤申云。抑外道只总厌有心劳虑无心欣求欤。其有心之根本总故。想灭为首。所厌有心总厌欤。将亦别厌想一法有心不厌欤。读师云。总有心厌灭尽定也。无想定泛尔有心不厌厌想欤。外道想心所虽不知。当想心所。分取厌欤。如数论思我可意得欤。不尔总有心厌。何别出想耶。受劳虑之根本故尤可出之。光胤申云。想心所灭余心心所不灭样。但想遍行故。想灭自然余心心所灭故。无心也。无心外道本意。同想灭。余心心所不灭。可外道本意欤申。事。所诠外道真涅槃思。想边欤。读师云。外道以想生死之因计。本疏释。故根本厌想。想为涅槃不出余此。厌想时自然俱行心心所灭。无静想勤离故。此处真涅槃计欤。灭定只同事欤。想受专厌欤。
一。第四禅广果天之中别有高楼。是无想天也。座。卧。立。随修因之样三种异欤。延公云。定修时卧座立随生天之三种欤。良公云。余天来（云云）中夭此事欤。
一。想灭为首事。疏云。六识皆灭。何独名无想。想灭为首。于加行位唯偏厌之故言为首（云云）此文样外道先偏想厌欤。余心心所自然欤。疏远三近一事远近样。秘二释。古闻书。
一。有义彼天常无六识事。私云。此初师意。中有位起现行之爱等欤否事。古论义也。今度有其沙汰。延公云。此事中有位。不起现行心样古沙汰。其故中有属生有故。初生六识故。此师不许现行心（云云）光胤申云。此事古二义欤。不可一定。设现行爱等起。中有今论。初生退没今论也。初生者本有初也（除生有一刹那生有第二念本有取也。）中有离虽有属生有之样。今三师论。正本有初生事。无相违欤。此事疏。上座部中有无心习故。初师如此申故。第三师彼中有必起润生烦恼故云也（云云）此文初师不许现行爱样闻。不见。可有料简欤。所诠二义欤。
一。圣教说彼无转识故事。私云。彼天无转识说。分勿论也。证文可成耶。疏释此疑。若不尔者。论应分别初彼有心。中间无心也（云云）
一。说彼唯有有色支故事。良公云。虽有七八唯有色支说欤。尔初生退没虽有心唯色支。无过欤。读师云。疏此依六识（云云）七八非例欤。光胤申云。四蕴名名色蕴名色。杂乱体之日。四蕴名云。尔可摄七八。何此处唯有色支云耶。七八名故。延公云。别体名色支。故为证也。光胤申云。瑜伽说杂乱体欤。不审也。
私云。此师意本有命终心润生。可意得耶。答云。唯种润生见。异生唯种润生。此师申事欤。
一。后想生已从彼没故事。读师云。本有末后起心云。彼想。生已者中有也。从彼没故。自中有没也。此师为证意如此。
一。彼中有必起润生烦恼故事。此中有位。起心道理也。评定曰。既中有位以起润生惑事证之。若尔润生有心共许道理。加样申。若初师不许中有现行惑。何以之为其由耶。光胤申云。初师中有位许现行爱等欤否。不许之义。今彼中有必起润生烦恼故。对法第五以起现爱之文立此道理欤。初师非许此道理可意得欤。
私云。生有最初托生一刹那也。第八识无意识。第二念本有也。意识起也。但卵生胎藏本有意识。
私云。彼中有必起中有。无想天之中有也。上后想生已从彼没故之中有。无想天欲生余地之中有也。
一。如余本有初必有转识故事。此文本有之初位。可起心云道理也。立量之样可知之。
一。先有后无乃名入故事。读师云。入言始心入无心故云入。不然先入毕。其界。何云入耶。光胤申云。设始无心。入云事何嫌耶。无想天之位。可云入故也。入其位意也。始终无心。其位分齐可定故。读师云。能入之心入。不然入言不审也。
一。此言意显彼本有初。乃至。说名无想事。评定曰。此证能证也（云云）读师云。无想天之别报果。异熟无记果也。彼天之初生现行异熟心。何种子上异熟之果假立耶。现行异熟心所引故。彼能引从云异熟果故。是非最初现行异熟心。别报果不可成云意也。光胤申云。此事可为至极道理事。先总报果心得时。于现在无明二支引识等五支。爱取有三支同之。故转名有支。此时所引果更非现行之法。偏二种子也。虽然其性异熟无记事又勿论也。未来至生老二支被立时。正现行。其以前于现在对生因引因所引所生见位。偏种子位也。虽然更异熟无记之性难判云劬劳。明知无想天之别报异熟。虽不现行。只今才学见时。定前加行思或无心已前之思种被感果。其种子云异熟别报果欤。通途之异熟果至未来现行物。无想天无心为其果故。遂不现行意得。有何过耶。若不现行异熟果不可成者。何生老死支以前识等五支或有支之分位立耶。读师云。生老死支位遂现行故。其果显欤。五支之位引其种分也。所诠生老支位遂不现行云事不可然欤。就中此因果共假也。无现行心何为由来辨之耶。光胤申云。假因果兔角判。
私云。上转识系起之转识。第六识之异熟心也。下转识身识第六之二识云。或眼耳身并第六识云二释。起将为胜起眼耳云释为胜欤。可寻之。疏如别第一卷虽有二解。今准此文唯于第六心灭上立无想（云云）无想别报果第六识灭上立之欤。
一。如善引生二定名善事。良公云。二定之种子本来善性定。定前之能引门不从。其种子性善可有欤。读师云。既现行心。不从定前加行心。争判种子性耶。种子性必从他判故。
一。不尔转识一切不行如何可言唯生得灭事。
私云。三性心共虽不行。异熟无记心之灭云灭。彼灭上立无想果善恶。非果报体故也。三界总别果报。皆以异熟果也。此始事。若尔初生三性心虽不行。尤异熟可云灭也。
一。下想粗动难可断故上无无想异熟处故事。私云。无想天之在处在第四禅广果天之处非上下事。先下三禅粗动难断故。疏释之。有变异受。未可尽故（云云）次下二天疏释。唯圣者所居非外道所生（云云）次无色事。疏释云。无色无身。无似彼涅槃乐。受色身果处故（云云）色身而无心计涅槃故也。光胤申云。五净居净居。不知故尔也。无色虽无色身何不许之耶。
一。则能引发。乃至。异熟果故事。读师云。三释也。一定前思招总别二果。二定前明利思招总报。无心已去思种招别报。三定前思。微心招总报微微心感别报（云云）秘释第三释存见（但未定可见之。）
一。无想天没生何处耶事。大乘无文。俱舍论以如箭射空力尽便堕之喻无想天有情必欲界后报业。如北州生天报（云云）秘引婆沙论。欲界生何处耶。答之三说。有说地狱。有说恶趣（加鬼畜欤）如是说者云。欲界。不定处。云。大乘意。四业通三。生后。通生彼不定业故。彼天得人。通下二天欲界也。不生上。未曾修故（云云）可见疏。
一。缘谓作意根境等缘下。秘有义正义问答。有义眼识明缘事。闇处瓶盆缘时事也。闇色虽不由明缘之。闇处眼开闇色缘事欤。读师云。其不缘光胤申云。闇处眼开闇色缘候。又夜行类不假明缘（此物见畜类等事欤）又云。水行之类不假空缘（云云）鱼等事欤。又琉璃等隔缘时不假空（云云）评定曰。下难之。时夜假明缘（云云）望人虽暗。前明（云云）此事觉欤。次琉璃障外之色缘时。琉璃眼中间不缘之故假空缘（云云）光胤申云。琉璃目何不缘耶。院主。其不可缘（云云）不可缘（云云）此分治定毕鱼等之类悉（云云）鱼空缘假欤。水中鱼假空缘事不审也。评定曰。水练之者水中见物。水空欤（云云）
一。结生相续七种。一缠随眠结生诸异生也。二唯随眠结生（见谛圣者也）三正知入胎入胎轮王也。四正知入住入住独觉也。五不失正念正念菩萨也。六业所引之除菩萨。七智所引结生菩萨也。瑜伽论五十九卷文也。论润生烦恼故之下秘释也。
以上。
天文三年甲午七月日当年之训论两卷也。以当之功备大菩提之法乐并为令法久住慧解开发恩所解脱详迷拔济之因。
同十八日对长基得业一交毕。
药师寺末资英乘

论第七卷闻书第一

论第七卷闻书第二



第八十九日（自及无心二定者至生上五地皆得后起）

一。无心言置二定上事。疏云。无心之言通下四地。其睡眠等皆通有心故。无心言简之（云云）
一。无想天次先二定释由事。疏云。先解二定逐文便（云云）
一。无想天不云无心事。疏云。但彼唯有一处。无相类法故。不言无心（云云）
一。无想定者等文事。解二定中无想定有六段文有十一义（云云）牒文可知之。
一。未伏上染事。延公云。于第四禅下二天之染不伏欤。诚俱生粗惑。粗细相违之时伏之。同地故无粗细。仍俱生惑。不可伏之欤。于定障何不伏之耶。于所得定领受不进上定事。同地。定可有之欤。则异熟生下劣受。读师云。诚于别起定障者。定可有之欤。仍可伏之欤。此事故东院寻申。定障之分伏之蒙仰（云云）
私云。先卷。别起定障异生总不可伏之由。延公被申切毕。光胤再三可伏之由执心申。今日两人外道可伏之由共许被申之条。返返迷惑之至也。
一。由出离想事。读师云。出离想作意欤。出离想作意欤。出离想。想今所厌之想也。无想之想也。出离想。今无想天出离涅槃之处计想也。以下止息想推之。出离之想。非所厌之想欤。不尔止息想所厌。尤可云止息想受。不申只云想。明知。今想欤。光胤申云。止息想止息想意得时。其义不相违。但不云想受为番出离想略受欤。瑜伽第十二云。厌背想作意（云云）此文出离想样顺。读师云。止息想何样非所厌之想欤。觉（云云）仍面面止息想之下疏读上之处。疏云止息想者。谓二乘者厌患六识有漏劳虑或观。无漏心粗动。若菩萨等亦欲发生无静似于涅槃功德故起（云云）此文分明所厌广出其体。仍非所厌想之由一同毕。光胤申云。无心位身和悦样不审也。何和悦。读师云。他人人姿见时。和悦之形相知风情欤。
私云。其意时事也。假令草木向时。杨柳风情和悦之形欤。荆蕀不和悦姿欤。虽无心可有其样欤。
一。私云。无想定得名事第二卷疏释之欤。（可见之）当段疏云（无想定者之下也）此中释名如第二卷疏。不同俱舍云或无想者定或定无想名无想定（云云）俱无之释大乘之释欤。可见之。
一。修习此定品别有三事。读师云。下退中退中不退上不退差别事。下灭定三品修之处问答之。至彼处可沙汰之。
一。定当中夭事。读师云。始当平声读。义意得。能见中字。当去声欤。可读（云云）延公云。中字事。吴音时中平声也。中去声。汉音打返平声之中。去声之中（云云）又云。阿弥陀经诸读欤。禅僧云。诸读。所读。诸此读。
一。无想天五百大劫事。私云。大劫之勘样如何。大劫八十劫以上何勘之耶。延公云。大事也（云云）延公琳公云。初生退没之有心时劫事二十劫见。合四十劫欤（云云）琳公云。新问答光胤申云。道论里书（初生退没有心第三师处）云。合二十八劫（云云）此相违追而可纠也。
一。下品中夭中品之中夭差别事。私云。论道里书云（三品修云下也）下品之退。不满四百劫。中品之退四百劫以上（疏下品虽受四百劫以来尚此品摄。或多分中品。少分下品云云二释欤。）
一。下品修者现法必退不能速疾还引现前事。评定曰。退定命终。退定不命终以前还得类。二类。还得人次生生无想天。故顺生业也。不还得命终人次生。又修此定。第三生生彼天。故顺后业也。疏以论下云通后报故此意也。
私云。退毕生色界重修生彼人光净耶疏问不甚退性下性故（云云）
一。中品修者现不必退设退速疾事。
一。中品退人望下品退人胜劣事。疏二解。俱虽退人形色量别（云云）意云。中品下品。形色量胜欤。读师云。此释意以形色分胜劣寿量殆中品下品胜（云云）此事返返不审也（云云）第二释以寿理之长短分之见。
一。三品差别事。疏云。然约修时及当来果以辨三品。此约三根为三。或根不定。修有三品（云云）二释欤。以根性分之以修分之二释欤。疏云。然此受果通立坐卧。唯无行者。因修尔故（云云）
一。又唯是善彼所引故事。光胤申云。此天能入定。限第四定见。异灭定欤。灭定超多等至也。
一。四业通三除顺受事。私云。通顺生顺后顺不定也。评定曰。顺生易知。顺后业者。此生虽修退之命终第二生修继。第三生生彼天也。初生修因见之顺后云欤。中生修见顺生也。对之顺生顺后二业合生一果云事不审之由古沙汰。良明房云。抑顺后业何必限退定耶。虽不退定。修有心无心二定何不退人。先有心定修因强胜故。下二天等生第三生生彼天类何无之耶。光胤申云。有心无心二定并修云事不可得事也。始第四定有心定无心报欣求。引得无心定不退程。何有心定。可欣求耶。不欣求何以之为修因耶。所诠不可得事也。退定勿论也。其又无想顺后业勿论也。不退之更余天之顺生业造义。仍无想天之顺后业可限退定之人欤。此分治定毕。
一。顺不定业疏释云。若欲界退失人一切定皆名不得。即命终此报不受故名不定报（云云）
一。初起后起二师事。初师上界虽不起此定。顺后业无子细。欲界退失还得故云顺后也（可见疏）又不许欲无起通初后不许之欤。后师初起必欲界。后起通色界也。
私云。瑜伽后于色界之文。前师属果后师属定故二诤也。
一。第四定下三天后起欤否事。疏二释。初释许后起。第二释不许之。
一。无想定不通无漏事。欣求无想之果故。灭定无漏事。虽厌无所欣之果故（云云）可见疏。
一。灭尽定者等文事。文段有六文。义有十二义。
一。谓有无学或有学圣事。读师云。有字通有学（身证不还）无学（俱解脱）良公云。何不说菩萨耶。光胤申云。菩萨下说之欤。私云。圣言简有学凡夫见。
一。已伏或离无所有贪上贪不定事。评定曰。已伏或离上八地五地之二师依。可有料简先此文。含二师也。上贪不定当论义也。常义意于贪定障俱行。伏之。不俱行不伏。仍云不定（云云）
一。读师云。上贪不定之论义伏。有顶惑类答。而不许不伏之类。一切伏之见。伏类云事不审也。推之对断类云伏之类也。意云。无学圣者入灭定。必断入人也。此人更定障非断之。只一切惑断人。非想之贪断也。对此人时。又一类圣者。非想之贪灭定障伏之入灭定故云伏类欤。不然更不意得事也。此事东院申合毕。其时色色有料简。遂如此治定毕。光胤申云。若此断类定障断之。必伏人对彼不可云断欤。断人定障更不断之。而今为定障伏之故云类欤。
一。灭尽定无心定灭受想定。以上此三名灭定得名出之（可见疏）评定曰。此样无想定。何不名灭定耶。
一。三品修事。读师云。如无想可意得欤。疏云。下品退中品退差别事。又中品不必退上品差别事。疏二释。初释修有上中下。以根上中下非云三品（云云）
光胤申云。抑修三品者。退不退修之胜劣。读师云。修样胜劣。修胜劣依退不退欤。退不退不可入三品差别（云云）光胤申云。根姓之不同欤。读师云。根姓利钝事也。以若练根已可知之。此非根性。修之三品也。
一。第二释以三品根性分之。不可依退不退（云云）
一。必依有顶游观无漏事。读师云。游观无漏者。后得智也（云云）评定曰。缘理后得智云游观欤。读师云。不尔（云云）私云。不断惑不缘理后得智见。但此事演秘一段以外委细也。披见彼一段可有落居欤。延公云。游观限非想地欤。读师云。不尔可通余地也。非想地限游观故常。云尔欤。私云。秘云。未自在位一地超可许之。二地超。八地以上独觉超多等至也。
私云。秘有义正义问答。有义游观通根本后得。不断惑本智游观也（云云）正义本智非游观。不断惑不缘理此云游观也。若寄事于断惑。佛果智品皆游观耶（云云）又云。非想地无漏一向后得智无根本智。后得之称难立。释之秘有三释。一无所有处之根本智引。二初静虑中根本智后也。三后得智者。本智后生也。由证真了伪故也。必邻次非生（云云）又本疏云。入灭定因缘二。一不思惟一切相。二思惟无相界（云云）真如欤。思惟无相界故。恐滥无分别智。游观之言置（云云）
一。余地心后亦得现前事。抑余地心入灭定位。定前加行心余地程立灭定欤。其时能入加行心。虽余地心非想心上立之欤。疏问也。取意。答之二解。
一。余地心后亦得现前。余地心后一二念。起非想心此为加行心入定也。余地心正非为加行心（云云）二余地心起此加行心邻虽入定。必非想地为依建立定。由串习故直无心非想分位引起。仍加行心。余地也。非想定所依非想地（云云）后解为胜（云云）
一。虽属道谛而是非学非无学摄事。读师云。灭定不取学无学。事返返不审（云云）秘云。无违不同有学。无止不同无学（云云）无学无止云事。次下文不同无学学穷名止（云云）
一。灭定初起事。常论义也不及沙汰止毕。
一。灭定后起事。邬陀夷经论义也。被止毕。读师云。抑灭定初起必限欲界存置处。可通色界之内宗家释欤。可有用心事欤。良明房云。色界回心菩萨。自业位虽不入灭定。回心已后色界初起事欤。读师云。其事欤。存也（云云）
一。异生不能伏灭有顶心心所故事。私云。异生不伏下地见惑。何云有顶耶。疏释之。此据最后。非谓下地能伏（云云）易知。
一。要证二空随应后得所引发故事。私云。此下疏。余师不许法空灭定事出。违今文难。要证二空之二空言也。此文正故此意欤（秘释）光胤申云。何不许有漏灭定耶。如外道无想定。有漏想受灭可住无静。欣求凡夫中可有之。有之何无有漏灭定耶。读师无殊成败。延公云。非想地欣凡夫不可有之（云云）
光胤申云。不可然。非想非非想粗动厌细心欣。若尔殊更无心欣人。此地欣中（非想无心事也。半无心也。）
一。灭定断惑二师一段事。常事文字读也。读师云。初师尚以顺道理样觉。延公云。南州善恶强胜之处欤。随灭定四州中南州起欤如何。读师云。佛出世南州也。苦乐间杂处故。延公云。南州善总强胜之处故。地狱南州下。但傍布义难义欤。
疏云。（余地心后亦得现前之下也。）有说。大般若第十五会静虑中。佛呵菩萨入灭定。灭定非利他行。若未自在。虽有入者。至自在时。皆不令入。但自在成就名超一切。或呵专入。不障时入。佛不起灭定而现威仪故。大切释也。出之。佛果灭定义灯三释也。入否二说欤。于不入示现功德成就二释合三释欤。
一。光胤申云。抑灭定断惑二师诤。付二乘论之也。菩萨欲界下三禅皆未断。伏之分入灭定见。此事难思。设菩萨灭定。定障事二乘同事。二乘前必断可成障事。菩萨前必可成障。故菩萨入灭定非想地系事同也。何下地欲界下三禅虽不断之障耶。
评定读师不及沙汰止毕。读师不审。被申毕。

第九十日（自若伏下惑能起此定至相见俱有种种相故）

评定曰。此若伏下地之问萨婆多问也。疏云。萨婆多者问前二师（云云）读师云。此问初师付问也。生上地者。非想地（云云）不伏非想惑通问之欤。若伏非想惑。不可云生彼地。异生上生其处□伏。其处不生。必未伏之处生也。今以异生离染上生之习致此问故（云云）延公云。此问必以异生离染上生为其习起问云事。圣者前此问起。但非想地别云生上地者。非想惑未伏云事不审也。设虽已伏唯种润生。以已伏。可润故。不可事阙欤。
私云。生上地者。非想地释事。付究竟举之欤。不可有别子细。
光胤申云。此问不意得。凡前二师灭定初起。欲界释。其时必断欲界惑。初师。或欲下之禅惑也。后师。或伏上八地上五地也。而灭定后起在处。上八地上五地云故。初地时伏惑。其任一向断。初起伏断生上地。何取置问之欤。上生时圣者只今生地邻次下地必断上生故。后不断退生上地者事。假令欲界圣者生初禅时。必欲惑断也。初禅生第二禅时初禅惑必断也。故不可有却断下之失。乃至非想如此。然如此问。以异生上生之习问之欤。凡初起依身欲界故。一向虽不断惑。无却断下之痛故。于上八地上五地伏得意得也。后起上生得故。次第次第下地断之得也。若尔此问返返不意得。但初起。或伏或断其任生上地。可有此失之事欤。明二师一段云（生上八地生上五地）皆得后起分明不申分。故此问来欤。
私云。初师有义下八地云。或伏或断除非想地也。第二师。下四地必断。上五地或伏习故。或伏或断加非想地也。故读师非想地生。彼惑未伏欤。若尔付初师意此问起被申一理。
一。断亦无失如生上者等文事。光胤申云。如生上者之如指示如意得。断亦无失第七惑意得无子细欤。若尔此答尽理答欤。读师云。意得。但所问付。答第七取成勿论也。私云。本疏样第七惑闻。
一。然不还者等答正义解也。不还润生唯种润生分明也。但现惑起欤否。论义也。非润生时不起云事通途欤。但起云释欤。延公云。处处不还遍没之类也。此类润生位起现惑云释。况于余时异义勿论欤。读师云。虽欲治道满上界烦恼不起不审也。但世间有其例。将军对治强敌时。残党不蜂起事。被押威力自然静谧欤。光胤申云。有退不退之退返返不审也。事欤。读师云。事欤。延公云。实可有退欤（云云）云。
一。却断下过事。读师云。此事一大事也。日比更不散朦雾。先此过于润生烦恼。付过也。故第七延公云。尔也。古贤却断下润生末过也申此意也。读师云。异生善业之微劣偏资润生故。未伏强胜之惑。虽有已伏惑体。未伏惑润生也。圣者善业无漏资力强胜故。微劣润力以润生也。故异生虽有已伏惑润力。未伏惑强胜润力。生未伏惑界地也。圣者善业强胜故。偏不资润力。仍以已伏惑润生生已伏惑界地也。肝要。已伏惑润力程。生其地不进上地也。此道理必然故。阁已伏惑界地生上地。大过也。此事大过。阁已伏惑界地生上地。却断已伏下惑为过也。
一。不断惑生上地过。却断下云事不审也。若教相说为本源立此过名欤。光胤申云。教中不断惑生上地过。却断下申习欤。仍论彼申欤。只同事名却断下云事此意欤。
私云。古样却断下第二重过也（云云）
此事彼抄委细沙汰。重重问答。今度沙汰此分也。光胤申云。却断下过姿枢要上下相替子细欤。延公云。却断下过意得有异义欤。
私云。异义者宗家释样欤。
一。若菩萨。乃至。能起此意事。此文自乘位不入灭定类回心后入不出。子细何事哉之由。光胤申出毕。
一。七地满心方能永伏乃至。有从初地即能永伏事。评定曰。智增悲增二类也。延公云（光胤专申出）下二障伏断。更依类伏道不同。不见。只初地以上能顿伏尽之分也。今文样悲增至七地永伏智增初地永伏见。此样依类永伏事。初地七地不同欤。返返不审也。
私云。初地以上能顿伏尽同事。悲增初地顿伏。故起之智增不故起。目也。其外伏道同事欤。诚一段返返难思。
读师云。故起烦恼人。七地之间烦恼起故。悉伏一向不故起之位可起灭定。智增七地之间全烦恼不起故。七地之间亘七地入灭定释也。伏道不同欤。肝要。故起烦恼不起。云有从初地即能永伏。故起烦恼人。云七地满心方能永伏欤。光胤申云。古样于初七地满心。于前六地不故起烦恼时。可入灭定。后有从初地。初地为生第四禅故起烦恼（论义也）其时不可入灭定欤。此分治定毕。
一。智悲平等智悲之外种类欤。怖烦恼不怖烦恼限地前欤。通地上欤事。其沙汰光胤申云。怖不怖限地前欤。但其人至地上。故地上此类云欤。怖者不然之释此意欤。
一。闷训事。读师不审（于归宅之路次读师被寻毕）木藏主云。读（云云）诗多遣闷作。意欤。读师云。古物。
一。无永心所事不审之由。其沙汰评定曰。睡眠其分位定故。别其心所。闷何位云事。仍强缘来。一聚心心所触缘绝故。无别心所（云云）读师云。眠夜分其分位先定欤。别段事也（云云）（永事有义正义。问答无闷心所事共许欤。不分明。可见之。）
一。光胤申云。闷有心无心二位欤。上无心言亘下四位事。滥有心故（云云）闷有心位见。若有者绝申。有心位闷绝一位不审也。读师云。有心闷绝。闷心所。触缘心远时分也。
一。或此俱是触处少分事。第二解也。初解总色蕴取见。第二释不意得。触处者。疲极等风热等之所触之缘欤。其无心睡闷取事返返不审也。只初解依身分位色蕴云事。抑疲劳之缘触境取事不审也。疲极何物触身耶。四大之内何耶。返返不审（云云）以上评定之趣也。
一。圣唯后三。乃至。无睡闷故事。七地以前有学无学二乘。睡闷也。罗汉欲界段食故眠起也。七地已前可尔。以地以上如来无睡闷。示现别事也。罗汉闷绝。
一。是故八识一切有情以下。三能变讫总分别三能变也。光胤申云。此段互三能变段欤。而疏因辨六俱说八俱转（云云）如何耶。重光胤申云。下少乘问难六识。付事故欤。将又七八恒转。俱不俱二门。仍俱转之相专。六识故欤。无殊沙汰止毕。
一。若一有情多识俱转之问本萨婆多之问也。此师有情识多少。依立之计。一然立有情依命根数。共同新萨婆多释之。此师依命立之故。或异熟识大乘不共之谈云云。
一。一身唯一等无间缘自由之道理也。立此道理事不审之由。其沙汰。光胤申云。下返质既许。此一引多心所以见之。等无间缘缘姿一等引后故。少乘若缘一等处以为由。二并可背一等故。一身二等无间不并存欤。读师云。既许此一引多心所之返以开导依释之也（云云）此一之一眼识见。
一。又如浪像依一起多之道理事。私云。此文第八以成之欤。
一。取彼所缘应不明了事。不审云。缘久灭故。五后意识明了许欤。读师云。其应不明了之中也。久灭显举成之欤（读样□疏）私云。取彼所缘。第六可非明了云事也。五识可非明了云。取彼所缘处五识也。（可见疏）
一。如何五俱唯一意识。乃至。种种相故事。私云。此问。总一意识取多境事许。明了不可取多境云事也。院主云。取一或多。一境取事疑欤。读师云。不尔。只申立也。多难。

第九十一日（自何故诸识同类不俱至又说有情随心垢净）

一。于自所缘。乃至。余无用故事。光胤申云。自类不并之由。此文可意得事欤。抑五识粗钝劣也。青黄等四境一时现时。四个眼识起各一境了事。尤□道理意识利缘多境可异故。读师云。眼识以缘色尘为其能青黄等虽异俱色尘也。虽钝于自分境。一识何不转多境耶。良公云。少乘大乘俱自类识体不并许之。此问无用也。读师云。多识俱转家付外宗疑之。
一。若尔五识。乃至。意识了为之问事。读师云。乘上来也。一境多识了云事无用也。云付。五识境意识了事疑之欤。
一。五俱意识。乃至。故非无用事。良公云。助五令起五起边助不助缘方欤。光胤申云。助五令起分别依。助缘境方欤。非专为了五识所缘意识自分缘境本云也。答。问意欤。延公云。能明了取五识。明了依欤。光胤申。不尔。行末尔也。虽然此先申分。意识五识。明了取境事说欤。只五识取程无用。意识取五识深明取境故非无用。为言。所诠请无用之问二答。非专为了助五也。自分缘境本为。次答自分缘境。五深取非无用延公云。能明了取设意识自分缘境。如此明了取。为五识明了依。明了依用。若尔助五令起分别依。能明了取明了依用。分别依明了依同实学者二义。言明了者分别依摄之通同事也见。而此文二重分别。助五。明了。能明。说上各别通顺欤。光胤申云同事。先能明了取意识自分缘境说。助五令起为五为依事说故。二答以之为差别。能明了取故为五识为依。行末助五令起。明了分别同事云义此文得事顺违。此文上同实诤。此文顺违。抑能明了取以五识为意识为明了依义事。然实五俱论义第二重问。更事欤。此文意识境取事。五识胜事也。殆为五识明了依由。上沙汰样。取返五识为意识为依由此文取事不审也。若又如云又于彼所缘能明了取。例分欤。读师云。不审也。延公云。此文二门显欤。琳舜房云。此文第二重问举。例分欤。直此文五识为意识依说欤。东院寻申（云云）时直说之样仰（云云）
一。名有分别事。古闻书可见之。今度沙汰。
一。体数实故事。读师云。事简体多事等之数简。此文依同之体数简。俱非等故简之欤。私云。依同通共依欤事。今度沙汰。古闻书盛沙汰。
一。如五根识事。古闻书。可见之。今度沙汰。
一。八识异不异事。一行相所依缘事。延公云。行相者体性通欤。读师云。见分见。不及体欤。延公云。体异也。何不说之耶。评定曰。体性今成物柄也。以行相异体异成故不取之（云云）
一。能所熏等相各异故事。评定曰。此皆以七识望第八异欤。七识中事上行相所依缘说之欤。
一。如水波等事。读师云。水波一异中顺何耶。此不异喻取之。何样水波不一之喻取事欤。所诠二门相兼物欤。虽然顺不异之边欤。光胤申云。水波喻。波立水波同时时取欤。波止摄水时尚以取此喻欤。读师云。水波同时取也。私云。此事人人之所存异欤。二边共取欤。
一。定异应非因果性故事。评定曰。因果一异二边共取之也。
一。如先所说。乃至。相所相无故事。读师云。王所一异。非离非即前世俗门说。今不一不异胜义门说毕说之。先如王所一异可说之事欤。
一。依理世俗王所一异同事欤。第二世俗也胜义异也。上王所后三胜义。今第四胜义也。但今胜义论且取第四。实可通四真欤。楞迦颂疏广释之。光胤申云。抑上八识异不异能能见之。因果道理出第二胜义。如幻事等第一胜义。如此见通余胜义处偏此谈相摄之时。第四摄付论之面不审也。抑第四当文上异不异不见不审也。但第四属可有子细。所诠上道理悉入。第四胜义样欤。
一。颂事。光胤申云。相无别无别。可通无不别见。不然第四胜义摄。又真门并定一过。
一。相所相无故。多能所相。所诠此颂通四真四俗欤。延公云。上异不异门。因果等之能相所相有别。异不异二边俱出之。而颂因果能所相无别云事符合云古不审。此事肝要。颂所执能所相无别说故。不相违上异不异门答（云云）私云。疏所相举。
一。已广分别三能变相为自所变二分所依事。延公云。此结前欤。此文难陀摄欤事古沙汰也。摄者此分三分转变。难摄欤。若不摄者。上三能变难陀不入欤疑。而是诸识转识颂难陀一方料简之。何不取耶。光胤申云。摄之无失。但文样三分转变见。三分相广说也。三能变相。难陀无子细。二分所依一边摄评定曰。一边摄事不审（云云）读师云。不摄无苦见。付正义结之欤（云云）
一。云何应知。乃至唯有识耶事。光胤申云。此问第一卷云何应知实无外境唯有内识似外境生问同事欤。又替样欤。读师云。只同事欤。但又替样。
一。是诸识转变等一颂事。疏广彼依识所变之一句见。读师云。此颂重净三句颂古沙汰。由假说我法有种种相转彼依识所变三句重净也。但疏彼依识所变一句不相违。彼依识所变之彼上二句。仍此一句三句摄故云尔欤。延公良公云。古重净一句颂沙汰样见。
一。此颂重净三句释事。延公云。第二卷识所变段疏（云云）第一卷。不分明之由。当座光胤申毕。
一。皆能变似见相二分事。光胤申云。此见相二分。计所执欤。依他欤事古沙汰也。第一卷总标沙汰同。此寻延公云。古沙汰也。下所变见分所变相分同异事也。评定曰。肝要。似言取置。能似所似门之似。计所执。若变似之似。依他。依他二分似所执二分。能似所似之似也。自体分依他见相被变起。变似之似也。意云。自体分物见相貌现云似。其姿相似似。其姿也。自体二分形也。
一。读师云。自体分转自二分似云似训读。能似所似门时。只常样读（云云）评定曰。此事不尔。同事欤。别义道。
一。皆能变似之变言事。似言上沙汰毕。变似不可混乱。上注似言事也。疏意付见读师云。变言事。疏。安慧护法二家各两释。安慧变现变异二义。护法变转变现二义也。于安慧变现义二分总无所执意得也。变现依他识体似言所执似依他也。皆能变似见相二分二分计所执二分存也。变异义。演秘释样。所变用依他用云释也。仍异初释也。变异者自体分异形二分起也故殊云变异欤。付之抑此依他用云。依他见相二分欤。又不尔只依他之用不及二分重欤事。其沙汰延公云。依他之自体分目聊用起位。此分取云依他之用也。不及见相二分。二分无样所执也。演秘所变之用是依他起释此重也。疏变异义释时。为见相二分之用起也。云此重也。见相二分之用云。即二分。此意欤。琳舜房云。古样申安慧之意。自体分起成二分用云用二分。所执也（云云）光胤申也。演秘释前后相违。此用实非见相二分用非二分见。二分之用用名。二分用名二分见。
一。读师云。依他见相二分安慧师许欤事。古二义也。今依他之用。此事欤（私云。此事未定。二分申。非其巷欤。所诠今依他之用依他见分二分许欤否沙汰同异事可寻之。打任别事欤。）
一。护法改转义安慧变异义事也。自体分形为见相二分起也。变现义者自体分现二分也。母如生子。别物变出。前义别不变出己形也。安慧无似有护法有似无也。
一。今取自体能转变也。非两释正否。总颂转变释也。诸释共许也。
一。由此正理乃至。离二相故事。此文第三句释文。释下二句云事不审也。安慧依总无立别无也。
一。有为无为若实若假事。评定曰。为无为对假实相对也。读师云。无为非分别非所分别。只识之体取之。疏识之体见。肝要。不相应何分不离识耶。今分别所分别门入不离识成。非五法事理门故。但无为体门寄取样。色心分位。所依取时自然随被取欤。
一。假实门。实常住实法。有为之相用皆以假取欤。评定曰。实门取也。常住实法者举显也。
一。转似我法外境相现事。难陀意。转言依他相分转出事转云也。疏见分识能转依他相分者此意也。似言。能似依他。所似所执（余不及余义也。所执也。）疏似外境相现此意也。疏下文以是诸识有转似外境之功名为转变此意也。
一。此所执境。乃至。实我法性事。难陀意。所分别体取所执事不审也。何不取依他相分耶。延公云。心实境虚之师故。依他相分不物立取所执。但可取之古申。
私云。此事且所执举不出依他。存唯识境虚计故也。所执中中大事。样妄境故恐背唯识志也。但转变之言可含之。以下由此分别变似外境我法相之释肝要可知之。颂含说见。此事古闻书可见之。难陀可为八识能遍计师之由沙汰之。
　　一。唯既不遮等文事。
一。中道事。言中道者正智也云此下释也。光胤申云。中谓非边。中先中欤。评定曰。中言中道云料简。此事不审也。背释故。读师云。契会中道者。理理知正智也。云意也。理中道取易知。读师云。先年尧寻良英中道事诤论。尧寻只有有知中道也。非有物有谓诚事也。有有云正智正解也。契正解契中道也（云云）良英样中途义云。中道故。非有非无中道云也（云云）
私云。师范之义非有之有云意欤。

第九十二日（自又说成就四智菩萨至由此慈尊说前二颂）

读师云。能随悟入事。疏二意。初意能字配十地位。能入唯识也。随字配地前。随悟入也。付此地前随悟者何随。所随之样不闻。后意随十地悟入（云云）此解能随二字共地上菩萨也。随者随地地悟入意欤（云云）
私云。后解意随地地意云事如何样欤。疏随经义入十地（云云）经义理悟悟入意欤。
一。相违识相智得名事。读师云。相违申疏二释。初释相违境也假者。直相违不可云。相违之者也。依主释假者相违呼。后释假者直相违云也。评定曰。后释意。境相违即境欤。相违之境欤。光胤申云。人境俱别故（云云）境相违即境见。假者人天鬼等相违。四四境相违存欤。院主云。初释意。假者非相违（云云）相违识相智相违。不呼假者欤。读师云。假者呼也。初释意假者。直虽非相违。取相违境故依主释名假者也。读师云。相违事持业依三二释。假者相违云此假者识云识生此识因云相也。相者又境也。菩萨此境唯识悟云终智也。智者菩萨智也。一处四境之境了知。非唯识一处难变相违四境悟。悟入唯识也（云云）可见疏评定曰。相违识相智者。相相观智云事欤之由治定毕。
一。空空唯空事。私云。六卷私记。今一处四境境即空定人观空（云云）此样可云一处五境欤。但秘释别事见。又一类境更出见。可见演秘训论评定之趣。读师云。于今一处四境之境空定之人观空也（云云）延公云。一处四境所执依他二义也。但今一段依他之通也。读师云。依他问答。光胤申云。非所执之由疏分明也。光胤申云。业力一门。何一处不变相违境耶。读师云。无心势力业力门不可成立故。光胤申云。常世界之样见。心境事多。心如此存。不随心境现。并业力一门不随心力也。若尔一处四境只业力门如此也。境实境业力一处令变。境融通须弥铁围样。又融通一处四境。其样。业力色色无尽。如此其姿意得。叶道理也。所诠今样不融通须弥等。偏业力无唯识道理。融通境。唯识道理欤。返返不审也。不融通须弥等唯识。何以一处四境成之耶。又一处四境如幻之道理显。须弥等境如幻欤。只业力不用意得无子细。延公云。妄业唯识常沙汰事也。唯识妄业力如此妄熏习付。色色其境相貌欤。境当座不随心。不知如幻所执也。光胤申云。妄业唯识返返诳诈事也。少乘等业力申。其业力唯识。云事不意得。非业力门依唯识道理样不闻。自宗唯识不可成。所诠业力唯识力。妄业唯识妄业归唯识。其唯识承并业力门也可申。实业力。唯识更。抑所执力。所执无法也。所执之力不意得。延公云。所执之力其心力也。
一。无所缘识智事。良明房云。梦境时。心。筋事思。梦中心境俱非实有。何云识现可得耶。读师云。筋事思。心。筋事境。
一。自应无倒智事。光胤申云。小乘等意。虽境实有心迷悟申。读师云。尔也。心外境。爱着憎恚等力无倒智不现申。但大乘。爱憎恚等之过失。并心外境置故也可存也。
一。随三智转智事。读师云。初智自在者观察者等智也。此智力境现样见悟唯识智第二番智意得。第二智今四智成就菩萨智也。
一。随观察者智转智事。读师云。此智样更不意得。向一境观苦无常等时。其境心随。苦无常等见。境虚假存欤。
光胤申云。泛尔实体境境境观时事欤。疏一极微出评定曰。此事不意得。于境本来苦无常备。随观显也。何以之证唯识耶。虽境实其境苦无常可显故。读师云。不意得间。土代之样定。新问答随身。被读上其趣仿□也。大纲一境向苦无常观时。其境实苦无常定处。又观空无我随心空无我故。唯识也。境虚假也云趣欤琳云。此抄此趣也（云云）付之重重不审。肝要不意得分止毕。
私云。此下疏能能开可须解。意得事多。修法观者事。修二意。法契经等（云云）非一体上有多义故事肝要。此证意欤。追可决之。
一。随无分别智事。读师云。此证又不意得（云云）无分别智证实者真如事也。一切实境可显云事不意得（云云）
一。皆非离自性事。自性子细多。可见疏。自性之体种类多故。唯识广云一切也。
一。理证四个量事。所缘法故第二量云事不意得。第四量。但对二随一故量云尔欤。
一。极成眼等识事。读师云。此量言许如何光胤申云。离自色等云云。离不离之沙汰出来。意许量体诤量申。其故唯识比量事也。光胤申云。于此量五个量。初眼识量以平等识为同喻样如何。读师云。耳等识不缘离自色等故也。肝要。不缘色等边为同喻也。耳等缘声等故。
一。此亲所缘等量事。光胤申云。此六个量也。总合立可有过。色境望耳色等可离境故。私云。如彼能缘之能缘见分欤自体分欤。古寻也（可见闻书）
私云。疏立此量事无用由释云。谓前已言亲所缘即是相分。恐他谓非识为体。故今成之（云云）事也。可云无用欤。为恐为恐。
一。抑此量。唯识比量所依量欤事。读师云。似唯识比量之案立（云云）良公云。此量云所依。或所缘法故云所依。二义欤。抑论量所依。何论不立别样立耶。延公云。别所依量不寻一义欤（云云）
一。所缘法故事。私云。此量又无用也。上二随一故可满足故。光胤申云。如相应法之喻事具能立事疑也。但总成所缘义。今能缘缘事欤。就其相应法正心心所取故本质也。本质心心所望他心时相离法也。何具所立耶。读师不被申其由。光胤申云。于本质心心所四分相缘可作不离能缘之义欤。私云。不云即灭事一分相符过事可见疏。
一。我法非有等文并二行颂事。读师云。此事大事也。中中不及沙汰。一法中道沙汰也。凡三性对望中道见无风情唯识也（云云）颂事。读师云。唯者定义也。简义不取事。于此二都无○简义故。故说一切法非空非不空二句。一法中道闻。及有者真假相依之有也（云云）此外事一法中道之才学也。良公云。偏说染分事其由何事哉。读师云。为今生厌离也见（云云）
一。世事乖宗难事。读师之读上疏四个比量。
一。处定难事。读师云。终南山一处山在处定故。望其处见之。不望其处时不见之。若境非实故。望其处见时境非实心力。不望其处时现量可缘之。何处定见不见耶。为言。
私云。此现量缘也。比量。比量不望时思遣缘常事也。（可见疏）
第二时定难事。读师云。缘时不缘时事疑也。心力境非实一切时可缘。何缘不缘之时分耶。为言。光胤申云。设非虽实。又心力。心缘思时缘。此难不意得。评定曰。此难泛尔缘不缘之时难。上处定。其又寄时难也。意云。望其处时缘。不望时不缘事难也。
第三相续不定难事。光胤申云。相续不定者。相续有情也。有情缘不定难欤。不定难欤。读师云。不定难也（云云）评定曰。上处定时定事样也。其处定难处时定不难也。读师云。此难意多有情一处树木缘时。境非实。何缘人不缘人。缘不缘不定耶。必定何人缘之云事不审也。私云。境非实故。人缘之。人不缘风情。为方。眩翳人。见发绳等。无病人不缘之样。为言。
第四用不定难事。私云。此又不定难不定不难欤。读师云。眩翳人见发等无发等用。余人见有用。境非实何可无用。为言。返覆之样易知。
一。如梦境等应释此疑事。读师云。梦中种种事缘时。方处有无终南山有无相。或处村园。或处无之。如此种种差别。皆以觉时无迹形。汝疑以之可释。觉境如此。为言。
一。狱卒事。所执依他两释欤。二十唯识论引文所执释也欤。可寻之。
一。寻香城事。读师云。海边宫殿似气立（云云）
私云。古闻书别样申。可见之。
一。何缘世尊说十二处事。此疑只意法可说之何说十二耶。为言。
为入我空事。延公云。总缘也。我空欤（云云）读师同心毕。
一。如色断见说续有情事。读师云。为化当座机。佛化生有情说给事也。以之十二处说。一合主宰执见为遣也。化生有情事。有情我无。但法目。仍蜜意以说给。十二处尔也。别实色等。有情别实有。断见后有拨遣。有情说。
一。为入法空事。私云。唯识法空宽狭。独作生空唯识非法空故。又唯识表。法空遮也。但遂归一致也。
一。岂不亦空事。此问不意得之由光胤申出毕。意云。为唯识悟入说法空云意。法空唯识之外闻。而何如此问耶。读师云。法空。唯识法。一切意得问也（云云）
以上。
天文三甲午九月十九日至晚景笔功讫同十月十六日一校了。药师寺英乘

论第七卷闻书第二

论第七卷闻书第三



第九十三日（自若诸色处亦识为体至故定应信一切唯识）

读师云。抑九个之问答生起次第之问欤必不连续欤事。昨日延公寻。昨日必不连续之由申毕。但能见之。次第连续之问答欤。先唯识所因难举教理成之毕。付之教理样。世间乖唯识宗事举疑之。举梦境答之毕。此时世间相违阁。举圣教相违疑之。付之唯识成空生空之样易知。次色相非色之生起事。上依识所变非别实有付。色处坚住举难之答之。此上色处阁举现量境疑之。答之如梦所缘（云云）付之梦觉相违问答起。付之色处之分问答究毕。举他心疑之。答之但不说彼是亲所缘（云云）付之阁亲所缘本质他心举疑之。既有异境本质他心也。答之唯识自一心取置事嘲。遂开五法事理毕。
一。若诸色处。乃至。相续而转事。良公云。此问无形质心。形相色相显现事疑欤。读师云。不尔。左样取入分。只世间山河大地等也。谁造作事。无始常恒未来又相续事。若识为体非实有。争坚住一类相续变异转耶。为言。常堀冈筑。造作义眼前也。山河大地等付事也。光胤申云。凡九个问难何粗浅问样闻。若深重立入事。三能变唯识处明之毕。九个问答世间现见粗浅不审欤。随九难尘常申。尘云。假难之意欤。今色相非心难。尤良公不审。无形心法质碍之色法变出事疑处。其性境唯识巷。问之。以之可知之。
一。名言熏习势力起故事。读师云。只虚妄熏习之势力如此（云云）其所以委申。昨日今日山河等常恒不变之物。思付熏习故。坚住一类显现光胤申云。迷乱心思分加样付。熏习。正事业辨时。如幻境不随心。山越河。何物障碍耶。所执障碍申。所执无法故。迷情心申。将心如此事。不□事。如幻物。何如幻振舞。总迷情之前如幻不显不审也。
私云。妄业唯识大事也。故东院云。迷情前如幻事业也。有情此死生彼上下往来之时。更山河通金石。地入登空也。此如幻之道理业力显。
一。与染净法为所依故事。读师云。世亲无性两论。上名言熏习势力起故初解。只后与染净法之解见。而上名言熏习道理。与染净法。更由。如此色相坚住一类现。自然与染净法为依事可申。染净法起。色相坚可得现争可申耶不意得。延公云。诚文面样。与染净法之第二解。源迷乱心执之故。坚住可得。与染净为依可意得欤。不尔更难立事欤。光胤申云。左样不意得难成事也。随疏此趣见。疏云。由元迷执色等境故（云云）此意欤。光胤申云。便无杂染亦无净法之由。更不意得。本性清净之法。杂染何无清净耶。以此由返思时。为生颠倒。可得坚住现。假令不审也。读师云。为对治道净法起义门。无杂染由。
一。乱相及乱体等一颂事。读师云。疏云。文隔越（云云）秘释之推之。色识共乱相乱体物柄闻。乱相色识。乱体非色识。相配可意得。此事文隔越云欤（云云）光胤申云。秘释之样。摄论长行乱体乱相非色识色识欤。而颂如此逆次。秘何处故不次此疑也。答之若无余亦无之结颂以思之。因先果后故。乱相因乱体果列之欤。秘释此意也。读师同心毕。
一。现量为宗难事。读师云。为宗之为违。现量境违唯识宗云难。院主云。现量为宗（云云）外人现量吾宗举今难故为宗云欤。光胤申云。五识境非如幻。殆带所执一义。五后意识所缘所执无。所缘相分内境也。旁以今答不尽理也。读师云。又色等境非色似色等文。今不审释欤（云云）光胤申云。又色等境之文。疏生起问。依彼问可意得欤。（可见疏。）
一。现量证时。乃至。妄生外想事。疏依自宗顺他宗。二门以释之（可见之）道此答随他宗（云云）
私云。五俱意识妄生外想之义。其事。然今此中据自多分及就他宗。乃至。妄执者也（云云）然实五俱之论义也（此下释）
一。疏五识中嗔等亦亲不顺本质境但称亲所变相分故非遍计所执文事。此文明文也。能能可意得置事也。
一。又色等境非色似色非外似外。乃至。是实外色事。延公云。非色似色之外非外似外不意得繁重也。只同事欤。光胤申云。古自他。非色似色自宗前释境姿。非外似外就他宗释之。外人外境云故。
一。此文疏但显正义不是破他释事。光胤申云。有义任文疏弹此文破他（云云）评曰。下破有义云疏破他意。不尔不可执为对谁尔耶。但显正义显边也见。
一。如梦所缘事。良公云。内境非无何例梦境无耶。读师云。如梦所缘外境事也。非内境不可执为是实外色之文分明也。
一。梦觉相违难事。若觉时色之觉何故实时之觉。云觉非真觉（云云）
一。如梦未觉不能自知事。光胤申云。梦中吾见梦追思事人被申（云云）听众中同心之人。但此文分明决判。光胤申云。真觉云。上觉简简置真言欤。读师云。二乘见道取真觉欤。论义也。答样总真觉。今不取。唯识觉故（云云）光胤申云。生空唯识举可疑之欤。
一。外取他心难事。光胤申云。外取他心之外取。如何可意得耶。读师云。外取他心云意欤。
一。疏钳也。
一。非如手等。乃至。亲照外境事。私云。此等能取所取相离取外物也。外宗心。缘境习此也。
一。但如镜等似外境现事。私云。镜照物自处彼影移。自不离。而他物取浮也。大乘心缘境以之可知之。延公云。但如镜等之镜喻本质欤能缘欤。读师云。此文本质欤（云云）延公云。总镜像喻二义也。未定事也。此文本质见。光胤申云。疏样能缘心。镜体见。他心之影于自心上现之文分明也。延公云。此文本质可料简（云云）
一。无有少法之少法事。读师相分（云云）良公光胤申云。此少法能取所执心欤（云云）读师云。摄末归本辨范抄（一问答抄也。）唯识论但明相分（云云）私云。彼问答抄申似彼相现之事欤。但不分明觉。彼抄可开之。
一。既有异境之异境。本质他心治定毕。私云。实境云事。总心变不云外境。但今能缘非心变。仍云异境欤。
一。奇哉固执事。唯识之识吾一人取置事嘲也。延公云。自他有情相对勿论也。但此问答自身八识相对等入欤。读师云。自他有情相对欤。
一。四实性故事。良公云。可有不相应实性见。读师云。二义欤。今文先左样见。但可有料简（云云）延公云。四实性故。一向依主唯识见。读师云。此文尔也。总依主唯识解释多见。随持业唯识之义兼依至故无苦见。依主唯识之义不兼持业欤。
一。一切有情各有八识事。二禅以上各有八识之义。云事古不审也。

第九十四日（自若唯有识都无外缘至善与无记相望亦然）

疏问答识起之由（云云）此疏样见由假说我法有种种相转广释。有七颂。合为二段。初二行颂释违理难次五颂释违经见。违理有二。四缘生死相续也。违经有二。三性三无性也。此违二中初也。读师云。若唯有识都无外缘之问不意得。上明体用转变。内识转变之样明毕。重何问耶。光胤申云。体用转变内识中转变也。此转变时缘不闻。何不问耶。读师云。分别所分别。所缘缘之分闻。光胤申云。共所缘缘情不闻。只心所分别云也。其所分别生虑解。样不闻。四缘能辨人此所分别所缘缘可意得。不尔如何意得耶。良明房。上三能变段所依所缘三依等明事。光胤申云。其又一段事也。样远事取合。总法门废立。今一段付无用欤否事也。读师云。上虽数数明。为研寻义理。或为遣疑惑。多重问答。有其例欤。唯识所因难由何教理唯识义问。上成事重问见。又下三性义问不意得。三性唯识事。唯识三性相违云事不审也。此为生起。问举欤。
私云。唯识所因难之问重虽说。未了申别段事也。三性义问。先师尧寻申。三性法相门。唯识聊其趣也。意得合了达时也（云云）
一。一切种识。乃至。功能差别事。延公云。第二卷赖耶一切种狭今一切种广。而今体只同事也。如何辨宽狭耶。业种等今一切种摄之赖耶一切种。不业种等故。读师云。上亲生自果（云云）今文能生自果（云云）亲显名言。业种疏故。能亘亲疏词也。延公云。古左样申。付之又业种感果自果云事不审也。读师云。善业感善果故。对恶果云自果。恶业恶果准之可知。自分自分因果。云自果事无过（云云）光胤申云。此样于业种可立引自果欤。读师云。可尔欤（云云）
一。此生等流。乃至。名一切种事。延公云。此士用果人法何耶。读师云。法士用欤。光胤申云。一切种者果四果。付果云一切种欤。将又种子处一切之义欤。种子体一多。等流果生付五多。所生现行一多随故。异熟士用坛上三果。异熟果种子士用果种子。别别。只名言种处兼三三果功能欤。若尔付果一切意得存也。但种子功能谈。种子一切义欤。样种子体随三果各别。等流果。读师云。付果可事欤。
一。有展转义疏二解。可见之。第二解不正也。
一。此识为体。乃至。无别性故事。诸本之点此识为体云。识处种子道。读师云。疏释情。识现行识也。种子现行第八自体分不离故立识名。种处自识义。从现行立识名见。土代识种现。种子识时。种子不寄现行直立识名事常事欤。乍去今种识识自体分不离由以立名。光胤申云。此识为体之识处种子道样。种处直立识名见。种识为体物。其体识也。自元识种现。此种子识也。为言但疏自体分不离之道理立。又论种离本识无别性故云事。设直种子虽名识第八自体分上依附种子识。此总事也。识名寄自体分立。云事欤。评定曰。此识为体云道事。此言处种子道。识处种子道样欤。诸本此言之处（云云）评定之通治定毕。
一。此识中种余缘助故事。疏三缘（云云）种子待众缘现行三缘治定欤。此事二义也。而此文无余义。光胤申云。非待众缘何缘。延公云。种子争假所缘缘耶。光胤申云。现行缘云义不申。现行缘。又为种子缘也申。此二义论样。
一。读师云。种非识故之种谷麦出事不审也。彼非实种。何出之耶。光胤申云。实种必种识也。何云非识耶。仍出谷麦也。谷等虽非内法种子。外法种子也。无苦见。
一。后当说故事。现第八。下以展转力故摄。或第四句彼彼分别生摄二意。疏见。
一。谓从生位转至熟时。乃至。重言如是事。读师云。谓从生位牵引因。转至熟时生起因也。
私云。疏爱等因缘举。此样生死之位出欤。只本有长时之位种子生现行事出。命终位受现行生事出事如何。凡生死相读样又下违理难也。出之事不审也。
一。有共不共事。读师云。共相种子不共相种子也（云云）
一。展转力事。相见分等（云云）良公云。相分为见分缘。见分为相分为缘事不审也。今明心心所助缘故。相分助缘争明之耶。推之见分助缘之体取。心王见分心所见分相对所缘欤。私云。颂上二句种子缘也。第三句现行之缘也。良公云。出不相应事不审也。不相应假法也。争为助缘耶。但缘不相应心起云尔欤。缘真如等邪见等之起此意也。
一。由本识中。乃至。方起分别事。读师云。颂由字以故字生字释也。
一。诸净法起。乃至。为缘生故事。光胤申云。颂说分染法之缘明欤。应知亦然之词颂之外见。读师云。尔也（云云）
一。此缘生相事。缘云四缘。生云下彼彼分别也。读师被申毕。
一。缘且有四事。读师云。且言缘生中且缘明云事也。疏以答不尽者生不尽也。光胤申云。尔且缘有四云。何且言缘下置耶。故缘四缘十五依处。且今明四缘。仍对十五依处置且言欤疏左样见。读师云。十五依处傍乘义事不意得（云云）仍且言对生也（云云）光胤申云。抑本颂说种子因缘。而二现行云说现行因缘事如何。本颂之外加之欤。诸净法起应知亦然之样先任颂说种子现因缘别说处。始说之不审也。延公云。所说种现缘生分别广释也。其前略释颂时。诸净法起应知亦然（云云）略释时任颂偏说种子。下广释元广释。颂外尽废立之欤。
一。极劣无记事。无起中异熟无记也。可见疏。异熟有重重欤。
一。无所熏故事。评定曰。非能熏故。无所熏故不意得。设第八之外所熏处。自性微劣争熏耶。评定曰。微劣故（云云）下极微圆故之极微此由也。读师云。无所熏故由其理。己所熏处故。第八之外所熏处故。第八不为所熏可事阙。若所熏处。必定又可非能熏故。
一。等无间缘事。私云。此下疏大切事共在之。先色·不相应·种子无等无间缘法也。仍简之。疏见简三样。一多同类俱转非等无间缘。二假法非等无间缘。三无缘用物非等无间缘。多同类俱时转义亘色·不相应·种子简之。但不相应命根同分同类并生义。仍假无缘用二义简之。以唯假一义不可简之。不放逸等假有缘义故。命根虽有等无间之义无缘义开导义（三义中多同类义无缘用通义也。假义不通种子色一分欤。）
疏云。简色不相应种子无为非此缘性。以多同类色不相应种子俱时转故。乃至。命根同分体虽一一而无并生。一者是假二无缘用。乃至。然非唯假义。便简命根等。以不放逸等是假亦有此缘故。命根有等无间义无缘义开导义（云云）
私云。开导二言事。疏云。开者避义。与后后处义。导者招引义。即前法避其处。招引后令生。必有缘法方具此二（云云）
一。前聚于后事。疏云。简俱时及后为前缘义。非开导故（云云）私云。非开导故者。避处与义故。后法俱时法此义故欤。
一。自类言事。疏云。显非他识为缘（云云）私云。他识开导第四卷立破故。当卷归正义明之欤。
一。无间言事。疏云。非中有间隔要无间者。虽经百年等断亦是此缘故（云云）
一。等而开导言事。疏云。显前业一心为后心心所缘前一切心心所为后一心。缘意即齐等。而开导故名等开导此乃等。属前后通因果也。即简相似法沙门义（云云）读师云。此用等之义也（云云）私云。如第四沙汰被申毕。但此义显体等。云一义。又通体等用等一义。光胤申云。用齐等义见用等欤。但体等当样。就中等属前后因果通云事不审也。只因处等义见存也。读师云。前一心为后心心所前一切为后一心。前后相对互望时。等义云尔欤。
一。疏云。又等者显此心心所聚中唯一心一所后亦尔故。一法非多故成等。一聚中如色不相应有多类起。彼非等故（云云）读师云。此无余义体等也（云云）私云。此异义体等存欤。（但可寻之）后亦尔。此义等前后相对见之欤。凡此义因处。体等无子细欤。所诠横竖中横见之因。体等见样欤。竖见等前后见合故通因果等也。（以上等言疏出二样。初等简名沙门义。后等简色不相应之由疏见。）
一。八识相望时。多同类俱时转。仍同种子非此缘。疏云。若许俱互为缘多类并生得为缘者。种子类应尔故。
一。八识俱时转种子色等同类俱时转欤。种子又也。体用各别故。种子一类百千。仍云多同类种俱时转故。疏云。一身八识虽名多类。然体用各别。名但是等。其色等法体用无别。多类并生故非是等。如草火等喻准此应知（云云）又云。八现识体用别故。非是同类。非如种子一类。乃有百千（云云）
一。如草火等喻事。可见末文。显轮集未见之。追可见之。
一。心与心虽恒俱转。乃至。等无间缘事。此事如第四卷沙汰。依缘时性同故和合似一欤。
一。入无余心最极微劣无开导用事。读师云。只后念心心所不可起故。不引之。最极微劣之由不审也。最极微劣无想定等入最后心。微微心劣故。光胤申云。后念永不续以寻因样。样力。无想定等最后念。尚微劣欤。其后念续不续以可知之欤。
一。论有诚说若此识等无间等文事（此文问答近远问答。远之答也。可见疏。）前念因后念果俱等言。一一相望。
读师云。诚不审（云云）
一。镜智起已必无断故事。私云。佛果起故无有漏处。起毕无断。若圆镜智金刚心起义。不云佛果欤推量也。
一。善与无记相望亦然事。读师云。无用也。上有漏无漏沙汰善无记相引闻（云云）私云。自然闻。义门异故云尔欤。

第九十五日（自此何界后引生无漏至一切位中有无不定）

一。或从色界事。私云。顿悟为受变易要生第四禅故云尔也。
或欲界后事。私云。必欲界回趣不改其身变易受故云或欲界后也。
一。有义色界亦有声闻。乃至。亦得现前事。私云。于声闻许色界回心。疏云。但除初二果。独觉（云云）又无色界回心义见。
一。然五净居等文事。经不说彼之论义也。（常沙汰也）一。私云。此下疏。此第二师义。佛地论唯识论准。多生分段之二释。此两释。于初二果。第二师大纲故共许。于不还多生分段有无二释也。此第二释许多生分段中。可有渐悟悲增欤否事常事也。延公云。亦容之容字义欤。读师云。尔也。
一。于无记中染一不染事。延公云。此不染法执释。此事难思。先染污何云尔耶。读师云。望二乘云尔也。光胤申云。望二乘时不染。望菩萨染污。不染云事不尽理也。读师云。谁人望。不染云义门无过欤。私云。菩萨法执等无间缘。不说欤云不审。只我执与法执。亦相开导申可然欤（一旦不审也。）
一。生空智果前后位中得相引故事。私云。此生空智根本智。果者后得智并灭定也。此三种上染与不染之不染摄疏见。
一。此欲色界。不生彼故事。私云。见疏有漏第七生无漏事。非无色界云事也。菩萨不生无色界故。有漏第七不生无色不起之故也。能引有漏第七付事也。假令所引无漏第七通无色可起之也。其故依身欲界入非想定人。能引第六非想地故。所引第七同地故。因位间。无漏第七依地随能引无漏故。佛果不必尔。
一。润生位等更相引故事。延公云。润生位举事有子细欤。只不限润生总申读师云。举决定位也。
一。初起无漏。乃至。唯色界故事。读师云。见道无漏必色界心后引生之也。三乘俱决择分善根以界修慧定故。
一。眼耳身识。乃至。应知亦尔事。私云。自类者。二识说故。不云自类。鼻舌相对三识相对。为等无间缘欤。云滥故。云自类也。次疏见。鼻舌限欲界故不可云互。三识通二界故可云互见。
一。有义五识容互起故事。读师云。此师成事智初地起云故。许漏无漏间杂之等无间缘也。光胤申云。抑此师意。八地已上五识有漏无漏间杂义欤。将又如第六纯无漏欤（此事古寻也）读师云。此师意难知（云云）
一。第二师正义也。
一。有漏不共必俱同境根事。延公云。六七相对漏无漏能所依事。此因简时。同境简之见。前三之义。不被简。读师云同心毕（本质挟带事其沙汰）
一。谓若有法之有法事。私云。简遍计所执见。读师云。此疏下五识假缘欤否二师。总云有法不简假实。仍于假无实三简无。假实二云有法也。
一。读师云。第二缘字两寺之论。所缘言诤也。非缘言诤之由。古贤明言（云云）读师云。北寺传所缘言始有体所缘取定也。总所缘虽通有无。今缘且有四表故。
一。是带己相事。读师云。己者当何物耶。光胤申云。疏己者境体（云云）境事见。读师云。己者境体。依何云己耶。对何云己耶。光胤申云。己能缘心意得样。此义能意得。读师云。凡己能缘心也。境不离心心物也。云意心云己云己相欤。己相者心相也云程事欤。（私云。秘云。相见名己。见分带相名带己相云云此释可意得合欤。）光胤云。己者境体。今御谈样相境。己当心故。读师云。己者境体者。境心物。心境一物云尔欤。不违此文。读师云。凡相分变时先挟带为本。其上变带可谈挟带土代也（云云）延公云。行相释三释中行境体相云释等事欤。
一。为质能起内所虑托事。延公云。本质为心之所虑分齐事大事也。正心虑解本质。为所虑欤。将又本质相分引起。相分又引起心故。传虽云心所虑。心正当本质虑解欤。此事古来之诤也。读师云。此事故东院寻申（云云）时。本质虑解通被仰。重疑申云。心缘心外境仰云。相分不变缘之。心外缘云难。相分缘无苦见（云云）
一。第八所缘本质有无三师事。读师云。初师义无殊过事。器界许本质难思。但远残果。样器界本质有存欤。
一。有义亦定有疏所缘缘事。评定曰。安慧师义也。第二卷变他根云师义也（云云）延公云。变他根时。所变相分。自身置欤。他人身变置古寻也。古闻书。可见之。种子付可有此寻也。评定曰。变他正根样不审也。扶根变欤否不分明。
一。第三师事。私云。此师变器界样。自他所变互为质存故。通途本质。互为本质也。通途本质本质。相分相分也。应说此品之品言显通。心心所见。
此下有无不定样因果二位说之唯托心王之沙汰。

第九十六日（自第七心品未转依位至卷终）

一。是俱生故事。读师云。始俱生我见必有本质。道理以立此由（云云）光胤申云。此分界俱生之俱生。第八无始俱生故。云是俱生故欤。读师云。第八俱生。可有本质之样如何。光胤申云。第七恒缘第八故。第八恒俱生自必可有本质欤。余识处难立此道理。不缘第八。设虽有缘义。缘余境故。读师云同心毕。光胤。后下第六心品之下疏见。或分别起或是俱生（云云）无余义分别俱生之俱生。仍遂其通治定毕。光胤始申。古闻书之趣也。古闻书不落居事多。
一。粗钝劣故事。粗钝劣三样不及沙汰止毕。私云。粗非钝劣物。钝劣非粗物欤。又钝非劣物。劣非钝物欤。思可知之。
一。或第六所变事。延公云。第八第六所变同时取合为本质义。或第六所变云此意也云一义（云云）读师云。不审也。常第八杖业果门。杖第六定果境之时也云欤。同时六八所变为本质云事不审也。光胤同心申毕。
私云。若延公申通。同时定果业果境缘时事欤被申样。取合为本质。替常欤被申样。取合为本质。替常趣样闻。
一。缘过未等无外质事。读师云。成事智不缘真如。润色欤。第七云缘真如等。五识云缘过未等故。
私云。此下疏缘否两说出。
一。增上缘事。私云。谓若有法简所执（云云）如所缘缘凡于四缘。初二无此词。后二置有法之词。此事古初二表缘之体。仍不及云有法（云云）
一。有胜势用事。评定曰。不障之增上缘有胜势用事。凡不障申。凡一切不障碍不云缘。可障物不障云缘也。故有胜势用。可障物。
私云。譬庭取。庭草不障物不障增上缘欤。庭庭草出不障非缘欤。
一。或顺或违事。读师云。因明无单即因。虽有即因样皆之因狭即因也。内明单即因样申一义欤。而此下疏释不许之见。与后生异法为缘。非前灭法之解释分明也（云云）私云。能相违所相违相对谈因之义样。古闻书沙汰。读师杂谈云。第十是违之论义初重之答进。非真实之法则。且第十是违释也。可答也。问题大师如何释之耶故。大师第十是违释外释样。仍第十是违释也。答事不可有斟酌事欤。假令问题或违之违第十因欤申。第九因也可答也。总论义事。显法则事也。京都御讲样。故东院仰。论义初重答答切。进释出疑欤。不然两方可疑法则也。答切。御答付一方疑事。其由仰。论义构也。兔答可疑之角申不可疑云事。左样无疑样答。忽论义。故答。必二边疑时。论义出来也（云云）
一。虽前三缘。乃至。差别相故事。延公云。杂体增上缘之时。余三缘增上缘取。亲辨自果开避引导用其任取欤。其用之上与力边取欤。古二义见。读师云。亲辨自果边其任取也。若其外与力之边取云。即别体增上缘。
一。生住成得事。读师云。大论第五显扬十八疏引。生义不意得。自种为先。所缘助伴和合。三界法生（云云）自种为先。因缘所缘又所缘缘。何云别体增上缘耶。光胤申云。此事易。自种为先所缘和合申余二缘也。此二缘和合法生时。亦增缘缘生法故。此云生之增上缘也。重意云。自种所缘则生之增上缘。自种所缘法生时。增上缘与力不障法生。四事之中生增上缘云也。为言。住成得□事增上缘。由申。自种所缘出也。读师听众同心毕。读师云。住者风轮上令住水轮等住增上缘也。成成立成辨出。成立者。因明成立以可知之。证者。大疏敌者为和合胜解爱乐为先宗因吟为建立成所立义云成增上缘也。爱乐三支大疏敌者增上缘也。所立义果也（以上八师意）新师因喻为建立。所成宗为果生增上缘自种当爱乐。三支当余法色无色。助伴所缘。今大疏敌论者当也。此成立也。次成辨者。工巧智为先。劬劳为建立。处具为和合。工巧业成辨（云云）读师云。辨立殊目。
一。二十二根事。私云。二十心相生等无间缘。二十二根增上缘也。读师云。二十二根立。根者依止增上缘之义也。胜果利法也。此果利一行颂显。取境者眼等五根也。取境果利易知。五识等为缘欤。男女二根续家族为果利。子孙等系荣大有果利。命根活命为果利。易知。五受根受业果为果利。作业受果并受顺违俱非领纳之力也。信等五根世间之净法也。虽出世通对三无漏根云世间果利易知。三无漏根出世净也。果利易知。涅槃为果欤。意根事颂不释。不审（云云）后读师云。秘引对法第五意根取境摄之。眼耳鼻舌身意（云云）光胤申云。其体八识闻。但后三识所依现在七八欤。现在六识非所依根体。取过去意欤如何。读师云。二十二根门之意根。必非十二处门之意根欤。俱现在八识心王取欤。复各加自相应之心。望心所时现在心王所依也定。此义门。现在八识心王云二十二根门之意根欤。光胤申云。二十二根取境义六根举。其第六意根今意根也。此样等五根二十处门之意根见。读师云。心王同时心所助令取境义。等五根取境义取欤。当座此分治定毕。
私云。二十二根门之意根。日比分明不取置。追披处处释可决之。
一。五受根如应事。如应言云疏三意。遍行中受。五受各各配云如应二。或通八识或不尔故云尔。三体各各随五别故云尔云云。
一。及善念等事。评定曰。信等之外及言置念等出样。是一。又善言置事。是一。读师云。疏信等之等等精进。取全体故不云善。念等等定慧。通三性之善一分取故云善欤见。及言置事其样故也。相违义也。私云。第六卷义别段论义。
一。无所未知可当知故事。评定曰。不释未知根。释非未知根除后刹那也。凡未知根名由先释事也。但不名未知根事释便宜自然闻不释之。
一。近能引发根本位故事。此文释根义欤。释名无漏由欤事。光胤申出毕。为遮事相滥申出毕。秘显得无漏根名。所以（云云）无余义名无漏由也。随日比左样取置毕。或评定曰。自然兼名根由欤。不尔加行位名根由总不释欤。光胤申云。加行位名根由。如根本位可意得也。必别释无用欤。凡有漏位名无漏事不审故释之也。若近能引发释根义。加行位未知根果取见道欤。若尔二重未知根。故加行资粮涅槃胜法为果利义故。设劬身不及释之。名无漏义难知故释之（云云）
一。忧根未知根事安慧尔也（可见疏）正义意。非正善根故二根。二根中不列之。虽然实可名无漏根义许欤。将总不许名无漏未知根义欤事。及二途评定。琳舜房。疏释样护法意可名无漏根义治定。定慧殆顺行彼（云云）光胤申云。上十根为性者。别正义意欤。大方释分欤。琳公云。大方不意得（云云）读师之所存。始实忧根可名无漏根。非正善法故多不说云。实可说意也（云云）光胤申云。肝要。此事忆念事。第五卷苦受亦由无漏起故之下疏觉（云云）此分止毕。
后日披第六卷疏。忧根可名无漏未知根见。疏云。此善虽然忧非无漏。虽亦能为无漏加行仍为未知根性。非无漏引生。不俱起故（云云）勿论勿论欤。读师院主样之义符合欤。
一。有胜见道傍修得故事。疏三释读师被申上。初释。三无色地有漏种子见道修之故。有此根说。第二释。见道依地通无色界有无漏种子故。此释意种子具足之分欤。现行见道第四定定故。第三释地前位入无色定有修义。仍入见之位又修为未知根也。此释意地前既未知根立置故。重修为其体也。读师云。菩萨地前修六行观门云事。此释闻。不伏入定。光胤申云。菩萨地前入无色定事见。
一。为证法空事。光胤申云。渐悟菩萨地前无漏游观之无漏欤。为证法空起之故。有要须欤。游观之得名如何。但游观有义扑扬问答。灭定段必依有顶游观无漏之下秘可见（云云）私云。生空智助法空智事以为证法空。可知之。
一。已知根具知根之差别如何。已知上具知如何耶。光胤申云。已知者非圆满义欤。具知者显圆满之义欤。已知一段一段圆满重知。犹不及具知。具知者一切圆满之义欤。其果利涅槃也。真理本性清净。显得之其果利。显得之果利重重。已知位见已知。非满足。具知满足义欤。
一。有顶虽有等文事。读师云。实无漏根也。虽然不明利故不说之见。以之可知忧根样（云云）光胤申云。有胜见道之初释意。见道有漏种子傍修故名无漏根（云云）此由说前三无色。非想不说不审也。傍修有漏种子事同事也。无漏事不明利故虽不说之。有漏种子同于三无色何不说之耶。
以上。
天文三年甲午十月四日书写之讫。愿以此笔功为二利圆满思所得脱令法久住之胜因耳。
同十六日对学专房一交毕。
药师寺末学英乘

论第七卷闻书卷第三

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。