TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

论第四卷闻书第一

第四十八日（自卷始至彼识则是此第八识）

延公云。此经对五比丘最前说之欤（云云）良明房五师云。见疏佛六年苦行之时。于外道处食麻麦。还于牧牛女边受乳糜。于后夜唱正觉。晨朝出城门。外道诣佛。遂佛说皆依食住之旨（云云）成道次日说欤。佛第二七日说法见。此事相违。又阿含前说欤。光胤申云。少经申。经序正流通之三段。设虽限正说分。始终说相之样。本疏见分。出城门外道对。说一切有情皆依食住之二句。正觉正说也（云云）说法此分见。争此二句云一经始终耶。明知此为由来。后时说四食经欤。若尔成道次日外道对问分。非式式说法欤。第二七日说法始云事无相违欤。就中外道遂可有其益事。虽演秘释。既生诽谤。此外所被机。争正云说经耶。旁推之非正说经欤。延公云。总如此佛于路次等一句二句等被仰。可云说法欤。说时说处同闻众等仪式。始终一会被说分。说法欤。光胤申云。杂经申。佛如此处处一句二句。被仰。撰集为一经经欤。其后人集佛语欤。当座始终一会说欤。
私云。先年社头一切经转读之时。杂经披见事。外书论语申样风情也。孔子圣语撰集虽为一部正始终文。私云。本疏此经即是彼时所说。成道次日说此经见。
光胤申云。经只一切有情皆依食住之分。论家经食开四食欤。又经正说四食欤。读师云。此事古寻也。上经文觉举。一切有情皆依食住之分也。下列四食。四食开论家说见。四食经意得。只食经可申。四食经。经说欤觉。良明房云。先先理证。皆以经文分上举。若无此识不应有故之词。四食正经文。下列之不审也。光胤申云。若又四食非经说者。谓契经说食有四种。如何意得耶。此词分明四食经列之见。凡前前理证文段事。样。前前理证。若无此识不应有故之下。谓契经说云。又出废立事。必不可例欤。读师云。谓契经说食有四种。谓契经说食经分也。有四种之三字。论说之事可心得欤。谓契经说食经分也。有四种论说也。院主并琳公云。随点样样见。谓契经说食有四种点（云云）光胤申云。经四食不开。理证之大纲难思。其故。今证四食中第四识食不可成云事也。此即识食经开故。小乘识食立。可违经文。仍六识等之分。有间有转不可成。故第八识食成也。而经文之分。只皆依食住。小乘返之经说食段食事也心得。大乘如何证之耶。实事经文由来。佛食乳糜。事起。段食无子细欤。读师云。此事诚尔也（云云）
私云。本疏虽总言食。破彼自饿。意许四种。无一有情一刹那中无四食者（云云）此词分明经说之分。只食。论家开四食见。
读师云。演秘。外道诽谤生。佛说离四非云事相违。问。先损后益故无相违答。四非者。无非处一无非时一无非机一无非法一也。无非处者。恶处不说法事也。无非时者。机纯熟时分说法。不熟之时不说法。无非机者。非所被机者。对不说法事也。无非法者。佛说一语无非法也。
一。段食事。读师云。小乘吞咽时则食立。大乘吞咽时无正食义。无根大资长之义故。入腹中消变为食习也。付之。吞咽时总不为食欤。其触食立也见。此触食立申。香味触段物吞咽时分为触食。段食立融食欤。返返不审事也（云云）良明房云。吞咽时有摄受喜乐之义故立食欤。光胤申云。依此段物。触起摄受喜乐。故段物因。触果也。因上立果名。段物三云触食也。六十六卷立触食此意也。演秘释。读师云。瑜伽说返返无用之事也（云云）延公古不审云。变坏者变分段义（云云）香味触三分分段段。分云变坏欤。又其外其姿。一一变云变坏欤。光胤申云。触能造四大欤常触尘境也。此触尘其姿变异何变异耶。香味二常其姿变事。味变。香变事也。读师云。香味触三触。假触面面评定曰。实能造四大也。
私云。演秘云。（疏六十六说名为触食下也。）触持根衣等（云云）非实触争有此义耶。
一。由此色处非段食摄事。光胤申云。如小乘申。吞咽位云食。香味触正当根至境也。令悦豫身心。色尘根离只可见之分也。聊有差别欤。而大乘吞咽位不立食。入腹中变坏时。食习。色尘同入腹中。又可变坏。香味触其振舞无差别。何嫌非食耶。今根至不至以差别。入腹中后之香味触。对根分欤。此事不审也。事争耶（此事古闻书。微细对根义见。不审不审。色尘。）读师云。入腹中后可有不离根义欤（香味触事也。）
私云。见可爱色境令悦豫身心位色境。如吞咽位香味触。可为触食因欤。六十六卷何色。不立触食耶。不审。
见可爱色位触食云事。评定一同也。
私云。色无用故下疏。二故以嫌色。根至不至一故也。如上注。又变坏时色不能资益故（云云）此事不审也。色。不资益自根耶。不出其由不审难散。假令无其由不资益自根。香味入腹中资益自鼻根舌根样不审也。许彼此可尔。触尘入腹中资益身根事觉也。
私云。一个问答。香味触资持样。先资益自根后及他根（云云）此事不审也。触事觉。香味二先益自根事。其样不审也。香味入腹中先身根资益申。对根被取时样入腹中后资持尚先资持自根返返难思。
一。触食事。听众不审云。喜乐可有根大资持之义欤。尔何兼不取喜乐耶。净土食有其例（云云）读师云。疏问得根本境本资益者唯触数故（云云）付根本取触欤。
私云。此事诚不审也。灯然触能和。根识取境。资益唯在触数。思虑益根。非希望故（云云）以之推疏。根本境总相境欤可寻之。本资益者。支末资益在喜乐欤。如何思食思虑益根非希望故。云样。触食时资益可限触欤。此等之卷不意得。
光胤申云。才取境时之才字。此读欤。云。于物取少分词欤。于其少分多种。于位最初少分用此才字欤（此事字义可寻）若尔触食取境初。事欤。返返不审也。必不可限初事也。假食六十六卷香味触吞咽位触食立废立。入腹中对可云最初其剩废立也。通余触食才字不意得。院主云。疏此才字。点云意欤。光胤申云。只同事欤（同义欤胸忆二意得置。但可寻之。）
触食付论义沙汰。评定虽多常事也。
读师云。触食通八识义。摄受喜乐如何意得耶。光胤申云。六识令生喜乐义见。第八相应受想业用遍能释心得时。令起爱令施设名言义申事欤。读师同心了。
一。思食事。光胤申云。意思食意言事。意识事也。章释分明欤。别意言用事不审也。此样。思食通八识通六识释。论意言如何意得耶。读师云。诚不审也（云云）光胤申云。此意言思量义只申。思虑益根。思食思虑方为食故。思数体付体义并举为名意得可然也。读师云。样申度事。意识云事释文分明也。思量无所据（云云）
私云。显轮集。了知义（云云）可寻之。延公云。思言思量义也（云云）不可然。思言表思数体也。
一。思食食姿事。读师云。常人念念物希望非云食。其欲食云欲心所可取也。意得。与欲俱希望境。思虑边为食也。譬渡海之时。饿水。遥奥少岛。此岛可饮水思。远治到彼处见处。岛水泡。此时饿水人死（云云）先死者。水到此处可饮水云思虑力存命。思虑时死。思食样可知之。又商人他所行时。一子袋此袋食物。饿时可食申。一子见之此袋食物至饿可食思虑存命。遂此袋见之。灰入。此时一子死（云云）良明房云鱼沙子。鱼母子死。母亡后子死（云云）以之常思食喻。此由他有情思虑欤。不审也（云云）（良明房此喻事被申。读师院主鱼事也云云。）读师云。大纲思虑力显喻欤。一切不可例。光胤申云。触食识食自相表。思食至独欲希望举希望为相云事不审也。可有子细耶。尤可云思虑为相耶。此不审。希望为相论义二义付。何可有不审也。设造作中希望思处。其欲相也。又希望边不成食。思虑之方食也。何不云思虑为相耶。读师无殊成败。读师云。通六识释。希望胜故胜言。可对五识。不可对七八（云云）
私云。疏希可爱境境现在未来境也（云云）付之引对法欲希望与三世合故。通三世缘之云云。抑缘过去可爱。又闻之希望。又合。未来缘欤。此事可沙汰。
一。疏三意思食下也若缘过去。与念何异乃至。缘亦无爽（云云）二重问答。第二问答。付新物论义。存也。问题念心所可缘未来耶。缘者肖念行相云难。不缘方缘亦无爽释可出欤。
一。识食事。读师云。依段触思力识食增长为食云事。返返不审也。识食执持何必。又由三食力耶。光胤申云。总香味触触思为识与力义虽有之。今识食执持之义。由三食力云事不审也。三食根大资养之义。食义也。望根大无望识。此外何义门助识耶。疏资养根大所发识明了现起。由释。此义今要须不觉。
一。谓有漏识识六识欤。通七八欤。
私云。触思二食通八识释。七八由能思二食力增长可申欤。限六识释。七八由余食义。疏所发识。根大所发识六识欤（第六由五根故。）七八非根大所发之识故。根大者五根根依处四大欤。
一。执持者何义耶。私云。疏云。复长养诸根大种能为食事（云云）执持云执持根大义欤。光胤申云。第八识执持根大义。常执受门。六识执持何义耶。识起时必取境资持根义同学抄。此欤。五识五根同境根。识不取境根不取境故。令有取境用义可尔。六七二识所依根与力样如何。非同境根故所缘门与力难申。读师云。能所依和合相顺故。互可与力义勿论欤。延公云。能所依相对互可与力义不可有子细（云云）
私云。付谓有漏识。由段触思。势力增长。能为食事之释。识食执持之义。依三食之力欤云论义。一方。执持之义。所依根大资长义也。何必依三食有食义耶。一方可出今论文。
一。三蕴五处十一界摄事。延公云。法处摄触思二食。为第六所缘故欤。相分触思不可有根大资长之义故。本质触思二食摄欤。若尔成意识唯识。量因。转离识法故。可有不定过。法处境本质离识法摄故。可有不定过。法处境本质离识法摄故。后三摄意所不摄之物。离识之法出来。面面评定曰。极成色体学者义多。无左右此事不可定执。
一。此四能持有情身命事。
私云。非泛尔能持可通增长义也。
一。而依识转随识有无事。读师云。五识二禅已上故。相应触思。意识通三界。故可有也。五识。鼻舌眼耳身。随界系宽狭。独思又可有通塞。七八通恒物。相应二食又可尔。故随所依识有无非一准。随识有无者此意也（云云）
私云。演秘有义。问答。可见之。
一。眼等转识有间有转事。延公云。古样。五识有间有转。于二禅已上论之义。读师云。二禅已上无五识。识体处有意有转也。总无识体在处。有意有转不意得（云云）
私云。非遍恒时者。五识不遍三界义欤。此义二禅已上五识事闻。有间有转于二禅已上。论云事。返返不审也。又无用也。
一。过去未来识等为食等文事。
私云。此破萨婆多也。萨婆多入定前识为食（云云）彼计过现食。未来非食（云云）设遮之云未来也。如空花等无体用故。疏不许有体等难（云云）但见量法宗非食体用（云云）体用许。遮食体用见。此事不审也。但意非去来体用也。论文取空花为喻分明也。设有体用以下。体用许破之（云云）而量作法与上量同也。聊词替欤。可思之。
一。亦不可说入定心等以来事。
私云。与上文有何差别耶。推之。上大方难之。亦不可说等文。立入破欤。故疏云。上来破世下别破法（云云）
一。已极成故事。疏云。取意。上彼非现常如空花等云。云已极成故（云云）疏余世亲释事。显轮集可见之。
一。又不可说无想定等。等文事。私云。无想定不相应。其别举命根同分计不相应云事。有子细耶。不审也。
一。段等四食所不摄故不相应法非实有故事。
私云。上二句纵体破之。下二句夺体破之（疏初解）或上二句难无想定。下二句破命根同分第二解。
一。段等四食所不摄故事。光胤申云。自元无想定等。食体计人。四食不摄不可痛欤。读师云。契经说食。列四无出余。何不为痛耶。
一。有执灭定等犹有第六识等文事。下破上座也。
一。无漏心时以何为食事。经部萨婆多破此师不诸识俱转。故有此难也。
一。亦不可执无漏识中等文事。下但破经部也。此下演秘问答。有漏第八持无漏种。无漏第八不持有漏种事释。
以下无殊沙汰常事也（可见论疏）

第四十九日（自又契经说住灭定者至想亦应生不相离故）

一。读师身语心行者。身行入出息。语行寻伺心行受相（大纲也。小乘随明之。大乘亦许之。）行者因义也。身语心此为因故云行也。
身行四缘事。有演说。大纲如演秘释。二十六说欤。
一。而寿不灭亦不离难根无变坏事。今正识不离身正证也。持寿暖边非证但寿暖等文。一具引尤有子细。下寿暖说文识不离身例破小乘样。为其引之。疏同法为例兼诵余文云此意也。
私云。寿暖说文非证有。若为证寿暖证可无差别故。
读师云。寿暖证今证差别事。古来沙汰也。但寿暖证能持寿暖识第八证。今证能持寿暖方证。但识不离身之边也。依经证入门大异也。
一。行相粗动事。读师云。粗者行相易知义。动者转易间断义。
一。劳虑事。读师云。粗动缘虑分云劳虑欤。其外有劳虑之分欤事。古寻也。
一。彼识皆灭灭亘七识（云云）光胤申云。彼识皆灭者。上起必劳虑厌患彼故之物。若尔起必劳虑厌患彼故。摄第七识欤。读师云先上分六识欤。灭定位第七我执灭故。下彼识皆灭第七取也。但识劳虑厌串者。下云皆灭。故文相难思（云云）光胤申云。总厌有心劳虑思。广第七识及。评定篇篇也。光胤申云。厌劳虑者。常前后缘心心。第七意心口。何云厌患之耶。若心时。心品物。悉灭。第八识可灭欤。又可厌之欤。第七何灭觉处。厌之至都尽位。其有心定生空定。随应彼为加行入。第七二识相应识体故。入生空补特伽罗我见第七灭入。法空法我见相应第七灭也。菩萨第七知可有厌之义欤。二乘虽不知。入生空处相违灭也。三乘将得论义才学也。良明五师同心也。大旨此分治定欤。
一。若不许有微细一类等文事。总破下结文也。
一。若谓后时彼识还起等一段事。以下别破有部也。听众。隔日疟喻样。定中识灭云人欤。读师云。尔也。定中灭也。虽暂灭还起故。暂灭时识不离身云也。疟（古付读读之。）
一。是则不应乃至。起灭同故者。读师云。心行定中虽灭还起。识如此。既行识起灭同。何行灭云。识云不离身耶。行不可说灭。为言。
以上第一难要如想起灭难（云云）
一。寿暖诸根应亦如识。乃至。实不离身事。读师云。寿暖等定中灭。出定还起（云云）如识可意得云难也。光胤申云。便成大过者。识与寿暖相对。识定中灭申。寿暖灭申大过也云事欤。将亦识灭云。宗计。如汝识寿暖灭。大过云事寿灭寿暖灭同事欤。读师云。识定中灭云付。寿暖如识可灭。然成大过云难。先付寿暖大过欤。光胤申云。寿暖定中灭云。识定中过分齐同事。殆有情数申付识申。然识。尚以大过。延公云。寿暖。忽有情难申。犹寿暖灭大过。读师云。世间申样。俄入闷绝等人。身意。暖生申。寿暖事指大过欤。
读师云。疏同法为例兼诵余文。识不离身之文外。而寿不灭等文引加。文言齐处。为致寿暖诸根亦如识难也。
私云。识灭寿暖灭。违理事同篇。识两宗定中。灭不灭诤故。为决其理非。识样意得。寿暖文言说。寿暖可灭。然寿暖灭大过云欤。又案云。识许灭。识不云定中灭。故寿暖灭前大过。故应许识如寿暖等结文。分明寿暖边难。识不灭成也。定中识有情数申云事。次下难也。上难不可混乱。
以上第二难。要寿不离身难（云云）
一。又此位中若全无识。乃至。住灭定者事（以上第三难。要应非有情难（云云）
一。又异熟识。乃至。便无寿等事。听众不审云。此难与寿暖证如何有差别耶。读师云。此难分。寿暖证趣不可相替欤。但此难。寿暖证今证差别不可云事也。总依经上证大纲大异也。难行末行合事。不可咎（此下疏前言三法互相持故云云。读师云。此寿暖证指云云能能可寻之。）
以上第四难。要根寿无持难（云云）
一。既尔后识。乃至。无重生故事。私云。既尔者上难意牒也。
一。离诧余身无重生故事。可见疏量。
私云。诸异熟识者。大小共同词也。大乘真异熟第八也。少乘六识异熟欤。
良明房五师云。菩萨代受苦之时。恶趣别报六识受事。西明寺沙门现身成蛇身。此等离诧余身欤。读师云。代受苦之时。人天第八之上恶起别报受时。人天别报六识灭。代受苦利生毕。又人天别报此身还生。难诧余身可申事也。但今无重生故云。真异熟第八事也。非别报事欤。光胤申云。代受苦时。人天别报还生。离诧余身难申欤。只间断也。余身诧。此身还生故。离诧余身者此界去移他界后。又此界身还生云事也。代受苦人天别报非今所遮欤。常此断已更续异熟。异熟不应断已更续违申。离诧余身乱。疏六识异熟虽断可生。许断已更续见。意代受苦欤。院主云。常人见。离诧余身。光胤申云。中有人事欤。延公云。中有事。中有当生。中有可离诧余身重生人。读师云。中有如当本有形。当生形欤。尔难还生欤。世间申事。不可有定量。
私云。光胤土代不审存。古闻书申出。实中有正事。苏生申。中有到前欤。七七日阎魔厅裁断。何身。人第八。此身。根等执持。随少必有暖气（云云）
以上第五难。要经言无属难（云云）
私云。彼何所属者。识不离身经文无所属云难欤。
一。又若此位无持种识等文事（自下破经部本计也。一百年出世日出论者欤。）破之有四个难欤。
一。又若此位乃至。如何得生○要云。无因果不生难（云云）
一。过去未来。乃至已极成故。○要云。无体非因义难（云云）光胤申云。此难兼破萨婆多（云云）不审也。种子不许师也。设破云事无用也。就中萨婆多义破。已极成故不意得。极成者本来共许事也。破毕极成云事不审也。
一。诸识等法。乃至。亦已遮故○要云。余非受熏难（云云）读师云。亦已遮故。疏一二三卷（云云）色离识皆无者。第一卷极微等色法破事也。受熏第二卷破之。持种第三卷持种证处破之（云云）疏见。
一。然灭定等。乃至。有情摄故○要云。以量成有识难（云云）以比量破之也。
由此理趣以下总结文也。私云。此总结。萨婆多经部通结文欤。经部破段结文欤。可寻之。以上破经部本计也。疏云上来已破经部本计（云云）要经部结文。限见。
一。若谓此位有第六识等文事（自下破经部末宗转计也。疏云。下破经部末宗转计（云云））
私云。疏上座部定中立细意识。生死证极成意识不如是故破毕（云云）取意。加样申出意。自下兼破之云事欤。若又上已破毕故。今不破遮相乱意欤。可寻之。
一。此定亦名无心定故事（疏云。破有心文三段。一难违名。二难违理。三结意趣。今二句违名难也。）读师云。无心定得名。大乘第八灭定位现起许。但粗动识体灭。其方立无心之名。经部粗动第六灭。无心定申也。非无细意识救。更不可有苦见欤觉也。其上违名云难。极成意识行相所缘不可得故。应非意识性云难。无心定名言分。更不可痛之。而五识故名无心云转救事。返返法。申不审也。
一。若无五识名无心者以下事。自下违理四个量。
一。应一切定。乃至。五识身故○与意许宗论义此下。良明房五师云。宗皆名无心定云。因不言诸定不可有不定（云云）此事面面同心之样也。案之僻事也。无心闷绝可为不定敌。为如无心闷绝许无五识身故一切定非名无心定。此事何被存。无不定述成不审也。
一。意识摄在。乃至。灭定非有○（古闻书以转识摄故之因第七可间断云量可立返难如何云云。）
一。或此位识乃至。非第六识○延公云。寿暖同喻行相所缘不可知故之因难转（云云）此古疑也。读师云。行相所缘可知可有疑。自元不可知。行相所缘不可知也。行相所缘微细难了不可知也。其中此行相所缘共不可知边转喻也。良明房云。不可知申。不可得云事欤（云云）读师云。尔也（云云）光胤申云。行相所缘物。不可得。读师云。言遮申无过分。古物语云。或物天南星是药云连句。地北月非荼付。人问云。地北月何物。答云。地北月云物。如何云尔耶。答云。非荼云物无过。荼云。体云咎目答事欤。非第八识因可意得。
一。良明房云。寿暖成所缘物。行相云事心品。其姿付。行相所缘不可知可申欤（云云）面面不可然（云云）读师云。其通不可知不意得文。
一。若此位有。乃至。非此位摄○（疏此量第三量因随一过遮立之云云。）
一。本为止息。以下总结也。
一。又若此位有第六识以下事（自下行此师心所灭定位许哉否征也。付有无加种种难。）
私云。初破有心所计。后破无心所计。于破有心所计有七个问答。第四段破救不中有段。第八七段有五。破无心所计有五个问答。初难有七。望文可知。
一。疏云。经部本立三大地及三心行。谓思受想。皆名心行。受想胜故彼偏得名（云云）
一。资助心强者。疏增劳虑故（云云）私云。资助心强由。义灯释云。受为禅增上障。想为定增上障。由受领下劣定。由想想像故。又受于苦果增。想于苦因增。由想像故。起作诸业。由受领苦果。故圣者双厌。外道偏厌（云云）大切释也。
一。无想定中。乃至。然汝不许事。
私云。此师灭定所厌想灭余心所不灭。无想定位不限所厌想余心所灭（云云）依之蒙此破欤。
一。若尔语行。乃至。而非所许事。
私云。而非所许文处道。非论主所许（云云）此道返返不审也。此道意。论而非所许论主前。寻伺遍行云事不许云文取成道欤被难。论而非所许。无余义经部意。寻伺灭时语应不灭不许云文意也。疏就他为论故以为例名非所许○此意也。上然非所许○文。大乘佛等连续见。大乘不许之意欤。所诠论一定如上注勿论也。
一。寻伺于语是遍行摄事。
私云。疏大乘不然此随他语（云云）随转少乘之意也。大乘不可许遍行。佛果语不依寻伺。于因位随语业界地两释可意得欤。
一。见息灭时之见字。现义云事。古闻书。
一。受想于心亦遍行摄等文事。听众不审云。遍行云。大地法云。宽狭欤。只同事欤。读师云。可有宽狭欤（云云）私云。四大地法师。触不立遍行欤。以之可知宽狭欤。私云。此上末经部转救。受想例入出息非遍行存故。立亦遍行摄之宗也。根本经部。受想思遍行存也。此对末计也。
一。既尔信等此位亦无事。光胤申云。既尔信等破见。有心所无。心所云二边破。假立别体心所。灭定位假实。有有心所计也。假实无无云师意得。读师同心了。
一。若有思等亦应有触等文事。光胤申云。亦应有触。破三大地法云事。常事也。四大地法。灭定位不现起心得。此文何不破之耶。此能破心所别体事。灭定位现起有无论故。
私云。亦应有触难。何无相符过耶。此一段有心所云计破故。有心所师除受想外许有故。
等取有触之沙汰。可见论义。受想应然大地法故。限总破。以下总破别破相交也（可见同学抄。）

第五十日（自如受缘爱非一切受。至无想等位类此应知。）

光胤申云。必有受生。疏定相随故（云云）受想受与想俱。不云相顺。相顺限触受欤。面面评定曰。定相顺故。下受想事也（云云）遂见疏评定改触受。定相随故（云云）受想事俱起其理勿论。事新不立相随之由（云云）此分治定了。读师云。第三卷触受极相邻近之由立。会集论时事也。光胤申云。受想思等所依为业样。光为受为缘。受为想缘。想为思缘。如此次第展转事欤。俱时不传为缘欤。读师云。引发胜云。极相邻近受欤。虽然合根境识令触境故为缘事。受想思等所依为业云故。不传为依欤。加样被申不分明。延分云。受等心所全不能生余心所故。受等全分不生余心所欤觉处受缘爱。生受欤。读师云。全不能生余心所故。如触不生一切心所故云尔欤。
一。或应如余位等文事。琳舜房。上既许思等此位非无受想应然。大旨同难欤（云云）光胤申云。上难定位思等为喻。今难余位为喻。疏与前少别此差别欤。读师云。上量立大地法故之因。今量用有思等之因。立因之差别欤（云云）
一。许便违害心行灭言亦不得成灭受想定之文。文故。最前经不应言。乃至。灭受想定返结也。违教过也。
一。若无心所识亦应无以下事。自下破无心所云计也。
私云。总分二段。初破灭定位识令无难。自若无心所识亦应无。至不尔如何名无心定也。后纵灭定位识征难。自又此定位意识是何。至故无心所心亦应无。初段有五问答。
一。初难有七个难。初难者。若无心所。乃至离心所故也。读师云。若无心所。大地法心所也。非信贪等。信贪等无时心事。两宗共许事也。付大地法破之也。光胤申云。本疏此诤大地·非信贪等·以彼无时·心尚有故此意欤。
一。余遍行灭法随灭故事。本疏生起此文转救云。此受等如信等信等虽无仍有心故（云云）此转救难思。上难时。信等简大地法。可异信等。由以难之。而其不闻入。犹举信等大地法如信等云事。展转生起转救不觉。
一。受等应非大地法故事。延公云。此师既大地法立。非遍行存上。遍行大地法。废立意得师对。遍行。可非大地法难事难思。
私云。心时。此心所故。如信贪非遍行。意得故。可非大地法难也。大地法故也。泛尔非遍行故非大地法云。心位此受想道理非遍行云时。大地法义自然阙故。受等应非大地法故破也。当座谈义时。往往间不及此料简。
一。此识应非相应法故事。
私云。论文分。总大地法心所。灭定位无者。此识体可非相应法欤。心与心所必相应法云事所定故致此难。既无心所故非相应法云也。
光胤申云。本疏此相应法余时。亦有心所相应。等云云。此宗样。余时者灭定外余时见。而灭定之外有心所相应之义云故。此文宗法。可有相符之过（云云）面面评定篇篇。读师云。余时之词指灭定欤（云云）听众连云。比量三支此文次。此位之心等因。如色等喻也。应非相应宗法也。明知。余时亦有心所相应者。总大少共许灭定外余时心所相应许事申置词也。非比量宗法欤（云云）或评定。样料简。点不审。余时有心所相应（云云）毛点点符合。余时有候。光胤申云。读师御谈可然。灭定外余时云欤。其故灭定论既非相应法（云云）非相应法位也。知此相应法云。灭定外余时云欤（云云）院主样同心了。此分治定欤。
一。此上又转救云。心法非相应事事无苦见。色法无质碍事。则无表色此也（云云）
一。许则应无所依缘等。上转救上难也。光胤申云。此难不意得。心所相应。可无所依缘云事过难欤。心所相应。心依所依缘可生意得无子细立欤。读师云。诚过难欤。但疏二个量。三支立也。然因明门成立内明道理立过难欤。
私云。能案内明道理。难也。其故论亦非心故（云云）故非相应可非心。非心可无所依缘。如色等二重见能立也。心必相应法云事。余位皆尔也。余第二量。先立。第一量后立可然欤。
光胤申云。所依缘等等疏释。等非能缘（云云）非字过。只等能缘。院主云。可无能缘云意等故。等非能缘云事也。今被申符合。疏文更无相违欤。光胤申云。论既应无云无字。等分只能缘。非字过欤云不审。但如御定等本意非能缘义等云尔欤（云云）疏应无能缘难意释。无心所须纳取像。可非能缘（云云）
一。三事无能不成生触事。读师三事无能平声读此读可然欤。延公云。灭定位虽有根境识。不和合争取境耶。面面一同不审也（云云）可评定曰。三和取境不生触也。其故定前厌患心所力故事欤。总三和合。不意得欤。此评定可尔欤。光胤申云。此一段皆以成生词。成触生触二家俱含之见。疏释之。付之成触师意。触心所三和合分云触。三和之外不置触之用欤。将亦三和合时。三和外触作用出来欤（古沙汰也可见闻书。）读师云。古沙汰也。先年训论时。第三卷。舜良房已讲之三和之上。分触欤（云云）三和和合力分欤。不审也。光胤申云。抑诸心所心分位思差别也云事。互全无分无二家（本末二计）共申事也。成触师意。触心所心分位思差别申欤。延公云。根境识和合分位立之。只根境识分位。心分位思差别争申。尔三和上触又何申。不审不意得。光胤申云。根境识和合改成触。心分位思差别申事欤。其故触既心法故。三和处。心上触作用出来。心分位云。正心此作用流出事也。心分位出来姿必三和时。根境识上此作用出来。云三和成触欤。譬地水出。地出来水云。正水底流出。必地上水出来。故地出云。又能纠明申。正底水流出。思差别云事。随造作云尔欤。读师同心样被申欤。延公云。被申样不意得（云云）光胤申云。触心法申。根境色法正出来欤。
此事一旦非也。实事少宗习样不取入事也。
一。若尔应名灭心所定等难事。私云。由此定前厌患心所云付。偏厌心所欤。若尔可云灭心所定。何狭云灭受想定耶。触厌故。三事不生触云故。灭受想定云名难也。
一。若谓厌时唯厌受想等救。所厌受想故。此名无过。但所厌无故。余心所云。
一。既尔此中心亦应灭等难。所厌无心可无。读师云。此下疏。此文付外救。此上论主难。又救。外救云。厌贪等心所住善心时。前贪等染污心所灭。心流类善心起。若尔灭定位心所厌故心所灭。心争灭耶（以上外救）论主者。贪等厌时。贪等染污心灭。后念别善心起也。何贪等灭心云不灭耶（论主答也。）此上外又救云。若尔吾厌念心随心所灭。后时定中。又所厌心所。心独可然。为言。以上外救也。此上不尔如何名无心定难。
一。又此定位意识是何等一段事。自下纵有征破段也。
私云。自下纵细意识征破性类段欤。
一。面面评定。余染无记心。必有心所故云意。料简。诸善定中无此事故。由立文也。意云。诸善定无染无记事。何云染无记耶。此诸善定中无此事故意也。次无此事故由立时。余染无记心位云。必贪等心所故。染无记心也。而今善定无染无记心所。争云染无记心耶。为言。余染无记心必有心所故意也。
以上面面料简。此料简无此事故必有心所故。一道理存。
光胤申云。论点余。染无记以必有心所故（云云）故此文。上无此事故外。别道理以可有心所立也上无此事故量。灭定心非染无记心。无染无记事故。如诸善定（以八净定为例疏释。）今必有心所故量。灭定心心所。染无记心许故。如余位染无记心。以余染无记心为喻。但必有心所故下疏。此位既无染心所云故。非染无记心释。此疏释样。如面面料简论点读。余染污心必有心所今灭定既无心所。可非染无记心云意见。但光胤料简会疏云。论外染无记云付。如余染无记心可有心所先立也。此师无心所云故。如此难本意。此位无染无记。心所故。可非染无记心遂可难故。遂本意显。疏如此释也。可谓论疏合见。二量也。不相违。
一。不应厌善起善等故事。论厌疏求相违事。评定。光胤申云。论加行因有心无漏善定厌事释。疏无心灭定求事释也。读师云。古疑之色色评定。遂一结今被申分欤。厌善可起染道理。厌善不可起染云事。词付现量不审难散。
私云。厌有心善定住无静劬劳。遂果利染污心。可起样云意。文言仿□。义意必然也。
一。违自宗故事。外本计相应善。故云尔也。
一。善心无间起三性心之难。差过难也。读师被申也。光胤申云。引发分。不善无记同事故云尔欤。引发之外。前念力假分。若善性前念力申。前念力性类及。性类必相应信贪等力也。可责难也。
一。等起善。外宗身语色等云。心法不云等起欤见。
此下未见经部论义。可见之。

第五十一日（自又契经说心杂染故至诸有智人应深信受）

良明房云。先引维摩经。其阿含等。亦有此文。根本维摩引。阿含剩事申出欤闻。读师云。理证共许经引故。阿含专引也。演秘其旨分明也。疏样见琳舜房云。同学抄疏专维摩经引。阿含亦有此文云事。先举大乘经。显第八识。阿含亦有此文。故为第八识证（云云）延公云。此文诫犯戒比丘故。染污心专说六识事觉。读师云。理证说六识也。唯专遂第八染净由心说也。不然染净由心义不可成故也。光胤申云。此文阿含经会座。优婆离尊者。犯戒比丘诫。可制身语（云云）净名呵之说染净由心之义专可制心（云云）维摩经。阿含经会座净名被呵事优婆离再申出。辞净名问病使时事欤。若尔非正佛语。但若佛印可故引之欤。读师云。设虽无佛之印可。净名人说。引为理证不可有苦见。大旨维摩经净名之说欤。胜义生领解以宗家为证此意也。
私云。胜义生领解佛叹印故也。
光胤申云。持种证差别事。一个条沙汰也。可有御谈。读师云。持种证此识不可有持种识云证也。今证。不可有染净心云证也。依经上。证向处异也。延公云。今染净证一段。一向持种付问答。差别难分。
私云。实事依经相替。两证差异。勿论欤。但说相样。词染净持种云也。证成之姿。不审也。
良善房得业云。疏染净心经（云云）染净集起心经欤。读师云。染净集起心经云。非正经名欤。只付所明当座申分也。今染净心经亦尔也（云云）光胤申云。集起心经。持种证经也。定今经可相替欤。读师云。阿含经无量菩萨入。初地云。维摩要见。阿含经无之。维摩经。阿含经时此得益旨说故阿含经得益常沙汰。阿含无说此旨（云云）此事知足抄见。
一。谓染净法以心为本等文事。释此文多释。读师云。虽有处处释。只疏四释大纲欤。初释意。谓染净法以心为本有为等法总句。无为等别句（云云）抑此总句别句样可被沙汰。光胤申云。无为限此句。因心而生等之句。有为以心为本云置。下其本由色色释故。以心为本总句。因心而生以下别句也。无为以心为本外本由寄受熏等可释样。仍以心为本一句当无为别句也。听众云。无为总句欤。听众连云。谓染净法总句欤。读师云。有为染净互故云总句。无为限净一边。故云别句欤（云云）听众不审云。以心为本。读师云。谓染净法付。各此（云云）
一。因心而生以下事。此四个释。谓染净法以心为本。只四释同事也。读师云。第一释。因心而生者。有漏现行依种子第八生。依心住故者。有漏种子依现行第八住（云云）光胤申云。第一释。所依不分种现能依分种现释故。生住一现行第八依云释欤。读师云。不尔生依种子第八住依现第八（云云）光胤申云。其第二释也。第二释能依不分种现。所依分种现释也。随第一释。所依且云心不云种现。第二明置种现词。读师云。执心。第一第二俱所依虽分种现。能依有漏有为宽狭。可有差别（云云）光胤申云。第一释所依种现分。第二释可准。第一。第一只云心。第二分种现。其旨勿论也（云云）
后大旨光胤申分治定欤。
一。以心为本事。读师云。理事一异事为本故。阿赖耶识为持种依。五法事理名唯识此意也（云云）无为有为第八为本。以心为本句摄样。以此词可知之（云云）此次读师云。近年论场之砌。或仁云摄法归有为之主故言一切法皆唯识。有为分归。不可取无为（云云）摄法归无为之主。又不可取有为欤。寻处。其可取有为有为不归无为。无为归有为。是有为无为。本末显意也（云云）此事返返不齐也。同文章说。不齐意得不审也。古迹难摄。摄法归有为之主。所归有为分也。摄法归无为之主。所归无为之分也。无为六无为等之种类故见。专英法印样一旦料简被难事欤。西院经藏觉。院主云。摄法归有为之主不取无为云事。可违今以心为本之文。无为等之别句释故。
私云抑归有为之主。遂不取无为意得人。遣相证性之依主唯识。不存欤。不审也。持业论义。依主土代也。
四个释样其外沙汰。无殊异论。如本疏并同学抄列。
一。若无此识持烦恼种事。读师云。摄论中有命终心正结生心也。爱恚相应染污意识初生举。无能持初生识（初生非受生初生。结生初生也。命终心也。当生惑初生。）可无因难。今论烦恼举无因（云云）两论聊意趣异也（云云）延公并光胤申云。两论只同事也。染污第六独起事。必烦恼俱起。今论词举相应烦恼。委不云所相应识摄论举。识烦恼随烦恼所染识（云云）词粗细也（云云）读师院主样。两论聊异执心。光胤申云。本疏引摄论同之。若其意异。必可释其旨。随论道诸烦恼起处世间识道。
一。读师云。只常时烦恼间断又起事举。界地往还别举不审良明房云。常时生起论举。无染心后。此也（云云）光胤申云。界地往还别初生举。事阙样显也。其心起。相续位。其相隐故。无染心后因。良公被申样。常位烦恼对治识（善无记）起。善心间断初起难也。凡念念相续同类心。第八能持。识因云难义。只同事也。随样论上下破之。但今此别往还云。无染心后云。显位举。无因相显欤。读师同心也。读师云。抑能破之样见。烦恼业果难样无替。何烦为二段破之耶。只一段合可破之。随古加样疑之。光胤申云。诚大旨同事欤。但无染心后异类法后。可有宽狭欤（无染宽。异类狭。无染烦恼外善无记汛无漏通取。异类无漏也。）读师云。今二段破。无染异类申。一段破样。可置词。
私云。
读师云。摄论爱恚相应意样。烦恼。只意识初起无因破。延公·光胤申云。三杂染破志烦恼云欤（摄论同事也。）
一。诸已断者皆应起故事。光胤申云。只任运无因。已断无因。聊可替欤。面面评定只同事也（云云）光胤申云。已断路事。任运无因自此路人。事欤。
一。入无余依涅槃界已等文事。光胤申云。业果之处即无三乘学无学果之难欤。延公云。此难。相当难·入无余依涅槃界已等之难。故且举之欤。良明房云。烦恼断毕。烦恼无因可起云上难也。其处即无三乘学无学果之难举毕烦恼断毕。烦恼可起云事。此分究业果之一门。若无因起。入无余之位业果可还生难也。光胤申云。即无三乘学无学果之难。业果这下。其故假令业果无因还生。二乘之学无学。二乘学无学。大乘有学位。业果犹有故。可无三乘学无学申。读师云。一切业果付不可难。已灭业果付难故。犹可有此难。前后一难且举互显欤。
一。又行缘识应不得成事。此下有五难欤（取缘有不成加事也。）
私云。行缘识之缘义征之加难。若行种子熏识名缘。行缘识不可成。转识非所熏处体云事前已遮故。是一。第一难也。此难破经部也。经部种子许故。次难若又行缘识者。行支业感识名。缘者。亦缘义不成。结生染污识。非行感云事。汝少乘许之故。结生染识者。中有命终心爱恚颠倒心起烦恼相应第六识也。非生有位受生识。中有位结生识也。少乘异熟无记法行。所感云。烦恼相应心。不云行感故。如此难也。是一。第二难也。此经萨婆多。两宗双破也。次难难转救。救云。行缘识者。名色支中异熟识。此行支被感。故行缘识者。行缘名色申。行缘识不可然。为言是一。此难又破二宗救也。第三难。
延公云。名色中异熟识者。五识。意识识支立故。光胤申云。萨婆多可尔。经部本末二计宗义不同也。立细意识师粗意识。名色异熟识申。
次难又破救也。救意。名色中异熟色名识支。行支感之故。名行缘识者。难之云。行在现在色果在未来。时分悬隔缘义不成。为言。疏一劫或一劫余·经八万劫者。现在位未来果望时分悬隔时劫也。八万劫者。非想八万劫事也（是一第四难）
读师云。时分悬隔事不意得。现在三因·未来二果。过去二因·现在五果者。少乘三世两重因果也。于此因果。可论今行缘识之义。而过去一期生间命终。二因取。现在五果相续故。时分悬隔申。光胤申云。造业分位一段。过去二因。命终二因取云事不意得。二因业也。业造时二因。过去。一切业二因申。何命终相续时分邻近云耶。读师云。分位缘起。只其位二因取。过去总无明行立。为现在五果之因故。命终二因立。光胤申云。云事返返不意得。第四定中有起谤灭业。中有位故。地狱生有位邻次。故时分悬隔义。古难之。总业悬隔觉。
疏云。此等文意。极为深远。诸论所未详。群贤所未究（云云）此一段疏主御讲赞之御词。次此不成故后亦不成者。取缘有不成难也。行缘识不成故（此不成故。）取缘有不成也（后亦不成）
读师云。取缘有不成者。行缘识时分悬隔。故不成也。尔取缘有亦时分悬隔故不成云意欤。行缘识过现。故时分。取支有支。现在三因内也。何云时分悬隔。光胤申云。行缘识时分悬隔故不成。既行缘识之缘义不成。取缘有不可成云事也。取缘有时分。故不成云欤。
一。世出世道断果别故事。读师云。世道有漏六行出。此尤杂染法体出。何云清净耶。光胤申云。菩萨修六行观云一义。然泛尔外道异生六行不可取可取菩萨六行。或二乘六行观。可取欤。延公云。菩萨六行观未定也。二乘此观勿论欤。超越人凡位六品九品修惑伏。入见道断之。此伏道可六行。读师云。其外道位伏事欤。其二乘伏道二乘七方便。重伏欤事未定事也（云云）读师云。同六行观。肝要依意乐可定杂染清净。彼次粮位菩萨不。伏俱生精惑者常事也。但为利生现八相化仪事必定通力也。其时得定。定以六行事观可伏俱生迷事惑。不尔争得定耶。延公云。资粮菩萨不伏俱生粗惑云事不一定欤。读师云。尔也。时别段事也。付通途不伏云欤。光胤。
私云。资粮菩萨不伏俱生惑者。正智力以伏事欤。为定障同外道等伏事别事欤。
读师云。如此肝要皆向佛果用六行清净道。为爱着生死用六行杂染定欤。
一。异类法后事。读师云。异类法后改不求难。只能持可无因。何难。常住可遁难子细在之欤。光胤申云。常时清净法现起故。其净法则持种因。第八持自种即因具。异类法现起时。清净法间断故。其间断。清净种子持物。后还起时因。因不可生云难也。加样难。
私云。所执余因前已遮故。第八一类相续识体。第八外余法。能持义不可得故。异类法后位。第八无因云难勿论。今对他节节位举。能持事出也。
一。所依亦应无因生故事。私云。此难上彼二净道无因而生难转救。无所依身故净道不起者。所依身亦无因可起故。汝所依身由立。为言。上烦恼亦应无因而生故番难也。烦恼亦应无因而生故者。上三界业果还复应生之难救云。烦恼故业果不生者。烦恼亦无因可起故。汝烦恼由立。为言。此二段文章相番义理巧妙也。仍疏云然文略巧初后显之（云云）
一。谓道起时现行烦恼。乃至。俱非有故事。
疏释云。断何所断·于此时中·无有漏识故（云云）无间道位烦恼种现故。断果不可成云难欤。付之。光胤申云。无间道位烦恼种现不俱起事。正义亦尔也。如此难可有返难。读师云。其位光胤申云。无间道位次前念烦恼种子。无间道敌对。能治功力施断果。（断果无为欤。断果也。依主释也。沙汰。）能持识体。能治道遥前烦恼。何物对治道起耶。道不起断义不成。断义不成断果不成。为言。俱非有故者无间道同念云。不敌对无间道故。为言。
一。染净二心不俱起故事。延公云。疏此文释。有漏种等非无漏识中云文也（云云）此事不审也。加样文意。上俱非有故流类。染净二门不俱起故云欤。见道相应心以来。无漏道不持有漏种云难。光胤申云。古论义也。闻书。私云。推之染净二心俱起事故。无漏识不可持有漏种云意欤。故无漏不可持有漏种道理说文故。疏释无相违欤。读师云。此料简不意得。染净二心俱现行。故不俱起事勿论欤。无漏识持有漏种种现故。肚心俱起欤。尔争无左右。二心不俱起故无漏可不持有漏云耶。外宗更不可痛之。光胤申云。何如有漏第八持。无漏种。无漏第八不持有漏耶。问。但答。无漏不可持有漏（云云）若尔二心不俱起由。遂无漏不可持有漏道理欤。读师云。染净二心不俱起故者。无漏识有漏种子。能持所持不。可俱起云文意欤（云云）
私云。此样料简。道相应心以来。文繁重。只同事申样见。
则初道起应成无学事。读师云。此文。若由道力后惑不生立断果者转救难文也。救意云。实断果云物。道起时后惑不生云断惑者。最初道起时。已起烦恼因。故后惑永不生。一切烦恼悉此时不生也。初道时可成无学果。为言。正义烦恼道重重粗细浅故。一道虽起断惑。余烦恼又待道励力。今外宗申样。顿极果得。
一。读师云。证此识有乃至。略述纲要。理证结文也。
一。读师云。别有此识教理显然以来。总教理二证结文也。
一。理趣无边事。摄论八证中最初生起明了生起业用等证指也。今论不说之。可见疏。
一。依谁由谁而立断果。上转依断果亦不得成引合。前后相违云事。古闻书。但比兴不审也。
天文五年。丙申。卯月二十四日写功讫。愿以此笔功为二利速成四恩出离慧解开发之因耳。
药师寺末学相似僧英乘
五月二十七日对了胤院一交了。

论第四卷闻书第一^2□

论第四卷闻书第二



第五十二日（自如是已说初能变相至要诧末那而得起故）

私云。第二能变。十门八段释也。或九段之样欤。十门中。第四出体门·第五行相门·合一段。第六染俱·第七触等相应·二门合一段故。十门八段释。
本疏。三能变诸门广略付。四个问举。六个条节释。一初能变不出所依门事。二第二能变异初能变说所依门事。三初能变第八为他为依义说事。四第二能变与他依义不说之事。五第三能变不释所依门所缘门事。六初能变不出界系门事。答之时。初第二节问合问之故。答合明之。第八诸识之本故。与他识为依义显他与第八。为依义隐。故不出所依门。答初节。次第七既第八之末识。第八为依义显故出所依门（答第二节）次第三节事。答之云。恒转如暴流之如流义为余识为所依义也。鱼草等物随流不舍等之义。为诸识依义出。次第四第五二节。一个问答也。答三释。一作论人意乐故不可责难之。二初能变举所缘门。第三能变举所依门。第二能变所依所缘二门并举之。影略互显也。三第八诸识之本故。云恒转如流。与他为依义也。并自识体所缘出。根本识之旨显第三能变。境界粗显易知。故不说之。第二能变。依缘隐。仍俱说之（以上三释也）次第六节事。疏大纲二意。一论主略不说之。二异熟一切种之异熟言（果相门也）显界系。第二能变云随所生所系。事也（云云）此不为例以下。异熟以显界系门云释。嫌意欤。第二能变界系门说。子细。第三能变。与本识非同界。第七与本识必同界也。若不说界系。界系门如六识欤。云滥。恐此滥别说界系也。
读师少少讲赞。但粗无极。披疏记之。
读师云。初能变。初阿赖耶识云。不举能变名。后二举能变名。异因难测。光胤申云。初能变。初阿赖耶识阿赖耶以。三相中自相门。此第二能变思量为性出体门当欤。名举处。即自相门说善巧故。不云能变云阿赖耶。尤有子细欤。肝要。后二能变。何如初能变思量能变识云。出体门名说处即不显。文言约颂。释名门二句说。出体又别出耶。此疑第三能变同事也。下别云了境为性相故。延公不审云。是识名末那连续。思量为性相不说。中间所依所缘门隔事不审也。缘春房云。所缘境对时。思量虑知。所缘心前不说。对何思量觉不审。仍缘彼下云思量为性相欤。
此事。
光胤申云。次第二能变是识名末那二句。限释名门欤。读师云。尔也（云云）良明房五师云。次第二能变之次点。先次。乃点。总标谓异熟思量及了别境识。别释次第如其次牒明故。次云欤。
一。恒审思量胜余识故事。延公云。思量义。余识。第七思量胜欤。读师云。虽通八识而随胜显。意思量义第七胜欤。我我思量超余识。光胤申云。恒审二义以。胜义存欤。恒六识不恒简。六识虽有思量义非恒欤。审者义欤。义欤。读师云。当段二义见事。
一。第七云识。八识通名勿论也。意名又专。得名也。若尔可名意识。若意识意即识故持业释也。第六名意。第七意为依故。如眼识得名依主释也。
一。恐此滥彼事。互滥可恐若尔假令第七名意识第六单云意。遮相乱样欤。读师此不审。自答云。意元专第七名也。第六其名。意识云也。而第六单意云。偏他名呼。故第七云意。第六。云意识也。重意云。意名本来第七故。第七只云意。第六识加所依意名呼也（云云）一六种释一字名欤事。其沙汰。只一口。
一。又标意名为简心识事。私云。心意识三名中。意名关第七由显。标意名也。思量义胜。积聚了别余识劣故。延公云。第七劣积聚义。种子积集。积集云故。读师云。集起义可谈之。种子集起诸法义。余法故。光师申云。常第七等心义行相集起申。种子集起。现行。第八。只又种子起诸法云集起一样。种子事也。非现行上义。面面无音。同心之意欤。
一。或欲显此与彼意识等文事。光胤申云。设虽成近所依。何必所依方云意耶云不审。但六七俱意识云时。得名差别故。何为所依何为能依云事。名言不显。仍第七云意。意体显。依此意识依主释意识名。意云物所依。意识云物能依也。六七共云意。共云意识时。更能依所依。其名难显欤。故但名意意处。意者依止义也（云云）现在第七二义。思量依止也。为依边依止之义也。非等无间意依止。良明房云。依止义意根总以八识为性。等无间意取欤（云云）读师云。不可然。现在第七依止事也。等无间意别事也云云。延公云。。不共依近所依。同异事。故沙汰也。相顺同计度等义立。泛尔不共依。别又亲依欤。读师云。只同事也。差别。今六七不共依。何义。同计度等之义也云意也。延公云。种子随逐者。所依种不生现行。能依种不生现行故。此边云随逐欤。琳舜房云。六缘境时·七与力故·之义。云种子随逐欤。光胤申云。其现行后事也。争云种子随逐耶。琳公云。愚草。六缘境时·七与力故·以。可知种子随逐（云云）明知同事欤。光胤申云。以显七与力故。隐种子随逐云事欤。种子随逐之样微隐。以现行。振舞令知欤（云云）读师云。尔也。种子随逐七与力故别事也（云云）
一。有义此意以彼识种而为所依事。延公云。不审云。以彼识种。第八能生种子云事。不审。此第八种子识云意。第七识能生种子。以彼识种申。第八能生种云事不意得（云云）读师云。可依许现起识之沙汰（云云）光胤申云。以彼识种土代。第七能生种子取。勿论也。但古迹第八能生种云事有子细。此师难陀等也。下三师初师也。初二师种子义分俱有依立。无余义欤。然此以彼识种义分俱有依摄。于种子俱有依又二义。所依根种识能生种二义也。识能生种义。第七能生种意得间无子细。肝要所依根种义。第七种子俱有依。第八能生种故。以彼识种。第八种子云欤。古迹此事也。第七能生种取事勿论也。因缘依根本此文说故。
私云。解依字二师中。第二师义。释下疏。二师多重问答。可见之（许现起识二义。文相顺违。料简大事也。可见之。）
一。而有转易事。光胤申云。转易依。现识俱有依。转易时。依无转易时争假依耶。读师云。转易体可假依云事也。转易处可假依道理立也云尔。无转易时不可云不假依。重意云。如此转易物。其性。可假现依云事欤。
一。取所缘故事。良明房云。取所缘故。今无用词欤。所依门故。读师云。依彼转缘彼。依彼处缘彼事欤。
一。诸心心所皆有所依事。或听众云。三依总标云。诸心心所皆有所依欤。又上依彼转者显此所依云。二师文取欤。
光胤申云。诸心心所可取欤（云云）或听众云。上段不开三依。何云三依总标耶（云云）
私云。此事不可及余义。上第二能变段也。三依诸心心所。始欤。大方依彼转者。显此所依取三依总标欤。觉重可寻之。
读师云。瑜伽心心所有所依说。有所依故也。
一。一因缘依谓自种子事。听众不审云。抑三依时因缘依。偏限种子生现行之因缘欤。将又根本所明心心所三依故。虽云谓自种子。总可通现熏种因缘欤。读师云。此事古来沙汰欤。先谓自种子之文分明。种子依欤。自类相生。因体种子定故。因方入摄之欤。现熏种。谓种子依摄。光胤申云。后二依。因缘依论疏伺。正心心所所依虽限种子依。总广可通三类因缘见。先论诸有为法（云云）广有为法志。可亘三类因缘被伺。随皆诧此依依。疏据通依故（云云）肝要·谓自种子文限种子见。疏释之约识而论唯种子识（云云）此疏文见。谓自种子。正所明心心所所依故。付本所明如此释欤。三等无间缘依释下疏。三依得名由致释处。因缘依傍正。宽狭二门旨见。现望种子应无此依。本所明狭义门释。今言因缘依·令知宽狭遍故。总论之时通三类旨显也。
一。后二依事。光胤申云。后二依。聊因缘依文相。诸有为法云。诸心心所皆诧此依。能依之体限心心所见。故因缘依谓自种子。广三类因缘通。内六处前灭意。始终后二依。无宽狭二门欤。随疏见。因缘依通依释样。后二依。广样释。文更（云云）大旨满座此分治定欤。
一。俱有依不云俱有依。云增上缘依子细事。无间灭依不云无间依。等无间缘依云子细事。以上二个条。三等无间缘依释疏释之。可见之。云增上缘依。由若言俱有依·即种果同时·应名俱有依（云云）此下秘。有义问答。大切。可见之。许现起识论义。能生种一义。此秘文为证文。存也。可见之。
一。因缘依云生（必不生故）俱有依云转（必不转故）等无间依云起（必不起故。）如此生转起三字置事。疏释之。因缘云生。辨体生故（云云）意易知。生义无过。因缘生。俱有依云转事。随顺与力不障彼故（云云）此义别转字司事不审也。等无间依云起事。显开彼路导彼生故（云云）大旨生起同风情欤。但生云。自体辨生义胜。起亲义。起云欤。读师云。三依生转起云事。因缘生。自体辨生义也。俱有依转。所依能依俱时。依彼此。云转也。俱时依转字顺欤。开避引导姿。前物。后其处现起。云起欤。
私云。转字俱时依顺云事。存也。水波姿本识转识喻样可知之。转识转符合欤。
一。无种已生证分齐事（秘云。无种已生一句。本论文也。最后蕴者。释论文也。）难陀护法二家。俱此文罗汉最后蕴说云事极成。而难陀意。无种者。罗汉最后蕴位。种子因已灭。云无种。现行当念现起故。云已生欤。尔不限最后蕴。种灭芽生相长时相也。此文别最后蕴说。余位样。光胤申云。别长时位。相说志事。保自此文起。最后蕴说文。云尔欤。而此文种灭芽生相说为证文欤。良明房五师云。难陀以罗汉后蕴说文别为证。可有子细。其故。罗汉后蕴位。一切能生种子悉毕故。别云无种也。余位种灭芽生虽同事。总一切种子事。而罗汉后蕴异此。此位总种子。云无种也。如此种子悉成位。最后蕴现行。若种现因果同时。此位能生种子。而一切种子云物。现行相续。种灭芽生以之可知也。故长时余位。能生种子。所生现行前悉位。现行相续以见之此位。种灭芽生显故。以此位显余位也。
此样存欤。但疏秘趣。只种灭芽生分见。此位一切种义显更。
一。种生芽等非胜义故事。光胤申云。以因果故因不成云事不审也。谷麦因果何非实因果耶。因果多重。种现因果。何废因果之义耶。世亲·无性摄论六义明时。内外种子明。因果之义齐。读师云。谷麦因果。胜义者前更非因果。同第八所变现行故。光胤申云。同第八所变现行。因果义道。可转以因果故。读师云。种现因果。实因果。谷麦更非如种现。光胤申云。成分别因。可背不应分别。又以世俗浅喻。显胜义深理。常论义难样其例多。肝要实因果。云事。世俗胜义。俱实因果何不云耶。亲辨自果因果外。不可废实因果。取瓶等如成无常。法喻皆如此（云云）延公云。声瓶无常。俱胜义者所知。更不可相替。尔不可同以因果故云云。光胤申云。声瓶无常无假实不同样。此内外因果不可有假实（云云）读师云。此论义也。不可有坚执（云云）
一。故瑜伽说无常法与等文事。读师云。此文为证样不审也。肝要亦与后念云。自类相生。虽置后念词。种现因果。他性为因云。不置后念词事为证欤。颇仿□也。光胤申云。难陀意。一处后念词置。余影显意得。二类因果何后念词置。自类相生后念。因果之义不显。种现因果此词。因果之义显。故自类因果后念云。显他性。意得。后师证不觉。
一。设有所说种果前后之文事。
私云。此文胜义七十论因果前后之文也。初师此文为证欤。但论面别此文引不见。初种子依之下疏其由见。金七十论胜义七十论。因缘如意论师之因缘委初种子依之下。可见之。胜论仙人第六代末叶自在黑。如意论师论义古迹。因明抄出。释家解释欤。不然先德私记。见欤。胜论成劫末出世。住劫虽无子细。第六代正如意论师同时出世不审也。如意论师。佛入灭已后人也。释迦（住劫第九减劫。）人寿百岁出世欤。设第一劫出世不审也。但成劫人寿长。
一。读师云。难陀论师五根唯种。二个颂引中。观所缘论之颂返返难意得。色词顺相分唯种义欤。但长行色识云。识加。长行之样顺见分种（云云）私云。二十唯识颂自种。今颂功能。宗家三种出。一见分种。二相见分种。三业种（云云）听众不审云。色识随境立名欤。读师云。尔也。光胤申云。随境子细。常随境色识。乃至。法识云名时。色识色色尘也。今色识色质碍义。总五尘云欤。但本疏似色尘等之词。此料简聊不审也。其论疏色。意得无子细。相分之释。色识识（色不离识故。能缘名立境上云识也。可见疏。）
一。种与色识常互为因等文事。面面评定曰。颂互为因。论常互递两重置事不意得。常互之分满足。繁重云递事如何。延公云。论互递片互欤。不然不审（云云）私云。延公被申之通治定了。

第五十三日（自有义彼说理教相违至自有立故无俱有依）

一。有义彼说理教相违等一段事。自下第二师。破第一师五根唯种义。加十个难。一段也。就其第十假为他救难。护法转救上难事欤。不然本计破九个难也。转救上难事欤。不然本计破九个难也。转救上难不审也。其转救难。何本计难入耶。随转救时。本计九难。避五不避四见。转救十难。既本计难五加。何转救难兼本计难耶。延公云。此事古来烦也。或一义。转救上难。十难假为他救难。彼有虚言都无实义二句。假为他救难取（云云）光胤申云。此御料简不审也本疏。本计破诸难举第九根唯种子难述毕。有避如前所说过难。生起文云。自下第十假为他救难。于中有十。初叙救（云云）转救十难。假为他救难旨分明也。
私云。护法转救。避本计过。难陀义也。若尔本计。路路难。本计难也。转救难本计难入事尤有其理。彼有虚言都无实义。更非难。只先毁责词也。以之为假为他救难云事。设古来一往虽有料简。颇以不足言不足言。
一。法界杂乱难事。读师云。杂乱样不审也。五根云物五识种。十八界阙减过申。意得。眼界乃至身界眼识乃至。身识界各别。十界物。五根界则五识界种云故。五阙减欤。而杂乱云事。假令五识种生五根。五根种生五识。杂乱。五根。则五识种云。杂乱。不审也。光胤申云。此过守教付过也。十八界各别有种云事。圣教之说也。故五根种五识。各别。而五根五识种。五根种杂也。其杂云。五根种五识种。各别其体。杂乱事。只其体一故。各别物一杂乱云也。读师云。十八界种阙减申。杂乱云顺欤。光胤申云。五根种生五识云。杂乱先。五根生五根。五识种生五识。五根生五识云。故阙减事。五根生五识。^7□阙减可有斟酌欤。种子别置。遂阙减。杂乱尚顺欤。就中此过违教也。教引瑜伽三处对法。而对法云。种随现彼界摄（云云）而五根种摄五识界故杂也。又疏终文。又识种非识种故成杂乱（云云）此师立相见同种义故。境识杂乱也。非根识杂乱。不云根识杂乱。云诸界杂乱。深意在之。此境识同种。殊阙减。顺杂乱词欤。其故同种。境种识种。一种兼申。阙减遁。肝要杂乱也。良明房延公样云。又色识非识种故成杂乱之文。光胤申趣。设其意。又言置或释欤。相见同种有无及二释。何无左右治定。付杂乱过耶。光胤申云。下二种俱非难释疏。此即设许。识色异种。而为此难。故不同前。一种子难（云云）前者诸界杂乱难也。诸界杂乱。相见同种付。付此过云事分明欤。读师大旨同心。
一。二种俱非事。面面评定曰。各有能生之各。五识各一识。生云事欤。下相见分。各见种生见相种生相云事欤。大旨当座五识之各治定欤。光胤同心了。
私云。归宅后案之。相见之各欤存也。二种俱非难。此即设许识色异种。相见别种通难。之故。为征难。相见别种之样标。文。各字下相见分异付意得欤。
一。根通三性难事。私云。圣教根唯无记定。付此过申事也。随疏引对法志勿论欤。但种若唯无记。五识体不减果（云云）转因发业事欤。抑付之可意得事。根通三性难。五根五识种。种随现判性故。五识现行通善恶。种可通善恶。尔违唯识无记之教。为言。疏不能感果难。若守五根唯无记之说。五识种子。现行。唯无记。果感云事也。不可混乱。或听众云。五识非正业体。不能感果。痛评定曰。转因发业之分欤（云云）
私云。五识种体用门。唯无记定时。唯无记之一门欤。但付随所生边此过来欤。
一。限无执受难事。良明房云。安危共同之时。种子执受申。有执受云事。觉受门执受欤（云云）读师云。尔也（云云）此事追而有执受之分齐。可见释文。据生觉受论义。圣教五根名有执受。依生觉受义（云云）
一。三依阙一难事。私云。疏释依但应二之意。以种子为俱有根故。与因缘根无别体故。依但应二（云云）许现起识论义。四缘相违难。义分俱有依文举不难之。付别体依难之料简此文意得。四缘相违。三依阙一。其难意可等抑初二师许种子。其分俱有依云事。论疏有所伺哉沙汰时。此疏文至极证文也。以种子为俱有根故。其旨分明也。
一。转救上十难事。评定曰。安惠别行论载转救有此难欤。读师云。但余人不见别行论四人上足。遣三贤授肤拙（云云）大师一人御相传见。听众不审云。枢要授肤拙者。合糅之论欤。别行论欤。私云。枢要之样合糅之论见。读师物语云。如此御秘藏之论。西明见之（云云）藏司语开经藏镒穴。一返见之。则大师前作疏讲之见。东院御物语云。藏司沙汰见之见。返返不审事也。其时如此事。而藏司。程人贿赂取。又同物语云。如此御一人传授被思召论。西明见之。剩作疏讲之。大师御遣恨之由承之。随第十卷下疏。如法如法粗相欤。论牒。多文牒被释事。又不牒文被述释处欤。如何样前前卷粗相。此申西明疏既述作毕讲之闻间。故也承良明五师左样承及（云云）光胤申云。安惠。谓安惠等古大乘师。四分义下疏。护法以前人见。今就护法转救。加十难。返返不审也。若又安惠别行论。本计难。护法别行论转救之。重安惠难假叙欤。就中疏除亲胜火辨余八论师护法同时见。四说教年主之疏欤。如此相违子细不审也。样掂法同时。护法高年人欤。读师云。古不审也。同时宿老御座。云古欤。
私云。安惠宗义难意得事。读师或时物语云。圣觉房可入上人御门室事深念愿。百个日每日祈请。本望遂满足谒申上人。上人云。何事为被寻来临哉。圣觉房云。总学问勿论也。殊就安惠宗义意得节节。心为寻申参入（云云）以上读师物语也。又师范上纲尧寻。常被申。上人御房南圆堂御日参之事。安惠宗旨可究学之由御祈请（云云）（以上师范物语也。）所诠安惠宗义难知事欤。
一。应五色根非无记故事。光胤申云。本计难。唯字置。转救只非无记故（云云）本计五识种故。五识通三性非唯无记为过。转救业种故。业限善恶。不置唯言。非无记为过见。而论点非无记。故（云云）点唯意欤。何如本计不置唯言耶。尤不审（云云）读师云。诚不审也（云云）延公云。业无记业。三性造作分也。此意点欤。光胤申云。不尔转救时。业种者感果之业也。能感五识之文分明也。非泛尔之业（云云）院主云。此事易根土代唯无记物。今善恶业种云故。业善恶无记。物也。土代无记根。无记善恶过云意也。转救意业种通三性申。无记云。圣教定量。无记定置。云尔也。若转救意。实业种通三性存。唯无记为过。如本计难可置唯言。转救限善恶存故本计异由显。不置唯言。根圣教定置唯无记故。点加欤。
如此虽无委细之仰。此趣御评定。光胤同心申了。良明房最前被申样。同院主御评定。
后良明房云。见疏业通善恶性（云云）业通三性。转救存欤（云云）面面此文诚不审也（云云）私云。通者在义欤（如通三劫故）
私云。疏根唯无记过（云云）根唯无记安惠宗义也。何云过耶。今推之。根业种云时。业善恶故。根若唯无记。可非业故云过也。意云。转救前此过也。安惠自元别体根存故。无此过欤。
一。又彼应非唯有执受事。读师云。本计难无唯言。转救始加此言。转救时取现行业。旨分明也。但此文虽尔第七难眼等不应通现种故（云云）转救不限现业旨分明也。论义也。
一。据生觉受论义沙汰出来。读师云。此一问答人不取入事（云云）肝要读师被申样。要集种子边。此难意得故。就转救有自亦不唯之难。安惠根通种现故。种现边无执受。违唯有执受也。正义现行业转救令许。其现业三业分。身业有执受。声意二业无执受见。违唯有执受之文。意得故。无自亦不唯之过。安惠现行根限有执受故无此过（云云）延公样评定此趣也。
私云。此分谁领解同事。别不取入事。何事哉。勿论勿论。
一。唯色蕴唯内处事。非字处字可返。
一。鼻舌唯应。乃至。五地系故事。私云。感鼻舌二识业。土代可限欲界所系欤。造业在处何。界系门事也。业果界系。必同欤。惑业果可有子细。
一。又应眼等非色根故事。读师云。本计难内。当此难难欤（云云）光胤申云。二种俱非谁之一边当欤。读师云。尔也（云云）
私云。此难转救难之内第三难出非唯色蕴摄难如何异耶。此差异事可沙汰之。今度^7□^7□间不及寻申。又转救意。自元取业故。色根不意得。但圣教唯色根定置违。为过欤。色根点。上非无记故院主御料简韵觉意得。圣教定置定量破也。但上相替分。上转救。无记不许。限善恶故。今色根转救许也。但圣教定量边两难齐。
一。又若五识皆业所感等第九难易知。第十难转救上难也。疏第十难生起转救。可见之。其下秘能意得。
私云。第十难下疏。正法藏之转救。戒贤转救。无余义别体五根落付也。根从缘称之词分明也。难陀本计。护法转救之。戒贤又转救之。戒贤救三重也。论护法救并其上难也。
一。根识系异难付。听众不审云。抑法尔理。归眼前道理。识界根返返不审也。五识界根。延公云。借起心时。借初禅眼耳身三识。二禅以上。此时要须欤。又古端严（云云）光胤申云。两条共事不觉。借起云。根许上事也。根别不可劬劳。又端严扶尘分。可满足。
私云。一且此分申毕。但此两条可为始终道理欤。
一。假名种子及色功能事。面面评定曰。功能词别不限种子。广亘余词也。何功能种子定置痛之会之哉。五根发识取境以显其体。有作用法出之此意也。故以功能显体云尔意得可会释事也。读师云。一颂前后种子。无子细欤。
一。即识业种事。读师云。识业种被训之。听众样。识业种训之。听众之训遂□理欤（表本计转计也）读师所存。业则种也。业之种不意得（云云）光胤申云。常业种申。先现行业指。其种云业种欤。尔不限此文。总业种得名依主释欤（云云）读师云。可为如何事（云云）
一。又缘五境明了意识等文事。
私云。安惠意。五识为第六俱有依。则明了依欤。安惠意五俱意识五根为门欤否事。可有沙汰。又正义意。俱有依。许依义欤。取境明了○而不定有之文。不定依。许依义见。彼又五根为门欤否事。古论义。既有色根何不依转之文。又伽抄分明之文欤。古闻书。可见古闻书。至下可有沙汰。
一。又第七识虽无问断而见道等既有转易等文事。
私云。俱有依第二师取安惠时。虽无间断。余师义（云云）但应如六识有俱有依之文。定可摄安惠欤。不然第七许俱有依由。遂不立耶。若又此文摄。而见道等既有转易之文。无由立文。可摄而见道等以下欤。文言连续样不审也。当座评定申也。读师无殊成败。
或听众云。虽不摄此文。下第七转识决定唯有一俱有依之文。无子细（云云）
光胤申云。其上俱有依样至极成立毕结文也而有转易文不摄安惠。抑安惠何道理。第七俱有依许耶。遂不立其由耶。
一。不尔应说又藏识故意识得转事。读师云。瑜伽五十一卷。有藏识故得有末那（云云）此文若说种依。第八种子识依生现行七识。无偏颇亘诸识。若尔依藏识第六云。何别云第七耶云文意也。
私云。许现起识时。种子俱有依许证出此文。则疏此说种依非现依故之文也。今俱有依门事。种依俱有依事也证也。因缘义因缘边。此说种依云也。付之此下疏。前师转救。前师曰。六种随逐七种方生故。种子生现行事虽同事。第六俱有依。第七展转说也。为言。重疏难之曰。不尔五根五识为例应然亦有别根故（云云）难意云。种子随遂说依。第七别依意得。五根五识能所依。对法第二说种子随逐故。可有别依根。何立五根唯种义不许别体根耶。为言。此如对法以下。五根五识种子随逐文也。此正文。上依彼转释二师中第二师疏引之。可见之。五根五识为例应然之文。人师料简欤。显轮集。如此料简觉。不分明可见之。
自六月一日至十日。听众连社头夏中参笼之间。无谈义。

第五十四日（自有义此说犹未尽理至若作是说妙符理教）

私云。疏可止之辞。秘释之。可见之。述可余如前说也。所阙少差别之义今正叙之云。第八类余既同识性以下文也。
读师云。成第八俱有依二量（识性故以恒起故。）内。初量次前安惠对量也。若对初师。难陀。以第七可付不定。彼不许第七俱有依故疏释之。此不定共比他不定欤。非真过。但唯识因明。多避假说过常事也。真实虽对初师。不可有真不定（云云）
私云。对初师。如余七识之同喻。可有一分他所立不成欤。一分所立不成真似及异义欤。何篇不定不意得。六识为同喻。第七分异品可有不定。既如余七识（云云）可为不成过欤。但推之。若对初师。同喻可余第七识欤。
读师。此量虽对初师。不可有不定。其故泛尔第八可有俱有依立。不共依不立。俱有依中。含共不共之才学以意得时。初师虽不立第七不共依。可许共俱有依。依止根本识。诸师共同之义故。延公云。此量意许量欤。泛尔俱有依立。矫取同喻。意不共之别依立故。读师云。诚意计量可申欤。但能违之样如何。延公云。设虽带意许。能违不立可为正经缇欤。光胤申云。意许不共别依。同喻第七共依。而识性故之因转第七。能违何不立耶（云云）以上当座沙汰分也。
私云。第八无不共别依。识性故。如第七。可立能违欤。此能违可有他所立不成欤。净月许第七不共依故。又但遮非表之沙汰可寻之。付其可有料简欤。凡此量意许沙汰。不及沙汰欤。若尔俱有依中量才学欤。始立不共依量欤。随疏。对初师可有不定云。其外无释旨。
一。第七八识既恒俱转更互为依此有何失事。（第二量他恒转量也）听众不审云。此量对初师欤。对第二师欤。读师云。此量疏虽不释对何师。对初师欤。第二师三位无末那习故。以恒起故之因可有不成故。良明房五师云。对初师如第七识之同喻。可有所立不成。如何。读师云。以识性故因立量。第七同喻。有俱有依物治定后量。不可有不成。良明房云。识性故之量。对第二师不对初师。第二师设第七俱有依许。初师争已成之义。许之耶。光胤申云。诚良公之不审尔也。但因明一方之敌者云事。识性故虽对第二师。初师。一方敌者。此量第七俱有依无为成。自初师一方敌者可许之义欤。此事一且申出了。胜军比量不定过事。过发智论佛说虽事起。非佛说师。一方之敌者。勘此过云事狭申出也。读师云。第二师破初师第七无俱有依云义毕故。第二师破。已成之法第七俱有依为同喻欤。光胤申云。此御料简至要也。今论习。前前师能破文。含后后师常事欤。则安惠破初师。第七有俱有依云文。第三师存之故。已成共许之法为同喻欤。（此分满座治定了）良明房云。识性故之因。虽对初师。不可有不定。第二师破之。已成法第七俱有依可为同喻故。光胤申云。其样假说之过。一且之事欤。所诠纵夺之二门意得无苦见欤。识性故之时。初师纵。任彼师义有不定。他恒转之时。第二师义夺。立破已后。押为同喻欤。听众不审云。抑俱有依有无论时。或自力胜故立。道理。不许俱有依。或既有转易立道理。许第七别依。此等皆其道理一。识性故之道理。更可有俱有依道理不闻。识性。如何可有俱有依由。读师。极成余识不缘离自诸法。识性故（云云）此程事欤。光胤申云。余识之故量。唯识门故。识性故尤一理。唯识道理八识可等故。俱有依之有无一重。识性之道理不审也。但余识悉有俱有依。识性物必有别依故。当量可成欤。但如此识性故之道理以。本识转识令等立量。可有难义欤。读师云。余事之难义。临其事落居也（云云）
一。许现起识乃至。许依现识事。读师云。论义之下也。委细沙汰存略。但大纲一义一通论文料简。许现起识以种为依。种子义分俱有依也。此识种云根种云二义。识种亦应许依现识。生长住之俱有依。生依义分俱有依也。非亲辨自果门。
私云。以上一义也。一义许现起识之所例。种生现之因缘。识种亦应之能例。现熏种之因缘。俱有依作。为能例也。故今此师令成俱有依义疏文此意也。则生长住之内。生依此俱有依也。
读师云。生长住之内。新种能熏生云。则亲辨自果外有何义分耶。延公云。虽一念生。自体辨生。令增长俱有依欤。光胤申云。只许现起识之义分俱有依事也。其疑。一义如此。其许此可尔欤。读师云。长本种。生新种见。新种之处又长之义不见光胤申云。长生申分。本新二种差别词也。新种生云故。生之边则俱有依不可意得欤。只新种本无今有。对本有本种云生计也。
延公。付增长见道可尔之才学申出。无指事间不记之。
一。又异熟识乃至。依色根转事。第八依色根转云事。取境门。如五识第八令取境事欤。将又其。只凡依诧根事欤。古来二义也评定。读师云。不成取境门。依色根样何依。依诧之样不审也（云云）
一。眼等六识各别依故不能执受事。光胤申云。五识依无遍依之义虽嫌之。自根执受欤。凡执受云。付缘境门缘之执受义也。五识各虽依自根。更不缘自根。争执受之耶。所诠遍依有无行。自根执受之义。读师云。人家作居住事欤。第八五根变出。依五根转。此风情欤。五识虽缘之。自根依诧故。执受义道也。虽然非遍依故。不为能执受。光胤申云。所诠。第八能执受云。缘之执受义。依诧门执受欤。不审也。延公云。此事诚不审也。几度执受云。缘境门觉。
一。第六识如五识五根为取境门取境欤。将又依五识明了虽取境。正五根为门事欤事。古来沙汰也。光胤申云。此下疏。第六应然亦全不依五色根故（云云）古以此文。第六不依五根云文也云云。疏六识应然并非遍依故（云云）六识总合见。五识自根依分故。非遍依故（云云）第六一分依诧许欤。全分不依以来。第六一取见。全分不依欤。光胤申云。此料简古样也。私推。六识应然并非遍依故。五俱意识合。五识说也。如五识各别一根。第六故。非遍依故以嫌之。全分不依以来。独头意识事欤。时全分不依非违文。读师云。此料简返返可然样可存事欤（云云）
此事追而可决之。
一。或所立因有不定失事。私云。所立量者。五十一卷之量也。立各别依故。无同喻故。可立非遍依故。第八非遍依者。可成不定敌。五十一卷量云。六种转识非能执受。非遍依故。如电光等。导论里。又可见疏。
一。若识种子事。第八能生种子欤。将又种子识欤事。有其沙汰。种子识之样读师被申了。听众良公延公同心。
私云。上识种亦应许依现识之种。第八能生种欤。通一切种欤。又限异熟种欤事。许现起识下疏三释。随其下若识种子可治定欤。又不依上三释。若识种子之种。第八能生种申欤。
良明房五师云。识种亦应许依现识之种。第八能生种欤（云云）光胤申云。依疏三释可有治定欤。
一。有义前说皆不应理以下事。光胤申云。皆不应理之皆。三师指皆也（云云）读师同心了。
一。杖因诧缘事。光胤申云。杖因之因。现行法导举一途也。此新熏种因也。依义广通一切有为法之依。见导不可坚执。可见疏。凡疏新熏本有种子付。因缘出狭也。且举种子因缘也。云尔故。杖因诧缘。狭种子因缘举不可意得。而得生住之生住。新熏本种导。生云住云事显。且新种本种举也。如字置可推之。
一。若法决定有境为主之事。读师云。有境义申。能依法令有境义也。所依法前有境义（云云）此事珍敷事被申出了。光胤申云。有境义无余义所依有境也。第四取自所缘之所缘。根自境欤识自境欤异义。于有境义不可及子细事欤。若能依有境。第四取自所缘。遂有何差别耶。读师云。第四取自所缘。正能依令取所缘义。譬如作意引心。有境能依令有境义。又触心所触境（云云）光胤申云。第四取自所缘。能依义故。非所依自义（云云）随所遮法释时。余非有境定为主故云。不出取自所缘义。非所依上义故也。而有境义。能依上义。非所依自义欤。是一。又有境所依之境故云境所依有心。五根色法故。云境广照境义显。能依心心所故。取自所缘云所缘心法所缘显。境所缘词置此意也见。而有境能依境。此委曲无正体欤。读师坚执心。良明房云。读师御谈样。有境义所遮法。四大五尘种子等也。诸不取境物共出事不审也。有境义。所依法上义。不取境物出。不尔能依有境。设自前虽不取境能依令有境义。可悉为所遮之法耶。读师云。如此自前不取境故非遮之。四大等能依不令有境故遮之欤（云云）光胤申云。第四取自所缘义所遮。即显种子不。以本识而为所依（云云）此一段。次第四义所遮法出时。有境义所遮。出具决定义四在故土普主义所遮。出具决定有境义遍行五。第四义所遮。出具前三义本识见。而种子为能依。本识为所依时。具有境义云。必定所依之前有境义也。能依种子不有境故。读师云。疏即显种子不以本识而为所依者。种为本识所依见。阙第四义云事也。本识为所依。种子为能依事（云云）光胤申云。既文不以本识而为所依（云云）本识为所依云事文分明也。读师云。以本识。为本识意也（云云）光胤申云。以字训事。读欤（云云）读师云。读。只以训义。私云。读师被申样更不叶文。当座暗推欤觉。此大节也。此事未领解。恐遗恨。随今疏次下文。种子不能取所缘故（云云）种子能依。不能取所缘故释。取自所缘者。设根自境。识自境。能依令取所缘无子细故。种子所依。种子不能取所缘故更不符合。良明房云。读师御谈样。有境能依有境云时。上有境所遮。四大五尘种子与现行法。不为所遮事出。现行能依。有境能依前境。必定与现行法现行境。何简之为所遮耶。光胤申云。与现行法之现行。心法现行取置上御不审也。读师御料简。此现行色法现行。
此诤论良久。仍而以义准。由少义理之事。尤可有沙汰处。遂不及沙汰。无念无念。
一。此但如王非如臣等事。少分喻云事有其沙汰。少分之样光胤读上疏释申毕。
一。故诸圣教唯心心所名有所依事。私云。疏云此解所有能依。乃至。所依之义（云云）意云翻出能依显所依云事也。此论文。所依之处出能依故。可有伏难。仍疏文。答伏难意也。此下秘释之可见之。
一。但说心所心为所依不说心所为心所依事。
私云。疏释之云。此是依外别简之。法故重言之（云云）秘又释此疏文作二释。初释此论文。总结出所简法之所以也。依者所依也。色心所等。所依外所以也。依者所依也。色心所等。所依外所简法也。所依后简之。故云重（云云）第二释释外疑。疑云。心所名有所依故。心所可为所依。为言。释此疑论文起。疏此者心所也。依者所依也。心所所依外所简法也。恐此所依欤云滥。重分别释云重言（云云）可见秘释。
私云。疏然诸识相望有不得者。此第一义事。秘释之云。诸识相望。不为所依边。第一决定可简之。故略不论（云云）
一。然有处说。乃至。皆随宜假说事。私云。依说所依。所依说依说处事。古沙汰欤。今度不及沙汰。读师云。随宜之读事。东院云。印觉僧正云。随宜去声随字读事口传谈也。无左右事也（云云）
一。圣教五根别出事。不共同境近相顺。四义故云事。四义事。不及委细沙汰。
私云。俱有依可亘共不共云事。此一段分明也。三依烈。俱有依四师申沙汰。大旨。不共依一段见。程。俱有依不共依事意得人欤。随听众之中。当座样申始领解人。返返可意得置事欤。
一。虽五识俱取境明了而不定有事。读师云。第六识以五识明了之依用云事。显论文显。私云。五识以第六为分别依。可名明了依欤。俱有依也。所依也。第六以五识为明了之依。不定依故。非俱有依。非所依。光胤申云。取境明了。以五识为明了之依。闻。其明了之依云姿不闻。依五识同取境故。此边以归五识云明了之依欤。将又正虽不依五根门。五识俱。依彼力明了取境故。云尔欤事。此论文沙汰。古来第六五识俱时。依五根门欤论义。此下出来欤。随良明房云。此论义良算论义也。此论文下出来。
一。圣教唯说依第七者染净依事。光胤申云。此论文时。染净依之外。不共依之作用用欤。染净依则为第六为不共依欤事。可有御沙汰（云云）读师云。古沙汰也。二义欤。无左右事也。染净依之外。何义用。不审也（云云）光胤申云。染净依边。余识为依。亲为依分外。别新义用。其亲分者。近相顺欤。此分染净依边近相顺分欤（云云）
延公云。别义用近相顺谈。可被谈事也（云云）琳公云。同计度新义用欤。
私云。同计度。染净依之内欤。但未定。
光胤申云。同计度事。时时事。以之正不共依义申。同计度时。不共依故。一且不审也。不可为定量。读师云。同计度时以。余时不共依见。同计度不共依之义也。
私云。同计度不共依义出事。解释分明也。光胤申分。一且不审也。
光胤申云。第八为第七根本依之外不共依义用欤事。同沙汰也。但聊染净依别义用觉。第七八识既恒俱转之边。根本依之外事也其故根本依事。间断识体。根本依也。故能依恒转。根本依之外欤。
光胤申分。古闻书聊润色事申了。
琳公样云。第七第六同计度见。七八恒转见。大略同风情欤。私云。觉分延公云。染净依之姿。尤可有御沙汰（云云）读师云。此事无左右大事也。日比无领解分。但枢要释。凡染净依。分位决定之依习置分。此上事不取入。分位决定依。一且能依染净。净依毕意净之依意得。佛果位所诠净依取。因位何。漏无漏间杂。有识缚终不脱之过失。可为染依欤。
私云。枢要释。读师被诵之。此释经深沙汰类众抄觉。可见之。论义第七诸识染净依也。第七不善可障善（云云）此样一向三性门依闻。人可谬事也。不障善故染净依申出事。尤有子细。重可记之。后学可察之。
光胤申云。染净依之姿御沙汰。先染净之依欤（依主。染净能依也。）染净即依欤事。被治定上。可有御沙汰事也。读师云。尤尔也。当染净之依治定。染净能依上事也。
私云。此沙汰。上同境分别染净根本所依别故之下。可有沙汰事也。疏此下四种依沙汰。凡训论等之时。沙汰出来。古沙汰付样欤。染净依之外。不共依之义用欤事。依第七者染净依故下沙汰。
一。依有覆说付。良公不审。非指事。略之。
一。四位无云事。五十一文也。
一。虽有色界亦依五根而不定有事。延公云。正义意。第八识五根为取境门取境欤。泛尔依诧分欤。古二义也。不可限净月义。正义此二义。读师同心了。
一。识种不能现取自境事。此文时。又以前诤论有境。所依有境欤。能依有境欤事出来。光胤申云。释此文疏二释。初释种子能依。种子不取境故。所依之处无。令心心所取自所缘之义。仍依非所依。为言。此时所依现识也。种子种子识也。第二释种子为所依。现为能依。所依之种。阙有境义故非所依。为言。初释。识种不能之种能依。现取自境。第四取自所缘也。第二释种所依。现种自境。第三有境也。此第二释。有境义。所依有境也云事分明也。读师云。此中二解以来。种子能依欤。为所依欤二释。其上别事也。非能所依二释（云云）
私云。读师所谈。以外不符合事多。次日谈义以前。读师三个条子细被申出。一昨日识种不能现取自境料简时。初释种子能依取云事尔也。一段左样见（云云）昨日读师初释当其种子识不能现缘。乃至。非有所依摄一段。更种子能依取释（云云）仍次日被改之了。二诸心心所。皆有所依云。三依皆所依也（云云）随心心所名有所依。有三依理也。而依所依差别时。俱有依独四义具所依也（云云）因缘等无间缘。不具四义。故非依见。若尔所依云。又非所依见。此相违如何。三依是主义缘是由义释。依主义见。而依所依分别时。依如王与臣互相依等云。不谓主非主依见。所依此但如王非如臣等云。主义见。随立为主义。若尔依主义释样。又以为主义简之见。此事不审（云云）
光胤申云。初一个条。改执之间不及申立。第二不审事易。然有处说依为所依。乃至。随宜假说之处道。依所依说事。种子依出。随疏然有处说等生起问。种子依等无间依。诸心心所皆有所依说以。相违关。所依何限俱有依耶（云云）然有处说等文。会此相违也。疏一段分明也。若尔种子等无间所依说。依所依说随宜说也。非御不审之限。第三不审事。依是主义释对缘是由义时事也。依与所依相对。所依正主义也。依广可亘主非主欤。所诠。依然相对主义显门。互主非主门。广杖诧门依云时。依缘一物。缘依云故。互主非主依缘时。缘外主依取故。主义云欤。
以上。
天文五年。丙申。七月二十二日。于灯下书写之讫。以此微功为二利之良因矣。
同六年丁酉对了秀院一交了。
药师寺末资蝙蝠僧英乘

论第四卷闻书第二
论第四卷闻书第三



第五十五日（自后开导依有义五识至皆不违理由前说故）

读师云。自他前后不相续故事。且于眼识申眼识一念起。后二念不相续。一刹那。自前后不续云也。次眼识自前后。他耳识身识等前后。不相续。他前后不续云也。读师云。难陀立五识唯一刹那之义。自前后不续。他前后不续。故唯第六识为开导依。且眼识。中间意识隔。一刹那不现起。耳识望眼识。又前后不续故。五识前后。意识。前六识分起心故。意识必为开导依也。
私云。此师立五识唯一刹那义。源推之。率尔寻求二心生起事欤。其故率尔心起触境时。次念必起寻求心。寻前境也。未自在位如此。而五识率尔心。寻求心意识习故。初堕境一念也。次念寻求心故。必起意识也。是一。抑此师意。前后念自他互虽不相续俱转义许欤否。俱转不计也。此师三性不俱师。抑又善恶性。虽不俱转。同性五识俱转欤。此事论义也。其遂不许俱转欤。
一。第六意识。乃至。为开导依事。延公云。第六识自类前念为开导依。其外假五识事无用也。明知五识起时。第六识不起时故。自类前念故。假五欤。光胤申云。亦由五识之亦言。自类之外又假五见。第六前念五识独起故。非假五识欤。随疏明了心复生意识即以自及五识等（云云）自类前念之外假五。明了心边力。兼假五见。意云。自类前念。自开导勿论也。其外假五力。别明了心边欤。读师云。此料简诚尔也。若二个开导许事疑之。五假无用也。下平等性智相应末那初起必由第六意识。岂非二个开导耶。其故自类前念勿论也。其外假第六开导故。延公良公评定曰。其时自类前念不为开导依。光胤申云。亦应用彼之亦言。兼二个开导旨分明也。又用彼点用彼（云云）毛点亦分明也。读师同心了。
一。第七八识自相续故。乃至。为开导依事。读师云。七八相续故不假他识云道理立以见。二个开导此师不存欤闻。若第六虽相续假五识。七八虽相续何亦必不假他识定耶。光胤申云。七八相续而可假他识由。不假他识事一理。第六虽相续若可假五识子细。何不假他五识耶。其子细者明了边也。读师云尔也。
一。有义前说未为究理等一段事。光胤申云。未为究理。少有理见。而疏释之。拨前全非故言未究（云云）全无理见。读师云。不尽理云全非欤。故言未究符合。如此被申。不分明。重而申样。总先非云全非欤。一一非云院主云。道总非（云云）光胤申云。下别破之时。纵夺之二段。总非异之。不纵可如所说。偏非未为究理故。拨前全无云欤。所诠。对别破云全非欤。读师云。其事。
一。纵三位。未自在位一。率尔遇境位二遇非胜境三。夺三位。自在位一。等流五识二。若增盛境三。读师云。纵三位之中。第二位论文不见。遇非胜境。第三位见。肝要遇境之二字以。显率尔遇境之第二位欤。秘遇言中含之（云云）
私云。疏境之言。通第二（云云）秘遇言含之（云云）疏秘引合见之。遇境二字含之欤。有义遇非胜境四字摄第二位。于率尔遇胜境相续故。云率尔率尔皆不续意得故。云遇非胜境。显第二位也。详曰难之。恐繁不记之。可见之。纵三位第二位。以夺三位可知之。秘释之。
听从不审云。抑秘遇言含云事不审也。遇境事五心俱尔也。何卒尔别云遇耶。读师云。初遇境事率尔故欤（云云）听众同心了。
私云。初堕境云程事欤。遇境。初事申也。寻求。遇境上别义以废立。率尔正遇境位也。仍以遇字显之欤。疏云位言通下二处。遇言贯下第三。境言通第二（云云）遇言根本第二位显见。
读师云。遇言第二位显意。可训哉。遇字二度可读欤。将亦遇非胜境可训欤。光胤申云。未自在位云大样也。未自在位。时。五识可间断。其位出。若时寻。率尔通境遇非胜境后二位欤。若尔未自在位申。后二位欤。将亦后二位外未自在位相续欤。良明房云。后二位自在位也。自在位。悉相续道理。故未自在位云对自在未自在事许欤。后二位。不依自在未自在。出二位也（云云）此事有一理欤。良明房云。诸根互用。出事如何。别互用。五识可相续道理不觉。读师云。大方显自在相计也。光胤申云。五识数间断事。一根一境。缘境狭。眼识缘色境相续时。不善声境来。眼识间断耳识生。此时眼识若缘声境。可相续故也。仍互用五识相续由欤。但正道理申。
一。不依寻求事。假寻求时。寻求心意识故。其时五识间断可尔。自在位不假寻求。何五识不相续耶。为言。抑此寻求。意识寻求欤否事。古闻书沙汰。意识寻求通途欤。
一。五识寻求心事。读师云。先年训论之时。知足坊顺真僧都。五识不可有寻求心之由被申也。次日改之。昨日无寻求申。能见释文。少分寻求心可有也。多分不可有之欤（云云）其时源恩房权大僧都（其时无官也）误早改可然也。被改尤可然（云云）良明房云。其时先日顺真房无寻求云。源恩房五识寻求心章两释诤之。次日顺真房改执了（云云）（以上正义意也）正义。读师云。抑难陀意。初师。五识五心。五心俱。存欤。又于五心有无。其有无何哉不见分明之文。当段不见。披五心章。五识二释。一五心俱。二率尔等流二心无余（云云）难陀若率尔等流二心云师欤。推量也。回推事子细。率尔心五识事勿论也。等流心事。第二师能破等流五识心付也。初师不许等流五识。能破不可立故（一五识率尔心事。一念无异义。意识率尔章二释欤。一念之释正释欤。）
一。既为决定染净作意。等文事。面面评定曰。决定染净处道。第六识决定染净（云云）疏见。第三决定染净第四染净云。无第六词。至作意处。第六意识作意（云云）文相样。决定染净五识。作意第六见。道疏相违不审也。良明房料简云。决定染净二心。五识故。虽不云第六不可有相乱。必可第六故。处勿论不言第六。作意常作意心所故。五识在之。若不言第六。若五识作意。恐。置第六言欤。私云。此料简可然。大旨同心欤。如此意得。道符合疏欤。但五识五心有无。读师云。作意作意心所不可意得。只第六意乐力欤。光胤申云。思惟云作意欤。呼作意为思惟（云云）梁代光胤申云。等流五识等道理大样事也。又六间起。此事可立故。读师云专注佛像等位。眼识间断难申（云云）
一。故瑜伽说。等。文事。读师云。乃至身识应知亦尔。瑜伽之文欤。疏应知亦尔引。既引论已（云云）又见论彼意言显之彼意。瑜伽意。亦尔瑜伽文也。若尔经尔所时乃至。相续而转。分明也（云云）光胤申云。难陀相续而转。互相续转意得故。非坚证欤。随既眼识时等文。难互相续转之转救欤。瑜伽文相续而转。第二师俱相续转。难陀互相续转也。第二师彼意言显乃至。俱相续转可意得。光胤申云。既眼识时非无意识等能破意。眼识起念意识不起。次念意识起。又眼识不起。第三念眼识起第六不起。互相续生申。意识必五识俱起。五识一刹那。二念不续。若尔第六相续。五识不续申。互相续不可申。为言。
一。彼意言显等论文下疏。既眼识时论文。生起一句。则逼相续生之文也。非眼识断已以来。逼相续生破能破也。良明房五师云。疏非眼识断已等文。下既眼识时等论文意述欤。若尔非通途。通途论牒以前。生起词置。下论文起也。此下论文意释置欤。只逼相续生分。光胤同此不审申。延公云。通途。乍去事（云云）光胤申云。疏可言相续。互字。互字肝要故。读师云。疏文分能破不闻真实演秘释。闻了（云云）
一。上难陀义述亦由五识所引生故之处。读师谈云。第六假五识开导。五识念意识不起事。五识假。独头五识此师许欤（云云）延公申趣同心被申了。光胤申云。既眼识时非无意识之论文（此第二师能破。初师宗义牒难互相续生。）同下秘以五必与意俱起故之文。无独头五识旨分明也（云云）
一。逼夺身心事。读师云。乐增盛境。不可入逼夺身心。逼夺逼迫故。光胤申云。戏忘天可除逼夺欤。戏忘天乐境增盛故。不入之不审也。明知乐境逼夺身心申欤。琳公云。戏忘天被逼乐遂致死。故逼夺欤。读师同心了。
一。若此一识为彼六识事。难陀五识自他前后不相续故。唯第六识。为开导依故。
一。若此六识为彼一识事。疏释此意云。以前后定唯有意故（云云）意易知。
一。五识起时必有意识等文事。读师云。虽有自类开导。假他识开导事。平等性智初起。自类外用第六。圆镜智初起。自类之外假六七。安慧如此何难他耶。光胤申云。意识胜五识力劣故。何假五识也。平等性圆镜智初起。六七其力胜。更非例。
一。无心睡眠闷绝等位。乃至。彼云何尔事。读师无心睡眠等位。自类前念间断久时故。自类不为依初师存故。藏识末那可为依云也。光胤申云。初师无心睡眠等之位。自类前念虽久时。成依存故。他识开导假习人。藏识末那邻次可成依。其势力胜故。自类久时故。引力之势用可劣存。如此难也。初师一向不存无心位开导依故。非致此难。若自类隔越不依。亦藏识末那。初师无心位开导依全不立之欤。大不审也（此不审一旦不审也。不可为定量。）读师云。此位事。越度。
一。平等性智相应末那等文事。读师云。亦应用彼之亦言。用自类欤（如上记）
一。又异熟心依染污意或依悲愿相应善心事。读师云。菩萨智力结生事。正命终心位。用无漏智力。不起润生惑故。云智力结生欤。又正命终心位。如异生起惑。虽然非惑假智力故。云智力结生欤。此事如法有子细事也（云云）光胤申云。引宗家或处释意得智力结生事。诚有子细（云云）私云。故以贪嗔引无漏道之释也。正命终心。由智力不由惑。命终心已前假惑之力欤。此事故起烦恼私抄物委细注之。良明房云。以轮王正知入胎证之。上正命终心。不假惑力欤。
一。用前自类或第六识之文。安慧意假二个开导旨分明也。良明房云。用前自类。通途之时也。或第六识。自类开导时事也意得。此文非二个开导欤。

第五十六日（自有义此说亦不应理至或开导依易了知故）

光胤申云。能作等无间缘者。异类开导。于自类后念不为前念依。或俱时不为依。此三义简也。于三义异类开导。以等言简之。俱时之依。以无间简之。后念不为前念依。等无间缘之三字。何以简之耶。不审也。
评定共曰。以无间可简之欤。无间者。打任顺次无间也。逆次无间难申（云云）读师云。逆次第依样无间可申事也。无简者中物隔义也。光胤申云。别字虽不简之。总等无间缘云物。逆次缘故简之云欤。读师云。左样可意得欤。光胤申云。开导字分明被简。开避云前念付事也。后念望前念开避云事。前避。后开避。更事也。时。有义此于后生。乃至。开避引导第四义云。有其理欤。以开导可简法故也。
一开导依者。开避之外有别引导功能欤事。古沙汰也。大旨可有引导功能之样治定了。
一。若此与彼无俱起义等文事。自下破前非。有二难。此文第一诸识不俱难也。读师云。此难意凡开导依者。于俱起法无开导之功。其故此望彼时。此彼可起处障时。障处避开时。彼法生开导云也。譬一桥前人时。后人不渡桥。前人开路时。后人渡桥风情也。而土代俱起法。此望彼时。既障故。俱起上。争有开导之功耶。广桥诸人相并渡时。虽不开避引导。渡桥勿论欤。诸识既俱起上。自识望他识。更不可有开导之义云难也。尤难也。异类开导。肝要此义门可遮之欤。但付之正义前又经义（云云）
一。若许为依应不俱起事。肝要。此难诸识不俱难名上。诸识相望许此依不可俱起云事。难入门也。其故只嫌诸识开导。读师不可承伏。仍诸识不俱为难也。
一。又一心中乃至。唯心心所事。第二色心无异难也。此有二。一难无异。二释相违。此文难无异也。读师云。诸识多少不定者。或前念多识起引后念一识。或一识引多识事欤。多少不定故。无体等义。故难有等无间缘义。若虽无体等义。互为此缘者。色法可尔。何不为等无间缘耶。色法无此缘。同类多色俱时转。无体等故也。而不嫌多少不定。色法何无此缘耶云难也。光胤申云。付之。一聚相应法多少又随时不定也。故例诸识可无体等云难来也。遮此难事。并体等用等之意得样。所诠体等用等之事。此文下御沙汰可有。随疏此下体等用等沙汰。读师云。尤此下可有沙汰欤。此事大事也。日比取置分。所诠先体等疏文分明。前后一法故如心唯一。乃至受等亦唯有一（云云）前念后念同一法。体等云见。等云前与后等义也。其等义者。前后一法义也。其一法者。心王一法。受想等一法。云一法也。如此前念各一法。后念各一法。前后相对云等。此云体等欤。付之古样色色申样见。先上任疏释申通等竖见义也。古学者所存。横等见趣。譬前念能引一聚。心王一法。受想等心所一法。二受二想不并。横见时。一聚心心所各一法等云体等（云云）此义等义。后念不见合。前念因云也。但疏释分明。前后一法之等可存欤（云云）面面评定曰。体等先此分也。用等。如何哉。读师云。其事也。先当段正用等之沙汰。无说用等之文欤。先年第七卷四缘义段。等无间缘释论文中。等而开导之文释疏勘。则被读上之。疏文云。等而开导者。显前灭一心。为后心心所缘。前一切心心所。为后一心缘意即齐等而开导故。名等开导。此乃等属前后。通因果也（云云）意云。前念一心为后念心心所为缘。一心引多。前一切心心所为后一心。为缘多法引一法。此样粗相见。虽前后不齐。用等之义欤。一心引多。多引一。其用一聚无差别。为等无间缘义也。此文用等取置事。更口传习。一向存寄分也。先年训论之时。春善房法印。体等用等论前后伺样被申。若此文欤推量之分也。如何样体等用等一处其文。上下勘合可意得欤。当段不说用等欤。延公云。故良意。当段和合似一定俱生灭之文。说用等文也被申（云云）读师云。存也。光胤申云。古故展转作等无间缘之文。用等说论文也（云云）读师云。体等疏文分明。前后相对体等云也。如上注。用等第七卷疏文。用等前后相对。用等见也。等属前后通因果也词分明也。所诠吾所存。体等用等俱前后相对竖等作也（云云）读师云。故东院寻申时。用等横见。一聚心心所其用齐等引后故。用等云欤。体等前后一法（云云）延公云。吾意得置样颠倒。体等横见。心王受相应等各一法也存。用等前后相对见等义也。如此取置。面面评定曰。抑肝要用等前后相对。见姿又等义如何。读师云。前后念因果也。因义果义齐等欤。
私云。肝要体等用等之沙汰。古样非一准所诠体等疏文分明竖见。前后其体一法等见。于此体等。古样横二受二想等不并。一法相应云体等料简。前后相对见体等由来也。先于能引前念一聚。其体各一法不见置。前后相对。体等之作。仍为作前后体等横见论之欤。次用等事。推之。于前念一聚心心所。引后念用齐等云等欤。故于前念能引一聚心心所心王引后念一聚心心所。受想引后念心心所。故缘用齐等也。仍用等正等云边。前念一聚缘用横见等云也。第七卷疏前一心为后心心所缘。前心心所为后一心缘。等开导云事。缘用等姿也。意云。前念心王悉引后念心心所。故受想等其力心王等。受引后念一聚。想引后念一聚也。仍心王一法处。后心心所悉引。前念心心所处悉为后心王为缘用。如此受想等为能引时亦尔也。押回见之。前念能引缘用等也。时。用等云正等。前念心心所缘用横见论之也。其缘用齐等。引后时显故。为显用等之姿前后相对缘用论欤。第七卷疏。等属前后通因果者。用等姿显时事释欤。古用等。前后相对之等者。此欤。但此一旦推也。读师被申样。用等前后相对之等。先存置。次第次第寻释文等。追而可决之。愚意上注样返返存也。就中前后相对因用果用等义申。开导依之时。用等之义。前念心王一法缘用因用。后念心心所所引用果用也。缘用一法用。果用心心所多法用也等云。但此事。等无间缘体等用等作置。开导依其中主缘用依立。故开导依分。别又体等用等之沙汰欤。所诠大事大事。难决。
一。一聚体等用等作立见之。诸识二心王二受二想相并。前念多识。后念一识。或翻之。如此。难有体等用等。若虽多分不定。虽无体用之等。作等无间缘。色法同类多色俱时转。何无此缘耶。若又色法尔者。可违圣教。为言。
私云。诸识多少不定证文。五十一卷。第八识或一识俱乃至七等（云云）
一。长春房云。不尔等言之等体等用等俱说欤。读师云。体等用等互（云云）私云。此无余义体等之等欤。下若谓等言非遮多少可意得之。
一。但表同类便违汝执异类识作等无间缘事。
私云。此救意疏释云。等无间缘云等言。正义定体等多少遮等。只前念心心所。后念心心所。色心异类相望事表。置等言云转救欤。就之。违许异类开导云难。聊不符合难欤觉。今同类者。诸识虽异。同心心所故云同类欤。若尔异类开导。今云同类开导也。彼师但表同类云程。同类开导名目可仕欤。若尔者异类开导更不违今同类哉。
读师云。此难聊不相当样觉。但诸识相望异类云事。圣教通途之谈欤。而今强等无间之等。同类申。异类识体相望不可为缘为言。
一。心所此依应随识说事。评定曰。上此于后生心心所法。乃至。此但属心非心所等（云云）重如此云事无用也。
私云。此于后生。乃至非心所等。辨名义显体也。若此与彼。以来至异类识作等无间缘。破他或会相违段也。正正义自类开导显文。是故八识各唯自类。仍此文心王事。后邻与心所之依欤。
一。虽心心所异类并生以下一段事。自下释姑难有五。第一诸心相应难通。私云。此难意。上诸识不俱难付前师。付之此返难。今诸心相应难。难意诸识同时俱起故。难有开导之功。俱转程物。彼此相望不障碍故。何又开导耶。为言。此样。一聚心心所相望时。受想等并心王一时俱起。若尔一聚心心所彼此不障碍。何又有开避义耶。为言。为会此难。立而互相应和合似一等之五义。异诸识一聚心心所。互开导之功由成也。五义中。第五义诸识。具样觉也。其故立异类开导人。申。但案之。一开导时必余开导。诸识相望难申欤。现起时分多少不定故。现起分识可具此义欤。付之不审云。现起多少不同。一聚门也。除遍行外不定故。此事追而不决之。
一。故展转作等无间缘事。光胤申云。抑一聚等无间缘事。著名沙门义。筋。受引受想引想习。正义故展转作等无间缘习也。故前念一聚总和合似一。引后念一聚也。心王引一聚。受引一聚习也。故展转云欤。就其正心王引受事。受传引欤直引欤。假令等无间缘。常以大物之譬申也。大物曳时。诸人力合引。故总和合力被曳也。谁人引。只总力以引也。故一人引此木申。总木一人之力悉及也。又众木束引时。众人之力众木随一一本木。引申。此喻直引顺也。但正。心王引受申。譬又等无间缘。常一桥譬取也。一桥五人。五人并渡程桥。后又五人并渡时。前五人进。后五人次第又进也。此时总申时。前五人后五人开避申。但正后五人。前五人一人各。开避样又。可开避。如此一聚心心所总虽开导。正受受。想想。虽然开避时。心王开避受不开避。心王受合力以开避故。展转悉为等无间缘申（此喻当座不申。）读师云。被申样。行末大略可成著名沙门之义欤。仍展转云。心王引受时受传引意。只心王为心心所为缘云展转也。色分同心。延公光胤申样可为著名之义（云云）
私云。申趣大可异著名之义旨再三申了。但此事一旦存寄分也。慥释文不见不可为定量。
一。然诸心所非开导依事。第二心所成就难通。私云。开导依之时用等事。前念心王一法之用也。后念心心所之用也。用等不审也。但体等用等。先于等无间缘定置。开导依取主为依体故无过。读师不审云。抑开导依之时。取心王一法为依。心所开导用归心王。心王一法之用见为依欤。将亦心所之开导不取。心王开导。取欤。隐劣显胜识之时。归心王名唯识。心所能似功归心王也。
私云。一向于心所开导用取心王用。体等不审也。如诸识可有多少不定之过。心心所开导用悉取归心王。心王一法依谈开导依欤。
延公云。古论义。前念受引后念受想时。受想引导可有胜劣不同耶（云云）抑心王主故别为依体者。定心王开避引导用。心所可胜欤。光胤申云。只王所胜劣。心王主。于开避引导用。胜余心所作用增分。如此心王何事可胜申。一切之功能作用悉心王可胜欤。开避可胜理。
私云。受引受。受望引想胜欤。无胜劣欤。论义别事也。假令心王引心王。事可行合欤。
一。初转依时相应信等此缘便阙事。第三各应为缘难通。著名沙门义。此难义故被嫌了。以此道理案。受引想心王引受。直引欤。和合总力。自类物直引欤。若受引想。想引想传引之意得。初转依时。信等何传引之耶。明知直引也。读师被申样通余欤。
一。无心睡眠。乃至。为开导依事。第四后起由他难通。评定曰。前师无心定等时。假他识开导有理。五百大劫间无心。经久时。邻次可然。久时难成缘（云云）光胤申云。久时邻次只同事欤。过去已灭时。其作用疑同篇也。若过去已灭邻次可然。久时难成缘（云云）光胤申云。久时邻次只同事欤。过去已灭时。其作用疑同篇也。若过去已灭邻次可然者。已灭法施作用决定。若尔虽久时。何强疑之耶。
一。然圣教中。乃至亦不相违事。第五诸教相违难通。良明房云。又此六识为彼六识之文。殊胜增上缘会。读师云。何会。文等无间缘说故。
一。傍论已了事。读师云。第二能变所依门。依彼转（云云）其所依门便宜。总心心所三依辨故。云傍论（云云）
一。为显此识依缘同故。乃至。易了知故事（依缘同故论义沙汰也。）
一。初故专安惠论文。护法等用之。第二故。护法意也。光胤申云。遂易了知故。有胜用故。开导依欤。若尔者。第二故更所诠。读师云。有胜用前二依也。开导依非胜用。一重勿论也。仍第二故出来欤。但又开导依可云胜用路。易了知故出来欤。

第五十七日（自如是已说此识所依至亦审思量无我相故）

读师云。谓即缘彼之缘彼。音可读欤。牒本颂故。
私云。彼谓则前之前字。第七指欤。所依第八欤。是一。又依彼之彼。初能变指。缘彼之彼所依识指（云云）虽一第八依彼之彼。缘彼彼。聊指处替欤。
一。然诸心所不离识故文事。读师云。圣说此识缘藏识故之藏识。摄心所故。不违文云。勿论欤。但兼本颂缘彼。无违教失云欤。光胤申云。缘彼之言摄我所境欤。否样。
一。有义彼说。乃至。曾无处言缘触等故事。读师云。付火辨能破。缘第八相分云事。何处返难欤。但火辨意。相分四分随一。虽不说勿论也。不可违圣教。心所与心王别体也。非四分随一。圣教分明不说之。不可违圣说。为言。良明房云。抑火辨意。圣说此识缘藏识故之藏识。限见分欤自证分云藏识欤。若见分者。自证分心体故。藏转云专可自体。就中自证相分转变。见分变转。见分不离申（云云）此趣不审欤。读师云。此师第八见相缘习故。缘藏识故藏识。见分土代也。不离识之道理。相分可摄欤。自证分事。立自证师。缘藏识故藏识摄意得。但所缘边见分边。不立自证师。识为体故之识。则见分良公再往之执心。良公之不审无其理（云云）读师云。抑然诸心所不离识故。顺教说相见俱以识为体故。不违圣教此顺违思时。识唯识不离之边。相分望心。心所望。心王。聊王所不离。能所缘之不离识。显胜义门。乍去。缘藏识故之文向。论顺违时。识言摄心所常事也。此中识言摄心所故连绵事欤。能缘识言。摄所缘境。别谈唯识不离时。泛尔事。犹以难陀义觉。
一。五识根境非识蕴故事。读师云。此难不审也。缘藏识故教说。于五蕴门说事。此难。此教所说。只大方缘阿赖耶识（云云）此阿赖耶识。火辨意。我所境窃摄意得时。相见俱以识为体故。道理立。若尔缘藏识故之藏识。摄五蕴时。见分识摄诸蕴。相分识。可摄色蕴。如此意得时。非识蕴故。更非痛。重意云。于五蕴门。第一识蕴缘。又识蕴中阿赖耶缘说。此中色摄。非识蕴故可咎。而此文。只大方说文也。何如此难耶。听众同心此难诚不意得（云云）读师云。聊有子细欤。泛尔缘识。识言不离识。色可摄。既别名阿赖耶识（云云）阿赖耶云中。争摄色法耶。故非识蕴故。难欤（云云）光胤申云。阿赖耶识申。阿赖耶识。所变相分不离识见。阿赖耶识摄事只同事也。别名。今御谈样。别名时相分唯识不可成欤。
一。应同五识亦缘外故事。难意易知。疏等流境故。相以义秘释之。意云。第七虽缘五尘。本质内故者。五识之所缘可等。同第八所缘为本质故。为言。读师所谈此趣也。
一。缘共境故事。读师云。此难不可痛。假令第七缘共境申。有何难义耶。五尘缘云人。申。前亦缘外故。聊。第七内缘云事。教相常途之谈也。此不审也。读师云。案之教中第六共缘云。第七共缘不说。若缘五尘尤可说之。既不说之。明知不缘共。若尔缘共云事不可然云难欤。
一。应生无色者不执我所故事。延公云。火辨意。第七缘种子为我所欤云论义欤（云云）
私云。厌色生不变色故。不审也。生无色者。皆以厌色故生也。别又厌色。何类。
一。非实有物事。读师云。非实有物无用也。彼识切能分。今要须也。不离识此分满足故。非实有物。总此师意得也。申出无用也。延公云。非实有物。种子不离识成也。何云无用耶。光胤申云。非实有物。彼识功能今要须也。此师异护法之习。种子实有可背唯识存。若尔只云。彼识功能不云非实有物。不离识之义难成故。
一。色等种子非识蕴故事。私云。此下疏。第七末那既缘色蕴（云云）缘字处点。云点。若尔第七识缘识蕴云文欤。若尔上五识根境非识蕴故文。若此文指欤。圣说此识缘藏识故藏识。五蕴门废立。第五识蕴说。随上非识蕴故疏。则色蕴摄（云云）追而可决之。延公云。十八界门之时。诸法种子。随所生。或随能持第八相摄二门。五蕴门可尔。若尔非识蕴故不可共许事欤。
一。论说种子是实有故假应如无非因缘故事。延公云。种子实有难以见。安慧非实有物要须文欤。无用光胤申云。诚尔也。为破前师不违圣教。殊种子实有之旨成也。实有。安慧前种子。不离识不可立。不立可违教故。
一。又五识俱萨迦耶见。等。文事。任运一类恒相续乃至。有我我所。我见我所见前后不可相续云难也。无一心中以来。二见不可俱转云难也。
一。有断常等二境别故事。延公云。此断常又见中断常二见欤。若尔俱我一境也。何云二境耶。光胤申云。我见境等流见。俱我境。断常行解付见之。断境常境二境欤。付行解云二境欤。当座此分申了。
私云。闲见疏且于世事（云云）非五见断常。被意得。但执见见。真俗二智替。执非执。二执异（所缘一多）由述。若尔常断常二见欤。
读师云。以此次五见不俱转事。二执二见俱转事。行相之顺违。所缘一多依。重重可意得置之子细。法文之迂。先断常二见。一我断常执故。行相水火相违故。不并起（云云）付之一不审。若尔我见边见。或我见我所见。行相不相违。我见我计断常。边见计我所故。我所见。何不俱转耶。答。此不审云。行相不相翻。坚猛执见故。不并起答。私云。世间威势人。虽别所论中恶如不会合。见亦尔也。坚猛故。并起。其威力互角。法体可并起故欤。（此据法体并起之文）非一心中有多惠故之文。此意也。以上私词也。此上又一不审。若虽行解无相违。坚猛执见故不并起者。我法二见争。并起耶。答之云。坚猛执见。又可有子细。我见边见。以前由样。行相虽不违。坚猛故不俱转。我法二见虽坚猛俱转。以譬申。一家内夫妇父子。如我法二见。一家内他人。如我见边见。虽无殊。子细他人云。设自他顺事。互不用之。夫妇父子互作其事业时互用之。
私云。我法二见。我见边见。行相不违非别所缘同事也。但我法二见。体用能迷必相依。必法执为所依。我执起故。虽坚猛执见不俱转。不可有相依义。故俱起也。我见边见不尔。为言。
付之疑云。我见边见。二执相依。不计我何计断常耶。必我为所依。此上计断常。我执必依法执而起事也。此疑难遁。所诠私存置。边见行相相翻不可申所缘各别不可申。只必法尔。我见后边起见也。由可立。其故先我计。后其我断常计。我不先立难计断常。故法尔前后念起。见也。付之。又疑云。二执。必先法计。其为所依计我故。不先立法无计我义故。为言。答之云。二执虽云非别所依。体用所迷异。虽先立法。我见同时起可计我无指合故。体用边故。边见我见我计边。其任。断常计指合故一时难计尚尚不尽。追而可案之。
人法二执非别所缘行相不违违字常事也。诸本见返字也。可直之。
一。一味转故事。一味云。尘细胜劣亲疏义（云云）疏。
私云。亦不应执二执前后之文。前后不可相应云文也。仍上任运一类恒相续生等文总句也。前后同时总标欤。
一。似常一故事。古闻书可见之。今度一向无沙汰止了。
一。但缘藏识见分非余事。此下枢要。第七识所依。第八取。四分中何哉问。三释作。大切之释也。可书留之处。匆匆间略之可见之。
第七我和合转欤事。第一卷沙汰之间。今度被略了。
一。恒与诸法为所依故事。此下古明匠良舜房得业主宰自在之用。转和合门用也云。秘曲申出事。古闻书。
一。是我之我事。疏四释。有义二释。扑扬助释。读师云。初我前念。第二我后念。此释可然。常我我思量申。念念相续事申也。此意也。光胤申云。有义第二释可然申。读师同心。
一。无我我境遍不遍故。上悟迷通屈之由欤。又二故欤事。古闻书。
一。第七识自证分思量事。思书之体边。云自性也。实无思量。以行相显体也。灯释分明也。此分今度治定了。秘花果树喻。
一。自证分缘见分。只知虑知作用欤。及思量重欤事。延公云。及量思之重。自证分难云现量（云云）光胤申云。思量知思量分也。自我我思量。何违现量耶。思量物思量。殆可非现量（云云）读师同心。延公遂承伏云。大御堂法量。惠心妨大鼓时付。菩提院边申事打法量。人打其任。无僻事之由。良意被申云云。
私云。此喻不符合打。自打也。僻事也。成自非量。自证分思量知。只思量知分也。大御堂法量。法量知。自打。此喻可符合。
一。由斯兼释事。心意识通名别名。大切也演秘释之。可见之。必必可见之。
私云。心积集集起云。别名事也。通名之时。缘虑义也。第三卷之时不审教了。
一。证得十种平等性故之下秘。引佛地论一段。委细十平等释。可见之。

第五十八日（自此意相应有几心所至一类执我故非彼俱）

读师云。第七识相应有十八。何最前列四烦恼耶。此事案。遍行。一切心中定可得故之物。事新最前非可举之。惠我见相应之外相应之沙汰。二师之诤。先置之。随惑又二师之诤论阁之。何样本惑前非可举之。仍四种烦恼最前出之也。大方。遍行心所最前可出之事欤。珍风情欤。旦言未尽义也。对余触等欤。良明房云。遍行心所。必最前可出之由。初能变相应门。遍行心所故。次第沙汰及。第三能变。六位心所悉举故。初遍行次别境列之欤。第二能变相应门初二能变。四烦恼出欤。
私云。第二能变。诸识杂染依故为显其色。阁遍行殊出四烦恼也。无此委曲。尤最前可出遍行欤（此事可秘之。）
一。此中俱言显相应义事。私云。初能变第三能变。置相应词第二能变独云俱故。如氏别释也。不然强可释程事。
一。谓从无始至未转依事。读师云。第七烦恼。金刚心断之故。云尔欤。光胤申云。法我见相应末那并平等性智现起位。无相应义。但常俱之言。必间断常欤。不顾少分位。云尔也。瑜伽论乃至未断·当知常与·俱生任运·四种烦恼·一时相应·之意欤。读师云。平等性智位。有漏第七。今有漏第七位显。法我见位。烦恼不现起。但烦恼云词。必简所知障烦恼云。同体起故说烦恼名之意。所知云烦恼欤。
一。恒缘藏识事。八地以上缘藏识义。付初其名举也。密其名咎（读师说也）
一。愚于我相事。光胤申云。愚我相云事。意得。我相返可悟。一且不审也。读师云。迷我欤。但愚者迷意也。良明房云。无明之处。迷无我理不审也。尤我见之处。释读师云。此无明于诸理事迷闇为性。迷理之物云尔欤。光胤申云。第七相应无明。迷理之手本也。我痴迷无我理尤可尔。私云。我见不云迷无我理。勿论不云欤。就中有深子细。无明迷闇为行相。别行解。仍殊云迷无我理也。我见等。别别行解。妄计为我。令心高举。深生耽着云欤。
一。妄计为我事。延公。何虽作我解。我见根本故。殊云妄计为我欤。烦恼行相说。各子细。根本司相说读师云。我见者谓我执。聊不审也。我执广故。只谓我见申。上我见申。繁重云尔欤。私云。慢谓踞傲云。谓推求申。或谓我执我执读。只我执云。一聚我执云混。只我见行相显词。我执。手仁叶副申。又慢独踞傲云。不云谓慢上我慢者云故也。私云。四烦恼行相说样。我见云妄计为我。所余。愚于我执。于所执我云。正我执不云。以之案。只令心等起欢戚舍云程事欤。别第七一聚。同聚俱执我云事不审也。只我见独计我。余心心所。各于彼取高举等之相见。灯。一聚心心所执我欤否事。二意见。初意不执之。或执义出。何四烦恼悉我痴等之名立。转我见。延公云。此段。我境总别二相事。可有御沙汰。读师云。我境总相（云云）但常青黄等总相异也。一聚许我故。云总相欤。付之。一聚俱执我。我见行相。何以推求为行相。余心心所无此行相。一聚虽转欢戚。受领纳属已以。行相各别。延公云。总相者。境体相也。一聚我门转。我总相云事不审也。我差别义故。光胤申云。义灯中于自性差别。各有总别二相（云云）青黄云总。青黄上顺违等云别。体总别二相也我云总。我上顺违等云别。差别上总别二相也。
一。并表慢爱有见慢俱事（此释并字也）私云。痴见之下。慢爱之上并字置事。并下慢爱。并上见相应。又并下二慢爱二。相应云事显（云云）并字显分。见与慢爱相应可尔。慢爱二种相应。上并字显事不审也。萨婆多。无明相应习故。四种中不释无明也。肝要。为遮萨婆多也。读师云。常并云。上物列。其外物时。相兼词样思付。所诠。今并。并可训欤。肝要。见慢爱自类相应显。置并言欤。其。下俱言置。无子细显。并字无用样。良明房五师云。俱言。第七识四惑俱俱也。四惑自类相应。俱字显。假令第七四惑俱。前后相应。四惑一时相应。不显。并显欤。此事。诚尔也。先胤申云。只正义前。自类显意得时。无子细。萨婆多义遮云事不审也。总大小二宗性相相替多之。今第七四惑相应至。如此释事不审也。
一。此四常起扰浊内心事。自下释烦恼名也（此文释烦字也。）
一。内心事。秘第八内心。或第七内心。相传二释引。详曰下。今曰后释（云云）第七释正释欤。其由申时。诸识杂染事。第七能非第八（云云）别释。通七八释作。光胤申云。第八取释。其理觉。第七内心。第八有漏义不释欤。根本事也。但论文样。第七内心顺。令字内心之下置故。若第八。内心之上令字可置欤。令六识中之才学可案之。是一。就中。令外转识恒成杂染。第七识之染净依边也。而内心第八置时。四惑能。心王染净依事不释欤。故内心第七。四惑内心浊。第七转识染义说也。
一。恒成杂染之杂染。疏通三性有漏（云云）
一。有情由此生死沦回等文事。此文释恼字也。读师云。沦回之沦。读欤。常轮回用车篇。此淼用。随疏沦沦没（云云）而疏车轮回。回字训释也。非沦字释欤。尤可有相乱事欤。抑沦回沦平声可读事欤。但如此事读付事不改（云云）
私云。抑颂烦恼字。常俱等之十二字上。下十二字先释。烦恼下释事可有子细。此四常起等文。烦恼名释。兼四惑过失释显魂。仍四惑体义相应等。之余门。先释。终此惑过失释结。释名也。是一。或本颂文言故。上烦恼名举。其体举。正谓我痴我见我慢我爱烦恼云。此次第释论显。烦恼下释欤。
一。我所边见依我见生。乃至。故要有我见事。
延公云。我所见。何我见俱时起。读师云。我所见我见俱时不转事。上所缘门时。无一心中·有断常等·二境别故·俱转义故·之文。不俱转之由释也。我我所境各别。而坚猛故。不俱转欤。读师云。我所边见依我见生者。边见与我见。必先计我。其后计断常。若尔。第七无我见。边见云事。必我后可起云事（云云）
私云。此事被思误了。随后当座被改了。此文第七我见。无余见由释时。此无我所边见认释。以恒内二义释前后不间起义。如常论义。
光胤申云。第七识我所见相应耶否。十师诤论也。今相应门。如下随惑遍染。举二师可立破之处。无左右读师共同。本惑相应分齐定一段。我所见不相应由释。不立破事不审也。推之。上所缘门时。我所境有无。前三师护法正义立破。我所见相应有无既立破毕故。相应门立破已后故。归正义释之欤。
读师何被申。意得止了。肝要四惑相应诸师共同。我所见相应。非共同。诸师共同之一段云事。不可然之由欤。光胤我所见不相应事共同不申。本惑相应门诸师共同一段。不及二师立破。无左右我所见不相应之由释子细申也。
一。我所境成常一解欤否事。上所缘门似常一故处沙汰。忘却不记。仍思出记之。读师云。第六识前。我器我僮仆我璎珞具计。第七识。左样。只我所境。我之外一计也。三具听众不审云。第六前。必三种我所并计欤。不尔一二事欤。
读师云。必三种具不可意得（云云）读师云。我所境成常一思欤（云云）光胤申云。第七不知。总我所境常一计。不可意得（云云）读师云。打任可计常一（云云）光胤申云。第六识分别我见之时。争如我计哉。正我器等打破无常存。而我计。其我所属。器物等计。明知。常一主宰正我境事也。我所必常一不可计。随一分常论第二见。梵王计云。吾常也梵众无常也（云云）梵众岂非我僮仆耶。读师云。俱生我见。可计我所常一欤（云云）此事追而可决之。
私云。一类相续似常一故文付。（上所缘门沙汰也。忘却今记之。）一类相续常之由也。非一之由云事。古及沙汰欤。此事能能可沙汰欤。
一。本颂我见言摄我所见欤否事欤。良明房五师云。我所见我见摄。前三师意得欤。光胤申云。缘彼言摄。我所境付事。良明房云。不可依其左右。其依缘同有无及异义欤。今我见摄我所见事。缘彼言。我所见摄。读师云。萨伽耶见。摄我我所见。我见名局故。限我见由疏释之欤。我所边见依我见生之下疏也。不可摄之欤。
私云。此文正义我所见不相应云文释疏也。若尔前三师。
一。贪令心下慢令心举事。读师云。贪心下样不审也。贪行相耽着。物欤。随世间卑劣物存。吾分相应物也。自爱事。此风情欤。但贪殊胜增上境见闻染着事。不审也（云云）光胤申云。总贪沉重相。则染着姿欤。此相云心下欤。古左样见。
一。分别俱生乃至。粗细有殊事。延公云。俱生心下相。但微细故。慢贪不相背云事也。一向俱生心下嫌。良公云。俱生微细故无心下欤。
私云。疏见分别处。贪下慢举（云云）俱生说无此词。尤奇。良公申顺。但义道延公同心。但后能能见疏。外境内境下见。心不卑下（云云）良公申样也。此事疏一段尽细也。可见之。虽有篇篇评定无殊事。
一。第七自恃之慢。相应。无陵他慢欤否事。读师云。不可有陵他慢（云云）私云。疏或陵他故。第六识事欤。追可见开。延公云。??量慢。可通恃己陵他欤。如何。读师云。可通恃己陵他（云云）第七慢事。古闻书可见之。读师云。不尔及余余。二度可读（云云）二度登乃二点事也。可令被下诸现意也。
一。初师意。余言意得。论二说。初说四惑之余也。第二说无覆性之余也。
一。及是集义事。私云。疏相违等二义云。后师事欤。初师可有此意云事欤。然今此中但以今集之样。后师意欤。闻追可决之。
一。未遂合事。遂训。古闻书见。光胤申云。对现前境。此境。即遂合定欤。假令诸佛虽对所化有情。机根不调熟时。利众生之欲。所诠。假令合欲。既虽合。念念合希望。遂合境何无欲耶。随佛既未合事（云云）佛欲如何意得耶。随疏又欲但现以来。未遂合者。所乐境也（云云）此意得。所诠于合境常希望云。其合境合边。此境亦未遂合边。其边欲欤。凡佛无未合事云事。不审也。所化机根不纯熟时。对彼起利众生欲。岂非未遂合欲耶。明知。先遂合者。其境体合意也。此境合时。此境又未遂合边。未圆满也。未圆满。作圆满之希望。岂非遂合欲耶。所诠。遂合未遂合之分齐事。又欲必缚未遂合不缚遂合由事大事也。可有御沙汰（云云）读师云。佛必遂合欲也。今此文说因位除佛也。此外虽被申旨。不分明。无指事。
一随烦恼生必依烦恼前后分位差别建立事。延公不审云。此师。随烦恼本惑之外。无别体之师欤。光胤申云。此师许别体随惑师欲。但不依别体有无。一切随惑。必本惑分位差别存。本惑间起存。第七常与四惑相应故。可间起样。仍无随惑。为言。恒内执有我之才学。可意得欤（此事当座不申）如此存子细。第六卷假实分别门之时。不信懈怠定是实有。更无异说。若此师一切随惑假存。可有立破。既无立破。明知许别体欤。此事古沙汰也。可见闻书。

第五十九日（自有义彼释余义非理至卷终）

听众不审云。前师余言二说以释之。论第二说举破之。不破初说子细如何。光胤申云。论虽不出之。疏第一说破之。明知二说俱正义背。
私云。论第二说破不破第一事。疏不见其由。若过失有浅深欤。论付重破之欤（一旦推也）
一。烦恼必与随烦恼俱事。初师不可共许由及评定。读师云。虽非共许之理。以理可责成欤。
私云。疏返覆征难无逃处故（云云）读师说意欤。
一。沉掉二。无堪忍嚣动之别名出事。良明房云。有子细。不信懈怠放逸。后六遍染师共许。故举常名。沉掉不共许。故染污心必可有此二义为成立。无堪忍嚣动之过失名显也（诸师等同心了）
一。五遍染师意。掉举别体欤假立欤事。此师。掉举别体师欤由。当座沙汰了。本疏一段不审事。但料简。古闻书欤。
一。掉字事。延公云。人棹字。掉举样物欤（云云）此事不可然。棹木篇也。掉举之掉读。唐人此字仕时。假令酒入。样时此字用也（云云）
一。通障定慧事。读师。掉举惛沈。非通障定慧之物。仍简之。但别于障定慧有异说。相翻障·相顺障·色色（云云）光胤申云。沉掉。实通障定慧之物也。但相显通障定慧。仍简之欤。相显二字。读师被见落欤。
私云。此别义遍付。古谬被谈子细。古闻书可见之。其谬申。或仁不审云。沉掉五遍染中。何除之耶。受此不审处难义色色料简异义。以外珍事也。别义遍实义遍二门杂乱欤。
一。我见虽是别境惠摄。乃至。故开为二事。延公不审云。能依心所之外。留所依用许欤否事。总假立心所付二义也。今我见惠差别。留所依用存为差别欤。光胤申云。当段疏。而五十一心所法中义有差别释样见（云云）良明房云。论道慧通三性九地。见限唯染污通九地（云云）以之为二之差别欤（云云）此分治定了。光胤申云。于第七惠见推求外。留所依用。何用耶。读师云。不正知慧。能所依用难分事尔也。但不正知。遮用取。所依惠表用取差别欤（云云）光胤申云。此御谈可尔。抑能所依用难分事。不正知事见同事也。何论于我见沙汰之。不释不正知耶。不正知遮用。惠表用。能所依遮表。故于不正知。其差别不及沙汰欤。于我见俱表行相取时。见推求同时。惠何表用耶。
一不正知者谓起外门身语意行事。读师云。此师。不正知。思业之样被意得欤。光胤申云。违越轨则。正不正知之事。谓起外门身语意行。其由来释。违越轨则。三业起时事。正不正知三业起。虽不意得。论文不相违。读师云。不正知者谓起外门身语意行违越轨则释。无子细论文不正知三业起见。
光胤申云。抑遍染四师。初师惠。第二师念定惠。第三别境五。第四师惠心所。此等。颂以何字显之耶。以余言显欤。以等言显欤。面面无殊评定。光胤申云。等言以显。无殊不审。以余言显云事不审也。泛尔云余。上本惑举毕故。同惑不标别名。泛尔云余。上惑种类。别境等。本惑异类之法也。只余云分。别境如何闻耶。本惑之外悉云余可然。本惑之外余法悉举故。别指法时。本惑举只云余同之。三种类。异类不闻。延公云。以余言可显之欤（云云）
一。要缘曾受境界种类等文事。良明房五师云。此师。一切染污心。必转曾受境存欤。读师云。此文样。光胤申云。疏或虽未曾受是曾受之境种类。乃至。失正念故。必不转曾受境见。论文如何可符合耶。读师无殊成败。读师云。此师忘念一义意限念慧分欤。染污心必转曾受境。虽设缘现在境。曾受境种类也。此下有义扑扬问答。有义卒尔先立。等流五识。前卒尔心缘曾受境转（云云）扑扬能破。于等流五识中要作曾受。等流心相续故。前望后曾受故。何必于卒尔心释之耶（云云）文段虽难见。大旨此通欤。此外曾受境之作样事。要缘曾受之论义也。读师云。缘宪对申修南院实宽。一切染污心必转曾受境欤云论义作侯被申时。实宽仰。其只唯痴为体妄念疑也（云云）唯痴为体之妄念。只正念失分。不转曾受境。而染污心也。如此被仰欤（云云）光胤申云。唯痴为体之妄念。不转曾受境。只失正念立妄念云事。返返不审也。失念者。失念。欲转曾受境处。无明力依失念妄念。更不向过去境。本来现在缘。念不相应心品。不知过去。何妄念可立耶。总唯痴为体妄念不意得。念痴相应之位。尤痴分可立妄念。痴分不审也。读师云。无明一切无知之过失。失正念分立妄念欤。延公云。痴为体妄念。有表用欤否事。二义也（云云）
私云。知足抄。痴分妄念不正知。邪念邪知之相。同念惠分二法云事。表用作意也。近来学者盛申欤。但其可有料简事也。
读师云。痴为体妄念有表用云事。返返难思事也。
读师云。随中妄念。别境中妄念事。日比取置分。而珍样承及。此事此处尤虽可有沙汰。事长间存略（云云）
私云。珍样。知足坊被申趣也。随中妄念。无明为体之妄念。别境中妄念。念惠为体之妄念也。故清心僧都被申。当知足坊实耀僧都相传被申欤。随专庆僧都先日参会之时。此由物语。此事委细皆体非漏之私抄注之。
一。纯随烦恼事。评定曰。本惑虽名随烦恼。又但名烦恼。不定四虽名随烦恼。又名不定。而偏纯随烦惛沈等也。为言。仍简本惑并不定四也。
一。及加惛沈事。评定曰。虽非遍染。总第七相应故。加惛沈欤。
一。准前惠释事。读师云。此师妄念。念分立也（虽痴分兼义念分勿论欤）妄念即念数。能依之外。所依念数别说。第一有义。见外所依惠数说准云文也。
一。并有定者事。读师云。此事不审也。上别境不相应之由。定唯系心专注一境此识任运既不专一故无有定（云云）何又云相应耶。光胤申云。上申第一有义之义也。今并有定者。六遍染师意也。与前师同边。余如前说。准前惠释释同。又异前师边。如此释也。
一。读师云。事亦有疑论义。理事上互起疑解云。为作同一所缘。理事不一不异。一法见事也。实理事上互疑解转。同学抄奥书可见欤。
一。如疑人杭事。延公云。疑人杭多种。律藏文。或杭人疑。或人欤杭欤疑。或人杭疑（云云）读师云。论点。如疑人杭（云云）先人欤杭欤疑点事欤。但今多种被谈样。
一。且疑他世为有为无事。读师十遍染师意。疑他世时。必现在边印存。疑解相应习也。现在世眼前之境。此事治定现世。如此。世事有欤无欤疑欤。但其现世来世取合缘时事也。一向缘未来时。偏疑分有何胜解耶。且疑他世。乃至。欲胜解相能破此重欤。
一。非诸染心皆缘曾受事。邪见拨无灭谛时。不可转曾受疏见。
一。及论三文准前应释事。读师云。八遍染师意。五遍十遍六遍三文。别义遍会。准前师云事欤。付之不审。正义虽慥证文无。上下杂有故。以之为证见。而三文悉别义遍。更实义遍说文。上下杂有。何文杂有指耶。此不审日比不散。但一向暗推云。此三文别义遍。别义遍说边云尔。此文实义遍说。事又勿论也。若意得欤。重意云。□□□遍。十六数足说。别义兼通□□。大随惑三文说。实义遍也。若尔。实义遍别义遍杂说。实义遍分简取。八遍云故。上下杂有也。此事度度讲席虽申出。无殊难。一向暗推也（云云）

论第四卷闻书第三

论第五卷闻书第一



第六十日（自卷始至应义等故不别说之）

读师云。受俱门三师非别师。护法假叙后申正义见。此下疏释之。初二师义。付教理。第七识受俱之样。一姿意得。返返不审事也。虽不正义。一姿存事。此义难思（云云）面面不审云。我境。生喜受由何事。读师云。我欣行。故生喜疏。延公云。第六我同事欤。必可生喜欤。读师云。第六我左样。第七我。爱着我故别云尔。爱乐欣喜四种赖耶。可为润色。第七必贪相应。染着故。爱着之姿云尔欤。光胤申云。贪必又喜相应物。忧受相应之贪常事欤。所诠恒内执我生喜爱故。恒内执我一句。喜可俱由欤。读师云。必恒内执我其由不可申欤。只事释也。
一。应许喜受乃至有顶事。常论义也。读师云。此能破下疏。以此识受一类而转故（云云）第二师立由欤。第二师四受相应故。殊背一类之义。立此由尤难思（云云）评定曰。此文前师之义释也。前师一此识意得。恒内执生喜爱故。有顶第七喜可俱云意也。此应通之释分明也。此者喜受也。应通可通有顶。为言。
一。违圣言事。读师云。此圣言。瑜伽五受出离也。此第六相应受说欤。更以之不可定第七受俱。良明房云。广通诸识此文意得。五识苦乐欲界。何云第四定出乐耶。光胤申云。虽通诸识。不可背五受出离。五识虽苦乐。苦第二定出苦时。五识苦岂第二定上耶。五识二禅以上故。五识更不可背第四定出乐。所诠五受出离通诸识申时。出离云上。出离受事。可违此文。不尔何违耶。读师云。七八舍受。四禅四无色通在之。何云出离耶。光胤申云。于无相中出离舍根。无漏定之出离也。自元舍根出离。实出离。有漏地事。前四受出离大相替也。强如此承。第六舍根通四无色等。何云出离耶。难义只同事也。明知。舍根出离别段勿论欤。
私云。无漏定中出离有漏舍受。云舍根出离时。七八舍受。无漏定。七八舍云出离申事也。肝要。五识乐受第二定无之。第二定出乐可申。第四定出乐云。故五受出离限第六可云欤。离缚断才学付尽处云之意得。无相违。第六乐第三禅残故。就中。第二定出苦。伽抄释样。五识苦根欤。若尔通五识无子细。七八可尔。一旦推量也。
私云。违圣言故。虽第二师文。正义之能破。随第三师文。别无破第一师文。让违圣言故故欤。
一。谓生恶趣忧受相应事。读师云。不举苦受。不许意地苦师欤。
一。缘不善业所引果故。乃至。缘有喜地善业果故事（此下秘释可见之）读师云。疏二释。初释假令生恶趣。第七缘第八时。忧受俱也。恶趣能感业俱受同受第七相应也。故恶趣业相应受忧受故。第七忧俱也。为言。此事重重难思。先恶趣业。必忧俱子细何事哉。不善业申。杀生等之业也。杀生尽寿活命者。大旨好此事故。辨其事时可生爱悦。殆喜受可俱申（云云）延公云。此事返返不审也。读师云。先年训论之时。当卷顺真房清心也。其时一姿无被申之旨欤。先贤不落居事也（云云）院主云。古样此事申时。杀生等之事行人。鱼鸟辛劳故。忧受相应（云云）此事可信古迹。读师云。设又能感业忧俱。第七必能感业同受俱道理。所缘第八舍受相应。随所缘舍受可俱道理。此事又不审（云云）读师云。第二释所缘第八所生地恶趣时。第七恶趣第六识相应增上受同受俱也。则恶趣第六忧受俱。第七忧受俱也（云云）此释初释被意得。第六受苦忧俱故。第七随彼忧俱也。为言。此释第六受苦。异熟法也。第七非异熟法。更非受苦之物体。何随第六受苦之相耶。所缘第八正引业之果。识体一类相续之物。变异受不俱。此可等。
私云。此师意。欲界舍受果不说。业劣故。是一。欲界苦乐受不说。五识非引业俱故。是二。初二定乐悦五根义别故不说之。是三。总不说有三节可见疏。
一。义有异者皆别说之事。读师云。异熟一切种第七无之。不同也。何不说之耶问。答云。因果相摄持自相也。而第七云思量为自性。是别说也。为言。又有覆云。则初能变异熟异事显。以上以二意答之。又恒转如暴流。第七无之。何故不说之耶。答云。别说也。则阿罗汉灭定出世道无有。显非恒转如流。如枢要解（云云）（以上意易知。可见疏。）
一。既不别说定与彼同事。读师云。疏云。触等五初二能变同也。何别说之耶。答云。别说尤有其理。第二能变加爱等相应多。初能变偏五。相应少既不同也。何不须说耶。为言。光胤申云。问处遍行相应之分也。加爱等多少异云事不意得。所诠于六位。遍行相应同也。若其余心所副。多少不同。受俱门可不同。受分同。余爱等加。第二能变相应多也可云故。读师被申分只同风情也。
后书入之。疏谓如爱等意。初二能变限触等。尤不可说之。多少时。不说触等相应。此第七。触等不相应欤。云滥云意欤。
光胤申云。但有样。所诠今疑。唯舍受言让初能变不说之样。触等之二字让初能变不可说之疑也。就其触等之等言。等念定惠等义。今疑可遁之。触等二字内相应多少出来。故第八限五。第七五之外念定惠。兼故。别说事聊其色。余言摄念定惠义。触等之二字更无用也。唯舍受三字略。触等之二字何不略之耶。
一。如第八识已转依位事。此文下唯舍受之例欤。上唯二十一心所俱起之例欤事。其沙汰。本疏。已转依位唯舍受之中间。亦如之字置。上二十一心所俱起例见。但下例见可尔。二十一心所相应因果二位平等性智同事也。不可及异义。受俱门。因果二位平等性智同异两释也。枢要。
一。末那心所何性所摄事。自下三性门也。抑此问。心王心所并同欤。但问心所不问心王欤事。疏二解也。问答二解也。可见之。此由光胤申。延公同心。读师云。此问无余义。末那心所（云云）王所俱问见。随疏释之。此识及心所云。置及字。末那心所。及字不审也。光胤申云。疏第二解不意得。根本第二能变三性门也。随有覆无记所摄非余。颂有覆无记摄一句举也。岂非心王耶。所诠本颂。心所说欤。释论始。心王略解心所欤。心所不共无明。心所滥恐。殊显心所性（云云）（此由不审也）良明房云。不共无明。不善理（云云）光胤申云。其聊一姿。第七不共无明性。今所明也。第六不共无明。欲界无明不善也。发业润生之沙汰别事也。大旨可不善欤。
一。障碍圣道并隐弊自心事。私云。心王由四惑力。有覆成障圣道。惑覆自心。心覆圣道（云云）前卷。隐弊自心事。沙汰。
一。末那心所何地系耶事。读师云。界系门。如三性门。心所问答云解欤。评定曰。界系门无二解也。光胤申云。或为彼地诸烦恼等等之释意。尤唯问。心所云释。其故三性门此解出来。心所其性四惑。心王由彼力成有覆。事。根本心所性明。心王自然随彼性。故（云云）此样。或为彼地等释。心王界系由四惑系缚定故。何唯心所云释无之耶。
一。现行末那相应心所事。读师云。现行言简种子欤。欲界第八识所持种子通三界故。延公云。三性门之时。种子性随能持一门。无记判无子细事也。何界系门之时。随能持欲界第八。诸法种子唯欲界系判一门不许之耶。光胤申云。此事宗家问答欤（云云）义灯问答欤。
一。第七随生系事。延公云。此事尤可有御沙汰（云云）延公云。第七俱生烦恼相应随彼判界系。俱生惑随地系也。尤可随地系。何云随生系耶。程。古大略随地系之样沙汰（云云）读师云。第七惑随生系。本颂释论分明也。何可云随生系。其上不审一往尔也。但第七必随生判界系。故云随生系也。其随生姿。论二释也。初释随所生第八判界系。第八为所属第七为能属。譬如王为所属臣等为能属随王系国。
此解所生者第八识也。随第八判界系。
或为彼地诸烦恼等之所系缚事。此解第二解也。随所生者。所生地烦恼也（疏释分明也）于一聚心心所。识所系。烦恼能系也。
此解所生者第八所生地之烦恼也。随烦恼判界系。
以上疏初解意也。论界系门一段。二解释也。二解者。或为彼地诸烦恼等以来第二解。其以前第一解欤。
一。疏又解意。论一段三释。谓生欲界现行末那。乃至。应知亦然者初释。第七相应心所随心王判界系也。任运恒缘。乃至。名彼所系者。能缘属所缘之地。相从名系。如牛属抗。或为彼地诸烦恼等以来。心王随第八所生地烦恼系也。以王属臣。属相应缚欤。虽有此义。前解为胜（云云）意疏二释中。论文二段。释初释胜欤。
一。延公云。第七随生系不意得。尤可随地系之由。尚以执心。光胤申云。随地系习事也。随地系。随地系之样何被取置。如此执心。延公云。俱生惑随地系。别事。三界九地界系惑力系缚之姿也。随地系如此第七相应四惑之样同事欤。所诠。随地系何耶。光胤申云。随地系者。第六相应俱生惑也。界系坚牢。故随地系云也。其样以上下相起可意得明匠被申欤。上地起下地惑时。所起处上地。界系坚牢故。属下地无属上地。下地起上惑准之可知欤。如此曾可随生样。上地起下惑。生处上地。不属彼故。不随生处。随地故。殊云随地系也。譬兼参之所从。其处处随。其处者云也。所属不坚牢多人主资故。一人主所从。他人雇之虽仕事。更只今被仕人所从。本主下人云也。人雇仕时。良谁人御殿人御茶云。以之可知。所属坚牢。故不依当时给仕。属本主呼之也。此随地系。专对见惑随生系立之也。其故。见惑虽有地地九品之粗细界系不坚牢。下地云下地之物。其物至上地云上地之法故。随生物云随生系也。此随生系。曾依地非不判之。对随地系时。随生边。云随生系。随地系异之。如上注。次第七随生系。异随地系样易知。不上下相起故也。异见惑随生系子细事。先见惑。如下无明发上地行之时。无左右下无明定置。见惑虽不界系坚牢。惑定置样也。其故地地九品之粗细故。地地粗细行合粗细挍。欲见惑。色界见惑定置欤。譬兼参下人。虽为十日二十日。在处付中间云。付当住判事连绵欤。如下无明之时。无左右下无明云。无明云下。业云上。此意也。虽然此下无明感果之后。又付果上地无明云。随生地随风判界系欤。兼参之人。移他处毕。又他处中间云。不界系坚牢。以上见惑事也。次第七随生系。先第七烦恼有无二释。有地地九品粗细一释意料简。第七惑地地九品。如见惑可有粗细。其地地属事。则当段界系门。缘彼执我即系属彼初释。惑为彼地诸烦恼等之所系缚后释。样。可意得之。如此界系定边。虽同见惑。如见惑。一惑通二地三地起事。其地其地惑。不起故。虽可云随地系。迷事随地系。不随生随地义门无之。生地不替故。地门不物立。仍迷事随地系。云随生系也。抑生地不替随地系。申。随生系何必名耶。云不审。推量。第七相应之惑迷理惑也。如迷事界系不坚牢。仍不云随地系。云随生系欤。重意云。见惑随生系。修惑随地系。中途物。不云随地系。名随生系由。随生。随地无便宜故欤。次见惑何如此界系不坚牢耶。善珠先德最胜游心决。三个道理一个证文以被成样。迷理惑。所迷之理无隔事根本道理也（此事别纸）此道理。第七修惑。迷理同事也。若尔随生系云不云随地系。此子细欤。见惑随生系。第七随生系差别。不可废之。此差异一大事也。节节相构也。不可有相乱事欤。当座如此委细不申。今心中之分加润色证之。延公云。见惑随生系云二义。见惑地地九品。只三界总一品惑也。故并随生处判界系云义。或九品置判样（云云）良明房五师云。三界见惑种子。只一个种云事。有义意。被破欤非正义意（云云）
私云。此事左样能破觉也。说处忘却。追而可寻之。
延公云。第七随生系。见惑随生系。只同事欤。随生判界系故。付之修惑。随地系可申。同见惑随生系云事。返返难思。光胤申云。见惑随生系。第七随生可有差别。下无明一度被立物。其物至上地云上地惑样。第七随生系下第七又上地起事时。上地末那云事。可同见惑。更事。何一向同耶云哉。
次日读师云。见惑随生系异义云事。僻事也。无异义。被嫌延公评定欤。次见惑随生系第七随生系。大略同风情也。被嫌光胤申样。读师说如此。但见惑随生第七随生可替相之由。正受先师上纲口传了。
读师云。随生系如夫妻系属程。虽尔。其处。他处物也（如夫妻离别）随地系。如父子。设虽他处。父子犹父子也。
一。此染污意无始相续等文事。读师云。初能变断舍门。乃至何位当究竟舍（云云）今云永断暂断耶。第八舍非染污物。被执藏边名舍故。不云永暂之断。今染污末那体舍故。云永暂断欤。
一。真无我解违我执故事。寻云。我执言可摄二我欤。读师云。尔也。私云。智品果。后得灭定也。
一。极寂静故事。听众不审云。无想定。寂静义只同事欤。读师云。以极言可简之欤。
一。极微细故事。读师云。第七惑非想第九品摄。第六惑等粗细欤。不可意得。中同障无学一时顿断故。非想第九品摄第七惑。此细品之果数故。粗细门。第六第七相对时。遥第七惑细。其故。若第六不可知行相样。粗细等惑可申。其又未定事也。争真实第六惑样粗。延公云。设九品释。又细分便成八十一品。第六惑样。只非想第九品摄事。同障无学之边也。光胤申云。第七惑一向第六惑粗细门引合分。何同障无学。其故能障所障成事。随惑品之粗细。其其惑当智起断之。无学智障惑。粗细门等故。读师云。左样被申。第七惑。欲界惑乃至初禅等之惑。定非想第九品之第七惑粗。此等之惑果同障无学。岂疑耶（云云）延公云。二乘事尚。菩萨金刚心位。第七烦恼断时。第六相应之欲界果之最粗品惑第七。同障佛果。岂疑之耶。知为障门别事欤。光胤申云。菩萨至金刚心断烦恼。能障所障相当论。其留不断之惑。金刚心正障。所知障。非沙汰之限欤。
一。应义等故事。光胤申云。无学回心名阿罗汉大不审也。染污意通法执故。自乘位我执边虽得阿罗汉名。回心向大后。法执末那在之。何阿罗汉云耶。初能变断舍门摄阿罗汉。阿赖耶。名限我执故。读师云。诚不审也（云云）光胤申云。一度阿罗汉号人。亦废其名。宥自乘位。我执尽定姓无学应义等故。名阿罗汉欤。面面同心了。

第六十一日（自此中有义末那唯有至余不摄者皆入此摄）

光胤申云。安慧意。第八阿罗汉位舍。虽其体不舍心得。一具说第七舍位。舍不续云事何事哉。但聊有所存欤。第八舍云其义浅。第七无有（云云）无有其体永舍少意得文。实闻读师云。诚聊有其色欤。灌此意。此事易。第八云舍。名。第七无有云。其体断故也。云尔如自性断其体永不续。取过事欤。
一。又说四惑恒相应故事。听众评定曰。显扬。四烦恼欤。尔四惑引不审也。烦恼证。惑所知云惑故。烦恼名通所知事。同体起故说烦恼名之理常事也。虽然先烦恼用迷云也故为证欤。光胤申云。显扬文烦恼。惑引烦恼。有何乱耶。私云。但烦恼被料简下恃举为行文事欤。上安惠引同文。未定事也。
一。本疏四惑俱故无法执不言净位有此识故事。听众不审云。法执事。今所明。三位末那云事。正所论也。无法执不意得（云云）光胤申云。说四惑故无法执。生空出世道位。不可有我见末那道理也。不言净位有此识故。法空出世时。不可有无漏第七事欤。琳舜房云。无法执。第七法执不可相应之道理也。其故末那唯有烦恼障俱云。专第七我执俱道理立故。尤无法执相当。此事可尔之由。一同。
一。私云。第七无法执。三位末那。三位末那事。又第七唯我执俱故也。可相义道也。
违重失逆次简物。六二趣证。必有眼等量。引合可意得。疏云。下六证中自具作法此略（云云）
一。论说藏识决定恒与一识俱转事。评定曰。无学位起五识时。六识转可非七转识云难。不举。藏识言痛不举欤由。疏见（云云）读师云似言不意得。
一。显扬论说末那恒与四烦恼相应等文事。良明房云。翻彼以前。四烦恼相应。无不俱之时分见。若尔上文分。安惠证文。其故有漏位。四烦恼相应见。而法执相应云释。许法我见末那故。四惑相应义。读师云。别更上文。安惠俱难申欤。肝要惑平等行无漏第七许。仍引此文也。延公云。恃举为行慢事欤。别举慢何事。举随一惑。尤可举我见也。读师云。恃举行通四惑欤。一聚行相状欤。别慢不可取定。不平等之姿云恃举欤。
一。不可说彼依六转识等文事。评定曰。此文道破转救（云云）本计何意得。或听众评定云。本计第六识云。转救加五识欤（云云）光胤申云。转救。别本计改转救不可意得。上四智不齐付。其上若六识所依会释云意。云转救欤。
一。许佛恒行如镜智故事。读师云。平等性智不间断事勿论也。抑今文样佛果第六识间断欤。不审也。成事智间断欤否论义。第六间断不审也。延公云。佛果位入灭定可间断欤。光胤申云。义灯三释欤。初释成就灭定功德。实不入灭定。第二释实入也。第三释示现入灭定相也。初后释不入灭定。第二释实入欤读师云。三释中第二释正释欤。
一。未证法空量事。读师云。此量不意得。正第六我执异品也。云第七法执。有法置简别。可有有法不成之过。安惠不许第七法执故。
一。由此应信二乘圣道乃至。法无我故事。听众不审云。别举二乘圣道等三位何事。光胤申云。二执不均难结文故欤。光胤申云。疏释此文时。意显回心顿悟人等。乃至。有此净智云。此文法我见末那可行云事。初地以上有法空净智事显（云云）符合。古不审也。光胤申云。二乘位。如此依不俱法空。法我见末那可行云里。初地以上法空净智事显欤。
一。所立宗因便俱有失事。大纲四失之样。读师被演说毕。无别沙汰止了。或应五识以来。返覆比量之由沙汰了。一是故定有以来结分。
一。此意差别略有三种等一段事。读师云。起灭分位第十门。本颂故明也。分位行相。本颂虽不说之。□乘义明分位行相。
一。异生相续事。光胤申云。身全道注之。实觉。而义灯依身释义嫌位相续（云云）可见之。读师云。位相续也（云云）
一。彼缘无漏异熟识等之言等类耶云释事。可沙汰之。
一。我执必依法执而起事。延公云。安惠不存我法相依义。故此文。简之欤。读师云。起灭门二师立破毕。分位门归正义明之。故可简安惠欤。光胤申云。安惠自我之中。我法虽不备。他识相对可作相依义欤。彼五识烦恼以第六识为能引云。良明房云。安惠设第七识虽无法执。执识时闇体迷分何不存之耶。不迷杌人。道理何不存之耶。延公云。此事古沙汰也。安惠意于我执许二重欤事也。
私云。此事古以三心相见道第二心。润色沙汰之。古闻书可见之。
一。青等他用不相违故事。延公云。此文付见分一多可有御沙汰欤。光胤申云。故以诸识见相二分各有种种相故见有分明多用境有为他识所取作用相故之文。青黄等境多。见分可多见。二执一境也。读师云。本院先德通途事也（云云）延公云。种子熏习事可有沙汰故。随见分可熏多种欤。见分虽多合熏一种欤。自体分一。故此事可有御沙汰。读师云。随见多数熏多云何耶。延公云。十八见分各各可熏种子欤。不审也。读师。并光胤申云。此事熏无过也。不可依自体分一欤。
私云。见分一多。相见俱有种种相故之处。可有沙汰事也。当座申了。延公云。古样青等多用不相违故之处。沙汰也（云云）
读师云。顿悟菩萨于修道位以。见菩萨见道及修道中。见道中言通料简不符合。法我见末那位出偏修道说。不说见道。见道偏平等性智起位意。上菩萨见道。其通。见道全意得。中言令通见道。法我见末那起位。何不出见道耶。前后之文可符合事也。读师云。抑十六心见道。安立观。大旨单生空智。尔见道位单生空智现起。如此寻出来欤。就中见道广。散心或见佛闻法之位见。见道一位法观相续云事不审也。
一。我执已伏故。乃至。我执已断故事。光胤申云。已伏已断之差别。今分别无要须。法我见末那现起位明故。有学无学合不明之不审也。
一。私云。案此事。我执已伏人三类。二乘有学。顿悟菩萨（除八地以上）修道位。有学渐悟也。此三类唯起法我见末那位。生空智果现前位（云云）不云法空智不现前位。我执已断人二类。二乘无学。并此人回心菩萨位。法空智果不现前也云。不云生空智现起位。尤有子细。其故。我执已伏人法空智不现前位。不限法我见。补特伽罗我见位。故云法空智不现前位。唯法我见末那位不显分。仍云生空智现起时。生空智现前位。必法我见末那故。别云生空智现起欤。我执已断人。法空智不现前位。必法我见末那故。云尔欤。如此已伏已断相替子细显。别段说之也。
一。说名无覆不障彼智故事。读师云。定性二乘。无法空菩提人故。可障智。云无覆云事。其道理觉。但付之不审。无性有情。三乘种姓阙。付二空智更法执为障义。虽然烦恼等为障体。不善性或有覆性（云云）可障菩提事同样也。此事不审也。延公云。此事诚不审也。望无性有情殊云极重障欤。
一。是异熟生摄事。读师云。此四无记中。异熟无记摄云事也。抑此望二乘无覆云惑事欤。将亦望菩萨云有覆惑。判四无记异熟无记欤。凡常四无记。于无覆无记判样意得欤。此事不审也。何于有覆不判四无记耶。若不判。有覆性中。威仪工巧异熟等种类。抑何无记云。无记申。威仪等作用。不云威仪无记云事返返不审也。光胤申云。善不善。威仪工巧等之差别。虽然偏云善不开四种。有覆可尔欤。读师云。善不染净物。威仪工巧等也。差别。不云四无记。尤可然。非无记故也。有覆无记。既无覆而工巧差别。云尔也。光胤申云。善不善有覆性。染污性之胜功德力。有别能法故。虽有威仪等之不同偏云善不善等威仪。不开四种。无覆无记。无别胜功能故。开四种欤。读师云。可申。不审难散。随有覆性之物四种立意得。无苦见欤。今文左样意得殊宜欤。

第六十二日（自云何应知此第七识至独行不共此彼俱有）

读师云。第一教证。楞伽经颂也。第八识教证。皆引颂其义下解之。今上先心意识名通八识。或又各依胜显立其名相释毕引颂。引颂毕无释旨。上教证之文段异也。私云。解脱经颂引样。引颂毕释其意如上教证。光胤申云。颂已前释心意识相定可有子细。推其意。谓薄伽梵处处经中说心意识云。释心意识相。所诠诸经中。说心意识别义。此心意识。大乘意。八识通名意得边。又随胜显。心意识第八第七六识配。别名意得义门。如此二门存故。若无左右引颂为证。大乘意。一向心意识。八识别名存欤。云相滥故。先通名别名二门由释置。引颂时。参说分别名之边也。今为证边也显也。第八识教证。皆以限第八识。不通余识义说故。可释滥子细。仍引颂以前无释段欤。下解说经颂尔也。良明房云。谓薄迦梵处处经中之经。今教证之内欤。将又教证取分楞迦经颂欤。读师云。处处经中者。总说心意识教举也。其中正心意识八七六配释。楞迦经也。仍楞迦为教证也。余经虽说心意识别义。正配释事欤。仍今为释心意识相。虽引处处经中。非教证欤。听众不审云。处处经中之经。通大小乘经欤。限大乘经欤。评定曰。总引说心意识教。其中小乘经欤。虽有色色评定。大旨此分治定欤。此事读师无殊成败。
一。集诸法种。积集之义欤。集起义欤事。有其沙汰。
私云。本疏释之。现行为依（云云）积集之义欤。起诸法故。种子为因（云云）集起见。
一。小乘过去云意。未来云心。现在云识欤。识其中意识易知。未来云心何道理事。面面不审。读师无殊成败。光胤申云。集诸法种起诸法。未来之义欤。未来现在来故。未来现在起见分。仍聊顺心义欤。（此事一向暗推也。但非无一理。）
私云。缘藏识等等。等真如一切法。果上许缘文此下也。
一。解脱经事。读师云。此经四阿含零落云事。以何必阿含零落知之耶。阿含部外小乘经中。脱落。所诠如此申所存。总小乘经。悉阿含部欤。离阿含小乘经欤否。不审也（云云灯要集等义破。可见之。）光胤申云。疏四阿含不摄。零落之经。如天请部经等（云云）四阿含不摄之零落经者。四阿含外经事欤。此经解脱阿含故者。阿含部经欤。尔四阿含外经见。此一旦料简也。不可为定量。读师云。此文左样不可取定。阿含不摄零落之经。阿含部外云事。零落阿含不摄云欤。此经解脱阿含云同意欤。
一。彼经自释此颂义言事。读师云。经文何文。光胤申云。无自性故欤。此分治定毕。
一。非唯现无者。光胤申云。牒若解脱诸惑也。现在之解脱也。第四句过未之解脱也（此颂意得有部上座等义委细灯明之。大切也。必必可见之。）延公云。安惠解脱外净意习欤。凡解脱云。其物解脱障时事欤。总不置物。解脱云物何。光胤申云。解脱二字付意得时。物置无善见。惑障解脱云时。惑障残物。解脱此分无子细欤。
私云。惑障解脱云。解脱物事可心得欤。尔延公申所存。
一。二教六理之二教事。读师云。此二教。初能变五教数样何释不意得（云云）
一。覆蔽真实事。覆上物意也（如云覆月）蔽障义或隐义玉篇。障之义□今意欤。覆理边。蔽智边也。又上覆蔽真实真实。亘理智。下覆真实义理也（覆蔽真实经文释疏文。真实二出。义二种不心得。经义字。下释限。上经文义二种不意得事也。推之下事释欤。真如故。）
一。覆真实义障圣惠眼事。光胤申云。惑障障智云事可尔。杂染被扰浊智不起故。障理不令现云事不审也。覆正理。何样覆。几度智边障。理本来清净姿。曾惑障可待由绪。智边。可见之人拙不见。理隐显。譬盲者如不见明净日月。争关日月不现耶。理障云。云覆月程事欤。惑何理覆。不审也。读师云。理覆之事勿论也（云云）无殊成败之旨。读师云。真义即心欤。真义之心欤。光胤申云。疏真义之心（云云）
一。恒处长夜事付。读师云。先年故知足坊之清心僧都云。唯识论文章。虽为一文一句。更不庄文章风月。实义为本。词。而第七卷。故佛说为生死长夜二句聊文章（云云）于故东院御前如此被申。专庆存分。此文别文章庄难申。事也。而此指佛说也。
一。俱异生位迷理无明等文事。读师云。疏量宗法见。无无明时可起（云云）成自语相违。难思。光胤申云。只善无记位。无明可起立。读师云。立。可有违宗过。大乘心善无心无无明故。此量他比量也。疏汝言置。若尔不可有自语相违之过。
一。不共无明三师事。读师云。初师。见慢爱三惑随烦恼也。非本惑（云云）随惑。其体何物耶。云之疏有二释。一非二十随惑。小乘杂事说多随惑。其中。二二十随惑也。不正知云我见。憍云我慢。掉云我爱（云云）
一。纯烦恼中事。读师云。纯烦恼云。意。本惑兼名随惑简也。单随惑事也。初师云。不可。肝要无所据教说也。
一。恒内惛迷曾不省察痴增上故事。第二师作无明不共也。评定曰。今无明主义作名不共由难思。恒内惛迷之分肝要欤。就其。恒内边四惑恒行也。惛迷无明自分过失。余惑推求高举等之过失只同事也。曾不省察不改执义欤。此四惑俱如此。别主义不闻。若又诸烦恼生必由痴故之义欤。其义第六相应无明等。俗此义。非不共无之别能。其上如此立由。我见又有由识我法执二障具生也过失。可名不共。
此事加私润色记之。当座评定如此委细。
读师虽被申旨有。无殊色。只大方之分也。私推云。曾不省察肝要欤。见慢爱。颠倒高举染着之过失虽色色也。若无无明。改执。而无明力。三惑不令改执恒时过失。是三惑主义欤。痴增上故此意欤。此边三惑过失也。此事。疏彰恒执我无修返时也文。意付案出了。重云。此诸烦恼生必由痴故之义也。必由痴故。当座烦恼引道义也。愚痴无知处。烦恼过失出来分也。今申入门。必由痴故之外恒令有过失。不令修返重也。此事可问明师可秘之。
一。此俱见等应名相应。乃至。许亦无失事。释此文疏四释。同学抄委细明之。可见之。前师见等论义能可见也。异义多也。可依义势之样。四大者。大纲先二释分。如无明故一句。付答欤付问欤以。二释可开欤。
一。许亦无失事。见等主义。依六识相应见等可论之。非第七相应见等事。疏唯此俱贪事。可见秘疏独行贪等名不共事可沙汰之。今度一向不及沙汰止了。
以上第二师。于第七相应之自类一聚。对余三惑。作不共义也。
一。第三师事。此师自他识相对。作不共义也。
一。依殊胜义事。此识中无应明不共之难答文也。今第七无明对余识名不共。余识如此遍三性心之殊胜义具无明余识无故。名不共也云尔。自他识互所无相对非应名不共。为言读师云假令世间恐。人物持申。付殊室等重宝事也。瓦砾等之轻贱物。设吾持。吾称事程事欤。光胤申云。殊胜义。余识烦恼可作之事。譬第六相应邪见见取等。因果拨无等之猛利相状。此相状第七惑又故。读师无殊成败。私云。第七我见等之猛利对。殊胜可申之样未定事也。
一。无明是主独得此名事。此文。第七对余识问答事毕。第七一聚四惑。见等同无明有遍三性之胜能。对余识可名不共问难答文也。光胤申云。无明是主会释样。一向同第二师应说此中无明是主之意。二师差别难成。读师云。第二师。第七四惑。无明主故。对见等名不共。第三师自他识相对。余识第七无明故名不共（云云）若尔大不共名立源。光胤申云。诚始尔也。是至既尔此俱三之问难。以主义答之。故终样二师同也。读师云。行末问答。何。不共名立根源大异也（云云）私云。读师被申趣取悬差别分也。遂同也被存欤闻。私能见论疏。始终。其故。既尔此俱三之问。第七见等对余识见等。可名不共云问也。本疏非余识有遍三性心故分明也。随亦无明是主答。四惑中无明主故。对余识名不共。第七见等非主故。对余识可名不共物。为言。主义。四惑自类相对虽作之。不共义始终问答共对余识也（此事微细也人不辨欤。）
一。或许余三亦名不共事。此释意。第七见等。对余识可名不共。今无明名不共。且对第六无明说也。
其意余部意。六识无明虽不遍三性。说不共为遮。殊无明不共说也。非嫌余。
一。若贪等俱者名相应无明文事。何不立非主相应无明耶事。古沙汰之由。面面评定了。
一。非主独行无明事。贫嗔随起。独行之称难立（云云）读师云。忿嗔俱起耶否。二义也。俱起云义。作用不俱起故。独行之称。付作用论之意得。无相违（云云）光胤申云。忿嗔沙汰无用也。常覆诳谄。贪痴上立之故。付之。无明既覆诳谄俱起。贪俱。非主。独行称难立。可非主相应无明之由沙汰事也。延公云。必贪痴二法立。难义也。妄念念痴俱一分摄云师。唯痴为体妄念许样。唯痴为体之覆等许。非主独无明。唯痴为体之时可论之。贪为体之时。非主独行无明。意得。无苦见（云云）读师评定如此。
私云。若尔贪为体之覆等位。无明遍染。必可相应。其时之无明。何可立名耶。若非主相应无明。非主相应无明。更教中无立事。若尔非主独行无明。独行之称如何。此疑。
长春房。悭憍唯贪为体之法也。此悭憍相应无明付。独行之称难。立云疑读师云。故东院者。谁人。名字忘却。竖义之时。独头之贪等。不缘无漏（云云）精义咎云。悭憍不缘无漏欤（云云）竖者云。尔也（云云）精义云。以外也。未曾有也不可然（云云）
一。非主独行无明非大乘实义云事。沙汰。光胤申云。非主独行之勘文。付之事欤。则当段疏释也（云云）疏云。此随少乘名为不共然此忿等无别有体即根本故从轻相说（云云）此十增正之下。秘释可见之。延公云。从轻相说。从轻微说云事欤。
长春房云。料简多（云云）
私推云。此释样。大乘实义。非主相应云。存欤。

第六十三日（自又契经说眼识为缘。至由斯贤圣同诃厌彼）

读师云。谓如五识之点。谓如五识。点不意得。此样。必有眼等以来。论为意识上义举之欤。若尔何云必有眼等耶。同学抄。论文不直出比量。故为五识上义举之。疏此为宗法正立量时事也（云云）此点不意得。光胤申云。必有眼等之点。眼等。若尔眼物也。能等意识。必有眼等意识上义云事。无子细欤。
读师云。诚尔也（云云）读师不审云。眼等云意。五识眼根依。云事欤。若尔谓如五识之同喻有何差别耶。光胤申云。眼等者。眼根意根等事也。等义俱有增上不共三义也。次同喻取分。五识上有所依义也。大有差别（云云）读师承伏了。光胤申云。必有眼等之处。简所依（云云）不审也。读师云。眼字余耳鼻舌身简事也（云云）延公云。法差别之时以必言见违他顺己事。唯识论勘证据秘曲之由。东大寺圆范美浓已讲。口传□继辨善舜房之间。善舜一论上下。三月劬劳。此必有眼等之必言勘出。此事欤被寻圆范时。印可继辨被申由。故良英物语。圆范私被申分。故舜禅房得业之口传（云云）光胤申云。此必有眼等。违他顺己。见证据欤。延公云。勘。只先宗置必言例也（云云）光胤申云。数论量。劫初比量本作法之规则也。必有眼等后代佛弟子之量也。以此为彼证逆次也。读师云。凡宗必言用例。前后无苦见。
一。胸中色物事。琳舜房云。观识房法印抄云。胸中读口传（云云）光胤申云。故东院寻申处。胸中御口传。
一。意识应无随念计度二分别故事。读师云。第八意根虽为所依。随念计度分别。若尔二分别之有无。必不可依所依之色非色欤觉。但推之聊其意。第八其自性自元不可有随念计度之分别识体故。意根虽为所依。无二分别。其性任运故。第六其性分别识故。意根为所依。可有二分别。而意根不为所依。可阙此分别难也。譬天性钝人。虽遇明匠。不可成智者。第八如依第七意根。其性利人。遇明匠可成智者。不遇明匠不可成智者第六。读师云。不言自性分别。疏二释。一五识有自性故。色根所依物。自性分别故不举之。二五识三分别俱。今言随念计度二。随转少乘云也。少乘意识有随念计度云故。
一。亦不可说五识无有俱有所依等文事。经部立因果异时义故。所依过去为依所缘五识缘过去云也。意识缘现在习欤。古闻书。
一。芽影之芽事。实茎云。或对影本质物芽云见。古闻书。读师云。经部芽影异时习。不许同时因果。故所立不成（云云）光胤申云。又识与根既必同境等文。避所立不成文也。意此文量也。量云。识与根决定俱时。既必同境故。如心心所。此量可立欤。读师云。此量立。又前量无用也（云云）
私云。几度可立欤。此文避前量过云事。疏其旨见。
一。显自名处事。读师云。自名处欤。自名处欤。评定曰。自名处欤。此分治定了。读师云。此文简胸中色物见。意识自名处。意可非色。面面评定曰。显自名处。意根欤。光胤申云。显自名处第六见。意根也。五识见根欤。
一生所依事。简第七为八五识。为依（云云）凡生所依。不共依也。第七为第八为不共依。何简之耶。推之共依边简也。不简不共依也。
一。意名不成证事。读师云。第六意识之意识名不成云证也。光胤并延公云样。评定曰。第七意名不成云事也（云云）读师云。泛尔第七意名不成云事不意得。其故。经文思量名意（云云）此经文面分。思量意即第七也。第七若无。思量意不可成证。证据不可立其故。思量意即第六意得。第七更不可事阙明知。能依意识名不成。为言。意云。第六名意识。所依根意名。能依之上立之云事。大小极成。少乘前灭意根意得故。而第七。第六所依意根阙意体。意体。意识之名不可立。意识之名。所依之意。故。为言。如此能依第六。思量意之外之物治定。思量意第七治定。始思量意第七云。小乘思量意则第六也申。如何难之耶。此时之疑。设第六意识所依意不成故。意识之名不成云。少乘遁路同事也。等无间依意得故。意体不可事阙为言。此疑勿论也。等无间意已灭非有。难之也。
一。过去未来理非有故。破萨婆多。彼思量用定不得成。破经部。既尔如何说名为意。双破二师。可见疏。
一。无正思量假依何立事。此下假必依真之论义。
一。若谓现在曾有思量。等文事。私云。尔时名识宁说为意者。付彼宗难欤。彼宗心意识配三世故。大乘意现在。意许故。读师云。大乘意现在第七具二义。思量依止也。过去虽无体。开避之义。似依止之义。故名意云欤。光胤申云。开避义等无间缘之义也。以此缘义名依止。实具。依止相似故云意也。读师云。虽有被申旨不分明。光胤申云。依止云。正乘其物义也。于现在法可谈之事欤。缘义。过去开避义云缘也。仍依止与缘聊可有差别欤。依止实限现在也。虽然缘义聊似依止故。假云意欤。不然思量亦似论义难心得欤。开避实云依止。过去实成具其义。有人。思量似现在。依止□具之（云云）仍破之欤。又案云。等无间缘开导之义。现在施其用。故实现在之用也。
一。彼差别因由此有故事。读师云。此事更不意得。加行异者。出离想止息想也。此义由第七。何由。光胤申云。疏释分。第七无想定。不灭之。故圣者厌之不入。灭定灭第七。故欣之入也。加行界地等之差别事。依第七差别也。意云。第七染意灭灭定。不灭无想定故。凡夫不欣灭尽第七。故入无想定。圣者欣。灭第七故。入灭定也。故灭定无想定加行。源由第七也。不灭第七人。愚作出离想之作意。灭第七人。悟作止息想之作意。乃至界地等其差别尔也见（云云）疏在凡不灭在圣灭故。总不限加行。界地等之差别因取之见。加行等前之等言分明也。读师云。二乘圣者不知第七。入灭定如何可意得耶。疏申分。二乘不智第七入灭定事不意得。推之圣者可灭第七染意人故。诸佛教诫之了。令作止息想。令入灭定。凡夫不可灭第七染意类故。佛可作静住想之教诫。仍任雅意颠倒作出离想也。故由。第七灭不灭。此加行欤。二乘圣者虽不知第七。佛此人可灭染意人知。教之令入也。如此不意得难义也。光胤申云。寄佛教诫。肝要遮二乘。不知第七入灭定难欤。诚可尔（云云）光胤申云。不愚法知第七故。二乘不知不可意得欤。读师云。入灭定类不可限不愚法。愚法入欤。
一。界地差别由第七云事。光胤申云。界地地系缚迷事惑也第七惑争为系缚耶。彼迷理故。读师云。不尔此由云者灭第七定。本来殊胜。上地为依地。在无色。不灭第七定下劣。自性下地为依地。在第四禅。如此云事也（云云）
一。依别者。凡圣不同也。此事由第七者易知。等字等二得果。皆以由第七灭不灭也。肝要灭定无想定差别。悉以由第七灭不灭也。无第七于无心不可有二定也。差别故。色色差别因。不可成云事也。
一。此若无者彼因亦无事。私云。此处道依有第七染一切圣者为灭此故起加行等入灭定也（云云）此道可察之。抑此文。疏设言但因六识无漏乃至亦由第七（云云）此文此若无者彼因亦无之意不符合论文分。第七加行等之因不可成云分也。疏释样。其上凡圣之差别由六识无漏不同者六无漏亦由第七灭力成故犹可由第七云事也。论文不可外事欤。又论文此意欤寻也。
一。第五体事（无想许有染证也）光胤申云。圣者一向无漏起时。其时圣者。一向无漏不起也。有漏。二乘菩萨起有漏心时也。虽然一度起无漏舍异生性毕。不名凡夫。其位圣者以也。若尔。凡夫假令一向染污心之起时。是可还起。又不舍异生性。对治无漏道全未现起。犹凡夫。若许凡夫。一向不起染位。有何过耶。私云。不名圣者云事。一期长时间。具缚□起。不起惑事云也。答此难云。读师云。一期生之间。一向不起染污心事。难义也（云云）
私云。菩萨代受苦之时。一向起异熟六识受苦。此时地狱一生无漏不起可申事欤。若受苦之间少时假令许无漏现起。无想天一生初生退没有心之义。可遁此难欤。一旦料简也。答大圣利生别事也。有具缚者。凡夫付论之欤。
延公云。无想天五百劫无心。初心退没有心义。有心劫数二十劫许欤。元结解也。五百劫无心劫数减不审也。光胤申云。可为第七卷御沙汰（云云）
一。所得无故能得亦无事。光胤申云。不相应法前已遮破之内。何得不入耶。但能得相对难破。二重破欤。
一。藏识无故熏习亦无事。破经部欤。光胤申云。此能破肝要也。圣者一向不起无漏位。第八持无漏种。是可起无漏故。犹云圣者也。不许第八家。无熏习。若尔一向不起染行心位。抑凡夫义如何成耶。
一。良算勘四段科违疏样本。道自谓得长时无六转识。至同所诃厌。一段初后有故无如是失中间长时无故有过。第二段。去来有故至能得亦无。第三段。不相应法以来第四段（云云）疏第一第二同道科。第三第四。疏第三第四不置词。但上总四段科时。第三破大众部。第四破经部（云云）故不相应法等文第三段。藏识无故。第四段见。道第三破经部。去来有故等文也。第四破大众部。不相应法以下也。仍大相违。
无想许有染证付。初后有故萨婆多救。用付救之。此救中间。初后分。具缚者名（云云）故中间长时付破之。初后。中间五百劫间一向不起染。不可名具缚者。五趣四生。余俱缚者事云难也。去来有故救。上难受又救云。初后染。中间从初后名有识执。为言此救。除经部余部救（云云）此救。根本萨婆多也。余部。萨婆多除。背疏四段科。此时萨婆多体付难致也。去来有故者。现在去来我执体有故。为言。中间初后从云救。萨婆多外余部救也。去来有故。此二救含。彼非现常破。不可有体。初后不可从破也。
以上。
天文六年丁酉十月十八日及晚笔功毕。
同二十四日对乘盛得业一交了。
药师寺末资愚昧僧英乘法师

论第五卷闻书第一

论第五卷闻书第二



第六十四日（自又契经说异生善染至而识类别实有八种）

读师云。此证事。善无记心位恒带我执边。正证欤。将亦六识施等不亡相边正证欤。
私云。读师被申所存。经中。善无记心位恒带我执说。第七恒带我执云证欤。又六识善心位施等不亡相。若第七我执不能亡相之义云证欤。
延公云。如何样。证意深。漏俱之根源成。此证出来欤。随下瑜伽说引。相缚之大纲显。广余部义破。有漏漏俱之相显了。不能亡相之重正证魂欤。恒带我执大方证分。一往欤。光胤申云。正证。恒带我执边欤。见论文异生善染无记心时恒带我执若无此识彼不应有（云云）此分正证分也。论判分明也。不可及劬劳欤。凡肝要经文说分齐依可有料简。而经说之分。三性心之时恒带我执云也。理证习广以理显其相故。恒带我执由释时。不能亡相之重显。是则有恒带我执之。此时广表自破他。有漏义成欤。读师云。此事先年修南院讲问谈义。（由执我故）于东院御沙汰时。专庆唯识论之我不成证。光胤申。只恒带我执第七云为证欤申。凡既云我不成证。只我执不可成云证也。有漏不成证。有漏义漏俱义申。不云尔。但摄论与唯识论。我不成证之姿聊异欤。摄论。施等不亡相边正证样见欤。自谓我能修行施等文。聊异唯识之说相欤。不限此证。不共证姿两论异也。于唯识论光胤申通欤。
私云。此事一旦难决。由执我故论义。可有落居。凡修南院讲问之时。灯释付。摄论证姿。遂不落居止了。此时光胤暗推之子细。今慥往事可申谈东院之由存处。兔角打打过后悔千万也。恋慕之泪。摄论自谓我能修行施等。第六我执也。第六我执善心间起。施等位动施等能行思。不亡三轮相。第七内识随遂故也。是摄论我不成证也。疏摄论付二释作。第六我释正。自谓我能修行施等之文付二释事也。此通入释文料简下也。
读师云。六识善心中不能亡相。第七内我。第六我执起执我故。六识善心自识我执被染不亡相欤。得亦必缚迄。依第七识六识施等不亡相欤。延公云。第七漏俱之本源也。直依第七识施等不亡相谈事。尤可然欤。
私云。直依第七识云意。依第七内我随遂。六识善无记心中我能行施等云谓。但此事能能可有料简欤。有漏义诚第七漏俱之力也。三轮之相。有漏之义。今一重事欤。第六识被引正可有此过失欤。无左右不可治定。
一。不能亡相之相三轮相面面被申。光胤申云。相谓相状。杂染相状通三性故（云云）无左右三轮之相。不可治定。凡灯相缚相三相出。相分相一有漏相二六度相三但施等不能亡相。打任见三轮相欤。
一。相缚事。延公云。相缚事一个条大事也。先。相分缚心名相缚也。相缚之相。相分之相欤。光胤申云。相缚之相限相分。无左样不可为治定欤。有漏相三轮相相分之相三重灯出。相分缚心名相缚也。大纲之事欤。但此事一旦当座料简也。读师云。有漏可得之相三轮相三轮相申。相分反对彼时。相分上姿带缚心。相分缚心可申。又相分缚心云。何由相分缚心。相分之处可得等相状带故缚可意得欤。
私云。一向相分皆缚心者。无漏后得智相分岂相缚耶。其相三重出事。缚有三云出之。相字相分。疏无余义相分缚心名相缚也（云云）随付之。见分缚自证可名见缚（云云）以此例推。相缚之相字相分欤。相分缚心缚三缚欤。读师被申样尔也。随论不能了达如幻事等云。可得相状缚义。依此缚不得自在故名相缚之处相分缚心（云云）明知可得相缚相缚之相字指相分欤。
私云。相缚之缚相疏释时。体便粗重无所明觉起时硬涩有分别心相分缚心名相缚也（云云）付之。有相缚可有见缚云一个问答。答。意相分之缚义胜故。且说之。见分能缚自证之所缚可有之。则第二卷。展转相望能所二缚之义。说（云云）又有漏有相则名相缚。后得有相可为相缚云问。答之云。后得作证解故（云云）付之重问云。作证解。自证作证解。可无见缚问。答之云体是惑故（云云）付之疑云。若尔善心见者可非缚（云云）答之云。有漏故一烦恼增故二有漏第八所生故三有漏末那所增故四后得无漏时能断此故五有粗重故六通三性有相缚（云云）
一。相缚相分缚心云。相缚体烦恼所知（云云）此事初心之时可有迷乱事欤。仍良遍御草。先此事最初取问答。学者迷乱遮延公云。相缚云相分。体处显烦恼所知欤。读师云。相缚体共相分也。相缚体相分。此能迷烦恼所知心相分。令缚故。能迷返烦恼所知云也。譬儿面。自迷之。抑义灯相缚多重出。有漏义多义出。委细可见之。相分之缚三重出中。相分云缚安慧义义灯。一识缚终不脱之终毕竟之义也。
一。又善无覆无记心时。等。一段事。自下上显自我执毕。当段破他宗有漏也。然诸有漏以来成己有漏也。听众云。抑此一段。第六我不成证之段欤。又六理证识缚终不脱。又善无覆以来。六理证之外成有漏欤。读师云。我不成证之段也。疏云而内恒执我之下也。于中有三。一显自我执。二破他宗。三成己有漏（云云）又善无覆等者第二段也。然诸有漏以来第三段也。证有此识理趣甚多等者。总六理证之结文也。
一。去来缘缚理非有故事。读师云。去来烦恼被缘缚样返返不审也。何缘缚。疏去来烦恼被发故云缘故（云云）被发样不意得。光胤申云。过去缘常事被缘云欤。未来缘时被缚样不审也。未来未起之法也。未起之法何可被缚。变似我法前后起缘发八识缘彼熏习（云云）大乘之前去来缘缚事欤。但变似我法之前后缘发者。内生惑也。前后起缘发八识种子熏习。遂我法分别之染浊遍在故。五八识染浊。自识善无记染也。付中过去缘自识前念心缘时。过去缘熏种子。一义意。通。相分熏本质种熏。过去起法我法之气力种子出来。过去起法又后时起时。可得有漏相状现也。萨婆多去来缘缚大乘之性相虽可相替。事之风情如此可存欤。种子虽不立。去来体性。有此染浊欤。读师云。去来之体性无作用不可有缘缚之义。缘缚可作用故。延公云。萨婆多生藏之位有取果之用习。未来现在可缘缚欤。光胤申云。其分欤。
一。非由他惑成有漏故事。疏生起之救。无学之身自身虽无烦恼。现在他人之缘缚故。有漏义成（云云）付之此文起。
一。彼种先无因可成有漏故事。读师云。此破意有漏种子有漏付由来破之也。有漏种子熏时。此种善无记之种子。当念能熏善无记心。被熏时烦恼俱义。依何成有漏耶。为言。大乘第七烦恼故此义成也。
一。延公云。新熏种子尔也。法尔种子无可依能熏之义。法尔有漏义可成欤。读师云。先新熏种子付难也。延公云。此师新熏师欤。光胤申云。经部师破文也。于经部破新熏师欤。
一。非由漏心彼成有漏勿学无漏心亦成有漏故事。
私云。依现行烦恼成有漏义。依烦恼种子成有漏义何无。总不审之事欤。
光胤申云。善无记种子与烦恼现行俱生俱灭。依漏种成有漏义。依烦恼现行成有漏义无耶。良明房被申哉。读师无殊成败。
一。勿学无漏心事。道勿学之学无学付。意无学云事欤。疏不见。总不审也。无学无漏心烦恼种子俱义曾故。延公良公云。有学位烦恼俱种子。至无学位故云尔欤。
一。无记业事。延公云。无记业不觉。读师云。无记业何引烦恼义。光胤申云。无记业漏发云。善恶二业发业之惑被引故云漏发。无记业无感果之义故。非发业惑所引欤。此分面面被治定了。
一。互相增益事。发业惑八之沙汰常事也。漏随顺之沙汰出来常事也。无殊事。
一。延公云。所缘缚与相缚差别事。古沙汰。如何差别耶。光胤申云。所缘缚通本质影像。相缚限相分见。延公云。古所缘法执通。相缚限烦恼见。

第六十五日（自如是已说第二能变至非一生灭无相违过）

读师云。第三能变以九行颂九门明之。中间之五颂。非别所明。付相应门重明所相应法体。初遍行触等等之五颂也。正所明四行颂也。释论释之时。总为三段明之。第一能变差别门。第二自性门。第三行相门。第四三性门。此四门为一段明之。初一行之颂也。次心所相应门。第六三受门。此二门为一段明之。次六颂也。次第七依止门。第八俱转门。第九起灭门。此三门为一段明之。后二颂也。光胤申云。能变差别门初二能变。读师云。次中思量之次字可训欤。可训欤。光胤申云。申。次第简次。物相继云事欤。次第列时。
一。根五义事。先依义有二义（云云）读师云。依眼处所识云事不审也。心法在此在彼欤。读师云。抑心法依身之内物欤外欤。光胤申云。宗家问答欤（说教忘却）缘远境时。心远往境处欤。不审释之事觉也。琳舜房云。望本质说之灯释欤。其大方心法无在此在彼事也。其外欤。光胤申云。根发义者。依根变异。识变异时事欤。变异义何必可发耶。读师云。根被发姿变异时。分明显欤。仍殊被发欤。读师云。助义不心得。识合根根令有损益义助云欤。此二个条不审。先此识助根也。何云根之根义耶。是一。次令有损。何云助耶。是一。光胤申云。为显与根亲义立此义为根义欤。识被助义也。次助者损益。依识根义云助欤。诚付字不审。读师云。如根之义者。俱有情数义也（云云）光胤申云。俱有情数义别此云根义不审也。存寄根识转一境义取。而所缘境简义分明也。所缘境识同境义故。
私云。属义取种子随逐义也。依义有二义上注依注依眼处所转义也。第七转依声也。一义依有眼得有识义也。此第三转之具声也。可见疏。
读师云。此五义于。后二义识义申。何云根义耶。根义云。根识成立义也。而后二返由识根分也。光胤申云。根亲义立。根为识为所依义自成立欤。肝要。女根义尚易知。助义不审。其意得。世间在家仁归依僧信仰。此檀那归依僧申。兔角我身任僧人。僧也。延公云。总先五义识五义见。光胤申云。诚识上沙汰。成根义也。举能依义所依义显。
一。虽六识身皆依意转等文事。通伏难文也。读师云。六识依各二依。各前念等无间。意五根第七。何第六独表前灭意立意名。前五识名依意立耶。从所依立名样一相事。俱依前灭意意识独依意得名不意得云难也。答此难文。然随不共立意识名也。自元依不共依立名时。五识不共依五根。依五根立名。意识不共依第七。依第七意根立意识名也。意识名依前灭意立名。等无间意六识各。非不共依故。为言。
一。等无间意共依欤。不共依欤。读师云。共依欤。六识皆依等无间意故。光胤申云。六识通依一个等无间意可尔。六识各依自识等无间意故无共义。眼识依眼识前灭意。不依耳识前灭意。故不共依义欤。读师云。诚此一门。虽然忽不共依难申。延公云。一识前可有二个不共依欤。不可然（云云）
私云。被申样忽不共依不可申。虽然不共依义作被作分。一应义理申也。所依今立六识名不共依云。近相顺种子随逐。此二义疏出。六识不共依（五根第七）皆各望能依时具此义。一识依他识不共门。不共义作。若不尔第七染净依之时。五识第七为依。五根又第六五俱之时依他欤。有义事也。一义意。以此近而顺生义种子随逐。此二义可意得欤。可见疏。
以上然随不共立意识名之一解也。
一。或唯依意故名意识事。此一解也。五识依意色二依。意识二依共意也。故异五识云意识也。光胤申云。此解意识得名取加前灭意欤。读师云尔也。
一。心识得名心意非例事。此文通伏难文也。伏难云。七八亦唯如第六依意则七八意也。或七依心八依意。何第八名意识。第七不名心识耶。为言。答此伏难文也。读师云。此文意。今从所依立名。六识得名。五识名眼耳等。不表意名。第六意识云表意名。故付之问答来也。七八名自元从所依名立事上。例不可疑之。为言。又面面料简云。此文心意识配六七八通。今三中识名辨也。心意二名举不可为例。为言。延公云。此料简设识申事也。心意二名相例子细。何不为例耶。光胤申云。此文心意识相对。泛尔非例意得时。疑未遣过。心意二名付。若从所依第六名意识。七八从所依可名心意识云疑。泛尔识事也。非心意事云分意得。自元令例疑事故。只心意非例云分。焉被答耶。肝要。六识名从所依得名。七八自元从所依立名事。从所依立名例。更非例之时能被答也。仍论文意付。辨六识得名。七八心意非例云事也可存也。上句六加。下句七八加可意得欤。泛尔心意识识事也非心得云意。其故上注样。心意名若从所依名。可为识之例故也。院主云。问词云。泛尔心意识相例分闻。若尔辨识得名之答。觉也。光胤申云。问词应名心识或名意识云。泛尔应名心或名意。皆识词加。若泛尔心意识相例之分。何心意之处加识字耶。返光胤申润色也。所诠下识字分非所疑。上心意识相例也。若只心意识分。假心意之处识字加。疏七八付当体立名。六识间断从所依立名事有问答。此事追而周披疏等可决之。
一。或名色识以来。随境立名事也。
一。顺识义故事。读师云。了别名识。而了别申何了别。境了顺云欤。
一。色等五识唯了色等文事。伏难答文也。五识所缘法也。第六亦了色等。何五不名法识。第六不名色识耶。为言。答之文也。意云。五各了色声等故。所缘故。各色等之识云也。意识通缘一切法故。各所缘色目立立名。各可有无尽过。故总云法也。为言。
一。或能了别法事。了别法（一释。别法释也。）或了别法（一释。别识释。）两训。读师云。或能了别法者别解也。上了一切法之释不简通别法处立法识名。此别法处。立名。别法处者极略极迥等五种色也。
私云。别法别识二释。别法者别之法处也。第六了此别法处。故名法识。为言。了别法云训意也。次别识释。疏或彼法处六能了别独名意识。即了别言唯在见分（云云）意云。法识名意识名法识。为言。此释不意得。随疏亦有此义然不共名别觉本义故云。别法之释正释也见。
庄严论说如来五根等文事。读师云。此文五境互用之证文也。抑今且依粗显同类境说之会释。互用门之会释也。今所明付无要须先此文引。随境立名时为显有相滥义也。五境六境通屈论非今所明。但上诸根互用一根发识缘一切境。付缘一切境此文狭故如此会释也。
私云。读师次会释也申。
一。诸根互用事。初地·八地·佛地三释此下。此言本义之释可有料简事也。此下成事智真如缘否西方二解。
一。佛地经说事。读师云。八万四千心行事。披六帖名目可决之。事也。疏。
私云。成事智三业化事。身化三。语化三意化四也。疏列之。此下业果根门不可化云瑜伽文引。下第十卷依二乘云尔非佛。佛通化之。或佛化似化也。无胜用云二释。又领受意化四化出。一向记·分别记·通问记·默置记也。秘委释之。可见之。默置记非不设言。不设答云默也（此问不意得之由也）词。
一。然六转识所依所缘粗显极成故此不说事（古样本颂不说欤长行不说欤云云无余义本颂事疏见。此寻返返勿论也。导。后疏见。前随义便下也。长行中不说事也。云一释。可见之。）读师云。了境之境所缘。自性行相门也。所缘门。仍云不说也（此事光胤申出）次所依不说可有子细。不说者不共依也。说依止根本识故。良明房云。五识所依诚可粗显第六不共依第七也。何云粗显耶。读师云。第六有依云事。诸论说之。大乘师极成。粗显极成二之中。极成不说欤。评定曰。极成大小极成。六识所依大小共存故。读师云。第七如何极成耶。重评定曰。第七取定诚尔也。光胤申云。五识合明故。五识之边粗显极成。第六依少分。别不依之欤。五识不说。第六说之样故。假令五识第六诸门各别不说之。是常事也。其又如何样微细依不说不叶事。分别可说。初能变不说所依门可意得。必非可说之事。必从多分不说意得无过欤。粗显极成云。五识所依事欤（一旦暗推也）
一。前随义便已说所依此所缘境义便当说事（此说又无余义长行之说也。）
私云。粗显极成。一门虽不说之。何以事理不说之耶。粗显极成。一向置之返不审也。此疑故此文起欤。此疑意释论何不说之耶。云事也。
显轮集云。轮云。此文通妨。第二能变本颂虽不说受俱门。释论则明受俱门。第三能变所依所缘设本颂虽不说之。释论何不说之耶云难也。通此妨此文生（云云）
读师云。前随义便已说所依者。第四卷之依段辨八识所依也（云云）私云。此所缘境义便当说者。疏云。谓次下引云。眼识云何则是说也（云云）此文次下如契经说。乃至。如前已说事欤余仿□也。此说申事。第七卷四缘义段所缘处让存也。此文分以下各各也。随显轮集。疏宗明唯识故不明说文牒。此文通妨也。妨云。所依义便说。五识四种依立。第六二依立。委细明之。今所缘义便说。眼识云何之分略指不广说。何略广不同耶。为言。此妨故。所缘略略说。存唯识故也。为言。（以上守千释取意载之）
私云。宗明唯识故略明云事。返返不意得由也。所缘广说。可背唯识样。若尔第八识所缘广分别背唯识耶。
一。疏又解前文。非明颂无。我长行中以粗显故不别说事。
私云。粗显极成故此不说。长行不说事也云一释也。
一。次言了境为性相者双显六识。乃至。为行相故事。读师云。疏如前第七性相中解云。让思量为性相之处。其处疏。正思量显行相。自证思量体故云思量（云云）让彼上。了境见分行相也。自性云了境。了境体故意得。光胤申云。思量为性相。思量我之思量故。自证分不作我之思量故。思量之体性分释之。了境见分境缘了境云。自证又缘见分。只同事也。何直不云了境耶。随论见分所了文释下。疏了者则通自性。乃至。缘见为境。是故总言了境为性相（云云）其旨分明也。明知思量为性相。了境直指自性欤。琳舜房云。何让第七自性行相门。光胤申云。大纲事让欤。延公云。论文治了境自性也。行相又用了境（云云）根本自性事见。
私云。了者了别义。了别行相也。行相见分事也。仍能能寻。了境又正见分事欤觉。
读师云。疏又解不须分别乃至。行相是用故之释。分明了境又限见分。自证分之了境。只识自性。了境之体云尔样见。所诠二释欤（云云）此分治定了。
一。不共所依事简余根。未转依位简转依缘一切。见分所了简自证分缘见分。三重简也。经此意依眼根了别诸色云。依缘说也。为言。
一。余所依了如前已说事。疏释云。余依者。分别依·染净依·根本依也。如第四卷解（所依如前已说也）若依境立名。如次前说（云云）此依境立名如前已说。今出为何。为眼识云何之经文事。何要须出之哉不审也。就中余所依摄（显轮集论疏同以境为所依也（云云）此释不审也。）了如前已说不可摄。上见分所了。争下了摄耶。次事欤。返返不审也。次了者自证分。如前第二卷解（云云）所缘之如说已说也（第二卷四段欤）若自在五识见分境。如次前说（云云）若得自在诸根互用一根发识缘一切境指欤。此爰明事要须。了如前已说二。自证缘见第二卷说。自在位见分缘余境次前说（云云）光胤申云。如前已说之道。第四未尽也。第四第二欤。
一。三性门事。第八识三性门。心王心所说毕后说之。第二能变同之。第三能变说心王毕有三性门。心所下说之。此差别疏释时二释。初释前显心心所法乃至令相互照（云云）意云。初能变时心心所法其性必同云事显故。心所相应门后说三性门第三能变时从心王之性心所其性必定。由显。心所相应门上说三性门（云云）疏此聚亦尔此意欤。暗推也。广可见人师释。显论集一聚定同无一心中有二性故（云云）非释也征释在之略之。第二释又彼诸法不定通三性乃至异论端故（云云）意云。初二能变心王心所其性必同也。故王所说毕后有三性门。第三能变心王通三性。心所不尔。善位心所限善。烦恼限染污性故。心心所相应之后说三性门。若如初二能变说之。王所之性如初二能变意得恐。显轮集云。唯善等名不必通。此心王通故不后辨（云云）一段长。大切也可见之。
一。此世他世作益损样事。读师云。善心起作善业时。身有劳损。不善心起作不善业时。身有活计顺益义。仍善损此世。不善此世益云疑。此事秘释也。秘释不意得被读上之读师云。先秘有善恶名称事也。假令作善人世间崇敬之故。身虽有辛劳。名称之分益。作恶人。诸人此诽谤之故。身虽有活计。名称分云损见。此益损云事。次又于他处而有益损释事。善事于他益。恶事于他有损。仍益损自。此文不审也。次破悭长贪事。此何益损云耶。就中而言破悭处有长贪见。此事亦不审也。破悭长贪大水火。何破悭之故长贪耶。光胤申云。破悭之故。长贪欤。则第四卷种子依之处。疏如意论师事出。王始崇微之破悭施施故富裕也。王嫉富裕令论义。此与耻辱。此事能事证欤。延公云。而字字欤。必样不可意得（云云）
光胤申云。于他处有益损云事尔也。此世他世益损见替自他事。故起烦恼之时。嗔烦恼性此世损。他世之损。自也。读师云。尔也（云云）私云。善有十三。不善十二。无记十四事可秘释可见之。五识曰无记中具三除变化。又五识随转发业事（可见疏秘）
一。若与信等十一相应等文事。延公云。性相门思心所之能也。今释样。信等贪等之力欤。此事古论义也（云云）读师云。三性□非思也。正善不善作事。信等贪等之力欤。譬造作时之奉行思也。番匠信等贪等欤。光胤申云。驱入三性分位相应力大不可混乱事欤。
一。三性俱不俱二师事。私云。初师五识唯一刹那师欤。将亦多刹那欤。又五识俱转欤不俱欤事。私云。秘云（有义六识三性不俱下也）准瑜伽释家。总有三义。一五识唯一刹那。而五识不俱转。二五识唯一刹那。五识俱转。三五识多刹那。而五识俱转。此三师共不许五识三性俱转（云云）于此三师。今论有义六识三性不俱云初师。当何耶事。有义正义。问答。有义第二师也。正义初师也。互诤文理。秘一段必可见之。
一。今论三性不俱初师。定中闻声说欤不许欤。又虽许意识不闻声耳识闻欤。否事。可沙汰之。
一。疏定中闻声非识所诤事。初释欤。私云。初师定中闻声不许见。少乘出定闻欤。推量也。
一。定心可然散位无故事。第二释欤。此释许定中闻声欤。定中闻声许。必定先无记。耳识。善。定意也。二性可俱转欤。此意识耳识同缘欤否。沙汰。虽不同体二性可俱转故。依之定中闻声许。二性俱转勿论故。定心可然云欤。虽然三性不俱今诤。散位事也。散位不诤此位也。一向暗推以记之。不可为定量。
一。同外门转互相违故。三性六识不俱转由也。读师云。同外门转互相违故。五识于三性不可俱转由也。五识必意识开导引以来。五识与意识三性不可俱转由也（云云）
私云。五识必由意识导引之下。疏显五识三性所由（云云）五识必由等之文。犹五识三性不俱之由也。总六识三性不俱。读师说遂虽可尔。正当文事也。
一。转识一时之一时言事。私云。初师多念说一时也。其多念云相续多念也。一心之例以可知之。

第六十六日（自有义六识三性容俱至由此五位种类差别）

读师云。容俱之容字事。非恒时三性俱转时。容有三性俱转事显容也（云云）此容同据容有时也容意欤。聊相替欤。据容之容一向道理。事显容也。此实许俱转（云云）
私云。非恒时之俱转容。大略同事欤。
一。三性俱转论义沙汰出来。读师云。常义三性俱转之样善不善二性分。同学抄出之。三性具样不云欤。光胤申云。无记香等云。三性具出之。论义略不举之欤。读师云。尔也（云云）读师云。抑问题善意识能引起不善五识。性类门能所引欤否事。去来沙汰欤。性类门能所引云。善性为不善性。可为能所引耶云事也（其返返不审也。）何分善性必为不善可为能引物故。善不善俱起可有此义耶云事也。肝要只善意识不善五识可俱起耶云程事也。申出能所引之事。聊有子细欤。良明房五师云。三性俱转之同学抄义。不善耳识起位。善眼识不灭。与耳识不善俱起能引意识与耳识同性。不善性也。此时无记香境强来时。鼻识起无记性也。此时又意识与鼻识同性。无记也。善不善眼耳识同时转故。五识中三性并能引意识无记性也。为言。或一义意。善眼识意识同时转位不善耳识生。前善眼识间断无记香境现时。无记鼻识起意识无记性位。前间断善眼识又起。意识无记耳识不善鼻识无记心俱也云一义。此义能引善不善不可俱转云义欤。善眼识间断。意识无记位。善眼识现起也。光胤申云。不善耳识起位间断善眼识又起时。更新又五心次第转欤。假令率尔眼识。别起五心起至等流心。又返善性欤。其时意识又不成善性。善染初起由意识染净门故。时不善耳识犹相续。善不善能所引俱转。将亦等流眼识间断又起时。新不起前起五心。等流眼识又还起欤。其不审也。始起心不经别起五心。初等流五识初起事。返返未曾有也。进退不审也。读师此事不审（云云）
一。率尔等流眼等五识或多或少容俱起故事。光胤申云。此文释。念多少欤识多少欤二释也。于念多少。等流多率尔少。率尔多等流少二门。三性俱转义以二门谈之。等流多率尔少常论义。申三性俱转之姿也。肝要率尔多等流少见样不审也。良明房云。多率尔前后欤。光胤申云。论义也。前后之由答也。良公云。多率尔无要须事欤。光胤申云。多率尔心之间。耳识一率尔心起至等流心时。有三性俱转之义。故率尔多等流少欤。
读师云。率尔多等流少之时。有三性俱转义云事不审也。率尔无记与等流之善俱转也。无三性俱转之义哉。光胤申云。诚尔也。
一。前所设难于此唐捐事。私云。能引意识应通三性云难唐损欤。
一。故瑜伽说若遇声缘从定起者等文事。目连尊者入无处有处定闻象哮吼猿猴戏声出定见。萨婆多出毕闻声。大乘闻声毕出定（云云）从定起者起者三释。可见疏。猕猴池多处（云云）
一。非唯彼定相应意识能取此声事。读师云。瑜伽非即彼定（云云）今论改则为唯欤。此事姿也。即定心不缘声境云文。唯字置时。又定心必缘声境见。既义道大水火事。词改难思欤。初师不嘲之耶。但初师咎目□无申斐欤。设定心虽不缘声境。定中耳识许。无记善心可俱转。勿论欤。后师本意成也。又延公云。唯字加意识。乃能点事欤。将亦同缘不显欤。光胤申云。唯字。乃能无用也。
延公云。左样不读闻。光胤申云。不读闻也。读师云。抑即改唯事。诚姿样欤。随初师定左样不可意得欤。大自由之义欤。一往觉也。但有子细。其故。若不尔者以下。耳意可同缘之由责成也（定中闻声之时。第六同缘欤事。第四卷俱有依段欤论义。）肝要第六定心不缘声境不可出定。不领受声故。为言。此理极成。非唯彼定之唯字不可咎欤。此意押加唯字也。
私云。领声定出。不领受之争出耶。诚可尔之证诚也。目连尊者者自可出定时分。虽不领受声可出定欤。小乘申。都难测事欤。大旨闻声故出定见。
读师云。仙人意嫌事也（云云）其别人身物事。身觉出定事。出定时分到时出定。身之秽觉观三国众生欤。
私云。定中大乘率尔寻求二心起欤。耳识率尔心定意善心之上。率尔寻求二心起欤。若有希望之希望则寻求心事欤。
一。杂集论说等引位中五识无者依多分说事。
私云。此文疏云。非集论本文。是师子觉义（云云）
读师云。不异定故之论义。云彼虽非证。此文释疏文也。私云。风度难勘能得分也。
私云。多分有二义。多识多人也。五识中云唯起耳识（身识二释也起之释正欤。）人中唯不动罗汉起之道。
光胤申云。不动罗汉云事。子细何事哉。返返不审也。只目连尊者不动罗汉云尔欤。其未尽也。定中闻声何限目连耶。读师无殊成败。
私云。此二师五识三性俱转欤否诤欤。六识之三性俱转之诤欤。有义六识三性不俱。有义六识三性容俱云。六识三性俱转诤见。下若五识中三性俱转意随偏注与彼性同文。五识三性俱转成。意识随五识随一见所诠五识三性俱转成毕。自六识三性俱转。限根源事也。疏等流多率尔少作俱转申。疏文相先五识三性俱转成。第六随所引五识性转变事申也。正三性同时作立五识也。同学抄三性俱转论义。能所引门善不善别疑。称之论义也。二师诤论今一重色副论欤。一旦为后学研心任笔记之实遂归一欤。注○训欤。叶今义欤。
一。无偏注者便无记性事。五识境虽无偏注。何必意识无记可依境缘事也。假令眼识耳识同时起。善不善二性相并时。眼耳二境虽无偏注。意识五尘法处境缘时。□何依事善不善性事耶。
一。此心所遍行等一颂事。此者六转识欤。此六转识释此言也。
一。恒依心起等三义事。疏委细释之。肝要初二义未简心王。第三系属义简心王也。三义以简法显义事。疏五解。可见之。读师云。第三义正心所义□。初二义不简心王。偏第三义立云不审欤。但其又可未尽。心所之外系属心王法欤。故初二义立下不可满足。光胤申云。疏云如属我物立我所名之下也。何故相应唯说遍行等属心。不说属于爱等耶。为答此问。因解第二行相门（云云）此文系属义不满足。遂以行相可究竟见。若尔立义时何加行相不立四义耶。读师云。系属义依不满足非解第二行相门。心所系属心。心王不系爱等之样难知。故为释显系属之义行第二行相也。系属心样取总别二相事能显也。系属义未尽故别义立。何立四义耶。光胤申云。心所之所字何义耶。读师云。所属所欤。心所也。如云我所。我之所故。
一。模（或闻书（云云）延公云。莫胡反。无返欤。但五音相返也。）读师云。显禅房申云云人。作模读延公云。京能禅僧下向之时相寻。模读申。读师云。字。肝要读付读事。有覆之覆。事欤。时时也。读付本也。
一。填读师填彩（云云）或闻书慎（云云）
一。所未了相之所未了者。心王所未了（云云）
一。读师云。故观识房长恩房僧都论义时。观识房作意了此所未了相读时。长恩房又例事承申。听闻良识房得业。此所未了相尤□文训被嫌事。返返不意得申（云云）推东院之说也。此长恩房嫌意趣。遂不知之（云云）延公样被闻及子细。延公云。其事也此所未了相读事也疑长恩房被申由。良英物语（云云）光胤申云。此读样返返不意得。心所总相取事遂此文不闻不说耶。此字□心所之总相取事显委曲也。此表心所亦缘总相。其旨分明也。读师云。诚尔也。此所未了相。遂心所亦缘总相不闻。返返不审事也（云云）延公云。范缘僧正御房关东御下向之时。于粗岛论训读之事望申时。道论御随身被通时。片假名道论本欤。左样之本此所未了相欤（云云）
一。中边欲亦能了可乐事相等文。亦字心所缘总相事显欤。读师被申。
一。由此于境起善染等事。读师云。别相限遍行别境欤。通善染心所欤事。古沙汰。此文善染心所别相有不见（云云）延公云。古沙汰也。无左右事（云云）光胤申云。由此于境之境。总相欤通别相欤。
一。名义无异事。总名总义事也。别名别义异故。今文意。
一。唯善心中事。读师云。唯善心中可读欤。□第六卷之唯善心俱意欤。此样心声清读。
一。唯是烦恼等流性故事。私云。等流性者其流类云事也。同类被引义。非前后彼等流（云云）
一。于善染等皆不定故事。私云。等言等界义不定也（当段样等言无异义欤。但料简。）良明房云。下第七卷二释也。今于善染等又可尔哉。
光胤申云。下第七卷次文。非如触等非如欲等（云云）故及二释欤。今段无非如触等之词。故不及异释欤。可寻之。
一。复以四一切辨五差别事。私云。此文尚以会五位文也。染四皆无云二位不开故。四一切具差别五位故。云五位不开六位也。为言。
一。时俱差别事。时见他。俱见自也。时者通一切心义也。俱云自类法并起也。地二义。一三界九地。二有寻有伺等三地也。后义为胜。不尔轻安无地义故。又染四皆无以种类从多分说也。无明贪具地一切。八大随惑通地及俱。皆尔。仍总论云尔。就之不审。何善唯有一三界九地之释存。轻安虽无地义从多分说不云。有寻等三地之释正释存耶。抑疏非皆通地之非之字不审也。
以上。
天文六年丁酉十一月十二日书写之讫。以此微功备上生内院恩所得脱惠解开发令法久住利益有情之胜因耳。
对长基得业一交了。
药师寺末叶愚昧之僧英乘

论第五卷闻书第二

论第五卷闻书第三



第六十七日（自此六转识易脱不定至尚名为忧况余轻者）

私云。易脱者间断转变义也。不定者欣戚舍行互起义（云云）良明房云。欣戚舍受之欣行戚行欤。读云。不尔。乐苦云尔也（云云）
一。皆容与之皆字事。读师云。亘六识一一皆也（云云）
一。根受差别事。疏云。增上出世名根故局。领纳属己名受故通（云云）
一。适悦逼迫配释。身心样事。疏二释见可见之。当座评定二释治定。读师云。适配身悦配心逼配身迫配心释付字义不意得。但有子细欤。若又付字义虽无殊差别。且约束如此配释欤。法文废立多当座约束配释付义道见之事多。延公云。适字读欤。身适义欤。
一。皆领顺违非二相故事。皆字事色色有评定。光胤申云。此皆字不可及劬劳。只上皆容之皆同事欤。亘六识一一皆也。此分治定毕。院主云。皆领顺违非二相故六识事欤。样心王可取顺违别相见。延公云。古沙汰也。今取样申成样（云云）读师云。只一聚心心所所取不分大样申事欤。真实其领纳寻受欤。又令心等起欢戚舍相之分欤（云云）（古闻书可见之。下领顺境相受心所事也上皆领顺违定可心王。）
一。如是三受或各分二事。光胤申云。身受者依身起受故云尔欤。将又起受必虽不依身五识色根为所依故大方五识受云身受意识心为依故。意识受云心受欤。读师云。只五识色根为所依意识心为所依故云尔欤。
此不审适悦身心付悦身云事限觉受门欤否不审也。
光胤申云。五根身根正能生觉受物也。余四根同聚故能生觉受正觉受生义欤。今五识触境生苦乐受能生觉受之时事欤。又虽非觉受门譬眼识缘可爱色尘起乐受事欤。此时身生觉受事更也。只凡可爱色境缘欤。其时正苦乐受起不审也（一旦假难也）
私云。若觉受门时不生苦乐受苦乐受可限身识现起时欤。又余四识不起之欤。
读师云。无被申旨。光胤申云。抑地狱等之恶趣起苦受皆触打迫等缘也。人天起五识苦定遇打迫等缘时。时五识苦起事不审也。以苦思乐身根触顺益境时起。只泛尔眼识缘可爱境时虽转欣行舍受忽乐受起不审也。此事一且假难也。曾不可为定量。
一。苦受亦由无漏起故事。私云。疏二释。初释忧根苦根俱无漏引无漏被引皆通无漏故苦受亦由苦受通忧受三受门故初释意欤。苦受摄忧受受门广根门狭故秘释受宽根狭之意三受苦乐摄忧喜常事也。二十二根门五受根开立置废立。故苦乐不摄忧喜仍狭也。今苦受亦由无漏起故云苦受三受门非根门故广摄忧也。为言。第二释苦受亦由之苦受限苦受不通忧受五十七卷于二十二根分别三断苦根通非所断（云云）今论此文受苦受通无漏（云云）本论文二十二根废立故苦受亦由之苦受苦根狭限苦不通忧。为言。限苦根由多道理立有学无学身苦根无漏被引事出无学位不可起忧根。忧根离欲舍故。又后得智无漏被引五识起精进等。修行时苦根相应。既五识迫受也。岂非苦耶。既无漏后得智被引故假名无漏。此第二释引无漏边不取无漏被引边说无漏也。苦受亦由无漏起故所引义也。忧根引无漏勿论也。于无上法思慕愁戚求欲证故○其旨分明也。又第七卷正未知当知根释。加行等位于后胜法求证愁戚亦有忧根云为未知当知根体。虽然今非无漏引生。又忧根第六受故无漏不俱转。第六一识中无漏忧根不可俱起故苦根五识俱故第六无漏俱转也。疏不俱起故者第六忧相应受故无漏第六不可俱起云意也。依此子细非无漏欤。私云。第二定出苦时忧根例难释伽抄释付忧根无漏被引苦根同无漏名云事第五卷疏。东院被仰之由良忍房物语。今疏（又三皆通云下）忧根苦根皆能引无漏无漏所引皆通无漏之释事也。此初释也。第二释虽引无漏无漏（云云）若尔忧根漏无漏未定可依二释邪正不断正否。无左右难决欤。初释通。伽抄释不审也。听众不审云。苦受无漏被引代受苦常出忧根通无漏云何时事。光胤申云。可随所化众生起逼迫受事可有轻重。随其代样可有代受苦又可有代受忧欤。
以下沙汰上。忌却不记之出直。
私云。领顺境相下也。问。身识一时领顺违境何受相应。答。传有二释。一云。无有一时能领二境故随一俱二云。即一时中能领二境境俱至故随其胜境。但一受俱如五俱意随何境胜而受俱故此亦应尔（云云）此文转顺违境时事也。此领顺境相适悦身心○等文释下也。以之推苦乐受起事。身识缘触尘境遇打迫等之缘时见。不尔何强限身识问答耶。此样。适悦身心。悦身云触身根摩安时事欤见。眼识耳识泛尔取可爱色声心身悦。思正适悦。
读师云。悦身者何样悦耶。身心物也。长养云悦身欤。打损迫身悦身云长养令身肥事欤。光胤申云。正虽不打迫摩安常悦至极时心故身安稳事。又违境正身打损事。心时衰损依身事。此等定悦身之内。若又正何限打迫等欤如何。
此等入门意得持事也。虽似假令勿论此等入门领解人。仍记之。
秘云（领顺境相之下也）问意有五受。何意合之。答。喜乐忧苦欢戚相似。故合为三（云云）私云。此问答五受三受合事也。又云。若尔何不言喜忧舍。答。以轻从重以狭从宽乐苦通多地识故（云云）私云。此问答立三受时不云喜忧云苦乐由云也。抑轻重差异意得。宽狭如何。读师云。宽狭之由乐等。通多地识故（云云）此由如何。光胤申云。通多地识故欤。意云。喜第二禅地。乐通第三禅地忧限欲界苦初禅。粗重残故欤。读师云。烦恼分尔也。又识多少欤。喜限第六识乐通六识忧限第六苦通六识正义故。仍多地识训欤。
一。或各分三事见修非三断通样事。第六卷义别段末若尔意喜乐舍下疏今疏引合十四一分十二一分付通三断样可知。所诠五受根十四十二中。取合见三断通也。就其道见所断处七色命。修所断处信等善法注。此事人事也。此不审处疏释文欤。今五受门三断。七色命信等善法论见断修断处付不审也。论见所断修所断五受根事欤。重而可决之。此事卒尔之间定误分。追而可纠之。
一。或总分四谓善不善等一段事。此二个四也。或总分四为一个。容各分四为一个也。总五受增减分别门四段。二个之二两之三二之三一之五也。读师云。二个之四二师为二个返返难思。只一个之四二师。余废立不一准（云云）
一。此二师总分四各分四二师。无子细。但如此总各废立由。其由肝要可为二师阶级欤。就其古二义。一云。初师不许五识有覆苦受师。第二师许之师也。此二师则又意地苦许不许二师也。初师不许后师许之（以上二义）一义只意地苦二师也。付之疑云。意地苦下二师。何爰又举之耶。可繁重。为言。此疑下正意地苦诤也。此二师出来。总分四各分四差别也。仍所。向异欤。非繁重。五识有覆苦受之诤论文不见事也。更非诤（云云）或总分四之道不一一皆具四性（云云）此道以有覆苦受诤通。道欤。
延公云。此二师古样五识有覆苦受论二师也见。不然无差别。但初师或总分四义分明不述之事疑。但以第二师能破可知之见。
私云。古闻书如此沙汰。第二师频有覆苦受劬身释。尤推之此重二师论欤见。
光胤申云。此二师有覆苦受诤云义意初师不许五识有覆苦受又不许意地苦。忧根正释意不通无记故四性之中有覆性苦根不相应云师也。尔总三受四性分时有覆边阙总分四义。如何意得耶。读师云。肝要被申样此重难义事也（云云）延公良公云。此难义故总分四不云各分四欤。光胤申云。假令各分四云分别俱生之惑分六识各别见四性三受论总分四。左样见一一四性之三受有所阙故只总相何识。又分别俱生之惑不分别总四性三受见故云总分四欤。假令此师不许意地苦故五识四性迫受相应必苦受也。意识相应必忧受也。如此不同总分四也。不尔总分四有覆苦受。总分三。何云四耶。
私云。此事一往为研寻申了。实如初师许有覆苦受。何难义不云各分四耶。各分四不可有违乱故不许意地苦故五识意识分相应见时忧苦痛故。总分四云事事也。自之今三受门苦摄忧故苦受云忧苦。各分四忧苦不同更。
延公云。此初师长徒义（云云）难陀师欤。总不许意地苦师安慧师也见。此事如何。
私云。假令不许意地苦师存无相违欤。
一。故无异说事。琳舜房云。此文不意得（云云）光胤申云。意得。无异说不各分四云事欤。随无异说点。
一。五识俱起任运贪痴等文事。私云。不发业者一句通五识第六欤道。痴慢爱修道烦恼一分及身边二见全是无记。不发业惑欤。除嗔唯不善故也。
私云。第二师并有覆无记苦受成。所诠此二师诤总不依五识第六有覆无覆苦受无论也。
狭五识苦受之诤不可云欤。其故先初师不许五识有覆苦虽不分明。以能破文可知之。次第六有覆心无苦。不许意地苦故。今三受门忧根苦名故。忧边有覆苦许欤。忧根善恶二性限不通无记故。忧边无有覆苦欤。
一。忧根业所感通欤不通欤事。古沙汰欤。莲长房法印非业所感（云云）业所感可通无记故欤。良明房。五师二师诤五识有覆心有无欤（云云）光胤申云。五识有覆非诤欤。若五识有覆有无诤。第六卷十烦恼三性门之时可有三师诤。既无诤。明知五识有覆非诤。有覆苦诤。延公同心毕。读师同心良公样闻毕。
私云。此二师意地苦二师云事。疏（瑜伽论说若任运生之下也。）故恶趣中意有苦受文可知之欤。私云。总五识有覆心有无非诤云事。十烦恼性类门以无二师立破可知之（此事当座料简申毕）
一。五识俱起任运贪痴彼皆容与苦根相应云。五识有覆苦成。纯苦趣中任运烦恼彼皆容与苦根相应云。意地苦成意得。
一。不通一切识身者意地一切根相应之文。第六相应身边二见与三受俱义说故。意地苦证也。身边二见唯无记。忧根非无记。故自二边与苦根相应。意地苦也。五识与见不俱故。抑身边二见与苦俱云事在处何处。可云纯苦处欤。人天欤。抑人天第六忧受相应位。何身边二见起时无耶。此事不审也。
一。所与皆是有覆无记事。私云。疏云。身边二见及此相应修道不发恶行之惑（云云）疏一段引缘起经欲界个贪信所伏故有覆之文。意识有覆心引生。五识贪痴有覆也证。意识有覆心所引生五识有覆云事成毕。故知五识定有有覆以此为正应理稍通故总结云容分四等云云。既以有五识有覆容分四释。初师不许五识有覆苦故总分四显。
私云。此一段有覆苦行付。总五识有覆心之有无二师诤见。此事至第六卷可决之。
一。或总分五事。读师云。此句他相对不论于受。开五受为分五之句（云云）私云。大方如余句寄他可分五欤。此样分三之句何不出三受耶。分三句尤可有三种。
一。三受五受开合事。私云。逼悦身。苦乐。逼悦心。忧喜。无分别。苦乐。有分别。忧喜。尤重。苦乐。轻微。忧喜。以上。
三个差别以开五受欤。抑疏动苦乐勇忧喜释。论外加一故欤不尔欤可寻之。动粗重云。尤重义大旨同事欤见。尤重疏粗重释故文相之样样论之外欤。
一。不苦不乐不分二者乃至。平等转故事。私云。翻嗔忿立无嗔不忿样。如何样不苦不乐受何不开耶云疑。疏变异受诸地不定故开之见。
一。近分名喜事。良明房云。近分地唯舍受云少乘意也。大乘名喜（云云）一但悦心故事。疏云。悦身所少分不遍五根故云但悦心故见。
私云。此疏一段初二近分地喜乐名见。
一。悦身心故事。上身心喜乐之差别。今初二禅受实喜受。悦身边故名乐见。若尔喜受之处悦身义。克性差别身心差别不可取欤。
一。安静尤重无分别故事。私云。第三禅乐受真实意地乐也。而不立悦身一心故之由偏出尤重无分别故。明知悦身喜非正喜乐之由欤。
第三禅乐受可有悦身心故之义耶古寻也。
一。异熟无间有异熟生事。私云。今此异熟生业感异熟欤事古沙汰也。忧根非无记。唯善恶二性故。仍又非业感。古样闻书明匠严宽口传见。今苦忧相续。有异熟生。非业感欤。付之不审。抑生地狱中诸有情类。地狱苦忧欤。地狱第六识业火等。被逼迫起忧受时。定可异熟六识。何非业感耶。所诠此师总不许意地苦故。地狱起逼受忧也。忧不许业感。总无间等受苦时异熟六识不起欤。明匠口传不审也。但严宽被申。如何样许意地苦师意欤。其此文随转少乘。非大乘实义篇篇不审也。随显轮集。不许意地苦师安慧。忧根通无记业感法存见。
此师安慧师欤。可见安慧抄。显轮集。下别境随一起时必有余四师也（云云）苦忧相续苦五识忧第六也。
一。地狱第六舍受事。疏问答。问意。第六舍受业感也。何地狱云无舍根耶。答意。苦重故说之。舍受起别报善业所感欤不善业轻处被感。仍不说之欤。但第八舍受别事也。趣体故报主故（云云）可见之。

第六十八日（自有义通二人天中者至诸佛已断有苦事故）

私云。名忧名苦事。杂受起忧。纯受起苦欤。杂受处何不起实苦耶。其苦不恒时。人天中者恒名为忧。当若在初二静虑根本重欤。名忧名苦当名乐名喜。捺落伽中唯名为苦。当若在第三静虑近分之重欤。文相配释之事也。
一。捺落迦苦器也。那落迦受苦之假者也云事。当段疏第六卷疏。那捺不同欤。
一。若任运生一切烦恼之文上容各第四师引文。以之同师云事知。抑此文分成证欤否事沙汰。良明房云。若任运生一切烦恼之文。一切俱生身边二见与三受俱边正证欤。琳舜房云。俱生二见事下又说俱生萨迦耶见等文事欤。今文先一切烦恼大样证欤。读师云。论说忧根非无记故下疏既言三受容皆相应故非忧受以非无记故（云云）明知若任运生之文。又说俱生之文。取合为证也。意云。若任运生一切烦恼故此中可有俱生二见。二见性类未闻处。五十八又说俱生萨迦耶见唯无记性。无记性取定置。又忧根非无记说文引合。为意地苦证文可谓。三个文取合欤。若任运生之文。初计引。下不通一切等文意地苦证。疏文分明也。诸文取合欤。如此委细虽不被申加润色记之。读师所存此分齐也。符合愚意。
一。又瑜伽说地狱诸根余三现行定不成就乐喜忧根以彼必成现行舍故文事。此文段以外文相难知。
私云。先此文地狱二十二根八根成就三根说文也。三根之体二师之所存不同也。初师云喜乐舍三根。第二师云乐喜忧三根也。初师取舍不取忧。第二师取宽不取舍也。忧根地狱不成物入三根。许意地苦。舍地狱成就物入八根。第八舍今废立入故也。初师不取忧不许意地苦。地狱成就法也取舍今废立依六识容舍明之故。第八舍所明之外故。二师得文得文互通何第二师无左右为证耶云疑。推之肝要。今文为第二师证文耶否。今废立依容舍说之欤。广通八识舍受欤。子细可有落居事欤。故下问答。抑八根地狱必成就者。五色根意命为七根。今一根二师诤也。初师忧根为第八根。第二师舍根为第八。瑜伽之文。八现种皆俱成者此意也。次三根现行定不成者三根中喜乐。二师极成。今一又二师诤也。初师舍根也。容舍故第二师忧根。许意地苦故。瑜伽文除三者此三根事也。余根成不成二边。先三无漏根现行定不成。菩萨代受苦时少时住无漏心事。若有现行可有或成句。种子成不成。有种姓无种姓别故。仍种子一边成不成也。二边故单句取俱句也。次信等五根男女二根种子成共现行成不成。断善不断善别故信等五根成不成。一形二形异故男女二根成不成。瑜伽之文。所余或成不成者此意也。
读师云。就瑜伽废立重重不审。先三根余三现行故不成就种子故成就（云云）既种边成之现边不成。何不入所余或成不成之句云除三耶。光胤申云。尤其子细。三根种子定成就现行定不成也。种现或定成欤定不成欤切。不入成不成之俱句也。今成不成俱句种现取合申。现一边欤种一边欤。付成不成俱句也。仍三无漏根种子一边成不成。信等五根男女二根现一边成不成。故除三根所余成不成云欤。读师尤可尔（云云）读师云。抑本疏。信等五根男女二根释瑜伽文。何不引耶。若三根今要须。信等五根等非今要须故不引之者。何引三无漏根之文耶。光胤申云。一具文。上引时。要须文引欤。信等五根男女二根余三现行定不成就下文故略之令知文由来欤。愚推当座申毕。一推。八根定成就。三根定成定不成。所余亦成亦不成。如此三节中。二节八根成就余三不成云。不出亦成亦不成。三根单句限样难知故。三无漏根出显其样也。不尔三根可成不成俱句云滥。种成现不成故滥俱句也。仍举种一边成不成三无漏根时。三根非俱句义显。信等五根不举。三无漏根其相等故异之欤。
一。岂不容舍彼定不成等文事。前师舍舍三根入不成意得。第二师广第八犹付地狱成就习也。肝要此卷可有胜负欤。
一。应不说彼定成意根。私云。能难欤。容付狭意得。八根中意根不可入。定成就之物。不可说。容意地狱间断故则闷绝等时也。
一。如何说彼定成八根事。光胤当座料简申云。定成八根眼等五·意·舍·命道。此难意八中付命根难之欤。若依容受说争云成命根耶。命根第八种子上立之故。依六识立根。若不取命根八根可阙减。若又取命根既八根必限六识非论之。何限容舍耶。为言。读师并延公云。此付意根难也。六识意间断故非定成之物。为言。
私云。此断简不可然。意根付难上彼六容识有时无故究毕。何再难耶。
私断简一义云。见疏第八者何云。下若谓五识不相续故等文生起。明知忧根·苦根·一形三举。为征难。先如何说彼定成八根云置也。无舍根如何第八耶云意也。余根不可成样下征难也。此断简□文多分评定意根治定毕。
一。死生闷绝宁有忧根事。初师以忧根为第八者死生闷绝忧间断。故定成就之物云难也。付之读师云。抑信等五根成不成俱句取。成就体出不断善。不断善宁恒起信等耶。定事今废立成就云边非恒时成就事。忧根设少时间断何非定成物耶。光胤申云。定成云句清撰取故取恒时成就欤。成不成之句左样少少间断之物取欤。不成边故成就之方。无沙汰见欤。此分治定毕。
一。苦根为第八苦根死生闷绝间断故。破可同忧。为言。许意地苦师。定成物不取苦根。不许意地苦师自元无苦根五识苦间断故非定成体。二师共苦入现不定之中也。
一。形不定故事。八根中第八取一形者。无根类故非定成就之物。为言。鬼畜趣此类欤。延公云。人此类也。则黄门二形云黄门此事也。大国后傍令候琳公云。黄衣令着帮云黄门东院之说欤。读师云隐切令候（云云）延公云。其无根类时也。本无根人寻置欤。
一。余所说彼有等流乐等文事。私云。应知彼是随转理说易知。或彼通说余杂受处无异熟乐名纯苦处事疏有二意。初意或彼通说余二趣杂受处。乃至。名纯苦处故（云云）此意杂受处无异熟乐边。云纯苦处。有等流乐边云杂受处也。仍世亲摄论纯苦处有等流乐者。纯苦处名。无异熟乐边。呼之此处云有等流乐也。为言。次释疏又彼无异熟。乃至一切皆无之文也。此文意难得推之。读师云。又彼无异熟有等流乐以下只上无异熟乐名纯苦处故同意也（云云）延公云。器所生之乐于异熟乐论之（云云）光胤申云。器所生之乐者。论义等申分于等流乐论之见。
一。苦忧相续事。六十六卷文也。随大众部（可见疏秘。或随转上座部。）
一。寻伺忧俱文。随转经部。或依弥沙塞部。可见疏。
一。如近分喜。乃至。而亦名乐事。
私云。疏引显扬论说。可见之。意云。益身乐益心喜也。
一。三受俱不俱二师事。文相并同三性俱不俱之二师。无别子细之由。读师被申毕。无殊沙汰止了。

第六十九日（自前所略标六位心所至此应复待余便有无穷失）

总评定曰。于六位心所。遍行置初言可尔。最前故别境置次言不审也。余四位□次标词可尔。别境独次言置可有子细耶。光胤申云。一颂中显遍行别境二位非别段。仍一段中二位。初次词置。余四位别段明之故。次第词虽不置。不可有相乱故。别不置此词欤。
私云此事。
良明房。五师云。此遍行相云何应知问。教理以见遍行之义。第三卷虽释遍行心所性业二用。未释遍行义。仍第三能变处释之。就其上略标一切心中定可得故之处。尤可释之。何今释之耶。
读师云。上略标。只六位心所名义释计也。广释至。一切心中定可得故之样广烃。
私云。良公云。难意得事也。抑三受门事略标段。委细。异师表委释事。广释段。所诠于受俱门略广二段无之欤。只一段释之欤。其略广二段申。望六识事也。望六位心所受俱门。一一其心所明处皆可有之欤。次心心所总别二相。论上下只一处明之欤。于所略标下也。心所三义释时。第三系属于心义正心所义也。此义心王系属心所云妨难释时。总别二相取姿。王所系属显故。此处见之。其便宜可然欤。次心所性业二用事。三能变俱心所相应故。初能变心所。其处性业释。第二能变相应心所。其处释事欤。而第二能变识相应四惑随惑别境异师也。此义心所性业。第二能变下不明之。至第二能变释之。其意趣推。六位心所性业二用具释意欤。初能变五数心所性业。何初能变识心所相应门下明之。此事推。子细欤。第八识相应心所。六位中遍行一位也。于遍行以所。五心所。一无阙。第八相应不及异师。仍一位心所全具故。初能变下。释性业二用。第二能变相应之心所十八正义也欤。但本惑之四惑。疑嗔后三见不相应。随惑四师。何全具。阙分。别境有无诤也。相应师又全具之义。如此不具故。至第三能变全具之处释性业欤。
此一段可书改事。
一。有受想思事。读师云。触心所业用。受想思等所依为业（云云）等言等一切心所欤。实所触境义互一切故。而别受想思举事。经意趣子细。
私云。此事读被申样勿论也。遍行义显故。经受想思举略余心所也。遍行证。举余可非遍行证文。付之肝要遍行心所分举。何不举作意耶。疑也。其事疏于蕴胜举故不举作意（云云）
延公云。思心所于蕴胜事。行蕴用故欤。行蕴行思心所司样未定事欤。
私云。谓邪正等行即身语业可意得欤。抑论有受想思之道一二三付。五蕴□次欤不尔欤事。知足防谈义及诤论（云云）五蕴门次第（云云）余人不尔（云云）东北院谈义不及沙汰。始五蕴门次第欤存处触处一。非五蕴次第欤。读师云。触心心所具触境次第受想思。□次欤否。
私云。一二三之次第其意欤。但未定。追而可决之。
一。若根不坏境界现前等二个证文事（象迹喻经起尽经。）读师云。作意遍行证文论义。若于此作意之文。出事不审也。实若根不坏等文。加可出之欤。其故若于此作意之分难成证也。随答其势。若于此作意者。作动心引令趣境义也（云云）作意正起方能生识意也（云云）
私云。此事不审也。设引加。第二证文付疑同事欤。但读师之申。所存。论主本意引合可为证文意。二经被引欤。
一。令心等起欢戚舍相事。余心心所。转顺违境。分欤事。其沙汰。面面评定曰。一向不转顺违。欢戚读师云。东院被仰。譬主人腹立时何事腹立。无何家中不安隐故。眷属等令痛心分。主人悦时。翻之可知。令心等起欢戚舍相此分欤（云云）
当座此分治定毕。一聚不转顺违通欤。
读师云。肝要此事顺违限别相欢通总相欤沙汰依可有落居欤（云云）私云。违顺触尘实体云正属已事受也。仍一重深分为受之别相。虽然顺违相可取欤。尔者虽非青黄等总相。互一聚分旋设可云总相欤。即此我境是总相故○经事欤。所诠顺违异可意不可意。聊境处定分欤。第八虽不分别违顺。违顺缘（云云）一向不依能缘分别子细欤。此事大事大事。追而可问明师。
私云。令心等起欢戚舍相落居。上受俱门皆领顺违非二相故。可治定事也。受能领纳顺违中境之文正领纳。顺违受。余心心所虽不取顺违。受被引取欢戚见。
一。无此想者应不能取境分齐相事。读师云。此文余心心所令取境分齐不见。偏想境分齐取见。光胤申云。样意得。想偏行义如何。余心心所起位必想。由申时。心心所境分齐取。想心所力。必想心所证。
一。读师云。必余心心所虽不令取境分齐。一聚中何物。境分齐取。一聚境分齐可成立欤。譬受心所取顺违。余心心所虽不取之。一聚境顺违定事欤。一聚不令取。遍行义不可成云疑不可然。一切心起时。境分齐定事。其境分齐何物取。想心所取故。遍行义成欤。此以顺违相可知之（云云）读师云。故东院正因等相谈义之时。此事口传申。今一段受想思说文段。篇篇见。受处。顺违受取。心等顺违取不见。心心所。只欢戚思。依受力也见。想说处。偏境相行解想释。余心心所令取境分齐。令作分齐思不见。思说处。思令心取正因等相云。正正因等之相。心心所令取（云云）三处文相异也。推之一聚和合似一。互行解境相相似分。心所别相申。微细义相。何物出申。时各各心所别相谈也。一聚一向备之。不然争和合似一耶。故三处之文。篇篇道理显。受之处。受顺违出。心心所欢戚思令作义显。想处正别相取物。正出物。各各心所云事显。受处余心心所令取此相状义显三处说相异。此子细此也（云云）
一。余非遍行义至当说事余非遍行。仍其处至可说之。
一。所缘境事多分不同释别境名义。于六位中次初说故释次言也。读师云。多分不同。定惠境同故云多分也。颂只云不同故遮滥释也。
一。欲心所三师事。初师限合欲。第二通合离欲。第三广互合离非二也。第三正义也。可欣可求欲观显此委曲也。
一。此但求彼不合离时可欣自体事。可厌物则可欣自体云欤。尔总可厌之物体欤。不审也古闻书。今度沙汰不尔。读师云。苦秽之物不合欲离时必可欣相对思。譬苦秽处厌时。必净处欣也。恶境厌时。好境欣思。其时欲可欣边转不转可厌。此师存欤。
私云。不欣好处。只先当座恶境厌时。离希望。此时如何推答云。其希望表里。表离。里必好处。微细故心下觉。必此思。其微细。其微细里边欲转也。
读师云。可爱人物语时。不可爱人来厌之。此时可厌可欣相并尔也。只静心澄处。人匆剧风情来时。厌之时。更可欣自体。光胤申云。其时此师静边可欣取。此分治定毕。
一。所求者先顺可欣词也。但离求事。仍离欲转所求欤。离境则所求境欤。
一。欲观境事。欲观词广。正身引向。虽无希望。只凡思时。希望。非二欲事。第三卷之时沙汰。欲观。境观察力故云尔也。
私云。此观察境者。定惠所观境同欤异欤事。可沙汰之欤。若同者。第七识惠相应故。何无欲耶。又欲惠。决定俱生之法欤。此二个条难义也。只思。境止思。此云观察欤。可替惠观察欤。
一。有说要由希望境力事。萨婆多申。其理。欲取境思。微细希望。此事往日不审也。非二欲许事。微细欲一切取境。此事追而可寻之。但只取境思希望。一切心心所皆欲心所。皆境取境心希望。欲希望境力可取云故。其作意力也破欤。
一。勤依为业事。正勤欤。精进也。一切勤策心云勤欤。读师云。懈怠可云勤欤。
光胤申云。于诸染事而策勤者亦名解怠文分明欤。读师尔也。
一。非审决心事。第八识等之心也。虽非未决定（云云）审决心。胜解必曾未定境转审决也。
一。萨婆多问答三重事。望文可知之。虽有评定不过现文之分齐。

第七十日（自云何为念于曾习境至定非遍行如信贪等）

读师云。念虽通三性令心明记不忘为性。说正念欤。光胤申云。善心中。物忘。恶忆事。非明记欤。又其善心可云明记欤。读师云。物一向。念不起位（云云）恶忆事。何不取申。私云。善心位。恶忆非正念。染污心间起忘念。善心相续。染污心间起事勿论也。光胤申云。抑染污心中分明。忆念过去。忘念欤正念欤。读师无殊成败。光胤申云。古样一义云。妄念之忘妄也。非忘。只染污心之追忆云忘念也。妄染污显。追忆过失表（云云）此义样。正追忆。染污心。可云妄念见。若尔明记为性必不可限正念可通三性之念欤。
一。念必转过去境欤。又可转现在未来之境欤事。光胤申云。转现在境。勿论欤。缘曾习类境时现在缘也。与忿俱起此时也。正行解无转过去。只现在缘也。但其现在境无何始样。串习现在境也。是即念以追忆行解向现在时事也。次念心所缘未来欤否。论义欤。但私推。念追忆物也。此行解。念可起欤。仍缘未来申。假令昨日一昨日见闻事。明日明后日又可有时。以追忆行解缘未来昨日事明日可有思时念心所转未来境也。以追忆行解向未来故。凡现在缘念。疑同事欤。虽然缘曾受类境时。微细有追忆行解缘之。故念转现在欤。未来缘其故实同事也。疏亦念未来与前所受诸境合故之释此意欤。于曾未受之下也。
一。设曾所受不能明记念亦不生之论文。以思时。善心中过去事时。念不起欤。
一。有说心起。乃至。前亦有故事。私云。萨婆多意。于后时忆前念时。前念必念起。为后时念忆念因也。破之时。后时有痴信。前念必可有痴信。为言。光胤申云。萨婆多意。泛念后念法起。必前念此法。付忆念因别云之也。何有痴信例耶。
一。或想势力事。延公云。何第二卷自证分云为忆念因耶。既想为忆念因故。光胤申。见分忆付事欤。今想为因者相分缘事欤。
一。延公云。谓观德失俱非境中等者。业用广释也。非性用之广释（云云）光胤申云。广释性业二用广释意得时。望文无相违。谓观德失至专注不散性用之广释。依斯便有决择智生业用之广释意得无相违（云云）
一。前后境别应无等持事。私云。前后多境痛释之。遂于同时缘多境事。不见之欤。以此文势可知之。故无相违。
一。若谓此定令刹那烦心不易缘等文事。
私云。正义一念间设虽无定。心心所不可易缘。忘一念故。贪等无位心等可成染。为言。正义答曰。一念故不易缘。不由定而一念。专注必定力。必取境。岂又假定耶。又贪等无位。以不成染例。定等无时心不缘虑可云欤。缘虑自元成。岂假余力耶。
一。有说此定体即是心中事。经部师。全无分无心所心上差别意得。而体即是心义立心上差别云今一重计欤。读师云。一重超计也。心上差别云。土代心为体非即心意得。此师体即心云可谓心定同体异名之样存欤（云云）延公云。虽思分位申样可有。所立不成故。即心云师。心分位不云欤（云云）
一。谓观德失俱非境中等文业用训释也。
一。推求推度简择谬解惠四个用也见。读师云。由惠推来云。惠用释处。推求沙汰不意得。推求见行相故。明知推度寻伺。推度见。简择正智。谬解不正智（云云）而见之行相。云颠倒推度染惠为性云。取推度惠。云由惠推求取推度明知必不可配释欤。
私云。谬解之用非不正知云事。愚草先段闻及事。可寻之。四个用事一旦难决由读师被申毕。

第七十一日（自有义此五定互相资至卷终）

读师云。随一起时必有余四师。安慧师也疏。此义不可然由。西方诸师举嫌之欤。
一。又说此五缘四境生等文事。光胤申云。此文所缘所乐等四境不可定并故。以之能缘不可必并起云欤。将又必所缘之不俱不可先立欤。读师云。所缘不俱成能缘不俱欤。私云。本疏其旨见。
一。虽专注所缘而不能简择云事。延公云。眉间定息数定申事。此类眉间定也。
一。少有闻思事。读师云。此类加行位少有闻思所观。或闻师传或自见圣教也。
一。或依多分故说是言事。延公云。依多分者。多分定转所观故。眉间定虽无此义。弃少分不论之云事欤。将又此少分无所观。从多分名所观境云事欤。读师云。后样也。
私云。计妄天愤恚天等有定无慧之人也。
一。想别合有三十一句事。总别样何为想为别耶事可有沙汰。句数之样本疏委细也。略之。
一。五皆不起位事。非四境卒尔心也。乃至。等流亦有此事多分也。非五皆不起云事常义也。有异义欤。寻求决定位欲胜解起否事。又论义也。凡寻求心之欲极微细也。常此欲更不思也。虽然有希望皆欲。此位何境寻希望也。故欲起也。
一。及藏识俱事。读师云。此一句之读样不审也（云云）
私云。第八识俱此五亦无（云云）以此道可意得欤。以上别境自类相应心也。
一。第七八识此别境五随位有无等文事。
私云。自下别境诸识相应门也。
一。如前已说让第三卷追而可开之。
一。有义五识此五皆无事。此师自类相应门之初师（随一起时必有余四）同人古闻书。则又不许意地苦师即亦别境之受俱门初师也。
私云。受俱门初师余四习故。必有余四师同。何欲不与忧俱耶云事难义也。
一。意地苦不许师。安慧之外含余师随一起时必有余四限安慧欤。别境自类相应门初师也。五识别境相应门之初师。十五界唯有漏欤含识但因无果位许有欤事异义也。由此圣教说眼耳通是眼耳识等文事。
一。眼耳识相应惠事。读师云。限眼耳识相应惠通五俱意识惠云二义也。限五俱意识义无之欤（云云）此事追而可寻之。光胤申云。抑何不许鼻舌身通耶。限眼耳有通云事不审也。若寄事于第六定智鼻根直不取远香故者。天眼耳识非必有本质不正释也。正释意。天眼耳通近杖第八或杖第六见。其分齐同事也。返返不审也。良明房五师云。故顺真房僧都。东大寺上界异就五根欤事寻之。清心僧都推。若天眼耳根异熟不许。其外异熟根寻欤。下界修得之时。非异熟欤。上生之后。尤可异熟。光胤申云。既第八缘之。定可异染根（云云）
一。初师不许意地苦义也。同安慧也。又五识与别境不相应义也。此师又于欲限合欲不许离欲非离二欲师欤。
一。第二师许离欲（纯受苦处希求解脱）意地苦（意地苦根前已说故。又许五识别境。又五识俱乃至义如前说师也。）凡受俱门二师自类相应门二师。五识别境相应门二师。意地苦有无二师。此等二师同异可见合之。大旨同欤。但于此含多限一师不同。不然难义故也（古闻书可见之）
一。此贪爱俱必有欲故事。此意得事。此贪爱欲事也。总贪心所欲必相应不可取置。虽染着不希求时无欲故。
一。又五识俱之道此说正义。苦根既有意识相应处。何无此道耶。推之就近五识别境云正义欤。
天文二年癸巳林钟中四之天书功讫。
同二十四日对乘盛院一交毕。右笔英乘

论第五卷闻书第三

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。