TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

论第三卷闻书第一

第三十五日（自卷始至如无记法善恶俱招）

题号被让第一卷毕。
读师云。初能变八段十义明中。前卷二段十门前五门明毕。今当卷始第三段明第六心所相应门。延云。位乃至未断于一切位宽取上。名此广名举读师云。前卷沙汰样宽。名为显过失尤重之义举狭名欤。
私云。异熟能变限七地以前义。殊不审事也。限七前已前。乃至未转初能变外位举欤。凡不审也。
光胤申云。殊此。阿赖耶名举意欤。其故。位广举故。名广名出。无样初能变识通八地滥（此限七地义意也）。又本颂初识云志可唐捐故。别狭名举可申欤。读师云。其。先本颂初识。任其名出。更无烦事也。琳舜房云。疏举初狭名。释识宽体故。（云云）举狭名为其由见。（云云）。读师云别狭名举事。今道理立样不可意得。只事。名狭故狭名举云。体乃至未转取故。广云宽体欤。光胤申云。以前申样。别宽体。必狭名释。道理。此位广举故。名别狭举。颂云意趣显。名体宽狭委曲。凡前卷长行。阿赖耶名举事多。但位广举事处无此委曲。位广定今段。此子细狭。名举故。疏举狭名释广体故云欤。琳云。常与常恒与恒同意欤。读师云。只同意也。
延公云。以是遍行心所摄故下疏虽复不增亦不可减等。（云云）。此不增不减不意得。（云云）。光胤申云。意得。遍行心所。余心所俱第六识等前也。其故余心所起不起不定。此五心俱起故。遍行也而第八识。五数相应。相应数不增不减。余心所样。定俱生灭故遍行也云意欤。读师云。以是遍行心所摄故。上恒与此五心所相应由子细。付其定俱生灭之故。遍行也云意也。
读师云。触谓三和。返返不审也。三和根境识也。则触体云事不审也。三和成触师申。其下云即依彼生令彼和合随因果名三和。（云云）。如此烦随因果三和申。只始触谓触境为性申光胤申云。此事泛尔始论申事。诚不审也。此诸教中触三和说。故付教说云触谓三和欤。
读师云。分别变异事。此名目论始申名目。下此训释不意得。光胤申云。此名目。中边对法等之说也。写取教说云分别变异。故下训释之欤。
读师云。触谓三和。分别变异。触谓分别。三和变异申。尤可然。（云云）。
读师云。变异者三和之功能。分别者相似义也。分者相似之意也。（云云）。
和云。分去声读分意。分平声读相似意欤。可寻之。
光胤申云。显轮集分别者了知之义。（云云）遂领似当样见。以释论了本论。以子了父。则释论本论义趣相似。子相似父故。以彼达此（取意）此了知义。殊别义异样见。遂领似同也见。此样可寻究事也。
读师云。百法作意先说。唯识触先举事。论义也。现行前后触作意故。唯识此意也。百法举种子位作意先说也。
延公云。现行后。触触境。作意引心。寻时。先作意心心所引令趣各各所缘。后触令触境样。触前。作意后云事不审也。光胤申云。触境之境总相境引心之所缘各各别相时。先触令触总相体。后作意令转各各之别相故。触前作意后。读师云。付延公不审今不审。触境引心行相差别被寻欤。其。总相别相替故如光胤申不可有劬劳欤（云云）读师云。总今不审不意得。下作意心所处。至可有此不审。（云云）。延公云。此先举触事仰出付不审也。（云云）。
私云。受想思等之等。等作意等之余心所欤。
一。触依彼生令彼和合事。读师云。此因果返返难思。触依三和生。既三和合勿论欤。然又依触和合云事如何。长春房云。同时因果。常以义前后申事常事也。虽然此事返返不审也。一三和触前和合见。乍为触因。又触后置依触。难意得。（云云）。光胤申。云触三和互为因果。触依三和生。三和依触云事。别有何苦见耶。
一。故说为彼之说言事。读师云。彼者指何耶。光胤申云。二和欤（云云）院主云。上触依彼生之彼也。光胤申。其志同事也。故说为彼之彼。上触依彼生之彼也。触依彼生之彼。上触谓三和三和也。
一。说言事。论主上触依彼生云。彼自指说云欤。其不审也。读师云。余教事说云可尔。一行之内吾释事说云诚不审也。（云云）。光胤申云。此为彼之彼。上彼言指。说云余教事也。以前申样。余教触三和说文说云也。彼三和事。圣教说为三和云意也。
一。胜彼识境事。读师云。胜言事。疏三义。委细释之被读上之毕。
一。分别变异性用欤业用欤事。及沙汰大都性用取。由多分评定。此事古论义欤。或性用或业用云意欤。或性业下地也。（云云）。古闻书可见之。延公云。谓根识境以来文。业用之训释云样。（云云）。多分评定。此事不可然。三和分别变异等之训释。可为性用之训释。（云云）。光胤申云。既似唯起。以来业用之训释欤。（云云）。光胤申云。既似唯起。以来业用之训释欤。（云云）。良善房得业云。今段时心心所行相作业·体性·作用事可有御沙汰。（云云）。读师云。亲用显性。疏用显业。（云云）。性体近作用。根付用欤。业聊出疏远之。用欤。（云云）。
私云。行相显示取境功能作用显他依止功能。（云云）。
性业二用事。不及委细沙汰止了。
一。为主胜故事。思心所于行蕴为主由。行造作之义故。读师延公一同评定。光胤申云。行身语等业。自当造作欤。谓邪正等即身语业之释分明也。
一。举此摄余事。读师云。思言摄余法云事欤。又举思显余云事欤。光胤申云。谓触生受。近而胜故。之样以见之。上文思。为受想思为依者。且思一法举意得。举此摄余劬劳无用也。举一法教琳公云。上五蕴门说故行蕴云欤。
一。极相邻近事。读师云。触所取可意等相。受所取顺违等。差别事。古来不审事也。可意不可意。当座心□云可意。不□意云不可意。顺违不依当座可意不可意。始终其人顺违也。譬婴儿甘毒。彼毒婴儿食之悦故可意境也。但遂成毒故违境也。
私云。灸治。当座。不可意也。遂顺境也。
光胤申云。古甘药顺境也。甘味可意也。（云云）。遂意同御谈欤。延公云。浅分可意不可意也。深见顺违欤。光胤申云。第八缘违顺。但不分别顺违。顺违对傍根处见之也。第八受身上违顺不思故。可意不可意门中容俱非相取欤。既顺违门顺违。可不可门取俱非故。以之可意不可意顺违相异相知。（云云）。读师云。诚尔也同心也。院主云。今样。顺违可意不可意殆相违。邻近者难云。可意相取边。受又取违境故。读师云。相替样申出也。大纲邻近相似勿论也。（云云）。此分尚不审也。
此二别相差别事。古来大事也。今度沙汰此分也。
一。然触自性是实非假文事。读师云。非即三和。则是实非假宗也。延公云。非即三和宗。只非三和云也。其非三和果利。遂成体触事先置。宗立样非三和云也。譬有性非实量事也。是实非假成触别体故。成六句别体量事也。故触别体量。是实非假量也。读师云。此事触别有体量沙汰也。中中不可及沙汰。
私云。六六法中。是食摄故。能为缘故。三因。三量也。必受等性等等余二量同喻欤。等言等爱勿论也。其外事也。
此事不同文。只当座分也。
一。作意谓能警心为性事。读师云。惊字事。何读。光胤申云。读欤（此事先年东院云。寒夜警鹤本文（云云）。）读师云。常惊字。今义符合（云云）。
此事。惊。警勿论也。
一。听众评定。曰现行可有警觉用欤。光胤申云。先年松林院御讲问（故僧正百日佛事）。之时。知足坊顺真坊僧都。论举警觉为性现行性用也。东院云。论举种子性用（云云）及争论。
一。杂集师可有应非遍行之难。虽然先举不异定故之难（云云）。读师之说。
一。起爱为业事。读师云。违境起爱样如何。光胤申云。下能起合离非二欲故。（云云）。离欲时起爱。则违境取起爱也。其起爱样。离希求。染着相故爱也。古物见。面面评定曰。着时希求。离思希求之义故。爱起不审也。更厌离之边爱。光胤申云。违境取时。必厌离境爱起。违境取。爱起事。违境取时起爱为果云。假令此处厌欲住他处时。此处违境也。此时他处起爱故。违境起爱云也。或违境取时。嫌境自身起爱也。生地岳人如爱自身也。
一。非二欲事。光胤申云。譬机我前取合欲也。此机处押离欲也。我处取。余处。人前存。非二之欲也。（云云）。读师延公同心也。
一。似因之果应皆受性事。延公云。似因边受性意得故。一切似因果可受。光胤申云。于受似触边云受自性意得。何一切似因可受云耶。受体定置其上似因云故。延公云。此似因边受体云故。受体更似因外。一切似因边可受。
一。领纳属己属己事。一聚欢戚异由事。不及沙汰。
私云。此事古取譬。律家样大齐佛事入时。众僧欢戚分。佛事入欢之。不入戚之。知事受身上属己取之事欤。
一。施设种种名言为业事。读师云。寻伺粗细发言差别事。亲疏二重可意得欤。想分疏。寻伺分亲也。
重意云。想取像境分齐安立故。疏名言施设由来。寻伺于意言境推度正发言。故亲发也（要云。寻伺亲想疏故（云云）。）
一。思谓令心造作为性事。读师云。性业二用事。古论义也。中中一向可有略（云云）。
一。而时依同所缘事事。光胤申云。瑜伽五十五。时依时等依等云事不审也。等者等义也。等。相似齐均之义也。时依只一无有二。何云等耶。院主云。时依一。付能依彼时此时见置云等欤。重意云。付能依门云尔也。
一。又此相应受唯是异熟等第二复次事。
光胤申云。六识异熟。异熟。苦乐也。何云。异熟故唯舍受耶。读师云。此真异熟也。
一。此识亦是恶业异熟事。读师云。此问。狭恶业出事如何。此问狭。既许善恶之征欤。院主云。见疏。善业可受无记寂果。恶业所感之边舍受难思见。读师等云。问。返质亦尔也。（云云）。
私云。返质如何。彼师之前善恶不齐意得故。

第三十六日（自如何此识非别境等至随所应说非谓一切）

读师云。互相违故。识与别境等余心所相对互相违。（云云）。可见疏。
读师云。胜解印持曾未定境。此识别未定事始印持义。任运无始缘三种境。始印可决定。又未定分。无何缘之心无胜解也。加样时。胜解细细难起欤。又佛果未定事。何事始印持。胜解光胤申云。佛果五心中决定心申事欤。诸佛先决之分也。未定事始决定。自元决定。
私云。此事胜解曾未定境转印持故。佛果难有。决定心必未定事先立决定意得事。可相替决定心欤。但决定心。必寻求心先立决定故。决定心未定边决也。然胜解同事欤。
一。定能令心专注一境文事。一境别缘论义也。不入论义巷。凡定专注一境一境。何样见事。不尔见道历观诸谛前后境别。定心转多境勿论也。然一境别何申。凡随时一境转事。散心尔也。定心必一境云事如何。推之定必转。加行所观境故。加行心之时境。定中缘境一境云事欤存也。愚意如此。（云云）。光胤申云。定能令心之论义。随加行心欲观一境相名一境。（云云）。此词一境云事。加行定中境相对一境云事。不见。加行心前不见合定境一境作见读师云。其词加行心。定中境一境。欲观事。意得无苦见。（云云）。光胤申云。常论义第八定所缘俱虽新新起能缘专注任运依。一境别缘意得。只能缘思付。定境可定事欤。然加行心前境定置。此境转时。境设多境。能缘境分齐定故。何式随时散心境对此云一境欤。如此加行心前一境意得。定中境加行心。境一境也。读师云。只今专庆申通如何。珍样被申。吾谈其意也。（云云）。光胤不及申子细止毕。
私云。读师被申一境样。加行心境定中境一边一境云样被申。光胤申趣加行心。境定境相对一。不见。能缘心境分齐定置。此境转思随。境数多一境申也。定能令心论义。新新起随加行心欲观一境相一境云事也。论义申竖见一境。今多境随能缘一境云。横见一境目也。其义同事也。然读师义其趣异也。读师对加行境一作。光胤义对散心境一作也。
一。恶作等四无记性者文事。光胤申云。有间断故之由不审也。六识相应时。识体间断之物。随其间断。第八相应。随其不可有决断。其不见所依识体之样。第六识恶作等间断。第八不可相应申。五数心所可尔。第六等俱触等间断故。所诠间断事可依识体之俱触等间断故所诠间断事可依识体之样故。读师云。诚尔也。（云云）。光胤申云。此间断付其体。自性间断法云意欤。其。第六识设现起。恶作等不现起位多。是即此恶作等自性间断法故。如此间断法。第八相应。第八一类相续识故样间断。一类法不俱故。有间断故为由欤。遍行心所。自性间断法也。其故六识相应时。识体现起时必俱起。有心位此心所俱事。无力识体现起时。随识体事。间断其识体。法尔间断法。随其理也。此遍行心所自性。间断。其识体起时。此五起事以可知之。故第八一类相续识法相应也。读师同心。重申云。睡眠睡眠位。不起。悔恶所作时事也。分位少法也。
付之。疑别境等有间断故法取。恶作等。六识现起位。不现起事。此疑面面评定云。上别境此由可立虽然有别由。故略之不出欤。（云云）。
一。定非异熟异熟真异熟。（云云）。非真异熟由申。五数心所同事。何定非异熟为其由耶。读师云。此句恶作等第八不俱由。有间断法。非真异熟云事也。意无起性。异善染第八相应欤。有间断故非真异熟。为言。
私云。上异熟性故云。大异熟性第八。善染不定。不定四善染行等等等之。不相应云理。不定付无起事。第八相应疑处。间断非真异熟云嫌之也（真异熟遍而无断无间断。尚难意得子细。）
一。真异熟界趣生体一向同欤。聊相替样欤事。读师云。先同事也。延公云。心所实恒遍无杂义具。趣生体欤。然又真异熟欤。光胤申云。真异熟者。酬牵引业遍而无断变为身器作有情依之义。曾不可通心所。酬引业义作有情依之义。趣生体宗家（枢要义灯）。及异释。聊相替分欤（此事重可决之）。良善房得业云。界趣生体。取心所。相从可取欤。（云云）。
私云。趣生四义。真异熟四义。其义异也。如何样相替入门欤。
以上受俱门下。释论故实。余心所不相应由释也。本颂外谈也。此段可属受俱门欤。随上如何此识非别境等之下疏。当段解受俱中自下第二。（云云）。有间断故定非异熟下。上来第七唯舍门讫。（云云）。可属受俱门见。
一。三性门事。读师云。性类分时。善恶无记废立常事也。此外善染无记云废立。其时有覆染污摄。无覆无记立也。今四种立。无记二种立珍样也。有子细欤。良明房五师云。本颂是无覆无记云。第八性类无覆云付写之为开无覆无记四种立也。读师云。诸相应法论义时。今卷必同性故。第九卷此障但与等文取合。依义何为本哉时。第九卷为本一义。第三卷。不正义遣欤虽然唯相应门例不正。必同性故共许道理见。所诠样会。第三卷善染无记废立意得存也。善染无记之时。有覆不善染污一性。其废立同性云故第九卷不相违意得。
一。异熟若是善染污者异熟。面面难意得。（云云）。异熟何善染耶。余勿论相违事也。（云云）。
私云。异熟第八体呼。此第八异熟。若善染云意。无殊子细。
一。流转还灭应不得成事（评定篇篇。）良明房五师云。善趣第八方。流转不可成为言。意善趣第八。其性善故。不生不善恒生善故。流转不可成。恶趣第八方还灭不可成为言。意恶趣第八其性不善不生善恒生不善故。还灭不成光胤申云。善趣恶趣二立。流转还灭分不成作样意得。善趣云。第八善云意欤。第八趣生体故。摄论第八善趣呼欤。狭善趣第八不可意得。恶趣言亦尔也。只第八善恶云事。摄论云尔欤。光胤申云。第八善。受善熏。不可受恶熏故。流转不可成云意欤。然有漏善法熏可受故。人天善趣流转犹可成。何一向流转不成耶。恶趣流转。可尔。其不善分。可成延公云。业人天善。发业惑不善故。犹流转根源不可成。根源不成流转之果不可成意得。光胤又申云。必不寄熏习意得。延公云。不寄熏习此难难立。读师云。第八唯善。六识流转不成云意欤。（云云）。不分明。
私云。案此事。第八唯善不生不善。苦集之流转不成。第八唯染污不生善灭道还灭不成。为言。疏由集由苦释流转二字。由道由灭释还灭二字。聊其志显欤。此事一姿更难意得。追可沉思。
一。又此识是善染依故文事。延公云。此文第七识染净依似。（云云）。光胤申云。此文第七识染净依似。（云云）。光胤申云。染净依有漏无漏杂染清净依也。此第八识果报主为染净诸法为所依止义也。第八善染。互违故难为染净法所依止。为言。重意云。染净依之染净。杂染清净之用也。今染净法体性也。
一。有覆二义事。光胤申云。覆谓染法。亘二义总句也。障圣道故者。覆圣道义也。（真理云圣道欤。若又依他云欤。枢要释可见之。）又能弊心令不净故者。又一义也。此覆心义也。意云。其覆心令心不净义也。可清净物令不净。云覆也。重意云。覆圣道初义云覆月风情也。重意云。覆圣道初义云覆月风情也。月隐月也。无漏清净圣道不现前过失也。次义泥秽水风情也。水浊。令心不净过失也。此望染分依他过失欤。
不善此二义可名有覆。有别义立名。故不立有覆名（义灯释。可见之。）
私云。覆读。意也覆时读也。而自元如此有覆读来。禅僧多此事不可然之由申（云云）。乍云虽为误自元读来难改欤。
琳公云。覆谓染法者。障圣道故初义意也。不可属又能弊心之义。（云云）。光胤申云。此句亘二义词也。
一。记谓善恶有爱非爱果文事。无记二义也。面面评定曰。二义记别无殊差别欤。读师云。疏殊胜自体义释时。世尊此得此果记。（云云）。此释样殊胜自体义记别当果记意欤觉。光胤申云。初义当果记别付。当果记义。（云云）。次义记别因付。世尊此善恶果得物因记别给。延公。其因记意果得故云。。当果记别义落付尔犹不审光胤申云。初义记言付果。今义记付因其趣异欤。
殊胜自体记别。疏释之云。世尊记此当得此果。体性如是可记别。故说名为记。（云云）。
一。心所相例门事。读师云。三师见。而随所应说非谓一切。第四师。第四师云事难思。例断舍门样。而意得事作立。分明。第四师云事。篇篇。论义加样事也。今加断舍更意得。
读师云。初师第二师护法假叙。第三师难陀师等多人为此解。（云云）。
私云。第三师摄安惠师欤。
私云。第一师例三性之一门。邻三性门置亦如是言故。此文相邻次尔也。又三性门。王所相例。能被例事。
一。第二师。例自相。不可知。所缘。相应。三性五门。所缘行相二门外不可知门开。例不可知门也。不可知者所缘行相不可知既例不可知上行相门例。不审。行相者了谓了别即是行相故。心所了别行相不具足故不例也。但行相不可知方例也。王所俱行相不可知故。此界无混乱可审定。缘三种境云例所缘门也。其所缘门申。三种境缘边也。其所缘不可知边。不可知例也。所缘不可知。所缘门例不取也。故论缘三种境之外。所缘行相俱不可知云。不可知门例之。
一。论不可知门处所缘行相词置事。所缘门行相门事欤率尔见觉。所缘边繁重之妨。缘三种境两重故。行相边不例之妨。行相不例故。但此不可知样显词也。不可知如何。不可知觉处。所缘行相不可知显意也。读师云。不例行相门。行相了谓了别云。颂长行了别云故不例也。泛尔行相门云不及了别沙汰可例。例相应门。才学也。相应门触等相应云。相例难义。五法相应门意得例。
私云。颂长行常与触作意等云。既五法体举。行相门了别举事欤。例相应门不审也行相门受俱门付。可有坚例难。受俱门付论义。同学抄可见之。行相门付本疏问答。可见之。
光胤申云。泛尔行相门。如何例耶。其行相了别故。若大方行相云词同故例之。假令三性门云词广。其性不善善替可例欤（今三性门例同无记故。此事。）读师云。凡行相门。可例之勿论也。如五法相应门。今了别云处。不例之义出来。（云云）。听众连云。如光胤申。泛尔行相。其行相姿立入。处寻出。不例云。所缘门时所缘内见边等。假实替申不可例欤。知如读师御谈泛尔行相云可例。而了别云。故不例。（云云）。
私云。此事诚尔。疏此通问答。
一。第三师事。例六门也。第一师例五门外加因相门除自相·行相·受俱三门。上五门（异熟。一切种。所缘。相应。三性。以上五门也。）并不可知门加六门。疏正义无违或合为一者。正义全同合正义不为别师云事也。若邪宗谬义假作别师。非必异说者。初二师事欤。初二师正义。不足处。正义不例门例。今此别师者第三师也。此正义正违反。初二护法假叙也。假作别师者此意欤。不沉深思。率尔向文当座暗推也。不可为定量。
一。私云。初二师不置有义言。第三师。有义言置。第四正义。又不置有义言不符合初无有义后方言有义胜者在初之掟第四师正义故。皆言有义。皆无有义。良明房五师云。亦如是言无简别故。由此师立事。如下能破自害也。但此师志可除因相。云简别云事欤。（云云）。
不自在故。所熏四义中。摄论别义立之。（云云）。
一。应一有情有六种体事。此难六处受熏。可有六个处种子体云难欤。又六处受熏。各生现可有六个现行第八云难欤事。延公云。此事古论义欤。虽有色色料简。通种现意得样通途欤。（云云）。读师并面面评定曰。下勿一有情一刹那顷六眼识等俱时生故之难。付现行破。有六种体。先种子分欤。（云云）。此分治定也。
私云。下破六眼识等。转识付事。然有六种体。第八现行指两重妨。但本疏文相分明种子分见论文次第亦炳然欤。
一。未见多种生一芽故事。面面评定云。六处种共生一果。不可有未见多种生一芽故之难。同类种故。若强如此难。正义意同类共生一果事。如何意得耶。读师云。六个处所熏处。共生一果。若生之多种生一芽过云也正义所熏处一故。共生一果无苦见。
光胤不审云。未见多种生一芽故。外法事欤。读师云。尔也。（云云）。光胤云。今此事譬取申时。谷麦等种六个处置时。生一芽事云事欤。将又一处。谷等种一种生一芽。无共生一果之义故。强六个处置入门欤。读师云。六个处置入门。只共生一果事欤。
一。熏习同时势力等故。付同类种子悉现行生事欤（但论义欤）。逢缘种生现此难如何。读师云。熏习同时。其分悉可逢缘云事也。
一。六果顿生事。此三目八万眼转救。私云。论文样。六果顿生。眼等转识见。疏即一有情有六本识。六果六本识见。
私云。转救付破。疏又如人二眼乃至。何必识多文肝要欤。人正根眼根一多事。眼根二可发一识云事。又如人二眼今文。并如众灯明各遍似一之灯释之可见之。
一。谁言触等亦能受熏转救事。此转救文段无殊沙汰。现文分也。
一。彼救非理以来能破也。
私云。第三师例因相门云事。遂所缘门例也。所缘门事自元正义相例也。
第三师三过。因相不目受熏持种过。所缘门因相门无差别过。本颂重言过。
后执受处后。一切种后。故云尔也。
一。亦如是言无简别故事。咸相例者取置事。不及沙汰。咸例申。亦如是言上门。依无简别。咸例云意欤。交付又亦如是者。程分齐词例故。心所事如心王相例云意欤。咸相例者取置可治定。其后能破样可知欤。
私推云。亦如是言。上门。咸相例云意。触等亦与触等相应之难更不符合。第三师例相应门故。此难立已成。故咸相例者。亦如是云词分齐。事如心王取置欤。第三师宗义牒。心王触相应故。触与触可相应难欤觉。触等等。余心所押回。自相应云事欤。
读师云。非谓一切词。第四师伺魂欤。光胤申云。第二师亦如是言样申故。终结意。第四师更不被伺。其上随所应说。二句中第四师义表说申。非谓一切返咸相例者词也。遮第三师非表自义言欤。重云。上咸相例者。意得样。非谓一切意得。
前后表纸纸数五十枚在之。在判（私云本云）。
天文二年六月八日。于社头墨绘屋。以自笔本。数日之间书写之了。
南无大明神慈悲万行菩萨。今生必得大菩提心。胤继一去年七月十七日一寺没落毕。此闻书一部大略失堕了。不足分可有书写存间。此帖书初了。愿者以此结缘。拟治承之再兴者欤。国土安稳。上下泰平。令法久住。利益有情。临终正念。往生净刹。二利行愿。速到不退。
昼夜各三遍。拥护修学侣。龙华三会中。必当得解脱。
天文五年五月二十三日夜。于灯下笔功毕。此帖初二卷具自所缘行相门一札在之。为令卷于别。二卷分别。一帖而缀之了。冀以此微功。一一善愿。速疾成之耳。药师寺末叶英乘。
同二十五日对了胤院一交了。

论第三卷闻书第一
论第三卷闻书第二



第三十七日（自阿赖耶识为断为常至诸有智者应顺修学）

恒转二字样如现文。一类无记性义道。性坚持种坚住性之义。可为转识可熏性义。总恒转二义以四义具足。一无记。二坚。三可熏。四相应（云云）。可见疏。
一。恒遮断。转显非常。
一。因灭果生非常一故事。因果简一非我。生灭简常非自性（云云）。光胤申云。因果变异义。变异前后非一形也。此简竖一也。横一者。其体非多一体姿也。
一。因果法尔事。下疏云。一切因果物非断常故云法尔（云云）。光胤申云。假令烦恼随烦恼等依智品简择力断后永无。因果物而未来永无。然因果物非断耶。不审。此不审法尔言可答欤。惑障法尔道理因果。非断常物也。而依对治力被断别段之违缘也。法尔非可断欤。读师云。尔也（云云）。
一。暴流三喻事。读师云。第一喻。漂溺水体欤。别有漂溺之物欤。法处漂溺有情令不出离。喻水能令漂溺之物。所漂溺别样见。水即漂溺意得。返返不审也。面面评定曰。云论云疏水外不出漂溺之物（云云）。良明五师云。法之时第八有情别之物不可取置。有情即第八故。水外虽无漂溺法喻符合。
一。因果法尔事。延公云。此因果种子欤。现行欤。通种现欤。凡义灯三释也。可有沙汰。读师云。凡因果譬喻门之因果。种子欤现行欤事。古来寻事欤。无左右可决事（云云）。
一。光胤申云。此御沙汰。此一段。坚住可熏等之义举。恒转二字释。受熏持种限现行第八义也。不可及异论欤。不诸部小乘问答之时。三世因果明至其处可有御沙汰。随义灯三释。前因灭位之下也（云云）。读师可尔被略也。
一。非常可尔非断如何小乘难。现在位未来见遣。未来无云难欤。现在位未来体置无此难。
一。可许非断如何非常之返质事。光胤申云。小乘意。三世体性实有云尔也。但未来移现在。现在入过去藏存欤。然三世各别论。各实有。三世相对现在未来体见。各别故非常义可立。读师云。何申。既三世实有非常义难成（云云）。面面评定同心。
一。前因灭位后果即生事。院主云。灭毕生。灭生正同时申。读师云。灭位后法生。故同时也。光胤申云。小乘灭现在位定故。灭生一法见异时。大乘过去灭无灭立。生现在云。前灭位后生位同时。读师同心。延公云。此因果种子欤现行欤。光胤申云。今文出正义（云云）。尤例义灯三释可有御沙汰。延公云。义灯三释作毕第三释断。第三通种现释也。其种现种现同时之因果欤。将又种自类相生。现现现相望欤。等无间缘也。光胤申云。付前因灭位后果即生。谁因谁果之疑举。同时因果不符合。第三释分明同时之因缘。不见。初二释取合欤良明五师云。如是因果相续如流之下疏。分明自类相生释之（云云）。
私云。前念现种因果灭位。后念现种因果生（云云）故。第三释。初二合等无间缘自类相生取合。前后因果成。今正论前因灭位后果即生之分。其前后因果见。前念因同时种现因果。后念果亦同时种现因果。其前念种现因果。灭位。后念种现因果生也。重意云。前念种现因果。望后念种现因果样。现望同种望种也。为言。故第三释。今因果同时种现因果云。前念因有因果。后念果有因果事释也。如此释事无用。前念种现俱因。后念种现俱果取也。
一。延公云。何假去来之去非今要须。来要也（云云）。
一。果既本有何待前因事。光胤申云。大乘前因同时果置。种现因果也。若尔少乘意现在因位。未来。因果同时。不可待因云。大乘前同时因果。如何可有返难。延公云。果本来。未来体性实有故。然不可待因。为言。大乘同时因果时。果本来不可心得。本无今有之果也。何有返难耶。光胤申云。法尔本来未来体性具足。不可待因云难。其所以。若有因时。已有得果。牒计故。只因位有果云事见。因位果因果成。大乘前事也。何无小乘返难耶。
一。无因无果既离断常事。光胤申云。上果生故非断因灭故非常（云云）果生非断。因灭非常云以见之。谁因无果之边不离断。谁果无因之边不离常。意得（云云）。读师云。只因果。断常离。总无因无果。不可离断常。总凡云事也。谁因谁果二边必不可相配（云云）。光胤申云。凡申时。少乘委断常离样可承之由申。二边相配如何。
一。所待因缘亦本有故事。光胤申云。所待因缘亦本有故。用亦应然之。意云。体本来。作用起待因缘。体样常住少乘转救。其所待因缘本来具足故。用可起成也。付之不审。所待因缘。少乘云。体性事。所待因缘。作用申。然争用亦应然。读师云。用亦应然。其故用亦应然之难。承伏。如体用治定。所待因缘寄会难。故既上用亦应然取置。所待因缘用亦应然物也。故亦本有故难也。光胤犹以执心评定。琳舜房云。读师御谈□疏。读上疏云。彼救前难言·未来用体·虽皆具有·缘不合故·用不起者（云云）故。用亦应然少乘落伏。寄所待因缘欤。延公云。古所待因缘。付体既本有欤。属用亦应然欤。及沙汰事也（云云）。
私云。此事诚尔也。古闻书可见之。
一。深妙离言之离言事。面面评定曰。疏如前已说者。第二卷也（云云）。
私云。当座评定第二卷也。不被指处推之谓假智诠不得自相之文欤。
一。观现在法等一段事。读师云。此一段既论义中中不可及沙汰。无左右难决（云云）。光胤申云。今现世一念上立曾因当果。假说之因果也。如此假说置分。少乘疑实因果门谁因谁果可遁。读师云。难义此事也。于弥勒院此论义。讲师舜良房·问者舜观房·客春善房·遂此疑不开止毕。专庆又讲问之时。为散不审寻申舜观僧都之处。其不审遂不散止了（云云）。
一。契会中道事。读师云。疏释样。中言中义欤。然尤中平声觉。光胤申云中时中风去声也。疏契道中字契当欤觉。样意得。论契会中道文言繁重妨。中契二字置故。明知中第七卷申样。非边义·中路义。中外契会。
私云。今疏契会样。以理合智故（云云）。第七卷可见合。

第三十八日（自有余部说虽无古来至尔时便入无余涅槃）

以下上座部之三世也。此师色心分。色法一念之间生住灭之三时经也。心法迅速生灭之二时经也。今举心心所为论也。此生灭二相时。法体之外无时体（异时不相应别云。或时外道申别体时欤。）法体即时也。亦生灭俱现在习也。此师过未无体之宗也。
一。凡此师宗。一法二时·二法一时习也。论生时酬因乃至。而体是一者。一法二时明前因正灭乃至。而俱是有。二法一时释也。前念后念相对前念因一法云也。此前念因一念间生灭二时经也。生时酬前生。灭时引后也。一念间生灭二时经二时云也。二时其体一故云一法也（以上一法二时样。）次二法一时者。前念后念云二法也（二法。体类色心样二法。前念后念云二）。此前念因灭后念果生。同时故云一时也。其前念灭者。非已灭正灭位也。已灭过去故不取之也。现在位立灭故取正灭所诠前念正灭时。后念同时生现在。前念后念芊继。前念灭位同时后念果生故。三世相续成立也习欤。前灭后生同时置。金三世云也。读师云。此师三世样不意得（云云）。仍面面听众。上件一法二时·二法一时样申。申样不意得（云云）。当座遂不领解。明日可有沙汰（云云）。读师遂自领解分被申样。此师前念生灭二时后念生现在念也（云云）。听众连不审申云。其前念灭位后念生位。同时欤。前后欤。读师云。前后也（云云）。光胤申云。后念生位。前念已灭无欤。已灭无此师过去位习故。现在一念习宗义违（云云）。读师云。非已灭（云云）。遂被申样不分明止毕。
私云。此事读师之说非也。日比无领解之分欤。
一。然离断常又无前难事。私云。故。如大乘无断过。过去无体故。如萨婆多无常过（是一）。又锁故。无谁因谁果之过。未来无体故。无过既本有何待前因过。
一。何容一念而有二时事。光胤申云。一期三世见。现在间生灭二时大前后二时（若年生位。衰老灭位。）以之寻一念间。虽迅速。何不经二时耶。读师无殊成败。
私云。大乘意现在一念上四相假立。一向假说之分也。实一念争有生灭二时耶。若有之刹那非极短。此上可立极短故。极微可分二云难。诚尔也（此事疏二）。
一。生灭相违宁同现在事。私云。此难破一法二时欤。难二法一时欤。延公云。此一段一向破一法二时。无二法一时之难之样。古沙汰。但二法一时难云料简。光胤申云。生灭相违宁同现在以下。至生既现有灭应现无。二法一时破文。又二相违如何体以下。一法二时破意得事如何。延公云。样古样。二法一时此一段破意得样（云云）。
私云。灭若现在生应未来下疏。生灭二法。定非俱时。相违故如明暗等（云云）。破二法一时见。有二法俱时词。故无余义欤。但又二相违如何体一之下生灭二法。此文二法一时破欤。时应无二难。无余义破。一法二时见。所诠一段文相相乱。难领解。率尔之间不及沉思。追可决之。何容一念而有二时。无余义破一法二时欤抑前念后念。一法前后。一法见样。又前后果二法谈样。今二法一时云。二法见一门也。虽然一法见事不可废之。体相虽殊相字可有子细。只体申。相词加。体只申时。一体见道理。相处思云虽殊欤。延公此趣被申。
一。读师云。灭若现在。生应未来。同萨婆多之义加难。有故名生。无故名灭大乘实义破也。
一。又二相违如何体一事。读师云。又二生灭二也。此灭非已灭之灭。将灭灭义也（云云）。光胤申云。付大乘可有小宗返难。大乘灭相现在立故。将灭义生相违。生位可灭义具足故（生者归灭一向记故。）读师云。生位忽灭义（云云）。加样申。不分明。
私云。生灭相违事。已灭灭不见难破难立欤。
一。彼不许有阿赖耶识事。延公云。此难聊。难欤。种子许。能持色心意得。三世之建立无不足。阿赖耶识无为由如何。光胤申云。因果相续义。第八识不。可立故云尔欤。琳舜房云。虽立色心能持。无色界入无心时能持不可有能持故。
一。断舍门事。光胤申云。究竟舍之究竟言事。以前分舍样闻。舍此位限。以前分舍立申究竟言如何耶。推之究竟舍别别意得。究竟舍。意云。阿罗汉位分无能执藏义。但究竟能执藏毕事阿罗汉位也（以上究竟义也。）此位舍所执藏之赖耶名（以上舍之义也。）如此意得。不尔究竟舍同事以前可有分舍欤。读师云。以前舍赖耶名无也。但究竟可舍义故。阿罗汉位可舍义究竟故舍也。究竟云舍也（云云）。光胤申分。一旦也。不可定量。
一。烦恼粗重事种子云重也。
一。读师云。谓诸圣者断烦恼乃至。说之为舍之文。亘三师总句也。而后二师。其以前阿罗汉立。舍位立故。此文后二师义道不足。但自元不共许义。总句不可说入故。三师共许之分说欤。读师云。初师阿罗汉取三乘无学位也。故阿赖耶舍位限无学位也。
一。云何知然之问。二个问（可见疏）。决择分说等文。答初问。集论复说以来。答后问也。
一。成阿罗汉限佛也。不说二乘。易知故略不说之（云云）。付之此文。二乘简句若诸菩萨之词也。阿罗汉如来。及言置举之烦恼所知断欤。
　　读师云。赖耶转识之成不成四句事。
读师云。渐悟无学回心菩萨烦恼种永尽故。决择分说之。第一师样申觉处。即摄在此阿赖汉中云。此无学回心菩萨。从本二乘阿罗汉摄故。通摄三乘无学果位中（疏从本说故此意也。）
私云。决择分不退菩萨云不成就阿赖耶。第一师阿赖耶。不成就阿赖耶类。偏取三乘无学不取不退菩萨。会此相违。决择分。说不退菩萨。渐悟无学回心菩萨也。决择分今菩萨云不退菩萨。第一师。此类菩萨故。非不成就阿赖耶识。自乘位永尽烦恼无学故。今不成就阿赖耶。故从本摄二乘无学也。
一。又不动地以上菩萨文事（私云。渐悟无学回心菩萨。名不退菩萨地前可名不退菩萨。疏云。即地前住·皆名不退（云云）。）第二师也。此师护法义也。疏护法菩萨亦假为二义于理无违（云云）。初二师护法义也。义理遂不违。粗相委细二门欤。
一。法駃流中任运转故事。读师云。法駃流者何事哉。推之无相海之事欤。听众云。无相海者。何功德耶。读师云。真如欤（云云）。读师后改云。不限真如。可通理事（云云）。听众云。疏云真俗双运（云云）。通理事之样可然（云云）。
一。刹那刹那转增进故事。良时房五师云。七地以前增进之义同事欤。读师云。有漏心间杂故。刹那刹那（云云）。
私云。增进之样更倍前念（云云）。七地已前。虽增进不可有倍倍义欤。
一。我见爱等不复执藏事。
八地以上。无漏相续故。第七我见不行。虽不断尽烦恼种子。我见现行永不行故。舍赖耶名也。
延公云。第二师意。渐悟无学回心。八地已上顿悟。不退菩萨可取之。七地已前地前位。摄何取之耶。
二乘无学摄取之欤（故说不成阿赖耶识者。决择分事也。此亦说彼名阿罗汉者。第二师宗义也。）
一。第三师事。初地已上不退菩萨取阿罗汉也。
一。所有分别我见爱等不复执藏事。
私云。我见处第七道本。古闻书见。但第七直第六。今度评定第六。第七不可然。定误欤（云云）。
读师云。第七内我虽非永不行。第六分别我见初地永断故。依此边名阿罗汉舍赖耶之名欤。
一。然阿罗汉断此识中以下文事。延公云。此文结正义疏。而烦恼粗重究竟尽故云。初师义出。第二师至极正义。琳舜房云。不复执藏阿赖耶识。第二师义也。此一段初二师。举结之欤。

第三十九日（自然第八识虽诸有情至是谓此识为因缘用）

读师云。然第八识。第八之体性举词也。良明房五师云。赖耶不云。云第八此意欤。光胤申云。第八识众名中名欤觉（云云）。听众连云。常列众名此名（云云）。
私云。旧人十七名中。第一识·第八识举。
缘春房云。有情云。不通佛果欤。
读师云。无垢识之名。通佛果。有情言假云尔欤。
私云。六十二义门申无子细。
一。心名事。读师云。偏举积集一义为今心名之义。种子识举集起义。即二名之差别以之可知。
私云。心名释下疏引摄论。举积集集起二义。说此识名为心义（云云）。通二义见。随今心名。心意识之心见。而心意识心通二义见。同异论义欤。但论举积集一义上。种子识疏。今心积集一义见（追可决之。）
良明五师云。心缘虑之法。先缘虑释。积集集起（云云）。二义共必不当虑知之义。所诠此二义。正虑知表义欤。
私云。诚此事不审也。定虑知土代心之别义积集集起释欤。可寻之思量了别意识义也。皆以虑知之义。勿论也。思量了别虑知之用故。
良明五师云。集起积集。色心种子集色心现行起样可见欤。然其义不限心之义。如何。光胤申云。今御不审之样。所集起所积集之物柄也。自元能集起能积集之义心义故。所集起所积集之色心通。不可成难欤。
一。或名所知依事。读师云。所知依之所知不审也。别所知申。何子细耶。推之三性。染净依他。修行者所应知。之法故云所知。光胤申云。胜义者所知欤。读师云尔也。
一。种子识名事。读师云。种子识与心名差别。如上申延公云。种子识申。现行第八识欤。尔识言遂现行欤。读师云尔也。众名现行第八名也。异种子赖耶名种子识。现行第八任持种子集起现行。故种子识云也。重不审云。摄用归体立名欤。读师云。必摄用归体事欤。听众不审云。集起之义。能遍任持之分不足也。如交只积集之义见。读师云。诚不审也。但云源欤。
一。此等诸名之等字。此等在后之论义沙汰也。读师说也。
一。或名阿赖耶事。此为所藏之论义沙汰出来。无别事。
私云。始终为论通佛果（云云）。阿赖耶。名体共不通佛果。名八地舍之体。有漏遂舍之。故今劬劳寄平等性智缘执等作通无漏之义。其子细何事哉。返返古代之样不审也。当座依有往往评定。不及申出止了。
一。此名唯在异生有学有学事。二乘圣者金刚心位。舍此名。何于有学不简别之耶。释家之之。略故不论之（云云）。此事不审也。少分分别位故。尤遮相乱可分别事也。少分殊可有相乱故。何略不说云耶（此事当座不申出止了）。
私云。论异生有学。疏七地已前菩萨（云云）。断舍门三师立破以后故。初二师正义故。论既异生有学二位出非无学位不退菩萨云。随初二师义有学不退菩萨宜意得样。二师违文言置尤巧妙。疏有学无左右七地已前狭释。返返不审也。如今论文狭第二师限欤。（此事不申出。）
一。无垢识事。良明五师云。他宗意。无漏第八识别立。其外真如无垢识立欤。读师云。第八有漏分也。无漏立无垢识欤。意他宗有为多有漏杂染意得。无漏真如建立事多欤。根本识体真如识有为识二。有为识有漏杂染位立第八识云。无为识无漏清净位立第九无垢识云欤。他宗人。自宗习有为有漏取置事。御八讲之时。圆龙院有为杂染之法难被申。东院御嘲。但厌离有为心符合欤。
私云。此事第九识体之寻思抄。上人御谈样觉。
良明房云。西天无垢识真如之计欤。证无垢识之论义样。读师云。此事样诚申习。日比不审事也。古译经论习理事即一之自计。第八真如翻嫌之。天竺习来故如此。随罗什三藏梵僧也。此人达真如缘起谬人者。一向天竺宗事不审也（云云）。
一。如来无垢识一行颂事。读师云。此颂真如无垢识意得。更无相违。殆界疏界者性义（云云）。性义当真如之义也。相应言圆镜智俱为证欤。此事相应冥合义意得时无相违。智冥意良明房云。相应四义相应取成事狭也。瑜伽相应云。相义也。读师云。无始世来性云性言置。古师之谬申。今界性义。以云谬耶。光胤云。今颂界性申谬欤。
一。阿赖耶名过失重故最初舍故此中偏说事。评定之趣如第二卷赖耶三相段时所谈（过失重最初舍内。第二故尚以不审（云云）。）读师云。异熟能变识通八地限七地二重论一义（云云）。光胤申云。二重论一义意得时。过失重故最初舍故聊意得。限七地一重。过失重最初舍。一门意得故。一向限七地义最初舍位举要须何事。良明五师云。此中偏说事不审也。次下异熟识体菩萨将得菩提时舍云。既异熟识舍位论。偏一向非不说之。何云偏说耶。
私云。此中偏说之此中。本颂欤。然下菩萨将得菩提时舍释论文也。此事不被取入欤。但今不审行末。本颂阿罗汉位舍。异熟识舍位可申欤。其又断舍门三师。俱阿赖耶名舍事共许不及异论。更舍异熟识云事。一文不见欤。何为所据。可申。
光胤当座就良明房不审寻云。此不审异熟能变二重论义意御不审欤。下菩萨将得菩提时舍通八地。一重事。上此中偏说。限七地一重。一旦可有料简。一向限七地义。初能变识不。通八地意得。何菩提时舍阿罗汉位舍舍料简。二重论义。一旦样。初阿赖耶识。其舍位。阿罗汉位舍申。更异熟识舍位申。其总标异熟一切种目。断舍门广申。断舍门三师段聊伺处事也。始终阿赖耶舍明之。颇勿论勿论。故菩萨将得菩提时舍。本颂断舍门。本颂分此中偏说当其外以次众名列。其众名舍位论事欤。
读师云。菩萨将得菩提时舍事。通无间道舍·解脱道舍之二师文也。付解脱道舍将得之言不顺欤。虽然舍言正舍已舍兼见。二师共舍位望菩提时将得也。二师共舍位无间道位。解脱道舍正舍云舍无间道舍已舍云舍也。二师同将得。延公云。付解脱道舍无间道位舍云正舍。日比不意得置。无间道。所弃舍法。无间道同时并俱生俱灭。何其位云舍耶。次念解脱道。所弃舍法。前念无间道来。解脱道不来。解脱道正舍。此事返返不审（云云）。读师云。正舍无间道位所弃舍法。无间道前念来。无间道足踏入。尤可云正舍（云云）。面面评定曰。事。无间道舍义。无间道前念。弃舍法申。解脱道舍师。无间道位。异熟识不舍之。何无弃舍法耶。此事勿论勿论。读以外执心被移数刻。后菩萨将得同学抄取出被读上之。彼第二答金刚喻定与异熟识现行俱生（云云）。此词明镜之由令一揆了。
此事读师无领解事返返遗恨。法文迂也。无念无极。
光胤申云。延公御不审正舍意得。自元正舍已舍云词约束故。无间道同时。此位来后念至舍。此正舍。解脱道位所弃舍法。前念来。当念足踏入。过去前念。此法舍见。已舍云也。若又同时非舍。解脱道明来故。闇避见。此正舍云废立设。解脱道正舍位云事。更不可遮之。小乘世第一法舍异生性云事能例也。断惑。明闇相违断云故。前念惑障来故。后念智品力后念不来故。后念智正断见也。但今所弃舍。前念所弃舍法。望后念。过去故已舍云。前念同时灭。故正舍云也。延公云。样同时。争正舍云。舍延公云。此事同时。正舍申事。将得菩提文。无间道舍师正义合说时。强此义施设作也可谓假说谈也。其假说谈。肝要无间道可舍用见云尔也。虽然正舍意得（云云）。此事古如此沙汰（云云）。
私云。延公申趣存分。此事古沙汰记之置物被申欤存分。
光胤不审申云。阿赖耶名过失重故最初舍故。名舍之欤。体通八地以上故异熟识名体共将得菩提之时舍之。无垢识又名体共不舍之。若尔异熟识名体菩萨将得·无垢识名体·无有舍时云。何云体不云名耶。良明五师云。名上阿赖名之名让不释之欤。
一。心等通故随义应说事（菩萨将得下疏。众名次第舍位次第。相违答。）读师不审云。心等之名通诸位。故何位。随其舍心等之名舍位可论。假令八地舍阿赖耶。心等之名可舍。以后位心等之名失。八地舍阿赖耶位心等名分也。又异熟位心等名。异熟识舍位可舍之云。随义应说之意欤。尔者付之不审。异熟名随义应说意得。八地赖耶名舍时。七地已前异熟名分可舍故。光胤申云。心等名通一切位故。何位其位位名舍。可舍之。异熟名不通诸位故。限一位舍之欤。
此事一旦申分也。读师不审觉。私云。随义应说之样疏释芳菲也。能其样治定之后可决之。
私云。此下疏。或心义者等者。佛果心名。犹寄重习义释之欤。然诸佛位中非所藏故。如何何所藏之义心名才学样申。
一。然第八识。总有二位以下一段事。读师此段上八段十义明毕。重总料简段也。
私云。总有漏位无漏位二段。二位不同事明。此二位通三乘疏。二乘第八。不可有无漏位。不审。重可审定之。漏无漏二位则因果二位。第八无漏位佛果故。前明初能变十门以。今总料简二位望分别之样。因位之相佛果异门不明之。相替门明之。其异门者。三性门·相应门·所缘门（以上三门）。因相门·行相门·受俱门·因果譬四门。因果二位更不异。只同事故。料简之时不明之（受俱门别子细。仍虽不异明之。唯舍受同事恐滥因位欤。）
受俱门有别子细云事。灯释可见之。同学抄注之可见之。果位善性。余受可相应欤。云蓝。仍简之。此事灯释可见之。三对样同学抄注之。
自果相断舍三门。因果二位其义大异。尤可明之处不明之。此事云疏二意。一次上众名段明之。即阿赖耶。自相异熟识果相也（以上二门）。次阿赖耶异熟舍位明即断舍门。疏谓自相果相及舍三门次前已说者此意也。（一义意。此义本义欤。）或一有漏位一句此三门显（云云）。疏有言有漏位即显前二及后一门者此意也。（一义。有言云欤傍义欤。）此事能能可见之。料简段肝要也。三性相应所缘三门一一配论文不意得之。
延公云。人师释。自相果门·及舍三门·次前已说·之文释时。无垢识明论文配申样。或名无垢识乃至。所依止故·自相门。此名唯在·如来地有·果相门。无垢识体·无有舍时等·断舍门（云云）。读师云。无垢识体·无有舍时·不断舍义也。断舍门当事虽不意得。意有漏诸门当时。断不断异。断舍门门也。为言。意云。相翻相当也。如此事多。
良明房五师云。常乐证知所观境故事不审也。有情利欲。所度有情机根不纯熟时。利益不叶事。希欲。所观境任运自在也。可随心何有欲耶。光胤申云。事欲起事可尔。虽任运自在可有希欲。随希欲任运可观察欤。
一。无散动故事。散简睡眠。动简寻伺（云云）。
一。云何应知此第八识以来一段事（以下五教十理以重成第八段也。）院主云。此第八识离眼等识等问样。第八识许置。望转识别体有无论样闻。读师云。分者。少乘教中四种赖耶说。此转识之外别体存。故离转识有别体云事云何可知问也（云云）。此下疏可见之。此意见。
一。教理二证大纲事。读师云。理证虽引经。教之外副理成理证也。任教成教证也。是一节。亦说。名言教证也。虽不说名言。说第八作用。教证也。付之理证中说第八名言。事。心名异熟名。但理证教说名言通六识名。故小乘六识意得。大乘此名虽许通六识等之义。定第八识名当分故。以理责成遂为第八名言也。故虽说名言理证也。教证引第八名言。不通余法限第八名也。少乘虽存余识之名言。大乘意。更不通转识等。偏第八名言存故。为教说也。即下引根本识等之四部教也。（一是节）。
私云。付此节疑。二个条。一设大乘虽存限第八名言。少乘转识上名言存。教外以理限第八样可责成。然遂可为理证事。是一。以上付四部教疑也。次心名第八识众名引之。可大乘所明之心名。下持种证理证教说心名。一心名其义相替欤。如何。
私推云。少乘何申。大乘前限第八名言说教。大乘更不及余义故。教之外不及责成之。教说分不通他。第八体义呼名故。理证第八名言。遂虽第八名。大乘之前六识处许之故。以理遂可成第八之名样申立。可成自害。仍必以理成之。所诠心名。共许理证。集记义通。亘转识。心名也。第八众名引心名。积集一义限第八义也。四部教名。亦限第八名也。教说外自前不通余法。故不及立理。
次于大乘教必教证也。少乘教通教理二证。付之大乘教。何无理证耶云不审。少乘坏正法者说云不信之。故引大乘教为证时其教文付不致料简。只坏正法者说。虽说第八不可信受云故。不及以理成之。遂成大乘经佛说义毕。少乘信之故。亦不及立理。大乘之证成立也。故观识房法印。同学抄于大乘教必教证也云处魂。习申。此事也（云云）。一读师云。无始时来界下依下。一切法等上界上（云云）。重云。更互为果性。亦常为因性。更互亦常。
一。即种子识现行第八欤。种子赖耶欤事。读师并听众评定之趣。遂种子治定毕。光胤申云。即言亲生言尔也（云云）。
一。依是缘义事。不及沙汰。此事古闻书可见之。
一。与现行法。为所依故。上谓能执持·诸法种子之由欤。又与一切法·等为依止·之由欤事。延公云。本疏与现行法·为取依故之由见。但此故字两重置样。如次谓能执持·与现行法。种子识执持识。由见。此分治定了。光胤申云。本疏总举由来欤。延公同心。
一。谓能执受五色根故文事。延公云。第八直为转议为依欤。如今论文传。不为依欤事。中古明匠及异论。专英法印。直可为依（云云）。勤忍房拟讲直不可为依（云云）。
一。末那意识事（论义之事聊有其沙汰。读师演说。）
第八理应是识性故事。此重无用也沙汰但俱有依之次明之欤之由。面面评定。
私云。此下疏。若不尔前言末那以第八识为俱有依有不定过（云云）。尤有其子细欤。
一。第八为第七为不共依之外有共依之分欤事。延公被申出毕。此事依止根本识之分可取共依之由延公被申。光胤申云。俱有依中量之时。安惠之前望第六可有第八共依由见。以才学欤。但两重难分欤。

第四十日（自由此有者由有此识至非诸转识有如言义）

良明房五师云。颂有言可通二处之由。疏见。涅槃诸趣二处欤。如何。光胤申云。能有所有二处疏。能有者第八识。论由有此识者此意欤。所有者诸趣涅槃。释论有善恶趣·有涅槃证得者。此训释也。读师同心也。读师云。此有字事。凡向彼颂时。通能有云事无用也觉。由此有诸趣及涅槃证得读。有字一向属所有有何失耶。光胤申云。论由有此识者。现行第八识也。故由此有者。第二句一切法等依识由牒置词。只由此。偏依作用样闻。识体由道理不闻。仍有字属能有时。识体由义显欤。由有此识论文此委曲欤。疏此意见。读师听众同心也。
疏又由有此识言者。颂由此有能有涅槃诸趣二通云事欤。非论由有此识欤。论二处各别云由有此识故。
光胤申云。抑诸趣云。论异说。虽惑业生。乃至。胜故偏说。一说。戒诸趣言。一说。此子细。上谓由有此。乃至。令诸有情流转生死。下二说之外一说。论总三说欤。又上只总标文段。论只二说欤。延公云。此事古御沙汰事也。读师云。上总标文段论二说觉。三说意得初后释差别难分。光胤申云。虽惑业生下疏。此解与前别（云云）。上段非一释。仍与前解别云耶。随演秘释此文。虽惑业生等释。五趣狭报趣云。前后释通惑业苦等见。又疏上谓由有此等文段此正释也。三释中正释见。读师云。与前解别者。以演秘释料简之。论前后趣云。宽通惑等业。今此云趣。限报趣云事欤。凡上文段。别趣言何释事。故先释颂大纲段也。付之诸趣云何料简时。二说见光胤申云。向论文时。如今谈返返意得样存也。但披疏时。如何样三释。见初后释差别。议虽难分。趣言宽令通惑业等。初后释同。释样聊异欤。
私云。读师料简不意得。秘前后释。一论前后。当段趣狭报趣。或诸趣言通能所趣。如何意得。其上此解与前别。申。与前解同者。如何可意得耶。与前解同者。或诸趣言第三释。与第一释同。子细欤。
延公云。论文三说欤。二说欤事。古烦沙汰事也。此古论义。良明房五师云。上文段此正释也。邪正正。下料简文段对。上文正释论文段也。意欤。读师听众连同心了（私云。此事存也。）
私云。光胤申通。论三释也。就其初后释差别事。第三释诸趣资具亦得趣名云。资具取器界等欤。第一释。内惑业等限不限外见。可差别欤。但疏资具云二释。第二释惑业也（云云）。此释聊不审也。但释样有差别欤。
光胤申云。诸趣通惑等业正释欤。结文其通结之故。读师云。结文只二释合结文意得。虽无邪正无子细欤。延公云。三释初后释差别申。初释种子诸趣取。第三释现行意得。其故。上文顺流转法（云云）。流转法种子故。光胤申云。此事僻事也。令诸有情流转生死。正诸趣释。顺流转法诸趣由来也。初释诸趣体。取流转现行也。面面同心也。
私云。顺流转之顺样。流引对法可见之。广可见要灯。
一。还灭还事。秘二释。一趣向义。二舍妄归真之义（云云）。延公云。趣向义。取例申样（云云）。光胤当座申云。归字训见。还此训意欤。
私云。此古闻书。秘云。归真义述。返朴还淳（云云）。此事可寻之。
听众不审云。第八识可云迷悟依欤（云云）。读师云。可云迷悟依（云云）。何申事。只义分欤。光胤申云。殆真如迷悟依申。其义显也（云云）。
一。或此但说所证涅槃第二释。颂证得能证得意得。光胤当座申出。其故所证得申。颂文颠例。可云证得涅槃故。能证得。涅槃证得之词顺。良明房五师同心了。
一。俱是还灭品类摄故事。品类者正物。种类物摄时事欤。正还灭体品类云事不审之由沙汰。光胤申云。只所证能证还灭故意欤。
私云。偏还·偏灭·对时。还灭双取时。还对灭品类。灭对还品类可谈欤此事归宅之后案得了（但可见合疏疏见符合。）
一。又此颂中初句显示此识自性无始恒有事。光胤申云。无始时来界初句。此复次意得时。疏二释。初释种子识（云云）。即种子识者此释也。第二释现行第八（云云）。或俱现行者此释也。或俱俱第二句现行第八故。第二句俱第一句现行云事也。秘释之可见之。疏界性因义故者。二释合释也。初释界因意得。第二释性意得故。
此事读师听众虽及色色料简。此通治定毕。
一。第三复次事。第二句依他之依。第三句所执之依。第四句圆成依也。可见疏。
一。由摄藏诸法。等。一颂事（阿毗达磨经颂也。）本颂样种子第八见。仍为遮此相乱。论由此本识。乃至。诸杂染法。等。云。颂文言仿□如字。现行第八能藏义。以释颂意也。颂文加字样可见疏。读师云。由此本识具诸种子·故能摄藏·诸杂染法·之四句论文。文言繁重。具诸种子云外。又故能摄藏。两重无用欤。具诸种子。即摄藏之义。
私云。此事不审也。推之上二句。第八识德先。释分。下二句。正三相中能藏一义。释也。重意云。上二句第八德用。土代也。此德三相中挟见。能藏义故。遂论四句虽归一致。土代正义。展转训释也。假令具诸种子德故受熏可申事也。取熏四义中。第一坚住性。能持习气乃是所熏释。以可知。故上二句土代德表欤。一旦推也。
光胤申云。颂限能藏一义论执藏义加。正赖耶自相故。但所藏义加欤。互相摄藏之互字可知之。读师云。本疏故名阿赖耶句显藏义（云云）。所藏义颂说欤见当座评定曰。疏二释欤。或字置故。第二释样可申欤。
私云。后见疏二释见。前解故名阿赖耶别义不显。上二句颂说道理名阿赖耶云句欤。可谓结文事欤。第二解故名阿赖耶别显藏义（云云）。其藏义。执藏欤所藏欤。不见。但互相摄藏引志所藏义欤。
延公云。古此论义。
延公云。付简数论因果。一因多果简欤。大方尤可简事也。大乘种子因果各各引生方生种子义立故。读师云。本疏样。只因果定一之分。遮见。
一。已入见道诸菩萨众事。读师云。此文样。地前菩萨不开演欤。凡地前菩萨。不入菩萨僧祇位时。先第八识闻。修行遂到十信初门。菩萨位入。若尔狭胜者入地以去释事不审。光胤申云。此文先阿赖耶证解胜者出也。证解者。得直理观证理得。第八识直能解也。此义地前也。延公云。付之古论义。四果回心地前菩萨。胜者体取否。取者已入见道（云云）。简地前见。不取者可有证解之义。
私云。有得真现观彼能证解之义。可类摄欤。
一。或诸菩萨皆名胜者等文事。不审云。此文已入见道诸菩萨众之文别释欤。读师云。别释见。光胤申云。导初说后说。非别释欤。胜者二重事为显。二段明之欤。样意得二段相违释。初释通。遂地前不可取欤。大不审也（云云）。
私云。或诸菩萨皆名胜者。本疏生起问。无余义非相违之释。可谓第二说尽理欤。为显胜义二重也。随疏初说后说之词。勿论勿论。
读师云。僧祇以前位。第八识闻修行入僧祇。外法异生一向嫌之如何。光胤申云。此颂胜者。一分转依得位取欤。损力益能转依取初欤。若以前泛尔开示。不可意得。聊得益付事也。其得益申。转依被立益欤。
一。深蜜经颂事。读师云。经颂殊胜之由。古来沙汰。但殊胜之由不领解（云云）。
一。执持·执受·执取·之三义事。
私云。此三义本疏二解以释之。若望种子至取诸有故初解。或为种依持以来。第二解也。此二解论三义意得样二说也。此二说释样大旨差别。故演秘问答。或为种后解牒问词与前何别（云云）。此疏后解与或为种依依持等第二解如何耶。云问也。答云。中与前同。初后有别（云云）。此文意论三义疏二解。以释之时。第二执受义释样。疏二解同也。初执持后执取。二解释姿差别云意也。秘中字。论三义第二云中也。与前前。疏二解。对后解初解云前也。初后二字。论三义。第一执持第三执取也。论三义内。摄论有后二义。初执持义。疏摄论有二此意也。
延公云。本疏三释。疏三释中。摄论二义。疏三释差别秘问答。中与前同。初后二释同也（云云）。此事不意得（云云）。以外珍事也。摄论有二者。付唯识论三义事也。是一。疏无三释。只二解也。是一。秘疏二解差别问答。中初后三字论三义付事也。以外误也。疏二解执持执取差别也。先初解。执持种子不失义（云云）疏第二解。领以为境之义（云云）。境不失差异也。第三执取于。初解结生。相续执取（云云）。第二解结生摄执取（云云）。限结生通相结差异也。执受二解同也。
面面评定曰。限结生第二解。论亦能执取结生相结文读样如何。此事难义也。论文样通相续见。
私云。论第三执取之取。三义秘出之。一取者因义。当生五蕴之因也。依此取结生相续。故第八持当果因。作因有结生相续见。第八名执取结生相续。取之执（依主释欤。）二第八自体依种子生名修生。第八受一期生为执取。三取者能取。第八持当生果等种故。有结生当相续执即取。持业释。又结生四释一润生也。二受生时也。三合前二义。四命终心中有末心俱名结生（云云）可见秘。
此一段事。人人取入。僻事篇篇也。
一。不能穷底事。读师云。无性一分解第八识欤。穷底嫌故。延公云。第八之姿微细体故。总云底欤。光胤申云。古第八底云尔第八底二（云云）。无性不知第八云不能穷底欤。
私云。尧观房云。义演释。此下余处（云云）。其样全分不知之义欤（云云）。当上注趣欤。显轮集第八一法。不能穷底不能通达分时。微三义。一云性不能穷底相云不能通达。互虽举一边。影略显欤。二体不能穷底云。用云不能通达。三合上二义（取意可见全文。）深细二字事。无性智有漏浅故云深。趣寂虽得无漏智生空望法粗故云。细（云云）。（可见正文。）
院主云。无性虽知第八事不知第八理。故云不能穷底料简欤。光胤申云。此事诚尔也。无性遂不知第八理故。虽知事不穷底理。故云尔。趣寂得无漏智。第八用生空理定可知之。如云观末那理。既知理底。故不云不能穷底。但知用理不及体理。粗故云不能通达欤。读师云。左样寄理释样不见（云云）。读师云。无性有情虽复发心勤行精进云样。无性随分闻第八识之样修行欤。虽然无种姓故遂无其实。故云不能穷底欤。延公云。颂第二句一切种子。现行第八（云云）。非种子识欤。读师云。尔也。光胤申云。论真实种子（云云）。虽云真实。非实种子欤。不审现行无子细欤。良明房云。真实词诚不审也。但正种子。事新真实不可云。现行第八云种子故。假施设之义门欤云乱故。云真实因相门实义门显欤。延公云。现行第八此名种子。摄用归体云尔欤。读师云。摄用归体也。
私云。体用门能所藏。摄归也。但摄归见无子细。显轮集。摄用归体（云云）。
一。不审云。生转识波浪。正暴流喻义欤。将又恒无间断。喻欤。读师云。恒无间断喻欤。光胤申云。殆恒无间断之边正喻欤。疏文左样见。
一。凡即无性愚即趣寂事。读师云。论义中中不及沙汰（云云）。读师云。凡云何义耶。光胤云。愚言目无性样。毛道愚夫新古译不同也。
私云。毛者无性一行善根义欤。又一毛善根义欤事。先年东院僧正及御沙汰欤。当座御谈义无一途。后僧正勘要决之释被送性祥房得业方（云云）。此事尧观房物语。
一。甚细甚深事。甚深。疏云不能穷解其源底故（云云）。甚细。谓无道真证得之。彼不证故。非不为说名不通达。不愚法声闻亦信闻等（云云）。趣寂信闻之分。不遮之。大乘种姓凡圣不定姓。凡圣事论义也。
一。恐彼分别执为我事。良明房云。怀我见者不为开示事。不限分别俱生不可开示见。此事论义也。读师云。怀我见。为由不为开示。怀我见之人不开示云尔欤。
一。正量部般若□多两样事。读师不出申。读师□欤。识恩房僧都先年于松林院□被申。延云。人人两样被申（云云）。
一。读师云。正量部般若□多谤大乘论中。第七识恒缘第八我法二见起。虽不说既执起。何恐执为我云不说耶云难。制恶见论中。遮之。第七我堕诸恶趣障生圣道之过失。则俱生之见故。若说第八。第六分别二见。起生恶趣障圣道。过失出来。何乱分别俱生难耶。为言。此事□多之难并戒日大王之请辞申样。本疏委细也（可见之）。
一。疏安惠学徒事。显轮集可见之。
一。故我世尊事。读师云。我世尊可读。我不可读（云云）。
私云。上故我世尊正为开示之下疏。我即世尊自指称也（云云）。异读师御谈欤。上下同事也。
一。如海遇风缘。等。二行颂事。（楞伽山事。显轮集可见。读师云。山可读欤。山可读欤（云云）。无治定。）读师云。颂二行颂也。释论文少（云云）。光胤申云。颂委细故论文少欤（云云）。
现前作用转事。法喻中。法诸识浪之外作用体。识浪现行七识。作用种子欤。譬喻中作用波浪之外何物耶。读师等无殊评定。古闻书寻之。
一。境等风所击事。光胤申云。所击体识浪欤第八欤事。古来寻也（古闻书可见之。）
私云。当段疏不能击动藏识文。分明第八见。今度见出。
光胤申云。境等风之境。第七识境见。先第八境可取样觉。但诸识起缘。非起第八缘。故不取第八境欤。七识境取事。七识缘第八。相分熏熏本质第八种。第八被击起诸识浪也。付之疑。第八种子熏。第八生。第八起。诸识故。展转七识境望第八。能击缘取。何直第八所缘境不取哉。第八生事。所缘缘。勿论。展转能击缘事余义欤。依有此疑。或自境界虽非能熏。为须受用故（亦说本识）。故言境等之释出来欤。
复言等者以下释等言也。
一。增上七识见分事。评定篇篇。延公云。见分言可摄自证分。能熏体故。末见分举云事不审也。付延公料简光胤不审云。见分言摄自体。见分熏边能击缘欤。见分熏七识种子也。第八击云。几度第八种子熏边。相分熏。见分熏七转识波浪。所击自体取义符合。但见分种子熏第八。置故。第八持彼种起转识波浪见。见分熏为第八远能击之缘欤。读师云。种子熏。七转识见分缘第八。相分现熏种子。遂第八生识浪起见。根源能缘见分。能击缘取欤。等言等无间缘增上缘等等欤。
一。恒起诸识浪之恒言事。读师七转识悉恒起事。七识悉事。云恒记欤。光胤申云。长行恒相续转起识浪。颂见。恒者第八识体恒起事也。恒言诸识浪属。颂恒起中间。相续转三字欤。
一。读师云。浪字去声浪读欤。平声浪读欤。延公。二样人读欤。读师又云。如涛波依水涛。上声涛读欤。平声欤。延公云。平声也。琳公云。东院上声御读。读师同心尔也（云云）。
一。诸大乘经皆顺无我。等。一段事。自下大二段也。初以比量成大乘经佛说。后引庄严成之。延公云。诸大乘经。有法。最末句至教量摄法宗也。如增一等喻也。中间五个因。总十个比量也。前四因为宗。以许能显示无颠倒理为因。有四个量至教量。摄为宗。五个因取。五个量也。合前四九个量也。又总中间四合为宗。以许能显示为因一个量。总十个量也。
二三合等随义应说（云云）。多重私云。前四因其任用随一不成。故末后因许能显示等。前四因悉副可成。
此事论义略之。不及委细记。
一。乐大乘者因事。共因之上置自许言。此量起。此为根源。唯识比量等可意得欤。
私云。常论义。自他共中。自因欤共因欤（云云）。意云。自因欤者。无颠倒理契经摄故。自因故可有随一不成。故置乐大乘者许之言欤云事也。共因欤者。无颠倒理契经摄故。共因。他宗故违故。置乐大乘者许之言也。等言。
读师云。共因云事。不审事也。大小共许共因云。大乘经显无颠倒理。小乘更不许故。何共因可申。唯识比量。共因自许云可尔。初三摄眼所不摄。小乘许故。虽然他方佛色思。自许言置故。共许之自许尤尔也。此小乘曾不许之。何云共因耶。可成自许自许云事。始终之疑也。纂要据至极理他宗故违因置自许之文。非大小至极共许之因故。光胤申云。据至极理。至极成就之道理申。事小乘虽不许之。付因自体至极理。云共因欤。
一。胜军比量事。聊其沙汰出来（胜军三归依事。可见显轮集。）
一。胜军号食邑论师事。可见疏。
一。四十余年。比量安立之间欤事。读师被寻之。评定无殊成败此事显轮集多料简。
一。疏注在唯识决择释中事。显轮集可见。
一。又圣慈氏以七种因以下一段事。
读师云。七种读欤。七种欤。词七种申样可读欤。
读师云。慈氏补处菩萨御渡。如此劬身佛说义被成。佛出世时分御座。我佛会座。大乘经闻被仰何物成执论耶。又佛出世时分。小乘大乘经非佛说争不审也。又佛出世。外道邪师等迹欤。外道等盛世行见。如此事都不审也。
私云。庄严七种七种因。佛灭后。无著菩萨请依。踰阇降说五部论。庄严其随一欤。若尔佛在世之说非。又弥勒我正大乘经佛说给闻被仰。自元小圣知见不测大圣尊位故争取信耶。
一。先不记故事。读师云。佛未来可怖事记中。何非佛说大乘经佛说称坏正法事不记耶。不记明知佛说云事。为言。此事必然之事觉。未来恶事不记之定可多。何此一事以不记为佛说之由耶。
私云。可怖事记事。疏少释之。可见之。
读师云。未来事记。分十八部出佛在世之间。小乘一味。未来小乘部分。乖诤十八部等分。其部党。立各所依经取。其部经云。可立宗义。由佛兼记置给欤。在世。其部经云事。说十非经论义。正法念经正量部义。涅槃随转彼部（云云）。
读师物语云。慈氏五部论说云事付。金刚般若八十行伽陀。无著往都率天。受慈氏流行世（云云）。付之不审事。无著。世亲觉师子。兄弟三人。期内院往诣。三人内虽为一人。往生可告生处之由约束。觉师子早世遂无告。次世亲早世。三年之后青衣天人来。吾世亲也。内院诧生示无著云何迟告示耶。答云。四十九院一返顺礼之间经三年（云云）。觉师子何不告耶。生外院快乐无隙不及告（云云）。而无著既往都率天北近慈尊。直可知舍弟生处。何如此耶。
读师又云。瑜伽论。弥勒菩萨说云。不云造。抑踰阇下说法时。说法。非造欤。假令无著菩萨等此说法闻书。留欤。此事。领解。喻佛说法阿难等结集风情欤。又实慈尊记之欤。天台大师玄义。文句止观。天台讲说。章安大师闻之书留之。正天台非降笔（云云）。
一。师子虫食身事。显轮集。驴披师子皮可见轮。
一。二本俱行故事。光胤申云。此因返返不审也。外道教本来行以之可付不定。本来俱行。佛说非佛说异意得。有何失耶。读师无殊成败。
归宅之后见疏。佛灭后方造大乘。何故与汝小乘之教一时俱行（云云）。佛灭后造云事。小乘佛在世小乘教争一时俱行耶。少经本来。非灭后说。为言。如此意得聊此因立欤。
一。非余境故因事。光胤申云。此因返返小乘不可信受欤。甚以自由之道理也。
读师云。生起问。疏云。佛语何故声闻等不信乐不闻说哉（云云）。付此问此因出来聊其意有欤。
私云。此问旁不审也。如此小乘问事。不闻说耶云问。如何佛在世之时声闻等在会座闻大乘经见。法花经之时趣寂声闻出欤论义也。其外不愚法声闻说大乘信受故。此因二个量。第二量同喻事论义也。
一。应极成事故。光胤申云。此因之样小乘样承诺不审事也。既大乘经佛说存程。今佛说。不许其所诠不意得。是一。抑今流布。大乘经。迦叶等之说小乘申。又今大乘经非佛说也。释迦佛不说大乘故。迦叶等说经此外别云事欤。是二。读师云。今大乘经。释迦不说故非佛说也。此外迦叶等说大乘经。云意欤（会后寻）。又小乘总大乘经佛说承诺事。疏生起转救出。前三因佛说义建立故承诺欤。光胤申云。今大乘经。佛说。承诺。总大乘经佛说事。承诺。即大乘教是佛所说其理极成因样不审也。今大乘经佛说成极义不闻。其理极成之分。余大乘经事故。读师云。此事可见疏。其理极成者。今佛余佛佛智等故。释迦可说今大乘经成极故。此因成也。
私云。论文本疏。其理极成之分。无余义迦叶等所说大乘经。佛说承诺。极成申样闻。此上佛智等故之比量出来欤。就中论疏样。今大乘经迦叶等说也非。释迦说转救故。先流布大乘经佛说。极成欤难见。佛智等故因今佛说云。此上事见。
院主云。前三因成。今释迦说大乘经事也。其前三因道理至极故承诺。则今大乘经佛说承诺欤。总事承诺也。今大乘经释迦说事不承伏云事难思。
读师云。前三因。凡大乘经佛说样存之欤。虽然今大乘经事。不许之欤。
私云。院主御难。今大乘经迦叶等佛说承诺时遁欤。
此事能能可寻之。显轮是余所说不应道理引合可决之。
一。五有无有故事。庄严体非体合为一欤。
私云。非体因。若无大乘因。所对聊异事。庄严声闻为所对。唯识余佛为所对见。可见疏。
光胤申云。大乘体者。智取欤。取法欤。延公云。可取智（云云）。
此事。取智云。取理行果等云二意欤。私云。若有大乘因事。准上注应极成故因沙汰。可知之。不及委细记。
一。六能对治故事。本疏生起词。可见之。
读师云。此因常领解分（云云）。无殊沙汰。论义。
一。七义异文故事。本疏生起词。
私云。佛语三相事。可见疏。修多罗素怛览事也。毗尼翻调伏。或翻灭。调伏三业恶义也。灭义准之可知欤。
面面评定曰。大小乘前法云（云云）。以上评定。委细见疏可知之。
一。本疏以无分别为烦恼事。以外再往料简。满座遂不意得（云云）。后观舜房注付疏被取出了。彼疏云无字止之毕。以分别为烦恼（云云）。分别之处菩萨烦恼以分别男女等相为烦恼（云云）。光胤读上之。面面此注领解（云云）。意云。义异文事。烦恼云。常惑障欤。以分别男女等。为菩萨烦恼（云云）。文任不可取义由欤。父母杀害觉不坚为坚可见显轮集。

第四十二日（自余部经中亦蜜意说至定唯显此阿赖耶识）

延公云。既第八名言显说故。虽小乘教为教证。何云蜜意耶。蜜意何为教证耶。读师云。虽说第八名言。小乘此为六识分齐。犹有蜜意之分欤。光胤申云。蜜意。虽说第八名言。自元小乘知见应说故姿显说。仍小乘无子细六识分意得之。何非蜜意说耶。楞伽深蜜等说样。显了明之。何应小乘知见耶。付之。肝要此为教证几度不审也。设虽说第八名言。小乘经所说故。小乘云六识。大乘以此经证第八时。对小乘申理。遂可为第八旨可。成立小乘又自宗六识由争。焉异理证耶。理证引经。其经说第八故也。文含隐者依经中理。○只同事也。教理二证之差别难思。延公云。此事教理二证之大纲。能能可意得置欤。理证说第八名言经。持种证举心名。异熟证举异熟名。此岂非第八名言耶。若尔说第八名言。理证教证同事也。副理成事二证共尔也。如何可意得分也耶。读师云。教理二证大纲一大事也。先显说第八名言教证（则四部教）。不说第八名言理证也。大纲可押别。就之持种证心名。异熟证异熟名。非第八名言。可意得欤。心名异熟名。六识等贯通号。更第八识众名列名。只第八上异熟义具足。心义具足。六识含说之。其六识分。意得。大乘遂以理第八识。责成故。云理证也。四部教显说。第八名言。大乘前根本识。阿赖耶识之名。更余法之上贯名义。故为教证也。根本识等之名。即第八识众名列之。故依说名言教证欤。持种证。异熟证。更第八名言说。不可申。专庆二□之年祈祷讲问时。长勤房得业讲师春善房法印问者。无始时来界沙汰时。教理二证之差别问答。此分齐也。良善房得业云。理证第八名言。说意得候。通六识名也。故以理成之。遂第八名。故理证也。教证。限第八名。不通六识故。此显说第八名言云。取教证也。所诠共许教。教证理证说第八名言。限第八。不通六识。不同样古迹见。读师云。样古迹良善房云。分欤。良善房云一义。不觉（云云）。读师云。古迹。难不可有定量（云云）。延公云。良善房被申样二证差别申事欤（云云）。
延公云。上座部经云。余经引。大众部不引经何由耶。光胤申云。阿笈摩则经申事。阿笈摩翻教或翻传（云云）。疏。化地部分别论者（说假部也）。不引经。古来不审也。听众不审云。上座部经。大众部经申事。彼部依经欤。佛在世无诸部之分。不审也。读师云。其事也古来不审也。此事先年寻申东院处。菩提院经品废立法花文集。私御词。此事寻。无答也（云云）。推之申。上先不记故因申样。未来可怖事被记中。十八部分事。佛记。在世其部部符合经。结集。云尔欤。诸部分。文殊问经说出（云云）。尔诸部分。佛说欤。宗轮论。文珠问经。为定量欤。
私云。佛十八部分事被记之时。诸部法门依经可立宗义样被记欤。上座部经在世申来欤。
一。根本识名限第八由如何。小乘前六识立。假令五识第六引起。根本识。申良明五师云。树根茎等之喻。顺第八欤。树根常住。茎等之根。但根本识被云分。何嫌第六耶。读师云。小乘不许识俱转。故第六能引依。五识生申。光胤申云。有分识之名亦可限第八。大乘前难申欤。为三有因事。第六识惑业势力。第六假令有分识申。有何失耶。但恒遍二字。聊显第八欤（唯此恒遍事也。）良明房五师云。唯此恒遍第八识治定事也。非经文。论私词欤。光胤云。诚尔也。但聊为润色欤。光胤申云。恒遍何嫌第六耶。第六惑业通三界遍恒为三有因恒故。读师云。诚尔也。
读师云。化地部立三蕴。一念蕴。一期蕴。穷生死蕴也。可见疏。穷生死者。金刚心恒随转相续也。此义委细简余法。明之。
一。说一切有部增一经中事。读师云。四阿含。增一阿含·中阿含·长阿含·杂阿含。此名义事被演说之（如本疏）。四阿含悉小乘经欤。解脱经阿含部。脱略欤。此事不审也。小乘经何限阿含部耶觉也。光胤申云。论义结集四阿含界内界外二部相分见。总小经阿含部摄觉。
一。爱乐欣喜配属三世事。读师云。此事无性摄论。爱总句。乐现在。欣过去。喜未来（云云）。世亲摄论初解同之。第二解现在爱。过去乐。现欣。未来喜也。此尔也。但爱乐欣喜配属三世时。其字义付。三世当样更不意得。演秘般若经四十七。瑜伽九十二。引。委细释之。一段读上。委细讲赞。
私云。经文云。爱法者此法起希望（云云）。此三世欲希望。无性总句云可然。世亲后解现在云尔也。乐法者于此法称赞功德（云云）。过去境既触境。其样称赞觉也。现在当念。未来未触境。率尔难称赞欤。难称赞者。其义隐欤。一向非废其义。欣字读欤。云字。云欣也。欣法者。于此法欢喜信受（云云）。当过去。无性解尔也。当现在世亲后解尔也。皆以一分义道顺由也。喜法者。于此法冀多修习（云云）。冀未来事也。过去现在已得之境也。冀多修习其义隐。未来未得境义。多修习义。（以上事僻事可多。早破早破。）所诠一座评定。爱欣乐喜。字付三世样。更不意得通止了。
一。乃至未断恒生爱着故事。面面评定曰。八地已上。无第七识爱现行。随赖耶名。地舍毕。何金刚心。云有爱着耶。此事难义中。难义欤（云云）。读师云。此事明事也。隐岐院申胜诠后身御渡。吾御前身之处御览御幸花藏坊事。其时番论义。良算此事论义。对障圆用之。障圆闭口了。隐岐院对障圆仰云。何。答申云。谖算及（云云）。联圆院御气色人也。延公云。此事故舜观房僧都每日讲谈义。训论沙汰。此事故良算被申。二乘金刚心也（（云云）。物语（云云）。）读师云。诚尔也（云云）。光胤申云。此事二乘金刚心。或种子申一义。种子者第七我执种子。其金刚心也。读师云。此推。乃至未断第八相续位也。恒生爱着故。七地以前事也。乃至未断恒生爱着切可意得欤。光胤申云。此一义又（以上古闻书可见之。）
一。于余取蕴不生爱着事。读师云。苦处欲舍此身时。于身更不可有爱着（云云）。光胤云。地狱等此身舍思。身爱着意欤。依惜。此身脱苦身。存故。此事至第六卷烦恼相应门可沙汰事（云云）。读师云。癞病之者此身厌如何可有爱着（云云）。
一。虽不贪着而爱我故事。光胤申云。而爱我故处。如闻雷声生怖畏（云云）。此第六识中。五蕴依身。起我断怖畏事也。所爱着非第八能爱着第六识也。何以之证真爱着处耶。延公云。第七内依执我。第六识起我断怖畏。故而爱我故。展转见真爱着处落也。光胤云。样重重申小。乘第七内我不许故。展转之道理更不可信之。五欲非真爱着处。离欲人虽五欲爱着起事出间。真爱着处举。证据更不可立。读师云。诚尔也（云云）。
延公云。由执我故。我第七我云程事也。何强疑展转事耶。光胤云。由执我故重重释下。令六识中之词。无子细此更第六我申。第七。其故第七我小乘。不许之故。重重不共许事出成。谁信之耶。读师。此事诚可然难思（云云）。光胤后申云。五欲非真爱着处。第六爱着依身事出。离欲人爱着依身非五欲爱着云也。正第八爱着表申。读师同心了。良明房诚尔也（云云）。
以下虽有少少评定无殊子细。大旨现文并疏料简也。不记之。
（写本云）。
前后表纸迄。用纸数六十枚在之判。天文六年。五月七日渐笔功毕。愿以此功备惠解开发。上生内院。慈尊奉仕。恩所拔济之因耳。
药师寺末叶相似僧英乘
同七月十一日对乘盛得业一交了。
（表纸里曰）。
问。小乘子细。大乘经佛灭后说云耶。
兴基自案云。佛在世时。现佛间样坏正法说云。佛灭后坏正法者者说也云欤。
重而问云。外道教坏正法者说佛在世时。答今大乘经佛说也名。佛者说也（云云）。外道教佛说。大。
此一个条别纸在之间。表纸书之了。
兴基自笔也。下。

论第三卷闻书第二
论第三卷闻书第三



第四十三日（自已引圣教当显正理至故彼亦无能持种义）

良明房五师云。之所集起之文。如现文者。集起之义见。无积集之义欤。延公云。上众名心名释疏。下积集集起二义。此积集一义（云云）下者今持种证也。知通二义欤。光胤申云。经文之所集起。所字置。疏二义俱所字。先所集起说。能集起不说欤。仍第八名心。初义种子。所集起云。此所集起处。故第八名心（云云）第二义现行所集起。此名心其现心。第八现行勿论也。但通六识现行欤。如此。皆以所集起门说欤。何能集起门。第八种子能集起见不名心耶。是一。又读师云。诚皆以所集起门欤。光胤申云。疏初义集起起。种子即体指欤。种子所生现行远指云起欤。读师云。种子即体指欤存也。
私云。显轮集。疏初义释引多义。一解云。疏枢要其意异。疏集生种子处云所集起处。要约集生种之因处（云云）此集起之起字。付现欤约种子欤事欤。打任其事见。但要正文云。又解所集种处起生法因故名为心（云云）起字付因。但要起非经文起欤。既云。又解疏外义闻。
良明房云。经文之所集起点之。所集起所。所。疏所集起处故。处时。又所言。必能集起所集起门所欤。读师云见。其上在处处。处书也（云云）
私云。上。下。良公申样不□字义。
私云。总经文之所集起。积集之义。样闻但以疏二义可意得经文。疏二义仿□。初义积集。第二义集起欤。闻。经文含积集集起二义。先可意得。经文事集起义现文显。积集隐。之所集起者。所集起处也。可意得欤。是一。疏二义中。第二义种子能集起云。所生现行所集起取。所集起名心。经现文□。又义道显。初义种子所集起之物柄。第八所集起处。意得间。当座所集起处。所集起门初义释欤申。读师同心。但能案之。初义能集起门释。所集起处故者。所集起之处也。依主释。处体即能集起。意所集起之能集起处委可云。云所集起处也。是一。凡积集集起二义申时。积集集起。被云物。所集起物也。故之所集起经文。二义含更无相违。集诸法种积集义。起诸法故集起义。集诸法种云。则第八所集起。则所集起也。又众名心。所积集故（云云）无子细积集义也。既云。所积集岂非所集起耶。肝要起字事。上读师被申样第八起种子见。起刻种体。无相违。若尔经文之所集起。假集起一义。不可取置。若尔此经文。二义含心得无相违。
良明房云。种子即起申付。新种能熏被生。起可申。本有种起义如何。
读师云。难意得（云云）
私云。新种起。能熏被熏义。只第八持之。受之种子令有义也。第八不持之种子不可有见置。种第八令有也。有即起也。无不起有起配。本有种同事欤。
读师云。抑集起义。同学抄通六识见。种子集起现行心可亘八识故。对小乘正成第八。积集一义欤。又集起通可见欤。听众评定无表所存人。光胤申云。第八名心。集种子处。积集义。或种子所起故。集起义。如此二义亘心申。对小乘正责成肝要。积集一义欤。集起通转识故。非第八不共义。证难成故。读师云。种子集起现行。第八处被持。现行起见。集起义证可成欤。光胤申云。样由来寄能持申。归积集义也。
私云。疏如电光等喻通三因者。三因一。有间断故。二易脱起故。三不坚住故也。不可转根境作意善等类别之因。有间断故。一因。通下非可熏习等三宗量见。推之余二因可准之欤。又三因云。上注。此外根境作意等加。四因也。道不坚住故。第四。付文次第云尔。如电光等喻见。第四根境作意也。一有间断故不坚住故差别事。秘问答也（总别异故欤）一根境作意。易脱故。付根境作意。易脱义故。善等付意得。易脱义故。但正量立时。只易脱起故立。如电光等喻。不可转善等类别故。类别二字。上根境作意付可用之由。显轮集。一善等之等。等三界有漏无漏世出世。可见疏。一上三因三宗相对立量时。或一一因以皆成立宗。一因各通三宗成也。或三因各别成（一因一宗各各成也。）或逆次成。或顺次成（如论文次第。）或超间成（隔越成也。）
良师房五师云。根境作意论义。自他身六识。疏初解互相受熏义难故。非同喻云也。第二解体非受熏义破故。根境作意因。不恒义见。自地身六识同喻也。付之第二解意。六识同喻时。何自他身六识见分取同喻耶。只如六识取自他身不申可尔。其故互相熏之时。俱时受熏故。自他六识相对有其诠。体非受熏义破时。不恒义故。只六识处缘。间断不恒义取故。自他相对大无用也。只六识云。光胤申云。自他不相对。只如六识者。宗喻一物之过。宗成六识非可熏习等义。喻六识非可熏习故。故自他相对如非可熏习。六识非可熏习立也（宗非可熏。自六识。他六识。各各事也。同喻。自六识望他六识非可熏事也。）良明房云。第二解不恒义取故。自他相对不意得（云云）再三执心。光胤申云。不恒义取。因事也。故喻因同品分。自他身六识各各不恒义取。今自他相对取本宗宗同品事也。读师云。良公不审不意得。宗成分喻不审也。
一。此识一类恒无间断。乃至。所说心义事显正义文也。
私云。一类一恒无间断一坚住一合三因欤。可熏。契当彼经所说心义。二个宗法也。但所说心义正宗法立量事。重可案之。可见疏。所说心义宗法也。云事疏。违经二宗举中也。其外下违理。若不许有能持种心。始持种举以上违经持种之宗显显也疏。如此违理。可熏所说心义宗。又显欤。疏各举胜义互举不足（云云）此意也。
一。抑上违经二宗举。持种不举。胜义云意得。此持种证。经文打任持种顺。持种殆胜义申事也。之所集起积集义。持种通途。推之苣胜喻可熏喻非持种喻。以喻见之可熏义胜欤。故疏法阙无持种（云云）法阙者阙同法欤。同喻欤。但显轮集。若取持种为宗。喻可取瓶等（云云）此下违理。遂上违经。持种宗法云尔欤。
一。苣胜恒无间断事。古来寻欤。可见闻书。评定曰。苣胜其物程。无间断也（云云）读师同心。
私云。恒无间断之恒义。苣胜上。疏云此非极成喻。亦非无间。故从生至灭。一期无间。少同第八。得以为喻可言极成（云云）□评定之趣欤。
一。上破他量因。显自量因翻对事。一类翻善等类别。恒无间断。翻有间断故。坚住翻不坚住。根境作意无同喻。故不成量。疏初解意欤。仍无翻词疏初意。或一类之言。兼翻欤（疏后意也。可见疏一段。）上有间断故不云恒非恒间断故也。下无间断云恒恒无间断故也。
延公云。非但违经亦违正理事。古大烦沙汰事也。其沙汰者。违经则理证。此外又违理云事难思。理证云。引经少宗义违。彼经责。遂无第八此义不可成征诘。理证大纲也。违理云违经也。违经又违理也。何二重申耶。此事难义。故异义。或违经者。上教证经指也。或违经能证。违理所诠也。光胤申云。上教证指云事难思。若不许有能持种心云违经也。岂上教证悉持种教耶。总教证。如此凡违经云分教证混故以正理责成也违。经分教证尔也。理证笠云加正理责成故也。加正理申。违经外不可意得欤。读师云。诚尔也。
一。读师云。唐捐其功。断得果功云也。无熏习义断得之果不唐捐云事也。此分治定欤。
一。执自然生事。疏自然为因之计（云云）既无因种。无因自然。何云自然为因耶。延公不审。古不审也。延公云。此事自然之外。不许余因故。自然为因同欤。疏无余因故此意欤（云云）此事古曾通推。
私云。自然为因计。种子因不立。自然为因申。既无因种。同自然为因计。不许种子因故云意欤。延公申遂此志欤。
一。延公云。非心性故之因不审也。心性物。受熏持种。自许义也。少乘不许之。然只非心性故遮计因欤。光胤申云。色不相应非受熏持种义为成。遮量立故。声光等心性。而不受内法熏。不持种故。以此因喻。非受熏持种立。量成立欤。今非心性故云。第八受熏持种成时。心性成。又以遮义为因事。不可求证据于余处。破经部色法受熏量。以非第八识故。为因读师同心了。
私云。内法所熏内法。简苡胜等外法熏也。又岂能持种一宗法也。
一。又彼离识无实自性事。读师云。龟毛等不离识有自性物申欤。申。都无故。色不相应不离识有自性物也。仍实欤。但离识无实自性事。龟毛色不相应同事故。为喻也。延公云。色不相应不立量。前已数遮者。所熏四义明处指欤（云云）读师同心了。
私云。离字实字肝要也。
一。转识相应诸心所法等文事下。第三遮心所也。
私云。以四因成二宗法。随所应八个量欤。此中前二因。举如识同喻。后二因喻。略不举之。上如电光等取。
一。有说六识无始时来以下一段事。自下破识类受熏义也。读师云。抑识类者何物耶。识部类云事欤。此识类生灭欤。又三性门同事识欤。不审事也。先宗计样委细明之。其领解。宗计之样不分明。先年训论之时。都不分明止了。
私云。义灯中。识类性类。本计无性习欤。又生灭法习欤。本疏识刹那灭识上假立一类不变。无别前后。识类是一（云云）此文识类无刹那灭义样见。显轮集轮义。引无性释。二刹那同一识类者。了别类。前念后念同识类也。前念后念二刹那。了别义相似故。云类同欤（演秘云。类者相似义也云云。）一刹那类者。识体刹那边类也（披显轮集可决之。卒尔间不及沉思。文言仿□难辨。）
一。疏识家之流。或无常流者。初同分。后四相。显轮集征义申。守千详之。遂归识类。不相应持种云师无之故（云云）
所诠识类刹那刹那生灭欤否事。不分明（大旨刹那灭见。）
一。假实之间。假也。本计计欤。本疏实边。设征故也（云云）
一。相续耶事事。义灯本计相续许。不云间断。下又无心位此类定无。以理逼也。非本计（云云）
一。则同外道事。读师云。同异性相光胤申云。根法类同之义。述下文。总别类建立样。似同异性。
一。许类是假便无胜用事。假故无胜用。何为二因耶。延公不审。光胤申云。古不审也（云云）
一。内法实种之内法。简麻衣等之餐法持欤（云云）
一。琳舜房云。麻衣假持故简之。故实言简欤（云云）光胤申云。内言外种持简欤。实言假简欤（云云）
一。若是善恶应不受熏事。同学抄论义。光胤申云。第二卷。所熏四义中坚住性义。能持习气乃是所熏云。持种故受熏成。次上论文。受熏持种。如黑甘吉祥可随逐见。而佛果持种受熏。读师云。持种宽受熏故。以持种成受熏欤。
一。若是无记。乃至。此类应断者。一难。此上转救善恶之时前无记类不间断者。此非事善恶。乃至。别事性故之难。法同分同异句等样如本疏。类总别类不立欤推。疏同分总类同异总类云故。此上转救。法同分无记识。通三性故。此类尔也者。此上又无心位乃至。持种受熏难。
私云。无心位类同断云事。本计申。又阿罗汉文事。自下第四征类同中凡圣类同。次根法类同也。
一。凡圣类同事。同学抄论义。其沙汰出来。光胤申云。凡夫位识类有漏性定故。其识类至圣位受熏。圣者可成凡夫云难可尔。凡夫可成圣云难不意得。凡夫位类识有漏故。读师被存气。
光胤申云。第八识例难事。同学抄趣犹以不意得。假令种子第八识望体用申。第八体种用也。识类望能熏能熏识摄事也。虽然有漏第八虽受无漏种子熏。圣者不成凡夫。此事如何。读师云。无漏种子望第八。体用沙汰也（云云）
一。又眼等根以来事。自下根法类同计也。私云。疏二释。初释眼等根及所余法望眼等识时。根同法同二边。
一。根同也。眼识等名意根故。二法边同也。所余法眼识等法义通故。第二释信等余法眼等根相对根类同也。次眼等根非根法相对法类同也。二释中初释顺论文欤。与字所余法眼等识中间置故。光胤申云。根法类同。彼师本计申分欤。押识类同申上。此类同可受熏云事欤。
私云。无殊评定止了。此事。疏然汝不许违自宗故（云云）论然汝不许（云云）本计勿论欤。但古沙汰。
一。此下段互相熏之词。识类受熏。互不意得。随演秘问答。答之异释。一互字如父子相生云。不许互相熏。或互字前后相对互意得。二实识类互相熏许（云云）是一。
一。自他相对互相熏事。秘次文问答。答意许之。一以识类受熏云计。押根法类同可受熏云事。秘问答答意。类者相似义故。识根法。余根法。相似故可识类责。付此难也。此样诠相似义识类云欤。
一。又六识身若事若类事。自下识事类前后相熏破也。私云。此一段。经部譬喻师破（云云）譬喻师。本经部鸠摩罗多造结鬘论广说譬喻（云云）此经部云。室利云罗多造经部毗婆沙。正理上座部也（云云）疏前熏后。不言类。唯取识。是譬喻师也（云云）如疏者经部中二师也。本经部不立识类。只识前后相熏许欤。光胤申云。此下譬喻师出事不审也。譬喻师色心互持之计。下亦不应执色心展转之下出。
一。光胤不审申云。抑识类前后相熏。又六识身若事若类以来破欤。上识类受熏之计破之欤。又阿罗汉（等）论文释下秘问答。识类前后熏分明见。但论疏左样。不见。前后词。论又六识身以来。疏又六识身下。上来事类俱时被破。乃至。今破云前念等（云云）论疏秘相违古来沙汰也（云云）延公云。余义又六识身。前后熏义破。秘下生起词欤。私云。此事古闻书可见。
古闻书云。上识类前后熏破。下事类前后熏破（云云）追可决之。疏秘相违以之可会之欤。
一。又六识身若事若类以来。事类前后熏（并）识熏类。类熏识。识熏识。类熏类。总遮之。云非互相熏（云云）

第四十四日（自有执色心自类无间至彼心即是此第八识）

听众不审云。此师义与大乘等无间缘如何异耶。光胤申云。等无间缘疏缘也。彼师前念色心为后念因习。大乘亲因缘当。可相替等无间缘。可谓自类相生因缘事欤。
私云。此师二十师上座部也。无性摄论云经部。上座部中经为定量者。故云经部。可见疏。
一。故前所说为证不成事。光胤申云。故先所说者集起心经事欤。若尔此师集起心经。吾申前后种之因果说。意得欤。经文。一分前为后种之样不见。其上此师不立别种子只前后念相对因果建立。集起心经诸法种子集起名心（云云）宗计样经文乖角。异上经部识类等受熏持种义。彼种子许。今上座部义更经文符合。明知。吾立前为后种因果故。汝大乘第八识不成云事。云为证不成也随疏。因义既成故先所说证。第八识有不成（云云）若依之尔者。理证大纲。今所引经互立道理。入吾宗会之。或为证也。若今经押不论之。别立前为后种义大乘第八识诸法因果成申。集起心经。第八识心说承诺欤。申觉也。又背理证大纲。读师云。集起心经押。立前为后种义。大乘第八识不成云意欤。背理证大纲云事。样。下清辨义。事次载破之。上座部因果次明。对第八识因果。破之。必悉经文所说论取置。集起心经文第八识不可承诺。
私云。不承诺经文。如何会。下然经说心为种子者势用强故文。会通也。此文不限萨婆多。宽通上诸部欤。
一。无熏习故事。光胤申云。假令善恶无记心相续时。先时无记心起时。熏种子。后念亦无记心现起时。其种生。不熏置种。后念无记心何为因耶云意欤。若尔曾无记心种子熏故。后念无记心位。其种相续可为因云意根。无熏习故意得。同时因果云难欤。
加样不审所存。疏有后种子前可生后。既无熏习何得为因（云云）前后因果许。无熏习边难见。申也。
读师云。其。只不熏种子。后念种。曾种子熏。后念因后念生。无熏习故。此义不成云事欤。延公云。只种子后念因不可成云也。
私云。无性摄论。二念不俱有故不得熏习（云云）前后二念俱有。能熏所熏和合可许熏习。不尔故。不许熏习。无熏习不可有种子。无种子后念不可生云意见。疏量作法可意得无熏习故。读师延公被申样符合欤。
一。又间断者。乃至。为后种故事。同学抄二乘无学论义也。论义之沙汰少及评定。不过一问答分齐。仍不记之。
一。亦不应执色心展转文事。光胤申云。此文上座部转救欤。或经部诸师助上座被难设救。疏二意也。经部诸师救也云样本义（见可见疏）付之又六识身若事若类之下。出譬喻师。此下譬喻师义云词事不审也。此色心互持之计述。无子细。色心互持譬喻师（本经部也）义云事勿论也。
光胤后申云。经部诸师救。此譬喻师诸师中欤。付之。诸师。本经部外立此义欤。不审也。读师同心毕。
私云。本经部色心互持。前后互持存欤觉。今下疏恐无心时心断故。色中有心等种。无色时色断故。心中有色等种（云云）色心俱时时持种意得。
一。有说三世诸法皆有因果感赴事。萨婆多义也三世实有故。因果能成何必寻别识体。亦言熏习耶。为言。
一。然经说心为种子者事。私云。何劳执有。能持种识。双非上诸部及大乘义（云云）可见疏。
此文不限萨婆多。诸部通会经也。上座部集起心经会事。以之可知之。故上座部此经不说第八。只说心用。色虽有因用。心用强故。经云心也会欤。故上故先所说为证不成。此经第八识说云证不成云意也。
一。非常无为非现在二故事。有物二。无为有为现在也。去来二俱有。为言。
一。又无作用不可执为因缘性故事。读师云。去来世非因缘性云量事。未来因小乘。未来果也。本计事。何未来有法兼。云其去来世非因缘性耶。
光胤申云。未来遂过现来因缘物。云尔欤。非因缘性之性言。总未来体性因缘性立量见。正付作用施用时。因果之样。土代因缘体性欤否事量立欤。其因缘体性。作用出知故。因以无取果用故（云云）
一。未来总无取果用欤事。光胤申云。能为彼种故名取果（云云）未来至生藏依取果用（云云）未来取果可申欤。一旦不审也（不可为定量）读师云。现在法未来令至生相位取果云。现在因用。未来果至生相分也。延公云。未来法至生相位现在位引申。又取果用未来欤。光胤申云。明相喻取样。觉但此事欤。
一。遣相空理事。面面评定。或评定无相真理欤。读师云。依他圆成空。俱遣相空理空取（云云）光胤申云。此空云教说空也。教空说。遍计分。清辨执此空文。依圆皆空也云意也。疏彼执此文为正解故分明也。读师云。吾申此意也（云云）
一。彼特违害特字。点本。诸本尔也。先特殊义读不审也。导本训可寻之论注之。光胤申云。清辨诸法皆空申。十理证经。诸法第八识体有。皆以违经过。持种证别出之破事不审也。有子细耶。院主云。特字读。殊义。殊训。今不审事（云云）光胤申云。别而特字付不审非。总十理证中。持种证清辨计出事不审也。读师云。染净因果拨无义故。染净因果建立今经当违。今证出此计破之欤。
私云此事诚尔也（古申样申欤）余证违义显。此样特字殊义取无相违。余证第八识有许。违皆空宗义虽勿论。此证诠。诸法染净。今此诸法因果广建立故。别此证下出之。
一。染净因果皆执非实事。光胤申云。此非实拨无义欤。读师云。拨无义也。光胤申云。下但执非实故。因果法体拨无义欤。
读师云。尔也。光胤申云。下但执非实故。非拨无义欤。其故上皆执非实付转救。我世谛不云无。但言非实。付之重外道毁谤等（云云）随疏外道现所见许法体有存。因果道理不许故。汝世谛法有许。非实云。同外道计云意也（疏文此旨分明也。）延公同心。但读师云。外道现所见分有也。其体实无也存故。现见不谓全无云。全无云但执非实故欤（云云）读师云。抑清辨拨无执见之前。万差诸法悉不现。皆以无欤。不审也。增益执见前如幻法实有。损减执前翻之无欤觉也。
私云。清辨既世谛诸法有（云云）此现见之分云世谛欤。皆空云悟情谈门玄旨也。正非安立真空观解前。皆空。清辨申。凡外道虽起拨无执。现见之分有存外道悟前申。
一。光胤申云。清辨立多重胜义欤。论义也。清辨妄有真无申。妄有之谈。护法遍计所执意得样。读师云诚尔也。
一。异熟证事。读师云。有异熟心善恶业感事。此经文样。别真异熟曾不见。异熟业感事。常六识分意得顺欤。又云经文云异熟心不云识。以之异熟证异熟。第八识众名中异熟识云事可知之。
一。谓眼等识有间断故等文事。此一段总破别破二段。谓眼等识乃至无斯此事。总破也。眼等六识业所感者以来。别破也。总破释疏。以二因立二比量（云云）光胤申云。断已更续有间断故因以。六转识业所感非真异熟宗成。是一个量也。以非一切时是业果故成。六识非真异熟成是一量。以二因成二比量此事欤。读师云。有间断故。非一切时是业果故。二因也断已更续。则有间断故同事也间断。又可续法付事也。此后永不可起法。间断不可云。中间断云间断故。依之断已更续有间断故别因云事不可然（云云）光胤申云。论既有间断故之外。断已更续出疏断已更续故有时间断故云。二故字置聊别因欤。读师云。论断已更续。上有间断故重训释也。有间断故。别因不可意得。立量。异熟不应断已更续上文释下出之。异熟不应文释下无立量。以之可知之。光胤申云。异熟不应断已更续。总破段也。故文别牒。总破一段故。上文释段下文取举立量欤。读师云。所诠今样被意得。异熟不应断已更续。立量作法。下别破差别。可被存哉。更无差别也。故眼等六识业所感者别破释下疏。出别破立量。故知前破但是总破（云云）此意前总破谓眼等识有间断释下。二个量立。六转识业所感者非真异熟量。真实别破量故上。上一向总破故。六转识非真异熟量。今别破段立量。六识业所感者非真异熟。云意也以之可意得（云云）读师被申趣尔也。断已更续。有间断故同事欤。存也。所诠总破之段。别破量立不可然。故上段总破也云也。故知前破但是总破者此意也。良明房五师云。疏又彼识中业所感者等者。别破量上。非真异熟立。是异熟所生立。云事欤（云云）
私云。论是异熟生非真异熟个法宗立欤。
一。身器离身理非有故事。私云。作有情依分。身器之处。其身器离。心不可得故。归第八欤闻。但疏非身器色法能作有情依。乃至。假者依此识而建立故（云云）作有情依之仪。第八之处直见。可见疏。
诸转识等非恒有故事。恒有言。上恒续有差异欤否事。古沙汰。又身器离身理非有故。对诸部。不相应法无实体故。对萨婆多。诸转识等。对经部。或总对三节事。可见疏。
一。身受证事。读师云。此执受证。异熟证出事。古来不审也。但第八识。真异熟不间断之由。申出欤。
私云。若无此心谁变身器。文事起欤。读师云。无思虑时不限无心。有心位可有此时。对有别思虑之别故或禅僧（得不僧）出坊入山坐禅入定。弟子往不见。深雪。其中雪高处。此僧也。坐禅之间雪触身不知（云云）院主云。佛地院侍法师。棋打时人来头。遂不知（云云）读师云。有别思虑。此等风情欤。
一。光胤申云。身识现起触违顺境时。身识并五俱意苦乐觉受申。第八识根执持故。时。六识。苦乐觉也。故身识五俱意识。违顺境缘时。觉受生样。第八。身受义不可成责成事欤。但正五识意识触此境时。第八。身识等依止根故。根违顺事。识。如此申。依之六识现起。违顺境来。损益身根。后时六识现起时。先触违顺事。今六识觉受生。样以前此境定中领第八识成也。付之不审。定中虽无能领受第八。违顺境触根故。后时有苦乐事申。第八不可有能执受。无能执受身识觉受不可成。可责成欤。然遂只第八能执受云道理肝要故。必定中或无心位身识时举为何。遂证成别身识等有无。第八能执受落付故。延公云。此不审事古论义也。身受证限无身识位欤。通有身识位欤题也。可依其左右（云云）私云。此事诚论义之由古闻书。
一。执受证身受差别事。执受证。第八不可有能执受云证欤。身受证者。第八后时适悦劳损。云证也。论彼位如何有此身受（云云）第八。不可有定中身受云证欤。今度大旨此分治定欤。古闻书可见之。良明房云。身受之受。身之所受非谓受数（云云）执受之受。受数之受欤。若尔可有差别（云云）此事不审定。
一。如许起彼时事。少乘六识异熟心起时真异熟也。许为同喻。疏如汝自许者此意也。或吾又汝宗。六识业所感心起真异熟习许分为同喻。或我许汝宗等文此意也（一旦推也）或亦推此文意云。我汝六识异熟心起云位。真异熟心云故云同喻欤。此推不甘心。可见疏一段。

第四十五日（自又契经说有情流转至彼心即是此第八识）

延公云。界趣生同事存。随常界趣生之体申。不可有别子细欤觉处。演秘问答见。界通三性情非情。趣生限有情异熟无记见。此申趣生体界之体不可申欤。读师云。界趣生之体常申。只同事欤。演秘问答不审也。凡物眷属自性体。趣生自性云第八也。眷属云可通情非情器界等欤。界亦自性助伴。界体云何不取第八耶。界通情非情者。无色界非情界。可意得耶。良明房云。界趣生三字。趣者取蕴之取欤。烦恼事欤。可限有情（云云）
此事欤。趣取文字。
良明房云。生常四生。有情限事勿论欤。界义义耶境界云时。境义也。界因义（云云）延公云。趣数取趣趣欤。可限有情（云云）光胤申云。如读师御谈。今废立界趣生大略同事欤。但秘释诚子细。此总事欤。界者缚义也（如亦非男摄之下疏。）
一。非异熟法事。此下简别二简。总简样事。光胤申云。总简者体简欤。意云。第八真异熟取。其外法悉非真异熟法简也。若无此简者。趣生体异熟法也。以何知之耶。四义不立异熟义故。明知无杂义下。豫此委曲存。简法时。总简以显真异熟体也。总简者。真异熟外法。非真异熟简故。不谓杂不杂。只简非异熟体也。至别简加行善染污无记心长养等流也。此正杂起法立。以无杂义简之也。故总简体分也。不及无杂义欤。别简正无杂义简也。良明房云总简简杂起法见。秘种类言之。乃至。趣生法故（云云）光胤云。总简正虽简体。非异熟法广举。其中别简时简。加行善等。总简之下显杂起之义也。正实趣生外种类有杂起云也。正别简之时事欤。光胤申云。若无总简广非异熟法。不可云。只加行善染污无记等云。下三义简时。样其法别别举之。而。云非异熟法。此委曲也。延公云。总简四义中无杂义下简之子细何事。尤别总简四义简外。光胤申云。自元限四义不立异熟义故。四义下总简也。四义中无杂义简最前故。此义下欤。良明房五师云。别简下简生得善。又恒义下简之何光胤云。其不审。生得善云同学抄论义。读师云。抑无杂义下别简。简生得善被存欤。以外也。此第二（遍义所遮）第三（恒义所遮）第四（实义所遮）此三义所简法举下简生得善。乃至。不相应行已云也。非异熟法泛尔申下三义所遮。此下简欤相乱故。为止滥举之。三义外加行善等非异熟法。正无杂义所遮释也。今此中。乃至。趣生法故者此意也（云云）
私云。第七识非共有故不举之（云云）非共有者。共许云事欤。
一。诸异熟色及五识中文事。无色界者。举全无之处。分无可通余地（云云）
诸生得善及意识中文事。此下生得善论义。光胤申云。此义下。别遍无杂二义具样申有所存耶。第二遮不遍趣生云。不云具无杂。第四遮无此词。第三遮处云虽遍趣生起无杂乱如何。
私云。此事然此说所有者影显前后等（云云）私云。第四遮无立量已成故（云云）
一。此心若无生无色界文事。读师云。生无色界时。无报色故。起善等心。不起异熟心时。趣生阙。报色报心故。
一。设许趣生摄诸有漏文事。读师云。若救上难。善等心趣生取申。假令起无漏心时。无漏必定非趣生故可事阙。为言。
一。勿有前过之前过。四义阙过也。及有此失此失。生无色后趣生阙过也。疏此识最后失（云云）最后者。无色界起无漏心后。趣生绝故。云最后欤。
一。亦非界摄文事。此下秘界通情非情云问答。此问答。界言事。趣生事无沙汰。但趣生狭。自显。界者系缚义故。烦恼缚情非情器界等亘缚之故云尔欤。
一。正实趣生正实二字事。光胤申云。正真异熟真义欤。实四义中实义欤。读师云。不可当四义中实欤。琳舜房云。此实非四义实。本疏简假趣生（云云）经论中烦恼等假说趣生。是假趣生也。正实实简之（云云）读师云。实有信实有无俱实（云云）法体实。只有有。无无。实也。此事欤。
光胤申云。谛实门实欤。假趣生者。大乘前假施设。烦恼等云趣生事。今真异熟。非假施趣生云事欤。四义中实读师云。尔也。
一。执受证事。读师云。五根有执受云。能执受第八有义也。有者持义也。吾二亲持世间申事。此事也。非能所持之义欤。
一。唯现在世事。萨婆多三世实有计。现在有执受。过未无执受习。大少共许欤。
一。此言意显事（执受五因同学抄论义也）二释如常。读师云。疏此文简言滥（云云）尤有子细。能执受非转识。不具五义故。可申。眼等转识。无如是义此意也。但能执受心唯异熟心。不可申。佛果第八能执受故。若先业所引非善染等为执受义。佛果第八非能执受过云此意欤（云云）光胤申云。唯异熟心云不云有执受心此意欤（云云）
私云。此事能案。唯异熟心申。言滥不恐。唯有执受心不可申欤。
一。谓诸转识现缘起故。等。一段事。自下破异计。有五个量（云云）
五个量者。
（第一对先业所引）现缘起故一（第二对非善染等）非业引故。（一。第三对一类。）非一类故（一。第四对能遍所遍。）非遍依故（一。第五对相续。）不相续故一。
光胤申云。谓诸转识。异熟生者。二有法也。谓诸转识量。二因二喻。现缘起故因。如声风等喻。非业引故因。如非择灭喻也。异熟生者量。三因一喻。非遍依故。非异熟故。不相续故（以上三因）如电光等喻也。法宗不能执受有漏色身之文也。
光胤申云。谓诸转识量宗法。下不能执受有漏色身宗法取否事。疏二意。一有漏言置故不取之。意云。六识无漏非能执受。故有漏云时宗狭故。疏又宗法中不言。乃至。无漏身故此意也。二下不能执受有漏色身宗法。又宗法中不能执受有漏色身自乃具足此意也。面面不审云。又宗法中不言不能执有漏身者。此文不审也。下既不能执受有漏色身（云云）此文前后量宗法。举也。既言之。何云不言耶。又光胤申云。此不言者。付文段不言也。意云。上谓初转识量段。不言不能执受有漏色身。下异熟生者量。此宗法言。故上文段不言之故。云不言不能执等云也。读师云。此一段不意得。文段付不言意得。都领解。面面又不审云。本疏谓诸转识有法置宗法出时。不能执受有漏色身（云云）何忽又此量宗法。云耶。又宗法不言词成自语相违。光胤申云。诚难思。但论文面任。先取此宗法立量。此下二意出欤。任论文势释置分也。以下二意见之。又宗法不言通有漏言。可略欤。所诠加样烦申。有漏色身论文付。又宗法不言释意。初量可略有漏言。以下法中释。初量。具可云有漏色身。论无左右具有漏色身云事。异熟生者第二量时。必可云有漏色身。故付广具云可意得欤。读师同心了。
一。无所缘故因事。光胤申云。经只有执受云。能缘所缘。立能执受所执受不云欤若尔。大乘能所缘申。少乘命根众同分。执受体取人。都不可申欤。若尔。无所缘故之因。非共许道理欤。良明房云。少乘能执受云。能缘执受事。可申欤（云云）
读师云。第七识。执受五因中。先业所引简见。其由申时。先业。以现缘起故（云云）
疏纵第七识亦现缘引文。第七识假现缘云事不审也（云云）同下秘释。

第四十六日（自又契经说寿暖识三至此即前因何劳别因）

延公云。命根体即寿。寿命根欤。亦暖火大欤。读师云尔也。延公云。有情具足多。别出火何。读师云。暖气有情云故。暖有情资具胜欤。延公。识持寿暖。第八识上寿暖故。寿暖持识难思。读师云。此依持云相依之义故寿暖成识之依持欤。延云。识望寿暖依持劣欤。读师云。可申事欤。
私云。（由此故知乃至此第八识）总结文。释疏。殆寿种子故。望现有因缘之功。识非能熏。望种无因义。寿依持云事不审也云。寄能持论依持之义（云云）若无持者便失坏故者。此意也。此中相持非因缘义云。更互依持之依持。更非因缘义见。
一。谓诸转识等一段事。（先非转识。次即赖耶。后难异执。三段。当文段可知之。）读师云。破转识有三因。有间有转无恒用也。光胤云。三因中第三无恒持用之因。转识虽言。有持义。无恒持之用。故立此因非欤。疏此因极成因也。对诸部（云云）细意识定可云有恒持用。然诸部中。对经部时。此因随一不成过。何云极成耶。但下有细意识恒持义许。无恒持用能别。以有间断故可立量（云云）无恒持用因。对诸部极成之因云事不意得是一。又有间转故因。细意识计不可许。何又以此因立量耶。此可有不成。此因立事。不顾本计。极成转识间断故。无不成者。无恒持用之因。亦可尔。何此痛为宗法耶。读师更无被申旨。延公。此不审尤可然（云云）（末计不然。必别时起。末计细意间断云欤。然无恒持用共因。）
一。唯异熟识。乃至。持寿暖识事。私云。持寿暖识能别立。可有过故。我第八识可能持暖。许无间断故。及恒持用故如寿。若又可持寿立。喻如暖可立。取可为同喻见。寿暖识中三法摄故。论因也。疏然此论文义具为论。非要文具（云云）恒持用宗。有间断故因也。无间断宗。有恒持用为因（云云）当论文段可意得之。
私云。虽有篇篇评定。此分齐。皆以不取入当段委曲。不足言不足言。持寿暖识宗立时无同喻。寿暖非识故。取寿暖有所立不成欤。
一。虽说三法更互依持事。此外返质也。读师云。付上经说三法更互依持等论主义。暖一种不遍三界（两家极成）故三法。暖既如此。识何必无间断耶。为言。可见疏。
私云。虽言三法依持。暖不遍三界。虽云三法依持。识独间断无过云外宗返诘也。
一。此于前理非为过难等文事。论主解也。私云。此返质前吾立道理符合难。三法更互依持。三法欲色界立此道理。三法具欲色界。识不可有间转。若间断不可有恒持用。为言重意云。吾若转识不遍故不能持云理立。举暖不遍可责吾。但转识间断故非能持云。举暖不遍返质不意得。为言。故暖不遍岂怀前理之论。则此意也。可见秘。
光胤申云。抑今论主外宗问答。肝要经文所说分齐。寿暖识三更互依持之经文。欲色界三法具界。说欤。若尔论主答觉也。自元付经文立道理。经文三法具界依持说。不说无色界。何以经不说无色界暖不遍。难欲色界三法依持耶。若经文三界含说。欲色二界三法依持。无色寿识二法依持也。二三虽异。合寿暖识三更互依持说。外人返质其理。既二法依持。三法依持之文说入。三法依持。三法依持之文说入。三法依持。随处二法依持意得。经文。然何又欲色二界三法处。随时识间断二法依持时事嫌耶。读师云。经文无色界二法依持。含说耶否事难测。但设三界广含说经文取置。论主之证可成无色界总暖世界。二法分子细。欲色三法具处。恒依持可成也。重意云。假令无色界暖。时间断事。又虽无暖。寿识二法。时时寿一法。识一法事。外宗申处可尔。无色界物。必恒时依持之用具。无间断义以之准。三法处。又三法恒依持可成欤。
一。又三法中寿暖二种文事。此文论主返又难外宗也。意云。汝识间断法存。六识以寿暖识识欤。其间断事。暖无色样。识如暖间断者。暖既不通三性无漏汝习欤。若尔何识不通三性无漏申。寿暖定可不通三性无漏云难意也。光胤申云。此难外宗暖识猥令等。返质论主。故汝返质。一切暖识。意得。如暖识不可通三性无漏。上外人返质付。征诘欤。将又此难。上外人返质连续。更新外宗六识依持之义付难欤。此二边寻可有御治定。如是不审申。此论主难上外人致返质。其返质论主亦难之。终论主难样。今应不通三性及与无漏之难。可治定事也。读师云。论主新付外宗义加难欤。非上连续欤。
私云。又三法中寿暖二种等论主难。论文也。此上一问答。此问答疏出之。论文。
一。此亦不然如寿能持暖以下外解事。此返质寿暖能持其体如非暖。暖能持可非暖可云。彼既不尔。俱能持。寿寿暖。暖暖非寿若尔俱间转。暖不通无漏。识通无漏有何失耶。为言。
一。此意不然谓无漏法。论主答事。读师云。此论主答也。识六识心得通无漏汝申。无漏不可持有漏故。如寿暖唯有漏前我汝难。而今以能持由寿非寿云事。我难意当返难也此论主答。上寿暖二种既唯有漏难见。无余义上返质不连续新难也。
私云。疏一切难中俱有此例者。如吾申者。一切事体体处相例。可加此难欤云意也。
疏云。前不齐解（云云）
不齐解事。此论举暖不遍既坏前理难事也。读师云。不齐者。识间转暖不遍不齐。不齐解云也（云云）
私云。下又三法中寿暖二种等难。齐解欤。识间转如暖云。识间转暖不遍令齐欤。
一。生无色界起是无漏心等文事。道后解（云云）疏第二别难（云云）
私云。六识依持事阙处出难之。不出有色界疏二意。可见之。
一。受生证事。读师云。散心不可读。无心定不可读。读师云。明了转识者不明了转识许。此位无六识位故。只转识体总明了也（转识六识也）良明房云于转识明了不明了。明了转识申存也。假令不明了转识第七识取可为如何耶。读师无被申旨。
私云可申欤。但第七不明了云事难测事也。
一。谓生死时身心惛昧。等。一段事。下文五段。可见疏。
私云。惛昧者。有心欤无心欤事。扑扬有义问答。正义无心对有心云惛昧也。取譬日没名如为闇云云。故明了转识明了。只所对别云尔欤。
延公云。受生命终二位。别不开。摄闷绝事难思。读师云。第七卷师义。
私云。最极闷绝不可过云欤。委细可见第七卷。
一。惛昧因。护法难陀等法贤。一同之因欤。下三因难陀许欤不许欤。论义也。许不许二义也。无识之俦。必定用三因欤。
一。论二段。身心惛昧之因对经部。行相所缘不可知故。对有部见。身心惛昧。大小共许。死生二位无转识唯大乘不共义也。对萨婆多。睡无梦喻不成。三位无心存故。萨婆多行相所缘不可知取。彼许三无心为同喻也此量兼对经部也。六识中五识两部共无许执有意识。故正破意识也。五识设遮之也（大纲取疏意注之。委细可见正文。）
一。六种转识行相所缘有必可知。如余时故事。疏此一段赞云。非直文势便能亦复义生巧遂（云云）
私云。此一段委曲人人不取入。先文配三支样。六种转识因也（疏文便先言其因（云云））六种转识。论文势面。发端。标识体兼显因。此外因说。文言繁重过。行相所缘有必可知宗法也。付之行相所缘有训。行相所缘有不可训。行相所缘读点。有字读。所缘有体作用也。此事一大事也。意云。行相所缘转识可知宗也。疏许有转识行相所缘应可了知（云云）此论有言仿□故。转识词加也。
付之琳舜房不审云。论文同六种转识有行相所缘次第。有字转识行相中间置。疏许有转识行相所缘词□。有字光胤申云。尤样可置不置有子细也。意云。样六种转识有行相所缘付置时。本疏许有转识转识事。一向有法。因显样。故六种转识因。有字幽转识显也。其幽处继有字处疏加转识也。延公云。因可置故字处。喻处置故字。珍事也不审（云云）光胤申云。此为庄论文势也。六种转识标句申。何事云事标故字置文章次第背。故标句六种转识因。标句故不置故字。结文申词故字相应故。喻故字也。付之不审云。六种转识是非因用。标句此言略。必可知字下觉。其又标句六种显。行相所缘。何物行相所缘觉故。兼标句此言置也。
此一段巧妙文章也。
上又此位中六种转识行相所缘不可知故事。读师云。六种转识行相所缘不可知。不可属。此位行相所缘不可知故。六转识行相所缘。六转识不可现起云量。不可知故。六转识不可属（云云）
私云。此事可有误事也。尤可意得置欤以上上事也。
读师物语云。同喻如譬喻如。不可云。可云。指事如。此事勿论也。譬喻如读时读因明同喻时不可读云事。古来申传事欤。此事子细何云事。依。义道样不审也。延公云。此事尔也（云云）光胤申云。陈那前可读欤（云云）读师云。其子细不取入（云云）
私云。新师三支一体故。瓶上所作无常因合归因词也。申。喻分所作无常置。瓶此义。声此义。相对别别哈样。若此顺违欤。
读师云。常不定过作时为如瓶等云人。不可然。指事也。如必申也。读师云。散心心清读觉也。样读人欤。常散心申替。唯善心俱事欤。次初异熟能变识后读样日比存。如案。能变上声声指本见出。此名目异熟能变申。异熟能变切。去声能读不宜（云云）
一。有说五识此位定无一段事。读师云。此一段。大乘异师义也。受生一位加三因也。难陀欤否。论义欤。此事无用加觉也。光胤申云。诚无用也。先命终位。教说闻缘。五识依缘。惛昧无意识云人也。受生其分意得。受生。惛昧因不用申。惛昧土代存。此分无不足。又三因必定意识起因。此位无由加意得。命终三因。不依其。意识昧劣不起申此三因返返无所诠。读师云。尔也。
一。生无色界后时意识应永不生之难事。
私云。此难肝要也。无色界生时。五识他教缘。散意识后时起时。三因。何现起耶。可永不起欤。为言。付之转救云。受生位入定故。无散意。为言。此转救付。定心必由。散意识引。之能破来。定心散意识引力假。散意识不起。定无能引故应不起。能引散意无。五识他教缘不起故。付之若谓彼定。由串习力等转救。定力患习力。虽不由散意识引。率尔起也。为言。彼初生时。宁不现起。难之也。
琳舜房云。彼初生时彼。散心事欤。串习力事。散意识不由三因可现起。为言。光胤申云。彼初生时彼定心也。定生有初生一刹那。不现起云事勿论也。而串习故。不假散意识引。初生一刹那定心可现起。为言。下串习之识亦应现起。散意识付难（云云）此分一同了。此上若由惛昧初未起。三因无用也难欤。延公云。得定人命终时。必出散心。命终欤。灭定入无余二释欤。读师云。灭定入无余。灭定出散心入无余云。或灭定入无余云二释欤（云云）延公云。未至命终人。不得根本定。又下地烦恼伏此人。无可起烦恼样。未至定命终不出散心欤。加样被申不分明。重可忆念。光胤申云。未至命终类欤否事。及异释设有此人。出定可命终欤。润生惑事。异生唯种润生及异释欤。许之不可事阙欤。读师云。总未至定得命终人。生何处耶。总报业根本定不得故。光胤申云。唯感别报论义。此卷欤。未至定感总报。不可事阙。
光胤申云。总若定人。不限未至命终之人。根本定得人。出散心异生。润生惑起可命终也。宗家异释也。入灭定人入无余一类事付异释也。不可有混乱。面面同心欤。

第四十七日（自有余部执生死等位。至卷终。）

有余部执事。读师云。此计上座本计见。本计受生命终。粗细意许得并生（云云）尔粗意识现起欤。论文样细意识起见。就中受生命终位。粗意识行相所缘不可得故。细意识立。此位不可知识体。若粗意识。立细意识为何。返返不审也。光胤申云。粗细意识并生。细意识行相所缘不可知由释。此位细意样欤。其故受生命终。行相所缘不可知识。云道理。频上立破小乘。故上座部细意立。此位意识行相所缘不可知意得故。出之又破之欤。读师云。被申样更不意得（云云）又光胤申云。同学抄细意识体用分。用间断云旨见。此义意。

第四十七日（自有余部执生死等位。至卷终。）

一。有余部执。上座部本末二计中。本计疏见。读师云。本计受生命终位。粗细二意并生之师疏。而此论文样。不见偏细意识见。就中受生命终位。行相所缘不可知识体处。六转识行相所缘可知。此位识体。上道理立付。此师细意识立。此位不可知之体。若粗意识此位起计。立细意识为何抑又本计。此位细意识起申。与末计更不可有差别。末计必别时起申。粗意识间断事也。细意无间断计欤。若尔不可有差异。光胤申云。细意识体用。用分间断申同学抄一义意。本计可有差别欤。读师云。诚此义聊可有差别欤。光胤申云。本计粗细二意许得并生计云事。疏释分明也。故论文分云。细意识之样说也。此位粗意识不见。上频此位行相所缘不可知。道理立成第八识故。上座部细意行相所缘不可知立。此位习故。第八识。不可知之体许计故。此举此师义又破之欤。故粗意识无要须。故略不说之欤。读师云。申样不意得（云云）延公云经部本末二计。譬喻师本经部。四百年有部分出。末经部。此外上座部之经部人欤。光胤申云。经部本末二计。上座本末二计。四百年经部（有部分之）经部中末经部也。上座部中经部者。四百年有部分出末经部。此外上座部之经部人欤。光胤申云。经部本末二计。上座本末二计。四百年经部（有部分之。）经部中末经部也。上座部中经部者。四百年经部外欤。
私云。下互为缘证下灯。释经文七释出。前六释小乘。后一释大乘师也。大乘又三释。下可记也。前六小乘者。一萨婆多。二本经部。三末经部师。立细意识。四本上座。立粗细二识俱时转计。五末上座。粗细意识必不俱时（云云）故。四百年经部上座部本末二计。俱立细意识也。以此趣当座申也。
一上沙汰付。受生命终位。上座部本计粗细二识并生许欤否事。当座上注评定。今此义灯释分明。上座本计受生位粗细二识并生见。命终准可尔。灯云。三末经部师。许有细意识。羯蓝赖时。粗识为名中识。细识为识。故如束芦四本上座。亦计二识许俱时转。释同末经部。五末上座。粗细二识必不俱时。释意大同一切有部（云云）既上座部本计。羯蓝刺位粗细二识。粗名色中名。细识支（云云）其旨分明也。然论文云别有一类微细意识。细意识出也。粗意识嫌。
一。应知即是此第八识极成意识不如是故事。光胤申云。极成意识。虽无行相所缘不可知。不可有细意识道理何可意得耶。自元粗第六识。极成意识行相也。随不及异论。其外微细意识立此师义也。微细意识。极成意识行相。又极成意。细意识行相。若尔极成意识此行相云。无左右细意。第八识云事。不落居能破也。所诠此能破之肝要。极成粗意识外。细意识立事。不可然云难落付欤。然小乘又吾共许第八识。立耶可返。读师无殊成败。光胤申云。七八二识大乘不共之识体也云事。大乘小乘许之事也。不共许事更非过。又小乘自无第八不许故。其行相兔。角不可成论。六识大小极成许之。又大小共许之而今细意识样闻。大小极成六识分齐行相也。何。极成六识分可意得耶。知我。立第八识。大乘第八此行相故。为言。六识分共许置事。小乘许尔故也。此下意识性欤。非意识性欤立破。肝要。受生命终识。意识欤不尔欤。理非依。可有落居事也（云云）
一。极成意识不如是故之下秘一段可见之。三因沙汰文广。初二因非立量因。第三立量因也。
一。此文下疏。上座部二识并生事付。摄论法师不见唯识论故。不悟无著摄论文云事。今度率尔之间。不及委细披见。追可决之。
推之。记国寺净法师不悟摄论文。摄论云。应二意识俱时转（云云）而不悟此文上座部受生命终位。粗细二识不并生云师（云云）不见唯识论误也。唯识论二意识并生计破之故云意欤。但唯识论文。极成意识不如是故二句。分明二识并否不闻。如此云事不审也。疏今论意言以来二个量分明。后计粗细二意识并生见。
一。极成意识不如是故之因。转眼等五识喻之样。读师不意得（云云）不如是故之分转喻欤。
一。小乘我部经云事。处处在之。上座部经化地部经。云事等也。抑何部经者。何云事日比不审也。随上注样（上四部经处注之。）菩提院经品废立之文集。问。无答（云云）推之西天贝叶记。不为本。暗诵为本。故小乘二十部各我部诵付经。其部党吾部诵习样诵之。佛说同事。诵付样欤。今下疏上经部云。我不颂此经。我部经中。无此语故（云云）此文智发记之。
一。冷触渐起事。第五段（冷字可读欤由。读师被申。欤。今义□。）
私云。冷触渐起之样。秘一段委细也。尤人存知置事也。读师被读上此一段毕。
此一段两重问答。初重。举瑜伽论文疑之。答二释。初释与其上下一时顿舍。评定聊。第二问三界经举对瑜伽疑之。答引有说义。详曰下破之。由遂今复释云以来正义也。三相下舍·二相从上·之二句不意得之由评定。恐繁不记之。大旨现文分也。
良明房云。故了文房僧都。生死证之论临终时可读闻由被申（云云）
一。转识不能执受身故以来文段事。读师云。此下论文六因。秘。正义六因云事。有义六因（云云）正义六因其分置之也。
转识一眼等一或不一不住一境不一遍寄一。读师云。转识不能执受身故。总句。眼等五识别别因立见。五因。六因不意得（云云）良善房云。总别合六因欤云云。此分治定了。
私云。总别合。聊因意异欤。转识不能执受身故者。第八识。执受转识处曾不可有云因也。夺因也。第二以来。转识之处一分执受义纵。五识一根执受。各别根依故。余根不可执受。或不行时不可执受云故。总不嫌执受位以。不可执受云故。纵因也。聊差异欤。
一。各别依故者。读师云。五识各一根所依故。不可执余根。云因也（云云）
私云。疏释此因。若能执受。无识之时。身冷应起（云云）意云。五识不起时。身暖冷不起。若执受五识不起。则冷可起。既不尔。知非执受欤。此能破样见。自所依根不可执受难闻。自所依根能依识不起时冷不起故。但推之。样冷触。以手触身根时冷故。身根上事也。余根不取触尘。何余根之处冷触起耶。故无识之身冷应起。眼等五识不起时。身根冷不起故云意也。自所依根边。此难。
一。或不行故者。读师云。身识触身根冷触取故。虽可能执受。不行位可事阙故。非能执受体（云云）
私云。上各别依者。身识除。眼等四识因也。四识冷触起身根。依诧。各别依诧故。非执受云因欤。此事一旦非也。可寻之。
一。不住身故事。听众不审云。不住身之身身根欤。又只总依身指欤。读师云。总依身欤（云云）
私云。疏不是决定住于身中（云云）依身见。身根依诧事。不申欤。随次文。第八依身（云云）第八别依身根申事欤。知依身也。
疏不依身处之处言可寻之。
又云。非无意识身便冷起句。此难也。第六不起时必冷。第六可能执受可云。既第六不起位。暖触现无心睡眠等时欤冷触不起。知第六外能执受也。
一不住身故。不住身点。
一。私云。身点。身外物住闻。身不住时不闻不审。但一旦不审也申。必不住身云意也。身云点。点兼点。此不定之点故。
一。不住身故身。身根申。不是决定住于身中取触等故者。身受证沙汰。六识入无心定等位事欤。其时第六灭。身根顺违等不取故。此位余位非能执受知也。不尔位触尘来。触身根时。身识可取之。身识取第六必可取之故。
一。取触等故者。自身根触尘也。下故冷触起触。他有情手足等当自身时。他有情前取冷触尘。不可有混乱。
一。境不故事。光胤申云。总虽缘境易脱。受生命终位。第六如第八。行相所缘不可易脱。此因不审。读师云。总缘境易脱之识。难欤。被申旨不分明。
私云。疏此命终时等（云云）命终位。立此道理见。正命终位缘境易脱义欤。其事欤。命终多念。正命终最后一念意识。其以前缘境易脱勿论欤。
听众不审云。不住身故境不定故同事也。别因云事不审。光胤申云。不住身故。取触等事付。因不住身。不住身事欤。今不取所依身。举境不定。欤。
一。遍寄身中恒相结故等文事。读师云。此文如法。意得事欤。更不领解。返返不审也。先遍寄身中恒相续故。二句第六事欤。第八行相欤事。演秘之相传二释也。第八行相意得释易。第八遍恒物故。今二句意也。不应冷触由彼渐生。第六无遍恒义故。由彼冷触不可起云意也。第六行相置时。第六遍寄身中恒续物欤。然由彼冷触可起可申。遍恒故。冷触不可由彼云事。何料简不意得（云云）光胤申云。疏释此文时。恒常起时。释恒相续故。逢境即缘随依即止。释遍寄身中也。恒相续故先释事。演秘恒相续故应在。初说语法故（云云）此文可意得。恒常起时。第六除五位现起故云恒常也。无间断恒常续。相续常事欤。遍寄身中者。疏逢境即缘随依即止。第六遍五根依诧五境皆云事也。随依即止者。眼根随缘色境。又随耳根取声境时前色境缘止云意也。所诠恒起遍依五根。缘五境。一返依缘易脱故。冷触依彼不可渐起。为言。冷触渐起者。命终时经多时。次第次第冷触现起也。第八外住一依。定缘此境故。第八识能执受。次第次第第八执受。随冷触现起欤。第六易脱故。次第渐起能执受。云文欤（云云）读师云。此样料简。聊意得（云云）
私云。演秘有义问答样。详曰下。上第四第五因总第六因。总别不同。然又意得。
一。虽反亦缘事。延公云。生异界时。争第八反缘远残果耶。故虽反亦缘因界分事欤。读师云。尔也。又他有情反缘欤（云云）
一。识名色互为缘证事。读师以外大概文字计沙汰也。所用不及评定止了。
此证事节节可意得样。
一。瑜伽第九卷二解事。一云。俱有依根曰色等无间灭依根曰名（云云）意云。前念等无间缘名。俱有依云色。识支。能依六识也。互为缘者。识依根根依色欤。二云。五根能造大种根处所能造大种云色。所余云名（云云）四蕴名名。色蕴名色释欤。
此两释大少极成之谈门也。本疏且随少相（云云）束芦喻不成（云云）第二释缘起门名色支。泛尔名色支。宽狭二门欤（不依瑜伽论义可彼见。）此释本疏云。即同此解。义灯不依瑜伽第九二说及下缘起皆喻不成（云云）此相违论义也。
一。此经先说。泛余名色也。唯识论任经文引之。故泛尔名色也。名谓非色四蕴。色谓羯刺蓝等文分明也。
一。诸部此经文意得样事。
一。萨婆多。羯刺蓝位无五识习故。唯第六意识。心王云识。心所云名（云云）名谓非色四蕴。实识蕴。心王识支立故违经文也。经云四蕴故。灯萨婆多。如本疏辨者此意也。是一。束芦喻此意也。本经部。同有部释。义灯见末经部。粗意识云名。细意为识支。束芦喻此意也。本上座部。同末经部。末上座。粗细二识不俱起。同有部。大众部。六识俱转。束芦喻此意也。但七日以后也。七日已前无五识故。大乘初念虽无意识。第二念束芦意得事也（云云）大乘难之。吾受生初一念第七识。又第二念第六。名体无阙。汝宗羯刺蓝无五识。故无名体。无名体束芦不可成。为言。
以上萨婆多。如本疏难。大众部难了。
本上座部粗细意识立成束芦喻事。细意识。上极成意识不如是故遮故。别不难之。又束芦喻不成。疏如前已遮者此意也。本经部如难萨婆多可破之。灯同有部释者此意也。末经部义又同有部难可破之。灯释意大同一切有部者此意也。
一论文第一引经（自又契经说。至不应有故。）第二为难。为难有四段。一叙理（自谓彼经中至不相舍离。）二申难（自眼等转识至说谁为识。）三破救（自亦不可说至无五识故。）四立量（自又诸转识至显第八识。）
一。申难文事。私云。设非羯刺蓝頞部昙位。不可有恒俱转之义。束芦喻不可成。汝少乘不许识俱转故。眼等识摄名。其外余识不俱转。说谁为识支体耶。为言。此难除大众部欤。彼许六识俱转故。
一。破救文事（亦不可说等文也。）此破大众部欤。可见疏。
私云。申难破救。一师前可连续欤。又别师破欤事。先文连续一师见。但能披疏见之。申难破不许转识俱转。少乘部。破救段破大众部欤。不许识俱转师蒙破故。大众部许俱转宗。故出救之。故又破之欤可意得也。一旦愚推也。可问明师。
一。立量事。私云。此难正宗难也。设通羯刺蓝等五位。虽许五识。尚以互为缘义不可成。转识有间转故。为言。
天文五年二月二十三日笔功了。
药师寺末资蝙蝠沙门英乘
同五月二十六日对了胤院一交了。

论第三卷闻书第三

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。