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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

论第八卷同学钞第一目次

十五依处上
亲者即近
于近之中
因声无记
见言说
闻言说
闻圣言量
观待因
若约能引
举所证理二方
寻伺地生起因
多唯善性
引发因
有因法
本种既劣
灭法待因

论第八卷同学钞第一

十五依处（有四段）

一依十五依处立十因。
二十因二因相摄。
三四缘依处等立与十因二因相摄。
四四缘依处等得果多少。

第一依十五依处立十因

一语依处（谓法。名。想所起语性。）随说因（随见闻等。说诸义故。）
二领受依处（谓所观待能所受性。）观待因（谓观待此。令得诸事或生或住或成或得。）
三习气依处（谓内外种未成熟位）牵引因（谓能牵引远自果故。）
四有润种子依处（谓内外种已成熟位。）生起因（谓能生起近自果故。）
五无间灭依处（谓心心所等无间缘。）
六境界依处（谓心心所所缘缘。）
七根依处（谓心心所依六根。）
八作用依处（谓于所作业。作具作用。）
九士用依处（谓于所作业。作者作用。）
十真实见依处（谓无漏见。除引自种。于无漏法。能助引证。）
摄受因（谓摄受五。辨有漏法。具摄受六。辨无漏故。）
十一随顺依处引发因（谓无记。染。善现种诸行。能随顺同类。胜品诸法。即依此处。立引发因。谓能引起同类胜行。及能引得无为法故。）
十二差别功能依处。定异因（谓有为法各于自果。有能起证差别势力。即依此处立定异因。谓各能生自界等果。及各能得自乘果故。）
十三和合依处。同事因（谓从领受乃至差别功能依处。于所生住成得果中。有和合力。即依此处。立同事因。谓从观待。乃至定异。皆同生等一事业故。）
十四障碍依处（谓于生住成得事中。能障碍法。）相违因（谓彼能违生等事故。）
十五不障碍依处（谓于生住成得事中。不障碍法。）不相违因（谓彼不违生等事故。）

十因六对（丁因章云略有六对）

灯颂云。果于因违顺。显与及形持。亲疏并远近。顺别立十因。
一违顺对（违顺。相违因余九因。能违诸法不生等故皆顺生果故。）
二显与对（显与。随说因同事因。由言说故能显诸法皆同能生助与果故。）
三形持对（形持。观待因摄受因。）
四远近对（远近。牵引因生起因。）
五亲疏对（亲疏。等流因异熟因。）
灯云。又于同事分远近对。离出牵引生起二因。二因中有等流异熟。二因别故。名为亲疏。由因去果有远近故（云云）
六顺别对（顺别。引发因定异因。）
灯云。于近之中。分顺别对。离为二因。谓引发。定异（云云）

亲者即近

问。了义灯中。释十因不增减之义。出违顺第六对。尔者远近亲疏二对。可有差别耶。答。可有同异二义门也。两方。若异者。扑扬大师亲者即近。疏者即远文。若同者。释十因不增减之义出六对。远近亲疏二对。何无差别耶。
答。凡十因中。随说等八因。诸论无异说。牵引生起二因。瑜伽上下其说异也。寻伺地说生起因名能生因。牵引因方便因摄。菩萨地牵引生起。俱能生因（云云）是故寻伺地二因。依亲疏对开之。菩萨地二因。以远近对立之。此二因有异说故。以二对明也。仍周记为显亲疏远近二对俱开牵引生起二因云事。云亲者即近疏者即远也。意云。以远近对。既立牵引生起二因毕。其外开亲疏对。颇似剩。仍亲者。依近被立生起因义也。疏远同是牵引因义也为言。仍远近亲疏二对。有同异二边也。
寻云。

于近之中

问。引发。定异二因。可通未润种子耶。两方。若通者。灯中自同事因。分远近对。立牵引。生起二因。于近之中。分顺别对。为引发。定异二因（云云）准之偏限生起因。不通未润种见。若依之尔者未润种子引起同类胜品。界地等功能各别也。何不立引发定异二因耶。况见论文。此说牵引。生起。引发。定异。同事。不相违中诸因缘种未成熟位。名牵引种（云云）引发。定异二因中。有未润种云事明也。
答。可通未润种也。论文明故。但至近之中分顺别对者。举近略远也。不尔引发定异二因。亦通现行。岂限生起因耶。以之准思。灯且从近中开二因也。凡远近二位虽异种体是一。设虽未润种。被润以去。即名生起因故。亦名为近。故云于近之中。之中亦非无牵引因欤。如云彼六因中诸因缘种皆摄在此二位中故也。可见灯文（此义菩提院摄在之。恐非灯意欤。然而且载之。愚推如别纸之。）

因声无记

问。十地菩萨所发语言。可通善性耶。疏云。唯佛是善。余皆无记（云云）付之十地菩萨。依妙观察智。说法之时。所发语言。岂非无漏善性耶。何云余皆无记耶。
答。秘会疏文云。因声无记据本质说。相分名等。随所依声。亦通善也（云云）
寻云。
总料简章云。若一切二乘。七地已前无漏后得。八地以去识。上所变声名句文。皆唯无漏。随其所应。说之为教（云云）

四种言说（瑜伽第二）

见（见谓眼根现见外色）
闻（闻谓从他）
意因耳生缘教名闻。通缘一切名句文三屈曲生故○缘非圣言。亦此闻摄。论多依被闻圣言故文。
觉（但自思惟称量观察）
不依见等独生意识第七识等。瑜伽但说为比量者。依意识说。末那亦能起构画故○随五识后所起意识比量者。亦此觉收。但举独头彰胜用故○（云云）
知（知谓于内所受所证。）
知者即是耳。鼻。舌。身。五俱意识。第八心品及诸定心（云云）后二释略之。
灯云九十九说。见知二种。现量所摄。觉谓比量。闻圣言量文。下文云。即显见知唯现量摄。闻觉二种通比非量。及显见知通漏无漏。唯觉唯有漏。诸无漏心缘教生者。知所摄故。非比量故。

见言说

问。付见闻觉知四种言说。且见言说可取眼识耶。若取者。披五分诚说。寻四种言说。本地分云见等是根非彼识等。决择分述见谓眼根现见外色。明知。不取眼识云事。加之今义灯中。引瑜伽。杂集说。约胜义谛。见等非根非识。约世俗谛。亦是根非识（云云）于真俗二门见之。全不取眼识耶。若依之尔者。依现见外色。为他宣说名之见言说。眼识同取色境。何限根非识耶。况见言说不取之者。何言说摄之耶。就中见知二种。现量所摄（云云）根既非现量。若不取识者。何云现量耶。依之有大乘论中。以眼识为见（云云）
答。见言说体。诸论所说不同。未知实理。但若论最胜体。可限眼根。若兼胜劣者。亦可通识欤。凡根识虽俱取境。根具生因依处等五义故。瑜伽等中。且举根不取识也。识虽不具五义。与根同取境故。亦为见言说体也。是以大师余处中。虽大乘中根识心所和合名见等。然根五义强故得名（云云）人师所释同之。次见二量章文。现量相从体亦取现量境及色根等。根境同生现量故（云云）若尔设虽限根。何违现量义耶。
寻云。见灯文。今为四者。眼用远明知中离出独立为见○余之五识。用非别胜。内虑义等。总立名知（云云）既以眼识。为知言说。知。非见言说欤。
答。灯一段依瑜伽对法等。皆论最胜体。故见言说唯取根。是故以识皆为知言说。
香云房云。上文见言说取眼识了。余之五识等（云云）以知。六识之中。除眼识取余五识欤。
根五义（证云。彼论说。六。今言五者。但取根义。不取教量。）
一生因（根生识故）二依处（识依根故）三无动（相续一类故）四自在（不待外缘念念生故。）五端严（严依身故）

闻言说

问。闻言说可取耳根耶。义灯中。唯取意识（云云）付之见言说既取眼根。闻言说何不取耳根耶。依之对法论中。耳所受是闻义（云云）加之大师余处。以耳根为闻言说（云云）如何。
答。瑜伽论中。以四种言说。分别三量之中。见知二种。现量所摄。觉谓比理。闻圣言量（云云）圣言量者。意识依耳根生。缘声名句文起言说。何取耳根耶。况是比量也。尤可限意识。是以义灯中。意因耳生。缘中闻。通缘一切名句文三屈曲生故。陈那说。彼圣言量者。比量所摄故闻是意。因耳闻声。故耳称闻。耳实不能缘名等故。非比量故（云云）以不缘名等。非比量之二故。不取耳根也。见言说非例。彼现量故取根。耳所受之文。大师有处会云。对法以耳为门。而意缘教故耳。所受是闻。其实闻者意缘教也（云云）伽抄可准之。或彼抄有二释欤。何举一释为难耶。

闻圣言量

问。瑜伽论中。以四种言说分别三量。闻圣言量（云云）尔者圣言量。可通现比二量耶。两方。若唯比量者。见本论说。见知二种。现量所摄。觉谓比量。闻圣言量（云云）既现比各别举之。其外出圣言量。知。通二量云事。若限比量者。何不番觉言说云觉闻比量耶。况定心缘圣言。岂非现量圣言量耶。依之淄洲大师余处中。释圣言量。或云若定心缘名为现量。或述定心缘。教即得自相。若依之尔者。今义灯中。陈那说。彼圣言量者。比量所摄（云云）加之大量。有处陈那以后。其圣言量。摄入比中。此体除彼外更无故（云云）又宗家处处引本论闻圣言量文。闻谓比量（云云）限比量之旨明也。
答。圣言量者。散意识耳根为门。缘声名句文。比知其义。既是筹度之行相也。岂通现量耶。定心虽缘教义。明了证解不以文为先比知义。故摄知言说。不为圣言量也。是以义灯中。释闻言说。云圣言量者比量所摄。释知言说。知者。即是耳鼻舌身。五俱意识。第八心品及诸定心（云云）既云诸定心。设虽缘教等。亦是知言说也。加之因明大疏中。观可信声。而此义故（云云）此释之分明也。此外文理。如一边难。但圣言量。虽唯比量所摄。瑜伽依古师意。开现比至教三量故。别云闻圣言量也。二量章解释。实以难会。但欲释圣言量不出现比二量外之义故。尽诸圣言能缘。举定散心。相摄现比也。非圣言量实通定散故。相摄现比也。
一义云。定心缘圣言。是圣言量类也。仍因举之。摄现量也。
或人云。
寻云。陈那说彼圣言量者比量摄者。指何文耶。见彼论文。为自开悟。唯有现量及与比量。彼声喻等。摄在此中。故唯二量（云云）既云摄在此中。岂非通二量耶。依之大疏中。陈那菩萨。废后四种。随其所应。摄入现比。故理门云。彼声喻等。摄在此中。等（云云）
答。
又寻云。外人为成现比量外。有至教量。立量云。非比极成现所有量。非现量摄。极成现量所不摄量所摄故。犹如比量（云云）陈那勘违决云。非现比所有一分不极成量。是现量摄。比量所不摄。量所摄故。如现量（云云）比所有不极成量者。是至教量也。而既立现量摄。知。见量所摄欤。
答。周记云。此是贤法师在北川传量。法师集此比量也（云云）邑法师又难此违决。有过非陈那所立文。
明诠道云。传说。非疏主自义也（云云）
本量云。极成现所有量者。极成现量之外所有量为言。能违云。极成比所有量者。比量之外所有量为言。续疏云。言一分者。取定心缘教。则现量摄不取散心。散心缘教是比量摄○（云云）至教量通现量之旨。分明也。然而非疏主自义。北川相传之量心释述欤。

观待因

问。付随说等十因。且观待因。可取亲因缘法耶。进云。疏以摄释为正。付之观待因者。彼此观待疏因也。如云形待足等有往来业。何以亲辨自果法。摄彼因耶。是以本论中。虽举四种观待。未出亲因缘法。加之论下文。相摄二因。云方便因摄。明得五果。不云得等流果。若有亲因缘法者。何不摄能生因。不得等流果耶。
答。论明领受依处。谓所观待能所受性（云云）其能所受中。摄一切法。设虽亲因缘法。何不取之耶。能生种子。能熏现行及前念种子。是所生现行。所熏种子后念种子之所观待依所也。依此依处。立观待因之时。岂不通亲因缘耶。观待因本虽在疏因。亦于亲因非无其义。是故依能所受文。广得其意。摄亲因缘也。瑜伽论且谈疏远因也。二因相摄及得果之文。亦依彼意。不言亲因也。故疏云。若亲相待。亦是此因。下此果中。但据疏远。不言亲者。故不说得等流果等也。此解为胜（云云）
寻云。论下文云。谓观待此令彼诸事或生或住或成或得。此是彼观待因（云云）疏释此文。此显观待因果于四处转。但除亲因缘（云云）论疏俱不许摄亲因缘法见。答。标释依处并因之处。尽摄亲疏。别释且依显明疏也（□标别释宽狭。处处有例。）或四事中。生得二处。摄亲因缘也（大妙意）但除亲因缘者。互四果论之。除亲因缘为言。今云。后义不然。论上卷明增上缘。有生住成得之文。此四缘。依十五处为十因之中。之生住成得。岂明亲因缘耶。又不叶疏释。可思之。

若约能引

问。西明意。今论不言牵引因得离系果者。对有为果故（云云）淄洲大师可许之耶。答。不许也。付之种子非能证。故不云得离系果。对有为当果。名为牵引因云事。尤有其理。何不许之耶。是以本疏释。以摄受引发等五因。得离系果。除牵引因之文。以望清净有为牵引。故亦不得（云云）西明释同本疏。何强破之耶。
答。瑜伽菩萨地云牵引因引有余无余二涅槃。今论不云牵引因得离系果。西明释二论相违。此论对有为果故。离系果能得因除牵引因（云云）灯师破之。若约能引。即取种子。菩萨地是。若据能证。即除种子。此论文是。非此论中唯望有为（云云）意者若约能引论之。可有依牵引因引无为义。谓种子生智品。智品证无为故。种子。远引涅槃也。本论云牵引因引二涅槃。此意也。若约能证言之。智品亲证无为。牵引种子。无得涅槃果之义。故离系果能得因中。除牵引因。此论意在之。若论能引。此论意。亦望无为。可为牵引。若依能证。瑜伽又可除种子。二论其意可同。而西明。瑜伽唯望无为。此论唯对有为果之故。不许之也。疏任论显文。一往作释。不同西明云二论相对其意遂异欤。
一义云。此论离系果能得因除牵引因可有二意。一者牵引因唯对有为果故。无为果不以牵引因为因。二者离系果因。是能证智品也。种子非能证。故除之。而西明唯出对有为一故。不举能证故。灯师难其不尽理也。非此论中唯望有为者。此意也。

举所证理二方

问。瑜伽论中。明清净牵引因。证有余无余二涅槃界。望彼清净。为牵引因（云云）尔者扑扬大师何释之耶。秘云。举所证理。显能证智（云云）付之无漏种子。远引涅槃界。何望彼涅槃。不为牵引因。是以见义灯解释。若约能引。即取种子。菩萨地是（云云）此释明望无为立牵引因见。
问。本论中。以三乘种姓。望有余无余涅槃。为牵引因（云云）淄洲大师何释此文耶。灯云。若约能引。即取种子。菩萨地是（云云）付之无为。常住非因所生。何望涅槃。立牵引因耶。明知。望有余无余涅槃界。立牵引因。是举所证理。显能证智云事。是以见扑扬解释。会本论文。举所证理。显能证智（云云）加之大师略纂释此文。望无为能证智（云云）又今疏云释大论此文。勿谓牵引因引无为。无为非因所生故（云云）
答。释瑜伽文。总有二意。一牵引因种子。望能证涅槃智。为因。无为非种子所生故。而举有余无余涅槃者。举所证理。显能证智品。此释以今论不纱云牵引因得离系果为证。本疏。略纂。演秘等意也。二云若约。能引。牵引因远无为。种子生能证智。智品证无为故。瑜伽论此意也。唯识论以能证为因。故离系果能得因。不举牵引因也。今义灯释此意也。若依疏意。无为定除种子。以唯识为定量。会大论也。灯意若论能引。两论共以种子可望无为。若依能证。彼此同可除种子。互论一门。实存二边（已上菩提院）
今云。灯。秘似异。其意遂同也。先能引者。种子生智品。智品证无为。故展转论之为牵引因。而见大论文。种子为因。涅槃为果。不说中间智品。如显文者。种子似直成涅槃之因。故演秘会之。举远涅槃果。显近种子所生智品果为言。显其智品毕。实以智品为种子所生果。无为展转所引果被知也。仍灯若约能引即取种子之释。未显此委曲。秘举所证理显能证智之释。探其实义。示灯本意也。疏主见大论此文。为谓牵引因引无为者。诫后学迷文以种子直为无为。因名牵引因。无为疏远非因所生故等。云也。疏远者。能引义也。非因生者。遮能生义也（此旨必然。不可异求）

寻伺能生起因

问。瑜伽寻伺地所说生起因。名言种子。将业种子欤。两方。若名言种子者。大师余处释寻伺地所说生起因。唯说业种。不说名言（云云）若依之尔者。彼论中以十因。相摄二因之时。以生起因。摄能生因。不云方便因摄。明知。唯是名言种。非业种子云事。依之今论及义灯中。限名言种见。
答。寻伺地上下文异也。下文十因配二因文。唯约名言种。明生起因。今论指彼文也。上文说依十五依处立十因之文。牵引生起二因。俱限业种见。谓牵引因云净不净业引爱非爱果。明业种毕。次说生起因。先所牵引。各别自体。当得生起（云云）此文牵引种子被润缘。生起各别自果。名生起因见。明知。其体即业种子云事。故抄云。有润种依体同习气。○此亦唯说染。染中唯说业不说名言种。业前已说故（云云）业前已说故者。指先所牵引各别自体之文也。仍无相违。
寻云。此义犹不□灯意。西明引寻伺地上文。业种。名言相。对为二因（云云）灯师破之。此文亦兼未润已润。名为引生。○不唯业种与。名言对（云云）此释业种名言为二因许之。破不顾润未润差别见。上文若以业种为生起因者。何不破西明云名言种耶。
答。为破不顾润未润义门。且纵业种名言为二因体也。非自义许名言种子为生起因欤（已上菩提院御义也。）
今云。寻伺地上下文。皆以名言种。为生起因。见上文明牵引因。虽云由净不净业等。说生起因云各从自种生。说名言种。先所牵引各别自体当得生起者。先牵引业之所引自体果。从有润名言种生起云也。非云业种为生起因。西明以此业种名言。为二因差别。不顾润未润不同。故继其不足。此文亦兼未润已润。名为引生。于生说润。显引未润。不唯业种与名言对（云云）于生说。显引未润。不唯业种与名言对（云云）于生说显引未润者。说生起因。云爱名能润种是所润等。已润种云事分明也。以之返见。牵引未润也。西明不顾其润未润。故加之也。略纂别释也。其意如上。

多唯善性

问。付等无间缘。且第六识无记心。无间可生无漏心耶。两方。若生者。疏中无间灭依处无记即因果。非无漏此依六识说（云云）明知。不生无漏也。若依之尔者。等无间缘。漏无漏三性。皆得引起。设虽无记心。何不生无漏心耶。依之淄洲大师余处中。释六识等无间缘。威仪工巧无间生学无学心（云云）本疏余卷。释五识等无间缘云。多唯善性。有通无记（云云）准此等释。无记心生无漏见。七八二识无间生无漏。六识例可等耶。依之瑜伽论中。变化心无间生无漏心（云云）如何。
答（如第七卷问答。）
答。等无间缘。诚虽其义广。随识体行相。可依其义相顺也。而前六识通三性。其中无记心昧略也。何生胜无漏心耶。但七八二识非例。彼有漏之间。唯无记法也。彼无记不间断。六识无记间断。无记心力。不及七八。故六识无间不生无漏心也。次于瑜伽文者。今秘中释此事。善变化非无记变化。昧略故释。次于疏解释者。见其文。多唯善性。有通无记。此合八识。八十二心。为无间缘（云云）若尔此文合八识也。知。多唯善性者。前六识也。有通无记者。前云七八二识也。

引发因

问。付引发因。可有异性因引异性果之义耶。两方。若引异性果者。引发因唯引同类胜品。如云谓能引起同类胜行。同性劣果。犹以不引之。况于异性耶。依之疏中同类言简异类为因。唯望自性（云云）加之或云果望自类其性必同。或述约性论之狭。此等释不许引发异性之义见。若依之尔者。瑜伽论中。由业烦恼引发因。感异熟果（云云）既以业名引发因。亦云招异熟果。岂非异性因果耶。又说引发因。无记与善染为因（云云）又明杂染引发因。以无明乃至有支。望生老死。为引发因（云云）又十因章云。何妨三性俱能引耶（云云）又别抄云。由有业种。即非因缘（云云）又疏下文。出增上缘所摄引发因。引异性种（云云）
答。引发因唯得同性果者。以同类言为证。故疏云。同类言简异类为因唯望自性（云云）况引发因依随顺依处立之。若引异性果者。何云随顺耶。论下文云。随顺处言。显诸依处引等流果一切功能（云云）引等流果文。限同性之旨无疑。本疏上下。并枢要瑜伽略纂等。其意一同也。但六十六卷云由业烦恼引发因引异熟果者。枢要释云。此非十因中第六引发因。○异熟因者。对满别果。假立引发因名等（云云）意云。业烦恼引发因者。对满因满果。以引因引引果。云引发因也。是则十因中。定异因等也。非引发因为言。第五卷云。无记与染善。为引发因者。疏会云。谓本识中。各别自种。然望现行。亦性同也（云云）判种子性。有二义门。摄用归体无记也。随所生果通三性也。本论摄用归体。种子名无记。望善染现行。为引发因也。随所生现行论之。其性必同也。次明杂染引发因之文。从无明乃至有支。展转引发后后相续者。十因明引至有支。有支后后相续云也。望余生生老死。为引发因者。以有支望生老死云也。不云无明乃至有支因因相望。有引发因。又不云十因并望二果为此因（虽有自余会释。不如此释。）次章释。若依周记者。章有二释。何妨三性俱能引耶者。是不正释也。或章下文云。亦可无此释也（云云）此则不引异性果云释也。以之可为正释。是以周记牒。既言于胜品等文。虽作此释。道理稍难。○漏无漏别。善恶等殊。何名同类。故为不可（云云）或章引唯识论同类胜行文。唯以有漏善法引无漏果云毕。既言于胜品亦得为因。何妨三性俱能引耶（云云）此问词也。意云。既云引胜品。何妨三性有漏法俱引无漏善性果为言。无答文也。别抄释。上文引发唯性同（云云）下云若引发因。唯约同性（云云）次文云由有业种即非因缘者。业种其体。则名言种也。其中引发因。取同性边。若依体同义边。许有业种者。引发因中。又可有非因缘种为言。此会释犹不□文者。不可劬劳。次疏明增上缘所摄引发因。引异性种者。引异种性云事也。即声闻种姓。引菩萨种姓等也（三十八卷。并十四章释。犹可料简。）

有因法

问。瑜伽论中。由先所作业。及烦恼所感异熟果。由业烦恼引发因。故名有因法（云云）此文说满果满因欤。说引果引因欤。进云。要中。对满果以满因名引发因（云云）付之既云异熟果。尤可引果。异熟生名虽通引满果。异熟果称偏限引果故也。对满别果假立引发因名之释。有何意耶。
答。说引因引果也。枢要则引因引果释也。先所作业烦恼所感异熟果者。总报引果也。业烦恼引发因者。是引因也。此文似以异熟因果为引发因。仍枢要会之也。意云。异熟因果。大有二类。引因引果。满因满果也。今言引发因者。对满因满果。引因云引发因也。非十因中引发因。十因中。当定异因等。为言。对满果满因说故者。举所对也。若说满因者。由何名引发因耶。引因名引发因者。名言相顺故也。
寻云。周记释对满果满因说故之文。云诸引业亲引起总报。名为定异。满业异此。立引发因（云云）准之满业名引发因见。
答。满业异此者。嫌满业也。立引发因者。返释引业名引发因也。
问。若尔何引业名定异云耶。
答。今引发因者。非十因中引发因。是定异因也。故要云。此是望定别因等（云云）其定异因名引发因也。为言。

本种既劣

问。付种子生现行因缘。且劣品种子。可生胜品现行耶。若生者。淄洲大师余处破要集义本种既劣。如何能生胜现行耶（云云）准此能破。劣种不生胜现见。况劣种若生胜品现行者。增进义。岂种子力耶。若依之不生者。种子生种子之时。既许引胜品种子。种子生现行之时。岂不生胜品耶。是以今论明引发因。云谓能引起同类胜行。对法论明同类因。与增益为因（云云）如何。
答。劣品种子。不可直生胜品现行。种子其用微隐。何生超自品之现行耶。现行有胜能。具令法增进之力。种子不然。故不生胜现也。是以见余卷本疏释。要望自品。能亲生故（云云）但自类相生种子。蒙现行熏增。所引果胜前念因。果俱有种。由谁力生胜品耶。仍非例也。同类胜行者。简下品云胜行也。等胜二品。俱名胜行故疏云。然胜品言。简自同类与下品为因（云云）引发因中。广取因缘非因缘。历缘中又有种子生现行。种子生种子。自类相生。实引胜品。种子生现行。与等品为因也。对法论说。可准之。
寻云。对法抄释增益为因之文云。言增益者。显与等胜为因。非劣故（云云）既等外举胜品知。实与胜品为因欤。
答。同类因有多类。种生种等与等及胜为因。种生现准生等品也。
问。要集意。引发因不必引同性果。如三性第六识缘第八见分之时。相分熏种子（云云）灯师如何破之耶。灯云。谁言。此相定随见性。若定随见。生无记果。非性决定各引自果（云云）（如第二卷转识赖耶抄也。）

灭法待因

问。大乘意。可许灭法待因耶。答。不然。付之诸法生时。既待因缘。此法灭时。岂不待因耶。况由霜雪。青叶忽改其色。依忏悔罪障速得消灭。若不许灭法待因之义者。此等事颇难立耶。是以大般若经云不见有法无因而灭。马胜三谛偈云。此法因缘灭（云云）加之淄洲大师释最胜王经一切诸法从因缘生之文。此但举因缘生必定有因缘灭。是影略言。不说灭也（云云）如何。
答。灭法待因之义。正量部师所立也。大乘及小乘中余部。全不许之。凡有为法。才生即灭。生时虽假因力。其体任运灭。不待因也。就中灭是无法。若待其因。可有体法。是以论中。破正量部义。有为法灭。不待因故。灭若待因。应非灭故（云云）但至依霜雪青叶灭云难者。凡相违因者。能相违所相违相对名相违。黄叶能相违也。青叶所相违也。霜雪与青叶。相违黄叶为因之时。黄叶果忽生青叶即灭也。与后黄叶为因。非为前青叶灭因。故疏云。大乘灭相。虽不待因。相违因与后后法为生因。与前法相违名相违因非与前法灭为因也（云云）灯云。今谓本释取黄等为果。即黄等因（云云）若望青叶灭。直为因者。岂有顺益义耶。因者。顺益义故也。是以义灯中破西明等为青叶灭为因之义。由此等道理。成与黄叶为因之旨。演秘破有人之意。亦以尔也。次依忏悔灭罪障。又可准之。忏悔为正见因。罪障自灭。正见若不生。罪障须相续生。正见既生故。罪障押不起。非待因灭也。故最胜疏云。虽灭不待因。据见生说文。次上文此但举因缘生等者。非云灭法直待因也。忏悔与正见为因。故不生罪障。其不生之所以。即由忏悔与正见为因为言。故彼疏云。由忏悔因缘。令彼不起。亦名为灭。即待因灭也（云云）大般若等说可准之。
寻云。十因章中。十因皆持业释（云云）何。相违因云之因耶。
答。此章问也。答之。但与黄叶为因不与已灭青等为因。即是能相违即因故。名相违因。相违果者。谓黄叶是（云云）能相违者。黄叶也。霜雪因上。立果相违名名相违因时能相违即因也。如云因得果名名相违也。因得果名耶。相违名。成因名。故云相违即因也（此外有别义。如因明相违。因抄也。）

论第八卷同学钞第一终

论第八卷同学钞第二目次



十五依处下
自乘相引
彼非因缘故
望初自果
牵引因通已润欤
依真见随顺立等无间缘欤
依真见依处立所缘缘欤
正位有漏善
三性真如
士用依处得异熟果欤
远望当现
无间灭依处得等流果欤
疏中脱略
境界依处得士用果欤
太宽太狭
士用依处得士用果欤
清净相违因

论第八卷同学钞第二

十因二因相摄

能生因（牵引。生起。引发。定异。同事。不相违。六因中因缘法。）
方便因（随说。观待。摄受。相违。已上四因。全前六因中。非因缘法。）

已上今论实意也

菩萨地说（牵引种子所余诸因。生起种子方便因摄。名能生因。）

论会此文有二说

初解意云。牵引。生起。名能生因者。非唯第三第四二因。牵引。生起。引发。定异。同事。不相违六因中。因缘种未润。名牵引。已润名生起。非唯二因也。所余因者。随说。观待。摄受。相违四因全及六因中非因缘法。皆名所余。非唯八因。
后解意云。牵引生起名能生因者。唯第三第四二因也。此二因中。虽有非因缘法。因缘种胜。故指彼胜。偏摄能生因也。所余因名方便因者。余八因也。八因中虽有因缘种。增上多也。显也故偏说之。为言。
寻伺地（说生起因。是能生因。余方便摄。）
初解意云。生起因摄能生因者。非唯第四生起因。六因中现种因缘。皆名生起因。余方便摄者。非唯余九。生起中。非因缘法。亦名余也。
后解意云。生起者。唯第四生起因也。余者。余九因也。生起因中。虽有非因缘种。生起去果近故。亲因缘法显也。故偏说之。牵引中虽有因缘种。此因去果远故。亲因缘隐故不说之。为言。余九因名方便因者。余九因中。虽有非方便因之法。增上多故偏说之。为言。

自乘相引

问。付随说等十因。三乘相望可有引发因义耶。若有者。论明引发因。同类胜行（云云）三乘既各别也。何云同类耶。依之大师瑜伽略纂。自乘相引（云云）若依之尔者。三界相望已许有引发因。三乘相望。何无此因耶。是以本疏中。三乘相望。有引发因见。如何。
答。约三乘种姓。定不定姓异也。若定姓者。全不可有引发因。若不定姓人所具各别乘姓者。彼此相望。可有此因。但不可有同类胜行义云难。非也。同类者。同性义也。三乘种姓。同是善性也。岂非同类耶。于瑜伽抄者。不定姓所具乘性。随宜为因于五乘大论之。一不定姓自乘也。何违自乘相引释耶。仍无过欤。

彼非因缘故

问。付十因二因相摄。且以引发因中现行熏种子。不摄能生因。有何故耶。疏云。彼非因缘故（云云）付之种现相望互为因缘者。处处所定也。何云现行熏种子非因缘耶。依之论余卷云。唯依此二。建立因缘（云云）
答。疏举所除法。除现引自种及引现行。异性种及涅槃等云毕。重彼非因缘故（云云）非因缘云故。指引现行及涅槃等也。非不取现行熏种子之故欤。或论下文云。虽有现起是能生因。○而多间断。此略不说（云云）准之。非因缘者。非恒相续因缘。为言。
今云。因缘有多重。亲疏相对。种现二类。因缘自类相生。皆因缘也。同时异时相对种现相望为因缘。自类相生非因缘。因果顺不顺相对。种子生现行及自类相生名因缘。现行熏种子。非因缘也。现行显现法故。无顺因义故也。今能生因。除现行熏种子者。是因果顺不顺对之意欤。

望初自果

问。西明意。以一种子望初自果。名生起因。望后自果。名牵引因（云云）灯师可许之耶。灯师不许也。付之牵引因之名。望远自果立。生起因之称。对近果得。西明立此义。尤有其谓。依之瑜伽论中。一切种子。望后自果。名牵引因○即诸种子。望初自果。名生起因（云云）如何。
答。今论意。依润未润不同。分牵引生起二因。故六因中。诸未润种。名牵引因。已润为生起因。而西明等意。牵引通已润。生起因亘未润（云云）付此义先难云。牵引生起二种何殊（云云）此上转救云。正生现果名生起。即此已润种。望后自果名牵引（云云）灯家重难云。准此即应生起在初。牵引居后（云云）又论上文云。牵引因说未成熟位。生起因述已成熟位。对一果以种子熟未熟。为二因差别。西明义势。深违此文破也。但于瑜伽论文者。正见彼文云。一切种子。望后自果。名牵引因○。即诸种子。望初自果。名生起因（云云）此文对别别果说二因也。望后果说牵引因。略不举生起因。对初果出生起。略不论牵引因也。既是别意也。何为相违。重意云。今论于一具果。未润己润为二因差别。彼论望别别果。说二因随一也。而西明要集等。已润生起种子。即对后果。为牵引因故。牵引通已润云故。蒙难破也。
一义云。伽抄释望后自果名牵引因等文。云。如识种子。望老死果。是牵引因。若望名色。是生起因是此中意（云云）意云。识支种子。至已润位。正生现行之时。望名色支。为初自果。此已润种。却谈未润时。望余生生老死果。为牵引因。是别废立也。
寻云。识支种子望名色现行。是别类也。何为生起因耶。
答。约杂乱体论之。识支亦是名色支摄故。

牵引因通已润欤

问。付十因。牵引因可通已润耶。答。不尔也。付之论云。彼六因中。诸因缘种。皆摄在此二位中故（云云）既以生起因种子。摄牵引因。岂非已润种耶。加之大论释牵引因云。无明等已生已长种子。望余生生老等。为牵引因（云云）已生已长者。非已润种耶。
答。牵引因。唯取未润种也。故论上文。明习气依处。云谓内外种未成熟位毕。即依此处立牵引因。谓能牵引远自果故（云云）但下文。彼六因中等者。释此文疏。灯。其意异也。疏意。牵引因全四因少因（除生起因）为牵引因。生起因全。四因少分（除牵引因）为生起因。论文其词总也。实以六因中未润种。为牵引因。以已润种。为生起因。为言。灯意牵引生起二因。各摄六因也。其中以生起因。摄牵引者。约已润种。却谈未润时。为牵引因也。以牵引因摄生起因者。于未润种。谈被润已去可名生起因。摄在生起因云也为言。疏谈实义会论文。灯任论文显别义也。次于瑜伽论文者。现在生老死位中。所有无明行二支。熏成种子。此所熏种子。名已生已长也。已生者。新熏种。已长者。本有种也。此新熏本有二种子。望当来生老死是未润也。是名索引因。为言。非爱取所润种故名已生已长也。
寻云。
四缘依十五依处立。又摄十因二因事。
论云。论说因缘依种子立。依无间灭。立等无间。依境界立所缘。依所余立增上（云云）
论会此文有二释。可见之。以四缘摄十因二因文略之。

依真见随顺立等无间缘欤

问。付依十五依处立四缘义。且依真见随顺二依处可立等无间缘耶。答。不立也。付之真见随顺二依处中。既有前后相引之义。何不立等无间缘耶。是以见论文。非唯五六。余依处中。亦有中间二缘义故（云云）余依处词。未嫌真见随顺耶。依之大师余处中。依真见依处立等无间缘（云云）
答。枢要释依真见彼处不立等无间缘。之所以云。具摄受六辨无漏法。若尔有二等无间缘。真见取前无漏引后生。故不取等无间灭（云云）意云。依无间灭乃至真实见六依处。立一摄受因。若第五无间灭依处之外。第十真见依处。立等无间缘者。一摄受因中。有二等无间缘耶。为言。一因中有二等无间缘为过故者。无间灭依处中。等无间缘。有漏无漏。三界九地。杂乱引生。无所简也。其外真见依处中。立等无间缘者。可有唯无漏等无间缘。若尔可有二等无间缘。为言。次依随顺依处。不立等无间缘事者。枢要释云。随顺下引上中故（云云）意云。随顺依处。劣品引胜品义也。故论释引发因云。谓能引起同类胜行（云云）等无间缘。胜劣互引。何依狭依处。立宽等无间缘耶。为言。但于论文者。余依处言虽广。显领受和合不障碍三依处也。本疏解释分明也。略纂违今疏枢要是述一释欤。或今疏出立等无间缘依处。领受和合不障碍（云云）而彼抄中。除领受取真见。若是传写之人。错领受为真见欤。

依真见依处立所缘缘欤

问。依真见依处可立所缘缘耶。疏。不立（云云）付之伽抄依真见依处。立所缘缘（云云）
答。无漏能助引证之义。名之真见依处。既不取成所缘缘之义。何立所缘缘耶。略纂是一释也。后念无漏缘前念无漏故。前念为后念成所缘缘。是名所缘缘云意也。

依处等得果多少

五果。
一异熟果（谓有漏善及不善法所招自相续异熟生无记）
二等流果（谓习善等所引同类或似先业后果随转）
疏云。不望异类○又同类中。如上品。与下中品及自上品为果。非下品与中上品为品。品胜而因可劣。
或似先业后果随转者○谓如杀生得短命报。是先业之同类○即无记果与自业相似。与不善为同类○实增上果。然假名等流。非同性果故。实业所感○（云云）
三离系果（谓无漏道断障所证善无为法）
四士用果（谓诸作者假诸作具所辨事业）
秘云。按瑜伽云。诸有一类。于现法中。依止随一工巧业处。起士夫用。所谓农作。商贾事王昼夜竿数占卜等事。由此成辨诸稼穑等财利等果名士用果（云云）
疏云。有二说。一者唯士夫为因所得是士用果。因唯假者。非少实法。第二师意。心心所俱等。亦得此果。即不唯士夫假者为因○前师唯有为小分为果体。士夫力所辨故。第二师即通无为亦是果体。因法。为作者。缘法为作具故。从喻为名（云云）
五增上果（谓除前四。余所得果）
依十五依处得五果事。
论云。瑜伽等说习气依处得异熟果。随顺依处得等流果。真见依处。得离系果。士用依处。得士用果。所余依处。得增上果（云云）

会瑜伽等文有二师

初师。
习气依处（习气处言。显诸依处。感异熟果。一切功能。）
人士用师五依处（习气。有润。差别。和合。不障碍。）
法士用师七依处（加作用士用）
随顺依处（随顺处言。显诸依处。引等流果。一切功能。）
人士用师七依处（习气。有润。真见。随顺。差别。功能和合。不障碍。）
法士用师九依处（加士用。作用。或八除作用。）
真见依处（真见处言。显诸依处。证离系果。一切功能。）
人士用五依处（真见。随顺。差别功能。和合。不障碍。）
法士用七依处（加作用。士用。）
士用依处（士用处言。显诸依处。招士用果。一切功能。）
人士用五依处（领受。士用。作用。和合。不障碍。）
法士用十一依处（领受。习气。有润。无间灭。士用。作用。真见。随顺。差别功能。和合。不障碍。）
所余依处（所余处言。显诸依处得增上果。一切功能。）
疏云。此据别体。谓语境界根障碍。依处全余十一小分。
第二师。
习气（唯属第三）
虽异熟因余处亦有。此处亦有。非异熟因。而异熟因去果相远。习气亦尔。故此偏说。
随顺（唯属第十一处）
而此因招胜行相显。随顺亦尔。故偏说之。
真见（唯诠第十）
而此证离系相显故偏说。
士用（唯诠第九）
而名相显是故偏说。
所余（唯属余十一处）
而此十一。多招增上。余已显余故此偏说。
疏云。第二师说五果体性宽狭如前。但释论文。有尽理不尽。为异于前。

十因四缘得果多少

异熟果（牵引。生起。定异。同事。不相违因。增上缘。法士用师加观待。）
等流果（牵引。生起。摄受。引发。定异。同事。不相违因。因缘。增上。）
离系果（摄受。引发。定异。同事。不相违。增上缘。）
士用果。
人士用（观待。摄受。同事。不相违。增上缘。）
法士用（观待。牵引。生起。摄受。引发。定异。同事。不相违。三缘除所缘缘。）
增上果（十因。四缘。一切容得。）

正位有漏善

问。资粮加行正位有漏善。可感异熟果耶。两方。若感者。正位善根。憎背三有。正向佛果。何感异熟果。是以本论中。解脱。决择善根。非集谛因（云云）若感异熟果者。何非集谛耶。加之缘起经中。内法异性不放逸人福不动行。非无明所发（云云）若非无明所发行者。何成异熟因耶。依之今演秘中。会一切善根皆向佛果之文。据三乘无漏及资粮加行正位漏善说（云云）若依之尔者。见论余卷文。闻熏习中。有漏性者。是修所断。感胜异熟（云云）此文不简正位傍位耶。加之有漏有四除离系果之文。不限傍位善耶。况资粮加行正位善。不感异熟果者。以何为因感十王华报耶。
答。法花义决并第二卷义灯作二释。一云资粮加行正位傍位善。俱感异熟果。二云正位不感异熟果。此二释中。以不感之释为正。故灯述后释了。此释应好（云云）随今演秘中。唯作不感云释。明知。禀承实义云事。凡正位善者。般若亡相无相善心也。既无我执间起义。何为生死因耶。况既名顺解脱分。顺决择分善根。明知。与流转相违。不感三有果云事。是以本论中。解脱。决择善法种子。非集谛因。与流转相违故（云云）但闻熏习中有漏性者等文。合说正位善助感傍位善正感也。非云正位善正感异熟果也。故义决云。又正二位不能正感（云云）嫌正感许助感之旨。解释明也。有漏有四除离系果之文。准之可会。十王华报。以傍位有相善。为其业因。无相善业。资助彼业故。亦可有名十王业之义也。处处相违。准之可知。
寻云。正位善有助感义云事。若有其证耶。
答。瑜伽五十一卷解脱决择善法种子非集谛。与流转相违故云毕。所余世间善根因此明感。傍位又能感当来可爱异熟果（云云）无性摄论明加行无分别智。此非异熟因。能对治彼故。即增上果。假立异熟。由此资熏余有漏业。令感异熟（云云）

三性真如

问。付虚空等八无为。且以善等三性真如。可摄离系果耶。进云。疏摄（云云）付之依无漏道断障所证无为。名离系果。三性真如。非断障所得。何为离系果耶。以例思之。虚空等无为。既非离系果。此亦可尔。加之显扬论中。立四种离系。若以三性真如。摄离系果者。四种离系中何耶。
答。论正离系果体者。释灭。不动。总受灭三无为是也。故论云。三者离系。谓无漏道断障所证。善无为法（云云）但疏云三性真如者。举离系果所依体也。择灭等。依如假立故也。疏合举离系果正体所依体也。四种离系中。摄简择烦恼究竟离系也。择灭等所依故。太抄云。此中意说。若假实别论。约诠门者。即于真如上约断烦恼中。名为择灭。择灭中分出不动。想受灭○约假谈门。即虚空非择灭唯无记。故对法论云。胜义无记者。谓虚空无为非择灭无为。又此二无为。皆由不断障所显故○若摄假从实前。五无为皆是三性真如体也。即此真如名离系果（云云）（前义依此释意欤。可玩之。）
有人云。破文云。八无为中不动。想受灭。择灭三性真如是（云云）三者。简余五。性真如者。简识变。取依如之意也。
难云。若尔犹舍三无为。偏取性真如耶。若取依如者。可云依如三无为。文章似倒。
寻云。四种离系者何耶。
显扬十八云。四种离系者。谓缘差脱毕竟离系。简择烦恼究竟离系。苦乐暂时离系。心心所法暂时离系（云云）

士用依处得异熟果欤

问。法士用云师意。依士用依处。可得异熟果耶。若得者。本疏出得异熟果依处。列习气。有润。差别功能。和合。不障碍五依处了。若法作用依处。亦得此果。即六依处得也（云云）既不出士用依处。知。不得异熟果云事。若依之尔者。法士用其义广。以善恶业。名士用依处者。何不得异熟果耶。况作用士用。同所作也。作用依处。既得异熟果。士用何不然耶。
答。士用依处。可得异熟果也。正见论文。谓摄受五辨有漏法（云云）辨心心所。具五依处。辨余色等除前三依处（无间灭。境界。根三依处。）但取后二（士用作用）若尔后二依处。既通能辨色心果。异熟既有漏果也。岂不依士用作用二依处耶。故演秘云。后二通能辨色心果。异熟既是有漏果收。何得不依作用士用（云云）疏既引谓摄受五辨有漏法文。明知。以士用依处。为异熟果能得依处也。但疏云即六依处得也者。士用作用。同所作故。合二依所为一。云六依处也。实七依处也。
今云。疏依法作用义。加作用之时。并前五依处。只云六依处也。至下文士用果有二说此亦应尔（云云）此二说中。法士用义。亦可得异熟果。为言。何守上文。不顾下文耶。演秘云。由此义准可依六处者。结前段也。至下士用文者。须云由斯义准可依七处也。
寻云。若尔秘何释上作用文。云何得不依作用士用耶。
答。为证法作用师得异熟果之义。引谓摄受五辨有漏法。其中后二。亘色心等故。异熟果可待士用作用证也。士用付所引文。因所来也。下法士用处亦可引此文。一处先立引二证欤。仍演秘云何得不依士用作用也。然而正释作用之文故。结文云由此义准可依六处也（此愚推尤得疏秘意欤。虽少事可秘之。）

远望当现

问。牵引因中。有因缘种（云云）尔者以牵引因。望当现行。实为因缘欤。两方。若望当现行。为因缘者。种子生现行因缘。必同时也。如云及起同时自类现果。未润种子望当现行。岂为实因缘耶。是以本疏中。出得等流果依处。习气望自类种（云云）又下文于十二有支。分别四缘。以识等五支。望生老死非因缘（云云）又义灯余卷明牵引因因缘。自类相生因缘（云云）若依之尔者。既望远自果。立牵引因。于此因论因缘。岂不望当现行耶。依之大师略纂并别抄中。望当果为因缘（云云）旁不明如何。
答。以牵引因。直望当果。非实因缘。疏等流果但出自类相生边。此意也。但至生起因位正生现行之时。却谈未润牵引之义。牵引因望自现行。可为因缘。故论云。彼六因中。诸因缘种。皆摄在此二位中故（云云）略纂等亦依此义门。处处各依一边。不可为相违矣（已上禀承义也。又有上人御义。如第七卷寻思抄。）

无间灭依处得等流欤

问。付十五依处得果。且依无间灭依处。可得等流果耶。答。不得付之无间灭依处。既有引等胜果之义。是岂非引等流果耶。依之大师余处。以所缘缘。等无间缘。得等流果（云云）加之以例案之。释第八果相。现行第八识前后相引为等流果（云云）如何。
答。疏释此事。无间灭依。所望不同。或以下品后念果故。亦不说得（云云）意云。无间灭依处者。三界九地。三性漏无漏等杂乱引生。无互所简。而等流果。以等劣因。引等胜果无杂乱引生之义。其相既殊故不得等流果也。故演秘云。故依疏断。以无间缘形对九品。非定随顺。故论不取得等流果（云云）但于三身章者。见一具文。等无间缘。所缘缘。定得增上果。必无离系。等流及士用。或有或无（云云）文不云唯等无间缘。亦广举四果。何必云得等流果耶。若执彼文者。所缘缘岂得士用及等流果耶。故知。随宜可得文意。

疏中脱略

问。本疏中。述法士用师义。云以领受等十一依处得士用果。不举根依处者。扑扬大师如何释之耶。秘云。实根依处。亦得此果。疏中脱略。但言十一。非疏本意（云云）付之正见疏文。释士用处言显诸依处等文云。第二师说法。亦名士夫。即领受。习气。有润。无间灭。士用。作用。真见。随顺。差别功能。和合。不障碍十一依处得（云云）列名结数。其文分明也。何云脱略根依处耶是一。又明别体增上果能得依处。取根依处全。若有得士用果之义者。何不云少分耶是二。又释不尔便应太宽太狭之文。明士用依处太狭过云。或十依处。亦得此果。若不摄彼者。亦太狭过（云云）是三。又释虽士用果余处亦招等文。非余四或十依处无也（云云）十依处者。前十一依处中。除士用也。若根依处得士用果者。何此等文不言十一依处耶。是四。准疏上下。举十一依处大师本意。见。何云非疏本意耶。依之人师述士用处言显诸依处文。领受等十一依处。除根依处无力故（云云）准余师释。实可除根依处。是五。如何。
答。见本疏上文释士用依处。法士用云师意。眼识生时。以眼根及眼根种子。为士用依处（云云）而士用依处。秘得士用果。明知。根依处定可得士用果云事。以上文推下文。士用果能得依处。不殊根依处者。是脱略也。扑扬探疏主实意。如此释也。但别体增上果。取根全者。根依处虽得士用果。对余依处疏远故。疏主且脱略之毕故。以根依处全。得别体增上果云也。若不简亲疏。广论得士用果依处者。以根依处少分。可得增上果也。上下文以此意可会。
寻云。若如此义者。疏主本意。且略不举根依处欤。若尔者何云非疏中意耶。
答。疏现文所列者。非疏主本意略不出根依处。故尽举之者。可云十二。而唯举十一者。略列之。非实意唯限十一也。为言。
又寻云。疏上文非证。具文云。如眼识生。以眼根及种。为士用依。以等无间缘。所缘缘等。为作用依（云云）士用。作用。虽同所作。作用依处中。所缘缘不得士用。例设以根为士用依处。何必得士用果耶。
答。士用作用。必同所作者。士夫士用谈也。若法作用士用。其果不必同。故作用依处中所缘缘。不得士用果。而得增上果。士用依处。必得士用果也。
又寻云。疏上文以无间灭依处。为作用依处了根稍亲故（云云）意云。根亲故为士用依处。无间疏故。为作用依处。为言。若尔十一中。取无间灭。根亲于彼。何不举之耶。又观待因。彼此观待疏因也。除疏者。又可除之。
答。无间灭根依处亲疏随宜。若俱时与力之故根为亲。自类相引故。无间灭为亲。上下各存一门。
又寻云。伽抄又不出根依处。准之故不举根依处。非脱略欤。
答。伽抄分亲疏故。略根依处也。不过疏释。况彼抄不举无间灭与疏异也。依之可云。境界尤疏故。今疏并略纂。同不举之。根稍虽亲。望能缘心。别体疏远也。故本疏伽抄暂略之。无间灭对根尤亲。心法自类前后相引故。疏举之。然而犹非俱时故。伽抄略之。

境界依处得士用果欤

问。法士用云师意。依境界依处。可得士用果耶。答。不得也。付之境界为因。辨心心所果。何不得士用果耶。况疏上文眼识以所缘缘及等无间缘。为作用依处（云云）作用所摄所缘缘。岂不得士用果耶。
答。疏中举得士用果依处。除境界依处。得别体增上果依处中。取境界全演秘释其故云。不取境界。望彼士用之果。而势疏远。故后二师。明士用果。而皆不许所缘缘得（云云）意云。诸作者假作具所辨事业。是名士用果。而境界或有体。或无法也。仅心心所被变作。无作者作具用。辨事业之势力。望士用果。其势疏远也。故以境界依处。不得士用果也。依之论明得士用果依处。有二师义。初师仅云增上缘得。不出所缘缘。后义明述除所缘缘余三缘得。不取境界依处云事。诚论本意耶。但疏上文不成难既不云作用依处必得士用果。何为难哉。
寻云。领受依处。望果虽疏远。既得士用界。境界依处。设虽疏远。何不得士用果耶。
答。先德会此事云。领受虽疏。有望果加行故。得士用果。境界不尔故。不得此果（云云）
又寻云。三身章云。等无间缘。所缘缘。或得等流士用。或不得也（云云）既许有所缘缘得士用果。岂非境界依处得士用果之义耶。
答。古师中。有境界依处得士用果之义。章依此师意。述一释欤。或章举中二缘。分别四果有无中。定有增上。必无离系之义。虽互二缘。等流士用或有或无义。随宜可得意。指不云所缘缘得士用果。何为难耶。
又难云。

太宽太狭

问。论中释本论所余依处得增上果文。有二师义。初师意。若不云显诸依处得增上果者。有太宽太狭过（云云）尔者太狭过。如何释之耶。疏云。如习气中。不得异熟果者。即诸因缘种。随顺中不得等流者。即得涅槃。真见亦有不得离系者。引后自类等。领受中亦有不得士用者。如如胫待足等。若不摄彼。便为太狭（云云）付之习气依处中因缘种及真见中引彼自类。是得等流果者也。故疏中以七依处。得等流果。所谓习气中因缘种乃至真见望自类现行（云云）次随顺中得涅槃者。是得离系果也。故疏。离系果能得依处中。出随顺依处耶。次领受依处。自本所余依处中在之。习气等四外故。何今举彼。若不摄之者。有太狭过云耶。
答。大论中。十五依处略摄。以为五果能得依处。若执其现文者。一一皆有太宽太狭过。其中付增上果。付此过时。先先依处得果任本论现文。习气得异熟。乃至士用得士用见前依处中所剩。不为此增上果能得依处者。有太狭过。所余依处中。不得增上果之依处。犹为增上果能得者。有太宽过云也。仍习气中因缘种。不得异熟果。故可为增上果能得难也。等流果任文以随顺依处得之定毕。故增上果付太狭之过之时。以习气因缘种。可增上果能得责也。真见引自类。随顺引涅槃等。皆可准知。次领受中亦有等者。瑜伽。唯识意。专望士夫。立观待因。故此师意。以领受全。即为士用处。故云领受中亦有不得士用者者。即是士用中。亦有不得士用者云意也。本论士用处言取领受故。士用依处所摄领受中。有不得士用之物。不为之增上果能得依处者。有太狭过。为言。或人师释云。文错也。可云士用中亦有（云云）

士用依处得士用果欤

问。士用依处中。可有不得士用果之者耶。若有者。疏云。但是士用依处。必得士用果（云云）若无者。论中释瑜伽士用依处得。士用果文。有二师说。依初师意。疏付太宽过云。士用中亦有引等流增上果者。若摄彼尽有太宽过（云云）又十一依处少分。得别体增上果（云云）其中有士用依处。明知。有不得士用果之者云事。
答。士用依处中。全不可有不得士用果之者。若得余果者。何得士用依处之名耶。依处与果。其名既同。明知。必得士用果云事。是以见论文。习气依处云此亦有非异熟因。随顺依处云非等流果。真见依处云得非离系。显得余果。士用依处云此处亦能招增上等。不云得非士用。明知。不得非士用之果也。是以见本疏文。但是士用依处。必得士用果。不可同前言此处亦能得非士用果。但有总言。亦能招增上果。此士用依所得士用。亦得名增上等故（云云）准此释者。于士用果。立增上果名故。云亦能招上等也。但于其士用果。单重异也。单士用不名增上果。其外带增上义。对单士用果。云别体增上果欤。

清净相违因

问。清净相违因。可得异熟果耶。若得者。见论文。若异熟果。牵引。生起。定异。同事。不相违因增上缘。得（云云）既不举相违因。知不得异熟果也。依之了义灯中。相违因现行故。不得异熟果（云云）加之章中。清净相违因果。唯无漏唯善性也（云云）若得异熟果者。何不云通有漏无记性。若依之尔者。见定地分说。若清净品。诸相违因。当知即是杂染法因（云云）有漏善不善法。岂不得异熟果耶。
答。枢要作二释。初释意者。清净相违因者。是杂染法也。其善不善法。岂不为与清净相违。杂染异熟果之因耶。瑜伽论文。可为其证但于论不出此因者。要会之云。论中据杂染因（云云）杂染十因中相违因。其体既清净法也。岂得异熟果耶。灯并章释者。述后释意欤。次释意者。清净相违因者。其体杂染法也。以杂染法。望杂染异熟果。是顺因非违因。何云相违因得异熟果耶。故清净相违因。以清净法为果也。或此皆非。清净法因。以清净法为果。故无异熟果之释。存此意也。但于瑜伽论文者。若清净品者。出果体。诸相违因者。举清净相违因也。当知即是杂染法因者出因体也。以杂染法顺因。为清净法违因。为言。此释相违因者。能相违即因也。与清净法相违杂染云相违也。因上立此能相违果名。云相违因。故能相违即因持业释也。
此二释中。以第二释为正。兴法师以第二为正故也。又章同第二释。灯述后释意故。
枢要云。相违因者。若清净品诸相违因。即是杂染法因故。得异熟果乃至。 论中据杂染因。故无有失。或此皆非。清净法因。以清净法为果故。无异熟果（云云）
十因章云。第三三性互辨因果宽狭者。于十因中。且清净者。○若清净之摄受因。因体通有漏无漏有为无为。有三性果体。唯无漏非有漏。通无为。唯善性也。若清净即摄受因。因体通有为无为。唯无漏唯善性也。果性唯无漏。通有为无为。唯善性也。○言相违因者。唯得有清净之相违因。不得有持业也。因体通二性。不善有覆无记故。若总言之。何妨亦通三性耶。唯有为非无为。唯有漏性也。果法通有为无为。唯无漏唯善性也（云云）

论第八同学钞第二终

论第八卷同学钞第三目次



缘生分别
必杖第八
或前为后缘
即无前过
唯托心王
理乖唯识
此义虽胜
新所得法二方
三业
不动业
总报业感异趣果欤
法尔业种二方
望生现果
三熏习
表义显境不同
表义名言
因位后得智熏果位种欤
分别我见唯资粮位起证文

论第八卷同学钞第三

缘生分别（解彼彼分别生第四句）

疏云。前问之中。问缘及生。虽已明缘。而未解生。自下解生（云云）
前问者。第七卷若唯有识都无外缘由何而生种种分别之问也。答之由一切种识。如是如是变。以展转力故。彼彼分别生文。前三句答缘。此中开四缘。其四缘。又依十五依处。立为十因了。今段解第四句答生也。
初辨生现有二（初辨种生现。后辨现生现。）

辨种生现

论云。本识中种。容作三缘生现分别。除等无间。
疏云。分别之言。通摄心心所若见若相分。非唯自体也（云云）

辨现生现

论云。现起分别。展转相望。容作三缘。无因缘故（此文总也）
别中有六。

第一子门（自他身相望）

论云。谓有情类。自他展转。容作二缘。除等无间。
疏云。因缘有无前总门中已定除讫文。

第二子门（自身八识聚相望）

论云。自八识聚。展转相望。定有增上缘。必无等无间。所缘缘义。或无或有。
八于七有。七于八无。余七非八所杖质故。第七于六五无。一有。余六于彼一切皆无第六于五无。余五于彼有。五识唯托第八相故。

第三子门（自身八识聚。一一自类前后相望）

论云。自类前后第六容三。余除所缘。取现境故。
又云。许五后见缘前相者。五七前后。亦有三缘。前七于八。所缘容有。能熏成彼相见种故（云云）
疏云。

第四子门（一聚相应心心所法相望）

论云。同聚异体。展转相望。唯有增上。诸相应法。所杖质同不相缘故。
疏云。
论云。或依见分。说不相缘。依相分说有相缘义。谓诸相分互为质起。如识中种为触等相质。不尔无色彼应无境故。设许变色亦定缘种。勿见分境不同质故。
疏云。

二师邪正

疏云。同一所缘相似名同。各各变故。何要同质。方名同也。又唯识之境。取心内境。若待外质。方生良恐理乖唯识。是故前师甚可玩矣（云云）

第五子门（一具心心所法相望）

论云。同体相分为见。二缘见分于彼但有增上。

第六子门

见与自证相望亦尔。
疏云。谓见与自证。如相与见。能为二缘。自证与见。但为一缘。如前说故。见与第四亦但一缘。
余二展转俱作二缘。
疏云○二与见相分。但为增上。
净八识聚。自他展转。皆有所缘。能偏缘故。
疏云。有三通缘三·三通缘四二释可见。

辨生种

现于亲种。具作二缘。与非亲种。但为增上种。望亲种亦具二缘。于非亲种。亦但增上。

必杖第八

问。未转依五识。可杖第六所变耶。两方。若杖者。论中第六于五无。○五识唯托第八相故（云云）遮表尤分明也。就中第六定通所变境。无见无对也。若眼识缘之。眼根同可照之。岂非有见。诸有见者。皆有对故。便成有见有对。若依之尔者。余卷本疏。释五识疏所缘缘。必杖第八或第六所变外质方起（云云）此释杖第六所变见。
答。未转依五识。缘业果境之时。唯托第八所变。若定通所引缘非分境之时。或可杖第六所变也。今论文明业果境。余卷本疏诸定通所引五识本质也。但于定通果色可有见有对云难者。于定通境。有二类。自体微细之色。五识不缘之。故名无见无对。故余处枢要云。多五不缘。自体微细。名无见无对（云云）若所作成就色为令他见。疏显变故。五识缘之。如变金银乳酪等相也。此亦名有见有对无过。然而非如业所引色有质碍故。亦名无见无对也。故枢要云。非如散色名无见无对（云云）
寻云。以何知今卷五识唯托第八相故之文。谈业果本质云事。
答。灯会余七非八所杖质故文云。据业力说。定通不遮（云云）准之第六于五无之文。谈业力门多分所缘也。

或前为后缘

问。观所缘论中。或前为后缘引彼功能故（云云）大乘实义欤。疏云。彼随经部因果异时（云云）付之见彼论文。或前识相为后识缘。引木识中生似自果功能令起（云云）经部不立本识。岂随转彼部耶。况今论引此文。云五七前后亦有三缘。明第七识。具三缘之义。以知。非随转说云事。若尔或前为后缘者。依大乘实义。前念相分。望后念。为所缘缘也。何云随转因果异时义耶。
答。随转小乘有多不同。或全随转余部。如大乘之是说三十四念成觉佛也。或名随他。体依自。如对法六因也。或义势虽随他名义俱依自。如今随转也。实虽同时因果。假随经部师异时因果。前念相分为后念之缘也。前后相望。非实因果。展转疏远故。前念相分熏自种。其种子引后念自类。后念自类种。又生俱时相分现行。相分为缘五识生故也。实义存自宗同时因果。假明经部。前念相分。望后念为缘也。若依自宗者。前后相望非实因果故也（假染任愚推记之尚可案之。）

即无前过

问。本疏中。难一聚相应心心所相缘义。说自证分既得自缘。即无前过。但有后失（云云）尔者前过后失。扑扬大师如何释耶。
答。秘有两释。一云阙同一所缘。云前过。心自缘妨云后失。二云心心所见分相望阙同一所缘云前过。相分相望阙此义云后失也。问。付二释共有难。先初释不可然。自证分缘见分名心自缘者。大乘之所许也。岂以心自缘为妨耶。况本疏不列二失。何忽阙同一所缘名前过。心自缘为后失耶。付次释相见前后。随宜不定。何强以见相次。为前过后失耶。况受等心所。缘心王相分之时。心王见分。亦同缘之。相分相缘之时。焉阙同一所缘之义耶。
答。演秘二释。俱无其过。初释意云。本疏上文云。若许缘者。不同一所缘过。受不与心同一缘故。大乘见分。不许自缘。亦有此妨（云云）是则见分还不缘自故。付阙同一所缘之失也。乘之说自证分既得自缘。即无前过。但有后失（云云）此转救上。付别过也。转救意云。大乘意既许自证分故。见分返缘自无过仍无阙同一所缘之失云也。付之许见分返缘自之时虽无阙同一所缘之前过。有心自缘之后过云也。故秘云。若言自见得自缘者。二者即有心自缘妨（云云）但许见分缘自。遮阙同一所缘过之时。心自缘妨始出来故。云后失也。非疏列二过故指之名前过后失也。故秘云。今有第二自缘之妨。故名后失非前。疏中列有二过。云后失也（云云）第二释意云。疏上文云。若见分。相分。不相缘故（云云）既见相为其次。故任彼前后。见分相缘阙。同一所缘云前过。相分相缘阙同一所缘云后失也。但依此释者。受等心所缘心王见分时。心王见分。虽不缘自。心王自证分。既缘自见分。故见分相缘边。无阙同一所缘之失故秘云即无前过也。此时心所见分。缘心王见分。不缘心王相分。心王见分。即缘自相分。故无同一所缘之义。同时论见相二分相缘。相分之边阙同一所缘义。为言。故秘云。今许自证得缘自见。无见相望阙同缘失。然同时相心心所见。而不互缘。望彼相分。同时王所。不同缘过（云云）
寻云。付初释。疏云说自证分既得自缘即无前过。自证缘见故。无阙同缘过云也。不云以见分还缘自故无前过也。
答。此难尤可尔。但若以自证分缘自。遮前过者。岂自证缘见为过耶。依之可训而言。说自证分。既得自缘（云云）意云。说自证分。许心自缘之人。既得见分自缘。为言。秘云。若言自见得自缘者者。释疏既得自缘一句也（已上古一义也。笠置御义。并别义如别纸。）

唯托心王

问。护法正义者。第八相应五数心所。心王所变。可为本质耶。两方。若为本质者。正见论文。同聚异体展转相望。唯有增上（云云）若托心王所变者。同聚相望。何无所缘缘耶。况以第八相应五数心所相分。摄独影境云事。枢要。义灯解释也。若托心王所变者。岂非带质境耶。若依之尔者。前卷本疏云因中五数唯托心王所变为质。瑜伽略纂。如实义者意。杖心王所变（云云）况心所不自持种子。若不杖心王所变者。何变种子境耶（如第七卷四缘义问答也。）

理乖唯识

问。因位同聚王所相缘义。大师如何难之耶。疏云若待外质方生。良恐理乖唯识（云云）付之以王所所变。互为本质之时。自变相分亲缘之。设必虽待外质。未乖唯识理。若如此难者。正义意。七转识以第八所变为本质。岂不乖唯识耶。
答。唯识宗习。虽心起时必托内境。所杖外质。有无不定。若托质之时。变似彼相。不对本质。独变相分。而第二师必许本质。判一切心心所皆依质起故。似外境为本。岂不违唯识之理耶。正义意。虽无其质。既变内境。以知。杖质之时。变心内相分。不取心外境云事。第二师云必待外质故。变心内境之旨难知。仍彼宗旨。似乖唯识云也。二师义势。胜劣可知。

此义虽胜

问。付果位一聚王所相缘义。本疏中。作见分还缘自之释。此义虽胜。然稍难知（云云）其难知言。扑扬大师何释之耶。释云。违本论同一所缘义。故云难知（云云）付之思果位一聚相缘义。同时心所又以心王见分为质之时。心王见分。亦还缘自。既王所同以心王见分为本质。何违同一所缘义耶。况大师以相分相似之义释。本论同一所缘文。何定本质同一义释难知言耶。
答。疏主指三通缘四之释。此义虽胜。然稍难知（云云）难知义。人师释虽不同。秘师释尤□疏意。凡三通缘四者。后三分通缘四分也。其中见分返缘自之边。本质同一之义难有也。且受等心所。缘心王见分之时。心所以心王见分为质心王以心所所变似见分。为其本质。实见似见异故。王所本质非同一。若尔违瑜伽同一所缘义。故云难知也。心王缘彼所变似见。心所乃以能缘真见。而为其质。如何得成同所缘耶之解释。此意也。然而依相分相似义。非无所缘相似义。故云此义虽胜也。故秘云。若以相似名为同一。理虽可尔。然本论质名同一故。后见自缘。相似名同。名为义胜。本质不同。故曰难知（云云）但瑜伽同一所缘文。宗家虽作二释。本质同一释。是本义也。仍三通缘四之释。违彼说云也（虽有余义。此义可存欤。）

新所得法二方

问。佛果见分缘后二分。第四分缘见分之时。可变相分。若变者。后三分是同体也。见分缘后二分。证自证分缘见分。非缘离自体云法何变影像耶。况证自证分。缘第三分。自证分缘见分及第四分之时。直照自体故。不变相分。例又是可尔耶。爰以今论下卷破后得智无相分云义云。又若此智不变似境。离自体法。应非所缘（云云）明知。缘不离自体法之时。不变相分云事。又佛地论中。如照自体。无别相分（云云）若依之尔者。本疏中。新所得法故。变相分缘（云云）如何。
答。心法缘境。变不变相分之义。可有多重相对。一自体离体相对。若缘自体不变相分。如正智缘如后二分相缘等也。若缘离自体之法必变相分。佛果一聚心心所互相缘。自相续八识聚互缘之。乃至自他有性之互相缘等也。二本所得新所得相对。设缘自体之中。新所得者。必变相分。如佛果见分缘后二分。第四分缘见分也。三无相有相相对。其新所得中。若缘无相法。不变相分。正智缘如是也。四自分非分相对。于无相法。若自分境不变之。如正智缘如也。若非分境者。变相而缘。后得缘真如等也。后得智缘如。是非自分境。故虽无相法。变相分也（已上壶阪御义也。第九卷菩提院御抄。被书入之。）
问。付佛果四分相缘之义。且见分缘后二分。后二分缘相分之时。变影像（云云）有何故耶。进云。新所得法故（云云）付之论相分变不变。全不可依新所得之义。彼无分别智。契会真理之时。虽新所得。不变相分。第八识至佛果。初变无漏种子。又不变相分耶（准前答。可会之。）

第二违理难（疏云。自下第二释诸有情续生死难（云云））

论云。虽有内识。而无外缘。由何有情生死相续。问。
颂曰。由诸业习气。二取习气俱。前异熟既尽。复生余异熟。
疏云。上二句答相续所由。下二句正答相续。长行答中。有四复次。

第一复次（依三业解）

论云。诸业谓福。非福。不动○而。熏本识起自功能。即此功能说为习气。○相。见。名。色。心及心所。本。末。彼取皆二取摄。彼所熏发。亲能生彼。本识上功能名二取习气。○俱谓业种二取种俱是疏亲缘互相助义。○前异熟者。谓前前生业异熟果。○谓后后生。○前异熟果。受用尽时。后别能生余异熟果。由此生死轮转无穷。何假外缘。方得相续（云云）

第二复次（依三熏习解）

论云。复次生死相续。由诸习气。然诸习气总有三种。一名言习气。○二我执习气。三有支习气。○此颂所言业习气者。应知。即是有支习气。二取习气应知。即是我执。名言二种习气（云云）

第三复次（依十二有支解）

论云。复次生死相续。由惑业苦。发业润生烦恼。名惑。能感后有诸业名业。业所引生众苦名苦。惑业苦种。皆名习气。○颂三习气。如应当知。○惑业苦三摄十二者。无明爱取是惑所摄。行有一分。是业所摄。七有一分是苦所摄。○由惑业苦即十二支故。此能令生死相续（云云）
疏云。惑苦种子名为二取。业种可知。故言随应（云云）

第四复次（依二种生死解）

论云。复次生死相续。由内因缘。不待外缘。故唯有识。因谓有漏无漏二业。正感生死。故说为因。缘谓烦恼所知二障。助感生死。故说为缘。所以者何。生死有二。一分段生死。○二不思议变易生死。○颂中所言诸业习气。即前所说二业种子。二取习气。即前所说二障种子。二取种气即前所说二障种子。
复三复次。皆云俱等。余文义如前释（云云）

三业（对法第七。第八。大论第九。五十三等解（（云云））

一福业（疏云。福者胜义。自体及果。俱可爱乐。相殊胜故（云云））
疏云。对法论说欲界系善业名福。瑜伽论言。谓感善趣异熟及顺五趣受善业名福。前是人天总业。后是五趣别业（云云）
又云。且福名应通三界满业。以上善业别有胜能。名为不动。欲界善业别得总名也（云云）
二非福业（非福者。不可爱乐。自体及果俱不可爱乐。相鄙劣故）
疏云。非福业者。瑜伽论云。谓感恶趣异熟及顺五趣异熟。初是三恶趣总业。后是五趣别业（云云）
三不动业（不动者。不可改转义。其业多少住一境界。不移动故。）
疏云。不动者。谓感色无色界异熟及顺色无色界受业。前是总业。后是别业。对法论说。何故色无色业名为不动。答。定于自处受故。若尔如何熏禅资下故业。生五净居故。此解非。又定地摄名为不动。以定能住于一境故文（引诸师解。立破具如灯。）

总解三业体文

论云。即有漏善不善思业。业眷属亦立业名。同招引满异熟果故文。
疏云。然此三业。通身语意。○此体性者。即有漏善不善。二思为此业体。○即五蕴性。善不善律仪实业眷属故文。

不动业

问。要集意。释定地摄故说名不动义意。生得散善。定地所摄。故名不动（云云）灯师如何破之耶。灯云。若许散善非别所受。自性不动。何须定摄。若许别处受。何得名不动。若云以定不动从定名不动。亦应定俱名为俱慧。闻慧从定亦名修慧（云云）付之对法论中。释不动业得名。本有二义。初释感果不移动故。名不动业第二说。用定地摄故。要集依后释。述散善名不动之义也。何以此义所不存异熟转不转。征彼师耶。次闻慧从定亦名修慧能破亦不可尔。本疏释不动业。又复移转境。如生得散善。亦从于定。总名不动（云云）若如难他师者。本疏解释。亦可招此难耶。
答。疏灯相违。上古未决。末学争述师本意耶。但本疏意。杂集论中。定地摄故。说名不动者。修慧相应总别业。住一境上。不移动余境故。名不动业。生得散善。虽移转余境。定心前后起为入出之心。为定加行。离惛沈等障。以助定心定力所资。微有住一境之义。闻慧亦尔。依之瑜伽论中。感色无色异熟。及感顺色无色界受。业名不动业（云云）顺色无色业。岂非通生得善耶。故定心散善虽别同定地所摄。共住所缘一境。相从名不动业。其有此由。故疏云。其业多少。住一境界。不移动故。又复移转境。如生得散善。变从于定。总名不动（云云）然道证师。不知此义。故灯引要集云。后解但云定地摄故名不动业。若定若散。皆定地摄不可难言散善非定应非不动（云云）此义只以定地所摄。名不动业。非以住一境界名不动也。散善虽移转。从定名不动也。破之意云。散善无不动义。从定名不动者。闻慧无修慧义。从定可名修慧。为言。本疏要集所述已别。何有相违耶。但能破中。以感果转不转二边难之。尤有其由。要集依西明等。杂集二释共存之故。若散善非别处受。既有初义。不动义极。何第二定地摄义下强致劬劳耶。为言。彼师并存二解。故蒙此能破耳。
寻云。散善有不移转义。故云亦从于定总名不动欤。若尔何云又复移转境如生得散善耶。以知。虽移转犹从定释欤。
答。又复移转境者。释散善自性也。亦从于定者。为定加行有住一境之义。故名不动。为言。
故人云。疏意以生得散善别报业。从总报业。名不动业云也。要集不存引满相从义。但云定地摄故名不动。故蒙闻慧例难也。
问。以何知疏主存总别相从义云事。
答。疏引瑜伽论不动业者感色无色异熟。及顺色无色受业云文。前总报业。后别后业（云云）感顺色无色受者。即显顺总报业感一处果之旨也。彼判别报业。岂非总别相从之意耶。以之见亦从于定者。从定总报业。为言。

总报业感异趣果欤

问。付欲界五趣业。且总报业。可有感异熟果之义耶。两方。若感异趣果者。五趣各别。具定异因。引业若有移转之义者。岂不阙定异因耶。是以见今义灯解释。但据总报。定业界地趣异。立为定异（云云）五趣总报业。既立定异因。全不可有移转之义。加之对法论中。五趣圆满业。异趣感果（云云）以知。总报业无移转云事。若依之尔者。欲界散地业。异上界定相应业。设虽引业。何无感果移转义耶。付中醯尼吒王。杀九亿军兵。依罗汉教。修忏悔。转那落迦业。受龙畜报。岂非转引业耶。加之那含圣者。资下天故业。生五净居。不动业尚受异处报。况于欲界散业耶。

法尔业种二方

问。护法正义意。可许有无始法尔业种耶。两方。若有法尔业种者。业者。造作称。蒙行支熏发之后。始得业名。何不由行熏发。无始自备招异熟果功能耶。况那含圣者。生五净居之时。资下天故业。菩提萨埵受变易生之时。依分段业因。若有法尔业种者。何别无其业耶。依之人师有分习气中。无法尔种（云云）若依之尔者。名言种既有法尔种子。业种何不然耶。依之见上卷论文。明异熟习气。有漏善恶。熏令生长（云云）生长者。如次新熏本有也。加之淄洲大师有处。于业种有本有新熏（云云）尔者如何。
答。可有法尔业种也。善恶种子。有二功能。一者生自现行功能。是名名言种子。二者助无记果功能。名之业种子。无始以来。既备生自果功能。具助无记果之力。岂非无始法尔功能耶。熏令生长论文。足为其证。彼明名言种云生云长。如次新熏本有也。业种中云生长。岂限新熏种耶。况若不许法尔种子者。唯本有师。不立业种子耶。彼师既存法尔业种。护法何不尔耶。最胜疏释。亦以明也。但法尔种子。无始以来。虽备助无记果之功能。未蒙行熏发之位。其能未显。必依无明支势力。新熏行支种子之时。增长法尔种子。今此本有新熏善恶业。引无记识等五支本新二种。令决定当来感果故。本种新种依造作之义。得业种子之称也。虽然无始以来。非无其能。故名之法尔业种也。次于五净居天难者。彼天虽有法尔业种。凡位中无起彼处无明造彼处行支。所以虽有法尔业种。不蒙行熏发故。不生彼天五支现行也。仍资下三天本有新熏业种名言。引彼天等流异熟二果也。次自宗意。任瑜伽增寿变易说。不云分段之外别有变易报。故资分段业因。即为变易之业因也。人师释。不可用之。况余人师中。有许法尔业种之义。取舍可随学者意也（余义如别记。）
最胜王经第三（灭业障品）云不修善因。令恶增长。于诸佛所。而起诽谤。法说非法。非法说法。如是众罪（云云）
同疏第三云。经不修善因至如是众罪。赞曰。即所起业。新熏不善令增。本有不善业等令长（云云）
论二云。一因能变。谓第八识中。等流异熟二因习气。等流习气。由七识中善恶无记。熏令生长。异熟习气。由六识中有漏善恶。熏令生长（云云）
问。五净居天可有法尔业种耶。若有者。资下三天故业。生五净居天（云云）别有业种者。何用下天故业耶。况若彼天有别法尔业者。异生类何不生耶。如余天处。若依之尔者。护法论主意。许诸法皆有法尔种子。于五净居天。何无法尔业种耶。加之若彼天无本有种子者。依何义有五天不同耶（准上卷可会之）

望生现果

问。付等流习气生现行义。且此世所熏第八名言种熏世可生现行耶。若生者。异熟无记名言种。其性羸劣。岂不待行支资。辄生现行耶。是以论云十因二果定不同世（云云）扑扬望生现果。世可不同（云云）况命根本识亲种上立之。若同世生现行者。命根可无尽期。若依之尔者。论中等流增上。性同易感（云云）第八名言种。何必异世生果耶。依之本论云一于现法中。能长养彼种子。本疏述此念熏已即能生果故。任五分诚说。准百本解释。此世生现果旨明也。
答。此世所熏名言种子。势力微劣。虽独不生现行。先业所资名言种。生第八现行之时。彼有力种子所具。亦生现行也。是以释前七于八所缘容有。能熏成彼相见种故之文。疏主意。熏彼第八相见种。即生现行（云云）有人难之。虽云引因与果不同世故。扑扬会之。余非业等。既无此失（云云）明知。此世所熏名言种子。虽未蒙业资。同世生现也。云十因二果定不同世。判望生现果世可不同。谈行支被熏发名言种也。彼必异世生现果故。但此世所熏种子。虽生现果。彼种子上。不立命根也。业所引种子上。假立命根也。故论第一卷云。然依亲生此识种子。由业所引功能差别住时决定。假立命根（云云）（已上近来盛所用也。尤难信欤。）
有人云。熏世不生现行。大旨如一片。但等流增上性同易感者。大分业种名言。对业种难招。等流云易感也。疏不云必同世。何为难耶。余非业等释。有人意。第八识缘自见相生现行时。能熏现行。可非疏所缘。引因与果非同世故（云云）扑扬破之。转识熏第八名言种。不必与业俱。若不与业俱名言种者。无有此失也。付他师致此难许也。一于现法中者。举熏业种名言种之世也。二于后法中者。出业种名言种生果之世也。现法中熏名言种之时。亦熏业种。故现法中能长养彼种子者。名言为本。兼说业种。二于后法中者。业种异世生果为本。兼显名言种非同世之义也。论文影显。不可为疑。
今云。此义不然。现法中者。举所熏处也。转识赖耶因缘沙汰之时。可知其实义。但第八名言种子。必非同世云事。必然也。如别记。

三熏习

一名言习气（一表义名言。即能诠义。音声差别。二显境名言。即能了境。心心所法。）
论云。随二名言。所熏成种。作有为法各别因缘（云云）
二我执习气（一俱生我执。二分别我执）
论云。随二我执。所熏成种。令有情等自他差别（云云）
三有支习气（一者有漏善。二诸不善。）
论云。随二有支。所熏成种。令异熟果善恶趣别（云云）

表义名言

疏云。然因名故。心随其名。变似五蕴三性法等。而熏成种。因名起种。名名言种文。

表义显境不同

又云。心心所熏种。有因外缘。有不依外。不依外者。名显境名。若依外者。名表义名。以分二别。

显境名言事

疏云。即能了境心心所法即是一切七识见分等心。○此见分等。实非名言。如言说名显所诠法。此心心所。能显所了境如彼故。名之为名。体非名也（云云）

我执熏习事

疏云。因我执故。相分之中。亦熏五蕴种。即名言熏习。由熏我执种。令自他别。故别立之也（云云）

表义显境不同

问。付名言熏习。表义名言。显境名言差别大师何释之耶。疏云。不依外者。名显境名。若依外者。名表义名。以分二别（云云）付之。眼等五识。偏缘外五境。熏种。若以依外。名表义者。以彼不可名显境。又名等内心所缘。内心所发也。尤可云内。是以疏下文依无漏名熏种之时。内名为缘。熏五蕴种子（云云）何云表义名方依外耶。
答。第六识名等为先。熏五蕴三性等一切法种子。名表义名言。七转识心心所了境界熏。种名显境名言也。二种名言。以之可为差别也。故论云。名言有二。一表义名言。即能诠义音声差别。二显境名言。即能了境心心所法（云云）但于疏释者。心心所自体名内。对之以名名外。故云依外也。心心所自了境界。熏种。不待能诠名言。故云不依外也。不依外者。不依外名等云事也。非返显依内也。故秘云。由因他名自能熏修。以自他对。立以外名。不约根尘以明内外（云云）于疏下文者又秘会之。因内而发立以内名。不望自他（云云）
寻云。显境名言。亦依境界外皆。如五识缘五境也。何云显境名方偏不依外耶。
答。今言外者。名等外缘也。名言能诠法令有情由此起执流转生死。有此胜用。名言为先熏习名依外熏习也。不依名言。只缘境界。熏习种子。其境界非殊胜。故不名外缘也。故疏云。境非胜缘。因境而心熏。但是显境所摄。有能诠之法。令因起缘。流转生死。带此胜用。为缘而熏故。立表义名言熏习等（云云）
（此论义非指事。然而为显名言熏习私记也。）

表义名言

问。西明意。第七识无表义名言（云云）灯师如何破之耶。灯云。依有漏说。义即可尔。表义名言。得通无漏平等六引。岂不缘名（云云）付之且依一边论其义。释家常习也。西明意。表义名言。唯第六识者。就有漏说也。何举平等性智缘名等为难耶。是以本疏中。释表义名言。唯第六识（云云）若如破西明者。疏主解释。可招平等六引岂不缘名之难。疏释若论有漏者。西明何独蒙此难耶。二师所说。是非可等耶。
答。西明释表义名言。五识第六所引故。有表义名言（云云）既广论能所引义。尽理明其体。而不顾表义名言通平等性智相应第七。故破义犹有余也。本疏释。本不欲尽理。且就有漏。唯云第六也。
寻云。以何知疏且依有漏云事。
答。

因位后得智熏果位种欤

问。因位后得智。可熏佛果十八界种子耶。若熏者。佛果功德。非因位所知。何因位后得智。熏佛果种耶。况若许熏者。圆镜成事二智。可本新合起。何唯本有生耶。若依之尔者。别抄中因位后得智。熏佛果十八界种（云云）
答。佛果功德。非因位所知。见修无漏后得智。争熏彼佛果十八界种耶。故余处义灯云。以佛功德。唯佛与佛。乃能知之。菩萨不知。缘何熏成。亦不可说名言熏习。非彼境故（云云）但别抄上文虽作熏本质种云释。重问云。此后得智所熏种子。生佛果十八界否（云云）答。之作二释。初释云不生佛果十八界。缘佛身时。但熏相分种子故（云云）若依此释者。不熏本质佛果十八界种欤。第二释意。缘他受用身土等。为增上缘。熏佛果种。其所熏种。生佛果现行云也。故抄云。以得缘他质为增上缘。故说得生（云云）今此二释。俱乖道理。初释缘他佛身。但熏相分种云事。尤不审也。若是带同熏种欤。将又唯熏相分实种欤。后释缘今佛身。为增上缘。熏当来自佛果种云事。又无其谓。缘他身不可熏自身当来种子故也。

分别我见唯资粮位起证文

问。本疏中。分别我执。唯资粮位起（云云）引何文证之耶。答。说内法异生无不共无明故（云云）付之如所引文者。返资粮位不可起分别我执。资粮位内法异生故也。何引此文。证资粮位起分别我执之义耶。依之余处引此文。证资粮位邪见等不起之义如何。
答。人师料简疏文。解释不同也。若依太抄者。未至第七住之位。名外法也。退成外道等故。若至第七住已去。名内法异生也。而缘起经云内法异生不起不共无明。返知。外法异生。起不共也。其外法中取七住以前。故资粮位起分别我执证也。或今疏依资粮名外法。加行名内法之废立。内法异生不起不共无明说故。资粮外法位。起分别我执证也（此义翼意也。）

论第八卷同学钞第三（终）
论第八卷同学钞第四目次



十二有支上
识支体
杂乱体名色支二方
现起报受
唯不善摄
发业无明八方
又据不善
生引同时
复依迷外二方

论第八卷同学钞第四

十二有支十门

一列支名辨总别体。二明支总别名义得名。
三次第所由。四总别业因。
五因果差别。六支互为缘四句料简。
七能所引生诸论对释。
八废立增减释诸妨难。
九定世破邪。十诸门辨释（此门中便有十七门。）
疏云。论文有四。一能所引生。二释妨。三三世。四诸门辨（云云）

名体（初二门合摄入之）

疏云。以行蕴中无明为体。不取余法。○此通现行及种为体。
二行支（当体以彰名。造作是行支。亦功能得称。）
以身语意三行为体。○行体是思。此身语意三在欲界名福非福。身语在色界。意亦通无色。名为不动。○此支亦通现行种子。
三识支（了别名识）
唯取阿赖耶识亲因缘为体。○非余七识。○问曰。若尔何故大论○以六识为识支。○答。言六识者。是付二乘一切身语。彼不立有第八识故。○此唯种子。不取现行。○此唯无覆无记性摄。
四名色支（言名色者。是相违释。名与色体名别故。）
有二种体。一者一切有漏五蕴。皆是此体。通异熟非异熟。○通取三性。以为体也。○若约名色不相杂乱。说此支者。即除六根。触。受。此种。皆名色摄。○余想蕴全。三蕴少分为名色支体○前体即是四蕴名名。色蕴名色。泛尔通释。即体相滥。后解名色。五种各别。可有差别（云云）
五六处支（六处者。带数释。）
唯内六处。此唯取彼异熟种。故即五色根及前六识若有异熟居过去世。说为意也。此约一意。二世分别。即义说别。若不尔者。名中无色。
六触支（触境名触）
除第七识。取余第八相应触全。六识之中若异熟触。一切皆是。此约五种同时为论。若分位为言。六处后所有触数。方是此体（云云）
七受支（领纳名受）
此亦同前触数可知也。
八爱支（付染名爱）
唯取爱数一法为体○亦通现种。
九取支（追欲名取）
通取一切烦恼。○论文多摄四取为体。○四取以三见（见取。戒取。我语取。）及贪为体。○此通种现。
十有支（有果名有）
即取前行及五果种为爱取润已转名为有。
十一生支（蕴起名生义）
即五果现行。以异熟五蕴为体。
十二老支（变异义是。老义灭无义是死义○故相违释。）
付老死即前五蕴变灭○此不取种。唯引果故（云云）
因果差别门（第五门）此有五种。
一等起因果（依大论第十卷）
无明唯因。老死唯果。余亦因亦果。○。
二本末因果（此有二说。共依大论第十卷。）
无明爱取三。体是烦恼。业苦本故。唯是因也。生老死二。唯是于果。体唯是苦。惑业之果。五种之果故。余亦因亦果。是烦恼之果。生老之因故（已上一说）
又生老死唯果末故。前六及爱取有三是因本故。受通因果。通本末故。
三异熟非异熟因果（依五十六卷）
即识等五及生老死七法是果。异熟法故。余五是因。非异熟故。
四熟未熟因果（依对法论）
前七支是因。犹未熟故。后五支是果。名已熟故。
五正熟非正熟因果（依大论第九第十及此论等）
即前十支是因。二支是果。生老二支是正熟故。
私云。此门大要也。故疏云。略此五门摄诸经论为因果义。更无增减（云云）

识支体

问。付十二有支。识支体唯第八识云事。引本论何文证之耶。答。以今论此中识种谓本识因之文为证也。进云。疏引九十三卷又即此识当后有名色等种之所随逐之文证也。付之先见彼论文。但云识支是名色种之所随逐。不云余支随逐识支。何引名色等种之所随逐耶。次随逐者。不显能持之义。前支引后支故。后支随逐前支说也。是以见具文。名色种子。随逐识支。六处种随逐名色。乃至受种子随逐触（云云）既亘识等五支。皆有种子随逐之文。以知。五支相引义非能所持义云事。若以种子随逐文。证第八识能持之义者。名色六处等。岂又第八识耶。
答。疑难之趣。演秘问意也。答之。识若第八。第八能持诸种子。故后际种子。可为随逐中际之种。若非赖耶。何有种子。言相随逐前引后耶（云云）
意云。九十三卷上文云。于母胎中。因识为缘。续生果识。随转不绝等（云云）又即此识者。指上果识也。若尔识言既第八识也。岂非能持识耶。若尔名色等种随逐识等者。虽说前后相引之义第八能持诸种。诸种相引故。随逐者。明能持义也。第八若不持诸种者。何有种子。前后相引耶。疏主证据存此旨也。
寻云。随逐言。正说能持义欤。将又明相引义欤。若相引义者。何疏云非余七识诸种随故耶。若能持义者。六处等随逐言。相引义也。名色随逐。何忽能持义耶。仍此义未分明。又何云后际名色种随逐中际之种耶。若明能持义者。尤可云随逐中际现行。若五支相引义者。可云后际名色种随逐后际识支种。何不云尔耶。今云。

杂乱体名色支二方

问。杂乱体名色支。通三性云事引今论何文证之耶。进云。引或名色种总摄五因文。证也。付之今论意。于异熟五因。分二种体。五支各别立之。名不杂乱体。总摄五因。为一名色支。名杂乱体也。各别五支。既限异熟无记。设总立名色。何忽通三性耶。
答。今论意。显缘起实体。虽明不杂乱名色。且随诸教说。亦立杂乱体一门。是则依瑜伽本地分等说。彼论明十二有支。非色四蕴名名。十有色处法处所摄色为色。而行蕴中善染二位心所及法处所摄非异熟色等。皆名名色支。今论第二义。依彼论说故。广通三性五蕴也。故疏云。其名色种。总摄五因。诸论皆说五蕴性故（云云）有人不知此旨。辄弹疏意不许之。秘师破之云。别总既异。性何必同乃至。又大论第九。名色三性。此第二释。那知不依彼义而谈。不尔何须分为二释（云云）依此意者。论或名色种者。载本地分通三性之名色支。总摄五因者。此通三性名色支。总摄无覆无记五因云也。非云总摄五因为名色支。若唯摄异熟五因。不通余性者。分为二释。无殊要须。为言。
寻云。或名色种总摄五因者。取无记五因。合立一名色云也。不见杂乱宽名色摄无记五因狭也。
答。以此惑业苦应知总摄十二有支文。可为例。宽惑业苦摄狭十二有支故也。
问。论中释名色支有二释。其中杂乱体名色支为唯限异熟无记法。将可通三性五蕴耶。两方。若限异熟者。名者。目非色四蕴。色者。摄一切色法。名言既广。何限无记性耶。是以本疏云通取三性以为体也。演秘破有人。成不限异熟之旨。若依之尔者。杂乱不杂乱。二类虽异。同是有支所摄也。何通善染非异熟法耶。依之论明杂乱体名色支。或名色种。总摄五因（云云）唯限异熟五因见。况若以三性五蕴。皆立名色者。与泛尔名色。有何差别耶。
答。于名色支。总有二种。一者别体名色之称虽宽。体性颇狭。除六根触受。余色心种子。名名色故。二者杂乱体名色称广故。通取五取蕴诸法也。故疏云。前体即是四蕴名名。色蕴名色。泛尔通释。即体杂乱。后解名色五种各别。可有差别（云云）此二废立之外。更无余名色也。故秘云。不尔何须分为二释（云云）别体名色。但限此论。杂乱名色。诸教说之。若尔泛尔杂乱。其体是同。泛尔通译。即体相乱之解释。此意也。但泛尔名色。不名支。只名名色。杂乱体日。虽非实缘起支。以非异熟法。假名支也。以之为其差别。不云体有宽狭也。次或名色种总摄五因者。通三性广名色支摄异熟五因云也。今文依大论第九卷。举广名色支。总摄无记五因故也（具如上记）
寻云。灯第三云。不依瑜伽第九二说及下缘起皆喻不成（云云）泛尔杂乱。其体无宽狭者。何云束芦喻不成耶。答。

现起报受

问。付十二有支因果分别门。于本末因果。有二义之中。第二义意。无明等六支及爱取有是因。生老死是果。受通因果（云云）尔者果受体扑扬大师如何释之耶。秘云。现起报受为缘生爱。是前际果。故名果受（云云）付之染污受。与爱相应。近与爱为缘。尤以之可为爱为缘受。何取异熟无记报受。以为果受耶。依之见今论文。彼爱亦缘当生地受若现若种。于理无违（云云）他地所起现行受。岂非染污受耶。异熟无记法。他地不起之故。况论上卷难余部义。谓佛自简唯无明触所生诸受为缘生爱（云云）准之可染污受。现起报受释。有何所据耶。
答。凡爱为缘受有二种别。一者无间缘受。谓报受是也。二者俱有缘受。谓染污受也。其中染污受。非缘起中受支。五支皆是异熟性故。然于受支。分别因果者。以现在二果中受现行。名果受。合现在十因中种子受。云受通二种也。故演秘云。现起报受。为缘生爱。是前际果。故名果受（云云）论上下且说俱时缘。以为爱缘也。
寻云。演秘下文释彼爱亦缘当生地受之文。依本论因果杂分说（云云）以知。现起报受者。染污受也。今云。

能所引生诸论对释门（第七门）

一能引支（谓无明行出体。能引识等五果种故释名）
论云。此中无明。唯取能发正感后世善恶业者。即彼所发乃名为行。由此一切顺现受业。别助当业皆非行支。
疏云。亦由此文。即说现业不感引果。感当业中。别有一业。唯感别报。亦非行支。由此即显设有一业。唯感总报。复有一业通感总别皆行支摄○。
二所引（谓本识内亲生当来异熟果摄识等五种出体。是前二支。所引发故释名。）
论云。此中识种。谓本识因。除后三因余因。皆是名色种摄。后之三因如名次第。即后三种。或名色种总摄五因。于中随胜立余四种。六处与识总别亦然。
疏云。于中随胜立余四种。执持胜。生识处胜。触境触胜。领纳受胜。故别立四或报主。识胜。识依处胜。受因触胜。受境受胜。或爱因受胜。故别立四○。
论云。识等五种。由业熏发虽实同时而依主伴总别胜。六支。劣因果相异故。诸圣教假说前后（此依宽解）或依当来现起分位有次第故。说有前后（此依分位。非实体也）由此识等亦说现行因时定无现行义故。复由此说生引同时。润未润时。必不俱故（故引支五简妨难之中。后三摄之。初二略毕。）
三能生支（谓爱取有出体。近生当来生老死故释名。）
论云○复依迷外增上果愚。缘境界受。发起贪爱。缘爱复生欲等四取。爱取合润能引业种及所引因。转名为有。俱能近有后有果故。
疏云。四取者。谓欲取。见取。戒取。我语取（云云）
四所生支（谓生老死出体。是爱取有近所生故。释名。）
论云。谓从中有。至本有中。未衰变来。皆生支摄。诸衰变位。总名为老。身坏命终。乃名为死。
疏云。谓从中有初生已后。至本有中。从命长短。未衰变来。皆生支摄。诸衰变位。随多少时。心色俱衰总名为老。身坏命终。入灭相位。方名为死。大乘灭相。在过去。由此正死名为死支（云云）

唯不善摄

问。了义灯中。外法异生位。发福等三业无明。唯不善（云云）引何文证之耶。答。引今论及杂集论欲界分别烦恼唯不善云文并缘起经外法异生非理作意所引四种转异无明云说为证也。付之先今论云唯不善摄发恶行故者唯说非福业能发无明。何引此文。证发福不动业无明唯不善义耶。次缘起经文。亦不成证。设虽非理作意所引。何必唯不善耶。彼上二界烦恼。虽非理作意所引。既是有覆性也。何以之证唯不善义耶。
答。今论于十烦恼。诸门分别之中明三性。若欲界系分别起者。唯不善摄文。设发善业发不善业。欲界所系见惑。不通余性之旨。论文分明也。对法论文同今论。仍引两论。证唯不善义也。但发恶行故者。会之有多义。且出一两义者。上界无明。全无发恶行之时。故唯有覆也。欲界无明异之。设发善行云。此无明是发恶行之物故。唯不善也（为言。已上修学坊御义。）或若欲界系分别起者唯不善摄者。通三业能发无明。发恶行故者。但举非福业也。何者。发恶行必是不善也。发善行有不善。亦有无记。义不定故。不举发善行以为其故也。其发善业。亦有有覆者。即内法异生位能发无明也。若尔此文中。欲界见惑。通有覆性之义。自见。可思之（已上菩提院御义也。）
有云。发恶行者。福等三业。俱名恶行也。
今云。此义违补阙章简发善业故恶字简之释。
问。发福等三业无明。其体为各别。将何。
答。或云同体。或云别体。二意可有也。两方。若同体者。所发业。既各别也。能发无明。何一耶。是以余卷灯云。以惑业二随报定胜顺定异因故（云云）所感果有五趣差别故。惑业随此五趣不同也。若尔福非福能发无明。其体定可各别。若依之尔者。见论上卷文。若欲界系分别起者。唯不善摄。发恶行故（云云）此文说三业能发无明也。若其体各别者。岂以发恶行为故。成唯不善义耶（如第三卷抄）

发业无明八方

问。付十二有支配立。且内法异生人欲界所系正发业无明。可云唯不善性耶。答。灯中通有覆性（云云）付之欲界散乱之处见惑。猛利之障也。正发业无明支。由何通有覆性耶。是以今论云若欲界系分别起者唯不善摄发恶行故。对法述谓欲界系不任运起者是不善。依之本疏上下。瑜伽略纂。义林章等。处处中举判欲界系正发业无明唯不善。随见扑扬解释。解有定人所起欲界分别慢有二释。一云定惭等所制伏不起不善。二云不能伏起不善。议曰下。难前义云。所起慢等。非是欲界系。唯识云唯不善摄故（（云云）取意）有定人者。有学凡夫。岂非内法异生人耶。抑义灯解释。有何证据耶。
答。已入僧祇人。内法异生类。为见佛闻法。发安养知足业之时。依解惭愧力。自伏不善惑障。如理作意善心。仅有覆无明为缘。所以资粮加行菩萨。发人天善业之时。设虽欲界所系见惑。其性自有覆也。故灯云。又复求生知足净土。亦是生死。由定信故。摄彼无明。是有覆性（云云）但对法。唯识等文。且谈外法异生相。义灯中引彼两论。证外法异生发业无明不善性义。大师处处释。或直载两论文。或且论外法异生相。所述不过两论。何别为难耶。况对法抄云。缘起经以有覆无明信所摄伏发。非不善四无明发。据实有覆发。亦感总报（云云）义灯解释。守大师定判者也。次至摄释有定人之文者。内法异生者。可十信或十住以去菩萨。况不放逸是非浅位。是四善根等也。有定人。未至此位。何为相违耶。但于证文者。灯引缘起经云。若由欲爱。造诸福行。彼信为依乃造斯行。于生于死。起定信故。此爱及取。由信摄伏。我施设为有覆无记（云云）今经文为证也。意者。欲界爱取取发人天福行之时。其性既有覆也。俱时无明。岂不善性耶。故以此文。证欲界所系有覆无明发业之义也（具至下可问答。）
问。了义灯中。内法异生位。造福不动业无明。通有覆（云云）尔者引何文证之耶。答。引缘起经若由欲爱造诸福行乃至。此爱及取由信摄伏我施设为有覆无记之文。证有覆无明发业义也。付之见本经文。说欲界爱取非发业之惑之义。欲爱以信为依。其性有覆故。无发业胜功能。故以无明。为等起缘云也。则正述其故。若法欲界。有覆无记。于发诸行。无胜功能（云云）加之见本疏上下。今疏依此经文。证欲界所系俱生独头贪等有覆性义。余处准此文。明五识相应俱生贪痴通有覆之旨。若尔经文所说。欲爱非无明。修惑非惑。何为证耶。
答。案经文意。若由欲爱造诸福行者。显欲界爱发人天善业。重明其性。我施设为有覆无记（云云）明知。有覆惑亦发业云事。而有覆爱取。发善业之时。必有无明。若无明支。不发业时。欲爱不能造行。是故欲爱无明。俱时发业中。欲爱为助发业惑。无明为正发业缘起。有覆欲爱俱时。无明发业之旨。经文分明也。但若法欲界有覆无记等者。不以无记为爱取非等起缘之故。欲爱无愚痴无知胜功能。故非等起缘也。若法欲界有覆无记者。牒举上所出有覆欲爱。于发诸行无胜功能者。无无知胜功能故。非正发业云也。故次下文。以于因果及福行中。不知出离。求可爱生。造斯福行故。此福行亦唯无明。以为胜缘（云云）不知出离者。即胜功能也。无明具此胜作用故。造福行时。以无明为胜缘。为言。有覆见惑。发福行中。虽嫌爱取云非等起缘。俱时无明。云有发业胜功能。故有覆无明发业之义自成。次于疏上下文者。准说见惑之经文。证修惑也。谓若任常性相者。欲界烦恼。成有覆无记。必与身边二见相应之时也。而准缘起经。云信为依有覆性证修惑中贪等。信所摄伏是应有覆无记。不云经文所说是修惑也。今以义准。依缘起经等文。其旨易知（先师上人御义如寻思抄。）
问。了义灯中。内法异生人。发善业无明。有覆性（云云）尔者今此有覆无明种子。为无始法尔有。将如何。两方。若自无始别有者。泛尔异生位。何不生有覆现行耶。外法异生。未起对治。惑品易起之时不起之。内法异生惑障已伏之位。始生现行云事。尤以难思。就中法尔种子虽本自有。无新熏种子。若尔初念可唯本有生。若云尔者。有漏法中。岂有唯本有生法耶。若依之非无始有者。初念有覆现行。从何种子生耶。若从不善种生者。阙性决定义。若从有覆种生者。先无之。何云从彼生耶。若初念始成有覆性者。外法异生末后不善种子。引内法异生位初念有覆种之时。种子生种子因缘。阙性决定义。岂亲因缘耶。
答。从无始别可有有覆种子也。外法异生位。非理作意所引故。无明起其性必不善也。故虽有有覆种子。不生有覆现行也。至内法异生位。定信所摄伏之时。不善种子。不生现行。有覆种子。始生现行也。其有覆惑初起。唯本有生也。设虽有漏法。自无始未起之法初起。必可唯本有生。其类非一。可勘知之。是以见论第二卷。无始时来。有无漏种乃至。无漏法起。以此为因。无漏起时。复熏成种。有漏法种。类此应知（云云）此文有漏中。亦有唯本有生法见（余义如别抄。若依上人御义者。此事尤易成。如彼御抄。）
问。内法异生不放逸人。造安养知足业者。无明所发欤。答。灯中无明所发见。付之安养者。纯净佛土。知足者补处之居也。生彼土业因。何无明所发耶。依之观经云以读诵大乘思惟实相之业生西方佛土。上生经依五戒十善六事行等。受知足天报（云云）偏是纯善修因。全不假无明力耶。
答。三界果报。皆是苦谛所摄也。设虽安养知足报莫不生死苦果。内法异生不放逸人。为见佛闻法望彼处生。岂非无明力耶。设虽如理作意所引。由真实义愚。求可爱生故。无明所发善业也。然内法异生位。信惭强起。摄彼无明。令有覆性。故灯云。又复求生知足净土。亦是生死。由定信故。摄彼无明。是有覆性（云云）又云。若求知足。希见佛等。即有覆发（云云）但由无明求彼处生。后时造善业故。以五戒十善三福业等。为彼修因云也。不遮远由无明也。
问。外法异生。可生知足天耶。两方。
问。内法异生不放逸人。发福不动业者。为依现行无明。将依种子无明欤。灯有二释。一云唯依种子无明。二云除不共无明。依余三无明。先付初释。种子微细沉隐也。何有独发业之力耶。异生润生。既通种现。发业何有唯种之时耶。加之唯依种子无明。发行者。得初未至定人。何以上地无明种子。不发彼地业。烦云依下地无明耶。况缘起经中。不放逸人。依三种无明。发非福行（云云）准之造福不动业时。又可起现行无明耶。次付第二释。对法论云依随眠随遂造福不动行。缘起经不放逸者造福不动行。正法如理作意之所引发（云云）此等文。更不见依现行无明耶。
答。义灯作二释。既无评定任意取舍（云云）仍可成申二释大意也。先初释意者。以对法论缘起经文为证。既云未见谛者虽起善心由彼随眠所随逐故。是岂非唯种发业之义耶。缘起经彼是正法如理作意相应善心之所引发乃至。而非无明起增上缘之文。更不见起现行无明。重案其意。内法异生不放逸人所造善业。皆解脱为依。回向解脱。如理作意相应善心所引发。何起现行无明耶。依随眠势力故。虽有无明缘行义。相应不共二种无明。不现起也。但至润生例难者。先德会云。发业之位。正思择故。无现行无明。润生之时。任运故。发现行爱取（云云）次至如下无明发上地行之文者。灯引枢要释云。有下现行无明为因。起自迷真实义愚现见有故（云云）重成其意云。此意由愚求上地生。故下愚发（云云）下地无明。不了苦果。欣上地生。发上地行故。下地无明。能发上地行。内法异生不放逸者如理作意相应善心所引发故。不起现行。故以种子无明之力。发善行也。非福行异之。故以现行无明发之。后释意者。不放逸人。既有起现行无明。何又无依此发福不动业之义。况缘起经中。云诸圣有学。不共无明。已永断故。不造新业。不云异生有学不起余三无明。故不造新业。明知。起现行无明云事。但缘起经彼是正法如理作意等之文。虽云如理作意所引发。不遮远由三无明。而非无明起增上缘者。或依不共无明说。或起上品如理作意之时。非无明所引云也。非无中下品善心无明。所引发之义。对法论说。准之可会。
疏云。若放逸者。三种无明之所引发。不放逸者。为简于此。故说彼行。非无明发。非彼无明种子不发行也（（云云）灯初释同此文也。）
伽抄四云。
问。内法外法位如何。
摄释二云。疏住外凡位者。此有二释。一云十信已前名外凡位。已后名内。二云十住已前名为外凡。已后名内。菩萨本业璎珞经云。佛子住此地者。所得功德。过外凡位。百千万亿。由此故知。已前总名外凡。议曰。前虽无证。理亦可通。约未入彼。四十心位立以外称。问。何故本业说十住外。名为外凡。答。以十住外未入三祇根本位故。故与外名。前解约彼方便根本皆异已前未发心。故总名为内（云云）
三惠章云。三乘凡圣位者。虽有三惠。发心未决定心。名住外凡。发决定心方内凡位（云云）（准此释从发深固大心。以去。名内凡位。住前十信。虽发大心。随风轻毛位故。犹名外凡也。）
金刚般若会释中云。即显十信是初住摄。未入僧祇。此在外凡（云云）（此释又以十信为外凡位。仍可存摄释后释欤。）
问。内法异生放逸不放逸者。何位耶。
灯云。○今为二解。一云但约策励不策励。分二类别。经不定处故。一云四善根位。多住内门。修不放逸故（云云）（诸师异释。可勘见之。如菩提院御抄。）
问。内法异生不放逸人。可造总报业耶。
答。疏灯中造引业（云云）付之。

又据不善

问。外法异生位发非福业之时。能发无明。与所发行支。为同时。将前后欤。若同时者。以故思所造业。名行支。无明俱时不善思。非故思所发。何立行支耶。况以无明望行支。为等起缘。若俱时者。何云等起耶。若依之尔者。能发所发。其性既同。何非俱时耶。是以义灯中。释论无明望行有因缘者依无明时业习气说无明俱故假说无明之文。据不善业说（（云云）取意）明知。非福行支。与能发无晨俱时云事。
答。勘瑜伽本地分说。无明望行。作三缘。一作俱有覆。障缘。二作无间灭生起缘。三作久远灭引发缘（云云）略纂受此文。与不善意业。成俱有覆障缘。与恶身语业。为无间缘。与诸善行。为久远缘（云云）准此释。不善意业。与能发无明同时也。不善身语业。以无明为无间缘。故异时也。灯会论云又据不善非福不动者。依意业会之。下问答就身语业释也。设与见惑俱亦非重发正造行故余后起故者。以前念见惑为能发。后念行支。与见惑俱。正造身语业故。非重发云也。以俱时无明。不为能发之旨明也。但于就意业。非故思云难者。于意业审虑。决定二位异也。以审虑位为方便。决定思位名正意来。等前审虑故。尚有故思所发义也。次等起缘者。未必前后。设虽俱时。无明为缘起行。岂非等起耶。故伽抄云。无明俱时。为刹那等起。名俱有覆障（云云）同一刹那中。犹为等起缘也。可思之（此事犹可探习之。如寻思抄广被记之。）
问。缘起经中。以受支一分。名能生支（云云）尔者大师如何释之耶。疏云。
问。缘起经中。受支一分能生支摄（云云）尔者为通异熟受。境界受。将如何。答。唯限境界受也。两方。若限境界受者。本疏中释此文。现行受有二。一异熟。之受。约当生位。名为能生。二境界受。能生爱等。故名能生（云云）明知通二种受云事。若由之尔者。既云受支一分。知。不通二种受云事。
答。彼经中分别能所引生。于受支一分名能生。一分名所生。是则于现行受支。内异熟受。名所生支。境界受。名能生也。但本疏云约当生位名为能生者。有或本不同。或本云名为所生。或本云名为能生也。其中以名为所生本为正。故义蕴牒名为所生本有疏本云名为能生者。能字错也（云云）太抄同之。若尔何以名为能生错本为难耶。然演秘中。牒名为能生本释云。由当起受。而领于境。由境起愚造作诸行。愚因受起受。名能生（云云）是得名为能生本。一相作此释也。

生引同时

问。论中复由此说生引同时（云云）能引能生同时欤。所引所生同时欤。两方不明。先付能引能生同时者。见论文。上云或依当来现起分位。会五支前后难了。复由此说生引同时（云云）明知。约当来所生支位。会生引同时文云事。依之本疏云于当起位方说生引许有同时。义灯难能引能生释。指所引所生同时义。此同本疏（云云）若依之尔者。论中会经文。润未润时。必不俱故（云云）既约润未润。立前后道理。岂非约能引能生会同时相违耶。是以本疏牒此文。或云其润缘合可得引生。约已润有支之时。会同时文。或述或望所生果近远故。望当果现前之位。显引生之义。随扑扬大师作二释了。依古译摄受分能转出分之文。以能引能生释。为正义如何。
答。义灯中。载古来四说。前三释判此上诸解皆为不正。能引能生释在其中。第四所引所生释。断此同本疏。明知。所引所生同时者。禀承正说云事。此释专□论文。复由此说者。指前之词也。岂不依当来现起分位以会同时之难耶。就中于十二有支子果俱时者。出十地论之说。既至生老死位。有五果种。是岂非所引所生同时耶。是以灯中。难能引能生释云。此解虽似顺文。未契复由此说。复由此说者。即指前词依当现起。亦违十地经说子果俱时（云云）但于润未润时必不俱故文者。夫立识等五支。必在未润初熏位。生生老二果。定在已润有支后。是故以已润未润异时。显种子五支与所生果不俱时之义也。故灯云。润未润时。必是不俱。被润已去。正生现时。果因同时（云云）次于本疏释者。释今论文。前后有二释。初作所引所生释。于当起位。方说生引许有同时等文是也。二者作能引能生释。其润缘合。可得引生二义之名。即行第六别名为引。总名为有等文也。是以疏次下文会经说引生次第之文。有二意。润已生时虽无前后等者。所引所生之释也。或望所生果近远故者。能引能生之释也。以下文有二释。见之。上亦可有二释。其润缘合以下。即能生能引之义也。而了义灯中。难能引能生释。取所引所生解。以知。本疏二释之中。以初释可为正云事。若尔其润缘合等文。或望所生释。非正义意。何举为重难。但演秘释其润缘合以下文作二释。初释云能引能生释。第二释云所引所生也。今此第二释。以灯此同本疏释为证。作一相释也。然而遂以其润缘合以下能引能生释云义断正义也。非释论文。之二释也。
寻云。此料简违疏·灯·秘。疏其润缘合文。不见更作别释。无又或等言。故灯指所引所生释。此同本疏（云云）若疏有二释者。可云同疏初释。何混云此同本疏耶。明知。所引所生释。不云疏有二释也。又秘引古译能所受分能转出分文。前义为本（云云）以知。总释论文二释中。以能引能生释为正也。若诤疏一文之二释者。何引古译经为证耶。
答。虽无又或等词。作别释其例非一。可勘出之。此同本疏者。同本义也。文总虽意同初释。秘引古译。取能引能生释者古译有见能引能生云文。疏主依之可作能引能生一释。即其润缘合以下。能引能生释也。为言。四法同时义中。有先师御案。如寻思抄。又加愚推如别记。

复依迷外二方

问。付十二缘起生缘。且依境界受。可生无明耶。答。不尔。问。见本论文。又由第二境界所生受果受故。起缘境界受爱（云云）既以愚名果。岂非受为因耶。又云由愚起爱。不云依无明起受耶。是以胜庄圆测等师。以此文为证。迷受生愚（云云）况本疏上文。会缘起经以受支名能生支之文。约当生位。名为能生（云云）若受不生愚者。由何有名能生支之义耶。依之演秘释此文云。愚因受起。受名能生（云云）如何。
答。凡无明染法根本。一切染污心心所法。必待愚痴前导而生。是以无明初起。不了外增上果。染受缘此。领所缘境。此受。为缘亦生爱。故论云。复依迷外增上果愚。缘境界受发起贪爱（云云）第四卷云。唯无明触所生诸受为缘生爱（云云）又本论九十三卷云。复由第二境界所生增上果愚。缘境界受。发起贪爱（云云）二论意。明由愚生受云也。但于第九卷又由第二境界所生受果愚故之文。了义灯有二释。初释云。而言境界所生受果愚者。由愚是彼境界果受之因故。论言。由第二境界所生受果愚故。起缘境界受爱。不言境界愚爱故。前第四云。唯无明受为缘生爱。此非爱支（云云）意云。染受以境界为生因而生也。以愚为领受境界增上果因故。云由境界所生受果之愚故。因愚所起受为缘起爱也。明知。此文由愚起受。非依受起愚也。第二释云由此第二境界所生受之迷增上果愚。意云。此境界所生受。是迷外增上果愚之所生。即说此受由境及愚二力所生故。即由第二境界所生一受因境所生。又取受字。云受果愚。即因愚起。举果显因。云第二境界所生受果愚（（云云））此释意云由第二境界所生受果愚者。境界及果愚为生因。而受起云也。愚迷增上果故。名果愚也。
二释别者。初说果言。目受之所领受。增上果。后释果目愚之所迷增上果也是一。初释境界为受之生因。愚为受之领增上果之因。后说境界并无明。为受之生因也。是二。疏上文者。以名为所生之本为正。名为能生者。误本也。如上成之。
问。西明意。润生位依境界受发起无明（云云）灯师可许之耶。答。不许也。付之西明意。□本论文见彼论说。又由第二境界所生受果愚。故起缘境界受爱（云云）既云愚缘受生。明知。由境界受。发无明云事。
答。西明作二释。一云迷受生愚。此受是外境界。增上果故。此论即云外增上果愚。故不相违（云云）意云。境界所生受果者。受是外境界果也。故云境界所生受果也。愚迷此受而生。故云受果之愚也。而唯识论云迷外增上果者。外境之上果者。即受也。故不相违。为言。灯师破云。若尔何故云受二种先业果（云云）意云。境界所生受。染污受也。何云先业果耶。为言。西明第二释云。迷境界生愚故。此论云迷外增上果。愚然境界是受增上果故。瑜伽即云。境界所生受果愚（云云）意云。愚之所迷果者。外增上果也。以唯识为证。然瑜伽论云。境界所生受果愚者。境界是所生受之果也。非受即果。为言。灯破此释有二难。初难云。亦违前文。二先业果（云云）意云。境界是同时染受之增上果也。何云先业之果耶。为言。第二难云。又境界是受所缘缘。即应受为果。如何说所缘。还以为果（云云）意云。受托境起。即境因。受果也何以境界。还为受之果耶。为言。
灯师二释俱果言目增上果。或属受之所受。或属愚之所迷。西明初释。果言属受体。次义属受之所缘境。而为受之果。故异正义也。

论第八卷同学钞第四（终）
论第八卷同学钞第五目次



十二有支下
无色界名色支
如下无明
唯感别报
定世破邪二方
同小乘者
学法有支
岂以无漏
圣者造引业欤
既云令感
此解违下
杂彼烦恼
皆体非漏
十乐舍俱
爱取因缘

论第八卷同学钞第五

十二有支下
废立增减释诸妨难门第八门

论云。老非定有。附死立支。病何非支问不遍定故。答。爱非遍有。宁别立支。问。定故别立（此随他答）又爱亦遍。生恶趣者。于现我境。亦有爱故（依正理答）何缘所生立生老死。所引别立识等五支。问。因位难知差别相故。依当果位。别立五支。谓续生时。因识相显（即初刹那。或说一七日）次根未满。名色相增（即四七日已前）次根满时。六处明盛（四七日已后）依斯发触。因触起受。尔时乃名受果究竟。依此果位。立因为五。果位易了差别相故。总立二支。以显三苦（生显行苦。老显坏苦。死显苦苦。）然所生果。若在未来。为生厌故。说生老死。若至现在。为令了知分位相生。说识等五。何缘发业总立无明。润业位中。别立爱取。问○答要数溉灌方生有芽。且依初后。分爱取二。无量发义。立一无明。
疏云。发业之义。不可重发。立一无明。如一牙生。不可再生。水沃润时。可言得数○（云云）
论云。诸缘起支。皆依自地。有所发行。依他无明。如下无明发上他行○。
疏云。诸缘起支。皆依自他同取五十六文有所发行依他无明同取缘起。

无色界名色支

问。就无色界名色支。且唯以名立支欤。将名色俱立支欤。答。疏有二释。一云但以名立支。二云名色俱有。于此义中。亦有二意。一云以下界报色种子立支。二云彼地定果色种子名色也。问。三释俱不可尔。行付初释。见缘起经文。问若唯有名都无其色斯有何过。答。若一生中。唯有其名。不依色住。相续生起。不应道理。若唯以名立支者。不违经文耶。况瑜伽论中。无色界名与色种子。为识所依（云云）明知。名色俱立支云事。次第二释中初释亦不明。无色界虽有下界色种。非彼界所系法。何立为无色界名色支耶。况异界色立自地支者。不违诸缘起支皆依自地之判耶。后释又难思。定果色非业所感。何立名色支耶。
答。初释意者。实缘起支。唯限自地。不可取下地报色种及定果色种故。唯取自地名为支也。缘起经明有色界名色支。九十三卷谈假说缘起第二释中二释。显假说名色。或取下地报色。或取定果色也。诸缘起支皆依自地者。明实缘起支废立也。此三释中。以初二释为正。第三不正也。故秘云。唯依报种不取定种。于文理顺（云云）
寻云。就第二释中初释。以下地报色种。为识所依义如何。
答。太抄云。其色种子。虽是第八识中相分为见分缘。其色种子。即依第八自证分住○释识名色相依而住之义也。

如下无明

问以下地无明。可发上地行支耶。答。尔也。付之十二缘起。杂染因果也。惑业苦三种。必可同界同地。若以下地无明。发上地行支者。岂不阙定异因耶。彼三途业因。在人趣起之。惑业从果属三恶趣。故不违定异因性相者也。同地异趣。尚以如此。况于异界异地耶。是以见决择分说。诸有随生何界何地。当知有支即此所摄（云云）就中既有上界无明种子。何以之不发彼地行支耶。例如内法异生不放逸人。由随眠无明。发福不动行。加之润生必假自地惑。发业何不尔耶。如下无明发上地行之论文难思如何。
答。依身在下界。欣上地生人。不了知三界皆苦。方修欣上厌下观门之时。起初未至定。伏下地染。与彼有漏定相应思。感根本地总报果。今此行支。不由下地无明。更何惑所发耶。未得根本定之时。上地无明不现起故。爰知。欲界无明。迷真实义。不了上界亦苦。发此行支云事。是以见论文。不尔初伏下地染者所起上定。应非行支。彼地无明。犹未起故（云云）重捡缘起经。异地无明与异地行支为缘（云云）若尔如下无明发上地行之护法解释。源依佛经说也。依之可云。决择分依多分云当知有支即此所摄。缘起经就少分。说异地无明发异地行也。故疏云。五十六说。依他分支说。经意通论有依他地。亦无违也（云云）次至以五趣惑业为例难者。凡分别惑者。随生系法。非三界牒然而别。在下地发上地行支之时。虽名下地无明。正感上地报毕。随所感报。亦属上地。何背定异因之性相耶（更有别义如第三卷抄。）次不由上地无明种子故者。有下地现行无明故也。内法异生不放逸人。由种子无明者非例。彼若上地若下地。全不起现行无明故。由随眠无明。发福不动行也（此事如上具成了。）次于润生例者。疏释云。发业是等起因疏。故通异地。润生是生起因亲。故唯自地（云云）

唯感别报

问。付感上地生之义。且依未至定。可感上地总报果耶。进云。扑扬大师。唯感别报（云云）付之近分定。由何不感总报耶。是以见论下文。上地行支。能伏下地。即粗苦等六种行相。有求上生而起彼故（云云）既以未至定名行支。若感别报者。何得行支称耶。依之灯中。近分定思。感总报果（云云）如何。
答。本疏中。释如下无明发上地行。不尔初伏下地染者所起上定。应非行支等文。偏于未至。明下地无明发上地行支之义。如云初起未至皆如此发也。灯依疏意。既下论云。即粗苦等。六种行相。有求上生而起彼故。故近分定。说为行支。明由下发（云云）此等释意。似云下地无明偏发未至地行支。而演秘中。引有义两释。初释同疏。第二释欲界无明。通发三界行（云云）难第二释了。余如灯辨（云云）今助一释以下。欲界无明。通发初静虑未至根本行支之义也。其所发未至根本中。若以根本定。感上地总报之时。未至定招别报也。如次而招别总报果者。此意也。不遮以未至定感总报之义。疏据初者但云近分者。会初起未至皆如此发疏文也。意云。疏以初未至。为下地无明所发上地行支者。且举初起定。实根本定。亦是行支也。为言。此释者。以根本定。招总报之时。以夫至定。感别报云也。非无未至定感总报之义。诸难不来。

定世破邪门第九门

论云。此十二支。十因二果。定不同世。因中前七。与爱取有。或异或同。若二三七。各定同世。
疏云。前十支因。与后二支果。定不同世。以总异熟因非造之身即受果故。亦非现业得果是十二支故。约身死生为世。十因二果决定不同。若约时分。此即不定。如后报业等过去造前七。次后身未熟。今身不起爱取。次身方起。后后生受果。岂非爱取与生老死同在未来。故约大时分。以说三世。义即不定。今此所说。约身生死。以为世也。因中前七支与爱取有。或异世。或同世。若顺生受业。受初生时。其世必同第二生已去。乃至后报业等。世不同也。今身造业。至后后世。将受果时。方起爱取故。○今此中十二支定同世者。谓生老死二爱取有三无明等前七各定同世。由痴发业。熏发报种。必定同世。故前七支。不得别世。起烦恼水。润前六种转名为有亦非异时。非起能润隔世异时方成所润。生及老死同世。可知。故二三七各定同世○（文广可见已上大切之间仍广抄必可见之）
定世破邪二方
问。大乘意。于十二缘起。如何判三世因果耶。答。过去十因现在二果。现在十因。未来二果判也。问。二世一重因果不可尔。凡说流转缘起者。为遮愚三际之执也。然若说过去十因现在二果者。不示未来果故。断灭之见未止。若立现在十因未来二果者。不知过去因。故无因之迷犹留。若尔所立缘起。未尽遣妄执。岂缘起正理耶。是以勘大乘诸教说。多立两重缘起。华严经新古两本及十地论所牒经文。同云无明行是过去识等五支是现在。十地论释。即任经文。加之智度论。缘生论。同立两重因果。璎珞经。仁王经。共三世时分立十二缘起。善见律之文。同有部所立。梁摄论之释。殊护法解释。若尔大乘教中。何处明一重缘起耶。可被出明证耶。
答。凡大乘意。无明等七支。生老死之牵引因。爱取有三支。又二果之生起因也。生引虽异。前十支同是因也。识等五支。生老之种子非所生现行。何云现在五果耶。若无明行之所引故。名果者。爱取有又有前支为因之义。何不为果耶。是以知由过去十因有现在二果。无因之见爰止。解由现在十因有未来二果。断灭之执无留。自无始之始。至无终之终。流转因果连环如此。断常万差执见。何物不遣之。一重缘起。其义既穷。何烦立三世两重因果耶。故论云。如是十二一重因果。足显轮转及离断常。施设两重。实为无用（云云）但于经论文者。先本疏会十地论云。三世缘起同小乘者。此翻译谬。今勘梵本。与瑜伽等同。但言三际。○彼经之释。世亲所造。世亲所造十二因缘论。亦言三际。如瑜伽等。今三世者。此翻译人意也（云云）六十。八十文。准之可会。觉贤三藏实叉难陀之谬也。智度论多述小乘异义。用否可随宜。缘生论。圣者郁多楞伽之释也。不可必依据。但道证师。会此二论。作二释。或随有宗。或译者谬也。惠观师会璎珞经有二释。同要集二解。其外要集又作二释。且出初释者。过去十因。现在二果。现在十因。未来二果。是名三世十二因缘（云云）准此等释。可通仁王经文也。梁摄论家依三藏之译。亦是译家加增也。是勘唐三藏所翻。都无此文。明知。真谛加增也。善见律述小乘宗也。抑于一重缘起证据者。既出贤劫一佛护法定判。何别求余证耶。但瑜伽本地分中。无明等七支名引因。爱取有三支名生因。生老死支是生引二因之果（云云）疏主引之。证正熟非正熟因果。以之可为明证也。加之无性摄论中。叙经部义。立二世一重缘起。然虽破不许第八持种。不难立一重缘起。惠观师以之为一重因果证。更可勘余证也（问答犹不尽如本抄。）
问。小乘余部意于十二缘起。立三世两重因果。尔者大乘。如何破之耶。论云。如是十二一重因果。足显轮转离断常。施设两重。实为无用。或应过此便致无穷（云云）付之思外道执见。尤可立两重缘起。有迷前际法。起自然之执。有愚后际境。作断灭之见。是以说过去二因。遣前际之愚。立未来二果。除后际之迷。义道已穷至理。大乘何破之耶。次有无穷之过云事。不□彼意。过去者。尽前际前前际。未来者。摄后际后后际。何有无穷之过耶。
答。大乘意。破小乘两重缘起。大有二难。一者无用过。说过去十因。既破无因执。说未来二果。除断灭之见。施设三世两重因果。实为无用。二者无穷过。若为除前际后际之愚。立两重因果者。有愚前前际者。有愚后后际者。过去二因尚少。更重可说因。未来二果未尽。更重可说果。随外道之见。增缘起之数者。可有无穷之过。但过去未来之言。摄前前际后后际云难。只出问者胸臆。定非小乘本意。夫十二缘起之废立。各论一世。现在既限一重现在。去来何及多重二世耶。况过去言兼前前际者。过去有二因五果。三因二果。何但云过去二因。未来言摄后后际者。未来亦有二因五果等。岂偏说未来二果耶。

同小乘者

问。十地论中。于十二缘起。分别三世因果。尔者为同小乘两重因果。将如何。进云。疏云。同小乘者（云云）付之见彼论文。于前七支。其世虽同小乘。于后五支者。异余部说。所谓小乘判爱取有现在。生老死未来。而十地论说后五支皆未来。何云同耶。是以扑扬大师。未来五支与小乘别（云云）
答。大乘意。无明等前七支。定同世也。而彼论中判无明过去。识等五支现在。故不顾未来五支异小乘。付前七支。且判同小乘者也。或大乘意云三际。不云三世。彼论云三世缘起故。同小乘云欤。是以见本疏文。三世缘起。同小乘者。此翻译谬。今勘梵本。与瑜伽等同。但言三际（云云）又演秘云今劝彼文。三世之名。同于小乘。未来五支。与小乘别（云云）此等解释。不言三际。而言三世。与小乘同也。为言。
三世者。必隔生死之名也。三际者。不必隔生。前七支为初际。爱取有为中际。生老死为后际（大论第九卷说。）其中初际中际或同世。或别世也（可见灯释）

诸门分别门（更有十七门）

一假实门。二一事非一事门。三染不染门。四独杂分别门。五色非色门。六有漏无漏门。七有为无为门。八三性分别门。九三界门。十能所治门。十一三学分别门。十二三断门。十三三受俱门。十四三苦分别门。十五四谛门。十六四缘门。十七惑业苦摄支门。

第一假实门

论云。九实三假（云云）疏云。有生老死三。是假也（云云）
要云。此中假支恼他为自名假。不搅他为自名非假。不说自支中无体用名假（云云）

第二一事非一事门

论云。五是一事。谓无明识角受爱五。余非一事。

第三染不染门

论云。三唯是染。烦恼性故。七唯不染异熟性故。七分位中。容起染故。假说通二。余通二种（云云）

第四独杂分别门

论云。无明爱取。说名独相。不与余支相交杂故。余是杂相（云云）（爱取二支独相事。至下四缘门。可沙汰之。）

第五色非色门

论云。六唯非色。谓无明识触受爱取余通二种（云云）
第六七八九十（已上五门略之）
第十一三学分别门。

学法有支

问。付十二有支三学分别门。且可有学法所摄有支耶。两方。若有者。论云。一切皆唯非学无学（云云）瑜伽论第十同之。若依之无者。对法论中。善法欲以去名学法（云云）若尔资粮加行二位所造善业。岂非学法有支耶。是以淄洲大师余处中。有学法有支（云云）（如第五卷问答之。）

岂以无漏

问。有宗意。释杂修静虑。以无漏为初后。以有漏为中间（云云）大乘如何破之耶。进云。灯云。岂以无漏为加行有漏为无间道耶（云云）付之依大乘能破。寻小乘熏禅。多念乃至二念熏修。总名如行。一念初二为无间道。第三为解脱道（云云）若尔一念三心中全无加行初心无漏。是无间也。何云加行耶。况如此能破者。大乘熏禅。岂无以有漏为解脱之过耶。能破旁难思如何。
答。破他宗义。其趣不同。或任他所立难之。或夺彼义难之。今能破者。于一念三心。初刹那令加行。责而致难破也。一刹那三心。如次可加行无间解脱。若尔岂以无漏。为加行。以有漏为无间耶。为言。不可云一刹那心无加行。世第一法苦法智忍。虽一刹那。以世第一法。为加行。此又于一念三心。初刹那为加行。伏定障。第二刹那为无间。正除定障。若尔不遁以无漏为加持。以有漏为无间之难。虽非彼宗旨。押付此难也（松室贤圣义私记有此意）但大乘意以有漏。为解脱道者。末后心为能资。正生彼果。故有漏为解脱。故灯云。末后解脱。为能资故。所资相顺。方能生果故（云云）（更有愚案如别记）
寻云。能资所资者。其义如何。
答。灯上文云。无漏定力。改转资昔。感生业种。令势殊胜。生五净居（云云）有漏业种为所资。以有漏解脱为能资。同有漏故云相顺也。以无漏定力。资古业者。除定障改下劣功能之力也。得果之能。以解脱道有漏为本。可思之。

圣者造引业欤

问。有部意。可许圣者造牵引业耶。答。尔也。付之见正理论文。非诸圣者于圣位中。更能新作牵引后有业。以背生死向涅槃故。由此契经说。诸圣者。唯受故业。更不造新（云云）以背生死向涅槃故之文。全不许造新业之义。唯受故业更不造新之说。唯依故业受生见。况说由二种愚造三种之业之义。若已见谛者。由无是事。乘先行力。渐离染时。如次得生欲色无色（云云）此文不见圣者新造牵引业耶。依之光法师引此说。若准此文。圣者不造感生异熟业（云云）
答。有宗意。可许圣者造后有引业也。婆娑论五十二卷。于欲界业。虽有二说。于色无色业。二师同许造之欤。是以初师述不作欲界业之故。欲界多过患故（云云）准知。上二界无过患故。可造彼业也。但于正理论文者。光记会之云。言不造者。据欲界说。唯受故业。应知亦尔（云云）正理论六十四卷。说家家人。故尤付欲界可论之也。若已见谛者即无是事等文。总明圣位不可造新业之道理也。非全嫌造引业之义光师释可准之（此事俱舍大沙汰也。一旦难决如别记。）

既云令感

问。有宗意。不还圣者。新造牵引业。生五净居（云云）扑扬大师引何文证之耶。答。引二论文。所谓俱舍论云应知此中无漏势力熏修有漏令感净居。婆娑论云异熟因者杂修静虑引五净居众同分。引此二文。证之也。问。令感净居之文。引众同分之说。焉见造新业耶。设资下天故业。岂不云感净居果引众同分耶。大乘意。述感彼第八。不云新造引业。令感净居之文。岂显作业之义耶。
答。见俱舍论。本颂云由杂修五品生有五净居。释论述熏修有漏令感净居。既云感彼天生。定可有其业因。彼引业非凡位所造。定可圣者所起新业。既云令感明造引业之释。尤得本释二论意。况勘光法师释。此论既云熏修有漏。令感净居。明知。圣人造牵引业（云云）但于感彼第八之例难者。小乘存感果不动义。故以令感次居文。证造新业之义也。大乘不尔。设虽古业。云感无失（已上良有得业之义）

第十二三断门

有义。无明唯见所断。○爱取二支。唯修所断。○余九皆通见修所断。
有义。一切皆通二断。○然无明支正发行者。唯见所断。助者不定。爱取二支正润生者。唯修所断。助者不定。

三断

一自性断（论云。又染污法。自性应断。对治起时。彼永断故。）
二离缚断（谓断缘彼杂彼烦恼）
三不生断（谓断彼依。令永不起。疏云。因依无故果必不起。果依无故。因亦不生。）
疏云。谓断彼依。令永不起。此有二种。一谓因亡果随丧。谓三恶趣果。名见道断。由因惑业无故。果永不生故。二果尽因随断。谓三恶趣别报善业。亦见道断。所依果无因随亡故。○。
论云。依离缚断。说有漏善无覆无记。唯修所断。
疏云。六十六说。诸有漏善无覆无记唯修所断。○今尽处论。故唯修断。
论云。依不生断。说诸恶趣无想定等唯见所断。
疏云。对法第四瑜伽六十六等说。诸恶趣异熟趣体第八识等。唯见所断。及无想定等。亦唯见所断。彼入善无记门。即修道摄。入依亡门。即唯见断。○（文广可见）

杂彼缘彼烦恼事

缘彼烦恼（疏云。谓有烦恼缘彼有漏而生。随彼七识。所缘有漏善等境是。若断能缘烦恼。说所缘境。名得断也。）
杂彼烦恼（此有四说）
俱生杂（疏云。谓第七识起烦恼时。虽不缘彼六识等法。六识等由之。成有漏性。名染污依。○第七烦恼断时。六识等法。名为得断。）
间生杂（疏云。又相间起者。名之为杂。○然相顺者。名之为杂。无漏第六七。不顺烦恼。正相违故。不名为杂。此非因等起。诸无漏业。非因等起故。但相间生亦有杂义。性顺漏故。）
引生杂（疏云。又杂者。谓有漏善业烦恼引故。成有漏性。○后断彼时。善亦名断。）
相应杂（疏云。心及遍行等性。非染法。与烦恼俱名烦恼缚。烦恼断时。彼心王遍行等。名为得断。离相应惑故。名断杂彼烦恼。）
疏云。此解违下唯修断文。见道岂无相应缚也。由此应知。前二说善。若说七识。名杂烦恼。离欲（不还果人）九品。未得无学。欲界善等。应不名断。以杂烦恼犹未断故。若准此义。离欲之时。但能缘尽。说之为断。非杂烦恼。○缘彼烦恼强故。不待断杂惑。亦名为断。问尔既如何由之名有漏。此义应思也（云云）
秘云。有义其缘缚断。及离缚断并依六识（云云）

此解违下

问。付离缚断。且于杂彼烦恼。许相应杂义者。有何过耶。疏云。此解违下唯修断文。见道岂无相应缚耶（云云）付之离缚断。本约尽处论之。设相应惑通。见道何乖唯修断之文。例如彼缘彼烦恼。广通见惑。离缚断限修所断。至相应杂。何劳招此过耶。
答。有漏善无记法。非自性可断。永断能缘能杂惑之时。得断之名也。故断修惑杂彼缘彼之处。始立断名也。而本随二惑相应心心所法。其性不善有覆。断彼惑之时同断其体。不及总尽处。即可得断名。若尔违依离缚断说有漏善无覆无记唯修所断之文也。如云染污过尤暂灭名舍净法他缚永无名舍。仍缘彼等例难。不可来欤。
有云。缘彼烦恼者。有漏善无记法中。只有一法。见惑初缘。修惑被缘。故见惑一分尽修惑能缘未尽故。必约尽处。立断名也。相应杂故。名杂彼时。与见惑相应与修惑相应。其体异故。断相应见惑一聚。皆得断名也。
别问云。离缚断云唯修所断者。就善无记论之。若有相应杂者。即染污故。更非唯修所断文。所说岂违彼文耶。答。

杂彼烦恼

问。有义意。杂彼烦恼。依六识论之（云云）可许之耶。答。不许也。付之若通七识者。离欲圣者。欲界善等。应不得断名。未离第七烦恼故。
答。杂彼烦恼。总有四说。俱生。间生。引生。相应也。其中间生。引生。定是正义也。故疏云。由此应知。前二说善（云云）相应杂义。决定不正释也。故云。此解违下唯修断文（云云）于俱生杂释者。疏难云。若说七识名杂烦恼。离欲九品。未得无学欲界善等。应不名断。以杂烦恼犹未断故（云云）疑难之旨。此难意欤。疏主自答云。若准此义。离欲之时。但能缘尽。说之为断非杂烦恼（云云）意云。第七杂彼烦恼虽在。六识缘彼烦恼尽之。故据强缘彼烦恼。名断云也。重问云。既尔如何由之。名有漏。此义应思也（云云）演秘释此文作二释。一云既有此妨。即约六识。解杂烦恼（云云）此释意者。疏主一往虽成俱生杂释。遂不遁有漏例难。故云此义应思也。舍而不存也。为言。第二释云成漏由漏俱。善等由七漏。断缚据强缘。杂在善等断（云云）此释意。疏云此义应思者。让会通于后学之思虑也。是故秘师。会疏三难也。漏俱由第七漏。离缚据缘彼强。为言。若尔俱生杂义。是非未定。而有人辄难七识释故。上文牒俱生杂文。成通七识之旨也。就中有人缘彼烦恼限六识云故破之。若以缘杂。唯依六识。缘杂二种。摄法不尽。第七烦恼。非二摄故（云云）正义意。缘彼定通七识也。
寻云。缘彼通七识者。何付缘彼。论离欲人断义耶。
答。秘云。唯约能缘。何非善通。虽下第七。能缘缚在。能所缘狭。然欲善等。从宽而说云断。何失（云云）
寻云。若唯约缘彼名断者。何论云谓断缘彼杂彼烦恼耶。
答。秘云。善断有二。一少分断。二全分断。言离欲等。欲善名断。据少分断言。由断杂名为断者。依全分断。无学满位。缘杂二惑。皆悉无故（云云）

皆体非漏

问。本疏中。付明本随二惑相。且念分所立妄念。为漏自性。将如何。疏云。皆体非漏。假立漏名（云云）付之其性染污。而立随惑。岂非漏自性耶。是以余卷义灯云自性断者谓本随惑。扑扬判通随惑者是自性断。既摄四断中自性断。岂非漏自性耶。况惠分所立五见。既自性染也。念分妄念。岂不然耶。
答。念惠分所立妄念不正知。非漏自性也。别境念惠染分有失念不正知用。是依俱时无明力。非念等自性而有此作用。故非漏自性也。虽从痴分摄入随惑。依他力成染污性故。非正随惑也。皆体非漏假立漏名之释。深存此意也。但合痴分。立随惑了。又为自性断无失也。立随惑方一断其体了。自类永不续故也。次至五见例难者。邑法师释云。念由痴等。方得染名。惠不从他体自成染。故有别也（云云）意云。一切染法。以执见为本。若不依执力。无由染法生。故论云。由我法执。二障具生（云云）其执见是惠自性。不待他力。推求是惠能也。见即推求义也。执见自备此能。不由他故。自性染也。不同念惠分妄念不正知。
寻云。惠自执见故。自性染者。不正知亦可云自性染耶。
答。不正知用。由痴出来。非惠自性也。故论云。令知不正。名不正知（云云）
问。疏云。由此此十除惠余九。所有染分。入随烦恼等中皆体非漏。假立漏名（云云）惠分不正知。非漏自性者。何混云除惠余九耶。
答。彼文且除本惑中见也。其体自染故。除之云除惠也。不云除不正知欤。故上文云。遍行别境中。是见体者是缚。非见者非（云云）

有漏五相（大论六十六卷。枢要引之。）

一由事故（有漏事有六种。一五根。二扶根。五尘三外器世界色。四染心心所。五善心心所。六无记心心所。）
是总出有漏法体。非有漏义。此六种法。随应以随眠等余四相。名有漏也。
二随眠故（前六种法中。五根及三性心心所。）
此四种中。有烦恼种子。未永断故。彼种子所随逐。随眠故名有漏也。此依未建立第八识之小乘说也。已建立教意。第八识处。持诸法种子。故不取扶根及外器者。不持种故。
三相应故（染污心心所。与烦恼相应故。得有漏名也。）
四所缘故（五识及五俱意识。现量所缘五尘。若本质。若影像。共名所缘有漏。）
烦恼分明所行故。名所缘也。余比非量境。构画分别。不称本质。故非所缘有漏也。
五生起故（大论有二段。初段是依惑引名有漏。后段有漏果为依。所生亦名有漏。）

初段文合有漏三义

正生者。漏俱义。正与烦恼俱生。故名有漏。已生者。间生义。与烦恼间杂生。故名有漏。当生者。引起义。烦恼所引生。故名有漏。

后段文

论云。又从一切不善烦恼诸异熟果（云云）内根五蕴。由不善烦恼漏。所生故。名为有漏。
又云。及异熟果。增上所引。外事生故（云云）由内报故。外合生起。远从漏生。故名有漏。
要云。有漏异熟果。亦是此中文略。唯言不善异熟果（云云）
第十三三受俱门。

十乐舍俱

论云。十乐舍俱。受不与受共相应。故老死位中。多分无乐及客舍。故十一苦俱。非受俱故（云云）
问。付十二缘起受俱门。且除受及老死二支余支。与何受相应耶。论云。十乐舍俱（云云）付之识等五支。唯种子也。行等六支已润位名有支。既非现行心心所。何与受相应耶。加之识支。第八识也。何与乐受及客舍俱耶。
答。今论受俱门。载本地分说。而本论意。多许分位假说缘起。兼眷属助伴二类。故约当生分位。明识支行相。其体又六识也。何无与乐舍二受相应之义耶。名色等支。皆约当生位。论受俱义也。有支难要会之。所谓业种有从行支位。明乐舍相应义。识等有从当生位。论二受俱转之旨。此皆非实缘起也。
或准枢要意有二释。初释如上成。同疏意。后义随顺俱有义名相应。识等种子。随顺乐舍。俱时有故也。瑜伽略纂意同之。兴法师以初释为正（云云）

第十四三苦分别门

论云。

第十五四谛门

论云。皆苦谛摄。取蕴性故。五亦集谛摄业烦恼性故。
疏云。萨婆多师。苦集体是一。因果故说二。今大乘不然。苦谛宽。集谛狭。○有漏无非苦。苦逼迫义。有漏皆苦谛。有异熟故。方名集。集是有报义。非有漏法皆名苦（云云）

第十六四缘门

论云。诸支相望。增上定有。○爱望于取。有望于生。有因缘义。○余支相望。无因缘义。○无明望行。爱望于取。生望老死。有余二缘。有望于生。受望于爱。无等无意。有所缘缘。余支相望。二俱非有。此中且依邻近顺次不相杂乱实缘起说。异此相望为缘不定○。

爱取因缘

问。付十二有支四缘分别门。且爱取二支相望。可为因缘耶。答。尔也。付之取支一切烦恼。爱支即贪也。二支既各别法也。如何成因缘耶。依之于十二有支。分别独相杂相之中。无明爱取。说名独相。不与余支相交杂故（云云）若成因缘者。岂非杂相耶。抑于因缘有多类。爱取相望。因缘是何因缘耶。
答。见论文。爱望于取。有望于生。有因缘义（云云）爱取相望。为因缘之旨。谁疑之耶。虽取支中摄诸烦恼。以爱支望取支中一分贪。岂无因缘义耶。但种现相望并自类相生三类因缘中。且可存种子生种子之义也。凡爱取二支。依前后立之。如云且依初后分爱取二。岂有种现相生同时因缘耶。又种子微劣法故。下品种子。不可生上品取支现行。又疏上文。若爱支限现行者。爱望取。不可有因缘义（云云）若以爱现行望取支。为因缘者。何如此释耶。爰知。爱支劣品种子。生取支胜品种。故有自类相生因缘云事。次至独杂分别门者。取支中取上品贪及余烦恼。上品贪中。又有本来上品贪。有下品贪成上品之种。其中以本来上品贪及余烦恼。名独相也。不顾少分劣种成胜。就多分云无明爱取说名独相也。故疏云。取中虽爱增上。非转爱为增上贪。故又别有法故（云云）
寻云。疏释不见劣品种成上品亦名取支。非转爱为增上贪故者。爱增名取者。本来上品之贪。名增上爱。不是劣品贪成胜品故名爱增云也。况演秘释此文云。以上品贪。而为取支。故云爱增。非转爱支以成上品。为取支故。名为爱增。由斯取等名为独相（云云）此文明嫌劣品贪成胜品之义也。
答。就独相门。十地经爱增名取之文。似成相违。取中虽爱增上等释会此文也。意云。取支中。虽十地经云爱增名取。今名独相之边。不取转爱支为增上贪。是本来上品贪也。为言。秘云。以上品贪。而为取支。故云爱增者。独相门取本来增上品贪。为言。非转爱支以成上品为取支故名为爱增者。非爱支成上品。十地经说爱增之边。为今独相。为言。十地经爱增名取之文含二类。其中取一边。为独相也（已上古义也。尤□文。可玩之。）

第十七惑业苦摄支门

论云。惑业苦三。摄十二者。无明爱取。是惑所摄。行有一分是业所摄。七有一分。是苦所摄（云云）

（写本云）

建保二年。甲戌。五月二日于法胜寺西门边抄。三十讲延引之间。宿所徒然。仍于奈良未沙汰之处继而记之。三十讲延引所由者。去四月十五日依大津边喧哗。山门大众烧失三井寺。依之园城寺学生不随催。而间五月一日恒例御三十讲不被始行之次日二日公卿佥议犹事不切仍延引毕。
住学生良算记之

（写本云）

拜见此奥书随喜感叹命肝。古之学者嗜于修学不空寸景。旅宿行路不舍之造次颠沛不忘之。宜哉智德经星霜其声不朽。
相似之沙门。尧寻

论第八卷同学钞第五（终）
论第八卷同学钞第六目次



二种生死
变易业因
不善论意
住地言
已得自在菩萨通初地欤
渐悟悲增
乃是实身二方
意成身地位
意成身通渐悟欤
遂以无漏
初二果回心依未至受变易欤
不执菩提
延寿法者
下不知上
增寿变易

论第八卷同学钞第六

二种生死
八门分别（枢要灯）

一出体。灯。二释名。灯。三辨相状。枢要。四位次。枢要。五约处所（枢要。灯。）六与四种生死相摄（枢要。灯）七会三种生死不同（枢要）八问答辨。
枢要云。体名问答三门。如论。其得处如前第七卷解第八识生无漏中说○（云云）

第一出体门
一分段生死

论云。谓诸有漏善。不善业。由烦恼障缘助势力所感三界疏异熟果。灯云。且分段生。取名言熏习识等五种。而为亲因。福及非福。不动三业。为胜增上能招感缘。一切烦恼总能为发业润生之缘。○胜鬘经。无上依经。宝性论等。皆隐识等名言亲种。但显增上业名为因。发业润生惑名之为缘○（云云）
　　二变易生死。
论云。谓诸无漏有分别业。由所知障缘助势力所感殊胜细异熟果。灯云。变易生死。即前识等五果种子。皆为亲因。欲界福业并色不动。除无想天及五净居。为近胜缘。依四静虑。缘事无漏后得悲智相应定愿。与为远胜缘。○若无无漏。无胜堪能感变易生。由所知障。方发悲愿。故起无漏。资身故业。故此论云。无漏定愿。资有漏业。今隐所资。但举能资及以能发胜劣两种。○既以识等名言种子。为亲因生。明变易生体是有漏。说是无漏界外生死者。依胜缘说。○非离三界有别有情。仁王般若云三界外有别众生。是外道义。非诸佛教○（云云）

第二释名门
分段生死

论云身命短长。随因缘力有定齐限。故名分段。灯云。言分段者。分谓齐限。即谓命根。段谓差别。即五蕴体。舍此受余。有差别故。此差别身命有齐限。即段之分。名分段。命属身故。即依主释。或此分段俱通身命。○亦分亦段名为分段。即持业释。
变易生（论列三名）
一不思议变易生死。
论云。由悲愿力。改转身命。无定齐限。故名变易。无漏定愿正所资感。妙用难测。名不思议。
二意成身。
论云。或名意成身。随意愿成故。○有阿罗汉。独觉。已得自在菩萨。生三种意成身。
三变化身。
论云。亦名变化身。无漏定力转令异本。如变化故（灯具解可见之）

第六四种生死相摄门

一方便（所知障）二因缘（有分别业）三有有（所得变易。要云。有三界。有异熟体。）四无有（其五蕴有生异灭等。要云。无有苦苦等。唯有行苦相。）
灯云。准此而言。念念有四。不同古人方便生死。在初三地。因缘生死四五六地。有有生死。七八九地。无有生死在。第十地。隋唐摄论。并悉无文。无上依经及宝性论。亦不配地。○（云云）分段生死四种难等如灯。
第七会三种生死不同门（要云。如疏中引楞伽。）

楞伽经三种意成身（疏引十卷楞伽第五卷）

一得三昧乐三摩跋提意成身（谓第三第四第五地中）
疏云。但以初二地中未得定自在故。略而不说。○三四五地中。于定自在。皆平等故。
二如实觉知诸法相意成身（于八地中）
疏云。第六七地亦得如实觉知诸法相意成身。六地无相观多。七地虽得此无想观。然未能无加行故无如第八地。今从胜处语。但言第八地是第二意生身。故彼经言。谓观察知了得诸法无相。如幻等法悉无所有○。
三种类俱生无作行意成身。
疏云。谓第九十地。唯行无相。亦无功用。于事及理。皆唯内证○秘云。○应物现形。形非一故。名为种类。随感齐发。名曰俱生。起不加功。称无作行。无作行等。为起身因（云云）（第三身释名。胜鬘疏释异之可见之。）

胜鬘经三种意成身

论云。如契经说。○有阿罗汉。独觉。已得自在菩萨。生三种意成身（云云）疏云。○有阿罗汉一。独觉二。已得自在菩萨三。○佛性论云。于三界外。有三种人。受于变易。人虽即此。然非界外。此云三种。皆转旧粗身。由大悲愿力。得随意所成○故。旧云大力菩萨。今言已得自在菩萨。是第八地○。

第八问答所分别门（要云。加论（云云））

第二问答。
论云。如何道谛。实能感苦。谁言实感。不尔如何。无漏定愿资有漏业。令所得果相续长时展转增胜。假说名感○。
第三问答。
又云。何用资感生死苦为。问。自证菩提。利乐他故。谓不定性独觉。声闻及得自在大愿菩萨。已永断伏烦恼障故。无容复受当分段身。恐废长时修菩萨行。遂以无漏胜定愿力。如延寿法。资现身因。令彼长时与果不绝。数数如是定愿。资助乃至证得无上菩提。
第四问答。
又云。彼复何须所知障助问。疏云。既由无漏资现身先业。令果长时。彼何须所知障助方感此果。
初解。
论云。既未圆证无想大悲。不执菩提有情实有。无由发起猛利悲愿疏云。○以所知障。可求可度执为先故。方能发起无漏业故。第二第三解略之。

变易业因

问。变易生死业因。可通无漏无分别业耶。
答。唯有分别业也。付之若论助缘者。何不通无分别业耶。依之无性摄论中。依加行智。生变化土。由无分别智。生受用土（云云）报土所感生。岂非变易生耶。
答。论云。谓诸无漏有分别业（云云）案其意。所知障所发无漏业。必于事境转。其故先所知障于菩提有情。起实有执。无漏之业。此法执所引。于彼境发猛利悲愿。观察二利胜益。观知分段将尽。助现身故业。受变易生故也。故疏云。无漏业中。除无分别正体后得及此加行。唯取后得有分别者。缘事生故（云云）明知。设正体智。设后得。无分别智皆非变易生助缘云事。但至摄论文者。无分别智。内证真理。外后得智。消练果报谈源由根本智故。云依无分别智生报佛土也（忠安记意也）

不善论意

问。要集意。变易生死属欲色二界（云云）灯师可许之耶。答。不许也。付之转分段粗身。成细妙殊胜。名之变易身。其体既异熟果也。岂不属界地耶。况论明无漏第八等无间缘。或从色界。或欲界后（云云）此岂非云欲色二界变易身无间生无漏第八耶。依之大师欲色二界摄（云云）如何。
答。见论文。说分段生因。云谓诸有漏善不善业。果判所感三界粗异熟果。说变易生。因云谓诸无漏有分别业。明彼果。述所感殊胜细异熟果。既隐有漏业因故。其果云殊胜细妙果。不论界系也。是则为令有情厌分段欣变易也。而要集不知论主本意。云堕在二界故。灯师破之。不善论意。变易生死隐不说。彼有漏业故（云云）若论实义之时。欲色二界所系。何不云或从色界或欲界后耶。要集释所感殊胜细异熟果文。论界系故。不善论意难也。总不嫌属二界之义也。疏云。何故分段。言三界果。此死不言是何界果。○不同分段生。定属此界业。此变易死不属无漏业故（云云）

住地言

问。胜鬘经中。无明住地（云云）尔者住地言。大师何释耶。答。译者误也。更无其故（云云）付之五住地者。见等为所依。一切烦恼依住之地故。以所依生处义。名住地也。非无其所以。何云误耶。依之今论下卷无明住地（云云）如何。
答。大师善达梵本。翻译真伪。可仰解释。而疏引古译无明住地文了。翻者失也。旧言无明住地。今言习地。梵本无住所言。习者。由数习故。有此无明等五住地故。名无明习地所言住是何义（云云）今案此意。习者。数习义。由无明数习故。无明及见等诸烦恼。皆得有故。名无明习地也。若言住地者。住是何义。若云持义者。地言既显持义。何重云住耶。故谬释也。但至论文者。且随古译之文。云尔也。如云众生心二性也。

已得自在菩萨通初地欤

问。付胜鬘经所说三种意成身。且已得自在菩萨。可通初地以上耶。答。疏中八地已上（云云）付之顿悟菩萨。受变易生。广亘十地。何限八地已上耶。是以法华玄赞作二释了。指初地以上释。今取前解（云云）三种意成身皆入初地之释。亦以分明也。答。
问。有学圣者。回心向大之后。受变易生云事。引何文证之耶。答。本疏引瑜伽论回向菩提声闻。或于学位。即能弃舍求声闻愿之文。证此义也。付之本论仅说有学圣者回心向大义。未云得变易生。何为证耶。
答。以大论为证。非疏主私证。是佛地论所引证也。何关疑于疏主耶。但引彼文为证意者。瑜伽第八十卷。问罗汉圣者七生皆尽。如何回心向大。经三无数劫。证菩提耶。答之。由彼要当增诸寿行。方能成辨（云云）至下文。复次回向菩提声闻。或于学位。即能弃舍求声闻愿。或无学位。方能弃舍。由彼根性有差别故。所待众缘。有差别故（云云）上文说罗汉圣者增寿行。得变易故。经三大劫。作佛之义也。下文欲显其增寿变易。通学无学之义。云或于学位即能弃舍求声闻愿。或无学位。云弃舍也。非只说弃舍声闻回心向大之义故。为受变易之证也。故知。前三果亦得受变易生之释。其意在之。

渐悟悲增

问。本疏中。付明惭悟菩萨。受变易生之义。且初二果回心人。七地以前之间。可有不受变易生之类耶。若有者。渐悟菩萨。其性迟钝。深厌生死。何二大僧祇之间。遥不得变易生耶。依之宗家处处引瑜伽。佛地说。或云回心以去即得变易。或迷尽生得。未云有七地以前间。不受变易生之类。加之明楞伽经三种意成身。唯顿悟释。以不举地前变易。为证。通渐悟之释。虽地前已得。且说胜者（云云）爰知。渐悟菩萨。必于地前。得变易云事。若依之尔者。披唯识。义林解释。述初二果回心菩萨修唯识观。不经生者。七地已前。亦通色界依身。而起（云云）此释明非云七地已前间留分段耶。
答。七地已前菩萨。俱生烦恼犹行。何无为利有情留分段身之类耶。根机不同。何始疑之。唯识。义林解释诚分明也。正见文始终。初二果人。初起必依欲界身得。不经生者。七地已前。亦通色界依身而起（云云）初起依身。既在欲界。若得变易毕者。七地以前之间。何在色界后起耶。解释之旨。足为龟镜。依之子岛上纲。依此文渐悟中。有悲增之类（云云）但在二乘位虽修专求自利之行。回向菩提声闻中。亦有悲增上类也。次虽地前已得且说胜者疏文。顿悟类必至地上。受变易生。是故故渐悟之释。可说地前变易故。会文不说。云且说胜者也。顿悟之释。又以不说为证也。
寻云。唯识章不分明。以何知受分段生云事。菩提院云。见章下文。虽未入地亦不生无色。悲愿自在。随受生故。乃至。或亦许生三界业缚。彼犹有故（云云）悲愿自在随受生故之文。岂非分段身耶。
问。章家以何为证耶。答。佛地论二云。若有学位。回向菩提。或随烦恼感生势力。感彼生已。于最后生伏诸烦恼起定愿力。资后身因。如前道理乃至。成佛云（云）子岛云。此文中可有悲增菩萨也。
问。既云或随烦恼感生势力。是岂非九品烦恼润七生之义耶。故补阙章云。如佛地论云。或有回心即伏余惑而得变易。或有至第七生方受变易文。或有回心即伏余惑者。佛地论第二类也。或回心已即伏烦恼。起定愿力之类也。或有至第七生等者。或随烦恼感生势力等之类也。故知。或随烦恼等文。不兼悲增类云事。
答。诚任烦恼自势力。不过七生。若以无漏定愿力。资助。遥经二大无数生。或随烦恼感生势力之文。任烦恼力感生势力。与依无漏定愿资助感生势力。俱摄之也（已上大旨菩提院御草也。少少略载之。）

乃是实身二方

问。七地以前菩萨。代三途众生。实可受苦耶。疏云。受三途苦。乃是实身文。付之入地以去菩萨。秽业悉亡。得恶趣不生。由何实受恶趣苦耶。况依自业。感自果者。圣教常习也。设菩萨大悲。岂背酬因感果之理耶。加之见智度论说。若代有理。必代不疑（云云）菩萨无受苦之理。何受三途苦耶。
答。七地以前菩萨。分段实身上。实可受三途苦也。凡代受苦。是大悲至极也。必可有实胜益菩萨实不受其苦者。岂深重济度耶。七地以前代诸有情受三途苦乃是实身之解释。分段实身上。实受苦之旨。分明也。是以见本论说。于二十二根。分别三断。苦根通非所断（云云）今论受之。苦受亦由无漏起故（云云）若非入地以去代受苦时者。何云通无漏非所断耶。但入见之时。已断分别烦恼。杂秽种子。久亡故。虽不新造总报业。俱生烦恼未断故。造恶趣别报业。受三途苦果也。仍不坏因果道理。不背智度论之说也。何况菩提萨埵。利他为先故。于一切有情。拔苦与乐。任愿代苦。何违若代有理必代不疑之性相耶。
寻云。
问。本疏中。七地已前菩萨。以实身受三途苦（云云）尔者以恶趣实身。受苦欤。将以人天实身受苦欤。两方。若恶趣实身者。初入见道之时。既断分别烦恼。永亡杂秽旧业。感生因缘既阙。由何受三途苦果耶。是以护法论主。难护月论师异熟识变一切器界之义。诸佛菩萨。应实变为。此杂秽土（云云）大师释此难意。不遮示现。今就实变为难云毕。述其故。杂秽种子外已亡故（云云）若菩萨实变恶趣器界者。此难岂不蒙立已成难耶。若由之人天实身者。既云受三途苦乃是实身。岂非恶趣实身耶。是以宗家处处中。菩萨生三恶趣（云云）加之大小乘诸经论中。菩萨乘大悲愿力。生诸恶趣（云云）如何。
答。此有异义。或云人天实身受苦。或受恶趣生。受彼苦云也。其中受恶趣实身之义。顺疏显文。仍且可成此义也。菩萨悲愿深重。利物化宜难思也。设虽入地以去菩萨。何无受三恶趣生之义耶。若以人天实身。代恶趣苦者。三途受苦身名。济度方便似轻。方知。虽得恶趣不生。犹趣其苦域虽尽杂秽业因。以智力结生云事。但至无因受果云难者。入地已去菩萨。虽断分别二障。故留俱生烦恼。分别惑已断故。虽不新造总报业。有俱生烦恼故。造别报业。受恶趣果也。次于圣应变秽难者。护月论师。云一切有情变诸器界也。圣者如异生。任业力可结生难也。而七地已前菩萨。入初地时。分别二障。永断之。俱生烦恼亦伏之。如阿罗汉。若论自业力。永不可受恶趣生。虽然依大悲愿力。受恶趣生。是别事也。既是智力结生也。故不违圣应变秽难也。或总虽举菩萨。且取八地已上。付此难也。
寻云。设虽有俱生别报业。无总报业者。何受三途生耶。
答。人天总报之上。受替恶趣别报。云生恶趣也。例如彼第十地菩萨。依杂修静虑力。生大自在宫之时。不改广果第八。即生彼处。依之有人师云。有总报人趣。虽报傍生之类（云云）今思其类。劫初之人。变成虎等。即其类也。通赞疏云。一切死生间。有中有除现世。变身即无中有（云云）以之可知。
古人云。人天实身上。受恶趣别报苦也。菩萨往三恶趣受彼苦时。隐人天身。示现傍生等形。代打掷等难忍苦。是云受三途苦也。
问。若尔与八地已上化身。有何差别耶。答。八地已上。受变易报。实有恒在他受用土。故三恶趣等代受苦身。一向化现也。七地已前。分段实身上。以定愿力。现傍生形。受重担等时。实身受其难忍大苦故。云乃是实身也。如梵王等来佛边时。色界报色上。反复似欲界粗劣身也。
问。此义违诸教。有经云依禅定力生三途饶益有情。有论中。菩萨有时。乘大愿力。生诸恶趣。饶益有情文。又太贤古迹引慈恩义。生恶趣实身受苦（云云）退勘大师解释。对法抄等中。菩萨生三恶趣（云云）答。虽人天实身。示现三恶趣生故。生彼处云也。对法论受苦差别有八种不同。其中第八非苦似苦。是入地以去菩萨也。说彼苦相云。

意成身地位

问。楞伽经中。明三种意成身。尔者于欢喜等十地。如何分别之耶。答。云此处处有多释。且依今疏意者。初意成身。前五地。第二意成身。六七八地。第三意成身。九十地也（云云）付之见经文。得三昧乐三摩跋底意成身。三四五地也（云云）何背现文。云通初二地耶。至第三地。初得胜定总持。尤可云三地已上。若尔云前五地。有太宽过。若又准第二身云第八地。初身可取前七地耶。是以十卷楞伽经中。入远行地。得无量三昧自在如意生身（云云）加之摄释初身在前七地（云云）若尔有太狭过耶。次第二身在六七八地云事不明。淄洲大师余处中。第六地得初意成身（云云）明知。第二身第六地不得之云事。依之经中于第八地得之（云云）第三意成身经不明其次位。准何忽云九十两地耶。若准无作行名者。尤可第八地。无作行者。无功用义故也。依之大师余处八九十地。合为第三意成身（云云）或又依神昉师释者。取佛地为第三意成身。此有何过耶。
答。凡楞伽经意者。于十地变易生分三种意成身。故经云。了知初地上增进相。得三种身（云云）明知。初二地第一意成身所摄云事。若不以彼两地者。大违一经废立。但经且举第三地得定自在。略不说初二地也。故疏云。但以初二地中未得定自在故。略而不说。得定自在。于此生死。有胜能故（云云）次于十卷楞伽文者。疏云。此中三名。虽诸地已得。然据增胜地语。非于余地。分不得此（云云）经且举初增胜位。实已前分得之。为言。准此释。后后位又前所得意成身。弥以增胜也。何不云于第七地得初意成身耶。摄释有二释。初释同今疏。第二释。是别意也。何举为难。次第二身。在六七八三地云事。尤有其谓。如实觉知诸法相意成身者。能观察觉了诸法无相。如幻等法。悉无所有。而六地多住无相观。第七地中。纯无相。八地无相无功用也。三地俱可摄第二意成身。经且举无相无功用地。说第八地也。故羽云。六地无相观多。七地虽得此无相观。然未能无加行故。不如第八地。今从胜处语。但言第八地是第二意成身（云云）淄洲释。述一意也。次第三意成身在九十两地。云事。叶种类俱生无作行之名言。第九地菩萨。断利他中不欲行障。随根机种类。利他事无功用也。尤至此地。可得第三意成身也。无作行者。利他门无功用也。何以第八地无相无功用为难耶。次胜鬘经疏。异今疏意。不可为相违。人师释者。不可用之。佛果出二种生死。何为第三意成身耶。

三种意成身地位异说

一云初意成身（前五地）第二（六七八地）第三（九十地○今疏。玄赞七。补阙章初释。摄释第三。）
二云初身（前五地）第二（六七地）第三（八九十地）○胜鬘经疏。
三云初身（前六地）第二（七八九地）第三（第十地）○补阙章第二释。
四云初身（前七地）第二。第三（不释地位）○摄释第三有义。
此四说中。以初为本。今疏并玄赞两处同故。补阙章及摄释等以之为本义。故大乘义章。同此释故。胜鬘经疏。同嘉祥释若述彼意欤。补阙章第二释者一往意也。摄释有义。仅释初意成身。其意不具。可思之。

意成身通渐悟欤

问。楞伽经所说三种意成身。可通顿渐二悟耶。答。疏枢要有二释。或限顿悟。或通渐悟。问。二释共不明。先付初释。顿渐二悟。同受变易。楞伽三种意成身。何忽限顿悟一类耶。况彼经中。说不定种姓人。堕不思议变易生死（云云）三种意成身废立。岂不通渐悟耶。况胜鬘意成身。通直往迂回。今经例可尔耶。付第二释。渐恒菩萨。才回心向大。于地前位。即肥变易而楞伽三种意成身。地上始分之。知。不说迂回之类云事。次二释之中。遂可存何释耶。
答。先初释意者。顿渐二悟菩萨。受变易生。次位遥别。顿悟有智增悲增二类。初地八地虽殊。同在地上。得变易身。渐悟五果回心不同。地前地上。其位大异。云楞伽经三种意成身。偏于地上说之。知。限顿悟云事。若兼渐悟者。何唯显地上次位。不论地前次位耶。于一变易身。立三种意成身者。为显前后所得差别。若通渐悟者。必可显其次位。既不说地前。知。唯限顿悟云事。若于渐悟。显胜位故。不说地前者。于顿悟变易身。初地八地不同。何兼胜劣说之耶。准此道理。唯说直往一类云也。设余文虽说迂回受变易之义。三种意成身。限顿悟无失。次胜鬘经本以三乘人。为三种意成身。若不说渐悟者。岂有三种耶。配立大异。何为相例。次通渐悟之释。以经不简为证。于地上分三种意成身。岂偏限直往耶。设虽渐悟所受变易。既有差别。有何所由。不兼说之故枢要云。或通说不定姓差别胜位（云云）但不说地前者。疏会云。虽地前已得。且说胜者（云云）渐悟变易虽通地前非直往菩萨受变易之处。故且说地上胜位也。八地已去。地地力齐。顿渐二悟。其行不殊直往迂回所证是同故。说通顿渐变易次位。不明限渐悟之地前变易也。次于二释正否者。本疏枢要。不判邪正。何强责两释是非耶。但太抄。义演等。以前释为胜。兴法师。范法师等。取第二释。人师取舍非一准。末学不得殊文理者。二义是非。颇无益欤。

遂以无漏

问。本疏中。释遂以无漏胜定愿力文。胜定者。边际定也（云云）尔者边际定名。限第四定。将何。答。可通四静虑也。付之第四禅。是四定边际也。偏以此定。可名边际。依之披诸论说。以第四定。名边际定。尔者本疏解释不明如何。
答。凡指边际定体。古今说大异也。贞观以前古师。唯以第四定。名边际。是则以小乘性相。作此说也。大唐三藏以后。通四静虑。皆得边际之名也（已上忠安记意也）故疏云。今虽无文。定何静虑之边际定。四定俱得。预流果等。皆得此定。理不违故。然多第四以殊胜故（云云）但下三静虑。得边际名者。演秘释云。望能得人。得彼四定。自所得中。最殊胜者。即名边际（云云）且得下三静虑之人望他得第四定者。虽非边际。所自得中。以最殊胜定。名边际也。即取第三静虑。名为边际。不取初二静虑等也。若偏以第四定。名边际者。不得彼定之人。何得变易。得下定人。不知上静虑故也。故秘云。若望他自。下不知上。下人云何名得边际。边际不得。何得变易。由斯不可望自他言（云云）但于诸论说者。付多分举第四定也然多第四以殊胜故者。窃会余论说欤。
寻云。对法论。四定俱名边际定。何疏云今虽无文耶。菩提院云。今虽无文。定何静虑之边际定者。由边际定。受变易者。无文说何静虑边际。为言。不云无边际定通四静虑之文也。

初二果回心依未至受变易欤

问。初二果圣者。回心之后。受变易生者。为依未至定。将何两方。若未至定者。见瑜伽。对法等说。依边际静虑。得变易生（云云）未至定非边际。何依此定。得变易耶。是以今疏及余处义灯中。皆依根本定（云云）若依之尔者。初二果人。未离欲惑。何得根本定耶。依之见大师解释。初二果人。未得根本定故。依未至。受变易（云云）
答人师释此事作二释。一云通未至。一云唯取根本。后解为正（云云）准之疏灯述正义。别抄叙不正义欤。但付疏灯意会难者。设虽初二果人。回心已去。得根本定也。不得根本定者。依未回心所定也。何为难哉。

不执菩提

问。地上菩萨。执菩提有情实有。可起猛利悲愿耶。答。论云。不执菩提有情实有。无由发起猛利悲愿（云云）付之实有法执。大菩提之障。自他分别。非平等大悲。何由实有妄执。剩发猛利悲愿耶。依之中边论中。明毕竟空。为常益有情（云云）就中四地已上。全无法执。如云故能永害二身见等。云四地永伏法执无故。何混云七地已关起菩提有情实有执耶。
答。七地已前。漏无漏间杂之处。猛利悲愿。远待执心之助缘。四地已前。正起法执。四地已上。犹有执所引障。有漏心位。多执菩提有情实有。执菩提可求故。发起无漏大愿。执有情可度故。又发无漏大悲也。以此悲愿。为助缘故。方受变易生也。故疏云。以所知障可求可度执为先故。方能发起无漏业故（云云）正发悲愿之时。知如幻菩提有情可欣可利故。虽不起实有法执。有漏心位。起实有执。远起无漏心中猛利悲愿云也。于中边论者。毕竟空者。非都无空观。既是虚假空观故。同菩提有情实有执所起大悲愿力之所缘。何为难哉（毕竟空难。菩提院御抄会释也。）
菩提院云。菩提有情实有法执。在地前起之地上悲愿。由此发起（云云）不云七地以前间起执也。
问。疏云。然八地已去○。即无初义。无漏相续。不起执故（云云）既云八地已上不起执。故无初义。返知。七地已前。其位起执云事。答。不起执故之文。显执所起悲愿八地已上不起。七地以前可起之义。不云七地以前起法执也（此义恐犹似违疏可思之）

延寿法者

问。二乘圣者。修延寿法者。可依无漏定力耶。答。唯有漏也。付之二乘圣者。既得无漏胜定。修延寿法之时。何不依彼定力耶。况杂修静虑。通无漏定。此何不然。依之秘师释云。延寿法者。但由无漏（云云）
答。论释分段变易差别。若所留身。有漏定愿。所资助者。分段身摄。乃至。无漏定愿。所资助者变。易身摄（云云）若依无漏定者。何不摄变易身耶。故疏云。今者大乘舍福资身。定唯有漏。此文为证（云云）但于熏禅例者。演秘释云。谓熏禅者。资异地因。生异地异难。故可容无漏定熏。延寿但延此报前因。何得相例（云云）意云。熏禅资异地因。生异地果。有定障难故。起无漏定断之也。资现身故业。令身久住。无障可除。故其行甚易。故不用无漏定也。但于余处演秘释者。有义意。代难陀义。无漏亲生。有漏出延寿法及十王等果。秘师难之。延寿法者。但由无漏。资彼故业。岂许亲生有漏果耶（云云）此能破中有纵夺。但由无漏资彼故业者。纵由无漏资故业之义也。岂许亲生有漏果耶。夺亲生有漏也。或延寿法者但由无漏资彼故业者。牒有义释也。岂许亲生有漏果耶两句。是正能破词也。一义云。有人云延寿法者。是变易生也。变易生。瑜伽论说增诸寿行故名延寿法也。分段生延寿法。教全无依无漏定云文。何以之为无漏亲生有漏之义耶。变易生教多说无漏为因。尤举之可成无漏生有漏之义也。能破中。延寿法者但由无漏资彼故业者。变易生说无漏为因者。但远由无漏。资彼故业也。为言。岂许亲生有漏果耶者。嫌无漏为亲因之义也（此义为佳）

下不知上

问。付菩萨所受变易身。下位菩萨。可知上位变易耶。疏中见上位（云云）付之上下地胜劣异也。何见之耶。依之扑扬大师。下不知上（云云）
答。下位菩萨。不知上位变易也。其旨如难。但于疏释者。释论非彼境故文。云设定姓声闻及不定姓未回心者。虽有天眼亦不能见了。然回心已去。设预流等。亦能见之。○然不许下得见上。身非其境故。上得见下者。初释也。此释于四果论上下。下不见上云也。以同类故下得见上者。第二释也。四果虽异。同菩萨类故。得上下相见。为言。若尔既有两释。又于菩萨次位。不论上下。何为难耶（此义忠安记意也。菩提院御抄义也。）

增寿变易

问。宗家意。可许舍分段生死。别受变易生耶。答。不许别受变易生也。付之分段变易。粗细大异。定别可受其果。是以本颂云。前异熟既尽。复生余异熟（云云）此文中。兼说二种生死。知。变易生有别尽别生义云事。若转分段。成变易者。变易生死应无生。若无生者。亦可无死。生灭俱无。何云生死乎。依之胜鬘经中。以无漏为因。以所知障为缘。感变易生（云云）既有别业因者。何非别果报耶。又佛性论中。以变易生。为界外生死。若转分段即为变易者。何非界内耶。
答。见本论说。回向菩提声闻。由四神足。增其寿行。经三大劫。发趣无上正等菩提。既增寿已。留有根身。在赡部州。一切诸天。尚不能睹。何况余有情能见（云云）宗家深守此文。云变易生非别生死也。依之可云。由无漏定愿力。资分段业因。令所感身。转成细妙。名之变易身。非分段外别受变易生也。故论云。遂以无漏胜定愿力。如延寿法。资现身因。令彼长时与果不绝。数数如是定愿资助乃至证得无上菩提（云云）佛地论等。其意同之。若尔。上自补处慈尊。下至护法亲光。西天诸大论师。皆立增寿变易义。他宗意。恣许界外生死。恐深背圣旨。故淄洲释云。舍分段身。别受变易。既无圣教。但彼自言。非信行人。谁能顺受（云云）但本颂云前异熟既尽复生余异熟者。论释云。变易生死。虽无分段前后异熟别尽别生。而数资助前后改转。亦有前尽余复生义（云云）生死义又可准之。次至胜鬘经等说者。论又会云。无漏定愿。资有漏业。令所得果相续长时展转增胜。假说名感。如是感时。由所知障。为缘助力。非独能感（云云）意云。由所知障执菩提有情实有。起无漏定愿。故云无明住地造无漏业。此无漏定。资分段业。令成变易。故云无漏业感变易身也。变易生死虽亲以有漏业感之。然由无漏定愿。资助彼业故假名感彼报也。故佛地论云。此报虽亲有漏因感。然由无漏定愿资助。名不思议变易生死（云云）次于佛性论文者。论会云。有圣教。说为无漏。出三界者。随助因说（云云）
此事一往难尽。如余回心抄之。

论第八卷同学钞第六（终）
论第八卷同学钞第七目次



三性义上
意及意识
第七有相分别
安慧无漏心执
谓现法乐声闻八部
准彼本计
身者识体
受者识体
仍非相分
简自共相二方
漏无漏门圆成
理事一异
幻事喻二方
流转真如二方

论第八卷同学钞第七

三性义

疏云。后五颂答唯有识便违经难。○初三颂释无境三自性不成难。后二颂释有识三无性不成难。于此初中有四。初总问。二略答。三征。四释○。
论云。若唯有识。何故世尊处处经中。说有三性。总问。应知三性亦不离识。略答。所以者何。征。颂曰。

由彼彼遍计 遍计种种物
此遍计所执 自性无所有
依他起自性 分别缘所生
圆成实于彼 常远离前性
故此与依他 非异非不异
如无常等性 非不见此彼

疏云。颂中有三。初二颂辨三性。后一颂初三句明性一异。第四句明内证时圆成依他先后证见。初二颂中。初一颂解初性。次半颂解依他。次半颂解圆成（云云）

解初一颂有二师说

初师（难陀等）周遍计度故名遍计。品类众多。说为彼彼。谓能遍计虚妄分别（释初一颂）即由彼彼虚妄分别。遍计种种所遍计物。谓所妄执蕴处界等。若法。若我。自性。差别（将释第二句却解上句并释由字）○。
疏云。问。此等计法自性非有何故名物名种种。答。随能计心。故说为物。心多品故。说为种种。体非种种也。又所计无法。亦可名物。有无二法。皆名物故。言种种者。随能遍计妄分别心计此无物。当情亦有种种相故（云云）
初师意。第二句云种种物者。遍计所执也。初一句明能遍计。后三句皆遍计所执也。第二师异之。第二句明所遍计也。二师不同。以之可知。
后师云。或初句显能遍计识（疏之义与前同）第二句示所遍计境（与前师异。通依他圆成二性。）后半方申遍计所执若我若法自性非有○。
能遍计（有二师由彼彼遍计句也）疏云。广初行第一句（云云）
有义八识及诸心所有漏摄者。皆能遍计。虚妄分别为自性故。皆似所取能取现故○（疏云。此安慧等执（云云））
疏云。即通三性有漏之心。无非执者。五八识唯有法执七唯有人六通二种（云云）（无漏心执有无。至下可沙汰之。）
有义第六第七心品执我法者。是能遍计○（疏云。护法等师。）
疏云。全非五八识。亦非一切心。执我法者。方能计故。

会违有三

论云。有漏心等。不证实故。一切皆名虚妄分别（会楞伽。中边。显扬等。）
疏云。不如无漏执实理。故一切八识。名妄分别。皆是执心○。
论云。虽似所取能取相现。而非一切能遍计摄（会中边论）
疏云。非以似二便计一切皆能遍计。有计度分别。二取相现之心。能遍计故（第三违略之。）

所遍计（疏云。广第二句（云云）第二句者。遍计种种物句也。）

论云。次所遍计自性云何。问。摄大乘说是依他起。遍计心等所缘缘故。圆成实性。宁非彼境。真非妄执所缘境故。依展转说。亦所遍计。遍计所执。虽是彼境。而非所缘缘。故非所遍计（云云）
疏云。所遍计者。据有法故。境义同通无法名境。所缘缘局。无法即非。故唯依他是所遍计○。

遍计所执（疏云。广前第四句）

论云。遍计所执其相云何（问体相也）与依他起复有何别（问二差别）有义三界心及心所。由无始来虚妄熏习。虽各体一。而似二生。谓见相分。即能所取。如是二分。情有理无。此相说为遍计所执（答初问）二所依体。实托缘生。此性非无。名依他起（答第二问。）
疏云。此师意说。唯自证分。是依他有所取能取见相二分。是计所执。○今此第一即安慧等多师。并说此义。
有义一切心及心所由熏习力。所变二分。从缘生故。亦依他起。遍计依斯。妄执。定实有无一异俱不俱等。此二方名遍计所执○。
破前师有五难略之。

分别缘所生句

论云。依他众缘。而得起故（疏云。释颂中缘所生之三字。）颂言分别缘所生者。应知。且说染分依他净分依他。亦圆成故初解。或诸净心心所法。皆名分别。能缘虑故（第二解）

圆成实名事（第二颂第三句）

一常无常门圆成（论云。二空所显圆满成就诸法实性名圆成实）
疏云。依二空门所显真理。一圆满。二成就。三法实性。具此三义。名圆成实。
论云。显此遍常体非虚谬（遍者圆义。常者成义。非生灭故。体非虚谬者。实义。）简自共相虚空我等（遍简自相。常简共相。非虚谬者简小乘。外道执虚空我等体常遍。）
二漏无漏门圆成（论云。无漏有为离倒究竟胜用周遍亦得此名。）
一者离倒（体非染故是实义）
二者究竟（诸有漏法加行善等。不能断惑。非究竟故。诸无漏法体。是无漏能断诸染。是究竟故是成义。）
三者胜用周遍（谓能普断一切染法。普缘诸境。缘遍真如。是圆义。）
疏云。由具三义。与真如同。故净依他亦得称为圆成实性（云云）
论云。然今颂中。说初非后。
疏云。净分依他。一非所证。二非法性。故今颂中。说初非后。

常远离前性句

论云。此即于彼依他起上。常远离前遍计所执。二空所显真如为性。
疏云。此圆成实依他起上。无计所执。二我既空依此空门。所显真如为其自性。

第三颂初三句

论云。由前理故。此圆成实与彼依他起。非异非不异。异应真如非彼实性。不异此性应是无常。○如彼无常无我等性。无常等性。与行等法异。应彼法非无常等。不异此应非彼共相。○。

第四句

论云非不证见此圆成实。而能见彼依他起性○。无分别智证真如已。后得智中。方能了达依他起性如幻事等。

略解三性

论云。此中意说。三种自性。皆不远离心心所法。谓心心所及所变现。众缘生故。如幻事等。非有似有诳惑愚夫。一切皆名依他起性。愚夫于此横执我法有无一异俱不俱等。如空华等。性相都无。一切皆名遍计所执。依他起上。彼所妄执我法俱空。此空所显识等（心所分等也）真性。名圆成实。
此文略明三性大意。常可诵之。

意及意识

问。护法正义意。以六七二识。为能遍计（云云）引何文证之耶。进云。引摄论意识能遍计文为证也。付之既云意识能遍计。不说第七。何引彼文。证六七能遍计义耶。何况见彼论上下。或云意识无边行相而转。或述普于一切分别计度。有漏第七。但缘第八。何云普于一切耶。又偏作我我思量。岂云无边行相耶。若尔非意识名唯限第六识。明嫌第七能遍计义。何引为证据耶。
答。论中引摄大乘论文者。正为遮安慧五八识能遍计义也。说意识能遍计。不云五八能遍计之故也。是以见本疏解释。若能计心。通八识者。如何摄论第四。但说意耶（云云）但为自义。又似成违文。唯说意识。不兼第七故。依之次文云意及意识名意识故。依六七能遍计义。得摄论意。意识言摄六七云也。见彼论文。当知意识是能遍计。有分别故（云云）既以有分别为故。成意识能遍计义。知。通六七云事。第七有计度分别故也。故疏云。第七名意。其第六识。合而言之。总名意识（云云）但于上下文者。且释遍计义也。第六有无边行相名遍计。第七有计度分别。遍计类故。名遍计也。故疏云。唯第六识。能周遍计度。第七识等。是此类故。亦名遍计。但可名计。而非遍故（云云）
寻云。意识能遍计文。摄第七者。意言收欤。意识二字。俱摄之欤。若唯意言摄者。灯云。第七别名意。通名为识。通别合目（云云）通意识二字见。若依之尔者。疏云。第七名意。其第六识。合而言之。总名意识（云云）又云。第七名意。第六名意识总合名意识（云云）
答。

第七有相分别

问。第七识可有七分别中有相分别耶。若无者。见疏文。三分别中计度分别能。为七中有相分别乃至不染。非五八识有此能故。其第七识。有计度故。可是此收（云云）此释明以有相等为体计度分别。在第七云也。明知。第七有有相分别云事。若依之如此者。余卷义灯中。有相亦缘现在。复摄自性。可通六识（云云）此释限前六识见。
答。有相分别。缘过去境。有明了行相。第七不尔。故无有相分别。其旨如一片难。今疏不如疑难之趣。三分别中。计度分别。以七分别中有相。寻求。伺察。染污。不染污诸分别为体。五八无有相等分别故。又无有三分别中计度分别。故非能遍计。第七以有寻求等四分别。亦有计度分别。故为能遍计。为言。不云有与有相分别相摄计度分别欤。
以有相摄计度事。违第七卷灯释。彼释对法有相摄自性随念。瑜伽有相。摄随念分别（云云）（如彼卷问答之。）

安慧无漏心执

问。安慧论师意。为许十地无漏心有执。将如何。两方。若许有者。正见论文。标彼师自义。云有漏摄者皆能遍计。出护法能破。述勿无漏心亦有执故。若许无漏心有执者。论文岂不尽彼师宗义耶。能破宁非立已成耶。若依之尔者。彼师既云善心有执。设虽无漏心。何无执耶。爰以今本疏义灯中。无漏心有执（云云）加之安惠二十唯识释中。依不知如佛境文。除佛以外他心智。皆有无知。故不如佛他心知（云云）准此释。无漏心可有执耶。
答。因位无漏心执有无。无明文。依之义灯。演秘中。载相传二释。未断正否。但宗家处处中。述一释之处。多作有执云释。以知。彼师意。许无漏心有执欤。凡安惠意。于执许有轻重浅深。先于有漏心善无记现比量等心。皆有法执。准知。无漏心中。可有执云事。等觉以还凡圣二位。设有漏。设无漏。不明知所知境。是自与执俱不知佛境也。彼师专依不知如佛境之文。立此宗义也。故疏云。准二十释。菩萨后得。亦有法执（云云）二十唯识释。虽非见行。依宗家所引。以为其证。但至有漏摄者皆能遍计文者。灯会之云。据显处说（云云）漏无漏俱有执。有漏心执显故。且举之也。不嫌无漏也。于能破文者。邻虽似所取能取相现。而非一切能遍计摄之文。勿无漏心。亦有执故（云云）意云。若依皆似所取能取现故之理。一切有漏。皆有执者。二乘无漏。因位无漏。有二取故。亦应有执。为言。彼师若蒙此难。无漏有执者。即重难云。如来后得。应有执故（云云）以之可为至极难也。初举显处。且说有漏。就之一往难无漏可有执也。致此难之本意。待付相符。欲难如来后得应有执故也。故灯云。若准疏引。如佛地论第七。许在二乘无漏心有。若准安惠二十唯识论释。十地菩萨。无漏亦有由是此论但云如来后得应有执故（云云）难破由来。其意可知。

更有别义如别记之

寻云。论第九云。有义俱无。离二取故文。二十唯识疏引此文。安惠师也（云云）准之。无漏心无执欤。答。二分俱无师。或云安惠。或云非此师。学者异义也。但可云安惠义在此师中也。离二取者。因位离重执。佛果轻重执俱难。合因果无漏。云离二取故也。如安惠抄具记之。

谓现法乐声闻八部

问。论中破安惠论师云佛果无相分之义。引佛地经净识上众像影现之文。尔者现何相耶。疏云。谓现法乐声闻八部。庄严道场。即是变化声闻等是（云云）付之见本经及此论所引文。诸处境识。众像现故（云云）若尔所现影像。可云十二处。十八界等影像。何云声闻八部等影耶。加之圆镜智。偏现自受用身土。故论云。谓圆镜智。现自受用身及土相（云云）现声闻等形云事。未见教文如何。
答。佛地经中。明十八圆满净土云。胜出世间善根所起。最极自在净识为相。如来所都诸大菩萨众所云集。无量天龙人非人等常所翼从（云云）论释。最极自在净识为相。谓大宫殿最极自在。佛无漏心以为体性。乃至。此即如来大圆镜智相应净识。由昔所修自利无漏净土种子因缘力故○与自受用。作所依止处。利他无漏净土种子因缘力故。随化地上菩萨所宜。变现净土○文。准此文。十八圆满净土。是大圆镜智所现也。十八圆满中。补翼圆满者。现天龙八部身。眷属圆满中。兼现声闻身也。如是影像。即五境摄故。故知。诸处境识众像现故文中。兼摄四众八部等影也。人法虽殊。其体一故。然圆镜智现自受用身土者。谈彼智本作用也。傍又现他受用身土者。谈彼智本作用也。然圆镜智现自受用身土者。谈彼智本作用也。傍又现他受用身土。故余处疏释云。据实二身四智俱现（云云）
自受用土。现声闻八部等耶否可寻之。设虽唯佛与佛境界。既现天宫殿等。何为庄严道场。不现八部等影耶。佛地经文。自受用土。似云现天龙等影。但未勘慥释之旨。不成此义也。只且可上义也。

准彼本计

问。安惠论师意。有漏第八识。与惠心所可相应耶。若相应者。初能变心所相应门。唯云与触等五数相应。更不出与别境惠相应云义。若安惠立此义者。何为别师义。不举之耶。况护法论主。破彼师义。或云执我法者必是惠故。嫌五八非能遍计。或云非依第八彼无惠故。成恒行二执在第七。知。第八与惠非相应云事。若由之尔者。灯中第八识。与惠心所相应（云云）如何。
答。安惠论师意者。第八识与微细惠相应云也。第八既与执俱也。定可有微细推求用。其作用离惠不可得也。但其相微隐故。不云与惠相应也。故灯云。准彼本计。亦应许有。但相微细。不说二俱（云云）瑜伽。唯识等。云第八与五数心所相应。不云与惠痴俱者。其相微细故。不说之也。但相微细不说二俱者。依安惠意。窃会瑜伽等也。次执我法者必是惠故之难。安惠虽云与痴惠俱。护法依教理责之。云五八无惠。若无惠者。应无执难也。故灯云。今护法责。出何经。论第八得与痴惠二俱（云云）非依第八彼无惠故之文。准之可会。
有云。安惠本计。不计第八与惠俱也。疏云。非五八识恒与惠俱。宁容有执（云云）第八恒不俱。五识或时不俱。故合五八云尔也。意云。第八无惠。五识或时无惠。宁可有执耶。为言。次文云。前师云。若计度惠粗五八无。细者亦有（云云）此彼师转计也灯准彼本计亦应许有之释。当此转救也准彼本计有执云义。亦可许有微细惠。为言。准字非直述本计意。见。今云。此义不灯意。灯举痴惠二问答之。其中痴与第八俱也。惠何非本计耶。
问以何知。彼师本计许第八与无明相应云事。答。既与所知障俱（云云）知有无明云事。又灯云。据无明渐微。名为无明（云云）无明犹与无明俱也。有漏第八岂不然耶（此事犹可沙汰。如先师寻思抄并安惠抄之。）

摄论十一识

一身识（眼等五根名身）二身者识（五识所依意界名身者）三受者识（第六意识所依意界名受者识）四彼所受识（色等六尘名所受）五彼能受识（六识界名能受。）六世识（似三时影现名世）七数识（似一等算名数）八处识（似持等现名处）九言说识（似见闻等言说相现。说名言说。）十自他别识（起我我所执名自他别。）十一善恶趣死生识（似五趣等相现。名善恶趣死生识。）前三识六内界也。初一五根界。身者。受者意界故也。第四六尘界也。第五六识界。

身者识体

问。付摄论所说十一识。身者识者。第八识欤。答。尔也。付之世亲摄论以末那。名身者识。如何相违耶。
答。云身者识体。世亲无性二家释论。其意异也。世亲摄论如难以染污末那。名身者识也。无性摄论以五识所依意界。名身者识。岂非第八识耶。疏引无性摄论。明十一识故。秘师述疏意。云第八识也。
秘云。八执五根。五识方起五根名身。执身者识。名身者识○依天亲论。以染污末那。为身者识（云云）

受者识体

问。世亲摄论意。受者识体何物耶。秘师释云。染末那（云云）付之见世亲摄论。以第八识。名受者识。依之对法抄第八识众名列之如何。
答。世亲摄论意。受者识体。第八识也。如难势但秘师释者。今演秘欤。若尔僻进也。见文次第。先依疏意。释无性摄论身者识。云第八识。毕。次文依天亲论以染末那为身者识者。出别释也。次文受者识者。谓染末那由是第六不共依故者。又释无性摄论受者识也。仍进甚不当欤。

仍非相分

问。安惠论师意。为许以诸法种子摄相分。为当如何。两方若摄相分者。彼师意。相见二分。述遍计所执。种子若相分者。诸法因缘种。岂体性都无耶。依之见余卷论文。假法如无。非因缘故（云云）既云假法。知。非相分所摄云事。是以本疏云自证分缘仍非相分。义灯判非相分摄。若由之尔者。种子是第八识生果功能也。第八见分。定可缘之。若许缘之者。岂非相分耶。况种子若非相分者。无色界第八识。以何为所缘耶。彼无五根器界。若非种子者。应无相分。相分若无者。见分不可有。若无见相二分者。彼处第八。可非能遍计。随见扑扬大师解释。述安惠义。种子皆是第八相故（云云）或人师释同之。
答。彼师意。诸法因缘种。但是自证分功能。非相分所摄也。凡安惠菩萨。深存唯识。一心自体之外。不许依他有法。所以立二分所执之义。存相见无体之旨。若以诸法种子。摄相分者。既是无依他种子。自证分以何为亲因缘耶。又佛果功德应无种子。准此等道理。诸法因缘种。非相分所摄也。但一向有体者。恐背唯识。一心自体之外。别有种子实法故。依之以第八自体分上生果功能。名种子。非无法非实法是假法习也。非都无故。非无因缘。非实法故。不违唯识也。故见论第四卷文。述彼师义。以种即是彼识功能。非实有物。不违圣教。文。疏云。但本识上。有彼能生五蕴功能。名种识故（云云）论第二卷云。假法如无。非因缘故（云云）今灯云。今谓安惠本计种子。依自证分功能义用。非相分摄。前第二云。假法如无非因缘故。若是相分。何得言如无。体既无故（云云）下文意同之。又同第四云。安惠自种子是假。然功能别。成十八界。如不相应。依实假立。不相杂乱等（云云）依他假法云事。此等解释明也。但种子第八功能故。见分可缘之云难者不尔。种子既自证分上假功能也。自证分缘之。非见分所缘。故非相分所摄也。故疏云。自证分缘。仍非相分（云云）种子皆是第八相故之释。第八自体分上功能故。云相也。相者。相用也。非相分也。次无色界第八识相分。诚以难知。但种子非相分所摄者。亲因缘种云尔也。不遮见分之所取。而现种子。亦是相分摄故。成能遍计也。或无色界有定果色故。相分不阙也。
寻云。此二会释俱不可然。若如初义者。种子皆是第八相故之释。依此义门。可会之。何不尔耶。付后义。定果色有无不定也。不变彼色之时。应非能遍计。答。种子皆是第八相故之释。论因缘种。故寄所取种子。不会之也。付后义。虽定果色有无不定。付彼义。一性可有此会释。诸不正义。宗义僻故。多拘如此之难。彼师自元所蒙之难也。何始及劬劳耶。彼火辨论师。蒙应生无色者不执我所故之难。以定所生色会之。正义重难之。圣者有此色。圣者有我所。凡夫不变色。应无有我所（云云）安惠无色界能遍计。准之可知。今云。此后会释。犹不可然。彼师若可蒙此难。护法多难之中。何无之耶。又应生无色者。不执我所故难者。安惠难火辨之文也。何以此理。破他义耶。仍犹可案别义欤（上人御义并愚案如别记。）

简自共相二方

问。论中释圆成实性。简自共相虚空我等（云云）尔者共相言。可摄若无常行相耶。进云。不摄（云云）付之苦无常行相。既是诸法共相也。简自共相文何不摄之耶。况空无我行相。既摄之。例是可尔。是以本疏上文。常简共相诸法无常空无我等。虽遍诸法。体非实有（云云）此释不限空无我。见。答。圆成实者。如次简自共相相及虚空我等也。彼共相言。何不摄苦无常共相耶。本疏解释分明也。但于演秘释者。训文云。且释论说空无我二苦无常二。论等等之（云云）意云。疏文且依佛地经自共相。释论共相言摄空无我二及苦无常二也。因明论共相论等言等之。为言。论等等之论者。因明论也。经共相论共相言摄之。论共相以等言等之云也。下文云通简经论之论言。是因明论也。此又可尔。
寻云。若尔何各别云空无我二。苦无常二耶。答。共相遍故。虽有遍义。以常义简之。而共相中。空无我遍有为无为一切法。苦无常限有为。限有漏故。二重举之（已上菩提院义）
问。论等言等之者。虚空我等等言欤。若尔第三体非虚谬义简之欤。若尔何第二常义简之云耶。答。等言贯通自共虚空我三。可云自相等。共相等。虚空我等也。其共相等等言。等之也。
问。第二常义简之者。只共相言可摄之。何共相言外。更置等言。等共相耶。
答。
问。论中简自共相虚空我等（云云）尔者等言。等取何物耶。进云。扑扬大师。等苦无常二行相（云云）付之上共相言。广可摄苦无常等。何等言等之耶。是以见本疏解释。等言等取耳世师大有。和合。僧佉自性（云云）
答。

漏无漏门圆成

问。漏无漏门圆成可取真如耶。两方。若摄者。漏无漏门圆成者。依离倒究竟胜用周遍之义。于无为真理。争可有此义耶。是以见大师余处解释。述究竟之义云。诸无漏法。体是无漏。能断诸染。是究竟故。释胜用周遍之义述。谓能普断一切染法。普缘诸境。于真理宁备此等义耶。若依之尔者。义林章中。释漏无漏门圆成。引摄论四清净之文。今此四清净中无为取。岂漏无漏门圆成中非摄无为耶。随对法抄解释。问之如何。私云。漏无漏门圆成中。可摄无为也。凡漏无漏门圆成。诸无漏法悉摄之。其中何可简无为法耶。是则依胜用周遍等别义。有为无漏傍名圆成废立也。根本真如更不可除之。无漏有为离倒究竟胜用周遍。亦得此名之论判。全不嫌真理见。置亦言即非显通有为无为之旨。是以第一卷枢要·义林章·对法摄等中。举漏无漏门圆成。判摄四清净。取菩提涅槃。退案其心。常无常门之时。限真不摄余法。漏无漏门圆成之时。广摄有为无为法。二门废立并宽狭差别也。但于余处本疏解释者。漏无漏门圆成虽通有为无为。且为显依胜用周遍等别义。有为无为名圆成义边。出有为一边许也。总谈之时。非遮无为也。无过。

理事一异

问。宗家意。可许依圆二性一向相即耶。
答。不尔。付之依他是理上假用也。何真理外。有别体性耶。圆成又有为真实性也。岂离事有其性耶。是以或理事喻水波。或依圆类绳麻。明知。有为无为一向相即。无别体云事。加之色即是空空即是色之文。烦恼即菩提生死即涅槃之说。理事相之旨。分明也。付中理智冥合之义。岂非相耶。
答。理事一异。甚深性相。大乘诸宗。依此相分。他宗立一乘佛性。报佛常住。真如受熏等义。源起于理事相即之谬。自宗意。存理事不一不异故。三性二谛。有为无为等法。牒然无乱。五性各别道理。依此成立。二谛相依性相。依此建立。生灭常住。真俗二境。有相无相异故。事理是不一也。若不异边可有二门事。为本故。阿赖耶识为持种依。五法事理。名唯识此意也。如为本故。圆成实性为迷悟依。万差诸法。名如此门也。依圆二性不一不异。诚是至极甚深之性相也。是以见解深密经。瑜伽等说。在胜解行地众多菩萨。互思议胜义谛相与诸行相一异性相之时。一类菩萨。立一向不异。一类菩萨立一向不一。善清净惠菩萨。窃呵之云。微细甚深超过诸行一异性相。不能解了（云云）世尊叹印之。于一异二边。各付多过失。深密了义之说。谁不仰之。瑜伽全载佛说。足为指南。护法等十大论师。解本颂文。广成不一不异道理。云法与法性理必应然胜义世俗相待有故。云应说俱非无别体故妄执缘起真义别故等也。佛既遮二边执。弘经又玩圣旨。他宗立理事不二之义。恐当解行一类思议。若一向相即者。真如应非常法。故论云。不异此性应是无常（云云）俱可通凡圣境。故论云。彼此俱应净非净境。文。根本后得二智作用应无差别。故论云。即本后智用。应无别（云云）但水波是摄相归性之譬喻也。绳麻又遣相证性之喻况也。泯众相归性之门。如波止收水。遣事相证性之重。似遣绳假用知麻体。是则不异一门譬喻也。不废相性别论之门也。次于色即是空空即是色文者。幽赞依应理义作二释。初释意者。色者。遍计色也。空者。非真理。是空无义也。色即是色者。遍计色其体空无也。为言。空即是色者。显非色灭无时。始成空也。愚夫所执当情色相。本性非有。若执非空。及色灭无。方成空体。既成二倒。故应双遣者。此意也。第二释意者。色者。遍计及依他色也。空者。法性空理也。欲显真俗相依义。云色即是空空即是色也。不云一向相即。次于烦恼即菩提之说者。大庄严论会之有二段。一云由离法性外无性有诸法。是故如是说烦恼即菩提。文。意云。烦恼性法性之上。施设菩提名。烦恼摄归其性。说烦恼即菩提也。又颂云于贪起正思。于贪得解脱。故说贪出贪。嗔痴出亦尔。文。意云。于贪起正思。能观察彼。即得解脱贪。故云烦恼即菩提也。嗔痴等亦尔为言。惠日论中。引此二颂。会烦恼即菩提文。其旨如此。次于理智冥合义者。智与真如。平等平等。离能取所取相。故名冥合也。故论云。智与真如平等平等。俱离能取所取相故（云云）仁王经云。菩萨未成佛时。以菩提为烦恼。菩萨成佛时。以烦恼为菩提。何以故。于第一义。而不二故。诸佛如来。一切法如故。文。准之。烦恼菩提其性一故。染净相即也。庄严论初颂。叶此文欤。
已上为初学仅记一重问答。具如寻思抄。此事一往难决。可寻学。诸宗大意耳。

深蜜经一向一异多过事
一向不异六过

异生已见谛一。异生得涅槃二。异生得菩提三。胜义谛堕应杂染四。诸行无差别五。后不可求胜义六。

一向不一八过

见谛人不遣诸相一。若不遣者不解脱相缚二。粗重缚亦不脱三。不脱二缚不得涅槃四。又不得菩提五。应非一切行共名胜义谛相六。非诸行无我无自性所显现是胜义相七。俱时成立杂染清净相八。

可见西明疏
依他八喻（摄论第五）

一幻事（云何无义遍计度时。分明显现。似云所行境外疑。如实无象而有幻象所缘境界。依他起性。亦复如是。）
二阳焰（云何无义心心所转外疑。又如阳焰。于飘动时。实无有水。而有水觉。外器世间。亦复如是。）
三梦境（云何无义有爱非爱受用差别外疑。又如梦中睡眠所起心心所聚极成昧略。虽无如等种种境义。有爱非爱境界差别。觉时亦尔。）
四影像（云何无义净不净业。爱非爱果差别而生外疑。又如影像于镜等中。还见本质。而谓我今别见影像。而此影像实无所有。非等引地善恶思业本质为缘。影像果生。亦复如是。）
五光影（云何无义种种识转外疑。又如光影。由弄影者。映蔽其光。起种种影。定等地中。种种诸识。于无实义。差别而转。）
六谷响（云何无义种种言说。戏论相转外疑。又如谷响实无有声。而令听者似闻多种言说境界。种种言说。语业亦尔。）
七水月（云何无义而有实取诸三摩地所行境。转外疑。又如水月。由水润滑澄清性故。虽无有月。而月可取缘实义境之所熏修。润清为性。诸三摩地相应之意亦复如是。虽无所缘实义境界。而似有转。此与第四影像。有何差别。定不定地而有差别。）
八变化（云何无义有诸菩萨。无颠倒心为辨有情诸利乐事。故思受生外疑。又如变化○虽无有实而能化者无有颠倒。于所化事。勤作功用。菩萨亦尔○。）
枢要云。无性解云。应知。此中喻有。尔所虚妄执事。所谓内外受用差别身业语业三种意业非等引地若等引地若无颠倒。于此八事。诸佛世尊。说八种喻。文。

幻事喻二方

问。付依他八喻。且无性摄论意。第一幻事喻。为除色等六尘疑惑。将如何。答。枢要除眼等六处疑（云云）付之见无性摄论见文。色等六处（云云）明知。色声等外六处云事。依之扑扬大师。色等六尘（云云）
答。无性摄论说幻事喻云。虽无色等所缘六处（云云）古师云外扶尘。大师云眼等六处。二义中。枢要释□文始末。彼论结八喻云。所谓内外受用差别身业语业三种意业。等（云云）既以内外。为初二差别。第一喻若扶尘者。此亦外故。与第二有何别以内外异之。明知。第一幻事。显内处也。况世亲摄论第二复次。幻事显眼等（云云）而第二于外。喻器世间。以之第一第二喻。以内外分之也。无性即此意也。故枢要云。无性下自解云。此于内事生疑。乃至。天亲菩萨有二复次释。第二解云。此中幻喻。为除眼等六种内外。乃至。以此准无性色等所缘六处。非是色声香等六处。即是眼等内六处法。乃至。不尔与第二所除。有何差别（云云）但色等者。要释云。眼等是色故。说色等言（云云）此有例。彼论释类无别真如云。非如色等。相续差别（云云）疏引此文。同今论非如眼等文（云云）以眼等名色等。摄论常习欤。演秘释同名师也。是一释也。
问。无性摄论中。明依他八喻。尔者第一幻事喻。除外六处疑者。有何过耶。要云。不尔与第二所除。有何差别（云云）付之如幻喻明扶根尘。阳焰喻显外器界。既有此差别。何云尔耶。况中边论明十六空中。空色等名外空。空器界名大空。例是可尔。
答。彼论中。以内外差别初二喻。第一六尘亦外者。外中虽有差别。俱外故。以内外不可差别云也。仍例难不来（已上菩提际御义）
寻云。论第二云。变似色等器世间相。即外大种及所造色○变似色根及根依处。即内大种及所造色。文。既以扶尘名内。何违所谓内外文耶。今云。彼论云。虽无色等所缘六处（云云）既云六处。知。就十二处门。分内外也。十二处配立。以扶尘为外。故难无差别也。今论云。内外者根境相对。有情执受境名内。外器非情名非执受也。仍不成难欤。

论第八卷同学钞第七（终）
论第八卷同学钞第八目次



三性义下
流转真如二方
根本后得二智境故二方
二种唯有漏
道理所成真实
净智所行真实二方
第二真实能起人
二取灭谛取择灭欤
滥非常灭故
三解脱门十六行相相摄

论第八卷同学钞第八

诸门分别（有十一门）

一六无为相摄门。二七真如相摄门。
三三性六法相摄门。四五事相摄门。
五四法相摄门。六四谛门。
七三法相摄门。八二法相摄门。
九圣智境门。十假实门。
十一三性对辨异不异门。

第二七真如相摄门
七真如

一流转真如（谓有为法流转实性）二实相真如（谓二无我所显实性）三唯识真如（谓染净法唯识实性）四安立真如（谓苦实性）五邪行真如（谓集实性）六清净真如（谓灭实性）七正行真如（谓道实性）

流转真如二方

问。今论流转真如。与瑜伽显扬等流转真如同欤异欤。进云。大师释云。宽狭不同（云云）付之今论云谓有为法流转实性。瑜伽论说谓一切行无先后性。显扬述于染净法思惟诸行。三个论文其旨无替。如何云有宽狭耶。
答。今论云谓有为法流转实性。以有为法生灭性。名流转真如。而瑜伽论云无先后性。显生死无始无终义。显扬论云思惟诸行无始世来流转实性。说缘起无始流转旨。故知。今论广通一切有为之性。瑜伽。显扬。明内法缘起实性云事。故疏云。七十七显扬等。解唯缘起法如。此中通言一切有为法。彼据内法根本流转。唯言缘起。此中通说一切法体亦不相违（云云）况瑜伽论下文云。当知。此中由流转真如。安立真如。邪行真如故。一切有情平等平等（云云）既云有情。知。限取蕴缘起也。
问。显扬论中。明流转真如云。于染净法。思惟诸行（云云）尔者今文通说有漏无漏欤。若通无漏者。今此文明十二缘起流转实性。何通无漏耶。依之本疏中。以显扬同瑜伽。唯明有漏流转缘起。见。若由之尔者。于染净法之净言。岂非无漏耶。况见扑扬解释。显扬复云。于染净法。净法不言依世间净（云云）文意净法之言。出世净无漏也。为言。
答。明流转真如。瑜伽。显扬。唯识三论。其文皆异也。瑜伽唯说内法缘起流转。唯限有漏。不通无漏。显扬虽通无漏。唯限缘起。今论尤广明一切有为生灭实性。慈氏·阿僧·护法所述渐宽。其中显扬论云于染净法。净言显无漏净也。有人云世间净限。有漏扑扬破之。净法不言依世间净（云云）明知。通无漏也。但虽通无漏。限缘起者。于苦集灭道四谛。苦集名杂染。灭道名清净。于今此染净法。思惟诸行缘起无始流转实性故。通漏无漏也。次疏上下文。以显扬同瑜伽者。同说缘起性故也。对今论通一切有为。瑜伽显扬唯缘起如。为言（已上菩提院御义）
寻云。疏下文。引七十七显扬等说了。唯约有漏故。佛言无文。准之。显扬不通无漏。答。秘云。又疏下云。流转唯约有漏故者。谈彼瑜伽明流转也（云云）今依此释。案疏文。初引七十七卷一切有情平等平等文。此约除佛余名有情等文。次引显扬论。故流转如。亦非佛有文。显扬虽通无漏。不通佛果。说无始流转性故也。终文云唯约有漏故佛言无者。返结瑜伽一切有情平等平等文。唯约有情说故。不通佛果。为言。不释显扬也。

根本后得二智境故二方

问。论中明七真如。根本后得二智境故（云云）尔者大师如何分别二智所缘耶。进云。疏云。实相。唯识。清净三种。根本智境也。余四后得智境也（云云）付之若约诠门论之。皆可后得智境。若理体一故。皆可本智境。何如此释耶。
答。本疏配释二智境。有三义门。疑难即其二门也。此外又约增论之。实相唯识清净。根本智境。余四真如。后得智境也。故疏云。实相唯识清净三如。根本智境。余四真如。后得缘故。此约增上。若谈如体。一即七真如。皆根本智境。约诠为论。七皆后得境。就约诠显体。三四境别（云云）
寻云。约诠显体三四境别之意何。答。前三中实相真如。二空所显理。唯识真如。唯识实性也。寄诠显体。尤可云根本智境。流转有为生灭性也。约诠论之。显如不如实相唯识。故且为后得智境也。后四中灭谛理。无为也。余有为也。以彼此性。为本后二智境。又有其由。此约增上之释此意也。
问。付七真如废立。清净真如。为安立谛。将非安立欤。若安立者。正见疏文。清净真如。根本智境也（云云）知。非安立云事。若由之尔者。四谛是安立也。何以灭谛理。名清净真如耶。是以扑扬大师。释以苦实性名安立余不名安立之故。总即别名（云云）清净真如安立云事分明也。
答约诠。七真如皆后得智境也。谈如体。皆根本智境也。约诠。显如体之日。唯以实相唯识清净三如。为根本智境。灭谛虽安立。彼为门所显之实性。即根本智境。非安立如也。总即别名者。就所由门。四谛皆安立也。而苦谛独得此称故。云总即别名也。
问。就以七真如摄三性之义。且以唯识正行真如。何性摄之耶。
问。○以唯识正行二种真如。可摄依他起性耶。答。论云。余四皆是圆成实摄（云云）付之真如实性者。皆是虽圆成实性。随相摄时。随宜论相摄。而唯识真如。是染净法唯识性。正行真如。又道谛实性也。何不摄依地起性耶。例如流转苦集三真如。摄依他起性如何。
答。疏释以唯识正行二。不摄前二性之故云。遍计所执。多不执唯识。依他起性。少能知唯识。故非前二性摄。正行约离过义。不言通依他。据实而言。前通前二性。此后通依他。亦无过失（云云）依此释者。虽有漏法少分知唯识。多分不知唯识。故就显不摄依他。正行论离邪行之义。其体是无漏也。故亦不摄依他。今依他者。是有漏也。无漏法。名圆成故。以何知者。论云。随相摄者。流转苦集三。前二性摄。妄执杂染故。余四皆是圆成实摄（云云）准之流转苦集例难不来。

第三三性六法相摄门

论云。彼六法中。皆具三性。色受想行识及无为。皆有妄执缘生理故。疏云。皆具三性者。并可妄所执皆遍计所执○皆缘生故。依他起摄。无为亦心缘变故○六法皆有妄执缘生之道理。理即真如。亦圆成实○辨中边云。色家所执性。色依他性。色圆成性。亦名为色。故各通三性○。问。宗家意。诸法真理者。为缘生道理。将如何。两方。

五事相摄门（有二五事）
相名等五事（论有四说）

一瑜伽七十四显扬第六及第十六说。
遍计所执（不摄五事）依他（相名分别正智）圆成（真如）
论云。彼说有漏心心所法。变似所诠。说名为相。似能诠现。施设为名。能变心等。立为分别。无漏心等。离红论故。但总名正智。不说能所诠（云云）
一中边论（疏云。前约诠门。今依见相。）
依他（利分别）遍计（名）圆成（正智真如）
论云。彼说有漏心及心所相分名相。余名分别。遍计所执。都无体故。为显非有。假说为名（云云）
一楞伽经。
依他（分别）遍计（相名）圆成（正智真如）
论云。彼说有漏心及心所相见分等。总名分别。虚名分别。为自性故。遍计所执能诠所诠。随情立为名相二事。
一世亲摄论第五卷。
论云。名属依他起性义属遍计所执。彼说有漏心心所法相见分等。由名势力。成所遍计故说为名。遍计所执。随名横计。体实非有。假立彼名。疏云。彼释名义。若体相摄。即成相违。此中安立。名为依他起。义为遍计所执。此意名者。五法中名义者。即相及分别名所诠故。与彼五法。相摄有异。故对举之（云云）秘云。若体相摄成相违者。若以摄论名义二谛摄此五法名义谛者。便成相违。何以故。五法中义。即相分别。体即依他。彼义初性。以无摄有。岂不相违（云云）
寻云。
论云。然初所说。不相杂乱。如瑜伽论广说应知（云云）
（已上初五事相摄毕）

所诠能诠等五事（显扬第十六等）

　　一所诠
　　二能诠

　　各具三性

　　遍计（所诠）（能诠）（妄所计）
　　依他（所诠）（分别全相名少分）（能诠）（名少分）
　　圆成（所诠）（真如全正智少分）（能诠）（正智少分）
　　
论云。所诠能诠。各具三性。谓妄所计。属初性摄。相名分别。随其所应。所诠能诠。属依他起。真如正智。随其所应。所诠能诠。属圆成实。后得变似能诠相故（云云）
三二相属相（遍计）
论云。二相属相。唯初性摄。妄执义名定相属故（云云）
四执着相依他。
论云。彼执着相。唯依他起。虚妄分别。为自性故（云云）
五不执着相圆成。
论云。不执着相。唯圆成实。无漏智等。为自性故。疏云。后三相据增胜说。实各通三性（云云）（取心可见之）

二种唯有漏

问。五法中。相名分别三种。唯有漏欤。答。唯有漏也。付之勘大论七十二卷。明五法漏无漏。相通漏无漏。名分别唯有漏也（云云）依之见演秘下文云。五事中相。通漏无漏（云云）
答。论中明三性五事相摄。广引诸经论异说。虽载四个废立。相名分别三种限有漏。正智真如二种。皆无漏也。俱七十二卷文。是别废立也。相其义广。通漏无漏名及分别。唯限有漏也。演秘释。又同彼说。
寻云。今三性五事相摄处。尽举经论异说。何不出七十二卷意耶。答。今论三性废立。前二性有漏也。第三圆成无漏也。相名分别。属前二。正智真如。属圆成。虽有异说。其意皆同。仍不出七十二卷相通无漏之文欤。

第五四法相摄门
四真实（疏引显扬论第六）

一世间所成真实（即世间共许事等。谓一切异生外道）
谓诸世间于诸事中。由串习所得悟入智见。苦施设世俗性。乃至略说者。谓此是此地等。非彼水等。如是等世间有情决定胜解所行。一切世间。自昔传来名言。决定自他分别。共为真实○（疏文也）
二道理所成真实（三量。四道理在七方便四十心位等）
依现。比。至教。极善思择。决定智所行所知事以证诚道理所建立○。
三烦恼障净智所行真实（四圣谛理○亦取无漏智。通三乘圣位。）
谓一切声闻缘觉。无漏方便智无漏正智无漏后所得世间智等。所行境界○即四谛理。三智所行○。
四所知障净智所行真实（真如。唯大乘位。）
若真如性。是解脱所知障智所行境界○即是真如。佛假安立。名此真实○。

四种道理（道理所成真实体）

一观待道理（谓诸行生要待众缘）
二作用道理（如眼根等为眼识等所依作用）
三证诚道理（谓为证诚所应成等义。宣说诸量不相违语。）
四法尔道理（谓无始来。法相法尔。如火能烧。水能烂等。）
已上演秘引对法论第十一卷。又可勘瑜伽论说。

三性四真实相摄事

一瑜伽三十六对法第十一等。
世间道理所成真实。依他起摄三事。摄故。
二障净智所行真实。圆成实摄。二事摄故一中边论中卷。
说初真实唯初性摄。共所执故。第二真实。通属三性。理通执无执。杂染清净故。后二真实。唯属第三。

道理所成真实

问。付四真实。且道理所成真实。为通四种道理。将何。两方。若通四种道理者。见显扬论等说。说第二真实。由证诚道理。所建立义。名道理所成真实。何不互四种道理耶。依之见本疏解释。三量四道理。名道理真实（云云）
答。道理所成者。证诚道理之所成也。瑜伽。中边。显扬等诸论中。依止三量。以证诚道理。所施设建立故。名道理所成真实（云云）谁疑之耶。道理者。虽不简何道理。别释文分明故也。但疏云三量四道理者。言总也。实四道理中。证诚道理也。上既引显扬论。以证诚道理。所建立（云云）以知下文虽总云四道理。实唯取证诚道理也。
有人云。古中边论云。依三量四道理中。依一道理文。一道理者。证诚道理也。准之可会疏也。
一义云。四种道理之所成。皆名道理所成真实也。而观待作用等道理所成真实性。必以证诚道理。施设建立。其性方显。故举证诚道理也。实通四种。故疏云四道理也。
问。既云道理所成。知。道理者。能成道理也。而法尔道理等。岂能成耶。答。法尔力故。其性自存。法尔道理。岂非能成耶。余观待作用。亦准此可知。非云假施设故。名为能成也。

净智所行真实二方

问。付四真实废立。且第三烦恼障净智所行真实。为取无漏智品。为当如何。两方。若取者。既云所行真实。取智品所行真理云事。智品是能缘。不可云所行。其体虚假也。岂云真实耶。是以瑜伽论三十六卷以四谛理。为第三真实。以真如为第四真实体（云云）若由之尔者。今本疏云取无漏智。略纂述通三乘加行等三智。两方不明如何。
答。说后二真实。本论上下。其文不同。三十六卷以四谛理及真如为体。七十三卷兼取正智。会此相违。本疏。演秘有多释。本疏意者。后二真实。通理智也。真理是根本智所行也。无分别智。又后得智之所行也。是故理智俱净智之所行也。演秘有二释依初三藏相传释者。无分别智见分。缘真如时。自证分亦缘见分。故理智俱所行也。助释中又有二释。初释意云。根本智所行真如。及后得智变影所缘四谛真理。皆名烦恼障净智所行真实也。唯限真理。不通智也。第二释意者。合本疏释并初释。取本后二智所缘理及后得所行真智。以为净智所行真实也。此四释中。本疏并相传释。助释中第二解。通理智也。助释中初行者。唯取理不通智也。就通理智之释。净智所行者。如三释各会之。真实者。无谬义也。何不通虚假智品耶。三十六卷且举真如及四谛理。不遮智品也。依唯取理云释者。七十三卷通。正智真如者。演秘会云。无漏有为。总名正智（云云）正智所缘。以缘四谛真理所变相分。亦名正智也不取能证正智也（略纂有二释。唯取真理之释。同演秘助释。理智俱取之释。同余三释。可勘合之。）
问。付烦恼障净智所行真实。且净智言可取有漏智耶。尔也。付之有漏加行智。其体既杂染也。何得净智称耶。况加行智。不缘真理。何为真实理。能行智耶。依之本论中。正智真如。二法所摄（云云）若取有漏智者。何不云分别摄耶。加之演秘中。若无漏智。若无漏后得世间智所行境界。是名烦恼障净智所行真实（云云）准此等文。限无漏本后二智也。
答。

第二真实能起人

问。中边论中。明四真实。尔者第二真实能起人。可限异生耶。疏通凡圣（云云）付之见彼论说。明第二真实能起人。举异生外道等三类。全不见通圣者耶。彼瑜伽所说一类之人。同中边三类。而慈氏所说。既限异生。天亲释论。何云通圣者。如何可云耶。
答。第二真实能起人。可通凡圣也。依现。比。至教三量。立证诚道理。施设建立诸法道理。何不通圣者耶。是以见论文。引辨中边论。第二真实通属三性。理通执无执杂染清净故（云云）若非无漏者。何摄圆成耶。故疏云。前唯约异生。为道理实。故唯依他此通约凡圣。故通三性（云云）但于中边释论举异生外道等三类者。即依瑜伽等意。且举异生。故略纂会瑜伽文云。圣人住无漏故。不互论义。异生多散乱故。互论义。故依多分。在异生位（（云云）取心）依此释者。本论遂许通凡圣也。今本疏且据三性相摄文。云前唯约异生也。

三性四谛相摄门第六门
苦谛有四

无常三。
一无性无常（性无常故）二起尽无常（有生灭故）三垢净无常（位转变故）
苦有三。
一所取苦（疏云。能执是苦。此无假立。故亦名苦。）二事相苦（三苦自相故）三和合苦（与有为苦合故真如名苦）
空有三。
一无性空（性非有故）二异性空（有为有体之法。异所执无。故说为空。）三自性空（二空所显为自相故。）
无我三。
一无相无我（我相无故。）二异相无我（与妄所执我相异故。）三自相无我（无我所显为自相故。）
（疏引诸论广辨同异可见之）

集谛有三

一习气集（谓遍计所执自性执习气。执彼习气假立彼名。）
疏云。此谛实而性假。执彼我法之习气。体是依他。从所因为名。假立遍计所执。或缘此起执。名为执彼。作所遍计。假所执摄。从能依为名假也。
二等起集（谓业烦恼）
疏云。平等而起。故烦恼起业。业起果故。
三未离系集（谓未离障真如）
疏云。假名为集。性实而谛假。

灭谛有三

一自性灭（自性不生故）
疏云。灭者不生义。性实假名为灭。定非谛摄。
二二取灭（谓择灭二取不生故。疏灯广解可勘见之。又至下问答之。）
三本性灭（谓真如故）

道谛有三

一遍知道（能知遍计所执故）
论下文云。然遍知道。亦通后二。疏云。遍计所执。唯应遍知。无余义故。得总名。
二永断道（能断依他起故）
三作证道（能证圆成实故）

性谛假实义灯具明之可见

疏云。何因苦谛四行各三集等三谛。总有三种。苦谛诸行。义通诸谛。故各分三。行相宽故。余谛之下行相局故。总为三也。中边又云。四除四倒。苦行各分三。余非除四倒。故不分三也文。
寻云。苦谛下诸行。通诸谛云事。不可尔。苦行不可通灭谛。无常行不可亘灭谛耶。付次故。见本论说。集谛四行相。对治常乐我净四种爱。灭谛四行相。四种爱灭所显。道谛四行相。证四种爱灭文。四颠倒以贪为性。彼四种爱。即四倒也。三谛下除四种爱。岂非对治四颠倒耶。况圆成实内离四颠倒。无漏正智。亦离四种邪倒。如何云不对治四倒耶。答。观灭谛下烦恼。作苦无常行相。故通诸谛云也。付次故。会本论者。略纂释此文云。是总治非别治（云云）苦下四行相。治四倒者。是别治也。何为相违耶。

二取灭谛取择灭欤

问。付灭谛三种。且二取灭谛。为取择灭。为将如何。论云。谓择灭（云云）付之既云二取灭。即可二取不生。就中第二灭依他也。岂取择灭耶。是以中边论中。二取不生（云云）
答。今论云。二二取灭谓择灭。不可异求。但二取灭者。断二取染分依他得择灭。其择灭即灭谛也。二取不生为择灭所由门。故择灭。假名依他也。不别论所依所得也。中边论云。二二取灭。谓所取能取。二取不生故。分明取二取不生。不举择灭。择灭属第三本性灭也。故灯云。唯识不说所依二取。但辨所得断二取已。所得择灭。假名依他。实是择灭。故于本性灭中。分出择灭。名二取灭。即谛实也。辨中边论说所依二取无。名二取灭。即彼所灭名之为灭。实依他起。性实谛假（云云）
寻云。中边论以择灭。摄本性灭云事不可尔。择灭依择力始得之。何名本性灭耶。答。虽离系时始得择灭。论其本性。染垢既寂。故名本性灭也（能能可见灯释也。）

三法相摄门第七门

论云。理实皆通。相各一。空。无愿。相。如次应知（云云）疏云。论云。缘此复生三无生忍。一本性无生忍。二自然无生忍。三惑苦无生忍。如次此三是彼境故（云云）小乘（俱舍二十八灯引之）

三三摩地

空三摩地（谓空无我二种行相相应等持）
无相三摩地（谓缘灭谛四种行相。涅槃离十相故。名无相。十相者色等五男女二种。三有为相。）
无愿三摩地（谓缘余谛十种行相。相应等持非常苦因。可厌患故。道如船筏。必应舍故。）

三解脱门

灯云（引俱舍）此三各二。世出世间等持别故。中无漏者。名解脱门。能与涅槃为入门故。
重三等持（灯云。复言重者。唯有漏定。厌圣道故。无漏不然。即无学人。不时解脱。）
空空三摩地（缘前无学空三摩地。取彼空相）

空相顺厌胜非我故

无愿无愿三摩地（缘前无学无愿等持取非常相）
不取苦因等。非无漏故（不取苦及集因。集生缘所以）
不取道等为厌舍故（以无漏法不顺厌故）
无相无相三摩地（谓缘无学无相三摩地非择为境。○但取静相。）
以无漏法无择灭故（此释不缘择灭所以）○非灭妙离滥非常故（释不取灭所以）是无记性故（释不取妙离所以）已上灯引之。
非离系果故（此一句不引之）
光记云。是无记性故。不作妙行相。非离系果故。不作离行相。文。非择境无记故。非妙行相。非择境又犹缚随故。非离行相（可见光下文）

大乘三解脱门

灯云。准显扬等。解脱即门。以能观智无漏离缚。名为解脱。○即持业释。或可正能为解脱门。○据远方便。有漏亦是依此解者。解脱即是涅槃。因此观智为门。得入解脱之门。依主释也。文。
三解脱门十六行相相摄异说灯。
一说（准五十五）空摄二行（苦谛下空无我）无愿摄六（苦下无常及苦并集下四）无相摄六（灭四行）
道谛下四行。或通摄三。解脱门或非三摄。以初释为正。
第二（准六十八）空（同前）无愿十（苦谛前二集道各四）无相四（同前）第三（准第十二）（苦四。或四非我二）无愿（苦无常二。或并集四。）无相四（同前）
第四（又十二说）若约应知无相摄入灭道各四余同第三。
第五（亦十二说）三解脱各摄十六行相。
第六（准八十六）无愿十二（但除灭四）空十六。无相四。
第七（准七十二）约相名等五法明之。
相（十六各通三解脱。摄无非相故。）名（空及无愿摄初三谛十二少分。有非名故。）分别（苦集八行。各通三摄。）正智（空摄道四）如如（空及无相。摄灭下四。）依相同前。依名等四摄即有别。合之第七。开之成十文。此释意云。依相十六。各通三解脱者。同前第五说也。名等四相摄为第七第八第九第十说也。
第十一（准七十四）空（不摄十六。依遍计立故。）无愿（苦集道各四）无相（灭四）
第十二（依显扬论第二说者。与五十五同。有十一解。与五十五别。成十二释。）
上文云。五十五文有二解。依前解与彼同据后解此即别（云云）今依略结之文图之。披广释文。可知具旨耳。

滥非常灭故

问。俱舍论中。明重无相三摩地。释唯取灭谛下静行相。非余三行相之所以。滥非常灭故。是无记性故（云云）尔者淄洲大师。如何释此文耶。进云。灯云。滥非常灭故者。不取灭行相故也。是无记性故者。不取妙离二行相故也（云云）付之见彼论说。明重无相三摩地上。云取静行相非灭妙离毕。滥非常灭故。是无记性故。非离系果故（云云）此文如次。简灭妙离三行相也。何云依是无记性故义简离行相耶。是以光法师等。任论文如此配释如何可云耶。
答。任论见文。依光法师释。滥非常。是无记。非离系三故。如次简灭妙离三行相也。重无相三摩地。缘无学无相三摩地非择灭为境。非择灭小乘意。许胜义无记故。于彼不作妙行相也。非择灭非离缚而得。故不作离行相也。仍以后二故。简妙离二行相也。但于证释者。无记性故。兼又可简离行相之义有故。为显此别义。以无记性义简妙离二行相云也。既无记性义下。简离行相毕。且略不举第三义也。

三解脱门十六行相相摄

问。付三解脱门十六行相相摄。且瑜伽五十五卷意。以道谛下四行相。可摄三解脱门耶。答。灯作二释。一云摄。二云不摄。以初为正（云云）付之披五十五卷文。上以苦集灭三谛下十二行相。摄三解脱门毕。次问几是清净因所显行。答之。谓道谛一切（云云）若以道如行出四行相。摄三解脱门者。何三解脱门外。问清净因所显行耶。况非空无我。不可云空解脱门。以是无漏故。应非无愿解脱门。亦非无为。岂摄无相解脱门耶。是以见大师处处解释。道谛四行相。是清净因显行。非三解脱门所摄（云云）加之六十八卷中。明三解脱门与十智相摄。无相无愿二解脱除道智。若以道谛下四行相。摄三解脱门者。何除道智耶。
答。五十五卷文。其意难得。故虽及二释。遂探实义。犹以摄为正。本论述契经说三解脱门及清净因四法之意也。其中以道谛四行相。名清净因。其清净因者。得清净涅槃故。名清净因也。而三解脱门。俱是清净因。能证涅槃。故道谛四行相。通三解脱摄之也。欲显通摄三解脱义。云清净因所显行。不别相摄三解脱也。即空无我行通诸谛故。道谛下四行相摄空解脱门也。道谛有为不可愿。故以能观行相。摄无愿解脱。亦无男女等相。故摄无相解脱门也。大师处处释者。任本论显文。且述论意也。不可过论。见文就本论作二释之意。则得大师释意。亦可作二释之意也。若尔大师解释不可偏属后释。又不可偏云初释意也。次云三解脱门十六行相相摄。诸文不同。如灯录之。其中第十二卷有道谛四行相不摄三解脱门之文。六十八卷同彼意欤。
寻云。十六行中。空非我行。是别空无我也。总空非我。非十六行。何以总空非我通诸谛。成道谛四行相摄空解脱门之义耶。大师释者。偏不摄三解脱门释。见。答。苦谛下空非我行。偏是别空非我行也。但以总空非我行相。相从彼。且类彼二行相也。故以总空非我通诸谛。为其故。道谛下四行相摄空解脱门也。次伽抄实意者。通灯正释。以何知者。依显扬论意。述以道谛四行相摄三解脱门之义。如前五十五卷说（云云）以之见五十五卷意。以道谛四行相。摄三解脱门也。

二法相摄门（第八门）

世俗有三○。
一假世俗（四世俗中第一俗摄）
二行世俗（四世俗中第二第三摄）
三显了世俗（二空为门显真如四世俗中第四世俗）
论云。如次应知即此三性（云云）
胜义有三。
一义胜义（谓真如胜之义故文。疏云。第四胜义收。云云）
二得胜义（谓涅槃胜即义故文。疏云。第三胜义摄。因证显故。约得辨故。云云）
三行胜义（谓圣道胜为义故文。疏云。第二胜义摄。理稍胜故。若随事者亦初胜义。云云）
论云。故皆摄在圆成实性（云云）
问。付三种胜义。第二得胜义。可取识变无为耶。两方（如第九卷三无性抄。）

假实门（第十门）

论云。

三种假

一聚集假（如瓶盆有情等。是聚集法。多法一时所集成故。能集成虽实。所成是假。）
二相续假（如过未等世。唯有因果。是相续性。多法多时上。立一假法。如佛说言。昔者鹿王。今我身是所依五蕴刹那灭者。虽体是实。于此多法相续。假立一有情。至今犹在故。）
三分位假（如不相应行是分位性故。皆是假。一法一时上立。如一色上名有漏。可见有对亦名色等。并是于一法上。假施设故。若彼实者。应有多体。其忿恨等。皆此假摄文。）
问。大乘意。可许假法必依实法耶。两方（第五卷问答中记之）

论第八卷同学钞第八（终）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。