TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

论第七卷同光钞第一目次

不定
于善染等
悔谓恶作
五盖悔眠同欤
一门转故
不深及深
思心所起推度用
依于寻伺三方
或退不退
显由彼起
以有相分别摄计度欤
瑜伽通缘世
约三乘通
非是寻故
但引本经
正思惟支体
准知此俱
必假寻伺

论第七卷同光钞第一

不定
于善染等

问。论中释不定心所。于善染等。皆不定故文。尔者大师何释之耶。疏有二释。一云显不定义。界性识等。皆不定故。二云简前信等贪等文。付之两释共有疑。先付初释。既云于善染等。但显三性不定义。通界识不定云事。论文不见耶。加之悔眠唯在欲界。寻伺亦限欲界初禅。八识亦唯在第六识。若尔界识既决定。何云不定耶。依之本颂中。显不定义。置二各二言。唯显善染不定义。付次释。于善染等皆不定故者。偏表不定义见。若简信等贪等者。何不云非如信贪等耶。
答。料简本疏二释。虽异义非一。且存申一义。初释显不定心所得名。悔眠等四。于界性识。皆不定也。故得不定名。一解显不定义。此界性识等皆不定故者。此意也。于善染者。显性不定。等言等界识不定也。不然何云皆不定故耶。于界性识。皆不定故。云皆不定也。故界识不定。论文不见云难。不可来也。次性不定。界识不定。其义聊异也。性不定者。亘三性不定一性义也。界识不定。非遍名不定也。总见九地。不定四心所。虽在欲界初禅。上界七地无故。有无不定。名不定也。于八识。第六识虽在。余七识无故。亦有无不定也。二各二者。且举性不定。非遮余义也。若不论界识不定者。触欲等。以亦可名不定欤。有性不定义故。故知。皆不定故者。性界识三。皆不定也为言。次释简前五位心所。名不定心所。于善染等皆不定故者。简善位及烦恼。随烦恼染位。非如触等定遍心故者。简遍行五非如欲等定遍地故者。简别境也。等言非等善染外法。善染种类非一故。显多种义。故疏云。彼类非一。故说等言（云云）但不言非如信贪等者。性不定与界识不定。其义异故。其词又异也。
论云。于善染等。皆不定故。非如触等定遍心。故。非如欲等定遍地故。立不定名文。疏云。于善染等皆不定者。一解显不定义。此界性识等。皆不定故。二解简前信等贪等。此通三性。必不定故。彼类非一。故说等言（云云）下云。由不同前余五位法。立不定名（云云）论下文云○二各二者○有义○应言二者。显二种二。一谓悔眠。二谓寻伺○此各有二。谓染不染。非如善染各唯一故○为显不定义。说二各二言。故置此言。深为有用（云云）（义演。西明疏。忠安记。可见之。）论五云。于善染等。皆不定故。（云云）疏云。于善染等皆不定者。即不定四。谓于善染。无记三性心。皆不定故。彼复有言。非遍心故。非遍地有。总此三门。初门简唯善染心。第二门简遍行。第三简别境。此中言等。等取余二门也（云云）
私云。此释意。于善染者。简善染两位心所见。若尔当卷疏二释中。可依后释欤。
寻云。释等言异今第二释。如何耶。

悔谓恶作

问。论释不定心所。悔谓恶作（云云）恶作□□□悔心所欤。将悔因欤。答。悔生因耳。恶作□□。付之论中。悔谓恶作。恶所作业追悔为性（云云）恶作体即悔见。瑜伽百法等诸论中。明不定心所。皆说恶作名。不云恶作即不定心所（云云）若尔何处云恶作非悔耶。依之疏中恶者悔也（云云）如何。
答。恶作非悔悔因也。以体即因说悔恶作。此即悔果上立恶作名也。论中述悔谓恶作之意。此即于果假立因名。先恶所作业。后方追悔故（云云）诸论说以此可会。但于恶者悔也文者。可有二意。一云。疏释恶作自性有多释。其中有解心。恶者悔恶义。作者所作事。所作事为境起悔。恶作厌为体义者。恶作无别体。是悔生因也。二云。恶作之体以何为性者问也。恶者悔也。以下文答也。问意问恶作体悔自性。非问恶作自性也。故上文云。悔谓恶作者。以体即因（云云）明知恶作之体者指因体悔也。答之云恶者悔也者。出恶作之体悔自性也。
今云。恶者悔也。有或本不同。或本云。恶者嫌也（云云）可玩此本颇顺上下文。故次下文云。即嫌恶所作业。诸所作业起心嫌恶。已而追悔之方是悔性（云云）

恶作体（疏有四说）

一云。厌（厌体有二说。有云。是省察心心所。无别体性。厌通三性。善厌无贪不善嗔无记欲。）
二云。恶。

五盖悔眠同欤

问。不定心所中悔眠与五盖中恶作睡眠。障定慧义同欤。答。不定中悔障定眠障慧。五盖中悔眠俱障定慧也。付之云不定云五盖废立虽异。论其体性同是悔眠也。于所障定慧义何有通属不同耶。况见深密经瑜伽论说。明五盖所障法掉举恶作障奢摩他。惛沉睡眠障毗钵舍那。贪嗔通障定慧（云云）所述明五盖中悔眠同不定中悔眠。如次障定慧见。大师依何文理判其差别耶。
答。不定中悔眠所障云止观。如次唯定唯慧也。五盖中悔眠障止举。慧位而止举。舍皆通定慧不障一法。是则不定中悔眠明相翻障。五盖中悔眠通说顺违。障虽同悔虑随废立别。所障亦异。是以瑜伽对法说。五盖中悔眠于止举两位能为障碍。文言不简。而于定慧论之时。上下文不同。七十七卷恶作障定。睡眠障慧（深蜜经第三同之。）八十九卷中。睡眠障定。恶作障慧（云云）七十七卷说相返障。八十九卷论相顺障。准知五盖中悔眠实通障定慧云事。况有部云相返障。经部谈相顺障。实通障定慧。故执边之义二师起诤欤。
论云。悔眠恶作○障止为业（云云）
疏云。非是五盖之中止相。止相通定慧故。止下心故。今言止者。即奢摩他。能止住心。非令止下（云云）
论云。眠谓睡眠○障观为业（云云）
疏云。即毗钵舍那。此别障观。非如盖中能障于举。举通定慧令心高也。显扬同此（云云）
对法论第七云。盖有五种。谓贪欲盖○疑盖。能令善品不得显了是盖义。覆弊其心障诸善品令不转故。问。于何等位障诸善法。答。于乐出家位。觉正行位。止举舍位。于乐出家贪欲盖为障○于觉正行时。嗔恚盖为障○于止举两位。惛沉睡眠举恶作盖为障。如前所说。能引沉没及散乱故。于舍位疑盖为障。远离决定不能舍故（云云）
如前所说者。指说前八缠之文也。前文云。睡眠引沉没。恶作引散乱（可见之。）
瑜伽论七十七云。世尊云何止相。云何举相。云何舍相。善男子。若心掉举或恐掉举时。诸可厌法作意。及彼无间心作意。是名止相。若心沉没或恐沉没时。诸可欣法作意。及彼心相应作意。是名举相。若于一向止道。或于一向观道。或于双运转道。二随烦恼所染污时。诸无功用作意。及心任运转中所有作意。是名舍相（云云）
八十九云。复次违背五处。当知建立五盖差别○三由违背奢摩他故。立惛深睡眠盖。四由违背毗钵舍那故。立掉举恶作盖。五由违背于法论议无倒决择审察诸法大师圣教涅磐胜解故。建立疑问。西明意。释一门转故论文。依一意根门转（云云）尔者淄洲大师。可许之耶。不许也。付之。根是识所依门。专可云一门转。若是识者。成何法门。立一门之名耶。况以识名门者。其证在何所耶。
答。西明意。睡眠位起五识故。既不限意识一门。释意根门也。是以义灯余卷中。引彼师义。睡起耳识。如定闻声。亦无文障文。以知。寄识不释一门。存此理云事。淄洲大师破此义。既有色根。何不依转（云云）文意睡眠位。既起五识。定可有五色根。俱时意识。何不依彼色根转耶。汝恐睡眠位起五识。非意识一门。意根门者。既有五识所依色根。何限意根一门耶难也。次云即应解云。犹无五识。不作是释。更无别因者。汝不依五根之所以解可云五识无故。若不作此释。更无别因者。汝不依五根之所以解可云五识无故。若不作此释。更无别因破也。圆测所述。不顾深旨。故破不许之也。次识为门者。意识既为睡眠心所所依。名门无失。至识名六之证者。见婆沙论说。第二静虑。心一门转。故名一趣文。次因明论中。释现量相违等宗五相违。是遣诸法自相门故（云云）大疏释之。立敌证智。名之为门文。其证虽非一。且出此等文。准可为其证欤。
论云。谓睡眠位。身不自在。心极闇劣。一门转故（云云）疏云。灯云。论云。一门转故。西明云。一意根门转故。今谓。不然。既有色根。何不依转。即应解云。犹无五识。不作是释。更无别因。若云犹昧略故。定既明广。何不依彼五色根门。又复下文。明五俱意。非专为了五识所缘。又于彼所缘。能明了取。故知。一门转明唯一意识。若一根门。应言依一门转（云云）西明疏云。谓睡眠位。心极闇劣。唯依意根一门转故。非如觉时心心所法。依六根门故。得明利文。
又五云论五或可义唯。五识性非眠之中。起耳识。如定闻声。又金光明经○信相菩萨。梦见金色。准知。梦中亦起眼识等。入定亦尔。是起五识。义亦无妨。无文遮故（云云）灯五云。问定中无五识遇声耳识生。睡时五识无唤时睡内起。答有二解。一云不例。有心定有意为依耳识生。眠时意或无。无依耳不起。一云眠中纵有意昧略耳不生。定中意明了闻声耳识起。西明云。睡起耳识。如定闻声。亦无文障（云云）问。西明意对经部师立量云。睡眠非无体用。是盖缠故。如余盖缠（云云）尔者淄洲大师付何过耶。进云。灯中宗付一分违宗过。喻一分所立不成过也。问。付一分所立不成过不可然。

不深及深

问。论中。不深推度及深推度文。尔者说寻伺行相欤。将说思慧行相欤。进云。疏有二释。一云不深及深如次寻伺也。地玎配思慧也。俱不可然。先付初释。见瑜伽说。不深推度所缘。思为体性。若深推度所缘。慧为体性。（云云）今论文同彼。知。可配思惠行相云事。加之对法论中。寻伺二法。共有推度。不推度行相（云云）今论文亦可同之耶。依之灯中。不得别以浅度配寻。深推配伺文。此释无诤。不配寻伺见。付次释。论既云义类别故。宁非寻伺差别耶。是以见上卷论文。浅深推度。粗细发言（云云）准上思下。定可寻伺行相如何。
今云。今论不深及深之文。无诤寻伺差别也。凡此论所明。寻伺体类。各别义也。思慧行相。非文本意。于意言境。不深推度。及深推度。义类别故之论文。以寻伺二种。判义类别故也。是以见本论文。牒今论文。不深推度是寻。深推度者是伺（云云）是则任论文。述其意也。余卷浅深推度论文。亦足为证。但本疏次下文。云又不深推度名思深名惠者者。疑难所被出。瑜伽第五卷文。牒释也。若不然者。置者言。颇无其由。更非释今论第二释也。释瑜伽文有二释。一以对法会瑜伽。思全不推度。不深推度者。翻惠深推度。非显浅推度也。一以瑜伽会对法。思虽不如慧。亦有浅推度。对法云不推度者。不深推度之义也。今论所明浅深推度。异瑜伽对法。不可同彼此所说故。不可有今论所说。可同瑜伽等之难也。义灯下文。释杂集论文也。不释今论故。非难欤。
寻云。灯中牒不深及深文。引疏又不深推度以下二释。以知释今论二释欤。今云。灯初牒置不深及深文。为释浅深推度义。先引置论文也。次引疏二释。为遮要集难也。非存释今论之二释欤。可思之。
论云。寻谓。寻求。令心匆遽。于意言境。粗转为性。伺谓伺察。令心匆遽。于意言境。细转为性。并用思慧一分为体。于意言境。不深推度。及深推度。义类别故。若离思慧。寻伺二种。体类差别。不可得故（云云）疏云。论并用○故。述曰。不深推度是寻。深推度者是伺○又不深推度名思。深名慧者。此有二义。一者谓思全不推度。名不深推度。非为细推度也。翻慧为义。故对法论云。不推度故。二云思虽不如慧有深推度。亦浅推度故。前第五卷。证第七无寻伺中。言浅深推度故。对法言不推度。不深推度故（云云）

思心所起推度用

问。寻伺二心所。俱以思慧为体（云云）尔者思心所。可起推度用耶。答。疏有二释。一云全不推度。二云浅推度。问。付二释。共有疑。先付初释。寻伺二心所。俱起推度用。若思心所。无此用者。何为寻伺体耶。依之见瑜伽论说。明寻伺中。谓不深推度所缘。思为体性文。既云不深。非显浅推度言耶。是以义灯中。难西明云思无推度之义。此释正违瑜伽所说不深推度言（云云）付后释。推求是慧用也。思心。何起此用耶。例如彼与欲俱思数。不起希望相。与见俱心心所。不起推求用。是以对法论中。思心所全不推度见。
答。本疏二释。未断邪正。各可成其意也。初释意。心心所法。行相各别也。设虽寻伺体思。起推度用耶。寻伺浅深推度。粗细发言。故思发语言。故为伺体也。何起推度用耶。对法论说。尤可为其证。但瑜伽论云不深推度者。翻慧深推度。非云有浅推度也。次释意。寻伺二法。既一时以思慧二法为体。若度不度。全不同者。岂假合为性耶。行舍。不放逸。精进三根为体。同备防恶修善用。妄念不正知念痴等为性。共具不能明记等能。寻伺既有推度用。所依思数。何无此能耶。瑜伽不深推度。非显浅推度用耶。但慧心所。以简择为行相。推度通余法。起此用也。故虽思心所起推度能。不背行相各别道理欤。所以推求思择之义。惠思共有此义。简择决断之称。限慧不通余法也。次见推度用慧推度之中。猛利颠倒推求也。故余法无此义也。何以彼难泛尔惠推度耶。推求是见余法不推求所释。此意也（思推度用。能能可沙汰也委细如别草之。）

依于寻伺三方

问。今论意。依何义。立有寻伺等三地耶。
答。论云依于寻伺有染离染。立三地别（云云）付之。有染离染。其义不定也。何依此义。辨三地差别耶。若依有染者。未离欲下地身所有上地诸法。可名有寻有伺地。寻伺欲未离故。若依离染者。离欲之人所有下地诸法。可名无寻无伺地。寻伺染俱离故。依之瑜伽释论中。依寻伺染离染。立三地差别之义。付摄法不尽界地杂乱之过。今论不异彼师。宁不招二过耶。
答。瑜伽释论。建立三地。出异说。依相应。依离欲。依界地差别也。其中第三师。如实义者。以之为定量。而瑜伽释论。最胜子等所制。皆是护法菩萨门人也。推彼门徒异义捈护法本意。致其诤欤。若尔释论三义中。第三既正义也。是岂非护法所立耶。由之见瑜伽论欲界及初静虑若定若生名有寻有伺地。静虑中间若定若生名无寻唯伺地。二定已上色无色界名无寻无伺地（云云）上依本论。下准释家。护法所存。尤可分明。况建立有漏九地等。皆法尔差别。界地不同也。至于三地。何依分位。不法尔理。故今论意。界地上下。定置三地。其三差别。依寻伺染离染为言。不云非顾界地上下。偏依染有无。依之可云。依于寻伺有染离染者。先明界地所因。立三地别者。指本论所说。界地上下三地也。依之见本疏文此同瑜伽第四卷说。其五十六亦有此文（云云）既依惑粗细。建立界地毕。二定以上人所有下地诸法。犹下地染被系属法故。返属有寻有伺地。余皆准之可知。故不同瑜伽释论第二师也。
寻云。枢要有二释。今所成背彼意。如何。答。枢要二释。共疏外别义也。故疏结云。更有异释。如枢要说文。要初释。依现行名有染。据生上名离染。（云云）可见之（枢要两释。委可料简。依事微细暂略之。）
问。付有寻有伺等三地。且瑜伽释论初二师意。依相应惑离欲。建立三地（云云）尔者如实义者何难之耶。答。付摄法不尽。界地杂乱二过也。付之。初师寻伺相应名有寻有伺地。乃至俱不相应。名无寻无伺地。第二师寻伺染俱有名初地。俱离名后地。若尔自本。依界地上下。不立三地。设虽有欲界初禅。不与寻伺相应。离寻伺染。名无寻无伺等。岂以第三师自义。难破他师所立耶。
答。先依相应。立三地师意。欲界所有无心睡眠等。三地中何不可云有寻有伺。寻伺不现行位故。不可云无寻无伺。欲界所有法故可三地外。故招摄法不尽失。若转求摄第三地者。招杂乱过。以欲界一地。依寻伺现行边。名有寻有伺地。依不现行义。名无寻无伺地。岂非杂乱耶。付第二师。未离寻伺欲身所有上地诸法。何地所摄耶。不可名有寻有伺地。上地法故。亦不可云无寻无伺地。未离身所有法故。若不摄三地者。有摄法不尽失。若是依未离欲义。名有寻有伺地者。有杂乱过。虽有二失。摄法不尽。一相过也。以杂乱过。为至极难。依之今论云故无杂乱。释论述成大杂乱。以知。初二师意。不存界地上下故。招杂乱过云事。但初二师。依相应。离欲离。建立三地故。一界中有三地。何为伤耶。云难。不可然。若一界中。有三地不同者。若粗细不同耶。若然者。不可为一界。若无粗细者岂有三地不同耶。是则依瑜伽等。自存界地粗细。不许他师邪义。付杂乱失耳。
问。瑜伽释论中。释有寻有伺等三地。出三师义。尔者如实义者意。依界地上下。立三地云事。引何文证之耶。进云。引瑜伽论静虑中间若定若生。名无寻唯伺地之文。为证也。付之。此文依身在下界之人修得中间定。名无寻唯伺地。若尔可为违文如何。
答。三地不同。依界地上下。界地差别依粗细。粗细相依染法力也。欲界初禅所有三性。五蕴等法。有寻伺相应染。其染势力。殊粗故。此染被系缚法。皆名有寻有伺地。中间禅系缚烦恼。唯与伺俱。故染力渐劝。名无寻唯伺地。二禅已上。寻伺染俱离故。名无寻无伺地。其中中间禅若定若生。皆是无寻唯伺染被摄属。故名无寻唯伺。界地上下建立了设虽他地起法。寻系属不同。各各属其地也。故下地人所得中间定。与唯伺相应烦恼。被系缚故。名无寻唯伺地法也。况下地所得定。中间禅能感行支。彼地惑业苦随一也。何从报不名无寻唯伺地当耶。瑜伽若定者。指所得定。非云若定人。假者下地法故。瑜伽钞云。若定者。在上下地。得彼定。若生者。谓生彼地。无寻唯伺（云云）故以所得定。云若定也。非若定人也。
要云。依于寻伺○现起有无等者。瑜伽释略有三解。有义三地就二前后相应建立。○有义此三就二离欲分位建立。○如实义者。此三但就界地建立。○故瑜伽第四言。○若就相应。及就离欲。建立三地。摄法不尽。亦大杂乱。○如是建立。成大杂乱。○身在下界。成三地染。应名三地。已随所离。应非彼地。故今应问此第三师解。界地何由得成差别。由有地法粗细异故。彼粗细异如何得成。必依有染。系法别故。无漏离染。依此地法。亦殊。已断是此有染种类。故彼地摄。言有染者。有现行染。故身在下。虽成三界种子有染。不名三地。言离染者。据生上义。即非胶地。不言已离此染则非此地。故唯识文正。○又解。此中言有染者。有彼现行染。离染者。即无漏等。随所杂染地。即前有染之地。今离故。名离染。随此有染。离染二种有殊。地界法异。皆随所应。二种皆是彼地所摄。不说有染是彼地。离染即非。故无文妨文。

或退不退

问。伏寻染。入无寻唯伺定之人。出观后。不退彼定。可起寻染耶。两方。若有此义者。伏寻染得无寻唯伺定。若起寻染之时。则非此定。若尔何乍起寻染。犹不退无寻唯伺定耶。若依之尔者。或退不退。起于寻染（云云）如何。
答。不可有不退定起寻染之义也。其旨如一边疑。但于疏文。退定已后。起寻染云或退。不退人起寻染时即退云。或不退起也。乍有定体。非起寻染也。依之瑜伽论中。染污心现前。退失先所得色无色定之时。下地染污心。上界善染无间而生（云云）灯释之云。此说退定起下心者（云云）退失定起下染人。可有二类。一先时退。二今始退。先退之人。先起上染。后起下染。今始退人。上界方便善心。无间起下染心。是以智周释云。退定之者。染无间生。非退定者。善无间生（云云）以之为例。或依如理·灵泰·善珠等意。训文云。或退不退起于寻染（云云）此义有例。如云已伏。或离无所有处贪。亦如云不妄不愚一切境相。疏云。要伏寻染方得有伺无寻地定。后出观时。或退不退。起于寻染（云云）

显由彼起

问。依身在二禅以上。起下三识之时。为五心俱依寻伺相应意识引力。为当如何。两方。若五心皆依寻伺引力者。目连尊者。入无所有处定。起耳识率尔心。闻狂象声。尚以无寻无伺地意识。引耳识。况在二定以上之人。何必假下地寻伺。起五识耶。境界强来随宜以上定意识。可起三识故。由之见本疏上下文。今疏云或除率尔心等。定由寻伺俱意识引故。方可得生。余处述初起五识。必寻伺引。后位以去。非寻伺心引此亦得。此等所释。不必依寻伺相应意识见。若依之尔者。借起他地法。必假借识力。若尔起定。待加行。必依寻伺引力。况会五识有寻伺之文。显由彼。多由彼二类各别也。二禅已上。有不依寻伺五识者。何为显由彼起耶。两方有疑。如何可云耶。
答。本疏解释。其旨幽玄。学者异义区分。且依一义料简二释意者。先初释意。二禅以上。起三识时。率尔心不必依寻伺引。余心必依寻伺引。故云显由彼起也。初定以下。寻求等四心。多分虽依寻伺。少分不必依。故云多由彼起也。故疏释二定以上。云或除率尔心等。定由寻伺俱意识引故。方可得生。明初定以下五识余时。多由彼寻等意识引起自地五识故（云云）于此初起未自在类。五心皆依寻伺引力。久起自在人。除率尔心。余四心定由寻伺故。二禅以上。初起五心。久起四心。合云显由彼也。初定以下。五心皆不定。多由寻伺。故云多由彼起。故二类别也。次借起他地法故。何心定可依寻伺云难。不可然。境界强来。初堕境心。何必依寻伺耶。依之见疏文。二禅以上准欲界。亦有率尔五识不藉寻伺意识引生。以境强至故（云云）次释意。亘五心。论显由彼。多由彼不同。故二禅以上五识。五心皆由寻伺相应引力。起他地法难故。设虽率尔心。必假寻伺引力。故目连事非难也。本疏余处释。述初释意也。
寻云。初释意。唯除率尔心。余皆由寻伺引者。或除率尔心等等言。等何心耶。第五卷疏释。其意难辨。何知述初释意云事。
答。上卷疏云。初起五识必寻伺引者。初起未自在位。五心皆必依寻伺为言。后位以去。非寻伺心引。此亦得。唯率尔心者。后起之位。不秘依寻伺。非寻伺心。引此五识生。亦得。其不必依之物。唯率尔心也为言。等流心等。即不许尔者。等流末位。殆同率尔。不依寻伺欤云滥有故。先举等流。等中间三心也。此四心必由寻伺为言。故今疏初释中。二禅以上。准欲界。亦有率尔五识不藉寻伺意识。引生。以境强至故。其等流决定由意有染净心故天南地北（云云）等流有滥故。殊释之。第五卷疏。亦可其意。今疏云或除率尔心者。出后位以去。不依寻伺之时也。等者等初起未自在必依寻伺也。
（已上润色古义了。别义重可有沙汰。委如别纸。）
论云。有义。寻伺唯意识俱粗然说五识有寻伺者。显多由彼起。非说彼相应文。
疏云。此下会违。五十六等。说五识有寻伺者。显多由彼起。非说彼相应。谓彼文说生在第二定以上起下识者。显彼五识或除率尔心等。定由寻伺俱意识引故。方可得生。非说五识寻伺俱也。此即显五由彼意识起。若在欲界。定中耳识率尔起时。意虽同缘。不藉寻伺俱意引生。上定亦与下界耳识。俱时起故。五识余时多由彼寻等意识引起。自地五识故。寻伺亦通初定有故。显由彼起。多由彼起。二种各别。合为一言。其显由彼言。正会前师所引论文。其多由彼起。傍会设有初定已下论说有寻伺文。欲界率尔五识起时。虽云意同缘。非必由意引。如定中耳识大目揵连入无处定。闻象等声。岂彼意识有寻伺也○二禅以上准欲界。亦有率尔五识不藉寻伺意识引生。以境强至故。其等流决定由意有染净心故。今合为论故言多由彼起。除率尔心故。又解。在初定及欲界。起眼等识。自地法故。起时自在。虽由意引五识方生。意识不必要寻伺俱。多由彼起。生第二定以上。起眼等识。非彼地法。故必假寻伺相应意识导引方生。定由彼起（云云）疏五末云。又欲界耳识。许异地心。引生二定以上。起三识时。异地心。以引无寻伺意识为能引耶。答。初地五识。必寻伺引后位已去。非寻伺心引此亦得。唯率尔心。等流心等。即不许尔。如在欲界。岂一切五识生要由寻伺引。初起由寻伺。后起不必故（云云）

以有相分别摄计度欤

问。付以有相等七分别。相摄三分别之义。且以有相分别为摄计度分别。如何两方。若摄者。见义灯所释。以对法七分别。摄三分别。计度分别摄无相及后四分别。摄瑜伽七分别。以后四摄计度（云云）两论有相分别。全不摄计度分别耶。况计度缘不明了境。有相善名言者。所有分别。行相既异。何论相摄耶。若依之尔者。瑜伽有相缘过去。对法有相亘过现。岂不摄计度中耶。依之大师余处中。以有相分别。摄计度分别（云云）如何。
答。以七分别。摄三分别。或任行相相顺。或依瑜伽。对法文。然见对法论说。有相分别者。谓自性随念取过现境种种相故。（云云）以知。偏摄自性随念二分别云事。故以染污等分别思度。摄计度中。有相非思度。不摄之也。但至余处解释者。且依世同义门。论相摄也。非顾行相顺不顺欤。例如无相分别唯缘。未来。摄计度分别。仍无失。
寻云。付灯意。若寻行相相顺。论相摄者。以无相分别。何摄计度耶。又付疏释。任世同摄之者。七分别。皆可摄计度分别欤。
答。灯意对法无相。唯缘未来。然自性随念。不许未来故。欲摄尽三分别之时。若不摄计度。摄何分别耶。故摄之欤。

瑜伽通缘世

问。付瑜伽。对法七分别相摄义。且瑜伽无相分别。摄对法何分别耶。灯有二释。一云即对法无相。二云有相摄。前解为胜（云云）付之。披瑜伽对法两论。见彼此无相分别。瑜伽云谓随先所引。对法述谓希求未来。二论无相分别。所缘不同。何相摄之。况摄三分别之时。瑜伽无相自性随念摄之。不摄计度。对法无相。计度摄非自性随念摄。三分别相摄既异。岂两论相对。同摄无相耶。
答。淄洲大师。明断邪正。尤可有其意。凡两论相摄。专随名言同异。依行相相顺。彼寻求伺察等。同随名言。论其相摄。有相无相。岂不然耶。所以不知缘境通局。只任行相相顺也。但至随先所引文者。略纂释此文云。无相分别。由过现境。所引未来欲得分别。名随先所引（云云）意云。先者。过现二世。所引者。是未来也（现在虽过去所引。望未来时。能引也。）瑜伽通缘世杂集唯未来之解释。即任大师定判。次至三分别相摄者。任显行相。且论相摄。若依此义。瑜伽无相。亦可摄计度分别也。依之扑扬大师。释瑜伽通缘世文问三分别相摄。相违。答既无唯言。理实而言。通缘三世上文无唯言。故实摄计度也。
灯云。无相摄彼无相少分。瑜伽通缘世。杂集唯未来故。或瑜伽无相。亦杂集论有相所摄。○前解为胜（云云）瑜伽第一云。无相分别者。谓随先所引及婴儿等不善名言者。所有分别（云云）钞一云。无相分别。由过现境。所引未来。欲得分别。名随先所引等文。对法第二云。无相分别者。谓希求未来境行分别文（伽钞欲得者。希求义也。可思之。）

约三乘通

问。付于七分别明八识有无。且遍行相时。第七识为有任运分别。将如何。两方。若有者。披瑜伽。对法两论。任运分别。现量不通比非量。而第七识。恒计度。偏限非量。何第七识。有此分别耶。依之灯中。唯除第七。以恒计度故（云云）若依之尔者。任运缘境。是名任运分别。而论中释第七识。此识任运恒缘现境（云云）岂无此分别耶。况自性分别既通第七。任运分别其义同。何不然耶。是以灯上文。问任运分别七八何无。答。约三乘通不说七八。知。大乘意。第七识可有任运分别云事。加之大师余处中。任运分别。以五七八识为体（（云云）取意）如何。
答。有漏第七。于非我法。恒计度我。故唯有计度分别。无时可起任运分别之义。任运既缘现境。同于自性。可通七识。唯除第七。以恒计度故之解释。存此旨也。但至论文者。显不同第六识与强分别惑俱依邪师邪教缘也。既异今任运义何为疑耶。次于灯上文者。案文始终。明三中自性分别。不释七中任运分别。依之见具文。既约自性。八识皆有。任运分别。七八何无（云云）标既约自性。尤可自性分别。故以任运自性义相似。以自性名任运欤。至伽钞释者。灯中七分别漏无漏门有二释一云唯有漏。二云通无漏（云云）若准后释。第七可有任运分别。无漏第七。是现量故。略纂之释。若述此意欤。
灯云。约识明者○杂集七中。任运分别。即通五八。余唯第六○任运既缘现境。同于自性。可通七识。唯除第七。以恒计度故（云云）上文云。问既约自性。八识皆有。任运分别。七八何无。答。约三乘通。不说七八（云云）伽钞一云。七分别以寻伺或五七八识。为体。任运分别。是五七八识故。七唯有漏。有通无漏。唯识第七解（云云）

非是寻故

问。寻伺通无漏师意。不引十地论觉者觉观语言因故之文者。淄洲大师。如何释之耶。答。译者加增。故不引之释也。进云。灯云。后师依大乘。通因果本后。正思惟支。非是寻故。所以不引文。付之。依论文相。寻第二师本意。为证寻伺通无漏之义。引显扬。瑜伽等说。成正思惟支通无漏。又体是寻毕。重引对法。十地说。又说彼是言说因故（云云）觉者觉观之文。若说寻伺相。尤可引为证。依之本疏中。译者加增故不引（云云）义灯解释。有何意耶。
问。论中。证正思惟支。语言因义。又说彼是言说因故（云云）尔者明通因果本后正思惟支欤。将限因位思惟支欤。进云。灯中通因果本后正思惟支见。付之。依义灯解释。思论文本意。为证寻伺无漏义。引瑜伽显扬等文。载对法。十地等说。若尔定可寻为体正思惟支。况今所引十地经中。解脱月菩萨。请金刚藏。云何故净觉人念智功德具说诸净妙地有力不解释之文也。而金刚八地以上萨埵也。说法之时正思惟支。定可寻伺。依之见扑扬解释。言思惟者。八道支一。体即是寻。故得为证（云云）扑扬定判。□护法本意。淄洲解释。远证文旨。如何可承耶。
答。第二师意。证寻通无漏之义。云说正思惟是无漏故。引显扬第二卷。广正思惟支文。述又说彼是言说因故。彼者即指彼正思惟引十地论思惟支言说因云文也。是则引思慧为体广正思惟支。其中必有因位思惟支起寻用。成言说因之义。引为寻无漏证也。是以见次下文。未究竟位。于药病等。未能遍知。后得智中。为他说法。必假寻伺。非如佛地无功用说。故此二种。亦通无漏（云云）所引正思惟支。虽其体广。遂以理责成寻通无漏之义也。然十地论现行文。本经云净觉。释论述觉者觉观。如现行文者。直说语言因故。尤足寻无漏证。爰疏主勘十地梵本。云僧羯□波。是思惟。故云觉观。翻译加增也。故论主所引。非如十地论现行文也。依之义灯。不引觉者觉观文。之所由让疏。云本说如疏。此上设纵现行文。一重致问答。设唯是观。观即是寻。寻是语因。后师何故不引为证。问难中设字。即显此旨也。答之出二种思惟支体了。后师依大乘通因果本后正思惟支。非是寻故。所以不引（云云）意云。又说彼是言说因故之文。非直引寻言说因。引说广体之文。以理责成寻无漏义也。故十地论文。设如现行。非此所引为言。次金刚藏所具思惟故。可寻为体思惟支之难。可准之。总举广思惟支。既有言说因思惟支。何不说法耶。请也。演秘释不相违。所引正思惟支。其体虽广。责取正为证之义边。云体即是寻也。故终文云。取彼正论思惟之言。通证因果言说之由（云云）
论云。有义。此二亦正智摄。说正思惟是无漏故。彼能令心寻求等故。又说彼是言说因故。未究竟位。于药病等。未能遍知。后得智中。为他说法。必假寻伺。非如佛地无功用说。故此二种。亦通无漏（云云）疏云。论又说彼是言说因故。述曰。对法第十及十地论第一等。说正思惟是语言因。故知。寻通无漏。寻既尔。伺亦然。问。既引十地论初卷等云。是语言因。宁不引彼三请中。第一云何故净觉人念智功德具等。彼论解云觉者觉观。语言因故。答。若依梵本。毗妲迦是寻。僧羯□波。是思惟。彼十地论。言僧羯□波。但是思惟。亦无正字。何况是寻。即翻译家增觉谓观等也。故引不同。彼但应言净思惟也（云云）灯云。论又说彼是言说因者。本说如疏○问。设唯是观。观即是寻。寻是语因。后师何故不引为证。答。正思惟支体有二种。一通诸部二乘因果及大乘因后得位。体即唯是寻。一唯大乘因果通本后。体即思及慧○后师依大乘通因果本后正思惟支。非是寻故。所以不引（云云）

但引本经

问。论中。又说彼是言说因故（云云）尔者为但引十地经。将兼引论家释欤。秘云。但引本经。不引论释（云云）付之。见本疏文。释又说彼是言说因故论文。对法第十及十地论等文。既云十地论知。引论说云事。况本经仅云净思惟。末云语言因。论家承彼。思惟支语言因（云云）又说彼是言说因故论文。定可引释家文耶。是以扑扬大师。自述依梵论本云思惟也。何致相违耶。
答。先见本疏文。释又说彼是言说因故文。何不引十地中牒经。云何故净觉人。释家释之。云觉者觉观问。答之。若依梵本。乃至彼十地论言。僧羯□波。但是思惟。亦无正字。何况是寻。即翻译家增。觉谓观等也。故引不同。彼但应言净思惟也文。扑扬大师。牒彼但应言净思惟也文。作二释。一云显今论家但引本经。不引论释。文意云。疏本经改净觉言。云但是思惟。释家觉者觉观。偏关翻译加增毕。彼但应言净思惟也（云云）是则释家觉者觉观文。梵本全无译者加之。梵本但有解脱月菩萨请金刚藏之净思惟言。故但引本经也为言。但本疏云。十地论者。显论牒经颂。何成相违耶。次经文无言说因之文难。是演秘问难也。答之。引何故净觉人等文了。既云净觉设上妙地。今何不释。明知。净觉即是说因等（云云）其旨明也。二云。兼引论释。详曰以下是也。见行本云觉名觉观是口言行者。虽译者加增。定梵本可云思惟口言行也。然今论引言说因故。尤似释家之词。故兼引论释也。依此释。疏云翻译加增者。觉观言加增也为言。
秘云。十地论云。经曰。尔时金刚藏菩萨。说诸菩萨十地名已默然而住。不复分别○时大菩萨众中有菩萨。名解脱月。知诸菩萨心深生疑。即以偈颂。问金刚藏菩萨曰。何故净觉人。念智功德具。说诸净妙地。有力不解释○论。何故唯叹净觉。净觉是说因故。觉名觉观。是口言行。有净说因。何故不说○等（云云）

正思惟支体

问。正思惟支。以寻为体云事。引本论何文证之耶。进云。引若得彼已以慧安立如证而觉之文为证也。付之。见本论文。若得彼已等。述毕。总立此二。合名正见（云云）既明正见支。何引证正思惟支体耶。况云以慧安立。不云以寻为体。尤可为思慧为体之证耶。依之见义灯次下文。引此文。此等皆是后八支体。不说寻故（云云）淄洲解释。违五分诚说。致前后相违耶。
答。义灯中。引二十九卷若得彼已以慧安立如证而觉之文毕。准知。此俱正思惟支。皆是初体（云云）文虽说正见。与此俱正思惟支。以寻为体证也。非直为证。准为其证欤。凡见本论文。明正见支。当知。此中。若觉支时。所得真觉。若得彼已。以慧安立。如证而觉。总立此二。合名正见（云云）上所得真觉者。是根本智也。下若得彼已等者。是后得智也。以慧安立者。以慧安立说法等事也。虽正见支直不说法。远成语言安立方便。俱时正思惟支。安立语言。近成正语支因也。既明后得智说法之事。岂非寻耶。若觉支时。所得真觉者。真见道七觉支也。邻之所说后得智。专因位后得智也。故任必假寻伺道理。以为初体证欤。但至下文者。不直说寻之文。为后体证。然此文不说寻故。为后体证也。然以此文准。又为初体也。
瑜伽论第二十九云○此复云何谓七觉支。谓已证入正性离生○彼于尔时。最初获得七觉支故。名初有学○诸圣有学已见迹者。由八支摄行迹延道○是故名为八支圣道。当知。此中若觉支时。所得真觉。若得彼已。以惠安立。如证而觉。总略此二。合名正见。由此正见增上力故。所起出离无恚无害分别思惟。名正思惟。若心趣入诸所寻思。彼唯寻伺。如是相状所有寻伺。若心趣入诸所言论。即由正见增上力故。起善思惟。发起种种如法言论。是名正语（云云）
次下文以正道支。一一说之。

准知此俱

问。付八正道支废立。且正思惟支自性体。为唯限慧心所。将如何。两方。若唯限慧者。正思惟支。有起语言胜能。岂不通思数耶。依之今证中。思慧为体文。况既云思惟支。专可取思耶。若依之如此者。对法论中。以正思惟支。云悔示他支。此能既慧用。何通思耶。是以瑜伽论中。正思惟支。慧蕴摄文。付中于菩提分法。信等五根。所不摄法。列语业命喜安舍六法。不出思惟支。若取思数。宁不举之耶。依之大师余处中。破有人取思义。依本论文。唯慧非思。文。两方有疑如何。
答。虽有异义。且任义灯解释。可云通思慧二法也。正思惟支者。观察根机。发起语言。悔示他支功能。专虽惠能。正起语言作用。殊以思用。大乘意。以思名语遍行故。然自性体虽通思慧。论最胜体。是慧能也。诸处中以慧为体之见。皆此意也。第一卷义灯第七卷本疏。以慧为体者。且出发语言体也。返知。正思惟支。必以慧为体也但对法钞云唯慧。遮非思者。为破有人唯思之义。引瑜伽说。且依最胜体。强非思也。以实论之者。可通思慧也。
义灯中。于正思惟支。出二体。初体出寻。后体取思慧。然初体寻。既思慧合成法也。俱为自性体。准知。思慧。共自性体云事。

必假寻伺

问。金刚心菩萨。说法利生之时。可依寻伺力耶。答。尔也。付之。等觉无垢大士。仅隔罗谷于佛智。说法利生之时。何假功用耶。况金刚心是依第四定。若假初禅寻伺者。岂异地王所相应耶。加之于第九地。断利他中不欲行障了。至金刚心。不可有功用。依之龙树智论中。金刚心菩萨说法之时。不假觉观文如何。
答。金刚心位。虽因位最顶。尚未至圆满转依。故对机说法之时。必假功用。知种姓别也。是以论中。未究竟位。于药病等未能遍知。后得智中。为他说法。必假寻伺。非如佛地无功用说。（云云）既遮佛果。因位总述必假寻伺。知必假寻伺云事。是以余处义灯中。虽作二释。金刚心位。必假寻伺之释。为正义。但至异地王所相应难者。灯会之云。金刚定前。起于寻伺。观蕴病等。击发语言。即入此定。故虽在定。而能说法。方便虽属于前。正说法时。在金刚定文。金刚心时。虽无寻伺。定前起寻伺。击发语言也。如八地以上菩萨。入生空灭定时。依定前击发力。起说法等事也。于智论说者。人师释此事。论者意异。不可会之。护法门人。强不足劬劳。况于正说法时。不起寻伺。故云尔欤。次虽断利他中不欲行障。尚有任运功用欤。
灯四云。今为二解。一云于药病未知。据以前说。此位云等觉。故不假寻伺。一云金刚定前。起于寻伺。观药病等。击发语言。即入此定。故虽在定。而能说法方便虽属于前。正说法时。在金刚定。能令增进。何所相违。此解为正文。
建久八年七月十七日抄了。沙门了算。瑜伽论第二十九云○此复云何谓七觉支。谓已证入正性离生○彼于尔时。最初获得七觉支。故名初有学○诸圣有学。已见迹者由八支摄行迹正道○是故名为八支正道。当知。此中若觉支时。所得真觉。若得彼已。以慧安立。如证而觉。总略此二。合名正见。由此正见增上力故。起善思惟。发起种种如法言论。是名正语文。
次下文八正道支一一说之。
（写本云）

三分别

自性（现）随念（过）计度（三世不现事）

七分别

任运。有相（过现）无相（未）寻求（三世）伺察（三世）染污（同）不染污（同）

瑜伽七分别者

论第七卷同学钞第一终

论第七卷同学钞第二目次



王所一异
三法起十六
五位无心
雪山同彼
准此即似
转识暂起
即能引发
慈等胜故
即部行中
谓有无学
上贪不定
灭定初起二方
邬陀夷经
未必为正
寂静解脱体
然不还者
然三等持

论第七卷同学钞第二

王所一异
三法起十六

问。付心所决定俱生义。且轻安心所决定俱生法可取定心所耶。答。不取之也。付之。轻安调畅身心。必可在定位。依之见论上卷文。明轻安非遍善义。要在定位。方有轻安。调畅身心。余位无故（云云）要在定位之文。显必在定位。余位无故之言。明嫌散心。加之护法论主。释欲界无轻安之义。有义。轻安唯在定有。由定滋养。有调畅故（云云）重引证文。论说。欲界诸心心所。由阙轻安。名不定地（云云）此等论文。明必与定俱生见
答。枢要云三法起十六。虽不指其体。对法钞中。以轻安并中随二惑。云三法。周记解释。亦以同之。然十六中。无定心所。知。非决定俱生法云事。凡轻安初起。虽必依定。相续末位。不必俱起。彼如信心所以胜解为因。相续末位。转未决定境。无胜解也。轻安起时。必由定故。云要在定位。述唯在定有。相续末位。未必有定。仍上下论文。非其相违欤。
十六者。轻安起时。必余十善。除轻安故。遍行五俱起故。云十六（合轻安十六也）无惭无愧起时。无明并八大随惑及遍行五俱起。故云十六（三法者如前）

五位无心
雪山同彼

问。上座部本宗同义意。可立中有耶。答。进云。枢要不立（云云）付之。知诸部异计。任宗轮论说。而出上座部本宗同义。除八义之外。同说一切有部（云云）有部既立中有。同彼上座。岂不立之耶。依之唐朝人师。多释上座部本宗同心立中有如何。
答。诸部异计暗以难知。大师亲承三藏。三藏广游西天。善遇诸部学者。各研宗义。禀承无误。解释仰而可取指南矣。宗轮论中。虽明诸部宗义。不必尽之。又其文未分明。故任显文。不可定执。而要集等。任彼论现文。上座同有部。故立中有（云云）淄洲破之。今谓不定。一切有部本宗同中。论文不说定有中有。云末宗异义。其类无边。雪山同彼。岂有中有乃至。故要集说。无其准定（云云）能破意云。有部本宗同中。不说唯欲色界定有中有。又述末宗异义其类无边。既云末宗异义。其中可有不立中有之师也。举有部本末义毕。明雪山部本宗同义。举异有部八义。余所执多同说一切有部（云云）若尔上座本计。虽同有部。末同本宗。若同末计异义之义。宁无不立中有之计耶。枢要云上座部勘有中有。无何得说言中有必起润生烦恼耶。本计无中有。末计有故文。
灯云。论彼中有必起等。枢要云○又曾闻释。约本而言云无中有。今据末计。故有中有。又云。本计有二。一理为量。二教为量。因分两诤。理为量者。即立中有。今论约此。故说云有。若引经为量者。不立中有。然要集云。勘宗轮论。上座复名雪山。立八义别。余同一切有。即云立中有○今谓不定。一切有部本宗同中论文。不说定有中有云未宗异义。其类无边。雪山同彼。岂有中有。大众等四部。都无中有。其大众等。论文不说定无中有。而云菩萨入胎作白象形。准此即似立于中有○故要集说。无其准定（云云）宗轮论云。其上座部经尔所时。一味和合。三百年初。有少乖诤。分为两部。一说一切有部。亦名说因部二即上座部。转名雪山部○说一切有部本宗同义者○唯欲色界定有中有○此等名为本宗同义。末宗异义。其愿无边。雪山部本宗同义。谓诸菩萨。犹是异生。菩萨入胎。不起贪爱。无诸外道。能得五通。亦无天中住梵行者。有阿罗汉为余所诱有无知。亦犹预。他令悟入。道因声起。余起执多同说一切有部（云云）

准此即似

问。要集意。大众等四部。不立中有（云云）尔者淄洲大师。何破之耶。进云。灯云。其大众等。论文不说定无中有。而云菩萨入胎作白象形。准此即似立于中有。故要集说。无其准定（云云）付之。宗轮论中。述大众等四部义。都无中有文。何难论文不说定无中有耶。次作白象形之文。非说中有。何云准此即似立于中有耶。依之大师彼疏中。难真谛三藏云作白象形文说中有之义。此部本宗无中有故（云云）如何。
答。诸部宗计万差。以宗轮论一文难决。彼经部本计。譬喻论者。不立细意识。彼论中不载之。准彼思之。设大众部等。虽立中有。且不举尽之欤。是以大师释中阴经无色中阴之文。大众部经（云云）大师解释。定有禀承。凡遍学三藏。逢大众部学者。日天最胜救等。善穷其宗义。何况戒贤论师。研诸部宗。尽大小义。三藏既学彼等明德。以传慈恩。所释谁生疑耶。依之见婆娑论文。出有说心。无色界有色故。亦有中有（云云）大众部无色界许色法。定知。彼部说也。况许色法。定可许中有。例如欲色二界。但至都无中有之文。出一类说。彼论不说都无中有。又述菩萨入胎作白象形。何依此文。无执实中有之计耶。然家依三藏。云说实中有。故大师破之。入胎之相非中有身判也。彼论且出不立中有之本宗。故付论文。云此部本宗无中有故也。菩萨入胎之文。述本宗文也。然彼论云末宗所执展转差别。有无量门。末计异义无边。岂无执实中有之类乎为言。非谓本宗中作白象形事谓实中有也。

转识暂起

问。本疏中。无想天本有初生位。起眼耳身三识（云云）尔者为异熟无记三识。将如何。两方。若异熟无记者。异熟心心所羸劣。他界他地不起之。何在第四静虑本有位。远起初静虑异熟无记三识耶。若依之尔者。依身在上地。起下地有漏三识。是借识力与。而于四无记。思借起心。专当异熟生。不缘发威仪工巧。不可云彼二无记。散心故非通果无记。若非异熟生。是何无记耶。是以见论文。有异熟生。转识暂起（云云）本疏依此文。述起三识。宁非异熟无记耶。依之人师借起心。是异熟无记摄（云云）如何。
答。先生在上三静虑。借起下地三识。总可寻其体。何于无想天初生。狭为疑耶。但如疑难。异熟心他地不起。工巧上界无之。既散心故。何云通果。故可云威仪心也。眼耳身三识。缘威仪也。但论云有异熟生转识暂起者。无想天第六识异熟心也。彼第六报心灭。引起异熟无记无心分位之时。名无心报。故但是彼处第六异熟也。故论云。彼本有初。有异熟生转识暂起。宿因缘力。后不复生。由此引起异熟无记分位差别。说名无想（云云）此转识言。既不摄借起三识。何以之可为起异熟三识之文耶。结文云。故彼初位转识暂起者。因广摄借起三识也。上下论文。宽狭不同。上文云。异熟。不摄借起识。下文单云。转识。兼三识也。太抄释。不可用之（愚案也）疏释故彼初位转识暂起之文。有二释。一云起四识（眼耳身意）一云唯起二识身意虽有二释。起四识释为胜（可见之。）
寻云。疏释有异熟生转识暂起之文。此显彼天本有初位有六转识报心暂起（云云）既云六转识。知。不限第六欤。今云。言总意别也。若执现文。岂起异熟鼻舌识乎。故下文云由此生得第六报心灭。故引起异熟无记无心分位之时。名彼无心报（云云）

即能引发

问本疏中。付明感无想天总别报之义。且以无想定无心已去思种。为感彼天别报异熟。为当如何。两方。若感者。无心已去思种。何有其力感果耶。依之论中。即能引发无想定思。能感彼天异熟果故（云云）依之邑法师不许此义耶。若依之尔者。今本疏中。虽作三释。未断邪正。余处中作二释。断前解为胜。然彼前解。与今第二释同也。知。无心已去思种。感别报云事。
答。本疏三释。人师取舍不同。虽然且任余处本疏正否。以第二释。可为实义。正见论文。即能引发无想定思。能感彼天异熟果故（云云）微微心所熏思种。等流至次念时。能熏心已灭故。其时前念所熏之种子之上。能遮六识现行。不起功能。其思种上。假立无想定。故微微心种。引发定思也。故依彼思。感总报异熟也。此因俱实也。然五百大劫无心别报。非实异熟。故以实思种。不可感之。故微微心时。所熏思种。防心不起名无心定。此无心定。想等不行分位。假立。非实因。故是厌心种子遮防功能也。此假因感彼别报假果也。故总别二果之因。随果实假异也。因果相顺。其理吉成。由之略纂之中。谓定体时思。能感别报（（云云）愚案也。）

三释

一云微微心一思种通招总别二果（今疏第一释。）
二云微微心思种招总报。无心已去思种感别报（今疏第二释二本第一释。）
三云微微心思种招总报。微微心感别报（今疏第三释二本第二释。）
寻云。要集西明第三释（疏第一释）正（云云）义灯难之。有说第一。即有释第三。何故独取有释第三耶（云云）准之存疏第一释欤。私云。要集意。以有释第三为正。与彼同疏第一释。不云正义。故且难其偏颇也。非遂为实义耳。
疏云。论即能引发无想定思。能感彼天异熟果故。述曰。自下第五出此报因。如前第一卷解。然今即是定前。能引无想定。思能招彼果。即显一思感总别报。同瑜伽五十六说。又解即是能引定。思至无心位。为定之时。招彼第六别报异熟。前明利思。能感总报。有心无心二因果别故。又解。此说微微心招别报若前微心。明利故。招总报。前说即许一思招二报。亦得有心无心报。一业尚得色非色报理不遮故。后解二业各别。欲显定因感别报。前明利思感。总报（云云）论一云。无想定前。求无想果。故所熏成种。招彼异熟识。依之粗动想等。不行于此分位。假立无想依异熟立。得异熟名（云云）疏云。二本云。所熏义种此是增上微微心是。招彼异熟识即招阿赖耶识。依此本识。余粗动六转识想等不行。于此无心分位。假立无想异熟。此言虽总。而意欲说明了心时种子招总异熟。无心已去厌心种子。招别无想异熟。论种子体。是一种子通招总别。若据其位。前后有殊。有心。无心。二果别故。又解。微微心已前明了。故招总果。微微心细所熏成种。感别果。二种种子。各招一果。亦不相违。微微心种。转为无想定等。故前解为胜（云云）灯云。论即能引发无想定思。要集云。有说有释各有三解。彼第三为此初说。彼第一为此第三说。彼此第二。义即不同。今取有释第三为正。既有说第一。即有释第三。何故独取有释第三。而为正释。有说。疏文不断第三为正说故。然以理准非极厌心。招彼总报。极厌心种。招彼别报。何所相违。又微微心种。是能引发无想定。思。能感彼果。顺五十六。不尔一因如何。能感有无心别相违二果。西明云。微微心及微心相应思。引总报。以有心故。即彼二种至无心位。引别报。以无心故。今谓不尔。岂于微心种。亦立无心定耶文。

慈等胜故

问。了义灯中。付明顺现等诸业。且于出悲定菩萨。作损益人。为必感现果。将如何。
答。或云必感。或未必感。二意可有也。俱有疑。若不感现果者。慈悲一相功德。拔苦与乐二门。感现报果。何有其不同。况四无量中。举慈悲。于感果不可有差异。何况云大定智悲三法。不取大慈。十八种不共佛法。唯取大悲。若尔设不取慈定。定可举悲三昧耶。若依之尔者。瑜伽。杂集。俱舍。婆娑等诸教中。唯取慈定。未出悲定。宗家处处解释。亦任诸教说如何。
答。虽有异义。于出悲定菩萨。作损益人。虽多感现果。少分可有不然之类也。凡慈与乐为能。始自人天乐。终至三乘出世乐。皆大慈善根胜用也。悲虽拔苦。只是有漏世间之益也。依此义门。感果有其不同。是以瑜伽略纂中。喜舍劣故。悲通散故。于与世间出世间乐。慈等胜故（云云）但至不共佛法等者。大悲不共二乘等。故依此义边。取大悲也。如此废立随义道宜。不可一准欤。

即部行中

问。部行独觉中。可有不得神通之类耶。
进云。疏有此类见。付之寻部行独觉者。尽三界惑障。证自乘菩提。何不备神通功德耶。彼外道邪师之类。尚以具神通。况于中乘圣者耶。加之鳞角人必得之。部行何不然耶。就中通在根本地。部行得之。何废得通义耶。何况无学菩提。圣者所求故。已无得不得不同。神通妙定。三乘所欣求。何部行中。有不具通之类耶。
答。论明灭定能得人。谓有无学。或有学圣（云云）既置有言。明知。约无学非一切得灭定云。其无学通声闻缘觉。缘觉既有不得灭定之人即不得九次第定之类也。既又不得九次第定。即是不得通二乘也。通在根本定。不得九次第定人。岂起之耶。准谓有无学之有字。成有此类也。岂起之耶。准谓有无学之有字。成有此类也。是以见疏文。以义今准此文故有独觉不得灭定。即部行中。乃至亦有不得通者（云云）今案其意。部行之中。有慧解脱及俱解脱。慧解脱人。依未至地。断惑理证。全不得根本定之人。此人不得根本定故。不得神通也。鳞角利根故。必依根本定。断惑理证也。但无学果。正所求故。一切得之。神通功德。别修功德故。不必得之。有何失耶。
寻云。淄洲大师余处中。部行必依根本定。入见道（云云）答婆娑等云。鳞角如菩萨说。部行如声闻说（云云）若尔何无依未至入见道之人耶。章且就多分判欤（已上菩提院御义。）
问。论中明得灭定人。谓有无学。或有学圣（云云）尔者有学圣者。简谁人耶。疏云。有学圣者。除初二果。唯身证不还（云云）付之。已云有学圣。何简初二果耶。况今有学无学者。通三乘能得之人明之。若初二果回心之人。已起灭定。岂能得人简之耶。依之见义灯文。但简凡夫决定不得（云云）本疏释难思如何。
答。论中明灭尽定能得人。初云谓有无学或有学圣者。通三乘明能得人也。下明断惑之中。有二师说。明二乘人。若诸菩萨。先二乘位。已得灭定。后回心者。一切位中。能起此定者。说菩萨也。上总明能得人文中。有二种简。谓有无学之有字。贯通下有学之处。显有学有得不得。初二果于不还果。非身证人。是不得类也。疏云除初二果唯身证不还者是也。二约回心已后简。若回心已后。初二果非身证。不还亦起此定。故重安圣言。简决定不得异生也。疏云以有学中有异生故。次圣言简者是也。但简凡夫决定不得者。即通回心已后。总简决定不得之人也（菩提院义。）
疏云。第一得人谓有无学者。六十六云。即简二乘。非俱脱者。不得入故。此中独觉。亦有不得灭定者否。以义今准此文。故有独觉不得灭定。即部行中。乃至亦有不得通者。独一者必得故。有学圣者。除初二果。唯身证不还。以有学中有异生故。以圣言简（云云）灯云。○故今正释二乘如彼。菩萨有二。○渐悟之中。伏离惑品。根位别故。随粗如是。细更有余。如初二果。回心已后。亦容得起。下唯遮凡未断见惑又说楞断欲修惑等。据二乘说。不障回心。○由是此论但云或有学圣。但简凡夫决定不得。有学有得不唯身证。回心者得。余不说者。据非回心。若作此说。应符妙理文。

上贪不定

问。付得灭定人。伏断烦恼之义。且为有伏非想地烦恼。得灭定之类。将如何。两方。若有者。伏地地俱生烦恼。依欣上厌下观门。非想地无上地而可欣之处。依何伏彼地烦恼耶。是以披玄赞八解脱章等解释。有顶一地。定未能伏（云云）况灭定是非想地所摄也。自地染。不可障此定。何伏之为耶。若依之无伏之类者。见论文。已伏或离无所有贪。上贪不定（云云）已云上贪不定。知。有伏之类。云事。依之本疏中。解此文。若上若下。皆有伏断（云云）若上者。即非想地。知。许伏断义也如何。
答。料简论疏文。虽异义区分。且可成有伏有顶惑类之意也。凡九次第定中。灭定最居后。厌有想诸定。得灭尽等至。设虽同地。尤可为其障。论云上贪不定。疏云若上若下皆有伏断。其意如此。随见本疏下文。解灭定断惑二师义。述初师意。云要全断欲界者。余上八地。或伏或断。方起此定。解后师义。判下之三定及欲四地惑种。要须断尽。余上五地。或伏或断。方能入此定上八地。上五地二义。俱云。或伏或断。知。许伏非想地惑之类。云事。若夫不加非想地者。岂有尔许数耶。但至非六行所伏之难者。于非想贪。若与定障俱伏之。不俱不伏之。先定障者。是异熟生下劣受也。领下等至。不进上定也。故厌下定。欣上灭定之时。即伏之也。依之见义林章解释。其身证者。于有顶染。定未能离。但除彼地所有定障。起无诤等诸功德故。故成解脱（云云）故于定障者虽同地。许伏之也。若许伏定障。俱起同迷烦恼。岂不伏之耶。有顶一地定未能伏者。地而论之。非六行所伏。故云尔也。况又与定障不俱烦恼。不伏之故也。
寻云。伏定障者。用何伏道耶。答。用六行观也。问。所知障微细也。生空无漏。尚不能伏。况粗浅有漏智。伏之耶。依之疏十末。释能伏道云。又如离第三静虑欲。伏四定以上惑。入灭定。即是以后得智。伏二障也（（云云）是一）对法论第九云。谓诸圣者。已得第四静虑。不求生无色界。而起厌背第四静虑行。恒现在前。舍断结道。依胜进道。渐次能入无色界寂静解脱定（云云）对法钞并唯识灯中。释此胜进道。胜进道者。游观无漏（云云）是二。又瑜伽六十九卷中。圣者不用六行道（云云）是三。今云。既欣灭尽定。厌有想诸定。岂非欣上厌下观门耶。上定为所欣时。顺下等至。下劣受必伏之故。故虽同地。上下等至相对。何无欣上厌下义耶。但同一地故。地而见之。非六行所伏也。六十九卷。对异生唯六行。圣者不用云也。非云圣者全不用欤。但粗浅有漏智。何伏所知障所摄之定障之难。无漏真解脱故中中非法空智。不可断之。有漏智非法执正能治。故六行观门粗相相违。成伏道欤。对法钞等释。既非断结道。是释胜进道。何为相违耶。故以有漏六行伏之。依无漏道。入灭定时。定障弥被制伏。故云尔也。第十卷疏。可准之欤。何况对法胜进道。若准演秘释。是六行道（云云）

如下沙汰之

论云。灭尽定者。谓有无学。或有学圣。已伏或离无所有贪。上贪不定（云云）疏云。伏断差别。已伏或离无所有贪上贪不定者若上若下。皆有伏断。如下当辨。以灭定唯依非想定起故（云云）玄赞三云。身证者得。若依唯识。有二师说。一云伏初定已上染。得灭定。二云伏第四定已上染。得灭定。无所有处已下染。可有伏义。令障转远引生胜德。有顶一地定未能伏故（云云）摄释二云。对明有学那含解脱不同。无学要离。于染。有顶一地。必不伏断。以是学故。而不能断。无上可欣。故名不伏。○问。有顶染故。何名解脱。答。烦恼虽有。定障少伏。故得解脱（云云）八解脱章云。其身证身。于有顶染。定未能离。但除彼地所有定障。起无诤等诸功德故。故成解脱（云云）

灭定初起二方

问。灭定初起。可通六欲天耶。答。可通六欲天也。付之。灭受想定。殊胜等至。必由说力慧解之依身。天中既无此义。何初起灭定耶。依之今论云此定初起唯在人中。简天中。对法判要于人趣方能引发。限人趣如何。
答。任本疏义灯意。可许欲天初起也。身证不还圣者。非可唯在人中。天上若有此人。初起成有欲天。故疏云。天中岂无身证者也（云云）彼上界不许有预流。一来等。欲界判无中般生般等。未云欲天无身证。故以有彼类。初起可通欲天责也。说力慧解等义。虽非如人中。犹不可类余处。处邻人间境近佛边。诸圣有学说力之缘。何全有隔欲天耶。故显扬论云唯欲界人天佛出世现观。今论判唯依欲界善趣身起。余慧厌心非殊胜故。天中有说力慧解之义云事。以之可为其证。但于唯在人中文者。本疏会此文云。此中且说人中。近故胜故。文由未尽（云云）人中天上。俱有慧解殊胜之义。人中近佛边。慧解殊猛利。故慧解猛利人天之中。且举近出胜。略远隐劣也。以实理究之。非嫌天中。唯言对上二界。六欲天不入遮表之中也。对法说可准之。
问。了义灯中。灭定初起。通六欲天（云云）尔者引对法论何文证之耶。答。进云。灯引彼论于人趣等引此灭定等文。既有等言。明余初起（云云）付之披对法上下。见明初起后起之文。上述要于人趣方能引发。偏明人趣初起。判或于人趣或于色界能现在前。后起通欲色二界。若尔下云于人趣等者。等色界后起。引此灭定者。明人趣初起。令现在前者。所等后起见。何忽妄上下文相。云等欲天初起耶。是以本疏中。或云六欲天中文亦不说。不云有证文。或判对法第九正与此同。全同唯在人中说。爰知。对法。唯识现文。不许欲天初起云事如何。
答。既有等言明余初起义灯文。指不云等六欲天。准文相次第。等取渐悟菩萨色天初起见。忽被进欲天初起。未得其意。但明余初起之言广故。可含欲天初起也。故且纵可会申也。凡对法论上下文异。上文任本论显文。明初起后起故。不云欲天初起。不说色天初起也。下文问无色界中何故灭定不起现前。答生无色界此灭尽定多分不起现前等。此本论文也。觉师子释此文。诸圣弟子。为欲安住寂静住故。于人趣等。引此灭定。令现在前等（云云）对无色界多分不现起。于余欲色二界。不简人天。广明初起后起也。所以委言之。可言于人趣等引此灭定于人趣等令现在前也。于人趣等者。通初起后起也。但疏云六欲天中文亦不说者。指今论文也。对法第九正与此同者。指对法上文欤（可思之。）
论云。此定初起。唯在人中。佛及弟子。说力起故。人中慧解。极猛利故。疏云。三界。初起唯在人中。佛及弟子。说力起故。上界无此说者。又虽无出家弟子。世俗弟子亦色界有者。以人中慧解极利过彼。故初起位。必在人中。六欲天中。文亦不说。义即无违。天中岂无身证者也。此中有说人中。近故胜故。文由未尽。对法第九。正与此同（云云）灯云。论此定初起唯在人中。本释。欲天亦得初起。有身证故。有释。唯人。非在欲天。此论说。唯。集论第五云。要于人趣。方能引发。杂集第九释云。言引发者。是初起义。今者助明。欲天许有身证何失。若不许有身证。即唯慧解脱。此等回趣。入初地后。可非初起。准此色界圣者回心。非必皆身证及俱解脱。由此杂集第九复云。诸圣弟子为欲安住寂静住故。于人趣等。引此灭定。令现在前既有等言。明余初起。此唯言者。据各自乘。从多分说。或随粗相。不障回心于余初起。如似见道。显扬论说唯欲人天。虽说唯言。亦许色界二乘圣者。回心后入大乘见道。灭定唯人初起。准彼（（云云））对法九云。灭尽三摩钵底。是出世间。由圣道后。所证得故。要于人趣。方能引发。言引发者。是初起义。或于人趣。或于色界。能现在前。先已生起。后重现前。故或于人趣者。谓即于此生。或于色界者。谓后生彼（云云）下文云。问。无色界中。何故灭定不起现前。答。生无色界。此灭尽定。多分不起现前。由住寂静解脱异熟者。于此灭定。多分不发起。勤方便故。所以者何。诸圣弟子。为欲安住寂静住故。于人趣等。引此灭定。令现在前。若已生无色界者。不由功用。自然安住第一寂静解脱异熟住。不复发起方便功用求此灭定。令现在前（云云）

邬陀夷经

问。灭定后起通无色界云事。引何文证之耶。答。引邬陀夷经随生一处意成天身之文。证之也。付之。正见经文。身子说生在意成天。入出灭定。出现不了。谓非想天。为意成天。如来呵之。汝是愚人。盲无慧眼（云云）既以无色。为意成天。世尊不许之。若尔何以邬陀夷不了之说。证此义耶。依之萨婆多意。任此经文。成色界后起。护法证据。有疑如何。
答。邬陀夷经说。其旨幽玄。大小宗义不同。萨婆多师。得经意如疑难趣。经部由此又许无色入灭定。大乘意。亦引彼经文。成意成天名。通无色。以为灭定后起证也。是以见论文后上二界。亦得现前。邬陀夷经。是此诚证。无无色亦名意成天故（云云）凡身子且说色界退定者。以色界名意成天。出现不了。谓非想天。准二人说难。意成天通无色界也。而身子说云。随受一处意成天身。能入出此定（云云）既说色界后起。云随一意成天入灭定之处明。残随一意成天。亦有入灭定证也。身子直说色界。其说色界言中。安随一言。显无色亦名意成天故。意成天通。上二界。若通上二界。灭定后起。通无色界义。能成立。是以本疏云。既言超段食。随受一处意成出身。能入出此定。故知。通无色。经不遮彼。言随一故（云云）演秘云。今观论意引经证彼色无色界是意成天。意成天成。即得证彼无色入定。证理云何。答。若无色界。非意成天。沙弥弥不合难舍利子。佛不应云汝岂不谓。非非想处为意成耶。准货沙弥呵难之辞。明知。先许意成天者通无色界。次证定云。身子但言意成天者。即得重起。言不简故。故通无色（云云）但于如来呵者。身子且说退定者。色界后起。出现不了。意成天谓悲想。既不了身子本意。故如来呵之。非总遮无色后起也。故演秘云。佛呵但云不得尊意。不云无色无得起义等（云云）
寻云。

未必为正

问。论中。明灭定断惑。有二师说。以何说。为正义耶。答。本疏中。以第二师。为正义也。付之。披二师所说。寻义道是非。欲界烦恼。二性繁杂。尤可断之。上地惑品。一类无记。何必灭之。是以披经论说。案灭定后起。邬陀夷经说随生一处意成天身。无简下三禅。瑜伽论述于一切处皆得现前。不限上五地耶。依之义灯中。此论后师。要断下三方起此者。未必为正（云云）如何耶。
答。论中虽出二师。无明立破。虽然任此中第二师为胜文正证故亦有理故之本疏定判。可存后师义也。凡喜乐粗动法。正违灭尽解脱。下三禅与变异受俱。烦恼种子。必可断之。是以论中反异受俱烦恼种子。障定强故（云云）设虽一类无记。已与反异受俱得寂静灭定时。必可尽之。所以二性繁杂欲惑。是上定重障。断之极成。反异受俱烦恼。是又微细障。除彼得理。初师存一重障。不顾微细障。故悄及后师也。疏云。亦有理故者。指此道理也。是以对法论中。已得第四静虑。不求生无色。能入此定（云云）准文显旨。于下三禅。无后起人见。疏云文正证故是也。但于邬陀夷经说者。上云超段食天。上下二界相对。且简全界。色界非全。故不云超下三禅。下云随生一处者。以互色无色二界云尔也。瑜伽于一切处之说。亦准之可知。次未必为正义灯解释。诚以难会。但扑扬大师释此文。无文断此二师说故（云云）意云。二师所说。既无立破。初师依世亲摄论。立二性繁杂之理。后量任杂集论说。存反异受俱之旨。文理既齐。无明断 。且云未必为正也。或要集意。迷契经显文。佛呵邬陀夷故。不说无色后起者。本论谥一切处之文。不简下三释。此论后师。限上五地之义。未必正耶为言。要集任经显文立义。故灯师举瑜伽显说。后师非正义耶破也。第二师为正义。若专显文立义。后师非正义过云也。非谓第二师非正义也。

寂静解脱体

问。对法论中。不还圣者。入无色寂静解脱定（云云）尔者指灭尽定欤。进云。演秘云。非灭定。四无色定（云云）付之。依扑扬解释。见对法论文。明灭定初起后起中。分别诸句不同。有寂静解脱定言。何非灭定耶。依之本疏中。引对法论文。释灭定后起。谓诸圣者。已得第四静虑。不求生无色。能入此定（云云）既云不求生无色。述能入此定。岂非灭尽定耶。加之义灯上下。或破他师。或述自义。判灭尽定如何。
答。释寂静解脱定文。处处有二意。一云无色定。一云灭定也。本疏前后。义灯上下。述灭定释。演秘判非灭定也。对法钞中。并述二意。虽然以灭定释。为实义见。仍可存此意也。若对法四句中。第二句文。非灭定者。断惑第二师。何为证耶。疏云文正证故。非对法此文耶。秘文当对法钞一不正义。何必成之耶。付中释彼随所应生上八地文之下。有此文。是第一师意也。故云非灭定。会对法文趣欤。但依演秘意。会对法文明灭定云难者。寂静解脱名。通无色及灭定。故虽明灭定。因入无色。作四句欤。不求生无色者。不求受生云也。而依胜进道伏烦恼。得无色定也。何成疑耶。疏述灭定释。故引能入此定也。
胜进道体。亦有二释。一云无漏。对法钞七疏十末。灯二云六行。演秘二释中。以无漏为正。即寂静解脱定云灭定意也。六行释。寂静解脱定。云无色也（可思之。）
秘云。论彼随所应生上八地等者。问。随上八生。即显不定得第四定。与对法论。岂不相违。彼论作四句云。若已离色界欲者。一切皆能入无色界寂静解脱定耶。设能入无色界寂静解脱定者。一切已离色界欲耶。答。此初句者。谓依未至定。已离色界欲。而不能得入无色界寂静解脱定。释曰。即那含人。而不得彼色无色界根本定者。能离色欲。而不能入无色定也。言无色界寂静解脱。即无色定。离苦乐等。得解脱名。非灭定也。第二句者。谓诸圣者。已得第四静虑。不求生无色界。而起厌背第四静虑行。恒现在前。舍结道。依胜进道。渐次能入无色界寂静解脱定。释曰。即那含人。依六行道。欣上厌下。得无色定。不断色染。胜进道者。即六行道。对前断道。得胜进名。然由能入无色解脱。方入灭定。第三句者。谓即此行者。勤求离欲。依断结道。渐次能入无色界寂静解脱定。第四句者。谓除上尔所相。答。如疏中会。或唯识师云。我不以杂集之言以为定量。何彼以彼而为难耶。

然不还者

问。不还果圣者。以烦恼种子润生（云云）尔者有何故耶。答。论云。对治力强。正润生位。不起现行烦恼也。付之不还圣者。欲界治道虽圆满。上界治道未满。何不起上界烦恼耶。下地治道。非上界能治故。况若如此故者。不还圣者。全不可起现行烦恼。岂云未临命终起现惑故耶。加之处处不还类。以现行惑润生者。出本疏解释。若以欲界治道圆满。为其故者。设生上地之后。更不可有现行润生。况初二果。见道无漏虽圆满。犹起自地惑。不还圣者。欲界治道虽圆满。何不起上地烦恼现行耶如何。
答。第三果圣者。唯种润生者。源出瑜伽对法等说。护法论主。述其故云。然不还者。对治力强。正润生位。不起烦恼。但由惑种润上地生（云云）退案其意。欲界烦恼。二性繁杂。其力强胜也。不还圣者。既除此强胜障。治道圆满故。不及彼障。自然不现起。设虽非上界正能治。依彼势力。上界烦恼不起。有何失耶。但非润生位或起现行烦恼。或不起者。是学者异义也。且可存余时不起现行烦恼之义也。若尔定起现行惑致疑难。似无用劬劳矣。依此义者。未临命终起现惑故者。见具文云。其润生惑。亦唯种者。谓不还者乃至。此据正发正润。若助发助润。起现无失。远因等起。亦有现故。未临命终起现惑故（云云）意不还向位。起现行惑。现身证不还果。生上界时。正润生惑。唯种子也。然以向位所起现惑。远为助润生也。次至处处不还例者。枢要作二释。第二释唯种润生（云云）以之可为正释。本疏同初释。知。是一义也。次初二果圣者。虽见道圆满。非一切治道圆满。何为例耶。

然三等持

问。空。无相。无愿三等持。为通定散。将如何。两方。若通定散者。诸教中。空无相等三三摩地。唯限定位定。若依之尔者。三摩地名。既通定散。空无相等称。不限定位。设名空等持等。何不通散心耶。依之灯中。然三等持。通定及散（云云）如何。
答。圣教中。总分别三类。单云人无相无愿。云三摩地。通定散。亘漏无漏。若名空三摩地等。唯定非散也。若名空解脱门等。唯定唯无漏也。故空三摩地等。同唯识三摩地。可云唯定非散也。但于疑难者。合名空三摩地等之时。别显胜功德所依止三摩地。故唯定非散也。次至灯文。明灭定出心之文也。正见全文。然三等持。通定及散。未自在者。唯依定出。若自在者。通依定散（云云）未自在者。七地以前二乘等也。已自在者。八地已上及如来也。八地已上。虽纯无漏。似散心故名散。非是实散也。所谓等持自在菩萨。依集散三摩地。先顺入诸定。又超入诸定。后时自灭定起。还住不定地心（不定地心者是欲界心也。）本疏释今此欲界心。谓如来大菩萨。实无欲界心。有似欲界心。实是无漏（云云）故通散者。似散故名散。实是定也（可思之）

论第七卷同学钞第二（终）
论第七卷同学钞第三目次



九难义
三界唯心
镜中影像
相违识相智
转换本质
谓起证实
余识识故量
唯识比量八方
一法中道
今问依他
然实五俱
五同缘执
显扬影像色

论第七卷同学钞第三

九难义
三界唯心

问。论中引华严经说。三界唯心（云云）尔者今此文。遮谁人何执耶。答。遮诸执心外境界。小乘外道等执也。进云。经部师。执无色界心心所法。虚空所依。恐彼执虚空心外法。说三界唯心也。付之华严成道最先之说。偏对顿大机根。经部执见。灭后妄计。何说唯心。遥遮未来执耶。是以见大师所释。难余师意。破法华一乘三十四念成觉小乘执。是灭后曲见。何在世破此执耶（云云）此亦可然。况经部师名无空论师。不立虚空。何云遮虚空非心法云计耶。纵夺难思。如何可云耶。
答。先华严三界唯心之说。但遮经部计云事。何处释耶。今本疏并演秘中。引无性摄论文。此唯识言。成立唯有诸心心法。无有三界横计所缘（云云）广遮诸所取外境见。就之问云。若尔唯约欲色二界。可说唯识。无色界中。小乘计唯有心心所法。无心外法而可遮物故（云云）答之中。经部意。计虚空是无色相。无体实等。由心心所。破色观空方显。故无色尚成唯识。遮彼虚空等云也。何进唯遮经部一义耶。凡唯言。遮外境。设过现。设未来。莫不遮之。所以经部出世。虽在灭后。所起执见。既乖唯识。道理所至。宁不遮之耶。但诸乘义林破古师之文。是别意也。凡二乘人执二果为至极。不求佛果。故破二乘。令入一乘。说一乘也。而三十四念成觉佛者。是灭后曲见。更无其人。为令谁归入。说一乘耶。准二乘。尤别有执化身为至极人。为彼说一乘。不令求实身。既无其人。亦是灭后曲见。何为遮彼。说一乘耶为言。非谓未来执见故。不可遮之。何为相违耶。次经部师名无空论师者。何经部耶。摄论习。多以上座部名经部。未知。是不许虚空经部云事。或依先德意。经部计虚空都无体故。对胜论及萨婆多等计有实体。名无空论师欤。非不计虚空云物。不尔如何经部中譬喻师。立虚空等三无为耶。

寻云

诸乘章云。有说。执佛三劫满已。犹是凡夫。三十四念。成菩提位。今破此执。故说一乘。亦是破三者不然。此乃佛灭已后。小乘曲见。岂是佛在有作此佛执。以为真。可今说破。故但破二（云云）

玄赞四云
镜中影像

问。大乘意。可许镜中有别影像生起耶。
答。不许也。付之。
披经论诚说。寻镜中影像。深密经中。说明净镜面随生缘多少。多少影像生。若非有体法者。岂待生缘起耶。佛地经中。说大圆镜智现身土。如大圆镜智众像影现文。镜智所变身土影像。非无其体。镜中影像。若无法者。法喻不相似耶。加之摄大乘论中。镜像况依他。空花类遍计耶如何。答。演秘作二释云。指别无影像之第二释。断后释为胜。义灯唯述无别影像之释。今案其意说。愚夫类从无始来。由迷乱故。谓于镜中。有别影像。偏是意识颠倒行解。非实影像生起也。是以义灯云镜有影等是迷乱等所见影像。演秘由迷乱故。谓见影像（云云）加之深密经说以质为缘。还见本质而谓我今见于影像。维摩经以谷响影像等。并立无法。不许镜中影像之旨。诸教说明也。但于摄论以镜像喻依他者。凡镜像有二义。一不离义。二似有义也。对萨婆多。并取二义。以喻依他上不离似有义。对经部师。取似有义。为喻也。不取镜中影像实非实义也。次至深密佛地等文者。义灯会之。就他宗及世间。许取以为喻（云云）仍无失欤。
问。大乘意。镜像为有法。如何。两方。若有法者。维摩经中。以镜像喻无。依之义灯中。大乘。境中实无色起（云云）若依之无法者。摄论中。说依他八喻。镜像在其中。若无法。何况依他耶。加之深密经中。一影生缘现前。唯一影起。若多影像生缘现前。多影起（云云）佛地经云。如依圆镜众影现（云云）此岂非有法耶。
答。镜像有二义。一不离义。像不离镜故。二似义。似面等像。而非实面。有宗许实有具二义。经部不许有故。有似义。摄论所说。随彼等字。以镜像喻依他。对有部之时。虽实非实异。然不取此边。依似及不离义。为依他喻也。何况世间共许。镜中有像故。且随世间为喻有何失。依之摄论中。由迷乱故。谓有影像。佛地论起增上慢。谓镜中见像。此乃谈大乘义也。

相违识相智

问。付唯识所因难。且以相违识相智。如何成唯识无境之义耶。论云。一相违识相智。谓于一处。鬼人天等。随业差别。所见各异。境若实有。此云何成（云云）付之。四趣所见不同。依各别业力。设外境实有。何无此义耶。爰以。小乘等执心外实境。不遮业力不思议。以法尔业力。成唯识义。有何别因耶。
答。既于一处。四趣所见各别也。若境界实有者。一处何变相违四境耶。业力不同。亦依虚妄熏习之力。若无心势力。不可有业力差别。而小乘虽许业力不同。不知第八故。执心外实境。其体调然别故。一处难变相违四境。设又变之体应相杂。而大乘意。境界如幻虚疏非实有故。一处虽变相违四境。其体不相杂。虽如幻境。各有能生种子体性更不相杂（可思之。）
论第一破量同虚空我云。若言异者。诸有情我。更相遍故。体应相杂（云云）外人举大乘同处不相离色。反难之毕。虽体相遍。非相杂。各有属故文。疏主破之。彼执我体。是真。是实。有相杂失。然我色等。是虚幻法文（前后可见之。尤可秘之。）

转换本质

问。付随自在者智转智。且转土石成。金银者。为实转土石体成金银。将于土石。现金银欤。两方。若实转土石体者。诸法体性。自本各别。金地等性。辄难转变。若寄事于心自在者。相分心具缘虑用。非情转成有情耶。依之瑜伽略纂。难体性转变义。今别抄地相隐伏。金等相显（云云）加之法华三变土田净土。以净覆秽定准例可等。若依之尔者。见本疏文。举威德定所变。转换本质（云云）若于土石。现金等相。何云转换本质耶。况若实不转体性者。强不可嫌意解思惟观。何限威德定耶。
答。本疏中。不限意解思惟假想观。以转换本质义。判正释给。故实转换土石体。成金银等也。若实不转换者。岂有实用耶。是以论中。释随自在者智转智。谓已证得心自在者。随欲转变地等皆成。境若实有。如何可变（云云）瑜伽论中。解十八变中第五转变。谓佛菩萨。依定自在乃至。若于诸山雪山王等。起金胜解。即随胜解如实非余文。护法解释。源于五分诚说欤。
但至诸法体性。自本定难者。体性虽定。法体如幻。如幻之法。体性虚疏。故地上菩萨。证法性真理毕。后得智中。了过依他如幻。其心自在。神通难思。故随心所欲。境界转变。所以转换土石本质。成金银也。虽然诸法能生种子各别故。止土石现行。金银等现。自自种生。故别抄云。地等成金。非即地等转成金等。金地等种。其体各殊。所生现行。体相各异（云云）下文云地相隐伏金等相显者。以地相灭。云地相隐伏也。非云于土石现金等相也。次于略纂释者。不辨金地各别之旨。彼此实转变者。非情成有情。有情可增难也。次三变土田事。更非相例。法华一会之后。遂复秽土故。暂变净土。覆秽土也。威德定所变。有实用。令有情受用故。实转土石。成金等也（重可思之。）
疏云。论四随三智转智至如何可变述云。第一得心自在者。谓得心调顺。堪有所作。若胜者。唯第八地已去。任运实变大地等。得为金宝。令有情用故。境随智转。所欲皆成。或意解思惟观。虽境亦成。然今取转换本质。不取于此。前解为是。又约得十自在。十地皆得。准此义。得定自在。即初地亦转。或第三地得定自在。各据胜说。然一切异生。能作此者。皆是境随事慧转也。

谓起证实

问。付阿毗达磨经所说。随三智转智。且以第三随无分别智转智。何成唯识义耶。答。论云。谓起证实无分别智。一切境相。皆不现前。境若是实。何容不现（云云）付之智品缘用各别。真俗所缘亦异。正智元契会真理。全无转俗事。设虽外境实有。更不可现前况依他内境非无。根本智前不现。若以不现。无其体者。内境宁都无耶。加之眼识定缘色境。不转声境。岂又声境无耶。八识所缘。互以不现。宁定其体非有耶。
答。无分别智。证实智也。外境若真实有者。本智前可现。既证实智前不现。以知。外境非实云事。但依他内境。如幻虚假也。何知实性之时现前耶。更非相例。次眼识非可缘声境之识体。何难眼识前声境不现故。声境无体耶。
寻云。

余识识故量

问。护法论主答外人唯识所因难。立量云。极成余识不亲缘离自诸法。是识故。如眼等识（云云）尔者有法不别言第六意识。大师何释之耶。答。本疏中。若别言第六恐他以七八二识。为不定过。但总言余。意兼七八（（云云）取意）付之。见论文起尽。上明五识唯识。极成眼等识。五随一故。如余不亲缘。离自色等（云云）下成意识唯识。立今此比量也。若尔五识比量所置极成之言。远流至今此比量。既云极成余识。何兼不极成七八耶。例如五识比量极成言。简他方佛土眼识等也。况若强兼七八。宁不犯所别差别他不极成失耶。次设虽不兼七八。不可有不定失小乘不许七八二识。大乘不云七八二识。缘离自法故何以彼为不定敌耶。
答。凡案论文是诸识转变分别所分别等一行颂。作九个问难成唯识道理也。其中今作法答第一唯识所因难。教理二证中。第二理证也。准起思之尤可成七八二识唯识也。是以成五识唯识。云极成眼等识。出今比量。述余识识故。若唯取第六意识。何强云余识耶。以知。面对小乘。令见眼等五识之余第六意识。谓极成言亦流至此第七八识他不成故谓第六识五识之余者。此意也。里显大乘所立。兼取七八。但总言余别取第六意兼七八亦在其中者。此意也。如彼他方佛土比量。判不简报化也。言有内外。意含深理。诚是因明权衡。立破准的也。所以论比量正有法。七八亦非有法。故极成言。流至意识比量欤。所别差别他不极成之失。诸意许过。以差别相违为本。既无彼过。何付此过耶。次于不可有共不定过之难。料简此事。先德传非一。且成一义云。不善因明师。迷唯识者。大乘七八谓缘离自法。可付不定过故。为遮此计有法。兼七八也。如云此乃深防迷因明者。恐见前因有识言故。辄为不定也（胜超等此旨也）

故僧都义。并广岳之传（如唯量抄等）

论云。极成眼等识。五随一故。如余不亲缘离自识等。余识识故。如眼识等。亦不亲缘离自诸法（云云）
疏云。第二量云。余识亦不亲缘离自诸法。是识故。如眼等识。谓极成言。亦流至此。第七八识。他不成故。谓第六识五识之余。若别言第六者。即恐他以七八二识为不定过。但总言余。别取第六。意兼七八。亦在其中等（云云）
灯云。言余识识故。本释如疏。西明云。第六意识。及大乘部等所立细意识。自宗七八。皆是有法。余识识故。然七八识。前依教理已成立故。有法得成。今谓不尔。若前成立。有法得成。非取外法。前已立讫。应立已成。若云。前立为有。今立不离。故非已成。前亦数成。不离讫○。要集云。若余识中。兼七八者。有法离言余识。何有不定。由此有释。于理为胜。今谓不尔。余识有法。既兼七八。更有何识。而为不定。以避此过。但云余识。不言第六。故又设非兼七八。亲所缘境。不离能缘心。亦无不定（云云）
论第三云。末那意识转识摄故。如眼等识。依俱有根。第八理应是识性故。亦以第七为俱有依（云云）
疏云。若不尔。前言○有俱有依。以第八无俱有依故。云说第八亦有俱有（云云）私云。此乃深防迷因明者。恐见前因有识言。故辄为不定。○理实前因无不定过。因中说云转识摄故（云云）（如是等事。此论常习也处处在之。可见之。）

唯识比量八方

问。遍学三藏。对小乘外道。为成唯识义。立量云。真故极成色不离于眼识。自许初三摄所不摄故。犹如眼识（云云）可云正比量耶。尔也。付之。大乘宗。以即识为胜义。小乘意。以离识为胜义。即离之义差互。立敌胜义。不极成故。有法色既不共许。岂无所别不成失耶。彼清辨所立真性有为空比量。立敌真性不共许故。定有此失三藏今量。岂不然耶。
答。凡护法意。立四重胜义。三科诸法名世间胜义。四谛因果为道理胜义。虽小乘宗不许四重胜义。彼宗胜义当初二重。是极成胜义也。既有共许胜义故。以此为简别故无此失。不同护法。清辨真性差互无共许分有空义大异尤犯不成失。
问（作法如前）尔者以真故言。摄有法欤。两方。若摄者既简别言。何为有法。掌珍论中。释真性言。故以真性简别立宗。淄洲释彼量。本意不取真性为有法（云云）准彼思之。以真故简别。亦不可为有法。若依之不摄者。比量作法不过三支。若不入有法。更摄何耶。是以大疏中。有法言真（云云）如何。
答。不相离性。总宗简别也。有为空量。亦以尔也。但云有法言真者。就近所属。云有法也。实又总宗简别也。
弘仁年中。专寺渐安载南北两寺诤。作法相灯明记。因明。十六个条之中。是者随一也。南寺多存不入有法之传。北寺多立入有法之义。可见之。
问（作法如前）有法不置极成言。有何过耶。答。大疏释云。极成之言。简诸小乘后身菩萨染污色。一切佛身有漏色。亦简十方佛色及佛无漏色。若立为唯识。有自他所别不极成。亦有违宗失（云云）付所别不成失佛弟子对声论等。立声无常之时。不安极成之言。若如所释者。不简佛无漏声及十地菩萨声故。可有他所别不成过。次违宗过者。即自教相违。如胜论师立声常也。设虽举不共许色。何有此过耶。
答。凡约比量。有自他共。自比置我许言。他比安汝执言。共比亦安极成言也。设虽有无此等简别之作法。且略可置也。故声无常比量。具论之。可云极成声而善因明者。深知其意。忽不付过。若有不善因明师。乘彼难之。临过始置其言。吉避其过。而今比量。三支圆满显正摧邪之量故安极成言。简不极成色。若举彼为有法者。可犯所别不成过故。若为避其过。大乘亦许后身菩萨染污色等者。亦成许离识之色。若立不离眼识者。有违宗过也。此例见于大疏故下卷文言。若难离实之大有性。所别所依。犯自不成。亦犯违宗文。
先德释云。若举离实大有而难之者。犯所别所依不成。若言为避此失。我亦许大有者。难非有性。犯违宗过文。准此可知。
寻云。凡于色有三类。一第八所变本质色。二眼识所缘影像色。三五俱意识所缘色也。其中初后色。小乘宗不许之。何云极成色耶。影像色。即小乘同相也。以行相属能缘。若立不离识。宁无相符耶。
传云。极成色体。总有四说。一本质。影像。合说为体。二唯影像色。三本质色。四眼所行色。其中后义。尤□道理。所谓大小共许立十八界。眼界。色界。眼识界。是为初三摄。即以色界。为眼所行。此眼所行色体。小乘前。心外境也。大乘前心内相分也。言陈共许。意狭为亲所缘色。故无所别不成等过也。
问（作法如前）尔者自许言。唯显大乘所许义欤。
答。
问（作法如前）小乘于此量因。勘有法差别相违过之时。大乘师以他方佛土色付不定过（云云）自他共中何。两方。若他不定者。共比他不定非过数。何付此过。遮有法差别相违耶。若依之非他不定者。他方佛色。小乘不许之。唯大乘自许法也。若尔小乘差别相违能违作法。以大乘自许法。付不定过者。岂非他不定耶。依之先德他不定过（云云）
答。此有传。一渐安云。非真不定。何论自他共耶（云云）二云他不定。先德多存此义。三云共不定也。四云自不定也。且可存自不定传。凡因明法。立者为自敌者为他。相违因必须本因。故以他方佛色作不定名自不定也。如云向三四因皆自比违自也（菩提院僧都存此传（云云））
寻云。此不定真不定欤。若云尔者。何疏云非真不定耶。
答。释疏文有多传。一云依周记。以有法差别名不定。全不决定前不离眼识宗故。而此不定能违既有过。故非真不定也。二云明灯抄云。非真者。小乘比量。不定者。大乘所付不定也（平备同之。）三云明诠训云。非真不定（云云）四云。
问（作法如前）尔者因置。自许言。大师如何释之耶。答。大疏释此事。若不置自许言。勘非定离眼识色。定离眼识色二差别。有有法差别相违过。作法云。真故极成色。非不离于眼识色。初三摄眼所不摄故。犹如眼识（云云）付之。依诤体义别勘法有法过。而今比量。有法置极成言。能别诤离不离。诤有法宗。不有法体。何犯有法差别相违过耶。况要有二等方名差别。定离眼识色大乘不许之。以何为不乐为片差别耶。加之差别相违之习。必非乐为。成不乐为宗。如云假他替处不失言显。述虽违作有缘性作非有缘性存。而今量同喻眼识。非违非定离眼识色。又非定离眼识色。作法能违之时。三支宁关预耶。设又虽遮非定离眼识色。无其表诠。岂不背但遮非表无有别法与七相违与谁为因之义灯能破耶。
答。今量是诤体量也。十八界中初三。第二色界体。大小二宗不同也。小乘云离识色为体。大乘存心内境。而大乘欲立心所变内境。言举立敌共许眼所行色。云极成色意许亲所缘不离识色体也。敌者小乘。极成色下勘定离眼识色。非定离眼识色。意许。遂探乐为意许非之。成不乐为宗之时。定离眼识色替处。为有法体。岂非有法差别相违过耶。但于定离眼识色体此有多传。一云即义相违。二云敌者所立离识色。三云彼同分眼根。四云五三所摄色。五云第六所变色。六云第八所变本质色。七云不指其指。是离识之色也。且成后义。云离识色者。立前是本质色也。故论下文。明疏所缘缘云。若与能缘。体虽相离（云云）敌前彼宗所立离识实色也。故论述彼义云。执有离识所缘境者。彼说外境是所缘（云云）若指其体。云本质色者。他宗不许第八所缘。以极成言简之（可见纂要。）若以敌者所许法。为片差别者。一切比量。皆有差别相违。故不指其体。只云离识之色也。既有定离眼识色体。故不违要有二等之理。不背假他替处之文。但遮诠立云非不离眼识色故。关预同喻眼识非非定离眼识色故。同喻元具遮表。此即随所立宗遮表也。今量既遮立之。故顺成同喻。又取遮边也。然破道证师。但遮非表等者。虽非第七俱有依。无非第七俱有依云之物。既无替处之物。因与谁具。建立顺益等义耶为言。非谓诸差别相违能违必表诠立也。只有二差别。遮表随比量形。如四分建立比量有性作有缘性量者。遮非表。如眼等必为他用量者。表非遮故于能违作法。随宜不定（可思之。委细后日可沙汰之。）
问（作法如前）言初三摄。不言眼所不摄之时。有何过耶。答。大疏中。其眼所不摄言。亦简不定及法自相决定相违文。付之。付法自相不可然。既本量因。有共不定过。以眼根为异品故。若尔相违因。阙后二相过。何与阙第三相。不定过可相并耶。况任因仍旧定之理。本因犯不定过。能违量因。亦可有此失。何云前邪后正作法耶。
答。先德所传非一。且可存真法自相相违。之传也。大疏中。作能违云。真故极成色。非不离眼识。初三摄故。犹如眼根（云云）其之色云言。相兼不离识法非不离识法。眼根眼识同为同品。故能违因无不定失。能违不定宗作法事。源起于有为相比量（彼论文并灯释可见之。）次不定法自相不置也。谓若破决定宗。令不定时。所违因阙后二相。故有相违因。望定不离宗。以定离为异品之时。因转二品。故有共不定。是故相违因边无不定。不定边无相违。左右付之。前后勘之。故纂要云。然法师意。据不定不离。与作决定。非据不定因后作决定过（云云）
明诠释云立据不定不离。与本量作法处相相违也。决定者。法自相相违决定也。不定不离者。能违之量宗法云也。非不定因等者。能违之量因有不定过。与本量非作法自相相违决定过也（云云）
问（作法如前）因不置眼所不摄言。之时。可有相违决定过耶。答。大疏中云。其眼所不摄言。亦简不定及法自相决定相违（云云）先德于此文。致二过三过之诤。若依二过传。非第六决定相违。若依三过传。可有此过也。问。二传共有疑。先付二过传。正见疏文。上标及法自相决定相违。下出法自相毕。由此复有决定相违。为简此三过故。言眼所不摄故（云云）知。可别过云事。次付三过传。违决更须别因。何依眼所不摄言。可简违决过耶。加之不置眼所不摄言时。既有不定及相违因过。岂为前后俱邪之疑因耶。
答。且可存三过传。疏文明也。但依眼所不摄言。简违决过其意诚深。因明门习。本量所简弃法。或为同喻。还付过相。全非所用。本因既许眼界所摄法非眼识唯识。以眼所不摄言。简别之毕。故依此简别。简违决也。次勘违决之时不顾余失也。不定。法自相二过。前后勘之。俱真过传存之准之今违决亦尔也。
以简奇法付过欤事（如所立宗因之处记之）
疏或本云。为简此二过文。明灯抄依三过传会之云。法自相相违及决定过同是违法自相。所违既一。能违合为一。故云二过（云云）
寻云。疏云由此复有决定相违。未出作法。其作法何。答。一元兴寺南院传云。同顺憬违决作法。二云古德云。真故极成色。非不离眼识。除眼识初三摄故。犹如眼识。三云因云有质碍故（分量决竟敢也。）四云明诠云。因云五三所不摄故文。明灯抄同之。
问（作法如前）正比量欤。付之。新罗顺憬师。勘违决云。真故。极成色定离眼识。自许初三摄眼识不摄故。犹如眼根（云云）既有此过。岂能立量耶。
答。凡因明法。以本量所简弃法。不付过也。眼根既本量因简之毕。何以之为违决同喻耶。是以大疏中。因置眼所不摄言。简不定。法自相及相违决定三过。以眼根付过故（云云）况大疏中。以六个过。广遮此违决。一云。三量疏谬过。三量者。自他共也。本量共比也。能违自比也。违立依自他共敌对亦须然之理。二宗因不齐过。疏。又宗依共。已言极成。因言自许。不相符顺（云云）三随一不成过。大乘不许眼识不摄因故。立摄境从心门故。四所立不成过。大乘眼根。望识非即非离。何成定离宗耶。五两言不齐过。立自许共。敌言自许自许之自许也。所谓本量云。初三摄眼所不摄者。立敌共许。无他随一。为简小乘有法差别。共因之上。置自许言。能违云初三摄眼识不摄者。有他随一。大乘不许眼识不摄因故。为简此过。置自许言。故成自许自许。第一三量疏谬过者。约自他共。立敌相对释之。此过共许。自许自体。相对释之。故二过别也。前第三随一不成。单眼识不摄因。大乘不许之。故有随一不成过为言。此过有随一不成。自因上重置自许言故。自许自许难也。故别也（此差别愚推也。可见明灯抄释。）六三支乖角过。过喻共。因自也。便成乖角（大疏前后广可见之。）
寻云。何不云以简奇法。付过是过耶。
答。上释眼所不摄言之下。述其意毕。故不待言事也。今此六个难。欲难自许言。储多过也。可思之。
枢要云。和上所立唯识比量云。真故极成色不离于眼识。自许初三摄。眼所不接故。犹如眼识。顺憬决定相违云。真故极成色。定离于眼识。自许初三摄识不摄故。犹如眼识根。此如憬师抄解。裕师边取（云云）

义宾记文义记可见之

因明疏中卷云。论世间相违者。如说坏搜非月有故又如说言人顶骨净众生分故犹如螺贝。述曰○且如大师同游西域。学满将还。时戒日王。王五印度。为设十八日无遮大会。令大师立义。遍诸天竺。简选贤良。皆集会前。遣外道小乘竞申论结。大师立量时。人无敢对扬者。大师立唯识比量。云。真故极成色不离于眼识宗自许初三摄眼所不摄故因。犹如眼识喻何故不犯世间相违。世间共说色离识故。答。凡因明法。所能立中。若有简别。便无过失。若自比量。以许言简。显自许之。无他随一等过。若他比量。汝执等言简。无违宗等过。若共比量等。以胜义言简。无违世间自教等失。随其所应。各有标简。此比量中。有所简别。故无诸过。有法言真。明依胜义不。依世俗故无违于非学世间。又显依大乘殊胜义。立非依小乘。亦无违于阿含等教色离识有。亦无违于小乘学者世间之失。极成之言。简诸小乘后身菩萨染污诸色。一切佛身有漏诸色。若立为唯识。便有一分自所另不成。亦有一分违宗之失。十方佛色及佛无漏色。他不许有。立为唯识。有他一分所别不成。彼此二因皆有随一。一分所依不成。说极成言。为简于此。立二所余共许诸色。为唯识故。因云初三摄者。显十八界六三之中。初三所摄。不尔便有不定。违宗。谓若不言初三所摄。俱言眼所不摄故。便有不成。言极成之色为如眼识。眼所不摄故。定不离眼识。为如五三。眼所不摄故。极成之色定离眼识。若许五三。眼所不摄故。亦不离眼识。便违自宗。为简此过。言初三摄。其眼所不摄言。亦简不定及法自相决定相违。谓若不言眼所不摄。俱言初三摄故。作不定言。极成之色。为如眼识。初三摄故。定不离眼识。为如眼根。初三摄故。非定不离眼识。由大乘师说彼眼根。非定一向说离眼识故。眼不定云非定不离眼识。不得说言定离眼识。作法自相相违言。真故极成色非不离眼识。初三摄故。犹如眼根。由此便有决定相违。为简此二过故。言眼所不摄故。若尔何须自许言耶。为遮有法差别相违过故。言自许。非显极成色初三所摄。眼所不摄。他所不成。唯自所许。谓真故极成色。是有法自相。不离于眼识。是法自相。定离眼识色。非定离眼识色。是有法差别。立者意许。是不离眼识色。外人遂作差别相违。言极成之色。非是不离眼识色。初三摄眼所不摄故。犹如眼识。为遮此过。故言自许。与彼比量。作不定言。极成之色。为如眼识。初三所摄。所不摄故。非不离眼识色。为如自许他方佛等色。初三所摄眼所不摄故。是不离眼识色。若因言自许。即不得以他方佛色。而为不定。此言便有随一过。故汝立比量既有此过。非真不定。凡显他过。必自无过。成真能立。必无似故。明前所立无有有法差别相违。故言自许。然有新罗顺憬法师者。声振唐番。学苞大小。业崇迦叶。每禀行于杜多。心务薄俱。恒驰诚于少欲。既而蕴艺西夏。传照东夷。名道日新。淄素钦抱。虽彼龙象不步海外。时称独步。于此比量。作决定相违。干封之岁。寄诸师释云。真故极成色定离于眼识。自许初三摄。眼识不摄故。犹如眼识。时为释言。凡因明法。若自比量。宗因喻中。皆须依自。他共亦尔立依自他共。敌对亦须然。名善因明。无疏谬矣。前云。唯识依共比量。今依自立。即一切量。皆有此违。如佛弟子对声生论。立声无常。所作性故。譬如瓶等。声生论言。声是无常。所闻性故。如自许声性。应是前量决定相违。彼既不成。故依自比。不可对共而为比量。又宗依共既言极成。因言自许。不相符顺。又因便有随一不成。大乘不许彼自许眼识不摄故。因于共色转故。又同喻亦有所立不成。大乘眼根。非定离眼识。根因。识果非定即离故。况成事智通缘眼根。疏所缘缘与能缘眼识。有定相离义。又立言。自许依共比量。简他有差别相违。敌言。自许依共比量。简他有差别相违。敌言。自许显依自比。眼识不摄。岂相符顺。又彼比量宗喻二种。皆依共比。唯因依自。皆相乖角。故虽微词通起。而未可为指南。幸能审镜前文。应亦足为理极。上因傍论。广诸师宗。宗中既标真故。无违世间之失文。
纂要云。解俱品一分转○解真故极成色非定离眼识。自许初三摄者。有云。三藏为遮相违量。相违量云。真故极成色。应非即识之色。自许初三摄眼所不摄故。如眼识。为遮此量。以与作不定云。为如眼识。自许初三摄非即识之色为如我宗他方佛。自许初三摄是即识之色为如我宗他方佛色。自许初三摄是即识之色耶。今谓不尔。凡相违决定量。如常无常相违。今言离识不离识。可是相违决定。言应非即识之色。取非返初量。何成相违。若取此量。即名相违。即一切量。皆是此过。如立声无常。应非无常声。所作性故如瓶等喻故。又相违决定。因喻共许。既云自许。即是自因。何得与他作相违量。若此成相违。一切无正量。又云。但言初三摄眼所不摄故。亦得与他作不定过。何须自许言耶。解云。若不言自许。有他不成。为如眼识。不离识。为如我释迦菩萨实不善色。定离于眼识。今谓不尔。若为简此。即诸比量多有此过。如大乘破小乘。极微应非实有。有质碍故。如瓶盆等。此亦不定。为如瓶盆极之假非实有。为如我宗青黄等色。是实有耶。又有释言。此非立自。与他作相违决定。以他立色。色定是离眼识。是初三所摄。眼识不摄故。如眼根。此亦不尔。量无不定过。与作相违。因若有不定。何须与作相违决定。以彼同喻有同分。彼同分。眼不许同分。眼根定离识故。设彼虽云如彼同分眼根。即即有同分。还为不定。又设若作。何须自许言。又有解云。因云共许初摄。此即有过。若改因者。无非本量。别自成立何须解。彼设云共许。亦有不定同分。彼同分俱共许故。今谓设若彼立云。是初三中。眼识及同分。眼的不摄故。如彼同分眼。此因简略。无不定过。可与彼作相违决定。然后不因自许言。置自许言。明不作前诸异分别。又有缘言。真故极成色不简八六。总为有法。义亦不然。有违自过。岂八六识所变之色。亦令不离眼识。不离眼识。应不变相缘眼识能亲取。又云。此但遮妨定离定非离眼识。犹此不简八六。得不欲成之非离眼识。依此虽无宗过。然因自许。此即自因。与他作相违。理亦不可。是故应如疏述。今者立宗。成自唯识。不离于眼识。然有云。为简不定及法自相相违决定过故。云初三摄所不摄。简不定可尔。简法自相相违决定。理未必然。以若无过。可是相违。彼量立云。非不离眼识。初三摄故。犹如眼根。此有不定。以同分根非定离故。但可遮余同遍异分不定过。然法师意。据不定不离。与作决定。非据不定不离与作决定非据不定因。复作决定过。又自许言。但简有法差别。不言简余。亦未尽理。有违宗过。或可不定。岂可六缘及非眼识正所缘色亦令不离耶。今言简向所辨色。然第六识与眼同时。亲所缘者。及眼非缘之诸有色皆初三摄。唯望根境。亦所缘者。不名初三。然法处中。不摄第六与五同缘称实之色。由此亦是初色境收成不离眼识故。有违自失。若在异喻中。即有不定过。故置自许意言。是眼识自许所缘之色。初三摄。非非所缘初三摄。若尔宗中有违自过。何不简略。答。此简讫。何谓为简。第八所缘他不许有五。同缘意。有部等成。若据散意缘色非实故。极成言。并以简讫。

一法中道

问。护法菩萨。由解深密经。成非空非有中道。尔者论主如何释中道义耶。答。论云。我法非有。空识非无。离有离无。故契中道（云云）付之。其旨难思。若夫所执我法非有。内心空识非无。故成非空非有中道者。非空者。即谈有事理。遂留有一边。中道义何成耶。所以见护法有处解释。有有有等。皆顺执心。空空空等。皆违妄执（云云）若尔护法中道顺执心。清辨胜义违妄执。违执顺执。何是何非。依之三论道诠。难自宗中道之旨如此矣。何况法体离言。非有非无故。一法之上。有非空非有义。以之可成中道旨。若如成者。法或偏堕空。或唯留有。非中道至极理耶（殿下十六会讲觉宪律师对公庆法眼用之。）
答。凡中宗意。以我法非有空识非无。为中道。以慈尊虚妄分别有等二行偈颂。为其证。凡依圆法体。非有非无。都离有无二边。名之离言内证中道。其离有为者。是离增损所执故。不违三性对望中道。指法体离言。一法各有非有非无中道。三性对望。依圆犹有体非无。三性别论。依圆为有。所执为无。所执不别论之。依圆体上遮之。其法体亦离有离无也。若尔以三性对望诠门中道。显离言中。故慈尊颂。兼显二种中道也。先德判护法中道。体有离言中道者。盖此意也（此事能能可学之。大概记之。）
答。护法菩萨。于真俗二门。同建立法门。染净因果。八识自性。不限世谛。广通胜义。所以真俗二门。同三性对望。诠非空非有义。然真俗二门。浅深有别。世俗门依我法非有空识非无之义。云非空非有。胜义门依非有似有本来空寂之理。论中道义。故真俗二门。虽同三性对望中道。胜义甚深中道之时。依圆二性如幻空寂。云空识非无。体有离言一法中道之更不可待言。爰以于中道有二种。一诠门中道。二离言中道。离言中道。是内证对望中道。是令他开悟。直论法体云胜义离言非空非有。相对施设名三性对望非空非有。虽有二种中道。其义遂不相违。依他非有似有如幻虚假。遣所执实有。存依他假有。圆成凝然常住。本来空寂。亦除妄执。证实性故。离言中道。依三性对望显。对望中道。依离言法体。知。若无一边。亦无一边。故慈尊本颂。遮遍空执见。为显中道。忆离言边。显相对门。对望义理。既以离言。所以虚妄分别有等二行颂文。通真俗二门。兼对望离言虽含诸门。正遣执见故。
论云。拨无二谛是恶趣空诸佛说为不可治者由此慈尊说前二颂（云云）
疏一本云。心外法地诸有执。非无内识。遣执皆空。离有无边正处中道（云云）故知。空识非无者。对第二时空执。遣拨无见云事。于遍计依圆三性。三性说有。遣增益有执。三无性。说空。除损减空执。以之可为一法中道之义欤。

今问依他

问。论中述唯识成空难。此唯识性。岂不亦空（云云）尔者唯识性者。依他圆成中何。疏云。依他唯识也。付之。既云唯识性。知。识实性唯识也。况论主答此难。非无离言正智所证唯识性故文。云离言识性。可废诠谈旨实性。述正智所证。非本智所证真如耶。加之见二十唯识文。非诸佛境离言法性亦都无故。名法无我（云云）如何。
答。见论文次第。次上答圣教相违难。为入法空。复说唯识（云云）外人乘之。致唯识成空难。指此唯识性。宁非上所言唯识耶。总案难意。若为入法空。说唯识者。岂唯识性。亦非空耶为言知。指依他八识也。况下文答此难。此识若无。便无俗谛。俗谛无故。真谛亦无（云云）以此唯识性。既阙俗谛。岂非依他八识自性耶。依之二十唯识论文。述此难意。若知诸法一切种无入法无我。是则唯识亦毕竟无。何所案立（云云）二论所说。其意一同也。但至非无离言正智所证之文者。本疏释此文。设依他言。法体亦离。即是说有依他。名唯识性。后得智所缘。知唯识故。证其离言。其正体智自证分。亦证依他。缘见分故。故今总言（云云）意正智之言通根本后得二智。本智自证分。缘依他见分故。依他自相离言。何不云离言耶。二十唯识说。可准之。今问。依他名唯识性。即相之性。不问真理之解释。尤叶论文上下欤。

然实五俱

问。正义意。五俱意识。可起执耶。尔也。付之。眼等五识。是现量无分别故。俱时意识。明了取境。如云又于彼所缘能明了取也。既明了取境界。何起执耶。依之今论云现量证时。不执为外。后意分别。妄生外想。集量论五俱意识。是现量心（云云）若尔依何证据。可成起执之义耶。
答。正义意许六识三性俱转之义。三量尤可并起。三性心体。尚许俱起。三量心作用。宁不并生耶。是以见五心义林解释。性尚不同。何况现量乃至。坚执比度。既许五俱。定唯现量。于理未可。故五俱意义。通现比及非量摄（云云）加之正义意。定五俱意识。与寻伺俱缘名身等境。缘名等。既非现量。知。三量并起云事。准之何又不起执耶。但又于彼所缘能明了取者。谈五同缘边也。于今论文。疏云。然今此中。据自多分。及就他宗说现量时。不执为外。然实五俱亦有意识妄执者也文。次集量论文。又疏会之。诸处俱说。五识俱意识。是现量。不言定尔。故不相违（云云）五心章云。集量不说五俱之意唯是现量。何得定判（云云）疏五末云。集量论等。五俱意识。定俱意识。定现量者。必同缘故（云云）别抄同之。准此等释。谈五同缘边也（三量并不并沙汰如第二卷抄之）

五同缘执

问。本疏中。五俱意识起执（云云）尔者于五同缘境。可起执耶。两方。若不起者。执者坚猛。设五同缘边。何不起执耶。况五识意识相望。三性虽异。许同缘义。五识现量。意识坚执。何不同缘五尘境耶。依之本疏云五识相续。缘色等意。与五同缘。若不执者。若闻声等。应不执实。演秘述执既不断。与五同缘。故知。五俱第六意识。有执无妨。淄洲余处解释。亦以同之。若依之尔者。见大师处处解释。或云若五同缘是现量摄。或述集量论等五俱意识定现量者必同缘故。此等解释无诤。五同缘境。不起执见。如何。
答。五识同缘五尘性境。五识意识。同称境自相。意识若起执。非现量心者。岂为五识。为明了依耶。宁不违又于彼所缘能明了取之论文耶。故知。五同缘边与五识同。任运无分别。不坚执比度云事。若五同缘。尚许执俱者。散第六识。何时现量耶。大师处处解释明也。如疑难中被出之矣。随二量章云五识同缘。即现量心。缘五根边即是比量。义灯中述望与五识。同缘五尘。名性境不随心。但第六识。作用无边。一刹那中。缘十八界。其中五同缘境。虽是现量。于余境尚起执也。次至三性例。三性是能缘体性。其性虽别。同缘一境。三量亦缘境作用。宁执心转现量境耶。若夫不称境体。非现量者。何又有同缘义耶。故非相例。次至本疏。演秘料简不同也。且成一义。云五识相续缘色等意与五同缘者。五识相续。先缘色境。次缘声境等时也。若不执者若闻声等应不执实者。若如论文显。五识现量作证之时。意识不起执者。忽起耳识。同缘声等之时。先色境不执实耶为言。非云耳识同缘声境执实欤。爰外人难云。执实之时。五识不生。五识灭毕。意识执实者。疏重释云。若五识灭。方起执者。后五识生。何故执断（云云）执心坚猛执色等。相续之位。耳识忽生之时。前执何断耶为言。秘显此意云。有何所以。意执断耶。执既不断。与五同缘。故知。五俱。第六意识。有执无妨（云云）可思之（犹可沙汰。不审不审。）
长有寻云。于五同缘境。不起执者。第六一聚之中。萨迦耶见。不缘五同缘境。故可阙同一所摄。
今云。萨伽耶见。与执起边相应。同一所缘义。约此可论。意识广缘中身见。与一边同缘。故阙同一所缘者。一聚缘别境是也。执起边。王所缘一境故同缘也（可思之。）
论云。色等外境分明现证。现量所得。宁拨为无。现量证时。不执为外。后意分别。妄生外想（云云）
疏云。论色等外境至宁拨为无。述曰。此文第六现量为宗难。外人问云。色等五外境。分明五识现证。是现量得。大小极成。宁拨为无。唯识二十云。诸法由量刊定有无。一切量中。现量为胜。若无外境。宁有此觉。我今现证如是境耶。论现量证时至妄生外想。述曰。论主依自宗答。五识及同时意识。现量得时。不执为外。现量得自相。法体非外。故不言外法。无内外故。无计度故。顺他宗解。五识缘境。现量得时。不执为外。五识等后意。妄生心外境想。实无外境。论故现量境至说彼为无。述曰。现量照自体故。是五识等四分之中。自相分故。识所变故。今说为有。亦能变识。后时意识。所执外为实色等境。妄计情有故。说彼为非有。此明内心变似色等现。是心之相分。此但非外。妄计所执心外之法是无。说彼非有。不称境故。五识中嗔等。亦亲不顺本质境。但称亲所谱相分故。非遍计所执。唯识二十说此。颂云。现觉如梦等。已起现觉时。见及境已无。宁许有现量。正量部等。各别破之。正量部师。许境相续诸识刹那。今破之言。五识后意。缘现色等时。五识现量能见者。已灭非有。此五识后意分别故。谓为外也。故非现证。萨婆多等色等念念灭灭后。意缘时。见及境亦已无。五识及所缘。皆已灭故。如何有现觉。此中文总。意含二种。以彼二宗。六识不俱故。若大众部等及大乘。诸识虽俱。然五识。俱现量意识。同于五识。此二现量。不分明执。后时意识。方分别执。谓为外境。现量得时不作外解。
然今此中。据自多分。及就他宗。说现量时不执为外。然实五俱。亦有意识妄执者也。五识相续。绿色等。意与五同缘。若不执者。若闻声等。应不执实。若五识灭。方起执者。后五识生。何故执断。然但坚深。可说有异。非五识俱无有执也。亦无有多过失。如别抄中叙诸师说。此依道理以答外人○（云云）
秘云。疏后五识生何故执断者。有何所以。意执断耶。执既不断。与五同缘。故知。五俱第六意识有执无妨（云云）
灯第一云。有性境不随心。亦独影唯见及通情本。谓散意识顿缘十八界。望与五识同缘五尘。名性境不随心。缘七心界。即通情本。望不相应等。即唯从见（云云）疏三本云。
论三本云。疏五末云。诸处释略之。

显扬影像色

问。显扬论中。明色处种类。尔者影像色者。为五识所缘。将如何。进云。了义灯中。或云意识所缘。或云五识所缘。第二解胜（云云）付之。见显扬论文。明色处。有总标别释。总标列显形表三。别释中。出显形不同毕。若彼影像之色文。准文相次第。可表色广释。若尔表色假有法。岂五识所缘耶。况五识所缘立影像色。可亘五境。何不云影像声等耶。依之大师余处中。难眼识所缘之释。云五境皆应说有影像。以表色义。断正释如何。
答。显扬论中。明色处影像。上出青黄赤白四显色毕。下述若彼影像之色是名为色。置彼言。安之字。四显色影像见。故以第八所变本质。为四显色。五识以彼为本质。所变相分。为影像色。爰以补阙章中。释对不法论不说影像色。影像从质。亦更不立（云云）从本质四显色。不说影像色云也。但至无表色别释。之难者。表色无别之种类。又长等差别。略不举之欤。次可亘五境之难。补阙章释云。眼识相分。名为影像。质相别故。若准此解。余四境中。应立影像。是互显故。略不说之。此解为正（云云）五境中。别举初影像。影显余境也。虽有多释。以之为正。意同义灯。知。指南实义耳。次对法抄解释。诚以难会。且成一义云。对法抄意。约影像色是假之义。作二释。故以意识所缘初释为正故对法抄一云。五境皆应说有影像。七事假中。五识诸境。皆应假故。由此应知。初说为善（云云）义灯意。据实影像述二意。故五识所缘之释为正。
或对法抄四重作二释。一显扬。或除迥表。加影像。或说迥色（是一重）二于影像色。或表色或迥色（是二重）三以显扬或同瑜伽。说二十四种色。或同对法。说二十五（是三重）四于影像色。或说第六境。或云五识境（是四重）结文云。由此应知。初说为善者。指初重二释不说表色之释也。是以见抄文。于彼义无有义有说之词。知。抄主自义云事。淄洲邪正捈大师本意耳。
灯云。问。显扬论中。五尘色境。亦有影像色法处色中。定所行境。亦有影像色。遍计色中。亦有影像色。有何差别。答。色处影像。有其二解。一云分别意识。缘五尘相。以境对根。应法处摄。今者从质及所生果故。色处收。二云。五识所变。名影像色。本识所变。为所余色。以根对境。第八所变。应法处收。以闇从明故。色处摄。二解俱得。然第二胜（云云）
显扬论第一云。色谓眼所行境。眼识所缘。四大所造。若显色。若形色。若表色为体。色蕴所摄。有见有对。此复三种。谓妙不妙及俱相违。彼复云何谓青黄赤白。如是所显色。长短。方圆。粗细。高下。正不正。烟雾。光影明闇。若空一显色若彼影像之色。是名为色（云云）
瑜伽论一云。彼所缘者。谓色有见有对。此复多种。略说有三。谓显色。形色。表色。显色者。谓青黄赤白。显影光明闇。云烟尘雾。及空一显色。形色者。谓长短方圆。粗细正不正。高下色。表色者。谓取舍屈申。行住座卧。如是等色文。
对法抄一末云。彰数不同者。此论说有二十五种。如文自判。瑜伽复说有二十四。二十五中。除迥色。显扬复说亦二十四。二十五中除迥表二种。影像色。瑜伽复说有二十四除迥色者。彼二十三云。暗色。明色。名空界。空界有二。一迥。二空。一空显一。显摄迥色。故略不说。显扬复说有二十四。除迥表二。加影像者。无迥所由。如瑜伽说。或彼显扬亦说迥色。说四显下。有等言故。不尔等言。便成无用。光显等色。彼自别故。此中有义影像即表。由思发动思业影故。不尔便违初三表色别列。影像非表色故。有义影像即是迥色。明闇显色之影像故。表色即是形色差别。故细不说。此释不然。初三总色。应非别色。以彼影像非表色故。不见余文。不说表色。说迥色故。由此可同瑜伽所说。或同此论有二十五。此亦不然。即彼显扬第十八。七事无实。一表。二形。三影像等。表色之外。别说影像。故知。影像非即表色。此难不然。七中影像。即水中月。镜中像等。法处遍计所执色摄。非即色处影像之色。所以者何。显扬初三。既说表色故。知。别释影像即表。不尔何因别释显形。不释表色。彼卷下说。法处色有十二相。谓影像等七十影像。定非色处。即是法处似定所变。似解脱等色。复有异说。色处影者。意识所缘。不同五八识变。有实用故。此者不然。应法处摄。有义。此影眼识所缘。余第八境之影像故。理亦不然。五境皆应说有影像。七事假中。五识诸境。皆应假故。由此应知。初说为善○二形显差别者。瑜伽论说。显有十三。青黄赤白。影光明闇。云烟尘雾。空一显色。形色有十。长短方圆。粗细高下。正不正。表色谓取舍屈申行等。显扬论说。青黄赤白。此等显色。长短方圆乃至明闇。空一显色。若彼影像。是名为色。有释显扬唯说四显。少色形。烟云等色。亦是形摄。与瑜伽异。瑜伽依彼显著相门。十三色显。十色为形。显扬依彼假实相门。四色是显。余是形。第十八说。说七色形。一表。二形。三影像。四响音。五所造触。六律义。七不律义。色不别说。烟等显色为假。故知。烟等色是形所收。有义不然。彼论但说全影假法。显类色类中。亦有实故。略而不说。即彼初说青等显下。既有等言。故知。显色不唯四种。又说长等。总名为色。不说烟等皆是形色。故知。形色不摄烟等。云等九无形义故。彼初但依假实分别。分成二类。青黄等四实故名显。余色皆假。不辨显形。但总名色。景等言影烟等九。亦是显色。余总名色。影青等四。唯是实有。文互彰说。二论彰显。实不相违（云云）
五境章云。影像色者。有说谓托他质彰相而缘。名影像色。若尔即五识等。所现之色皆彰像收。便之五境不可说处及名色。即六三不成失。有云。水镜等中。现面像等。似本质故。名为影像。此亦不然。无垢称云。如镜中像等。若云有者。便违经失。若云无者。何故八喻喻依他耶。答。约第六识自所变相似镜等有。非是全无。故喻依他。谈实见自面等非在镜中实有面像等。第六分别。谓在镜等说。影像障光明等。但现黑色。不似质故。但名影色。若法处中。影像色者。即空花等相。彼全无故。或可。第六缘镜像等。亦法处收。唯意识故。眼识相分。名为影像。质相别故。若准此解。余四镜中。应立影像。是互显故。略不立之。此解为正（云云）
五蕴章云。显扬论色有二十五。除迥加影像色。有云。如于镜等中缘现似质。是影像色。障光明等。有闇色生不似于质。是影色。今谓因于镜等返见本质所带相分。名为影像（云云）
问。不定心所中。悔眠与五盖中恶作睡眠。障定慧义同欤。答不定中悔障定。眠障恶。五盖中悔眠。俱障定慧也。付之云不定。云五盖。废立虽异。论其体性。同是悔眠。于所障定慧。义何有通局不同耶。况见深密经。瑜伽论说。明五盖所障法。掉举恶作障奢摩他。惛沈。睡眠。障毗本舍那。贪嗔通障定慧。文。所述明五盖中悔眠同不定中悔眠。如次障定慧见。大师依何文理判其差别耶。
答。不定中悔眠所摄。文云。心观。如次唯定唯惠也。五盖中悔眠。障止举两位。而止举舍。皆通定慧不障一法。是则定中悔眠。明相翻障。五盖中悔眠。通说顺违障。虽同悔眠。随废立别。所障亦异。是以瑜伽。对法说五盖中悔眠。但于止举两位。能为障碍。文言不简而于定慧论之时。上下文不同。七十七卷。恶作障定。睡眠障惠。八十九卷中。睡眠障定。恶作障惠文。七十七卷说相翻障。八十九卷论相顺障。准知。五盖中眠悔实通障定慧云事。况有部云相通障。经部谈相顺障。灾通障定惠故。执边边义。二师起诤欤。

九难者

唯识所因难 世事乖宗难
圣教相违难 唯识成空难
色相非心难 现量相违难
梦觉相违难 外取他心难
以境非唯难

唯识比量九方

真性真故同异。真故简别入有法欤。所别不成违宗过。极成色体。自许言。不定自他共。有法差别。法自相。二过三过。顺憬违决。

论第七卷同学钞第三终

论第七卷同学钞第四目次



四缘义上
此生等流
远望当现
五趣名言种
第四分能熏
非彼自种子
故知现起六七
要生第四禅
十王华报
不异前受
或三地菩萨
复有清净世界
处处不定
初往土净秽
即色究竟天摄
渐悟自在宫欲界系欤
中阴经大小
当旧大品
经不说彼
欲界生得善无间生上界方便善欤
邻彼胜心
初得定生九
无色界生得无间生欲界不善心欤
前师解好
虽知趣疾

论第七卷同学钞第四

四缘义上
此生等流

问。本疏中。释此生等流论文。有二解（云云）尔者以何等释。为二解耶。答。人师消本疏文。解释非一。虽然且准扑扬大师所释。一者种子前后自类相生者。初解。二者种生现行虽复同时亦名等流者。后解也。付之。依扑扬所释。案本疏前后。初云。一者二者。总列二类。俱为等流因果。后述若别解者。第二解见。标谓有二解。定可指今此二释。若以一者二者之文。分为二解者。若别解者之释。与第一解。有何差异耶况见本疏下文依第一解者。二种摄一切种子尽（云云）若以唯取自类相生种子之释。为第一解者。岂云二种。云尽一切种耶。依之邑法师等人师。料简疏文如此扑扬解释不可尔。如何可会耶。
答。正披本疏始末。具案所释本意。先标此生等流谓有二解。列一者二者。是为二解云事。谁疑之耶。爰知。初释但限自类相生。解等流因果。后释通种子生现行也。非扑扬独致此料简。人师意多同之。但若别解者之文。本疏自本有或本不同。其中演秘牒若前解者之本。末学谁不依此本耶。仍若别解之本。误前字作别字欤。就中如理。崇俊等人师。牒若前解者之本。或异本载之。以知。指上二释中初释。云若前解者也。太钞。义蕴等见若别解者。误本。一相作释也。次然约第一解等流。即此二种摄一切种子尽者。第一者。论列四果之中。等流果是第一也。故等流摄一切种子尽云也。非指解等流果二解之中第一释也。依之见上下文。指初解皆云前解。不云第一解。可知。非指等流中初解也（重可料简本疏一段也）
论云。此生等流异熟。士用。增上果。故名一切种文。
疏云。此生等流。谓有二解。一者种子前后自类相生。二者种生现行。虽后同时亦名等流。现行是种之同类故。○若别解者。唯前后种相望是等流。○然约第一解等流。即此二种摄一切种子尽。下士用等。随义于上别立。以俱有为果故。若约后解等流。谓作意种子。望心等法。是士用因。作动心等。生故。若约前解等流。即等流种子等。生现行法也。令士夫得士用果。○增上果亦有二。若前解等流。即除前三果解。皆增上果。若后解等流。种生现行等。亦名增上果文。
秘云。疏若前解等者。解等流中。第一释也。对彼等流二种之义。以辨余因。下疏准知。疏若初后解等流果者。后解等流。种亲生现。亦等流果。故取作意种子。望心为士用也。疏若后解等流至亦增上者。亦等流果。显所生现。望能生种。有二果义文。

远望当现

问。牵引因中。名言种子。望当现行。可名实因缘耶。两方。若名实因缘者。种现相望。论因果义。必同时也。何以未润牵引种子。望当现果。有因缘义耶。是以见论文。云及起同时自类现果。定种现同时。判俱现和合方成种子。立果俱有义。依之见大师处处解释。望当现行。不许因缘义耶。若依之不名因缘者。既望当自果。立牵引因。论因缘义。宁不对自现行耶。依之大师云引远自果亦是因缘。淄洲破西明牵引因对当果非实因缘之义。远望当现。名为牵引文。如何。
答。牵引因望。远现果。虽假名因缘。非实因果也。如一边难势。种现因缘。定在同时。护法正义意。不许异时因缘故。未润位虽望现行施牵引能。更无正生现之力。既阙辨生自体之义。谁为实因缘耶。凡牵引因。有二功能。一者正引当现行义。二者此可生当果之种子兼引自类种也。其中望当现行虽假有因缘义。非实因果。引后念自类。是实因缘也。而西明不知自类相生实因缘偏云假说因缘。故灯师破之。远望当现。名为牵引。未润等种。自类相生。亦是此因。教名因缘文。能破文中。有纵夺词。远望当现名为牵引者。纵之词也。未润等种以下。成此因亦有自类相生实因缘。显西明之所阙也。亦是此因者。他性因缘之外。相加之词也。别钞非相违。此以假说因缘。名因缘之门也。灯师既许此义边。更无相违。疏八本释习气依处因缘义。望自类种（云云）又十二有支处疏云。识等五支未润故。望生等非因缘（云云）（此等文皆付实因缘论之也。）
伽钞十一。释瑜伽三十八卷云牵引因种子名能生因云。识支远生生老死。皆自种是因缘故。云能生因摄（云云）论八云。虽牵引中亦有因缘种。而云果远亲隐故不说（云云）（此等文皆望。当果展转有能生因义故。假云因缘也。此料简尤可秘之。别义如彼抄也。）

五趣名言种

问。论中付明因缘体。且欲界五趣名言种子。未蒙行支熏发之前。为其体各别。将如何。若非各别者。善恶二趣果报胜劣如云泥。能生种子。定可各别。是以见灯文。但据总报。定业。界地趣异。立为定异文。既于五趣。立定异因。岂无各别名言种耶。是以论中明名言种。诸界地等。功能差别（云云）举界地置等言。岂非等五趣耶。依之人师等取五趣（云云）若依之尔者。九地中既合立一地。总报第八。何有各别种子耶。彼色界四地。虽有三天。八天不同。一地名言种非各别。例此可尔。依之立证诚道理云。欲界五趣能生名言种子。应非定别宗。九地中一地能生种子所摄业种所不摄故因。如离生喜乐地能生种子喻。
答。五趣第八名言种子。其体法尔各别也有为诸法功能体性。多依法尔种子差别自分。而有情五趣。从无始各别。秽土欲界处处皆同。若无各别种子者。由何五趣不增减耶。况三界九地不同。皆法尔差别也。一地之中五趣。准又可知。况五趣总报。既具无杂义。定知。彼此趣生其体实各别云事。诸界地等功能差别之文。定可等五趣。其旨如一片。但于立一地故。可一个种云难者。五趣虽殊。粗细等故。立为一地。粗细虽等。果报有胜劣故。能生种子。法尔差别也。乍立一地。犹表五趣名。若如上八地。能生种。非各别者。只可名欲界地。何得欲界五趣名耶。色界四地。虽有三天。八天不同。同是天趣故。总报第八能生种子。其体无别。不同欲界于一地中。有善恶诸趣欤。于比量者。可有相违决定过作法云。欲界五趣能生种子。应定各别。因果随一摄故。如所生果（云云）（犹可勘余过。违决过难思欤。）
此量治承二年之比。春日御社十讲。菩提院僧都被用此论义之时作法也。其时及二个日。有委沙汰。其日记如别纸。
寻云。伽钞云。此识等种。名言熏习。先虽已熏。未知生处。由业招集。当于善恶二趣果生（云云）既云未知生处。知。未被行支助之时。功能未定云事。五趣种子法尔异者。何云处处未定耶。玄赞同伽钞。
答。名言种子。其体虽各别。势力羸劣。无自生果之力。故云未知生处也。蒙行支助之后。生果功能方定为言。非云其体非各别。
一义云。五趣名言种子。其体非各别。既是一地总主也。岂有各别种子耶。凡一界内。四趣有情。互变器界。人天往来。鬼畜杂居。所变器界。既无所隔。能变第八。岂定别耶。即共变器界。共相种子所生也。能变第八种子。五趣定别耶。但于果报有胜劣故。能生种子。可各别云难者。果报胜劣。偏待有分熏习之力。方定也。非从无始可生何趣种子法尔定也。故伽钞云此识等种。名言熏习。先虽已熏。未知生处。由业招集。当于善恶二趣果生。玄赞云。识等五趣。名言熏习。此五无记。势力羸劣。不能自生。处处未定。要待有分熏习方起（云云）既云未知生处。云处处未定。明知。不蒙业熏发之时。非各别种子云事。造业以去。功能决定故。亦立定异因也。未必法尔各别故立定异因。次于论文者。疏释此文。诸界地等者。即界地等。功能各别等者。等取有漏无漏。色非色报非报等。种种各别种子（云云）释等言中。不举五趣。返知。五趣种子。非各别云事。

第四分能熏

问。论中付出能熏体。且护法论主意。为许证自证分熏种子。将如何。两方。若熏者。论中明现行因缘。谓七转识及彼心所。所变相见（云云）本疏释之。唯举三分。不出第四分耶。依之荐福三藏立道理。不熏种子（云云）若依之尔者。三分既成能熏。第四分何独不熏种子况能熏四义。共不阙耶。依之见余卷论文。唯七转识及彼心所。有胜势用。而增减者。具此四义。可是能熏（云云）七转识言。宁不摄证自证分耶。加之立比量云。非业感转识证自证分应能熏四分随一摄故。如余三分（云云）
答。于能熏。体用相分。以自证分为体。相见为用。第三分不能自熏种。与力见分。令熏后三分种。相分与力。令熏相分及本质种也。而第四分非心体。又非用。岂为能熏耶。今论疏文分明也。依之从方师释云。证自证分。是后边故。沉隐故。不能熏（云云）相见二分。在自证分前。为能所缘二用。第四分在自证分后边。非自证分取境用。故云后边也。余卷论文。虽云唯七转识。不云四分俱熏何为重难于比量者。随一摄故之因。随因。随宜用之。混用此因者。诸法性相多可乱。以因果随一摄故之因。成果位可有烦恼。以有无二性随一摄故因。立无性有情可具无漏种子耶。况违论疏文。可有自教相违过也。
寻云。能熏四义中。何义阙耶。
答。阙有胜用义。论云。二有胜用。若有生灭势力增盛。能引习气。乃是能熏（云云）第四分既无能熏势力用。可云阙有胜用之义。
问。转识赖耶相望。互可成因缘耶（如第二卷问答之。）

非彼自种子

问。付现行熏种子因缘。且转识熏自种望赖耶。为有因缘义。将如何（如第二卷问答。）
答。可有二意也。问。若不名因缘者。诸法种子。赖耶相分。生第八相分。岂非赖耶因缘耶。彼种子生现行之时。转识自种。虽生转识。赖耶望转识名因缘。例现行熏种子之时。亦熏自种望赖耶可为因缘。依之见瑜伽论文。说现行熏种子因缘。依同生同灭。熏习阿赖耶识。后后转识增长（云云）转识熏自种。非赖耶因缘者。何云后后转识转更增长等耶。依之灯中。今此瑜伽论文。即熏八识义（云云）不限第八。总熏入识种子。与赖耶为因缘见。若依之名因缘者。见疏文。非彼自种子可云转识更与本识互为因缘（云云）加之义灯余处中。非因缘见。如何。答。转识熏自种。望赖耶不名因缘也。凡转识赖耶因缘。自体望自体论之。而转识熏自缘。既不赖耶自体。何名实因缘耶。凡现行熏种子因缘者。转识熏第八种子。自彼种子生第八现行。故以转识自体。望赖耶。近生种子赖耶。远成现行第八之因缘。转识种子。不生第八现行。宁为现行熏种子因缘耶。由之瑜伽论成转识与赖耶成因缘之义。一于现法中。能长养彼种子故（云云）是即显熏彼赖耶种子也。护法等依之。判若唯本有转识不应与阿赖耶为因缘性也。但至种子生现行例难者。种子生现行位。能熏现行久灭。偏从能持第八。故转识自种。生自现行。偏落在第八识故。名种子赖耶也。现行熏种子时。所熏种子。不偏从第八。亦从能熏。如云初熏习位亦依能熏也。既非偏搏付第八。故不为赖耶。因缘也。但同生同灭熏习阿赖耶识者。赖耶处。熏第八种义也。即熏八识义灯解释。熏第八识处之义。释成也。次至后后转识转更增长等文者。灯成其意云。且此意望种子赖耶。为因缘性。言与赖耶为因缘性。影显生现持诸熏习令转识生（云云）意云。能熏转识。熏第八种之时。亦熏转识自种。而瑜伽文。现行转识。望熏赖耶种耶。虽明因缘义。影显生赖耶现行。持转识种子。令生转识现行也。此则举终转识现行。影显其现行生起相也。为成因果相续。返显能熏现行生义也（种子生现行例难有承禀事。别纸钞之。）

故知现起六七

问。付转识赖耶因缘。且以眼等五识。望第八识。可有现行熏种子因缘义耶（如第二卷问答。）
两方。若无者。诸法于识藏识于法亦尔经文。未简五识。诸转识与阿赖耶识作二缘性论文。广取诸转识。何五识望赖耶无因缘义耶。况种子生现行时。七转识现行。皆以种子赖耶为因缘。现行熏种子时。岂限六七能熏耶。加之五识既熏赖耶相分种子。相分即第八识所摄也。岂非望赖耶因缘耶。加之前七于八所缘容有能熏成彼相见种故之护法定判。亦于五识有因缘义见。若依之尔者。今疏云故知现起六七与种子本识为因缘。余处述即第八识为六七识之所缘故为相分熏。明知。五识望赖耶。无因缘义云事。答。转识赖耶因缘。名生诸识自体。眼等五识。虽熏相分种子。不熏见分种子。既非生识体之种子。故不摄今因缘也。大师解释。诚分明也。以为证据。言转识赖耶互为因缘。文言虽总。差唯耶六七转识生赖耶识体也。次于例难者。彼此善异。不限此事。转识自种有无不同。五识因缘。亦准可成。次于论文。虽云能熏成彼相见种故。未云望赖耶之因缘岂为难耶。
寻云。五识相分。熏五尘本质种。彼既赖耶一具。四分也。定非转识。若非转识望赖耶之因缘者。遂可摄何耶。

要生第四禅

问。顿悟菩萨。为有生初二禅受变易义。将如何。两方。若无生初二禅受变易义者。八九二地菩萨。如次成初二禅王者。出十地。瑜伽说。若不生初二禅受彼异熟者。宁为彼处王耶。十王华报。必依地前业。实感六欲四禅等果故。依之见本疏余处文。释得自在菩萨。依无漏胜定。受变易之文。胜定者四禅定（云云）既云依初二静虑无漏。以知。受初二禅分段。转成变易云事。若依之如此者本疏中。至第八地身。要生第四禅。得胜身已。方受殊胜变易身故（云云）既云要生第四禅。岂不嫌初二禅受生耶。
答。凡顿悟菩萨。将至第八地之时。要生第四禅。受殊胜分段。转成变易。更不受初二禅劣异熟也。顿悟菩萨有胜能。必依最胜身。故第四静虑为见道依地。如云诧最胜依入见道故。又佛果功德。多依第四静虑等。皆最胜静虑故。受变易身。例又可尔。是以疏云至第八地身要生第四禅得胜身已方受殊胜变易身故。灯述取最胜身方受变易。若强许生初二禅。颇有何由耶。况论中。明顿悟菩萨。彼必生在净居天上大自在宫（云云）任然由异熟同一地故论说为生之理。必生第四禅见。若有生初二禅之类者。何云生在耶。但十王华报。非必实身。于八九二地华报。是化身也。凡八地已上菩萨。实身必在第四禅。故八九二地华报。化身令似初二禅王。下为彼处王。权实不可一准。四定俱得之释。正见论文前后。上标谓不定性独觉声闻及得自在大愿菩萨。下述遂以无漏胜定愿力如延寿法资现身因。既举顿渐二类。无漏胜定者。可通四定。其中顿悟之边。遍限第四定也。
寻云。八九二地华报化身云事。不可然。见瑜伽论文云。即由此业增上所感（云云）明十王俱实身见。依之三身章云。然昔异生造十王业。初地以后。受十王果。扑扬释又十王报诸处皆云因地前修。谁云通权化耶。若虽化身。尚为十王者。渐悟菩萨。智增之类立十王耶。
答。十王华报权实。先哲异义也。准道理思其义。八九二地华报化身也。瑜伽之说。宗家之释。十王中。有业所感。故云尔也。非云一切业感。实酬业感华报中。第八地既堕变易毕故。八九二地化身相从多分实身。列为十王也。如渐悟智增。于初地受变易。悉可化身。故彼不为十王也。多分实身之中。少分化身。十王更非相例。涅槃经恒河七人之中。七人各一皆非各一。故对具七为各一也。取可为相例矣。
又寻云。

十王报废立

仁王经（六欲。四禅。如次为十王。）
初地（四王天）二地（忉利天）三地（夜摩天）四地（都率天）五地（乐变化天）六地（他化自在天）七地（初禅）八地（二禅）九地（三禅）十地（四禅）
十地经（人中二。欲天五。色天三。瑜伽论同之。）
初地（铁轮王）二地（金轮王）三地（忉利天）四地（夜摩天）五地（都率天）六地（乐变化天）七地（他化自在天）八地（初禅）九地（二禅）十地（四禅）
寻云。于人中。何除铜银二轮王耶。答。铁铜金。如次一倍。一州二州四州为所化故。其中除二州王。自一州至四州也问。何故尔耶。答。金轮王。四王。忉利果报渐增。既除四王。故人中王隔趣立王欤（已上愚推）
又寻云。何故除四天王天及第三禅耶。答。无垢称经疏云。避四天王。无定主故避第三禅。世极乐故（云云）摄释云。又四天王。臣而非主。第三静虑极乐不苦。所以十地不立王也（云云）

十王华报

问。付十王华报。且八九二地菩萨。可作初二禅王耶。答。若依十地经配立者。八九二地菩萨。如次成初二禅王也。问顿悟智增类。不感十王果。悲增上一类菩萨。感十王报。而顿悟菩萨。至第七地之满心之时。要生第四禅。至第八地。受变易生毕。何生初二禅。受十王果耶。是以本疏中。释顿悟菩萨。至第八地身。要生第四禅文。义灯同之。
问。八地已上华报。权实中何。两方。若实身者。顿悟菩萨。必助第四禅分段。受变易生。如云至第八地身要生第四禅也。而八九二地菩萨。为初二禅王。岂非化身耶。付中八地已上变易实身。必在报土。感华报于秽土。尤可化身。是以西天论师。云十王华报权实。虽有两释。于八地已上华报者。同云化身。更无异义。若依之尔者。见本论说。即由此业增上所感（云云）三身章云。然昔异生。造十王业。初地以后。受十王果（云云）既云业所感。岂非实身耶（准上可会之）
今云。谓伏光论师释云。七地已前实身也。八地已上权化也（云云）准之第十地华报权身也。八地已上。既受变易。实身必在他受用土。于秽土中。感华报。岂非权化耶。
问。初往土净土。实身可住彼处。何云化身耶。答。初往土虽净土也。非他受用土分齐。应可色界顶。非因圆无际土故也。仍实身居他受用土。对台上报佛。化身住初往土为三千界主。仍初往土。是虽他受用土所摄。其分齐非报土量欤（此事可寻习。尤可受口说事也。）

不异前受

问。要集意。顿悟菩萨。别受自在天生（云云）若以广果业生者。何破之耶。进云。灯云。若广果业。不异前受。何须更受（云云）付之依无漏殊胜定愿。资故业生自在天。设依广果业受自处生。何招不异前受能破耶彼如那含圣者。次下三天故业。生五净居之时。漏无漏禅定杂修。生彼处故。无此难如何。
答。要集意。顿悟菩萨。烦恼未断故。虽受变易。有此死生彼之义（云云）灯师破此义。诸受变易。必无舍寿别受生死。若别受报为广果天业。为大自在天业。若广果业。不异前受。何须更受。若自在天业。彼何时造文。其中若广果业不异前受何须更受者。若以广果业。别受自在天生者。业既不异前受变易之业。果何须别受为言。业果相对。以业体不异前。果亦可不异前。何更受别果耶为言意者。业不异前资前劣业。令转胜也。果有果转胜。不可别受云也。
不异前受者。非云果不异前。广果业者。不异前受变易之业云也。又不异前受者。非正难。是难由来也。以何须更受一句。可为正难也。
湛秀已讲云。

或三地菩萨

问了义灯中。引本论说。三地菩萨生净土（云云）尔者三地者。指何地耶。进云。扑扬大师。八。九。十地名为三地释也。付之依扑扬释。见本论文。已入第三地菩萨（云云）泛尔不云三地。知。指发光地云事。依之人师十地中第三地释。如何可云耶。
答。人师释瑜伽文。其意虽异。且依元晓。憬兴并华严探玄记。瑜伽浮丘集等意。已入第三地者。七地之中第三地即十地中叹喜地也。正见瑜伽说。明清净世界。纯菩萨僧于中止住。是故说名清净世界（云云）此文无诤十地菩萨。共生清净世界见。下述已入第三地菩萨。由愿自在力故。于彼受生纯菩萨僧生清净世界。依愿自在力显也。次云无有异生及非异生。声闻独觉。以二乘异生。为不生彼土之类。故知。第三地菩萨者。十地之中初地以去也。但至周记释者。灯文不言第三。直云三地。故付见文。且作一往释欤。凡周记习。不向本文。任时慧解作释。其例非一。如云见五地断也不足依用欤。
或本论云已入第三地菩萨。虽依七地废立。以净胜意乐地。云第三地。灯师词令顺本论。意取殊胜愿自在八地已上三地。引或三地菩萨等也。意者。决定生报佛土者。八地已上也。必受变易。定生净土故。依之圆弘师释云。七地以前生净土义不定（云云）扑扬深探义灯本意。八。九。十地名为三地释也。
寻云。本论引深密经。而本经文说十地。瑜伽论何依七地废立。耶。况瑜伽次下文。初自初地。终至十地。广问答其词上文云已入第三地。定可十地废立。
答。

复有清净世界

问。对法论中。复有清净世界。非苦谛摄（云云）尔者今此清净世界。可通他受用土耶。答。可通他受用土也。尔也。不简何佛释也。付之披对法论说。见明清净世界之文。说此所生处不可思议唯佛所觉。显唯佛与佛自受用土。判非得静虑者静虑境界。嫌非十地二乘所知。文相起尽。明不通他受用土见。依之大师处处中引此文。说自受用土（云云）了义灯释难思如何。
答。见对法论文。说清净不清净二类世界。而清净世界文。总相。明佛土相。不简云自受用土故。广可通他受用土也。况既云此所生处不可思议。若非菩萨所生处。何忽云所生处耶。是以见了义灯所释。总相说土。不简何佛。亦通菩萨。而得往生。文中亦含大自在宫菩萨生处。不尔十地菩萨不生（云云）加之今此二类世界。源起于瑜伽论二种国土。而见本论说。以菩萨所生处。名清净世界。依瑜伽思对法。通他受用土云事。更不可疑。但唯佛所觉者。于自受用土及佛所变土论之。非得静虑者。静虑境界者。又可有多重义门。一云非二乘异生所知故。二显下位静虑不知上人土。三判诸菩萨不知。土本因故也。依大师释。案对法文。返通他受用土之证据也。处处释且就显增相。证自受用土。遂不嫌他受用土。若固执其文者。亦违对法钞等处处解释。仍无过欤。
寻云。论明云唯佛所觉。何强会文。通他受用土耶。以对法同瑜伽事。不必尔。设同说清净世界。其义何必同。况瑜伽清净世界。但说菩萨生处。限他受用土见。所述异对法耶。次佛土章等。偏限自受用见。彼文云。此明自受用土。唯佛所知。尚非十地二乘境界（云云）释本意明非十地所知。唯佛与佛自受用土见。付对法抄。论云唯佛所觉。依何忽限本质土耶。广明佛土相。文不简故。次唯佛所觉文。谈自受用边会。次下非得静虑者之说。何不会自受用。偏付他受用。储多重会释耶。
答。对法瑜伽支分也。明二种世界。定依本论。是以本颂明究竟位云。不思议善常文。释论释善字说佛土等。非苦集故（云云）此乃指瑜伽对法清净世界。故本疏云。对法第六。瑜伽等说。有清净世界。非苦集故（云云）而善字既宽释自他受用身土。爰知。二论清净世界。共通自他受用也。但瑜伽文。限他受用之难。不可然。彼论说二种国土。尽诸国土。清净世界之中。漏不说自受用耶。次有菩萨生处故。云菩萨生处也。非谓云尔故。限菩萨所生土。大师处处释。举增显相。证自受用。有何所背耶。况大师又处处多说他受用释。对法抄如前出之。今本疏云。对法论有大自在宫文。即在他受用土（云云）论第十处疏文等也。次至对法抄者。若可通他受用土之义极成唯佛所觉文。说本质土云事。必然也。既云清净世界非苦谛所摄。若通影像土。何非苦集二谛。菩萨所变。通有漏故。次文既云唯佛所觉非得静虑者等。故唯佛所觉文会自受用土及本质土。其二会释。即流至下非得静虑者之文也。别别切不可会之。但非得静虑者之下三重会释。即广上说土本因之释也。静虑有多重故。渐略遂云不知土本因。
又寻云。清净世界。通变化土欤。若通者。他受用尚为论。况于化土耶。若不通者。周记云。三佛通言（云云）私云。释不简何佛灯文也。不简何佛。词通三佛。故通他受用也。只释词广处欤。
对法论云。复有清净世界。非苦谛摄。非业烦恼力所生。故非业烦恼增上所起故乃至。此所生处不可思议唯佛所觉。尚非得静虑者静虑境界。况寻思者（云云）
无垢称经疏第三云。释复有清净世界。此明自受用土。唯佛所知。尚非十地二乘境界（云云）
佛土章云。无垢称经疏同（云云）

处处不定

问。第十地菩萨。为成等正觉。往大自在宫（云云）尔者今此自在宫。为定在净居天上。将如何。答。准宗家解释。可云处处不定也。
付之。等觉无垢大士受职灌顶之时。为成觉于胜处。必往色究竟上。为彼所现净土。宁处处不定耶。依之见论文。云彼必生在净居天上。其处定色究竟上。加之瑜伽显扬超过净居大自在天之文。十地经论后报利益者魔醯首罗智处生故之说。其心一同也。是以大师余处中。判上绺定在色究竟上。义灯解释有疑。如何可被会矣。
答。大自在宫处所。虽人师引三藏二释。任宗解释。可成申处处不定义也。凡诸佛变国土。众生见佛化。微细难知。其相难量。大自在宫。十地究竟菩萨。证佛位之时。所居他受用净土也。既纯净无漏之所现。自在难思之化用。所现净土。何定其处。凡十地菩萨。始登初地之时。证法性真理。了依他虚假毕。唯识观解成就。无境界不随心。无一法牒然定。既如幻悟前所现之土也。宁定其域耶。一心是清净其所即净土也。十方萨埵。欲受佛位。未必去此往彼。只不动座即此处变自在宫。十方净土皆以尔也。佛化不思议。以凡智不可推之。一尘中犹现无边刹土。大小不改。况于余事耶。是以见佛地论说。释他受用土处处。虽有三有义。第三如实义者意。云若随菩萨所宜现者。或在色界净居天上。或西方等。处所不定（云云）既表所宜现者。可知。有机根之可见。何处皆现净土。教为劝一机。虽示一处。依实如幻无碍。随应见其土也。结处处不定者。总显一切净土不定义也。依之大师佛土章中。引此文毕。随宜而现。何得定方别指一处。欲令众生起胜欣心。别指处处随心净处。即净土处（云云）了义灯然自在宫受佛位处居他用土处处不定之解释。源依亲光定判。大师解释也。但至十地论文者灯家会之。然十地经论后报利益魔醯首罗智处生故者。据第十地初往而说文。意者第十地满心菩萨。初往色究竟天之时。此处现华报净土。是则初往自在宫。地前业所感也。指之说后报利益。何以之难受佛位之净土耶。次瑜伽唯识等说。文言总含故。意可通二种自在宫。若初往土必在色究竟上。若受佛位土是虽处处不定。从能变异熟识之时。必有属净居天上之义门也。依之灯中。菩萨有漏。诸现起识。犹是有漏。属界地故。非离三界有别众生。随生何土。约第八识。皆属界故。约此而言十地菩萨。由极熏修。超五净居。生自在宫（云云）上生疏会释。亦可准之。
寻云。顿渐二悟菩萨。成觉之时。必往胜所。设虽如幻。何不定其方所耶。若寄事于如幻者。岂不坏法相耶。若如幻故不定者。初往土。何定其所于色究竟上耶。是以楞伽·十地·六门陀罗尼·大集经等之说。瑜伽·显扬·十地·唯识之文。悉指净居天上。更无一处云处处不定耶。佛地论文非证。既云或在色界净居天上或西方等处处不定。是则自在宫在色界上。安养界有西方。故总成他受用土处处不定也。更指一处。不云不定。佛地论文。若存不定义者。灯何不引之耶。爰知。佛地论不说一土处所不定之义云事。次义灯本意。更非如此义。引十地经十只华座文毕。世界既有十方。非同有部傍布。故自在宫处处不定（云云）心者华座量既等十阿僧祇百千三千界。故其量宽广。不限一三千界之顶。故云处处不定也见。由之信睿·常腾等先德。依此义消灯文耶。
今云。处处不定之义。粗如上成之。以佛地论。可为规模证据也。彼论有三师义。初师秽土外。别有净土处处。有处说净居天上。有处说在西方等。故第二师净秽二土同处。遍法界故。第三如实义者。净秽二土。不可云即离。能变心净秽异故。不可云即。净秽二土。共充满故。不可云离。随机所宜。指色究竟上。指西方等也。实处处不定云也。若不尔者。第三师与初师。有何异耶。故第三师云。若随菩萨所宜现者。或在色界净居天上。或西方等。处所不定（云云）是则存处处不定义。窃会初师证文也。但至初往土可处处不定云难者。第十地菩萨华报。而现初往自在宫。其量狭少。等第四禅量。受佛位自在宫。他受用中。以之为至极。唯识至极之悟前所变也。其量广大。故处处不定也。但引十只华座之文者。凡他师心。迷彼必生在净居天上论文。成定在色究竟上之义。今灯意先为遮此执。大宝华王之座。既不称可色究竟上。遥越三千界分量。故执显论文。不可为定量为言。非成处处不定样也。次居他用土处处不定者。意依佛地论。释不定义也。
灯云。然自在宫。受佛位处。居他用土。处处不定。何以得知。准十地经云。是时菩萨。三昧现前。时有大宝莲华王。周圆如十阿僧祇百千三千大千诸佛世界。是时菩萨其身殊妙。称可华座。世界既有十方。非同有部傍布。故自在宫。处处不定。然十地经论。后报利益魔醯首罗智处生故者。据第十地初往而说。第十地满。欲受佛位所居之土。非必住在自在宫处○菩萨有漏诸现起识。犹是有漏。属界地故。非离三界有别众生。随生何土。约第八识。皆属界故。约此而言。十地菩萨。由极熏修。超五净居。生自在宫。故亦无失。然自在宫。非净居摄。瑜伽第四云。色界之中。十八住处。无想天者广果天摄。非别处所。既云十八住处。复言无想广果天摄。故自在宫。非五净居。若净居摄。处应十七非十八故文。

初往土净秽

问。初往自在宫。净秽二土中何耶。答。或云净土。或云秽土。可有二意也。付之。二义俱有疑。若云净士者。初往自在宫。第十地花报。必现色界顶。何云他受用净土耶。况余地花报。皆秽土感。第十地何独净土耶。依之灯中。然自在宫。受佛位处。居他用土。处处不定文。若初往土亦他受用土者。何必以他受用土。为处处不定所以耶。若依之秽土者。华严经云有妙净土出过三界第十地菩萨当生其中。瑜伽·显扬等论。说超过净居大自在宫。以知。净土云事。依之大师余处净土。释给如何。
答。初往自在宫。净秽虽无明文。任华严等经。瑜伽等说。有妙净土之文。定兼初往。超过净居之说。显非秽土。依之今疏指十地等说。云此唯他受用土。义灯举瑜伽等兼初往土之文。释他受用净土。加之瑜伽略纂释十王花报。第十地菩萨生魔醯首罗天。云即净土。上自经论。下至释家。净土之旨。粗虽有所见。未见一处自在宫通秽土之文。但他受用土。虽周圆无际。第十地菩萨。感花报于净土。既花报所感也。故称可秽土分齐。其量等色界顶也。第十地菩萨。为表出过三界相。于色究竟上。现净土也。余地既无此义。何相例为难耶。次于居他用土处处不定之释者。今以他受用土。为处处不定故者。他受用土。周圆无际故也。初往土虽他受用土。非周圆无际。故不关居他用土之故也。何为难耶。
寻云。若第十地菩萨花报所感土。若净土者。能感业。净土业欤。秽土业欤。若秽土者。何感生净土耶。依之论难一切有情共业变器界义毕。诸异生等。应实变为他方此界诸净妙土（云云）若别有净土业感之者。何时造耶。圣者不造新业。入见以去。不可造之。又异生不生他受用土何于凡位造之耶。
今云。净土业有无。先德二释也。虽然顿悟菩萨。于第八地。以广果秽业。感彼天果毕。至第十地。生自在宫之时。以无漏定愿。资令殊胜。往净土也。故能感业。亦是秽土业。其业助成净土业也。感先分段业之外无别业。即资此业。其果殊胜。即净土第八也。故回三界业。即为净土业也（此事重可寻习之。）

即色究竟天摄

问。第十地菩萨。为成等正觉。往大自在宫（云云）尔者今此自在宫。为色究竟天摄。将如何。答。人师解释非一。或云色究竟摄。或云不摄也。付二义共有疑。若色究竟摄者。夫自在宫。第十地菩萨成等正觉之时。所居土也。九地以前萨埵。尚非自力境界。何摄那含所居净居天。是以或云超过净居。或述净居天上。加之瑜伽论中。色界列十八天。色究竟之外。举自在天依之淄洲大师了义灯中。色究竟天外。有别处处释给。若依之尔者。披十地经说。见起信论文。第十地菩萨。欲受佛位。于色究竟处。化作花王座（云云）随今本疏中。即色究竟天摄文。
答。先重依有人师异释。虽出二意。且于自在天。可有二义门也。若论其处处者。既色究竟天外。有别处所故。非净居所摄。若论相摄者。即色究竟天摄。大品般若。六门陀罗尼经及今论等净居天上之说。瑜伽·显扬等超过净居之文。皆论处所也。楞伽经·起信论等。明相摄也。依之大师六门陀罗尼经疏中。依瑜伽等意。别有第九大自在天。非净居天所摄。若依起信论等意。即色究竟处文。是则举经论不同。显二义门也。仍处处各存边边欤。
寻云。论相摄。谈处处之意如何。处所若可各别者。何论相摄耶。是以出过三界。非三界所摄见。
答。净秽二土。其处别故。不属净居。故色究竟外列为别天处。若约第八识。皆属界故。摄色究竟也。故佛土章云。异熟识在必是三界摄。何得出界（云云）但出过三界者。章云。土非界系。言超三界（云云）（可见伽抄）或人云。色究竟天有二。一二乘等所知色究竟天。二菩萨色究竟自在宫。不摄二乘色究竟。摄菩萨色究竟也。以此二趣。可会处处相违（伽抄。今疏粗有此趣欤。）

渐悟自在宫欲界系欤

问。第十地菩萨。于大自在宫成觉（云云）尔者依身在欲界。受变易生。渐悟菩萨第八所变自在宫。为欲界所系。将如何。答。或摄色界。或摄欲界。二意可有也。若欲界摄者。诸教中云超过净居有自在宫。不云欲界有自在宫。依之论中。彼虽必往大自在宫（云云）若欲界所摄者何同顿悟不云往自在宫耶。加之贤意菩萨入大乘论中。第十地菩萨若于阎浮成佛者。于三千界。不可得自在。故于魔醯首罗智处成佛（云云）若依之尔者。有漏九地。以异熟识为其体。而于欲界受变易菩萨。第八既欲界也。所变自在宫。何属色界耶。是以了义灯中。随生何土。约第八识。皆属界故文。如何。
今云。人师虽作二释。以色界所摄云初释为正。仍可存其意也。自在宫必胜处。反之。定可色界所摄。若欲界系者。岂胜处耶。是以论中明顿渐二悟初往土。生往虽殊。皆云净居天上。余经论说。皆以同之。谁异求耶。但于随能变第八可系欲界云难者。业果第八所变。与能变识虽同地。由定通力之时。界系不必同。若定等力所变器身界地自他即不决定者。护法性相也。若尔第八设虽欲界。所变自在宫。何必不色界所摄耶。灯释设虽生净土。随第八识。论界系为言。意云。设虽生何净土。第八尚有漏故。有系三界之义门云也。不云第八若欲界系者。所变必欲界也。第八若色界者。所变定色界欤。只是第八有漏故。虽净土有界系云计也（已上会释愚推也犹可思之。）

中阴经大小

问。宗家意。付判诸经大小。且中阴经为大乘经。将如何。进云。疏云。大众部经。非大乘义（云云）付之。夫判经大小。任所说法门。而披中阴经说。对扬之人。弥勒等大士。闻法之辈。皆发阿耨菩提心。是以妙觉如来。现师子奋迅三昧之时。无量那由他众会。同发无上正真道意。观音。势至承佛神力。说偈之时。三亿众生。并趣向大乘。加之或授普广如来记别。或教一乘无二深法。都品品得益。皆是大乘人耶。况设虽小乘经。不可言大众部经。见宗轮论文。述大众部义毕。都无中有（云云）既不立中阴。何阙彼部耶。次见淄洲大师解释。会无色界中阴事。是化现也文。若小乘经者。何许而会之耶。
答。中阴经大小。虽先德异义。且任今本疏解释成申其意者。夫无色众生。已无色身。阙见佛闻法义。故佛菩萨不生彼处也。是以大般若经。楞伽经。瑜伽。对法。唯识等中。菩萨不生彼界定。然中阴经既说佛入无色中阴化无色众生。知非大乘义也。大众部许无色有业果色。定可许中有。爰知。彼部经也。云事。依之见婆娑论文。出有说意。无色界有色故。亦有中有（云云）岂非大众部义耶。许有色义。尤可许中有也。但至彼部意。不立中有之难者。凡遍觉三藏。于五天广传诸部宗义。其中逢大众部学者。研其宗义。穷彼所解。彼部经律论一十五部。以传唐朝。大师亲承三藏。本疏解释。仰可取指南矣。但宗轮论都无中有之文。诸部小乘。皆本末二计不同。都无中有。虽述本宗。末宗异义。不同可有立中有之类。是以灯上文。其大众等论文不说定无中有。而云菩萨入胎作白象形。准此即似立于中有（云云）彼部末计计中。定可有以菩萨入胎作白象形之文。执实中有之类也。次至说大乘法门之难者。准真谛。嘉祥等意。彼部取华严涅槃。维摩。胜鬘金光明般若等经。以严五阿含三藏教（云云）若尔说大乘义。元是彼部经习也。何为奇耶。次义灯会故有化现。者。化无色众生。既有其事故。大小乘诤之。大乘云化现。小乘云实事也。彼经实事说故。小乘经被知也。故见诸藏义林释。然中阴经。说佛于中有教化无色界众生者。非大乘宗。大乘宗者。此是化众生。定非真身。无业果故（云云）无过。

当旧大品

问。付般若部同本异译。且大品般若。十六会中。何会同品异译耶。疏云。今第二会。当旧大品（云云）付之。披第二会说。见大品般若文。第二会所说信解相。大品般若无之。大品所明。五十三定并阳焰等五喻。第二会不说之。大品般或所列菩萨众。第二会不说之。所说法门及同闻众彼此不同。何为同品耶。加之大品般若。有奉钵品。往生品。度神通品等。第二会阙无。大品般若萨陀波仑品。昙无竭品。第二会阙无。初会在之。大品属累品。第二分无之。初会结劝品。则当此品。若尔可云初分同品异译耶。
答。见大品般若。列同闻众。比丘众五千人（云云）而第二会大苾刍五千人。善现为上首（云云）余十五会无比丘众五千人云文。明知。第二会异译云事。但于所说法门并品号不同者。十六分中。前五会为从广渐略明般若分。从广至略。明般若故也。若尔初会所有法门义科后四会虽略皆有虽不立品号。所说法门不阙。翻译三藏。任心或立品名。或不立之。诸经异译。多有此例。不可为奇。仍法涌常啼两品。第二会虽不立别品。所说法门。皆在之若以大品经有今此两品。为初会异译者。放光般若。亦有此二品岂初会异译耶。又法护。罗什所译新旧两本小品般若（第四会异译）并道行大明度等（第四会或第五会异译）皆有此二品。并可初会同品。仍无过矣。

常啼品法涌品名

放光（萨陀波仑品法上品）大品（萨陀波仑品。昙无竭品。）小品（同大品）道行（亦同大品）
大明度（普并开土品。常啼。法来开土品。法涌。）

大般若十六会分为六段

一从广渐略明般若分（前五会前六会）法藏僧都传。
二寄人显法开无相分（第六七八分第七八分）法藏。
三借喻显法彰行位分（第九能断金刚般若分。）
四总会诸门显理趣分（第十理趣分）
五兼明众行并眷属分（前五波罗蜜多分）
六正说观智为自性分（第十六般若波罗蜜多分）

经不说彼

问。论中释五净居天众定姓那含之义。经不说彼发大心故（云云）指何经耶。答。本疏大般若经（云云）付之。法华以前教。不许圣者发心。设五净居天众。虽不定姓二乘。何说发心之言耶。是以见彼经文。若入声闻独觉正性离生者。不能复发阿耨菩提文。加之法华经。未曾说汝等当得成佛道（云云）准之设虽不定性。不许二乘作佛之旨见。何以无发心之言。证定性耶。
答。般若经中。说诸天观礼读诵相。广果以下诸天置发心词。独除五净居天。彼天若有发心之类者。可有发心之词。凡隐蜜教中。蜜有说实事。时众虽不知实发心。如来知遂可发心者。必可置发心言。彼发心趣者或亦随喜之文。虽假说谈。佛本意实许发心。净居天有不定姓人者。何不置发心言耶。依之第二师依第三时意。捈教实意。以无发心之词。证净居定姓之义也。抑般若经意。证果回心有无。学者之诤也。若依许发心之义者。此证能成何偏定无证果发心。致疑难耶。
寻云。初师成经意云。广果以下。有凡夫故。置发心言。五净居纯圣所居也。故无发心词（云云）此释能顺经意。第二师何为证耶。
答。初后二师互得经意。各不相违。故疏云。二理既齐。其文共会。诸有智者。取舍随情文。但后师犹明经实意。故疏云。余处皆言发菩提心者。于净居处。不说发心。故知。色界亦有圣者发向大心唯除净居。经不言有发大心者故（云云）色界可有圣者发心。道理必然也。若尔净居天。不置发心言。岂非定姓耶为言。

欲界生得善无间生上界方便善耶

问。付第六识等无间缘。且欲界生得善无间。可生上界方便善耶。答。不生也。付之。得定久修之人。起上地心自在也欲界生得善无间。何不生上界方便善耶。依之见瑜伽论文。得静虑无色人。欲界善心无间随意所乐。上地诸心生（云云）上地诸心之词。未简上地加行善耶。况见扑扬大师解释。欲生得无间。生无漏心（云云）既生殊胜无漏。何不起上地方便善耶。
答。任欲生得起七得定或九十之文。设虽得定久修之类。欲生得善无间生十心。欲界七心。色无色有覆润生。色界威仪也。凡诸心相生。依义门宜。非上下所有心皆互引起。欲界生得微劣善心。何生上界殊胜方便善耶。例如上界方便善无间不生欲界生得所以云邻彼胜心非起生得也。是则胜劣遥不同故超不相生欤（至下委可知之。）但瑜伽论云欲善心无间生上地诸心者。词虽广。随宜云生诸心也。若依诸心词广无所简。难可生上界方便善者。宁生上界异熟并变化心耶。次至无漏心例难者。周记虽云生无漏心。未知深意。但得定自在者。善修四神足。入出任意乐。故无间生无漏欤异生等得定人。生得劣善无间不生上地胜善心欤（可案之周记释不得心。）
色界可有圣者发心。道理必然也。若尔净居天置发心言。岂非定性耶为言。

二十心者

欲界八心（一生得。二加行。三不善。四有覆。五异熟。六威仪。七工巧。八通果。）
色界六心（一生得。二加行。三有覆。四异熟。五威仪。六通果。）
无色四心（一生得。二方便。三有覆。四异熟。）无漏有二（一学。二无学。）

邻彼胜心

问。上界方便善无间不生欲界生得善故。淄洲大师如何释之耶。灯云。邻彼胜心非起生得（云云）付之。等无间缘。胜劣互引生。不简异界异地。上界方便善无间何不生欲界生得善耶。况上界方便善无间生有覆心（云云）既生异性劣心。何不引同性生得耶。
答。诚等无间缘虽胜劣互相引。非一切心皆互相引。上界方便善。殊胜定心。何彼无间生欲界生得耶。凡三慧生得。顺逆相生之中。超生之时。修慧无间生闻慧。思慧无间生生得也。准一地超义。生得。闻思修胜劣相生之时。无超二心之义欤。故生得不生修慧。修慧不生生得也。但于有覆心者非例。于同性善心。修慧生得。胜劣遥隔故。不相生也。若起异性心之时。胜劣相引无失。仍自方便善。无间生有覆心也。
寻云。上界方便善者。通闻修二慧。修慧设不生生得善。闻惠无间何不生生得善耶。次准一地超。不可有修慧生生得之义者。自在人超多地。准彼可有超多心之人欤。菩提院云。今灯明二十心相生者。于依身欲界论之。而于下地。不起上地闻慧故。方便善者。是修慧也。仍不生生得善也（云云）
今云。此义同章第二释。若依章初释者。于下地起上地闻慧故。闻慧无间可生生得。章二释中。第二释有人说也。尤可依初释。仍此义难依信欤。

初得定生九

问。付二十心相生。且初得定人。欲界方便善无间为起无色界有覆心。为当如何耶。两方。若不生者。既起色界有覆心。何不起无色有覆。况欲界生得善无间初得定人起无色界有覆心。例是可尔耶。若依之起者。见义灯文。颂云初得定生九。释述若初得定即能起九。欲界七心。色界方便善。有覆心。是为九。更不出无色界有覆耶。
答。见义灯始终。于初得久修。有二义门。一设得。色无色定。对任运自在者。望利根超定人。名初得定。生得善得定或九十之文。即此意也。此初得定人。生无色界有覆也。二且初得色界定。称初得定。至得无色定。此久修人也方便善初得定生九之文。由此义也。此生无色有覆。摄自在记十三之文也生得。方便各举一义。前后影略。互显其旨欤。

无色界生得无间生欲界不善心欤

问。无色界生得善无间可生欲界不善心耶。灯云。生（云云）付之。若定之人不起无色生得。异界不杂起故。若生之类。不起下界不善心者。大师处所释也。如何有此义。耶。
问。灯中上二界生得等七心无间欲界不善心生（云云）尔者约若生类为论之。将付若定人释之欤。两方。若依若生人论之者。上界业感异熟无间不生欲界不善心所以非业异熟。起非杂故（云云）以知。非若生类也。况见大师释。无界不生下不善心（云云）若约若定人论之者。既七心中取生得。宁非上界依身耶。若下界依身者。下界起上界生得耶。
答。无色界生得善。无间生欲界不善心者。约润生之位论之。故约依身上界人。而谈之。由之见对法钞解释。无色界善心无间生欲界善及二烦恼心。据退及受生为论（云云）二烦恼者。则不善。有覆也。若尔自无色界。将生下之时。可有上界生得善无间起欲界不善心之义也。加之彼抄中引本论云。上界生下界时。从上界善染无记心。无间生下地染污心之文毕。上地若生得若加行善心。无间下地染污心生（云云）但至无色界不起下不善心之释者。凡起下不善心者。谤灭位起下嗔邪见等也。而无色界无谤灭事。既无显起不善心之人故。且云不起不善心欤。次非业异熟起非杂故之文。自本不遮付依身欲界人。论诸心相生灯文绮释。更不可一准。
寻云。灯云。且约欲界略为颂曰。文。以知。约依身欲界人。论诸心相生欤。若强于润生论之者。无色界第六识业感异熟。为命终心。其无间不起下不善耶。何于下界论之。恐杂乱耶。
答。灯中下有覆。自上界三性心。无间生者。即润生位。自彼界三性心。无间而生。准之未必谈依身欲界也。若尔非业异熟等文。且付欲界依身示一隅欤（可案之）
私云。如一边疑难。任非业异熟起非杂故之释。付若定类谈之也。况前后明诸心相生。多分若定类也。自上各七生之文。定可依身下界类。但至生得善无间生下界不善意故。可若生类云难者。疑难尤可尔。但于生得善。或云界地。不杂起。趣生杂起。或又界地杂起宗家二释。不杂乱者据界地说者。不许界地杂起释也。今自各润生之释。生得善界地杂起释也。虽尔不许界地杂起之释。可宗家所存实义。仍今文述一相释。上界生得等之七心无间生欲界不善心云也。不可有相违可答申也。

前师解好

问。欲界鼻舌二识。可依上界根耶。答。疏有二解。付二释俱有疑。先付不依初释。既许下地三识依上地三根。何无下界二识依上界二根之义耶。况八地已上菩萨。依第四静虑。受殊胜变易。若下识不依上界根者。宁不起鼻舌二识耶。若尔对香味二境之时。不缘之子。依之别钞中。下界二识依上界根之释判正义给。付后释。二根色界定地法。二识欲界散地识。何为所依能依耶。是以诸论中。定下界识不依上界根如何耶。
答。本疏中虽作二释。述第二释毕。虽有此解。由如是义。前师解好（云云）由如是义者。指诸论中不云下界二识依上界根之义。前师解好者。返取第一释也。邪正既明。谁异求耶。凡诸一地系法。分限定故。无他地起义也。如云思无下起一地系故也。依之八地已上菩萨。不起鼻舌二识。其旨疏文分明也。又如一边难势。上下二界相替。定地散地不同。何上界微细根。发下界粗劣识耶。三识虽下地。既是定地法也。又非一地系物。何为相例。但八地已上。永不可取香味二尘之难。疏会之云。八地已上诸根互用。故余识中取之。或鼻舌所依处身根取彼无失。别抄释不可用之。
寻云。一地系法。他地不起者。四禅比丘。色界中有起嗔耶。今云。

虽知趣疾

问。二乘有学圣者。回心向大之后。可证无学果耶。答。不证无学果也。付之。圣者种类非一准。何为速到菩提心所。不证无学果耶。彼阿难得当作佛授记。后证罗汉果。和须蜜菩萨。造婆娑论。得无学果耶。况见观经说。安养九品中。中三品人。证声闻四果（云云）然生净土。要以菩提心为因。是岂非发心后证小果耶。加之大品般若六十菩萨。不退菩提心。证罗汉果见如何。
答。诚无学圣者。虽速到菩提心所。回向菩提之后。深厌小果故。不证无学果也。是以见义灯文。虽知趣疾。以厌小果。所以不取（云云）但阿难证小果事。三藏结集之时。初嫌不尽漏。以别缘力。证无学果也。非为疾至菩提心所证应果也。况阿难者。应化声闻也。以之不可推余类。次和须蜜菩萨事。亦不成难。为同五百罗汉。欲证要。然而未得应果。何为重难。次观经中品三辈。若依安养唯报土义者。宗家难彼经九品废立不许之。何以经见文为难耶。若依通化土之释者。菩提心为因。虽生彼土。闻苦无常等。暂证小果也。六十菩萨。定姓二乘也。于五百佛所。虽修前五波罗蜜。不修般若。知。定。姓二乘名菩萨也。
寻云。生安养界。证小果之时。退大行耶。中河上人云。不退大行也。然而闻苦无常等。由串习力。暂证小果。此类是未入僧祇之人也。
今云。若依此义者。可云退大行也。未入僧祇。随风轻毛位也。仍发菩提心。虽生彼土。闻苦常等法。退大证小果也。问若尔何云西方无退耶。答（更有禀承。如别纸。）

论第七卷同学钞第四终^2□^2□

论第七卷同学钞第五目次



四缘义下
所缘缘
是带己相
第二缘字
非诸有情二方
唯诧心王
非必有本质二方
或第六所变
增上缘
第十是违
已知根次位
随他相说
缘智已周
皆二乘根
傍修得故
或二乘位
既名菩萨
八根能入
一分能入
七根能入
而不明利

论第七卷同学钞第五

四缘义下。所缘缘
是带己相

问。论中释所缘缘。谓若有法。是带己相（云云）尔者正智缘如之时。可有此义耶。答。可有此义也。付之。正智缘如之时。理智冥合之位。既不带相分。何云是带己相耶况所缘缘者。不越亲疏二缘。而正智缘如之时。不带相分故。不亲所缘。亲缘之故。亦非疏所缘。既是所缘缘之外也。何摄是带己相之文耶。
答。凡以能缘心带所缘相状。名带者。是西方古诸师意也。由之正量部般若□多。造谤大乘论。正智缘如之时。阙所缘缘之义难。疑难之趣。即彼难大乘之意也。爰遍学三藏。造制恶见论会之。带者更。非带似所缘之相状义。是狭带之义。所谓相者。境之体相。能缘心。逼附境体。狭带境之体相故。名是带己相也。是以正智缘如之位。即与能缘自体。非一异故。即自证己体性。别不变其相。只能缘起之时。狭带境体相也凡缘离自之法。方变相分。此乃自故。何别变相。不变相故。虽无变带义。有狭带义故。尚成所缘缘也。但正智缘如后二分相缘等诸缘自体。是非实所缘缘之义。故今论明缘缘文。专述变似相分之所缘缘也。而外人意。固难自智缘如位无带义故。三藏大师为破彼。强立狭带义也。即亲所缘缘可收之。依之疏中释亲所缘缘。此有二种。一是有为。即识所变。名内所虑。二是无为真如。体不离识。名所虑诧。即如自证缘见分等（云云）
寻云。缘离自境界之时。有狭带义耶。若有者。疏所缘是相离能缘之法也。岂有狭带逼附之义耶。若无者。于彼时者。如西方诸师。用变带义欤。次三藏所立狭带义。已背西方诸师义。若有其证耶。
答。西方诸师及三藏所解。宽狭不同。变带之义。不通正智缘如后二分相缘位。狭带释。广通一切也。虽然俱非无其理。故不可有邪正。如见分名行相有三释。一云相谓体相。二云相状。三云行解相貌。断邪正云。然本但是行于相义。非是行解义（云云）贞松房释此文云。初二释正义（云云）彼既虽有宽狭。犹存二释。此亦可尔。若尔。行相云体相之释。即狭带名带。云相状之释。带似云带也。若以宽狭为长短之时。实以狭带为正也。但付三藏意。成疏所缘缘狭带义。疏云。亲所缘者。即谓见分。是带己相。此即疏中即影像相分。是带本质之相。名所缘故等（云云）见分狭带相分。相分狭带本质。展转谈之。即狭带本质也。故演秘云。心带境相。据展转言。非疏不许文。故狭带义。通一切也。次至证文者。论九云。虽无相分。而可说此带如相起。不离如故。如自证分缘见分时。不变而缘。此亦应尔（云云）三藏狭带。深守护法所说。依之圆测依此文释狭带之义矣（论第九卷文千金莫传。）
秘别释云。亲所缘缘唯有狭带。疏所缘缘亦唯变带见。是疏外一意。狭带。变带。互不通旨。不当欤。
疏云。是带己相者。带有二义。若古西方师释。己者境体。带者是心。似彼境相义。即能缘之心。有似所缘之相名带。相者相状。小乘是行相。能缘体摄。大乘是相分所摄。以前第二卷中解谓能缘心等。带此色等己之相也。以此理故。正量部师。般若□多。造谤大乘论。遂破此云。无分别智。不似真如相。起应非所缘缘。我之大师。戒日大王。为设十八日无遮会时。造制恶见论。遂破彼云。汝不解我义。带者。是狭带义。相者体相。非相状义。谓正智等生时。狭带真如之体相起与真如不一不异。非相非非相。若狭带彼所缘之己。以为境相者。是所缘故。若相言体。即有同时心心所之体相。亦心狭带而有。虽有所诧。然非所虑故。非所缘缘故相者相分义。或体相义。真如亦名为相。无相之相。所以经言。皆同一相。所谓无相○若与见分等。体不相离者○此有二种。一是有为。即识所变。名内所虑。二是无为。真如体不离识。名所虑诧。即如自证缘见分等。并是此辈○要为本质。能起内所虑诧之相分。名疏所缘缘。谓为质起故名缘。见分亦变内相分。似本质法故。名所缘。亲所缘者。即谓见分是带己相。此即疏中即影像相分是带本质之相。名所缘故。名能起内所虑诧。不言起内心。以起是缘义。起相分是所缘义（云云）

第二缘字

问。论中三所缘缘。文。尔者第二缘字。显何义耶。答。是南北两寺争。若依南寺传。显有体生心所诧之义。若依北寺意者。显四缘中一缘之义也。问。付二传共有疑。先付显所诧义缘者。资他之义。四缘缘具此义。于今此缘。亲辨自果。开避引道等义。不同也。若尔缘言四缘皆同因。等无间所缘等之词。正显各别义也。爰知。重云缘四缘中一缘义云事。况八识三性等。云识云性。皆显随一义。废立四缘之时。宁非显施设耶。次付四缘中一缘义见论文。表三所缘缘。述所虑所诧。是乃如次显所缘缘义也。缘言岂非显有体生心之义耶。依之疏中释所缘缘名。缘者必是依他无为。可有力用发能缘识。名为缘故（云云）如何。
答。南北两寺之诤。先哲后学异义也。然而见论疏起尽。颇顺显有体义之传。即如一边疑难。重案本疏文。释谓若有法是带己相二句。云前句是缘。此句是所缘。迹所虑所诧二义。所虑者即前所缘义。所诧者即前缘义（云云）本疏解释。即依观所缘论意。故彼论云。有体能生心。故名为缘。相于心中现。名为所缘（云云）况缘言非所诧义者。以何可简无体法非所缘缘耶。设缘无法有所虑义故。但至疑难者实如疑难。缘者所依所杖之义也。以有法立四缘。即此意也。今此所杖。缘之义四种又别也。谓亲辨自果。开避引导。所缘。与力也。云因缘之时。缘义即目能生力。云所缘缘之时。有体生心之缘也。是故缘义广收诸缘义。云所缘缘之时。简留有体而生识之缘义故。其缘者表所诧义也。其因缘等缘随宜因下缘留能生缘义。等无间下。缘取开避而所杖缘义也。直云缘之时。四义皆收。加所缘增上等词毕。各各其下缘义被简取。所缘缘之缘言。留有体义也。故虽显所诧义更不背四缘之废立也。
等无间三字。显开导义了。实如难。重缘者。偏显四缘一缘义。而云等无间之时。显后念无间邻近义。未显正开导缘义。加缘字之时。方显等无间缘义也。以之可推所缘缘也。
寻云。

非诸有情二方

问。论中难第八所缘必有本质之义。非诸有情种皆等故（云云）尔者秘师。何释难意耶。进云。有二过。一质影不同失。二凡圣杂乱过。付之第二师意。虽许自身所变种子境。必杖他所变。非他人所有种子。自皆变之。若尔圣者无惑种。何变烦恼种子。凡夫无无漏新种。岂变彼成圣者耶。变等自身所变种子故。全不可一过耶。是以义灯中。破西明付此过云。故约自相必须杖他非他所有皆须为质（云云）如何。
答。第三师难第二有义。非诸有情种皆等故者。诸有情种姓不同。具种之人。对不具类之时。何有其本质耶。且佛自变无漏种子之时。其无漏种。若对无性有情无无漏种子。即阙本质。何云必有本质耶。故义灯中。述今此难意。故今此难。约自所变有多种子。所对有情。非必相似。今准难意。通因果位。若果位八缘无漏种。或有有情无无漏种。若望此说。自相无质（云云）演秘意。此上设难彼师致转救。付凡圣杂乱等过也。爰以见演秘问。设种不等。变之何失（云云）意者设虽种不尔。变之为质有何失为言。付今此问。重付二过。若设自他不等不伤变之。凡夫虽无无漏种子。对圣者。变之圣者虽无惑种。对有烦恼异生亦可变之。故有凡圣杂乱过也。但灯破西明者。彼直述论主难意。无左右付凡圣杂乱过。故破而不许之也。此难心之外。设储自他不等互变之转救。付此过故不同西明也（此事未落居。追可案之。）
寻云。设虽不等变之。凡夫何缘无漏种子耶。次释质影不同失。他种为质自种为影。若有多少。即有质影不同失（云云）释旨全同疏灯意耶。
答。秘云。若云凡八不缘无漏。若尔凡可无违。圣缘有漏。成惑种过（云云）
灯云。西明解云。第三师难第二师。言应无凡圣等异。此难非理。因八不缘无漏种故。又复前师但云自第八影必须杖质非自无种必须变化○故约自相必须杖他。非他所有皆须为质故。今此难约自所变有多种子。所对有情非必相似（云云）（已上如下）
问。护法正义意。难第八识必有本质之义。非诸有情种皆等故（云云）尔者约无漏第八种子难之欤。答。准疏灯意。约无漏种难之也。付之。有漏第八。不缘无漏。何约无漏种子。作此难耶。依之唐土人师。因位第八。不缘无漏。虽五姓别。不可为难（云云）所难尤可然耶。无漏第八。虽缘无漏种子。佛果非有情。故此文不可摄之。爰知。于有漏种子。致此难也。不可云有漏种一切等。惑障种子断未断异。顺解脱分等种子。宁无其差别耶如何。
答。通漏无漏种子难也。今准难意。通因果位。若果位八。缘无漏种。或有有情无无漏种。若望此说。自相无质之灯释。此意也。疏意广互漏无漏。论种多少也。但灯文。西河隽法师疏。偏限无漏种。为难得心弹疏故。灯师种有多少不同。不可必限无漏种。于诸有情。惑种断未断异也。故专付有漏种为难为言。次正解如本者。正解能破本意可知疏。此即显广互漏无漏。为难之意。但佛果实虽非有情。既是有情类也。故出彼第八为难也。
疏云。非诸有情种皆等故。谓或多或少。谓有三乘五姓差别。若此人多。彼人少者。如何相杖。若变多者。少不变故文。
灯云。非诸有情种皆等故。西河隽法师云。因位第八。不缘无漏。虽五性各别。非可为难。又如长养色。一切有情。胜劣不定。上得为缘。虽五姓殊。何妨得虑。且为一解。长养色等。虽或胜劣。有情皆有。故得为缘。无漏种子有无。无体得所虑。又种多少不唯无漏。于诸有情。且约有漏。断未断别。故得为难。正解如本○今准难意。通因果。若果位八。缘无漏种。或有有情无无漏种。若望此说。自相无质（云云）

唯诧心王

问。第八相应五数心所。以心王所变。可为疏所缘缘耶。答。非正疏所缘缘也。两方。若不为本质者。心所其力羸劣也。定可心王所变。况心王有受熏持种义。尤可缘种子。心所已无此义。不杖本质。不可变种子境。是以本疏中。因中五数。唯诧心王所变为质（云云）若依之如此者。见论余卷文。诸相应法。所杖质。同不相缘故（云云）疏主指此义甚可玩矣判。若杖心王所变者。宁不背论文耶。
答。第八相应五数心所法。其力羸劣。所变境界必假。假境无别种。故以之摄独影境。依之大师释三藏伽陀。云心所所缘是独影境。淄洲写枢要本意。心所独影唯从见相分是假。无别种故。文。若杖心王所变者。宁非带质境耶。但唯诧心王所变为质释者。第八相应心所。自无力故。待心王变实境。方变三种假境。虽非正杖诧本质。有心所依心势力生故之义。疏依心王变境界之势力故。为本质种也。既依心王势力变境界。自无持种义。何无种子境耶。仍无其过可答申也。
难云。应说此品疏所缘缘一切位中有无不定者。明八识四缘之中。定第八一聚疏所缘缘文也。何其中摄假说本质耶是一。次心所势力羸劣。蒙心王力之义。不限第八相应五数。何别殊云依心王所变耶是二。次假说本质之义。若有其例耶是三。又不限今本疏。处处皆云诧心王所变耶是四。
今云。第八识诸识根本。王所所变。非俱有实用。若俱变实境以何为根本耶。又有一有情六体等多难。故心王所变有实用。心所不变实境也。一聚王所所变假实不同。唯在此识。既心所势力劣故。待有实用。心王之力。方变假境。故殊以心王所变。假为本质也。故又虽非实本质。为心所殊有增上胜力故。说所缘缘文中。兼说之欤。七识是末。何识必以第八所变为本质。心王心所同杖彼所变。以为本质。既有为质能起同所虑诧之实本质。故以心王所变。不为本质也。虽有心所依心势力生故之义名本质。无其由故又七识末故。心王心所俱杖第八所变。皆有实用。无苦见欤。以前七于八所缘容有能熏成彼相见种故之文。可为例也。又第八卷疏以见分。望第四分。为疏所缘缘（云云）（第八识所变事。须秘之。诚是法文之迕也相传口决耳。）

非必有本质二方

问。未转依五识。依定通引力之时。可云杖本质耶。答。云此事。处处有二意。或云杖本质。或云非必尔也。付二义共不可然。先必杖本质者。有漏第八识。设依定通力。犹不缘极远境界。五识远缘异界之时。岂可有所杖本质耶。依之今枢要云若定通力所变五尘非必有本质。上本疏述由此故知天眼耳境非必有本质。若依之尔者。见论文转未转相对。未转五识判必杖外质。设由定通。设由定通。未转五识。必可有本质耶。依之本疏中。必杖第八或第六所变外质方起（云云）如何。
答。论中明五识疏所缘缘。前五心品。未转依位。粗钝劣故。必杖外质（云云）本疏依今此位。粗钝劣故。必杖外质（云云）本疏依今此论文。云未转五识。设依定通之时。必有粗所缘缘也。枢要会论文。云此依观彼业力界地。若定通力。所变五尘。非必有本质必杖外质论文。遣业力也。此意又见于第二卷本疏。虽然难此义应思。违下论文。五识疏所缘缘必有之文。不任必杖外质论文。大为其过。仍可成申未转五识必杖本质之意也。凡业果五识。必杖第八所变。定通眼等。杖六七之所变。全不可有无本质之时也。其所以者。有漏五识粗钝劣故。不直缘极远境也。是故定相应智。远缘相离远境。方变似远境。或直令五识取之。或引第八令缘。为五识本质也。定通所引五识。杖六八所变云事。其意在斯。是以见义灯上卷文。又既通果。实是上界。似下界故。以天眼通。作用胜故。上得似下等（云云）是故五识实不缘极远境。第八又非缘之。似远名远境。^2□天眼耳通。缘远境故。天眼耳识。犹杖本质。全无无本质之时也。
今枢要初释。疏三本。三类境灯初释等。即第八识。不缘远境之意也。第八不缘远境故。天眼耳识。直杖极远相离境。无自相续本质故。云非必有本质也。今本疏并三类境灯第二释。第八杖定智所变。缘相似远境。五识或杖第八所变也。以此趣处处释文。可检合之。第八识缘异地远境耶否耶（如第二卷并三类境可沙汰之。）
问。论中前五心品。未转依位。粗钝劣故。必杖外质（云云）大师何释之耶。要云。此依业力说。若定通力。非必有质（云云）付之。设定通之时。犹以他人第八所变。可为本质。彼如明第八识粗所缘缘。判他所变者为自质故。依之本疏中。释若与能缘体虽相离等论文。通自他身文如何。
答。天眼身耳识。远缘异地相离境之时。自相续第八。已不缘之。岂有所杖本质耶。由之见上卷本疏。若相离者。虽见其色。而第八不缘。若近处者何妨。第八亦变由此。故知。天眼耳境。非必有本质（云云）但至他人所变可为质者。凡论本质者。付自相续谈之。何通他所变耶。就中七转识。皆以第八所变为本质。本质有引起有体相分之力。故相分方被本质力。熏本质种也。他人所变。已无此义。宁为实本质耶。至第八识例难者。转识自身中有第八所变本质故。不杖自本质。云无本质。第八无自身本质故。须杖他人所变。故云他所变者为自质故也。或依明诠等意者。已第八以他所变为质者。相依云质也。非三类境中带质（云云）此释有所凭。要灯中。业果唯性境。定果时以第六为质。故有带质（云云）若实以他所变为质者。业果时。不通带质耶。
寻云。演秘依上地散眼耳。缘下色声之时。自身第八不缘之义。释有疏所缘缘云。以下第八所变为缘。亦有何失（云云）会云。今枢要有二释。初释云非必有本质。第二释必有本质。缘异地时。以他所变。为自质故（云云）其中后释。难六识无无本质时。以初释为正。而演秘意同后释。不可依用之。或虽非实本质。假说缘也。

或第六所变

问。未转依五识。以第六所变。为本质之时可有耶。进云。疏云。或第六所变外质方起（云云）付之。未转依五识。疏钝劣。必杖第八所变本质。设依定通力。何托第六所变耶。是以见论下卷文。五识唯托第八相故（云云）必杖外质之今论文。定同彼意。加之义灯余处中。释欲界有情五识缘梵王身器。或云托自第八所变。或云杖他第八所变。虽有二释。未云托第六所变耶。
答。准本疏解释。未转依五识。可有时依第六所变之义也。既依定通引力。缘非分境界。何无直托能引第六所变之时耶。爰以第六定通。缘极远境。变似远境。或直引五识。令缘之。或引第八相。为五识本质。故定八识亲疏二缘之时。云前五心品未转依位疏钝劣故必杖外质。广尽五识诸外质也。依之疏主释必杖第八或第六所变外质方起。外质之词。兼第六第八所变也。况观法师。传三藏义。五识以第六所变。为疏所缘缘（云云）爰知。今本疏禀承实义云事。加之法华经中。释六根清净。鼻根取三千世界远香（云云）天亲论主释此文。此是智境。鼻根知故文。意者。三千界远香。是非分故。有漏五识。直不缘之。第六定智。远取三千界远香。方变似远香尘。令五识缘之也。玄赞解释深存此意。就中诸根互用位。五根返照自。若不杖第六者。岂有此义耶。但至五识唯托第八相故文者。谈大概释业果也。见彼一具文。述余七非八所杖质故。云第八不杖前七相也。而依定通力之时。第既杖第六所变。依之淄洲大师会论文。据业果说（云云）准知。五识唯托第八相故文。谈业果五识。显常途缘境也。今卷云必杖外质者。广谈疏所缘缘故。兼摄所有外质也。余处义灯二释。且举近境杖第八所变之时许也。非云不杖第六所变。无过可答申。
寻云。此释既许第八由定通变其境五识自无始杖第八。串习。本质只可依第八所变。何时杖第六所变耶。若第八不缘远境。设可云杖第六所变许第八缘之。颇以不审也。依之云以杖自八所变之色为本质故。不云杖第六所变耶（此事可案可案。此事有多不审。别纸注之。）
增上缘。

第十是违

问。论中明增上缘。能于余法。或顺或违（云云）尔者或违言。大师如何释之耶。进云。十因中第十名违释也。付之依大师所释。思十因废立。第十名不相违因。尤可顺因。何云第十是违。第九是相违因也。尤指之可云违耶。
答。十因中前八及第十九因。云前九是顺。故以所残第九相违因。判第十是违欤。且十因中前九是顺第十是违之解释。此意也。

已知根次位

问。付三无漏根次位。且菩萨已知根。何位立之耶。答。三心相见道第三心立之也尔也。疏灯意也。付之。立已根根。在见道成满位。第三心立已知根。何重修十六心相见道耶。是以今论释未知当知根。云谓在见道除后刹那。对法论述第十六心立已知根。况二乘已知根。既立第十六心。菩萨次位。例可尔耶。依之见大师解释。第十六心立已知根者。那烂陀寺正法藏义也（云云）如何。
答。菩萨见道。以非安立为正观。如云非安立谛是正所观。安立非正菩萨观门。何于彼立已知根耶。是以约菩萨正观。废立三根之时。约三心相见道第三心。建已知根也。凡有所未知。名未知根。知已重知立已知根。而第三心已重观二空理。谁立已知根耶。是以见本疏文。义准。菩萨从真见。后亦不出观。即入相见。至第二心。犹此根摄。至第三心。相见既圆。方极见满。乃非根摄。至第三心。相见既圆。方极见满。乃非此根。第二根摄（云云）但除后刹那之文。返此义证据也。兼明三乘故。不云第十六心。而云除后刹那也。若菩萨已知根。同二乘次位。第十六心者。设含三乘。同余论可云第十六心耶。菩萨已知根。第三心立故。异诸论云除后刹那也。是以见义灯文。论文不简除何见道。最后刹那总相说故（云云）对法论文。即述二乘已知根欤。或随转小乘欤。或依二乘。或依他转之义灯会释。分明也。大师解释。慥不云菩萨。不知。若是述二乘已知根欤。纵虽菩萨。可云述渐断师意也。
难云。菩萨观门既广。何以十六心。不为正观耶。例二乘唯观生空。菩萨兼二空。俱为正观。此二乘唯观安立。菩萨正观。可通安·非安立耶。故论云。此位菩萨。于安立谛·非安立谛。俱学观察。为引当来二种见故（云云）安立若非菩萨正观者。为引安立见道。于加行位修之耶。非安立谛是正所观非如二乘唯观安立之文。对二乘唯观安立。非安立不为正观。菩萨非安立为正观。非如二乘唯观安立为言。仍非证也是一。次对法论等文。既分明也。岂彼等说。全不说菩萨已知根耶。论除后刹那之词。且指第十六心。何有别意耶是二。次论文且释二乘已知根。故疏释云。前言三位皆二乘根（云云）何除后刹那之文。兼菩萨耶是三。次第二心。既知二空毕。何至重观第三心。强立已知根耶是四。次非正观故。十六心不立已知根者。全不摄已知根欤是五。
今云。二空俱非安立。故生空虽二乘观门。亦菩萨。为正所观。十六心安立施设观门也。为降伏二乘慢心。为成就诸乘佛法。兼修之也。实非正所观。是以所修十六心。或名见道。如瑜伽说。或名修道。如显扬论。若菩萨正观见道分齐者。何有见修不定义耶。义灯余处。会瑜伽显扬相违作二释。初释意云。于菩萨见修不定也。出观重修故名修道。缘真见所缘故。名见道也。后释意云。付菩萨云修道付二乘云。见道也。对法抄又有二释。初释十六心为见道。后释菩萨不为相见道修十六心也（云云）即如次当灯二释也。次前言三位皆二乘根之释（如下问答）次未知。正知。已知。各别也。第二心。正知二空。第三心正知毕重知。是已知也。例如将得·正得·已得也。初二心虽正知。非已知。故类属未知。未知之终故。次第十六心。摄已知根也。正观心立始已知根以来故。收已知根欤（尚有可寻习事。追可知之。）
问。一心真见道师意。可许菩萨修十六心相见道耶。两方。若修者。十六心二乘所观也。菩萨宁为正观耶。依之见本疏义灯文释除后刹那文。菩萨除第三心。名已知根故（云云）若以十六心。为菩萨所观者。岂第三心立已知根耶。是以大师有处。十六心唯二乘所观。非菩萨观门（云云）若依之不修习。见论下卷。明菩萨见道。广出一心·三心·十六心。以知。安·非安心。俱菩萨所观云事。是以宗家处处中。菩萨观门出之如何。
答。一心真见道师。以三心为相见道。十六心相见道。为降伏二乘成就佛法。虽修之。非菩萨正观。故虽修十六心。为正观门分齐。不修之也。不立已知根。即依此义。也。下第九卷名见道者。或合渐断师。或傍明二乘。或付菩萨。述名见道之义边也。但对法抄云或十六心观唯二乘相非菩萨作者。是第二释也。此菩萨全不作十六心观门之一释也（灯第七。对法抄七二释。闲向文可思之。）

随他相说

问。对法论中。第十六心立已知根（云云）淄洲大师。何释之耶。答。灯云。或依二乘。或依他转（云云）进云。总十六心。随他相说（云云）付之。所取能取十六心。诸部小乘不说之。约此立已知根。岂小乘意耶。依之淄洲大师余处中。杂集论总十六心。是大乘心也（云云）何况见彼论文。已知根者。从第十六见道心刹那已上（云云）以第十六。已属见道。岂萨婆多义耶。
答。诚总十六心。但大乘说之。诸部小乘中不明之。此乃愚法不修。不愚法类作之故。但灯意随小乘三无漏根性相。明大乘中所说总十六心。立三无漏根之义也。不云即是小乘义。如六因性相。源出小乘故。判为随转之说。所说之义偏在大乘也（此义势常事也。如胜义无记等。）

缘智已周

问。大乘意。不愚法二乘。修所取能取十六心（云云）尔者未知。当知根。已知根。如何分别之耶。进云。淄洲大师释此事。前十四心未知根。后二心已知根（云云）付之。道类智忍。非重观心。何立已知根耶。彼三心相见道第二心。非重缘故。不立已知根。例是可尔。况第十五心。立已知根云事。瑜伽等中。全不见耶。依之大师所释中。唯第十六心。立已知根见。如何可承耶。
答。任疑难旨。设虽所取能取十六心。第十六心。立已知根也。今论除后刹那之文。广兼诸已知根。若第十五心立已知根者。何云最后刹那耶。又瑜伽。对法等中。更不云第十五心立已知根。宁非大奇耶。但至灯释者。正见前后。小乘至第十六心。无所未知。故已知根摄。若大乘心。道类智忍缘智已周。故与有部异也。有部第十五心。未缘上界择灭无为故。缘四谛理。第十六心穷故。然大乘第十五心。缘智已穷。第十六心重缘故。立已知根也。故云道类智忍缘智已周者。近显异有部之义。远释第十六心熏缘之旨也。非谓第十五心缘智周故。即立已知根欤。
寻云。灯文相。全不顺此义。上云若大乘说总十六心通缘理智道类智忍缘智已周与有部别者。显第十五心立已知根。次云故第十六已知根摄者。或依二乘或依他转者。会诸教第十六心立已知根之文也。
答。故第十六等者。显对法文非说菩萨三无漏根也。非第十六心立已知根会对法等也。
（此义僧都御房一义也。颇不□灯趣欤。此事极不审也。追可寻之。）

皆二乘根

问。论中于未知根当知根举三位。尔者为但明二乘根。将如何。疏云。前言三位。皆二乘根（云云）付之。论文所说。其义不限二乘。有何所以。不通菩萨耶。是以案本疏上下。释体位有三种文。判位有五种。述资粮位。此谓大乘者。入劫以去。小乘亦尔（云云）加之释除后刹那文。三心相见道第三心。立菩萨已知根（云云）若尔者上所明三位。限二乘云事不明。如何可云耶。
答。未知当知根三位。限二乘云事。源见论文。上举三位毕。菩萨见道。亦有此根（云云）既别明菩萨根。定知。上文除菩萨也。何况论中明二十二根。依大论意而见彼文。于未知根。有前后二文。上于三根。明漏无漏及界系等义至末文问菩萨三根。答。于胜解行地建立初根等。别明菩萨。明知。上三位。唯是二乘也云事。今论文专守瑜伽论说也。疏主探此意。前言三位皆二乘根释也。但上三位。皆寄菩萨。次位释之。虽文正不说疏主准释其义也。是以释除后刹那文。云义准菩萨也。安义准言。非文外释加之趣耶。
难云。今论独异诸论。除后刹那（云云）是则随三乘。其位异故。不云除道类智。兼三乘已知根。其位不同也。故灯云。论文不简除何见道。最后刹那。总相说故（云云）爰知。实含三乘欤。次会前三无色有此根文二释。俱付菩萨论耶。又余处中。付菩萨会能远资生根本位故之文。若此文不说菩萨。会释有何由耶。
答。今论承瑜伽。三位废立。依二乘说。显菩萨亦有此三位也。是以除后刹那之文虽正说二乘根。以之令知菩萨已知根分位故。词总含云除后刹那也。灯意非云文正兼三乘已知根。为令知菩萨已知根。明二乘之文。烦总含说之也。次至会违文者。子岛上纲释云。彼论文会相违别义故。无失也（云云）次能远资生等文。虽正说二乘。资粮之名。其义三乘可同。故引会欤。

傍修得故

问。论中会前三无色有未知当知根之文。有胜见道傍修得故。文。尔者大师何释之耶。答。见本疏文。总有三释欤。初释意云。见道修以前所起三无色地世俗智种子。故随能修见道。亦名未知根。非正未知根体也。第二释。菩萨无色界亦有无漏见道种子。第三释先资粮位所起若有漏法为未知根故入见时所修。亦名未知根体也（故九末同第三释也。故文云此依一义（云云））问。且付初释不明。见大论文。于二十二根。分别三界之中。前三无色。十一根可得（信等五根意舍命三无漏根也）非想八根（除三无漏根（云云））若俗智种子。名未知根者。岂非想地无之耶。况勘下文。初禅乃至无所有处地所有诸根。通有漏无漏（云云）若三无色地以俗智种子。为未知根者。何云通无漏耶。况未知根根本位。唯无漏也。何取有漏俗智耶。依之论中会大论非想地有八根文。有顶虽有游观无漏。而不明利。非后三根（云云）准此知。前三无色。实有明利三无漏根云事如何。
答。本疏中释有胜见道傍修得故文。虽有多义且可成申初释意也。菩萨见道前。修得正三无色定已。后入见道。傍修彼前所得世俗智种子。故对法论云。又于见道中乃至。由出世智增上缘力。长养彼种子。故名得此智（云云）是以以所修世俗智。随能修见道。名未知当知根也。彼资粮加行二道。虽非无漏。资无漏故。立无漏根。俗智种子。亦非无漏顺无漏。无漏所资名无漏根。有何过耶。但十一根。通漏无漏者。已随能修见道。名无漏根故。相从云无漏也（更有别义。如本抄。）次教中云根本位唯无漏者。灯会之云。言无漏者。据现行说。据未知当知根说。非约种子（云云）据现行说者。根者。增上义胜者。立根。故据正为根能资见道。云唯无漏也。初现种相对。后胜劣对望也。次俗智名未知根者。非想俗智可为此根云难者。非想地俗智闇昧也。故不为未知根体也。故疏云。有顶闇昧。加行等不成（云云）
寻云。

或二乘位

问。本论中。下三无色有未知当知根（云云）尔者依无漏未知根。如何会之耶。答。论云。或二乘位。回趣大者。为证法空。地前亦起九地所摄生空无漏。彼皆菩萨。此根摄故（云云）付之。二乘圣者回心之后。地前无漏游观心也。何为未知当知根耶。例彼有顶地无漏游观非明利故。说之不明三无漏根。地前所起无漏。例料可然耶。况起九起所摄先所得生空无漏者。即第三果以去回心人也。若尔者所起无漏。既已知。具知二根也。何以彼为菩萨未知根。三无漏根各别故。如何。
答。回心二乘地前位。起前所得九地所摄生空无漏。顺益大乘见道未知当知根。彼即菩萨未知根因故。相从摄菩萨未知根也。大论云前三无色有未知根。即由此义门也。但至有顶地例者。正见彼论文。有顶虽有游观无漏。而不明利。非后三根（云云）非想地无明利想。故依彼地之无漏自闇昧也。故非三无漏根。重意云诸无漏皆立。无漏根。有顶游观可尔。想微细不明了故。不取之也。有顶虽有之虽言。返显取游观为无漏根之意也。可为无漏根之物有顶不立之事痛释也。次设虽摄二乘已根具知。未立法空已知根之前所起也。望大乘时。何不为未知根耶。

既名菩萨

问。付菩萨三无漏根。且二乘圣者。未回心前所起无漏。可摄未知当知根耶。答。进云。灯云。摄菩萨未知根（云云）付之。回心以前所起生空无漏。望菩萨无其用。何以彼摄未知根耶。依之见论文。判或二乘位回趣大意等。偏限已回心类耶如何。
答。灯回心以前既名菩萨文。有或本不同。或本回心已去（云云）准上下文案其意。已去之本。尤□文起尽。但回心以前之本。又以非无其意。昔发大心已。退大乘行之人。回心已前所起无漏。皆菩萨也。法花汝等所行是菩萨道之说。指声闻少行故。回心以前。既名菩萨。所起无漏。何非此根。法花经云汝等所行是菩萨道据不定者皆是此根之义灯定判。存此意也。
问。二乘圣者。起自乘修道之后。回心向大之人。先所起见道。可名菩萨未知当知根耶。两方。

八根能入

问。付依二十二根。入静虑无色之义。且以八根。入初静虑（云云）尔者指何等根。为八根耶。进云。义灯中。以信等五根及喜乐舍三根为八根也。今付之。意地乐。在第三禅。何初静虑能入根取之。已有意根。定可取之。况扑扬大师余处中。破初禅十一根可得者。除意加乐之有人义。若不取意根。恐无心王。有心所耶（云云）例是不取意根。同可招此难耶。依之大师余处中。信等五根。意喜乐舍名八根（云云）如何可承耶。
答。本论文仅云八根。委不指其体。师资异义。即起于此。仍二意俱可成申也。先义灯意。初静虑已有乐根。何不为之能入根耶。是以论中。若在初二静虑根本。名乐名喜。悦身心故（云云）但至扑扬能破者。更非例。彼泛明未至地法故。破若不云有意根。岂有心所。无心王耶也。此明能入根故。不取意根。无其失。其所以者意根通在诸地。始不可论之。今明地地相替能入之根故。不取意根也。次瑜伽抄心者。意地乐受。在第三禅。初二禅以喜受名乐。虽有乐根。微劣故不说之。故除乐取意根也。意根者虽通诸地。必可取之也。师资所存。各有深意。互不可相违。可答申也。
瑜伽论五十七云。问。几根入初静虑。答。八。后三一分能入。一分不能入。如初静虑。第二定亦尔。第三亦八。然非即彼。第四静虑及无色定七根能入。后三有一能入。一不能（云云）
八根入初静虑者其八根者何（第二静虑同之）灯云。初言八者。即总相说。谓信等五。乐。喜。舍。根（云云）
抄云。八者。即信等五。喜。舍。意根。根本方便合说也（云云）

第三亦八然非即彼者何耶

灯云。言第三亦八。然非即喜。此约为依能入彼说。故通喜根。非即彼者。非入彼地（云云）
抄云三禅八同以喜乐别（云云）
义灯意。八体数同初二禅也。但云然彼即彼者。下地喜根为依。入第三定。喜根非即第三禅地法故。云非即彼也。略纂八数虽同。其中体与前别。除喜取乐故。第四静虑及无色定七根能入者。何等耶。
灯意云。七根者。前地八根中除喜。又下乐为依。入第四定故。云七根也（无色定七根事如下问答。）
抄意云。前八根中。除乐根。信等五及意舍为七根也。

一分能入

问。瑜伽论中。明初静虑能入根后三一分能入。一分不能入（云云）尔者后三根者。指三无漏根欤。答。准本疏意者。三无漏根。义灯意者。可云喜乐舍三根也。
问。付义灯释不明。二十二根中。以三无漏根。为其最后。以知。指三无漏根。言后三根也。况亘四禅四无色。有后三根言。岂以喜乐受。入无色定耶。依之大师处处中。三无漏根也（云云）如何。答。凡解后三一分能入一分不能入之文。诸师所述各别也。若泰法师意。以三无漏根。云后三。瑜伽略纂等。依此意也。若景法师意者。以八根中后三喜乐舍云后三也。义灯解释。即依此释仍可成二意也。大师解释。其意如疑难之趣。大论意广于二十二根。判入静虑无色之义。不见狭于八根论其义。但一分者。凡圣相对论之。故见抄文。言不能者。谓异生不能（云云）次义灯意后三者。于能入根中。取喜乐舍。为后三也。一分能入者。利根超果及入大乘人。得根本定故。依根本定喜乐。入初静虑也。钝根惠解脱罗汉。不得根本定故。但依未至舍根。不依喜乐也。舍根利钝二类。俱依虽无其差别。八根中对信等五根。乐喜舍三根一废立呼后三也。实论入不入。约喜乐判欤。但第四定及无色定后三一分能入一分不能入者。第四定于乐舍。谈一分能入不能入义。后三者。信等五根之外云后三故。虽无喜根。云后三也。于无色定。若依灯初释者。于无色定。无一分能入等差别也。论合第四静虑云尔也。如七根中无色实六根也。若依或据邻超释者。无色定依乐根故。说有差别也。又任或通种现非唯约现之释者。依种子根。判入不入判别欤（可依伽抄意也。义灯其外加一别义也。非可为本者欤。）
今云。五十七卷次上文。明未至也。有一问难云。若依未至定。修现观人。得果时。初静虑喜根现前耶。答之。若利根人。现起非余（云云）取意。知。一分能入不能入之文。可依利钝也。加之次下问答得果根。出三无漏根。故能入根。不可取之也。若准上下者。义灯释可为正欤。又如略纂等者。于无色定。焉有未知根能入之义耶。犹不可云后三。仍以之不可为大师解释胜之所以欤。

七根能入

问。瑜伽论中。第四静虑及无色定。以七根入（云云）尔者可云以乐根入无色字耶。
答。准略纂释。不取乐根。若准灯意。可有二意也。两方。若以乐根入无色者。乐根既得第四禅之时离毕。何为无色能入根耶。若约超定之人。取乐根者。八地已上及独觉圣者超多地故。以喜根可云入无色定。岂非八根耶。若依之不取乐根者。以何为七根数。自本不取意根故如何（问题荒量也。如此疑难者。付义灯意。可寻之。）
答。义释此事云。第四静虑及无色定七根能入据乐为依入第四定。非无色定亦乐为依。或据邻超举一显余（云云）初释第四静虑及无色定。七根能入者。第四定乐为依。故七根也。无色定除乐六根也。第四禅七根及无色六根合说七根能入也为言。第二释意。第四定无色定。俱七根能入也。依七根入第四定者。第三禅邻次得第四定也。又依七根入无色定者。自第三定。超得无色定之类也。合今此邻超。云七根能入也。举一显余者。举自第三定超入无色定之一类。显第二定等。超入无色时。以喜根为依之类也。仍疑难皆义灯兼遮之。无过（邻超之义。是愚案也。）

而不明利

问。以有顶地无漏。可摄三无漏根耶。尔也。付之。立根名者。依增上义。而有顶地无漏。非明利。何摄三无漏根耶。依之今论云而不明利非后三根。本论述非想地有八根如何。
答。义灯作二释。以非想地无漏摄三无漏根之义。为正义。凡三无漏根尽诸无漏。有顶地无漏。何非三根体耶。依之今论中。始从见道最后刹那。乃至金刚喻定。所有信等。无漏九根。皆是已知根性（云云）见道以后无漏。无不三无漏根。非想地无漏。尤可取之。但至瑜伽论非想八根之文者。今论有顶虽有游观无漏而不明利非后三根之文即会彼文也。意者虽有顶地有三根所摄游观无漏。且依不明利。不为三无漏根体也为言。
寻云。若尔会大论。论既依不明利之义而何灯师设别所以。云随他相说故无无漏耶。又疏释论文。虽有游观。而不明利。想微细故。非后三根（云云）此文同灯后释耶。答。彼地无漏。不明利故（论意也）随小乘相。不云有无漏也灯释。随他相之小。则不明利故。论举初。灯显终欤。疏初任论文云尔也。即次下云然说彼是已知具知亦无妨也。遂许摄已知具知也。或然说彼是以下。第二正释欤。初释同灯后释意也。以别抄可知此趣也。
疏云。论有顶虽有至非后三根。述曰。虽有游观而不明利。想微细故。非后三根。然说彼是已知具知。亦无妨也。不顺三根。以不明利故。不说彼。非彼不摄。若不摄者。三无漏根摄无漏根不尽也（云云）
灯云。问。准大乘宗。非非想处亦有无漏。何故不言四无色定皆有此根。而五十七云非想地但只有八。准此即有信等五根及意。舍。命。无三无漏。何故尔耶。答。准大乘宗。虽有无漏。随他相说。故无无漏。或彼无漏。以昧劣故。非三根体。若尔何故此论后云从见道后。所有信等无漏九根。一切皆是后二根体。准此所难。前释为胜（云云）
别抄云。
有人云。如此料简者。有顶地游观无漏。既为三无漏根体云事。论意也。若尔何三无色。有未知根之论义为难耶。更不为例难耶。
今云。彼付大论意论之。故有顶既无无漏根故。为例难也。此大论文外。今一重委细释。有三无漏根故。尚彼论义时。以有顶地。可为例难耶。
建久六年五月二十六日。又抄此帖了。才示义大纲。不及委谈。为见苦为见苦。愿以此微善。回向彼大果耳。
沙门良算

论第七卷同学钞第五终

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。