TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

论第六卷同学钞第一目次

善
非自性善
约入佛法
且就有体
境亦同此
我法假实
惭愧俱起
余惑不然
三念住亦尔
且约彰显
若尔即三念住
不害假实
无足精进
此应复待余
舍不放逸俱起
非无痴俱

论第六卷同学钞第一

善
非自性善

问。萨婆多意。以无痴善根。可立自性善耶。答。可立自性善也。进云。扑扬大师释此事云。非自性善（云云）付之。依扑扬定判勘俱舍论说。明四种善之中。自性惭愧根（云云）根者无贪等三善根也。依之释论并光记中以三善根并惭愧。为自性善判。非唯俱舍说。正理显宗之文。亦以同之。若尔者。非自性善之解释。似背彼宗性相。如何可承耶。
答。如自本答申。萨婆多意。以无痴善根。可立自性善也。本颂释论之说分明之上。光法师定判敢不可疑滞。但于扑扬释者。凡见解释之起。有宗意。大善地法唯立信等十法除无痴善根故述之意者。彼无痴以慧为体。云非别有体性。而彼宗所立七十五法中。心所有法六类。并立有别体性之法。故除无痴限。唯十法云也。彼说无痴以慧为性非自性善所以唯十之文。其旨炳然也。此文非扑扬私释。依无痴善根。慧为性故。前已说在大地法中。不重说为大善地法天亲定判也。若尔扑扬解释。能□有宗义欤。
五境章云补阙。且善或立为四。谓自性·相应·等起·胜义。自性善者。若萨波多师。以无贪嗔及痴惭愧为体。大乘以善十一为体（云云）
（或本留痴字。无贪嗔及渐愧（云云）以此本可为难也。）

约入佛法

问。本疏中。释信心所。引对法论文。乐欲所依为业文。尔者可通一切信心所耶。答。可有二意也。进云。本疏中。约入佛法初首为论（云云）付之。世出世境上先起信忍。以之为因。数数生乐欲。设未入佛法之先。设已入佛法之后。一切信业用。未过此分齐。对法乐欲所依为业之文。何限佛法初首耶。况今论乐善为业之文。无限初首信。对法同彼。广可通一切信业用耶。所释且难思。如何可消耶。
答。于此义粗有异说。此故虽出申二心。且任本疏所释。对法论乐欲所依为业文。说入佛法初首信也。非本疏有此意。余处此说入法发起所因之释。其意一同也。是以见彼论余卷说。述依八断行修习四神足。信为欲依（云云）意云。信心所四神足中欲神足依也。八断行中为欲断行因也。神足断行功德。非泛尔异生分。说已入佛法信云事。敢以无异义。而同卷中。以八断行配释加行·摄受·继属·对治四种之时。欲·信·精进三法。初加行摄之（云云）非说后后信云事。又以明也。若尔十遍善正义所许。一切善心虽非无信心所。佛法初首信心稍坚固。颇超余善心。初发心住殊开十信。盖以此谓欤。所以诸教中。以今此偏增相为规模。显信业用。非谓云尔故余善心都无信业用。今论乐善为业之说。还同对法心。何处相违可为疑耶。
寻云。今论文说初首信云事不可然。本疏意。以彼论第十卷。得第一卷心。释入佛法初者信见。今文不见同彼说耶是一次第十卷说神足修习之旨。限初首信云事可尔。何以之为定量。第一卷说。不说余信得心耶是二。次大乘心。说信业非遍用。如正理师回趣异境（作意心所）义。可有理既不周难耶是三。
答。圣教施设甚有善巧。何混为难。此则为劝迷情发心。说胜信业用。令生信向也。如初能变识尽熏习。显过失尤重之义。说我爱执藏之分位。虽染净替。足为相例。然而乐欲所依义通一切信。故不同众贤回趣异境相。次今论说亦限初首云事。显扬五业。同此论说（对治不信同彼论治障。乐善为业文。指余四种。）遂述二论心。即是论中坚固信也（云云）此则同摄大乘论清净增上力坚固心。胜进名菩萨初修无数三大劫说也。况下文约入佛法初首为论。若言通论一切信业。显扬五业中。除第二菩提因（云云）具说五种业。教限初首信云事。亦以明也。又云初首为论。判若言通论。遮表二门。俱通唯识·显扬·对法文见。
又案云。唯识·显扬·对法第一。文言无简。可通一切信业用也。但约入佛法初首为论者。如是广信业用。对法第十约入佛法初首为论。说信为欲依为言。以广文定信业用。会狭文也。此则恐迷者依彼说云信心所业用。唯限入佛法初首。储此通也。
难云。本疏文起尽不见尔（准前可难之。是一。）对法钞。释第一卷说。此说入法发起所因（云云）是二。
答。对法抄显信心所为入法所因。直非约入佛法初首为论心欤。次本疏释者且就有体。
问。对法论中明信心所。谓于实有体起忍可行信（云云）尔者可通有无诸法耶。答。灯云。且就有体文。唯可限有法也。付之。忍可信广缘有无诸法。对法论心。何不说无法信。就中今论说一信实有。未限有体法。彼论谓于实有体文。何不通无法耶。依之彼论钞中。若谛非谛。诸法之中。皆信忍可。名信有体文。本疏显扬·对法·五蕴论等虽文同此之释。亦以同也。尔者淄洲定判有师资相违。如何可承耶。
答。正披对法论现文。寻忍可信所缘。总标文列信者于有体有德有能。唯限有法。阙无无法。别释判谓于实有体起忍可行信。限有体实有之旨明也。既异今论一信实有谓于诸法实事理中深信忍故之文。如何难二论其心同。若夫谓于实有体说。尚兼无法者。说一向有体。能诠如何可呼耶。是以大师彼钞中。此中且据三殊胜境。显信所缘。于无法中。实亦生信（云云）义灯且就有体不说唯言之释。资大师解释意也。但至被出难对法钞上文者。案彼文始终引此论三种信。配释对法说之时。唯识所说。通谛非谛诸法忍可信。此论亦名信有体云也。直非显彼论心。如何可相违耶。若如疑难者。钞一段之内。岂不招前后相违之妨耶。本疏虽文同此之释。付列三种信大旨。同诸论说。未越义灯。略标同此之心。仍且就有体定判无过欤。可答申也。
菩提院问答云。明信心所。有四论说。所述多重。所谓显扬·对法限有体法五蕴虽兼指去来等无法。是犹谛所摄法。不通虚空等非谛法。唯此论所说言广通有无法。苞谛非谛。义灯前后文。其意在之。何乱诸教意趣。令通对法文于无法耶。

境亦同此

问。五蕴论中。释信心所云。谓于业果诸谛宝中（云云）为同今论实有信所缘。将如何。
答。灯中境亦同此（云云）意显也。付之。今论中以有无诸法俱为信所缘。而五蕴论判业果诸谛偏限有法见。如何云彼此同耶。况对法论显扬之说。与此论异也。五蕴与彼同定可云与此论异如何可被曾耶。
答。五蕴论谓于业果诸谛宝中文。诸谛言甚宽。包四谛二谛。不尔直可云四谛宝中。无由安诸言。由斯从宽不言谛故之定判。深存此旨。而于二谛各有四重。其中世间世俗是瓶军林我有情等无法也。同今论有无事理。俱名实有信。若尔者义灯境亦同此乃至总是此论实事理也之释。深捈二论意趣者也。
问。讲匠所答。犹似有相违。见释论文。业者福等三业。果者预流等四果。谛者四谛文。如何违释论云谛言兼二谛耶。次演秘不言谛故之释。还又似讲答相违。有义意。朋古师义。难本疏释。此论意。信四谛体实。同五蕴业果谛实之说判见。扑扬广破此义了。如何说云四谛真理即因果理。由此从宽不言谛。故于理无妨（云云）此论意。限四谛体实之处。虽破之。五蕴说不通无法云义。不破之见。不尔者。五蕴既说谛言。如何云不言谛故耶。
答。护法论主心。虽不违一代四依诸教。取分所依凭。远依大圣慈尊说。近守无著·天亲所判。而说三种信境。在对法·扑扬·五蕴三论。其中对法·显扬之说唯限有体法。五蕴若不通无法。今论说以何为典据耶。但广五蕴论是安惠菩萨造也。今灯意依护法意消天亲本论。于安惠释不可必依凭。依之宗家释中明五蕴名义。判百法性相之处。未引彼论释。计之不依用之意欤。不尔何一处。不引之耶。次有义所引古师义。以对法为定量。唯识说同彼限四谛实有云也（本疏此心见）有义剩引五蕴文。同对法说。扑扬广破之成唯识说通无法之旨。不言谛故者。不云四谛。云事也。非嫌俗谛。有义意。本自云四谛实有。故返彼云不言谛故也。此则述唯识意。如何关五蕴说。此论总谈五蕴别列亦不相违者。释五蕴异对法同唯识之旨心也。总谈别列虽异。五蕴文不违唯识。诸谛言兼二谛。通有无诸法故也（以问答为模。聊加润色了。）

我法假实

问。我法二执为是实有法。将如何。答。云假实不定。或云唯假二意可有也。两方不明。若实法者。我法二执是烦恼中恶见。而五见以慧为体。熟慧无体。故是可假法。依之瑜伽论中。明六烦恼假实。五见世俗有也（云云）加之义灯上文。任本论说。执依别境慧。说为世俗有文。文理既分明也。谁立我法实有义耶。若依之尔者。今义灯中。问惭愧若非实有者。二执本后可非实有。二执若假者。问难岂非立已成耶。随答之。同依一慧不别立。约义用别故是实（云云）问答意明许。二执实有之义见。如何可被成耶。
答。二执假实。学者粗有异义。所以前重虽及二答暂依一义。假非实可云也。凡我法二执。是恶慧二个义用。执体名法。执用称我离别境慧。全无有体性。如云我法二见用虽有别。而不相违。同依一慧。随百法中。别开立不正见。专同妄念等。其体假可云。强称之。实法。百法假实颇难辨。依之见论文。瑜伽论说。六烦恼中。见世俗有。即慧分故。余是实有。别有性故（云云）执依别境慧说为世俗有之释。宁非瑜伽·唯识之意耶。况非淄洲独述此意。大师处处定判亦以同之（二执章百法玄赞对法钞等也。）但至今义灯释者。见文起尽。颇异疑难意趣。所谓判同依一慧不别立。约义用别故是实。百法中。不立别为由。成其体实。岂我法二见相耶。述惭愧同体既别立如妄念等故应假。二执假有之旨。甚以明也。此则以惭愧二心所。对本后二智。辨假实不同。全以不可关二执实有义。然于问词。聊似有疑。可有旁心。一问。起自非。何强为定量。就中于正义意。一体义分法中。有假实二类不同。我法二执及本后二智是也。而惭愧以差耻为体云师心。返难正义云。若以差耻为体故难我惭愧成。假法可违瑜伽说者。汝正义意。本后二智以慧成之。宁非实耶。汝既虽依他成。有假实不同。我法假。二智实者。我所立惭愧二法。何假非实云也。举假实二法。储与夺难。非显二执实有之旨。不尔者二执实有之义。何典藉所定。举为疑问耶。
同依一慧既别立等者。二执二智同依慧立之。百法立不立不同故。二执。假也。本后实有也为言。不尔者同字颇似无用。能能可思之。
私寻云。我法二执。为有实体烦恼所知所依。若我法二执唯假者。岂实法以假法为所依耶。依之见论下卷文。烦恼障者。谓执遍计所执实我萨伽耶见。而为上首（云云）（明所知文同之）既以我法二执为所依。明诸烦恼起旨。知二执实有为诸烦恼所知所依云事。

惭愧俱起

问。正义意。可许有惭愧二法不俱起之时耶。答。不尔也。付之。惭崇重贤善。愧轻拒暴恶。所缘既善恶别也。何必俱起耶。依之瑜伽论中。若有惭正现前。必亦有愧。非有愧者必定有惭文如何。
答。十遍善者。正义所许。除轻安余心所。必遍善心。所以惭愧必俱起也。不尔者违瑜伽说。但惭崇重愧轻拒者。此明能缘行相。非是境界替善恶。故论云。善心起时。随缘何境。皆有崇重善及轻拒恶义。故惭与愧俱遍善心。所缘无别文。况如此难者。都成六许二法俱起。被题不俱起之时有耶。似前后相违。但于瑜伽说者。灯师以二心消此说。彼据别义。或随增说是也。初释意者。^2□他起愧。出家受戒人。于自处羞^2□非必强胜。今此微劣惭处无成唯起愧之念。说非有愧者必定有惭。实微劣惭起之故。不违十遍善文为言。故灯云。若于他处羞愧之时。未必生惭。以顾自劣故（云云）后释意者。依增相不生惭之义。云非有愧者必定有惭。假不可说有惭愧不俱起之时。不起如愧增惭。故致此说为言重意初释说惭愧不俱起文许会之。第二释遮俱增相起之。不嫌胜劣俱起何为十遍善之违文云也。
灯有或本不同。或随增说（现行折本。）据随增说是也。后本意。其意显也。但对彼据别义。作随增本释见。现行本似好。况遮增胜俱起全以非希奇。强不及云彼据别义欤（已上愚者私略也。）

余惑不然

问。除三不善根断余惑之时。可有通别对治耶。答。除三不善根余烦恼必有通对治。别对治有无不定也。两方。若具者。疏中以不善根起恶胜故。须二对治。余惑不然（云云）既云余惑不然明知。余惑全无别对治云事。若依之不具者。信对治不信。惭愧二法对治无惭无愧。岂非别对治耶。掉举·惛沈·懈怠·放逸等亦具通别对治耶。加之对慢立不慢。翻疑立不疑。谁不为别对治耶。如何。
答。如前重答申。于余惑有无不定也。不如贪嗔疑必有二对治。但于余惑不然之释者。见疏始终。断彼三时必由二对治乃至。以不善根起恶胜故。须二对治。余惑不然（云云）翻三不善根必有二对治之余惑不然者。即显余惑不必有。是有无不定也。何况勘疏余本。余惑之惑字作或。若依此本。或者不定义。除三不善根。余或不然。不具二对治云也。次不慢不疑等非别体对治。何出之为难耶（已上问答词也。）
寻云。泛尔非判别治用否。由此无痴必应别有其最要也。若余烦恼中。有须通别治之法。其故难成。如何。
答。论文有委曲。故论云。以贪嗔痴六识相应（简疑等烦恼）正烦恼摄（简不信等）起恶胜故（正释根义）立不善根。断彼必由通别对治。通唯善慧。别即三根。由此无痴必应别有文。其体不善根。须通别对治故。如贪嗔二法。成有别体也故疏云。如贪嗔二故。必别有无痴。以不善根起恶胜故。须二对治。余惑不然。由此因缘。无痴离慧定别有体（云云）况无别体烦恼须通别治在之。可有其疑。不信牛举等别体心所。即三不善根类也。何为疑耶。以善十一为别治故。不慢不疑更非相例。

三念住亦尔

问。无痴善根。以慧为体云师意。会本论大悲非根摄文。论从无嗔说为非根（云云）正义如何难之耶。答。疏云。若尔即三念住等亦尔文。问尔也。三念住从无嗔分。应非根所摄难也。付之。二十二根摄不摄。念住大悲不同。所难暂可然。而瑜伽论中。二法同说非根所摄。疑难岂非立已成耶。
答。乍见文势。似疑难可然。所以唐土人师。劳困现文。或关文误。或让余卷说。然而退案疏意。专有深意趣。决择分中。于诸相·随好·十力·无畏等功德。述二十二根相摄中。判三念住其体无贪无嗔非根所摄。大悲无嗔无痴所摄非根所摄二法非根所摄之义。一双无替。而前师意。立无痴以慧为体邪宗之日。大悲从无嗔分说非根摄。实根所摄。念住如所说。非根摄判。所以正义难之。大悲非根所摄义。从无嗔分说。实根所摄者。念住非根所摄。从无嗔说。实根所摄可云。如何徒立邪义。令参差圣言耶为言。念住亦用无嗔为体应同大悲非根所摄扑扬定判。即此意也。
问。先师答此难云。不尔大悲乃至非实理文（云云）准之存大悲非根所摄。念住根所摄。致问答见。次大悲以无嗔无痴为体。其体通根非根。故会从无嗔说实所摄。三念住为体无贪无嗔。同非根所摄。故如文非根所摄不云从无嗔说。前师申如何。
答。不尔大悲等者。同说非根所摄。其义参差有何过。所以何者。大悲似四无量中悲唯以无嗔为体。非根所摄。所以致从无嗔说云会释。念住不尔。慧根摄故。致影略说为言。次前师意。非无一相会通。但不如正义无痴有别体。二法非根所摄义一同。无由立无痴慧。为体义。不可言替二法非根义为言。
于此义异说区也。依一义问答云不尔大悲以下文犹以难。尚可寻之。可有别义欤。
别寻云。瑜伽钞三念住以无贪等三善根为体文。若尔前师何限大悲。致从无嗔说云会释耶。
答。三念住以无痴为体云事。教无其说。道理又非分明。可疑解释。何为定量。但进彼释。可为疑难（如别帖记之。）

且约影显

问。无痴以慧为体师意。存三念住慧根所摄之义。会本论非根所摄文。且约影显。非实理文（云云）尔者影显意。扑扬大师如何释给耶。答。举佛余德依慧根收。显此念住其理亦尔也（云云）付之。披本疏文寻影显意。大悲从无嗔故不根所摄。念住依慧故根所摄也。述毕。且约影显。非实理文文。文相明大悲·念住相对明其影显见。依之开元寺邑法师。释疏文如此。扑扬定判不叶本疏文相耶。
答。无痴以慧为体师意。依对法意。判念住依慧故根所摄。而瑜伽三念住非根所摄文成相违。故彼论举佛余功德慧根所摄。显念住亦尔。非实理文会也。若如疑难者。大悲非根所摄者瑜伽说。念住慧根所摄者对法文也。岂各别论藏相对有影略说哉。扑扬解释善捈疏主实意。无过可答申也。

若尔即三念住

问。正义意。可许三念住以慧为体耶。答。若自性体不取慧也。两方不明。若以慧为体者。大师余处约佛果功德。分别福智之时。三念住唯福非智（云云）若慧为体者何不云智庄严耶。若依之如此者。对法论中。即诸如来三不共念住。若定若慧文。况正义难前师云。若尔即三念住等亦尔（云云）两方不明如何。
答。先三念住者。一者诸弟子众生。恭敬不生欢喜。是无贪也。二者于不恭敬不生忧戚。是无嗔也。三者一类恭敬。一类不尔。于此不生欢戚。是合无贪无嗔也。故瑜伽论中。三念住以无贪无嗔为体。非根所摄（云云）或准彼论抄。第三念住。以无痴为体也。明知。三念住自性体非慧也。但对法文者。勘彼论始终。诸相·随好·十力·无畏·三念住等一切功德。皆在若定若慧文。岂悉以慧为体耶。而披玄赞解释。于十力出五种体。最胜·引发·真实·相应·眷属是也。其中若定若慧文。是引出体也。准知。三念住出成是引出体也。非出自性体矣（已上问答也。）

三念住者

一者。缘顺境不生欢喜念住。
二者缘违境不生忧戚念住。
三者缘顺违境不生欢戚念住。
见此体性有异说。瑜伽意无贪无嗔是一。是一对法论以无贪·无嗔·大舍·定·慧五法为体慧摄文是二。俱舍论此三皆同念慧为体文。是三并瑜伽钞（加无痴）释。有四个异说欤。又第三俱句。依喻伽合无贪无嗔。依对法大舍也。准略纂无痴欤。

不害假实

问。无痴善根以慧为体云师意。不害心所为许实有。将如何。答。可云假法也。两方。若实者。三世俗有余皆是实源出五分诚说。设前师意。何致相违于慈氏定判耶。是以正义难此义。如不害等应非实物文。若彼师许实有者。何为例难耶。若依之假者。本疏中答。不害体即无嗔应非假有之。问。世俗有言通假实故。如种子世俗有言即是实故文。若第一师不许实法者。述世俗有言通实。何为尔者二边不明。如何可被定耶。
答。彼师意。可云不害假有也。瑜伽判善位心所假实。问。是诸善法。几世俗有。几实物有。答三世俗有。谓不放逸舍及不害乃至。不害即是无嗔分故。无别实物。谁乍见此说。立不害实有义是一。正义难此师有二难之中。以后为至极其后难者。又若无痴无别自性。如不害等。应非实物是也。若存不害实有者。无喻不成失耶是二。况有不害实有义者。异说可立破。犹如无痴。既无其诤。知无立实有义人云事是三。但至本疏释者。彼师意。无痴以慧为体。大悲二十二根所摄判。正义难之。若尔即三世俗有文。如何通文。瑜伽行舍·不放逸·不害三种云世俗有。无别体判如汝所言者。可云四世俗有。三世俗有文如何通为言。答之。实有者。体即慧故（云云）心云。体即慧不同行舍不放逸多法所成。故此称实有也（三世俗有文。彼师承伏立不害假有之义云事。又分明也。）正义重难云。不害体即无嗔应作非假有文。举体即无嗔一法。同彼无痴不害若尔此可实有。岂不违瑜伽耶为言。前师答云。世俗有言通假实故。如种子世俗有言即是实故。三是世俗。皆是假有文。大意诘不害实有云。例难。不能救不害假有本义。世俗有言非必诠假有。如说种子。世俗有。是实有故。三世俗有文说三皆是假有耶。不害同无痴。是实有故为言重意。三世俗有文。虽存诠假有。依对法决择为体说。无思虑无痴以慧为体义立时蒙正义不害相例难毕。极难不通故。非本所许。述不害实有之义也。不知落立所依相似教立义。难势重来之时。仰天失所宗储转救不始于今事也。何强为难耶。
难云。弘经广惠不顾眼前相例立大义。还失所宗哉。立不害实有义日。全无巨害者乎。设虽存假有义。本疏料简颇不□文。三是世俗皆是假有文。不害假有之旨明也。
对法论一云。不放逸者○是故依此四法假立○不害者。无嗔善根一分悲愍为体。不损恼为业。当知不害不离无嗔故亦是假（（云云）中间文者明行舍。不判假实。同不放逸故。不述之欤。）
私云。秘云。此师以后对法为正文。此师以对法为规模立宗义见。而不害假有之旨。对法文分明也。背此云实有耶。不害实有之义。恐不知源欤（此润色甚可秘之。）但疏文可。问答假有难。古往立此义。虽末学可依信。疏文甚不符合。为成假义云世俗有言通实。何为耶。又述不害假有许。如何被遣例难耶。次不顾眼前例难者。似义势可然。如是邪谬。几强勿诘问矣（以上愚案也可问明师矣。）

无足精进

问。定姓二乘无学人可有无足精进耶。答。可有也。付之。趣寂二乘自调自度。无利乐他之义。无佛种故。不愿求无上菩提。旁思之不可有无足精进。是以论述。二乘无学有彼精进。欣大菩提故（云云）限不定姓见。尔者大师定判不明。如何。
答。疏云。趣寂二乘亦利乐他。即波罗蜜多者。略故不说文。虽趣寂人。波罗蜜多声闻有利乐他义。故犹有无定精进云也。
难云。定姓二乘有无足精进释程。可通一切。若如所释者。非广惠人无此精进耶。依之秘所引有人义云。理实数数入无漏观。令观增明。亦名无足（文。显幽抄义选抄同之。）等。此义通一切定姓无不足。似疏释胜。如何。
忠安记云。虽定姓人。而发相似菩提心（云云）准之欣大菩提故文兼定姓。疏主何不作此释耶。
答。略纂释虽复发心勤行精进终不能得阿耨菩提文。有三释之中。第二释定姓二乘也（云云）既发菩提心。可有利乐他之义。不尔者。发大心何为。准之宗家可有二心欤。

此应复待余

问。正理论师意。精进三根防修用。待不放逸心所在之（云云）尔者论主如何难之耶。答。论破此义云。此应复待余。便有无穷失文。意云。四法防修用待不放逸力者。不放逸防修用。亦可依余法力云也。付之。心心所作用皆有分齐。设精进三根防修用依不放逸。不放逸何待余法力。大乘心。作意心所惊觉心心所。作意能惊觉又无待余。信心所令心净。信又无待能净法。众贤论师致此返难者。论主何可避耶。
答。于精进三根四法。有通别二用。无著·无恚·明解·策录。是四法别用也。限自不通他。于所断修防修之用。是亘四法总用也。此外立不放逸。有何用耶。正理师不知此旨。四法防修用待不放逸判故。若尔者不放逸防修用可待余法。岂无无穷过为方。惊觉本非心作用。心净能无通余法。二个心所何重待余法力耶。无过可答申也。
难云。疏云。外人答曰。彼四法无力。不能防修。要待此中别有不逸。令其四法有防修之用。故不以四法为防修体。故知有不放逸也文。准之。彼师意。四法上都无防修用见。离四法定无能防修法。付无穷失。甚似自由。如何。
答。彼师虽存此旨。论主破不许之。故论云。汝防修用。其相云何乃至。如是推寻不放逸用。离无贪等既不可得。故不放逸定无别体（云云）

舍不放逸俱起

问。正义意。行舍·不放逸二心所。何许一念。俱起耶。答。可一念俱起也。付之勘论文。由不放逸先除杂染。舍复令静而住文。不放逸起于前念。行舍后生见。况本疏中。依诸论意。不放逸无间道。行舍解脱道（云云）既替前后二念。复异无间解脱二道。如何一念同时之中。许俱起之义耶。
答。十遍善者。出瑜伽诚说。护法盛玩之。是以善心起位。必离掉举嚣动。亦备防修胜用。二法在一念同时也。但于论文者。本疏释诸论意出二意。一云。此前后时别起胜用（云云）心云。无间道位。不放逸防修用增起。非无微劣行舍。解脱道位行舍寂静相增胜。兼起微劣防修。付胜用配判二道。不遮劣用。二云。二法互起胜用。虽无前后。不放逸先除杂染。行舍后可寂静住。依义前后配属二道。非不俱起云也。对法钞中。同今疏有二意。故任解释。论文无相违可答申也。
问。疏文相违二释欤。若尔者有正否耶。答。任诸师释。相违二释也。于中忠安所引和上并青丘太贤师。初释难违十遍善义。存第二释。注论中。出疏初释。不载第二释。若存初释欤。依太钞。二释俱好无胜劣（云云）初义甚以疏谬。疏意不遮有微劣用。故注家意又无谓。第二释有何违妨耶。太钞释专可依用欤。
今案非相违二释。依二义会教相违。初释付前后起胜用之位释之。后释付俱时胜用储会释也。云此前后时别起胜用。结依此二用互增之时说其相也。其意明见。
问。何故违先德末学立异义耶。答。此难尤可伤。但至此私略。太思一道理。若疏文相违释者。初释岂不许二用俱增时耶。后释宁不许前后起胜用耶。此难难遁。故窃述愚怀耳。
问。对法钞三意见。初二义。此疏二释。逆次作之。第三义其意如何。答。正文云。或复此说。舍除杂染各有能故（云云）案其意。付此前后时别起胜用之义。复有二义。初义如常。次释无间道位。微劣舍。以除杂染相生。非不容杂染义云也。不容杂染解脱道相故。设虽行舍心所。无间道位与不逸同时起先除杂染用起之为言。准之。解脱道位所起不放逸。不容杂染想也。文言虽不委。若此意欤。此释无间解脱相为本。习二个心所俱起欤。

非无痴俱

问。四无量中。悲无量可与无痴善根俱起耶。答。尔也。两方不明。若俱起者。大师余处中。非无痴俱判给。不俱起见。若依之不俱起者。无痴善根遍一切善心定。若悲无量善心无无痴善根。何成遍善之义耶。
答。如一边疑难。定散漏无漏善心皆可许有无痴善根也。但于玄赞释者。辨四无量四大无量差别。出四不同中。此依体性辨差别意也第四义。四大无量无嗔无痴二法为体。四无量唯以无嗔为体。依此义云非俱无痴俱。不遮俱起也（四无量义私记意也。）或四大无量唯在佛果。除诸无明故。云并无痴俱。四无量通凡圣。未除无明。故云非。无痴俱也。不云非与无痴俱矣（决择记意也。）
此义意。此位以未除无明云俱。正云非与悲无量俱起欤。
玄赞云。与大慈大悲大喜大舍有差别者。彼唯实观唯佛所起。缘三界生。并无痴俱。此通假实。通凡圣起。缘界不定。非无痴俱（云云）
（写本云）

三善根惭愧五也

四种善。自性善（信等心所）相应善（相应心所）等起善（善色不相应等）胜义善（无为法）
小乘七十五法。色法（五根五境无表色）心法（心王）心所有法六类（四十四种者。）
大地法（遍行五别境五）大善地法十（信等十。除无痴。以慧为体故）大烦恼地法六（无明。放逸。懈怠。不信。惛沈。掉举。）
大不善地法二（无惭无愧）小烦恼地法十（忿等十）不定地法八（寻。伺。睡眠。恶作。贪。嗔。慢。疑。不入五地故名不定地法。）
不相应行法十四（一得。二非得。三同分。四无想果。五无想定。六灭尽定。七命。八生。九住。十异。十一灭。十二名身。十三句身。十四文身。）
无为法三（虚空。择灭。非择灭。）

论第六卷同学钞第一终

论第六卷同学钞第二目次



义别
本惑所摄故
不疑正慧证
正念知有无痴哉
又说性对治
有散乱以定为体义耶
正念知有三对治耶
不遮有时
未决定信
望余信等
假立为一
忿嗔俱起
欲无轻安
欲五识有轻安耶
自性散动十五界有漏义欤
若作此解
苦根虽名无漏
不善业自性断
相应断体
五遍行全
念定慧通三性欤
二十二根十二一分通相应断耶
若尔意喜乐舍
据界地说

论第六卷同学钞第二

本惑所摄故

问。付于烦恼判假实。且慢烦恼实有也（云云）有何故耶。答。实种所生法有别体故。云实有也。进云。本惑所摄故（云云）付之。假实差别自本依体性有无。何以本惑所摄。为其故耶。况五见本惑所摄。以别境慧为体。既是假法也。本惑所摄之所以更不闻实有道理耶。
答。被进难释。是别钞文也。彼钞有疑。不□道理。何致劬劳耶。但为法根本。忿等所依故得本惑名。慢既本惑收。要可有实体云也。一旦虽有其谓。有五见例难故。非始终法相。仍难依用欤。判若尔五见应唯实思之不能会释。即此意也。
今案不慢翻慢。以行舍·信·惭三为体。慢翻不慢。掉举·不信·无惭三为体为言。能所翻立法故致此例难也。答心。慢既本惑收。要离掉举等可有别体。以本归末。掉举等上立慢烦恼耶。不慢义翻法异慢。不可相例为言。
问若如言者。五见例难全不可有难。若尔五见应唯实耶。答付要别实有体显文相。储假令难。终不□解释趣故。勿论不能会释欤（后义愚案也。）

不疑正慧量

问。正义意。不疑心所以正慧为体（云云）尔者引何文证之耶答。明不疑心所。虽有三说。文无立破。故正否忽难定。所以道证方等人师。以第二师为正云摄胜解。圆测·憬兴等。以第三师定护法正义。若尔问者何忽定正否被疑自由耶。答。但本疏中。引本论疑谓分别异觉为体文。证第三师意也。付之。见本疏定判。不疑说为正见少分。亦有此理（云云）亦不慢三义中第三师（惭一分摄）正义。不疑三义中第三正见摄云义亦有道理判见。讲匠岂不用祖师判断。任取舍。于余师解释耶。所引证文不可尔。付之。正义意。疑烦恼有别体。其体非慧。故会瑜伽此文。判令慧不决非即慧故。若以此文为证。不疑以正慧为体者所治疑烦恼以染慧为云为体。岂不违正义意耶。答。疏文风正否非分明。虽云亦有此理。指不云正义。又第二义为本。第三义亦有其理云有。亦言何远令蒙不慢正否耶。但于三义中。付后有义引证成之。若存此义欤。依之唐土人师。基师心。第三义。护法心也（云云）又西明疏。护法正宗第三为正（云云）随疑者被进不可默止。聊成其心者。令慧不决断者。其体非慧。慧以决断。为能离慧别有其物。疑烦恼是也。正慧决断是慧自能。离慧之外。令慧决断法。全以不可有之。故知。疑谓分别文。约所治疑。令慧不决非即慧故得心。能治不疑以决断为能。即是直正慧也。不疑决断法。离慧不可有得心。自然被备诚证也。若尔以此文准证无相违欤。（此只桎会文也。难云证据耶。）

正念知有无痴欤

问。付染净相翻之义。且翻妄念不正知立正念正知（云云）尔者能翻义别心所可通念慧及无痴分位耶。答。唯限念慧一分不通无痴分也。付之。妄念不正知通立染念慧及痴分位。能翻正念正知何不通无痴分位耶。翻痴分岂非无痴耶。况以例思之。忿等少随惑嗔分故。通之。不忿等立无嗔分。憍等是贪分故。不憍等是无贪分也。覆诳谄立贪痴分。故不覆等通无贪痴分。例是可尔。何不通无痴分耶。
答。诸烦恼中。若有别境分染法。悉翻入别境。不翻立善心所。故论云。失念散乱。及不正知。翻入别境。善中不说（云云）忿等随惑偏是染法。不通别境分。故翻入善中。全以不例无失。
问。付染净相翻义。且翻妄念不正知。立正念正知（云云）尔者能翻义别心所可有无痴分耶。答。两方。若有无痴分者。见论文。正见正知俱善慧摄。不妄念者即是正念（云云）又云。失念散乱及不正知。翻入别境。善中不说（云云）论上下文。唯别境分不见有无痴分耶。若依之无无痴分者。所治妄念不正知。既念痴慧痴分位立之。能翻正念正知。何不通无痴分耶。以例思之。忿等小随。嗔分位故。翻彼不忿等。无嗔分立之。憍等贪等分故。不憍等无贪等分也。覆诳谄贪痴分故。不覆等无贪痴摄之。例此可尔耶是一况反痴分正念正知。性对治句。摄之。所治痴分能治念慧。何摄性对治耶。若夫念痴慧痴别法故者。行舍治掉举。何无性对治耶。随亦得通治以掉举是贪痴分故之释。非痴无痴贪无贪等。非全性对治见。是二故疏云。此三设是翻痴分者。以有别境分故。别境通三性。不翻为善（云云）心付不散乱体即正定摄。正见正知俱善惠摄。不妄念者即是正念之文。有一个疑。所谓不散乱等三法。有返痴分无痴分。何故偏翻入别境念定慧。返不为善耶为言。所以释之。虽返痴分有无痴分。有别境分。别境通三性法故。翻入其中善分。不翻为善云也。又论下文。八遍染正义会违云。有处但说五遍染者。以惛掉等违唯善故（云云）同疏云。不如妄念等许违三性。念等虽有痴分违无痴者。以有非痴分故不说此。以彼所违虽善正念。念通三性故。不如善法中法。故不为例（云云）其心同前是三。又难云。准悔眠寻伺通染如触欲等无别翻对文。通三性法善染相翻。非二种对治见。若尔以善念慧违痴分。不可云翻入别境。又善念慧事新云反入别境耶。自本有别境中故也。若云通三性法善违染。无别翻对。此别境善念慧违痴分故。犹有反对者。不如无痴分。正念正知。违痴分以念慧名呼故云。反入别境善中不说。付此难。疏前后。或云虽有痴分及别境分。性相相翻反入别境。或云别境慧或痴分皆尔性对治也等者。非实行相对治。乘义便致。此言可得心也。不尔论文甚为相违。
以此等趣可被疑。又说性对治即妄念等三痴分者是论义也。

又说性对治

问。付染净相翻义。且反痴分妄念散乱不正知。所立正念正定正知。可通行相对治·性对治耶。答。唯限性对治见。问。尔也。付释又说性对治即妄念等三痴分者是不妄念等正反是不明。行相是体上别义。自性无其相。体性既相翻。行相何不尔耶。就中所治妄念不正知。失坏正念知。不正也。能治正念正知。正记忆能正知。行相甚相反耶。况散乱不散乱。其相水火。同高举寂静相翻。谁不云行相对治耶。次所治。立无明分位。能治反入别境念定慧。更异忿不忿等相翻。全以不可有性对治者也。若夫念痴慧痴等异故。取性对治句者。行舍反掉举。何不通性对治耶。如何。
答。染净相翻性相。可云微细甚深法门。愚虑末学争穷源底。只致捈象会释。欲遣义龙高问。凡痴分妄念不正知。尚邪念邪知之相。同念慧分二法。而别境通三性。故虽染善异。作用有同。既异高举寂静相反。忽难云。有行相对治欤。次任染定起时心亦操扰故乱与定相应无失之论文。散乱躁扰之相。翻同染定相状。虽染净异。同定行相。无行相相反之义。是亦同妄念不正知也。次自有体性。相反所治。是体性相反。如行舍治掉举。能治行舍离精进三根四法无别体性。百法中开立别法数。故都无性对治也。妄念不正知。能治正念正知。离念慧虽无别体。即念慧所摄。百法中别不立。故为性对治句也。散乱正定相翻。可准之知。
问。妄念不正知名言。念慧无明分位。聊虽相似。其行相甚异也。云。痴令念失故名失念。判令知不正名不正知。无明俱时念慧令失正念。令不正知。正非邪念。非自邪知。如何虽染善异。同念慧相状云耶。况散乱不散乱。名义共违不及妄念不正知等耶。次性对治义。忽不闻有自体性。况如讲答者。正念自知等。不可有性对治。离念慧等无别体故也。若其体念慧故者。行舍其体精进三根故。亦可有体性。判望余信等。可名相应。用不离体。望信等具事等义。相应义能成。至彼染净相翻之义。何疑其体事耶。百法立否。彼此不可替故。况准亦得通治以掉举是贪痴分故文。以痴无痴等相翻。定性对治。不见寄事于体性有无耶。若不尔者。所治掉举设贪痴分。能治行舍何有别体性耶。此则掉举贪痴分云义前无贪无痴分行舍返彼同忿不忿等相反。故亦通性对治云也。以之见所治。无明分。能治念定慧。有性对治者。都难知义欤。
答。虽心心所相各别。于中有顺违二义。稍顺非行相相翻。如惛沈障定。掉举障慧。水火相违是行相相翻。如行舍障掉举。忿障不忿。而判染念染慧虽非念慧俱而痴分者亦得相应故。既痴分二法与念慧相应。与正念正慧行相相翻法者。岂与染念慧相应耶。散乱与染定相应准之可知。况虽直不邪念邪知。能念慧令邪念邪知。因痴上立果念慧称。因果不离法。岂一向与念慧乖返耶。思此等理。全以难有行相相翻欤。次其名称体性相翻。自有体性。可对治所治也。而正念正知等。直别境念定等。随百法不开之。宁同行舍四法上假立功能。百法开立耶。例难非齐等。义趣颇易立欤。相应虽立事等义。犹不及性对治名言欤。次亦得通治者。非二种对治通局。掉举以贪痴为体义。行舍所治唯不限掉举。亦通贪痴二法云也。或唯不限行舍别治。依慧通治除之云也。
疏释犹以难。述二种对治通局之日。行舍通治贪痴掉举用通治义。述之何为。就中虽立贪痴分。是行舍治掉举也。何云通治贪痴。又设虽无贪痴分。何不待慧通治耶。旁案之。会释实无谓欤。仍不如能治令有无痴分为性对治句。仍可有别义欤。

有散乱以定为体义耶

问。付随烦恼废立。且散乱心所以定为体云异说可有耶。两方。若有者。散乱心所以障定为业。设虽不正义。何以所治为能治体。依之下论文。有云痴分。云贪嗔痴分二有义。全无定为体义。若依之无此义者。散乱正定对无行相对治判。能治所治俱定故。可云无行相对治。例如正念失念正知不正知。能所俱念慧故无行相对治。设虽无明分。都无念慧分。无行相对治难定者也。是以余卷本疏中。下论说。言。若别境中定。为体者。是假非遍（云云）当卷中可有其异说。不尔者指下论何卷耶。又云。瑜伽说二十二。即取别境染分。妄念·散乱·不正知三及邪欲·邪胜解。皆彼别境分故（（云云）取心）又云。此有三体。一别境定数。染者名散乱。违善定故（云云）任此等释。定为体异说有云事分明也。尔者两方不明。如何可定耶。
三十讲副问者胜玄用此论义。然而不能出难。第四卷疏仍似无正宗矣。
传闻。寻晓拟讲云。故菩提院云。下论者小乘论云事也。非云此论下文（云云）私见彼疏傍文。别境定数染者名散乱。违善定故。如萨波多。此诸法师。皆作此说。今无此文（云云）俱舍·婆娑等小乘论中有此说欤。今无此文者。大乘无此说云欤（能能可见彼疏前后。）

正念智有三对治耶

问。付染净相翻义。且翻念慧分位。所立妄念不正知所立正念正知。可有行相体性二种对治耶。答。无二种对治欤。两方。若有者。任悔眠寻伺通染不染如触欲等无别翻对之文。通三性法染净异。无二种对治见。云行相云体性。俱是念慧也。何有二种对治耶。是以本疏中。出单句性对治句。即妄念等三痴分者是。不妄念等正翻是（云云）念慧分位二法无二种对治见。若依之尔者。勘疏前后。释正见正知俱善慧摄不妄念者即是正念文云。不正知或别境慧分。或痴分。皆尔性对治也。等释失念散乱及不下知翻入别境善中不说文。失念散乱不正知等。虽有痴分及别境分。性相相翻翻入别境善少分。故善中不说（云云）此等释明。翻念慧分二法正念正知等有二种对治见。加之别钞会论文。且约念慧相翻故入别境（云云）论文说念慧分不说痴分见。尔者两方不明。如何可承耶。私云。下疏意云。失念·散乱·不正知等。虽有别境分。有痴分。以能治正念等。一向不可安在别境中。性相相翻痴分翻入别境中也。性相非体性行相云事。以法门性相道理相翻为言。失念散乱及不正知翻入别境善中不说论文。深意如此。不尔念慧分二法。善中不说之言似无诠。可翻立别善之法翻入别境不翻别善。云翻入别境善中不说。付之能治正念等令有痴分义可为论疏本意被推者也。本疏上文准此可知（上文无虽言故。尚以难欤。）

不遮有时

问。精进三根四法遍善心云师意。可许有时十一善俱起时耶。答。极多限九法。不许十法已上俱起义也。付之。披论现文寻初师义。精进三根遍善品故。余七不定（云云）既云余七不定。明知。可有时十法及十一俱起义云事。依之本疏中。或判然今此师决定如是起时。之语。不遮有时皆得相应。或然说十遍者。据容有时。有时起故（云云）若如解释者。十遍善违文。如何可消耶。迦之别钞中。此师不遮有时。总起。非一切时要得起十一法（云云）所以论遍善义。虽限精进三根四法。时俱起不遮亘十一见。
答。凡案此师心。惭愧依处各别。一起无第二。无漏道阙无轻安世间道舍放逸无起（云云）所以无漏心。但有九法。除轻安及惭愧随一。有漏定心可限八法。除舍不放逸并惭愧随一。散善唯是限七。前八法又除轻安故也。道理必然也。敢不可异求。但至不遮有时皆得相应之文者。解释甚有深心。所谓此师引瑜伽六位文立宗义故。恐惑者云决定位唯起信心所乃至。悲愍有情时。有唯不害为显互六位皆随宜有余心所俱起义。云皆得相应也。皆言关六位一一。非显十善等俱起。故秘云。由此师。引六位为证。恐惑者云此师许彼决定等位但一信等故。云现而皆许俱也。即显六位一一容与余所等并。名皆许也。非说十一俱起名皆九八七俱理准可悉（云云）次据容有时有时起故者。显是无漏道位。有十善俱起道理也。惭愧所依异自他故虽并不起二用。惭位不遮愧。有体羞耻故。愧位可有惭。故义准此可知。既安容字。是显容俱起道理也。遮余五位表出世道。所以云据容有时欤。不尔者疏文甚以难会欤。
义蕴云。或说十遍者等者。约全者说（云云）与愚案同异如何。
疏云。然又此位说有如是之时。非必一切不许有时或得俱起。此意总显未。必俱时。非必不俱（云云）非必不俱之释时。十善俱起。非长时相见。又云。后别俱破说。不俱时。许俱之时。不是破限（云云）俱起时若至极限九。如何云不是破限。有残所故。准此等文。符合别钞释。不遮有时皆得相应者。皆言关善心。非六位见。以之可为第三重疑也。

未决定信

问。正义意。推寻事理。未决定位信心所生可许耶。答。两方。若生者。任忍谓胜解此即信因之理。信心所以认可决定胜解为因生见。未决定位境不起胜解因。何生信心所耶。况思五心次第。寻求决定后起。染净心。未决定境当寻求心时。全不可生善心所。若强此位起信心所者。岂不违前三无记道理耶。加之决定位。信心所相应（云云）若依之尔者。正义难前师。推寻事理。未决定心。信若不生。应非是善（云云）两方不明如何。
答。推寻事理。未决定位既是善心。定可生信心所。不尔宁善心耶。倩案道理。于三宝深生净心。虽披读经典。拜见尊容。未决定义理。又疑铁像木像。此则先所起信心所相应一聚相续流转缘未决定境。全非不待胜解因始信心所生。次以五心次第被为难事。不必可尔。五心次第。一念率尔起毕。次寻求色非色等。次知色非色等已。后起染净·等流二心。今推寻事理未决定位者。非五心中寻求心。虽于境界起决定净信。色非色等义理未决定故。重所寻求彼义理也。不可同名同亦其体。设虽立寻求决定名。是染净心中义说心。非实寻求决定。尚如目连尊者入无处有处定。定心中起率尔寻求地瓦。次于谓决定位有信相应之文者。论会之。依彼彼增作此此说（云云）心云。但举决定位。约增胜说。非不通余位。有信信亦增相。非无余惭等也。故瑜伽论文非相违欤。
问。初于经论等虽生信心。后推寻义理之时。其善心间断。或可无记心等。以何知此时前信心相应第六犹相续云事耶。答。可依所起善心强胜。何必转染无记心耶。不尔一切推寻心无记者。如稽古修学。颇以无端耶。以执既不断与五同缘事。可为例证也。
问。义灯中。于胜解因同时。或因前果后。亦无定说（云云）秘意同之。今未决定境上信待异时因起欤。何耶。答。胜解因同异时。付信心所初起可论之。决定境上所起信。无间隙转往未决定境等。念念不可待因。故不及同异时因果欤。假令前决定未起信。或已虽起信。中间隔余心所起信心所。以之可为异时胜解欤。或又未决定位信。可为异时因果欤（能能可寻知之。）

望余信等

问。付善位心所自类相应。且以行舍不放逸望余信等。可具相应四义耶。答。扑扬大师。望余信等可名相应（云云）可具四义也。付之。行舍·不放逸。依精进·三根四法立之。信等自有体性。体性既有无不同也。何具事等义耶。例如判舍·不放逸·对勤三根亦准此知。如何。
答。会释不可劬劳。扑扬大师释此事。望余信等可名相应。用不离体（云云）意云。性用别论。虽无别体性。摄用归体。还精进三根。望余信等具事等。何有相违耶。以能依舍·不放逸望所依四法。无此施设。全非相例。
问。事等义。专简体多。如云行舍不放逸。具四个体。信等一自证分。犹难有事等义是一。次精进三根望余信等。直有相应义。何又为二法所依。并论相应义耶是二。
答。余卷本疏中。释妄念不正知有二释。一于念痴慧痴二分。或时念慧上立之或时痴上假立。一时非有二用。二云。慧与无明假立一不正知（妄念同之。）义灯判疏有二解后说为正。以一时假立义为正义。遂引要集慧无明。立各别不正知义。难若用若体。俱多法故。何得云等。非想受等有多并故了。故依虽别。取各功能假立为一。名为体等（云云）心云。所依二法虽异。妄念或不正知用是一不违。所依自证分假立为一。非是二法。望贪等体等不阙事等义也。善染虽异。四法上立一个行舍不放逸。故望信等具事等义。更不可异求（会初难云。此上望自所依傍论相应之。义可知之。）次同虽无贪等。以无著·无恚·明解·策录别用。名精进三根。防修寂静总用立为行舍·不放逸。旁论相应。有何相违耶（此委义细至下可知之）

假立为一

问。付善位心所自类相应义。且精进分所立不放逸。望无贪等三根。可名相应耶。答。可尔。两方。若名相应者。准故依虽别取各功能假立为一名为体等释。精进三根四法上。可立一个不放逸也。何其体各别论绮作体等耶。依之今演秘中。述舍不放逸对勤三根亦准此知。嫌能所依相应。判望余信等可名相应用不离体。唯望余信等论相应见。况大师余处中。判如放逸等。依四法立。不约贪等别说二相应故。懈怠及三不善根四法上放逸。望所依四法。无相应义见虽善染异。相例可等耶。若依之不相应者。见余卷论文。以痴分妄念不正知望念慧。有应义判。故论云。染念染慧虽非念慧俱。而痴分者。亦得相应故（云云）又云。中二大八十烦恼。俱（云云）此则念慧分妄念不正知。与无明相应云也。又云。覆诳与诳与谄。贪痴慢俱。行相无违。贪痴分故（云云）疏释云。贪分故。与痴俱。痴分故与贪并（云云）任此等定判。望自所依绮论相应也。若尔以行舍不放逸望所依四法。可有相应义耶。
答。四法之上防恶修善用。是不放逸心所也。所依四法虽异。其用无替。今以一双之用见四法体。虽有四自证分。还成一法。今演秘云用不离体。余处灯云假立为一。其趣是一也。是以于一个精进心所。有勇悍为性。满善为业别能。名之精进自证分。有于所断修防修为性总用。此用所依自证分。是不放逸也。无贪等三根。准之可知。所以四法上各别之用名精进三根。共用名不放逸。以今共用防修用。假立一个不放逸故。用所依自证分被云一体。望信等具体等义也。而其用一双故。和合似一故。虽假立一个行舍。一个不放逸。实有四个体用。宛无有混滥。若尔以精进上共用边。望三根之上别能之边名相应。有何相违耶。三根之分实相应。望精进俱起非相应。如以不害望无贪等名相应。望无嗔俱起。非相应。但于演秘释者。见一具文。不害·无嗔无别体事。舍·不放逸·对勤三根。亦准此知（云云）初其心。精进上二法望精进。乃至无痴上二法。望无痴。无事等义。同不害望无嗔云也。遂判不害舍等亦具四义。以不害除无嗔分行舍·不逸望余二根精进上二法。有事等义判。望自所依。绮可论相应云事。解释甚明镜也。
问。假立为一丸法。引合论相应事。尚以不审也。答。第四卷灯。以假立为一义。乍释体等。盛望自所依绮论相应义。而不述其相应难义。许云此事强非难知义欤。况前念心心所等施等无间缘用故。和合似一故。虽名一个等无间缘。于中又不遮有种种各各功能作用。心心所行相作业。微细而难知。押不可难之。有一义云。四法用假立为一。所依自证分非为一故。绮可作相应也（云云）此义非解释本意。尚可阙体等义。故第四卷灯。以其用一。用所依体为一。论事等义见。故不可及异说欤。于此有无量义。如自他揉集抄。第四卷疏料简同。可见彼抄（恐繁不记之。）
问。付十一善且行舍·不害相望。可具相应四义耶（准上可问答也。）
问。行舍·不放逸相望。可有相应义耶。答。绮论之。何遮之耶。
问。若尔何秘中不云相应耶。答。既无遮之。何为相违耶。况不害舍等亦具四义（云云）可准知故也。
唐院僧都云觉艺。自性与自性故不相应也（可受口说耳）

忿嗔俱起

问。付随烦恼本惑俱生义。且忿心所与嗔烦恼可俱起耶。答。秘云。不俱起（云云）付之。忿心所嗔分位假立。体用不离义也。定与嗔可俱起也。例如彼不害立无嗔分。行舍不放逸。四法上假立所依并起。覆诳谄立贪痴分。还与贪痴俱。强不许俱起。证据有何处耶。
答。论云。忿等五法容慢痴俱。非贪恚并。是嗔分故（云云）忿·恨·恼·嫉·害五法。贪恚不并。不与贪俱。嗔分位故。又不与嗔俱云也。忿心所与嗔烦恼不俱云事。论文分明也。是以于不饶益境起增恚。未及执杖斗诤。是嗔烦恼也。唯嗔非忿。今此嗔烦恼。其用转增。能令面貌惨裂。手执刀杖位。是忿心所也。此念唯忿非嗔。其行相既相违。何得俱起耶。忿等依嗔境行粗违而不俱起之释。深存此旨。重意云。其体不离嗔。嗔增名忿。此故以忿名假法。忿位不名嗔故。四分俱名忿。此位都不名嗔。故非二法俱生。例如彼七地以前无漏修慧中。听法之心虽其体修慧。闻用增故名闻慧非修慧无失。
难云。忿位无嗔。四分俱忿忿实可非假是一。论下文非证。彼明本惑相应义也。是则贪嗔相违故。忿位无贪。此非俱起。非相应。忿嗔分故。虽与嗔俱。非相应云也。不尔此位无嗔。贪嗔相违故。云不相应耶。忿位嗔有贪嗔违。故忿不与贪相应判是二。于不饶益境。若不增恚。不可执杖。执杖位宁不增恚耶。是以不及执杖等位。是嗔非忿。执杖位亦嗔亦忿也。嗔增恚为性。忿愤发为性。嗔恶行所依为业。忿执杖为业。谁为境行相违耶是三。若同时起者。二个心所行相难辨欤。贪痴位既有覆诳谄。岂能依所依可乱耶是四。如此推征。忿心所与嗔烦恼不并云事。甚以不叶文理。能能可寻之（寺家三十云。对故举玄述此等难了。非分明。）

欲无轻安

问。正义意。可许欲界有轻安耶。答。若第六识全不可有。若五识者可有二心也。进云。论云。欲界无轻安（云云）付之。欲界中有专注一境义。何无轻安耶。依之龙树智论云。欲界有电光定。本论云。于善心所。具地一切（云云）今论云。有义五识亦有轻安（云云）既鼻舌二识。有轻安。岂非欲界有轻安耶。
答。付五识论之。粗有异说。故前重虽出申二义。不论何识。欲界无轻安可云也。欲界二性欤。繁杂处全无调畅义。散乱粗动地。更阙定力滋润。全不可有调畅堪任轻安也。是以瑜伽云欲界诸心心所以轻安故名不定地。今论会瑜伽地一切文。通有寻伺等三地皆有故（云云）但于智度论者。准元晓师心。闻思心中专念观察。名电光定。非修慧相应心（云云）又依兴法师意。随转理门说（云云）成实论中。欲界有定名电光定。依此定断惑证果名电光罗汉（云云）明知。随转经部储异说也。

欲五识有轻安耶

问。正义意。五识有轻安（云云）尔者欲界所系五识可有轻安耶。答。可有二意也。若有者。欲界散乱粗动地也。如何有调畅轻安耶。依之瑜伽说欲界所系诸心心所阙轻安故名不定地。今论会地一切文。通有寻伺等三地皆有故（云云）若尔者。有义五识亦有轻安之说。合初禅三识并无漏五识说可云也。若依之尔者。述有五识轻安之所以定所引善者亦有调畅故（云云）宁欲界五识无民引义耶。况本疏虽作三释。于第二解。深立道理。旁会相违。专似存此义。加之下述五受俱义云。然实菩萨后提智中起五识有。轻安俱无失。但除苦受。定滋润故。然上界三识。下界五识文。不义重述之耶。依之别钞以此文此解为正义（云云）尔者两方不明。如何。
答。如一边难。欲界所系五识。不可有轻安。道理并论文甚以分明也。只依五识言总。岂不顾多文理耶。况第六尚无轻安。宁五识耶。欲界有轻安云师尚定加行微微心等。第六轻安有判。非五识耶。不可云无能引识故。可被引前念定力故。旁案之。欲第六无五识有云事。道理颇似逆倒。所以依五识词广。虽为异释。非指南义。就中初后二释。不许有漏鼻舌二识有轻安。辄不可奇置。不可依委细述。道理少。相违多。故还可及委曲。是以前师意。不嫌定散二地。五识无轻安判。设只许有随一识。何不云有义五识亦有轻安。言总意别。圣教常谈。会释甚易。如会地一切说。消通实难。次于受俱门释者。既解释及二途。是可一释意。判正否义至下有述之。况于无正否耶。付中然上界三识下界五识之文。略举二释心也。唯上界三识之释并下界五识之释合云然上界三识下界五识也。
问。见演秘文。初有义以第三为正。难初二释。次有义三释无优劣判。详曰下。第三释中定所引善在用可然。成所作智不唯果者。违护法义文。似存第二释。不尔第三释正者。专可同初有义耶。是一见余卷论文。由此圣教说眼耳通是眼耳识相应智性余三准此有慧无失（云云）是则成有漏五识有慧也。本疏释云。大论六十六说。眼耳二通是二识相应智。前师解此。如前已说。既二识有慧故。例余三识亦然。或是无记。或生得慧。或加行慧闻思修所成。即彼类故（云云）准此有漏鼻舌二识。有修慧见。（是二。私勘之了。）
菩提院问答难云。大师余处中。有漏鼻舌二识有修所成慧（云云）注云。第四卷（云云）可勘之。依急急不能勘合。
答。本疏三释无断正否。而有人以第三释断正义。故于第二释。成事智初地起云处。违护法义。以定所引善因成有漏五识。其理可尔。三释优劣。能思可知之。无左右不可判正否为言云尔故。第二释终正义非云第三不正。第三释同以定所引因成有漏五识故也。余处本疏释。又言总意别欤。鼻舌身三识中身识与修慧俱故也。

自性散动十五界有漏义欤

问。论中。有义。五识唯有十种。自性散动无轻安故（云云）尔者十五界唯有漏师欤。疏云。此师即是十五界有漏。佛无无漏五识。若因若果。二位皆然（云云）释十五界唯有漏义也。付之。见余卷论文。五识与别境五。不相应义之意。述无定心所之故。自性散动无专注故（云云）述故彼此同也。定可一师义。而扑扬大师述彼义意。有二释俱许佛果五识见（一云。因果五识皆无慧也。二云。或但因无。果位许有。）知今初师非十五界唯有漏义云事。依之义林章中。五识无慧之义。即五识无轻安义也判。
答。五识不与别境心所俱师。与今初师同人也。无定心所不可有轻安。轻安定位起故。所以此师即十五界唯有漏义。彼师亦应十五界唯有漏义。彼师许佛果五识。此师亦可许佛果五识也。而同彼此二师了。说佛身中无五识故（云云）故知。不许佛果五识云也。凡案道理。许无漏五识之释。会自性散动故。说余成者。非佛所成等。
（云云）今此二师崇重此故。成无轻安心所。不与定俱之义。自性散动法故。不通无漏之旨。甚以明镜也。又许佛果五识。立轻安相应之义。因位五可有轨安。准正义习故也。旁案之。乍许别体无漏五识。立轻安相应之义。有漏五无轻安不俱定心所之释。不可有之。但于余卷演秘释者。十五界唯有漏义佛果第六或第七以起化业用义说名五识。而初释虽义说。五识自性散动法定故不轻安俱。第二释六七二识兼用。假名五识。实非五识。定可与轻安俱云。而以此释为正之意。为体六七既与轻安俱也。义分五识岂废其义耶。既称五识故。义分边无轻安云事。颇言无实。后释理优也为言。

若作此解

问。本疏中。若作此解。违前所说欲无轻安中第二正义。（云云）扑扬大师如何释给耶。答。释显成事在因位非也。问。依扑扬定判见本疏始末释定所引善者亦有调畅故。成所作智俱必有轻安故文有三释中。第二解意。所引善因。释十地位有漏五识有轻安心所（云云）牒此释。违前判轻安界系有二义中。欲无轻安第二正义释见次下述鼻舌二识欲界所系。有轻安故。显其相违也。是以唐土人师消本疏文如此。加之成事智无漏不系法。设因位起轻安俱谁。欲界所系轻安耶。
答。本疏文相实如疑难。总指第二解云若作此解也。述成事智起位。正否二义共许无漏五识。故今能破来也。二师共可作三释。若尔立定所引有漏五识有轻安云义时。设事智佛果起师意不蒙欲有轻安之妨耶。鼻舌二识欲界所系有轻安故。其理必然故。但虽负难二师同。正义终有所遁。彼前但据一切异生及下意识。说之为无。据理圣者后得智引五有轻安不相违也者。即正义消通也。不正义闭口不能储会释。所以扑扬谈违妨所不避。释显释成事在因位非也。
问。疑有纵夺。先纵难者。正否二义共十地位可起有漏五识（不正义意。有漏无漏五识可间起故也。）彼前但据一切异生会释。不正义何不储之耶。夺难之者。秘释全不见此难通正否二义。成事智因位起云义蒙此难见。
答。难势令蒙二义会释限正义之旨。演秘明其意见。谓殊判显释成事在因位非。显始终违见。知释前难也。有会通义云事。但二义异云事。成事。在佛果师。以定所引因。下在因位十地。彼前但据一切异本会释能成。准之无漏五识十地起云义。定所引因可有地前位。彼前但据一切异生会释。甚以不可符合矣问。正义心成事智起位佛果。无有漏五识故。定所引因被下因位佛果无有漏五识故。定所引因被下因位十地之义可尔。不正义十地位间起有漏五识。有调畅义。定所引因定可在十地。彼前但据一切异生会释。何强为难耶是一。况十地有漏五识终难有轻安。于异生分别内法外法储。会释。何以为难耶是二。
答。论第十云。有义初地修道位中后得引故亦得初起（云云）准此后后位。无漏第六所引。无漏非有漏欤。又有漏定相应第六识所引五识无调畅义欤。是故正义据理圣者后得智经（云云）此则有漏定。调畅微劣故。不能起他识轻安欤。
问。地上有漏定尚尔也。况于地前浅位耶。若尔如何彼师前。以定所引因可关地前。故会释无所立耶。
答。其以道理所往。突上事有。彼师意不云地前定所引五识有调畅义矣（已上真成房义。聊加润色了。）

苦根虽名无漏

问。本疏中。苦根虽名无漏。不言轻安俱乃至。苦受逼迫五识不俱（云云）尔者唯苦受相应五识轻安不俱云欤。答。扑扬大师虽作或总五识不轻安俱。或唯限。苦受相应五识二释。指初释判正义也。付之。依扑扬所判见文相起尽。苦根虽名无漏不言轻安俱者。标苦受相应识不与轻安俱。委述其故。轻安俱时怡悦五识者。明适悦五识与轻安俱。苦受逼迫五识不俱者。述唯苦相应识不与轻安俱也。设虽及二释。分五受论俱不具之义。是可正释。不尔者轻安俱时怡悦五识之二句。甚无用耶。
答。本疏有二段文。苦根虽名无漏乃至。五识不俱者。粗相一往释。都不许五识轻安义也。然实菩萨后得智中起五识。有轻安俱无失。但除苦受者。委细实理义。分别五受许俱不俱释也。若如疑难者。上既举实理释毕。重述之非无用耶。今依正释训文云。苦根虽名无漏。不言轻安俱。轻安俱时（与第六轻安俱五识也。）怡悦五识。苦受逼迫五识。不俱。意轻安俱时怡悦五识无轻安相应义。况虽名无漏。于苦根相应识耶为言。

不善业自性断

问。付四断废立。且不善业为自性断。将如何。答。可有二心。问。讲匠所答无一定。随疑两方也。若自性断者。自性可断法。名之。自性断。不善业由不善烦恼俱。假成不善性。如何同本随二惑得自性断名耶。依之淄洲大师余处中灯一。若所发业名相应断。据不善业作如是说（云云）若依之尔者。今义灯中云。自性断者。谓本随惑。性是染故。及不善业（云云）一师解释如何相违耶。
答。灯上下文。自然当二释。不可会归一途。各可成其意也。先今灯意者。不善业虽非自性染污。其过失尤重。为显业杂染过失重之旨。例五见其体慧虽由相应成染污。其过重故。是自性断。作自性断释也。故灯云。业虽是思。如似五见非相应断（云云）次相应断意。不善业即遍行思数。百法中别不立之。由烦恼俱成不善性。断相应惑之时。业不善边永虽不起。思心所相续非永无。既异五见别法数一断后永不起何为相例为言。
问。灯前后二释者。有正否耶。次今灯自性断释者。次下出相应断体。有漏八识五遍行全（云云）不善业相应断见。不尔者全字难消故也。岂非前后相违耶。
答。相应断之释。似有道理。今灯前后当二释欤。或又。

相应断体

问。付自性等四断。且相应断体可取第八识耶。答。尔也。付之。依断相应烦恼。心心所法得解脱。名之相应断。而有漏第八。无覆无记。无与烦恼相应。明本惑云藏识全无。述随惑说非第八俱故也。如何为相应断体耶。所以判依离缚断说有有漏善无覆无记唯修所断。唯依离缚断可得断称者也。相应断者有漏八识之定判不明。如何可承耶。
答。第八识正虽与烦恼不相应。与所持烦恼种子俱时而有。或与转识相应烦恼俱转。所以断今此烦恼种现位第八。得相应断名也。自性非染由与惑俱断相应时心等解脱之定判。即此意也。加之七色命等。十四根一分见所断者。通相应断。与见惑俱生故（云云）此岂非通俱起烦恼立相应断名耶。况十四根中有意根。意根通摄八识。准此直以第八识说相应断文也。若尔一文中有法有喻。岂非此义眼目耶。

五遍行全

问。付四断废立。且遍行心所名相应断事。为限少分。将如何。答。进云。灯云。五遍行全（云云）付之。别境·不定既取少分。遍行心所何取全分。依之大师余处中。遍行别境中。除慧余九所有染分。入随烦恼中（云云）既亘十有随烦恼分。知同别境·不一可通自性断云事。加之不善业自性断判耶。
答。于随惑恼有四废立。二十（唯识等）二十二（加邪欲邪胜解）二十四（加悔眠二种）二十六（加寻伺）既别境。不定二位心所立随惑。随惑边入自性断故。灯云别境不定二各少分也。故周记云。此二之中有是随惑故言少分。通随惑者。是自性断（云云）诸教中都以遍行心所。不立随惑。五遍行全之释。岂非守教文施设耶。但于大师余处释者。大师自准别境·不定。遍行染分邪作意等可。入随烦恼中释给欤。若依此意。遍行可安少分言也。淄洲付教文判三断相摄。大师回私略摄。自性断判欤。或余言。言总也。除慧九中被立随烦恼法有故云尔也。委言之。九字下可安中言也。

念定慧通三性欤

问。付二十二根。且念定慧三根。可通善等三性耶。答。唯善性根也。付之。其体既别境心所也。别境三性不定法。何不通不善·无记二性耶。例如五受根通三性。是可尔耶答。如前重答申。可限善性。余卷论中明。二十二根。及善念等而为自性（云云）既简不善·无记二根。唯可限善性也。非唯此论。瑜伽亦有其意。非偏大乘。小乘亦有此说（婆娑等）但五受。遍行心所故。于染净中无其偏胜。念定慧顺净法故。以善性立为根也。由之见别境性业。慧断疑为业。定智依为业。念定依为业（云云）虽其体通三性顺出离要义故。善性边甚偏胜也。对法钞云。受染净用胜。齐立为根。念等但于出要事胜。唯善中立（云云）可见正文。

二十二根十二一分通相应断耶

问。本论瑜伽中。于二十二根分别见修非三断十二。一分通修所断（云云）尔者可通相应断耶。答。可有通不通二义边也。进云。淄洲大师释云。唯缘缚断。非相应断（云云）付之十二根中。五受根·意根既与修惑相应。何不通相应断耶。例如十四分见所断之中。五受根意根与见惑俱故通相应断。答。如前重。答申。可有二义边。十二一分者。五受根意根。及信等五根·未知当知根也。前六虽通相应断。后六唯离缚断也。不问相应俱起。无烦恼俱转义故也。所以显亘十二根断之时。唯离缚断。非相应断也。非谓云尔故。十二根中无通相应断之法。十四一分者。七色根命根·及五受根·意根也。后六如前。前八直虽无烦恼相应之义。此与见惑俱转。所以亘十四通见所断故。一分见所断之边通相应断也（子细可准释）

若尔意喜乐舍

问。付瑜伽论中于二十二根分别三断。且意喜乐舍四根。可通非所断耶。答。可通也。两方不明。若通者。了义为可。引瑜伽三断分别文了。问若尔意喜乐舍亦通无漏。何唯说断。答意喜乐舍无漏之者实通非断。以意及舍八识通说。非皆无漏。且据全说。问答首尾明本论意者。只说见修所断。不云非所断见。若依之不通者。彼论中。十二一分修所断。一分非所断（云云）十二中有意喜乐舍四根。通非所断云事。本论说分明耶。
答。瑜伽论中。说二十二根三断分别。十四一分见所断。一分修所断。十二一分修所断。一分非所断也（云云）而初废立十四根中。有五受根·意根。但说见修断不云非所断。所以付今此十四废立文。问。何唯说断也。非不许十二废立时通非断。是以义灯上文。牒释十四废立文。然不尽理。有非断故。（云云）（委曲如前问答。）

据界地说

问。了义灯中。生得善五趣杂起（云云）尔者论余卷。虽遍趣生起无杂乱文。如何会之耶。答。会不杂乱者据界地说也。付之。于欲界趣生杂起。有何异因不许界地杂起耶。况判虽遍趣生。既欲界趣生也。起无杂乱文。何关界地耶。加之见余处所释。明二十心相生。依身在欲界之人。上界生得善无间生。下不善心。释三种成熟不成熟之中。生上界之人。欲界生得善现行有成不成（云云）此等释。异界地杂起见。如何自致相违耶。
答。同界中无定所属。如烦恼起余趣善。异界有定所属故。不许杂起也。况欲人中天上报。依生得善感。有由许杂起。上二界报由加行善。起生得善何为耶。但于余处释。于界地亦可有二释。余处释是一释意也。或又生得善无间生下界不善心者。举若生类。非业异熟起非杂故者。若定类也。补阙章释。又有异说。见一具文。生上界有。欲界生得闻思种子定成。现行有成不成（云云）种子成熟通二善。现行边闻思通成不成。重得可限不成一义也。文言颇总。何必为难耶。次上界五趣中天趣也。四生中化生也。虽遍趣生文。岂不兼界地耶。第八云趣生体中。必可有界地趣生。所以业感意识不杂者。嫌同异二界杂起。生得善云起无杂乱者。唯限异界趣生也。合之一文云起无杂乱。何强为相违耶。

论第六卷同学钞第二终

论第六卷同学钞第三目次



六烦恼
显通利钝二方
　　余约别通
贪无漏缘二方
虽知极劣
通含五见
疑唯迷理
心倒自性体
四倒体不取邪见
谈一一蕴二方
还望于蕴二方

论第六卷同学钞第三

六烦恼
显通利钝

问。付于烦恼分别利钝之义。且疑烦恼为利惑。将钝惑欤。答。疑烦恼。利钝不定惑可云也。两方有疑。若利惑者。于诸谛理。犹豫为性。是疑烦恼也。蹰躇境界上。岂非迟钝相耶。既阙无推求用。何是利惑耶。依之灯中会瑜伽五见。贪。嗔。慢。无明。疑惑次第。是利钝前后（云云）加之大师处处中。疑烦恼为钝惑给。若依之钝惑者。本疏中。释百法论贪嗔慢后。疑见前列无明。显通利钝。遍上下故（云云）随演秘显疏意云。百法。显痴通利钝。置利钝两惑中间。（云云）邑法师释。其意同也。依之大师余处疑烦恼。唯利惑也。（云云）尔者二边不明。如何可定耶。
问。百法论中心贪嗔慢后。疑见前列无明有何故耶。疏云。显通利钝遍上下故（云云）付之疑烦恼。蹰躇境界上。阙推求简择行相。谁以之为利惑耶。慈恩。淄洲定判。其心一同也。如何至会百法论心。同五见可为利惑耶。依之淄洲大师述彼论慢痴次第。余约别通迷谛行故（云云）此释颇无殊难耶。
答。疑烦恼形待不定。可有利钝二义门也。对五见最极猛利烦恼。此钝惑蹰躇境界之上。阙推求简择之相故。对不迷因果·之理。不及疑虑。贪等烦恼。是利惑也。虽转蹰躇相。取向。因果深理。深迷谛理故也。番五见。定唯迷理。所至行相捷疾也。若尔宗家所所释。述初门心。今本疏。演秘。明后门心也。但余处见疑唯利四通利钝之释留唯利一门。不许通钝之义。可云彼十遍染心一义。非护法天义心欤。次灯余约别通迷谛行故之释。其趣异疏释。彼述唯识三不善根。一具举之。百法中间隔慢。无明后举故也。若显贪嗔慢后。疑见前。列无明次第。全以不可替本疏意矣。
问。有何所以。十遍染心师心存疑烦恼唯利之旨乎。答。

余约别通

问。百法论中。贪嗔慢后。说无明事淄洲大师如何释之耶。灯云。余约别通迷谛行故文。付之任总谓十种皆迷四谛之文。准别谓别迷四谛相起之心。亘十烦恼。皆可有总迷别迷之义。何寄事于总别迷谛。会二论相违耶。所谓本疏显通利钝遍上下故之释。颇似□文理。如何可消通耶。
答。于此义。学者意义区。一云贪嗔慢别迷事。故名别迷。无明通迷理事。故云通迷。非论文所举总别迷谛之义。二云贪嗔慢。于各各行相迷谛。无明诸惑根本故。通迷谛云也。重意云。贪以贪欲之相迷谛乃至。慢以凌蔑相迷谛。所以云别迷也。无明诸惑根本。与嗔俱位。迷嗔境。与慢俱迷慢境。依此义门。云通迷也。于迷四谛。非有一二等通别也。

贪无漏缘

问。贪烦恼。可缘无漏耶。本疏。义灯中。缘之（云云）付之贪烦恼。行相粗浅法。自不可缘无漏。身边二见。唯迷苦谛。见戒二取。不缘灭道二谛。邪见缘道谛定与嗔烦恼俱也。贪嗔不俱起者。正义所定也。相应无明。同贪粗浅也。不共无明。不与贪相应。疑与贪不俱云事。又护法所判也。任所爱所凌境非一故说不俱起论文。缘灭道二谛慢烦恼。不可与贪相应。若尔者付自他寻之。全以不可缘灭道二谛。何时依何烦恼力。贪烦恼缘无漏耶。
问。付烦恼漏无漏缘义。贪烦恼缘无漏云事。以何义证之耶。答。本疏云。与见俱生。缘无漏起（云云）见俱生贪烦恼。缘无漏云也。付之身边二见。唯迷苦谛。见戒二取。缘三见。戒禁及所依蕴。不缘灭道二谛。邪见拨无好事。与嗔烦恼俱也。以灭道二谛。名好事。贪嗔不俱起者。护法论主所定也。若尔何见俱贪烦恼。缘无漏灭道法耶。依之唐土人师。以此道理。难本疏所释耶。
答。今本疏云与见俱生缘无漏起。分明虽不指见体。见本疏下文云。于集灭道三谛。起身边二见。或与三见俱贪烦恼名亲迷谛（云云）准下思上。身边二见俱贪烦恼。缘无漏无为可云也。是以契经中。说计佛性为我。中边论云。为破我执。说三科法门（云云）护法论主。受流判谓所妄执蕴处界等。若法若我。自性非有给。加之总空非我。普亘诸谛。岂无于灭道二谛作我解之类耶。但身边二见。唯界处起者。粗相多分之谈。依委细实理之心者通可迷四谛也。道理立别空非我属苦谛故。论总空非我。通可缘四谛云事明也。结迷谛亲疏。粗相如是。判委细说者。贪嗔慢三。见疑俱生。随应如彼。即显此旨也。
问。贪嗔慢三。见疑俱生随应如彼之文。忽不见贪烦恼缘无漏。直虽不缘灭道二谛。我见相应贪作我解。其相违总空非我故。可云迷灭道二谛。如身边二见。虽直不缘苦谛理。行相深远。违空无我理故。名亲迷谛。粗相门之日。不顾违总空非我之边。唯迷苦谛判委细门之心。寄事于我见俱生迷相。令通灭道二谛。是则二门不同见依之下疏述委细门意。又嗔慢可成无漏缘惑。若灭道下无漏别缘贪。如何说成无漏缘惑。由此不说贪无漏缘。迷即可尔。是故言随应（云云）于所缘者。二门其相等于迷谛。辨通局不同之旨。所释甚分明也是一。加之论上文。我执所缘云缘识所变五取蕴相法执缘识所变蕴处界相（云云）若缘无为无漏者。何不云缘三科诸法耶。是二况义灯下文。定身边二见不缘灭道二谛。于迷谛烦恼。作多重问答见是三。次余卷义灯中。以涅槃见。为别起法执。难不许别起法执道证师义。何以涅槃经说。为规模。证无漏缘我执耶是四。
答。身边二见之相。违总空非我之旨。道理必然。设疏相门。不可废此义。付迷分齐。分通局云事。甚以无谓。但于疏释者。甚以难消。一云于贪烦恼无漏缘否。宗家可有二释。今疏自有者谓后有至三有具故。初释。不缘无漏释也。或无漏法已下第二释。缘无漏云释也。不尔者安或言。何为下疏中。又有二释。又嗔慢可成以前。见俱生贪缘。无漏释也。以下不缘无漏释也。作不缘无漏之释日。于迷分齐。述随应之义。是则一义意也。释无贪义疏相顺之因唯是有漏。为缘之因。亦取涅槃者。缘无漏之释。相当。西明疏二意见。诸师蹰躇及异释欤（菩提院文集有此义。）三云今一段疏大意。委细门趣。贪嗔慢三。独头起缘身边邪三见生者。是疏迷理烦恼也。前疏相门心许此旨。是一重。若此贪慢与身边邪三法（贪与身边二见俱。慢与身边邪三法俱合云之。）俱缘灭道二谛。嗔与疑等四（疑三见）缘灭道起者。亦名亲迷谛是二重。又贪慢二烦恼。与我见俱生。于灭道下烦恼后。起于苦谛作我解亦名亲迷无漏。虽直不缘无漏。其行解违总空非我故（为言。是三重。）于中委细门本意。可第二重。初后二重。初门可许之故。或后二门。俱实理门心也。又后二重定。其义道可别故。第二直与二见俱无漏缘述。第三虽直不缘。其行相亲迷谛理为言。不尔可有重言过故也。又嗔慢可成无漏缘惑。若灭道下无漏别缘贪。如何说成无漏缘惑者。依疏相门心。问难委细门义也。心云。于贪等三。嗔慢二不限与我见俱缘自性独缘灭道二谛故。可成无漏缘烦恼。贪仅他被引虽缘自能非缘。如何可说成无漏缘惑耶为言。委细门心。说成无漏缘惑故。不可说同嗔慢。无漏缘烦恼云也。由此不说贪无漏缘者。是答也。心瑜伽论等中。不说贪缘无漏。今说成无漏缘惑。同嗔慢无漏缘惑说。为言。迷即可尔者。但贪烦恼别缘之日直虽非缘迷付行解论之。谈重缘疏迷之义。迷无漏相可有之。为言是故其随应者。总结委细门一段大意也（此今案也）次论上卷文淄洲大师余处虽作三释。中边文为证。是彰略说也。实我执通缘三科之释。判为正释。此则依疏相门。说缘五蕴。若委细门心者。广可缘三科为言。次于涅槃见。我法二执异也。余处释以涅槃实有计。证别起法执。今谈我执边。何为相违耶。次义灯释初问答依疏相门。明重缘疏迷义。次问答。问依疏相门。虽疑亲迷之义。答。依委细门。显直缘灭道云亲迷也。
寻云。涅槃见有我法二执不同。如何必举之。难二执必同种之义耶。于余法可有此义。故知。别举之诸执涅槃见。必别起法执云事。又下灯释。犹不缘之义于为地体。寄事于见俱转贪。显迷谛相宽见。
疏下文云（释总谓十释等文）问。如何于集灭道下。起身边二见。答。此二见行相。深执取。不了三谛故。若尔即一切我见。皆迷四谛。应云此执三谛下烦恼。蕴等为二见故（云云）又云。（别谓别迷下）唯于苦谛。不了行相增故。非是能了余之三谛。此同小乘唯果处起。然实缘迷三谛。亦有缘三谛下所起诸惑为我等故。然以别缘谛十六行中。空非我二。唯属苦谛故。不说三谛。有此之二见谓总空非我。通四谛为总缘谛行。方断惑故。十六行非总行故（云云）
以此等释。疏相门之日。虽直不缘之。迷三谛义许之旨。可成也。
无为无漏其相深远不能如有为有漏直取。故我执所缘略之。依此义法执所缘。不可许之。展转缘之故。为所遍计。所以法执所缘兼举界处。依此意我执界处。为所缘也。是影略互显说也。非相违说。为言。
论八云。真非妄执所缘境故。依展转说。亦所遍计文（已上里书）

虽知极劣

问。西明意。我劣等三慢类。依上品生（云云）尔者淄洲大师。可许此义耶。答。不许也。付之我劣等三慢类。对他胜品起之。还可依上品处生。如彼过慢。于胜计等。由上品生。加之所依卑慢。既依上品起。能依慢类。岂不尔耶。依之大师余处中。我劣等三慢类。俱依上品起释给今别抄释。亦以同之。若尔西明心□文理。如何不许耶。
答。我劣等三慢类。其行相颇异余慢类。形待他胜品处。虽自劣卑下想生。正高举相。依自身下品起。是以俱舍论中。述无劣我无慢类相云。虽知极劣。而自尊重（云云）极劣者。自身下品。举所依劣品。而自尊重者。是高举义。能依慢类相也。云既云虽知极劣而自尊重明非上品。判又复我劣等三慢类。依下品生。何得依上计己劣故即。显此意也。不尔偏依他上品生者。高举相焉。在不同所依卑慢。于他多分胜。谓己少分不及。高举相能显了故也。所以不形他胜品。自劣卑下思难生。不待自劣思。如何起尊重慢。可云论远疏因。可依他上品。谈近亲因。依自下品生。大师付远因。举他胜品淄洲继近因。显自下品也。或慢类正所依。慢过慢等是也。所举三品。可属所依慢所起处也。可训过慢慢卑慢上品中上品如次起初三也。
问。付对法抄二会释。俱不可尔。先付初义。西明意且显粗因。可同大师所释。何强非彼是此耶。彼义亦不明。见释始终。标九慢唯于三品处起过慢慢卑慢上品中上品。如次起初三文明所举三品。慢类正所起处见。况别抄释。不及料简者也。
答。西明心。我劣慢类但依上品判嫌依自下品义见。不同对法抄且举依上品边欤。况见彼师所释。我劣等三慢类相。甚异正义习归所依卑慢相。于他多胜。计也少劣云也。正义心。自劣思全劣以而自尊重为慢相也。所明违俱舍说。不知我劣慢类相也。都不知依下品义云事。实以明镜也。付正亲缘论之。唯自下品不依上品。不依上品。何得依上能破。何有相违耶。
问。余六种慢归所依慢相。所依能依义无替。定谓犹多胜计己少劣。依他上品生者。能破□文理耶。答。九慢类相。大乘无文（灯。疏云。九慢者。大乘中不见文文。）以发智六足俱舍婆娑等说。可知其相也。而俱舍云虽知极劣而自尊重。西明何违之。立异义耶。设虽例难。难遁敢。不可与西明义。
（以释慢与慢类差别灯文可难之）
问。我劣。有胜。无劣三慢类。为于他多胜。谓己少分不及。将如何耶。答。不尔。付之所依卑慢。既于他多胜。思己少分劣。能依慢类。定可同耶。况以例案之。我胜慢类于等。计己胜。移所依过慢相。我等慢类于等计等。还同所依慢相（余六种慢类。皆同所依慢。为例难也。）我劣等三慢类。定可同所依卑慢相耶。若夫所依卑慢。依他胜品。计己少分劣。能依慢类。形自下品。而自尊重为相。云所依三品。云高举行相。犹以如水火。何可能所符合耶。加之灯自释慢慢类差别。我劣等三慢类。定能所依无宽狭。以慢类依我见起。慢不尔一义。为其差别。如今所判其差别甚明也。不及灯释耶。
私记云。以此可为前论义第三重疑也。
问。付六烦恼废立。慢与慢类差别。何判之耶。
（一乘院三十讲。觉遍对信定用之）
问。扑扬大师。引瑜伽论云。若无贪等。诸烦恼缠。但于苦等诸境中乃至。名独行无明文主。非主。独行无明。可俱说耶。进云。秘云。且然瑜伽是主者说。五十八云等（云云）唯限主独行见。付之（第五问答抄之）

通含五见

问。本疏中。释谓由无明起疑邪定之论文。邪见拨无文。尔者邪见言。可限第三见耶。扑扬释云。疏邪见言。通含五见（云云）付之邪见名。设虽通五见。拨无言。唯可限第三见。若尔邪见拨无之言。如何通余四见耶。由之天亲论主所释中。一切妄见。颠倒转故。虽得邪见名拨无名邪见。是第三邪见。是以邑法师释云。疏主且约见道无明生起次第。但言邪见。若据修道。理即通余（云云）此释能□文理耶。答以拨无作用。所呼邪见言。可限第三见。其旨如疑难。此则明见道无明生起疑等烦恼次第。而依疑亲生是第三邪故见故。为显此旨。殊举第三见也。但论邪定者。通说五见。疏主举有第三见通五见名。显论文邪定言。通含五见心所以表依见道无明生起次第。但标第三见。里举通五见邪见名异身边见戒。显论文不限第三邪见也。须委释之者。邪定者。五见也。于中依疑亲生可云第三邪见。然恐繁文故。略云邪见拨无。显邪定言目见是一显广通五见是二。显依疑亲生。第三见也。是三扑扬所引二义。思疏主释论邪定言。唯限第三见。或疑论文不尽。或判等言等余四见自异二师。虽举第三见。论邪定言。广含五见。不犯不尽失又非等言等云也。依此义演秘。义蕴。其心一同。□胶漆欤。

疑唯迷理

问。付十烦恼迷理迷理义。且疑烦恼。为限唯迷理烦恼。将通迷理事欤。两方有疑。若通迷事者。疑烦恼。行相深远法。唯可迷谛理。以彼疑人机等非烦恼疑判。若烦恼可有迷事疑。何以之为法执疑耶。是以披当卷前后。或判于诸谛理犹豫为性。齐五见。说于诸谛理。或述谓疑三见亲迷苦理。番三见。为亲迷理烦恼。疏迷义犹嫌之。宁可通迷事耶。加之大师余所中。疑唯迷理（云云）若依之尔者。本论中。他世。作用。因果。谛。宝诸境之上。起疑烦恼判。所缘既不限谛理。能缘定可通迷事也。由之本疏云即缘理事俱是疑也。义灯云迷理事（云云）如何（又进灯释可疑之。）
答。疑烦恼行相深远法。设虽缘事境。行相转迷理。彼不知依恶业招恶趣。酬善业感福果。因果感符道理。如疑他世有欤无欤。是也。疑作用是迷因也（秘云。作用是业。即是其因（云云））因果谛宝迷理义显也。是以余卷疏释且疑他世为有为无论文。不可难言缘事起故。非见道断。行相迷理。但缘事故。如见取等（云云）若如疑难。缘事故。可通迷事者。五见唯迷理之义。颇以难立耶。若尔瑜伽说五种疑文。本疏即缘理事之释。全以不可相违。此中言谛亦摄彼尽释。即同行相迷理但缘事故之心也。迷谛理烦恼故。虽有五种不同。尚不出四谛门云也。但至义灯释者。凡西明意。异本疏即缘理事之释。疑转谛门故。唯缘谛理。转事境疑法执疑非。烦恼疑判。要集明此释重立道理云。若有事疑。同见取等缘他见等。而论全不说。何有疑云也。所以灯师引瑜伽说五种疑之文。唯识且疑他世文。此是事非理。可云缘理事也。若以谛摄义。无事疑者。何法非四谛摄。都不谛转别事烦恼耶。难也。是则合缘迷云。云迷理事非云有迷事疑也。不尔难□文始末欤（犹以难。能能可寻之也。）
问。实转事境故。可通迷事者。虽古往疑。颇以无谓。五见例难。难遁故。但虽同缘事境。五见行相迷理故。可限迷理。疑不必尔。何不通迷事分耶。重心无我见于无我理作我解。边见计我断常邪见谤因果道理。作用。实事等。见戒二取。缘三见并俱时戒禁。虽亲疏异。皆是迷理。行相也。疑疑。因果谛理。疑他世作用等。不知因果道理。起疑心故。可此迷理。不尔缘泛尔事法。以染污心。生蹰躇义可在之。岂非迷事疑为言答。疑难甚难遁。但瑜伽论异余烦恼。出他世等五种疑。疑烦恼所缘。不越此分齐欤。若尔于余泛尔事法。生犹豫。是疑人杭等类。非烦恼疑欤。
（此义委细。如当卷别抄。并第四卷抄。）

心倒自性体

问。枢要中。引瑜伽本地分说。出想倒。见倒等七倒。尔者心倒自性体。何判之耶。进云。于所执着。贪等烦恼。名心倒（云云）付之于常乐我净四颠倒。以见为体边立可为见倒。除见余法染恼心边名心倒也。而四颠倒体。三见余。边见一分常见并贪烦恼是也。若尔心倒自性体。唯当贪烦恼。贪等烦恼等言。等何物耶。不可云等慢等烦恼。无明倒根本。非颠倒体。慢。疑。嗔恚。邪见全。边见一分（无常一分）倒等流非倒自性故也。伽论八云（如别卷）同抄三云。七倒中想倒。以于四境所起妄想想数为体。五十三云。谓诸愚夫。无所知境。随无明起非理作意。于所缘境。无常等。计常等。取相而转。是名想倒。故以想为体。见倒以妄想境中。忍可欲乐。建立执着三见以一少分为性。谓身见。常见。见取。戒取。如文自说。心倒即以除前诸见。所余贪等烦恼为性。以染恼心故名心倒。此心倒云。谓即于彼所执着中。贪等烦恼。有说。心倒体。唯是贪。染心胜故。言贪等者。等取一切贪。非离贪别等贪嗔等。五十三此想颠倒。诸在家者。能发心倒。一分出家者。能发见倒。想体非倒。由妄取相。以为想门。在家。出家。依之方起心倒。见倒。故与倒名（云云）（次下文。以邪见为倒体欤。疑并贪通四倒欤。论义抄之。仍不能记）以非离贪别等贪嗔等文见之。初释以贪嗔慢疑等烦恼。为心倒体释欤。若尔依初释意。前疑何可遮耶。嗔等烦恼倒等流非自性故也。付后释。等言甚似无用。今案。后释其心易知。常乐我净四法之上贪其种类非一。故安等言。如云彼类非一故说等言。不尔除见外残所不过贪一法。颠倒体性。有其分齐故为言。初释心。颇以似烦此释心颠倒正体性。萨伽耶见一分边见见戒二取也。贪于今此四境。起爱染。染恼心故。相从为倒体性。此则诸苦不因贪欲为本之谈也。而从胜虽举贪一法。于四法。起慢陵他（以卑贪。为倒等流以称量慢过失重。可为倒性欤。）有人谤佛。汝云所计。非常乐我净之时。可起嗔。此等烦恼。又同贪染恼心。何不为心倒体耶。下论文从胜且举贪。实可取俱时慢并前后嗔。如贪实通为四倒体。从胜判贪通二种。既以谓即于彼所执着中贪等烦恼之文。得下心。贪通四倒判。以上贪等烦恼等言。得下心。从胜出五烦恼。实有嗔慢等。可为倒体事。何以为难耶（唯加慢可除嗔欤可案之。）

四倒体不取邪见

问。瑜伽本地分中。付明想心等七倒。且常乐我净四倒自性体可取邪见耶。答。取不取可有二心也。进云。要中为倒等流。不取倒自性也。付之烦恼中。过失尤重为之倒自性。不尔为倒等流也。而世主释梵常恒不易之执。同边见中常见。非净计净之邪见。只同见戒取相。若尔何以邪见一分。不为倒自性耶。例如边见一分。为倒自性。况贪烦恼行相浅近。尚为倒体。于行相深远邪见耶。
答。枢要定判。非大师私心。则引本论说。故彼论以诸门明烦恼杂染之中。颠倒摄门云。以无明为倒根本。萨伽耶见。我倒。一分边见（无常常倒）见取（于苦乐倒）戒禁取（不净净倒）贪（通乐净二倒倒自性也实通四倒。）是倒自性也。边见一分。恚。慢及疑。是倒等流也（（云云）取心）我见于五蕴非我。妄增我自性。为无我我倒体。其义显也。边见中常见。我见后边起增益我差别。计常住故。此为无常常倒。见取于我见计为清净最胜。戒取缘随顺我见戒禁。执为最胜清净。所以如次。为乐净二倒体。贪烦恼与我见俱。过失同我。故亦为倒自性。此皆亲依我见生。过失甚重故也。邪见中常见。于梵王等有法。泛尔计常恒不易。不亲依我见生故。乖法颇轻。是故倒等流。非倒自性也（仲继明诠等先德心也。依一义问答了。委旨如兴问答。）

谈一一蕴

问。付萨伽耶见不同。且计色蕴为我人。计当蕴可为我所耶。答。秘正释意。不许此义也。付之外道执见万差也。何无作此计之类耶。彼色蕴中。根境等不同区区。若计身根为我之人计余五尘等可为我所依之对法论中。释二十句见。色是我。我有色。色属我。我在色中（云云）于一个色蕴。双起我我所见见。加之见有论藏。于一蕴起我见人。又计当蕴为我所（云云）尔者扑扬定判不明。如何可云耶。
答。论述我我所见差别。此见差别。有二十句。六十五等。分别起摄（云云）（等者等界处所起见也。）若于色蕴中。分根尘等。起我我所见。其数可及无量。何限二十句。六十五句耶。扑扬依此意。虽有二释。以后释为正义也。但于对法论说者。秘释云。谈一一蕴皆有一我三所差别。不言三所即是当蕴我之所也。而是别蕴我之所故（云云）
难云。既于界处。起执之人。根尘等尘。各别起我我所执。何于蕴门中。起执之人。差别色蕴中根境等。不计我我所耶。是一。付中蕴处界废立。是佛弟子谈说。非外道所知。所以彼执身根为我。计余外色等。为我所之计。佛法者入蕴门可见之。此岂于色蕴中。分根境等。非计我我所耶（是二。以上道理。）故婆沙论中中。问。颇有于一蕴执我我所耶。答。有。谓色蕴行蕴中既有多法。执一为我。余为我余为我所。受想识蕴。虽非多类。而有种种差别自性。是故亦得计一为我。余为我所（云云）（小乘等多一意识计力故。第五识其体为一。大乘不尔。执眼识为我。余为所。是三证文。）加之自下秘中。释十六有想论中。我无色死后有想见云。问。四无色蕴总为一我为别为四。答。别计为四。若尔想蕴而为我者。云何得言我有。想耶。必有于他。方名有故。答。有彼想用。名为有想（云云）（受蕴可准之。）一法体用。尚以尔也。况于各别法数耶。此窃似依婆沙意。（是四。自违过。）付中余卷秘中释俱生我执云又我唯总执文。问。别计五蕴。亦为其我。何得名总。答。虽别计蕴。亦得总名。且如色蕴。含根境等不同。处界名总无失（云云）此上引有人义云。且举总执。据实有别（云云）心且举五蕴总缘执。据实一蕴中别别法计之为言。扑扬难云。若一一蕴。皆别别计。乃分别我非俱生计故文。一一蕴中根境等。别计为我我所。是分别我非俱生计故云也。文相明分别我缘一蕴中根境等别法。为我我所（见。是五是又自违过也。）今案。依此等文理。分别我见中。一蕴中。执一法为我。以余法为我所之计。可有之也。色蕴中五根五境十色相对乃至。识蕴中眼等六识相对。互绮可为我我所境也。行蕴诸法。准之可知。而二十句。六十五句。示大概。定之可有无量句数欤。但秘正否。可有别心。见事起。上引对法十五我所见文。问。我与我所。行相不同。如何是我。复即所耶。答。之有二释。初释。且色蕴中。有根境等多法。执一个身根为我之时。余色为我所故。无阙我所过也。不存五蕴互绮为我我所旨。一蕴之内。别法相对论之也。第二释其心显也。五蕴互绮辨二十句不同也。而初释颇以无谓。若尔何故我我所见。限二十句耶。于色蕴有五根五境十色。互绮论之。可有四十句我我所见。行蕴所摄四十九个心所。识蕴中八识心王。思之可知。况受想二蕴。各各一法。无多类不同。对何辨我我所不同耶。仍于当蕴辨。我我所。色行识三蕴。其数太增过也。受想二蕴。各各阙三所之过。五蕴互绮论之时。唯限二十句。不增不减。后释正也为言。此则付二十句不同。作二释中。第二释正云也。总论之日。不可遮计一蕴中别别法。为我我所见矣。
问此义有证耶。答。有。故婆沙第八卷中。一处历五蕴。互绮辨一我三所不同。同对法说。一处色行二蕴中。多法对望论之。受想识三蕴。分别自性差别不同。起我我所。判不可云别复次。凡定法门性相见。是则出二种义门也。秘前后文。窃移彼二门欤。
问。此二门。只以义作法欤。实有此二类计耶。答。有二类计。有何相违欤。外道中。大差别色心二法。于心法中。心王心所各别。于心所中。以受想思三法。为蕴都一切法为五类。互绮起我我所见之人。可有也。佛弟子入佛法见之。于五蕴起。二十句我所见释也。对法论并婆沙一处文。说此类也。五根五境别计之。摄心心所。一一计之。我我所所人可有之。物道入蕴门见之。一蕴中根境别计之人也。于界处论之。易而可知。婆沙一说。述此类也（虽为别事尤可辨之。仍后繁记之。）
问。付我我所不同。计一想蕴为我之人。计当蕴用。为我所之义。可有耶。答。可有二心也。两方。若有此义者。计一蕴。并不可为我我所者。扑扬大师定判也。若依之如此者。外道执见万差也。何无此义耶。是以扑扬大师。释十六有想论初四见之中。第二见云。执想用此见生（云云）加之外道迷依他内境。起我我所见之时。计五尘为我之时。何无声等为我所义耶。若准此义者。执想蕴体用。何不计我我所耶。尔者二边难思。如何可云耶。
东室西妻三十讲未讲一番兼圆对公俊用之。私云。可有此计。婆沙说分明故。准前可知。

还望于蕴

问。瑜伽决择分中。明离蕴计我。出异蕴住在蕴中等。三种不同。尔者三种我俱可有我有色等十五我所见耶。答。可有也。尔者付枢要定判。既云离蕴我。何还望五蕴差别。有十五我所耶。况或云异蕴住离蕴法中。或述一切蕴法都不相应。历五蕴法。辨我有色等不同。专不顺此见行相耶。加之今论三种计我中。第二虽蕴。第三非即非离计无此等诸句（云云）瑜伽离蕴计例可尔如何。
问。掌中枢要中。明我所见不同。蕴别有三。如是我所。有十五句（云云）尔者指唯识论离蕴我。有十五我所云欤。将如何。答。尔也。两方有疑。若如讲答者。标此句但是初即蕴计无后二计。离蕴总说。而为一我。蕴别有三。如是我所。有十五句（云云）文相明非云今论离蕴计我有十五句不同见。况述既说与蕴非即非离。不可定说蕴为我所。故无诸句。称非即非离故。无我有色等我所判。与蕴不即不离尚以尔也。况于离蕴我耶。依之扑扬大师释云。瑜伽离蕴我有四十五句我所。唯识不尔（云云）若依之非指今论离蕴我者。瑜伽三种离蕴我。即今论离蕴我同（见。第一卷疏并对法抄等。）而瑜伽离蕴我既有四十五句我所不同。此论离蕴计。不可废我有色等不同。若可有我有色等不同。蕴别有三如是我所有十五句文。专当唯识离蕴计耶。答。任掌中枢要所释。瑜伽三种离蕴我。各各可有十五我所。合有四十五句不同可云也。正披大师余处释。寻瑜伽三种离蕴计。异蕴住在蕴中我。兽主无惭等计。即当今论卷舒随身并潜转身中我。异蕴住离蕴法中及异蕴俱不住我。僧佉等所计。即此论量同虚空我也。而论余卷中。述量同虚空我。云随处造业受苦乐故。论主破之。执我常遍。量同虚空。应不随身受苦乐等（云云）随身受苦乐者。如次色受二蕴也。随处造业者。是行蕴也。此又非论主私施设。源依本论瑜伽说。是以决择分中。破第三俱不住我。此所计我。若无有蕴。便无有色。非身相应乃至亦非受用色等境界分别意。相应文。心云。汝所计我离蕴非住蕴中。可非与五蕴相应云也。后二计我有我有色等十五我云事。瑜伽唯识之说。尤分明也。况又我与身不应相属之说。不尔便有相符极成之释。辨我所不同之旨。又以明镜也。所以我体。离蕴或住蕴。或住离蕴无为法中。或虽非住蕴外非住蕴中。其体常遍。遍在色等诸法。如佛法真如体在蕴外。及离言故。无定所住。其体常遍。遍在蕴等诸法。若尔其体离蕴。又虽住离蕴法中。返遍在色等诸法故。辨我有色等诸句。何有相违。次二论所说离蕴计我。开合虽不同。其体是一种。若今论所述。瑜伽三种离蕴之外。依我分别。计为有者。皆摄在此四种计中。除此更无若过若增之说。岂不堕虚妄耶。瑜伽有四十五句不同。唯识同彼。定可有我有色等诸句也。但此句但是初即蕴计无后二计者。二十句六十五句。但有初即蕴计。无后二计云也。离蕴总说而为一我蕴别有三如是我所有十五句等者。重述其故。离蕴总为一我。无五类不同。故唯十六句不同。其数不满二十云也。既说与蕴不即不离不可定说蕴为我所故无诸句者。显第三计无诸句不同也。心云。既说与蕴不即不离。是犊子部所立。实是法执。望蕴不可辨我所差别故。无诸句不同也。非即非离为所以。非谓无诸句不同矣。此句但是初即蕴计无后二计总标可含十六不足二十。都无二十句不同二义也。
问。初我有色乃至我有识。名想应我所。由我与彼色等相应故也（对法意也）一切蕴法都不相应之我。岂有此我所耶。第三我在色中乃至。我在识中。名不离我所。彼计实我处在五蕴中故也（对法意也）住离蕴法中及俱不住之我。岂还处在五蕴法中耶。
答。若体离蕴。虽计离蕴法中。不与色等五蕴相应。遍在色等诸法。还处在色等中。故又与色等相应。处在色等中。判有我有色乃至我在色中我所云也。佛弟子破彼。我离蕴与一切蕴法不相应者。可非与身相应乃至。应非与意相应。即此意也。不尔者。无相符过耶。故六十五破俱不住我云。若计有我。一切蕴法。不相应故。无有蕴者（已上牒计）此所计我。若无有蕴。便无有色。非身相应。亦非苦乐受相应。亦非众多种种差别诸想相应。亦非善不善无记思等相应亦非受用色等境界分别意相应文若尔既不与蕴相应。住离蕴法中。如何有相应。我所及不离我者。此彼宗计无义。负佛弟子难分齐也。玩佛法无我宗。决择义理之人。何为之伤耶。
写本云。或本在之间重而书入之。
周记云。问。何故唯识论离蕴。但为一我。瑜伽异蕴有四十八。答。瑜伽虽言我异诸蕴。望于蕴而为其名。故知。我体虽非是蕴。所可蕴故。故相对言成四十八。唯识不尔。不可为例。要云。然唯瑜伽第六及六十四。离蕴有三。一者异蕴住在蕴中。二者异蕴住离蕴法中。三者异蕴非住蕴中。非异蕴中。一切蕴法。都不相应。如是三种。皆有十五我所。合成四十五句。我所并我总有四十八句。所说行相。各有起处（云云）

论第六卷同学钞第三终

论第六卷同学钞第四目次



六十二见上
命与身一
有边二解
俱句是即离
亦即亦离见
亦六十劫
依诸见故因
未必上故二方
如遍常说
由想所作
小想无量想依地二方

论第六卷同学钞第四

六十二见段上
命与身一

问。付不可记事自性体。且命者即身。命者异身见。以我见为体可云耶。答。不然也。进云。本疏中。命与身一等。是我见（云云）以我见为体见。付之披对法论说。寻不可记事体性。于五见中。二见所摄（云云）觉师子释之。边邪二见判。若尔其自性。未越边邪二见。身我一异见。岂我见耶。加之大师目彼论抄中。释我见后起故成边见给。
答。命者即身。命者异身。如次即蕴离蕴我见也。不可记事。起我见后边。问死后断常。专可边见。对法本释二论。则如被出离。随疏主彼论抄中。今意。欲问死后断常。我见后起。故成边见（云云）但于命与身一等是我见之释者。见解释始末。未似进意趣。凡于不可记事。边见所摄断常见等取七断论等之等言。邪见所摄有边等见等取诸如是等之等言（云云）身我一异见。边见所摄见等七断论等文见。不尔可云除命者身一等彼是我见。例如云除边等四彼是邪见等。如何判六十五等之等言唯等界处。不云等身我一异耶。仍疏文可训命与身一等是我见云也。意举不可记事所问见。不明其自性体也（是菩提院问答之义也。）此心者。命与身一等者。举所问我见为言。
难云。若尔者常无常等。可云举所问我见欤。彼既直边见也。十三。十四。何举所问见耶。答。余无滥故。直举其体。此专我见故。如文者。可非边见。仍恐相滥。举所问释欤。又私读文云。可训等取十四不可记事中。四常等中。常等是常见。无常等是断见除边等四。彼是邪见。如来死后四中亦有等是常非有等是断。命与身一等是我见也。是我见三字。可开上诸句也。见扑扬所引般若经。此等诸见。是边见云事。颇以难知也。所以此等诸见我见后起。问。我断常。是边见等取七断论等。等言为言。或自命与身一等等字。还等取之文。终三字是我见。可训也（义如前矣。）
问。命者即身等见。非我见云事。不可尔。大论中。约我见。出三类不同。命者即身。命者异身。遍满二无缺是也。不可记事中二见。其名既同也。何非我见。疏文依伽论说。可释我见。为体。况余论中。不可记事中身我一异。以我见为体义有之。谁知。疏主御意。依此等说。释命与身一等是我见。即计身我一异即蕴离蕴之我人。为知世许否。对佛问之。而许我见。问身离不离。不能答返故。此为不可记事也。对法当智论一说。是一复次意也（是一精疑也）
或不可记事。后二见。兼问我见义道不违故。智论有说我见或说边见者。出二类计。不相违释。于中对法且举一类计。全不相违。泛尔问身我一异。不及死后常断。是我见也（委旨同前难也）欲知命与身一者。我可无常。若命与身异者。我可常。问身我一异。是可边见。不留一异。以断常为本为故。依问词等。合为一计。其意趣者。颇各别欤。此意对法抄见。身我一异应我见摄者。举我见边。今意欲问死后常断我见后起故成边见者。释边见之由也。意虽有二见。今且举问死后断常见。不举我见边释见。今疏释显彼论不举我见之计。若如此得心时。诸论意。其说一同。处处解释又□乳水。何守一途义门。唯限边见判耶（又样难也。慈明房义。同后难意也。）里书云。私云。十四不可记事。问。我断常。直非问我真伪。不尔者。对法本释二论。颇以为相违。次初难趣。甚以无谓。岂疏主不依对法文。依智论一说。储义释耶。瑜伽非难。命者即身等是。我见云事。全不所遮故。况疏文前后。不存我见所摄之义云事。如前成申离可有我见所摄见事。且可然。疏释贤执之条。甚以非也。且依我见二字奇。大妄一段始末耶。次疑殆又以无谓。任疏现文。可唯我见。何兼边见。任前后首尾。唯可边见。全以不可兼我见。智论判身我一异亦有两释有说我见或说边见。明出相违二说也。何恣消文。得心举二类计耶。对法抄释。未如难势。直问身我一异。虽应是我见。今十四不可记事命者即身等。欲知我死后断常。我见后起。问身我一异故。边见非我见释也。

有边二解

问。了义灯中。引瑜伽本地分说。为对治此故。即由异句异文。而起执者。彼计我非色非非色文。尔者为出有色等四句中第四句。将有边第四句欤。答。进云。灯中有边第四句释见。付之依淄洲定判见本论现文。说有色等四句。全非有边四句。付中次下文别出有边四句。上下同说有边四句。有色四句犯阙减过。有边四句招繁重妨是一。加之披决择分说。我有色。我无色见。如次依身我一异见。我有边我无边见。依遍满我判。而今初二见。说依命者即身命者异身见。知。非有边四句云事。
问。付了义灯中。依瑜伽论说。明六十二见起因。且有想。无想。俱非中我有边。我无边见。如次依命者即身。命者异身见。为起之。将如何。答。灯云。准论云。命者即身。计我有边。命者异身。计我无边等文。付之依义灯所释。正披摄事分说。云由依初见于现法中计我有色。判依第二见于现法中计我无色。显我有色。我无色见。如次依身我一异见。说又即计我是有色者。或言狭少。或言无量。计我无色。当知亦尔。此二我论。依第三见。立为二论。我有边。我无边见。依第三遍满我见。况缘。少分少非色。起有边见。缘色分无量。非色分无量。起无边见者。瑜伽上下。其意同也。计非色见。如何依命者即身我。缘色身见。如何依命者异身我。若尔依本论说。乍述此释。招相违。于慈氏之所说。依之大师有处。我有边。我无边见。依遍满无二我见判。
虽非一处释。引合可沙汰事故。一处集之。
于旧疑。聊加润色记毕。古往疑中。此二我论依第三见文。我亦有色。我亦无色所依见难颇以无谓。上云依第三见我论有二乃至。余如前说述有色四句中后二见所依了。如何又即计我以下文重述彼见所依耶。又不似疑难趣欤。
义云。见义灯首末。初标六十二见。依瑜伽第六。有边二解文。然而二解体不分明。中间述边见之中。有边四句一唯起一何以得知。论云为对治此故。即由异句异文。而起执者。彼计我非色非非色第二释中。亦云对治此故。但由文异。不由义异。而起执者。彼计非有边。非无边文。如次第六卷所出有色有边四句中。各各第四句也。准此有边初释者。即有色等四句也。第二解者显也。后述有想无想俱非（各有八论）二十四见即蕴离蕴我后起云。准论云。命者即身。计我有边。命者异身。计我无边等。准此有想八论。八无想俱非。言有色有边。是即蕴。言无色无边。是离蕴。俱句是即离。有想余八。皆是即蕴等文。准之有色四句即有边。初二句如次以身我一异我。为所依见。案其心色有分限故。计为有边。无色无分限故。计为无边欤。如此得论心。以我有色等四句。为有边初解也。又我有色等四句。兼名有边四句云事也。不可有有色四句。阙减过。但有色等四句。即有边等四句云事。被举疑难摄事分中。其意见。上依命者即身我。计我有色。依命者异身。计我无色。依第三见。起后二见述了。由是四种我论差别。说我有边。说我无边。说我亦有边亦无边。说我非有边非无边。随其次第。如前应知。文。此文意以有色四句。如次为有边四句见。被出难以色分少非色分少为有边。以色分无量。非色分无量。为无边者。是第二解心也。今述初解心。何为相违。况本地。摄事两分中。标有边句。云又若见少色少非色者。计我有边。判又即计我是有色者等。安又言。欲显有边第二解之志见。
难云。第六卷所举有色四句。即有边初解云事。甚以难信。有色有边。其所计异。能计外道。又可非一人。设色非色二法。带边无边义。难为有边四句欤。经论中。无分明说。疑滞难散欤。准论云解释其论者。何耶。但以摄事分说。被润色本地分。全非如所成。所谓由依诸见者。谓依三见如前应知。是总标也。标有色有边等诸见依三见生。由依初见乃至。余如前说者。于有色等四句。初二句如次依身我一异见。第三第四。依遍满无二我判也。又即计我以下。如前应知述有边等四句见又依第三见也。于中又即计我是有色者。或言狭少。或言无量。计我无色。当知。亦尔者。显色非色二法。共有狭少无量二义。似举所计法体。此二我论。依第三见。立为二论。一者计我狭少。二者计我无量者。说于今此狭少无量色心。依第三遍满我。起我狭少无量二论也（此二我论者。依朱训者。此者狭少无量色心也。二我论者。即我狭少我无量二论。下立为二论者。其体一也。依墨训者。色狭少无量与非色狭少无量。名为二论。非六十二见中二论。云事也。）一者计我狭少。二者计我无量。即出其二论也。合为二论。实可有四种论。合此俱句也。遮此俱非也。所以此二论。未及名有边无边也。由是四种我论差别。说我有边。说我无边。说我亦有边亦无边。说我非有边非无边。随其次第。如前应知者。依墨训者。四种我论差别众。计我狭少。计我无量。亦我狭少亦我无量。非我狭少非我无量也。随其次第者。以我有边等四句。狭少无量等四计如次配云也。依朱训者。四种我论差别者。下所举我有边等四句也。意云。此计我狭少等四计。有我有边等四种我论差别。如其次第。配狭少无量等之计也。如前应知者。让本地分委说有边四句之文也。若尔者由是四种我论差别等文。有边四句分齐。全不及上有色四句也。今此难趣。章文明见。所谓章中。广释有边四句义理。引又即计我是有色者以下文。不引上有色四句文。上下共有边四句何一具不引之耶（又引第六卷又若见少色少非色以下。不引上有色四句文为疑同之。）此二我论。依第三见。此总遍满无二无缺。立为二论。一计我狭少。二计我无量。由此四种我论差别。说我有边等四句者。依立二种我论。狭少。无量。亦狭少亦无量。非狭少亦无量四种我论。说我有边等四句为言。如次配之者。以有边等四。如次配。上狭少等四种论云也。故瑜伽第六云乃至。彼计非有边非无边者。引本地分明文。显摄事分隐文心。谓任第六卷明文。今由此四种等文。依色非色分少无量。亦少亦无量。非少非无量。如次立有边等四句云事明镜为言云述此委不述之。让本地分虽如前应知之志趣也。观此文意。第六卷正八十七中如次配者。义次非文者。结两分文隐显之相也。说有边四句。第六卷甚正明。其名义。一一释故。八十七随其次第者。义次第。非正文列之。狭少者。有边也。无量者。无边。合之亦有边亦无边也。遮之非有边非无边也。文似举有边无边二见所缘。义兼四种具有之为言。谓执色非色等以下。其义具备。与第六卷说。不异之旨。述也。所释之旨明。四种我论者。狭少无量等四种。非上有色四句见。是二又指上有色四句者。随其次第文。甚以明也。如何云义次非文耶。又云何对第六卷有边四句。述文隐显耶是三。
此等难。甚以可秘。有人禅定院御讲问役。勤仕之。为彼用意。乍恐。记之了。瞩目之时。探写会之如别记也。然而都以无谓。不可作论义也。如章释云。由是四种我论差别之训释自差别之字。可返由字欤。又自是字还无强过欤。

俱句是即离

问。付有想。无想。俱非见。且于有色有边等八见如何判蕴离蕴我见后生义耶。灯云。有二释。一有色有边。是即蕴。无色无边。是离蕴。俱句是即离也。二云无色亦即蕴。有边等四。是离蕴文取意。付之二释俱不明。先付初释。我无色见。执非色四蕴为我。是可即蕴。云何离蕴耶。计色分少非色分少。为有边。计色分无量非色分无量。为无边。所缘既五蕴也。计我宁离蕴耶。次俱句即离我后生者。可有亦即亦离我。俱句即离者。俱非可非即非离见。宁不违喻伽。唯识我执不过即离两种文耶。付第二释。我无色计。依命者异身见立之。是可离蕴。有边等四。计色非色蕴起。全不可通离蕴。二释俱有疑。如何可消耶。
答。灯二释。各可成其心。先初释心。依命者即身。计有色有边。依命者异身。计无色无边。命者即身。计色蕴。命者异身。计非色蕴法。如次即蕴离蕴也。但于我无色见可计非色四蕴云难。不可然。无色言遮上有色之义也。则计虚空等离蕴法也。次瑜伽本地分中。有边有二解。初解以有色等四句。为有边四句。第二解如疑难。今灯二释。即依彼二释。述所依我见。何以第二释。令疑初解心耶。即色有分限故名有边。无色（虚空等离蕴法。）无分量故。计无边也。俱句是即离之难。至下可知之。次后释意。我无色见。亦通即蕴。无色之言。只遮色计也。即表非色四蕴。故疏上下文。无色者。命根及非色四蕴也文。依此意命者异身见。又不限离蕴。遮命者异色。不遮依非色四蕴。何必离蕴耶。况勘般若经。依色等五蕴。执命者即身。命者异身文。有边四见亦通离蕴。瑜伽小色小非色（非色四蕴）且举即蕴边。实可通离蕴也（可通虚空等离蕴法也。）故灯云。言小色等者。且据即蕴说。理实通二文。此有边第二解心也。
问。初释不可尔。于我有色等四句。初二如次依身我一异我。第三四以遍满我为依。又合初二为第三。遮之为四。我无色见离蕴。限虚空等离蕴法者。以遍满我为所依第三见。是限色法并虚空等。不通非色四蕴耶。如此释者。遍满称难立故也。所以初见计色蕴。第二计非色四蕴。第三合色心故。可依遍满我（付有色四句难。亦同也。许有边等初解云。上难也。）抑无色之言。设通离蕴法。诠非色四蕴。全以无障。依何异因。唯限离蕴法耶。第二释又不明。如言少色等者。且据即蕴说会释者。实有边等计离蕴虚空等故。不限即蕴云欤。若尔者。设离外道僻见。于虚空等法。作有边计耶是一。又无色言广故。我无色见。通离蕴者。瑜伽说有边四句。言少色少非色。非色言广故。可云通离蕴。云何言少色等者。且据即蕴说耶是二。又瑜伽第六卷。无执我随身其量不定文。如何如此引耶。设又有此文如何为。
答。疑难甚深也。慥难遁欤。初释心。命者异身见。定离蕴我。我无色见。此为所依。故离蕴之后起判欤。灯文状其意见。亦有色亦无色。含容色非色故。依遍满我欤。对单句见。非无遍满之义。或合初二单句。不违俱句称。傍兼非色四蕴。有何相违。次释意。无色遮色词。可表非色四蕴。命者异身名。又不遮非色四蕴。何限离蕴耶。于能依于所依案之。可通即蕴云也。但此义心。述有边等离蕴义。可有二篇义。一设所缘限色非色五蕴。我离蕴也。如无惭外道卷舒随身我是离蕴（瑜伽异蕴住在蕴中我也。）二所缘不限色非色蕴。实可通虚空等离蕴法也。境界既通离蕴法。计我何限即蕴为言。俱通即离。结初义。理初通二者。结后义也。委言之。言哉色等者句上。可有又言。若或字是其词略也。次虚空无障碍物。实不可有有边义。然而是寄碍色有无论之。何强废边无边不同耶。佛法无我宗。犹不可遮此义。况于迷谬僻执义宗耶。但于少非色言。可兼离蕴法难者。此事难知。可寻论意。不似我所边见名目体本论意。指色非色蕴法。说少色等欤。甚以闇也。能能可寻之。
有边四句。即蕴离蕴二释。移瑜伽有边二解。即为二释淄洲私非相违释者。愚者私案也。虽一文含。有色四句二释。相违释欤。将又此随有边二解。于瑜伽心。有二义可云欤。有边二解沙汰如上。俱通即离之义如下矣。
问。二释中云。有正否耶。答。菩提院问答云。以后释可为正也文。如愚案者。有边二解。移瑜伽故。私难进退欤。付中瑜伽可举二类计。因所述有色二解。可随彼瑜伽欤。但本疏意。顺第二释。付色以法。辨单重故也。可见疏释矣。

亦即亦离见

问。付萨伽耶见不同。且可有亦即亦离我见耶。答。望五蕴计亦即亦离人。不可有欤。两方不明。若有此见者。瑜伽列四类计。今论述三种计我中。全以不出亦即亦离见。若强有此计者。边除此更无若过若增本论文。我执自性不越彼四之释。还为相违。依之余处义灯中。引有此计西明释。不许之耶。若依之不。立者。既即蕴离蕴计。许有之。何无亦即亦离见耶。况边见所摄亦常亦无常见（不可记事在之。）所依我见。岂非亦即亦离执耶。亦常者。离生灭五蕴之义也。不可云偏依。即蕴我。难有亦常义。故不可云唯依离蕴我。不可有亦无常义。故不可云唯依。离蕴我。不可有亦无常义故也。是一。加之亦有色。亦无色。亦有边。亦无边。所依我见亦可亦即亦离见。故灯云。言有色有边。是即蕴。言无色无边。是离蕴。俱句是即难文是二。依之有论中出梵志所计我云。有常身我。作身我文。唐土人师。释此文。亦即亦离见也。判是三。何况余经中。明十四不可记事。于命者即身。命者异身。出四句不同。其中俱句见所依我见。定可亦即亦离是四。
答。外宗所立虽僻。涯分非无由。以我望蕴。非计即。望一法又执离耶。我与蕴非即非离故。可有俱非句。例如佛法真如。与有为万法不一不异。非亦一亦异。况我执之中。无非即非离执耶。其证被载疑难。重不能出申。但虽一人所计我。随所计法。不可遮得即离之称。如五蕴法上我名即蕴。虚空等法我称离蕴是也。以大乘真如有在缠。出缠。法身佛性。流转。实相等不同。可为例证也。若依此义。有亦即亦离见。非强相违。望五蕴论即离日。我执自性。不越即离二种。故瑜伽唯识说。亦非违难。不废今此一途义道。一边疑难。自然被遮所谓不可记事中。亦常亦无常所依见人师释云。外道所计我有二。粗为无常。细为常。合粗细我。为亦常亦无常。（云云）是则有为五蕴上。我名粗。称无常。以无为虚空等我名细。称常住也。义灯俱句是即离之释。此义证据也。初有色有边。计色蕴故。是即蕴也。次无色无边。计虚空等离蕴法故。是离蕴也。第三俱句。通计二法故。是通即离也。初二。别人计。第三一人计也。或虽一人所计。以义作单重句数欤。梵志所立二种我。准之可会。
（此义愚者今案也。可问答明师也。如当时者非无自爱矣。）
问。即故不离也。离故不即也。即所计神我。蕴性故不离也。亦即也。其体非蕴故。不即也。亦离也。犹如佛法真如。许与蕴不即不离之义。何无亦即亦离义耶。不尔不即不离。有何所诠耶。若尔设对一个蕴法。可有亦即离义也。西明存第三非即非离。亦即亦离。判有即蕴。离蕴。亦即亦离。非即非离之四句。能□道理耶。虽有四句不同。不离即蕴离蕴二计。故依我分别计为我者。皆摄在此四种计中。除此更无若过若增之说。不为相违。答。此等难。甚以难遁但于我许。非即非离计。颇以为难。正义心。非即非离。法执非我判。何况遮诠表诠。其义异也。可辨其轻重也。
（已上三条题。其义甚钓。仍虽解释非必一处。连贯记之了。第三遍满无二我。通即离蕴耶云事。可问答也。付灯初释。可有疑也。）

故六十劫

问。付外道宿住通。缘境。且可有忆六十劫成坏劫事之类耶。答。释无此类也。付解释。宿住通缘境劫数不定。既有二四八十不同。何无忆六十劫之类耶。况扑扬大师。引契经说。忆四十八成败劫文。不限二四八十。亦有忆四十八劫义。亦可有忆六十劫之人。依之大师余处中。忆一劫二劫乃至八十劫文。乃至言中。有六十劫见。
答。世间静虑。三品不同。宿住通缘境。法尔一倍。所以二四十八劫。为其边际。无六十劫为至极者。若依上品静虑。得宿住通者。最后成满之位。八十劫已来事。无不忆之。是以大师云以说三品静虑所见故六十劫宿住不缘。淄洲依世静虑三品差别法尔力故（云云）既法尔使然道理。何强为疑。一劫二劫乃至八十之释。是引婆沙之说也。二四八十。合为一见。是即对忆生数忆此死生彼也。故章云。此中前三。总是婆沙第一。此之第四。即彼第三等（云云）既是开合不同也。更非违文。云一劫二劫乃至八十中。可有二四八十三品也。次至演秘四十八劫之文者。是四十八劫类。非六十劫违文耶。况见文起尽。标案长阿含云。引经说。而见本经。沙门。波罗门。以定惠三昧力。忆二四八十成坏劫（云云）圆测。净影等人师所引。同本经说。四十八劫文。是传写误也。随先德引演秘现文。同本经文。演秘既有或本不同。可知是误说也。
问。设世间静虑。三品不同。二四六十劫可为差别。如初禅三天寿量。二四六十劫为次第。前三无色二四六万劫为寿量。依之有论藏中。明今此前三见。忆二四六十劫。起常见（云云）宗家依何诚证。以二四八十劫。为三品差别耶。况忆六十劫。不违道理。何必限三品耶。又分三品。上品宿住通中。又有其品。可有六十劫为至极之人耶。对法抄释。其意见。以前三合为一见。不可遮之。一劫二劫乃至八十劫之说。一劫二劫乃至七十劫有尔所品。不限二四八十见。乃至言中。必可有六十劫之类为言。故章云。各举三品边。摄余未满。故婆沙云。一劫二劫乃至八十。故知。减者非不摄也（云云）
答。宿住通作用。三品不同。其数法尔。一倍。有理无疑。以之可疑余。难势似例。所诠彼此共法尔力也。非论义者境界欤。但本论中。明四遍常论见云。如契经中广说其相（云云）长阿含经中。诸沙门。波罗门。依定意三昧力。忆二四八十成败劫（云云）（第十二并第十四梵动品二处。有此说。）梵网六十二见经亦以同之。所让契经。当此等说（舍利弗阿毗昙论。婆沙亦以同之也。）若尔二四八十之释。依瑜伽说。得证据于契经。辄不可疑。次至婆沙论者。彼论本自有二复次。被出难者。是一复次意也。故一义云。忆二四八十劫（云云）章云故六十劫宿住不缘者。依契经说。依一义嫌一义意也。但于对法抄释者。先一劫乃至二十劫。一劫二劫乃至四十劫。一劫二劫乃至八十劫。合引三品。云一劫二劫乃至八十也。于中下品静虑至极二十劫乃至上品。至极八十云事也。其忆至极二十之人。时忆一劫二劫乃至十九劫。乃至忆至极八十之人。时忆一劫二劫乃至七十九劫。不可遮之。解释傍显此意也。
问。依世静虑三品差别者。其意如何。以四静虑。为三品者。既有四种。如何为三品耶。若每静虑。有三品不同者。四禅胜劣。如何可辨耶。答。太抄有二释。可见之。（尧谌抄有欤觉。）

依诸见故因

问。了义灯中。依瑜伽摄事分说。明六十二见起因。出因缘等六因。尔者第五依诸见故因。淄洲大师何释之耶。进云。见即我见（云云）付之述六因者。彼论八十七文也。而见彼说。由依诸见者。谓依三见。如前应知（云云）既云诸见。又判三见。何云我见耶。况见五十八卷文。六十二见三见所摄。所谓断见常见。邪见（云云）前后符合可断常等三见。加之如所释者。与第一因。有何差别耶。
答。披八十七卷说。由初见起我有色见。依第二见。起我无色见。依第三见。起俱有俱非并有边等四见总于八句见。历有想无想俱非。起二十四见说也。若三见体。断常邪三者。岂我有色见。断见耶。俱有。俱非并有边等四句。宁邪见耶。今此二十四见。是常见所摄故也。此依六十二见章意。加私略毕。若依义灯意。依初见起有色有边见。依第二见。起无色无边见。依第三见。起俱有俱非见（云云）如疑难者。有色有边。岂断见耶。俱有俱非见。宁邪见耶。是以本地分中。依命者即身。命者异身。遍满无二无缺我。起有色有边等八见旨说。如前应知文。可让彼说。次第一因萨伽耶见。广摄二十句。六十五等。第五因限我见。不通我我所见。初因通因。六十二见悉依此因。第五因。则别因也。狭二十四见依因也。约所依。约能依。宽狭遥不同耶（虽古疑。颇似僻论义。）

未必上故

问。付六十二见界地分别义。且四一分常论初见为通欲界系。将如何耶。答。准义灯定判。云限色界系。或通欲界系。二释可有也。两方若通欲界者。任不见世间执他地法为我等故之道理。别缘我见不缘他地见。别缘边随彼岂缘他地耶。任此道理。缘梵王为常之见。唯可限色界系也。是以述下缘上。云总缘诸行执我我所断常慢者得缘上故。会下上地不缘上下地违文。依别缘说（云云）依之见本疏前后。述系下地限上地二义毕。云正义唯是上地所系。指系唯色界之义。此极有理。然此正是（云云）若依之不通欲界者。淄洲大师破他师义。然虽得上定方计梵王等。所起之见。未必上故（云云）抑二义中被存申何义耶。
答。了义灯中。四一分常论中初二系地。如遍常说。（云云）勘义灯上文。述遍常见界地。作云起。色界见。或通欲界见之二释。自余处中。释二十心相生。得定之人起不起下地见惑二释异。而扑扑大师。引瑜伽由彼诸惑住此身中从定起已有时现行文。准此文意许起应善判给。准思之。今义灯虽定后起是分别见世道不伏起下无失之释。宗家实义者欤。然虽得上定方计梵王等所起之见未必上故之定判。同今后释意也。但不见世间执他地法为我等故者。遮别缘我见计他地。为自内我。不遮计为他我。故疏云。理准亦有见道所断别缘我见。计他地法。为他之我。文中但遮计为自我故（云云）或依别缘论文。准此可知（疏有三会释。且举初会释也。）次正义唯是上地所系疏文者。可有二意一云对唯限欲界至极不正义。得宿住通后所起见故。系色界者。护法正义。不遮之故。安正义之言。非至极尽理义也。对出定即时起见系色界。经多时后起。及寻伺起见有系。欲云尽理释。返是不正义也。依此义今一段疏。不述至极正义也。二云有义我见边见准六十二见一分常等。亦通别缘。而缘上者者。唯限欲界之义。又缘梵王一分常者。是上地我见后生常见。得宿住智缘起上界身边见故者。寄事于宿住通唯限色界云义也。正义唯是上地所系者。第三举二界合论正义也。心难第二唯色界之义。正义唯是上地所系者。得宿住通后。即方起故也。得定后。经多念所起见。及寻伺者所起。是起欲界所系边见也为言。简初释得通即时起。下地见。简第二义一切皆起。色界见。依出定远近。随能起心定散。其界系无一定为言。次此极有理然此正是等者。若依如理解释。此极有理然非是遍（云云）本疏有或本不同欤。末学见文首尾。此本似好。一分常论见。色界系者。正义专所许。有其理故。云此极有理。然而于此有纵夺。犹有不遍不尽之处。故云然非是遍也。次下云得彼定者。依宿住通。执为彼常。彼如所说者纵前义善处。其意可解。依寻伺者。未得上定。不起上我见。如何起常。故如前说者。夺难之。心者。寻伺起人。不可起上我见。如何以色界系见。计常耶为言。虽须以出定后多念以后见作难。且举无监寻伺起见也。如前说者。让正义唯是上地所系之处欤。今此又解等者。遂依二界合论最极尽理义。会文述理也。或依然此正是本。又无相违。此极有理。然此正是犹有不尽之处。依宿住通见。可然。寻伺起见。岂系色界耶为言。若如疑难者。以唯色界义。为实正义者。然言甚不符合。得彼定者以下文。颇难消耶。
问。准此文意。许起应善之文。非分明证。设一分常初二见。非欲界系。欲界系边见。而缘自界起之。全以不可违瑜伽说。即四一分常论后二见是也。次得定所起见中。有欲界系见云事。不可然。见本疏前后。释遍常见云。然依定后起。可通上界系（云云）是一。又缘梵王一分常者。是上地我见乃至。得宿住智缘。起上界身边见故（云云）是二。正义唯是上地所系。得宿住智后。方起故（云云）（是三。后言无简。何得意得是即时耶。）又云得彼定者。依宿住通。执为彼常故。可如所说（云云）是四。又成可有欲界系见之义。今依寻伺者。未得上定。不起上我见。如何起常（云云）若得定所起见。有系下界。如何举之不为证耶是五。答。灯后释云。虽定后起。是分别见。世道不伏。起下无失（云云）（释遍常见。）分常见准之知（云云）余处不退定。起下分别惑者。专可有遍常等见。许起应善之断。分常初二见。通色界之旨。甚以分明也。疑难之趣。非解释本意欤。于次难者。疏文非分明。灯前后文明见。今灯云。虽定后起乃至。然非未得定（云云）下灯云。然虽得上定方计梵王等。所起之见。未必上故（云云）得定人。起下地见惑云事。敢不可异求。疏前后文。谈大都多分相。定通即念经多时后多分起上地见故也。又于难中。有相违事。然依定后起可通上界系之释。得定所起见通欲见故也。得定所起见。通欲见故也。自余文等。皆如上抄。
问。付六十二见能起依身界地。且四一分常论初见能起依身。可通色界耶。答。可通色界也。两方。若通色界者。依身在色界之人。难起此见。何者。生初禅之时。梵王。梵众。俱在初禅。谁执常住。谁计无常耶。所以自梵天来生此界者。以宿住通力。忆前际之事之时。见梵王常在彼天。起常住见。见自身退没者。可计无常。依之本疏。对法抄。义林章。摄释等。列祖所释中。皆判人中起此见。长阿含梵动品。梵网六十二见经。舍利弗阿毗昙论中。虽在梵天。不起此见从彼天生人中之后。入三昧起此见（云云）若强判通色界者。有何证文耶。若不通色界者。披义灯所释。四一分常论。初二见能起如遍常论说（云云）而四遍常论能起依身。以通二界为正义。明知。可通色界依身云事。答。见契经说。明第一见。梵王起见云。我是大梵。自然而有。无能造者。梵众我所化作。其梵众亦作此执（云云）梵众他所作。故无常也。梵王无能造者。是常住也。净影释中。明见此意。依此瑜伽论中。或见梵王。随意成立（云云）意。梵王立僻见。我是常。梵众无常。梵众见立此见。随梵王意。起此见也。能起依身。通色界云事。经论有其诚证。若尔长阿含。梵网六十二见经等说。还许色界依身。不可相违。但疏并对法抄等。且依萨婆多意。谈大旨也（已上问答定也）灯云。问。四遍常见。何界地系。何地界起。答泛尔断常。上二界起。非六十二（云云）
已上一纸余文。能能料简之上二帖题可为难答也。可留心矣。
瑜伽第六云。或见梵王。随意成立。或见四大种反异。或见诸识反异（云云）（灯云第六说二无因论初二（云云）取心已上里书。）

如遍常说

问。瑜伽本地分中。破常见论者义。所执之我。由想所作及受所作。为有反异。为无反异等（云云）尔者此文中。为摄有色有边等八见。将如何。两方不明。若摄者。想受为能作。我见为所作。但是可我有一想等我。纯有乐等八见。何此文摄有边等八见耶。况有经中云。有色有边等。各别人所起见定。然想受所作。一类外道所计也。何相摄耶。依之了义灯释此文云。十六有想中。想及受一人所起。我有色。我有边等八见。各别人所起也（云云）准此文者。全不可摄之耶。若依之不摄者。见瑜伽文。难想受所作无反异之义。出有色有边等见。若不兼之者。出之为何耶。依之瑜伽略纂中。想受所作。我有一想等十六见悉摄之（云云）如何耶。
（古记云。长承三年唐院三十讲。对教诠藏俊用之（云云）其后用此论义。甚盛也。敕使坊番论义。融辨用之。宝积三十讲。对禅辨宽圆用之。当寺家三十讲西院修之。对宪宗。定俨用之。）
问。瑜伽本地分中。出常见论者计。出有色有边等八见。尔者为一人所起见。将各别人所起见欤。进云。各别人所起（云云）付之依义灯定判。披瑜伽现文。征由想所作及受所作。为有反异。为无反异。若言无者。有一想已。后种种想乃至。彼计非有边非无边（云云）若各别人所起见者。能破岂可然耶。依之略纂中。以有想十六见。难想受所作我无反异之义。十二见想作。四种见受作（云云）尔者义灯所释不明。如何可承耶。（私记之毕）今案。本论现文幽。其意颇难得。以总标文并若言无者乃至。不应道理文见之。有色有边我想受所作又一人所起见见。准有色有边各第四句说。为对治此故。以无有有色毕有无色等。又有有边已。有无边等。不应道理。之难词见之。非为无反异难所破各别人所起见见。况有色有边等我不可云想所作。难云受所作者耶。所以其意两方被得。故师资各迷一意欤。不能会通者也。又忽不可是非。须迷其意也。于中略纂心。任一段大意。探慈氏本意也。虽须难有有色已后有无色。复有亦有色亦无色。有有边已后有无边。复有亦有边。亦无边云事不应道理。上一想种种想等。有乐有苦等不超其意故。略不言也。又十六有想。计执死后有想。云想所作。何有相违。准之想所作者互十六有乐有苦等立受所作名。于别名称其名也。一想等四于现当俱立想名。我纯有苦等。现受所作当想所作也。有色有边等现非想非受论当是想所作也。又虽一人所计。前后计蕴水火也。云为对治此故。何有过。次义灯意依三道理。为对治此故是一。难云想受所作事是二。无有有色已等能破文事是三。但非若言无者正所破。同是有想论见故。为示六十二见。因举有色有边见欤。或准对法抄。于十六有想论。可有一人唯起一及一人起多计。种种不同。今所举者。各别人所起。终可有一人多起之类故。犹为能破欤。犹以难。可依略纂欤。
　　伽论六云。
钞三云。第四破云。所执之我。由想所作及受所作等者。此中意显想受二法俱为我所由。此二种周作于我。我或有时。有一想等。故想受二。名为能作我为所作。如世财物击作有情。有情或时缘小财等。主贪嗔等。此亦如是。非我先无为想受作。名始有义。若言无者有一想已后种种想等者此义今难想受作我无反异义以有想十六见为难十二见想作者四见受作（云云）

由想所作

问。付后际见中十六有想论。且依想受所起八见。为各别外道所起见。如何。进云。淄洲大师释云。一人外道所起（云云）付之依想起一想无量想等。依受作纯乐纯苦等见。执见既各别也。何一人外道。起若干见耶。况有色。无色。有边。无边执见。皆各别之所起也。例是可尔耶。加之五现涅槃二无因论。非一类外道所计。何是非各别外道所计耶。依之有经中明十六有想见之依想受所起边见。各别外道所计见。是以从方师释云。各别外道所起见（云云）（长阿含经。显幽抄。如法旧抄并对抄。）
对法抄八云。此二十八。为一人起。为多人方起二十八耶。一人具亦无妨。多人起亦得（云云）
准此释。计类非一纯欤。瑜伽举一人起多之人破之。经说一人起一人欤。不可偏执矣（已上三题引合可沙汰之。）

小想无量想依地

问。付有想十六论。且瑜伽摄事分中。我有一想见在空识二处。种种想见在下地（云云）尔者小想。无量想二见。如次为在一想。种种想之处。将如何。答。无量想见。在一想处。小想见。在种种想处也（六十二见章。瑜伽抄等意也。）付之小想。一想。其名无替。种种相。无量想。又名义相似若尔可云一想之处有小想见。种种想之处有无量想见依之瑜伽论中。上明一想。种种想依地毕。随其次第应知。说我有狭小想。有无量想（云云）加之大师见处处定判（疏。章。伽抄。）执无量色。起我无量想见（云云）无色界无色。何云空识二处有无量想见耶。
答。唯意识一门转。故名一想。在空识二处（无处有处亦是一想非无量想故非说之伽抄并章心也。）六识及四识。种种门转。故名种种想。在欲色二界（除无想天）而缘无量非色。作无量想解。名之无量想见。所以在空识二处。全非余地。余地无作无量想故。转狭小境。名之小想见。还可有种种想地。空识二处。不缘小境故。重心空识二处缘无边空识。如何起小想见。欲色二界。缘境颇狭少。宁无量想见依地耶。以此道理思之。瑜伽即如所说随其次第之文。是可逆次第。是以略纂云然逆次第非顺次第义理推故。章此以义理逆次第配（云云）但于大师所释者。是依婆沙意。显有异说。非云大乘实义有此义。先章释者。上依瑜伽意。广述依地毕标然毗婆沙云。执小色为我。无量想者。执无量色。为我想。为我所等。如前广说（云云）同瑜伽心者。然言颇难消。后瑜伽意说等者。返结瑜伽心也。亦不相违者。随其次第说。依道理案之。逆次第故。不相违为言云。或上举大小二义。是宗计异故。亦不相违为言。次瑜伽抄释。执无量色为我想为我所等名无量相者。聊似相违。瑜伽故指在于一想者。还异疑难趣。试案之。婆沙执无量色为我。想为我所在欲色二界。无量想见瑜伽执无量空识。作无量想。行解名无量想还指在于一想依地空识二处为言（以对法抄若谛非谛诸法之中皆信忍可名信有体文。可为例证也。）本疏定判。且依婆沙意。出其见想。何为相违耶。第三重难云。
私云。瑜伽论余卷中。说第八执受境。色界第八。缘广大执受境。无色界第八。缘无量执受境（云云）又六十卷我有一想见。在空识二处（云云）章中释。不取无所有处。无量想有空识二处。为彼依地。略无所有处。不说之（（云云）取心）准之瑜伽意无量想见。有下二无色云事。分明也。不尔者。有何故一想依地不举无所有处耶（已上里书）

我无量想依地

问。付六十二见依地。且十六有想论中。我无量想见依地有何处判之耶。有无色空识二处（云云）付之披摄事分说。寻我无量想依地。计无量色非色。起无量想见见无色界无色法。岂为此见依地耶。就中说此二我论。依第三见立为二论。以遍满无二无缺我。为所依判。若所缘不通色法。如何可依遍满我耶。遂述一想见者。有空识二处。我种种想在下地毕。即如所说。随其次第。应知说我有狭少想。有无量想（云云）一论始末。并我无量想见在欲色二界见。加之婆沙论中计无量色。在下二界。执无量非色。在欲界乃至。无所有处判。尔者宗家定判。似违大小论藏。如何可承耶（菩提院问答等。前后见此等疑。仍为备前论义第三重。私题之。）
私云。符合瑜伽前后。被疑问牒。虽义势巧。颇以无实上。又即计我是有色者或言狭少或言无量计我无色当知亦尔等者。是举有边等四见境也。即计少色少非色。为有边。计色分无量非色分无量。为无边也。以狭小无量词同。不可彼此相例。彼有边等四句。此一想等四见故也。我无量想见。依第三遍满我。所缘亘色非色云事全以所不见也（瑜伽八十七。同抄婆沙一百九十九。六十二见章等。可见之。）

无想俱非中有我等

问。付边见所摄诸见。且无想俱非见中。可有我有一想。我纯有乐等八见耶。答。无也。付之依寻伺起见者。见诸有情此世。有一想种种想等。后生无想天及非非想天。可起此见。若尔设虽无想俱非见。何不起我有一想等见耶。依之大师余处中。或判俱非见有十六论见。或述无想俱非有一想等八见。尔者此事不明。何可被会耶。答。无想俱非二见。但有有色有边前两种四句全无一想等后两种四句八见。何者。既名一想无量想等。偏可在有想论见。亦名纯乐见。必可有想。有受之时。随亦有想故。若尔一想等八见。皆立有想之名。不可云无想俱非。由此婆沙论中。若亦说者。一切皆应名有想论。以有想受者非无想等故（云云）演秘所释。则存此旨也。次于此世有一想等。他世可无想等云难。今此妄见。见此世有苦乐等。计他世亦可尔。如云秘如于此世他世亦尔是也。此世有想受。他世无想受耶。若尔可非计现在未来之常见欤。但所出难瑜伽略纂释。若依此道理。作一相不尽之释欤。不尔便违大小诸教。所谓瑜伽。显扬。对法。唯识等五分十支大乘诸论。长阿含。梵网六十二见经。舍利弗阿毗昙论。俱舍。婆沙。正理。显宗等小乘经论。如是半满诸教。并判无想俱非唯有有色有边等八个见故也问答定。
演秘云。论无想俱非各有八论者。问。何故有想具有十六。无想俱非。俱除后八。答。后之八种。云小想等。明皆有想故。无想所明利。俱非亦阙（云云）（次之文可见之。）又云。疏等至寻伺皆容有起者。按婆沙云。诸寻伺者。执色为我。见或有时。熟眠闷绝苦受所忉。似全无想。便作是念。我虽有色。而无其想。如于此世。他世亦尔。由此故云死后无想。别前有苦等。亦准此知（云云）又云。论俱非八论者。列之如疏按婆沙论。略拾要云。一诸寻伺者。执色为我。彼见有情想不明了。便作是念。说我有色。非有想非无想如于此世。他世亦尔等（云云）（伽抄释可勘注之已上里书。）

论第六卷同学钞第四（终）
论第六卷同学钞第五目次



六十二见下
非等至唯寻伺起三方
在恶趣中
七断灭论增损
虽见色身二方
不逾八十
上下傍布边无边
邪见中边无边苦灭断
灭谛断中边无边见边邪中何
或计解脱之我
五现涅槃
苦谛断证文
不尔如何三方
若缘二俱增

论第六卷同学钞第五

六十二见下
非等至唯寻伺起

问。付俱非八论且我有色等四见。依寻伺等至。俱可起之耶。进云。疏中此四见。唯寻伺非等至（云云）若依别义。可有依等至之义也。问。付疏释。何限寻伺云不依等至耶。十六有想中。有色等四见无想八论中我有色等见皆许依等至寻伺起之至俱非八论。何独云有色等见。偏依寻伺。非等至耶。况疏中。释四句中第二我无色见。入非想定。作如是执（云云）此岂非等至耶。依之对法抄中释此句。寻伺等至。皆容有起（云云）加之有大乘经中。得三摩拔提者。起俱非八论（云云）此等难。何可会耶。况婆娑论中。具出二种。所谓等至寻伺也。
香云房抄中。有此论义。抑第四见。不云寻伺等至何进四见俱唯寻伺见耶。但遮第三是之词。非有色非无色之外余义。可同第三。故得其心为进欤。
问。俱非八论中。第二我无色死后非有想非无想见。依寻伺。等至。俱可起之耶。疏云。非等至。唯寻伺起（云云）付之何唯依寻伺。不通等至起耶。况疏自释第二见云。入非想非非想定。不明了故。作如是执（云云）岂非前后相违耶。依之对法抄中。等至。寻伺。皆容有起（云云）
问。本疏中。述俱非八论中。第二我无色见。入非想非非想定。不明了故。作如是执（云云）自所入定欤。将指他所入定欤。两方。若他所入定者。既异见诸有情入非想非非想定文。并见诸有情想不明了文。入非想非非想定（云云）自所入定见。若依之自所入定者。非等至唯寻伺起之释。岂非前后相违耶。答。俱非八论中。有色等四见。可通等至起云事。例难甚难遁。非无道理之上。见扑扬所引婆娑说。说前三见。每句出寻伺等至二类计。故有色等四见。皆可依等至与寻伺也。而于本疏解释。实足为疑难。但见文相体。非宗家私意。略引婆娑意也。每句置乃至广说之言。盖此意也。彼论中。说初有色见。初举寻伺起。次广说等至起。疏见诸有情乃至。作如是执者。引初寻伺起文。唯寻伺非得定者。私加结文也。以乃至广说之。显等至起之类。委论之。具引彼说。可结唯等至非寻伺起也。次说第二见。初举等至起见。得彼定者执彼非想非非想所乃至由入彼定想不明了故等文。是也。次说寻伺起处。诸寻伺者以下文。是也。疏入非想非非想定不明了故作如是执者。略引等至起文。以乃至广说之言。显寻伺起见也。非等至唯寻伺起者。近结乃至广说之言。所显寻伺起见。非结入非想定文也。须作如是执之下有唯等至非寻伺起结文。略不言之也。初句乃至广说文上按结文。第二句。乃至广说下置结文甚有此意耶。说第三俱句见。初举寻伺起。后说等至起。疏见诸有情想不明了作如是执者。略引寻伺起文。唯寻伺者者。私结之以乃至广说之言。显等至类也。无唯等至非寻伺起结文。是存略言也。对法钞异今疏。显引等至起以乃至广说之言。所显寻伺起结一文。等至寻伺皆容有起判二书私略替也。非致相违。
问。义势工巧。虽微妙。至疏现文。犹以非安隐。每句有等至寻伺二计。其义不阙何一句唯等至非寻伺结文无并结唯寻伺起耶。绮结之。可示影显之意者也。答。疏文引婆娑说。全以不可疑滞。而乍引用彼文。至等至起见。宁废之耶。于结文者。聊似奇。有二类见。不足为疑欤。于中初三句结初显后。第二句结后显初。二计具有不及疑。故不能绮结欤。
问。决定有等至起云事。犹以不明。离色欲得非想定人。如何计我有色。计亦有色亦无色耶。是以婆娑文。述寻伺起见。非由彼定可起此执乃至。彼既无色。此执理无（云云）标等至起见。有依别义说（云云）第三句亦有色第四句非无色义。准此可疑。既尔疏主引彼论正说。不用傍说。故结非等至唯寻伺起欤。答。若尔第二我无色见。应等至起相。何此句结非等至唯寻伺起耶。知本疏意。非如疑难云事。所以得非想等至人。虽离色欲。现有色依身。所起我。未离色故。计我有色。何有相违。
（虽异义区。菩提院文集中。有此义。颇□雅意。故且问答毕。）

在恶趣中

问。付边见中断见。且不计恶趣起断见。有何故耶。答。恶趣之中。无分别见故也。付之设虽恶趣无分别惑。在人中之者。可计恶趣断灭。既以例思之。我纯有苦见。在奈落迦（云云）既奈落迦虽无见惑。计之起见。此亦可尔耶。答。七断灭论。皆计自身我死后断灭也。而在恶趣无分别惑。如何计自身断灭耶。生人中之人。恶趣身非自身。故不可执我断灭。故义灯中。释此事云。在恶趣中无分别见。现生人趣。不可计彼死后断灭（云云）文意如前成申。但我纯有苦见。凡得定人。见在那落迦纯受菩。后来生此间。起此见也。此乃计人中我纯有苦。不计那落迦我。断见不尔。计死后断灭故。见自恶趣生人中。不计断灭也。
问。若尔如何疏云自他我俱计断灭耶。
答。自世他世。名自他。不似别人我名他我也。或断灭论见。约后生处。计至生死边际归断灭涅槃也。而恶趣中。不起分别惑故。于彼趣中。无起此执之者。现在人趣之人。不可计极戚恶趣。为断灭涅槃故。亦不可计之。义灯中所述则此意也。我纯有苦见。直见恶趣有苦。起此见。不同断灭见计涅槃也问答也。
瑜伽钞三广章引婆沙文并香云房义等如别糅钞。

七断灭论增损

问。于外道执见有增益。损减不同。尔者以七断灭论。何摄耶。答。瑜伽。对法等诸论中。于五见。前四见名增益以邪见名损减。而七断灭论。是边见中断见也。故是增益执也。付之于无法执有。是增益执也。然寻七断灭论。不善缘起者。不知未来诸蕴相续起。方所计死后断灭毕竟无有也。既损坏未来诸蕴。专可云损减执。何云增益耶。何况以例思之。以二无因论。判损减执七断灭论。何言增益耶。以不知前际因。既许损减计者。以迷未来果。何不云损减耶。依之见义灯上卷。以断见计断。邪见谤因果。俱名损减义（云云）此释何可会耶。
私会云。执我我所。皆是增益摄也。于无我中。作实我执故。而断灭论。于我方计断。故增益。摄也。依之四种增益。以萨伽耶见。名我有性增益。以边执见。名常无常性增益。以边执见。此即以断常二见。皆增益摄也。于二无因论非例。彼只计诸法无因生。无依我生。今既计我断。其义专异也。虽计死后后断灭。与谤果邪见。其义异也。于灯释者。是一意也。断见无门转故。望此义边。且云然也。非谓实非增益。或是引真谛三藏部执异论文许也。非述自正义。已上香云房抄也。
瑜伽五十八。同一百。对法一。同抄。别抄灯一等如彼抄。

虽见色身

问。付二无因论初见。且自无想天。来生此间。得宿住通。起此见之者。可缘彼天出心以前色心耶。答。若八十劫以前事更不可忆之。若八十劫以来者。云忆之。或不尔。二心可有也。进云。扑扑大师。虽见色身释给。付之不知前际事。暗现身因之者。所起无因计也。若缘出心以前色身。既知现身果报根元。如何计无因耶。况异生宿住通。必缘曾受事。而无想天中间五百劫。无能缘心。定可非曾受事耶。依之自余处中。出心以前心法既无。如何观色（云云）加之有论藏中。无想天畜生趣。非宿住智所缘（云云）若尔者有自违。有相违。如何可消耶。
答。出心以前色身。忆不忆。大乘未见其文。须访小乘施设也。而婆沙论中。明无因初见云。虽能忆彼出无想心。及彼诸位。而不能忆。出心以前。所有诸位便作是念。我于尔时。本无而起（云云）既分别忆不忆二位。出心已前诸位为不忆分齐。明知。实不忆之事。本疏不能忆彼出心以前所有诸位便执诸法本无而起之释。又约一生却。寻无想出心以前微细位虽见故。彼计无因之文。蜜依婆沙心也。加之瑜伽略纂云。忆彼出心。不忆前位。不知彼故。便执无因（云云）文籍甚明也。谁强异求。若有道理难遁。枉可会文。而不忆云义。能顺无因相。能忆之义。还违执见旨。若夫不知彼色身之所因故。计无因者。无因执见。何限无想天没之人耶。八十劫以前事。外道所知。计何处可执无因。不知前际所因。是齐等故也。知。彼天色身。乍有八十劫之内。非所忆境界故。无想天出心以后。既无所因。得彼之报。今所得果报。又无因起计也。况其名称宿住智。定可转曾受事。何况异生宿住智。其力微劣。全不可转不曾受事。中五百劫。而无心故。复何所忆之今所释。凡宿住观。要出心方观色。出心已前心法既无。如何观色之余处定判。岂非此意耶。但至被进难秘释者。见解释首尾。其心颇异也。前出申中五百劫。而无心故。复何所忆之释。大立道理。不忆之旨明也。推之下文暂蒙宿住智可忆八事问难。作一相释也。是以次下引云二无因论第二见。计无想天。又不忆出心以前之义。破第二寻伺见无想天云处。不破不忆出心以前之处知。不忆出心以前者。是自所存故不破之云事。
问。宿住通忆八事。其中有刹帝利等五类差别。又有五趣生类不同。不缘彼天色身便违忆八事之义是一。又虽忆彼色身。不知彼身能感业因故。计无因也。此义全不违道理耶是二。次于曾受事。曾见曾闻异也。无想色身。虽非曾见。是曾闻也。何为不曾受事哉是三。
（一如是名。二生类。三种姓。四饮食。五受苦乐。六长寿。七久住。八寿量边际。）
答。彼天色身。非曾受事。故不忆之云也。不谓全不忆色身。何违忆八事之义耶。况八事中。别无色法耶。次不知彼身有之所因之释。颇虽隽无因义。犹不如不忆之义耶。况此义甚以难知。凡尔虽余处果报。八十劫以前事。不能忆之前世所受生所因不知故。一切可计无因。何限无想天没之人耶。
私云。秘前后释。随疏答问难二释。述其意可得意也。若限无想天之释意。不可计彼色身。若通余处之释意。可忆彼色身也。定疏二释是非后。可知扑扬二释正否也。而通余处释。颇似无依据可思之。
次曾见曾闻之会通。又似其义枉。若如云者。是与寻伺者所知。有何差别耶。谁寻伺者。不闻知有无想天无心异熟矣。
问。付六十二见废立。且依宿住通。缘前际事。起无因论见事。为限无想天退没之人。将如何。答。疏有二释欤。俱不明。先付初释。诸教中明无因论见。宿住通智见。唯举无想天全不出余所处耶。付次释。外道宿住通。不能知八十劫以前事。设于第四静虑以下。何无起此计之人耶。例如彼无想没人。虽忆彼色身。不知色身因由故。今身无因生计。不尔者。虽见色身不知彼身有之所因之释。岂非相违耶（私记之）疏云。问。此中何故但说二无因。亦有不知欲界乃至第四定以前多身。应计无因故。答。据实亦有地地不知因所从起执无因者。但宿住通。无想没显但说其一。又约一生。却寻无想出心以前。微细位难见故。彼计无因。余地前生因粗易见故。不计无因（云云）灯云。问。何以无因。唯在无想。
答。在无想天。久无心故。余天有心。知前生因。虽生下已。亦不能忆前生彼因。由势分力。不计无因。无色没来无宿住通。不知从彼没。不于无色后计为无因。泛无因计。亦通余天。如寻伺起者（云云）
宿住通忆八事。玄赞三有之。
（如香云抄。引合大般若四百五卷可见之。菩提院问答书之。）

不逾八十

问。付外道宿住通所缘。且可忆前际过八十劫事耶。答。演秘中释此事。外道极知。不逾八十（云云）故知。至极唯缘八十劫也。但约劫数。大中少等不同。若小劫中劫者。可有忆过八十劫事义也。付之扑扬大师释不明。外道种类非一途。宿住通缘境亦不定。一类外道。依上品静虑。起宿住通之人。如何无忆过八十劫事之义。所以迦毗罗仙人。宿通缘前际八万劫事。严好比丘命智。忆过去五百劫（云云）此岂不缘过八十劫事耶。依之智论。婆沙等论藏中。外道宿住通。忆八万劫事（云云）大乘经说。大师所释。其意同之。
答。外道虽有九十五类。所得静虑。不过三品。三品静虑所发宿住通。以二四八十劫为其至极。外道极知不逾八十之释。以此为证。但所被出迦毗罗仙人。非实类外道。严好比丘。先生外道。何况劫有大小。有一劫中分无量劫之意。亦有多劫为一劫之处。若尔二四八十劫之内。依昼夜月时年等小劫。分别二四八万劫欤。依之。大佛顶经及婆沙论中。明四遍常论见。以忆二四八万劫。为初三见。明知。以二四八十劫。名二四八万劫云事。虽多违文。不过此意欤。

上下傍布边无边

问。付邪见所摄有边无边见。且于上下傍布。如何判有边无边差别耶。答。明邪见所摄边无边见。虽瑜伽上下文不同。皆于上下。起有边见。于傍布起无边见也。但婆沙论心明第四见。于上下起无边见。于傍布起有边见也。付瑜伽意不明。上下无障碍故。可起无边见四方有铁围山。岂不起有边见耶。如何。答。上自第四静虑。下至于无间那落迦。穷三千界器界。过此更无所得故。于上下起有边见。寻傍处所之时。仅至二千界。不得其外边际。不穷三千界故。于上下傍布。如次为有边无边见也。但至四方有铁围等。今约神通境界明之。如何论障碍有无耶。或准智度论及婆沙意。以实论之。亦可有上下起无边见。傍布起有边想之见。瑜伽论且出一类外道执。不云无余类计本问答。
私云。于上下者。于有色分齐。见极其边际。此外无可缘器界故。作有边想（无色无色不能缘见之也）于傍布。世界无边。无其边际。见仅及二千界。于可见器界。只知少分。不知尽故。作无边想也。
智度论有二说。后义同瑜伽。初翻瑜伽。虽有二义。不述边无边样。其文如反旧钞。婆沙同初义心欤。但婆沙上自初定。下至地狱（云云）

邪见中边无边苦灭断

问。邪见所摄边无边等见。为唯苦谛所断烦恼。将如何。答。疏云。边无边等四。是苦灭二谛下。迷有漏无漏果生故（云云）章云。五十八云。又有诸见计边无边等。如是亦名迷苦邪见。亦名迷灭邪见。迷于有漏无漏果故（云云）任此等释。通苦灭二谛所断也（付之可见问答。）瑜伽五十八云。云何迷苦有十随眠。又有诸见计边无边。亦名迷苦邪见。又有沙门若婆罗门不死憍乱邪见一分。亦迷苦谛（云云）迷苦邪见。有种种不同中此文。章标五十八云。如是亦名苦邪见者。依此文欤（广章同之。）下文云。云何迷灭有八随眠。谓诸沙门。若婆罗门。计边无边不死憍乱诸见一分○如是诸见。是迷灭所起邪见（云云）（准下文上下可有一分之言欤。）
章标五十八云亦名迷灭邪见者。依此文欤（广章同之）同第七云。边无边论者。谓如有一若沙门。若婆罗门。依止世间诸静虑故。于彼世间。住有边想。无边想俱想不俱想。广说如经。由此起如是见。立如是论。世间有边。世间无边。世间亦有边亦无边。世间非有边非无边。当知。此中己说因缘及能计者。是中若依断边际。求世边时。若忆念坏劫。于世间起有边想。若忆念成劫。则于世间起无边想。若依方域周广。求世边时。若下过无间。更无所得。上过第四静虑。亦无所得。傍一切处不得边际。尔时则于上下。起有边想。于傍处所。起无边想。若治此执。但依异文。义无差别。则于世间。起非有边非无边想（云云）（文义记依此文释带见也。）八十七云○由彼忆念诸器世间成坏两劫出现方便。若时忆念成劫分位。尔时便生三种妄想。若一向忆念上下。下至无间奈落迦下。上至第四静虑之上。忆念如是分量边际。便于世间。住有边想。若有一向傍忆无际。但于世间。住无边想。若有忆念二种俱行。便于世间。住二俱想。若尔忆念坏劫分位。尔时便住非有边想。非无边想。诸器世间。无所得故（云云）第六卷云。○为对治此故。但由文异。不由义异。而起执者。计非有边非无边。或计解脱之我远离二种（云云）（说十六有想论中有边等四之文也。）广章云。有边等四。迷其灭迷有漏无漏果故。五十八云。又有诸见计边无边。如是亦名迷苦谛。又迷灭邪见云。谓诸沙门。若婆罗门计无边一分（今案。第六卷后际有边等第四句云。或计解脱之我远离二种。五十八云迷谛邪见。边无。边分者。即是计解脱我有边等第四少分故云一分（云云））文义记云。问。有边等四。如何通灭。答。基章云。迷于有漏无漏果法故。今勘诸教。瑜伽第七。显扬第二云。若依断边际。求世边时。若摄念坏劫。于世间起有边想。若依此文。依断边际。即是涅槃。外道计为涅槃故。即依此门求世边际。由此道理。一分迷灭。以记云亦同故（云云）义蕴云。一云器世界成。名有漏果。故苦谛摄。世间灭时。名无漏果灭谛摄。彼计涅槃时。归涅槃（云云）（以此释可得心也）对法钞二云。邪分别者。通迷四谛。谓谤苦谛。苦谛决定无有。自在等常边无边等。是苦邪见（云云）（寂云广章云。以或计解脱之我等文。证邪见所摄边无边见。通灭谛所断义。边邪二见是别也。何引为证耶。）

灭谛断中边无边见边邪中何

问。瑜伽论中。明见道所断烦恼。且灭谛所断中有有边无边一分见（云云）尔者为出邪见所摄有边无边四见。将明边见所摄边无边执欤。答如后者。边见必随我见起。我见限苦谛断。边见何可通灭谛所断耶。若依之如前者。寻邪见所摄有边等四见者。怀坏劫成劫不同。起有边无边执见。唯迷有漏苦果。无迷无漏灭谛。况全常见于成坏劫起常见。既苦谛断也。例是可尔。依之大师余处。邪见所摄有边等四见。唯苦谛所断也（云云）知。此非邪见摄有边等云事。加之瑜伽余处中。明非邪见所摄无边。第四中计解脱我。离有边无边二种（云云）下文云一分迷灭谛。定可指此见。新罗义寂释此事。非邪见所摄见四见释见。反旧抄。
以广章释被疑难其趣难知。彼文此定邪见所摄见。以第六卷说边见所摄有边等第四句文。证迷灭谛见也其疑如下。

或计解脱之我

问。瑜伽本地分中。述有边无边等四见中。第四俱非见相。或计解脱之我远离二种（云云）（离边无边二种是初释也。）尔者为明边见所摄见。将如何。若边见所摄第四见者。边见依我见起我见。第苦谛所摄也。边见亦以可尔。故本论中。故边执见。亦迷于苦（云云）（亦我见苦谛断也。）而今文云计解脱之我。定可灭谛所断烦恼。岂边见所摄见耶。依之唐土人师。邪见所摄见释见。若依之邪见者。正见彼论始终。述十六有想论中边无边等第四计。有此文知。边见所摄见云事如何。

五现涅槃

问。付于六十二见明前际后际见。且五现涅槃论见何耶（糅可见之。）

苦谛断证文

问。边见所摄见。苦谛所断也。云事。可有证文耶。答。可有也。进云。疏中此事云无证文（云云）付之披瑜伽论决择分说。边执见同萨伽耶见。亦迷苦谛（云云）明迷谛义。即是明四谛所断之义也。依之见疏上文。六十二见中。边见所摄见。准五十八说唯苦谛所断（云云）岂非指此文耶。
答。诚如疑难。可有证文。但于被进疏文。演秘中会之。出其解释。疑难自被会故。演秘云。五十八中。而有文说。但捡文者。而疏略故。致有此断（云云）若尔者边见苦谛断之义。虽瑜伽论有其诚证。依捡文者粗略。误判无其文也。次疏上文所指五十八说者。是非故边执见亦迷于苦之文。即是愚夫于此五取蕴中。起二十句萨伽耶见乃至。是名迷苦之上文也。故疏云。既无边见中摄者。苦谛断文。但准二十句见。见苦谛断。即六十二见中。所随我见亦尔（云云）
问。会进解释。犹不□文始终。何者。疏上文准五十八意。成苦谛断义毕。下文无苦谛断文（云云）明知。上文所指是故边执见亦迷于苦文也。然而仅明迷谛义。直不云苦谛断故。云无证文也。不云疏主不见迷苦谛之文。何况义林章中。明六十二见迷谛通别。引五十八故边执见亦迷于苦文毕。准此即显边见所摄四十七见皆迷苦谛（云云）大师既乍见此文。判无苦谛断文。明知。不存此文明苦谛断之义。云事。唐土人师。料简疏文。其旨在此。如何扑扬大师。关勘文者过耶。答。凡明迷谛义。即是谛义。即是谛断义也。由此勘彼论。建立烦恼杂染迷谛差别之中。明迷苦谛诸惑毕。此十烦恼。皆迷苦谛。见苦所断（云云）明知边见迷苦谛者。明见苦所断义也。次章中引此文。尤可为奇。但准寂法师广章序也。七卷章。大师临末制作也。若尔本疏后制法苑林章。甚文者非一人。如何为难耶。抑两重疑难。前后相违。颇似无由来（问答任也）
疏云。然六十二见。准五十八文。若边见中摄。唯苦谛断。缘苦谛为我增长。边见随我断故。既无边见中摄者苦谛断文。但准二十句见。见苦谛断。即六十二中所随我见亦尔。五十八云。二十句见。为依发六十二见等故（云云）秘云。疏既无边见中摄谛断文者。五十八中。而有文说。但捡文者。而疏略故。致有此断。故彼论云。即用如是萨伽耶见。以为依止。于五取蕴。见我断常故。边执见。亦迷于苦（云云）（蕴有三义。第三义。同秘第二义。沼难趣初义。）五十八云。云何迷苦。有十随眼。略五取蕴。总名为苦。愚夫于此五取蕴中。起二十句萨伽耶见。五句见我。余见我所。是名迷苦。萨伽耶见。即用如是萨伽耶见。以为依止。于五取蕴。见我断常。故边执见。亦迷于苦。此十烦恼。皆迷苦谛。见苦所断。（云云）（举迷集谛等烦恼结文。又同之也。）
私云。故边执见亦迷于苦文。边见苦谛断之义。敢不可疑之。若直不云苦谛所断故者。自余谛断烦恼。直不云苦谛等断耶。若彼依结文故者。边见岂不尔耶。仍邑法师初二释。甚以不得心欤。又疏一段心。不见彼文。作释之旨明也。心直说边见。苦谛所断文。无准说二十句见见苦所断。六十二见所随我见。即二十句我见。所随我见。既见苦所断也。能随边见。岂非苦谛断耶为言。是即准起二十句萨伽耶见乃至。是名迷苦萨伽耶见文见。计断常边见。亦苦谛所断准知也。依故边执见亦迷于苦之文。全不及准知耶。上文还此意也。六十二见中。边见所摄见。准说二十句见。见苦所断。缘苦谛为我增长边见。是见苦所断也。亲依我见起。计我断常故为言。此则显邪见所摄见。虽依我见。非亲依故。非随我见苦谛所断也。
私云。设虽勘文人疏略。乍见萨伽耶见迷苦文。不隔行数。不见故边执见亦迷于苦说耶。知。见无此文论。达无文欤。而处粗略事。勘此一本计。不勘余本处也。乍说十烦恼迷苦。说九烦恼。不说边见耶。思度勘余本。可决其事。只勘不正一本。无文申达觉也。同卷上文云。当知如是萨伽耶见。以为根本六十二见。三见所摄。谓常见所摄等（云云）又云。边执见者。于五取蕴萨伽耶见增上力故（云云）疏云。五十八云。二十句见为依。发六十二见等故之释。依此等文也。前后文明萨伽耶见苦谛断之义。伺释边见苦谛断之义见。

不尔如何

问。显扬等诸论中。见取于诸见执最胜。戒禁取。于戒禁计清净（云云）护法论主会此文给是影略说。或随转门（云云）若不如是会者。有何过耶。答。论中释此事云。不尔如何非灭计灭。非道计道。说为邪见。非二取摄（云云）意云。显扬等诸论。若非影略及随转说者。非灭计灭。非道计道。可二取摄。如何决择分中。以此难为灭道所摄邪见耶也。付之见取计诸见及所依蕴。戒取执诸戒及眷属。不缘非见戒余法。若尔缘见戒。非灭计灭等。虽是二取非邪见。决择分中。付缘见戒余法。以非灭计灭等。可为邪见。所以设虽非影略及随转说。更不可有违大论过。论文一相不明如何。
答。诚非灭计灭。非道计道中。虽摄见戒非灭道计灭道。亦摄余法非灭道。执灭道。今论中举计见戒非灭计灭等。成影略等意也。凡论中。说为邪见等者。指决择分说也。而彼论中明见戒二取。于见戒及所依蕴。计最胜清净名二取（云云）准此思之。于计见戒。要具二义名为二取。设虽计见戒。或偏具最胜一义非灭计灭见或偏具清净一义非道计道见。皆非见戒二取云也。非灭计灭非道计道之言。广摄计见戒计非见戒之余法故也。况明迷灭谛邪见之处。文言总相。不嫌恶见计邪见。说迷道谛邪见文中。谤如来禁戒。是我所行邪见摄之。此岂非非道计道邪见中摄计见戒为能得清净邪见耶。故知。决择分意。虽计见戒。但具一义摄邪见。不名二取也。故以此文。显扬等说。影略说成也。故对法抄云。但执见等为胜非因。非见取摄。要计胜为因。方成见取。故非灭计灭。是邪见故。但执戒等为因非胜。非戒取摄。可计为因胜。方成戒取故。非道计道。是邪见故（云云）
（反旧抄同之。五十八前后文。哪私糅抄。）
问。付五见废立。缘见及戒。执清净最胜邪见可有耶。两方。若无者。论中会执清净若最胜一义名见戒二取云文毕。不尔如何非灭计灭非道计道。说为邪见。非二取摄（云云）若无执见戒邪见者。此难宁可然耶。依之大师处处中。有执见戒邪见判。若依之如此者。今疏中述邪见相。不执见戒等故（云云）尔者两方不明如何。
建永元年别当坊三十讲。信专对贞寻用之。以此疏释。可为前论义第三重也。
疏云。论（不尔如何至非二取摄。）述曰。若非影说及随转者。即五十八迷四谛中。如灭谛下非灭计灭。非胜计胜故。应是见取。迷道谛中。非道计道。亦得故。应名戒取。彼非因计因。亦是邪见。如前邪见中说。既是邪见。明不执见戒等故。及虽计胜。不计为能得净。及虽计能得。不计为胜。故非见戒取。此大小二乘别也（云云）
今云。不执见等故者。单为清净。单为最胜。谤道谤灭邪见。非见取戒取等。故为言。非云邪见所缘非见戒。不尔者其故不成者耶。重心不执见取成取等。是灭道二谛下邪见为言。
问。如上进云如上付之设不具二义。如何非见戒二取耶。计见戒及所依蕴。执清净或最胜故也。况掌中枢可中。单计清净。单计最胜。是法执染慧释给。如何判说为邪见耶。
（建历三年唯识会。宪圆得业。对信定律师用样。此体欤。以枢要文。为难。未落居。唯具一义。但是染慧释不见也如下记之。）

若缘二俱增

问。付六烦恼废立。且所缘见戒。齐无胜劣。能缘行相。无偏注。之位惠心所。可起推求简择作用耶。两方不明。若起推求用者。既所缘齐。来。能缘同转。何不起推求行相耶。任若缘二俱增行相亦俱增者定判。二境同增胜转。能等强胜转见。若不起推求推度用。如何可云心境俱胜位耶。若依之尔者。掌中枢要中。所缘同胜。行相俱增位。不起推度用见。两方不明如何。要云周记云。仲继记云（如菩提院文集。）

论第六卷同学钞第五终

论第六卷同学钞第六目次



十烦恼诸门分别上
学现观者二方
非预流等
此通俱生分别
与身邪见
分别烦恼与苦乐相应欤
第三禅第六与舍相应欤
欲界不共无明与喜相应欤
唯不善摄二方
又今疏断
未至地烦恼有无
以折伏现
唯定烦恼
以相违故
见惑迷事
许起应善
约利钝别
中间观察二方
以第六作意为无间道欤

论第六卷同学钞第六

十烦恼诸门分别上
学现观者

问。论中证俱生断见。引瑜伽论说。学现观者。起如是怖。今者我我何处在耶（云云）尔者说圣者所起见欤。答。任本疏义灯意。可限圣者所起见也。尔也。付之任本疏。义灯定判。准扑扬大师所释。所引瑜伽论文。不越八十六八两卷。而退见所引论文。唯凡位所起见。不通圣位所起见。岂限圣者见耶。是以八十六卷谓于诸谛。未得现观为得现观。依彼胜解乃至。若已引发圣谛现观。由正见故。复由此故。方得出离（云云）未见四圣谛人。于涅槃界。起我断惊怖。入见道。毕出离此见见。八十六卷其位云由多修习谛察法忍。（资粮位）其见。于诸行中。起邪分别。谓我当断。当坏。当无等（云云）分别断见云事。敢无异论。加之余卷中第二十。谓我我今者何所在耶。当于如是心安住时。应知已入圣谛现观如是名入圣谛现观（云云）（此文有三处）凡位起此见。入见以后。远离此见。心安住云也。依之扑扬作云通圣或限凡二释耶。如何可被会耶。答。论主证据非通他。为显俱生有断见也。而凡位多起分别见。设虽起断见。如何知俱生非分别耶。是以本疏云已知分别我已断讫。出观之时。便生恐怖。义灯意证俱生通于断见。引见。道后起可证诚。若见道前。何得知是俱生断见（云云）而虽道理至极。至瑜伽现文。疑难甚难遁。但依对法推瑜伽。瑜伽直非说圣位见所谓我我尔时当何所在者。于七方便位。习学无我观行之人。思遣当来已断位。尔时我我何所在耶计也。云尔时指当。全非现身我见。八十八卷云我当无有。说谓我当断当坏当无。又以同也。阿僧能得此意问。何等名为修道所断俱生萨伽耶见。答。谓圣弟子。虽见道已生。而依止修道故。我慢现行乃至。谓我我今者何所在耶。此则显我慢相应我见后所起见。是俱生断见。瑜伽所指我我尔时当何所在者是也。我慢现行文。非无著私略。八十八卷中。说萨伽耶见三时。作障碍中。无学障碍观我起慢云文载也。重意云。起我见定可有边见。其边见者。八十六八所指圣位。所起今者我我何所在耶见也为言。所以八十六八两卷。符合见之。圣位以去断见。甚以分明也。然而正知。圣位有断见。依八十六说。兼依八十八文。又润色圣位有断见也。秘错六为八。举八等六二释。即此意也。次由正见故乃至。方得出离者。可有二义。一云由正见力故。离我我尔时当何所在惊恐为言。非谓无今者我我何所在耶恐怖。二云由无漏正见力故。终至无学位。离我断恐怖为言。非谓入见道才离此恐畏。但至余卷说者。凡于习无我补特伽罗。有二类不同。极善串习。不极善串习是也。于中极善串习人。于凡位作今者我我何所在耶之见。深悟我执过患。能制伏之。故此人入圣位毕。不起我断怖畏。无漏正见强胜故。第二十卷说。举此类也。不串习人。凡位思遣当相。计我我尔时当何所在。酬今此期心。圣位计今者我我何所在耶。于无我观。未极习学故。凡位不能作今者我我何所在耶之计。八十六八说。说此类也。但于演秘释者。末学安其意。其旨异疏。灯。疏。灯以圣位为理。秘不依凡圣位。以见行相为其证。灯不引八十六。此则六犹不备分明证也。演秘为明文引之。知。非义灯心云事。此随转西明要集等师。付正起见位为证也。而于余师有所胜。八十六俱生义分明故也。又秘文二段不同也。初段同疏灯也。引证俱生对法可尔以下。问现文异。述别义也。或前后一向疏灯之外义也。依此意不可有六八兼正也。
问答瑜伽如何问。八十八文。如灯已释（云云）而灯判引见道后起可证诚。知。让灯释秘文。非疏灯别义云事。答。灯云。本释如疏。末文。然唯论引等者。是同本疏。于圣位所起为证。是本义也。西明云以下。至文不相似者。举余师于起见位为证。种种征难也。是非灯师实义。八十八文如灯已释者。让今此假令义势。非让然准论意也（灯委细料简如糅抄。）
问。西明心。释学现观者起如是怖论文。引八十八卷说。修习谛现观时。由意乐力故。发生断见（云云）淄洲大师可许给耶。答。不许也。付之见彼论文。谛察法忍为因缘。修习现观时。于涅槃界。发生断见（云云）文相明见入见以前起此见。今论中。既引学现观者习学现观位。岂非见道以前耶。况本疏中释论文。更引八十八卷（云云）如何。答。正义言。依对法得瑜伽意。以圣位所起见。证俱生断见也。以何知。依对法得。瑜伽。论云。瑜伽等说。何边执见。是俱生耶（云云）瑜伽无问词。是引对法何等名为修道所断俱生萨伽耶见文见。此问。知引瑜伽说以对法得瑜伽也。而对法谓圣弟子。虽见道已生。而依止修道故。我慢现行（云云）圣位所起之旨。分明也。若瑜伽说。为凡位见。为证据者。宁论主本意耶。若如汝西明等。任文取意。不符合论所引。更可有别文。疏主忘不引。指八十八者。疑是所等非正文。或八十八文。通凡圣说。于中以圣位边。为论所引可云欤为言。此则乘彼义势。有旨释。非有分明别文。忘非不引。非通俱生分别也。然准论引本疏释正者。结归本疏正义。得瑜伽意为圣位所起。为证本疏释是正义也。不可付现文至异论为言。
问。付本疏释。六八两卷。有兼正耶。答。谈当分齐。不可有兼正。但对法论我慢现行文。引八十八卷观我起慢心见。准之八十八卷文。今论正所引欤。疏并对法抄。俱云八十八。不指六。此意也。

非预流等

问。俱生边见。通常见之师心。可许有学圣者。起常见耶。答。可有二心也。进云。疏云。非预流等许无常见（云云）圣者起常见释也。付之二乘人。于四圣谛。起十六行相。作苦无常等观门。如何忘诸行无常道理。误起常见耶。是以论中。判谓禽兽等执我常存。不云圣位亦起。依之大师瑜伽略纂中。见谛之人。不起常见释给。答。如自本答申。圣者常见有无。可有二意。本疏。略纂。各述一义强不可会同。先疏意者。常见既通俱生如何入见以去。不起之耶。所以虽诸法非断。误起断见（云云）设虽悟诸行无常。亦可起常见。依之瑜伽论中。有学圣者。暂时发生妄念。或谓我当有。或谓我当无（云云）当无既断见。当有岂非常见耶。伽钞心会今此瑜伽说。或暂时妄念。非六十二见中见也。或此在凡位。未见谛故（云云）推其意。断顺无常故。虽诸法非断。误计断。常违无常故。都不起常见意欤（此愚按也。委曲有别卷。）

此通俱生分别

问。付十烦恼自类相应门。且俱生身边二见。与嗔烦恼。可相应耶。答不尔。两方不明。若相应者。俱生身边二见。唯无记也。嗔。不善也。既无同性义。如何有相应义耶。若依之不相应者。本疏中。述缘苦蕴二见与嗔相应。此通俱生分别（云云）如何。答。诸相应法。必同性也。不善嗔与无记二见。不可相应。但至本疏释者。显缘苦蕴身边二见。通俱生分别。非云俱生分别二见。俱与嗔相应。终结如下无妨。即此意也。
问。演秘述疏意。出二义。相违释欤如何。委可述其心也。答。非相违二释。准下论文。显正否二义。今论习无立破。以前正否二义。必并述之。所以于有苦蕴。起身常见。生增恚故。说得俱起文。三恶趣分别烦恼有无二义。俱可有之。依正义意。有苦蕴者。显指人天善趣有苦位。此位通有分别俱生二见。于中分别二见不善。与嗔相应也。不正义意。人天苦处并三恶趣。名有苦蕴。此位二见。通见修二惑。于中见断二见嗔。相应云也。
问。义蕴中作二释。及正否判断。演秘二义。全以同邑意。定可云二释耶。答。疑难尤可尔。但为相违释。二释俱限一义。舍一义。尚此论习。是一。设强依一义可述正义。第二释岂论文唯述不正义云耶是二。设又义种有限初师释。此释宁疏主所存耶是三。旁思之。义蕴释无其谓。秘心义势。同邑记。实义替欤。论于有苦蕴说。疏若于苦所文。同人天苦蕴并恶趣苦蕴合说之。此通俱生分别。二义结文也。人天苦蕴有分别烦恼事。虽非希奇。合三恶趣故。有此言也（已上愚案也。可问明师。）

与身邪见

问。论中身邪二见一分。与慢烦恼不相应（云云）疏主如何释之给耶。答。疏有二释。一云约粗相多分论之时。慢多转乐蕴故。不与缘苦蕴一分身邪见相应也。二云极苦处俱生慢。不与分别身邪见相应。故云一分也。问。二释俱不明。先付初释。案论文首尾。上云然与断见必不俱生。述慢烦恼断见必不相应毕。判与身邪见一分亦尔。若依粗相多分论。实许俱者。更不叶论文本意耶。后释亦不可尔。见修烦恼。法尔不俱起。如何约此论俱不俱。况如此义者。于一切惑。皆可有不俱义。宁限身邪见及慢耶。次二释正否。如何可存耶。
答。疏第二释。或本虽载之诸本多无此义。随义灯中。虽破他成自。全不见疏有此释。恐余人私略。非疏主实义欤。仍可成申初释意也。凡瑜伽。唯识等中。明心心所法相应门。粗相实理。二门不同。且约粗相多分道理论之时。慢多缘乐蕴起。我见兼又计苦蕴。所以约此门。论俱不俱。判一分亦尔也。是以断见。是全分不俱也。身邪见多分不俱也。全分多分虽异。必不俱生义是同也。例于断见。说一分亦尔。全无违论失矣。
问。见下论文。随粗相者。贪慢四见（除邪见）乐喜舍俱（云云）粗相门日。慢及身见。俱转乐蕴见。慢转乐蕴。身见通转苦乐二蕴云事。何处说耶是一。况例断见必不俱生。判一分亦尔。岂云实理俱起耶是二灯云。据分别慢。不与执苦蕴一分我见俱（云云）心云。分别慢。不与缘苦蕴俱生。身见俱也。此则分别俱生法尔不俱故。类断见判一分亦尔也。此岂非第二释意耶是三。
答。于十烦恼五受相应。有委细。粗相二门。粗相多分门。对初修学人说之。委细实理门。为久修学人也。于粗相门。本论中亦出两重义。一云贪慢四见喜乐舍俱。二云贪慢乐喜相应。余爱非爱俱是也（五十八卷有此二门。）初显粗相门中增胜义。后尽粗相门中所有义理也。下论文显初门。今疏主述后意也。又今此门意。与一分身邪见。必不俱生也。例断见不俱。何有相违。次灯下问答。述初释意。与第二释不同也。据分别慢不与执苦蕴一分我见俱者。明多分粗相意云。付多分论之。分别慢不与执苦蕴一分分别身俱也。下约俱生故得俱起者。显委细实理义。云执苦蕴俱生慢。与执苦蕴俱生身见相应也（灯破西明之旨颇以不心得。可问答也。如指事抄。）
问。灯问词据多分说。实理何俱（云云）牒粗相多分义。问委细实理俱起见。何双答粗相门不俱耶是一分别慢见相对。俱生慢见相对各各可有俱不俱二门。如何分别慢见为粗相不俱体。俱生慢见。为实理俱生体耶。推其意可第二释心是二。答。问虽问实理俱生。答。尽理出二门。有何相违。次以实言之。如疑难。俱生分别慢见。俱可有俱不俱二门。各各举一边。彰略互显欤。次后释分别俱生相对。论不俱义。而灯文判缘乐蕴。分别慢与缘苦慢分别我见不俱起。岂第二释意耶。疑难甚以非理也。

分别烦恼苦乐相应欤

问付十烦恼五受相应义。且分别烦恼。可与苦乐二受相应耶。答。可相应也。付之分别烦恼。依邪分别生。苦乐二受。无分别也。行相既异也。如何相应耶。
答。分别烦恼者。非正自有分别。依前念邪分别等缘生名分别惑。故论云。要待邪教及邪分别。然后方起。故名分别（云云）既云然后方起。非同时有分别也。若尔何不与无分别受相应耶。况五识虽无分别。与分别惑相应。例此可尔。加之纯苦处意地苦根。似忧根故。总名忧根。意地苦根。有分别故。与忧相似（云云）准之苦乐二受。何必无分别耶。

第三禅第六舍相应欤

问。第三静虑第六识。可与舍受相应耶。
答。可相应也。付之第三静虑。纯乐尤重地也。如何与余受相应耶。况那落迦意识。唯与苦受俱（云云）更无余受。例是可尔耶。
答。喜乐二受。相续末位。必堕中容位。与舍受相应也。所以第三禅乐受末位。与舍受可俱也。由之可云第三禅云纯乐地者。且谈相续位。不论末位也。次那落迦第六苦受未位。与舍受相应。不相应云事。余处本疏有二释。准贬量钞。以有舍受云释为正义。若尔还例证。非疑耶。若付无舍受云释。会例难者。那落迦苦受间断已。必入闷绝。是无心也。第三静虑乐受未位。不入闷绝。何为相例耶（已上二帖菩提院问答任也。）

欲界不共无明与喜相应欤

问。欲界所系独行不共无明。可与喜受相应耶。答。于烦恼受俱。粗相实理二门异也。若粗相多分门者。不可与喜受相应。若依委细实理门者。可与喜受相应也。问。大师释此事。不相应（云云）付之独行不共无明。既转欣戚二门。欣行门位。何不与喜受相应耶。例如色界不共无明。与喜受俱。况贪嗔等烦恼。与喜受俱起。无明何不尔耶。所判旁有疑。如何可消耶。
答。如自本成申。若谈实义者。不共无明。兼转欣门。可与喜受相应也。如判贪嗔痴三俱生分别一切容与五受相应。但粗相门时。独行无明。多转戚行。疑独行痴欲唯忧舍论文。即此意也。被进难本疏释此文。全以非相违。色界不共无明。多转欣行。何为相例。例如彼粗相门时。欲界疑不与喜受相应。上界疑与此俱。岂乱二门为疑耶。次于贪等例难者。嗔粗相时不与喜俱。还同不共无明也。是不共无明类也。贪多转欣行。颇不中相例欤。
寻云。嗔疑多分转戚行者。可尔嗔疑戚行相故。不共无明。何多分转戚行耶。答。

唯不善摄

问。付十烦恼三性分别门。且欲界所系分别烦恼。唯不善摄（云云）有何故耶。答。先欲界所系分别烦恼。三性者。古来难义也。何定唯不善性被问其故耶。但论中唯不善摄。发唯恶故（云云）付之欲界所系分别烦恼。不限唯恶行。兼又发福不动善业。何但判发恶行故耶。况如此义者。发善业无明。是可有覆。例如彼俱生惑发恶行不善也。发善业名有覆无记耶。
答。且付论文聊成其意。唯不善摄者。通明发三种业无明发恶行故文。述不善故也。意者。都不发恶行无明。唯是有覆。如上界见惑。今欲界所系分别烦恼。虽时发善业。自性能发恶行法故。唯不善性也为言。若尔发恶行故之说。不遮无发善行之义。但至俱生烦恼例难者。俱生烦恼。发善业有覆无记者。何处所定耶。若依对法论欲界系俱生烦恼。发恶业者。是不善。所余皆是有覆无记。云文欤。依今论若是俱生发恶业者亦不善摄之文。此难来欤。若尔甚以非也。对分别惑。十烦恼共发恶业故。三业能发悉不善俱生身边二见并此相应贪等。不发业故。不发恶行。除此外发恶行贪等。亦同分别烦恼。三业能发皆唯不善为言。不尔者纯苦趣中。任运烦恼。不发业者。是无记摄之文。岂不相违耶。
寻云。补阙章云。杂集论云。简善业故。恶字简彼。若云有覆不发业者。但云发业者不善（云云）此释善能发。俱生烦恼有覆见。答。彼简唯发善业上二界烦恼。安恶字。彼虽不发恶业故。能发无明。有覆无明为言。故下文云。若尔上二界应一向不发。以无能发不善惑故（云云）准之发恶业者文。自类中不发业惑是一。上二界烦恼是二是也。又疏分别起者。唯不善。一向发恶行故（云云）此简修惑非一向发业法也。准之若是俱生发恶业者文。简自类中身边见等云事分明也。
问。付见修烦恼发业义。且欲界所系任运起烦恼。发福等三业。为其性唯不善。将如何。若性不善。福不动业能发位。何不假有覆能耶。是以对法论云。欲界系俱生烦恼发恶行者。是不善。所余皆是有覆无记。今论若是俱生发恶业者。亦不善摄（云云）若依之尔者。淄洲大师余处中。三业能发俱不善释见。况况有覆烦恼。有发业能问欲界所系分别烦恼。为唯不善性。将如何（如十二有支）

又今疏断

问本疏中述俱生身边二见相。作云无品数有。品数二释毕。前解为胜（云云）扑扬大师如何释给耶。答。云真正否。或云一相断。二释可有也。付一相断云释。疏主既断优劣。判前解为胜。扑扬如何辄为一相断耶。况地地九品释。有后得不断惑过。岂存有品数释耶。加之见本疏前后。或云第九品时方断我见。或判八品等时不断我见。无品数云释。大师实义见。依之淄洲述五云总别各于自地第九品断。此释为正。扑扬指第九品断释。今依初义（云云）如何忘传灯实义。不顾自相违。释又疏断且随一相哉。
答。今本疏二释。学者聊简区区。定作如迷事贪等品数有无二释。令疑难给。甚以未定也。而粗勘先德传。于第九品中自类九品。作有无二释见。末学案其意。本疏演秘文相。□此传欤。疏初释心。述无品数故。唯第九品故（云云）因喻必用极成义。第九品摄之义。若非共许其故难成耶。是一。演秘显第二释。非我见九品。何一品了除。除既一品。明无九类（云云）后释若九品别断之义。此非宁为伤耶是二。述九品释意毕云。疏上下文。皆以九品。为类说也（云云）会于第九一品。不分自类九品。疏上下文见。不可云实八十一品释。会九地九品文。为类说也。文不符合故是三。
问。何故指置实品数有无。作第九品摄自类品数二释耶是一。如色界无记法等文。设是设非难符合。彼实九品也。是细分九品故是二。又何处定有细分九品。会文义云如别抄会耶。第一卷别抄作地地九品释。付后得不断惑失会之。后得断惑者。约菩萨说。护法依此应无过失（云云）可让此释是三。又设细分二释者。以何为正耶。答。俱生二见。地地第九品无品数之旨。第一卷疏并断障章等。分明定判毕。故不能重述。细分九品有无。未述之。至当卷作二释也。问。同今疏此二见中亦有九品等也。亦字。亦实九品有无义也。于无记烦恼分。品数。其义相似故。引之为证。喻依少分。圣教常谈也。何奇耶。次断障章许第七品数。有义九地各有一品。细分便成八十一品（云云）六七虽异。其义势相似。如别抄会言。若指此意欤。或谈有别钞。可释意。未必有所欤。犹如云如空章说。或百本章疏未尽而渡。未渡书中。有述自类九品书欤。或又指望余迷事。此同第九。若自类言。亦有九品义灯。云别钞欤。唯识义灯。定可备大师高览。让其意何以为难（宝积院云。本师书中。让弟子释。三论宗有其证。（云云））又准此等意。第二释是正义也。前解为胜断。实是一相断也（已上述一义毕。委细如糅抄。）

未至地烦恼有无

问。未至地可有别烦恼耶。论云。要得彼地根本定者。彼地烦恼容现前故（云云）若有别烦恼。得未至定人。何不起彼烦恼耶。故疏云。即未至定。不通有染（云云）论八云。诸缘起支。皆依自地。有所发行。依他无明。如下无明发上地行。不尔初伏下地染者所起上定。应非行支。彼地无明犹未起故（云云）疏云。此文可显未至无惑。不得根本。竟不起故（云云）况未至初禅方便。非别定地。散善犹无。况于烦恼耶。所以大乘无分明文。故任婆沙二说。虽及二释。初释是本义也（瑜伽钞五作二释毕如唯识疏解（云云））演秘付有染释。问答起不起许也。非为之本义矣。

以析伏现

以折伏现行种子无能事。
本疏释要得彼地根本定者。彼地烦恼容现前故文。未至烦恼有无有二释。于云无烦恼释。不入根本定。不退未至定。命终不命终。又二释也。唯种润生异生有无。亦未决定。旁思之。何强劬劳耶。但此释意。未得根本定人。不退未至定。可有命终之义。而依未至定力。伏欲界惑种。已伏惑种无功能故。不能生润。依上地烦恼种。润上界生为言。既异十地菩萨以愿力。智助已伏惑种。故起烦恼。何为例难。依之可云。瑜伽地上菩萨。犹留下品烦恼者。是故起烦恼云传。专有其道理欤（可见第十卷抄。）

唯定烦恼

问。付于十烦恼判定惑生惑。且四遍常论见。为定烦恼。将如何。答。可有二意。二俱不明。若定烦恼者。本疏中释要得彼地根本定者彼地烦恼容现前故文。唯定烦恼。非生烦恼。或亦通生。如遍常等（云云）解释明为生烦恼体见。加之见下文。若唯定烦恼。非生烦恼。即唯有五。见慢爱疑无明。见即见取（云云）更不见以边常见名定惑耶。若依之生惑者。得定后起。名定烦恼。润生位起名生惑。而四遍常见。宿住天眼后。所起烦恼也。定可云定惑也。依之扑扬大师判定烦恼给。
答。于定生二种烦恼。可有两重废立。所谓生彼地起初禅等。若润生位起。名生烦恼。得定人除润生位余时。起名定烦恼。疏指要得彼地根本定者彼地烦恼容现前故之文。释唯定烦恼非生烦恼也是一重。于得定人所起。依定亲起名定烦恼。如全常。分常等。不尔者名生烦恼（其体虽无分明举之。是二重定可有之。寻知之。）于得定起烦恼。亲缘定烦恼。名定惑。瑜伽所说。爱上静虑品等。四无记根是也。遍常等亲虽依定起。缘定不为境故。是生烦恼也（是三重）疏文出二个废立。非相违释。如遍常等者。举定生二类体也。为定烦恼体。边举亲依定起遍常见。等余亲依定起烦恼缘定烦恼及疏依定起烦恼。对润生位起烦恼及生彼起烦恼。此皆定烦恼故也为生惑体边。除依定亲起缘定烦恼外。举遍常见。等余不缘定烦恼也。依定亲起缘定烦恼唯定非生。润生位起及生彼起烦恼。唯生非定。余四遍常等烦恼。亦定烦恼。亦生烦恼其义不定也。秘心。乍观疏。似出唯生烦恼体。实理论定烦恼为言。或中读毛训也。疏唯定烦恼者。简唯生不通定润生位所起烦恼等。不可遮遍常等亦得生烦恼名。瑜伽爱慢等五种。本缘定起。唯定非生体。说文故。所举见。见取释也。缘上地法。计胜能净故也（已上今按也。此义委细如糅抄。）
难云。缘三见并所依蕴。计胜能净。是见取相也。全不缘定为境。如何同爱慢痴疑。缘定为境故。云耶。答。依胜定力所起见故。最胜清净。为出离解脱因计欤。是则四遍常等见。依宿住天眼等起故。执之为胜能净欤（可见瑜伽论释上静虑之文。第十二卷也。）
问。二乘人。以有漏道。可伏分别惑耶。
问。二乘人。以七方便观门。可伏见惑耶。
问。二乘人。于七方便位。可伏见惑耶。（以上如第十卷抄。）

以相违故

问。未离下地染之人。不起上地惑。有何故耶。答。未得上根本定故。不起上惑也。进云。疏云。以相违故。恐相杂故（云云）付之上下二地烦恼。前后别时可起之。既一心并不起。何有相违相杂过耶。况以例思之。依身在上界之人。虽起下地烦恼。全以无相杂之过耶如何。
答。未离下地染之人。未得上地心故。有心位必起下地心。若夫下地心中。起上地烦恼。上下。粗细。不善。有覆等。相违故。可相杂故。不起之云也。别钞有三故。初二同疏。第三故云。又下地心粗。不与上惑得俱起故（云云）以此思之。疏二故以下地心起。上地烦恼。付相违相杂妨也。上地起下烦恼位下心王不障起之。何以为相例（问答任也）

见惑迷事

问。见所断惑中。可有迷事烦恼耶。答。可有也。两方。若有者。迷事烦恼。六行智所伏也。见惑有之。如何非六行智所伏耶。况释见所断贪等迷理义云。虽缘见等疏迷谛理（云云）故知。亲疏虽异。俱迷理云事。加之忿等随惑。缘见等生（云云）此岂非粗迷理惑耶。若依之尔者。扑扬大师破有人义。成有迷事惑之义给。如何。
答。见修烦恼。行相有浅深。设虽见断烦恼。何非迷事耶。由此独头贪等及忿等少随惑行相粗近。不深远故。虽分别惑。可有迷事义。所以疏中诸见所断。虽有迷事忿等十法（云云）扑扬所释。亦见有之。但分别惑。虽有迷事。要为理惑。或疏或亲所引故。非有漏道所伏。不同修惑不尔。次贪等忿等虽缘见等生粗迷理惑余不缘见等。亦可迷事惑（已上问答任也。）
寻云。若尔修惑迷事烦恼。无被引见等生否。若无者。演秘有之见。若有者。彼既虽被引迷理见等。是世道所伏也。此何不尔耶。
（此论义寺家三十讲一番对故兴玄。三重疑之。如糅抄记之。）

许起应善

问。依身在欲界。修得上定者。不退上定。可起欲界分别惑耶。答。准处处解释。可有二心也。问。且付起下地见惑扑扬所判。分别惑不善粗动法也。得纯善寂静定者。如何起之耶。若起之者。必可退所得定故。依之灯师余处。设纵不伏。起退定故判给。随有论中。不退定人。不起分别惑。若起惑时。必退定（云云）扑扬定判。依阿文理耶。
答。淄洲大师余处中。明二十心相生。作二释。一云得定人不起下见惑。二云起之（云云）而扑扬大师当卷演秘中。引瑜伽由彼诸惑住此身中。从定起已。有时现行。非生上者彼复现起文。准此文意。许起应善（云云）不退上定。起下见惑云事。补处诚说分明耶。况重按道理。见惑不障上定故。虽不能伏。渐次得上定判。纵虽起见惑。何必退上定耶。设纵不伏起退定故之文。是一释心也。或是问词也。不是为相违欤。（已上委细如问答。）

约利钝别

问。付以世间道七作意。伏欲界九品修惑之义。尔者加行究竟果作意。可为第九品解脱道耶。答灯有二释。一云第九品解脱道也。二云别起解脱道也。俱不明。先付初释。断第九品惑。依未至定。第七作意。在根本地。何忽起之耶。就中瑜伽论中。证方便究竟作意果。烦恼断毕。后得根本地（云云）不起第七作意。证第九解脱见。次释亦不明。六行伏道。不越本作意。第七作意外。别起解脱道者。可立八种作意欤。依之本论中。加行究竟作意。能舍所有下品烦恼。加行究竟果作意。能正领受彼诸作意善修习果（云云）正文。以第七作意。为第九解脱道见。若尔文理有左右。决智甚难生。依何释可定七作意断惑耶。
答。于此义。学者异端。辄虽难定判。六行伏道。不越七作意第七作意外。岂起第九解脱道耶。道理炳然也。暂可成初释意也。今此初释意。第七作意。通未至根本。钝根人留未至。利根人进根本也。瑜伽二文（上三十三）举此二类人。全不可处相违。加之见义灯下文。判第九解脱道未至。根本。云入根本。云留未至作二释。初释依三十三卷说。后义第十一卷为证。终断正否。准此二文。约利钝别。二解俱正（云云）此则今初释中。约利钝二类。储二释。也。依之大师略纂中（三十三处）指第七作意通未至之义以为胜义。（云云）别起解脱道云意。与大师定判异。不可必依凭矣。
问。灯述二释毕。判二说俱得次下更解。遂至下准此二文。约利钝别。二解俱正（云云）二解俱正者。显上二说俱得之意。次下更解之文。明指下二释见。若尔前后二释。俱第七作意。定根本定。利根进根本钝根别起解脱道见。是一上下第二释。以由说方便究竟作意等文。为证。知。前后二释是同也云事是二。加之见大师余处释。难第七作意通近分之义。不尔便违对法等说第七作意在根本地（云云）淄洲何致违背。通未至判耶是三。次被出证据伽抄释。有与夺疑。纵难之者。见释始终。文言相乱。二释互立理。证非分明正否见。况于第九解脱通根本所分云释。以为胜义判。忽不见第七作意事是四。况此文分明正否。淄洲何及二释。判二说俱得耶。是五。答。第七作意。通未至者。旁似有其理。六行断惑。不可过七作意。第九解脱。岂别起之耶。不可云用第六作意。别起解脱者。七作意外。见故。况最极究竟第九解脱。用非究竟作意耶。又从异处入异处难故。钝根人不起根本定。第七作意外。别起第九解脱者。钝根人断下三地惑之程。不用第七作意事。甚以不审也。况灯前后二释。其意同者。宁无繁重过耶。大师释中。有二义。又聊有道理。故虽判二说俱得。遂归极理。让次下更解。重初释中。约利钝作二释也。但至不尔便违等文者。述第七作意通未至释意也。心证方便究竟作意果烦恼断毕后。得根本三摩地文。乍见第七作意唯限未至。不通根本见。而大师能得其意。第九解脱位利根人。入根本定。即第七作意。根本定俱行作意也。三十三卷说。此意也。钝根人依近分定。起第九解脱。第七作意。随未至定。俱行作意是也。当卷论文（第十一）是也。不尔得心。任当卷说。第七作意。唯近分定者。违瑜伽对法等。说第七作意根本定俱行作意为言。不尔言不尔可训也。次伽近正否。全非一端短虑义。以为胜义之言。至下二义互是非之时。未见文。以分别为妙（云云）其言诚谛。故不可狐疑。次唯根本释。第七作意领受诸作意善修习果之文为证。通未至释。会此利根类说。于第七作意。论未至通不通云事无疑。
寻云。灯问云断。下品中前二品惑。用何作意。为解脱道。答。一云用摄乐作意。为二品解脱。六十三说。通四道故。瑜伽三十三。杂集第九俱说第七作意是根本定俱作意。故又断此下品。无间道时。未入根本故。一云即第七作意。二云根本定。俱作意者。据断下下解脱道说等（云云）准之灯师心。断下下品。第七作意。通未至云事。都不许之见。

中间观察

　 问。付以七作意摄四对治之义。且观察作意可摄断对治耶。答。可有二心。两方。若摄者。断对治者。无间道也。上三品远离作意为无间道。中三品。以摄乐作意。为无间道。中三品。以第六作意。观察作意为断对治。何惑无间道耶。况摄涅槃作意。遍知正断。已断。三作意中。遍知作意摄之。不摄正断作意。况随顺。对治。顺清净。顺观察断未断四种中。顺观察作意摄之。又不摄对治作意耶。依之瑜伽择分中。以七作意。摄四道中。以观察作意。不云摄无间道耶。若依之不摄者。见义灯所引瑜伽文。远离作意乃至。加行究竟作意。名断对治（云云）思七作意次第。乃至言中。可有观察作意。依之大师余处中。观察作意。通无间道判。二边难思。如何可被定耶。答。准七作意断惑。任涅槃作意相摄。观察作意。厌患对治非断对治。其旨如一边疑难。但远离乃至加行说者。淄洲问此义。自答云。一云初二作意。全未有断。第七作意。据于下地。更无可断。中间观察。前后有断故。相从说名断对治（云云）心云加行究竟前。远离摄乐后前后有断对治修作意。故相从名断对治实厌患对治。若远分对治。非断对治（为言）抑一云。标句。为甚怪。倩计之。定可有二云别义。此则显有从了相作意乃至胜解作意名厌患对治修乃至言中。摄观察作意。下从远离作意乃至方便究竟作意名断对治乃至言。唯显摄乐作意。以义可取文。不可依作意次第一义欤。瑜伽遁伦记中有此释。窃让彼师只述一义欤。次大师余处释者。若对法钞。观察作意通胜进无间道释欤。见解释起。依观察作意远离增上慢瑜伽说。作此释也。而灯师会之云。为断少得谓为多得增上慢故。进修加行。断所未断（云云）依今此作意加行力。终至无间道。离谓为多得增上慢故。说离增上慢。非实无间道。会也。所依证文既未定。大师任现文。暂作一相释欤。
问。一云标句。可显有断对治释。何指置大师释。可依伦师心耶。次今相从解释心。如何可消了相乃至胜解文耶。答。了相乃至胜解文。说观察作意厌患对治云事。甚以工巧也。道理颇符合。设虽他师义。何不依之耶。无间道释。任现文一相施设也。设虽出大师释。用否可在心欤。次相从释心了相乃至胜解文。可说观察作意厌患对治。不尔者。彼一段中。都不说第五作意实义耶。所以依实义非断对治故。厌患对治。乃至言显之。相从门亦无间道故。断退治文。兼说之也。大圣言说。甚有深旨。何强疑之耶。
问。了义灯中。观察作意。厌患对治。非对治（云云）尔者瑜伽决择分从远离作意乃至方便究竟作意名断对治修文。如何会之耶。答。灯云。中间观察名断对治（云云）付之设前后有断对治修作意。自非断对治。何得断对治名耶。况见彼论次上文。从了相作意。乃至胜解作意。名厌患对治修（云云）今此乃至言中。可摄观察作意。不尔者乃至之言。显何作意耶。依之唐土人师。会瑜伽文如此。义灯定判不明如何（可准上知）问。付六行观门。且上下二天相对。观下天粗伏烦恼之义可有耶。答。若无此义者。于离生喜乐地。有三天不同。初二天名。有寻有伺地。第三天无寻唯伺地也。而寻染粗强法要伏之。得中间定。如云要伏寻染方得有伺无寻地定也。二乘异生伏道。岂非六行观门耶。若依之如此者。义灯中引俱舍说。缘下地作粗等行。缘上地作静眠等行（云云）不见上下二天相对耶。
（建久五年宝积院三十讲副问者圣宪。对觉遍出用之。）

以第六作意为无间道欤

问。付以七作意离诸地染之义。且离无处有处以下第九品惑之时。以第六作意。可为无间道耶。答。可有分别意。两方。若为无间道者。大师余处中。以摄乐作意。为无间道。非第六作意见。若依之不为无间道者。以加行究竟作意。舍下品烦恼者。是瑜伽。对治施设也。随今义灯盛述此旨。两方不明。如何可被一定耶。
答。约七作意断惑。世间出世间二道不同。若依世间道断惑。以第六作意。可为地地第九品无间道。故瑜伽云。欲界上三品惑。以了相胜解为加行。远离作意为无间道。摄乐作意为解脱道。中三品以摄乐作意通为四道。下三品惑观察作意为加行。加行究竟作意为无间道。第七作意为解脱（云云）取意。无所有处以下离染义。皆以如此。今了义灯述此意也。若出世道七作意者。初二作意。在七方便。远离作意在见道。于修道中。金刚心以前。以观察作意。观察惑断未断。以摄乐作意。为无间道。第六作意。在金刚心。第七作意。无学位也。瑜伽声闻地（三十四）同略纂中。述旨分明也。明二种七作意由来世间道。约离下地染证入上地顺次第论之时。第九品地地究竟故。以加行究竟作意。为无间道。以加行究竟果作意为解脱道。出世道时。约断见修惑。得究竟果次第说。而以有究竟言。第六作意为非想第九品无间道。第七作意为解脱道也。但景法师疏中。释此事云。文中寄相。作此分别。论实义。处处有七作意（云云）依此义。可有以第六作意断下八地第九品之意也（论文并钞释。能能可见之。如糅抄。）
问。付以七作意分别四道。了胜解二种作意。为限加行道。将可通无间道耶（如佛母钞。）
（写本云私。）

七作意

了相。胜解。远离摄乐。观察。加行究竟。加行究竟果。

四对治（俱舍颂疏心）

断对治（无间道。断烦恼故。）持对治（解脱道。能持择灭得故。）
远分对治（胜进道。令所断惑得。转更远故。）厌患治（加行道。缘苦集谛。深生厌患故。）

论第六卷同学钞第六终

论第六卷同学钞第七目次



十烦恼诸门分别下
唯得起下六
无彼起邪见
除总缘行相
见戒二取缘下地欤
此但举一三方
而有处言
嗔唯别缘
亦应增疾离欲地故
然是总缘
别缘身边二见
分别我见有总缘欤
共相作意断惑
数总行相四方
但迷一二
此据人执为论二方
身边无事余有事
见及相应法二方
有事无事二方

论第六卷同学钞第七

十烦恼诸门分别下
唯得起下六

问。生在依身上地人。下地诸惑。悉可起之耶。答。可有多心也。进云。疏云。唯得起下六（云云）付之依身在下地人。上地诸惑悉起之。何在上地。不起下界一切烦恼耶。依之论中。生在上地。下地诸惑。分别俱生。皆容现起（云云）若不起下地一切烦恼者。何云下地诸惑。云皆容现起耶。
以得彼定已彼地分别俱生诸惑皆容现起之论文。可例难之。
答。上地起下地烦恼。但有谤灭润生二时。所谓起邪见。谤释种涅槃。邪见。拨无灭谛时。必起嗔烦恼。诸惑起要由痴故。谤灭位起邪见嗔痴三烦恼也。润生位起我见慢爱无明。总论之。但起六烦恼也。余三见并痴烦恼。无此二时可起理故。但至诸皆之言者。扑扬释云。起通见修。名为皆也（云云）分别俱生种类非一故名皆。非云十烦恼皆起。皆言既尔。诸字亦以可然。下地起上烦恼。不唯限二时。通一切时故。通上一切也。若准扑扬释。可有三心。第二释同疏也。初释起三惑谤灭邪见。润生爱及与此俱无明也。第三释十烦恼皆起之。若依初义会论文。可同疏心。若后解意。能□诸皆言。亦无上下相例难矣。
问。且付疏释。释下起上烦恼。得彼定已。彼地分别俱生诸惑。皆容现前（云云）既任诸惑皆容文。上界诸惑皆起之。下地诸惑分别俱生。皆容现起之文。全以同之。何有起不起之不同耶是一。次会上不起下烦恼违文。不起下者依多分说（云云）若起六烦恼。可会依少分说也是二。答。准小十生上无由起下非正润生及谤灭故文。上起下烦恼。未出谤灭润生二时。若尔边见二取疑烦恼。无由起之。唯得起下六之释。甚□道理耶。不尔者论文非前后相违耶。乍举依多分说文。被难十烦恼皆可起。甚以无谓。依义不依文。弘经习也。何不顾道理。责二文同。次依多分说者。约时分说。不起时多。起时少故也（可见西明疏。甚以有委曲也。）
问。欲界烦恼种子。障未至地无漏欤。

无起彼邪见

问。付十烦恼上下相起门。且依身在欲界之人。可起无色界边见耶。答。可有二心。进云。枢要云。不起（云云）付之既起无色界我见。何不起边见。况有相十六论广计下三无色俱非八论计非想地定依身欲界之人。既起此等见。岂不起无色边见耶。加之七断灭论缘四无色起断见。为疑难亦尔也尔者大师定判不明。如何可消耶。答。枢要云。无起彼邪见及边见文（云云）述不起彼界二见故。不同色界有六十二见等故（云云）先德释云。六十二见是边邪二见所摄故（云云）又云。今枢要说。○居欲色界。起无色惑。并七种也。若居欲界。起色界惑。通九除嗔也。邪见。边见。唯在欲色界。而无色界无。故此二见是六十二见故（云云）今案其意。依无色界无。六十二见之一相说判不起彼界二见。乍许彼界有边见。非谓不起之。故周记云。理实亦起彼边邪见文。心云依一相说致此谈。理实彼界可有边邪一见故。欲界起彼二见也。
问。彼界无六十二见者。无想俱非等见不计彼界故。无之云欤。将虽计彼。以彼见不系无色界云欤。答。推之可有二心。一云灯中释七断灭论见。虽计无色。所起见并能起依身。唯在欲界（云云）（六十二见之处。）准之无想俱非等论。虽计无色。所起见唯有欲色二界云意欤。二云六十二见废立。诸教有异说。不知唯计欲色二界。不计无色界一废立有欤。故周记云。诸处据其多分而说。理实亦起彼边邪见。如七断灭执四无色。皆为断灭。五现涅槃。亦依乐增。说欲色界。理实亦计无色四定。为涅槃也。皆依定后起彼地。计之无失（云云）（此义愚者新案也。菩提院之义极难得故。致愚推而已。）
问。付后义。若尔无想俱非等计何处。为无想俱非耶。答。可案之。

除总缘行相

问。掌中枢要中。付明烦恼上下相缘。且无色界见戒二取。不缘下地。有何故耶。答。进云。要除总缘行相。无别体故（云云）付之缘他界他地。是总缘惑能也。见戒二取限总缘。还可缘下地也。如例身边二见缘下界。是总缘烦恼。如何可云耶。
答。上地见戒二取。下地缘不缘。本疏作二释。义灯偏存缘下义。问答其意。枢要定判。何不缘释耶。是以标上缘下中无色界中等。付无色界。缘下惑分别总别缘见。心总缘见戒及所依蕴。是二取相也。除今此总缘行相之外。无二取体。故无色缘下界者。唯是总缘也。不同余烦恼通总别缘云也。理定不得者。异余惑理定不得别缘为言。注问答意也。
难云。任诸师释。除总缘行相文。无总缘行相故。不缘下地释见卧或一相释也。实总缘惑故。或理尽说也。非总缘判。何违诸师。储异端耶是一。不可依上缘下中标句。上缘下门中云事也是二。理定不得之词。述不缘义见。今枢要前后不缘呼不得故也是三。次见断烦恼有总缘者。宗家大不许之。遍常见总缘释。如标或有异释是也。何要意以二取。定唯总非别耶。道理总缘自身五蕴是总缘相也。别缘见惑。岂总缘义耶。通虽缘五蕴。于见戒眷属缘之。非泛尔广缘故也是四。但别缘烦恼。非不缘他地。如遍常分常等见也。非总缘行相故。不缘他地者。未得其意也。无总缘义者。无别体故之故。颇难消欤。仍旁旁可加深思者也。

见戒二取缘下地欤

问。付烦恼上下相缘义。且见戒二取。可缘下界地耶。答。疏有二心也。进云。灯缘（云云）付之见戒二取。缘见戒及所依蕴。方计最胜清净也。上地二见。岂缘下地。为清净耶。依之见论文。疑后三见如理应思（云云）任道理云之。不可缘下地者也如何。
答。疑难是义灯问意也。自答之。忆昔下界所起见戒。执为胜净。望下界说。为胜为净。不形于上（云云）心云。忆昔有下地所起见戒。望下地余法。此胜净为因法计也。非望上界上地法。为最胜为因为言（此论义可有下。依便抄之。）
兴问答云。大论中毗钵舍那菩萨及广惠菩萨以无色界心。缘三界法。余异生外道等类。以彼界心。不缘下地。如何起见戒二取。可缘下界耶。答。彼约善心所缘论。不云烦恼亦不缘下地。不尔慢无明烦恼。岂不缘下界下地法耶（云云）
私云。疏灯释。忽不云无色二取缘下地。何混难之耶。但文言不简故。可有无色二取欤。决定不能进题欤矣。

此但举一三方

问。论中明下地烦恼缘上地。求上地生。味上定故（云云）尔者瑜伽决择分所说五种爱。俱举之耶。疏云。此但举一（云云）付之五种爱中。初三爱味上定。后二求上地生。若尔求上地生味上定故文。五种爱具可举之。何云此但举一耶。次一者。何爱耶。
答。任本疏所释。求上地生味上定故之文。唯举一种。五种爱中第四爱是也。第四爱云何染污若生是心。我今云何当证如是广大喜乐所随等至。若得证者。我当如是如是爱味（味上定）又我云何当得生上常恒不变当知。此爱是染污爱（求上生正文。（云云））是则欲界染污爱味定求生。二爱相备。今论说专当彼一种欤。于余四种。第一第三上界爱非欲界爱。云等至出已。计为清净。可欣。可乐。可爱。可意。随念爱味第一。说若从定出可生爱味第三故也。第二爱。或未证得。或已证得。未来爱味等（云云）于此可有二义。一云未证已证。如次下上二地爱也。非唯欲爱故。略不举之欤。第二爱。二云或未证得者。虽得初定。得劣定。非胜定故。于未得胜定。生爱味也。或已证得者。于自所得劣定。尚欣不退失。生爱味也。或未证得者。二禅已上定也。或已证得者。初禅定也。若尔上地爱。非下地爱耶。第五是不染污爱也。不足为疑欤。
（建久五年宝积院三十讲禅辨对宽圆问之。）
问。枢要中。引瑜伽说。列五种爱。尔者初三种可有差别耶。答。可有差别也。付之第一爱已得定人所起。第二爱中有得定所起爱。第三又已得定爱也。若尔如何可辨差别耶。
答。第一第三。同虽得定人所起爱。初出所得等至。起余心之后。始爱先所入三昧。判等至出已计为清净等。此意也。第三出三昧。才不受余心。爱所得静虑。说或已证得计为清净等。不安出己言。即此意也。虽如初爱不隔余心。为显定中不生爱味。说若从定出等也。第二爱或未证得或已证得未来爱味等者。于未至定。辨得不得二类也。心已得未至定入。爱得未来根本定。未得未至定人于未来根本定。生爱味为言。非谓于根本定已证得也（第二爱中并前。可有三义也。）
问。若尔者第二爱有下地爱。何求上地生味上定故之文。释此但举一耶。答。先德举此疑。不能通释。末学何辄辨之耶。但第四爱具求生味定二义。所以付二义备。云此但举一。委论之。此论味定边可摄第二爱一分也。
问。论中求上地生。味上定故（云云）说未得定人所起爱欤。尔也。两方。若得定人爱者。此释下地烦恼缘上地也。非未得定人所起。证据难立耶。若依之尔者。见余处义灯。对爱自界缘非他界缘缘起经文。处相违会之。经据多分未得定者。论亦得定少分上缘（云云）文相明今论说得定人爱见。
（一乘院三十讲番英辨对兴玄用之毕。又往年盛恩已讲用之（云云））
今案。经付泛尔异生。说爱不缘他界。论付得上定人。说上缘为言。非云已得定人所起爱矣。

而有处言

问。论中会下地烦恼不缘上地违文。而有处言贪嗔慢等不缘上者（云云）尔者瑜伽论何文耶。答。秘引五十八非上地惑能缘下地烦恼及事之文也。付之所会是下地烦恼不缘上相违也。所引非上地惑能缘下地之说也。文义何异违耶。所以今文。而说上惑不缘下者下。所会违文。扑扬所释不明如何。
答。引五十八卷今文。非扑扬私释。本疏出此违文。故疏云。对法第六瑜伽五十八九（云云）退披彼卷。此文之外。全无下地烦恼不缘上之文。若非此说。是何文耶。所以许下地惑缘上之时。上不缘下亦成相违。上地许缘下之时。下不缘上之文。成相违亦以同也。是以不缘上之文。不缘下之文俱依别缘说会。若尔依别缘说非上地惑能缘下地之意。必可许依别缘下地烦恼不缘上也。文虽明不说。意许之故。兼所等中。引此文也。

嗔唯虽缘

问。西明意。释下地烦恼缘上地事。嗔烦恼唯别缘（云云）尔者灯师可许此义耶。答。不许也。付之见论文。云既说嗔恚增嫉灭道。偏举别缘行相。依之本疏中。今此上缘嗔。唯是别缘也。（云云）既□论疏意。如何不许之耶。
答。泛尔论嗔烦恼亦通总缘。见慢等惑既通总缘。与此相应嗔。岂限别缘耶。邪见总拨。慢亦总陵。嗔既许俱。何不总缘之释。即显此旨也。但于疏释者。且付论文所举分齐。述总别缘相。泛不论之。所谓贪求上地生。境界总相当总缘义。味上地定者。是别缘相也。故通总缘别缘。嗔缘灭道。非总缘相。总缘诸行执我我所断常慢者文。明身边二见及慢总缘义也。任今此大意。判此中我见。边见及慢。唯举总缘。嗔唯别缘。贪痴通总虽也。不同西明泛尔定。总别缘法体。
问。西明任论文可述。如何与本疏别耶。答。见彼疏始终。贪慢通总别缘。别缘者。如论所引味上定故等文。虽无正文云。准慢贪通总缘（云云）明知。离论文。泛定总别缘也。准此意可知。西明身边二见唯总缘之释。与本疏意异也（已上问答定也。）

亦应增疾离欲也故

问。论中亦应增嫉离欲地故（云云）尔者说总缘嗔欤。进云。疏（云云）别缘嗔也（云云）付之他界缘嗔也。定可总缘嗔。例如求上地生之文总缘贪。是以述他界缘烦恼。云总缘诸行执我我所断常慢者得缘上故。会不缘他界他地相违。依别缘说（云云）尔者所释不明如何（以此疑。可为前论义第三重也。）
（建永元年寺寺三十讲宗圆公对藏宪用之。）

然是总缘

问。润生位我见。缘当生处为我（云云）尔者总缘我见欤。答。进云。灯云。总缘非别缘也（云云）付之既别缘当生处。定可别缘我见。依之疏中别缘我见见。
答。义灯云然是总缘。非是别缘。以未来无别缘我见。无所杖质故。演秘润生我见。据总缘说（云云）故知。总缘我见也。凡俱生我见。必有所杖质。如云缘识所变五取蕴相。而未来无故。别缘我见。不可缘之。总缘我见要缘三界种子有此故。心杖质也。但疏文不分明。不云总缘。不云别缘。任润生我见据总缘说之性相。疏意可云总缘我见也（于此论义有愚者今案。可见第五卷问答也。）

别缘身边二见

问。见道所断别缘身边二见。为缘他地。将如何。答。可有缘不缘二心也。两方。若缘者。既别缘见。何缘他地耶。是以见论上下文。缘上缘。下举总缘身边二见。为缘他地道理。不缘下不缘上违文。皆会依别缘说。明知。缘他地见。唯是总缘。别缘惑。不缘他地云事。若依之不缘者。西明意。身边二见缘上地。唯是总缘云义。灯师破之别缘二见。缘他地判给。尔者两方不明。如何可被一定耶。
答。见道所断身边二见。他地缘不缘。本疏并枢要。俱有二意。虽无分明正否。缘他地之义。似为解释本意。所以义灯中。上述自正义之处。忿恚妄念二见。计彼二天为常住。通欲色二界（云云）色界边见计欲天。岂非缘他地耶。今文破身边二见唯缘义。然虽得上定。方计梵王等。所起之见。未必上故（云云）此文欲界所系别边见。缘上界云也。义灯始末。明二义中。似存缘他地之义。但于论上下文。计为自我。唯自地故。以不缘他地文。为别缘见。不可遮别缘见。执他我亦通他界。他地。本疏上下文。枢要对法抄等中。盛所述也。
疏文有二义。正义唯是上地所系论义。可见合之。如别抄并六十二见问答。

分别我见有总缘欤

问。分别我见。为有总缘见。将如何。答。疏有二意。若无者。四遍常论见。忆前际二四八十劫成坏事。所起常见也。梵世以下。成坏同故。定可忆之。若缘境亘三界者。岂非总缘耶。又依天眼。见有情死此生彼及诸识流转。起常见（云云）既五蕴总缘。宁别缘见耶。依之忠继。明诠等先德。皆成总缘之义给。若依之尔者。总缘诸行执我我所文。唯明修道见也。（云云）见惑有总缘见者。何不通分别见耶。加之见疏文。云或有异释。出见惑有总缘之义。以知正义。不许此义云事。
答。分别惑不可有总缘见。如一边疑难。但全常见已忆三界云事难一定。设成坏互二界。常见所忆。岂皆互之耶。设虽忆二界。彼缘现行。总缘我见。缘三界种子。成坏劫既非种子耶。
私云。别缘惑都不缘他地。疑难甚为重。如一分常论见。虽计他地。不为自我故。尚是别缘见也。本疏并枢要。其旨分明也。
问。若尔总缘见。缘他地为自我欤。答。设尔何失。
问。论中。见所断烦恼。是顿断也（云云）尔者为以总缘智断之。将如何。答。断惑智。自相共相者。是西天诤也。依之佛地论中有三义。一是自相观也。二共相观也。如实义者意。或名自相智。或名共相智也。问。若自相观者。若各别证三界四谛惑品真如。如何以一刹那智。断若干烦恼耶。若总证其性。岂非总缘智耶。依之今论中。见所断十。实俱顿断。以真见道总缘谛故（云云）瑜伽。对法总缘作意断惑之文。又以同之。若依之如此者。大师余处中。根本智观。是别相非共相释给。两方不明。如何可定耶。
答。佛地论中。虽有多意。且依如实义者。可成申也。有为万法。各有其理。正体智内证各别真理故。名自相观。故章云。根本智观。是别相非共相。诸法别知故。（云云）重显其义云。然诸法上。各自有理。内各别证。不可言共（云云）但诸论中。说共相作意断惑者。万法真理一味无二故。以别义亦名共相观。或空无我等前加行所显。从方便立共相名。缘共相智故。名共相观。或从真理能诠名言。亦名共相观也。故唯识章云。诸经论云。共相作意能断惑者。依此道理（万法不离此等理也。）及前加行并能诠说（云云）（并能诠说文。先德有异义。）
问答虽有多重。一重许书之毕。必可见始末矣。

数总行别

问。付唯识本疏中。释然迷谛相有总有别文。有数总。行别等之多义门。且行相总。行相别烦恼起时。必可有因依怖畏二义耶。进云。疏其烦恼起。皆具此二缘。然总迷者。行相总故。说具二缘。其别行相。不说有也。据实俱有（云云）付之披诸教说。寻因依。怖畏二因。今论苦集是彼因依处故。灭道是彼怖畏处故（云云）对法论说。亦同之。而行相总烦恼有二二迷。三三迷等不同。其中二二迷有六句不同（六句具出之）若尔者迷苦集二谛。不迷灭道之时。唯有因依义无怖畏义。迷灭道非苦集。翻之可知。如何行相总烦恼时。必云有二义耶。次行相别者。四谛各别迷。不具二义之旨显然也。依之唐土人师。释此文意出有十五句不同。四四迷烦恼。具此二因（云云）此释□道理耶。
（建久七年敕使讲。宪俊对英弘问之。五番问。）
疏云。若烦恼起如进。据实俱有。以行相迷有总别故（云云）今云。行相总有三。二二迷（有六句）三三迷四句。四迷一句。后二类每句有因依怖畏之义。于二二迷六句。四句二义具有。二句唯因依。唯怖畏也。所以虽有不具二义句。行相总之时。有具二义句。故云说具二缘也。非谓云尔故。诸句一一具二缘也。行相别者。各迷一谛也。唯一义非有二义。其别行相不说有也者。此意也。但据实俱有者。行相总别有对望不同。对四迷三迷二迷。名行相别之意可有之。所以尽理存对望重重之意者。行相别之时可有具因依怖畏二义之句。为言。或实虽不具二义。谈惑功能云尔欤（可见义演）
问。本疏中。释苦集是彼因依处故灭道是彼怖畏处故之文。据实俱有。以行相迷有总别故（云云）尔者为述行相别中。有因依怖畏二义。将如何。若尔者行相别者。各各迷一谛不通多谛义也。设依实义门。如何有因依怖畏二义耶。若依之非释行相相别义者。见文次第。判然总迷者行相总故说具二缘。说行相总烦恼。具二缘。判其别行相不说有也。行相别不具二缘述毕。据实俱有等（云云）释行相别烦恼。实有二缘云事。文相甚明耶。准前可知。
御八讲欤。敕使房欤。长印欤障圆欤。同用之（云云）
答。若依常途义门。迷一谛云行相别迷。多谛名行相总释行相总故。说具二缘。判其别行相不说有也。此心但于疑难。行相总别。有多重相对。若对四迷烦恼。余三迷二迷等名别心行相别时。不遮因依怖畏义。故据此义。判据实俱有欤。
问。论中。付明烦恼迷谛相。且于相应无明。可有别迷谛行相耶。答。两方。若无者。于烦恼总迷别迷二门别何至相应无明。无行相别功能耶。况相应贪等。既各别迷谛。俱无明。定可非总迷。依之见论文。相应无智与九同迷（云云）若依之有别迷相者。本疏中释八通迷四文。不共无明迷三谛者。故得成八（云云）此文明行别作用。限不共无明见。依之唐土人师。相应无明。无别迷谛相判如何。
私云新作也。寺家三十讲。奉土洲贞寻令问之毕。讲师信尊云。要文等如糅抄。
问。付于十烦恼总迷。别迷。分别数总行总等差别。且依何义建立一百二十八烦恼不同耶。答。本疏并义灯中。依数总行别及修道烦恼。建立百二十八也。付之数总者。是总迷义。如云总谓十种皆迷四谛。既无配四谛别义门。只总可有十种烦恼。其数不可及百二十八。行别者。迷谛各别行相。如说二唯迷苦八通迷四。以集灭道三谛无身边二见。三界集灭道下。减十八个烦恼。（二九十八三六十八）至极可限一百一十也。况见论文。依数总有行总。依数别有行别。若数总。可行总。若行别可数别。所以数总。行别。是别别义门也。如何云依数总行别。建立百二十八耶。依之唐土人师。难疏不许者也。
答。于总别迷谛。各分二门。于总有数总。行总。数总者。四谛下有总数十烦恼也。行总者。二三四谛。合缘行相是也。于别亦有数别。行别。数别者。四谛烦恼。其数异也。谓苦谛下。有十烦恼。余三谛除身边二见。有余八。四谛下烦恼其数别故。云数别也。行别者。缘谛行相各别。各只迷一谛也。今行别者。数总下有行别。十烦恼各别迷自谛故也。数别下有行别。苦谛下十烦恼余三谛下各八烦恼。迷自谛故也。于中数百二十八者。依数总数总下行别并修烦恼也。是以非数总。争知四谛有十烦恼。非行别每谛各有十云事。颇难知哉。所以以数总行别之二义。计之时。欲界四谛下各有十。加修道六。成四十六。上二界四谛修道各除嗔故。各分四十一。二界合八十二也。并前欲四十六。总有百二十八也。若依余总别者。其数增减。若依数别。三谛下无身边二见。三界四谛减十八个烦恼。若依行总。二二合迷有六。三三合迷有四。四迷有一。一个贪有十一烦恼。于欲四谛。一百一十烦恼也。上二界除嗔。各有九十九。三界合论。有三百八种烦恼。并修断十六。三百二十四也。岂非增数耶。
问。见论文。总别二段说之。何总下又分别耶。随疏数总分行总。数别分行别见。所以数总行总中。数总与数别行别中行别。合可计百二十八耶。若夫数总烦恼。尚有别者。数别烦恼。有行总可云欤。相例齐故。答。数别烦恼。既各迷一谛。故有行别义。数总烦恼。何废各迷自谛义耶。若尔数总之时。无行别云事。甚以无谓况数别下行别者何四谛均等有十烦恼耶。依重缘义计之。颇以烦不如数总下行别。次数别者。四谛下烦恼。其数不同也。身边二见。不可有行总之义。既非互十有行总。仍数别下。且无行总义可云欤。或分有之。何有过失。
问。以何知数总下有行别。依此计百二十八云事。答。演秘中。引对法论欲界见苦所断有十烦恼。集灭道所断亦尔云文。证依数总行别。立百二十八之义。知。说数总文。即带行别故。备证据云事（问答与变旧抄别义欤。今依变旧抄毕。）
问。依何义。建立百二十八不同耶。答依数总行别也。付之案论疏意。数总分行总。数别分行见。何取合各别门一边。立百二十八耶。是以行总中三三合缘。有四句不同。十烦恼各有四句故。欲四谛总有四十烦恼。上二界四谛。各各除嗔四句。故合有七十二句不同也。合欲四十。成一百十二。此并修断十六。一百二十八也。若尔依数总。行总。可立百二十八烦恼者也。如是立能可□论文意趣耶。
答。于行总有三类不同。二三四合也。何唯取三三迷。舍二迷四迷耶。仍疑难甚非据也。
此一重问答私记之。以此可为前论义第三重也。

但迷一二

问。付于十烦恼明总别迷谛不同。且以迷二谛惑。可名总迷耶。答可有二意。俱不明。若名总迷者。本疏云。行相总者。缘迷多谛。至迷三四。名行相总。若迷小谛。但迷一二。名行相别（云云）以迷二谛烦恼。为行别旨分明也。显幽抄释。全以同之。况论下文。释随惑迷谛。随所依缘总别惑力者。是小谛多谛也（枢要心也）扑扬大师释此事。一二谛名小谛。三四谛名多谛（云云）本惑迷谛相。可同之耶。若依之别迷者。本疏释总迷惑中行总之中。二二迷有六（云云）义灯判二三谛等皆名为总。演秘岂二三合缘非总耶（云云）
答。任列祖定判。以二迷惑。可为行总烦恼也。但于疏下文者。或本但迷一谛。名行相别（云云）此本既前后符合。又同疏灯意也。以可为正本也。况以缘二谛为行别。但字简何物耶。加之总迷中。已安至言。从迷二谛。至三四云欤。
问。多言所诠。至极三法也。如云三法已上皆名多故。如何以迷二称多耶。答。三法以上名多故。如何以迷二称多耶。答。三法以上名多者。大旨谈也。对一何不云多耶。可证出也。

此据人执为论

问。本疏中。引对法论说。身见及相应法。名无事缘。余不与此俱法。名有事缘烦恼（云云）尔者如何释之耶。答。疏中释此事。此据人执为论。不据法执。法执通余一切心故（云云）意显也。付之身见言。广亘我法二执。对法论所说身见之言。如何限我执耶。依之大师余处中。通我法二执释给。次言我法二见之时。我法俱限身见。若云我法二执之时。通一切心。如何云人执唯限身见。法执通一切心耶。本疏解释。旁不明。如何可被消耶。
问。（云云）尔者身见言。限人见不通法见故。如何释之耶准上。私云。言我法二见之时。六烦恼中萨伽耶见。以别境惠为体性。若言生法二执之时。随其所应。通以俱行四蕴为体性。其理必然也。敢不可疑之。而对法论中。述烦恼有事。无事。见及见相应法。名无事缘。不与见俱余法。名有事缘者。见言颇广。虽不简生法二见。此据人执为论。不据法执。所以何者。人见人执作我解。都无我本质故。此此俱此无事缘也。余不与此俱。有事缘也云事可然。法执不尔。不限法见及俱时法。至其执所引余四见及疑。是得法执名。岂于见俱不俱。论有事无事不同耶为言。重意云。寄俱不俱。论有事无事。见体唯限人见。不通法见。法执通一切心。不限我见俱时法。若兼取法执。何以俱不俱不同。定有事无事也。法执通余一切心故等者。显所举萨伽耶见。不通法见。非出有事缘体也。我执限我见及俱时法。不通执所引法。法执兼取执所引法。故今文说不说不同为言。
问。论云。由我法执。二障具生（云云）若尔余四见并疑等。同二执所引。何故乍得法执名。不名我执耶。其体既烦恼。殆我执之称相顺耶。答。诸法无我。误思我。所以虽我执所引。直不执我之时。不得我执之称。是非无事缘。不舍自性之义。称之法。依法执所引不了如幻。心所。（四见疑等也。）直虽不作法解。犹得法执之名欤此即我全不称法体。故直不作我解之心。不得其名。法稍称法体故。直不执法。依法执引力。得法之名欤。演秘释可得心也。
问。对法抄释。如何可会之耶。答。彼抄释。忽非释今萨伽耶见言通法执。释第五卷。谓除见慢及此相应法等文也。此则依彼第五卷说。泛尔我执无事缘。法执有事缘释许也。其法执中以下。出有事缘法体也。若释今文。萨伽耶见言。摄法执者。岂文义符合耶。

身边无事余有事

问。要中。明有事无事缘。出五重不同。尔者以对法论身边二见名无事缘。余名有事缘之文。于五重中。何摄之耶。进云。第一重摄（云云）付之既身边二见摄无事缘。余名有事缘判。而第一重。五见所缘名无事缘云也。何云第一重摄耶。依之可第二重摄如何（保元六年一乘院制问者藏俊。）

见及相应法

问。对法论中。出无事缘烦恼。见及相应法（云云）尔者所言见者。唯为身边二见。将如何。进云。要中通五见释见。付之依枢要定判。披对法现文。指今此见言。谓萨伽耶见及边执见（云云）此即身边二见所缘实我。其体无故。名无事缘烦恼也。何违彼论现文。为通五见证据耶。就中自本疏中。标无本质我名缘无事。其体指此据人执。法我见犹遮之。况云通五见耶。若尔者。所释违彼论现文。似有自语相违。如何可承耶（润色古疑。私记之。）
私云。本疏枢要。其心异也。述别义欤。争□乳水。于中枢要心总标。谓见及相应法文。其言总相。不简何见。故得心互五见。为决定五见不定对（贪嗔等）证也。但谓萨伽耶见及边执见文者。先德释云。论意且举通见修。而为首故。举身边二见。可实兼余三见也。（云云）总标见不正。违法体作决定解。望贪等法。都不叶本质故。举之为无事缘烦恼。然而付互见修二惑。其相显。且法身边二见。实通含五见云也（准邪见拨无之文。可得心之也。）但余四见无事缘邪见诽拨。灭道二谛名境无实本质。见戒二取缘三见等。是重缘疏迷烦恼也。付根本所迷论之。为我解故。广虽通五见。犹无事缘烦恼也。
问。枢要释。犹以不明。对法此文。专当第二执不执对证。而第二对以瑜伽见慢名无事贪恚名有事等说。对法谓除见慢及此相应法等文为证。此对以谓萨伽耶见及边执见之文为证。甚以似逆。重意付彼解释。纵夺疑难遁。纵难之。依文符顺。第六卷当第二对。第五卷似初对。何逆例作释耶。夺难之。对法前后全其心同第五卷。见慢者。我见并俱时我慢也。同第六卷谓见及见相应法见谓萨伽耶见及边执见之时。何前后处异违。为两对之证耶。瑜伽文。还同对法也。对法依瑜伽意。为各别对证。又以疑也。
问。本疏中。明烦恼有事无事。引诸论说。尔者今论意。同何论说判耶。进云。引对法论见及见相应法名无事缘余名有事缘文。同今论说（云云）付之今论泛尔有本质烦恼名有事缘。无本质名无事缘云也。而对法意。我见及我见相应烦恼。名无事缘。无我本质故。余名有事缘判。其意不同今论说。如何云彼此同耶。是以枢要中。引瑜伽有事缘谓诸有事烦恼。无事缘谓诸无事烦恼。云文。同今论（云云）此释能□二论意耶。疏云。○如下所引有多论文。今取当对法第七。身见等及此相应法等（云云）下文云。对法第七亦云。烦恼有二种。谓缘有事无事。无事者。谓见及相应法。○此文尽理。与此文同（云云）要云。○本质或无名缘无事。余必有名缘有事。五十九云。无事缘。谓诸无事烦恼。有事缘。谓有事烦恼。与唯识同（云云）（五重中第五重文也。）

有事无事

问。本疏中。释烦恼有事。无事缘或通本质。影像。或唯限本质二释作尔者以何释。为正义耶。答。可有二意也。两方。若以通质影释。为正义者。判亲所缘缘能缘皆有。缘虑心起时。必有相分定。若约质影论之。如何辨有事无事不同耶。依之见论下文。述随惑有事缘义。要托本质。方得生故（云云）此文唯望本质。定有事缘见。若依之唯本质释为正者。本疏述二义毕。今勘无漏缘中。不得作此后解（云云）心云。准漏无漏缘通质影。事无事缘中。不可作唯本质后解也。此岂非嫌唯本质释取通本影之释耶。况漏无漏缘。既通质影判之。有事无事缘。例可齐。尔者二边不明。如何。
答。虽解释无正否。案前后始末。唯本质之释。是宗家所存见。是以本疏无左右释论文。皆有相分亲所缘者。今不取之。但彼本质或有或无名缘有事无事烦恼（云云）唯限本质。不取相分之旨。甚以分明也。随引对法论说。重证成其义。加之下文述漏无漏缘通质影之旨毕。与有无事缘。别不可为例（云云）漏无漏缘互质影。事无事缘限唯本质旨。敢不可疑之。扑扬大师受此文。委辨释二门不同。唯本质之释可知。是资师禀承实义也。是啻非宗家私略。源探论文本意。是以判虽诸烦恼皆有相分。而所杖质。或有或无。名缘有事无事烦恼。虽言置相分上。而字安本质上嫌相分。限本质之旨。颇以炳然也。述彼亲所缘虽皆有漏。而所杖质。亦通无漏。名缘有漏无漏烦恼。虽言置相分之下。亦字安本质处。取相分之上。兼取本质之由。又以明也。但于二门不同者。扑扬大师释云。有事缘惑。能所二缘。而皆有漏。有相顺义可直据质而以明之。无漏缘惑。能所二缘。唯违无顺。故不唯质得此缘称（云云）意云。有事缘惑。能所二缘。俱是有漏。具相顺义。亲缘相顺境。是非过故。直约本质论之也。无漏缘惑。能所二缘。违而非顺。若直付本质云之。恐烦恼心亲缘无漏。故兼取影像也。次不得作此后解释者。于此义有异说。一义云。今勘无漏缘论文。与有事无事缘。其意趣遥异。例有事无事缘。不可作唯本质后释云也。付此义后解者。有事缘二释中后解也。或对通相分本义。唯本质释称后解。后者乙义也。次义也。不尔者。秘前后相违故也。秘文。可训漏无漏缘。质影双说。例事无事。不唯望质也。意漏无漏不及异端。质影并论。例事无事缘。不可作唯本质释为言。或准秘下文。有事缘初后释者。云唯本质通质影如次是也。疏云今勘无漏缘中不得作此后解者。今勘无漏缘论文。欲通质影释。文状甚异有事无缘论文。仍不无事缘。不可作通质影之后释为言。此则于二义中。取唯本质初释。舍通影后解意也。
今后义意。或直据本质者。非始作唯质释。二释中。或直据本质论事无事。初释正义可为今勘漏无漏缘论文。有事无事甚以替文状。不可作通质影之后释为言。（此义宝积院御所存也。信宪。）
问。或字不得意。别释见答。私案述此义本疏。枢要甚心异也。枢要存通影之释。疏取唯本质释。为显正否有二意。安或字欤。圣人门徒达（良算等也）枢要无诤作通质影之释故。疏以唯本质之释。为后释。此嫌不得作此后解。通质影之释。为正义也（云云）宝积院云。要与疏既别事也。所述何必齐耶（云云）（已上里书也。）
问。释二门不同。演秘释只词似无实。二门同有质影。设付本质。辨漏无漏缘。何有烦恼直缘无漏之疑耶。实变影缘故也。若如后解者事无事缘。岂不变影。直缘本质耶。彼既虽变影。付本质论其义。此又设付质判其义。实变影缘故。不可有烦恼亲缘无漏之过。次消不得作此后解之释。三义俱不明。付初义任秘下文。后解者。本影并取释见。今后解体。何唯本质释耶。付次义。付上所出之释。可云不得作此后解。付漏无漏乙体云后解。判虽义势工巧。末学难信耶。付后义。秘释云。漏无漏缘。质影双说。例事无事。不唯望质（云云）以唯本质释。定后释。消疏文见。答。法门性相多遣言相滥恐邪论闻。而烦恼缘无漏。是名境非实本质。若唯于本质论之。如有事缘惑。烦恼心以无漏灭道法。有为实虑托质欤。疑。所以漏无漏缘宗取相分。兼取本质也。唯限相分。难辨漏无漏不同。唯取本质。可有实本质欤。云疑。所以质影通取。能遮二边之疑也。次不得作此后解文。三义皆以有谓。初义心。怜或直据本质之释。云不得作此后解。近指唯本质之释。漏无漏缘不可作之释见故上以通质影之释。为初解。以皆有相分亲所缘者。今不取之。但彼本质。或有或无等文见之。唯本质之释初宗述能影之释对之作之。或直据本质者。前本义初释重述见日下秘释。又以不相违。教文虽一理有多途则扑扬所判也。谁强云前后相违耶。后二义大伤前后相违也。于中初义付有事缘二释。非定一二。于漏无漏缘义。以甲为一为初。以乙为二为后废立也。付后义。演秘文述不可作唯本质释意。非述不得作此后解之释。扑扬远意趣。漏无漏缘。质影双说。例事无事不唯望质。第二释立道理作之。故今勘无漏缘论文。文状大异事无事缘。例漏无漏缘通质影。不可作通影后释为言。不唯望质文。可训不唯望质也。
（以菩提院问答。反旧抄等前后义趣。缀集之毕。解脱房义。通质影之义令存给（云云）可访寻之。可见寻思抄别要也。）
问。本疏中。述漏无漏缘通质影旨毕。与有无事缘别。不可为例（云云）扑扬大师如何释之耶。秘云。此有二意。一成有事缘第一释。二成无漏必约影质。不可以彼有事缘中初释相例（云云）付之依扑扬大师定判。案有事缘二释。先作通质影之释毕。或直据本质。名此二缘烦恼（云云）唯本质之释。是第二释。如何定初释。作二释耶。是以自释今勘无漏缘中不得作此后解之文。漏无漏缘。质影双说。例事无事。不唯望质（云云）文意明唯本质释。是后解见。何又致前后相违耶（准上可问答之也。）
御入讲番。兴玄入寺对胜盛用之。聊闭口毕。
一百二十八根本烦恼者。见惑百十二。修惑十六。欲界四谛下。各有十惑。色无色界四谛下。各有九惑。除嗔（以上见惑）欲界有六烦恼。色无色界各有五除嗔（以上修惑）

论第六卷同学钞第七终

论第六卷同学钞第八目次



随烦恼
掉举别体量二方
除懒惰意
掉举散乱相应欤
皆容俱起
此则是嗔
要托本质
无漏缘惑
少谛多谛

论第六卷同学钞第八

随烦恼
掉别体量

问。正义意。掉举心所有别体（云云）尔者以何理成之耶。论云。有义掉举别有自性。遍诸染心。如不信等（云云）付之遍染心所。必有别体性。此故且可然。而妄念。不正知并放逸心所。虽遍染心。无别自性。如何以此所以。证别体义耶。
问。正义意。为成掉举有别体云义。立量云。掉举别有自性。遍诸染心故。如不信等（云云）正比量欤。答。可尔。付之因有不定过。作法云。为如不信等。遍诸染心故。掉举别有自性为如放逸等。遍诸染心故。掉举非别有自性（云云）如何。
答。第三正义意。成掉举心所。有四段论文。破初师会文。显正破第二师是也。今被举疑是第一破初师唯贪分云义文也。故疏云贪等之外。别有自性。由此故。得遍诸染心。若唯贪分者。不遍一切染故。如不信懈怠等。（云云）若尔委论之。宗可立掉举有法离贪有别自性。能别若唯贪分位被假立。有遍染心所。有不定过。妄念不正知。放逸等。虽有念惠贪嗔分非遍染。有无明并懈怠之分。是遍染心故。敢非不定敌矣。
又以触别有体之宗以思分位爱等。为同喻无过之义。可为例之也。
问。若尔者。既正因也。如何疏云遍染心言是一分证。如不信等。是实有故。此因不定亦不遍故耶。答。是一分证者。对贪一分义。立离贪有别自性故。是正因也为言。此因不定亦不遍故者。离立应有别自性。用此因故。放逸等心所。分异喻阙异品遍无性之义。非记因云也。非遍因者。阙第三相。非圆满因为言重意。不适者。是不定义也。

除懒惰意

问。付八大随惑。且懈怠心所。以何为自性耶。论云。于善恶品修断事中。懒惰为性（云云）以懒惰为性云也。付之依论主所判。虽可定性相。披大乘经说。似有相违故法华经中。除懒惰意及懈怠想（云云）知。安及言。懒惰。懈怠。别法数云事。
答。素咀览言。因别意趣。阿毗达磨。依法相说。是义家所定也。须依四依论藏知佛经意也。但经诚有及言。懒惰。懈怠。可非一法。故玄赞懒惰是放逸。与懈怠别（云云）意云。以懈怠三不善根不防染。不修净用。总立一个放逸。此则懒惰为性。懈怠上一用故。以所依懈怠性呼能依放逸也。况经文所说懈惰意者。懒惰相应意识。懈怠想者。懈怠俱时想心所是也。王所既别也。如何不云及耶。故镜水抄云。懒惰是心王也。懈怠是心所也。故懒惰与懈怠别也（云云）
付镜水抄释。寻云。如解释者。所相应者。同懈怠虽一法。能相应法心心所异故。可置及言。何玄赞判懒惰是放逸与懈怠别耶。答可思。可有别义欤。

掉举散乱相应欤

问。付随烦恼自类相应义。且掉举。散乱二心所。可相应耶。答。可相应也。付之心心所法相应。本可寻相顺义。而掉举举易行解。于一境数数起多行解。散乱易所缘。一心相续。缘多境也。易解易缘。其相甚替。不可有俱起相应之义。所以有一相续心于前一境。起易解掉举有。一相续。心于各别境。可起易缘散乱也。全难云遍染心所耶。
答。掉举等八大随惑。俱是遍染法也。一念中不并。如何有遍染之义耶。但行相异故。不可相应云难。掉举。散乱。一刹那之间。解缘无易。多念相续位。解缘必易。以相续位。寻刹那之间。其自性必可易解易缘。故依多念位。探自性相。相应无失。易解易缘。又无相违已上问答也。
问。此消通犹不□疑难意趣。许多念相续位。其行相显俱起。不寻一念行相难知。若尔者。只一念心。其行相难知被寻。不可疑俱起。殆一念俱起。强非疑。次念至掉举易行。散乱可易缘故也。假令数数转异境。染恼心分位缘行。俱替故。二法俱起非疑。于一境相续。令心流荡位。掉举易解可尔。易缘散乱。全难俱起为言。
疏云。若尔则一切染心中。掉力皆应易解。乱力应恒易缘。何故不尔。若一境一心。解缘不易。所有染心应无此二。如爱味定等所缘行解俱。无改易。无此二故。论染污心时。由掉乱力。常应念念易解易缘。或由念等力所制伏。如系猿猴。有暂时住故。掉与乱。俱遍染心。述曰。答此问云。染污心时。由此二力。常应念念易解易缘。俱生念定等力增故。制持此二。如系猿猴。俱生染心。有暂时住。专住一境。掉乱力微体非无也。掉乱增时。念定等法。行相劣故。互有增微。故此二法。如诸论说。俱记染心（云云）
正理师意。述作意心所相。但住此境。行相微隐。以难。行相微细由何知有。可疑之。但彼无异因。致此分别。今念等制伏云故。不似彼欤。
又云。论染定起时。心亦躁扰。故乱与定。相应无失。述曰。染定起时。既名染故。心亦躁扰。不相应故。相应无失。非是散乱定取多缘。以躁扰是乱自相故（云云）
此释意如何耶。彼令易解。此令易缘。非遍行者。似前后相违。能能可得意也。

皆容俱起

问。付随烦恼诸门分别。二十随惑皆可与别境心所相应耶。答。论云。如是二十。与别境五。皆容俱起。不相违故（云云）付之忿心所缘现在。念转曾受境。缘境既替过现。如何有所缘等义耶。又散乱心所。令心心所易缘。定专住一境。行相又不相顺耶。况散乱。障定为业。返与定相应耶。次妄念。不正知。立念痴。惠痴分位。如何望念惠。有事等义耶。
答。论中释忿念相应之义念亦缘现曾习类境。忿亦得缘刹那过去故。忿与念亦得相应（云云）意云。念心所缘曾习类境。现在之时。与缘现在忿俱起。忿心所缘刹那过去之时。亦与缘曾习境念相应也。又释散乱心所与定俱义云。染定起时。心亦躁扰。故乱与定相应无失（云云）散乱以躁扰为别相。染定相应心亦有躁扰义故。所与定相应也。但散乱所障。是正定也。故论云。能障正定。恶惠所依为业（云云）全不云障染定。何为相违耶。例如惠心所断疑为业。染惠与疑相应（疏云。此说胜惠。故言断疑。文。六本也。）又释妄念。不正知。念惠相应之义云。染念染惠。虽非念惠俱。而痴分者。亦得相应故（云云）念惠分位妄念。不正知。虽不与念惠俱。无明分位妄念不正知。与念惠相应也（此答移兴问答也耳。）
问。忿对现前境。亦有事缘烦恼也。如何缘刹那过去哉如下。又任彼令易解此令易缘文。散乱以易所缘为相。如何与专住一境定相应哉如上。次任故依虽别取各功能假立为一名为体等之释。于二个法。立一个妄念。若不正知见。如何望自所依念痴惠痴。绮论相应耶（如望余信等可相应之论义抄。）

此则是嗔

问。西明意。忿心所。缘无漏法（云云）灯师可许之耶。答。可有许不许二意也。付不许。灭道二谛之上。可有起忿之义。岂非无漏缘耶。况自下文。引疏主释。忿心所缘灭道谛（云云）自乍存此义。如何不许他师义耶。
答。忿心所。行相粗浅法也。不可缘深远无漏。况随烦恼上下相缘门之中。忿等十小随惑。虽有二师义。初师云十皆不缘上界。后师云有义嫉等亦得缘上。又不见忿心所缘上界（疏有二释。一云等悭憍。二云害亦缘上（云云））无漏唯在上界。岂不缘上界之法。缘无漏耶。但于灭道所起嗔非忿也（疏上下此意见）但约灯下文。引疏释。缘灭道二谛下迷谛门下疏。除覆诳谄三。余亲迷谛。或嫉悭恼憍害五法亲迷谛（云云）下文且依初释意。忿心所缘无漏云也。依此意。可许圆测义也。
难云。见论文。云有义嫉等亦得缘上。判有义嫉等亦亲迷谛。二门所说等言广。全无所限。须寻行相顺否。可知缘不缘义也。全无所限。须而如达多出佛身血。明起忿心所。犯其罪见。故太抄释云。如外道见佛出世。心生不喜。而生忿故。佛亦是现违缘忿。亦缘无漏。如何说忿不缘无漏。答。此中约粗相说。忿不缘无漏。据实而言。忿缘无漏（云云）（此释论文处相违会之也。仍疑难趣颇异违也。）疏有二释。正否如何。
答。案论文意趣。判此中有义。忿等但缘迷谛惑生。非亲迷谛。行相粗浅。不深取故。以忿为首。为疏迷手本述有义嫉等亦亲迷谛。于灭道等。生嫉等故。改忿首举嫉。为能首。忿心所亲不缘无漏云事。二师共许谈见。若第二师忿心所。缘无漏者。返前师可云有义忿等亦亲迷谛耶。是以上缘烦恼。限嫉悭憍三法（或加害）无漏缘烦恼。又可限此三法也。下迷谛中。云又说七得。又解嫉恼害悭憍等者。各述一异释也。不尔者。牒论文无左右。云又说七得耶。有本义云事。甚以明镜也。故上疏云。忿行相浅。不深取故。若对现无漏。此则是嗔。如前已说（云云）但于佛身血疑者。

要托本质

问。西明意。忿心所必托本质。（云云）灯师可许之耶。答。不许也。付之忿心所。对现前境界。必有所杖本质。故论云。要托本质。方得生故（云云）西明既□文理。淄洲何不许之耶。
答。忿心所。若论分位三世。唯缘现前境界。若约刹那三世。亦缘过去。过去现无其体。如何有所杖质耶。但于要托本质方得生故文者。是明有事缘义。而有事无事缘。与今本质有无义。颇以异也。是则对我见所缘三世无我本质。过未曾有当有。尚是法数故。为有事缘也。故疏释此文云。忿等但缘有事。不与我见俱。我见俱心等。名缘无事。本质我无故。此据人执心本质。名缘无事（云云）（依对法抄意释也。）
问。说烦恼有事无事缘。诸教异说不同。如本疏。枢要录。唯识论意。以何知依对法说。而所杖质或有或无说。要托本质方得生故文。泛尔谈本质有无。不见寄我本质有无耶。故要以圣教对今论。以瑜伽广谈本质有无说。与唯识同（云云）答。乍定忿心所缘刹那过去。判要托本质。泛尔不依本质有无之旨。论文不可异求。本疏前后。以此论说同对法深意如此。枢要释别意欤。（可见合上有事缘之处也。聊难知欤。）

无漏缘惑

问。付随烦恼上下相缘门。且无漏缘惑。不缘上界。可有之耶。答。全不可有也。进云。本疏中。不缘上界（云云）付之深远无漏尚缘之。况粗浅上界。不缘之耶。所以既说嗔恚僧嫉灭道亦应憎嫉离欲地故之定判。岂不通随惑耶。
答。无漏偏在上界。若不缘上界。如何缘无漏耶。所以上缘惑不缘无漏。虽有全乍缘无漏。不缘上界。不可有之。但被进本疏所释者。其何释耶。上下相缘门嫉悭憍害四法缘上界。迷谛门中有二释。忿等七法。缘无漏。除覆诳谄三。或嫉悭恼害憍五法。缘无漏判。既上缘烦恼。唯出嫉等四法。无漏缘惑举七或五。前后符合似许无漏缘烦恼。不缘上界。仍被进此释欤。若尔甚以未定也。上缘烦恼限四之释意。无漏缘烦恼。又可限四法。无漏缘惑。取七法或五法之释意。上缘烦恼。又不可限四法。牒论文无左右判又说七得。显有本义之旨欤（忿心所无漏缘否有无。准上可知。）
问。付随烦恼三性门。且覆悭二心所。可通有覆无记耶。如问答。

少谛多谛

问。掌中枢要中。述随烦恼迷谛相。有依少谛缘多谛。有依多谛缘少谛。有依多谛。缘多谛有依少谛缘少谛（云云）尔者所依则所缘也。或依缘各别。二义意。如何辨初二句有无耶。答。进云。所依则所缘云义。定有此二句。依缘各别云义。或有此二句。或不尔。二意可有也。付之案初二句意。约所依所缘。分别少谛多谛。若依缘同者。如何有依少谛缘多谛。依多谛缘少谛烦恼耶。若尔所依则所缘。所缘则所依义。阙无此二句。依缘各别云义。定可有此二句。解释如何异违耶。
答。于烦恼。所依所缘。非必一相。枢要。义灯各有四句不同。于中依多缘多。依少缘少烦恼。判四谛易知。非依缘差互故。初二句依缘不同。判谛难知。依所依判谛。依所缘判谛。而论随所依缘文。释有三释。所依则所缘。所缘则所依。依缘各别是也。依初二释之时。初二句犹成。依所依判谛。所缘不定故。不能判谛。依所缘判谛。所依不定故。不能判谛为言。第三依缘各别释之前。于依缘差互烦恼。判四谛。甚难知也。故作二释。或云无依缘各别烦恼。或随增判谛。依增缘弱依依判谛。不顾所缘。缘增依劣准此可知云也。若尔者依缘同也。或各别也释。消论随所依缘之文。全非述四句体同异。何为疑耶。
问。今此四句分别。于本惑作之欤。若于随惑论之欤。若如前者。既判随惑迷谛。如何于本惑。辨四句。耶。随所依缘总别惑力皆通四部之文。以本惑。为所依缘。随惑分别四句见。若如后者。义灯中。上出四句毕。随惑随彼（云云）直随惑非作句数见。依之先德正于本惑。出其句体。如何可定耶。私云。忿等随惑。判谛随所依本惑总别缘迷之力论之为言。今此四句分别。本惑总别处辨之。通四谛所断烦恼。或通二谛三谛等烦恼云事定。随烦恼此本惑之上立之。又虽非假立。此本惑同类等流故。随彼判谛云也。于中随烦恼。可有四句不同。随本惑可辨其不同故也。而论依缘随烦恼依缘也。于之有三释如上。三释中初释。或所缘则所依。或所依即所缘。付所依判谛。所缘不定故。不顾之第二释翻之。付所缘判谛。故非相违。第三释依缘配所依所缘。释故。依缘各别随烦恼。如何判谛断耶为言。今案。三释之中。可依所缘即所依第一释欤。随烦恼或假立本惑嗔痴等上。或虽非假立。多贪嗔痴等等流同类故。随所依本惑判谛。似有其由。能能可案立之。又依以大乘中见惑顿断。不同有部前后别断之释。于依缘各别释。可有三意也（但灯判本惑谛断欤。）
问。付十烦恼依缘。且以四谛。为所依欤。进云。灯云。如起无明迷于苦集。因此起疑等（云云）以无明为依见。付之依苦集是彼因依处故文。以苦集谛。可为因依处。何以无明为所依耶。况无明不可依无明。所言因依处岂嫌无明耶。是以枢要中。释随所依缘总别惑力文。以四谛定所依。作四句见。如何耶。
（融辨得业。何事用之（云云）良算三十讲番又用之（云云）可思合前论义也。）

论第六卷同钞钞第八终

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。