TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

论第五卷同学钞第一目次

受俱门
第二定出苦
于无相中
悲灭现缠二方
若许喜乐
即金刚心
无漏起时难
三性门
不障善故
界系门
若尔命终心三方
现行为境显二方
起灭分位门
要集染污意
出世道摄
第七品数
出世末那
余七识成佛
俱有依中量
未证法空量
所立宗因三方

论第五卷同学钞第一

受俱门（解因位心所相应有三染俱。余俱。受俱。此第三受俱门也。）

三师（疏云。此下诸说。非必别师。颇设异计。后申正义。）
有义。此俱唯有喜受。恒内执我。生喜爱故。
有义不然。应许喜受乃至有顶。违圣言故（此破前师）应说此意四受相应。谓生恶趣。忧受相应。生人欲天。初二静虑。喜受相应。第三静虑。乐受相应。第四静虑。乃至有顶。舍受相应。
有义。彼说亦不应理。此无始来。任运一类。缘内执我。恒无转易。与变异受。不相应故。又此末那。与前藏识。义有异者。皆别说之。若四受俱。亦应别说。故此相应。唯有舍受。

第二定出苦

问。瑜伽论中。付明四禅。出五受义。且于何地。出离苦根耶。答第二定出苦文。付之忧苦二根。俱是欲界系法也。忧根既于初禅离之。苦根何不尔耶。依之本论余卷并显扬论中。初禅所治法举苦根。加之若初禅出苦根者。有何过耶。
答。五受出离义。出本论说。初定出忧第二定出苦说。谁疑之耶。但第二定。出苦根者。约尽粗重论之。非苦根现种也。是以见余卷论文如入二定说断苦根。所断苦根。虽非现种。而名粗重（云云）显扬论等。初禅所治出苦根者。于苦根现行论之。是以见彼论说。初禅所治出苦根。第二禅障亦出之。是则现行障初禅。粗重。第二定障故也。若于初禅。已离忧苦二者。初二静虑。有何差别耶。但于忧根例难者。处处中。释其所以有多意。一者忧根必无知所引故。于初定尽粗重。苦根不必无知所引故。共粗重第二定离之。二者五识自无治道故。所依五识无时。于第二定离苦根。意识自有治道故。虽有所依意识。于初禅离忧根。三者初定力微劣故。未生殊胜喜乐。故不断苦粗重也。

于无相中

问。本疏中。引五受出离文。于无相中。出离舍根（云云）尔者异生所入无想定欤。答。正智缘如无相定也。付之出离余受。皆于有漏四禅论之。舍受出离义。何正智皆如无相定耶。外道所入无想定。六识相应舍受不行。尤可云出离舍根。是以见彼论次下文。第四静虑。舍根出离（云云）若无漏无想定。何必限第四禅耶。依之大师异生所入无相定也（云云）人师解释。亦同之。答。既云无想定。非想受之想。何异生所入无想定耶。况说粗重永断。述三受现行。异生无想定中。岂永断粗重。喜乐三受现行耶。加之本论下文。明五种顺出离界。初之四种。天住所摄。第五一种。圣住所摄（云云）既云圣住。岂非无漏耶。是以略纂云。谓无学人所入空定。名无想定。扑扬判无漏定心而缘真如名无想定。但前四如次四禅出离。舍根第四静虑无漏定出离之故。云第四静虑也。第四静虑舍根。有漏定中。无出离地。故加无漏定出离有漏舍受。明五受出离义也。别抄有二释。以初释为正。何举第二不正释为难耶。太抄不可用之。

非灭现缠二方

问。瑜伽论中。出离舍根者。非灭现缠（云云）尔者无漏受上。立缠名欤。若云尔者。缠者。缠缚义。唯目有漏杂染法。何以无漏受。名现缠耶。依之西明意。释厚严经所取能取缠文。通无漏四分云义。正义破之。有缠言故。可限有漏文。例此可尔。若依之如此者。彼论说非灭现缠之所以。住无相定。必有受故。于此定中。容有三受。谓喜乐舍（云云）以知。现缠者。无漏受云事。况有漏舍受者。无漏定中。岂不灭之耶。依之大师余处。无漏舍受名现缠（云云）
答。释非灭现缠文。有二意。若依略纂者。上文云。舍根永灭。但害随眠。彼品粗重。无余断故者。断有漏舍根云也。舍根种子为烦恼缚故。假名粗重。亦名随眠也。下文云非灭现缠者。以现行无漏舍。名现缠也。但无漏受名缠者。人师释云受受类同故。名缠也。非烦恼缠。厚严经说缠缚义故。限有漏也。依今演秘者。现缠者。有漏舍根也。上文但害随眠等者。害能缘能杂烦恼云也。非灭现缠者。不灭有漏现行舍云也。故演秘云。能造能缘舍根惑种。名舍粗重。断此惑种。名断随眠。据此等断。名断舍根。非断现受。（云云）但有三受者。以有无漏三受。显受体非自性断也。若实断受体者。何通无漏。既无漏定中。有三受。可知。今出离舍根者。实非云断受体。离能缘能杂惑。云出离舍根也。定中虽不行。显受体非自性断。云非灭现缠也（略纂同神泰师义。演秘当景法师释。师资各载古师说欤。）
问。瑜伽论中。明五受出离义。无相定断舍根随眠粗重。非灭现缠（云云）尔者随眠粗重体秘师何释之耶。秘云。舍根能缘能杂烦恼种子。名随眠及粗重（云云）付之四禅出离前四受者。皆是离受体也。无相中。出离舍根。尤可舍根体。况随眠及现缠者。于一法中。种子与现行也。现缠言。既指舍受。随眠岂缘杂惑种耶。依之大师略纂。释此文云。有漏舍受种子。名随眠（云云）
答。瑜伽略纂。今演秘。得本论意。其旨不同也。略纂疑难。演秘存别意。彼论说出离舍根义。但害随眠者。舍根能缘能杂。惑种子也。非灭现缠者。非灭舍根体也。凡有漏四禅。仅伏四受现行。不灭惑随眠。故直付受体。论出离义也。无相定是无漏故。依实断说出离。故断随眠云出离也。有漏舍受。非自性断。故云非灭现缠也。但云随眠。云现缠者。可一法种现云难。不可然。设依略纂意。现缠者。是现行无漏舍也。随眠岂无漏舍受种耶。虽同舍受。漏无漏既异也。若尔。于一舍根。能缘能杂惑云随眠。有漏舍受云现缠。有何失耶。

若许喜乐

问。第七识。四受相应云师意。破唯喜受相应义。应许喜受乃至有顶（云云）疏主何释此难耶。进云。若许喜乐通在有顶。应许忧苦通三界有（云云）付之论述初师义。云有义此俱唯有喜受。第二师破之。应许喜受乃至有顶（云云）能破所破文。唯举喜受不出乐受。何牒若许喜乐通在有顶耶。
答。应许喜受乃至有顶者。以喜受通三界为过也。忧苦应通三界者。疏主论上重难也。非直释论意。何为进耶。但牒加乐受。诚似非论本意。演秘会之。作二释。初释云。一依三受而以明之（云云）意三受门喜乐合为一乐受故。初师虽唯举喜。疏主加光也为言第二释云。二就理言。喜粗乐细。粗犹上有。细必不无（云云）此释以粗况细。云若许喜乐也为言。
演秘初释断简。是愚推也。非云论喜言摄乐。以三受门立一乐受为故。喜外加乐也。

即金刚心

问。论中付明第七识受俱义。且四受相应义。大师何难之耶。疏云。又此若与四受相应。则金刚心。非顿断过。由前位中。少分断故（云云）付之第七识。设虽与四受相应。何必渐断耶。彼见所断惑。虽四受俱。真见道初品断之。六识俱生烦恼。虽非唯舍受。金刚心顿断之。加之超中二果人。九地修惑类聚合断。独觉圣者。非想地初品无间。尽下八地烦恼。此等岂非四受相应烦恼顿断耶。
答。正义意。六识四受相应故。相应烦恼。有渐断义。第八识。唯与舍受相应故。唯顿断也。而第七与第八同。唯舍受俱。故相应惑。可唯顿断。若通四受者。如六识可有渐断之人云也。即灯成疏意云。若喜等俱。必随地别染法俱断。如六识故。若舍受俱。即可顿断。如第八识。舍俱顿断（云云）若尔者不遮四受相应法中。有顿断义。何举见惑等为难耶。超中二果等断惑。皆是别意乐也（已上依邑法师意。成此义了。可见义蕴。）

因果二位相应多少

论云。未转依位。与前所说心所相应。已转依位。唯二十一心所俱起。谓遍行别境各五。善十一。如第八识已转依位。唯舍受俱（私云。已转依位。相应法数。诸识皆同。大可守此例。）

四智依地
大圆镜智（有三释）

一云种子（色界六地四无色）现行（唯第四禅）疏三末初释。五末初义。二云种子（如前）现行（通色界六）疏三末第二释。五末无眦义三云种现（俱唯四定）疏三末第三释。五末第二义。
疏云。此三说中第一解胜（云云）

平等性智

因位（种现俱通色无色界十地。随观察智能引故。）果位三说。
一云种（通八地）现（唯第四定。虽不分明。此意欤。）五末初释。五本初释。
二云现（俱四禅）五本有此释（又设下地等文是也）
三云种现（俱唯第四定）五末第二释。
妙观察智（因果二位种现俱通十地）
成所作智（五末有三释）
一云唯在初定。二云通四静虑（多在第四定）三云唯第四定。疏云。此中三解。任情取之（云云）

无漏起时难

问。因位平等性智。可与喜乐二受相应耶。答。枢要有二释（云云）问。先付相应云释不明。论云。已转依位唯舍受俱（云云）全不云喜乐受俱。付次释。因位平等性智。必随能引力。成无漏。又同一地也。受俱义。何不随第六引力力耶。况五识任运。既随能引通三受。第七何不尔耶。
答。枢要初释。因位平等性智。随妙观察智能引。通三受也。会论云。然今说者。取至佛位。唯舍一定（云云）第二释任论文。云唯舍受也。文不简因果故。况若与喜乐受相应者。应非一类。故要云。若喜乐俱。应非一类（云云）但于成无漏随能引云虽者。是灯问也。答之。无漏起时。难随他起无漏。缘境恒任运。故不通三受（云云）又枢要通同地难云。喜乐易脱故。恒唯舍受。定不相违。故从能引（云云）灯意同之。次于五识例难者。亦灯会云。五识易脱起。随他通三受。第七缘一类。不随他三受（云云）
常腾等先德。以第二释为正（云云）又疏灯但述唯舍受义。仍可存第二释欤。

第八三性门

颂云。有覆无记摄。
论云。此意相应四烦恼等。是染法故。障碍圣道。隐弊自心。说名有覆。非善不善。故名无记。如上二界诸烦恼等定力摄藏。是无记摄。此俱染法。所依细故。任运转故。亦无记摄（云云）
疏云。此识相应四烦恼等。虽无定力。以所依识行微细故。任运转故。不障善故遍三性故。亦无记摄（云云）

不障善故

问。第七相应四惑。名无记有何故耶。疏云。以所依识行微细故。任运转故。不障善故。遍三性故。亦无记摄（云云）问。先付初故。六识相应惑。不可通无记。所依识粗故。付第二故。眼等五识任运也。相应惑可唯无记。又付第三第四故。论说第七惑。障碍圣道（云云）何云不障善耶。况护法正义意。六识三性俱转（云云）善眼识。虽遍三性。其性非无记。不善耳识虽不障眼识善。亦是不善也。何以不障善。遍三性二故。成无记义耶。又后二故。论文不见。疏何加之耶。
答。疏所出四故。各有所依文。初二在论。故论云。此俱染。所依细故。任运转故。亦无记摄（云云）第三故。下第六卷。明俱生身边二见唯无记故。虽数现行。不障善故（云云）准之加此故也。第四故。瑜伽论明第七惑。是诸烦恼。与善不善无记识俱。而不相违（云云）依此文欤。初故所依心王细故。相应心所。唯无记也。六识相应烦恼。所依心王粗故。通三性也。所依若粗。不限无记也。第二故又无失。今任运者。一类任运也。五识虽任运。易脱起故。通三性也。例如云五识易脱起随他通三受。第七缘一类不随他三受也。或五识虽具任运一义。不具余三义。故非唯无记也。次第三第四故。又无失。不障善者。不障有漏六位中。善位十一云也。第七若不善性者。岂不障六识中善位耶。不云不障无漏圣道。何以障碍圣道文。为难耶。次六识三性俱转之时。不善耳识。虽违善眼识。同是能依故。不障相并。第七诸识染净依也。其性若不善者。能依六识。岂善性耶。相违异性。不可在能所依故也。

第九界系门

颂云。随所生所系。
论云。谓生欲界现行末那相应心所即欲界系。乃至有顶。应知亦然。任运恒缘自地藏识。执为内我。非他地故（云云）
疏云。我见随境自地所系。他地诸法非我境故。此依俱生别缘我见行相说。故知。第七不缘本识种子。种子许通他地法故。亦不缘色等。色等亦通故（云云）

系有二说

论云。若起彼地异熟藏识。现在前者。名生彼地。染污末那缘彼执我。即系属故。名彼所系（云云）疏云。相从相属。是此系义。如王为所属。臣等为能属。随王系国（云云）
论云。或为彼地诸烦恼等之所系缚。名彼所系（云云）
疏云。此第七意。为因俱时四惑所系。名彼所系。识是所系。烦恼能系也。为第八识所生之地。烦恼系缚。名彼系（云云）

若尔命终心三方

问。本疏中。作一个问难。若尔命终心。缘何以为我（云云）尔者问第六识我见欤。两方。若第七我者。既云命终心。定可第六我见。况答此问。缘未来生（云云）第七岂缘未来耶。若第六识我者。上云第七作我解故不缘他地。付之作此问难。知。问第七我也。
答。若依善善珠御意者。问第七我也。然而依邑法师。如理。灵泰等意者。可云问第六我也。见次上文。第七作我解。故不缘他地（云云）乘此举第六命终心。为问也。意。第六命终心。缘他地。起我见。如缘未来生。若执他地。不为我解者。第六命终心。缘何以为我耶为言。答之。缘未来生。即是缘自地。所生处故者。润生位。缘未来生。即是缘自地。缘当生者。不缘他地。何为难耶为言。今此问答。付第七作我解故。不缘他地之义。第六命终心。作我解故。不缘当生他地耶问也。答文反诘问未辨自他地。可知此旨。
寻云。起当生处我见。缘当生。自元自地也。何举之为问耶。命终心位。起自体爱之时。起当生处见。缘现在自身。实是缘他地。何举之。不为问耶。
答。问自非起润生位。我见缘未来生者。似缘他地。仍为问也。答中详云。即是缘自地。释显同地之旨也。如此事。其例非一。不可诘难。
问。本疏中。润生位我见。缘当生处为我（云云）尔者为总缘我。为当如何（我见虽缘当生。不当生处。何此题尤非也）
问。本疏中。润生位我见。缘未来生为我（云云）尔者为总缘我见。将别缘见欤。若总缘我者。见疏文。缘未来生。即是缘自地所生处故。此别缘我。故唯自地（云云）若依之尔者。淄洲云然是总缘非是别缘。扑扬判润生我见据总缘说如何。
答。设本有命终心。设中有命终心。必起总缘我见。缘未来生也。总缘我见。行相尤广。总缘他地及过未等也。缘当来来之五取蕴之时。尤可起总缘我见。若别缘见岂无所杖质耶。故灯云。然是总缘。非是别缘。以未来无别缘我见。无所杖质故（云云）演秘解释。其意同之。但于疏释者。指第七我见云此别缘我也。非缘未来我见云是别缘也。
寻云。见疏文。云缘未来生即是缘自地所生处故了。此别缘我文。明缘未来生我见。云此别缘我也。何储指第七我见。云此别缘我耶文势似不连属。
答。上第七作我解。故不缘他地文。指之云此别缘我也。须云第七作我解故不缘他地此别缘我故唯自地。而付云作我解。故不举他地举第六命终心。缘当生事。为例难。答之。云缘未来生等也。依中间隔傍论。学者多烦之欤。长见文势。其旨必然也。何云总缘我见耶。
寻云。润生我见。缘未来生。唯缘自地。既无总缘义。何云总缘我见耶。
答。总缘别缘自本其体各别也。非约所缘分其总别也。仍润生位。起总缘我见。唯缘自地也。别缘我见。唯缘现在境。行相狭故。总缘我见缘他地力在之。故又缘未来自地境也。秘云。润生我见据总缘说者。润生我见。缘未来生。据总缘他地我见说为言（此事尚可沙汰之。文如第六卷抄。）
疏云。论任运恒缘自地藏识。执为内我。非他地故。述曰。第八异熟心。通缘自他地不作自他解。第七作我解。故不缘他地。若尔命终心缘何。以为我。缘未来生。即是缘自地。所生处故。此别缘我。故唯自地。若总缘我。许之缘他。如正自解文。
同六末云。论得彼定已。彼地今别俱生诸惑。皆容现前。述曰。其修道我见等。前虽不伏。今得彼定。如命终心。得起上者。缘未来生故。非许他地法为我（云云）又云。得起下六。谓邪见嗔痴爱慢我见。若并生烦恼我见润生。起亦无失（云云）秘云。有义断云。除我见一。不见世间执他地法。以为我故。故分别见。非缘他地。当生处色。尚未起故。润生之爱。缘当生处增上果生。既唯迷事。亦不可说与理惑俱。详曰。润生我见。据总缘说。又此润生位。非一刹那。理事二惑。前后间断。而言润生迷增上果。据彼爱境。正润。生位说。灯云论六然正润生。不取二见。于此位起。亦复无失。然是总缘。非是别缘。以未来无。别缘我见。无所杖质故文。

现行为境显二方

问。总缘我见。可缘他地现行法耶。若缘者。准现行为境显能缘。随彼系之判。缘他地现行者。岂不系他地耶。况瑜伽论中。说总缘我见云缘他地种子。未云缘他地现行耶。依之余卷本疏。依瑜伽论说。不计现行故（云云）若依之尔者。依身在欲界。修得天眼耳根之人。起总缘我见之时。岂不缘彼天眼耳根耶。况命终心位。起自体爱之时。既与我见俱行。岂不缘他地现行耶。是以今本疏中。云若总缘我许之缘他。余处义灯。润生位。我爱现行。缘自身五蕴（云云）答。俱生总缘我见。可缘他地现行法也。其旨如一边难势。本有命终心。起自体爱之时。缘现自身五蕴。起我爱故。瑜伽论云。又诸异生。将命终时。我爱现行。便爱自体文。但疏云不计现行故者。不缘他地身云也。不云不缘自身他地现行也。次枢要云现行为境显能缘随彼系者。对种子沉隐境。现行显现故。云能缘随彼系也。即是第七。缘第八现行之时。所缘第八。显现境故。末那随彼系为言。是一往故也。以实论之。自他互随增故。随彼系。他地不随增故。不随彼系可云也。故灯云。自他互相增。随自自地系。他示相增不随他地系（云云）
问。依身在欲界。修得天眼耳根之人。起下地总缘我见。可缘天眼耳根耶。若缘者。现行显现境也。若缘彼者。定可随彼上地系。云现行为境显能缘随系故也。若不缘者。既自身上。修得天眼耳根。我见总缘自身五蕴之时。岂不缘天眼耳根耶。依之先德释云。总缘我见。缘天眼耳根（云云）
有人云。修得天眼耳根之人。得定类也。得定人。不起总缘我见。何论缘不缘。更非论义（云云）
寻云。迷理我见。非定障。设虽得定人。何不起之耶。
答。得定人。已伏迷事惑。伴类已伏故。迷理我见。亦不行也。（此事犹可问答。可勘论第六卷并灯余卷释。如别记。）

第十起灭分位门


颂云。阿罗汉灭定。出世道无有。

永舍门

论云。阿罗汉者。总显三乘无学果位。此位染意种及现行。俱永断灭。故说无有。

暂舍门（灭定出世道）

论云。学位灭定。出世道中。但暂伏灭。故说无有文。

别解三位

圣道。
论云。三乘圣道。有伏灭义。真无我解。违我执故。后得无漏现在前时。是彼等流。亦违此意。真无我解及后所得。俱无漏故。名出世道（云云）
灭定。
论云。灭定既是圣道等流。极寂静故。此亦非有（云云）
无学。
论云。极微细故。所有种子。与有顶地下下烦恼。一时顿断势力等故。金刚喻定现在前时。顿断此种。成阿罗汉。故无学位。永不复起（云云）

要集染污意

问。要集意。染污意。唯依人执（云云）淄洲大师。可许之耶。答。不许也。付之所执藏赖耶名。既限我执。能执藏染污意。何通法执。是以见论文。或云三乘圣道有伏灭义。或述真无我解违我执故。若通法执者。二乘岂伏之耶。又何能治云无我耶。要集所述□文理。何不许之耶。
答。菩萨得一切种智故。又以法执名染。是以论下文云。法执俱意。于二乘等。虽名不染。于诸菩萨。亦名为染。障彼智故。（云云）第九卷云。此名无覆。望二乘说。若望菩萨。亦是有覆（云云）但于所执藏赖耶例者。疏释云。藏名据缚。唯在烦恼。染体据障。亦通法执（云云）其意易知。次三乘圣道有伏灭义之文。灯师以之。为通法执之灯。染污意有二种。人执染三乘共伏之。法执染唯菩萨伏之。二乘不伏之。三乘伏灭。有其不同故。云有伏灭义也。若限人执。三乘俱伏灭者。可云俱能伏灭。何须有言耶。故灯云。若唯人执。应言三乘圣道。俱能伏灭。何须得言有文。次真无我解违我执故之文。疏会云。随人法观。并自违故（云云）依此释者。无我言。摄人无我。法无我。我言兼人我法我也。
重难云。论会三位无末那之文。依染意说文。若通法执者。二乘无学。岂无染意耶是一。又二乘无学回心菩萨。永舍染意故。偏属阿罗汉文。染污意通人法者。犹有染污意。何摄阿罗汉是二。依之大师释云。我执相应意。名染污。法执意名不染污（云云）是三。
答。依染污意说者。二乘染污意。限人执。菩萨染。通二执。三乘各各三位。俱无染污。故云三位无也。次无学回心。名罗汉者。虽有法执意。二乘位永断烦恼。已得阿罗汉名毕故。回心已去。从昔名云阿罗汉也。非无法执染意也。大师释。且通三乘。以人执名染意也。

出世道摄

问。付第七识起灭分位门。且不退菩萨。圣道等三位中何耶。疏云。出世道摄文。付之圣道等三位。虽同舍染污末那名。八地已上。具杀贼不生等三义。尤可摄阿罗汉。例如舍赖耶名之中。以八地已上。摄罗汉。出世道非人。不退菩萨是人也。人法既殊。岂相摄耶。依之本疏中。此依人及法故。说有三位（云云）如何
答。舍染污末那之中。无学是永舍也。圣道灭定暂舍。而八地已上菩萨。起法空圣道之时。虽暂舍染污末那。生空观时。染污末那尚起。既是暂舍。非永舍。何摄虽罗汉耶。故疏云。此中不退菩萨。即是出世道所摄故。法执在故。能染菩萨。暂舍门摄。非永舍摄（云云）但于例难者。赖耶名。唯据烦恼故。八地已上。永舍之。是故摄罗汉也。染污末那通法执故。八地已上尚起。暂舍门摄也。次云不退菩萨。云出世道。人法其名虽异。不退菩萨所起法空圣道。宁非出世道耶。例如萨波多独觉菩萨。摄三宝中法宝。

第七品数

问。第七相应烦恼。九地相望。可有九品不同耶。进云。以九品释为正。付之夫第七识。缘执一类。无有改转。若无粗细者。由何分品类耶。是以见论文。或云极微细故。所有种子。与有顶地下下烦恼。一时顿断。势力等故。或云一刹那中。三界顿断。任运内起。无粗细故。（云云）加之此无始来一味转故之文。微细一类任运而转之说。皆不见许品数不同。是以大师上卷疏以唯增阙减释。为正义。若有九品不同者。何不取粗细增减释耶。
答。第七相应烦恼品数有无。处处解释。其旨异也。然而今本疏中。作九品一品二释此二说中。前解为胜（云云）邪正既明。谁人异求耶。凡诸有漏法。系地各别也。设虽微细一类识体。何废地系差别耶。若有界地不同者。何又无品数差降耶。是以本颂云。随所生所系。释论随彼所生彼地所系（云云）何况若不许界地粗细者。既无有动转。无性有情第七识。阙有增减义。岂成能熏耶。故疏云。若许粗细三界相似便无增减无性有情。此第七识。应非能熏。阙第三义故（云云）但至一类无转易云。难者。三受三性境界相续。无改转故。名一类识。非无九品名为一类。次论云极微细故者。疏云。此识染法。三界相望。虽有九品。于其地地。最下品故。第九品摄乃至。以各自地极微细故（云云）势力等故者。疏云。同障无学一时顿断名势力等（云云）任运内起无粗细故者。疏作三释。一云。八十一品。亦与非想第九一类品摄（云云）二云所障既同。断无前后。名无粗细。非九地所摄总是一品（云云）三云又唯缘内境自地之境。境无粗细。无多品类。故名一品。非三界中总无粗细。（云云）次第二卷疏。唯增阙减。增减俱有二释。同是九品释也。故第一释云。如邪见等。虽言一品。亦有异故（云云）若尔初释既九品唯增义也。初释为胜之断。何背今正否耶。
寻云。今疏。若许粗细。三界相似。便无增减（云云）此释明许粗细增减之义。无性第七识。具增减俱有义见。若尔同第二卷后释云。欲界为粗非想为细乃至。有增减故。今第二释。云如前第二能熏中解者。又指第二卷疏唯增释也。上下正否。尚似相违如何。
答。第二卷疏。唯增阙减。增减俱有二释。俱是九品释也。唯付无性第七。释有增减义。故以唯增为正。今疏二释。总付有性无性第七。诤品数有无。故以初粗细增减义为正。便无增减者。总于有性无性第七。不许粗细者。便无增减为言。无性有性。比第七识。应非能熏。阙第三义故者。其中别举无性第七无动转。责成也。若尔今疏中。呼有增减之义。云增减也。其难有性之边。通增减二也。无性第七。依正释者。唯增阙减也。第二卷既断正否了故。今疏无性第七。阙第三义者。阙唯增义难也。如前第二能熏中解者。一品释会无性有增减之义。又可依唯增义。故让彼初释也。
问。若尔一品唯增义。无殊过。何九品释。以之为大道理。责一品义耶。
答。一品释。一往依唯增义。虽成有增减义。尚非能熏义。若三界相望。唯 品者。既无动转。更非有增减义。本立有增减义者。为显有动转之物也。既一品无动转者。何为第三义耶。九品义。从自地向他地之时。有动转故。念念增长。能熏义也。

处处释料简

九品（今疏初释。三本二释。十末三释。断障章二释。）一品（今疏后释）
此二说中。前解为胜（云云）

九品又有二释

一云。细分八十一品（十末初释。断障章第二释。）二云九地相望九品（今疏初释。十末后二释。断障章初释。）
有人云。八十一品释。即唯一品释也（云云）
今云。此义不然。断障章第二释云。有义九地各有一品细分便成八十一品（云云）以知。地地各有一品。其中一品中。分九品云事。

三位末那有无

论云此中有义。末那唯有烦恼障俱。圣教皆言三位无故（云云）
疏云安慧等云。三位体无。此识俱时唯有人执。无有法执文。准此师计。即成佛时。无第七识。余七识成佛。
论云。有义。彼说教理相违。
疏云三位无染义。非本亦无。

此有十

一违教过（出世末那。经说有故。）
二违量失（无染意识。如有染时。定有俱生。不共依故。）
三违瑜伽失（论说藏识决定恒有一识俱转。所谓末那。若住灭定。无第七识。尔时藏识。应无识俱。）
四违显扬失略之。
五七八相例失略之。
六四智不齐失（又诸论言。转第七识。得平等智。譬如余智。定有所依相应净识。不可说彼依六转识许佛恒行如镜智故。）
七第八无依失（又无学位。若无第七识。彼第八识。应无俱有依。）
八二执不均失（又如未证补特伽罗无我者。彼我执恒行。亦应未证法无我者。法我执恒行。）
九五六不同失（又诸论言。以五同法。证有第七为第六依。圣道起时。及无学位。若无第七为第六依。所立宗因。便俱有失。）
十总结会（是故应言无染污意。恒起现前。言彼无者。依染意说。）

出世末那

问。护法论主破安慧师之三位无末那之义。出世末那。经说有故（云云）经者。指何经说耶。疏云。解脱经（云云）付之下教证中。引彼经说云。染污意恒时。诸惑俱生灭。若解脱诸惑。非曾非当有（云云）上二句显染污意与诸惑俱生俱灭之旨。下二句说解脱诸惑之时。染污意同解脱之旨也。此文不见有出世末那。是以论释颂意。对治道生。断烦恼已。此意从彼。便得解脱文。加之瑜伽论引彼经次颂云。非彼法生已。后净意而生。文明知。彼经大旨。不许出世末那云事。是以唐土人师。指佛地经平等性智相应净识之文（云云）
答。今论下文。以二教六理。证有第七识。破安慧云经说有故。定可指教理二证所引经文。而余经皆无出世末那说。故知。解脱经云事。又瑜伽论本地分中。明解脱遍知之相。引此文了。至决择分。如世尊说出世末那文。以上思下。是解脱经也。是以疏云。准此大论及此处文。称经说有。准下证有此识。即是解脱经（云云）凡彼经意。心王自性清净。与诸惑俱生。名为染污。若断诸惑。方成清净。三世中无诸惑。非染污意外。别清净意生。解脱者。解脱诸惑也。非解脱识体说也。非彼法生已。后净意而生。彼先无染污说解脱诸惑之文。染污意。自性非染故。即名清净意。不别意生。云也。若尔彼经下二句。说出世末那云也。仍指此文无过。

余七识成佛

问。安慧论师意。可许佛果有五识耶。两方。若许者。安慧论师意。述根境遍计所执。定不可许佛果有根境。若无所依所缘根境者。何有能依能缘五识耶。是以彼师难难陀五根唯种义。付三依阙一难若自许无所依所缘五识生者。岂不蒙难陀师返难耶。加之大师有处。后得智二分俱无师。安慧也文。而本疏中。二分俱无师。十五界唯有漏义文知。安慧十五界唯有漏义云事。就中见彼师所制论藏说。于十八界。前十五界。唯有漏。后三通漏无漏文。况淄洲大师。云准应同无性等释。同无性十五界唯有漏义见。若依之尔者。护法菩萨。难彼师不许平等性智相应识体之义。不可说彼依六转识。许佛恒行如镜智故（云云）知彼师许无漏五识云事。依之本疏云。余七识成佛。唯识章因八果七识（云云）如何。
答。安惠论师意。许佛果五识也。见论上下。第四卷述开导依第二师义。若自在位。如诸佛等。于境自在。诸根互用。任运决定。不假寻求。彼五识身。宁不相续文。佛果有五识云事。分明也。又当卷护法论师。难彼师不许出世末那之义。不可说彼依六转识。许佛恒行如镜智故文。既以六转识。为平等性智所依。知。有佛果有五识云事。是以今本疏。云准此师计。即成佛时。无第七识。余七识成佛。唯识章或因八果七识安慧论师云。末那唯染故（云云）但于所依所缘者。意识为所依。诸心心所自证分。为所缘也。或疏十末释彼师意。佛果有依他见相二分文。准之所依所缘根境不阙。广五蕴论。且依二乘等境。说前十五界唯有漏也。十五界唯有漏义。源出无著说。护法等又存之。是则依二乘等粗识境说也。只任集量论说。分别十八界漏无漏也。非安惠正宗旨也。次准此应同无性等释者。安惠云佛不说法故。同无性等宗也。不许佛果有色声等功德故。不许佛说法义也。不同无性许前十五界唯有漏。次二分俱无师中。摄安慧及无性等义。其中疏且举十五界唯有漏师欤。
佛果所依所缘事。异义。又有愚推如安慧抄记之。一义云。安慧论师不许无漏五识也。根境遍计所执故。佛果无之。既无根境故。不立五识界。十八界根境对望立之。若无所依所缘根境者。能依能缘五识。不可别立之。由此佛果五识。意识界收。意识界而许五识。故云因八果七识成佛也。不立十五界故。云无十五界。摄二分俱无师也（此义非无一兴。委可成立之。如别记。）

俱有依中量

问。护法论主。对安慧立量云。汝无学位第八识。有现行俱有依。是识性故。如余七识文。若以圣道等意识。勘不定过者。何避此过耶。秘云。俱有依中。含共不共。圣道等位。第六意识。彼亦许有共俱有依。宗法之中。既不别言。故无不定文。付之见论上卷文。述安慧义云。第六转识。决定恒有。一俱有依。谓第七识。若与五识俱时起者。亦以五识。为俱有依文。全不云第六识有共俱有依。次见论文相。此护法对安慧。立共比量也。共比他不定。非过数。敌者不可以圣道等第六识付不定过。何今作他比量。劳避此过耶。
答。第六识。以第八为共依之旨。见论文。本颂述依止根本识。诸师谁不守此文。释论云。依止者。谓前六转识。以根本识。为共亲依。更不出别异说。加之见今卷文。无染意识。如有染时。定有俱生不共依故（云云）安不共言非简第八共依耶。又安慧所制广五蕴论云。又由此识从灭尽定。无想定。无想天起者。了别境界。转识复生（云云）既云由第八六识转。岂非俱有依耶。第八为因缘义。上文既说毕故也。若尔。圣道等第六识。既有共俱有依。以之不可付不定过。比量能别。不简共不共所依故。但第四卷论文。略不说第八共依也。彼明开导依之中。述安慧义云。第七末那。用前自类。或第六识。为开导依文。灯云。灭定意识。应云用第八为开导依。略而不言文例此可尔。次今比量他中共欤。宗置汝言。用共许因故。是则付三位无末那之义。立无学位第八可有俱有依。故置汝言也。然而识性故因共故。是他中共也。若尔。何以他不定。不为过数耶。设又虽共比。以他不定为过事。一论上下。其例非一也。今论因明。异理门正理轨辙。始不可为奇（此事处处记之。）

未证法空量

问。安慧论师意。第七识无法执（云云）护法论主。欲破此义。意量云。法执未证法空。位应恒行。二执随一摄故。如生执（云云）正比量欤。尔也。付之勘共不定过云。为如生执。二执随一摄故。法执未证法空位。恒行。为如第六我执。二执随一摄故。法执未证法空位。非恒行。又若摄同喻者。可有所立不成。又有相符过。安慧云第八有法执。许彼法执恒行故也。况西明所立量。同今作法也。而灯师付过。不许之。彼此何有差别耶。
答。论破安慧不许法执及无漏第七之义有多难之中。今量付二执不均难。所作法也。正置简别言。云第七法执。有法第七言可令蒙因喻。若尔以第六生执并第八法执。不可付过也。西明未证法空。应有法执恒行立故。我执同喻。有所立不成也。枢要法执为有法。以恒行为能别。故不同彼所立。灯意如此。

所立宗因三方

论云。又诸论中。以五同法证有第七为第六依。圣道起时及无学位。若无第七为第六依。所立宗因。便俱有失（云云）
总宗（违宗过）总因（不定过）法自相相违。
量云。第六意识。必有俱生不共增上别依宗。六识摄故因如五识喻。
别宗（比量相违）别因（相违决定）
量云。除圣道及无学意识。余意识必有此依宗。除三位六识摄故因如五识喻。
问。总宗有违宗失方何。答。有法总举第六识时。圣道等位第六识。亦同被举毕。而能别立有此依故。便违自宗。自许圣道等第六识无别依故。
问。总因不定过如何。答。作法云。为如五识。六识摄故。第六识有别依。为如圣道等意识。六识摄故。第六识无别依。
问。圣道等第六。既在有法。何取为异舍耶。答。秘云。立者虽立圣道等意在有法中。然后陈宗。圣意非有。以理而言。令居异喻。因既于转。何非不定。谁望有法。出不定耶（云云）
问。别宗有比量相违方何。答。作法云。除圣道等。余意识应非有别依。意识摄故。如圣道等意识。此带相违决定比量相违也。或有带相违因比量相违。作法如法自相相违。
问。别因有违决方何。答。作法云。除圣道等。余意识必无别依。是意识故。如无染意识喻。
问。总因有法自相相违方何。答。至下可沙汰之。
问。若有别宗总因及总宗别因作法耶。答。可有四个比量。故灯云。随其所应。以二因。各成二宗。过思可知（云云）依安慧论师三位无末那之义者。瑜伽摄论比量。左右有过失。欲显其过故。示种种作法。皆宗因有过云也。

所立宗因

问。疏中释所立宗因便俱有失之文云。若以六识摄故之因。成后宗者。便有自法自相相违。决定相违过失（云云）出相违因及相违决定二过欤。将唯出相违决定过欤。两方。若唯出相违决定过者。既云有自法自相相违。决定相违失。知。出二过云事。况唯举违决过者。何用六识摄故总因耶。加之正出能违作法。返用六识摄故总因。违决能违。岂用本因耶。付中唯识比量。但云初三摄。不云眼所不摄之时。既有法自相及相违决定。例此可出二过。若依之尔者。枢要中。如疏各有二过。又因有自法自相相违（云云）疏若出二过者。因既有三过。何云各有二过耶。又疏既付法自相相违了。何更出之。加之义灯牒疏文。成相违决定过。演秘通有人难。不出法自相相违过耶。
答。疏文显一过也。即相违决定也。故明诠破文云。便有自法自相相违决定相违过失（云云）为简后三相违相违决定。置法自相言。非出别过。凡见疏文。总宗付违宗失。总因付不定过。别宗勘比量相违。别因勘相违决定。于总别宗因。各付一过。显所立宗因便俱有失这意也。枢要云如疏各有二过者。即此意也。又因有自法自相相违者。疏四过。外更加一过。但疏云若以六识摄故之因成后宗者。者实是别因也。可置除三位简别。故灯云。前因亦应除三位六识摄故。无不定过（云云）秘云。前因之中。而略也。如义灯正（云云）言略者。略除三位简别言云也。能违因六识摄故者。可云意识摄故。故灯云。改彼因云。是意识故（云云）秘云。论疏主意。据改其因（云云）子岛先德。为一过此意也。唯识比量。但云初三摄。不加眼所不摄言之时。有法自相及相违决定云也。此别因过也。其义何必同耶。况彼总因也。故有不定。此别因故。更无不定。彼此不同。以之可知。
此义直观疏文。似不顺欤。然而灯秘明成疏意。正所违因。故能违因。谁异求耶。
又依邑法师善珠等意者。出相违因及相违决定二过也。疏云。若以六识摄故之因。成后宗者。便有自法自相相违决定违过失者。若以总因。成后别宗者。便有自法自相相违。若以有除三位简别六识摄故之因。成后宗者。决定相违过失为言。若唯出别因违决一失者。何泛云六识摄故耶。知。六识摄故者。兼总因别因也。但疏虽出法自相作法。不示违决作法。故灯付违决改能违因。云意识摄故。所违因可置除三位简别云也。此乃法自相作法让疏不谓。违决疏未举作法故。继其不足。出作法也。次演秘意。有人谓疏出违决作法。难用本因也。故云直观疏文。诚有此失。一往许有人之难也。论疏主意据改其因者。疏正举法自能能违。兼令知相违决定作法。仍违决之时。本因加除三位简别。能违因可云意识摄故为言。枢要云。如疏各有二过者。疏不举违决作法故。但云各有二过也。肝心意。或相违因及违决过。同违法自相。所违既一。能违合为一。故云二过也（准明灯抄）次又因有法自相相违者。出总宗总因量法自相也。是先德释。（枢要有记。枢有断简更有别义。如寻思抄。）
问。枢要中。释所立宗因便俱有失之文。因有法自相相违过。以圣道等意识。为同喻。令违本量宗故（云云）尔者法自相相违过。六识摄故总因付之欤。为除三位六识摄故。因付之欤。答。总因过也。若总因过者。六识摄故因。圣道等意识亦转。已有不定过。何付不自相相违过耶。不定因。具第二相相违因。后二相阙故。况能违量六识摄故因。亦可有共不定。于五识转故。若依之别因过者。因置除三位简别。既简圣道等第六。何以彼为同喻。作能违耶。
答。六识摄故总因。付法自相相违失也。其旨如一边难。但于总因有不定过故。不可置付法自相之难者。先不定法自相置不并义。因明师诤也。且成一传者。本量立第六识必有别依。能违非必有宗。立非必有别依故。有依无依。皆成能违同喻。与所违量。即成异品。故所违量。阙后二相。如此见之。当无不定过。若望必有宗。以必无为异品之时。因于二品转。有共不定。此当又无相违因也。左付右付。勘不定相违二失也。非云二过相并此义以有为相比量为例。可成之。
问。大乘师对小乘者。立量云。除圣道无学意识。余意识。应有俱生增上别依。除三位六识摄故。犹如五识（云云）尔者以圣道等意识。为同喻。可付相违决定过耶。尔也。付之因既置除三位简别。简圣道等意识了。何取本量因简弃法还付过相耶。彼三藏所立唯识比量因。但云初三摄。不云眼所不摄。可有相违决定。为简此过。置眼所不摄言文。例可尔。
答。简别有二。若约至极理。为简过有用简别言。如唯识比量眼所不摄简别。大乘经佛说量非佛语不摄简别等也。若道理不极成之时。置非量简别。尚招过相。如今量除三位简别也。不染意识无依之义。安慧横执故。虽安此简别言。尚取为同喻。付相违决定过也。准纂要据至极理他宗故违因置自许故得无过乃至。非不极理并自亦得之文。可得此意。或因明有二。引信摧邪也。准引信因明者。设虽假说过。为引敌证智。可勘之。即安慧大乘师故。既第六识可有别依之义。其理极成故。护法付此过。早引信。故为过也。摧邪因明者。具正宗义圆满真能立。真能破量也。如摧外道等邪宗成大乘实义也。或陈那以前古师。云三支别体。不许义三相。故以简奇法勘过。陈那以后。存因一喻二即因三相义。故因简奇了以之不付过也（此后义。尚尚可沙汰之更有愚推。如别记。）

论第五卷同学钞第一（终）
论第五卷同学钞第二目次



分位行相
八据永舍二方
单生空
果上许缘
浅喻深喻
法解二方
二执见分一多
若望菩萨二方
二教
解解脱义
末计不然

论第五卷同学钞第二

分位行相（第十门中傍乘义解分位行相）

一补特伽罗我见相应。
初通一切异生相续。二乘有学。七地以前一类菩萨有漏心位。彼缘阿赖耶识。起补特伽罗我见。
二法我见相应。
次通一切异生。声闻。独觉相续。一切菩萨次空智果不现前位。后缘异熟识。起法我见。
三平等性智相应。
后通一切如来相续。菩萨见道及修道中。法空智果现在前位。彼缘无垢异熟识等。起平等性智。
广前人执位有二。初明二执宽狭。后明用体同别。
二执宽狭事。
论云。补特伽罗我见起位。彼法我见。亦必现前。我执必依法执而起。如要迷杌等方谓人等故。
疏云。今显初位必带后位。以初短故。人我位必有法我。人我必依法我起故。

用体别事

论云。我法二见。用虽有别。而不相违。同依一惠。如眼识等体虽是一。而有了别青等多用。不相违故。此亦应然。
疏云。然今所执。非是二境。无一心中于二境起二行执故。

广前法执位

论云。二乘有学圣道灭定。现在前时。顿悟菩萨。于修道位。有学渐悟。生空智果。现在前时。皆唯起法执。我执已伏故。二乘无学及此渐悟法空智果不现前时。亦唯起法执。我执已断故。

八据永舍二方

问。七地以前。平等性智现起时。可舍赖耶名耶。答。未舍也。付之赖耶名。依末那执藏。而平等性智现起位。无末那执藏。何不舍赖耶名耶。况染污末那名。彼位舍之。例又可舍赖耶称耶。是以见论文。七地以前有漏心时。第七缘赖耶。平等性智现起依。但缘异熟识（云云）依之大师舍赖耶名释给如何。
答。本颂说第八舍位。阿罗汉位舍（云云）阿罗汉者。三乘无学。或八地以上不退位也。是故七地以前。设虽无漏心现起位。不舍赖耶名也。说末那舍位。阿罗汉灭定。出世道无有有（云云）三乘无学及有学圣道及灭定也。故七地以前。无漏圣道位。舍染污末那也。疏释此不同云。八据永舍。以性未能离他执故。七据暂舍。以染污体少时无故（云云）演秘重释云。染污过尤暂灭名舍净法他缚永无名舍（云云）大师释者。别抄欤。彼抄有三释。被出者第三释。何为重难耶。于论文者。下别可会之。
问。七地以前平等性智。可缘赖耶耶。答尔也。付之平等性智现起位。阙第七执藏。何有赖耶名。若无赖耶名平等性智。岂缘之耶。是以论中。明平等性智所缘。彼缘无垢异熟等（云云）疏作等赖耶云释。此解难知。既无能藏。藏义应暂舍（云云）明知。等真如等。不等赖耶云事。加之扑扬大师余处。不缘赖耶释者给如何。
答。七地以前。不舍赖耶。名如上若不舍其名者。平等性智。岂不缘之耶。故秘云。赖耶之名。而既未舍。许缘何失（云云）但论明平等性智所缘。不举赖耶者。缘不缘义。不定故。不说之欤。无执藏而缘之义故。又有不缘义。未舍名故。亦名缘赖耶。义不定故。不等之也。又有等赖耶云释。此义又无难。但疏难之。此解难知等者。秘会之。答此难意。如初位辨。故不重（云云）云。意云。辨初补特伽罗我见位之中。有此问难。答之八据永舍。以性未能离他执故（云云）指之云如初位辨也。依此义等赖耶云释。非不正释欤。次第四卷演秘云。有漏无漏缘不缘故者。有漏位。执藏赖耶故云缘。无漏位。不舍名故。虽有缘赖耶之义。无执藏而缘义故。云不缘也。或有漏无漏缘不缘故者。有漏缘。无漏不定。根本智不缘。后得智亦有缘不缘。缘真如等之时。不缘赖耶。余时有缘。仍漏无漏中。缘不缘义不定也为言。

单生空

问。三心相见道初心。为平等性智现起。将如何。两方。若现起者。平等性智。必法空观也。而初心既名内遣有情假缘智。定可单生空观。何起平等性智耶。若初心起法空智者。岂总别单重废立不乱耶。是以今疏云即初念时唯人观故。余处云然诸见道。十地间起（云云）既云唯人观故。又述见道间起。以知。初心平等性智。不现起云事。若依之尔者。菩萨观门。以法空为本。后得初起。宁单生空观耶。况等流观。必同根本者。出唯识。佛地说。真见道法观无间何起生空后得耶。是以见论文。说平等性智现起位云菩萨见道及修道中。出法执末那现起位。述顿悟菩萨于修道位。明知。见道一位。法观相续。不起法我见相应末那也。初心平等性智不现起者。见道何不安中言耶。又何法我见相应末那。唯于修道。现起耶。又下第十卷。明平等性智现起位。菩萨见道。初现前位。违二执故。方得初起。后十地中。执未断故。有漏等位。或有间断（云云）既间断义。始在十地释之。爰知。见道位不间断云事。
答。云此事。先德意异也。若依子岛上纲御意者。三心相见道初心单生空观故。平等性智。不现起也。若依善珠。观理等意者带法观故。平等性智。现起位也。此中且可存单生空观传也。凡真相见道废立。安非安立观门。皆守地前意乐。俱任加行期心。三心相见道初心。何独背加行。忘意乐。带法观耶。又内遣有情假缘智之称。有何由耶。是以见论第九卷。此位菩萨。于安立谛。非安立谛。俱学观察。为引当来二种见故（云云）又云。有义此中二空二障。顿证顿断。由意乐力。有堪能故（云云）见道观门。必由加行意乐之旨。论文炳然也。但等流之观。与根本同者。说泛尔所起二空行相也。若有别意乐。本后二智。不必同故。枢要云。即依此义。遂有意乐。后得不同无分别智。二观别也。佛地论及此论中。据其多分及未自在故（云云）次明平等性智现起位。菩萨见道及修道中者。疏云。一切菩萨见道全。通顿渐悟。一切菩萨。必法空观。入见道故。此非三心真见道义（云云）意云。论云见道者。说真见道也。初照理故。亦名见道之义。专在真见道故。今论习。泛尔云见道者。说真见道。相见道多加相言也。又枢要云。疏中但有一心见道解。设三心见道。后二心有此智。初一心无多分有故。所以论总说。非于其中唯起平等智。又长读论文。见道法空智起方有平等智。不但修道。（云云）此二释。疏外别释也。初释意。见道唯初一念虽无平等性智。多分有故。不置中言也。第二释意。及修道中。中言。贯通见道。训文云。菩萨见道及修道中法空智果现在前位（云云）次明法执相应末那现起位。顿悟菩萨。于修道位者。疏云。顿悟菩萨。除见道全。此依一心真见道说。一向法观。违法执故。若三心观。即初念时。唯人观故（云云）平等性智。现起位中。见道者。是真见道也。故法执相应位。除彼真见道一位也。
寻云。枢要终问答。带法观见。先问云。初起未自在。后得由前引久起。自在生。何妨自力转。（云云）是则纵初起未自在本后二观同之义。夺久起自在人。可二观别云也。答之。即依此义。遂有意乐。后得不同无分别智。二观别也。佛地论及此论中。据其多分及未自在故（云云）即依此义者。依久起自在生何妨自力转之义。二观别也。为言。是则落问。许久起人二观别也。就此义。会佛地唯识文。据久起中多分。未自在全。云等流观同根本也。若尔见道观门。初起未自在也。定可二观同。
答。问意。自在未自在相对。自在中可有本后不同之时为言。答之。即依此义者。许问也。遂有意乐者。问外未自在。遂有意乐二观别也为言。据其多分及未自在者。会二论有二相对。多分少分相对。自在未自在相对也。意云。自在位。本后不必同。未自在二智同也。此未自在中。若有意乐少分不同也。今约多分。说同也为言。若尔三心初心。既有前加行意乐。故不同根本观。是单观也。子岛御传此意也。
一义云。等流观同根本者。佛地。唯识说也。真见道法观。无间难起单生空观。三心废立。依前加行。施设其义。故随本期心。虽立内遣有情假缘等名言。根本智亲所引故。自带法观也。凡内遣有情假缘智。有二能引。前加行及根本智也。其中根本智。亲能引也。尤随彼可通法观。况相见道初心。初起后得也。观解未自在。岂与本智别观耶。是以枢要中。答。久起自在生何妨自力转之问。即依此义。遂有意乐。后得不同无分别智。二观别也。佛地论及此论中。据其多分及未自在故（云云）二观不同。关久起自在位。佛地唯识说。谈未自在云也。见道初起无漏。有二观不同义云事。都所不见也。菩萨见道及修道中之文。见道一位。无平等性智间断之时见。顿悟菩萨于修道位之说。其意亦尔也。疏云。一切菩萨见道全者。通真相见道也。此非三心真见道义者。遮渐断师也。下文此依一心真见道说者。又依顿断师说云也。若三心观即初念时唯人观故者。非渐断师。彼师初念单生观故为言。枢要云疏中但有一心见解者。疏唯依顿断师释为言。设三心见道等者。依渐断师。作二释也。是疏外。作论通顿渐二师云释也。次然诸见道十地间起者。间起之言。不通见道同今论云菩萨见道及修道中。

果上许缘

问。因位平等性智。可缘有为诸法耶。两方。若缘者。疏中明因果二位。平等性智缘境。佛果平等性智。缘无垢识。真如及一切有为。因位平等性智。唯缘异熟识及真如（云云）处处同之。若因位无漏第七。普缘一切有为者。因果二位有何差别耶。若依之尔者。证正性离生。得无漏智品之时。证得十种平等。缘境尤自在也。何限异熟识及真如。普不缘余法耶。加之见上论文既转依已。亦缘真如及余诸法文。所言转依者。初地已上也。依之疏中。初地已去。既转依已。入无漏心。亦缘真如及余一切法文。
答。大师处处中。明因位无漏。第七缘境。今疏云。缘异熟识及真如故。下文述无漏缘第八及真如。于有为诸法者。未论缘不缘。枢要中。初问第六入法观。听闻正法等时。平等性智缘何境。于缘不缘。但举问难。扑扬大师。受今问作二释。初释云同能引闻教法。第二释不许第七听法事。而见义灯解释。破西明云第七无表义名言之义。平等六引。岂不缘名许随六引。随缘何境（云云）准此释。随能引缘有为诸法之义。禀承正释欤。若尔大师处处释。未定判缘不缘。何举为难耶。
寻云。第四卷疏云。初地已去。既转依已。入无漏心亦缘真如及余一切法（云云）此释分明许因位平等性智。缘一切法耶。
答。初地以去。既转依已者。通因果二位。其中缘真如者。通因果。缘一切法者。限果位欤。通因位欤。其义未定。仍犹非分明释也。
有人云。因位平等性智。可缘一切有为也。第四卷论疏分明也。但处处缘异熟识及真如者。谈平等性智自分境也。不遮依第六引缘一切法也。
寻云。缘真如。岂非由第六引力耶。
答。虽由第六引力。真如尚是自分境也。缘正法等。外缘用也。因位第七。辄难备其能者也。仍不似缘真如欤。

浅喻深喻

问。论中明我法相依义。出迷杌谓人喻。尔者深喻意。以谓人。可喻迷生空一耶。答。不尔也。付之迷杌深喻。既舍迷法空理。谓人何非迷生空理之喻况耶。法执迷法空理。为所依。生执迷生空理故。我法相依义。能可成立。若夫深喻时。谓人是事执者。与浅喻。有何差别耶。
答。论明二执宽狭。补特伽罗我见起位。彼法我见。亦必现前。我执必依法执而起。如要迷杌等方谓人等故（云云）既杌云迷。人云谓。迷宽故。迷理执事。皆是迷也。谓者。执义故限事执。不通迷义。若尔。设浅喻。设深喻。谓人是事执。全不喻迷生空理之义也。是则欲显法宽人狭之义。法中举迷理与事执。以分浅深。人中唯说事执喻况。无迷义也。仍深喻之时。人事执。依法执迷法空理故。事理相诧。故不喻之（云云）但于浅喻深喻差异者。秘释云。据迷于杌。分成浅深（云云）意者。谓人虽无二喻差别。迷杌既有迷执不同。故浅喻深喻。有差别也。
有人云。谓人又可有差别。依迷杌浅深。谓人分浅深也。由迷理力所起人执名深。由法执起人执名浅。所依法执。有浅深故。能依人执。亦有浅深也。
今云。此义不然。迷杌有迷理执事二边。故可有浅深。能依人执。执事为我之时。岂一时中有浅深耶。又如理师释云。法中喻有浅深。人执但是一种而无浅深（云云）

法解二方

问。护法正义意。可许第七相应法执。作法解耶。两方。若作法解者。二执坚着妄见也。何并作我法行解耶。况依迷杌谓人之喻。思我法行解。迷杌喻法执。显不了义。依之本疏中。迷者不了。不了杌时。似于法执。非谓执是实杌。方为不了。（云云）若依之尔者。我执既作我解。法执岂不作法解耶。况若不作法解者。法执前。当情现相不可现。是以论余卷。或云谓执遍计所执实法。或述起自心相执为实法二边难思如何。
答。法执可作法解也。执着坚取义。设我执。设法执。必可有行解。凡第七识。向第八见分之时。不了第八如幻自性。执彼谓实物有。此为所依。执常一我也。若无实物行解者。以何为所依。方起我执耶。缘第八识起自心相执为实法之论文。此意明也。但于一念中。并不可起我法行解云难者。凡我法二执。恶惠二用。执一境体用。以为我法。所缘既非各别。行解又相顺。设虽并作我法行解。有何所违耶。是以余卷本疏中。人法二执。非别所缘。行相不违。故得俱有（云云）次法执实有行解。必依不了法自性。非废不了义故。能顺迷杌之喻也。
寻云。法执实物解。我执解既各别也。岂一念中。有二坚取行解耶。以喻推之。向杌谓人之时。人思外焉。有别解耶。次第六我法相依位。亦二行解相并耶。
答。法执向法体之时。实物相当情现。执之为实有。此上执常一作用。以为实我。以言云之。虽似有前后二执。一念中。执体为实。执实执用为我。有何失耶。六七二识我法相依之义。皆以尔也。又迷杌之时。不了杌自性。必执实物。谓人相粗显故。似其外无别思。实迷杌之时。执物体为实之义。必然也。不尔执何物。以为我耶。疏释法轨持义云。轨谓轨范。可生物解（云云）淄洲释云。物我俱亡（云云）准之法执作物解也。
古义云。法执不作法解也。我法二执。是一个见分也。一见分中。岂起二行解耶。依之可云。萨迦耶见。向一境之时。不了法体如幻之边。名为法执。执作用为我之边。名我执也。执为我者。必由不知法故。我执必依法执而起。如不了杌方谓人也。故疏云。迷者不了。不了杌时。似于法执。非谓执是实杌。方为不了（云云）但不了法如幻之时。实有相。当妄情现。是名法执当情现相也。执为实法者。以不了名执。不越法执名言欤。何为重难耶。
寻云数论师。立二十五谛。胜论立六句义等。岂非法解耶。
答。彼非我法相依之法执也。独起法执中。起如此行解也。非萨迦耶见所摄法执欤。可勘释（此外山寺御案。如寻思抄。）
问。第六识单生空观位。第七识可作法解耶。若作法解者。生空观位。我执正。更作法解者。行解既改转。岂一类识耶。是以大师释此无始来一味转故之文。非先粗后细。非先胜后劣等（云云）若依之尔者。我执既止。若不作法解者。作何行解耶。是以论释法我见相应末那。彼缘异熟识。起法我见（云云）况此时若不作法解者。岂无当情现实法相耶。
答。补特伽罗我见相应位。置作我法二解。至生空观位。唯与法我见相应之时。二执行解中。我执虽止。法解犹相续。非始作此行解。何违一味转故文耶。法执物解。与先不异故也。

二执见分一多

问。我法二执。为二见分。将一个见分欤。答。先德二义。问俱不可然。若二见分者。见分一多。依所缘境。二执所缘既一。何起二见分耶。况二执见分各别者。二执行解既殊也。何得并起耶。例如断常二见不并。加之我执必带法执。法执不必带我执。若二见分者。设虽起我执见分。何必起法执见分耶。是以疏中。无一心中起二行执（云云）若依之尔者。十地菩萨。断法执之时。随可断我执。何至金刚心断之耶。二乘圣者。断我执之时。亦可断法执。是一见分故。是以见论文。或云我法二见用虽有别。或判体虽无异而用有别。既云有各别用。岂非二个见分耶。
答。专寺本院。破古德云二个见分。成立一个见分云义。尤可存此传也。我法二执。执一境体用。所缘既一也。见分何多耶。准云相见俱有种种相故。见分一多。依相分故。但虽一见分。我法二用异也。能生种子。其体虽一。生果功能。各别故。二乘人虽断人执。不断法执。菩萨虽断法执。不断生执也。上下论文用别者。非云见分用异。我法二执用异也为言。即一见分中。二执用别也。
寻云。论云。如眼识等。体虽是一。而有了别青等多用（云云）依喻思之。定可二见分。
答。彼见分用异。是我法用别也。而一体别用之义。彼此同故。以为喻也。少分喻也。若强执文者。我法一境。青等别境也。岂为例耶。秘云。用既有差。断彼一分用所依体。圣道功力有分限故（云云）

若望菩萨二方

问。护法正义意。以法执望菩萨生空智。可名染耶。两方。若名染者。法执不障生空智。何望彼智。名染污耶。况第六识。单生空观时。第七法执尚现起。以知。望彼非染云事。是以见论上下文。或云法空智果不现前时。犹起法执。不相违故。或述细所知障。犹可现起。生空智果。不违彼故。加之本疏中。细执不障粗观起故（云云）况论中圣道等三位无染意。恒现前（云云）菩萨生空圣道位。既有无染意。岂非名不染耶。若依之尔者。义灯中。破西明云以法执望菩萨生空智。名不染之义云。若望菩萨生空不染。起生空时。可非菩萨（云云）明知。染菩萨生空智云事。
答。以法执。望菩萨生空智。可名染也。法执既大菩萨障。菩萨可得大菩提之人故。设虽起生空智之时。望彼人。得染名也。故论云。法执俱意。于二乘等。虽名不染。于诸菩萨。亦名为染。障彼智故（云云）于菩萨置诸言。显通凡圣。于二乘云等。亦等凡夫。既望凡夫。亦名染污。知。非直障染彼智之义。可得一切种智之人。设不起智之时。犹得染名也。若尔起生空智。之时。岂不名染污耶。非直障彼智故名染污。故单生空观位。法执尚起也。论疏上下文。皆依此义。
有人云。法执染生空智者。非直障染彼智。法执为所依助我执。令障彼智。故名染污也。不直障故。生空智位。第七法执尚现起也。
问。若尔。二乘法执。助生执令起障染用。亦可名染耶。
答。二乘身中。无法空智故。二乘法执无远障生空智兼用也。菩萨身中。有生法二智故。二执互起兼用也（人师释中。有此意也。可见之。）
寻云。论明第七识等无间缘云。于无记中。染与不染。亦相开导。生空智果。前后位中。得相引故（云云）此文望生空智。必名不染见。今云。见论文通三乘。明等无间缘。其中三界九地相望。为等无间缘者。通三乘。有漏无漏。善无记等无间缘唯限菩萨。无记中染不染等无间缘。明二乘也。是则于三乘。虽有通局。明第七识所有等无间缘也。
问。论中于我法二执。明染不染。于诸菩萨。亦名为染。障彼智故（云云）尔者智者。唯限法空智欤。将兼生空智欤。两方（准上可问答之。此题近年常所用也。不越前题欤。）

二教

入楞伽经（不共教证）

藏识说名心 思量性名意
能了诸境相 是说名为识

解脱经（共许教证）

染污意恒时 诸惑俱生灭
若解脱诸惑 非曾非当有

解解脱义

问。论中解脱经中。亦别说有。此第七识。（云云）尔者解脱经名。大师何释之耶。答。疏释云。四阿含零落故。名解脱（云云）付之诸经名。佛及阿难等所立也。岂后依可零落之义。立此名耶。是以扑扬大师。解解脱义。名解脱经于理为胜（云云）如何。
问。论中为证第七识。引解脱经尔者扑扬大师。如何释此经名耶。进云。解解脱义。名解脱经（云云）付之解解脱义。不限今一经。何别立此名耶。依之疏云非是解解脱义名解脱经。存四阿含零落之义。义灯引他师义。破何经不令修道断障。演秘解释。似忘禀承。
答。解解脱经名。古来有二诤。一云解解脱义。故名解脱经。二云零落义也。其中疏主非初取后也。今案其意。阿难结集之后。呗叶糸乱。此经梵本。脱落于四阿含中。后人见之。其所说似阿含。仍呼此经。名解脱经也。非佛及阿难立此名。若后人不立经名者。天请问等名。岂非后人立耶。但于扑扬释者。疏外别义也。牒疏直置详曰之言。多是疏外释也。相传二释中。疏及演秘互取一义何为相违耶。
寻云。古来有二诤云事。有何所见耶。又见论所引文。若解脱诸惑。非曾非当有文。既解解脱义。何由此义。不立其名耶。
答。疏云。非是解解脱义名解脱经。然四阿含不摄。零落之经文。若无古来无解解脱义者。何云非是解解脱义耶。又秘云。解解脱义。名解脱经。于理为胜文。既判正否知。本有二释云事。次彼经梵本。留西天。一经所说。暗难计。但俱舍论引彼经。出六十数。瑜伽第十六卷引经四十四行伽陀。其中或空实我实法。或明在家出家烦恼。准此彼经所明。不限解脱义欤。若尔何依一分义立名耶。

末计不然

问。上座部末宗意。可云细意识间断耶。两方。若间断者。末宗意。解染污意恒时文。细意识无间断故。恒与诸惑俱生（云云）明知。彼师意。不间断云事。若依之尔者。大师余处。上座部末宗。粗细意识。必别时起（云云）既云不并生。岂非间断耶。
答。彼师意。不云细意识问断也。其旨如一边难。但于余卷本疏释者。述彼师本计。粗细二识。许得并生者。受生命终位粗细意识并生云也。末计不然。必别时起者。末许意。受生命终位。唯细意识起。其后别时。粗意识生云也。不云粗细意识生已。细意识间断。何为难耶。或细意识无间断时。然粗意识生之时。细意识用。间断故。云必别时起也。于体不间断欤。
（已上二义菩提院御抄在之更有别义）

论第五卷同学钞第二终

论第五卷同学钞第三目次



六理证
五识无能治故二方
　　六有通治
平等性智能伏道
前师见等
谓如五识
假必依真
等无间意有正思量之义欤
由执我故
相缚体
漏随顺体
然有经中
以六八所缘摄五尘界欤

论第五卷同学钞第三

六理证

疏颂云。

不共六二缘 意名二定别
无想许有染 有情我不成

不共无明证第一

论云。谓契经说。不共无明。微细恒行。覆弊真实。若无此识。彼应非有。谓诸异生。于一切分。恒起迷理不共无明覆真实义。障圣慧眼。若异生位。有暂不起此无明时。便违经义。此依六识。皆不得成。应此间断彼恒染故。许有末那。便无此失（云云）

五识无能治故二方

问。五识无恒行不共无明。有何故耶。答。论云。此依六识。皆不得成。应此间断彼恒染故（云云）进云。灯秘引无性释。五识无能治故（云云）付之恒行不共俱不俱。不可依能治有无。彼第六识。虽有能治见道。无恒行不共无明。无性第七。虽无能治。亦有不共无明。况约界论之。上二界无嗔烦恼。有能治无嗔。欲界有惛沈随惑。无能治轻安。例于五识亦可尔耶。
答。第七识六理证。源出无著摄论。其中得不共证意。无性护法二家释异也。护法论主。依相续间断得证意。无性菩萨。以能治有无证之。二家中。以护法释可为尽理。无性一往就小乘。依能治有无。成证意也。即彼论云。若处有能治。此处有所治者。牒小乘宗计也。非大乘自义云有能治处。必有所治也。小乘意。云第六识有能治故有所治无明。故难之。意识善心位。应无不共无明云也。小乘转救云。其时五识有者。又破之。汝云有能治处。有所治故。五识既无能治。何有所治无明耶责也。非大乘自义立此道理。仍无诸难。
寻云。摄论先难五识。次难意识。何以五识有不共。为转救耶。
答。纂要云。此乃设遮诸小乘执五识中。有不共无明。彼自许第六识有能治即有所治。今大乘难意识起善时。不有不共无明。设遮彼转计云在五识。故立量。成眼等识无文。准此释。若处有能治。此处有所治者。牒小乘末计也。又正难小乘之时。先难意识。次可难五识。然摄论先难五识者。遮难彼可转救之处也。
又寻云。若就他宗致此难者。何灯。秘。付自宗。重问答。云非无性非二乘等耶。
答。实付他宗。致此难故。付自宗。不可及劬劳。然灯秘中。重重问答者。乘他云有能治处。有所治之理。第六有不共之义之时。且付自宗。犹立此理。成第七有能治故有所治也。付此多重简略也。菩萨而非二乘故。二乘第七。无对治道。与不共俱。别治而非通治。故第六唯有通治无别治。故无不共云也。又约见道难。非余二道。以成事智佛果起故（已上灯秘简略也）又约识难。非约界难。故上二界。有能治无嗔。无所治嗔欲界有惛沈。无能治轻安也（是私简略也。）
问。五识有恒行不共无明者。有何过耶。进云。有圣位惛睡失（云云）付之设虽五识有不共无明。以第六无漏可治之。何有圣位惛醉失。彼二乘圣者第七识虽有不共无明。以第六治道伏之。故无圣位有醉之过。例是可尔。况论下卷中。前五转识。设未转位。无漏伏故。障不现起文。义灯解释。难思如何。
答。见义灯解释。先引摄论。五识无见道。故无不共无明（云云）付此义。设无能治见道。尚有所治不共者。可有圣位惛醉过云也。何直释五识无不共之故得意为进耶。
寻云。设如此义。尚不遁上难。以第六通治。可伏之故。
答。且就别治论之。准六有通治非别治故之释。可思之。

六有通治

问。恒行不共无明。以第六通治。可伏断之耶。若伏断者。扑扬大师。释第六识。无不共无明之义。六有通治。非别治故（云云）明知。以通治不伏断云事。若依之尔者。二乘圣者。以第六无漏道。断第七相应不共无明。是岂非通治耶。
答。总论之者。以第六通治。伏断不共无明之义。不可待言。如一片难。但于演秘释者。无性摄论意。第七有别治故。有不共无明（云云）付此意问云。第六有能治见道。可有不共无明为言。今答此问。六有通治非别治故者。摄论依能治有无。明不共无明有无者。约别治论之。而第六治道。既非别治。故无不共无明云也。非谓云尔故。不共无明。非通治所治。彼论意。就菩萨见道论之。仍二乘不成难也。

平等性智能伏道

问。平等性智。可成能伏道耶。若成能伏道者。平等性智初起。必由无漏第六引力。尤依妙观察智治道。可伏第七相应障。是以余处灯。难金刚心断道通平等性智云义。若许平等性亦正能断。应自能生文。伏道又可尔。况大论中。离染是意识不共业也（云云）若以平等性智。为伏道者。何为不共业耶。若由之尔者。眼等五识。无不共无明者。无能治见道故。以平等性智。不伏第七障者。第七可无恒行不共。依之义灯。演秘中。为伏道（云云）如何。
答。若依常途相者。以平等性智。不可为伏道。其旨如一片难。但无性摄论意。设许小乘云若处有治此处有所治之理。返成自宗第七有不共无明云义之时。以第七无漏。假名别治也。故纂要云。若准此义。第七亦能为对治道文。或以平等性智。可为能伏道也。伏道有多重。其中势分伏。可通第七。识体成无漏之时。彼识相应障。势力被押。不起故也。断道必由加行。仍无加行。识不成断道。故破西明也。于瑜伽论者。纂要会云。唯说第六有离染者。据三乘通说文。

不共证三师
初师

论云。有义此俱我见慢爱。非根本烦恼。名不共何失。疏云。此中无明。不与根本共。何随惑摄耶。此有二义。一云非二十随。二十外摄。二云即随惑义说。不正知为我见。憍为我慢。掉为我爱。无明一种。是根本故文。

第二师

论云。应说四中无明是主。虽三俱起。亦名不共。从无始际。恒内惛迷。曾不省察。痴增上故。此俱见等。应名相应。若为主时。应名不共。如无明故。许亦无失（云云）

疏释此文有四释（疏云。合为四解文。）
初解

此俱见等。应名不共（外人问）如无明故。许亦无失答。

第二释

此俱见等。如无明故问。许亦无失答。
问意云。无明主故。名不共者。此识俱见等三。可名相应。非主故。又六识中。见等主时。亦以见等。可名不共为言。许亦无失者。名不共云也。如无明故一句。或属问。或为答文。二释异也。其意易知。

第三释

此俱见等应名相应。疏云。是破前师。前师见等亦名不共。今言非主。应名相应总是第二说之文也。
若为主时。应名不共。如无明故（初师难文）许亦无失答。疏云。若以为主。名为不共。此俱见等。不为主。非不共者。余六识中见等。为主时。亦应名不共。如无明故文。

第四释

若为主时。应名不共（前师难）如无明故。许亦无失答。此二释意云。第二师文有三段。初破前师。次申自义。后释难也。此俱见等应名相应二句属第二述自义之文也。故疏云。总是第二说之文也文。若为主时以下四句。为释难段。其中如无明故一句。属问属答。二释异也。

第三师

论云。有义此痴名不共者。如不共佛法。唯此识有故（释不共）若尔余识相应烦恼。此识中无。应名不共问。依殊胜义。立不共名。非互所无皆名不共答。既尔此俱三。亦应名不共难无明是主。独得此名。或许余三亦名不共。对余痴故。且说无明通。

不共无明总有二种

一恒行不共（余识所无）二独行不共（此识非有）
此又有二。
一主独行（唯迷理。唯见所断。不与忿等十相应。故云主也。）
　　二非主独行（通见修所断。与忿等俱。故云非主也。）
寻云。何故与忿等俱。云非主耶。
答。疏释云以忿等十。各别头生故。与相应。名非主独行。此十亦增上是主故。无此十时。唯无明增文。
论云。若贪等俱者。名相应无明。非贪等俱者。名独行无明。是主独行。唯见所断。非主独行。亦修所断（云云）

前师见等

问。论中释不共无明。有三师义。尔者初师意。以见慢爱三烦恼。可名不共耶。答。疏云。前师见等。亦名不共文。付之见论文。述初师义。见慢爱三。非根本烦恼。故无明立不共名（云云）明知。见等非不共云事。
有人云。初师意。云见等随惑。第七无明。不与本惑俱故。立不共名也。爰第二师。云四惑皆本惑。故初师难而可言。若俱本惑者。见等亦可名不共。何以无明。独名不共耶。今云此俱见等应名相应者。遮破此难也。见等非主故。不名不共为言。故疏云。是破前师。前师见等。亦名不共。今言。非主应名相应文。是破前师者。遮破前师难第二师为言。前师见等亦名不共者。前师难第二师之意也。重意云。遮破初师见等不共过为言。

六二缘证第二证

论云。又契经说。眼色为缘。生于眼识。广说乃至意法为缘。生于意识。若无此识。彼意非有文。疏云。问。法虽无体。亦意得生。根现无体。亦得成。以过去意。而为意故。答。不然。根能顺生。同世一处有力。故现无体。故即不成。法但为境。即生心故。法无明不例五（文。可见证文。）

谓如五识

问。论中明六二缘证。出比量作法云。谓如五识。必有眼等增上不共俱有所依文。此文皆举同喻欤。疏云。谓如五识者。同喻也。必有眼等者。宗法也文。付之见论文。意识既是六识中摄者。明有法及因。理应许有如是所依者。是能别宗也。必有眼等文。若明宗法者。岂再明能别宗耶。况意识所依。是意非眼等。何云必有眼等眼。依之世亲摄论。明六二缘证。出同喻云。譬如眼等。五识必有眼等五根。为俱有依文。今论文势同彼。定可明同喻如何。
有人云。论云。必有眼等增上不共俱有所依者。出五识上有所依义。仍明同喻也。其旨如难。但疏云此为宗法者。非云直必有眼等文出意识上有所依义。论文直不出比量作法。故为五识上义举之。然而正立量时。必有增上但有之言。取可为宗法。仍疏云。此为宗法也。有人不知疏意。既云眼等。明是同喻文。此难意。似谓正立量时。同喻可置必有眼等言。故扑扬难之。同喻置必有言事。未见其例等破也。

意名不成证第三证

论云。又契经说。思量名意。若无此识。彼应无有。故知。别有第七末那。恒审思量。正名为意。已灭依此假立意名（云云）
疏云。意有二义。一思量义。二依止义。第七通有二名过去但唯依止。体虽现无。兴现依止思量之意。相似。故但名意文。

假必依真

问。大乘意。为假法必依实法立。将如何。若必依实立假者。大乘意。虽不许实我实法。立假我假法。岂非不依实立假法耶。况论主破吠世义云。故不可说假必依真。今疏述大乘实义云。据理而说。不依于真方有似转（云云）以知。假不必依实云事。若依之尔者。今论破经部。云无正思量假依何立。下论述假依实因而施设故。加之显扬论中。假法必有所依因故文。此等说假法。必依实见。如何。
答。大乘意。可许假必依实也。凡依他假法不过三类。聚集瓶等相续（过未等）分位（不相应也）是皆实法上。所假立也。若无实法。假法亦无。假依实因。而施设故者。此意也。但大乘假我假法。亦依实法而假立。所谓世间我法。随能迷妄情施设。圣教我法。依依他法体。假立故也。次故不可说假必依真者。今疏对无正思量假依何立之文。会上下相违云。故前所说。存自就他难。今者废己从他难文。存自就他难者。自谓自宗。即是据理而说不依于真方有似转之自宗也。存此自宗道理。难吠世依真事立假云义故。云存自就他难也。吠世真事。所执实法也。其体都无故。不可依彼真事立假。存此道理难他故。云存自就他难也。废己从他难者。会无正思量假依何立文也。己者己宗。即上不依于真方有似转之宗也。废此己宗。难依现在正思量可立假。故云废己从他难也。经部现在正思量。亦是所执实法故。非假法所依。而论主废此理。难依正思量可立假。故云废己从他难也（已上菩提院一义也。更有别义如别记。）

等无间意有正思量之义欤

问。等无间意。可有思量义耶。若有思量义者。过去已灭法也。何有思量义耶。依之疏云过去但唯依止。演秘破有人。已灭之意。与现思量。殊不相似。如何依七。假立思量文。加之见世亲摄论。过去已灭无所思量文。若依之尔者。论云。恒审思量。正名为意。已灭依此。假立意名文。枢要云。过去依止。似七故思量。亦似第七名意文。对法论二云。无间灭意者。由随觉故。无间觉义。是意义文。抄云。无间者。等无间也。觉者。思量义也文。
答。意有二义。思量义。依止义也。现在第七。具二义故。正名为意。然前灭意。其体虽无。开路避时。后识依此生义。似现在第七实依止。故似第七云也。于思量义。更无似义。已灭无体。无思量故。而正得意名者。依思量义故。似有思量义。第七依止。假立意名。非云直似思量义。有人前灭意。自具依止义。思量似第七云故。扑扬破之不许也。论云已灭依止假立意名者。枢要会之。过去依止似七故。思量亦假第七名意文。传依止义。思量云似也。非直有似义。对法论文者。抄会之云。过去法以似现在思量觉依止过去法名无间觉文。似现在第七。有思量觉之依止义故。觉义亦名似。名无间觉意云也。

二定无别证第四

论云。又契经说。无想灭定。染意若无。彼应无别。谓彼二定。俱灭六识及彼心所。体数无异。若无染意。于二定中。一有一无。彼二何别。若谓加行界地依等。有差别者。理亦不然。彼差别因。由此有故（云云）疏云。论若谓加行至由此有故。述曰。而彼救云。加行等别。二定别者。谓摄论云。出离想。静住想。即是此中所说加行。界谓三界。地谓九地。依谓依身。圣者异生。依各别故等文。

无想有染证第五

论云。又契经说。无想有情。一期生中。心心所灭。若无此识。彼应无染。谓彼长时。无六转识。若无此识。我执便无文。

我不成证第六

论云。又契经说。异生善染无记心时。恒带我执。若无此识。彼不应有。谓异生类。三性心时。虽外起诸业。而内恒执我。由执我故。令六识中所起施等不能亡相。又善无覆无记心时。若无我执。应非有漏。自相续中。六识烦恼。与彼善等。不俱起故。由有末那恒起我执。令善等法有漏义成文。

由执我故

问。论中明我不成证。由执我故文。我者。六七二识中何。两方。若第六我者。我不成证意。引三性心时。恒带我执之文。成第七我执恒相续义也。若第六者。岂是证本意耶。况见论文。上云虽外起诸业而内恒执我。邻之由执我故（云云）知。第七内缘我也。若依之尔者。疏作二释。以第六我云释为正。况摄论中。自谓我能修行施等（云云）今论说。定可同彼如何。
答。由执我故我言。或云第七。或云第六。学者异义也。其中第七我云义。能顺论文势。邻而内恒执我之文。由执我故（云云）定可内缘我。若第六我者。可云由六识中执我故。施等不亡相。何下云令六识中耶。是以本疏中。释此文云。由有第七内执我故。外行施等。分别相生（云云）但疏二释。非释今论文。引摄论自谓我能修行施等文。今有二解（云云）释摄论文之旨明也。其中第六我云释。顺摄论文。彼论既云谓我能行施等。明知。显第六我自执三轮相也。故疏云。此我外缘。行相粗猛。非第七起（云云）
寻云。疏二释。若释摄论文者。何假造第七我云释耶。又灯牒由执我故等文。疏有二解。取后为正西明取前等（云云）准灯所牒。疏二释。释由执我故文也。又西明释今论。第七我文疏释摄论者。何云取前耶。
答。疏释由执我故文。由有第七内执我故文。于今论者。更无异释。但令六识中以下文。随解摄论者二释。可有二意。初释摄论我言。举第七我。即同今论由执我故之文。能修行施等文。同今论令六识中以下文也。第二释。摄论我者。第六我也。唯识举第七我。隐六不说。摄论说外缘我也。准摄论者。今论令六识中下。可说第六我。由第七内缘我。令六识中谓我行施等可云也。若尔释摄论二释。即得唯识心。二释也。仍灯牒由执我故令六识中等文。疏有二解云也。西明摄论唯识俱说第七我文。其意当疏初释。故云西明取前也。但释摄论自谓我能修行施等文。有第七我云释云事。诚难思。然初释心。施等善心中。谓我行施等。由第七内我随逐也。其善心中我。是世流布我也。第七内我。六识中显也。是故善心我思从源。云第七我也。如忍位能观微细分别从能引法执名障。或训文云。自谓我能修行施等（人师释也）

相缚体

问。护法正义意。相缚体。烦恼所知二障中何。答。灯有二释。一云所知。二云烦恼。以后为正。付之拘碍能缘心。不令了如幻。是名相传。如云言相缚者。谓于境相。不能了达如幻事等也。若依此义者。专以法执可为相缚体耶。况若唯以烦恼。为相缚者。二乘无学。已断我执。岂无相缚耶。
答。灯释相缚体。依安慧护法二家。各作两释。其中依护法宗者。以烦恼为相缚体。是正释也。凡缚者。缠缚之义。缚有情在生死义也。所知障既无此义。何为相缚体耶。非唯不了如幻故名相缚。能缚有情。令住生死。是其正相缚义也。故灯云。若约不了如幻缚在生死。名为相缚。唯在我执文。若尔有漏分别相而现故。能缘心不了如幻。此义通法义。缚有情在生死义。唯在烦恼。故以烦恼。为正相缚体。以法执为助相缚也。次于我执已断位。可无相缚云难者。灯会云。由此相分体是有漏。是彼所引。熏成种故。今虽断彼我执体尽。由有相缚。然法执体。非正相缚。执有相故为依。助彼我执起故。是助相缚。无学散善。及无记心。亦有此助未离相缚。此释为正（云云）（相缚事。尤以微细。尚可寻学之。）
论云。言相缚者。谓于境相。不能了达如幻事等。由斯见分。相分所拘。不得自在。故名相缚（云云）
疏云。能缘见分诸心心所。为境相分之所拘碍。不得自在。体便粗重。无所明觉。起时硬涩。有分别相。相分缚心。名相缚也文。灯云。

缚废立不同

或说二缚。
一相应缚（能缘王所。与惑俱时。不得自在。为相应法之所缚。故相应即缚。持业为名。）
二所缘缚（能缘王所为境。所拘名所缘缚。通法执心。）
又说二缚。
一能缘缚。
二所缘缚。
又说二缚。
一相缚（心为相所拘名为相缚。）
二粗重缚。
相缚有三（诸说相缚。不过于此。）
一云一切相分。皆名相缚。
即安慧师据法执说。或同护法。但据我执。
二云但有漏相。即名相缚。唯除无漏。通于八识。
一云。据法执。不了幻故。执之为有。一云据我执。但不了幻。即为相缚。故通法执。若约不了如幻。缚在生死。名为相缚。唯在我执。
三云据行六度三轮之相。但在第六我执相应识所缘相。由此不能成到彼岸。
今说相缚据我执引及六度说。依共不共。对小乘故。依我执说。据自义故。约六度说。
粗重有四（总摄诸文粗重有四）
一现行有漏诸心心所（即杂集说二十四粗重）
二现行二障。
三二障种子（或可现行通说有漏三性心法。种子应然。以善无记种子。粗重义稍隐故。诸略不说。）
四二障习气。
已上缚废立不同灯正文也。
有漏名义灯。
一体是漏。为有所有。名为有漏。
即三漏中。言有漏是。有者。三有。此说上界内身为有。以上二界缘身起爱。离外境贪。故有之漏。名有漏。即有漏。即二界烦恼。名为有漏。漏是所有。
二有他漏故名为有漏（即说能有。）
三有漏性合故。名为有漏。
亦烦恼自体。由此漏在生死中故。即体有用。名为有漏。今者此间表漏俱者。取能有体。名为有漏。不取烦恼。瑜伽但说有他漏故。杂集通说文（已上皆灯正文。）

有漏六义（杂集第三）

漏自性（诸漏自性漏性合故。名为有漏。）
灯云。即烦恼体。漏性合故。由此自体漏有生死。名漏性合余之五种。由此自性。名为有漏。
漏相属（漏共有漏心心所法及眼等漏相应故。漏所依故。）
灯云。即染污心心所。名相应眼等五根。名漏所依。
漏所缚（有漏善法。由漏势力。招彼有故。）
灯。
漏所随（谓余地法。亦为余地诸漏粗重。所随逐故。）
漏随顺（谓顺决分。）
灯云。顺决择分。异地不增。同地得增。容漏俱故。或虽漏俱。而不增益。称损力益能转故。然成有漏。言增益者。据余漏说文。
漏种类（谓阿罗汉。诸蕴前生烦恼之所起故。）
灯无别释（对法抄有异释。可勘合之。）

漏随顺体

问。对法论中。说有漏义。且依身在欲界。起暖等善根论人。以所起善根。望随身界系第七烦恼。可有互相增益义耶。若有此义者。四善根上界所系法也。何望下地烦恼。有五相增益义耶。是以灯释漏随顺义。异地不增文。若依之尔者。漏俱有漏正因也。何望第七烦恼。无互相增益义。是以论云。然诸有漏。由与自身现行烦恼。俱生俱灭。互相增益。方成有漏文。若互不增益者。决择分善根。何成有漏耶。
答。望异地第七。不可有互相增益义。其旨如一边难。但于论文者。灯作二释。若依初释者。互相增益者。望同地第七论之。望异地第七。更无增益义也。若尔论云。现行烦恼俱生俱灭者。通同异地。互相增益者。说同地也。异地具漏俱一义同地具漏俱及增益二义也。其中以漏俱为正因。故上文云。以有漏言表漏俱故（云云）后释意者。暖等善根。设同地。设异地。唯有漏俱义。无互相增益义也。论云现行烦恼俱生俱灭者。通一切有漏。互相增益者。唯说决择分之外余有漏也。故灯云。言增益者。据余漏说（云云）灯云。漏随顺者。顺决择分。异地不增。同地得增。容漏俱故。若无漏者。非随顺故。有漏之者。虽增背有。然与漏俱。不尔漏俱。非漏因故。或虽漏俱。而不增益。称损力益能转故。然成有漏。言增益者。据余漏说文。下文云。言互相增益者。问。第七与六。为杂染依。增益于六。识如何增益第七。答。有二义。一者增长。二者不损。若第六识。发业盛八。为彼依缘得相续住。故名增益。起有漏时。设虽不能增长第七。而不损害。亦名增益。非如无漏起必损彼不名增长文。
寻云。上文释互相增益之文。不云不损名增益。下文若别释欤。答。

然有经中

问。论中然有经中。说六识者。应知。彼是随转理门文。尔者指何经说耶。疏云。阿含经文。付之大乘经中。说小乘义。是以名随转理门。阿含经自是小乘经也。何云随转说耶。是以人师难疏释之旨。如此如何。
答。论云。然有经中说六识者者。广牒阿含等大小乘经中。说六识文也。会之有二释。一云应知彼是随转理门文。二云或随所依六根说六文。既有二释。随宜可会诸教也。阿含经以第二释可会之欤。即疏云阿含经等文。等言等取诸六识教也。或阿含经者。指所随转教也。大乘经说六识者。随转彼经说为言。或总举说六识之教。云阿含等也。实会所等大乘经。云随转理门欤。

以六八所缘摄五尘界欤

问。付十八界废立。且以五俱意识及第八识所缘色等境。为立五尘界。将如何。若立五尘界者。今本疏中。释或随所依六根说六文。随不共根不共境。说六识文。既以不共境。立六尘境。若以六八所缘。立色等五尘界者。岂非共境耶。况意识及第八识所缘。亦立色界者。初三摄眼所不摄之物。离眼识故。唯识比量因。有共不定过。为如眼识。自许初三摄眼所不摄故。极成色不离眼识。为如五俱意识所缘及第八所缘有。自许初三摄眼所不摄故。极成色非不。离眼识耶。若依之尔者。处处中。第六及第八所缘实色。初色境摄文。两方难思如何。
答。十八界废立有二门。若以境对根。以六八所缘法界摄。若以闇从明。亦名五尘界。其中根境相对。是界门实义也。后门相从。假名五尘界也。唯识比量。依根境相对门立之。故无不定过。处处解释。各依一门也。
寻云。唯识比量。依根境相对门者。何纂要以自许言。简不定违宗过耶。以六八所缘。有法摄之。有违宗过。若在异喻中者。有共不定故。以自许言简之也。
答。十八界有以闇从明之一门。故付此义门。可有违宗不定过。自许言。又简此过也。是依假设门简过也。是以大疏释自许言。更不云简此等过。纂要依别门。简过也。

论第五卷同学钞第三终

论第五卷同学钞第四目次



第三能变
所取他境
诸根互用二方
佛果五尘
法处有实色欤
现业果化
眼根有见有对欤
现在七八二识
三性
三性俱转
卒尔等流多少同时欤
若有希望
定中身识起不起二方
不应异地心
初起五识
无记五识
思所成惠
心所相应门
总别二相
众多别相
所缘事不同

论第五卷同学钞第四

第三能变

九门。
一能变差别门（颂云。次第三能变。差别有六种。）
二自性门。
三行相门（了境为性相）
四三性门（善不善俱非）
五心所相应门（此心所遍行。别境善烦恼。随烦恼不定。）
六三受俱门。
疏云。然中间有初遍行等五颂。重明前相应法体。非别分别六识之门。
七所依门（依止根本识）
八俱转门。
九起灭门（意识常现起。睡眠与闷绝。）
已上九门之事。前六门并六位心所中。遍行别境二位。当卷后半明之。善烦恼。随烦恼三位。第六卷明之。不定位并后三门。第七卷初半在之。

第一能变差别门（颂云。初二句。）

论云。此识差别。总有六种。随六根境。种类异故（云云）疏云。即于根境二处得名。大论亦说随根名识。随境名识。
论云。谓名眼识乃至意识。疏云。此依主释。根是主故。
又云。或名色识乃至法识。疏云。此亦依主释。
随根立名。具五义故。五谓依。发。属。助。如根。

根五义

依义（依眼之识。后有二义。初义眼中之识。故名眼识。依眼处所有故。后义及由有眼。识得有故。）
发义（眼所发之识。由眼及异。识必变异。）
属义（属眼之识。由识种子随逐于根。而得生故。）
助义（助眼之识。谓根合识。令根有损益。）
如根义（如眼之识。根识二法俱有情数。）
已上疏引对法论第二卷解之。

二得名通局事

论云。此后随境立六识名。依五色根未自在说。若得自在。诸根互用。一根发识。缘一切境。但可随根。无相乱失（云云）疏云。二得名中。但随第一依根。称通自在位。无相滥失（云云）

所取他境

问。诸根互用位五识。取他尘时。所变相分。假实中何耶。要云。所取他境。皆是假境文。付之五识任运现量心。设取他尘。何是假境。是以余卷义灯中。互用缘。虽称境相（云云）既云称境自相。定可非假境。加之于分位相对等假。其义不相当。由何为假境耶。
答。凡根境离合作用。本自定。若取他尘实境者。便可坏根境法相。谓眼耳二根。取香味触三尘时。若至境取者。即坏根相。若不至取者。亦坏境相。三根取色声。翻之可知。故枢要云。恐坏法相。但取自境。皆是实境。所取他境。皆是假境。以识用广非得余自相。恐眼耳根得三尘时。若至能取坏根。不坏境。若不至能取。坏境不坏根。余三根取色声亦尔。皆有此过故（云云）但名假境者。定通第六。变似他尘之假。以境对五根时。五识方诧彼境。而变相分。既非第八所变根本实境。故云假境也。次互用缘虽称境相者。论缘自尘之边也。既通多法即随应者。显所缘通他尘也。意云。互用位五识。虽有称自尘自相。所缘既通多法。有不称自相之义。故为随应句也。非云所取他尘得自相也。何为违文。或五识任运现量故。自尘他尘。若实境。若假境。皆称自相。故云虽称境相也。
寻云。他尘相分。三类境中何。
答。依定通引力。广缘六尘境。其中缘过去等。是独影境也。设虽他尘。缘五尘实境。是性境故。为随应句。
问。若性境者。既有实体。设虽定通所变。必可有方所。望能取根。可有至不至不同。岂不坏根境法相耶。答。
寻云。互用五识。以何识所变。为本质耶。
答。或杖第八所变。或诧第六所变。
问。若杖第六所变者。何云五识唯诧第八相故耶。又杖第六所变云事。若有其证耶。
答。疏云。必杖第八或第六所变。外质方起（云云）又法华论释持经者鼻根取三千界远香之文。此是智境鼻根知故（云云）玄赞引此文云。定智遥知。依鼻根取。故名闻香。得假似香。非得实体。许离取体。坏境性故（云云）准之可知。五识唯诧第八相故者。谈业力门本质也。如会余七非八所杖质故文。云据业力说定通不遮也。
问。若尔。唯可杖第六所变。何时亦诧第八所变耶。
答。定通引力。其缘不定。或时直引五识。令杖自所变。或时引第八今诧定通境。以彼八所变。为五识本质。不可一准。
问。若杖第八所变者。既缘他尘实体。可坏法相耶。
答。虽八所变。既缘通果色。故名假境也。非业力门根本实境。何判离合耶。
寻云。互用五识。广缘法处境者。何演秘云通缘五境耶。
答。五境互用。六境互用。是二释也。灯云。互用通缘于六境文。秘云通缘五境文。是二释也。灯第二云。若在散位。诸根既许皆得互用。故应五识亦缘过去。或虽互用。但缘现在。若在佛果。八识俱能文。初释六境互用义也。故云缘法处中过去也。后释唯缘现在者。五境互用释欤。处处违文。不过此二意欤。
寻云。互用位始缘他尘相分。新古合生耶。若尔合生者。何时熏彼新种耶。前未熏他尘故。若不尔者。有漏法中。有唯本有生法耶。
答。唯本有生也。如内法异生有覆无明初念云唯本有生（此例未定。且依一义。以为例非所存也。）

诸根互用二方

问。诸根互用位五根。同能依识。可取他尘耶。答。可有二意。一云识虽互用。根唯取自尘。二云根识同取他尘。问。先付初义。既云诸根互用。何云无根互用义耶。
依之见论余卷。有漏不共必俱同境根。发无漏识。理不相应故文。既于十地位。许同境根义。何不许根取他尘之义耶。依之枢要及义灯中。根识共互用（云云）付后义。互用位五识。广缘五根心法等。色根其性钝。何照自及微细心法等耶。依之扑扬大师释同境根义。据因位中未自在说（云云）两方不明。
答。总持寺从方。虽作二释。可成申根互用义也。五识缘境。必依根力。五根若不取他尘者。五识何缘之耶。依之五识四种俱有依中。五根名同境根。必成取境门。同取境故也。设虽缘他尘。何根不为门耶。况五识不依根力。缘境者。焉异第六识。若又根识非必同境者。有漏五根。可发无漏识。犹如有漏第七。发无漏第六。准此等理。根识同可取他尘也。是以上自在庄严涅槃等经。唯识佛地等论。下至本疏。枢要。般若幽赞。了义灯。补阙章等。皆述根互用义。未云不取他尘。但于五根不可照自及心法等云难者。根如珠宝光。恒备能照用。定能第六。变五根心法等影。对五根之时。岂不照之耶。根若无照自之义者。四分建立比量。犯共不定过。五根虽显他。不悬自故。次演秘释者。自在位。虽根识同取诸境。同境根名。偏在未自在位云也。谓互用位。眼识缘声等境之时。眼根耳根。皆取声境。故望眼识。俱有同境之义。故且据无相乱未自在位。说同境根为言。非谓云尔故。自在五根。不照诸境。名虽限未自在。义亦通自在位故论下卷。明十地中。有漏不共。必俱同境根（云云）或问意云。互用位眼识。缘声尘时。眼根取声。耳根亦取之。同境根既有二。以何为眼识同境根耶为言。定置同境根。问其滥也。答之据因位中未自在说者。据未自在同境根说为言。云尔意者。眼识缘声之时。尚如未自在。以眼根为同境根云也。
寻云。心法等相分。如本质。无在此在彼。既无形质。色根争照之耶。佛果成事智。直缘五根心法等。五根必照本质。岂直取心法等耶。
答。根照质影者。义灯正释也。本质诚非根所取影像必可照之。影似质故。照影即照质也。并照质影之释。定可许唯照相分之时也。例如相分熏种时。虽熏质影种。或时唯熏相分种也（已上菩提院僧都相承一义也。此外上人御义并愚推等。别记之。）
问。地前可有诸根互用义耶。答。玄赞有二释。一云诸根互用。唯在地上。二云通地前。问。先付唯在地上云释。法华论中。引法华经六根净功德。证诸根互用义。而六根清净功德。既是四善根所得也。以知。地前已得互用功德云事。次通地前云释。又不明。见论上下。上卷云。若自在位。如诸佛等。于境自在。诸根互用。当卷述若得根在。诸用互用。一根发识。缘一切境。自在者。蛎简地前等未自在耶。依之本疏中。虽用佛地初地八地三释。未云通地前耶。
答。玄赞作二释毕。前凡夫位。得前功德。今初地上。诸根互用。故非地前有互用也（云云）故知。二释中。以唯在地上云初释为正云事。随摄释受此文。疏主结断取初释也文。见论文。依境立识名之义。云此后随境立六识名。依五色根未自在说显未自在无相乱之义。明知。地前凡位。未自在时。五根不取他尘云事。重判若得自在诸根互用。一根发识。缘一切境。偏限已得自在位也。但于法华论说者。由持经力。地前得六根净功德。遂入初地。诸根互用云也。
寻云。法华论指六根净。为诸根互用。尤可为地前功德。又摄释议曰结文云。然疏断意。若论加行少分得者。不障地前。自在即非非全不许凡得互用。论据少分。故不相违（云云）此释论说地前分得互用云也。
答。六根净通地前地上。其中地前六根净。非互用。地上六根净。亦是互用也。经文云十方世界中。禽兽鸣相呼文地前唯见一大千界。何云闻十方世界声耶。明知。兼说地上事也。但于摄释者。
问。成所作智。可缘真如耶。如第十卷抄。

佛果五尘

问。佛果五尘境。可新古合生耶。若合生者。灯云。法尔无漏。五尘境收。新所熏者。即法处摄文。明知。五尘境无新熏种云事。若不合生者。见道初无漏圆镜成事二智之外。余无漏色心。皆新古合生。五尘境。唯本有生云事。有何故耶。况因位无漏智品。缘未来佛果五尘之时。何不熏种耶。依之先德因位智品。熏果位五尘种（云云）如何。
答。佛果五尘。法处差别。义灯有三意。其中法尔新熏相对。辨其不同之释意者。于色等五境。圆镜成事所变。唯本有生也。故云法尔无漏五尘境收。妙观平等所变。新古合生。故云新所熏者即法处摄也。圆镜成事唯本有生者。广通二智四分也。彼二智现行。始缘无边境界。其所变相分种子。何时熏之耶。因位未缘彼等境故。但于可熏未来五尘种云难者。佛果非因位所知。何熏彼种耶。如云菩萨不知缘何熏成也。不如有漏是串习故缘未来熏种子。
寻云。因位妙观平等二智。熏五尘境种子。此种子转齐。可生佛果五尘现行。何云唯本有生耶。
答。因位二智。缘异熟识所变五尘。虽熏种子。彼种子所生现行。摄法处。不摄五尘也。相分是法处收故。本质是有漏故。无漏不能熏彼种子。
问。相分熏种之时。必熏质种。何云相分独熏耶。
答。无漏心缘有漏之时。能缘心。有胜功力。不假质力故。相分独有实用。能熏自种也。
不熏质种。唯熏相分种。其类非一。可勘合之。
有云。因位二智。互为本质。熏五尘种也。今云因位平等性智。缘一切有为否。未定也。若云不缘者。妙观以谁所变。为质耶。又初念如何。

法处有实色欤

问。付佛果十二处。法处中有色等实境耶。若有者。无漏八识。皆与定通俱若以假实不为法处五尘差别者。何有五境法处差别耶。依之枢要法处无实色（云云）若依之尔者。今灯意。法处有实色见。
答。宗家释法处五境差别。总有四相对。一假实相对。以假名法处。以实名五境。（枢要此意也）于实色中。色无色相对。无色定所变。名法处。色界定所变。名五尘灯初义。于色界定所变。诧质变名五尘不依诧质独变实色名法处（是灯第二义）诧质变中。法尔名五尘。新熏名法处（灯第三义。）枢要且出初一重。义灯继枢要。更加后三重。处处相违。不出此四重欤。

现业果化

问。付成事智三业化用。何云现业果化耶。答。以须达那太子及六年苦行难修之行。名现业果化也。付之须达那太子事。释尊往昔因行。尼连禅河六年苦行。成道已前事也。而因位未起成事智。何以彼等行。开此智化用耶。
答。凡入胎等八相。俱是成事智所现。同属变化身。世亲无性二家摄论。皆以入胎苦行等八相。为变化身。故以六年苦行。为成事智现业果化也。爰以佛地论释现业果化。或于今世。依变化身。先修苦行。后舍彼行。修处中行。方得菩提（云云）须达那太子事。准靖迈师意。昔为菩萨之时。正现业果。彼时化业种子为因。今至佛果。击发圆镜智。重令现业果化。又事智。自现彼化也。是以佛地经说现业果化云。由是如来示现领受本事本生难修诸行（云云）论家释之云。如毗湿饭怛罗等。依此本生。先所修行。种种苦行。名难修行。（云云）若直以须达那太子事。为现业果化者。何云先世本生难修行耶。以知。果位事智。重现昔须达那等本生事。为现业果化也。
佛地经云本事本生难修诸行。偏出须达那事。论家任经。先释须达那事先世所受本生事。今至佛果。重现名现业果化。次云或于今世等。事智直化六年苦行事。亦为此化也。云先世。云今生。二事不同之故也。
成事智三业化（演秘引佛地论说。）

身业三化

现神通化。（如现神通度迦叶等）现受生化（于人天中。示同类生。利乐诸类。）现业果化（示现领受本事本生难修诸行。）

语业三化

庆慰语化。方便语化。辨扬语化。

意业四化

决择意化。造作意化。发起意化。领受意化。

眼根有见有对欤

问。眼根有见有对欤。疏云。有见有对（云云）付之以有能见法。名有见也。眼根全无此义。何云尔耶。依之见瑜伽论及俱舍等说。唯以有境。名有见法。不云全有有见义。大师处处释。亦以同也。
答。非有见有对法。其旨如难。但于疏释者。先疏释。引本论说。彼论既云无对有对。以知见行文是误欤。但依义演释者。有照境义故名有见。任遁伦等心者。有所见色境故。名有见也。或疏引大论中。略中间文欤。见彼论文。眼谓四大种所造眼识。所依净色。无见有对。彼所缘者。谓色有见有对等文。若尔有见有对者。引所缘色文也。今释牒前随义便已说所依此所缘境义便当说文。其下有此文。故知。并引说根境相之文。略中间也。
第二自性门。第三行相门。
颂云。了境为性相。
论云。次言了境为性相者。双显六识自性行相。
疏云。即第三句了境为性相体相二门。了者。即通自性。自性即自证分。行相即是识之见分。缘相为境。自证为见之依。缘见为境。是故总言了境为性相（第三略之。）
所依颂（疏释余所依了如前已说之文云。所缘之颂。如前已说（云云）枢要举颂释之。）
五四六有二七八一俱依及开导因缘。一一皆增二（云云）
所缘颂（疏云。今应义以准因果。十八界为缘。不同颂曰。（云云）枢要又有此颂。具释之。）

因见各随应 五三六有二
六一一不定 自在等分别（（云云））

五三者。色等五界。三识所缘。一五识。二第六。三第八。第八者意界摄。六有二者。谓眼等五界。六八二识所取。意界通为六七所取。六一者。谓眼等六识界。唯一意识缘。第七八识。不名意识界故。一不定者。则法界。

现在七八二识

问。付十八界。以现在七八二识。可摄意识界耶。若摄意识界者。依不共所依。辨六识得名。第七若非意根界者。第六依何得意识名。等无间意。非不共故。依之论中引契经眼色为缘生于眼识广说乃至意法为缘生于意识文。成第七识六二缘证。爰知。以第七识。摄意界云事。是以天亲菩萨。有处意界者。则等无间意等（云云）等者。非等七八耶。何况枢要中。第七八识不名意识界故（云云）若由之尔者。以七八所缘。可收法界。而以后三摄意所不摄因。成意识唯识之量。若以七八所缘摄宗者。有违宗过。若不入宗者。可有不定过。七八所缘。离意识故。便成异品。依之显扬论中。阿赖耶识。六识界摄（云云）随淄洲大师。余处意识界摄（云云）如何。
答。界处章作二释。一云以现在七八意根摄。二云意识界摄。付初释。成意识唯识之量有法。不摄七八所缘也。极成法者。举共许法故也。但于不定过者。七八所缘。不离能缘。故意界所摄法也。何转意所不摄因耶。仍不成不定敌。或置自许言。简彼等过故。无不定也。次显扬论。既云六识界摄。故为二释。俱为违文。何唯就意界释为难耶。即界处章。就意识界所摄释。作多释。一云以用从体言六识摄（云云）意云。第八识持六识种故。以种子用从体。名阿赖耶识。故云阿赖耶识六识界摄也。二云据随转理（云云）其意易知。三云或随根境。俱说分心为六识界（云云）意云。第八双变根境。故从所变。义分第八。为六识界为言。次意识界所摄释。必许意界所摄义门。故不违六二缘证。五蕴论文。等七八二识云事。未定也。界处章有三释。或等六识心所。或等过去七八。或等现在七八。上下总有三意。次于枢要释者。释略颂文。六一者。谓眼等六识界。唯一意识缘（云云）就之意识界中。既摄第八。第七亦缘彼第八故。何云六一耶。为会此难。云第七八识不名意识界故也。意云。且依常途。七八摄意界。不名意识界义门也。故六识皆唯一意识所缘云也为言。

第四三性门

颂云善不善俱非。

善性

论云。能为此世他世。顺益。故名为善（云云）
疏云。谓有漏善。前世益今世益。今世益后世益。俱得乐果。无漏有为。无为亦尔。此世他世。违越生死。有得有证。及由涅槃。获二世益（云云）
论云。若与信等十一相应。是善性摄（云云）
疏云。

不善性

论云。能违此世他世违损故。名善（云云）与无惭等十法相应。不善性摄。
疏云。不善中十。唯不善故。谓嗔及忿等七。除谄诳憍。取无惭愧。故成十也。

无记性

论云。于善不善益损义中。不可记别。故名无记。
疏云。体非殊胜。不可记别。
论云。俱不相应。无记性摄。
六识三性俱不俱二师诤。
有义。六识三性不俱。同外门转。互相违故。五识必由意识导引。俱生同境。成善染故。若许五识三性俱行。意识尔时应通三性。
有义。六识三性容俱。率尔等流。眼等五识。或多或少。容俱起故。五识与意虽定俱生。而善性等。不必同故。若五识中。三性俱转。意随偏注。与彼性同。无偏住者。便无记性。故六转识。三性容俱（云云）
率尔等流多少二释。

第一释（秘云。第一据念多少（云云））

疏云。如眼识缘善色。至等流心。多念善亡后有不善声境现前。意与耳同缘。虽亦缘色境。而声境胜乃至起不善耳识。令彼不善耳识生。善眼识善耳不善未灭。如是等流。多念生已。乃至余无记香等至。乃至意虽同缘。随境强引。起无记鼻识生。即等流多。率尔少。
已上等流多率尔少。
或前一眼识。久已不断。虽已起寻求。寻求未了。眼更重观。意复寻求。寻求未已不起决定。如是多率尔。后时耳等识生一率尔已。乃至即有等流耳识。次起而起故。是率尔多念等流少也。
已上率尔多等流少。

第二释（秘云。第二约识多少（云云））

又解。率尔等流二心之时。眼等五中。或三四等多。一二等少。容俱起故。

三性俱转

问。付六识三性俱转义。且可许善意识为能引。起不善五识。不善意识。为能引。善五识生义也。两方。若许者。善不善。相违自性。何互为能所引耶。若能引所引善不善别者。设第七识虽不善性。何不成六识善等所依耶。既云不障善故遍三性故。成无记性义。准知。善不善二性。互不为能所引云事。何况意识不善。与五识善俱起者。缘起论无明支。通三性云文。可说第六发业无明。何烦会之。云据第七识无明而说耶。若依之尔者。三性俱转师。能引所引。未必同性。设虽善恶二性。何不为能所引耶。是以见本疏文。意识为能引。不善耳识起时。意识犹与善眼识。同缘色境。（云云）明知。能引意识不善。所引五识善性云事。
答。此事古来异义也。且成一义云。三性俱转家。六识未必同性。五识第六善不善性。何无一时。俱转时耶。彼善眼意二识。同缘色境。至等流心之时。不善声境强来。不善耳识亦生。而五识善染初起。必由意识染净心。故不善耳识。必与意识同性也。此时善眼识犹相续。与意识不善俱也。此岂非五识第六善不善性俱转耶。疏明等流多率尔少义。详许此意。但五识善染初起。必由意识能引。至等流心之时。非恒由意引。何必同性耶。故灯云。论言五论由意识引成善染者。据初起说。非约相续善染之时。恒由意引文。不障善故者。别事也。第七识。诸识染净依也。第七若不善者。定可障六识善。而第七既与六识善俱也。明知。无记也为言。第六识非五识染净依。设虽障善。何不俱转耶如上。
次缘起论无明支。通三性者。恒遍三性也。而三性俱转。时而有之。谁以三性俱转。会彼论说耶（更有别义。如愚抄。）

率尔等流多少同时欤

问。本疏中。释率尔等流眼等五识或多或少容俱起故文。云一眼识起率尔心已。眼识重于色境。起率尔心。其后耳识。起率尔心。即至等流心。是率尔心多。等流心少也（云云）尔者今此率尔等流多少。约同时辨之欤。为当前后欤。两方。若约同时辨者。眼识二念率尔。既不同时。其后所起耳识率尔。亦是异时也。等流心。耳识非眼识。故名之为少。若尔眼识率尔。不与耳识率尔俱。亦不与耳识等流心俱。明知。约前后辨多少也。若依之前后者。此文明三性俱转义。若约前后辨多少者。成非所成本意。况见疏文。容许五识有俱行。故得三性并（云云）既以此义。成五识俱行三性并。定可同时如何。
答。本疏中。释率尔等流多少俱转义。大有二释。初释约念论多少。第二释约识解之。今文初释中。明率尔多等流少义也。眼识数生率尔之间。耳识一起率尔。遂至等流心之时。有三性俱转义云也。眼识多率尔。耳识一率尔等皆前后也。其前后数变生多率尔之中。有与耳识等流俱之间。六识善等俱转为言。

若有希望

问。论中引瑜伽论。若有希望。后时方出（云云）尔者此文心。可云率尔心无间必起寻求心耶。若起者。既云若有希望。岂非显不定义耶。依之别抄如是释。若由之尔者。大师余处引此文。证率尔后。必起寻求心之义。如何。
答。若有希望后时方出者。说定中事也。定中率尔后。若有希望。即起寻求。如目连事。若无希望。即不起之。如八地已上及佛果等。故知。定中寻求心起不起不定也。但引此文证率尔无间必起寻求心之义者。明定中。既云若有希望。显不定义。返知。散心中。必无间生也为言。是以彼论说散心。云又一刹那。五识生已。从此无间必意识生。明定位云。若有希望。后时方出（云云）以定位不定之文。助证散位事也。是以章及略纂。初引又一刹那文。次引若有希望说。尤有其由欤。

定中身识起不起二方

问。二乘圣者。于定中可起身识耶。两方。若起者。见疏文云。谓二乘等。定中唯得起耳。非余四识（云云）若不起者。心生起者。依境有无。若触尘强来者。何不起身识耶。况既起耳识。亦可起身识。是以立量云。眼等五识。于定中应起。宗境强来故。因如耳识喻。
答。灯作二释。一云不起身识。二云起。二释中。初释。难若尔犹有比量相违。不许之。仍可成第二释意。色香味三境。非强胜。其境虽来。不起眼识及鼻舌二识也。声是散乱胜境故。设虽定中。既缘之。触境强来。触其身时。身识岂不起之耶。声触俱胜境也。能缘识起不起。更无别因。灯所付比量相违过。其作法如疑难中被出。但疏云唯得起耳者。释论意上引本论。定中逢声缘起。耳识了。今会杂集。依多分说（云云）准上少分起者。耳识也。今且依论云唯起耳识也。
寻云。若尔瑜伽文。唯说目连事欤。若尔云何下引之。证三受俱转义耶。入下三定时。定相应意识。与喜乐受俱也。耳识率尔。舍受故为证也。若唯说目连事者。彼入无所有处定故。定亦与舍受俱。故非三受俱转之证也。
答。本论唯说目连事也。教必指有本缘事故。是以疏云。明此缘者。如大目连等（云云）又婆娑论明目连故。而证三受俱转者。论虽说目连入定事。准彼亦可有入喜乐定。耳识生时。故准为证也。
寻云。灯云。若诸菩萨。五识皆起。二乘不定（云云）不定者其意如何。
答。有二不定。一云人不定。广惠声闻起之。余不起之。二云识不定。起耳识身识。余三识不起之。若诸菩萨者。对人不定云诸也。五识皆起者。对识不定云皆也（已上菩提院御义也）
问。二乘圣者。定中不起身识云事。引何文证之耶。灯中引论第三理有众多身受生起者文。证此义也。付之此文且说一类圣者不起身识也。不云一切定中。皆不起身识。何为证耶。况大师有处。证第八识。舍利弗定中闻声时。无第八识。何领受声（云云）大乘意。虽有耳识。对小乘云定中无五识。如是证也。准彼思之。大乘意。虽有身识。今对小乘。储身受证故。可云不起身识。何为证耶。
答。灯二释中。以第二释为正。初释不遁比量相违失。何必成其意耶。但以身受证为其证。聊非无其意。身受证云理有众多身受生起。显定中不起身识。不遮有耳等识。故为大乘实义也。起耳识云事。必然也。而伽抄云如舍利弗闻哮吼声。既无耳识。若无第八。此何义成。云定中无耳识。故付小乘。证第八识得心也。或又定中。虽有起耳识。非一切时起之。若声境来。耳识不生之时。若无第八。谁领受声为言。
别寻云。第二释意。如何可会身受证耶。
答。身受证。于有心无心。定散二位。思无思等六位。广许之。设有心定等。虽起身识。于无心定等。犹可成就。非一切时皆有身识。付不起身识之时。可为证也。有心定中。非无起身识。故于六位。皆证第八也。

不应异地心

问。目连尊者。入无所有处定。闻欲界声（云云）尔者无所有处定心。可熏声尘种子耶。若熏者。声尘既欲界系也。岂熏彼种耶。依之余所义灯。破他师熏他界种子之义。不应异地心熏成他界种（云云）若依之尔者。散心昧劣。尚与五俱。熏种子。定心明了。与五识俱时。岂不熏种耶。以例思之。以上界心。缘下界色之时。熏色尘种子。例此可尔。
答。无所有处定心。缘欲界声尘之时。所变相分。从能变心。属无所有处。故灯云。定心所变。属能缘心。不同耳识（云云）今此相分。唯熏自种子。不熏本质欲界声尘种也。设虽明了心。以他界故。不熏质种也。但上界心。缘下界色。熏种者。熏自相分种欤。若云尔者。不可为例难。
寻云。相分熏种。必熏质种。何云相分独熏自种耶。
答。相分独熏自种。不熏质种事。其例非一。如缘他人扶根之相分等也。始不可疑之。

初起五识

问。依身在二禅已上。起初禅三识之时。可有不由寻伺相应意识引。起三识率尔心义耶。若有此义者。他地法难起。初起率尔心之时。何不由下寻伺耶。是以疏云。初起五识。必寻伺引（云云）初起五识者。非率尔心耶。若依之尔者。余卷本疏云。除率尔心余心。由寻伺引（云云）明知。率尔心。不由寻伺意识耶。
答。在二禅已上。起下三识之时。初起五心皆由寻伺引。初起五识必寻伺引者。是也。后时已串习位。强胜境若来。虽不由寻伺。忽起率尔心。余四心必由寻伺引。后位已去非寻伺心引此亦得唯率尔心等流心等即不许尔者。是也。唯率尔心者。非寻伺心之所引。唯率尔也为言等流心等即不许尔者。返非寻伺心引此亦得之义也。后四心必由寻伺。故非云不寻伺意识所引为言。若尔初起五识者。非指率尔心。未自在位。五心。皆由寻伺云也。第七卷疏除率尔心者。久起后时。除率尔。余四心。由寻伺云也。何举二文。为相违耶。
寻云。若尔。今疏释。同第七卷疏初释若云尔者。彼释不见许初起五识。五心皆由寻伺。又或除率尔心等（云云）率尔心外。安等言。非等流心耶。
答。彼疏初释云。显彼五识或除率尔。等定由寻伺俱意识引故。方可得生（云云）或除率尔心者。举后位已去。四心定由寻伺也。等言等初起五心。皆由寻伺也。或言对初起也。仍同今疏（至第七卷。可料简之。）

无记五识

问。正义意。可许八地已上。有无记五识耶。疏云。八地已去。或时亦有无记五识（云云）付之五识三性。必随意识能引。八地已上。第六常无漏也。所引五识。岂无记耶。
答。邑法师释疏文云。此约率尔五识（云云）今按其意。未转依位率尔心。定无记也。如云未转依者率尔堕心定无记故也。八地已上五识。犹是未转也。率尔心定可无记。但五识三性。随意识能引者。据染净心初起论之。故灯云。论言五识。由意识引。成善染者。据初起说文。初起者。染净心初起也。意识染净心。其性自定了。引五识令成善不善性也。非云率尔等心。由意识引。
寻云。疏下卷释成事智等无间缘。多唯善性。有通无记（云云）以知。无记者。非率尔心也。答。

思所成惠

问。五识可有思所成慧耶。若有者。五识行相粗浅。不缘名所诠义。何云有思慧耶。是以三惠章云。思慧唯取意识俱慧。五非伴类。行相浅故（云云）若由之尔者。今疏云。为彼所引。亦通所成（云云）
答。于闻思二慧。有自性有伴类。若论自性。俱唯取意识相应慧。不通五识也。若于伴类。不论闻思行相有无。但意识闻四二慧所引故。名闻思所成者。亦通五识也。故疏云。论其五识。闻思于义。自性即无。为彼所引。亦通所成乃至。所成之言。义宽遍也（云云）但于伴类者。闻思二惠相对。论行相有无者。闻慧粗缘教故五识在之。思慧深缘名所诠义。故五识无之。三慧章又此意也。处处不违（已上愚推。）
三慧章云。由此闻慧唯取意识相应惠性。所引伴类。亦通五识相应慧性。思慧唯取意识俱惠。五非伴类。行相浅故（云云）

心所相应门

颂云。此心所遍行。别境善烦恼。随烦恼不定文。
论云。此六转识。总与六位心所相应。谓遍行等（云云）

六位心所

遍行有五（一切心中定可得故。）别境亦五（缘别别境。而得生故。）善有十一。（唯善心中可得生故。）烦恼有六（性是根本烦恼摄故。）随烦恼有二十（唯是烦恼等流性故。）不定有四（于善染等。皆不定故。）
如是六位合五十一（云云）

心所得名

论云。恒依心起。与心相应。系属于心。故名心所。如属我物立我所名（云云）（疏有多释解之。）

心心所取总别二相事

论云。心于所缘。唯取总相。心所于彼亦取别相。助成心事。得心所名如画师。资作摸填彩（云云）疏云。师谓博士。资谓弟子。如师作摸画形况已弟子填釆。釆于摸填不离摸故。如取总相。着釆色时。令媚好出如亦取相。心心所法取境亦尔。
下文云。王唯取总。如一悬大领也。今唯知县之总事。悬丞少领也。禀命明府虽为副贰取总相。已后取一切别相。自余悬尉。亦取各别之相。
县令心王县丞作意县尉（余诸心所）
县者。部内一部也。县有三品官。令者唯知县总事。尉者唯知总及随一事。丞者守令之命。摄行诸事。令喻心王。丞喻作意。尉喻余心所。

总别二相

问。一聚相应心心所法。缘一境时。心王唯取总相。心所兼取别相（云云）尔者总相相分外。可有别相相分耶。两方。若有者。心所一见分。缘一境之时。总别二相相分。各别者。岂一个见分前。有二影像耶。若夫随相分。见分又各别者。缘别相见分。对心王。阙同一所缘义。岂不相违瑜伽耶。加之别相相分。牒然而有者。心王由何不缘之耶。若依之尔者。总相既有别相分。别相何不尔耶。况别相者。有法欤。无法欤。若云无法者。既色等法上别相也。岂无体法耶。若云有法者。何无别影像耶。
答。总相相分之外。不可有别相相分。凡一聚相应心心所法。向一青境之时。各变一青色相分。是名总相。于此总相。诸心所各寄自行相。取别别义相。所谓受取顺违等相思取正因等相等也。今此别相。总相之上别义。更无别相分也。故枢要云。相者。义也。非体非相（云云）准之别相相者。义相非体相非相状也。但别相离总相无别体。故非有法。有法上别义。非都无法。所缘非缘故非有体也（已上略记大意。如别问答也。）

众多别相

问。作意心所。可取众多别相耶。两方。若取者。诸心所所取别相。各别也。作意何独取众多别相耶。就中各别行相前。所取别别相。名别相也。作意心所。取众多别相者。岂一时备众多行相耶。况亲取余心所所取别相者。违唯识。亲缘他所变故。若以彼为本质者。不背诸相应法所杖质同不相缘故之理耶。是以大师释云。非此作意能取。诸心心所。所取境也等（云云）若由之尔者。论中引本论作意了此所未了相文。即诸心所。所取别相（云云）疏云。作意一法。独能取彼众多别相（云云）
答。作意心所。引诸心心所。令趣自境。如云于所缘境引心为业。述心等取境由作意故也。若自不取彼各各所缘者。何引他心心所。令趣其境。耶。例如五根为识取境门故。即与识同境。是以见本疏解释云。由作意能令心心取境功力胜故有此总取多法别相也（云云）但虽取众多别相。不备各别行相也。只以一引心行相。取诸别相也。以彼所取众多别相。望自行相之时。名一别相。即显扬论名应识相。是其作意别相也。准心是主故但说引心之理。虽举识实通心所。顺同诸心所行相。引彼令趣各各所缘之时。作意所取境上。取众多别义也。引受令趣顺违境之时。同受领纳行相之行相故。以其所取。名顺违等。余心所所取。亦以如是。其以总引心行相。名一行相。以总众多别相。亦名一应识相。应者。顺也。同也。应顺心心所行相也。非亲取他所缘。又非彼为本质也。次至别抄释者。作意前为一别相。故云非此作意能取诸心心所所取境也欤。又直不取余心所别相故。云尔也。
寻云。作意令心心所取境故。取众多别相者。触心所令心心所触境。岂取余心所别相耶。
今云触境为性者。令心心所触一总相境云事也。故不取众多别相引心为业者。引心心所。令趣总别二相各各自境故。取众多别相也。

所缘事不同

问。论中明别境心所。出所乐等四境。尔者总别二相中何。两方。若别相者。于欲等。立别境称。依缘所乐等别别境。彼境若别相。一切心所别相。皆各别也。皆可立别境名。何唯于欲等五。立此名耶。依之义灯中。释所缘事不同文。以体事名事（云云）若非总相者。何云体事耶。若由之尔者。见论文。上列遍行心所所取别相了。欲亦能了可乐事相乃至。定慧亦了德失等相（云云）明知。所乐等别相云事。
答。王所同缘一境。是名总相。而所乐等境。欲等心所各各所缘也。岂是总相耶。不如青等心王心所。同变其境。但虽别相。从所依体事。亦是总相也。依之可云。体外论其义。所乐等义相也。故论名欲等别相。以义从体。又体事也。故颂云。所缘事不同也。若尔者。云总相云别相。可有二门。其中所缘事不同者。正依名总相之义门。释别境名言。仍灯以体事释为正也。若尔。余心所例难不来（此事尚可问答。如别记。）

四一切

一切性（瑜伽云。一切处。疏云。三性处。皆得起故（云云））
一切地（善位地有二说。一云三界九地。二云有寻有伺等三地。后解为正。余位心所。于九地论之。）
一切时（谓或一切有心。皆有或无始不断。或缘一切境。故总言时。（云云））
一切俱（瑜伽云。一切耶。疏释谓。定俱生故（云云））
寻云。前三外。何说俱一切耶。不通时义故。
答。俱一切须自类并生。触生时。余四必俱起等也。

于六位心所论具不事

论云。五中遍行具四一切。别境唯有初二一切。善唯有一。谓一切时地。染四皆无。不定唯一。谓一切性（云云）

论第五卷同学钞第四终

论第五卷同学钞第五目次



受俱有门
　　学法有支（二方）
离生喜乐
喜乐同别种
第三禅见惑
忧通无记二方
真俗合观二方
杂受处异熟乐二方
第四静虑无漏喜乐
遍行
作意遍行证文
正因等相
别境
此应复待余
体境类境
说十非经
乃至等流二方
或但因无
等引定有心无心
但检文者

论第五卷同学钞第五

第六三受俱起门

颂云。皆三受相应。
论云。此六转识。易脱不定。故皆容与三受相应。皆领顺违非二相故。

三受

疏云。增上出生名根。故局。领纳属己名受。故通。乐受（领顺境相。适悦身心。说名乐受。）苦受（领违境相。逼迫身心。说名苦受。）舍受（领中容境相。于身于心非逼非悦。名不苦乐受。）
　　增减分别（疏云。增减门中。从二至五。有二二。两三。二四。一五文）

或各分二有二

身受（五识相应受）心受（意识相应受）
有漏受。无漏受。

或各分在有三

见断受。修断受。非断受。
学受。无学受。非学非无学受。

或总分四

善。不善。有覆。无覆。

或各分四（苦受有覆难知。仍论疏广释之。）

论云。五识俱起任运贪痴。纯苦趣中任运烦恼。不发业者。是无记故。彼皆容与苦根相应。
疏云。今以义准。依缘起经。欲界系贪。信所伏故。有覆无记。即在意识有覆心后引生五识贪痴二种。可有此性。故知。五识定有有覆。以此为正。应理稍通文。

或总分五

论谓苦乐忧喜舍。三中苦乐。各分二者。逼悦身心。相各异故。由无分别有分别故。尤重轻微。有差别故（已上曾减分别毕。）

辨五受处位（初明悦受后明迫受）

诸适悦受五识相应。恒名为乐。意识相应。若在欲界。初二静虑近分名喜。但悦心故。若在初二静虑根本。名乐。名喜。悦身心故。若在第三静虑近分根本。名乐。安静。尤重无分别故。诸逼迫受。五识相应恒名受苦。意识俱者。有义唯忧。逼迫心故。有义通二。人天中者。恒名为忧。非尤重故。傍生。鬼界。名忧名苦。离受纯受有轻重故。捺落迦中。唯名为苦。纯受尤重。无分别故。

学法有支二方

问。瑜伽第十卷意。可许有学法所摄有支耶。两方。若许学法所摄有支者。见第十卷前后。问几支。是学无学。答。无。问几支非学非无学。答一切。重问所有善有漏支彼何故非学耶。答。随流转故。次文云。若学所有善有漏法。彼与流转相违故。及用明为缘故非支（云云）一段上下。都不许学法所摄有支见。依之今论余卷。一切皆唯非学无学（云云）是则依瑜伽意也。若依之尔者。了义灯中。引第十卷预流果。有一分十二有支云文。若资粮加行为有支者。可是学法。故说一分（云云）明知。许学法有支云事。况对法论中。求解脱者。所有善法。是有学义（云云）依对法思本论意。资粮加行所造善业。定可摄学法如何。
答。凡学法有二。胜学劣学也。胜学唯在见道以上。劣学通求解脱以去凡圣位。六十六卷说胜学故。云以预流一来等出世有为及世间善法名学法也。对法论兼谈劣学。以求解脱以去所有善法。名有学也。故演秘云。对法通前。言求解脱。瑜伽据胜。说见道上。作论者意。亦不相违文。但得第十卷意。有其两释。若依瑜伽抄者。以入见已去。名学法。诸异生位。皆为非学。即资加二位所造善业。亦名非学也。故云一切有支皆非学非无学也。所有善有漏支彼何故非学耶。问。举资粮加行所造善业。可名学云也。答之。堕流转故者。二位所造善业。尚感生死。堕流转故。虽顺解脱决择。犹不学法为言。故略纂云。其善法欲。复异生身。善有漏支。堕流转故。既非是学。故能感生死缘起支摄文次文云。若学所有善有漏法等者。乘便于圣者所起有漏善业。虽摄学法。而非有支云也。故今论显彼意云。圣者所起有漏善业。明为缘故。违有支故。非有支摄文。次灯意者。第十卷通凡有学说也。第九卷云。学业者。谓若异生。若非异生学相续中。所有善业文。准之第十卷三学分别之文。定可兼劣学也。一切非学非无学者。且据未趣求解脱之时所造善业。云非学无学也。重问云所有善有漏支彼何故非学耶者。趣求以前。非学非无学有支中。善性有支。可名学云也。善有可学义。故可得学法称为言答之。堕流转故者。趣向解脱。名学法。而求解脱以前善业。偏成流转缘。不趣向解脱故。不名学云也。次文云若学所有善有漏法等者。资粮加行位法尔无漏种子。或正位有漏善及圣者所起善业。非有支云也。其中彼与流转相违故者。通资加善业及圣者所起有漏善业。及用明为缘故非支者。唯说圣者善业也。但于今论一切皆唯非学无学文者。且依瑜伽意。分别三学也。
寻云。灯初释许资加所造善业名学法有支。而何本论若学所有善有漏法乃至非支文摄资粮加行善云耶。
答。灯会云。言资粮等非有支者。据无漏者说（云云）据二位中法尔无漏种子说为言。善有漏位有故。名善有漏。实是指无漏云非支也。同对法论云资粮加行是道谛摄也举无漏种子。虽云非支。此位善业。学法有支云事。必然也。
问。了义灯中。引瑜伽论文。预流果圣者有一分十二有支（云云）尔者一分言。何释之耶进云。资粮等有支。学法故说一分（云云）付之见本论正文。预流果圣者。为一切有支一分。无全断者。（云云）是则对见所断已断一分。以修所断未断。说有一分有支也。设虽非学非无学。断未断相对说一分。有何过耶。依之今论中。证十二有支皆通见修二断。论说。预流果已断一切一分有支。无全断者故（云云）加之本论次上文。分别有支三学。一切皆唯非学非无学（云云）不隔几行数。分别三断。云无全断者。岂是学法有支耶。
答。灯引第十卷。说预流等皆有一分十二有支者。引下三断门也。是非学非无学者。引上三学门也。见上下文。似指预流等身所有有支。皆名非学非无学。今得其意。有二释。初释意云。三学门据求解脱以前所造善业。说一切非学也。三断门约资粮加行二位所造善业。是学法故。说预流有一分有支也。据未趣求解脱之时所造善业。非学无学。若资粮加行。为有支者可是学法。故说一分者。此意也。凡求解脱以前所造业。不感圣位已去异熟果。预流等身。虽有此业。阙无其果。求解脱以去善业。感圣位异熟一具十二缘起。业果俱具故。名未断一分十二有支也。一切一分者。指十二全。云一切也若尔预流身。有一分十二有支者。指资粮加行所造善业。感圣位异熟果也。不尔应言所有有支皆非学法。何云一分者。若无资粮加行所造。被云学法善业。预流身有一切一分者。指何物耶。求解脱以前业。不感圣者异熟故也为言。准对法等名学法义成了。此被云学法善业说。一分也。若无其业。一分有支可无其体责也。第二释意。如疑难。非学非无学有支中。断未断相对。未断修所断有支为一分云也。二释中。第二释顺本论意。初释一往释欤。即今论之外。付瑜伽文作别释也。如释补特伽罗法实性俱非无文。释论之外。更作别释（已上一义。记大意了。重可问答。）
今云。灯二释。俱以资粮加行二位。名学法然初释云。正位善感异熟果。故许学法所摄有支也。第二释。正位不感果。故非有支。二释共以正位。名学法故也。第二释云。傍位非学。故瑜伽非学非无学文中。摄资粮加行傍位善根也。仍一分者。非学非无学一分也。其一分者。非求解脱以前所造善业也（此趣具可案立聊得一韵欤。）

离生喜乐

问。本论中。引契经离生喜乐滋润其身周遍滋润遍流遍悦无有少分不充不满之文。初门说未至地。后门说根本地（云云）尔者扑扬大师。如何配释初后二门耶。秘释云。离生喜乐滋润其身者。是初门也。周遍滋润以下文。后门也（云云）付之见本地分说。滋润其身乃至遍流遍悦等者。在前六作意位。无有少分所充不满文。明第七作意（云云）前六作意。未至地俱行作意也。何云说后门耶。况显扬论中之所滋润遍适悦遍流布者。是初静虑近分也。无有少分离生喜乐所不遍满者。初静虑根本也（云云）阿僧释。显慈氏意。何背彼论。作别释耶。
答。大师略纂。释决择分文。配释二门。如今演秘。明知。扑扬解释。深依大师释也。况神泰遁伦等诸师。得文意。皆以同也。重按其意。近分喜受。但悦身根。不及余根。故云滋润其身也。虽举身根。实又取心也。喜悦心故。根本地喜受。遍五根故。云周遍滋润遍流遍悦也。但至本地分并显扬论说者。凡得经意。瑜伽前后有二说。第十二卷。以无有少分不充不满文。为根本地。三十三卷明远离。摄乐等作意。云能适悦身离生喜乐。说第七作意。离生喜乐遍诸身分无不充满无有间隙（云云）此文以周遍以下。为根本地也。显扬论依第十二卷意。释经文。五十七卷。同三十三卷也。仍宗家释五十七卷文。以周遍滋润以下。为根本地也。
寻云。第五十七卷。仅引经文。初门说未至。后门说根本（云云）未配释经文。何云同三十三卷意耶。又三十三卷。不引经文。以不分明。何为一说耶。
答。五十七卷未至地有十一根。其中有喜无乐。为证此义。引今经文。故不云周遍滋润等文说近分乐也。第十二卷意。滋润其身者。近分喜也。周遍滋润者。近分乐也。若同此说者。何引证有喜无乐之义耶。三十三卷明第七作意。离生喜乐遍诸身分者。同周遍滋润遍流遍悦文也。次云无不充满等者。无有少分不充不满之意也。异第十二卷云事明也（更有余义如本文抄等）

喜乐同别种

问。付五受根同种别种义。且喜乐二根。可云别种生耶。要云。或同或异（云云）付之适悦心。有分别名喜根。适悦身无分别。名乐根。其相既别。何有同种生义耶。况忧苦。根。更无同种义。例是可尔。
答。疑难之旨。义灯问也。答之喜乐相顺。得同种。故可从喜分于乐。忧苦相违。种不同。不得于忧分出苦（云云）喜乐相顺者。初二禅根本喜乐也。一意地喜悦身心故。分为喜乐。同有分别故。云相顺。一喜亦为乐故。同种也。忧苦相违者。忧有分别。苦无分别故。云相违也。故不同种为言。
寻云。灯问意。如初二禅根本喜分乐。杂受处忧分苦问也。若尔杂受处忧。分为苦者。忧苦同可有分别如喜乐有别分。无分别虽殊。初二禅喜。为乐之时。同有分别。何用此故耶。
答。初二禅无五识。故意地喜悦身之边。分为乐。故乐有分别也。故同种也。杂受处。既有五识。实有无分别苦。若意忧为苦者。成有无分别逼迫苦。有实无分别苦处故。若尔有分别。无分别相违。何得同种耶。
问。灯云。又二解。同前（云云）指何释耶。
答。释极苦中有可分忧苦之问。有二释。一云二禅无五识故分乐。极苦中有六识俱故不分苦（云云）二云定喜适悦胜故。分喜乐中。有逼迫非胜故。不分苦（云云）（尚可料简灯释别记之。）

第三禅见惑

问。第三静虑。可有分别烦恼耶。答。疏有（云云）付之第三禅。乐受无分别处也。何起分别烦恼耶。彼那落迦。无分别处故。不起见惑。例是可尔。况分别烦恼。必由三缘起。而第三禅。无邪师邪教等缘。依何起彼烦恼耶。是以论中。释纯苦处无分别慢等之所以。彼无邪师邪教等故（云云）此又可尔。
答。第三静虑。可有分别烦恼。虽名分别惑。未必自有分别要由邪师邪思惟等三缘。后时方生故。名分别惑也。分别所引惑故。名分别。不如但生烦恼任运生。故得此名也。若尔第三禅。设虽无分别。何不起见惑耶。若无分别故不起分别惑者。苦乐二受。亦无分别也。岂不与见惑俱耶。但于彼处无三缘云难者。或由前念三缘。或由前生缘。即第三禅虽不具前念三缘。由前生欲界等三缘。起之无失。故论云要待邪教及邪分别。然后方起。非同时缘见。次于奈落迦例者。地狱极苦处故。心闇昧不起分别烦恼。第三禅虽无分别。心明了故。能起见惑也。
寻云。若尔地狱无三缘。不成无见惑之故。如第三禅。由先生三缘。起见惑故。何云彼无邪师邪教等故耶。亦可云心闇昧故。不起分别惑也。答。俱虽无三缘。心闇昧处。不假先生三缘。故云彼无邪师等也。心明了处。由先生三缘。起见惑非例。

忧通无记二方

问大乘意。忧根为唯善恶二性。将通无记耶。答。枢要有二释。一云唯善恶。二云通无记。问。先付初释。忧根既于无记事转。何不通无记性耶。况法执相应忧根。岂非无记耶。加之悔必忧俱。悔既通无记忧何限善恶耶。加之本论中。不通一切识身者。意地一切根相应（云云）既云俱生身边二见与一切根相应。此岂非无记二见与忧根相应耶。付次释论云。论说忧根。非无记故（云云）
答。护法正义意。证意地有苦云义。论说忧根非无记故（云云）忧根若通无记者。何以大论文。为规模证意地苦耶。可知。初释论家本意云事。是以义灯指第二释。然不定判此解为正（云云）第二释非正之旨明也。重思其意。忧根行相粗猛。无中容转。若于无记事。起忧之时。必随戚行舍受。非实忧根也。法执相应忧根。染无记云事。更非所诤。今善不善。非染无记者。于烦恼相应忧根论之也。次悔必忧根者。枢要第二释之所立理也。初释何必存此旨耶。枢要云。悔必忧俱者。第十卷。释不定心所受俱义。有二师说。初师云忧舍相应。第二师加苦。于苦根虽有二义。于忧二师共许俱故指之云悔必忧俱也。非诸恶作皆与忧俱。无记恶作。不与忧相应故。况灯一释意者。悔字误也。可云许必忧俱也。何为重难耶。次不通一切识身者意地一切根相应者。于三受云一切根也。身边二见。虽与苦俱。不与忧根相应也。
灯释悔必忧俱文。有二释。一云悔字误也。可云许必忧俱。许俱生身边二见必忧俱为言。是则依瑜伽文。证忧根通染无记之义也。二云。任枢要文。可云悔必忧俱。论第七卷释悔心所受俱之义。许二师俱悔与忧俱。指之云悔必忧俱也。悔通染无记。与此相应忧根。定可染无记为言。然准下释以下。难悔必忧俱之释。还取许必忧俱之释欤。取前许俱者。此意也（此外又有别料简。如愚抄。）
问。论中引大论文云。不通一切识身者。意地一切根相应文。尔者一切根者。于五受明之欤。将于三受云一切根欤。若通五受者。见彼论上下文。若任运生一切烦恼。皆于三受现行可得（云云）下文云一切根。定约三受。可说之依之本疏中。释引文云。一切三根相应（云云）若依之尔者。下明不任运生烦恼。据五受门说。任运生中。云一切根相应。岂三受耶。依之枢要云。约五根故（云云）加之余卷本疏中。贪等与五受俱云文。同遍与一切根相应文。慢烦恼与五受俱云文。同意地一切根相应之说。明知。约五受门。云一切根也。
答。枢要云忧根性。大有二释。初释云唯善恶性之中。亦有二释。一云一切根相应者。约三受明之。二云约五受说之。后释云通无记之意。定于五受根。云一切根也。且依唯善恶二性之释。成三受五受二意者。先三受得心云释。俱生身边二见。唯无记也。忧非无记性。若约五受说者。身边二见。何有与一切根相应之义耶。故知约三受门。俱生二见。与苦乐舍三受俱故。云一切根相应也。论引此文。证意地苦。其意在之。但俱生烦恼。云三受现行可得之时。苦摄忧故。可有二见与忧俱欤云相乱故。云三受门一切根相应。显唯苦受相应之义也。分别烦恼。约五受有一切根相应义故。广约五受。明受俱义也。次约五受。云一切根释意者。于任运生烦恼。初约三受说之。后开为五受根明之。其中不通一切识身者。意地一切根相应之文中。慢与五受根。皆得相应。身边二见。除忧与余四受俱也。合之云一切根相应也。非云二见亦与忧俱。故要云。又设忧根虽通与并。唯身见不然。故地狱中。意有苦根。而与俱故。约五根故（云云）
寻云。先付初释。意地一切根相应者。苦乐舍三根者。今苦乐二根。摄忧喜耶。若云收者。受宽根狭。何处有乐根摄喜。苦根摄忧之文耶。故常腾寻诸圣教。三受门中。即不云根。言苦乐舍不摄忧喜（云云）若不摄忧喜者。不通一切识身者。俱生身边二见及慢烦恼也。而二见亦与喜受相应。慢烦恼与忧喜俱。岂本论不说耶。付后释不许意地苦之师。身边二见。不与意地一切根相应。故违五十九卷为大过。护法意。若约五受根。云一切根之时。二见不与忧根相应故。又非一切根相应。岂不蒙初师返难耶。答。

真俗合观二方

问。枢要中。于五地以上。有真俗合观义（云云）尔者本后二智种子。互可生现行耶。两方。若互生现行者。根本智唯证真如。后得智偏了俗事。所缘境既异。能缘智又不同也。何有同种生义耶。况若互生现行者。如何有引自果义耶。若依之尔者。枢要中。五地已上。或同或异。二种生一现。一种生二能文。既云一种生二能。知。二智种子。互生二智现云事。
答。五地以上菩萨。初证类无别真如。开真俗不二解之时。本后二智所熏种子。合生一正体知现行。今此无分别智见分。亲证真如之时。从后得智种生故。兼带俗缘用。是名真俗合观。若二智种子。各别生自现行者。正智见分。由何备了俗之功能。方知。二智种子。合生一现故。一智并具二用。合观智之所熏种故。一种上备生二现之功能也。但于引自果难者。色心等果。各各引生。名引自果。而本后二智虽异。同是无漏智品也。设虽生互其现行。何无引自果义耶。例如威仪工巧等三无记同种云释意。会引自果义。云据性各别心色不同名引自果也。
问。枢要中。付明五地以上真欲合观义。且本后二智可并生耶。两方。若并生者。本后二智。所缘行相大异也。何得并生耶。若许二智并起者。岂无二慧并生过耶。例如彼五见若并起者有。二慧并生过。是以今枢要中。释真俗合观之义。现行之中。无二慧故（云云）明知。同五见等。无并生义云事。若由之尔者。既云真俗同合观。岂非二智并起耶。是以论中。释极难胜地名。真俗两智。行相互违。合令相应。极难胜故（云云）二智并生之旨明也。随疏云今令一念二智并生。灯判五地合观据二智并起如何可云耶。
答。此事有异说。且依子岛意。可云无二智并起之义也。凡二智各具自证分。故疏云。其正体智。自证分。亦证依他。缘见分故（云云）若一时并起者。岂非二慧并生耶。是以枢要云。现行之中。无二慧故。行不相违。一念俱说（云云）正后二智现行不并故。云现行之中无二慧故。正智中有二用故。云行不相违一念俱说也。今指真观中俗缘一用。以义名后得智也。故断障章云。真俗双行义说故能（云云）是则二智所熏种子。合生一正智现行。故正智真观之中。傍带俗缘用也。故枢要云。如无分别智及后所得。四地以前各别种生。五地已上。或同或异二种生一现。一种生二能。亦无过失（云云）处处二智并起者。正体智中。备俗缘用。故名二智并起也。何为重难耶。
寻云。若正后二智所熏种子。合生正体智故。真观中。有俗缘用者。又二智种子。合生一后得智现行。岂俗观中。有证真之用耶。
答。要由证真如方了俗事。是故正体智缘真如之时。兼带缘欲事之用也。无由缘俗事。了真理之义故。后得智缘俗事之时。不带了真之用也。例如生法二空智。虽同种生。法观必带生空。生空不带法观。
问。后得智不带了真之用者。后得智不从正体智所熏种生耶。
答。虽从正体智种子生。正体智种子。有生二智用之中。从生后得用种子生。不从缘真用种子而生也（已上菩提院相承义也。）又寻云。合观位本后二。二个见分欤。
答。此有二传。依子岛者。可云一见分也。
问。一见分者。无分别智前。可带相分。缘俗事边必可带相分变影像故也。答。根本智真观边狭带真理。更不变如相。傍缘俗事之边。以义名后得智故变相分无失。
问。一见分中。一边亲证理一边变相分。缘俗事云事。难信。
答。有例。三通缘四位。自证分。一用下一边亲证见分。一边变影像缘相分。此能例也（已上犹难尽重可沙汰也。）
又寻云。合观初念。自何种生耶。若自四地以前各别种生者。既是别种无生二能。何生合观现行耶。可思之。

杂受处异熟乐二方

问。杂受处。可有异熟乐耶。答。无（云云）付之苦乐间杂起故。立杂受处称。设虽异熟乐。何强云无耶。况人中既有别报苦。三恶趣何无别报乐耶。是以见经论说。或云鬼趣中殊胜者。富乐如天。或说天上傍生类受殊妙乐。是皆依前业所感也。岂非异熟乐耶。别之二十唯识论中。诸有傍生生天上者。必有能感自天乐业。生彼定受器所生乐（云云）边之世亲摄论中。诸恶趣中。一向苦处（云云）既云。诸恶趣中。置简别言。知。有乐受云事。
答。纯苦处等流异熟二种乐。俱无之。杂受处虽无异熟乐。有等流乐。故得杂受处称也。若杂受处有异熟乐者。纯苦处。岂有等流乐耶。是以了义灯中。破西明杂受处有异熟乐云义。违二论文（云云）二论者。即瑜伽余二现行定不成就之文。今论余杂受处无异熟乐之说也。但于二十唯识论说者。灯会之云。器虽业感。何废得生等流之乐（云云）意云。彼文既云器所生乐。不云业所生乐。故知。由昔善业。感器界。受此器所生等流乐云也。余经论文。准之可会。又灯会摄论云。言恶趣中。简欲人等（云云）其意易知。又云。若依前会。是随转理。简除杂受（云云）此释意云。论会摄论云。余处说。彼有等流乐。应知彼是随转理门（云云）依此文者。摄论唯说纯苦处。故简杂受处。置中言也。
寻云。二十唯识论上文云。感乐之业（云云）似说异熟乐。又瑜伽九十卷。生于饿鬼及傍生中。先业为因。感得乐受（云云）
答。业感器。器生乐。业所感器之所生乐故。展转论之。以彼业感乐云业也。九十卷文。其意亦尔。若实感乐者。上顺乐受业中。可列之。何隔顺苦受苦。苦亦得名为顺乐受业耶。知。假说名感也。
胜超拟讲云。先业为因感得乐受之文。私所勘出也。甚难会文也（云云）
问。西明意。杂受处有等流异熟二种乐（云云）尔者淄州大师。如何破之耶。进云。违大论喜乐忧三根现行定不成熟之文（云云）付之披决择分说。寻定不成熟文。说根本捺落迦。有此文。何例鬼畜纯苦处为其类。次下有论文。别明杂爱处。其处名苦乐杂受处。说乐受现行成就。若尔何引说纯苦处定不成就之文。破杂受处有异熟乐之义耶。
答。定不成就之文。诚说纯苦处。然西明云杂受处有异熟乐故。纯苦处可有等流乐之义。必然也。如小乘师云杂受处有异熟乐故。许纯苦处有等流乐。彼师虽纯苦处无乐。杂受处许异熟之义。同萨彼多等故。责纯苦处可有等流乐。违定不成就之文难也。杂受处。有异熟乐云义还违定不成就之文为言。
菩提院云。瑜伽论云。奈落迦三根现行。定不成就纯苦鬼界。傍生亦尔。杂受处三根亦现行（云云）纯苦鬼界傍生亦尔之文。兼说杂受处也。无异熟乐故。亦名纯苦也。今论会摄论杂受纯受文。或彼通说。余杂受处。无异熟乐名纯苦故（云云）准之瑜伽纯苦文。定可兼说杂受处无异熟乐边得心。难西明违定不成就文也。次下文杂受处三根现行者。等流乐也。于杂受处。有等流乐之边。名杂受处。无异熟乐故。名纯苦处也。

三受俱不俱二师
　　
　　有义。六识三受不俱。皆外门转。互相违故。
有义。六识三受容俱。顺违中境。容俱受故。意不定与五受同故。于偏注境。起一受故。无偏注者。便起舍故（云云）
寻云。五识苦乐初起。必依意识引耶。要云。其初起苦乐受。如善不善共难故。必由染净心引。方随等流。离欲苦根。既无忧引。如何初起。
答。善恶性隔难。初生随意性。苦乐非性别。舍引则随胜（云云）

果位受俱

论云。得自在位。唯乐喜舍。诸佛已断忧苦事故（云云）
疏云。

第四静虑无漏喜乐

问。第四静虑。可有无漏喜乐受耶。答。灯有二释。一云有。二云无（云云）付初释。舍念清净地称。可通漏无漏。如有寻有伺等三地名。通无漏。若尔既云舍念清净地。何有喜乐受耶。况有漏寻伺。限初定故。无漏寻伺。不通二定以上。例有漏喜乐。不通第四定。无漏喜乐。何在第四定耶。后释亦不明。有漏五识。虽不通二定以上。无漏五识。在第四禅。喜乐例可尔。况大乘见道。唯在第四禅。而初地既名极喜地。尤可有喜受。若有喜受。亦可有乐受。依之。最胜王经中。生极喜乐。是故最初名为极喜（云云）明知。可有喜乐受云事。
答。初释无漏五识。通四禅故。无漏喜乐。可通第四定云故。云齐解也。此解以极喜地名。为其证。但舍念清净舍者。是行舍也。非舍受。何为难耶。次寻伺设虽无漏。行相尤粗故。不通上地。第二释。不齐解也。喜乐粗动故。设虽无漏。不通第四定。第四禅中。尚有色根。故有五识。喜乐五识。其义不齐为言。依此释。会极喜地名者。喜者。舍也（义门抄意）或出观以后。起下地心。生喜乐也。（忠安记）或极喜初地总名也。住出以后修道位中。依下地心。生喜乐也。非见道也（义门一义。大意抄等意。）

六位心所（以五颂。别显六位心所。）

分为五段。
初一颂辨二位（初遍行触等一颂）次一颂辨善位（善位信惭愧等）次半颂辨烦恼位（烦恼谓贪嗔等二句）次二颂辨随烦恼位（随烦恼谓忿以下）
后半颂辨不定位（不定谓悔眠等二句。）

遍行心所位

颂云。初遍行触等。
疏云。此五遍行。自性作业。前第三卷。第八识中。广解讫（云云）

作意遍行证文

问。作意心所。遍行云事。引何文证之耶。进云。论引经云。若于此作意。即于此了别。若于此了别。即于此作意。是故此二恒共和合（云云）付之所引经文。仅说王所相应同缘一境。未云心起时。必有作意。何为证据耶。况见显扬论说。广引此经文之中。说伺心所云。若于此伺察。即于此了别。若于此了别。即于此伺察。是故此二。恒共和合（云云）说二心所。其文既同也。若以此文。证作意遍行义者。伺心所亦可遍行如何。
答。若于此作意者。作动心引令趣境之义也。此义通一切境。故引为作意遍行证也。若于此伺察者。于意言境。伺察之义也。此义不通一切故。非遍行也。文言虽均。其意不同也。不可为例。

正因等相

问。论中付明思心所所取境。且正因等相。总别二相中何。两方。若别相者。论云。思令心取正因等相。（云云）既云令心取。岂别相耶。由之扑扬大师。邪正等者。即总相也（云云）若依之尔者。瑜伽论中。思能了此正因等。相（云云）论释云。此表心所亦缘总相（云云）总相外。举正因等相。岂非别相耶。是以灯云。此言单以目总。正因等相。明即是别（云云）两方难思。
答。一聚相应心心所法。向青等总相之时。本质同一。影像相似。是名总相。随各各行相。取彼彼义相。是名别相。总相境。其体一。彼此别相。其义异也。若以正因等相。名总相者。青等外。亦有总相耶。又正因等。非别相者。以何为思所取别相耶。本论之说。义灯之释。其意尤明也。但至今论文并扑扬释者。凡心所所取别相。境上差别义。无条然定相。思心所造作行相前。取青等上正邪等别义之时。一聚随此。善等性方定。随思所取。见心王所缘。即备邪正等义之相也。随思行相。名之正因等。令心取之云也。邪正等者。即总相也者。即会论文也。以别相不离总相之义。名心王所取为言。
寻云。如云者。受心所可云令心取顺违等境。何云令心等起欢戚舍相耶。答。

别境位

颂云。颂文。

次别境谓欲 胜解念定惠
所缘事不相

别境有五

一欲（于所乐境。希望为性勤依为业）
有义。所乐谓可欣境。故于可厌及中容境。一向无欲。
有义。所乐谓所求境。于可欣厌。求合离等。有希望故。于中容境。一向无欲。
有义。所乐谓欲观境。于一切事。欲观察者。有希望故。
二胜解（于决定境。印持为性。不可引转为业。）
三念（于曾习境。令心明起。不忘为性。定依为业。）
四定（于所观境。令心专注。不散为性。智依为业。）
心专注言。显所欲住。即便能住。非唯一境。不尔见道历观诸谛。前后境别。应无等持。
五慧（于所观境。简择为性。断疑为染。）
谓观德失俱非境中。由慧推求。得决定故（释业义）疏云。此说胜惠。故言断疑。疑心。俱时亦有慧故。

此应复待余

问。顺正理师意。根及作意。胜发起心心所者。由胜解心所力（云云）论主何破之耶。论云。此应复待余。便有无穷失（云云）意云。根作意胜发起业。待胜解力者。胜解亦待余力。可有此用为言。付之大乘意作意心所。虽惊觉余心心所。更无待余法力念心所。虽令心心所明记。亦不待余能明记。若难他师付无穷失者。大乘义亦可有此过。
答。正理师意。云根作意胜发起用。待胜解力。故胜解胜发起用。又可待余法力。难也。胜发起用。及两重故也。大乘意。作意能。惊觉用。唯在作意。不通余法。心心所法。是被惊觉法。非能惊觉故。念能明记用。亦尔也。唯在念数。非有余法。余法余心心所。明记法也。非能令明记云物。故不可为例。
灯云。根及作意。为胜发起。复由胜解。既有两重。故应更有。故无穷失。大乘作意能惊。所余更无能惊。故不可难应有无穷（云云）
秘云。彼胜发起。本是作意根之业用故。然复待余。胜解有喻故无穷失。我宗明记。非心本业。故虽待余。念无其类。无无穷失（云云）

体境类境

问。见道初念无分别智缘真如。体境类境中何。进云。疏云。类境（云云）付之类境者。疏缘之义也。如他界缘无漏缘等。不亲缘境体。名为类境也。而正智初起。亲证真如体。岂是类境耶。
答。体境类境有二义。一者亲缘其体。名体境。疏缘其名为类。二者曾缘者名体。后复缘者名类。今论云于曾未受体类境中全不起念者。述初义。若依后义者。何有曾未受类境耶。论上卷云要缘曾受境界种类。下卷云念亦缘现曾习类境者。述后义也。疏依初义。显论意。故疏云。即近亲取名缘彼体。若远取不着。总名彼类（云云）下文云。无分别智缘真如时名缘彼体者。诸无分别智。缘真如者。皆是体境也。亲缘体故。初起。皆以尔也。次文云。初起一念。名缘彼类。虽非曾受。曾受名故。加行道中。作彼观故。名为曾体。亦名彼类者。依别义。会难也。论云。于曾未受体类境中。全不起念（云云）无分别智初起。虽体境。非曾受。念可不生为通此难。云初起一念名缘彼类等也。意云。加行位作相似观。则缘如名也。初起无分别智。缘真如。彼名境之类故。亦名类境。既是曾受境也。故无分别智。与念相应无失为言。

灯第四卷有二说

一云缘体名体境。缘名为类境。二云前境名体。后重缘名类。

此第二说中四句分别

或名家名类（先为名境。后亦缘名。）或体家名类（先见体后复缘名。）或体家体类（先缘体后亦缘体）或名家体类（先缘名后亦缘体。）
初起无分别智。缘真如。是名之家体境也。第二念以去。缘真如。是体家之体也。

说十非经

问。小乘意。以触等欲等十法。俱立大地法。论主何破之耶。论云。说十非经。不应固执（云云）付之正法念处经及涅槃经等中。皆说十大地法。若尔大小诸经。既有此文。何云非经说耶。
答。有宗意。依发智六足等说立十大地法。故论云。对法说为大地法故（云云）论主破之。诸部对法。展转相违。汝等如何。执为定量。唯触等五。经说遍行。说十非经。不应固执（云云）意云。十大地法。是对法说也。其文非经。不可为定量云也。说十大地法之文。非经云也。非云经中无此说欤。若又依灯所引要集释者。正法念处经。正量部义。涅槃经随转彼部（云云）准之非有部所宗经。故云说十非经也。说十大地法。非有宗依凭经说为言。（灯引要集释不难之。）

欲等自类俱不俱二师

有义。此五定互相资。随一起时。必有余四。
有义不定。瑜伽说。此四一切中。无后二故。

三十一句

或时起一（有五种）或时起二（十个二种）或时起三（十个三种）或时起四（五个四种）或时起五（具起五种）
论云。如是于四。起欲等五。总别合有三十一句。或有心位。五皆不起。如非四境率尔堕心及藏识俱。此类非一。
疏云。六识一时中。五皆不起。如非四境现前。于散疑境等。率尔心起。六识皆无此欲等五。此举粗显。乃至等流亦有此事。

乃至等流二方

问。非所乐决定等四境。余散疑等境上。起率尔等五心（云云）尔者寻求决定二心时。可起欲胜解二心所耶。两方。若不起者。寻求心。必与欲俱也。决定心。亦可胜解。依之五心章云。次起寻求。与欲俱转。希望境故乃至。后起决定。印解境故（云云）加之余处云唯无寻求无欲俱故。当卷希望即是寻求心也（云云）若依之起者。大论中。欲等五心所四境上转（云云）而既非所乐境。欲心所不可生。又非决定境。何起胜解也。
问。六识缘非所乐等四境。余散疑等境之时。别境五心所。不相应（云云）尔者唯于率尔心说之欤。将通寻求决定等心欤。疏云。乃至等流。亦有此事（云云）付之寻求心。必与欲俱。如云次起寻求与欲俱转。决定心。亦胜解数也。判后起决定印解境故故。若尔。彼二心位。定有欲胜解。何云五皆不起之位耶。依之论中。云如非四境率尔随心。唯于率尔心。为别境五全不起位如何。
答。论说别境五。皆不起之位。如非四境率尔堕心（云云）此举五全不起。粗显位也。故疏云。于散疑境等。率尔心起。六识皆无。此欲等五。此举粗显（云云）若散疑境上。起寻求心之时虽与欲俱。无胜解等。散境上。起决定心之时。亦有胜解。若疑境上。起决定心之时。亦有胜解。若疑境上。起决定心之时。无胜解。故论云。疑除胜解。不决定故（云云）随应不定。故疏云乃至等流亦有此事者。多分不起事。寻求乃至等流位有为言。非云五全不起事通等流心等。
寻云。上举或时起一乃至。或时起五诸句了。其外或有心位五皆法卢者。五心所皆不起位也。释之乃至等流。亦有此事（云云）何云举多分不起位耶。起一不起余四等。即上或时起一句也。答。
今云。论举五皆不起时。唯出率尔心。此举粗显也。实通五心。故疏云。此举粗显乃至等流。亦有此事（云云）但寻求与欲俱。决定与胜解俱者。皆是多分事也。若散境疑境上。所起寻求决定。不欲胜解也。然五心章释第八识无寻求心。云无欲俱故者。第八识全无与欲相应之时。故无寻求心为言。六识中。虽无欲数。尚起寻求。与欲相应之识体故也。又虽无印持。有起决定心。决定广。印持狭故也。

八识分别

论云。第七八识。此别境五。随位有无如前已说。第六意识。诸位容俱。有义五识此五皆无。有义五识容有此五。由此圣教说眼耳通是眼耳识相应智性。余三准此。有慧无失。未自在位。此五或无得自在位。此五定有。五识皆有作事智故（云云）（论文甚广可见之）

或但因无

问。论中明别境心所。诸识相应义云。有义五识此五皆无（云云）尔者今此师为十五界唯有漏义。将如何。秘中。此师意。许佛果五识（云云）付之论述初师义。自性散动。无专注故（云云）既许五识唯散定可十五界唯有漏师。准论说五识性散乱故之文。更不可许漏五识。况见义林章解释。五识无轻安云师。即无慧义也。然无轻安云师。云自性散动无轻安故。十五界唯有漏师也。故疏受彼文释云。佛无无漏五识。若因若果。二位皆然（云云）若尔无慧云义。又不可许五识通无漏。依之见今论文。有义五识。此五皆无（云云）文已不简。知。漏无漏五识。并不与别境相应也。况护法难之。五识皆有作事智故（云云）初师若许佛果五识者。能破宁非立已成耶。
答。初有义中。含二师。一者十五界唯有漏师。二者因位五识无慧。果位五识有惠云师也。自性散动无专注故文。亦有二义。十五界唯有漏师。五识自性散动故。不通无漏。许无漏五识师。有漏五识。自性散动。不与定俱。无漏位与定相应为言。轻安初师中。亦含此二师。其中以十五界唯有漏师为本。傍含许果位五识之义也。仍诸文皆顺十五界唯有漏师也。
寻云。演秘有二释。初释云。因果五识皆无惠也。第二释云或但因无。果位许有（云云）第二释为正。此释唯有许无漏五识一师。不见含十五界唯有漏师耶。
答。初释偏云十五界唯有漏师。第二释此上加许果位五识之师也（已上师范御义也。）
问。论中述五识有别境五云义五识皆有作事智故（云云）尔者难因位五识无慧之义欤。若云尔者。因果二位遥异也。何以果位。难因位耶。彼佛果第八虽有慧。因位异熟识。不与慧相应。此又可然。又有漏第七。虽无欲胜解等。果位平等性智。与此俱也。岂以果难因耶。若依之尔者。秘中成或但因无果位许有之释。是故后师以佛五识成事智难（云云）难因位五识无慧云义云事。
答。第二师破初师。证五识有慧之义。由此圣教说眼耳通是眼耳识相应智性。余三准此。有慧无失（云云）以眼耳二通为证。成眼耳二识有慧之旨毕。余三准之。成有慧云事也。遂成果位五识有慧之义。五识皆有作事智故（云云）意者。佛果五识。皆有慧故。因中皆可有慧云也。是则窃助余三准此有慧无失之难也。仍第八识等难。不可来欤（已上菩提院御义也）
以果位共许义。难不共许因位之旨。见论文。仍准此难。云后释理优也。

五受分别

有义。欲三。除忧苦受。余四通四。唯除苦受。
有义。一切五受相应。
欲（忧苦。论说忧根于无上法。思慕愁戚。未欲证故。纯受苦处希求解脱意有苦受前已说故。）
余四（苦根既有意识相应。审决等四。苦俱何咎。又五识俱。亦有微细印境等四。义如前说。）

定有七名

一三摩呬多（此云等引。旧云三摩提。讹略也。灯云。通有无心。唯定非散。）
疏云。有二释。一引等义。等者平等安和住也。定能引彼平等。故名等引二等之所引。义加行位。伏沉掉名等。此之所引。故名等引。
二三摩地（此云等持。旧云三昧。讹也。灯云等持。有心通定及散。）

平等持心故云等持

三三摩钵底（此云等至。旧云三摩跋提讹也。灯云。等至通目有无心定。）
疏有二释。一云至等。二云等至。准等引可知。
四驮那演那（此云静虑。旧云禅义不违也。灯云。通有无心。漏无漏。染不染。依色四地。非余处。）
五质多翳迦阿羯罗多（此云心一境性旧云一心。略也。灯云。即等持也。）
六奢摩他（此云心。灯云。唯有心净定。不通散位。）
七现法乐住（灯云唯在静虑。根本非余。不通散。）

等引定有心无心

问。等引定。可通有心无心耶。答。通（云云）付之平等能引胜功德故。立等引名。无心定何有此义耶。况等至既通有心无心。等引亦通有无心者。有何差别耶。依之大师余处。等引限有心（云云）况瑜伽论。颂等引非等引地云。三摩地俱非（云云）既云三摩地俱非。岂非限有心耶。依之印度论师释云。等引定唯限有心定。无心定不引胜功德。故不得此名（云云）
答。等引者。不必引胜功德之义。身心分位安和性名等。定力引此等。故云等引也。何不通无心耶。是以本论中。说等引。举无想定灭尽定等。但于等引等至差别者。等引广通有心无心定位功德。即五蕴等也。等至唯取有无心定体。非广取五蕴。故有差别。三摩地俱非颂。释论云。颂中文略。且言彼俱。其实等引非俱。亦是彼说等引通无心故（云云）印度论家释者。瑜伽释论一师欤。如实义者。许通有心无心也。大师余处释。又出彼一师欤。

但捡文者

问。本疏中。引佛地论说。除漏尽神境二通。余通。是妙观察智摄（云云）扑扬大师。如何释之耶。秘云。捡文者误也（云云）付之依扑扬解释。见佛地现文。明四智六通相摄。说粗相实义二门。本疏所引文。是粗相门相摄也。然此门意。神境通属成事智。漏尽智通摄圆镜智等（云云）既以神境漏尽二通。摄妙观察智外余智知。以余四通。摄妙观察智云事。况唐兴旧法师。三藏入室也。引佛地论文。同本疏所引。明知。此释三藏禀承实义云事。辄为捡文者误。恐似失疏主本意矣。
答。佛地论说实义门相摄。云一一智品具摄一切功德法门。四智各摄静虑解脱等一切功德。粗相门随作用显。明相摄也。其中通相摄之时。妙观察智作用强胜。诸功德法门。多以摄观察智。故论云。如是其余静虑解脱○通无碍解。如来十八不共佛法。力无畏等。多分摄在妙观察智。（云云）通言既广。定摄六通。依之靖迈师释云。通者。谓六神通（云云）若有所除者。何不指其名耶。然疏引彼论。除漏尽神境。余通。妙观察智（云云）是则捡文者误也。但彼论。神境漏尽二通。如次摄成事智及圆镜智者。设虽通摄观察智。何又别不摄余智耶。此则相摄有通别故。虽通摄观察智。亦以别义。摄余智也。例如十力。虽摄观察漏尽智力。摄圆镜平等二智也。隽法师。神境漏尽二通。别摄余智故。一相作此释欤。
或本云。
建历元年八月七日于上阶马道房抄之。
良算

论第五卷同学钞第五终

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。