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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

俱舍论颂疏抄卷第二十

第一正约世明系（文）宝云。此中意说。能系三世对所系三世。辨系通局。今言事者。是所系事。于此事中。随眠增者。名之为系。若不随增。不名为系。其随增者。非要现缘。虽在过去·未来。若未断位。皆是随增。随增有二。一相应随增。二所缘随增。于未断位。一切随眠。于自相应。相无差别皆随增也。于自所缘。相无差别随增也（文）惠云。今言随增。不要现在。在过未二世。未断。二世烦恼上法前得在身。即名随增（文）
论云谓诸有情（文）光云。标宗问起。诸有情类。于此事中。随眠随增。名系此事。此即标宗。应说三世何等随眠能系何世事。此即问起（文）
所系境事（文）惠云。即五蕴法上。立所系。色法即一一极微。心心所一一刹那。皆有烦恼缘。若断一一极微及刹那心心所上烦恼尽。皆得择灭（文）
释曰初句（文）遁云。于此章中。大分为二。初至必能遍缚。明贪嗔于自相烦恼。二余过未遍行下。明见·疑等共相随眠。前中又二。初约过现二世通对六识。明无遍行。二就未来意识·五识。有遍不遍（文）任此科文。委分别之。一段文分三。初配颂文句。二明自相共相随眠（欲晓已下）三若于此事中下。正释颂文。中又二。初明自相烦恼系缚。二余过未遍行下。明共相惑系缚。明自相惑中又初二。约过·现二世对六识。明无遍行。二就未来意识·五识。明遍不遍（如文）
第二句未断字（文）问。若于此事中未断七字。应亘后句。何限未断字耶。故宝云。颂云。若于此事中未断七字流至下。明系通局。必不断故（文）如何。答。若于此事中句。明所系境事。后七句。明能系惑。明能系中。未断字与能系字。亘中间句（为言）光记如今疏。宝释者。前一行半。明自相惑。后半行。明共相惑（文）初一句属下科文。故彼七字流下句（为言）聊异欤。
通在中间句也（文）光云。随其所应。通中间句。
一者自相谓贪嗔慢（文）尧圆抄。问。自相惑缘别法共相惑缘多法云意何。答。贪·慢二惑。唯缘可意境起。嗔烦恼缘不可意境起。皆缘诸法自相故。云缘别法。见·疑·无明。通缘可意·不可意境起。皆缘诸法共相故。云缘多法也。寻云。无明通诸惑相应。故可亘自相·共相。何不说自相惑中耶。答。光云。自相惑中。相应无明以必有故。略而不论（文）（已上尧）遁云。缘多法起者。且如邪见拨无因果。一切总缘。言贪嗔慢自相惑者。正理引经云。佛告衣袋母。汝眼于色若不见时。彼色为缘起欲贪不。不尔。大德乃至广说（已上论文）（云云）
过现若已起者（文）本义抄。问。颂文置若言。尔者。过·现法中可有非已起类耶。答。过·现法中。不可有非已起之类云事。道理必然也。但于若言者。颂文云若于此事中未断贪·嗔·慢过·现若卢。过·现贪·嗔·慢中。若缘此事起。即系此事。若缘余事起。即不系此事。故就缘此事起。置若言也（已上本义抄）
此贪嗔慢于所系事过去已生（文）问。此贪·嗔·慢者。五识相应贪·嗔欤。意识相应贪等欤。答。通六识相应贪·嗔·慢。明非遍行也。难云。下释云过现意识贪嗔·慢三等文。准此释。上贪等意识相应哉。答。过现若已起文者。上所注如科文。约过现通六识。明非遍行段也。但于下释者。五识贪等非遍行理必然也。意识贪等具世遍义故。可名遍行义在之。简此乱云。虽于世遍。阙于事遍故。非遍行（为言）惠云。自相惑过·现二世缘·境六识通论。以此二世前五识相应贪·嗔二及相应无明。不具二义。一世不遍。不系三世。二事不遍缘青不缘黄等。不名遍行。过·现意识相应贪等三及相应无。阙事遍一义。亦不名遍行。虽然。贪等是自相惑。但望缘三世及事遍。即名遍行。遍行宽。自相狭。意识宽。五识狭。若不生五识亦宽也（文）光云。过去意识贪·嗔·慢三。虽亦遍系三世。非遍系自境。故于此中不说遍行。与五合说（文）
非诸有情定遍等（文）本义抄。寻。光云非诸有情定遍三世诸事起故者。于诸有情有遍系自境不遍系自境之类云欤。为当全无遍系自境类云欤。答。过去意识相应贪·嗔·慢。是自相惑。缘别事生故。惑有情虽具遍系自境之义。或有情不具遍系自境之义故。遍系自境·不遍系自境。其类不定。非一切有情悉具遍系自境义。不名遍行云也（已上本义抄）
现在已生不标未断者（文）上云。过去已生未断现在已生能系此事（文）此是论长行文也。现在已生下。不置未断言。故如此注之。
过现意识贪嗔慢○阙于事遍（文）本义抄。问。过去意识相应贪·嗔·慢。种类无边也。何不名世遍·事遍遍行耶。未来可生意识相应贪·嗔·慢。有世遍·事遍之义。例可同耶。答。世遍事遍遍行因者。遍系三世。名世遍。遍系自境。名事遍也。而过去意三·不具事遍也。但于种类无边者。历一一有情。悉有遍系自境之义。名事遍也。而过去意三。望一类有情之时。虽有遍系自境之义。非一一有情悉有遍系自境之义故。以其义不足故。不具事遍之义云也。未来意识相应贪·嗔·慢。种类无遍故。可生类。历一一有情。悉具事遍之义也（已上本义抄）
谓有缘此境不缘余境（文）遁云。如或于此人显色尚起贪非于余境皆起贪也（文）
未来意遍行者（文）此下明自相惑中。第二就未来意五。明遍·不遍也。光云。若未来世意识相应贪·嗔·慢三。遍系三世。虽于此事。或生不生。乃至未断皆能系缚（文）
以未来意识缚三世境及一切事（文）惠云。约未来众多意识。一类众多意识。与贪相应。一类众多意。与嗔等相应。此众多意识相应贪等。缚一切事。名事遍。故疏云。意识种类无边。所系流三世。名世遍。疏言境流三世也（文）遁云。言境流三世者。释世遍也。未来意识相应贪等。定系缚境上。识虽在未来境。自迁流行于三世故。名世遍。但约系定。非要现缘。言种类无边等者。释事边也。谓未来意识相应别相烦恼。虽非尽遍。依总类。说即缘三世有漏法尽。设非此系。即是彼系故。云种类无边等（文）
又此意识种类无边名事边（文）惠云。问。如于粪等贪不缘时。何名事边。答。自相惑。约自所缘境为事边。不顺贪等缘嗔等亦缘也（文）
五可生自世（文）宝云。五识相应生唯自世。不生遍三。所以别说。不生遍三者。此由五识依缘必同时故。生必同时。不生即容境界三世。以色等境行于三世不待识故。识若生时。必待境故。虽世不同。性缚定故（文）
不生亦遍行（文）本义抄。问。不生亦遍行者。为约一一有情论。为当多有情合论欤。答。约一一有情论也。付之一有情善眼识。现在前缘青色时。余染污眼识相应贪·嗔。不可有缘此青色义。若尔。染污眼识相应贪·嗔。既无缘善眼识所缘青色义。宁可名遍行哉。爰知。多有情合论有遍行义云事。答。约一一有情。可论遍行义也。若多有事论谈此义者。过去意识相应贪·嗔·慢。何不具事遍义哉。但于难势者。于一青色体。可为善·染污·无记眼识所缘之义有之。而其中善眼识现在前虽缘青色。可缘彼青色染污眼识者。未来犹系之故。约一一有情云不生亦遍行也（已上本义抄）
谓所缘境或有未来（文）问。此初释意何。答。上所引。准宝释。色等境。行三世不待识故。能缘识。虽留未来。所缘境。从未来流过去。虽世不同。性缚定故。名世遍。此是约同所缘历三世论之（为言）
或有同时参差三世（文）本义抄。问。如此释者。一念眼识相应烦恼。同时缚三世境义可有耶。答。五识唯缘现在法故。一念眼识所缘境。更不可亘三世。刹那自本定故。一念眼识所缘境。过去皆过去。现在皆现在。未来皆未来不可有分散三世义故。彼相应烦恼同时缚三世境义。亦不可有也。但于今释者。初释意云。就一眼识所缘境。流至三世之时。或有未来。或流至现在。或落谢过去云也。第二释意云。就多眼识所缘境。一眼识所缘境。在未来。一眼识所缘境。流至现在。一眼识所缘境。落谢过去事。同时故。云或有同时参差三世也。虽多类眼识。同在未来故。云未来不生眼识也（已上本义抄）惠云。或有同时参差三世者。即一眼识与贪等。合缘三世生。所缘三境。在三世。能系眼识与贪等。在未来。具事·世二遍。一念眼识上。具事·世二遍（文）此释意云。一眼识。此刹那可缘青·黄·赤三种色起。其刹那彼眼识。留未来不生。彼青·黄·赤三种色中。一种色在未来。一种色流至现在。一种色落谢过去义可有故。指此时分。或有同时参差三世（为言）本义抄料简相替欤。可思之。遁云。不生中世遍有二。初约别所缘。各流行世。次约同所缘。参差行世（文）此释不约能缘识一·多。约所缘境一·多。注二个释欤。又云。言同时参差三世者。谓能系识同时合缘境。名同时。其所系后时各居一世。名差也（文）正文云。惑有同时·参差三世（等文）此释未详。光记无此释（云云）
如眼识定缘青黄赤色三境（文）尧圆抄云。眼识中有多类。谓于二十种色。或唯有缘一色眼识。或有缘二种色眼识。如是乃至具有缘二十种色眼识也。然今所言者。举缘三种色眼识。证境亘三世义也。
言事遍者谓不生五识种类无边（文）准未来意识种类无边。可知之。如上注之。惠云。能缘五识及贪等。即在未来。以性相系定。得名遍行。但是贪望顺境名遍。不望违境说（文）
余过未遍行者余谓见疑无明（文）此下第二。明共相惑系缚。遁云。言见者。谓五见。无明通于相应不共。此等以意识相应故。过未定能遍系三世。以是共相故。于自所缘。必能遍系（文）惠云。共相惑。与意识种类多故。缘一切境尽。如过去邪见拨过去。现在·未来亦然（文）随于何境能系此事（文）光云。若现在世见·疑·无明。正缘三世境时。随其所应。能系此事（文）
虽具二遍以不定故（文）遁云。以意识相应必有世遍共相惑故于事遍。虽有二遍能。但以现在唯一刹那。而或有时唯缘此境。不缘余境。即不遍也。非定皆遍故。非遍行。不同过·未有多念（文）惠云。如有邪见。拨无过因·未来果。不拨现在等。有唯缘一世。有二世·三世合缘。随缘多少。即系以不定故。不说遍行也（文）第二明三世有无（文）问。明三世有无来意何。论云。诸事过去·未来为实有。无方可说系。若实是有。则一切行恒时有故。应说为常。若实是无。如何可说有能所系及离系耶（文）光云。经部师问（文）准之可思之。遁云。亦明系缚三世。若依经部。过·未是无。如何系缚。故此已下立三世有（文）
上两句证（文）光云。三世实有。由佛说故。二缘生故。识有境故。业有果故。下两句结（文）
经言苾刍（文）光云。经中既说。过去色有。勤修厌舍。未来色有。勤断欣求。明知。过去·未来实有。观色无常。于过去色。能勤修厌舍。又解。观无常故。名勤修厌。不顾恋故。名勤修舍。观色无常。于未来色。能勤断欣求。欣求即是缘未来色贪。又解。观无常故。名勤断欣。不希欲故。名勤断求（文）惠云。过去色。是定共·别解脱戒。此有漏戒上有烦恼缘。对修道厌舍。未来色。是定·道二戒。应勤行烦恼求彼二戒（文）
若过去色非有（文）惠云。若过去色非有至勤修厌舍。是及难以过去色是有故下。顺成未来。准过去释也（文）
过未若无缘无故（文）遁云。意识缘三世故。过·未为理证也（文）惠云。既缘过·未生心。故知有体。过·未。不同菟角无。不同现在有。能生心·心所觉故。有体也。经部难云。火轮生觉。梦见菟有角。亦能生心。应有实体。有部通云。火轮依实色生觉。梦中见菟角。由昼日见菟及别见牛角。梦想心乱。谓言牛角在菟头上也（文）又过去业有当果故（文）光云。已落谢过去世业。有当果故。显有二世。谓若实无过去体者。善恶二业其体应无。由业无故。未来当果。亦应无有。非现在果生时有现因在。以异熟果非因俱故（文）
尊者法救（文）光云。此即初师。能救正法。或正法救彼。或以正法救人。故名法救。或言大德。斯人也（文）论云。诸法行于世时。从未来至现在。从现在入过去。唯舍·得类。非舍·得体（文）
尊者妙音（文）光云。此即第二师。音声妙故曰妙音。梵云惧沙（文）又云。彼作是说。由不相应中别有一类世相不同。三世有异。诸有为法一一有三。随在何世。一显二隐。一正显者。名为正合。余二虽隐而非体无故。亦名为不离彼相。又解。相有用时名合。相虽无用。而随于法其体非无故。言而不名离。如人正染一妻室时。一贪有用。于余姬媵虽有贪。
尊者世友（文）光云。此即第三师。世是天名。与天遂友故。名世友。父母怜子。恐恶鬼神之所加害。言天遂友。彼不敢损故以为名。梵名筏苏密呾啰。筏苏名世。密呾啰名友（文）遁云。世友印度天名。以彼菩萨父母初生恐为鬼神所娆恼故。取彼名免恼害（文）
觉天（文）光云。能觉悟天故。名觉天（文）遁云。。以过去望现在。等是前（文）
应置数论外道朋中（文）遁云。以数论外道执三德转变成二十五。例今此执法。义同彼故。置斯朋（文）
未来现在类亦应然（文）遁云。未来诸法。既杂乱居。不分前后。何有前后相望等别。又现在世唯一刹那。岂同过去有杂乱失。解云。未来随复未分前后。而有多念。容有前后故。同过去。现在虽复唯一刹那与过去别。然望前后杂乱是同。谓将现在望未来是前。应名过去。望过去是后。应名未来。前后复名现在。是则虽有一念。已法望前后。得三世名（文）此释意。未来·过去有多刹那故。各有三世失明也。现在虽一刹那。望前后。又名未来·过去义在之。故有杂乱过（为言）惠云。现在虽一念。由观前后不同。前后经三念。三念皆现在摄故。云现在亦应有三世（文）古抄注惠晖意云。现在虽一刹那过现在·今现在·当现在。同现在摄故。多时现在。取合作三世欤（以上）
第二经部广破（文）论云。已略推征次当广破（文）论略征广破之文别。今疏唯明广破文也。问。论略征文意如何。答。惠云。问。若用即名过·未者。现在彼同分眼不发识无用。应名过未世。答。不然。以眼根有取后果用故。是现在世也。问。过去同类因及异熟因。有与果用。尽应名现在。无取果用。应名过去。即一法同时。半是现在。半是过去。答。正理救云。据取果名现在。过去与果用。名功能也。宝云。正理救云我宗说作用者。谓是取果。取果之用。定在现在。自余力用。并是功能。我宗。就作用有无。立其三世。非据功能也（文）于今疏广破文。五重难·二重救在之。五重难。一何碍用。二无穷难。三无异重破四有难未生灭。五未曾有难。各条有宗计。次正破之。二重救如文。可知之。
何碍用（文）尧圆抄。此难意。作用依体起。若体恒有。用亦恒时应起。有何法碍用。或时起用。或时不起用耶（为言）（以上尧）光云。一切有为于三世中恒有。应一切时能起作用。何碍此用有还无。汝若谓众缘不和合者。此救非理。许因缘亦常有故（文）略抄之。
用云何（文）光云。此难意。汝说法体由作用故说三世别○体由作用说三世别。用复由谁说三世别。作用中。更立有余作用。用复有用。便致无穷（文）略抄之。惠云。体既三世皆有。不自分三世。由作用分三世。又此作用。云何现在有用。过·未无用。现在更由何法方名有用。若更有用。便成无穷失也（文）
无异者有宗救也（文）尧圆抄。救用云何难也。作用是法体上起故。体外无别用。体不离用。用不离体。体用相即。然体无无穷故。用无此过（为言）（已上尧）问。上云前三句经部破（文）何以无异句为有宗救耶。况训云无异世便坏此则经部为设难条救也。若尔者。属世便坏。如何。答。三句皆经部能破故。不顾无异句少分有宗救也。训云无异世便坏可思之。
世便坏者（文）光云。若用即体。体既三世恒有。用亦应然。体三世若恒有。用并应名现。何得有时名为过·未。故彼所立世义不成（文）
更以理破之（文）论云。若尔。所立世义便坏。谓作用即法体。体既恒有。用亦应然（释颂世便坏也）何为不成有为法。未已生名未来。已生未已灭名现在。已灭名过去（有宗救也）彼复应说。若如现在法体实有。去·来亦然。谁未已生。谁已灭。谓有为法体恒有。如何可得成未已生·已灭。先何所阙。彼未有故。名未已生。后复阙何。彼已无故。名为已灭（文）（经部难也。释有谁未生灭也文）
不许法本无今有○已还无（文）尧圆抄。经部宗意。现在实有。过未是无。准自所立义。难彼有宗义。诸法本无位未来。今有现在。有已还无过去也。经部所立如此（已上）
许体恒有而说性非常（文）问。有宗意。乍许三世实有。云性非常。其意趣如何。本义抄。答。萨婆多宗意。云法体恒有。谈其性非常。尤以难思。试会之云。有为法体迁流三世之时。其性实虽生灭。不如其用本无无有已还无。故云三世体恒有也（以上本）
须作即作也（文）光云。外道计自在天须作即作。论主调彼。须作即作。同彼自在故。言此真自在作（文）遁云。谓自在天须作即作。今有部师。须说便说故同彼天（文）
第二约断明离系（文）上标云。约断明能系（文）问。云明离系。云明能系。其意别如何。答。明离系者。约断明离系·非离系也。其非离系者。犹是能系也。余缘此犹系此意也。故不相违欤。遁云。言约断明离系者。断谓惑断。离系谓所系事。惑虽断。而事未离系。故立此门。论约能·所。双问答中。得言事离系或必断不可言惑断事必离系。由此事故。下别问断非离系。释中初见惑。次约修惑（文）
应言余遍行随眠余缘此犹系（文）余缘余字。此时无诠要欤。
谓苦智已生（文）宝云。于中有其两类。一见道苦智已生。集智未生。见苦所断。已自性断。证得无为。而为见集所断遍行随眠系缚。犹未离系。二修道九品烦恼中。前品已舍其得。自性断证得无为。而为下品等烦恼系缚。故犹被系也（文）略抄之。遁云。以遍行随眠能缘五部故。虽苦下自断。犹为集下所系也（文）光云。若未永断。简已断者。有先凡位以世俗道断下八地。集智虽未生。彼地名已断。为简此等（文）宝云。若有先离欲惑入见道者。于此位中。即不系故（文）
论云何事有况随眠（文）惠云。此通问境·识及随增也。事即六尘。若细论。色即一一极微。心心所即一一刹那。皆有烦恼缘也（文）
应造略毗婆沙（文）遁云。婆沙云广说。今去其烦广。境·识略要以明故。云略毗婆沙也（文）惠云。略婆沙。即此论是也（文）
越度大大问流（文）遁云。谓问相既多。其如流也（文）
及无漏法（文）遁云。上言五部。但取灭道下惑。今取灭道之体。故五部外别立无漏法（文）
且应知何法何识境（文）惠云。未辨随增。先明境识。故言且也（文）
释曰前两行颂（文）正文云。应言上两句明灭道所断。若不尔者。滥下二句。然非重过（文）遁云。将释此文。大分为二。初至能为十识境。配境·识。二论云已下。明随增（文）初中又二。初总配境·识。二结前义（如文）
欲界所系苦集修断各五识缘（文）论云。各各五识缘○皆容缘故（文）光云。于此五中有不缘者故。说容缘。且如欲界见·苦所断。容为欲界见·苦所断识缘。然彼见·苦所断识。有缘余部及他界者。即不能缘。然有能缘者故。说容缘。就见·苦所断中。亦非一切皆能遍缘。如此贪缘此法不缘彼法等。下皆准此（文）惠云。苦集修各五识缘者。此第一节。无容字。长行论文具有也。谓苦·集下。有遍行。能缘五部故。得相缘。且苦下五识缘者。自部下十烦恼为同类因。能缘苦部。若遍行因。缘他部。及九上缘不缘苦谛。五识中有缘不缘时。故论言容下。皆准此释也。集下缘苦者。七惑中。为遍行因。即缘苦部。他部缘及九上缘。即不缘也。修部缘者。修有三性识。善·无记中闻思慧学观谛理。及作无我观即缘。白骨持息念。不善识即不缘。就观谛中。有漏即缘。无漏不缘也。色界修部缘者。初定近分厌下苦等。即缘。欣上净妙等。及染无记。即不缘也。无漏识缘者。苦忍智即缘。类忍智不缘也。欲苦尔。集谛准苦说（文）宝云。此各五识缘○见苦集遍行。能缘他部故。修道有漏善心。能缘他部故。灭道所断唯缘自部故。不能缘也。若色界修所断善心及无漏心。皆缘欲界有漏法故。无色界善心不缘欲界故。一切染心不下缘故。由此欲界见苦·集·修断三法。唯五识缘（文）光云。婆沙八十七云。欲界见苦所断法。五识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善及无覆无记识（善谓生得·加行。无记谓异熟生·威仪路·工巧处。非通果心。唯缘色故）四色界修所断善及无覆无记识（善谓生得·加行。无记谓异熟生·威仪路。非通果心。虽天眼耳识。亦能缘下。但缘修断色声为境。非缘见苦所断）五法智品无漏识（通摄法忍及俱心等）（以上）
尧圆抄图云。

见苦所断五识

一。欲界见苦所断一切随眠相应识。
二。欲界见集所断遍行随眠相应识。
三。欲界修所断善及无覆无记识。
四。色界修所断善识无覆无记识。
五。无漏识谓苦法智忍苦法智。

见集所断五识

一。欲界见苦所断遍行随眠相应识。
二。欲界见集所断一切随眠相应识。
三。欲界修所断善及无覆无记识。
四。色界修所断善及无覆无记识。
五。无漏识谓集法智忍集法智。

修所断五识

一。欲界见苦所断遍行随眠相应识。
二。欲界见集所断遍行随眠相应识。
三。欲界修所断善（生得加行）无覆无记（通四无记）
四。色界修所断善（生得加行）无覆无记（通三无记除工巧无记无上界故） 　　　
　　五。无漏识通四法智。

惠云。修部五识缘者。苦集下遍行。即缘彼部。若九上自部缘惑。即不缘也。色修部缘者。善作无我观及苦粗障即缘。静妙及染无记即不缘。无漏识缘者。法忍智缘。类忍智不缘。修部自缘者。闻思观谛理及无我观。又如眼等缘。色等境即缘也（文）
色界所系○八识缘（文）惠云。自界三。如欲界说。欲界三缘者。苦·集下九上缘惑即缘。自界缘即不缘。修断通三性。善作欣上心及无我观即缘。余善及染无记即不缘。无色修缘者。空处近分厌下缘。欣上及染无记不缘也。无漏识缘者类智忍缘。法智忍不缘。缘苦集时。即修部也（文）光云。婆沙八十七云。色界见苦所断法。八识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识（生得·加行）四色界见苦所断一切随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界修所断善及无覆无记识（善生得·加行。无覆无记。异熟生·威仪路）七无色界修所断善识（加行善识）问。何故欲界修断无覆不缘上界。色界修断无覆无记能缘下界。解云。无记力劣。下缘上难故。不缘上界。上缘下易故。能缘下界。问。若下缘上难。初定三识。应不缘上。解云。虽缘上地。由同界故。所以得缘。欲色界别。下不缘上。问。上缘下易。无色无覆应缘下界。解云。色无覆。胜故。能缘下界。无色无覆劣故。不能缘下界。问。若色无覆胜。应能缘上界。解云。胜无色故。能缘下界。劣善·染故。非缘上界。又问。如何得知无色修断善识唯加行善。解云。此空处近分加行善心。可能缘色五部所断。余生得等。不能缘下故（文）尧圆抄。色界系见苦所断法。八识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲修所断善识（生得加行）四色见苦所断一切随眠相应识。五色见集所断遍行随眠相应识。六色修所断善（生得加行）无覆无记（异熟威仪）七无色修所断善识（加行）八无漏识苦类智忍·苦类智。见集所断法。八识所缘。一·二·三如前见苦所断所列。四色见苦所断遍行随眠相应识五色见集所断一切随眠相应识。七（如见苦所断）八无漏识谓集类智忍·集类智。修所断法。八识所缘。一·二·三如前见苦所断所列。四·五色见苦见集所断遍行随眠相应识。六色修所断生得加行善识（并）异熟·威仪·通果三无记心。七（如见苦所断）八苦集类智（以上尧）
无色所系○各七识缘（文）惠云。彼欲·色界各三缘者。准前欲界缘色界说。自界三。如欲界说。无漏如色界说也（文）尧圆抄。无色界见苦所断法。十识所缘。一·二·三（如色见苦所断所列）四·五色见苦·见集所断他界缘遍行随眠相应识。六色修所断生得·加行善识。七无色界见苦所断一切随眠相应识。八无色见集所断遍行随眠相应识。九无色修所断生得·加行善识（并）异熟无记心。十苦类智忍·苦类智。见集所断法。十识所缘。一·二·三·四·五·六（如先）七无色见苦所断遍行随眠相应。八无色见集所断一切随眠相应识。九（如先）十集类智忍·集类智。修所断法。十识所缘。一·二·三·四·五·六（如先）·七·八无色见苦·见集所断遍行随眠相应识。九（如先）十四类智（已上尧）
且欲界系○为六识缘（文）惠云。此据灭道所断烦恼说。非道谛也。苦集下缘者。即遍行缘。修下。即无我观等缘。自识缘者。不取亲缘邪见等三。以缘无漏。邪见等是不缘也。取重缘贪等即缘者。唯缘有漏法也。色界修断缘者。苦粗障无我观即缘。染无记不缘也。无漏缘者。唯灭道法忍智缘。类忍智不缘也。又云。无漏识缘灭道者。非是灭·道法忍智。以灭道邪见等体即是苦集故。用苦集法忍智知。以灭道法忍智缘无漏故也（文）遁云。问。所以灭·道不互相缘耶。答。以灭道下无遍行惑。不缘他部。故不互缘欲界既然。上界亦尔（文）尧圆抄。欲界系见灭所断法。六识所缘。一·二欲见苦·见集所断遍行随眠相应识。三欲修所断善及无覆无记识。四色修所断善及无覆无记识。五无漏识。谓灭·道法忍·灭法智。六欲见灭所断有漏缘随眠想应识。见道所断法。亦六识所缘。五识如前见灭所断能缘识。第六欲见道所断有漏缘随眠相应识（以上尧抄）
色界见灭见道所断各为九识缘（文）惠云。色界灭·道。各九识缘无色识十一缘者。亦准欲界说。自识即取重缘贪等也（文）尧圆抄。色界见灭所断法。九识所缘。一·二欲苦·集所断他界缘惑相应识。三欲修所断生得·加行善识。四色苦·集所断遍行随眠相应识。六色修所断生得·加行善识（并）异熟·威仪无记心。七无色界修所断加行善识。八灭类智忍·灭类智。九色见灭所断有漏缘惑相应识。见道所断法。亦九识所缘。七识（如见灭）八道类智忍·道类智。九见道所断有漏缘惑相应识（已上色界）无色界见灭所断法。十一识所缘。九识谓三界苦·集修。如前无色修所断。十无漏识。谓灭类智忍·灭类智。十一无色见灭所断有漏缘随眠相应识。见道所断法。亦十一识所缘。九识三界苦·集修（如先）十无漏识道类智忍。道类智。十一无色见道所断有漏缘惑相应识（以上尧）
无漏法通十识缘（文）遁云。此是灭·道之体。前是灭道所断故。不同（文）光云。无漏法。谓三无为及道谛（文）又云。若别分别。三界见灭所断无漏缘识。唯缘择灭。即为三种。三界见道所断无漏缘识。唯缘道谛。复为三种。足前成六。三界修善识。通缘三无为及道谛。复为三种。足前成九。无漏识。若法智品。缘欲灭道。若类智品。缘上灭道。复为一种。足前成十（文）惠云。言十识者。三界灭·道各邪见等三。为六。三界修部空无我观。为三。成九。无漏识欲法忍智上二界类忍智。为十也（文）尧圆抄。无漏法。十识所缘。六识三界灭·道所断无漏缘惑相应识。三识三界修所断加行·生得善识。第十无漏识灭法忍·灭法智·灭类忍·灭类智·道法忍·道法智·道类忍·道类智（以上尧）
论云如是了知（文）遁云。第二正明随增。于中分三。初至随眠随增。明所系事乐根随增。二若有问言已下。约单缘识辨随增。三若复问言已下。明重缘识随增。初明乐根随增中又二。初定乐根名数次正辨随增（文）光云。此中随增有二。或于相应。或于所缘。随其所应。皆名随增（文）
略示方偶（文）宝云。此就二十二根中乐根。作法。婆沙中。就二十二根作法。先问眼根。次问单缘识。后问重缘识。此就乐根作法。先问乐根。次问单缘识。后问重缘识。此即先问乐根随增多小（文）光云。准此乐根。所余诸法皆应思择（文）
乐根总有七种（文）宝云。十六法中。随其七种。谓欲界。唯修断。唯五识相应故。色界五部。第三禅乐根意识相应通五部故。无漏第七。依第三禅入无漏观乐相应故。无色界。唯有舍受故。无乐根（文）
乐在五识（文）遁云。以欲界心悦名喜。身悦名乐故。在五识。唯修所断（文）
如前已说（文）遁云。即前说无漏。如炎石足不随住故。无随增（文）
欲界修断缘自部乐（文）惠云。明修部乐十五惑随增也。且修断四惑中自部随增者。五识相应贪及相应无明。同时起。有相应随增。无所缘谓不缘乐故。五识相应嗔及无明。约自他身乐。无二随增义。嗔不顺乐故也。修断意识相应四惑。望缘五识乐。有所缘随增。无相应随增。意无乐故。缘自身过未及他身三世乐也。若十一遍使。缘修断乐。作所缘随增也（文）十五惑者。十一遍使·修断四惑也。
色界乐根（文）色界初定三识相应乐。是修部摄。欲界同也。但除嗔。故十四惑随增。第三地意地乐。三十一惑随增也。惠云。此言一切者。是总相说。色界据实。只取初定·三定。余地无乐。初地三识相应乐。十四惑随增。苦·集下十一遍使。及修断三惑。意相应者。唯所缘随增。三识相应贪·痴。唯相应随增也。第三定意乐。苦·集下者十五识惑。通二随增。苦·集体即乐根故。灭·道下十三惑中亲缘。与乐唯相应随增。与邪见等相应故。无所缘随增也。若重缘惑。缘邪见等。即所缘随增。若与乐相应。即相应随增也。修断三惑通二随增。与乐相应起。即相应随增。若缘自身过·未他身三世乐。即所缘随增。色界三十一惑也。已上明乐根。欲·色二界者。四十六惑随增。有唯相应。有唯所缘。通二种随增。如前辨也若不取烦恼。望乐根。并无二随增义也（文）
若有问言（文）惠云。第二明单缘识七十八惑随增。此彼分二。一出识数。二辨随增。此言识者。即是前缘乐根烦恼相应之识。后重缘。是此缘十二识上烦恼相应之识也（文）
谓欲界四除见灭断（文）宝云。先须知。单缘识。十六法中。通几法。应知。通十二。谓欲界四。除见灭断。此由乐根通有漏无漏。有漏乐根。五识相应。此欲界苦·集谛摄故。通苦·集所断识缘乐根修道断故。通修断。意识缘。依第三禅法智品道。道谛摄故。欲界见道断。无漏缘随眠。缘灭谛非乐根。及见灭所断中惑。不与乐根相应故。见灭所断。不能缘乐根。由斯欲界唯四部（文）遁云。灭谛体是无为故。非乐也。
解云欲界见苦见集等（文）惠云。苦集下十一遍使。亲缘修断乐。及九上缘惑。缘上界乐。道下邪见。亦亲缘无漏乐。道谛体即是乐根。缘一地时。即缘六地道也。修断中不善意识缘自部乐。若善意识即无我观。能缘自部乐及第三定无漏乐。若无记识。唯缘自部。已上是出欲界缘乐根上四识相也（文）
色界五部（文）惠云。除灭下邪见等三。此三缘无为。不是缘乐识。前乐根随增取此三者。前约与乐根相应故。取为随增。此约缘乐识。灭谛非根故不取也。取重缘贪等缘乐识。邪见相应乐也。苦·集取第三定缘自部惑（并）十一遍使。名单缘识。除九上缘惑。第四定已上无乐根故。道下亲重缘惑。并是单缘识也。修断三性中染无记。缘自部乐。善缘五部乐及下欲界五识乐也。不取初定三识乐明者。此约界明。不约地也（文）
无色界二（文）遁云。谓道谛下邪见等。既亲缘道谛。缘一地时。即缘九地类智品道。故得缘第三禅无漏乐也。无色修断加行·生得善缘九地类智品道者。谓有漏善心。能缘无漏。但缘地即着九地。如无观观一切法故。理实亦通无常观等（文）惠云。无色界二即见道谛及修所断者。道取邪见等三。修断取善。作空无我观。缘类智品道缘一即缘九。缘着第三定无漏乐也（文）
无色修所断○缘九地类智品（文）正文云。光云。问。生得善识。能缘何法。答。欲·色界者。缘三界及无漏一切法。无色界者。能缘自上地有漏无漏一切法及虚空（文）而今云通缘九地类智品道者。未了也（云云）
无漏十二（文）惠云。法智类智是也（文）遁云。无漏识。通缘三谛乐也（文）
此随所应（文）惠云。下正明随增（文）
欲界有四部（文）惠云。欲界四部。有二十九惑。且若·集下十一遍使。是缘修断乐识。有相应随增重缘贪等。即所缘随增道下八惑。亲重缘。准苦·集说。修部四惑。意识相应。是单缘识。有相应随增。四惑缘善无记心。即所缘随增也（文）
色界有为（文）惠云。色界五部二十八惑随增者。苦·集下亲重缘惑。皆是单缘识具二随增也。灭下邪见等三。体非乐根。与乐根相应起。不是单缘识。故除也。贪等是单缘识。是相应随增也。道下七惑亲迷三惑。是单识是相应随增。重缘贪等。即所缘随增及相应也。修断三惑。缘善无记识。即所缘随增。自为单缘。即相应随增也（文）
缘灭谛邪见○须除也（文）遁云。问。前辨乐根随增。乃通灭下邪见。今明灭上随增。却不通耶。答。见等虽缘无为。然与意乐相应而起故。约相应名乐随增。非缘乐识。故不得言是识随增也（文）
无色二部（文）宝云。无色界二部。谓见道所断七·修道断三·及苦集下遍行十一。二十一随眠也。乐根缘识。总有七十八随眠随增也（文）惠云。道下邪见等三。是单识缘第三定无漏乐。即相应随增。重缘贪等。即所缘随增也。修断贪等。缘无我观善心。所缘随增也。苦·集下十一遍使。缘道十邪见等及修断善识。是所缘随增也（文）
若复有问言（文）惠云。三重缘识分二。一出识数。二正明随增（文）
缘缘乐根识（文）惠云。下缘字是前单缘识。后重缘识。缘前单缘识。言缘缘也。即是后起心缘前识起也（文）
解云此问缘乐根识上随眠随增也（文）
更加二种（文）遁云。问。单缘即除苦集遍行。重缘即取者何。答。由苦·集所断遍行随眠下。不能缘无漏乐根及下有漏乐根故。重缘取者。以遍行随眠。缘一切有漏法。其修断善心。能缘无漏乐。见道所断邪见·疑等。亦无漏乐。是缘乐识。此等皆为苦集下遍行随眠缘故。重缘即兼苦集所断遍行故。成十四（文）
此随等应（文）惠云。此重缘识。有八十二惑随增。七十八如单识数。加苦·集贪·慢四也。明随增者。即后念起者。缘于前念。如苦集下亲缘惑。为单缘识。重缘惑。为重缘。余十一遍行等。缘此重缘。作所缘随增等。余皆准此说也。欲界二十九惑·色界二十八惑·无色二十五惑随增也（文）正文云。此注未了也。论云缘缘乐。光·同论。而何但言缘乐识耶（文）问。何唯立三重随增耶。遁云。问。何唯立三重即止。答。此三重摄法即尽。如乐随增。色界惑尽乐不通无色单缘增虽通无色二部苦集遍行不摄。释辨重缘方摄尽故。唯三重已得周备（文）
论云若心由彼（文）遁云。若心由彼名有随眠者。谓心由有彼烦恼。名为有随眠也。言彼于此心定随增不者。谓彼烦恼与心相应时。定随增不。言与惑相应及缘心未断者。与惑相应。是相应随增。缘心未断。是所缘随增。未断二字。通上二位（文）
相应已断则不随增（文）光云。若相应。已断则不随增。仍名有随增。以恒相应故。此约伴性。名有随眠。以此伴性不可断故。若约所缘。已断不名有随眠。亦不名随增。相应已断。名有随眠。此中别举缘缚已断。不名有随眠。故不别释（文）疏文此不决定者。总标通有随增。不随增故云不定。或有随增下。别举。初出有随增二。与心相应。相应随增。缘心未断。所缘随增也。相应已断下。出不随增。依伴性未断义。虽不随增。名有随眠也。
有随眠心总有二种（文）光云。有随眠心。总有二种。一五部所断诸有染心。二修所断诸无染心。有染有二随增。或相应随增。或所缘随增。于相应随增。已断则不随增。仍说有随（文）尧圆抄。有随眠心。有二种别。一有染心（与惑相应染污心也）二无染心（有漏善无记心）此中有染心名有随眠者。由三义别。一由相应随增义。谓与惑相应染心（不善有覆）即同时惑同时相应染心互随增。是相应随增也。二由所缘随增义。谓缘此染烦恼未断时。其烦恼与彼染心互随增。是所缘随增也。三由伴性未断义。谓染心相应烦恼缚性已断。无随增义。惑得已断身中无故也。虽然。染心上伴性未断。仍名有随眠也（文）（已上尧）
不随增者谓此染心相应已断（等文）此下。由伴性未断。名有随眠也。疏以恒相应故者。烦恼缚性已断。心心所与烦恼。过·未世同一聚不相离在之故。云恒相应也。是伴性不可断义也。遁云。相应已断不随增者。谓贪等烦恼未被断时。与心相应。互相有力。同缚前境。名随增。圣道断已无缚境能故。故非随增也（文）问。染心相应已断。仍名有随眠。缘心随眠已断。何无名有随眠义耶。光云。相应亲近。虽复断已。名有随眠。所缘疏远。断已不名有随眠（文）问。伴性未断云意何。惠云。若断过·未烦恼上得。是断缚性。以心心所与烦恼同一聚在过未世。是不断伴性。名有随眠（文）
遁云。谓如贪等。必同时心心所法相应相起。设令圣道圣治生时。必不能令此惑与心可相离故。不可断（文）小乘意断惑者。断烦恼上得不现起云断惑。虽断缚性。心心与烦恼同一聚不相离在过未世故。云伴性不可断也。本义抄。问。已断烦恼相应心。由未断烦恼所缘随增。可名有随眠心耶。答。可名有随眠心也。已断烦恼相应心。设虽未蒙。未断烦恼所缘随增。由伴性不可断之义。名有随眠心。心义决定故。先显此义门。光释云。此约伴性名有随眠也。兼由未断烦恼所缘随增。。亦名有随眠心之义边。自本所许之也（以上本义抄）
唯局随增名有随眠（文）光云。有随眠心。有二种。一随增故。名有随眠。二伴性故。名有随眠。无染心断缘缚已。既无随增。复无伴性。故不有随眠心（文）
释曰一无明（文）此释分二。初列十随眠数。二烦恼生时下。明次第起。中又二。初正明次第起。二越次第者下。明起不定。初正明次第起中三。初烦恼生时者。标。二先由无明下。正释次第起。三如是且依下。结文也。
先由无明（文）光云。先由不共无明于谛不了不观四谛（文）
次引生疑（文）论云。由不了故。次引生疑。谓闻二途。便怀犹预。为苦非苦。乃至广说（文）
引生邪见（文）论云。从此犹预引邪见生。谓邪闻思生邪决定。拨无苦谛。乃至广说（文）
引身见生（文）光云。由拨无谛。次引身见。谓取蕴中拨无苦无常空无我理。便决定执此是我故（文）
引生戒禁取（文）遁云。谓计前执。为能证。名能净（文）光云。谓由于我随执断常一边。便计此。执为能得彼净涅槃故（文）
次引慢生（文）光云。谓自见中深爱着已。恃见生高举。凌蔑他人故（文）
必增嫌故（文）光云。谓自见中深爱恃已。于他所起违已见中。倩不能忍。必增嫌故。有余师说。于自见解多种之中。取一舍余。起增嫌故（文）
前后无准（文）光云。越次起者。前后不定。以一一后皆容起彼十随眠故（文）
由三因缘（文）光云。谓烦恼。起由三因缘。因谓六因。缘谓四缘。随其所应是因是缘。且如将起欲贪时。一未为无间道断。未为解脱道遍知。欲贪随眠故。二顺欲贪境现在前故。三缘彼非理作意起故。即起惑前邪想俱行非理作意。是能引义。由此三力。便起欲贪。此三因缘。如其次第。初是因力中是境界力。后是加行力。既言加行。明知前起。如贪既尔。余烦恼起。类此应知（文）
如退法罗汉等（文）遁云。等取不还及离欲异生。此唯记境界力。不由余二因。烦恼已断故。无未断随眠。意乐清净故。无非理作意（文）
就明漏等四门○二释名（文）光云。四种总名。如下别释。云别名者。于三漏中。初二依主释。后一持业释。四瀑流中。前二依主释。后二持业释。应知。四轭如四瀑流。于四取中。前一·后二依主释第二持业释。言我语取者。内有情法可说我言故。前文言。我语。谓内身依之说我故。上界贪等多缘内身。缘我语故。名我语取（文）惠云。四取并依主释（文）余如光。
谓欲界系○成四十一（文）欲界五部烦恼。十·七·七·八·四。有三十六。五部下各除痴故。有三十一。十缠者。无惭·无愧·嫉·悭·悔·眠·掉举·昏沉·忿·覆也。问。诸烦恼垢。何立不为漏等耶。光云。婆沙四十八云。问。诸烦恼垢。何故不说为漏等耶。有作是说。彼亦说在欲漏等中。品类足说。云何欲漏。谓欲界除无明诸余结缚随眠随烦恼缠。是名欲漏。乃至广说。随烦恼者烦恼垢。应作是说。烦恼垢粗不坚住故。不说漏等。不信·懈怠·放逸。亦由过轻微故。不说漏等（文）
彼上二界虽有昏沉（等文）遁云。言上二界虽有二缠不立漏者。释外难也。故论云。岂不彼有昏沉·掉举二种缠。今于此中。何故不说。毗婆师言。彼界缠少不自在故（文）光云。一彼界缠少唯有二故。二不自在非自力起。所以不说（文）缠少者。于十缠中。余无惭等。上界无之。唯有昏掉故。少在属无不为漏等（为言）
一同无记性（文）不善性有苦异熟苦异熟果。上二界无之。故彼界随眠皆无记性也（如明第十九卷）二同内门转（文）内门转得名。第十九卷初明之。遁云。正理破云。彼界烦恼。亦有缘外色声触境转故。云何但云内门转耶。应更别说第二合因。谓彼二界同一对治道故。俱舍救云虽彼上界亦外门转。言内门转者。从多分说（文）
无明诸有本（文）光云。无明能为一切三有生死根本故。十二支无明为初（文）遁云。言无明诸有本者。释列立所由。无明起诸烦恼及业故。名为有本（文）惠云。无明漏等与十二支中无明别者。此唯无明。彼通一切烦恼（文）
体与漏同故说亦然（文）三漏与四流轭。虽离合异。且体同故。云亦然。宝云。上出三漏体。此明瀑流及轭体。类同三漏。同用十缠九十八随眠为体（文）
谓前欲漏折出诸见（文）此至如瀑流说。论长行文也。分二。初释漏与流轭离合。无明无离合别。同无明漏。故此不明。二如是已显下。示体多小。又二。初明四流体多小。文则四别。二应知四轭下。类释四轭也。
别立见利故者（文）此次明离合所以也。
欲有轭并痴（等文）此下。明四取。初条颂文。次释之。分二。初述有宗说。二若依经部下。出经部说。初述有宗说中又二。初总明四取。二上界烦恼下。别明我证取。无明不立。初总明四取中又二。初明轭与取开合不同。二应知三十四物下。明四取体多小。别明我语取中又三。初释名。二于诸见中下。释难。三无明之别立下。明无明不独立。
我证谓内身（文）中论疏记云。佛性论云。我证取者。缘内身故。一切内法。名为我证。贪着内法。名我取○述义云。上二界唯示定心。无乐外五欲。于生死中。实无有我。而取有我。但有言说。实无有我故。名我语取也（文）
于诸见中（文）此下。释难也。双诳在家等者。释圣道怨也。宝云。论何缘别立戒禁取耶。问。何缘四取中别立戒禁取耶。论由此独为至为清净道故。答也。以二因故。所以别立。由非道计道。舍其真道。为圣道怨。在家众。妄计自饿。为生天道。而不行十善。诸出家众。直以破衣·粗食。舍可爱境。二百五十戒等。为真实道。不知是助道缘。而不修行三十七品（文）
谓不了相名为无明（文）宝云。取诸有故。名之为取。由无明不了相故。彼非能取及非猛利。故但可与余合立为取（文）（非猛利故所以者。今疏无之。论文如宝）贪缘六十见起名为见取（文）光记第十九卷。六十二见释在之。惠云。六十二见。如婆沙第一百九十九及二百广明。不可具引。略出名数。谓前际（过去）分别有十八。谓四遍常论四一分常论·二无因生论·四有边论·四不死憍乱论。后际（未来）有四十四。谓十六有想论·八无想论·八非有想非无想论·七断灭论·五现法涅槃。足前际十八。成六十二见也。四遍常论者。一由忆劫初。执我·世常。谓由彼外道得宿命通。忆劫初事。因此起见。执我·世常。二由忆生。执我世常。由彼得通。忆多生事。便执为常。三由天眼。见诸有情死此生彼诸蕴相续。执我·世常。既得天眼见不断故。便谓是常。四由寻思。不如实知。执我世常。彼诸外道作如是念。有法常有。无法常无便谓是常。四遍常论。常见为体也。四一分常论者。一从梵世来生此界。得宿住通。便言大梵是常自身无常。二闻梵王说大种与心随一无常。心便忍许。三从游戏忘念天没来生此间。得宿住通。便作是念。于彼天中不游戏者。彼天常住。四从意愤恚天没。如忘念天说。此四以边见为体。二无因论者。一从无想天没。忆于心。便起邪见。一切诸法本无今有。二由寻思。但有今生。不了过去。便拨为无。此二邪见为体。四有边论者。一由天眼。下见地狱。上见初定。执我及世俱是有边。二由天眼。傍见无边。执我及世俱无边。三由天眼。上下见边。由神境通。运身傍去。不得边际。执我及世亦有边亦无边。四非有边非无边。即遮第三。为此第四。我及世间不可定说为有边为无边。此四一师以身见为体。第二说通常断见为体。若执有边。即是断见。若执无边。即是常见也。四不死矫乱论者。不死。谓天以长寿者。外道执为常住不死。不得生天。一不如实知怖忌语故。便矫。答。是法应证不应说。二不如实知怖邪见故不得生天便矫乱。答应证不应说。三不如实知怖愚痴故不得生天便矫乱。答。应证不应说。四不如实知怖不了故。不得生天。便返诘彼。若有问言。我于后世为有非有。便返诘言。汝何所欲。汝若言有。我意亦然。此四计天不死。是常即彼复计善酬问答得生彼天是戒禁取为体以非因计因故也。于后际十六有想论者。一执我有色死后生有想。二执我无色后生有想。三执我亦有色亦无色生后生有想。四我非有色非无色死后生有想。五执我有边死后生有想。六执我无边死后生有想。七执我亦有边无边死后生有想。八执非有边非无边死后生有想。九我有一想死后生有想。十我有种种想死后生有想。十一我有小想死后生有想。十二我有无量想死后生有想。十三我纯有苦。十四我纯有乐。十五我有苦乐。十六我有非苦非乐。八无想论者。取有想中前八。唯无想名别。八非有想无想论者。亦如无想说。此上总以常见为体。七断灭论者。一此我为粗四大造死后断灭。二我欲界天死后断灭。三我色界天死后断灭四空处天死后断灭。五识处六无所有处·七非想非非想处皆言死后断灭。此以断见为体。五现法涅槃者。一于欲界中受五欲乐。二于初定受定喜乐。三于二定受乐。四于三定受乐。五于四定受现法涅槃。此五执劣为胜。见取为体也（文）问。一分常论中。第三云游戏忘念天。第四云意愤恚天。何天耶。答。大梵也。计依戏笑生此间故。云戏忘念天欤。义章第六可见之。
行相难知（文）宝云。正理论云。是故圣者阿难陀言。我今不知于同梵行起慢心。不不论全。以慢随眠行相微细。彼尚不了慢心有无况诸异生。余例应尔（文）
惠云。问贪等烦恼起时。取现行烦恼相极粗易知。何言难知。答。一以贪等时起自不知故。二是彼流类故。三惑色法一一极微心。心所一一刹那。皆有烦恼缘故。名微细烦恼在心识。犹女人眠难觉也（文）
三义释通（文）惠云。初一总。后二是别。第二约得。第三约现行（文）
二随增者（文）宝云。正理论云。或如怨害伺求瑕隙。及如见毒。应知。烦恼于自所缘有随增义。亦如热铁丸能令水热。及如触毒。应知。烦恼于自相应有随增义。已上文。释所缘·相应义别。喻异。前是所缘。后是相应。一一皆同乳母。能令婴儿随增增长。及令伎艺渐以积集。所缘·相应。令诸烦恼相续增长及得积集。前明烦恼增境及相应法。此明境及相应增烦恼也（文）
随缚（文）宝云。正理论云。极难离故。如四日疟及鼠毒等。有说。随缚谓得恒随。如海水行随生行影（文）
住流（文）宝云。如提塘漏水。有其二义。一者住义。即留住生死之义二是流义。即是于生死中流转。于疮门泄过无穷者。正明漏也（文）惠云。住义如疏释。流者不顺菩提涅槃正流。于生死中流。泄过无穷。通释住流转之义也（文）
遁云。住谓稽留有情久住生死。流谓流转于生死中。从有顶天至无间狱。由彼相续（文）
漂善品故名瀑流（文）遁云。漂善品者。犹如瀑水漂诸物故（文）惠云。瀑流者。急流。烦恼漂有情。亦如急流漂物（文）
合者（文）光云。和合有情。受生死苦。犹如车轭。故名为轭（文）遁云。谓令有情与界趣生共和合故。名轭。犹如车轭（文）惠云。和合者。烦恼与业合果生也（文）
为有漏依（文）惠云。四取为因。来世有漏法。依此生。名为有漏依（文）
　　永正四（本卯）五月上旬。依客僧两三辈所望。颂疏讲谈始之。为扶引勘之。烦编集光宝等文。今日清书之。
　　同年十一月十日。大法师英宪。
　　永禄四年（酉）七月十七日。以英宪法印自笔写之。花严砾净实（生年四十）
一校了。

俱舍论颂疏抄卷第二十二
俱舍论颂疏抄卷第二十一


　　　　　
　　　　　

颂疏论本第二十一

论云如是已辨（文）宝云。问意云。随眠并缠。世尊就过差别。说为漏·瀑流·轭等。为唯有尔所过名。为更有余义立异名耶（文）
一明九结（文）问结释名如何。宝云。所以九种总名结者。正理论云。于境于生有系缚能故名为结或有此故。令诸有情合众多苦故。名为结。是众苦恼安足处故（文）惠云。此九力。能于境生。系缚有情。名结也（文）正理论初释意。于所缘境。令有情爱着。云于境有系缚能。三界·四生沈轮。不出牢狱。云于生有系缚能欤。第二释意。令有情结合众多苦意欤。定春抄云。有情结不出生死义也（已上）义章云。烦恼闇惑。结缚行人故。名为结。又能缚心。亦名为结。亦能结集一切生死故。祥为结（文）
释曰结九者（文）此一段分为三。初列九结数。二于中恚嫉下。界系分别。三问何缘下。释问难于中二。初明分见为二结（已上见初二句）二由二唯不善等下。明缠中嫉ＶＪ为结（已下释后八句）于中又二。初出八缠家释。二由此应言下。出十缠家说矣（或二数行故已下句也）
一爱结（文）宝云。此中爱结。谓三界贪○所言贪者。谓有心所乐可意相所摄受行。即于诸有及诸有具所起乐着。说名为贪。何缘此贪说名为爱。此染心所随乐境故。恚结。正理释云。恚。于违想及别离欲所摄受行中。令心憎背。慢。谓七慢。如前已释。无明结者。三界无知○见结·取结。推度相别显彼相。如五见中（文）
于中恚嫉（文）光云。婆沙五十云。问。九结以何为自性。答。以百事为自性。谓爱·慢·无明结。各三界五部。为四十五事。恚结。唯欲界五部。为五事。见结。有十八事。谓有身见·边执见。各三界见苦所断为六。邪见。三界各四部为十二事。取结有十八事。谓见取。三界各四部。为十二事。戒禁取。三界各见苦道所断。为六事。疑结。三界各四部。十二事。嫉·ＶＪ结。各欲界修所断。为二事。由此九结以百事为自性（文）
言物等者（文）问。既身边见。见取有十八物。戒取·邪见有十八物。若尔者。争以物等由。三见为一结。二取为一结。由为（云云）宝云。正理论云。说此物等。于义何益。于结义中。见有益故。此言意说。如贪·嗔等。一一独能成一结事。三见·二取各十八物和合各成一结事故。若此异者。应说五见各为一结。如贪·嗔等故。见及取各十八物。共立一结。方敌贪等。若尔。身见·边见·见取。有十八物。戒取·邪见十八亦然。是非物等。不尔。本论释其理决定。所以者何。以取等故。三见等所取。二取等能取（文）准此释。物等一义有难。加取等一义。二义相成时。三见为一结。二取为一结。义究竟也。寻云。物等取等等言。委意何。答。疏三见有十八物。二取亦十八物。故名物等（文）三见与二取同十八故。成等义（见）取等者。三见等所取。二取等能取（文）此三见与二取。各别成等义（见）可思之。
言取等者（文）定春抄云。三见所取。二取能取也。能所虽异。同是取故。云取等也（已上）此意。三见与二取。等取故。云取等（见。）若尔。物等其义同也。但不见疏释哉。光云。于五见中。三见等。是所取。为二取所取故。二取等。是能取。能取三见故。故名取等。所取·能取有差别故立为二结。故正理论云。谓于诸行。计我断·常。或拨为无后记二取。执见第一。或执为净（已上论文）能取·所取。且据一相。从多分说。理实而言。并通能所（文）
谓由戒取执身见为能净（文）定春抄云。戒取。执彼三见为净涅槃道（已上）
由二唯不善（文）本义抄。问。颂文云。由二唯不善及自在记故（文）十缠家义欤。答。光释八缠家（见）付之见论现文。论主破。此义云。此释非理。以忿覆二种。能具两义（文）若八缠家义者。何以忿·覆二种难之（云云）答。此难意。难八缠家所述唯不善自在起之故。若缠唯八种。无有异义。若立十缠之时。忿·覆二缠。亦具此二义故。此释非理破也。重意云。八·十二家之前。俱不违之故。可为善故。而唯不善自在起之故。八缠家前。且虽可然。十缠家前。不可然故。破之也（已上本义抄）
由二义胜故。由此○过失尤重（文）此下出十缠家说。宝云。应言嫉·悭过失尤重者。是总句。谓此二种数现行故者。释尤重义（文）可准之。光云。正理云。若立八缠。应作此释。二唯不善自在起故。谓唯此二两义具足。余六无一具两义者。无惭无愧虽唯不善。非自在起。悔自在起。非唯不善。余两皆无（解云。余睡眠惛沉掉举文两义皆无）
一数现行故（文）宝云。谓生欲界。虽有九·六·三结·无结而经唯说嫉·悭二结恼乱人天（文）二为贫贱因（文）定义抄。嫉从嗔起故。欲界系也。悭从贪起故。虽可通三界。贪增盛时名悭。故唯欲界也。依嫉因。来生受种性下劣报。依悭因。来生受贫穷报也（已上定春）宝云。谓虽生在二善趣中。而为贱贫重苦所轭。现见卑贱及诸乏财。乃至极亲亦不敬爱（文）
三遍显随惑（文）（定春抄）烦恼中。现起令心悦。名欢行转。现起令心悲。名戚行转。随烦恼多分不出此二也。嫉他故。心忧也。故戚行转。忧受相应。悭物不失故。心悦也。故欢行转。喜受相应。嫉·悭俱起余烦恼。欢戚二转准知故。云遍显随惑也（已上定春抄）问。随惑者何等（云云）惠云。随惑。即十缠六垢。名随烦恼。即十六皆于戚欢二类转。嫉即戚。悭即欢。遍显十六随惑也（文）
六惑恼乱人天二胜趣（文）光云。正理云。或能恼人天二众。如世尊告憍尸迦言。由嫉·悭能人天恼乱（文）
应知摄后四种二部（文）遁云。谓从第四出家在家已下。总有四种。于七义中。居其后故（文）
一身见二戒禁取等（文）光云。总三十一事为体。谓身见。三界见苦所断。戒禁取。三界各见苦·道。为六。疑三界各四部。为十二。贪·嗔恚。各欲界五部。为十（文）
此五顺益下分界（文）光云。此五顺益下分欲界。三界最下三界一分故。名下分（文）
设有能超○还生欲界（文）问。生有顶者。以六行观。断欲一切烦恼。何有由欲身见等还生欲界义（云云）惠云。由身见等三为障。为还生下界。若尔。六行道。断欲界贪等。及身见等三皆断。如何论言由三复还下。答。有二说。一由有顶身见等三为缘引生下界身见等故。前文言有顶地烦恼为烦恼根。二由不断欲界身见等体。但断其得故。身见等更生也（文）问。欲见惑欲界中在之。故可为不超欲数。何还下处。取三界见惑（云云）况防逻人喻意。可取他地物（见）如何。答。有顶异生。有还生下地义事。依迷谛理见惑未断也。迷谛理事。欲见惑·有顶见惑同也。故取三界见惑也。防逻人喻面。虽似约他地。实可喻三界见惑也。问。有顶异生欲见惑。已断之。已断烦恼争起还下缚用（云云）答。异生依厌心。虽断见惑。于谛理不决定故。虽已断见惑。无永断义。故施还生下地用欤。问若尔者。六见惑。皆可取之。何唯取身见等三（云云）答。云摄门根故三。此由释也（已上定春抄）
如守狱卒（文）定春。居狱中罪人责者云守狱卒。居地狱外。伺狱门隙。罪人内追入者。云防逻人（已上定春抄）
有说言下分者（文）初释立一种下分。有说。明二种下分。可知之。或义章。出四下分。义章云。然此五种依。如成立。具四下。故名为下结。一者界下贪欲·嗔恚。唯在欲界。非上二界。二者果下贪·嗔·戒取。能得三涂下弊之果故。名果下。三者人下。所谓身见·戒取·及疑。唯凡起。不起圣人。故名人下。四所障下。即此身见·戒取·及疑。能障初果。名所障下（文）
问如诸预流（文）光云。问。诸得预流。五见及疑六烦恼断。何缘经但说。断身见戒取疑三结耶（文）问。此问意。有说意。身见等三。障圣人异生。断此三。得圣人（即当初果）就此说问起欤。或亘二师问欤。或又只是预流者。云断六烦恼云断三结两经相违问起欤。答。言摄门者。光云。所断中类有三种。身·边二见唯在苦一部。戒取通苦·道二部。见取·邪见通四部。说断三种。摄彼三门周尽。若断身见。摄彼一门。若断戒取。摄彼通二门。若断疑摄彼通四门（文）问。论文云。说断三种。摄彼三门（文）身见摄边见唯在一部。疑摄见取邪见通四门。而戒禁取外。通二部烦恼无之。若尔者。通二部中。可摄何物哉。本义抄。答。经中说预流果圣者。断身见·戒禁取·疑三结。如次摄唯一部门·通二部门·通四部门之三门（为言）非谓说戒禁取摄余通二部烦恼（已上本义抄）此意。摄门者。说断三结摄三门（为言）直三结非谓摄余烦恼。摄三门。一切见惑皆摄尽三门故。即六烦恼断显云心欤。尧圆抄。婆沙三十六云。若说戒禁取。当知总说通二部者。虽更无别通二部随眠。而戒禁则名通二部惑。复摄彼相应俱有（文）此文有二意。一显戒禁取自性通二部。一显戒禁取相应俱有法与戒禁取同通二部也。正理论云。虽但有一。通于二部。则据彼相似。显彼体。由此故。说摄彼三门（文）（已上尧圆抄）定春。问。举边见。显身见。举邪见等。应显疑等。何俱一门中。取身见。俱四门中。别举疑（云云）答。摄根由释此难也（已上定春抄）
言摄根者（文）光云。所断中三。随三转。说断三种。摄彼三根。若断三根本。余三未亦断。故说断三已。说断六（文）惠云。彼经言断三结。据三根说。边见等三苗。亦随断摄业根苗也（文）
见取依戒禁取转（文）光云。问。集·灭见取。如何随戒禁取转。解云。言见取随戒禁取者。据苦·道下说。又解。因苦·道下戒取先起。引彼集灭见取起故。亦名随转（文）
凡趣异方（文）光云。凡趣异方。有三种障。一不欲发趣见。此方益。余方有损。二虽发趣。迷失正道。依邪道故。三由依邪道。疑正道故。起解脱者。亦有如斯相似三障。一由身见。怖畏解脱灰身灭智。不欲发趣。二虽发趣。由戒禁取。依执邪道。迷失正路。三由依邪道。疑于正道。深怀犹预（文）定春。欲行他方时。有三障。一余方有难思不出立。二设行恶道行。所存方不行。三何道吉思犹预也。身见等三。准此喻可知之（已上定春抄）
谓由身见○怖畏解脱（文）定春。闻涅槃说断惑·业·苦三道。世间一目等无人尚思有苦。况此身永断耶思。怖畏灰身灭智无余涅槃也（已上）
释曰顺上分五（文）宝云。此以不超上界顺益上界故。名顺上分结。则是上界为上分也（文）光云。又婆沙云。问。何故唯修所断。立为顺上分结。答。令趣上生。名顺上分。见所断结。亦令堕下故。不立为顺上分结。复次上人所行。名顺上分。上人是圣。非诸异生。见所断结。唯异生起故。不立为顺上分结。于圣者中。唯不还者。所起诸结。立顺上分（文）光云。此五总以圣者身中上界修断八事为体。色贪·无色贪·掉举·慢·无明。色·无色界各有四故（文）
以贪过重（文）光云。问。何故贪别立二。余三合立。解云。爱是诸烦恼足。多过。别立故。婆沙云。复次爱。令界别·地别·部别。爱能增长一切烦恼。爱有爱处。所说多过。故依界别立为二结。掉举等三。无如是事。故上二界合立为一（文）惠云。上二界爱别立者。一过重。二所爱别故。掉举等三。无此能故。合立也。问。随烦恼中。何故上二界。唯立掉举。不立余随烦恼。答。以障定胜故。立掉举为结。昏沉顺定。不立也（文）
缚有三种（文）宝云。系缚有情。名之为缚。何缘唯说此三为缚。由三受故。约自相续。有相应·所缘随增。若他相续。唯所缘也。正理论云。以能系缚故。立缚名。即能遮趣离染义。结缚二相。虽无差别。而依本母。说缚有三。一者贪缚。二嗔缚。三痴缚。所余诸结。品类同故。摄在三中。谓五见·疑同痴品类。慢·悭二结贪品类同。疾结同嗔。皆三结摄（文）
谓于乐受贪缚随增（文）惠云。乐受有贪缚。约胜及自身说。亦有嗔缚。如见怨受乐时生嗔。贪·嗔同时必有痴。于苦有贪。见怨受苦。贪彼苦。有痴。准前舍受有贪·嗔。不如痴○此言苦乐者。忧喜亦名苦乐也（文）
非如痴故（文）光云。于此文中。亦应影显。虽于自乐亦说有痴所缘·相应二俱随增。非如贪故。虽于自苦亦说有痴。所缘·相应二俱随增。非如嗔故（文）
随烦恼此余（文）光云。略释颂者。蕴简无为。行简色等四蕴。心所简行中不相应行。染简心所中善·无记。此余简染中本惑（文）
余缠垢等（文）等言。放逸·懈怠·不信（并）所余染污心所也。本义抄。问。随烦恼者。唯限十缠·六垢·放逸·懈怠·不信欤。答。不限十缠·六垢·放逸·懈怠不信广通大地法中染污思触（并）不定中染污寻伺也。是以光释云。此余简染中本惑（文）若唯限十缠等者。于染行中。何唯简本惑（云云）（已上本义抄）
随根本烦恼起故名随烦恼（文）正文云。此释望论。有小阙。论意云。随烦恼有二。一诸烦恼亦名随烦恼。二此余染污心所名随烦恼。两记如论。而今唯缠·垢等名随烦恼故。未了也（云云）
释曰前一颂标缠（文）此一段分二。初科颂文。二缠八者下正释。分三。初列缠数。二无惭无愧下正释缠。三无惭悭掉举下明等流。
缠八者（文）光云。缠缚有情置生死狱故。名为缠（文）光云。问。余随烦恼何故非缠。解云。随其所应。过重别立。过轻不立。大烦恼中昏沉障慧胜。掉举障定胜。故别立缠。不信·懈怠·放逸。障定·慧非胜。故不立缠。无明本烦恼。故不立缠。无惭·无愧。唯不善过重。故立缠。小烦恼中。嫉·悭·忿·覆过重。立缠。余六过轻故别立垢。余地法外睡眠。障慧胜。恶作障定胜。故别立缠。寻·伺非障故。寻立菩提分法。此即顺慧寻·伺。立静虑支。此即顺定。不立缠。贪·嗔·慢·疑·本惑。亦不立缠（文）
次一颂半明根本等流（文）光云。后一颂半。明本惑等流果（文）
无惭无愧根品已释（文）第四卷疏云。谓功德及有德人。无敬无崇无所忌难无所随属。说名无惭。诸善士所可厌法。说名为罪。于此罪中。不见能招可怖畏果。说名无愧。有余师说。于所造罪。自观无耻。说名无惭。观他无耻。说名无愧（文）
悭谓财法巧施相违（文）论云。悭。谓财法巧施相违。令心吝着（文）遁云。谓由悭不能巧施财法。故名相违（文）悔即恶作（文）第四卷疏云。于所作事。起心厌恶。若恶若作。俱在其境。于恶作事。既不称心。遂生追悔。即此追悔缘恶作起。名为恶作。恶作是境。非追悔也。今名追悔为恶作者。从境为名也（文）
眠谓念心昧略为性（文）惠云。昧即简定。定中取境分明。略即简散。散取境多故。取境少不明也。遁云。谭山云。谓于觉中。六识现起。眠唯意识起。余五不行。故名为略。又唯识云。昧简在定。略简悟时。又正理论云。令心昧略。昏沉相应不能持身。是为眠相。眠虽亦有昏不相应。此唯辨缠故。作其说（文）
悔眠二种○唯取染污（文）光云。若泛明睡眠。总有四种。谓善·不善·有覆·无覆（文）
掉举昏沉（文）第四卷疏云。昏沉。谓身心重性。于善法中。无所堪任。亦名身心无堪任性。掉举者。令心不静（文）
令心愤发（文）论云。除嗔及害。于情非情。令心愤发。为忿（文）惠云。嗔即损他命。害即打骂等。忿即令愤发也（文）
无惭○贪家等流果也（文）同类因·等流果时。自部地染污。互成等流果也。今云等流果者。本惑名残相似起烦恼。云等流果。贪欢行转烦恼。喜乐相应时。心欢乐。于可爱境无耻振舞故。无惭贪名残相似也。无惭与贪体各别故。贪增盛位。不可云无惭等也。无愧不了业因感果道理故。无明相似。悔恶作也。于法生决定心时。恶作心不生故。疑等流也（已上定春抄）惠云。等流者。即随惑有力。与根本烦恼齐等。流即流类。惑等即是引。从根本烦恼引生也。约相同。名等流。无愧作罪不见怖。即由无明力不了因果生。滞境。名昏沉。亦由无明不了生。悔从疑者。谓作善已。由疑无果故。生追悔也（文）光云。言等流者。是彼本惑近等流果○正理云。无惭·悭·掉举。是贪等流。要贪为近因方得生故。无愧·眠·昏沉。是无明等流。此与无明极相邻近故嫉·忿。是嗔等流。由此相同嗔故。悔是疑等流。因犹影生故（文）
有说智人覆是贪等流（文）光云。若有智人覆。是贪等流。贪著名利。而覆藏故。若无智人覆。是无明等流。愚痴不解。而覆藏故（文）问。今此有说言。标别师欤。答。非别师。贪·痴等流云有说意再释也。若是标别师者。四说也。何下云三说不同（云云）论·光共不见别师也。今疏有说言。为再释条上有说欤。论云。有说。是俱等流。有知无知。如其次第（文）有知无知上。别不置有说言。可思可思。定春抄。三说不同者。实四说不同也。第四师。有智无智分也。第三。一切皆贪·痴等流也。尔贪·痴方同故。云三说也（已上定春抄）此料简恐不顺论·光也。可知之。
释曰前两句明六垢（文）明六垢一段分五。初科颂文。二列六垢名。三从此烦恼下。释六垢名。四恼谓坚执下。释垢行相。五诳憍贪等流下。明等流（释后四句颂）
从此烦恼生（文）正文云。应云。此从烦恼生故。论云。如是六种从烦恼生（云云）义章云。此六皆能污秽净心。名之为垢（文）又云。如杂心说。烦恼之中。根本增上。说之为使。所生津液之结。说为缠垢。故彼喻言。如瓶盛苏津液流出。所盛之苏。喻使烦恼。所生津液。喻于缠垢。就此所生津液结中。急缚之义。说以为缠。轻系之义。说之为垢（文）定春抄。此烦恼者。十烦恼也。依此烦恼起。相似粗强心品起。云垢。烦恼上也（已上定）
恼谓坚执（文）遁云。不取如理谏诲者。谓不从善谏也（文）定春。假事作思定人不用教训。此事遂苦劳心恼也（已上定春）
富谓逼迫（文）义章云。于诸众生残害之心。名之为害（文）
恨谓结怨（文）论云。恨谓于忿所缘事中。数数寻思。结怨不舍（文）宝云。正理论云。恨与忿相有差别者。如桦皮火。其相猛利而余势弱。说不为忿。如冬室热。其相轻微而余势强。说名为恨。由此故有说恨相言。忿息已续生令心浊。名恨（文）惠云。正理云。忿恨别者。忿相即大力即劣。恨相小用大也（文）
谄谓心曲（文）论云。谄谓心曲。由此不能如实自显。或矫非拨。或设方便。令解不明（文）光云。谄谓能令心曲为性。由此不能如实自显。为谄彼人。或矫非拨彼人怨家。令彼欢喜。为谄他人。或设方便。种种现相。令解不明。故名为谄（文）
诳谓惑他（文）宝云。正理云。先筹度。设此方便令彼后时生颠倒解故。名为诳。然世间说。为利为名。现相惑他。名为诳者。诸诳所引身·语业事。是诳果故。假立诳名。如以通名说通果事（文）
憍恨品已释（文）第四卷疏云。憍。染着自身色力等法为先。令心傲逸无所顾性。论云。有余师说。如因酒生欣举差别。说名为醉。如是贪生欣举差别。说名为憍（文）
诳憍贪等流（文）光云。入阿毗达磨云。诳·矫二种是贪等流。贪种类故。害·根是嗔等流。嗔种类故。恼见取等流。执己见胜者。恼乱自他故。谄诸见等流。诸见增者多谄曲故（文）又云。恶见名曲。与谄相似故（文）遁云。恼见取等流者。由执取谓劣为胜故。不取如理谏诲故。生恼也。惠云。谄为心曲。五见险曲故。五见等流也（文）本义抄。恼是见取等流者。恼舍如理事坚执不如理事。相似见取非胜计胜行相故。以恼为见取等流（已上本义抄）定春。谄曲染慧见相似欤（已上定春抄）
自在起故唯修所断（文）不随他惑之他言。指见惑也。问。自在起修断所由如何。惠云。由自力起。不随从见惑生故。嫉等五缠·六垢。不通见断。是修断也（文）准此释。与见惑相应见断。既不随从见惑。自力起。唯与无明相应。故修断也（为言）寻云。设虽自在起。何不通见所断（云云）本惑虽自在起。通见断哉。本义抄。答。无惭等随烦恼。与见断烦恼。相应记故。有迷理之义。通见所断也。嫉·悭·忿·覆六垢。自迷事起。不与见所断烦恼。相应起故。无迷理之义。不通见所断也。自在故。修理之理。深□实义也（已上本义抄）
欲三二者（文）光云。欲界系眠·昏·掉三。若与贪等相应。是不善。若与身·边二见相应。无记。所余一切七缠·六垢。皆唯不善。上二界中。随应所有昏·沈·掉举及谄·诳·憍一切。唯是无记性摄（文）定春抄。三性门有二配立。一善·不善·无记。约此配立。云上界皆无记。二善·染污·无记。约此配立者。上界可有三性也（已上定春抄）谄诳欲初定（文）第四卷疏。梵王被马胜问。矫乱答。谄言愧谢。是初禅有谄诳证也。
见所断惑及修所断慢眠并（文）嫉等五缠（文）嫉·悭·忿·覆·悔也。宝云。唯意识相应有三种。一见所断。二慢·睡眠。三自力起随烦恼（文）
贪与喜受乐受相应（文）惠云。欢行转释。与喜乐二受相应。遍六识故。前五识即乐。第六即喜相应也。以戚行转释。与忧苦相应。遍六识故。五识即苦。意识与忧相应。已下皆准此释（文）
言痴遍者（文）问。既云痴遍。约五受相应云欤。本义抄。答。与喜·乐·忧·苦四受相应云也。但于痴遍言者。本颂云。一切舍相应。长行释云。已约别相。说受相应。就通相说受相应者。一切皆与舍受相应（文）舍受相应之义下。约通相别段说之。故上约别相说受想应之段。云痴遍者。与喜·乐·忧·苦四受相应云尔也（已上本义抄）
先造罪业后起邪见（文）光云。先造罪业。后起邪见。即欢行转。虽作罪业。无苦果故。先造福业。后起邪见。即戚行转。徒设劬劳。福无果故（文）惠云。唐捐者。即弃也（文）定春。先造罪业等者。明欢行转邪见也。造罪业时。依此业。何恶报受思。后起邪见发无因果。感恶果决定无之故。心任恶业造事悦也。先造善业等者。释戚行转邪见也。依善业可感善果思。苦劳修善业。后起邪见拨无因果。得善果决定无之故。苦劳修善业事戚也（已上定春抄）
疑与忧受相应（文）遁云。谓坏犹预者。求决定智正疑之时。于境不决定故。生忧戚（文）
谓余身见等四（文）遁云。谓前已明邪见。故唯身见等四。以欢行转。释不通忧。唯意地故。简其乐受（文）
此上一切皆舍相应（文）光云。已约别相。说诸烦恼与受相应。就通相。说受相应者。一切烦恼皆舍相应。以诸随眠相续断位势力衰歇必住舍受。以舍所中。不违欢戚故。遍相应（文）惠云。以烦恼势用欲尽时。与舍心相应（文）遁云。相续断者。烦恼息位名断（文）相续烦恼断位（为言）
此明上地诸有烦恼（文）光云。欲有忧·苦。所以诸惑有戚行转。上无忧·苦。又定所润。所以诸惑无戚行转。随何地识。所有烦恼各遍自识诸受相应。若初定中。具有四识（无忧苦二）彼一一识所起烦恼。各遍自识诸受相应。若在三识。乐舍相应。若在意地。喜舍相应。二定已上唯有意识二定意识所记烦恼。遍与意识喜舍相应。三定意识所记烦恼。与意识乐舍相应四定已上意识所起烦恼。与意识舍受相应（文）今此云舍者。近分地舍也。
若意地起惑即与喜舍相应（文）光云。显宗二十七云。何缘二疑俱不决定。而上得与喜乐相应。非欲界疑喜受俱起。以诸烦恼在离欲地虽不决定。亦不忧戚。虽坏疑网。无痴情怡。如在人间。求得所爱。虽多劳倦。而生乐相（文）
今次复应辨随烦恼（文）随烦恼者。十缠·六垢·放逸·懈怠·不信也。十缠者。无惭·无愧·嫉·悭·悔·眠·掉举·昏沉·忿·覆六垢。恼·害·恨·谄·诳·矫。本义抄。问。论中不说放逸·懈怠·不信五受相应耶。光云。前文既说六识相应。已显与彼诸受相应。故令不说（文）见今论上段之文云。即无惭愧昏掉。及余大烦恼地法所摄随烦恼。依六识身皆容起故（文）放逸·懈怠不信随烦恼。通六识相应云。故通喜·乐·忧·苦相应之义闻毕。准一切皆与舍受相应之理。与舍相应之义亦必然。故六识相应之上段五受相应之义。已显故。今别不说（为言）（已上本义抄）
悭喜受相应者（文）遁云。论云。悭相与贪极相似故。唯意地言。显不遍乐。欢行转故。显不通忧（文）宝云。别有文忧相应。悭得即喜。悭不得即忧（文）
谄诳眠覆○忧喜相应（文）释第五·第六句也。光云。谄·诳·眠·覆。若欢行转。喜相应。若戚行转。忧相应。唯意地非五识故。非苦乐。又正理云。有余师言。既说诳是贪等流故。但应欢行。不应说与忧相应。欢等流不应戚故又正诳时。不应戚故。或应说诳痴等流。正理释云。理应释言为因果相别。如无惭·掉。虽贪等流。与忧苦有相应义。故知所说与受相应。不唯同因。但据相别。许有忧戚。而行诳者。情有所忧而行诳故（文）
上两句明盖（文）正文云。第二·第三句。分为两段。理不可尔。论（并）两记。以中间二句合为一（文）光云。盖五。标名举数。唯在欲界分别。次两句。明盖合。后一句痴立（文）
佛说盖有五（文）问。盖得名如何。宝云。释盖名。应言能覆障圣道及加行名盖。或覆五蕴故名盖也（文）又云。契经云。贪·嗔·疑。是满烦恼。一一能荷一覆盖用。昏·眠·掉·悔。非满烦恼。二合方荷一覆盖用（已上）此同婆沙等担义是盖义（文）（满者圆满不善欤）遁云。盖是覆障义。婆沙云。荷担是盖义。正理又云。能障圣道加行故。立五盖名（文）义章云。此五何故说之为盖。论解有四。一是障义。二破坏义（破坏一切善法）三是堕义（堕落生死故）四是卧义（转回生死长寝三趣）言障义者。论自为喻。譬如小树。大树所覆。不生花果。众生如是。欲界心树。为烦恼覆。不能生于觉意之花及沙门之果。故名为障。四中初障正是盖义。破等三种。傍论其过（文）
然此五盖唯在欲界（文）论云。此中所说昏掉及疑为如欲贪·嗔恚·眠·悔。唯在欲界。通三界耶。光云。答。经言不善。故唯在欲。又正理云。为显昏沉·掉举二种唯欲界者有立为盖故。与眠·悔和合而立。眠悔唯是欲界系故。为显眠悔唯染污者有得盖名故。与昏沉·掉举二种和合而立。憍掉唯是染污性故（文）
食谓所食治谓能治（文）光云。食谓能益此五能益昏眠。故是彼食（文）
同有五食（文）光云。□瞢者。眠之先兆。不乐者。情不欢也。频申者。由劳事业疲倦所生。能起频申因。从果号。食不平等者。由所饮过于恒度。或昏·味·触随有偏增。能令食者身心沈昧。此从食不平等生。果从因为名。心昧劣性者。谓由彼力令心王取境不明为昧。能取力微为劣。从用为名（文）惠云。□瞢。是目不明。睡眠不先兆。不乐。即身心不适悦。频申。即事业过分身疲劳生。食不平等者。由所饮食过于恒度等。或香·味·触等随有偏增。能使食者令心昏眠。昧劣者。取境不明名昧。取境力微名劣。从用为名也（第三频申。由身疲劳生。第五昧劣。由心疲劳生也）义章云。缘别有五。如成实说。一单致利。所谓好乐睡眠之病。毗婆沙中。说为睡瞢。二者愁忧心不喜乐。毗婆沙中。说为愁愤。三频申。毗婆沙中。说为欠呿。四饮食不调。毗婆沙中。名食不消。五心退没所为废息。毗婆沙中。名为心闷（文）
谓光明相（文）光云。起光明想。心即发悟。昏眠不生。非益彼。名为非食（文）
此二能令心沈昧（文）是云。沈即不明即暗。取境不明也（文）
一亲里寻（等文）光云。或时寻思诸亲里事。或时寻思诸国土事。或复寻思我不死来当作如是如是事业。或时随念往昔过去所更等事。缘亲里等。由散乱故。而增掉举。有不称情。而生忧悔（文）论云。随念往昔种种所更戏笑欢娱承奉等事（文）问。贪盖等无食治（云云）光云。正理云。何缘欲·贪·嗔。疑盖·各于一体。别立盖名。昏眠·掉悔二盖。各于二体合立盖名。贪·嗔·疑。食治各别。故别立盖名。昏眠·掉悔。食治用同故。合立一。贪盖食可爱想。治不净观。嗔食可憎想。治即慈悲观。疑食谓三世境。治即十二缘起观。正理论。释昏·眠·掉·悔食非食用。与此论同。又云。或贪·嗔·疑。是满烦恼。一一能荷一覆盖用。昏·眠·掉·悔。非满烦恼。二合方荷一覆盖用（文）（取意）
此二非食谓奢摩他（文）光云。问。何故前言。昏眠非食。谓光明想。不言毗钵舍那。掉悔非食。言奢摩他。不言黑闇。解云。非食有多种。各随举一。或影略互显（文）问诸烦恼等（文）光云。等谓随烦恼（文）又云。问。若为障胜立为盖者。无明何不立盖耶。解云。等荷担者立盖中。无明所荷偏重。一切烦恼所荷障。合比无明。犹不能及故。不立盖中。问。若非最胜立盖者。余随惑何不立。盖性钝。见性利。不顺盖义。随烦恼中余烦恼。障定慧非殊胜。故皆不立（文）
贪恚盖能障戒蕴（文）光云。唯此于五蕴能为胜障故。谓贪。恚是破戒。或能障戒。昏眠性闇昧故。能障慧。掉恶作心散乱故。障定蕴。定慧无故。疑四谛。由疑未断故。乃至解脱解脱知见不得起（文）问。定慧障。有宗·经部不同也。二家委意何。本义抄。答。定慧障。有相翻障。有相顺障。若就相翻障云之者。昏眠盖障慧。掉悔盖障定可云也。有宗意即存此义欤。若就相顺障论之者。昏眠盖障定。掉悔盖障慧可云也。经部义流此意也。各述边边之旨也（已上）
定障理应先慧障（文）光云。论主破前说一切有部师解。若作如是解释经意。掉悔理在昏眠前说。以必依定方有惠生故。此显所障先定后慧。定障亦应先慧障。故此显能障前后次第。依如是理。经部师言。此五盖中。昏眠障定。由此昏眠性沉下故。定不得生。掉悔障慧。由此掉悔数散动故。惠不得生（文）惠云。有部释。昏眠能障慧蕴。约违障。说昏眠与惠明昧有别掉悔与定高下别。故经部约顺障释。昏眠第三障惠蕴。掉悔第四障定蕴。不顺定慧障义次第也（文）
解云问也（文）遁云。于问中有二。一约九上缘惑为问。二约灭道下重缘惑为问（文）定春抄。凡此问意。见惑者。迷理惑故。无漏智起。四谛理如实见定时。能缘见惑。自被断也。故见惑知所缘时。可被断物也。爰欲界九上缘惑。缘上界苦·集。不缘自界法。自界缘同被断。而法忍。观欲苦·集。不观上苦·集。何观欲苦·集时。自界缘·他界缘。种类各别。同被断乎（为言）又三界见灭·道断重缘惑。缘亲迷惑邪见等体是苦集。而苦集法忍。观一切有漏时。彼灭·道重迷。知自所缘。不被断。至灭道下被断。何知自所缘位不被断。不智所缘时被断乎（为言）此二问。九上缘惑法忍断。不至类忍断。故断早。疑之灭·道重迷。苦·集法忍不断。至灭道法忍位断故断迟疑之。问。苦·集下重迷惑。直不缘谛理。缘亲惑故。依此知所缘不被断。苦·集忍不知亲迷自相故。若尔。何偏限灭·道重迷。设此问难乎。答。苦·集重迷。虽缘亲迷。亲迷体是苦集故。自遍知所缘。故断成也。宝云。苦·集贪·嗔·慢等。虽不亲迷谛理。是上而起。然所缘境。是苦·集故。苦·集忍生。缘苦·集谛。彼即断故（文）（已上定春抄）惠云。他界遍行。即九上缘惑。九上缘惑所缘。即上界苦·集。起苦集法智忍。九上缘惑即断。及起苦·集类智忍。知上界苦集时。九上缘惑已断故。不断也。及灭道下重缘惑。缘邪见等。上起邪见等体。即苦·集谛。于彼断位。即灭道法智忍生。即业道下亲缘重缘惑皆断灭·道法智忍。不知邪见等。及起苦·集智忍。知苦·集时。即是知灭道下邪见等。彼重缘贪等未断故。不断也（文）
谓灭道下贪嗔慢是也（文）灭谛下重迷。贪·嗔·慢·见取也。谛下重迷。前上加戒禁取也（已上）
而彼邪见等不断者（文）正文云。邪见是无漏缘惑也。今意可出有漏缘惑。而言邪见者。似谬。理实应言而彼贪嗔等不断（云云）
遍知所缘故者（文）定春抄。遍知所缘故等者。四谛下亲迷惑。法类忍智起。所缘谛理见极时。迷悟相反被断。问。苦·集下重迷惑何因乎。答。遍知所缘故断也。问。重迷惑。直不迷谛理。偏依亲迷烦恼起也。彼亲迷被断时。所缘无。重迷自被断也。若尔者。可断彼所缘故断。例如灭·道下重迷。如何。答。重迷直虽迷谛理不起。所缘亲迷其体苦·集也。故遍知所缘故断也。上所引宝可见之（已上）（定春抄）惠云。遍知所缘故者。遍知所缘境时。能缘烦恼即断。问。贪等重缘。知苦集谛时。不知贪等所缘。如何名遍知所缘。答。虽亲·重不同近·远有别。皆取四谛为所缘境知所缘时。亲·重缘惑皆断。上界亦尔者也（文）宝云。虽有二义从遍知所缘断已（文）（上取引次文也）此释意云。见苦·集断贪嗔慢等。虽有遍知所缘断·断彼能缘断二义。从遍知所缘故断说也（为言）
谓苦集断自界缘惑（文）问。自界缘惑者。唯限欲界欤。答。光·宝异释也。光云通三界说（文）付之上二界中。自界缘·他界缘惑同遍知所缘故断也。而云断自界缘简他界缘惑。无谛可限欲界（云云）答。论云。谓见苦·集断自界缘（文）不置简别之言。故自界缘言。通三界说得意也。况上二界中见苦·集断自界缘惑。亦是遍知所缘故断也。但于难势者。上二界中他界地缘惑。虽遍知所缘故断。欲界他界缘惑。非遍知所缘故断故。他界缘惑有其乱。故略不云上二界中他界地缘惑遍知所缘故断。但就三界同遍知所缘断。云谓见苦集断自界缘。唯举自界缘惑也（为言）宝云。此苦集自界缘言。此说欲界。若色·无色他界他地缘。亦是遍知所缘断也。以苦·集类忍起时。道知上二界故。此中有三断。一自界缘贪·慢等。二上界缘见·疑等。三自界缘见·疑。虽三类不同。苦·集类忍智。遍知彼所缘故。从遍知所缘故断（文）此释意。上二界中见苦·集断自界缘惑。他界地缘同遍知所缘故断。无其乱。故略不举之。欲界之中自界缘惑。虽遍知所缘故断。他界缘惑。非遍知所缘故断。有其乱故。唯举自界缘惑。简他界缘惑也（已上本义抄）
问。上二界他界地缘惑遍知所缘故断所由如何。光云。上二界中他界地缘诸遍行惑。亦由遍知所缘故断（文）此释意云。上二界中他界地缘惑。缘色·无色界苦集类智忍。合观色无色界苦集。断彼上缘惑故。是遍知所缘故断也（已上本义抄）
自界缘惑缘他界缘惑（文）遁云。自界缘惑。既自界缘苦集。其他缘惑。虽缘上界境。而体是此界苦集故。为所缘他界缘惑。既缘上界故。不缘自界惑也（文）
若断自界缘惑时○随断（文）光云。彼虽缘各异。然能为因。故自界缘望彼有力。他界缘惑藉斯力故。能缘上界。如羸病者倚柱仰观。柱若折时。彼随倒故（文）定春抄。问。他界缘。以欲遍行为所缘事。可然。依成所缘。云断彼能缘故断。心如何。答。九上缘独立无缘上界力。自界遍行依彼缘力缘上也。故欲遍行皆断时。他界缘随断也（已上定抄春）宝云。欲见苦·集断自界缘惑。能缘于彼他界缘惑。此惑于彼能作依持。依持断时。彼随断故○如何于彼能作依持。由此于彼能遍因故（文）惠云。断彼能缘故者。自界缘惑。即苦·集下一切烦恼。总名自缘惑。九上缘惑。虽缘上界。体亦系在自界。以缘上界。且名所缘。谓后念苦·集下烦恼。缘此九上缘惑生。亦能为因生彼九惑。断即能缘自界惑时。所缘九上缘惑即随断也（文）
对治起故断者（文）惠云。问。三界见惑。皆由对治道生断。如苦谛下惑。苦法智忍为对治道。缘何断见惑不言对治道耶。答。九品修惑。决定由九品对治道断故说之。见惑对治道不定。若有顶。即决定苦类忍为对治道。下八地。凡即有漏道圣即不漏道。为对治。以此不定故。见惑不言对治道也（文）
若上上品惑下下品道为对治（文）定春抄。烦恼以粗细为上下。智以明昧为上下也。如世间黑闇少明破之细闇大明破之。下下品道起。断上上品烦恼。乃至上上品道断下下品烦恼也（已上定春抄）光云。问。缘四谛理。如何能断修造事惑。名对治断。解云。事粗理细。缘细可以断粗故。九品道断九品惑（文）无间道断烦恼故（文）遁云。理实但断惑得。非断惑体。今言烦恼。约总相说（文）
四厌患对治（文）论云。若有道见此界过失。深生厌患（文）定春抄。厌患对治。有修道。见道无加行。以四善根虽为加行。彼位不云厌患（已上定春抄）
论主正此文云（文）遁云。此上次第。是婆沙师说。论主以厌患在后。非是义便。改前（文）光云。厌患等四。各在一道。据断当品。约显以论。若具说四道通局。一厌患通四道。正理云。无间解脱胜进中缘苦集者。亦厌患对治。二断对治。唯无间道。不通余三。三持对治。若据显相当品。唯解脱道。若据前后五断诸品。隐显合论通四道。以皆能持彼得故。四远分对治。若据显相当品。唯胜进道。若据前后所断诸品。隐显合论亦通四道。以皆能令彼所断惑得更远。
应知诸惑得永断等（文）光云。谓于相应虽断随增。非断伴性。名有随眠。以亲近故。不名永断。但可令彼远离所缘。令于所缘不复生故。谓于所缘断彼随增。不名有随眠。以疏远故。故名永断。此言永断。据有随眠（文）惠云。相应法。即心心同聚相近。不可令离。烦恼于所缘境不生。名断（文）私云。此事如第二十卷抄之。定春抄。一聚相应心心所。一连法不可令相离故。望相应法。不论断义也。烦恼未断间。于所缘。爱境理前。贪起。违境理前。嗔起也。而烦恼得断位。虽爱·违之境现前。贪等不起故。望所缘。论断义也（已上定春抄）问。灰心断者。断自身烦恼义也。何望所缘论之耶。惠云。问。烦恼断时。但断自身烦恼。如何言于所缘令诸惑断。答。此是断自身烦恼上得。令于境无系缚能。名离所缘（文）令彼所缘不从生故（文）正文云。可改彼字而作于字。论云。令于所缘不复生故。二记如论（文）
论云所言远分远性（文）如四大种者。光云。如前所言。远分对治泛论远性。总有四种（文）定春抄。四大种。虽同时俱生。于所造色施切用事别也。故云相远。谓摄（水）熟（火）长（风）持（地）用异也。所造色不散一处摄置。水大用。草木等熟。火大用。若无火大者。皆也。草木生长。风大用。色法坚。地大用。如是四相各别故。云相远（已上定春抄）
如持犯戒（文）持戒犯戒舍缘不起间。俱虽起一身中。持戒治犯戒。犯戒治持戒。故云治远（已上定春抄）
二世者（文）惠云。问。过去已灭。与现相近。未来未生。与现相邻。隔一刹那。如何名远。答。以世性隔故名远。三世体性各别隔现在故。过·未名远。若尔。现在与过去及与未来。皆世性别。皆应名远。答。过·未皆无作用故。得名远现在有用。与过未性不同。不名远也（文）论相破在之。可见之。定春抄。问。今云远性时。云同一世界。云同一身中等。于近法上谈远义事如何。答。世间人中恶云可昵人不昵云也。望不亲人。中恶云不及也。可准之（已上定春抄）
等言为明○未尽（文）光云。时远一种虽复举尽。从多分说故。说等言（文）
如所造色等（文）所造色。与能造四大。虽同时俱起法。性别也。声香等准之。故置等言欤。
如南北海等（文）正文云。光意同之。然等南北海者。其义未了。异方之言。既含南北。非如色善恶种戒外所等（文）
论云前言惑断（文）定春抄。前者。指上对治起故断也。道胜进时等者。谓见·修·无学。如次劣胜道也。道胜进时。前劣品道所断烦恼。重又断欤（一问）又断烦恼时。必证择灭。证择灭者。能治道引生离系得身中得也。而择灭无作用故。此离系得。随所得法。不判性类。必随能道。判离系得性类。故道胜进时胜品离系得。得替欤（二问）（已上定春抄）
诸惑顿断若更不退（文）光云。诸惑。若得彼能断无间道。即由彼道。此惑顿断。若更不退。必无后时再断惑义。唯有退时。方得更断。若依成实·瑜伽·杂集。许惑再断（文）遁云。言若更不退即无后时再断惑者。准此。若有退者。即更断。言故不退。此闻旧解。若尔。虽退果者乃是别更起惑。前者已无。岂成再断。若准旧意。约总类说故。言再断。今详。或退与不退。俱无再断。以后起者非前惑故（文）正文云。若再不退。必无后时再断惑义（云云）此释未了。故生学者谬解。是故应言若有退者亦再断。然非此中再断义也（云云）
道胜进时重起胜得（文）此已下。释无为有重得。大分二。一明有重得。二如欲界系下。约位明重得多小。初中三。初明有重得所由。二所言重得下。明总有六时。三此六时中下。结有重得。明重得多小中。六时得·五时得等。如文可知之。光云。离系是善常故。虽无随道胜进理。道胜进时。容有重起彼胜得义。故正理云。以离系得道所摄故。舍得道时。彼亦舍得。故诸离系有重得理（文）问。重得委决如何。定春抄。答。就预流果谓之。预流向智品（劣）预流果智品（胜）证预流果时。见道十五心智。皆舍之。未来为预流果十五心有一一彼胜法前得起未来修也。此时未来所修道品。一一又引胜品离系得也。无为虽无胜劣品之不同。离系得随能证道故。胜品道所得。离系得又胜品也。光云。起一类胜得。得前所得。替彼劣得（文）预流果同品得故。云一类胜得。替所得法。皆预流果体也。余皆准之可知也。练根位。于六种性。每种性可有替所得也（已上定春抄）离系得能证道。限无间道时。无间道（见道）解脱道（修道）预流果俱生离系得。随无间道判性类者。见道·修道杂乱云疑在之。会之云。此时随未来所修道品判性类云一义在之。今定春抄趣此意欤。此题目大沙汰也。先年三十讲予得此疑。其席当卷本义抄义势成之毕。别注之。可见。
练根第六时也（文）定春抄。于六种性练根时。每度可有替所得。而今练根合为一时故。委云之。可有十一时。谓治生二时（有漏无漏治生）得果（四时）练根（五时也）（已上定春抄）光云。问。俱舍明重得。此离系得。为唯无漏。亦通有漏。解云。但约次第。唯无漏说。若约越次及与有漏。应言七时。自治之中开为二故（文）
治生时者（文）光云。正理云。说治生言。通目二义。若据住此能证离系。目无间道。若据得此正证离系。目解脱道（文）定春抄。治生时者。八十八使见惑·九十一品修惑。一一皆自对治道生时。有漏无漏云治生时也。总治生时者。通无间·解脱。约能证道云之者。无间道治生时。约正证道云之者。解脱道治生时也。今约正证道。云解脱道（已上定春抄）
如欲界系○具六时得（文）今具六时得者。不凡位断钝根人事也。光云。且就钝根次第容有理说故。具六时。乃至具二。以利根者前诸位中一一皆除练根得故。谓前六时但应说五。乃至具二。但应说一。诸有超越入圣道者。随应有除预流等故。等取一来。若先断欲界六·七·八品入见道者钝根。除预流但有五时。利根除预流又除练根。但有四时。若先离欲入见道者。又除一来钝四。利三（文）余准之。
六时中除治生一（文）定春抄。问第十六心具治生·得果二义。何取得果一耶。答。此位替所得等事。得果力。非治生力。既得果力用胜故。不取治生也。光云。由治生时即得果故。取得果时。得果力故。利起胜得。得前无为。非由治生。不取治生（云云）后后准之可知也（已上定春抄）问。凡位断人无为重得如何。光云。又正理五十六云。岂不八地容世俗道断。应分二种对治生时得。不尔。此说渐次得故。或此唯约无漏得故。若依越次通有漏得。则世俗道八地染中。随离少多入圣道者。彼得离系。随其所应。有具六时乃至唯一。以利根故。除练根时。谓欲界中。先断五品入见谛者。彼见所断五品离系。具六时得。谓有二种自治生时。及得果时复四。成六。彼修所断五品离系。唯五时得除预流果（文）（余准之。光释广。恐繁略之。可见之）凡位以六行观合断五部故。断欲前五品者。亘见·修断之也。又越次者。为利根人故。除练根时。可思之。
若利根○则不定也（文）准上所引光释。可知之。
定春抄图云。
离系有重得七。

一时得二

一渐次一谓利根人有顶第九品修惑无为也。
二越次二。
一钝二。
一凡位断欲前六品人欲六品修惑无为也。
二先离欲人（欲九品修惑无为。依根本地入见道人欲九品见所断无为）
一利三。
一先断欲六品人前六品修断无为。
二先离欲人（依根本地入见道人欲九品见所断无为欲九品修断无为。此不依地）
三先断下八地人有顶第九品修断无为。

二时得二

一渐次二。
一钝有顶第九品修断无为。
二利上八地中除有顶第九品所余一切修断无为。
二越次二。
一钝先断下八地人有顶第九品修断无为。
二利先断下八地人有顶见惑断无为有顶修断前八品无为。

三时得二

一渐次二。
一钝欲第九品修断无为上八地中除有顶第九品所余一切修断无为。
二利欲第六七八修断无为。
二越次二。
一钝先断下八地人有顶见道。
二利先断八地人上七地见道谛断无为（除有顶）上七地修道无为（除有顶）

四时得二

一渐次二。
一钝欲第六七八品修断无为。
二利欲前五品修断无为。色无为色见道谛断无为。
二越次三。
一先断欲七八品人有顶见三谛断无为欲七八品修断无为。
二先离欲人依未至地入见道人欲九品见道谛断无为。
三先断下八地人上七地见三谛断无为（除有顶）

五时得二

一渐次二。
一钝色无色见道断无为。欲前五品修断无为。
二利欲见四谛断无为。色无色见三谛断无为。
二越次二。
一钝三。
一先断欲七八品人欲七八品修断无为。
二先离欲人依未至地入见道欲九品见修断无为。
三先断下八地人上七地见三谛断无为（除有顶）
二利三。
一先断欲前五品人欲前五品修断无为。
二先断欲前六品人欲前六品见断无为。
三先断欲七八品人欲前七八品见断无为。

六时得二

一渐次。
一钝欲见四谛断及色无色见三谛断无为。
二越次二。
一钝三。
一先断欲五品人欲前五品修断无为。
二先断欲六品人欲前六品见断无为。
三先断欲七八品人欲前七八品见断无为。
二利一。
先断欲五品人欲前五品见断无为。

七时得一

越次一。
钝先断欲五品人欲前五品见断无为（已上定春抄）
且遍知有二（文）光云。将欲列名。先出体释名。即诸离系。彼彼见·修无学位中。得遍知名。泛而言之。遍知有二。一智遍知。二断遍知（文）准此释。今疏先出遍知体也。
智遍知谓无漏智（文）光云。又婆沙六十二复有一说。亦通有漏智。智谓闻·思·修极明了者亦名遍知。除胜解作意相应世俗智（文）断遍智者（文）光云。二断遍智者。谓即诸断择灭为体。遍知是智。即是断因。断是智果。体非遍知。而言遍知。此于果上。假立因名。又婆沙云。闻·修所断断。是智果故。可说为遍知。见所断断。既是忍果。云何名遍知。评家云。应作是说。忍是智眷属。是智种类。亦名为智。断是彼果。故名遍智（文）惠云。忍是智眷属。亦是智名。如臣作时亦名王作（文）
论云为一切断立一遍知（文）一切见·修所断无为合立一遍知欤问也。或又一切断各各立一种一种遍知欤问欤（已上定春抄）
欲初二断一者（文）定春抄。于欲四谛。苦·集二谛所断无为。合立一遍知。灭·道谛各各立一遍知也。问何故苦·集合灭·道开乎。答。下立遍知缘处可闻也（已上）遁云。由此二谛有遍行惑。乐相缘缚。要灭双因。方得遍知故。共立一。灭·道二谛。他部之因先已灭故。但智当谛。各得遍知。上界亦尔（文）
言法断者择灭名也。择灭依断所显法故。言法断欤。
欲修惑尽○名五顺下分（文）定春抄。五下分结者。三界见惑及欲修惑也。故以三界见惑无为·欲修惑无为。合为此遍知体也（已上）光云。身见·戒取·疑。虽是见道断。此中不但取欲界修道九品无为。并前三界见道无为合立故。具立五顺下分结尽遍知（文）（净实私云五下五四谛修道五部欤）宝云。所以不名欲贫尽名五下分结尽者。以尔时度界得果集遍知故。集遍知法并前立故（文）
色界修道惑尽立遍知（文）问。于色修惑遍知·何并前无为体耶。宝云。离色界染名色爱尽者。尔时不集遍知。唯以色界修道断无为为体故。断无色染名一切结遍智者。尔时度界及得果故。集遍知也。尔时次第者。以三界一切择灭无为为体故。名一切结尽也（文）
此有六对果（文）六对者。忍·智一对。未至·根本一对等。如下文。
于中忍果六者（文）惠云。问。如超越第三果人。第十六心时。得五顺下分结尽遍知。此遍知即是第十五心忍果。兼前忍果六。即得七。如何论言忍果得六。答。婆沙六十三。说五顺下分。许是忍果。论言得六者。约次第得果人说。若并超越。即共得七种（文）（光四解中第四释同之。后解为胜。文）问。忍非智。如何忍果说为遍知。应名遍忍。如何。论云。诸忍皆是智眷属故。如王眷属假立王名。或忍与智同一果故（文）（同一离系果也）
余三是智果（文）惠云。法智许容得三。类智得二。世俗智得二。今言智果三。三种智合说也（文）
未至果一切者（文）第二十四卷无漏未至道能离一切地（文）可思之。
根本五或八。光云。根本静虑。虽复说五说八不同。说五正义○根本地道。望于欲界。但有远厌。非断对治故。四根本地能断上二界故。上五遍知能为根本果（文）又云。正理五十六云。岂不依止根本静虑入见谛时。亦修未来依未至地欲断治道。得断治。故亦应证彼欲见断·法断诸断无漏离系得。宁说根本唯得五果。此责不然。尔时所修依未至地所对治者。唯色·无色断对治故。根本地道。既不能为欲断对治。彼现起位。如何能修欲断对治道。由彼所修未至断治唯治上界故。果唯五（文）
或言显妙音师说（文）妙音师意。先离欲人。依根本地入见道时。于欲界见谛三遍知。修得之。谓起根本地法智·法忍后。未来得修欲断对治法智忍。所得修断对治一引无为得之故。依根本地入见道时欲见谛三遍知云也。定春抄。问。此未来所修别道者。根本地道欤。未至地道欤。答。云此事中。古良忠·圣禅二人大诤也。良忠云。于根本地。未来修欲界见惑断对治道也。夫色界六地。皆见道依地。观欲界四谛。起法智道。何于根本地无欲断对治道乎。但根本非欲断对治故者。约现起断对治论之。于根本地。非云无未来修欲断治。若修无之者。如无色不观欲界。既观欲四谛。起法智道。何未来无断对治道耶。故知。许别道引者。佉根本地入见道时。欲断对治别道。引欲见谛三遍知离系得（为言）下释除顺下分云。以顺下分唯未至果故（文）若依根本地修未至地欲断对治者。何不修下分遍知耶。既未至果故。云不修之。定知。前别道引云。非未至地。虽同根本地道。异现起道故。指未来修云别道也。圣禅云。依根本地入见道者。未来修未至地断对治道。得欲界见断三种遍知故。以彼三遍知。为根本静虑果也。凡根本非欲断对治故者。评家定判也。未至地外。欲断对治道无之。何今云根本地有欲断对治道耶。故依根本地入见道时。无漏修此下定故。未来修未至地断对治道。彼道所引离系得。根本地上得持故。欲见谛三遍知。为根本果也。下释唯未至果故者。明不通根本果。不修下分遍知所以。以见·修不同故（文）可思之。故许别道引者。未至地法智·法忍也。现起道是根本地故。所得修未至地。云别道（为言定春抄）（已上）本义抄。难云。今论许别道引无漏得故之文。妙音师意。许根本地见道与欲界见惑为断对治。若尔。现起根本地。见道设虽无所作道。未来修有所作根本地断对治见道。可得欲界见断三遍知也。虽同根本地见道。望现起道。以未来所修道。名别道也。何云指未来所修未至地哉。答。妙音师意。以根本地道。望欲界烦恼。有断对治者。据容有义论之。所谓若未至地道。不断欲界烦恼。根本地道。可断之故。以根本地道。望欲界烦恼。容有断对治功能。故彼师意。虽许根本地道与欲界烦恼为断对治。理实而言。根本地道不断欲界烦恼故。未来修未至地断对治道。得欲界见断三遍知也。根本地道。既无断欲界烦恼之义。何修之得欲界见断三遍知哉（已上本义抄）此本义抄难趣。当良忠义。答旨。当圣禅义。相承实义欤。尧圆抄。又似圣禅义。
五下分遍知非根本果（文）问。显宗论中述彼师义云。根本静虑亦欲断治故。除色·无色见道断遍知。道类智时。总集遍知。以五下分结遍知。为根本静虑果。答。今论等意。依根本地入见道者。第十六心证不还果位。不得五下分结中为其主欲界修所断贫·嗔二结无为故。根本静虑果中。除五下分结尽遍知显宗论意。据五中得三。以少从多。得第七名之义故。根本静虑果中。取五下分结尽遍知也。各据一义。并不相违欤（已上本义抄）
无色边果一（文）空处近分起有漏道。断第四禅烦恼。得色爱尽遍知也。遁云。唯此近分。能离第四地染。得色爱尽遍知。依上近分。无能离此地染也（文）
除有顶（文）遁云。无色界唯下三地。有无漏道。能离有顶。其有顶地。无无漏道无遍知果故须除也（文）定春抄。余八离自上故。于下三无色。何地起无漏道。断有顶烦恼。于根本地。有漏道总无之（已上定）
俗果二者（文）遁云。谓世俗智不能断欲·色见惑。由此不得见道六果。有漏不断非想。由此不得一切结尽。六行能断欲·色修惑。所以得五顺下分及色爱尽二种遍知（文）
法智三者（文）缘欲界四谛最初。证知诸法真理故。名法智。上界苦·集细。欲苦·集粗。缘粗不可断细故。缘欲苦·集。不能治上也。缘细可以断粗故。灭·道法智能治上也。见惑法忍断之。故法智唯断修惑。
类智果二（文）缘欲界四谛最初。证知诸法真理故。名法智。缘上界四谛。此智与前相似故。得类智名也。问。类智何不治欲耶。二十六卷论云。类无能治欲（文）（如第十九卷注之）正理释云。要于自界所作已圆。方可兼为他界所作。非诸类智已事成时他事未成有须助义故。无类智治欲界法（文）
法智品果六者（文）遁云。唯忍·智别。同是法故。类智亦然（文）法忍得三果者。于中忍果六中欲见谛三遍知也。法智得三果者。只上修断三遍知也。类智品准之可知之。问。唯限六对果耶。光云。此论总有六对。婆沙更有两对。一静虑·无色界。二见道·修道果。初一不异此论未至根本果·无色眷属根本果。后一不异此论忍果·智果。是故此论不说（文）
论云何故一一类断不别（等文）遁云。问意。何为见道八谛·修道八十一品一一品断不立遍知但就凡位立耶。答。非谓随系事量立遍知。立遍知者。且须约缘将明其缘故。先问起（文）
释曰且由三缘（文）此下明忍果三缘。有二。初列三缘。二如诸异生下。举事指示。又二。初明阙缘位。二集法智位下。明具缘位。初明阙缘位。二集法智位下。明具缘位。初明阙缘位中。有三位。第一凡位也。第二位（若诸圣者下）第三位（至苦类智下）准宝释作此科。可思之。宝云。问。因何见道立三不立越界。修道立越界耶。答。见道偏知唯是染法上无为故。至断双因。永断相显。彼同缚烦恼皆已断故。修道烦恼不缘此故。修道遍知以染·不染无为为体。虽断双因。由有同类烦恼未断。断相未显。不立遍知（文）光云。问。何故见位不言越界。解云。虽断见惑。犹为修惑之所系缚。未能越界○即不成故。唯三缘立六忍果（文）
二缺有顶（文）光云。二缺有顶。缺谓缺减。于有顶地五部烦恼。随不成就彼一部惑。名为缺。由此理故。至苦类忍现在前时。虽令惑得不至生相得。名为断。不名为缺。以现犹与惑得俱故。尔时犹成苦下惑故。不名为缺。由此故知。不成名缺。非断名缺（文）
三灭双因（文）光云。灭显不成○言双因者。一自部同类因。二他部遍行因。又解。见道约自部·他部为二因。修道约自品·他品为二因（文）
如诸异生（文）此下举事指示段也。光云。如异生位。离欲染等。有灭双因。无无漏断得。未缺有顶故。虽亦得断。不名遍知（文）
集法智位（文）遁云。问。超越证者。第四·第五心项双因先灭。苦法智位。得无漏得。苦类智位。又缺有顶。三缘既具。何故不立遍知。答。建立遍知。据次第者作法。其超越者。当次第者立遍知位。方立遍知。于前位中。虽具三缘。不立遍知（文）
于前四上加离俱系（文）光云。离俱系者。一自部系。二他部系。故名俱系。离此二系。名离俱系。谓自部虽断。未立遍知。要离他部缘此自部境惑。方可建立（文）又云。论主破此离俱系。与灭双因及越界缘。用无别故。理实而言。用亦有别。言无别者。以从用从体故。言无别。系体狭。唯是随眠因。体宽亦通余法（文）
与双因别者（文）灭双因者。广亘相应俱有。离俱系者。只由惑品能系。其义别也。重意云。能起名因。能持名界。能缚名系。故灭双因越界离俱系义用别也。
前五心来无遍知也（文）宝云。明不成就有二位。一一切凡夫。二见道五心（文）光云。问。如先离欲入见道中至苦类智集法忍。何故不立遍知。尔时三缘亦皆具故。解云。此先离欲至苦类智集法忍时。虽复已得见苦所断漏断得。见集所断无漏断得犹未成故。不立遍知。故先离欲依根本地入见道者。不得欲界见道所断三种遍知。此文说成依未至定。若依根本入见道者○但成上界见二种遍知（文）（上所引遁文异此欤。可思之）
及集类忍唯成一（文）遁云。问。前具缘中。俱至集法智位。即三缘具得一遍知。何故此门至集类忍。亦但成一。答。前约得遍知门。理实法智即得。此约人成就门。虽前位已得。而类忍时未得后者。亦但成一故。摄入法智位中。下成二·三。并准此说（文）定春抄云。见道位后后成就前前也。第一苦法智忍。至第五集法智忍（已上五心无遍知也）第六集法智·第七集类忍（成欲见苦集断遍知一）第八集类智·第九灭法忍（成欲见苦集断遍知·色无色见苦集断遍知二）第十灭法智·第十一灭类忍（成欲见苦集断遍知·上见苦集断遍知·欲见灭断遍知三）第十二灭类智·第十三道法忍（成前三·上见灭断遍知四遍知）第十四道法智·第十五道类忍（成前四遍知·欲见道断遍知五）（已上）
修谓修道位（文）遁云。问。前言见道得六遍知。说第六遍知。虽是修道。由见道得是忍果故。属见道。今约人成就局时以论。是道类智位。故属修道摄（文）此明修道。未离欲染者。道类智至欲修惑第九无间道人也。离欲退者。全离欲人。退欲惑时舍所得顺下遍知。得见谛六遍知也。故此二人成六遍知。全离欲者。次第人欲惑已断至第四禅第九无间道人。先离欲者。超越证不还果圣者至道类智未起色爱尽胜果道人。又从色爱尽者。色惑已断退色惑人。及无学位者。无学圣者退起色惑人（已上四人成就下分遍知一也）若色忧永尽者。若次第人色爱断尽至有顶能断第九无间道人。先离色爱者。凡位色惑已断人。入见道至道类智时（得下分遍知）其后于已断色惑。起拟仪胜果道。至第四禅第九品拟仪胜果道时（得色爱尽遍知）此位至有顶能断第九品无间道人。成二。从无学位者。无学圣者退无色缠时。舍一切结尽遍知成二遍知（已上三人成就二遍知也）
未起色尽胜果道（文）起胜果道者。于已离惑入见道后。起拟仪胜果道也。而此先离欲人。未离色染。何可有起色爱尽胜果道哉。谓此人至道类智后。可起色惑能治道人也。若尔者。今胜果道者。当第四静虑第九解脱道欤。谓先离欲入见道。至道类智及至第四静虑第九无间道。成顺下分一（为言）但胜果道言。可寻之。
具二缘故总集遍知（文）光云。正理云。所言集者。是合一义（文）定春抄。凡九遍知中。具二缘位。立总集断也。预流果。得果位。无越界能。色爱尽位越界。无得果能。不还·阿罗汉二果。具二缘故。总集遍知也。总集遍知者。已前所得遍知。与今时所得遍知。合为一种。起一类胜得得之。光云。起一类胜得得前所替彼劣得（文光云。言一味得者。一类得。非一得。文）问。预流果位。起一类胜得。得前五遍知。何不为总集胜遍知断。答。一切替所得。非为总集断。以越界替所得。为总集断。不越界时替所得。非总集断事。可寻之（已上定春抄）
第六明得舍遍知（文）惠云。此门说得遍知兼舍者。有二意。若进胜道舍前有即舍名不舍体也。退失舍胜得劣。即舍名·即俱舍（文）
舍一者（文）遁云。即舍遍知门。从少至多明义（文）光云。此有三类。一谓无学退。随起何界惑者。舍一切结尽遍知。二从色爱尽退。起色染。舍色爱尽遍知。二从色爱尽退。起色染。舍色爱尽遍知。三全离欲退。起欲染时。舍五下分结尽遍知（文）问。起惑退。委意何。光云。惑至相。彼品善得不至生相。将现在前。名退。又云。惑至现在。名退。惑至生相现在。犹成彼品善法。何名得退。后解为胜（文）
舍二者（文）遁云。舍二中有二种。一不还离色染起欲缠退。二无学集遍知舍前二（文）光云。应说独觉得无学果舍二遍知。而言阿罗汉。且据声闻说（文）
舍五者（文）遁云。以超越人。至道类智。不得第六遍知。直得五顺下分。舍忍果五也（文）定春抄。正理论破俱舍云。应置依未至地云言。依根本地入见道者。不得欲三遍知故。应言舍二也。俱舍师会云。光云。超越之人。于五下分。虽非全得。以少从多。据名说故。言得下分（文）（已上定）
舍六者（文）遁云。舍六。约次第证。断欲修惑尽。集遍知故。舍忍果六。应知。舍中无舍三·四·七·八·九也（文）
唯除得五（文）光云。理亦应除。得三得四。对舍说故。舍中既无三·四所以得中亦不说也（文）
成通先后（文）光云。成通初后。成中可成一·二·三·四·五·六。得唯据初。但有一·二·六也（文）
及从无学起色缠退亦名得一（文）正文云案次第并论意。此文应在此下言等言前。两记如论次第（文）
言得二者（文）遁云。先得无学集遍知时。舍前二种。今起惑退时。却还得之（文）
言得六者（文）遁云。谓先证不还舍六得一。今起惑退。失一得六也（文）
永正四年（丁卯）十二月四日（酉时）抄之了。来八月相当先师英祐法印第七年。愿酬此微功。师匠尊灵速离五住二死之栖。部类含识早预灭罪生善之益而已。大法师。英宪记之。
　　永禄四年八月三日以英宪自笔写之。花严末叶阿阇梨净实。
　　一交了。

俱舍论颂疏抄卷第二十一
俱舍论颂疏抄卷第二十二


　　　　　
　　　　　

颂疏论本第二十三

贤谓贤和圣谓圣正（文）此是训释贤圣品题号也。义章贤圣义。古抄云。先考俗典云贤（善也能也大也）圣（孔氏传云。于事无不通谓之圣。已上）于品乘意者。第一卷辨之故略也。惠云。贤和者即事和。圣正者正即涅槃理。于此正得决定故。说文云。有多识以行。谓之贤。桂苑珠聚云。无事不通为圣（文）圣正者则。是理和相当欤。古抄云。事和和者顺义。当体和事远顺理也。理和者。见道已上证位无别云和也（已上）定春抄云。无漏率尔难得故。七方便位心和起无漏故云贤和（以上）宝云。依此论云。圣谓已得无漏道生。远诸恶法故名为圣。获得毕竟离系得故（文）光云。贤谓贤和圣谓会正（文）义章云。正谓理也。理无偏邪故说为正。证理舍凡说为圣（文）问贤圣位分如何（先德释云。见道已前调心离过名之为贤。见道已上证理成德以为圣也。文）惠云。依仁王经。地前名贤。地上名圣。即三贤十圣五位修行。此论即七贤八圣七方便为七贤。四向四果为八圣。亦有五位修行。前三方便为资粮位。四加行为加行位。见道为通达位。修道为修习位。无学道为究竟位也（文）
一总明道体性（文）道者见道修道。则是有漏无漏惠也。
论曰如是已说烦恼等断（文）已说者。指断遍知有九颂也。惠云。等断者。等取相应俱有法。与烦恼同断。然断必由道力得故者。断即无为法也（文）
颂曰（文）光云。上两句结前。下两句正出道体（文）
修道通二种（文）问。修道通有漏委意如何。答。修道位中以世俗智断诸烦恼。证中间二果。依此义门虽述。修道通有漏。真实修道唯限无漏。故已知根又不通有漏也（本义抄趣）
十五心位○能治三界故（文）宝云。见道速能治三界故。第一因也。顿断九品见所断故。第二因也。由此二因。唯是无漏非世间道。有此堪能故唯无漏也（文）尧圆抄。三界见惑总有八十八。见道位速断尽之故。见道无漏也（以上）
一刹那中顿断九品（文）尧圆抄。上下八谛下见惑。各有九品。谓欲界苦谛下惑有九品。乃至上界道谛下惑有九品。然苦法智忍一刹那位。断欲界苦谛下九品见惑。乃至道类忍一刹那位。断上界道谛下九品见惑也（以上尧）问。异生以有漏智能一刹那五部合断。岂非堪能耶。宝云。正理弹云。一刹那断九品故。此因非证。有漏亦能一刹那中断五部故○今详正理所弹不当。其断惑者。九品顿断难。必用无漏道。五部合断易。凡位唯合断（文）惠云。正理第二云。若一刹那心能顿断九品。即无漏者。有漏能一刹那断五部。下上二品等应是无漏。答。五门合断俱时厌果。若当谛别断一时九品即难也（文）定春抄。有漏智虽五部合断。分九品用九无间九解脱故。无漏智见惑。不可及断一刹那。问异生何故不分见修合断五部耶。答。贪上虽有见修。只是下地厌粗苦障志故。不分见修也。是则智力劣故也。圣者见修二惑见分断之。此是智力胜故也（以上定）问。何故见惑九品顿断修惑九品别断耶。明眼抄云。见惑九品相望。系缚力强故。圣要以无漏圣道一时顿断。修惑别断。故知。同部异品非强故。圣人亦以有漏道断也。迷理烦恼其性猛利。内迷共相势力远到。九品相望更为系着。执取坚牢。异品亦强。迷事烦恼其性羸劣。随事别起。异品则弱。
第二明道所证谛（文）尧圆抄。见道位所证知四谛云事也（以上）
颂曰（文）光云。此即第一明四谛。上两句显名。第三句显体。下一句明次第（文）
释曰谛四名已说者（文）义章云。逼恼名苦。聚积称集。寂怕名灭。能通曰道（文）此下大分二。初明四谛。二问何故经中下释圣谛名。初明四谛中又三。初明四谛名。二问今此品下明四谛体。三问四谛次第下明四谛次第。初明四谛名中又二。初指前说。二次第列下。明前说与今说有异。
界品初云无漏谓道谛（文）界品颂疏云。别释无漏也。道谛者有为无漏也（文）
择灭谓离系（文）界品颂疏云。择灭以离系为性。系者缚也。缚有二种。一相应缚。二所缘缚○断此二缚。证得无为名为择灭。择者惠也。由惠简择四圣谛故。灭者涅槃。不生名灭择力所得灭名择灭（文）
及苦集世间（文）此颂上明有为异名段也。界品颂疏云。苦者苦谛。三界有漏。违圣心故总名为苦。非是苦受逼迫之苦。以彼苦受唯欲界故。集者集谛也。有漏诸法招集苦故。名之为集。世间者是可毁坏义。有漏诸法有二种坏。一四相坏。二对治坏。故名世间无漏道谛虽四相坏。阙第二对治坏不名世间（文）次第列者（文）界品次第道灭苦集也。论云。四谛次第如彼说耶不尔。云何如今所列一苦二集三灭四道（文）
问今此品列四谛（文）尧圆抄。问。四谛谛义如何。答。谛者真实义也（已上）此下明四谛体。苦谛三界有漏法。集谛三界有漏业烦恼也灭谛择灭无为理。道谛无漏惠也。光云。问。四谛若依实体应唯有三。苦集一物故。若依因果应有五种。于道谛中亦有因果。若依现观应有八种。上下八谛故。答。如婆沙云。复次依现观故建立四谛○谛行相同故四非八（文）惠云。同。空非二灭何故非四谛摄答。法是苦果苦因苦灭苦对治者立为谛。二灭非四位故不摄。又无为故非道谛摄。无记故非灭谛摄。无漏故非苦集谛摄（文）
问四谛次第（文）此下第三明四谛次第中二。初明次第。二言现观者下释现观名。光云。泛明次第略有三种。一或有法说次第随生如四念住。身念住前生前说。乃至法念住后生后说○二或有法说次第随便如四正胜。谓此中无决定理趣发勤精进起如是欲。第一断已生恶法。第二后遮未来恶法。第三先修未来善法。第四后增已生善法。但随言便说。三或有法随现观次第如说四谛。于三次第中。今说四谛是其第三。随瑜伽师现观位中先后次第（文）
现观位○便在先说（文）遁云。此以随见道次第。不约修道次第。以修道观谛不定故。修道多先观集故。婆沙云。何故见道先苦后集。修道先集后苦。答。见道依现观次第。修道依因果次第（文）
答谓若有法是爱着处（文）此一段为四。初举法。二如见病下喻显。三故良医经云下引证。四加行位下总结（此科光见）法是爱着处能作逼恼者所爱着处。能作逼恼法是苦色（为言）为苦恼因者作逼恼。苦法。亦为苦恼因初观苦（为言）或作逼恼。此苦恼法也。为求此苦恼因（因即集谛也）初观苦（为言）论文云。为求脱因似此意欤。训云。为苦恼因（定春抄云。苦恼因。因字见恶也。云云）论云。谓若有法是爱着处能作逼恼。为求脱因。此法理应最初观察故。修行者加行位中最初观苦。苦即苦谛（文）
故良医经云（文）今论所引经也。法譬可知之。
如已观地纵马奔驰（文）已观地者。前习马道也故已观地者。喻加行位。纵马奔驰者。喻现观位也。
此目现等觉义（文）真无漏智现前。平等觉四谛境义也（以上）遁云。谓十六行相。于四谛境现前。平等而觉名现等觉（文）
问何故经中说为圣谛（文）惠云。问。四谛凡圣同观如何唯名圣谛。答。圣知实苦乐名圣谛。凡观苦谓乐不名凡谛（文）又云。圣者由得正智。一得已后不退故。所观境随能观智。亦名圣谛。凡人后观不正故。不名圣谛也（文）光云。凡虽观谛。非是决定。而容后时颠倒见故（文）宝云。然唯圣者。苦见实苦。乃至道见实道。故名圣谛。凡夫苦计为乐。道计非道。颠倒见故不名见谛（文）
故有颂曰（文）光云。故如有颂言。诸圣者说涅槃是乐。非圣者即说涅槃为苦。如外道云。我见世间。无一目者尚以为苦。况彼涅槃诸根总灭。而得有乐。故计为苦。有漏之法圣说为苦。非圣于中妄说乐受。唯是其乐。故成颠倒。问。于四谛各有四行相。何唯名苦集灭道非余耶。宝云。婆沙七十七。问。有四行相观生死果。何故此果但名苦谛不名非常等。复次苦相不共。唯有漏法是苦非余故名苦谛。非常等三是余共相。谓非常相。三谛皆有空非我相。遍一切法故。此不名非常等谛。问。有四行相观生死因。何故此因但名集谛。复次集相。但于有漏法有招集生死。非无漏故。因生缘相。无漏亦有。圣道亦有因生缘故。集不共故立以谛名。问。有四行相观于涅槃。何故涅槃唯名灭谛。不名静等三种谛耶。复次灭名不共故立谛名灭。名唯显究竟灭故。静名滥定。妙离滥道故。不名静妙离谛。问。有四行相观于圣道。何故圣道但名道谛不名如等三种谛耶。复次道名唯显趣涅槃路故立谛名。如滥正理。行通有漏。出通涅槃。故此不名如行出谛（文）
论云唯受一分（文）光云。问。三受之中。唯苦受一分是苦自体。所余有漏并非苦受。如何可言诸有漏行皆是苦谛。此即问及颂答（文）以三界有漏法皆为苦谛故如此问起。
从此第二别明苦谛（文）明苦谛中大分二。初明苦谛。二又萨婆多宗下明集谛。初明苦谛中又二。初明三苦。二行苦微细下明行苦微细明三苦中又二。初明三苦。二应知此中下明三苦宽狭。
苦由三苦合（文）合者和合义也。诸有漏法。随应与三苦合故成苦谛（为言）
一苦苦性（文）光云。诸苦受由体成苦性。经言。苦受生时住时苦故名为苦。坏时乐故。正理释经云。然薄伽梵契经中。言苦受生时住时苦者。由彼苦受性是苦故。坏时乐者。苦受坏时设无乐受。由苦受息似乐显现故亦名乐。于相续息位。亦以坏名故。苦受息时名苦受坏（文）宝云。非刹那坏（文）
二坏苦性（文）光云。诸乐受。由坏灭位成苦性故。正理五十七释经云。乐受生时住时乐者。由彼乐受性是乐故。坏时苦者。谓有情未离染时。心恒求乐。于乐坏时起忧愁等故。说乐受为坏苦性。乐受坏时设无苦受。似苦显现亦名为苦（文）（已上论文）
三行苦性（文）义章云。即此有为迁流名行。迁流不安故名行苦（文）光云。不苦不乐受。由生灭无常行成苦性。众缘造作故。其性不安。念念生灭。如契经言。若非常即是苦。故正理云。不苦不乐受。生时住时。皆非苦非乐性。是彼故。即彼坏时。苦乐随一容现前。故可言俱有苦乐。坏时无容有二故。佛于此作别异说（文）本义抄。问。道谛可行苦摄耶。答。道谛非苦（文）难云。
一可意有漏法（文）遁云。言可意有漏法者。谓由乐受力。令顺乐受行名为可意。与坏苦合名为坏苦。二不可意。谓由苦受力。令顺苦受行名为不可意。乃至由舍受力。令顺舍受行。名所余非可意非不可意（文）
三余有漏法与行苦合为苦也（文）道谛是有为法备三世迁流义。何非行苦摄耶。答。具其性非常违逆圣心二义法为行苦性。故道谛虽为其性非常。能引众苦尽故。由阙违逆圣心之义非行苦摄（为言）
应知此中（文）此下第二明三苦宽狭（光意）行苦（宽）苦苦坏苦（狭）宝意通伏难（文）光云。此明三苦宽狭。应知此中说可意为坏苦。非可意为苦苦者。由是别苦不共余故。从别立名。理实一切诸有漏行。行苦故苦（文）此记意。行苦共余。苦苦坏苦不共余。故约不共立名（为言）宝云。应知。此中至行苦故苦。释伏难也。伏难意云。若诸有漏众缘造故。性是无常。皆行苦者。可意不可意。亦应是行苦。如何说为坏苦苦。释云。可意法有坏行二苦。坏苦不共。行苦是共。不可意法。有苦苦行苦二义。苦苦不共。行苦是共。依不共理。说坏苦苦苦。理实一切皆是行苦（文）
行苦微细（文）此下显行苦微细中二。初明行苦微细。二问若诸法下明立苦圣谛名。光云。此行苦性。唯诸圣者所能观见。凡夫虽观不能深悟。故经部师鸠摩罗多有是颂言。又对凡夫显圣厌胜（文）
诸愚夫于无间狱（文）定春抄。圣者不造逆罪故。不怖无间狱也。有顶界内极乐处长寿天故。厌于彼生深重也（已上）
问若诸法中（文）此下明立苦圣谛名中分二。初举异说。二于前两说下出论主评判。初举异说中又二。初正出异说。二萨婆多宗言等实有下。出有宗会释。初出异说中。一出有宗一类释。二经部鸠摩罗多释。三出婆沙正义。四出经部异师大众部说。可见之。
绿豆。乌豆。
谁有智者。遁云。谓无有智者人为此计也（文）惠云。有部异师释乐小苦多。正义以就行苦皆苦谛摄。许有实乐。苦经部以三因故。乐亦是苦也（文）
经部祖师（文）光云。有余经部鸠摩罗多。而于中以颂释言。以此乐受能为未来苦果因故。能集未来众苦果故。有苦逼迫肴彼乐故。故说乐受亦名为苦（文）遁云。由此三因。说乐名苦。论云。破云。能为苦因是集谛行相。岂开于苦（文）
婆沙正义解云。光云。论主述说一切有部正解。理实应言。圣者观察。诸三有及三有中乐体皆是苦。以就行苦同一味故。由此立苦为谛非乐（文）
又依经部宗及大众部等（文）宝云。述大众部及经部异师计也（文）论引三经。今疏当二经。论云。有余部师作如是执。定无实乐受○由教理故。云何由教。如世尊言。诸所有受无非是苦。又契经言。汝应以苦观于乐受。又契经言。于苦谓乐名为颠倒。云何由理以诸乐因皆不定故。谓诸所有衣服饮食冷暖等事。诸有情类计为乐因。此若非时过量受用便能生苦。复成苦因。不应乐因（文）光云。谓诸所有衣服等事。若依时用不过量用。诸有情类计为乐因。此若非时过量受用便能生苦。复成苦因。如夏被胡裘。冬着生葛。饱饮食已复数饮食。寒天遂冷热取暖等（文）
萨婆多宗言（文）论经部等所引三经具会之。今疏出一经会释。问。愚文颠倒妄谓乐之。经文如何会之耶。光云。此别意说。以诸世间。一于诸乐受。二于诸妙欲。三于诸三有一分乐中。一向计乐故成颠倒。非计少乐名为颠倒（文）
意显乐受有二种性（文）宝云。乐受有二。一自相门是可爱故。是乐性。二依异门。无常变坏是苦性。佛令异门观为苦故。非自相门观为苦也（文）
亦是无常变坏法故（文）异相门者。异自性乐故云异相。问。亦言如何。答。其性可爱乐性。亦无常变坏法（为言）
诸佛正遍觉（文）于此颂。光记二释在之。今疏同初释。第二释无常变坏俱行苦（云云）正遍觉者十号中一也。旧译云正遍知。又云等正觉。义章云。此亦就德以立其名。然就德中。境体合目正者是理。理无遍邪故名为正。此举境也。于理穷解。故曰遍知。称理而知故云等觉。犹遍也。觉犹知也。此举德体（文）
及有为变坏（坏苦）（文）明眼抄。问此颂云。有为变坏但是行苦哉（以光第二解意为难）答。有为言虽总而言变坏。即别说乐受。如诸行言虽宽而意说有漏也（以上）
故说受皆苦（文）明眼抄。问。坏苦唯在乐受不通苦舍。何得言受皆苦耶。答。坏苦虽狭行苦宽故。二苦合说故言皆苦（以上）
又萨婆多宗苦集一物（文）此下第二明集谛也。明眼抄。经部宗意。有漏因果各别不为一物无漏因果亦各别立之。萨婆多宗意。有漏因果一物。无漏因果各别也。问。一双法门。何有漏因果一。无漏因果别耶。答。有漏因果共破坏义也。无漏因道谛无常也。果灭谛常住也。非一准（以上）
若依经部宗（文）惠云。经部四爱为集谛。一现有爱贪现在果。二后有爱即贪未来果。三与喜俱行爱。即已得物上转。四彼彼随乐爱。即未得物上转。前二缘内身起。后二缘外境生（文）
经就胜故（文）光云。言爱胜者。润生等胜（文）业爱及无明为因招后行（文）问业爱无明为因貌如何。光云。伽陀中说业爱无明皆为因者。具说业为生因。爱为起因。无明为因因。与业因为因故名因因或与业因爱因为因故名因因。生之与起虽复俱是所得五蕴。由业体生故名生因。由爱助起故名起因（文）
又云。说一切有部会释前经。然经密说爱为集者。偏说起因（文）
从此第二明谛（文）本义抄。问。四谛俱可通世俗胜义耶。答。婆沙评家云。四谛皆通世俗胜义（文）苦集二谛世间有漏法。世俗谛也。苦谛中有苦非常空非我理。集谛中有因集生缘理。故通胜义谛也。灭道二谛出世无漏法。胜义谛也。灭谛之中有似园林等。为安稳处之义。道谛之中有似船筏等。备运载用之义故灭道二谛通世俗谛也（以上）
一世俗谛二胜义谛（文）问。世俗胜义得名如何。惠云。可破坏故名世。显在俗情名俗瓶水等未破析时。望彼俗情边是实有名谛也。经部师无漏等智。取法不颠倒名胜义余智取法先观为乐。后观为苦等名世俗智。大乘四真四俗一假实。二理事。三浅深。四诠旨。一瓶军林等。二蕴处界。三四谛。四二空真如。五一真法界。初唯俗。后唯真。中间望前。即真望后。即俗广如彼述（文）三论宗二谛义私记（先德）云。世俗谛者。梵云三物罗底。胜义谛者。梵云胜罗广罗他广百疏七云（文轨）言世谛者。世谓覆障义。俗谓显现义。则覆障胜义令不显现。唯自显现在其俗心名世俗也。言胜义者。以三法为体谓正智真如涅槃。惑智名胜。以真如菩提为义故名胜义。或即义是胜。或即胜是义故名胜义（云云）
若彼物觉破便无名世俗（文）遁云。谓瓶被为瓦等时。则不更生瓶之觉解也。衣等亦然（文）定春抄云。如瓶被破者。瓶者铸师铸作物故。打破即瓶思场无之。故云被觉破便无。瓶知人思场云觉。衣屋室等。准之可知之。世俗可破坏浮虚义也。水觉则无。如析火亦尔者假水火等不打碎。以惠观水实体无之。谓水者四味四大八事俱生法中。水大增云水。火等亦尔也。以惠分析之。水大思场无也。若瓶水等四味四大和合不破析时。现前其物体大之故名世俗。此理非虚云谛也（以上）如瓶水世俗者（文）如瓶世俗者。约物体破坏明世俗。如水世俗者。约智惠分析明世俗也。
如青色等碎至极微（文）问。碎青色至极微惠析欤。光云。谓彼物觉彼物破时。彼觉不无。及惠析余彼觉仍有。应知彼物名胜义谛。如色等物碎至极微。一一极微皆名色等。或以胜惠析余味等。一一极微皆名味等。彼色等觉。从粗至细恒常有故（文）此释上云及惠斫余。下云或以胜惠分析余味等。惠析余味等。若尔者青色等只是物体破坏而至极微欤。青色等者。等取黄色等欤。谓于色法。青色等设物体破坏而显至极微也。味等以胜惠析显至极微欤。今疏云惠析味等。于味等置惠析言。光记同也。问。析色法至极微者。胜惠力也。青色等亦可然。何云破坏云至极微耶。定春抄云。析色法至极微。其主色不可替。譬松叶等何几细粉磨碎。其青色不改也。青青极微生故。各各极微成故。色觉常在也。苦辛等味。准之可知之（以上）松云摩碎至极微者。设续之显义门欤。
及惠分析受等四蕴（文）光云。无色之法。虽不可碎细至极微。然可以惠析至刹那。彼受等觉恒常有故（文）
及此后得世间正智（文）遁云。谓是无漏根本智之后世间正智也。此师意说。正智取境不颠倒故名胜义谛。非正智取境非实名世俗谛（文）定春抄。此师意。无漏智所取法。并此无漏智后起世间正智所取法名胜义。此后得智有漏智也。无漏次起有漏智云后得智。大乘意。缘真理智云正体无分别智。此后起缘事法云后得智。此后得智。无漏智缘事法读也（以上）
第一总标加行者（文）加行者。入圣道方便云加行。诸谛者二谛四谛也。
将趣见谛道（文）论云。诸有发心将趣见谛。应先安住清净尸罗。然后勤修闻所成等。谓先摄受顺见谛闻闻已勤求所闻法义。闻法义已无倒思惟。思已方能依定。修习行者。如是住戒勤修（文）宝云。述次第也。先须发心将趣见谛。第二安住清净尸罗。第三求顺见谛闻。第四思惟。第五习定。即是先住于戒。后修三惠（文）又云。正理论云。求见圣谛。初业地中所习行仪。极为繁广。欲遍解云。当于众圣所集观行诸论中。求以要言之。初修行者。应于解脱具深意乐。观涅槃德背生死过。先应方便亲近善友。善友能为众行本故。具闻等力得善友名。譬如良医乃至广说（文）
因闻思修所成惠故（文）先受持读诵三藏十二分教。分生得惠也。此后依闻教法所生惠云闻惠。次或依教。或离教依思惟所生惠名思惠。次依修习所生惠名修惠。具如第一卷。
依闻所成惠起思所成惠等者。此是初学次第也。已达时。先起修惠。次起闻惠等之次第可有之也。论云。譬若有人浮深駃水。曾未学者不舍所依。曾学未成或舍或执。曾善学者不待所依。自力浮渡三惠亦尔（文）惠云。欲入圣位。先观涅槃德。厌生死过患。亲近善友。发戒定惠等。闻惠观法如初学。得常执木。况执文观义。思惠如曾习。能暂舍木。况暂舍文观义。修惠如久习者。能永舍木。况全舍文观义依生得惠及生得善。闻教发闻惠等。闻惠等惠。唯加行生。修惠通三得也（文）明眼抄所引婆沙五云。闻所成者。谓于圣教决择文义。思所成者。谓不净观持息念念住三义观七处善。修所成者。谓暖顶下中忍（文）
思○缘名及义（文）论云。有言若尔思惠不成。谓此既通缘名。缘义如次应是闻修所成（文）光云。论主述诸师破婆沙义○若缘名时。应是闻惠。若缘义时。应是修惠（文）明眼抄寻云。若尔何成有部意耶。答。且案云。闻惠附能诠名取其义。修惠舍名取义。思惠在中。或时附名。或暂舍名。舍名之时。未能违游。缘名之时。未必全附。例如疑烦恼有耶无耶前后二心。谓有耶时不同正见。谓无耶时亦异邪见。以有耶无耶二心。互带无有之义余势故。如是思惠。缘名不同闻。缘义不同修。舍名犹带名故。未全舍故。缘名之时。犹带其义。不偏附名故。此义可悉（以上）
第一明身器清净（文）身者修行者依身。器者喻依身。教法依身运转。法水如传器物。
离相杂住（文）定春抄。离相杂住者。离恶友杂住。是则离身上秽相也。离不善寻者则离心秽相。谓离恶骚思也（以上）
无不足大欲者（文）光云。颂文应云无不喜足。略不言喜（文）
前二易可成（文）宝云。离相杂住者。离恶友也。此离相杂住及离不善寻二易可得成。由喜足少欲。正理论云。此二由何易可成者。由于衣等喜足少欲。诸有多求资生具者。昼狎恶明侣。夜起恶寻思。由此无容令心得定（文）
谓已得○衣等○名不喜足（文）定春抄云。佛法者。其日命相续分饮食。希求乞食云小欲。过分希求大欲也。得其质隐程衣已足思喜足也。又三衣一钵。佛法者道具。不依粗妙持之足。得三衣已。更希求妙三衣不喜足也（以上）宝云。正理论释云。谓于已得妙多衣等。恨不得此倍妙倍多。即于此中显等倍胜。又欣欲故名不喜足。若于未得妙多衣等。希求得故名大欲（文）惠云。正理云。已得衣等若多若少若粗若细。更不希求名喜足。旧云知足已不广求多妙衣等名少欲也（文）
是喜足所无也（文）遁云。谓无此二种多求。即是喜足少欲。故此二种名为所无（文）
治相违者（文）治相违者明能治。界三者明界系。无漏无贪性者。明性广狭不同也（宝释意）界三（文）定春抄云。无色界无衣食故。虽难有喜足少欲。以无贪善根为体故。约此边云通三界也。无色界虽无怨境。如有无嗔善根（以上）宝云。正理论云。谓欲界系善心相应喜足少欲。是欲界系。二界无漏。例此应说。所治二种唯欲界系。以此证知色无色界。亦有能治喜足少欲。以现见有生在欲界。从色无色等引起时。所治二种现行远故。能治二种现行增故（文）正文云。众释喜足少欲。云喜足少欲。若有漏者通三界。若无漏者所治二种唯欲界（云云）论云。喜足少欲通三界。无漏所治二种唯欲界所系（文）今文何故唯约无漏论所治乎。凡此文条释颂颇狼藉也。两记意如论（以上）
能生众圣故名圣种（文）宝云。受欲圣者。于圣种中有何世耶。而无加行众圣种故名为圣种。圣众皆从此四生故。展转承嗣次第不绝。前为后种。世所极成。众圣法身。皆从于衣生。喜足等力所引起。是圣族姓得圣种名（文）
同前喜足等故言亦尔（文）光云。问。体虽同前约界云何。答。婆沙一百八十一云。界者皆堕三界及不堕界。问。色界无饮食。无色界无前三。云何三界皆具四种。答。彼虽无食等。而有彼喜足功德。有说由下界具四种故。展转引生。上界者亦具四种。世友作如是说。上界虽无食等。而有彼对治（文）宝云。正理论云。如无色中虽无怨境。而亦得有无嗔善根故。无色中虽无衣等。而得·有无贪善根。如彼不贪身。亦不贪资具故。无色界具四圣种（文）本义抄。问。前三圣种唯有漏欤。答通无漏（光释）难云。无漏观门不缘衣服等。前三圣种何通无漏哉。答。虽非圣道生缘衣服等境。由于衣服等生喜足心。引圣道生故。圣道果上立缘衣服等因。名前三圣种通无漏云也（以上）惠云。问。如何缘衣等无贪是无漏性耶。答。圣道是无漏衣无贪为缘。引生随所引圣道。亦是无漏也（文）
前三唯喜足（文）光云。问。小欲喜足俱对治贪。无贪为性。何故喜足立为圣种非小欲耶。答。正理云。以小欲者容于衣等物有希求故。谓有意乐性下劣者。于未得境。不敢多求。设已得多。容求不歇。见喜足者。少有所得。尚不更求。况复多得。故唯喜足建立圣种（云云）宝云。婆沙一百八十一云。少欲于未来处未得事转。喜足于现在处已得事转不取现在一迦履沙钵拏为难。非于未来转论王位。以喜足难故立为圣种（述曰。钵拏此云钱。一迦履沙。当十六贝殊。八十贝殊。当一钵拏。十六钵拏。名迦履钵拏。杂心论。翻迦履沙钵拏为一钱谬也。以上）
四乐断乐修圣种（文）光云。婆沙云。问乐断乐修有何差别答。乐断烦恼。乐修圣道。复次无间道名乐断。解脱道名乐修。复次见道名乐断。修道名乐修。复次乐断者显诸忍。乐修者显诸智乐断乐修是谓差别（文）
答以能奇舍欲贪有贪故（文）光云。以能奇舍有欲贪故。有贪谓上界贪。欲贪谓欲界贪。故此第四无贪为体（文）惠云。正理云。问。第四亦治嗔等烦恼。何不取无嗔等为体。答。理实应尔。以前三用无贪为性故。第四亦同前三。无贪为体也（文）问。四种供养者。衣服饮食卧具医药也。何以药不立圣种耶。惠云。于药不生贪故。又病人方食。非一切人皆食。又摄在前三中故。有在食中。如患热食葛粉。有在卧具。如患冷置ｓＱ在卧具。有在衣。以ｓＱ里腹也（文）
问何须立此四圣种耶（文）此下两重问答。明立四圣种由也。初问圣种四。约二事答之。次问二事。举治四爱答之。四种与二事。互显义道欤。
前三○生具最后○事业（文）生具者。生命具足云意欤。在家人生具者。甲胄刀杖等。事业者。所作事业也。在家人者。合战农等。出家人生具三衣等。谓六物十八种物也。事业修习智惠等也。如来替处世间二事。立四圣种。依生具修行。修习事业。不解脱久也。论云。汝等若能依前生具作后事业。解脱非久（文）答颂曰为治四爱生（文）寻爱生者如何。论云。契经言。苾刍谛听。爱因衣服应生时生。应住时住。应执时执。如是爱因饮食卧具及有无有。皆如是说为治。此四说四圣种（文）
四有无有爱（文）尧圆抄云。有无有爱者。谓有爱与无有爱也。有爱者。于当来果报。赴爱名有爱。无有爱者。有一类众生愿念。愿我死后断坏无有。如是愿念。于无有起爱故。名之为无有爱也。
此更异释（文）部家之异释不见欤。论云。即依此义更异门说。谓佛为欲暂息永除我所我事欲故。说四圣说（文）光云。依此中四圣种义。更异门说○我所事者。谓衣服饮食卧具。我事者。谓自身即有无有。缘彼四贪名之为欲。为暂止息前三贪故。说前三圣种。为永灭除四种贪故。说第四圣种（文）
为佛意欲令诸弟子（文）正文云。为字应在意字下。故论云谓佛为欲（文）
从此第二明五停心位七方便也（文）三贤（一五停心。二别相念处。三总相念处）四善根云七也。正文云。文中不说五停心。然光亦云七加行中五停心观也（云云）可寻（以上）定春抄云。五停位者。不净观·持息念。是五中故云五。又七方便中故云七方便。大乘三贤资粮位。四善根加行位也。今三贤四善根俱加行也。正加行四善根。三贤远成加行也（以上）问。五停心得名如何。义章云。言停心者。停是息止安住之义。息离贪等。制意住于不净等法故曰停心（文）五停心者。宝云。诸有情类行众别多故。入修门亦有多种。广即众多次有五种。谓多贪不净。多嗔慈悲。多痴缘起。着我六界。寻伺持息（文）一不净观（如今论说）二慈悲观。义章云。慈悲观者。普缘众生。作其与乐拔苦之相。名慈悲观（文）三缘起观。义章云。因缘观者。于彼生死十二因缘分别观察。是观不同。略有二种。一顺二逆。逆顺不同。略有两门。一前后分别。从前向后。次第观察名为顺观。从后向前。次第推之名为逆观。二空有分别。有观名顺。顺法想故。空观名逆。逆诸法故。五度门中。因缘观者。就初门说（文）四六界观（六界者。第一卷说之）义章云。界分别者。依如毗昙为六界观。言六界者。一地·二水·三火·四风·五空·六识。如论中释。地为水界润故不相离。水为地界持不流散。火界成就故不淤坏。风动飘故得增长。以空界故食等出入。识界合故有所造作。此六差别无我人故。若依涅槃经。观十八界名界分别（文）五数息观（如今论说）光二十三云。问。不净观唯治贪不治嗔等欤。惠云。广即八万四千。中即五停心观。多贪不净。多嗔慈悲。执我十八界。愚痴十二因缘。要觉数息观。恶者有二也。依近对治门。说不净观治贪。远即通治嗔等烦恼。余皆准此说也（文）此记十八界云依涅槃经说欤。宝记六界（文）
释曰修不净观（文）明不净观一段分二。初总明。二贪有四种下别明中又二。初明四观二若缘骨锁下明骨锁观中又二。初明对治。二述三位中。初明三位。次述四句。
贪有四种（文）宝云。显色贪者。谓妙青黄等。形色贪者。谓好形状等。妙触贪者。谓妙软滑等。供奉贪者。谓妙俯仰等（文）定春抄云。妙触者。肤轻滑也。供奉者。立居俯仰等也。谓给仁奉公立ＷＦ事。妙妙吉思贪也（以上）问。四贪者身上起欤。缘他身起欤。惠云。供奉谓折施俯仰。即自身供奉他人。有人传谓。他人供奉自身。及缘他显形色妙触起贪。皆非理观。修骨锁于自身安心等。故知四贪约自身上起也（文）
缘青瘀等（文）光云。缘青瘀等修不净观。显色坏故。治显色贪。缘虫食等修不净观。形色坏故。治形色贪。缘虫咀等修不净观。妙触坏故。治妙触贪。缘尸不动修不净观。无威仪故。治供奉贪（文）宝云。缘青瘀境翻美妙青等故。缘被豺狼等食翻端正相故。缘虫咀等翻美妙触故。缘尸不动翻供奉事等。此四不净观。各治一种贪（文）问。观自身青瘀等欤。惠云。正理论云。此钝根人修。先观外人青瘀。后方观内身。若利根者。先观自身。彼为外边。缘内三十六物等也（文）宝云。正理论云。对治四贪依二思释。一观内尸。二观外尸。谓利根者。先于内身。皮为边际。足上顶下。周遍观察。令心厌患。为欲伏治显色贪者。应专随念。内身分中脓血脂精涎洟髓脑。大小便等变异显色。及应随念众病所生。内身皮上变异显。黄白青黄如云如烟。班驳黧黯不明不净。由此令心极生厌患。便能伏治缘显色贪。以知此身为如是等。非爱显色所依止处。故于一切皆得离染。为欲伏治形色贪者。应别观察诸内身支。是发毛等三十六物。聚集安立和合所成。离此都无毛等形色。复以胜解分割身支为二。惑多散掷于地。种种禽兽争共食啖。骨肉零落支体分离。由此令心极生厌患。便能伏治缘形色贪。为欲伏治妙触贪者。应以胜解除去皮肉。唯观骸骨涩如瓦砾。由此令心深生厌患。便能伏治缘妙触贪。为欲伏治供奉贪者。应以胜解观察内身。如眠醉闷癫□者。不能自在运动身支。如老病时。或至或未至。被如是事缠缚其身。又观内身不自在行。无不系属众缘故生。于中都无少许身分。可为供奉威仪所依徒妄执为能供奉者。彼决定有能供奉事。然供奉名所目义者。谓以彼彼身分为缘。决定能为舞玩笑睇。唅啼戏等威仪事业。观彼事业。都无定性。如箜篌等所发音曲。一切皆类幻化所为。由此令心极生厌患。便能伏断缘供奉贪。是名利根。初习业者。思所成惠观察内身。能伏四贪。令不现起。若钝根者。由钝根故。烦恼猛利难可摧伏。藉外缘力方能伏治故。先明了观察外尸。渐令自心烦恼摧伏（文）
言胜解者（文）惠云。三作意。一自相。二共相。三胜解。三中共相断惑也（文）宝云。断烦恼是共相作意。及遍缘一地方断烦恼。此骨锁观。胜解作意少分缘故不断烦恼。唯能制伏令不现行。正理论云。观自身中三十六物。此等名为依自实境。由与自相作意相应。是故不能永断烦恼。依胜解力假相思惟。诸不净相此非颠倒作意所摄。以与烦恼性相违故。夫颠倒者。本所欲为不能成辨。此随所欲能代烦恼。如何颠倒若谓此境非皆是骨。谓皆是骨宁非倒者。理亦不然。如应解故。谓诸于杌起人觉者。不作是解。我今于杌以人相观故是颠倒。今观行者。作如是思。诸境界中虽非皆骨我今为伏诸烦恼故。应以胜解遍观为骨。既随所欲如应而解能伏烦恼。宁是颠倒。此观势力能伏烦恼今暂不行。既有如斯巧方便力。如何非善。是故无有如斯难失（文）
小分缘故（文）于欲界地犹不遍缘。故云小分缘也。
然瑜伽师修骨锁观（文）观行者总云瑜伽师。非指一人也。
初习业位者。先我心置足指。足成白骨观之。乃至次第次第。我一身皆成骨锁观也。次广时。观第二一具白骨。渐满一房。乃至遍一寺遍一国。及以海为边际。白骨充满观也。次渐略时。从海际次第促略。唯观自身一具白骨。此名初习业位。初习观位故云初习也。
已熟修位者。于一具白骨。先略足骨观余骨系心而住。次第次第略。乃至髑髅骨。舍头半骨。唯观半骨。系心而住。此云已熟修位。不净观成就位故立已熟名。
超作意者。略前留观头半骨。系心眉间。专注一缘湛然而住。此是非可计处。云超作意也。寻云。专注一缘云一缘者如何（专注一缘者论文也）义章云。于其所缘。清净寂静唯观一色（文）准此释。一缘者一色。一色者白骨观故白色欤。
以海无边（文）本义抄。问。不净观广缘欲界一切色处。何不观大海耶。答。不净观能缘欲界所摄一切色处者。光师所引正理论文明也。但以海为边者。通为治四贪。且观骨锁。此时不观大海也。非谓修余青瘀等观观时不观大也。寻。骨锁观时何不观大海耶。答。大海之德不留死尸故。修骨锁时不观大海也。演义抄中。释大海十德引十地经云。二不宿死尸（文）（以上本义抄）
应作四句（文）光云。明不净观。所缘自在小大不同相对四句。自在之中。即有作意已熟未熟未熟已熟四位差别。所缘之中。即有身至海二种差别。第一句。所缘小非自在小。谓作意已熟位。数观自身第二句。自在小非所缘小。谓作意未熟位暂观至海。不能数观。第三句。所缘小亦自在小。谓作意未熟位暂观自身。不能数观。第四句。非自在小非所缘小。谓作意已熟位。数观至海（文）
作意已熟所缘至海为第三句（文）光云。问。如上颂云。除足至头半名为已熟修广至海。复略名初习业位。案此。即此意已熟所缘唯小。作意未熟通缘少多。如何乃言作意已熟而缘至海。解云。颂中所说。据观初成。重观时。亦容观广故无有失（文）
无贪为体（文）宝云。婆沙一师云是惠。一师云是厌。评曰。此不净观。无贪为性。非惠非厌。所以者何。对治贪故。若并眷属。四蕴五蕴为性（文）问。宝所引正理论文云。思所成惠。观察内身能伏四贪（文）无贪为体委意如何。答。观门何惠行相也。思所成惠。观内身不净时伏四贪。既治贪故。约所治。犹以无贪为体也。大地（惠）大善（无贪）相应时。对治云功显故。十地者（文）宝云。依十地者。以此十地皆容能缘欲界色。故云。婆沙云。以无色界无缘色法不净观故。所缘境者。唯是欲界显形色也。以唯缘色故。是缘义不缘名也（文）不净观。思所成惠故通欲界也。
缘欲色者（文）光云。正理五十九云。此不净观力。能遍缘欲界所摄一切色处（文）惠云。问。此观遍缘者如何。阿那律不观天为不净。舍利子不观佛为不净。如何名遍缘欲界色。答。胜阿那律者。能观天为不净。佛还能观佛为不净也（文）
人生者（文）光云。婆沙云。唯人三州。能初现起。天中无有青瘀等相故。六欲天唯能·后起。有说。初后皆唯人趣○俱舍同婆沙。后师若据初趣。或同婆沙。前师正理同婆沙前师（文）
不净（文）光云。正理云。此观行相唯不净转。是善性故。体应是净。约行相故。说为不净。又婆沙云。行相者非十六行相（文）
自世缘者（文）惠云。唯缘自世。如五识缘境。不生通缘三世也（文）尧圆抄云。不净观自世缘。谓能缘不净观。与所缘色法有同一世故。故名自世缘。能缘所缘。为一具有同一世。由此过去世色法。配过去不净观所缘。现在色法。配现在不净观所缘。未来色法·配未来不净观所缘也。以实论之。过去已作用。未来未作用。唯现在世不净观正作用故。限现在世不净观。虽应建立能缘所缘。以配当能缘所缘义故。亘三世判之。若不生法通缘三世（文）若不净观未来不生。通缘三世。谓能缘不净观。缘阙虽不生。所缘法。或有未来。或依至现在。或落谢过去也（以上）
有漏者（文）光云。此观既非十六行摄。但是假想理唯有漏（文）尧圆抄云。有漏通假想真实。无漏唯真实作意相应也（以上）
通二得者（文）尧圆抄云。离染得者。离下地染时。得上地不净观也。谓离欲界烦恼时。得初禅近分。并初禅及中间三地不净观。离初禅烦恼时。得第二禅近分。并第二禅不净观。第三第四禅可准之。以之思之。欲界不净观。无离染得义。但除尽智位。尽智位得欲不净观故（已上）
若曾修得（文）光云。此且据一相说。若细分别。曾得未曾得。俱通二种。曾得离染得者。谓离下地染得上地观。曾得加行得者。谓非离。染由加行力。修得曾得者。未曾得离染得者。谓离有顶染时得。未曾得加行得者。谓非由离染。由加行力修得未曾得者（文）尧圆抄云。未曾得者。未曾得法也。曾得法者。曾得法也。彼曾得法。今还得名得曾得法。此即以法后得得法。今还得名得曾得法。以法后得成就过去法也。光释未曾得有离染得者。指尽智位。彼尽智位。一切有漏无漏功德。曾得未曾得。悉由离有顶染得之故也。曾得法加行得者。非由离染。由加行力修得曾得者也（以上）
第二别释持息念（文）光云。第二明息念观（文）宝如今疏。持息念者。下释云念持息故。名为息念（文）释得名也。数息观是。义章云。于自气息。系心数之。不令妄失名数息观（文）
此有八门（文）宝云。此下一行颂九门明息念。第一释名。第二释自性。第三依地。第四所缘境。第五依身。第六二得。第七作意。第八明外道不起。第九圆满因（云云）准此释。息念惠颂为二门。谓息念（释名）惠（出体）今疏息念惠颂为一门。出体下释名也。光云。上三句辨差别。第四句辨相。差别有八。一释名。二辨体。三依地。四所缘。五依身。六二得。七假实。八内外（云云）论云。言息念者○以惠为性（文）光宝以长行科颂。故为二门欤。
息念以惠为体（文）光云。此持息念。以惠为性。而说念者。此品念 胜故得念名。由念力记持入出息量故。惠于境分别。所作事成故。如四念住以惠为体。而言念住（文）
由念力持惠（文）问。记持入出息量此念力也。此外念力持惠趣如何。光云。应名息惠。而名念者。惠由念助力。观此息为境（文）不云念力持惠。经云阿那等（云云）此文念持息文也。何今为念力持惠证耶。答。念力记持出入数息量念由持惠惠观入出息。于境得分明。由念助力。惠于境得分明故云助力。云持惠其意同欤。论云。以惠为性而说念者。念力持故。于境分明所作事成（文）念力持者。念力持惠云欤。宝云。念力持惠故。于境分明（文）
经云阿那阿婆那已下。非念力持惠证也。上持息念释名出体乎。次论长行要处。引契经说注之也。此则念力持息差别也。持入息云。阿那念。持出息云阿婆那念（为言）光云。阿那此云持来。阿婆那此云遣去（文）神云。此云持息入（文）
谓苦乐受能顺引寻（文）
息风事。宝云。依正理论。辨属身风略有六种。一入息风。二出息风。三发语风。四除弃风。五随转风。六动身风。发语风者。谓有别风。是欲为先。展转所引发语心起。所令增盛生。从脐处流转冲喉○随转风者。谓有别风遍随身支诸毛孔转。由此故得随转风名。此不依心。但由业力。随身毛孔。自然流出。由此能除依孔隙。腐败污垢诸自死秽物。动身风者。谓有别风。能击动身引起表业。应知。此起以心为因。遍诸身支能为击动（余风可解不劳引释）（文）此释遮欲界苦乐也。谓欲界有苦乐舍。此念唯舍受俱起。苦乐不俱起（为言）或又准惠晖释。此不限欲界苦乐欤。但光记顺初断简欤。光云。此念唯与舍相应故不在根本。欲界苦乐。能顺引寻。此念治寻故不俱起。三受明义。苦即摄忧。乐即摄喜。色界喜乐。能违专注出入息境。此念唯于出入息境专注故成。亦由此相违故不俱起○第四定等已上诸定现在前时。息无有故。虽有舍受。非起此观故但依五（文）
惠云。欲界苦忧喜乐。初二定喜。第三定乐。能生寻故也（文）
此念持寻（文）正文云。论云。此念治寻（云云）光记如论。故知。今持字误（云云）
唯依欲界人天趣身（文）光云。正理论云。此念初依欲界身起。唯人天趣除北俱卢（解云。既言初唯欲身。知色界亦通后起云云。与俱舍不同）本义抄。问。今论中述等流非下缘。入出息非下地心所缘。知依身在色界起持息念云事。答。此文者。只述入也息唯自上地心所缘。非下地心所缘之旨。非论持息念观门之相。全非相违（矣）（以上）
通离染得及加行得（文）问。持息念是胜品微细之观门。唯内道起之功德。专由胜加行可得之。何通离染得耶。况欲界并下三禅近分者。非离染地。若尔何有离染得耶（正理论意）光云。俱舍师救云。灭尽定中。云佛无一德非离染得。又离非想第九品染。三乘之人。尽智初心修九地中有漏功德。又中间定离染地摄。此等岂非离染得耶（文）本义抄。于离染得有其二类。一离下地染之时。得上地功德。二尽智初念。得九地中有漏功德也。若依尽智初念离染得云之者。三乘圣者。尽智初念修九地中有漏功德者。性相之所定。诸论同所许也（以上本义抄）
此与真实（文）宝云。俱舍师云。此念加行。亦真实故。诸论言通假。皆非正义（文）光云。正理论云。此唯真实作意相应。有说。亦通胜解作意。此论同正理前师。杂心婆沙同正理后说。此即意各别也。又解。前师唯据根本故唯真实。后师亦据加行故通胜解（文）余处云。问婆沙胜解作意中。亦说持息念。此论何故不说○解云。持息念有二。一假相谓加行。二真实谓根本。此论据根本。婆沙据加行。各据一义。又解。论意各别。此论加行根本。皆是真实。婆沙及此论。余师加行。加行通假。根本是实（文）本义抄。若依当卷初释余处第二释者。今论意。加行根本。同唯真实作意相应。若依当卷第二释余处初释者。今论意。加行通胜解。根本唯真实作意相应可云也（以上）问。通胜解云师意如何。论云。有余师说。息出极远。乃至风轮或吠岚婆（文）
佛教方修（文）光云。吠岚婆。是铁围山间风。真谛云。吠岚婆。此云恒起。即是运转日月风也（文）光云。上举无说者不自觉。二由毕又正理云。此与我执极相违故。彼我执有故此念无（文）
从一至十（文）问。以十为数极意如何。又于出入息。以何为始耶。光云。淳熟已去不多用功。任运忆持名不作加行。放舍身心非全放舍。若未淳熟。数修加行。谨卓身心。恐心聚故不灭十。恐心散故不增十。从一至十。先从入数故。婆沙云。先数入息。后数出息。以生时息入。死时息出故（文）义章云。出入息中数何为十。是义不定。内气增者。偏数出息。内气少者。偏数入息。气息调者。入出俱数。如杂心说。少五出合为十也（文）
此有三失（文）宝云。正理论云。杂乱失者。于五入数为出。于五出数为入。准此论文。入出别数合为十也。又云。或三失者。一太缓失。二太急失。三散乱。太缓失者。谓由加行太慢缓故。便有懈怠惛睡缠心。或复纵心驰散外境。太急失者。谓加行太躁急故。便令身心不平等起。若时力励。数入出息。息被逼迫。便令身中不和风起。由此风故。初令身支诸脉供散。此风增位。能引病生。乃至广说。损益之相。散乱共者。谓由心散。便为一切烦恼摧伏（文）
乃至得定（文）定春抄云。乃至者四念住欤。得定者暖位色。四善根定位故（以上）
随谓系心○随息而行（文）论云。随谓系心缘入出息。不作加行。随息而行。念息入出时。各远至何所。谓念息入。为行遍身。为行一分。随彼息入行。至喉心脐髋髀胫乃至足指。念恒随逐。若念出息离身为至一Ｋ尸一寻。随所至方念随逐（文）宝云。论随谓系心至念恒随逐者。第二释随也。就释随之中有随入者。有随出者。随入也。论若念息出至念恒随逐明随出也（文）持息念者。真实作意相应也。常世间人息。实离依身一寻出欤。
唯在眉端（文）准论文。眉眉间。端鼻端欤。论云。止谓系念。唯在鼻端。或在眉间。乃至足指。随所乐处安止其心。观息住身。如珠中缕（文）
观谓观察（文）此释与论文全同也。义章云。大毗婆沙云。为风大故等观四大。观四大已。次观四大所造之色。所谓色声香味等色。依何法能有造作。谓依心法故。次观察受想行识。观察是等。名之为观（文）
转谓移转（文）论云。转谓移转。缘息风觉。安置后后胜善根中乃至世间第一法位（文）义章云。次就位论。随义通论位。位皆有于中。别分数随止观在五停心。还在念处。至世第一法故。毗婆沙云。转出入息起身念处。如是次第。乃至转忍起世第一法名为转（文）净者。在于见道已上故。毗婆沙云。净者所谓苦法忍等（文）
入见道等（文）遁云。等取修道无学道也（文）定春抄云。尽智等者。等无生智欤（以上）
第一依身门（文）光云。此释初句身心系门随身系也（文）
息是身一分摄故（文）
第二依息门（文）明息所依。云依息门欤。光云。释第二句依身心门（文）
惠云。四大成身。息即四大中风大摄（文）遁云。以六界成士夫。风是一分故（文）
息依身心转也（文）惠云。息依心转无心无息（文）
要具四缘息方转（文）本义抄所引婆沙论云。谓入出息由四事转。一有息所依身。二风道通。三毛孔开。四入出息地粗心现前。必具此四入出息转（文）正理论说同之。问。今何背婆沙正理说。云息所依地不云息所依身耶。况今论说四缘文云谓必身中（文）此岂以依身非为一缘耶。
若羯刺蓝○阙余二缘（文）惠云。至第五位满方有息也（文）本义抄意。问。光法师释云。于此四位虽有事。粗心现前阙余三事（文）今释何云阙余二缘耶。答。婆沙论中问答此事云。问。何故羯剌蓝位息不转耶。答。彼稀薄故。若息转者。彼应流动。问。何故頞部昙·闭尸·键南诸根未满未熟位息不转耶。答。彼身尔时风道未通。毛孔未开。若息转者。身应散坏。然在卵□及母胎中。从羯剌蓝。乃至诸根未满未熟。尔时未有息所依身。风道未通。毛孔未开。唯有息地粗心现前。虽有一事。而阙三事故息不转（文）正理论同之。神泰法宝两师释亦同也。若光法师今解释。仰而可信哉。但于圆晖今释者。彼立息转四缘之时。云息所依地。不云息所依身。故于彼四位。有息所依地缘云也（已上）
若在欲界入第四定（文）惠云。以入定无粗心。引彼四大。遍住身分无毛孔开也。正理论云。入第四有漏定。引复坚密大种。遍身造无表。可言无毛孔开。若入彼无漏定。即身生处四大造无色。既非坚密。如何无毛孔开。答。造无漏无表。虽是生处四大摄。而极微细与彼相似故无有过也（文）依身在下地入第四定时。彼地定俱无表微密。而来入身中故毛孔不开也。
若身生第四定（文）光云第二释。正理六十云。若生彼地身无毛孔。如何生彼能发语言非发语言。要由毛孔。但由倾动亦得发声如机关声。岂由毛孔。准彼论文。不遮风道通。二入出息地粗心现前。以能起下威仪通果言阙二者。一非入出息所依身。彼息不转。心微细故。二毛孔不开。从起散心。毛孔亦闭。身密合故（文）又云。又婆沙云。问。何故第四静虑息不转耶。答。彼心细故。谓入出息依粗心转。第四静虑已上诸地心极微细故息不转（文）惠云。问。第四定有外风。如何无息。答。第四虽有外风。以彼依身不容纳故（文）
起下地威仪通果心也。本义抄。问。第二静虑已上可有起威仪心耶。答。第二静虑已上无起表心者。必相所定也。若无起表心者。不可有起威仪心也。生二定已上起初定威仪心。发上地威仪业云事。诸师释分明也。宝云。借下识起上地威仪通果。但缘所发业事及所化事等。不缘上地息风也（文）光（十）云。如起异地通果心。及生二定已上。起下初定威仪意识（文）又七云。行住坐卧名威仪。以长短等表色为性（文）以身表业为威仪体故。起身表心即起威仪心。故第二静虑已上。无起威仪心云事。道理实炳然也（以上本义抄）
论曰谓要身中（息所依也）（文）息所依也者。准上释者所依地欤。既云要身中难云所依地哉。有诸孔隙文有二缘注见。
第三依情门（文）光云。第三情非情门也。有情身分故。唯有情数故。正理云。此入出息有情数收。无觉身中息无有。故是虽从外来。而系属内义（文）
息非执受（文）光云。由离根故。非有执受。故正理云。此入出息非有执受。以息阙减有执受相故。身中虽有有执受风。而此息风唯无执受（文）定春抄云。执受者。根合义。色心依处成处云也。发毛爪等虽身一分。非执受切不痛也。息同之（以上）
等流者（文）光云。第五等流门同类因生故。是等流性。非所长养。身肥大时。息损减故。身疲小时。息增长故。非异熟生。断已后时。更相续故（文）遁云。等流性故。非一刹那。非无为故。不通实也（文）光又云。正理云。身中虽有长养异熟风。而此息风唯是等流性（文）
第六息观门（文）此下分二。初总标。次别释。总标二。一唯自上地心之所缘。二非下地心缘上地息。别释又二。如身生欲界下。明自上地心之所缘。二又生上地起下地心下。明非下地心缘上地息。如文可见之。起上二三禅心者。依身欲界起上定也。
尧圆抄图云。
欲界心。初禅心。二禅心。三禅心。欲界息。
初禅心。二禅心。三禅心。初禅息。
二禅心。三禅心。第二禅息。
三禅心。第三禅息。
又生上地起下地心（文）生上地起下地心者。是威仪通果心故。非缘息心也。上地起下威仪通果心。上所注本义抄意。可思之。遁云。然此中说是意识。不说三识。能观息故。借下地识起上地威仪等。但缘发业不缘上息风也（文）光云。有息地四无息地五。住有息地起无息地心。息必不转。住无息地起有息地心。息亦不转。住有息地起有息地心。随其所应。有入出息转（文）

俱舍论颂疏抄卷第二十二_
俱舍论颂疏抄卷第二十三


　　　　　
　　　　　

颂疏论本第二十三

一明别相念住二明总相念住（文）麟云。此中唯以身受等别观名别相。以四总观名总相。非约无常等行相为总别也（文）
已说入修二门（云云）麟云。谓不净持息为二门也（文）
由此二门心便得定（文）本义抄。问。不净观持息念后念住前。必得禅定欤。答。未离欲染人。多分思惠所摄。总相念住无间。引起暖善根故。不净观持息念后念住之前。不必得禅定欤。故光法师。当卷述此中且据未离欲染故。言总相思惠所摄毕。引正理论诸有先时未离欲染依思所成惠引暖善根生之文为证哉。但今论云入修要二门。云心便得定文者。观行者中。亦有不净观持息念后念住之前。有得禅定之类故。任观门大纲云尔也。非谓不净观持息念后念住之前。必得禅定欤。古（定）云。且约利根一类机。云心便得定（云云）（已上）
颂曰（文）光云。初颂标名总举次两句出体。次一句明次第。后一句明唯四种（文）
释曰（文）此一段。准光颂科分为四。初标名。二出体。三明次第。四明四念住无增减。一一条颂文。可知之。初标名中为二。初明结前生后。二以自相共相下。明四念住相中为三。初明自相别观。二一切有为皆无常相下。明共相别观。三问如何得知下。明念住成满。
次应为观修四念住（文）已下释颂为观修念住之句也。宝云。正理论云。已修成止以为所依为观。速成修四念住。非不得定者。能如实见故。详其论意。五停心观。为止散动偏修于止。尔时假想观骨锁等。一相而住。名之为止。四念住观。取身受心法差别之相。又于身中。而取种种差别之相。除其四倒。生如实见故名为观（文）
或以自相或以共相（文）问。自相别观貌如何。麟云。自相别观者。正理云。谓观身内外十处自性。各别从眼至触。一一皆有处自相故。如是于彼自相种种性中。有正智生名观自相。此自相观得成满时。有道必起。尔时方立自相种性身念。名且观身。余三准之（云云）
大种造色是身自性（文）观色身能造所造五根五境积聚极微之所成立。是身自性。受是受性者。以领纳苦乐舍为受性欤。心是心性者。集起名心。以能集起三业事为心性欤。除此三○名法自性者。此三外诸法各别自性。名法自性也。谓如云想取像为性等（矣）
一切有为皆非常相（文）为明共相别观。先约四谛明诸法共相义也。共相别观者已下。正明共相别观（矣）
答观身至一极微一刹那（云云）光云。毗婆沙师传说。在定以一极微以一刹那各别观身。名身念住满。问。无表非极微。如何说成满。解云。此文且据碍色成满。或可。此文亦通无表色。虽无极微有刹那故（云云）麟云。谓观色身能造所造五根五境积聚极微之所成立。如是渐略后观唯一极微。名身念住满（云云）
观受心法至一刹那（文）光云。虽无为法无有刹那。且据有为。从多分说。又解。有为以刹那无常别观。若无为以空非我别观（云云）
此通三惠（文）本义抄。问。自性念住体。可通生得惠欤。今论当卷。云自性念住以惠为体。此惠有三种。谓闻等所成（云云）婆沙论同之如何。答。广论之者。自性念住体。可通生得惠也。光法师释云（一本）又解。生得惠以能分别学观谛故。亦名对观（文）若许对观之义者。何不名念住哉。但于今论说者。就胜品念住论之也。胜少通论之时。更不可遮生得惠欤（以上）
谓由念力令惠住境（文）麟云。有宗义（云云）楔持。光云。毗婆沙师。斧由楔持能破于木。惠由念持于境得转。此则从因为名○论主释云。理实应云。惠令念住。从果为名。是故于惠立念住名。随惠所观念能明记（云云）
相杂念住（文）光云。相杂言亦摄惠体。惠与俱有互相杂故（云云）寻云。念住者惠也。相应俱有法。与念住相杂名相杂念住。若尔者。相杂言限相应俱有法。念住是惠故。何云相杂言摄惠耶。答。相杂者。惠及相应俱有法。互相应义故。相杂言摄惠也。但对念住释得名。念住是惠故。念住与相应俱有相杂。名相杂念住释也。以实寻相杂言。可摄惠也。
所缘念住（文）光云。身受心法是念住所缘。名所缘念住（文）宝云。所缘念住是惠所缘。亦摄于惠。以惠所缘诸法故（文）
三中相杂能断烦恼（文）一念中惠心所缘境时。自性相杂所缘之三种。可具之也。其一聚相应法中。自性念住方见。唯惠太减。故力用劣不断惑。所缘念住方见。由所缘力。能缘惠力用令增能无之。有非俱有法太增。惠力能无之。故又不断惑。相应俱有法惠力用令增故。相杂念住能断烦恼也。
有非俱有（文）麟云。谓于所缘之中。有不与能缘同时也。以通缘三世法故（云云）
缘自相续身（云云）有情相续依身也。尧抄。问。身念住缘一切色法故。应通情非情。何唯云缘相续耶。次法念住亦缘一切情非情诸法。应通非相续耶。光云。四念住中。虽身及法亦通非相续。此中且据相续以论。或从多分说（文）
随生前后也（文）生先后者。观门生先后也。四念住次第。依生先后。生先后或依粗细。或依染污也。身念住观初生。法念住观后生事。或依所缘境粗细。或依染污由来也。
谓身最粗（文）述所缘境粗细次第也。谓色（有对）心（无对）相对。有对色最粗也。故初修身念住。无对中粗。唯受行相也。世间如说我手等痛言故。受粗心。次修受念住。心是心王故细也。故五蕴次第时最为细。今望涅槃法故为粗。次修心念住。次法念住最为细。其旨如疏释（矣）光云。法中想等虽亦粗心。法中涅槃极微细故。与极细法合施设故。据细以论故最后说（云云）
又论云（文）明依染污由来述四念住次第也。凡夫无始以来。男为女色女为男色。更相爱□故。先观身不净。修身念住。众生乐着此色身。由就乐受贪故次观受。乐着乐受。由心识不调故。次修心念住。心不调者。由惑未断。法念住中摄惑故。第四修法念住也。
观受等如是次第（文）或本云。观身受等如是次第（云云）此本宜欤。但论云观受等。
二三或四（文）光云。于身等四。或二合观。或三合观。或四总观。二二合观有六。三三合观有四。四合观有一。总有十一。名杂缘法。通名法故（云云）私云。于四念住。各别观身受心。名身念住受念住心念住。唯不杂缘也。若合观身受。合观身受心。名法念住。是杂缘法念住也。既合观身受。非身念住。亦非受念住。是法念住也。法名通。若唯观法。不杂缘法念住也。
或二二合缘（云云）古（定）云。凡二合三合。可云二合缘三合缘。二二三三云事。此体约束也。私云。二二三三云者。于二合缘三合缘。显有多种欤。若云二合缘者。乱一种故。是以限一种。四总缘不云四四也。
二合缘六。
一身受。二心法。三身心。四受法。五身法。六受心。
三合缘四。
一身受心。二受心法。三心法身。四身受法。
光云。先不杂缘身受心法。从不杂缘法念住后。无间引起杂缘法念住（云云）
总观身等四所缘境（文）光云。彼观行者。居缘总杂法念住中。唯总观所缘身等四境。修四行相。观诸有为皆非常性。观诸有漏皆是苦性。观一切法空非我性。杂缘法念住总有三种。谓二三四。唯总缘四名此所修。前杂非唯故与差别（文）
今此杂缘○乃与前别（文）意云。别想位杂缘。通二三四。今杂缘。唯总观四也。故唯总观四。与通二三差别也。此则依位浅深。浅位或时二合观。或时三合观。或四总观也。深位唯总观四也。似思惠与修惠差异。杂缘法念住后。总想念住前加行位起三义。观七处善。三义观者。次第观蕴处界也。七处善者。观色苦。观色集。观色灭。观色道。观色爱味。观色过患。观色出离。前四种。观色四谛。色爱味言。重观色集。色过患言。重观色苦也。出离言。重观灭谛。先观集者。随说次第不言道以诸能观多是道故。受想行识各七亦尔。应言三十五。不过七故。云七处善。今论不说略不说也。
第四明暖等四善根（文）麟云。从五停心至总杂位外凡位（云云）
从此总相念住（文）自下内凡位（云云）神云。九品修习总缘共相法念住。渐次成熟乃至上上品。从此念住上上品。后有顺决定分善根生。名为暖法（文）宝云。从总相生暖法。此从思惠。或修惠生（文）
分位长具观四圣谛（文）本义抄。问。暖顶二善根位。作十六行。观八谛时。一一行相。唯限一刹那欤。答。有宗论藏。光宝解释。不勘分明定判。任义章（十一）释。不限一刹那也。谓暖善根位。作一一行相。唯相续观之。顶善根初。同暖善根终故。顶善根初位。作一一行相。亦相续观之。忍善根初。同顶善根终故。顶善根终位。并忍善根位。作一一行相。限一刹那（为言）
释此相义后当辨之（文）神云。如后智品（二十六）当辨（文）
修暖善根有下中上（文）下下品乃至上上品为三品。此则初修四谛十六行相为下下品。次修四谛十六行相为下中品。已下准之。上上品之终。于成满之时生顶善根毕。
有善根生名为顶法（文）宝云。正理论云。行者修习此暖善根。下中上品渐次增进。于佛所说苦集灭道。生随顺信。观察诸有恒为猛盛焰所焚烧。于三宝中信为上首。有修所成。顺决择分次善根起名为顶法（文）
此顶在进退两际（文）问。顶位既退位也。何云在进退两际耶。神云。进退两际犹如山顶。进向山南。退还山北故。名为顶。智度论云。暖位已前。恶多善少。堕恶趣多。忍位已上。善多恶少。不随恶趣。于顶位中。善恶停等进退两际故名为顶（云云）婆沙六云。谓如山顶人不久。若无诸难。便过此山处至余山。若有诸难。即还退下。如是行者。至顶位中必不久住等（文）
后增进位（文）光云。言增进者。重缘已去名增进（文）论云。后增进时。具四念住。诸先所得后不现前。于彼不生钦重心故（文）宝云。正理论云。以胜加行引此善根故。已得中不生钦重。然此顶法虽缘四谛。缘三宝信多分现行（文）
忍可四谛（文）惠云。忍者谓信。信许四谛故。前二虽信以退故。此位不退。偏得名忍（云云）最殊胜故（文）麟云。前位善根非不忍可。此最殊胜。偏受其名。若尔世第一位。亦应名忍。正理释云。世第一位。虽于圣谛亦能忍可。无间必入见道。又不具观四谛理故。此具观故。偏得忍名（文）
下中二位同前暖顶（文）光云。此总相说。若别分别。于中品忍。虽初具观上下八谛。行相渐略。至后位中谛亦渐略（文）神云。下中二品。与顶法同。谓具观察四圣谛。及能具修十六行相。然于下品具三十二。中品渐略。如后当辨（文）
上品忍位唯观欲苦（文）神云。上品有异。唯观欲苦。与世第一相邻接故。由此义。准暖等善根。皆能具缘三界苦等四谛。具作三十二行。观察义已。成立于暖等位。无简别故（文）
中品忍位减缘减行（文）上下八谛。缘三十二行行也。
七周减缘二十四周减行。先以四行（非常苦空非我）
观欲苦。次以四行观上苦。次以四行（因集生缘）
观欲集。次以四行观上集。次以四行（灭静妙离）
观欲灭。次以四行观上灭。次以四行（道如行出）
观欲道。次以三行观上道（减出一行名一周中忍初位）
又以四行观欲苦乃至。
以二行观上道（减出行二行第二周）
以一行观上道（减出行如三行第三周）
以四行观欲道（不观上道一周减缘）
以三行观欲道（减出一行第四周）
以二行观欲道（减出行二行第五周）
以一行观欲道（减出行如三行第六周）
以四行观上灭（不观欲道第二周减缘）
以三行观上灭（减离一行第七周）
以二行观上灭（减离妙二行第八周）
以一行观上灭（灭离妙静三行第九周）
以四行观欲灭（不减上灭第三周减缘）
以三行观欲灭（减离一行第十周）
以二行观欲灭（减离妙二行第十一周）
以一行观欲灭（减离妙静三行第十二周）
以四行观上集（不观欲灭第四周减缘）
以三行观上集（减缘一行第十三周）
以二行观上集（减缘生二行第十四周）
以一行观上集（减缘生集三行第十五周）
以四行观欲集（不观上集第五周减缘）
以三行观欲集（减缘一行第十六周）
以二行观欲集（减缘生二行第十七周）
以一行观欲集（减缘生集二行第十八周）
以四行观上苦（不观欲集第六周减缘）
以三行观上苦（减非我一行第十九周）
以二行观上苦（减非我空二行第二十周）
以一行观上苦（减非我空苦二行第二十一周）
次以四行观欲苦（不观上苦第七周减缘）
次以三行观欲苦（减一行第二十二周）
次以二行观欲苦（减二行第二十三周）
次以一行观欲苦（减三行第二十四周）
（中忍满位也所留行相义）
虽亦减行减缘摄故不名减行（文）光云。第四周以四行观欲道谛。不观上道名曰减缘。减缘之时。虽亦减行。减缘摄故不名减行○又解云。二十四周唯减行。七周减行亦减缘。望能缘边名减行。望所缘边名减缘（文）今疏当光初释。此释意。第四周虽减行。减缘摄故名减缘。不名减行（为言）光第二释意。七周通减行减缘故。第四周又可有二边也。又今疏总而言之已下。当光初释意。理实言之已下。当光第二释意欤。
此第四即是一周减缘摄（文）此第四周。减缘摄故。减行二十四周时不为一周也。三十一周之时减行第四周欤。
总而言之上下八谛（文）已下实三十一周虽减行。论云二十四周减行释也。谓上下八谛各减三行也。谓欲界苦谛下。必一行相留故不减之。余七谛一行相与缘同减故。且不云减行。故但各减三。三八二十四周（为言）
初减一行名中忍初（文）古（定）云。观上下八谛时。欲苦下非常苦空非我。乃至上界道谛下出一行减时。初欲苦非常行可取中忍初也。今疏初减一行名中忍初者。非常观时。上界道一行减意思故。此一行减思。非常观为中忍初云意也（以上）光云。如正理论云。于上界道减一行相。从此名曰中忍初（文）此释云减一行相。从此名中忍初。从此言。初欲苦下非常行。不见取中忍初哉。古（定春）抄意。恐背此释欤。
但有二行二刹那心○名中忍满（云云）中忍满位事。光宝妙乐释。一行相二刹那（云云）净影大师圆晖释。二行相二刹那（云云）会相违异义也。一义云（秀惠已讲。今案中古明事也）于苦圣谛。有非常苦空无我四行相之中。留初非常行相入见道之者。中忍满位。可二行相二刹那也。所谓初观非常苦空减非我。次观非常苦减空。次观非常减苦。此观非常苦减空之中后苦行相。观非常减苦之时非常行相。作此苦非常二行相二刹那心名中忍满位。净影圆晖释此意也。留后三行相入见道之者。中忍满位。可一行相二刹那也。其中且就留苦行相入见道之者显其相者。初观非常苦空减非我。次观非常苦减空。次观苦减非常。此观非常苦减空之中后苦行相。观苦减非常之时苦行相。作此苦一行相二刹那心名中忍满位。光宝释此意也。留空非我二行入见道之者中忍满一行相二刹那事。准之可知之。此义意。第二十三周。以二行相观欲苦有二刹那中后一刹那。与第二十四周。以一行相观欲苦一刹那。合为中忍满位。重心云。此满位有前后二念。前念第二十三周后一刹那。后念则第二十四周一刹那也。难云。今疏云。减欲苦下二行相时。观非常苦减空之时。二行相二刹那心为中忍满位。观非常减苦之时。即可增上忍位。何为中忍满位哉。答。随所留行相。中忍满位。或二行相二刹那。或一行相二刹那。其类不定之义意今疏释难思。且会云。作一行相减三行相之时。为中忍满位事必然也。作二行相减二行相之中初念非中忍满位。后念是中忍满位。有其相滥故。为显彼后念是中忍满位。云减欲苦下二行相时等也。非谓减二行相之时。二刹那心俱中忍满位。亦非存作一行相减三行相之时增上忍位也（以上本义抄）尚难云。今疏次下云唯有一行一刹那心。观欲界苦名为上忍（云云）此则可为作一行相减三行相时哉。重心云。上标于减行中。初减一行。中忍初减欲苦下二行相时。中忍满一行一刹那观。欲苦作一行减三行时相当也。何云非存作一行相减三行相时增上忍位耶。答。上释之中品忍位减缘减行（云云）减行时为中忍。何以作一行减三行时为上忍耶。若尔者。今释云。于减行中标。亘中忍初与中忍满也。唯有一行一刹那心者。减行讫唯一行一刹那心为上忍（为言）于中忍满位。作一行减三行时。为中忍满位事必然故。今略不出之。有相乱出作二行相减二行相时欤。光云。夫增上忍世第一法。及苦法忍行相皆同（文）
此言修者但是得修（文）古（定）云。且于上忍位谓之。彼正止苦一行。余三行既虽减之。未减苦谛故。余尚残欣其心故。未得切法后得以彼所减行修得也（以上）法后得可思之。惠云。十六行相互相违不可俱起。一一即行修。余行相皆是得修。未减八谛缘时。八谛下所减行相。亦起法前得也（文）
见行有二（文）宝云。婆沙一百九十云。问。何等补特伽罗依空行入见道。何等补特伽罗依无愿入见道。答。若见行者依空行入。若爱行者依无愿入○（解云。见行着我故依空入。爱行人著有故。依苦无常入也）又见行人有二种○爱行人亦有二种（解云。□知身无常。不自时起慢。若知其苦相。精进求出也云云以上）
又依西方德光论师（文）惠云。梵云瞿拏钵赖。是中印度袜底补国人。是西方有学人。于本国造百余部论（云云）又云。此上两说。同释婆沙文○光法师取后说。宝法师取前说（云云）光云。于见道中所起行相应令系属。增上忍者即先起之。德光所解于理为胜。若不尔者。谛各四行起何行耶（云云）宝云。德光所解事太繁杂。既无论文。何理知定相繁属耶。如我见增者。为治我故起非我行。有何别理。于灭等下偏起离等行。先观灭等谛耶。今为一释。从闻思观四谛时。于一一谛皆具四谛。如名次第。于上道谛等。后起者先灭。先起者后灭。我见增者。偏起非我。自余三行。随次而灭中上忍及第一法。同此一行。即以此行入于见道。于理无违（云云）光云。又依西方德光论师解减行云。上下八谛。谛各四行如名次第。拟仪相当皆相系属。如于后时应以欲苦下无常行入见道者。于自谛下。从后向前。先除非我。次空后苦。若以苦行拟入见道。先除非我。次空后无常。若以空行拟入见道。先除非我。次苦后无常。若以非我拟入见道。先除空次苦后无常。除欲苦下四行既尔。除上道谛四行亦然。如以欲界无常入见道。先除上界道下出。次行次如后道。以道属无常后除也。若以苦入见道。先除出次行次道后如。以如属苦后除也。若以空入见道。先除出次如次道后行。以行属空后除也。若以非我入见道。先除行次如次道后出。以出属非我后除也。如欲苦下行相。从后渐除。上界道下行相。应系属彼欲界行相。如欲界说先后除之。如除上界道下四行。除余六谛四行相。随应皆尔。准此应知。于见道中所起行相。系属增上忍时行相者。即先起彼行（文）
拟宜相当。麟云。拟谓对向。宜谓称合。此等但以次第相当以为相属（云云）
所缘（上七谛）（文）问。注所缘何云七谛耶。若一缘不减故。今约所减缘云七谛。行相亦一行不减。何云三十二行耶。既云三十二行。例应云八谛耶。答。上云道等。等取余七谛故。约所等云七谛欤。光云。瑜伽师已下。显中上忍两位分齐。对治道等。等取余七谛。举后等前。于一一谛。能缘行相三十二种。及所缘境。上下八谛。随其所应渐减渐略。唯二念心思惟欲苦。齐此已前名中忍满。后一刹那为上忍（文）
于世间中是最胜故（文）惠云。问。世第一法名胜者。为都胜为分胜。若都胜者。岂胜世俗智。见道眷属故。若分胜者。暖等前三皆分胜故。应名世第一。答。此法于有漏中都胜。能开圣道门。世俗智无此能故。不名世第一。又世俗智。因此世第一法方得生也○问。如何世第一法与苦法忍为强等无间缘。答。具四义故。一品类同故同见道。是上品故。二无量善法所长养故。三生六十劫等。三性相同故。性即同以惠为体。相者若世第一法作苦行相。见谛亦尔。四为此苦法忍。广修暖等加行故也（云云）
此世第一有士用力（文）如世士夫营农等用名士用也。光云。能作等无间缘。有士用力。离同类因。引圣道生（文）麟云。言离同类因者。谓世第一前总是有漏。从此已后并是无漏故。此第一位能离同类因也（云云）
暖等四念住性（文）总相念住居法念住。从此生暖等故。暖顶初安定位所现修法念住也。故云四念住性（矣）
得非暖等体（文）本义抄。问。四沙门果以得为体。相例可同耶。光云。沙门果体。成就所显故。得是沙门果。暖等善根。圣不重起故。得非暖等（云云）成就所显者。由得果摄殊胜道。总一得得诸行。得四法四类八智。得修无常等十六行相等之义。建立四沙门果故。云成就所显也。故沙门果。以得为体。暖等是圣道近加行。可痛入圣之后重现前过故。暖等不以得为体也（以上）
岂有圣者暖等重现前（文）本义抄。问。不净观总别念住以得为体者。彼又有法后得故。入圣后彼得可现前。岂无重现前过耶。答。不净观持息念总别念住。是圣道远加行。不痛入圣后重现前义故。以得为体也。四善根圣道近加行。可恐入圣后重现前过故。不以得为体也。重心云。不净观等。圣道远加行起之。余时乃至入圣后亦起之。四善根圣道近加行起之。余时全不起之故。不净观等不痛入圣后重现前义。独付入圣后重现前过也（已上）
顺决择分（文）光云。顺是因。决择分是果。从因及果为名故。名顺决择分（文）
能断疑（文）古（定）云。圣者能断诸惑出疑事。圣智善断结。理理分明知之决定也。疑犹预违决断故。相对出之欤。
无色无见道（文）麟云。夫入见道。必缘欲界。无色心不缘欲故（文）
更加欲界也（文）尊者妙音。心欲界系暖顶二善根修惠摄云事。净影大师妙乐大师定判也。但欲界无修惠者。有宗常途所谈也。故彼师意。欲界系暖顶二善根。唯思惠摄。非修惠摄也。神泰述尊者妙音义云。暖顶是思惠（云云）若尔者。四皆修所成者。依正义意如此云也。非谓二或七之义。亦唯修所成欤。
唯依欲者（文）欲界多苦处故。厌苦情猛利。唯依欲身起之。色界依身。恒喜乐受相应。裤快乐故。厌苦情不猛利故。依彼身不起之。
三善根三州初起（文）光云。婆沙第七云。问。何故天中不能初起。答。彼处无胜厌离等作意故。问。恶趣中有胜厌离等作意。何故不起。答。恶趣中无胜依身故○人中具二故能初起（文）
第四善根天亦初起（文）惠云。即约人中修前三毕。命终生天。更起暖等。便起世第一法（文）
三女男得二（文）惠云。女男得二。如别解脱戒。各容悬发得二也（文）古（定）云。男身男善根现起。女善根成就持之。女身同之。暖顶忍位转根故。男转形为女故。为彼女善根成就持之也女同之。本义抄。问。依男身所起暖善根胜。依女身所起暖善根劣也。依男身初起暖善根位。可得修依女身所起暖善根哉。答。暖顶忍前三善根位。有男转形为女可得之义故。彼未来依女身所起前三善根。系属今男身之义有之故。依男身起暖顶忍前三善根位。未来得修依女身所起前三善根也。彼未来依女身所起前三善根劣故。虽不与彼为同类因。有系属之义故得修之也（以上）
已得女身非择灭（文）麟云。谓本是男身。证圣已后无转为女。即于女得非择灭。若本是女不尔。如罗汉尼犹是女故（文）
明舍义也（文）光云。舍诸善根总有三种。一失地舍。二命终舍。三退舍。圣依此地得此善根。失此地时善根方舍。失地言。显下地命终迁生上地。异生于地。若失不失。但命终时失众同分。必舍此善根○诸圣者住死有中。由圣道资不舍暖等。但由上地中有等起。舍下善根。舍时虽同而所由别（云云）
若还上地（文）麟云。如身在欲界依初禅起暖等。生初禅时。不名失地。同本所依故。若生第二定时。方名迁上地（云云）
若此地死还生此地（文）若梵众天没生梵补天不可失。处替同初禅地故也。
异生于地失与不失。依初禅起暖等。命终生第二定时云失。依初禅起暖等。命终生初禅地时云不失。失地不失地。命终舍也。
诸异生依四根本起暖等（文）光云。正理六十一云。依根本地起暖等善根。彼于此生必定得见谛。以根利故。厌有深故。依未至中间起暖等者。于此生不必得入见谛（云云）神云。若依正理论。依根本地起暖等者。以根利故。厌有深故。必得见谛。若依未至及中间。根通利钝厌有不深故。不定也（文）
唯得先未得者（文）光云。以暖等善根无始来未曾熟修。要由广大功用成故。于未曾得生钦重故得先未得。于已曾得不欣乐故。非得曾得。以趣圣求升进。若得余定。以曾熟修非由大功故。后重得得先所舍（文）
若暖等经生故（文）异生命终舍也。
了分位善说法师（文）光云。得宿住智。知勇过去已修暖等。为说顶等。便生顶等。若不遇者。还从暖等根本修故（文）惠云。遇了分位。即了五位修行次第者。为说修顶法次第便修顶。从顶生忍准之（云云）五位修行者。外凡内凡见道修道无学道欤。
暖位虽退（文）光云。四善根中。若得暖法。虽有四失而有一德。若得顶法。虽有退造无间业堕恶趣。三失。于前暖法更增。毕竟不断善根。若得忍时。虽命终舍住异生位有此二失。于前顶法。增无退。不造无间。不堕恶趣。有此三德。不堕恶趣。准知。不造五无间业。定无恶果。显无恶因。忍位无退。如前已辨。若至忍位。于少分趣等中得不生法故。趣谓三恶趣。生谓卵湿生。正理云。此二生多愚痴故。处谓无想·北俱卢·大梵处。正理云。无想·大梵僻见处故。北俱卢无现观故。身谓扇搋等。正理云。扇搋等多诸烦恼故。有谓欲界第八有。正理第八有等。圣必不受故。惑谓见所断惑。正理云。见所断必不复起。此六种于下上忍。随应而得。谓于下忍得恶趣不生。余五不生。至上忍方得。于中忍位。无别不生故不说也。得世第一法。虽住异生有一失。于前忍位。加能趣入正性离生及无命终舍（云云）惠云。都有五义。一必至涅槃。二不断善。三不造逆。四不堕恶趣。五不退。暖位有前一。顶位有前二。忍世第一具五也（文）
必至涅槃（文）惠云。问。顺解脱分亦必至涅槃。与暖何别。答。前解脱摄。后即决择摄。前散善摄。后定善摄。前七方便不摄。后即加行摄。后修十六行相前无十六行相。此惠为体。前散有此别也（云云）
于卵湿生（文）惠云。以多愚痴故。得圣后不受。若未得圣前。即亦许受如世罗（文）
并扇搋（文）光引婆沙云。得忍也便违恶趣。彼扇搋等身。类鄙陋是人中恶趣。若得忍等殊胜善根。必更不受彼类身故（文）
及第八有（文）惠云。婆沙论。等取色界一处二生业。于色界十六天。一处受一生。更不受第二生。于第二生。得非择灭。欲界第八生业。色界第二生业。障得上品忍也（文）第八有者。预流圣者。极七返受生。不受第八有生也无间入正性离生（文）惠云。若尔异生即是圣人。世第一法现在时。有见道上得故。答。但苦法忍在生相。虽有得在身未成就。不名圣地（文）麟云。世第一法至虽异生者。犹是有漏故。是异生位。现在时与苦法忍为等无间缘。引至生相名入也。世第一如无间道。苦法智忍如解脱道。此二共舍异生性也（文）
暖顶二位容转成佛（文）古（尧）云。问。声闻暖顶人。转向佛乘者。转向佛乘暖顶位欤。答。不尔。修声间暖顶人。转起佛种姓顺解脱分善。经三祇行。后起暖顶等也（以上）
容可转成独觉乘（文）光云。独觉非往恶趣故。于忍位可转成彼（文）惠云。修声闻忍毕。许转作部行独觉。不许转作佛。菩萨修因往恶趣故也（文）古（尧）云。从声闻暖暖顶忍转。起独觉种姓顺解脱分善。后经百劫修行。后至暖等也。
麟喻独觉（文）光云。如麟一角。独出如佛故。婆沙云。乐独居故（文）又云。虽初发心由其教力。后将入圣独悟道故。得独觉名（文）惠云。部行独觉。起暖顶同声闻。许转成佛也（文）
问。部行独觉忍善根人。可有转向余乘义耶。答。二义也（本义抄可见之）
言一坐者（文）古（尧）云。麟角百劫修行已后。起暖等善。佛乘三祇百大劫已后。起暖等。一坐至菩萨也（以上）惠云。更释上佛及麟角忍位不转所以。有说。从不净观修也（文）
释曰顺决择分（文）此一段分为四。初正明得果久近。二明体性。三（殖解脱下）明殖处。四（又施一食）下重明体。光云。解脱谓涅槃。此善根顺彼名顺解脱分（文）
独觉极速四生（文）一最初发心生（此依佛教）二起顺解脱分生（无佛世生也）三顺决择分生。四入圣生（一坐生也）惠云。问。独觉先断无所有处下八地惑尽。第二生依第四定入见道。二生即得果。如何论说四生。答。前世品说触。一说是凡夫修。一说是前三果人。准次前文。得上忍犹不可转。况前三果人。许转总说三生及四生。共得声闻及独觉果。亦不可定配也（文）初起顺解脱分（一生）后六十劫修行。次顺决择分（一生）次入圣（一生）声闻三生得脱也。
六十劫百劫事。惠云。问。六十劫百劫取何劫量。答。准菩萨三无数劫。取火灾劫。二乘亦取火灾劫。数成六十劫等。若取增减劫者。如今有人种解脱分。向缘至坏空成劫中第九劫。即满六十劫。三州六天未有有情。何处得果。准此取火灾劫。数成六十劫等也（文）问。三生六十劫与四生百劫。谁钝谁利耶。答。随修行时分长短。其根利钝相分也。如彼佛最极利根。经三无数大劫修行。麟角极利根。经百大劫修行。身子等声闻极利根。经六十劫修行等也。准彼思之。三生得脱声闻。四生得脱独觉修行时分甚短促故。多分可钝根也。一义云。三生得脱声闻。四生得脱独觉。俱可通利钝也（以上本义抄）
三业为体（文）光云。虽就最胜。唯是闻思相应意业。而此闻思惠相应思愿摄起身语。亦得名为顺解脱分（文）
唯人三州（文）光云。三恶趣虽有厌离苦。无胜般若。以惠劣故。天趣虽有胜般若。无余厌离故。以苦轻故。北州无深厌离。以苦轻故无胜般若。以惠劣故（文）惠云。种解脱分善。正理论遇佛不遇佛。男女皆修得也（文）
又施一食（文）宝云。问。为因何事种此善根。答。惑因施。或因戒。或因闻而不决定。所以者何。意乐异故。谓或有人因施一搏食乃至一净齿木。能种解脱分。或有虽设无遮大会。不种解脱分。或有受持一昼一夜八斋戒。能种解脱分。或有读诵四句伽陀种解脱分。或有善通三藏文义不种解脱分。问。谁决定种顺解脱分。答。若有增上意乐。欣求涅槃厌皆生死者。随起少分施戒闻善。能决定种此善根。若无增上意乐。虽起多分施戒闻善。而亦不种善（文）
愿力所持（文）光云。愿以信为体。或胜解为体。或欲为体。思相应愿也（文）
从此大文第二约三道（文）麟云。已上七方便竟。自下约圣位辨（文）
释曰从世第一善根无间（文）此一段分为四。初明十六心次第。二（苦法智忍者下）明忍智别。三（此十六心下）述三现观。四（又论明下）明正性离性。
缘欲界苦谛境（文）惠云。以欲界在下。是粗苦果及散地故。先观后观上二界苦等。同定地故合观也（文）
苦法智忍者（文）宝云。四善中忍是有漏性。今此中忍性是无漏。忍恐滥前忍。举法智果。显是无漏与前忍别。正理释云。说无漏言。为欲简别世第一法所从世忍。此无漏忍。以欲苦法为其所缘。名苦法忍。谓于苦法。无始时来。身见所迷执我我所。今创见彼唯苦法性。忍可现前。名苦法忍。此能引后苦法智生。是彼智生。障之对治故。得名为苦法智忍（文）此释意。苦法者。所缘苦谛法也。忍缘彼苦法名苦法忍。与智名是无漏智也。为简别前世忍。云苦法智忍（为言）今疏释意。忍名智。为显此忍亦无漏（云云）若尔者。简世忍边不约欤。惠云。即后智是忍等流果。合先举忍后智。先智后言忍。先举智果。显忍因是无漏简七方便中忍也。忍者谓信。先无始来。于苦谛执我我所等。今得无漏智。知苦谛无我我所。信唯有苦理名忍（云云）准此释。今疏显此忍亦无漏。为简前世忍（为言）
此后境智与前相似故（文）麟云。如上界苦智与欲界苦智。一类是同故名为类（文）
此有三种（文）麟云。惠能见谛。余心心所非惠性故。不能见谛。但名为缘。其四相等非正法故。不能缘境。而与惠等同一事业故。得名现事观也。是则惠具三名。相应法有二名。四相等但一名也。古（尧）云。事现观摄惠。今唯云相应者。文言略也。事业者。知苦断集证灭修道事业云也。此经一往说理。实一切法皆应知。诸有漏法应永断。一切善法。皆应证。善有为诸法皆应修习也（以上）
又论○名入正性离性（文）惠云。婆沙有三说。一云。苦法忍。于未来能灭异生性。现在断惑得○有说。世第一舍异生性○或可二共舍。世第一法如无间道。与异生性俱灭。苦法忍如解脱道。与异生性不成就得俱生。此论同此说也（文）
犹如生食（文）生食者。不煮不烧生食也。婆沙云。复次见所断惑。令诸有情堕诸恶趣受剧苦。譬如生食久在身中。能作种种极苦恼事。是故此惑说名为生。见道能灭故名离生（文）
或由见惑令诸善根（文）问。此释意。生言名善根欤。名见惑欤。古（定）云。此生名善根也。依有见惑。诸善根不纯熟名离生。不令善根淳熟惑故云离生也。婆沙云。复次一切烦恼惑。诸贪爱能令善根不得成就。及令诸有润令起过。皆名为生。见道起已获彼势力令不复为增上过。由此见道独名离生（文）（以上）
光云。或谓善根未熟名生。故婆沙云复次一切烦恼或诸贪爱。能令善根不得成就○如前所引（云云）
忍是无间道（文）光云。八忍是无间道。间谓间隔。此无间道。证离系果。所断惑得无有力。能为隔碍故。令不证果。惑得虽与无间道俱。无力能引惑得至生故无能碍。昔时能引能为隔碍。障覆涅槃令不得证（文）
已解脱惑得（文）光云。八智是解脱道。在生相时。非惑得俱名正解脱。今至现在。名已解脱惑得（文）
忍如驱贼（文）麟云。忍如驱贼者。喻惑得出身也。智如闭户者。喻令惑得不入身也（文）
如修曾见（文）麟云。举例释也。如余修道已曾见故。故名为修。今第十六亦已曾见故名修也（文）
问如道类忍（文）光云。至第十六道类智时。岂不尔时观道类忍。次前念忍相应俱有一刹那法。是道谛理。未见今见（文）惠云。难意者。第十五心道类忍。是道谛理。至第十六心。方见道类忍。第十六心见第十五心。亦是未见今见。如何第十六心修道摄耶（文）
答此中（文）光云。此中但约上下八谛。不约刹那。非道类忍一刹那法。未见今见。可名今见未见谛理（文）麟云。谓约八谛作法。于遍不遍。不约十六刹那心。遍与不遍。已见上地无边之道。唯余一念未见。岂得从少名未见谛（文）此意云。道类智位。上下界谛理遍见。道类忍少分一刹那心不见。谛理不见不可云（为言）
如刈畦稻（文）畦一科。
答知谛末尽（文）前七智。于自分见明了。余谛未见故见道摄也。第十六心未见者无之。如修曾见故修道摄也。
随信他言（文）光云。由信随行。名随信行。彼人有随心行。名随信行者。此约成以释。或由串习。此随信行。以成其性故。名随信行者。此约习以为释。所以见位信标名者。彼先异生位中。信他随行义故。从加行位以立其名（云云）
契经等（文）光云。等谓等取余十一部经。或等余二藏（云云）
于先时未以世道（文）麟云。谓凡夫时。未曾用有漏六行断惑也（文）
就中二一明建立果位（文）一正建立果位众圣差别。二众圣建立外。别明住果非向（为言）信解见至（文）光云。言信解者。信谓净信。解谓胜解。由信增上胜解显故。故名信解。言见至者。由惠增上正见显故。故名见至。所言至者。由前向见。得至果见故名见至（云云）
信惠互增（文）麟云。理实信解信增。见至惠增。今言互者。显不具二故言互增。非如东西互见也（文）
论云何缘○至五等（文）光云。第二明住果非向。五等等取断六品等。乃至无所有处第九品。果等等取一来不还果（云云）
未得五品等诸胜果道（文）论云。然诸先断欲界修惑一至五等。至得果时。此生必定起胜果道。由此先离三意染。后依下地入见道者。彼得果已。于现生中。必能引生后胜果定（云云）古（定）云。凡于胜果道有种类。今先异生。以有漏智断欲界五品惑人。入见道至第十六心名住初果。不名一来向也。此人五品惑。凡位断之毕。重以无漏智可断之理无之。而修拟仪道。起无漏胜果道也。其所以者。欲断第六品惑。风度断道叵起故。初一品修惑。以无漏智断道风情。无漏智起续。断第六品惑至果云一来果也。初一品修惑五品目。以无漏智断体起胜果道云也。有漏智断计。不修拟仪道不云向道也（以上）光云。得果时。于胜果道。必定未得。以得果心于胜果道。所对治非对治故。非非彼治现在前时得彼治道（文）
第二约修无学道（文）修道无学道。是修惑断位故也。
失谓退失（文）正文云。论云。失谓过失。两记不释（云云）
如洗衣位（文）问。此喻粗垢先除。细垢后除。先后闻。下下智除粗垢旨不闻欤。答。古（定）云。衣土付少浊水除之。若墨清水除之（以上）
极言为显受生最多（云云）光云。住预流果有受七生。乃至有受一生。论文既说极言。为显受生最多。非诸预流皆受七返。以此故知。不遮极少亦受一生（云云）
言预流者（文）麟云。无漏道总为流者。释预流名。谓无漏道趣向涅槃故名为流。最初至得名之为预（文）论云。诸无漏道总名为流。由此为因趣涅槃故（文）
一具得果向（文）正文云。论云。其得向果无漏道故（文）应如论云向果多。麟云。十六心中前十五心是向。第十六心是果故。具二道也（文）
二具得见修（文）麟云。亦第十六是修道故。具二道也（文）
三于现观十六心（文）麟云。谓遍历十六心。皆起得至身也。谓得果名得（文）
如七步蛇（文）光云。如为七步毒蛇所螫。大种力故。能行七步。毒蛇势力故。不至第八。亦如第四日疟。诸患疟者发时不同。或有发半日不发半日。或有一日不发一日发。或有极迟发者。第一日发。第二日第三日不发。至第四日必发。此名第四日疟。至第四日。法尔法疟必定发也（文）
此有五义（文）正文云。见论文相似四义。云何云五耶。光虽分为五段。不言五义。宝亦不言五义。但以诸有决定至亦能淳者。为引文举喻证也（以上）
一以不生长（文）麟云。谓不造新恶趣业也（文）
二违彼生长业（文）古（尧）云。预流果人。不造三恶趣生长业故。云违生长业。不招三恶趣果故。云违生长果也（以上）
三强盛善根（文）古（尧）云。见道云强盛善根。守护预流果人故。彼人不堕三恶趣也（已上）
四加行意乐（文）光云。身语加行。及与意乐。俱清净故（文）麟云。得不作律仪也（文）古（尧）云。加行者。身语二业。意乐者。意业也。预流果人。身语意俱清净非不善故。不堕三趣也（以上）
五诸有（文）麟云。此是以劣况胜。义通二释。一云。由忍不堕恶趣故。所以有恶趣之业。不能生忍善根。况得预流果耶。二云。忍尚不起恶趣之业。名不起忍。且从前解（文）
先年草案之今日清书之。
享禄四年七月二十八日法印权大僧都英宪（六十九）
英宪法印以自笔写之。
永禄六年六月十一日。花严瓦砾净实（四十二）
一校了。

俱舍论颂疏抄卷第二十三
俱舍论颂疏抄卷第二十四


　　　　　
　　　　　

颂疏论本第二十四

从此第二明一来向果（文）梵名斯陀含也。翻云一来。得名下释。净影义章。住薄频来。翻名出之。住薄下释薄贪·嗔·痴同欤。
论云已辨注果（文）光云。就此文中。一结前。二总生下。三别起次（文）准此释可知之。三句颂也。
初两句明家家（文）问。家家得名如何。麟云。以生非一家故。曰家家（文）义章云。从家至家故。曰家家。此明须陀。厌旧生家异家受身故。名家家。云何异家。此人或时人中生。已舍人生天。后舍天身还生人中。厌本生处。异家受生。天中亦尔。离本生处异家受生故。曰家家。此一段大分为二。初科颂文。二即预流者下。正释。又二。初释家家。二释向果。初释家家中又二。初明家家缘。二缘二种家家。初明家家缘中三。一明三缘。二明颂略缘。三合明断惑受生缘。亦三。初总标断惑受生缘。二约九品润生正尺断惑受生缘。三问答释成而已。（私注之）
转名家家（文）转言。预流果圣者转名家家（为言）
一由断惑（文）光云。一由断惑。断欲修惑三·四品故。谓或于先异生位断。或今预流进修位断（文）义章云。依如论中三义建立。一断烦恼。二成无漏根。三者受生言断烦恼。简异具缚须陀洹人。成无漏根。简异退者。亦简凡夫。言受生者。简异现般须陀洹等（文）
二由成根（文）光云。先凡位中。断三·思品。后住初果。未起胜果道。虽有初后缘。犹未成彼无漏根故（文）
诸无漏根理必合有（文）预流果后进断修惑时。若用无漏智断道时。成无漏根义必然也。若用有漏智断道时。圣二离八种。名二离系得之定故。既得无漏离系得。成就能治无漏根如然欤。无漏根者。三无漏根欤。可见第二卷也。古抄尧。问。如此释者。第三受生由第一断惑由之时。义准可闻。断三·四品。必然受三·二生故。答。断欲三·四品圣者中。进断五·六品。证一来果。有受欲一生。及进断七·八品。有受半生。又现般者。不受一生。如此不同故。断惑缘外。别举受生缘。简余取受三·二生。立家家名也。第二缘。预流果后进断欲修惑。成无漏根。必然成也。故非准例（以上）
九品惑能润七生（文）九品惑润生事。诸师释不同也。光记有二释。今疏当光初释。宝记当光第二释也。麟云。以上品惑最强盛故。润生多也。次渐劣。感生渐小。此同旧疏前解（文）惠云。此疏释九品润七生。即别配品数。定是光法师释。若宝法师。即未断来品共润七生。如上上品。有润七生力。乃至下上品。亦有润七生之力。若断前品毕。即后品独润七生。不满七生者。亦七生摄（文）
图。
上上品（润二生）上中品（润一生）上下品（润一生）
中上品（润一生）中中品·中下品（合润一生）下上品·下中品·下下品（共润一生）
问。何故无断一品·二品·五品。名家家耶（文）两重问答。就断惑缘。问答释成也。本义抄。问。异生位断欲界修所断三品惑之人。至圣位后。未断第三品惑之前。可有死生义耶。答。异生位断欲界修所断一·二品惑之人。至圣位后。起彼一·二品惑上胜果道之时。剩必可断第三品惑故。断一·二品惑未断第三品惑之前。无死生之义也（以上本义抄）
断第五品必断第六品（文）光云。论言以断第五必断第六者。据不退者说（文）意云。任非一品惑能障得果之理。若断彼第五品烦恼不退之者。不断第六品烦恼之中间。不命终云也。若断彼第五品烦恼之人。即已断烦恼。惑为全未断惑。为三品断惑。为四品断之时。可有命终义也（为言）（以上本义抄意）
应知总有二种家家（文）第二明二种家家中二。初标二种家家。二若天家家下。正明二种家家受生义（矣）
一天家家（文）问。天家家·人家家。约何分耶。答终在天中般涅槃者。名天家家。人家家例之可知。
欲天处生三二家（文）三生家家·二生家家二类也。
受三二生（文）此受三·二生言。可亘上或一天处或二天处或三天处也。谓或一天处受三·二生。或二天处同之。但或三天处唯受三生类也。释人家家段。虽无受三·二生言。准之可知之。光云。或于一天处受三·二生。或于二天处受三·二生。或于三天处而受三生。二人家家。谓于人趣生三·二家。而证圆寂。而惑一洲处受三·二生。或于二洲处受三·二生。或于一洲处而受三生（文）
于一天处受三·二家者。于六欲天。各天众繁多也。于一天处天众中。必生异天。不一处重生也。
若天家家天三人二（文）天三·人二三生家家。天二·人一二生家家也。光云。问。何故住果。人天往返。各有具受七生家家不受一小生耶。解云。住果预容。各具受七。向中匆迫。二·三数满即般涅槃故。不受后一小生也。又解。家家具缘。若天家家天三·人二。若人家家人三·天二。三生·二生缘满即体故。不受后一小生也（文）人·天合受三生·二生者。正理论说也。正理论云。若天家家受三生者。人间受二天上受三。受二者。人一·天二。如应例释人中家家（文）
此天家家人中得道（文）人中得道者。得见道事也。人家家天中得道亦同之（云云）本义抄。问。天家家可有天中得道义耶。答。依光师三释。天家家天中得道有无。可有二意也。初释意。俱舍·婆沙两论无明文故。同正理不许家家圣者人·天各受三生二生。故天家家全无天中得道义。（为言）今疏当此初释欤。第二释意。俱舍·婆沙·正理同许人·天各受三生之类。故天家家可有天中得道义也。第三释论意各别也。正理天家家不许天中得道。俱舍·婆沙许之（为言）
彼往天上一来人间般涅槃（文）光云。此文且据人中得道故。言彼往天上一来人间。若据天中得道。亦可言彼往人中一来天上（文）
第三明不还向果（文）梵名阿那含也。翻云不还。新·旧常用之得名下释（文）不来（金刚般若说也。不还同欤）有贪（涅槃经第四疏简阿罗汉不贪有贪见）
三由受生（文）问。下三品惑。共润一生。然断七·八品惑。既断惑过半。第九一品。独谁受一生耶。光云。如下三品。总说增损一生。别说下上增损一小生。下中·下下共增损一小生（文）或云。或下三品。下小一品增损半生。下下一品增损半生。下中一品但能相助非正增损（文）
前说三时果（文）指第十八卷。将得忍·不还·无学。业为障之文也。次疏云。如人将离本所居国一切债主皆极为障。若有得不还果时。欲界系业皆极为障（文）
第九品惑等流果（文）惠云。第九品惑。是前八品等流果。断此第九品惑尽。名越也（文）麟云。谓彼烦恼后念不续故。名越等流（文）
及异熟地（文）麟云。虎彼惑所感异熟地也。如离欲人不受欲界果。故以断此惑有此胜能故。虽一品能障得果。不同一来无此胜用。故一品惑不能障果（文）光云。若断第九超彼欲界所系烦恼等流果地·异熟果地故。极为障（文）
言一间者（文）光云。释一间名。前约异熟。后约烦恼释一间（文）
此即第三向（文）麟云。此一间若缘不具。但名不还向也（文）光云。应知。亦名不还果向。一间具缘以立。向但据断惑故。二差别（文）
总说有七（文）今疏七段别释之。可知之。光云。今且就行色界差别。有其五种。列名可知。五中前四。唯于此身定涅槃故。所以偏与般涅槃名。上流容有受多生者方般涅槃。非诸上流皆定涅槃。以不定故。所以不言般涅槃也（文）
一者中般（文）寻。中般涅槃圣者行相如何。宝云。正理论云。言中般者。谓有一类补特伽罗。已于生结得非释灭。趣结不尔。彼于欲界。遇逼恼缘之所逼恼。便能自勉修断余结殊胜加行。加行未满。遇舍命缘。还命终。由起结力。受色中有。厌多苦故。乘前起道。进断余结。成阿罗汉。得般涅槃。乃至唯欲界没。受色中有。便般涅槃。得中般名。非色界没（文）寻。欲界无中般涅槃耶。又初定死生二定等中间何无耶。惠云。问。初定死生二定等何故无耶答。欲界有胎生苦。苦厌心胜。在色中有中故。有中般。色上相违故。无中般。若尔。二果在欲界。何故无中般。答。中般身微弱。于欲不善惑难断。自地无圣道。在本有位。尚不可越欲界惑。况有中有（文）
二者生般（文）寻。中般（并）生般约无余涅槃欤。答。中般者。约无余涅槃。故光云。准婆沙文。约无余依。释中般也。又解。亦通有余涅槃。婆沙不说。相不显略而不言（文）生般等。约有余涅槃也。有余师意。亦约无余。论主破此说给也。问。能破意断。答。光云。彼色界中。于舍寿命。般入涅槃无自在故。于初生时。断余惑尽。名为生般。后尽彼尽。方般无余故。释生般。不约无余（文）惠云。生般有行无行。皆约有余涅槃说。不约无余涅槃说。色界舍寿不自在。为不具缘故也（文）问。生般·有行般·无行般·般涅槃迟速委意如何。答。萨婆多意。生般之人。以具勤修·速进二道故。往色界中。生已不久速证涅槃。有行般者。唯有勤修道。无速进道。故往色界中。生已长时加行不息。由多功用。方证涅槃。无行般者。以无勤修·速进二道故。往色界中。生已经久加行。懈怠不多功用。进证涅槃故。以此三类。如其次第相配。速非速经久也（以上本义抄）
四无行般（文）宝云。虽无速进。与有行同无勤修。故在有行后。正理论云。谓若一类。先欲界中。依不息加行三摩地力。断五下分结。成不还果。后生色界。经于多时。还能进修前种类道。成阿罗汉。名有行般。无行般者。与此相违（文）（涅槃经所说次第。如毗昙义章见）
论主许之（文）麟云。论主评取经部为正。无行利根者。有速进道在先。有行钝根。无速进道应后。不同有部也（文）惠云。正理论云。有行·无行前·后。皆有经说。我以有行可尊。故先说。无行后说也（文）毗婆娑心。不约利钝次第。约可尊仪。有行为先云欤。若约利·钝有行钝欤。义章云。其第二人。勤修习道。名勤便。以钝根故。所修难成。断结不疾。名速道（文）言上流者。光云。此二生已上向上流故。名为上流（文）又云。谓生色界二生已去。般涅槃者。总名上流。此唯上流不下流。故名为上流。异生人虽有上流。亦下流故。不名上流（文）宝云。言上流者。是上行义。前生般者。虽生上界。即彼生色界。要转生上。皆名上流。有上行故（文）惠云。流者行义（文）明上流一段分为二。初明上流名义。二上流有二下。明乐定未慧二类中。初总明二类。二就杂修中下。别明二类。初明乐慧。次明乐定。如文知之。
遇缘退失上三静虑（文）寻。若不退类。生何处耶。麟云。若不退失。直生第四禅。故要须退失上定味初禅。生初禅已。方生第四。名全超也（文）寻。不退类。七种不还摄欤。义章云。若不退者。经生五净。名为生般。不名上流。若有退者。生下天中。随身多小。后还断结。修得四禅（云云）惠云。问。退上三定生梵众。得作全超等三。退上二定生小光。退上第四定生少净。及生无云。皆得作全超等三不。答。婆沙一百七十四。一说。不得以依十六天建立全超等三。上地有缺减故。一说。得作半超。一说。三种皆得也（文）宝（第三师）云。有说。亦得具名三种。彼说。从欲界没。随生何处。即于彼上所应生处。亦可施设全超。一切处没故（文）问。第三师意如何。答。且就乐慧上流。明其相者。欲界没生小光天。天没生色究竟天。而般涅槃之者。名全超者。欲界没生小光天。天没于彼中间所应生十二处。或生一处超十一处。或生二处超十处。如是乃至或生十处超二处。或生十一处超一处。然后生色究竟天。而般涅槃之者。名半超者。欲界没生小光天。小光天没生无量光天。如是乃至次第遍生彼上所应生一切处。然后色究竟天。而般涅槃之者。名遍没者（为言）乐定上流。
唯味初禅（文）欣初禅起初禅烦恼。欲界没生初禅也。
极少三生（文）问。半超中。唯有受二生类耶。答。可有此类也。故宝云。如生二·三·四天等处。中间般涅槃者。是半超摄。虽不隔越。次超生故。亦名半超（文）即出其体者。如彼欲界没生梵众天。梵众天没生梵补天。而般涅槃之者等。是则半超中唯受二生之类也。但极小三生者。彼就欲界没生梵众天。乃至生色究竟天。或非想非非想处。而般涅槃之者。明全超·半超·遍没相。云极少三生也。此外半超之类是多故。唯受二生之类。更非所遮也。次与合超差异者。半超之中。唯受二生之类者。就或下不生梵众等。或上不生色究竟天等之类论之。欲界没生梵众天。梵众天没生色究竟天等。而般涅槃之类。是全超者。非半超者。故全超半超·二类别也（以上本义抄）
遍受生故名遍没（文）寻遍受生故应名遍生耶。答。正应云一切处死故名遍没（光尔见）今疏遍受生云。遍没理自然显也。此则举生显没欤。光云。三者遍没。从彼梵众。渐次生后十四天处。皆遍受生。最后方能生色究竟。一切处死故。名遍没（文）
无杂修者（文）出乐定类也。净居天者。唯圣者所居故。云净居天欤。
此五名为行色界者（文）此是行色界圣总结也。七种不还中前五。是行色界者也。
行无色者差别有四（文）论云。行无色者差别有四。谓在欲界离色界贪。从此命终生于无色。此中差别唯有四种（文）光云。上来释前六句。此释第七句。明无色界四种不还。行无色者差别有四（文）四种者。生般·有行·无行·上流。
于现身中得般涅槃（文）古尧。寻。现身者。入圣依身欤。答。证不还果依身也。
释曰行于色界（文）此一段分为二。初总释三种·九种不还。二如是三种下。别释三种·九种不还。中二。初总标。二由业三下。别释业惑根不同。
由三火星喻（文）麟云。谓如札火·铁火·小大星。喻近·中·远别（文）
造顺起业（文）光云。由造作增长顺起业故。名为中般。中有名起。对向当生暂时起故（文）麟云。谓中有非生。但名起（文）古（尧）云。中有名起。趣当来生处暂时起故。感此中有业。名为顺起业（云云）
由惑三者。麟云。然此中般最速利故。其由下惑。上根上流迟故。由上惑。中根生般处中。根·惑并等（文）
业有别者（文）麟云。以上流者是顺后第三生已去多生。总名顺后。以宽芳故。得由业殊（文）此九不还由惑根别（文）麟云。此由中·生不由业故。所以结词不得言业。若论三种不还。则皆具由业·惑·根也。然今次中言业惑根有殊者。约总相说（文）
九种不还图。
中生各三上流为一（文）问。上流既有三类。何合为一耶。光云。谓上流人有上流法。故名上流。由此义同。虽有三种。且立为一。又婆沙一百七十五云。问。如生·不生各有三种。上流亦尔。谓全超·半超·一切处没。何故说一耶。答。生·不生各是一有相续。于中分位。差别难知。欲令知故。各说三种。上流三种生数自辨。差别易知。是故但随上行义胜。合说一种。复次生与不生。一期时促。于差别义。唯有尔所。易可建立。是故分三。上流时长差别多种。分齐难辨。故合立一。复次生·不生亦有等义。上流亦有别义。欲以二文互相显故。作如是说。复次生与不生。善士趣相现前易知。以彼速趣般涅槃故。各分为三。其上流者。善士趣相微隐难知。以彼尚经多生死故。但合说一（解云。生者谓生有。一不生谓中有云云）
答趣是行义（文）问答中二释意如何。答。此是论二释也。宝云论是行义至余即不然。第一答也。趣是行义。不还之人唯行善故。名善士趣。前二向·果。虽行善业。兼有不善。与凡无别。由此不得善趣之名。论又唯七种至立善士趣。第二释也。前就行善。名为善趣。此就上行故名善趣。唯不还果唯向上流。不复还下。前之向·果。皆于欲界来往生也。虽一间人。唯有一种。或上或下。非唯上生故。不名为善士趣也。二释之中。后将为胜。若唯行善名为善趣。无学人亦唯行。因何不取（文）
须斯二果善恶杂行（文）惠云。唯行善事故。名善士趣。前二果。有妻室。无学虽唯行善。以趣向故。非善士趣也（文）准之可悉之。寻。行无色不还立善趣欤。答。不尔。惠云。问。无色不还五事胜。一地胜。二界胜。三损减色蕴胜。四定胜。五烦恼少胜。何故不立善士趣。答。彼非粗显。难可了知不立也（文）
亦有此等差别相耶（文）惠云。此前二门。约色界受生五不还。有此差别。此文约欲界经生圣。如色界有七·九不还差别相不也（文）
证不还已定现身般涅槃（文）欲界经生圣者行相。第二十三卷末释之。且约极多类云之。得初果已。于欲界人天。七反受生。至第七生法尔道力成就。断欲修惑。证不还果。现身断上二界惑尽。得阿罗汉。则般涅槃（为言）问。欲界经生圣者不生上界委意如何。答。一个条论义也。夫欲界经生圣者。于欲界多苦处受生故。厌苦之心转深。趣寂之思弥切故。专求尽无生菩提。偏欣有余·无余涅槃故。必于欲界证得涅槃。厌上界长时苦故。不生色·无色界也（为言）
答经生习根极淳熟故（文）光云。昔是凡身。未名殊胜。经生圣者。唯是圣身。方名殊胜。或上界身。亦名殊胜。由此彼无练根理。又解。经生习根极成就故。显无练根。及得殊胜所依止故。显无退也（文）初释意。入见道依身。必凡身也。故虽得无漏。依身凡身故。非殊胜。得无漏后经生。能练依身成圣身故。殊胜也。仍无练根并退理上界经生。依身殊胜故。又无练根并退理（为言）次释意。依根无练根。依胜仪止无退（为言）
从此第五明杂修静虑（文）此一段明杂修静虑。准论·光·宝。多义在之。今疏有无悉之。疏不见义门。任光·宝释。于当段类摄明之。如下可见之。一明杂静虑次第静虑。二明杂修静虑人。三明加行成满。四明根本成满。七释杂修名。六明无间解脱（今疏不见）七明断惑义（疏不见）八明杂修静虑先后。九明依身（疏不见）十明杂修体（疏不见）十一明杂修所为缘）
夫欲杂修四静虑者（文）总标也。第一明杂修静虑第静虑。宝云。必先修第四。后方修下三禅。以第四禅止观均故。名为乐行。第四静虑乐行胜故。先修彼定（文）
谓阿罗汉或是不还（文）第二明杂修静虑人（并立种姓分别）光云。不还无学方能杂修○显宗云。谁于静虑能杂薰修。唯诸圣者通学·无学。学位唯通信解·见至。于无学位。通时·非时（文）
彼必先入第四静虑（文）第三明加行成满（远加行并成满明之）光云。起多念心。是远加行。至二念心。加行成满（文）
次复唯有一念无漏（文）第四明根本成满。第五明无间解脱。论云。先二刹那似无间道。第三刹那似解脱道（文）宝云。即二无漏一有漏。三刹那心。先从无漏入有漏。此二刹那。如无间道。正断障故。第三从有漏入无漏。此一刹那。已断障故。如解脱道。从其无漏入有漏易。从其有漏入无漏难故。立二无间一解脱道（文）第六明断惑义。光云。次复唯从一念无漏。如无间道。则入有漏不染无知。定障成就得俱灭。引起一念有漏现前。亦如无间道。则入无漏不染无知定障成就得俱灭。望前应是解脱道。与从无漏入有漏不染无知定障不成就得俱生。故今但望断。从有漏入无漏不染无知定障成就得俱灭故。如无间道。第三刹那无漏心起。与从有漏入无漏不染无知定障不成就得俱生故。如解脱道（文）惠云。先一无漏一有漏。似无间道。后一无漏似解脱道者。第一念心。断入第二念定定障。第二念心。断入第三念定定障。与第二念定障不成就得。俱时生故。如无间道。第三定与第二定定障不成就得。俱时生也（文）
中间有漏前后无漏以相间杂（文）第七明杂修静虑名。
修第四已乘此势力（文）第八明杂修静虑先后。第九明依身。论云。先于欲界人趣三洲。如是杂修诸静虑已后。若退失。生色界中。亦能如前杂修静虑（文）光云。此杂修定说力起故。先于欲界人趣三洲。杂修定已后。若退失。生色界中。亦能如前欲界。杂修静虑。三洲厌强又慧胜故。能初杂修不迥余处（文）第十明杂修静虑体。宝云。问。此杂修静虑。何法为体。答。以蕴为体。然于此中。婆沙正义。诸世俗知。与四法·四类八智。间杂而修（文）光以五蕴为体（文）
杂修静虑总有三缘（文）第十一明杂修静虑所为缘。
二为现乐（文）现法乐住者。有漏四静虑也。（第二十八卷在之）
若不还修由前三缘（文）论云。谓不还中。诸利根者。为现法乐及生净居。净钝根者。亦为遮退。彼畏退故。如是杂修令味相应等持远故。诸阿罗汉若利根者。为现法乐。若钝根者。亦为遮防起烦恼退（文）
第六明净居唯五（文）此一段又多义在之。
一明净居有五。二明成品。三曾得未曾得。四行相。五起定不起定。六五品不增不减。七下三静虑品数。八明因果相属。九生处天。十新业故业。十一能熏所熏。五品杂修者。性相一科故。委注之。先后合二十二门。犹悉之。
由杂修第四静虑有五品（文）第一明净居有五。
一下品二中品（文）第二明成品。宝云。一念无漏。一念有漏。一念无漏。此之三心初成满时。名为下品。重起三心。名第二品。更起三心。成第三品。四遍·五遍重起三心。名第四品·第五品也。即是重修力渐胜义。由此初三。二六。三九。四有十二。五十五也（文）惠云。此疏说六心。更起三心为六心等。是第一师义。第二师说。更别起六心乃至十五心等（文）光云。婆沙云（初师说如今疏）又解。初品最劣。修至三心。即得成满。第二品渐胜。至起三心。犹为加行。更起三心。方始成满。并说。近加行故。言第二有六心已后。三品心。准释可知虽有多解。前解为胜（文）第三明曾得·未曾得。光云。正理云。如是十五有漏·无漏心。皆是先来未曾得今得。有余师说。初五无漏。是从先来未得今得。余十皆是曾所得心。前五现前时。已未来修故。正理所说皆非正义。故婆沙一百七十五。有说。五是未曾得。十是曾得。谓前五现在前时。余十未来修故。有说。十是未曾得。五是曾得。谓前十现在前时。后五未来修故。如是说者。此则不定。或有十五皆未曾得。或有十五皆是曾得。或有少分曾得少分未曾得（文）第四明行相。光云。婆沙云。如是说者。能杂修作十六行相。所杂修或作十六行相。或作余行相。谓无量解脱胜处（文）第五明起定不起定。光云。婆沙云。如是说者。此则不定。或有不起定能十五心相续而转。或后起定。于中或有起三心已而便起定。或有起六心已而便起定。或有起九心已而便起定。或有起十二心已而便起定。是故于彼五品中间。或起不起。杂修成满（文）第六明五品不增不减。光云。问。杂修静虑何故唯五不增不减。答。杂修势力唯尔所故。如见道十五心势力唯尔所不增不减。如是杂修静虑势力亦十五心无增减（文）第七明下三静虑品数。光云。婆沙云。问。杂修下三静虑有几品耶。有说。但有三品。谓下中上。下地无有五净居果故。如是说者。亦有五品。问。彼无五品。何故有五品因。答。虽无五果。而其彼定法有五品。复次下地虽无五净居果。而有五品根故（文）
如是五品如其次第（文）第八明因果相属。
第九明所感天。问。具杂修五品静虑人。直生色究竟天欤。答。具杂修五品静虑之人。其生处可不定。若具杂修五品静虑之人中。于一一品造决定业之类有之者。如其次第。遍可生五天也。于前四品不造决定业。于第五品造决定业之类有之者。超前四天。直可生色究竟天也。故随圣者意乐。由造业强弱。其生处可不定欤。（以上）（本义抄）义章云。一遍体者。生小广天。亦名无烦两遍体者。生无热天。三遍体者。生善可见。亦名善现。四遍体者。生善见天。五遍体者。生无小天。外国名为阿迦尼吒。是色究竟（文）如其次第。感五净居之释同欤。第十新业故业。惠云。问。感五净居。为资故业。为更造业。若资故业。即不合言前后无漏资中间有漏。若更造业。即圣人如何更造后有业。答。以有漏无漏定资故业感净居天。即资无始曾得第四定业。如前引婆沙文。有二说。此疏言无漏势力薰修有漏。是许造业已（文）光云。问。圣生净居。造引业不解云。此论既云熏修有漏令感净居。明知。圣人造牵引业。又婆沙。异熟因杂修静虑业。引五净居众同分（文）问。圣者可造牵引业耶。答。圣者实厌三有受生故。于凡圣共生生处。虽不造牵引业。五净居天是唯圣非凡之处。凡位非可造彼天牵引业。故证得圣果之后。造彼天牵引业也（以上）（本义抄）第十一明能熏所熏。以初后无漏为能熏。以中间有漏为所熏也（义章抄物意）上所引光云能杂修所杂。可思之寻熏修义如何。义章云。云何熏禅。用无漏禅熏于有漏。令有漏定精胜清净（文）
灭定无心由身证得故（文）灭尽定有实体性（不相应也）灭心心所也。光云。入灭尽定。以心无故。依身生故。名身证。后出定已。犹名得彼。得依身生故。亦名为身证（文）
福田有二（文）（中阿含经说欤。本义抄）学无学圣者。世间所爱乐故。云福。生菩提觉芽故。云田。或简不生种果碱卤田（恶田）生妙芽善田。名福。圣者生菩提觉芽故。云福田欤。此则功德田也。光云。正理云。世尊告给孤独言长者。当知福田有二（文）于有学中。有四向三果（易知）随信行（见道位钝随信他言而行义故）随法行（见道位利。自披阅契经等法利行义故）信解（学位钝。谓由信故解相显故）见至（学位科。由向见得至果见故）五种那含（行色界者也）无学九（文）六种姓。二十五卷初在之。慧解脱（未得灭尽定阿罗汉唯由慧力解脱烦恼故）俱解脱（由慧力解脱烦恼又得灭定解脱定障故）无漏三学是圣者因（文）无漏戒·定·慧也。
择灭涅槃是圣学果（文）正文云。果有有为·无为二果。而今何唯取无为果。论意似遍取。故唯云三学及果。不云择灭涅槃。然光云。此灭尽定非是三学。以有漏故。亦非学果。以有为故（文）宝云。灭定有漏非学故。非是因（文）不出果体。然非重过（以上）光云。无漏戒·定·慧三学及择灭果法（文）唯取无为果（见）况通取有为果者。不背亦非学果以有为故之释哉。
不是依因（文）光云。诸无漏戒·定·慧·三学及择灭果法。依彼差别立有学故。故名依因。因彼立故。故名为因（文）宝云。依因无漏法。立学及无学人灭定有漏非学非无学故。非是因（文）麟云。非学无学所依也（文）准此等释。圣者无漏法为所依立。无漏法为因立。灭定有漏故。不所依不因（为言）训云。不是依因寻云。择灭涅槃圣者果（文）何不释灭定非果耶。麟云。此说非因。实亦非果（文）寻。俱解脱者。得灭定人。既入其数身证。何不入耶。惠云。问。何故俱解脱得入。答。无学以身解脱故。有学身非解脱不立也（文）寻云。不还种类有几耶。论云。总计五种。积数合成一万二千九百六十（文）
第四明阿罗汉向果（文）阿罗汉梵名也。翻名事。嘉禅净影释出。杀贼·应供。不生翻名。或云无著。今疏。阿罗汉此翻为应（文下释见）与应供同欤。至下可沙汰也。
断初定一品为初（文）惠云。问。何故离欲修道染。立二果。色·无色修道染。立一果。答。欲界惑不善性。难断难破难可越度。故立二果。色·无色与上相违也。见惑断立一果。修惑立三果者。见惑易远离立一。修惑与上相违立三也（文）
断有顶地第九品惑无间道名金刚喻定（文）（断有顶第九品惑无间道。通依九地生也）寻。既云无间道。名金刚喻定。此是无间道智品也。何立定名耶。答。此定以慧为体体虽是慧。依定力心体寂静。离于邪乱故。立定名欤（如持息念）或金刚喻定者。所依定欤。论·光可见之。义章云。今此三昧。诸心法中。用慧为体。观理断结唯慧能故。是何等慧。小乘法中四谛之慧○问曰。若此体是慧者。何故经中说为三昧。释有四义。一诸心数法更相受名。如四念处。体实是慧而名为念（文）今论意。所依定见。
犹如金刚能摧一切故名金刚喻定（文）义章云。言金刚者。借喻名德。世间金刚有十四义。一能破义。如经中说。譬如金刚所拟之处。无不破坏。谓坏一切砂砾瓦石及诸·鬼毒。二清净义○三体坚义○四最胜义○五观测义○六难得义○七势力义○八能照义○九不定义○十者主义○十一能集义○十二能益义○十三庄严义○十四无分别义（文）寻。世间金刚何物耶。法门章云。问。金刚其体何。答。金刚般若疏云。大智论云。外国名越阇。此言金刚也。又花严经云。斫家罗。此翻为金刚（云云）乃至毗婆沙。如从金出金。从金出金刚。故知金中之精名金刚（云云）金刚经疏（圆晖）云。又于晋朝。炖煌所进金刚。色紫。切玉如泥。但能碎物。将喻般若。理相当矣（文）
能引此惑尽得俱行尽智令起（文）光云。此定既能断有顶地第九品惑。能引此第九品惑尽得俱行尽智。令起至生相中。又解。能引此惑尽得令起。能引此惑尽得俱行尽智令起（文）今疏。当初释欤。或疏云能引此惑尽得俱行尽智令起如此训之者。当后释欤。但初释可然也。可思之。
尽智生已成无学果（文）光云。阿罗汉。此云应。已得无学应果法故（文）寻。无学果阿罗汉翻名欤。答非翻名欤。亦名为应之证云。阿罗汉此翻为应。知非翻名也。光云。婆沙云。复次阿罗者。谓一切烦恼。汉名能害。用利慧刀害烦恼贼。令无余故。名阿罗汉。复次罗汉名生。阿是无。以无生故。名阿罗汉。彼于诸界诸趣诸生生死法中不复生故复次汉。名一切恶不善法。言阿罗者。定远离义。远离诸恶不善法故（文）宝云。阿罗汉亦名应供○即此应为他事。应受供养故。
第二因论明治道（文）问云。因论明治道意如何。答。明阿罗汉向果五门中。第一明向·果别云。断有顶第九品惑无间道。名金刚喻定。解脱道尽智也。第三明尽智后智门。此是次第相生正论也。故第二明治道段。是傍论也。但因无间解脱论。明诸能治道差别（为言）
论曰由何等道离何地染（文）论云。如前所说。修道二种有漏无漏有差别故。由何等道。离何地染（文）
有顶地无上可欣故（文）光云。于次上近分地中。起世俗道。治下地惑。此有顶上。更无世俗近分道。故非上断下。虽有自地有漏治道。自地不能治自地故。所以者何。自地治道。自地烦恼所随增故。如人被缚不能自解（文）
谓有漏道断八地修能引○二离系得（文）（本义抄）问。圣者以有漏道断下八地修所断烦恼时所得无漏离系得。以未来所修无漏道。为引因欤。答。可为引因也。光（四）云。无漏道断惑。虽亦能引有漏得。有漏道断惑。虽亦能引无漏得。而非正引。但是兼引。故不互随。二道判性。但自道。彼能证道。虽复不起。然互相修。而由彼力择灭得起故。各随自能证道判（文）但未来无有作用故。虽不正。与彼无漏离系得。为同类因。若现起者。容与彼无漏离系得。为同类因之道由未来修此无漏道之力得彼无漏离系得也。
第三明道离系染通局（文）道九地道也。未至道无漏（通）八地无漏（亘通局）有漏道（局）
谓未至定起无漏○云一切（文）光云。诸无漏道通依九地。谓四静虑·未至·中间·及无色。未至摄。能离九地。余八地摄。随其所应。各能离自及上七地染（文）宝云。欲界无道故。依上末至断。自余诸无漏。唯在根本地中（文）
依二禅离初禅染（文）正文云应云依二禅近分。虽非重过。未学可误谓二禅根本故。光云。如依第二静虑近分起世俗道唯能离次下初静虑染（云云）
近根本故（文）问。长行云。所离有九。谓欲·八定（文）何唯云离下染（云云）光云。近分但能离下八地。此文应言所离有八。谓除非相。而言九者。此通举也。又解。初定近分是无漏者。亦能通离有顶地染故。言九也。以实而言。初定近分亦能离上。前句中。言近分离下。从多分说（文）准之可悉。二十八卷云。四本静虑四本无色。各有近分。与八根本为入门故（文）麟云。谓根本各有方便故。亦有八。言近分者。即是根本近之势分（文）
或入根本或在近分。前八解脱道皆近分也。既离下地染。无间道近分摄故。解脱道根本理无之欤。第九解脱道断下地惑毕位故。入根本类有之也。
转入异受（文）此上惑入根本或在近分义释也。麟云。谓若欣上心强。即入若欣心劣。即不入。又意者入为解脱者不入（文）
若无间道○随起一行相也（文）光云。问。何无间后起何解脱。解云随一一后。皆容起三。故婆沙六十四云评曰。此事不定。从粗行相无间道。后容起静等三种行相为解脱道。从苦行相无间道。后容起妙等三种行相为解脱道。从障行相无间道。后容起离等三种行相为解脱道。以此六种有漏行相随离染者所乐起故（文）
非寂静故说名为粗（文）光云。下地有漏法。非同上地寂静故。说名为粗。由大劬劳方能越故。下地有漏法。非同上地美妙故。说名为苦。下地有漏法。由多烦恼粗重不调柔性能违害故。下地有漏法。非同上地出离故。说名障。由此能碍越自地故。如狱厚壁能障出离（文）宝云。正理论云。诸下地中由多掉举。寂静微劣。故名为粗。虽大劬劳暂令掉举势用微劣。仍不能引美妙乐生。故名为苦。有极多种灾害拘碍及能覆障。令无功能见出离方。故名为障。诸上地中。不作功用。掉举微劣。故名为静。不设劬劳。掉举微劣。引生胜乐。故名为妙。于下地中所有灾害。能决定见心不生欣。及能越彼。故名为离（文）
论云尽智无间有何智生（文）论云。傍论已毕。应辨本义。尽智无间有何智生（文）
必起无生智（文）尽·无生智行相。二十六卷在之。知苦·断集·证灭·修道。名尽智。不应更知。不复更断。不复更证。不复更修。为无生智行相也。
或生正见（文）八正道（二十五卷在之）正见。八正道中正见也是推度性也。四体理明推度故也。尽·无生二智。止息位故。无推度故。无正见也。
第四便明道果（文）光云。第四便通明道果（文）明四果义便。总明道果。道果者。八十九解脱道果云意欤。
论云何谓沙门性（文）论云。前说四果。是谁果耶。此四果。应知是沙门果。何谓沙门性（文）谓诸无漏道名为净道（文）宝云诸无漏道是沙门性者。出沙门体。坏此道者名四沙门者。明人名沙门。以能勤劳息烦恼故者。释沙门名（文）
与无间道为等流果（文）上释云。等流果。皆似自因谓似同类遍行因故（文）
不生士用（文）上释云。择灭名不生士用。果谓因道力证得。亦得士用果名（文）
一舍曾得道（文）得果位舍劣得胜位故。舍先所得道。得殊胜道（为言）
起一类胜得○非一得也（文）正文云。此释不顺论论云。谓总一得得诸断故（云云）以一得得诸断也。若如今释者。是以诸得得诸断也。然光同今文宝云。谓总一得得诸断故者。正理云。谓一果得总得先来所得断故。述曰。此说前向·果中所得无为至今果位总一果得得无为故。非是众多无为同一得得（云云）恐是有且述正理师意。非谓正是俱舍意耳（以上）
三井明匠抄云。总集断者。总集择灭无为名也证预流果时。总集断。总集三界见惑上无为得之。依所断见惑有八十八也。其上无为亦有八十八。无为有八十八故。能得得有八十八。故预流果时起八十一类殊胜得。得八十八见惑上无为。以之名预流果时总集断也。次证一来果时总集断者。见惑上无为。如前预流果。更起六种一类胜得。得欲界六品修惑上无为。以之为一来果时总集断也。不还·罗汉。准之可知之（已上）
于四果位皆具五因（文）寻云。后三果时得八智修十六行义如何。惠云。后三果皆五者。有法前得。得前八智十六行相。或已得名得也（文）嘉祥释依五因立初果。依三因立后三果（云云）
总相合集以为果体（文）光云。于中相杂总成一果。同起一类果道胜得。得彼所得诸择灭故（云云）
又中二果（文）第二释也。
无漏得所任持故（文）光云。又世俗道所得择灭。亦有现起。无漏断得所任持故。由此无漏得力所持。退不命终。还得果故。无漏断得印所印故。亦得名为沙门果体。约得说也（文）
此云净志（文）宝云。婆罗门。名为净行。以能遣除诸烦恼故。名为净行（文）今疏云净志。同欤。可寻之。问。光·宝云遣除诸烦恼。今云远烦恼。相异欤。答。同也。断除烦恼故远离烦恼也。未断相隔。非云远烦恼。
亦名梵轮（文）光云。是梵王力所转故。梵所转轮故。名梵轮（文）问。梵王力所转云意如何。答。梵王（佛）为能转。无漏（法）为所转。于所转义。自转他转在之。无漏旨自觉悟（自转）令为他觉（他转也）宝云。正理论云。寂默静虑萧然名梵。佛具此德故。立梵名。既自觉悟。为令他觉转此授彼故。名梵轮（文）
世尊名真梵王（文）论云。亦名梵。亦名寂静。亦名清凉（文）惠云。真梵简初定假梵名（文）唯见道○为法轮（文）八支正道无漏法故。名法轮。梵王所转故。云梵轮。故法轮·梵轮。其体同也。
似世间轮故（文）光云。犹如世间圣王轮故。有速等五相。见道似彼。名法轮（文）宝云。正理论云。谓圣王轮旋环不息。见道亦尔。无中歇故。见道亦尔。无中歇故。如圣王轮行用速疾。见道亦尔。舍苦等境取集等故。此则显示见四圣谛必不俱时。如圣王轮降未伏镇压已伏。见道亦尔。能见未见。能断未断。已见断者。无逆退故。如圣王轮上下回转。见道亦尔。观上苦已观下苦故。由此见道独名法轮（文）
三降未伏故（文）惠云。降未伏。即八忍。镇已伏。即七智（文）恒时镇已伏故。无退也。
观上苦等已观下苦等（文）光·宝同之。本义抄先观云上。后观名下欤。或又见道位。实虽无先观上界苦后观下界苦之义。欲例圣王轮上下回转。且云观上苦等已观下苦等故欤（以上）麟云。准观行次第。先观下苦。后观上苦。今此义随言便（文）
见道有轮毂辋似世间论（文）毂（公木反车乃缸也）辐（车箭也）辋（无狂反车乃大倭）以八正道相配轮毂辋事婆沙三师说在之。今说是第三师说也。谓正见者。慧也。思惟等资助惠。良以智惠向外取境。与轮辐相似。故说为辐。今疏意。如轮辐依毂转。正见等四。依戒转故。为辐（为言）正语等。戒众行所依也。如依谷有辐。定能摄惠令不散。如辋摄辐令不散已。或师说。正念合定为辋。念助定强故（嘉祥净影依此师说欤）八正道（义章云。始从正见乃至正定。此之八种通故名道。离邪曰正文）正见·正思惟（慧中正见为主。正思助之。正见修慧。正思思慧。正思惟寻为体）正精进（通策三学。四正勤。勤断二恶。勤修二善）正念·正语·正业·正命（离嗔痴所起口业。为正语。离嗔痴所起身业。为正业。离贪所起身口二业。名正令）第十七卷三邪在之）
答憍陈那等（文）陈如·十力迦业·頞鞞·拔提·摩界□利五人。初转法轮之时。得初果也。法华义疏云。憍陈如者。此云火器。是本性。从姓以立名也。阿若者。后得道时。加此名也。阿言无。若之言智。以悟无生智故。名阿若（文）
世尊已转正法轮（文）问。陈那等既自入见道。何云世尊转法轮（云云）答。陈那等虽入见道。此非自力。即依佛化。此是世尊他转法轮之相也（宝云。憍陈那等。见道生时。说名世尊转法轮者。意显彼等得转法轮本由世尊故。推在世尊。佛令所化者生尊重故文）惠云。八支圣道名法轮。转至他五人身摧烦恼贼。名转法轮（文）
问云何三转十二行相（文）宝云。因明法轮（文）
答此苦圣谛（文）光云。由此三转。如其次第。初转显示见道。第二转显示修道。第三转显示无学道。毗婆师所说如是（文）问。毗婆意。法轮限见道。何显示修道无学（云云）答。论文如是。今疏无失。付之论起问云。若尔。三转十二行相。非唯见道。如何可说唯于见道立法轮名。是故唯应即此三转十二行相所有法门名为法轮。可应正理（文）为显正义。显毗婆沙之非欤。次出论正意。今疏。若依经部下释是也。可知之。
解云于见道中（文）此二个释者。婆沙七十九。解眼智明觉二师说也。光云。前解约见道。后解通三道（文）寻。约见道师意。于见道具三转义如何。答。见道有三根故。有三转故。成十二也（文）（义要意）此意五根人有三转（为言）十二行相者如苦谛（文）正文云。此文狼藉也。若结前者。应言是名十二行。若生后者。应言言三转十二行相者。然非重过（文）
集灭道谛名有三转十二行相（文）此集圣谛。灭道亦尔（显见道）此集应永断。此灭应作证。此道应修习（以上修道）此集已永断。此灭已作证。此道已修习（已上无学道）
云知苦不云断苦。惠云。问。如何不名断苦但知苦。答。凡断苦者但断集因。即后苦果不生。不可断此身。身即是苦也（文）又云。问。四谛下各有四行相。如何但说知苦等不说知空等。答。理合如是。苦等四。苦名不名标之。既知是苦。即知是空等也（文）
三周修历四圣谛（文）惠云。经部约三道证教声。名法轮。以他人闻教得证故。三周巡四谛。名十二行相（文）
由此法门（文）光云。由此三转十二行相所有法门他相续身中令解义故。故名为转。约教法转。名为转也。或诸见修无学圣道。皆是法轮。于所化生身中转故。故名为转。约圣道法轮。名为转。已于憍陈那他相续身。见道生时。已至转初故。名已转。理实三道皆名法轮。言见道名法轮。法轮初故。故从初立名。不依余二（文）麟云。言于他相续令解义故。名为○（已上是经部释）又论主自释云。或诸圣道皆是法轮。所化生身中转故。于他相续见道生时。已至转初故。名已转。准论。从经部。上下自有二释。谓余师及论主。余师约教法。论主通谛道。今。合为一也。然此章者。理实三道皆名法轮。唯言见道者。见道是法轮初故。从初立自。不依余二。及言已者。谓已至转初故也（文）
无色中无正闻故（文）光云。无色中无正闻故。离闻正教。必定无容入见道故此辨无闻（文）
又无色界不缘下欲界（文）
无色界于欲界具四远事。第七卷可见之。
永正六年（己巳）八月八日抄之毕。今日相当先师命日。灭罪生善离苦得乐而已。大法师。英宪。
　　一校毕。
天正十一润正月九日讲谈之次以愚见加点了。乞后学纠其非矣。

俱舍论颂疏抄卷第二十四

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。