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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

俱舍论颂疏抄卷第十五

颂疏论本第十五

第一明得处时同异。古（定）云。论问意。于此三戒得一戒。同处同时。余二戒必得欤问也。处者。发戒也（以上）
从一切者（文）决云。凡造罪必有加行罪·根本罪·后起罪三。假令如杀生者。作弓箭畜兵杖等。是加行罪。正杀他。是名根本罪。杀已取颈来若追补等。是名后起。今更别解脱戒之时。于彼加行·根本·后后罪上。得不作戒体。故云一切（以上）尧抄云。于一切发恶处。得别解脱戒（云云）杀生等恶起。有加行·根本·后起故。以此加行等。为发恶处。然今受不杀生等善戒。离彼杀生等恶加行·根本·后起罪故。对彼发恶处。发得加行等善戒也（以上）古（定）云。一切二处也。现时也。凡别解脱戒遮恶非也。尔欲界起罪。三时皆恶非故。对此受戒时。又对三处发得也（以上）麟云。离根本罪者。如杀生。正命断时。是根本罪。言加行者。如欲杀生从床而赴至彼杀生所。为杀生方便。命未断前加行也。后起者。即命断后。或煮或食。赞述其美。根本之后。是谓后起。然今受戒。并望此三罪处发心也（文）
从二得者（文）光今此二类三释在之。今疏当第三释欤。光云。又解。言二类者。一有情类能发性罪遮罪。二非情类能发性罪遮罪。今受善戒。能离性罪及与遮罪故。从二类发性罪遮罪处。还发得善戒（云云）决云。女人同宿等者。虽非正犯。讥嫌重故。遮之（以上）堀地拔草等同遮之。
从现得者（文）麟云。婆娑云。别解脱戒。唯于现在有九情数蕴处界得。不于过未随法故（解云。以离散故。堕法非情数中。此皆约小三世现在聚。假立有情也。以上）光云。问。若从现在有情处得戒者。盗现在佛塔物。如何从佛边结罪。答。实从现守护人边得罪。言于佛结彼罪者。以施佛故。显物重故。推在如来（文）古（定）云。别解脱戒。于现在誓不作恶非也。于过未不誓也。又过未知非情法也。故从现得也（以上）决云。别解脱戒。于现在有情得之。假令杀生等。于现在有情行之。过未杀不杀何分云。况过未是非有情数。唯限现在得之也（以上）
论云谓从现世蕴（文）尧抄云。发得戒体。约现在蕴处界聚集和合有情依身论之。故限现在也。去来不然。故不通彼也。
以离邪淫于守护有情边（文）释上一有情云也。决云。邪淫者。除自妻犯他妻。于他女若有夫。彼夫名守护有情。今受罪于彼夫上发得之。若他女无夫。即国王名守护有情。又国等法。娶夫时。必申国王。依许可娶之。而令国王不许。灒犯他女故。其罪于国王边得之也（以上）
若离杀生于有情所依处（文）释上一所依处云也。尧抄云。有情所依处者。谓内身。即眼等五根。夫行杀生。于有情所依处得罪。谓命根依诧眼等五根。将现在前。令彼断绝故。杀生于有情所依处得罪也。今不杀生翻后杀生故。于有情所依处。发得戒体也（以上）
若不堀地（文）释上二所止处云也。尧抄云。有情所止处者。谓外器。若堀地等。于有情所止处得罪。若不堀地等。于有情所止处。发得戒体也（以上）
麟云。言有情及有情处者。有情谓六界之总名。所依即是内蕴处界。所止即是外器。草木及财食等。皆是现在假聚非过末等（文）
于定位中唯有根本（文）光有数尺。此一尺也。决云。随心转戒。无定前加行定后后起。唯于定中根本位转。能治律仪既在根本位。故所治恶。唯对根本起恶处发戒也（以上）问。定道所治恶欲界恶欤。答尔也。光云。又解。散戒·定戒俱对除恶。恶与散戒同欲界故。相去近故。难防护故。散戒通于三种起恶处得。恶与定戒不同界故。相去远故。易防护故。定戒唯于一种起恶处得（云云）
得别解脱戒○皆容有故（云云）古（定）云。别解脱戒。欲界戒也。欲界加行·根本·后起俱可作恶非处也。容作恶非处受戒。对三处得戒也。定道上地戒也。既非可作恶非处。定道功能。不作恶非自发得无表也。虽然戒必有所对得。独不得之。故此戒寻。根本起恶处也。恶加行·后起处不对也（以上）
况从遮罪（文）麟云。举重。况轻。从性加行。尚不发戒。况遮罪也。又别解脱律仪。教制遮故。从遮罪处。发得遮戒。定道律仪。无教制遮故。无遮戒。由此不从遮罪处发（云云）
谓从三世发定道戒（文）光云。又解。谓戒俱心能缘三世故。心俱戒由心势力能防三世。戒与彼心俱有因故。其力是强故。通三世蕴处界得。别解不尔。唯防现在。唯现处得（云云）
第一句者谓从现世加行之（文）宝云。谓应说言。有一类法。于彼唯得别解律仪。非二律仪。乃至广说。第一句者。谓于现在得前后近分及遮罪远离。余随所应。皆如是说（唯此加行后起者。是恶业加行后起。非是受戒之时加行后起）
论主弹前第三第一句（文）麟云。以此二句皆言现在。故彼弹之。第二·第四非现在故。所以不弹此。则论主正婆娑文已（文）
若论发戒有通三世（文）古（定）云。若论发戒已下。释论理实应言已下也。意。上别解脱现在得。定道戒三世通云。然何实防未来也。其故凡戒云今恶行此后不行誓心也。故实所防有未来世也。有通三世云。道定戒随心事释也。现在云。恶非现起地。恶非现起思。现在云有。俱已灭已生。防事不可有之也。问。上释定道戒。云亦防三世。实非防三世乎。答。定道戒与心俱故。以义势所行。云亦防三世也。实所防未来也。已起法不可防也（以上）麟云。则应但说防护未来。律仪但能防未来罪。令不起故。非防过·现已灭·已生。律仪于彼无防用故（文）
从一切有情发（文）决云。于一切有情不作杀生等云意乐。发得律仪也。若于有情。亲不杀。怨可杀。若我国中不杀。他国人可杀等意乐人。不发律仪。恶意乐皆不尽故也（以上）问。于一切有情。为总发律仪。为各别发耶。光云。婆娑总有五说。第一师。于诸有情。无贪等三。总发七支。随犯别舍。第二师。于诸有情。各各发七支。别犯舍。第三师。于诸有情。总发二十七支。随犯别舍。第四师。于诸有情。二十一支别犯别舍。第五师。虽言顿受。不言别发。或同初师。或同第三师。必无别舍。若论舍戒相。第五师正仪。明犯戒不别舍故。若论得戒。第二·第四师是不正仪。第一师。于诸有情总发七支。此则三善根共发七支。第三师。于诸有情总发二十一支。此即由三善根因差别。各发七支。故二十一支。问。于二说中。何者为正解。云。初师为正。于婆娑中最初说故（云云）惠云。问。众生既多。为一切人同得七支。为各别七支。答。一切有情共得七支为正。若人各得七支。即有羊作天等。戒减失也。第二说。一一有情各得七支。第三说。一一有情各得二十一支。有三善根得戒别故。后二说皆非理。一戒为增减过。二于初念时。发众多能造四大。一身不能容纳过也（文）
从一切支得（文）麟云。谓苾刍戒。具足身三口四故。理实亦摄尼七支。同故不说（云云）又云。勤策等从四支者。谓勤策·近事·近住等。虽五八十戒不同。皆是身三语一。四根本业道名律仪支（文）
因不定者（文）古（定）云。受戒心云因也。于受戒心。有下中上三品也。此三品悉具发戒欤问。答因不定也云也。三品分齐何等定事无也（以上）
或有住戒非一切因（文）惠云。或有住戒下。四句分别。此第四句也。次或有住戒是第三句。前二句文别准此作也（云云）论云。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。非一切支非一切因。谓以下心或中或上。受近事勤策戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切支非一切因。谓以下心或中或上。受苾刍戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切支及一切因。谓以三心。受近事·勤策·苾刍戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切因非一切支。谓以三心。受近事·近住·勤策戒（云云）
若人不作五种定限（文）尧抄。问。设虽作诸定限。欣求心猛利。何不发得戒体乎。勤策戒等。虽不具七支。得戒加之。近住八戒。限一尽夜。宁非时定发戒乎。答。作五种定限者。设虽欣求心猛利恶心不全息故。不得戒也。但勤策戒者。自本制禁四支也。顺教制故得戒。而今支定者。有人于制禁戒中随持一不持余。不发戒也。次近住戒者。今论时定者。约尽形寿戒。不约近住戒。近住戒教制。自无限一昼夜故欤。光云。近住虽于时定得律仪。此据尽形故。言不得。此释心时定者。约尽形寿。不约近住也。
不律仪具一切支（文）光云。问。何故律仪有三品。有不具七支。不律仪无三品。必具七支。答。律仪难得有渐受故。有三品有非具支。不律仪易得顿得故。无三品及不具支（文）
依经部宗（文）光云。经部诸师作如是说。随造恶人心所期限。或具七支。或不具七。就一支中。或于境念分。或于境一分。皆得不律仪。近事律仪准恶亦然。唯除八戒。以时促故。支具境全。若不尔者。善心羸劣。即不发戒。由随彼人期心。支量或小或多。于一身中。善恶尸罗性相。相违互相遮故。谓一身中若受一支善戒。正遮一支恶戒。兼遮余支恶戒。若受一支恶戒。正遮一支善戒。兼遮余支善戒。受二三等。准此应释。必无一人名不律仪应名律仪。以善恶戒互相违故（文）有宗意。五戒·十戒·具戒。各具支得故。受善戒。恶戒悉舍。不律仪具支故。受恶戒。善戒悉舍。经部宗心。善戒随受多少得戒。恶戒又全分一分得不律仪。付之若受一支善戒。遮一支恶戒。有余恶戒。尚住不律仪人可云。经部心。若受一支善戒。正遮一支恶戒。兼遮全支恶。故一人名律仪名不律仪过无之（为言）
不律仪者（文）表无表章云。依瑜伽第九。有十二种。一屠羊。二贩鸡。三贩猪。四捕鸟。五罝□。六盗贼。七魁脍。八守狱。九谗刺。十断狱。十一缚象。十二咒龙。对法第八。有十五种。一屠羊。二养鸡。三养猪。四捕鸟。五捕鱼。六猎鹿。七置□。八劫盗。九魁脍。十害牛。十一缚象。十二立坛咒龙。十三守狱。十四谗构。十五好为损等（文）又云。涅槃经中。说十六种。牛羊猪鸡为利故买肥已转卖。为四。为利故买买已屠杀。即为八种。捕鸟·捕鱼·猎师·劫盗·魁脍·两舌·狱卒。咒龙。复为八（文）
屠羊屠鸡屠猪（文）义章云。一为利养羊肥已转卖。二为利故买买已屠杀○如毗昙说。以杀害心。若卖若杀。悉名屠羊（文）光云。屠羊。谓为自活。要期尽寿。恒欲害羊。得不律仪。若非尽寿。暂杀羊者。得处中恶。非不律仪。余准此释（文）论云。言屠羊者。谓为活命。要期尽寿。恒欲害羊。余随所应。当知亦尔（文）
捕鸟捕鱼猎兽（文）捕鸟。除鸡其余诸鸟也。
劫盗。世间云强盗欤。义章云。言作贼者常行劫盗（文）
魁脍。惠云。上苦回反。下古别反。魁师也首也。脍切肉也。谓主杀人也（云云）义章云。常主杀人。以自存活（文）或抄云。魁脍者。非切鱼鸟肉。此切生人肉也（云云）
典狱。义章云。言守狱者。守狱自活（文）守笼人欤。
缚龙。光云。缚龙。谓以咒术系缚龙蛇。戏乐求物。以自为活（文）
暑狗。光云。言煮狗者。旃茶罗等。诸猥恶人造诸恶类。西国呼为煮狗人。非常煮狗。或可。暑狗以充所食。西方行狗故以标名（云云）
古（定）云。恶旃陀罗者。婆罗门种性人也。彼种性中一类。恶事作故。世间人村里不置。此名恶旃茶罗。煮狗充食也。
罝ＹＹ。惠云。上子邪反。下集两反。尔雅。罝谓之罝。郭璞曰。罝遮也。取□也。韵集云。施罥于道曰ＹＹ。似弓形也（文）嘉祥释云。网□物为蹄（文）
恶王。光显等言见。光云。等言以显王等。王谓恶王。非理杀害。
典刑。光云。典刑伐。谓典刑人伐人（文）麟云。典刑者。广雅云。典王也。刑者罪也。易曰。刑法也（文）
罚人。论云。典刑伐（云云）准论文。典刑罚人一类欤。
谓御史等（文）古（定）云。御史国守。唐名也。大理捡非违使别当唐名也（以上）
论云已说从得不律仪（云云）从彼者。上不律从一切有情支得云。今彼者。指一切有情支欤。
一者由作二者由誓（文）古（定）云。生不律仪家人。由作发恶戒也。作者。父具子初杀生行时也。生不律仪家人。小小时杀生事见故。作此事业。故誓事无之。故依誓心不得也。生余家人。作如此事业资身命。兼至极誓定。作屠羊等事故。誓心起位。发恶无表也。事初作时。誓心强故也（以上）一者由田（文）恩田父母。德由佛及罗汉趣田傍生等苦田齐他苦。第十八卷在之。可见之。光云。田非一故。若曰诸田。谓于如是诸福田。所施园林等。彼善无表。初施便生。如说七有依福业事（文）
二者由受（文）麟云。由受者。不简轻重及未作业。要期誓受。即发无表（文）光云。二者由受。谓自誓言。若未礼佛。不先食等。或作誓限。于齐曰等。常施食○齐曰谓六齐曰（文）问。于田受二因。何唯明发善处中无表相。不言发恶处中无表相耶。光云。此。中且据善处中说理亦于田有不善处中。谓于田所作罝网等。不善无表初作便生○此中田受。且约善说。不善处中略而不论。理亦应有。谓如有人。于怨家所作是誓言。若不打骂不先食等。或作誓限。于某曰等必须打骂。虽心微劣。由受力故。无表续生（文）
三者由作（文）颂重行者。以殷重心行善恶云心欤。光云。三由重行。谓起如是殷重作意。若行善时。谓淳净信。如礼赞等若行恶时。谓猛利缠如捶打等。由心重故续生（文）
论云如是（文）光云。问中。一总问。二别问。且云何舍别解律仪。此即别问（文）
言调伏者（文）光云。调伏意显律仪异名。由此能令六根调伏（文）
一由故舍（文）古（定）云。故舍者。舍也。舍戒者。得戒已后。已谢表无表法。后得现无表法。俱得念念相续。然舍缘来时。彼等皆不至生相。云舍戒也。此别解脱戒事也。定道戒。出定时无表不起也（以上）
次具三缘（云云）麟云。由意乐厌戒心者。谓不乐为沙门修梵行等。准律文更有忻下舍。谓乐居家。乃至乐为外道弟子。对有解人者。谓中国人对中国人。边方人对边方人。各相领解。方成舍戒。若中边人互相对。则不成舍。陈舍辞者。准律但言我舍佛舍法等。即成舍戒。亦更不见别有辞句也。违受表者。受时言持。舍时言不持。故违也（文）古（定）云。在梦中者。谓有梦中起厌心。不成舍。故知。醒心起不可舍也。狂心者。物狂也舍戒云。不舍戒也。又对傍生等。虽舍戒表并厌戒心起。不成舍也（以上）惠云。对傍生等。不简中国简二缘也（文）
二由命终（文）光云。戒依同分增上力。得命终故。舍所依同分。能依戒亦舍（文）古（定）云。戒依所依力得。所依若舍。能依戒又舍也。所依者。命众同分也。由二刑俱生者。本若男若女。今男女二根俱生。云二形俱生也。此人心品极劣弱故。不发强胜戒也。问。非戒依者。心品劣弱故也。若尔者。何依前异作又释耶。答。始终落居少也。虽然。先由所依变心随变能依戒舍（为言）今不见心方。只凡此人非戒器用云也（以上）尧抄。由所依变心随变故（文）一形人受持戒。后成二形时。舍所持戒。一形变成二形时。其心随变故。于一形时心所持戒。成二形时。舍之也。又二形人非戒依故（文）二形人依身。总非戒依身故。成二形时。舍戒也（以上）
四由断善根（文）光云。四由所因善根断故。戒本由善根。将今善根断故。舍彼戒。正理云。四由断灭所因善根。谓表无表业等起心断故（文）惠云。若生得善发戒。邪见根本舍。若加行善发戒。邪见加行即舍。问。加行善能发无表。如何邪见加行舍。答。以与加行善心俱时舍故（文）
经部师云（文）光云。多罗树形似此间夌芦树。然此间无（文）论云。大师立喻。如多罗树。若被断头。必不复能生长广大。诸苾刍等犯重亦然○谓彼毁犯诸重罪时。违越苾刍根本行故。与极猛利无惭·无愧共相应故。行根既断。理应遍舍一切律仪。又犯重人。世尊不许食僧祇食○应速驱摈众中。实非苾刍（文）
法蜜部宗（文）光云。达磨□多部。此云法蜜部。由正法灭。亦能令舍别解律仪。以正法灭时。一切学处结界羯磨。皆止息故。所以舍戒（文）尧抄云。法蜜部立法灭舍。彼云。正法灭至像法时。正法一切结界羊石止息也。故此时舍戒也（以上）
萨婆多宗释（文）光云。于四重中。非犯一边。一切律仪应遍舍。故此显犯重。非舍戒体。非犯所余僧残等罗。断戒体。以犯余罪可悔除故。还作好人。明知。戒体犯时不舍。此既不舍戒。犯重亦应然（云）古（定）云。萨婆多宗不立犯重罪也。谓戒舍一边得一边事无之也。对一切有情所得戒体。今依犯一边。不可舍之。于一切有情普起不律仪意乐时舍。无此意乐时。一边犯不成舍也。如犯僧残者。举例释也。僧残。梵云僧伽波斯沙。此云堕也。十三戒在之。此戒虽犯非舍。忏悔即如本。准此。余又可尔也。犯重舍意。僧残犯非舍戒。四重犯即舍也。忏悔既舍故。不可生戒体也（以上）惠云。非犯一边等者。非一个杀生边罪一切皆舍也。又如无八师义。一一有情三善根发戒。贪心犯盗戒。不别无嗔无痴心中盗戒亦失（文）四分戒本云。若比丘故弄阴失精。除梦中僧伽婆尸沙。此十三僧残第一戒也。
然有二名（文）古（定）云。萨婆多喻也。犯戒人有二名。名持戒。名犯戒。喻世间德人而他物负时。名负人。又名德人也。犯戒亦尔也。若修忏悔毕。名持戒不名犯戒。如负物返时德人云不云负人也。负债也（以上）
非释迦子（文）光云。苾刍戒为体不名苾刍。知舍戒。戒能破恶说名沙门。不名沙门。知舍戒。戒从释迦金口所说教法所生。名释迦子。非释迦子。知舍戒（文）坏灭堕落者。戒坏灭地狱堕落也。
立他胜名者。光云。由犯四重。立他胜名。梵名波罗夷。此云他胜。善法名自。恶法名他。若善胜恶法名自胜。若恶法胜善。名他胜（文）决云。犯此戒人退失道果堕恶道。故云坏灭又犯此戒人。舍此身已堕阿毗地狱。故云堕落。故十诵律云。堕不如意所（云云。以上）
有宗通云（文）光云。苾刍有二。一世俗苾刍。谓诸异生。二胜义苾刍。谓诸圣者。经言犯重非苾刍者。依胜义苾刍。谓犯重人虽有戒体。毕竟无证圣法。非舍戒。名非苾刍○沙门·释子准此应知（文）古（定）云。犯重人。其生不得圣果也。今生可得圣果程人。天然不犯重戒。犯重依惑深重。一生入圣人惑品微劣故。不犯重戒也（以上）
明四苾刍（文）宝云。言名想者。身俗人名苾刍。言自称者。具戒比丘犯重之人。实非苾刍。而自称言。我是苾刍。言乞丐者。出家人以乞自活故。言破惑者。诸圣者得无漏道真破惑故。律既犯重人实非苾刍。自称苾刍。知无戒体此中言非苾刍者。谓非白四羯磨苾刍。非约胜义言（文）乞丐（俱遇反。和）
准陀当知沙门有四（文）惠云。准陀。此云妙义。旧云纯陀。讹也。梵云莫喝洛迦。此云大愚钝者。旧摩诃罗。讹也（云云）光云。经中既说四沙门。更无第五。知犯重身中有戒。即行道沙门所摄。若四不摄应立第五相似沙门。既不别立。知行道沙门若无戒体。不名沙门。既名沙门。知有戒体。准陀。此云稚小。旧云纯陀。讹也○（引婆娑）行道沙门者。谓莫喝落迦苾刍。歖盗他物等是。解云。佛及独觉自然觉故。其道胜故。名胜道。舍利子等。说法他人。名示道。阿难陀等以戒定慧为命故。名命道。谓犯重人。名行道。莫喝落迦。此云老。谓老苾刍（文）问。非犯重戒。余凡苾刍。于此四中。何所摄耶。光云。解云。是命道沙门摄。以戒为命故。婆沙且说有学（文）异释多之。
经部通云（文）光云。经意。行道沙门者。虽有此说。而彼唯有剃发染衣余沙门相。故名沙门。非有戒体○戒名沙门。犯重已去名沙门者。似沙门故。假名沙门（文）
详论主意（文）决云论主嘲有宗。如此犯戒不清净者云苾刍。汝敬礼。不觉可然云也（以上）论云。彼相续已。为极重无惭愧坏。无力能发律仪。如焦种○亦不许彼重出家。于无戒义。苦救何为。若如是人。犹有苾刍性。应自归礼如类苾刍（文）
一易地舍（文）决云。假令生欲界之人。得初禅定。死即生初禅。不舍之。当地法故。若生二禅已上。即舍之也。又生初禅还生欲界之时。即舍初禅善法也。由得退者。得定人起烦恼退之也。此起惑退时也。起下地烦恼时。上地法退也（以上）
等取舍众同分（文）尧抄云。谓得暖等善根异生。命终时。暖等所依定俱生戒舍之。余定共戒无命终舍也（以上）古（定）云。四善根未曾得道故。小缘有舍也。命终舍故。当地死当地生舍也。故易地舍异也。易地上下故也。若异生舍者。简圣者失地舍。明异生命终舍故。云若异生（以上）第二十三卷颂疏云。圣舍四善根者。由失地舍。谓依此地得此善根。若迁上地失此地故。善根方舍。若此地死还生此地。不失地故。暖等不舍。若异生舍。由命终。于地失不失。命终时必舍。异生无见道资故。命终舍（云云）决云。假令欲界异生。得色界暖等四善根。命终之时即舍也。圣者命终。欲界生初禅。不舍之。若生二禅已上舍之（以上）宝云。然四善根虽皆殊胜。唯前三有命终舍。世第一法及增上忍。无命终舍。定入圣故（文）麟云。然四善根唯前三。有命终舍。故云小分。又解。唯取四善根顺决择分。非余四分定中顺决择分。今章中似同后解（云云）
如色界定由○文。古（定）云。定生善法之次欤。非今所用也（以上）
一由得果（文）古（定）云。于四果。一一皆得后果时。前向·果功德舍。起一类胜得。替彼劣得也。以前劣法皆舍也。练根者。转钝根成利根。前功德皆舍得替利根种姓功德持也。舍果胜果道。唯得果道故（文）问。何不得向道耶。答。向趣果道故。非安住处。尔练根别种姓安住故。得果道不得向道（文。以上）
舍不律仪事。
二由得戒（文）麟云。准此论。得别解脱戒及静虑。合为一缘。若依婆娑。开为二缘。一得别解脱戒二得意戒。余二缘同总论有四缘。舍恶戒也（云云）无得无漏戒舍事。光云。问。三律仪中。何故不说无漏律仪能舍恶戒。解云。于见道前。必得定戒舍彼恶戒。前已舍故。不说道戒能舍（云云）无断不善舍事。麟云。问。善戒有断善舍。何恶戒无断不善舍。答。断欲不善根时。要有修慧。加行道时。有定共戒。与彼恶戒相违。此时舍恶戒。不至断不善根。故无断不善根舍（文）惠云。问。别解脱戒不能断惑。如何能舍恶戒。答。以与善戒性相违故（云云）
论云住恶戒者（文）宝云。论住恶戒者。释恶戒无作法舍（文）惠云。问。善戒有作法舍。恶戒何无作法舍。答。住恶戒者。虽或有时下。答此也（文）光云。恶戒易得。有誓受得。恶戒难舍。舍事不舍。要得善戒。方能舍彼（云云）古（定）云。恶戒无夜昼舍事。恶戒持一日一夜事无也（以上）
舍刀剑等（文）论云舍刀网等（文）问。住不律仪人。受近住戒。至夜尽舍律仪时。得恶戒耶。论有二说前师意。得不律仪恶阿世耶。非永舍故。后师意。得善戒舍恶戒故。若不更作。无缘令得。以不律仪依表生故。但是处中。光云。以后师为正（文）
一由受断○二由势断（文）惠云。问。作业与第一受心何别。答。受心据意业。作业即身语是二别。第一第二别者。初约心息。第二约事息也（云云）尧抄云。受断者。谓先以善心誓受。我从今日至·何日。作礼赞续经等行。然后期限未满。怀追悔。舍本所誓礼读等行时。舍先所受善处中无表也。或以恶心誓受。我从今日至何日。作打骂等。然后恶期未满。怀追悔心。舍本所受打骂等恶行时。舍先所受恶处中无表也。势断者。谓有人起净信。作礼佛等行。彼净信力。能引发善处中无表。彼净信息时。所引无表便舍也。或又有人。起嗔恚烦恼。作打骂等行。由彼嗔恚等恶心。引发恶处中无表。彼嗔恚等不起时。所引无表舍也（以上）麟云。净信引善无表。如期心百日礼佛等。今期限过。无表便舍。烦恼所引。谓要期尔所时。杀打禽兽等。今过期限。无表亦舍（文）
四由事物断（文）谓有人为堂舍。施入敷具。为宝塔。奉施园林。此时引发善处中无表。后彼所施敷具破损。园林失坠时。处中无表便舍也。又有人为取鱼鸟置网施为时。恶处中无表得之。后彼置网损坏时。恶处中无表便舍也。尧抄趣难意得也。仍私注之。敷具叠等也。
六由根断（文）古（定）云。断善根人三洲在之。起上品邪见。以八无间·九解脱道断善根。而处中无表劣弱故。根本位不及。加行位舍善根所引无表也（以上）
言加行者处中劣（文）光云。应知。此中若处中善者。生得善所起。及加善所起者。皆于断善加行时舍。若处中不善。断恶加行时舍。谓于静虑加行位中闻思心舍。名断恶加行舍。加行位中名为断者。若加行善。不成名断能舍无表。若生得善及与不善。伏不现行。名之为断。能舍无表。非体不成（文）（决抄）不成名断。是非正断。善根去永不起也。虽然。正断事根本位也。不现行伏断也。
第五舍非色善染（文）光云。问。欲界非色善法。及余三界非色染法。舍复云何。上来文势。正明舍善·恶·中。复作斯问。义便并明。色·无色界非色善法。舍定戒中。义便已明。故此不问。问。何故不问舍无记法解云。余善·染法。是善·恶色同流类故。所以别问。余无记法。非流类故不问（文）又云。欲界非色善法。谓生得·闻·思并彼眷属（文）惠云。非色善即取善四蕴。欲重得·加行·闻思·及同时四蕴（文）
一由根断（文）光云。一断善根。谓起邪见断彼善根。若生得善。正断善时舍。若加行善。加行时舍。二生上界名易地舍。正理论云。应言少分亦离染舍。如忧根等非色善（解云。等谓等取忧根俱生善恶作及彼眷属）俱舍师救云。断善·上生全舍别说。离染非全略而不论（云云）
若此品类（文）光云。三界一切见·修所断非色染法。舍由一缘。谓彼但由诸能对治。无间道起随其所应。若此所断染法品类能断无间道生。当舍此品类中所有烦恼及彼助伴（云云）
于人趣中唯三洲（文）光云。于北洲中。无杀生等粗重业道。无不律仪（云云）扇搋（二种）本性扇搋·损坏扇搋。半择迦（三种）嫉妒半择迦·濩洒半择迦·半月半择迦。
黄门。古（定）云。大纳言唐名也。大纳言。于唐土后宫令守护人也。故根切也。此官云黄门也（以上）尧抄云。扇搋·半择迦无根者也。此无根者黄布令卷腰。令住皇后朋守护皇后。故为黄门。扇搋·半择迦二类故名二黄门（以上）决云。大国作法。召集无形人。令着黄衣令守门。取无形意。不可犯后等故。但取无根者守门故。云黄门也（以上）大觉师抄枇五云。五黄门者。黄是中方之色。苦刑其势号阉人。以卫中禁之门故曰也。又解云。苦人贵胜三品已上。黄色涂其门上。此黄色门之家。曾有一人犯过。王遣割其根治之后。因将此人守宫○皆曰黄门也（文）尧抄云。问。黄门·二形人非善恶依身。然何善恶二戒舍缘。唯出二形不出黄门耶。答。善戒最极殊胜。恶戒最极猛利。故初得难故。扇搋等三。俱不能发得之。然得戒人。后虽成黄门不舍之。黄门其性虽蠃劣。其过非极重故也。二形者。起男女二欲俱增上故。得戒人后成二形时。必舍善恶二戒也（以上）
除北俱卢（文）光云。北俱卢人。无受戒故。无别解脱。无入定故。无静虑·无漏律仪。及无造恶胜阿世耶故。无不律仪（文）
二形等人（文）麟云。等取扇搋等（文）惠云。正思择无堪能故释半。无有极重惭愧心故释扇搋。又解。此二段通释二。或别通释二及二形也（文）志操。
如碱卤田（文）碱卤也。色水也。此无善果恶果也。不生长也。嘉苗麟云。世间现见诸碱卤田不能生嘉苗·秽草。谓海际多有诸碱卤田。嘉苗·秽草俱不能生。嘉苗喻善戒。秽草喻恶戒也（文）
天趣无也（文）欲天快乐夸受戒心无之。麟云。问。律仪唯在人天两趣者。何故经说。有卵生龙。半月八日每从宫出来至人间。求受八支近住齐戒。答。此得妙行。非得律仪。是故律仪唯人天有（文）
于无想天唯得成就（文）古（定）云。无想天无心故。无现起定戒也。入心位定戒。法后得得之也。又未来得也（以上）麟云。谓静虑戒随心而转。无想无心故不现起。有法前后得故成过未。余天皆通成就现行。无色无静虑戒者。谓无色故现在无戒。有漏系地定故。生上不成下过未戒不同无漏（文）
圣人生在无色界（文）古定。问。阿罗汉向道。以有漏智断初定无所有处烦恼人。云何生无色成色界无漏耶。答。此事胜果道起不起大论义也。以有漏道断下八地烦恼。圣人起有顶能断无漏时（有顶必漏断故也）初定一品一一能断无漏起。相续无所有处第九品无漏起次。起有顶能断无漏欤。又初定不起无漏。直有顶无漏起欤。云论义也以初义为正。二乘智慧劣。有漏等无间有顶能断无漏起事不□故。初定无漏起也。喻钝根人读觉经中间文。与风诵出事不□。初读续诵出如也。此唯无漏手本有顶出也。余地皆尔也。初二禅有漏智断。第三禅无漏智断人。初二禅无漏起续也。此云拟仪胜品道也。故无色圣者成就色无漏也（以上）
梵王及无想天（文）麟云。梵王僻见处故。无想天处是外道终。圣人于彼如见深坑不乐入故（文）古定云。问。终因中间定有无漏无果报梵王事如何。答。正可感梵王果中间定。不可有无漏。圣者依中间定起无漏事有也。
谓安稳业。惠云。安稳在果故。言得可爱果。若在因上。不可论安稳及不安稳。举安稳等果以释因业名善等（文）麟云。济众苦者。谓人天果暂离苦。涅槃果永离苦。故言济众苦（文）准此等释。云安稳业。安稳之业也。云济众苦。云损有情。释果安稳不安稳之相也。
言非业者（文）第二卷众多释有之。初释同今释。又解。不能记异熟果故名无记（文）记可量黑白中名善不善。非可赞毁云无记。
福非福不动者标也（文）宝云。欲界善业果益有情故名福。不善业果损有情故名非福。上二界善名不动（文）惠云。福·非福·不动皆在果也。人·六欲天两趣引业一向善。满通善·不善。三趣引一向不善。满通善·不善。上二界引·满皆善（文）
初禅有寻伺动（文）第二十八卷疏云。第四静虑无八灾患动。是故世尊说名不动。灾患有八。寻·伺·忧·苦·喜·乐·出息·入息。有余师说。第四静虑。如密室灯照而无动。名不动（文）
然欲界中有天等（文）尧抄云。今此所转业者。引·满二业中即满业也。引业总报不可有动转满业是别报故。云有动转无失（矣）寻。若尔者。今所转业取果非与果欤。答。此业是天中取果人中与果也。凡欲界五趣满业。随其所应。或起取果用。不起与果用。或起与果用。不起取果用义可有之。是则别缘力之令然也。例如留多寿行之时。于富果取果业。于寿果与果。舍多寿行之时。于寿果取果业。于富果与果也。麟云。欲界有天等业。由别缘力转人等受者。谓散地无定力任持故可转易。如或有业感外财·官位内身形量·颜色·身力及受乐等满业。于天等四趣中。此业应熟。由别缘力所引故。于人天等四趣中。此业便熟。唯除地狱。以无可爱异熟果故（云）
次一颂引证（文）正文云。此中以第二行言为证者。证何事耶（光同之）
一顺乐受业（文）宝师不云引证。问。善恶能感五蕴。何唯云受业不云色业等耶。论云。非此诸业唯感受果。应知亦感彼受资粮。受及资粮此中名受（文）宝云。此中受言受及资粮总受声说。正理论云。此业非唯感受异熟。如何总得顺受业名。诸业为因所感异熟。皆似于受得受名故。所以者何。彼皆如受为身益损及平等故（文）光云。余四蕴资助受故。名受资粮。受及资粮总名为受。唯言受者。从强说故。相从说故。受资粮故（文）惠云。不简引·满但善边即名顺乐受业。不善边顺苦受等也。顺三受业。唯苦名喜。乐皆名乐。顺在因。即顺之乐受。顺乐受之业。若顺在果。顺即乐受。顺乐受之业。顺苦等。准此可知（文）古（定）云。果不局受。果是苦乐相故。苦乐是受也。受乐果。云顺乐受业等也（以上）
始从欲界（文）古（定）云。苦乐果处举集也。今三受门配立故。喜乐俱云乐也。第三禅喜乐在之相应者。同时心心所也。俱有者。得四相也（以上）
有余师说（文）光云。由中间定无寻唯伺业。能招中定舍异熟故。以生中定唯有舍故。若异此者。中间定业应无异熟果（文）宝云。以中间定唯不苦不乐受故。彼定所招唯自地。故知唯能招顺·非二受。若异此者。此中间定业无异熟。即违不善善有漏定异熟因也。或应无业者。中定既有意思。不可无业。故知定有顺·非二业（文）古（定）云。问。梵王有眼耳身乐意地喜。何云唯有舍受耶。答。有喜时入中间定时。唯舍受也（以上）
又许此三业○引证意（文）引发知论。明下地（欲界）有舍异熟也。先问意。顺乐受等三业非前（过去）非后（未来）同一刹那间有受异熟果耶（为言）答意。有此义。谓顺乐受业所感色。顺苦受业所感心心所法。顺非二业所感心不相应行。重心云。于人天一身中。眼等五根（人天五根无顺苦受）色·香·味·触（此四尘有好丑今取好）此九处顺乐受业所感也。次苦受及相应法（于人天中受苦时心心所法也）此顺苦受业所感也。次命根·众同分·得·四相。顺非二业所感也（以上）第一节。又于人天一身中。命根等（等取同分·得·四相也）顺乐受业所感也。次色·香·味·触（取丑人天五根非苦果故除之）顺苦受业所感也。次舍受及相应异熟。顺非二业所感也（以上）第二节。又于人天一身中。乐受及相应法（受快乐时心心所也）顺乐受业所感也。次命根·众同分·得·四相。顺苦受业所感也。次眼等五根·色·香·味·触九处。顺非二业所感也。以上光所引婆娑论之趣注之。此第二第三节又今论乃至广说言含之也（以上。私注之）麟云。上来皆是展转。将三受对色·心及不相应三类之法。互历成三节之文也（文）
凡于三禅已下诸地。初师云无舍受异熟。后师云余说下亦有云有舍受异熟。二师共是有宗正义也。问。上善顺非二之初师心。于后师所引本论说。云何会之耶。答。初师意。且约多分云下地无舍受异熟。以实言之。同后说故。二说无相违也（以上）问。岂不业是善恶（文）体·性各别（为言）惠云。体性既殊者。业即善恶乐受。果即无记。是性殊。业体即色或思即心所受。是体殊。如何能相顺（文）宝云。意业通与三受相应。而体是思。非是受性。身·语二业以色为体。既与受殊。如何名顺受（文）
业能为因（文）光云。总有三解。此即初解。此缘利益以释顺义。因益乐果故立顺名（文）宝云。业之与受体性虽殊。而能为因引乐受生故。名为顺受。资助令生名利益（文）麟云。利乐即资助义故。约利益以释顺义。因益乐果故立顺名（文）光云。第二释约所受释顺乐。果是能受。业因是所受。所受顺能受。问。彼乐果如何能受于业因。答。由业感乐。乐果起时。果领业因故。名能受。第三释约能受释顺。或说。彼乐是业所受。由业感乐。乐果起时。业因是能受。乐果是所受。此即能受顺所受名顺受（云云）古（定）云。初一义。以利益释顺。善业顺生善果名利益也。第二义。业所受果能受也。所受顺能受也。果领因义也果能领因所领也。如云子能领父。子能受果也。父所受因也。因顺果也。第三义。业能受果所受也。能受顺所受也。何义因顺果也。以能·受所受方释顺义也（以上）决云。业能为因。益受者。假令以五戒十善修因生人天快乐。其正异熟是无记。快乐皆依先世十善等利益也（以上）
一自性顺受（文）惠云。自性不违者。性是三受。如乐受摄益为义。乐受体即不违摄益义。苦·舍准知。与第五别者。此通三世。第五唯现在。在别也（云云）受别与义不违故。云顺受欤。二相应顺受（文）麟云。略不言苦受及舍受触。故言广说（文）光云。一切与受相应。触于相应中能顺受。故名相应顺受（文）
四异熟顺受（文）麟云。乃至广说者。谓有顺生·顺后·顺不定等（文）
第五现前顺受（文）麟云。谓自体若自违。便不得现前（文）
一顺现法受（文）惠云。现法即异熟果法因。能顺此果法顺之现法受。现法受之业。生·后准此释。不定即时皆不定也（云云）麟云。此生造即此生受者。如经言。此人现在得白癞病等。及余现身受善恶业果等。第三生后受者。谓第四生第五生已去。皆是顺后受摄（文）
依经部说（文）尧抄云。经部宗意。许一业感多生然顺现业其力最强。非唯感现果。亦必受顺生·顺后。顺生业是力次强。非唯感顺生。亦必招顺后果云也（以上）决云。经部意。顺现业今生受始第二·第三生等受之也。彼宗不言一业引一生故也。顺现其力最强。初熟即现世中受之顺生稍劣。顺次生受始第三·第四生等受之。顺后其力最劣故。第三生受始乃至第四·第五生等受之。依初受立顺生等名也（以上）
随初熟位（文）麟云。经部义释伏难词。顺现既亦受生·后。如何但名顺现不名顺生·顺后耶。故释云。随初熟位名顺现等。以顺现果在初熟故。从初得名。顺生亦尔。彼意云。勿强力业异熟果少故。顺现业要感生·后。毗婆娑师不许此义（文）惠云。我宗。果时速即胜。非要果多名胜。如轮王寿八万岁佛寿八十。岂以轮王果多能胜佛（文）
或于三世时（文）决云。问。感异熟事必是未来。何云三世耶。答。自后时不定云三世。业前过去等具云非也（以上）麟云。或于三世时不定者。谓不定于现在及第二生·第三生等受故。即时不定。虽果及时皆容不定。今此总名不定业故。并前成第四业（文）
或说业有五者（文）问。四业家不定·五业家不定同欤。光云。问。四业·五业为同为异。解云。有同有异。若三定业及不定中。异熟·时不定两说同。若不定中。异熟定时不定。五业说有四业无。此异也。问。何故四业家于不定无异熟定·时不定耶。解云。四业约时辨定·不定。时与异熟无别体性。若熟定。时亦定。即定摄。故于不定无熟定。时不定者。又解云。四业五业义皆相似。开合为异。五业家虽约异熟。开两种时。俱是不定。故于不定虽开二种。其义不殊。若作此解。四业家于不定亦有两种（文）今疏结释云。其理无别（文）光释同后解欤。古（定）云。光云下文评取四业不言五业者。以义同故但言四义。即是五业故不别说（文）宝师心。四业为正义也（以上）
但有果定时不定（文）古（定）云。不立时定·报不定业也。光释意。时离果无别体故。不可有时定·报不定。果自有别体故。不依时有报定·时不定云也（以上）
余师说四句者（文）古（定）云。一切取喻成义师欤。经部·譬喻师。又唯譬喻师二人有之欤。此师立时定·报不定业也。第一句时定·报不定（分三种）第二句果定·时不定。前五业家报定·时不定也。第三时·报定（有三种）第四句可知之（以上）
第四不定中定者（文）麟云。谓是第四类。时不定业而异熟定。故名不定中定。不定中不定者。即于时不定果又不定。故名不定中不定（文）
但于时中说定不定（文）麟云。谓顺现等三是时定。不定业一是时不定也。不定对果中。明定·不定故。但四业（文）约时分定不定故。四业为善（为言）谓顺现等三时定。不定业一时不定。虽有异熟定·不定异。俱时不定故。约时四业也。
谓于一时（文）光云。如遣三使。一杀一盗一行诳已自行邪欲。此四俱时究竟业道。名现等四（文）
现身同分先业引（文）光云。彼文既不云命根。故知现业不感同分容感命根（文）又云。同分是总。命根是别。同分非现感。命根容现感（文）又云。引业非唯感总同分。亦兼感别命根故（文）光意。命根·众同分虽一引业所感。同分总报非现感。限先业所引。命根别报。通现感也。宝意。引果·满果总报·别报是眼目异名也。故命根·众同分引果即总报。共先业所引也。委如第三卷所。
总而言之○容造四种（文）正文云。论云。诸界诸趣。或善或恶。随其所应。皆容造四。光云。随其所应皆容造四（已上）今疏不云随其所应者未了。于上界中岂造恶耶。古（定）云。诸处造四种者。专意业也。地狱善表难有。又色·无色难有也（以上）问。北洲可造不善顺生业耶。答。于欲天既受不善果报故。于北洲造不善顺生业也。但是造不善顺生满业也。不造不善顺生引业也（以上）
若不退异生（文）古（定）云。顺解脱分位何种性定故。今异生者。顺解脱分·顺决择分有情也。第六种性异生。于离染地烦恼退事无之（见）故不造生业。依顺后业界退还故。第三生以后应还生下地故。可造顺后业也。此离染地造业者。是满业非引业也（文。义抄意。以上）离随眠业无感有能之故。离染地不造引业也。
并欲有顶退者（文）麟云。亦不造欲界有顶生·后二业者。谓离欲圣人。是不还果退。不造欲界生·后二世。有顶退圣。是罗汉果退。不造有顶二业。退果不命终者。譬如壮士虽蹶不仆。必于当生还证本果。惭愧增故（文）正文云。不造欲者。其义可然。不造有顶者。其义未了。应言不造一切地生·后业。疏云。于离染地。永更不生。无生·后业（文）颂意。言二果退者。虽已退起欲·有顶等惑。不造彼地生·后等业。或可言。于前离染地不造生后业。故此文中离染地言。便违论意（以上）古（定）云。凡退果不得其果前无命终也。三时障业云事有之。恶趣业障得忍善根。欲界业障得不还果。色·无色业障得阿罗汉果（以上）
胎内五位（文）麟云。胎内五位者。一羯剌蓝。二頞部昙。三闭尸。四键南。五钵罗奢佉。胎外五位者。一婴孩。二童子。三少年。四中年。五老年。并中有位。总有十一位（云云）
皆顺现受摄（文）古（定）云。问。于中有位。何不造顺生·顺后业耶。答。中有求生有身故也。宝云。中有唯求此生有身不求余身故。唯造顺现法业。不造生业（文）光云。中有时促。有身虚薄。现身定业以易造故。造现定业。异身定业以难造故（文。以上）宝有二释。初释意。造异身生·后定业（见）第二释同光释。宝云。问。何故中有唯造顺现受业不造余耶。答。一解。能造余。此中但欲明十一种定业是顺现受故。不说余也。二解。中有之中。唯求此生有身不求余身故。唯造顺现法受业。不造生·后（文）问。皆顺现受摄者。亘二十二种业欤。答。十一种定业。顺现受摄也。十一种不定业。可通余生十一位也。难云。见论文。二十二种业。皆顺现受摄（云云）定·不定业。皆顺现受摄（见）如何。答。凡不定者。时不定义也。若现身必受之者。定业难云不定哉。但于论文起尽者。诚以难思。然长行云。应知如是中有所造十一种定业。皆顺现受摄（云云）于现身十一位受果者。就定业论之。不约不定业（见）若尔。不定业之受果。可通余身十一位哉（以上）（续本义抄趣）寻。现身十一位不定业。其貌如何。答。既时不定业也。容有受十一位中也。况总论不定业。于异熟定时不定业·异熟时俱不定业。各分四种。所谓顺现·顺生不定业。顺生·顺后不定业。顺现·顺后不定业。顺现·顺生·顺后不定业是也。能可思之（读本义抄趣）
以中有身与生有十位（文）正文云。此中言生有者。理恐未然。故论但云。谓此中有位与自类十位一众同分一业引故（云云）若欲指位。应云本有。何言生有耶。光师同今文云。自类生有十位（云云）其难同前。宝记云中·生一同分。不言生有十位（以上）
又此中有由与生有（文）初释。中有与生有。一类同分无差别故。此定业同顺现受摄（为言）又释心。中有与生有一业所引。谓先世顺生业·顺后·顺不定业所引故。别不立顺中有受业故。中有·生有同业摄（为言）重心云。初释约果明之。谓中有·生有一类同分无差别（为言）又释意。约业因见之。中有·生有一业引故。别不说中有受业（为言）
略由四因（文）宝云。造业有三种。一重心。谓虽不恒作及于劣境。皆得定受。二恒作。虽劣心及非胜境。亦得定受。三于增上功德田起。胜果。谓罗汉等。胜定。谓慈定等。僧通凡圣。论。或于父母至余非定受。释唯不善定业相也（文）胜果事。光云。胜果。谓预流果。断见惑尽初出见道故。阿罗汉果断修惑尽初出修道故。一来·不还非断二惑尽。非是初出。不名胜果（文）惠云。不言中间二果者。以容有漏道证非是胜果也（文）慈定事。麟云。慈定者。即四无量中慈无量也（文）灭定事。惠云。在灭定中静。出定之后却缘定中静故。是胜依身也（文）
第五明现法果业（文）惠云。现法果即顺现受业。若后行业。即受三刹那后即受果也（云云）顺现之果。其事奇特故。别引现事明之欤。光云。上一句显顺受业。下三句显不定中定（文）
一由田胜（文）光云。初虽心轻而由境重。后虽境轻而由心重（文）尧抄云。若有苾刍。在非僧众中。作女人语。设虽作不变成女。今在僧众中作女人语故。其过重现身变成女欤。云由田胜也（以上）决云。一人僧在僧众中学女人语。学恶人故。现身成女人也（以上）
由意胜（文）论云。由意胜者。闻。有黄门。救脱诸牛黄门事故。彼于现世转作丈夫（云云）麟云。西域记。屈支国者。昔此国先王崇敬三宝。将欲游方观礼圣迹。乃命母弟摄知留事。其弟受命。窃自割势防未萌也。封之金函持以上王。王曰。斯何谓也。对曰。回驾之日。乃可开发。即付执事随军掌护。王之还也。果有构祸者曰。王命监国淫乱中宫。王闻震怒。欲置严刑。弟曰。敢不逃责。愿开金函。王遂发而视之。乃断势也。曰。斯何异物。欲何发明。对曰。王昔游方。命知留事。惧有谗祸。割势自明。今果有征。愿垂照览。王深惊异。情爱弥隆。出入后庭无所禁碍。王弟于后行遇一夫拥五百牛将欲事刑腐。见而惟念引类增怀。我今形亏。岂非宿业。即以财宝赎此群牛。以慈善力男形渐具。以形具故。遂不入宫。王怪而问之。乃陈始末（云云）事刑腐者。欲割五百牛势根事欤。依之今论救诸牛黄门事云也。
谓阿罗汉人随○（文）古（定）云。罗汉果上。无生·后定业也。现业可有也。不定业时·报俱不定业。不受果也若报定时不定业造。今生可受果也。罗汉果人。于已离染地。作报定·时不定业。定招现法果云事也。正文云。唯举阿罗汉。其义末了故。光云。谓阿罗汉以上及不还果。随生此地。永离此地染（文）麟云。乃离染位所修善业者。谓未离染时。善恶俱造。离染之后。唯修善业不造恶业也。若于此地乃至必无永离染义者。若有此业。由业力故。必定无有永离染义（文）古（定）问。报定·时不定业。果定。受果时分不定也。然罗汉有现法。无有受生事。若尔。但可云造时·报俱定现业。何云作报定·时不定业耶。答。此业若有一。余生可受果。尔无受生。又报定业故。今生受之。故定业异也。光云。解云。永离此地染虽无生等。亦名异熟定·时不定业。任此业力。若有生等。亦容更受。由无生等。但现身受。故与定业差别不同（以上）决云。所造业。其性既不定也。定受此生不可云。若有生·后者。既可受。依无生·后故现身受。故异熟定时不定名。不似定业也（以上）
第六明业即受（文）光云。就现业中。复明即受（文）造业速疾受果。云即受也。上明现法果。此则顺现业也。今就现业中。复速疾受果明（为言）
于佛上首僧（文）光云。正理云。僧有多种。谓有情人·声闻·福田及圣僧等。佛于此内非声闻僧。可是余僧。自然觉故（文）
一从灭定出（文）第五卷疏云。灭尽定唯圣者得。唯圣道力所能超故现法涅槃胜解入故。谓圣入灭定作胜解心。如入涅槃故。异生不起也（文）
二从无诤定出（文）第二十九卷疏云。烦恼名诤。谓阿罗汉观有情苦由烦恼生。恐他烦恼复缘己生故。悉引发如是相智。此智生时。令他有情不缘己身生贪嗔等。息烦恼诤。得无诤名。此行以俗智为体（文）又云。不动性有无诤智。退法等不能自防。况能息他烦恼（文）古（定）云。入此定间。缘此人。他人烦恼起事无之也（以上）
三从慈定出（文）第二十九卷疏云。愿诸有情得如是乐。如是思惟入慈等至○问。初习业位。云何修慈等。答。谓先思惟自所受乐。便作如是念。类诸有情一切乐受如是快乐（文）
从见道出（文）惠云。不与见惑为依身。与无漏法为依身。名胜依身。初出见道依身。由有见道等势分也（文）古（定）问。住定菩萨。三祇百劫行已满。胜俱胝罗汉。何无业即受义耶。答。彼菩萨未断惑凡夫。未起无漏圣道故。非业即受。声闻既起无漏圣道凡圣不同故欤（以上）
若行损益（文）麟云。若损得非爱即受果。益得可爱即受果（文）
第五明二受（文）光云。第五明二受业。就中。一明二受业。二明心狂业。此即第一明二受业。问。异熟五蕴果中。受最为胜。今应思择。于诸业中。颇有唯招心受异熟非身受。或招身受异熟非心受耶（文）
谓从中定已上（文）古（定）云。五识唯寻伺故。有伺处可有身受故。无寻业唯招心受异熟也。无寻业招身受异熟无之也（以上）麟云。以五识定与寻伺相应故。中间地无寻。上诸地无寻伺故。无五识也（文）惠云。问。中定有伺。如何不言感身受耶。答。以中定无三识。无苦受。亦无乐受。唯有舍受。在第六识。虽有伺。不感身受。所以颂云。无寻业。不言无伺也（文）光云。身受必与寻伺俱故。上地无寻故。无身受。亦不能感下地身受。故正理云。于彼地中无身受故。身受必定与寻相应。非无寻业感有寻果。诸不善业唯感身受。非感心受。若善有寻业。即能通感二受。非是所问。故此不明（云云）古（定）问。有寻业招心受何不明耶。答。唯感心受故也。有寻业无唯感心受能也。通感身·心受也（以上）
论云有情心狂何识因处（文）光云。问。有情心狂有何识中。何因所感。依何处起。初句答初问。次两句答第二问。下一句答第三问（文）
一由业异熟（文）宝云。由六种业果。令心狂也。此由因时令他失念。得异熟果心亦失念。名心狂（文）麟云。苍颉云。阱。谓掘地为坑张禽兽也（文）古（定）云。坑阱俱井也井掘人落入等也。陷惠云。分别错乱名思狂。六识有分别故有狂也（以上）
由此当来（文）惠云。问。前言恶唯感身受缘何不善能感心狂。答。疏云由此当来感别异熟者。由业感不平等四大。由此为氛衣心此失念。故有心狂。不说不善感心狂异熟也（文）麟云。由此恶业故。当来感不平等异熟身心。依此异熟故令心狂也（文）决云。心狂物狂也。四大不调。或大种乖违。或一大增盛故。令心狂（以上）
第二由怖（文）尧抄云。第一由业异熟者。由先世业力感别异熟。令心狂。此则先世业相。由此业力遂令心狂也。第二由怖已下。现身致心狂也（以上）惠云。第二见非人。即见鬼等。第三恼他非人。非人反害故心狂（文）麟云。伤害支节能令心狂者。如人为虎狼之所伤害遂令心狂（文）
第四由违（文）麟云。谓由身内风淡界互相违及大种乖违故致心狂（文）尧抄云。四大不调。风病等更发时。令心狂（以上）
第五由忧（文）婆私吒事。光云。婆沙一百二十六云。如契经说。婆私瑟搋波罗门女。丧六子故。心发狂乱。露形驰走。见世尊已。还得本心（文）尧抄云。天竺有城。名舍来城。此城中有婆私吒女。此女有一爱子。遇病恼死时愁恼。于四衢道中裸形。而心狂也（以上）涅槃经说欤。
除北洲（文）光云。婆沙云。除北俱卢。彼无罪业增上果故（文）
欲界五趣容有狂（文）论云。谓欲天心尚有狂者。况人恶趣得离心狂。地狱恒狂。多苦逼故。谓诸地狱恒为种种异类苦具伤害末摩。猛利难忍。苦受所逼尚不自识。况了是非。故地狱中。怨心伤叹猖狂驰叫（文）
无异熟生（文）光云。余圣者。有四大乖违心狂。无异熟生者。若有三时定业及时不定异熟定业。必应先受彼异熟果。后方得圣。若时·异熟俱非定业。由得圣故。能令异熟果全不受故（文）
超五畏故（文）光云。五怖畏者。一不活畏。求衣食等畏不活故。二恶名畏。怖畏世间恶名闻故。三怯众畏。入大众时怖畏众故。四命终畏。验命终时怀怖畏故。五恶趣畏。畏堕地狱·傍生·鬼故。圣人不畏不活。不求名故。无恶名畏。不怯从故。无怯畏。不恋命故。无命终畏。不堕恶趣故。无恶趣畏。诸圣人无怖畏者。若二乘人无大怖畏。非无小怖。佛世尊一切皆无（文）麟云。问。不活畏与死畏何别。解云。不活恐乏资生不能存活。死畏谓能见他变坏怖死。故不同（文）
第六明曲秽浊（文）光云。谓依谄生身语意业名曲业。谄与曲类相似故。眼目异名故。以谄释曲。曲是因业是果。业果从此曲因名曲业。正理云。实曲是见。故契经言。实曲者何。谓诸恶见。谄是彼类故得谄名。从此所生身语意。曲为因故。果受因名。是故世尊说彼为曲。依嗔生三业名秽。论云嗔秽类故。又正理云。嗔名秽者。谓嗔现前如热铁丸。随所投处。便能烧害自他身心。诸烦恼中为过最重故。薄伽梵重立秽名。是诸秽中之极秽故。嗔所生身语意业为因秽故。果受因名。是故世尊说彼为秽。依贪生业名浊者。论云。贪浊类故。正理云。贪名浊者。谓贪现前染着所缘。是染性故。从彼生等。准前应释（文）义章云。谄心不端。难出生死。难入涅槃。犹如曲木难出稠林。故名为曲。从斯曲法所起三业。皆名为曲。以其因果相似法故。嗔恚之心能秽自他。故名为秽。秽法所起身口意业。名之为秽。果似因故。贪心浊乱犹如浊水。故名为浊。浊法所起身口意业。名之为浊（文）

俱舍论颂疏抄卷第十五
俱舍论颂疏抄卷第十六


　　　　　
　　　　　

颂疏论本第十六

论云又经中说（文）义章云。四业之义。众经通说。言黑黑者。不善鄙秽。名之为黑。因果俱黑。名黑黑业。言白白者。善法鲜净。名之为白。因果俱白。名白白业。言黑白者。善恶交参。名黑白业。所言不黑不白业者。是无漏业（文）
论云佛依业相性类（文）宝云。有漏为所治。无漏为能治。性是体性。类是种类。性·类不同。分为四业（文）惠云。依三性流类不同。分为三业也（文）
恶谓欲界诸不善（文）惠云。染污性故。因名黑。异熟亦名黑。即果名黑。因果合举名黑黑。黑之黑故。黑黑即异熟（文）准此释。黑黑业者。黑（因）之黑（果）黑黑业（异熟果）之业为言。白白业准之可知也。
色界善业（文）问。无色界善业何不名白白业耶。答。论问答也。光释答文。云如左。光云。毗婆沙师传说。若处有二异熟谓中·生有。具身·语·意业则说。非余。于无色界。有生无中。有意无身·语。是故不说（文）意云。三界五趣是业果之所显也。业则以语意业。果是以能往所往。而无色界。虽有能发意业。无所发身语。虽有所往生有。无能往中有。既业果不足。故以彼界善业不名白白也。然黑·白·俱三业者。皆约因果之相六之。故世亲论主不信有宗所谈故。述婆沙师传说（为言。以上续本义意）
欲界善业名黑白（文）问。欲界善业恶来陵杂貌如何。惠云。人中善业恶所陵杂者。所作善业有违顺表里故。内外二果别也（云云）
此心。欲界散乱粗动地故。表虽读经称佛名。内心起妄念故。善业为恶所陵杂云也。论云。欲界善业名为黑白。恶所杂故。异熟亦黑白。非爱果杂故。此黑白名依相续立。非据自性（云云）光云。此黑白名。依业异熟前后相续间起而立。虽复亦有善恶异熟俱时杂受。且据前后以释（文）善业黑白前后间起者。虽修善业。中间起不善作业。又异熟果黑白。前后间起。可知之。俱时杂受者。约三业。可知之。
论云○互相违故（文）光云。以无一业及一异熟是黑亦白。善·恶业果性·类不同互相违故（文）问。未离欲者。造欲善业。可为恶杂。已离欲者。造欲善业。定无恶杂。可名白白耶。光云。解云。欲善业果名为杂者。据未断说。若细分别。已离欲者。作欲善业。非恶业杂。虽为因时非恶业杂。受果之时必恶果杂。以因从果。总名为杂（文）决云。已离欲者。所造善业。立可无杂恶。但已离欲者受果时。恶果杂者。必退起欲染也。不尔者。无生欲界之理故。生欲界之时。非爱果可杂故。以因从果云黑白释也（以上）
答不善业果非必○（文）麟云。乃至六欲天中。有不善果故。以欲界散地恶胜善故。正理云。以欲界中不善数行力能伏善故。彼苦果杂乐异熟故。欲界善劣。无有功能陵伏不善故。彼业果亦无功能杂苦异熟（文）
是密意说（文）光云。此非白言。据不能招白异熟果。且据一相。是佛密意说。非真了义。若据显说。亦名为白（文）宝云。非黑言。是了义说。非白言是密意说。以不能招白异熟故。经密意说。名非白业。准经及本论。是纯白法（文）
惠云。非黑是了义说。以不是染污故。非白是密意说。约不感人天果名非白。体是白也（文）
应知如次第○（文）正文云。下色字剩。故光云。欲善名俱（以上）
四法忍者（文）麟云。谓苦法忍·集法忍·灭法忍·道法忍（文）惠云。第四既是能治。故问云。诸无漏思皆能断尽前三业不。见道有十六心。七智不断惑。故取忍。就八忍中。四类忍断上界。今论断欲界惑故。颂中取四法忍也。与无漏道俱时思。名无漏业。与烦恼同时思。名黑业也（文）麟云。四法忍断见惑。八无间思断欲修惑。唯烦恼不善性。名纯黑业（文）
思能断业事。光云。婆沙一百九云问。无漏思相应俱有。皆能断前三种业。何唯说无漏思。答。思能发动诸法令断。是故偏断。复有说者。虽皆能断。此中辨业故。唯说思（文）
离欲流入下句（文）正文云。离欲唯属下句。不可言流入（以上）
总断欲界善（文）麟云。此时总断欲界善者。谓善法尔时得离系帮。是缘缚断。亦名为断。第九不善业者。即此时断第九品惑。是自性断（文）断欲修惑前八无间道。限自性断第九无间道通自性·缘缚二断。故各别明之。宝云。此一品思断二业也。断黑一分。断杂业全。断黑是自性断。及所缘断断白唯所缘断。自性断品品断。所缘断第九品断（文）
谓取○第九无间思（文）麟云。问。四静虑俱言第九思。不说前八何。解云。此中对业以明治道。四禅第九思法。尽白业故。所以举之。前之八思。于四业中。无所对故。不说也。以上界烦恼唯无记性。非四业摄。不同欲界前八尽黑业故（文）
解云缘缚断者（文）夫断诸地有漏善法者。是缘缚断。非自性断。自性断者。自相续烦恼体之上缚用（并）彼烦恼之上得断之义也。缘缚断者。他相续烦恼。及一切有漏色不染污法。悉离自相续烦恼缚用之时。名缘缚断矣。而烦恼自性本分九品故。能治道品亦分九品。各各断之。善法虽非所治法。是有漏法故。与彼烦恼被系缚。其体不自在也。于能系烦恼。有九品故。于所系善法上。有九重缚用。爰观行者。起断惑道时。起下下品道。虽断上上品惑。犹有下下品烦恼。系缚彼善法。故起上上品道断下下烦恼时。彼善法法上烦恼缚用悉离之故。此时名缘缚断也（以上续本义意）
谓善忧根断已（文）退分定（并）忧根相应善。皆缘缚断法。非自性断。但退分定顺烦恼故。断已后。更无现起。忧根相应善。忧之离欲舍法故。亦断已后。更无现起也（以上续本义意）正文云。此中缘字未了。应言所余善法断已皆行。故光云。欲界余善断已犹行。以成就故（以上）
有说地狱受（文）（见苦·见灭·见道·见集·修断）
光云。前师约五趣明。后师约五断说。俱非正义。婆沙评家意。于欲界中。恶胜善劣。但是恶业名黑黑。以恶胜故。非善陵杂。但善业名黑白。以善劣故。恶所陵杂（文）麟云。正理破云前已遮遣。谓善无能杂不善故。破后师云。此亦非理。二所断中。俱有业不能感异熟果故（见道身·边二见相应思。修道无记业不感果也。以上）
有余师说欲见灭所断业（文）决云。今云见灭所断者。非云灭谛下惑。只云见所断事也。断是灭义也。故付次文加灭字许也（以上）
此云寂默（文）寂默者。离众恶诸烦恼寂静故。云寂默。胜义牟尼者。此心王也。心王是真寂默故。云胜义寂默。指心王云胜。实体云义。胜即义。名胜义。胜义即牟尼。云胜义牟尼欤。问。心王名胜义义对之身语可名何牟尼耶。答。虽立胜义言。有不立所对名。如胜义无记。有立胜义名立所对名。如胜义善·胜义对法等。今于心王。虽立胜义名。于身·语二牟尼。不立所对别名欤。
此身语有比用（文）释意业非牟尼。有二释。是则初释也。问。二释意何。论云。胜义牟尼唯心为体。谓由身·语二业比知。又身语业是远离体。意业不然。无无表故。由远离义。建立牟尼。是故即心由身·语业。能有所离故。名牟尼（文）宝云。论曰。至二业比知。释立三牟尼所以也。无学身·语二业名身语牟尼。意牟尼是无学意非意业也。以真实牟尼唯是意故。身·语二业比知心故。能比所比总名牟尼。论文身语业至故名牟尼。第二释也。身·语二业有无表故。名为远离。意业非远离故。不名牟尼（文）惠云。牟尼梵语。此云寂默。心是真寂默。是无漏故。由身语。取道共戒。能比知心。能所合举。皆名牟尼也。由身语业能有所离者。由身语有律仪无表业。令心心所有所离也（文）初释意。取有比用为牟尼。意业无比用故。非牟尼。意虽无比用。此胜义所比故。云牟尼（为言）次释意。取身·语律仪故。意业无无表简之。心有所离故。名牟尼（为言）寻云。付第二释。由身·语律仪。令心心所有所离。思业容有所离。何唯取心王不取思耶答。初释约比用立牟尼时。云非是胜义后非能比（文）此意。兼取所比合为牟尼时。思业容有所比边。然非胜义故简之毕。准之。次释约远离时。意业非胜义。无无表故。不立牟尼可云欤。
牟尼取无学无漏事。惠云（如上所引）取无漏（见）神泰释（无漏见）光有二释。光云。无学身中有漏善身·语表·无表。但有清净。非寂默摄。以是非学·非无学故。身语寂默。取无漏道共戒及无漏意识。为三寂默体。又解。三寂默亦通有漏善（文）
三清净应知（文）惠云。问。牟尼·清净·妙行。有何别耶。答。善巧义是妙行体。清净义名清净。离痴乱寂默义。有说。感可爱果名妙行。不离烦恼名清净。究竟静息寂默义也。清净妙行无宽狭。三清净寂默破邪清净也。光云。婆沙一百一十四云。问。为三妙行摄三寂默三寂默摄三妙行耶。答。应作四句。有妙行非寂默。谓除无学身·语妙行余身语妙行。及一切意妙行。有寂默非妙行。谓无学心。非业性故。有妙行亦寂默。谓无学身·语妙行。有非妙行非寂默。谓除前相（云云）说三清净教意事。论云。诸身·语·意三种妙行。名三种清净。说此二者。为息有情计邪牟尼邪清净故（文）宝云。述教意也（文）问。三妙行体。限身·口·意三业欤。答。论云。诸身·语·意三种妙行（文）取三业（见）次下论文云。三妙行者。翻此应知。谓身·语·意一切善业。非业无贪无嗔正见（文）初文述根本故。唯举三业。次文出助伴故。举非业无贪等也。
三业不善名三恶行（文）麟云。所以此三名恶行者。由此能感非爱果故。必是听慧者所呵厌故（文）论云。一切不善身·语·意业。如次名身·语·意恶行（文）宝云。通取饮酒等业及近分故。言一切。身·语·意业者简诸非业（云云）
谓身语意一切善业（文）宝云。一切善业者。谓不饮酒等。及礼赞等。离前后近分及根本业（文）麟云。及取贪嗔邪见者。此谓贪等与意业别故言及取（云云）
所说十业道者（文）麟云。十恶业道者。谓杀·盗·邪淫·妄语·离间语·粗恶语·杂秽语·贪嗔邪见等为十。相粗头故。说为粗道。故婆沙。谓非断命以手杖摇击有情及非邪行于所应行作不净行起饮酒等诸放逸业由不正知共念受用诸饮食等。及不能避诸犯戒者。必是所起身业。非身三恶行所摄。又四语恶行者。如有一独处空闲。作如是说。无有惠施。无有亲爱。无有祠礼。如是等语恶行。世间有情不生领解。非四所摄。意恶行中。贪欲·嗔恚俱生受·俱·行·识。非三所摄（文）
令远离故（云云）光云。世尊为欲令远离故（云云）轮王北洲染心歌咏（文）北洲绮语有轻有重。重者成业道。轻者非业道。一歌咏等正是独起杂秽语故。虽非极重。亦成业道（矣）委细如此卷末。
或行诳等阙缘（文）作虚诳语之时。不具缘不成轻罪也。非业道摄。具四缘成诳语（如此卷下）
思非业道（文）光云。与思为道故。名业道。此思不可还自作道故。除恶思（文）夫思业所游履。名业道。例如身·语业与思业为所游履。而于一念之间无二思并生之义故。同时相望时。思业与思业为所游履义无之。又前念思不履后念思而行。亦后念思不履前念思而行。故前后相望时。不可有此义（矣）故思非业道也（续本义趣）第十四卷疏云。本求戒思今日究竟。依业畅义。立业道名。谓戒前思名之为业。初念戒体名之为道。思所游履故。业家之道故。名业道。故实赤根本业道。第二念等不名业道。非畅思故。名后起（文）业畅义。于十四卷抄委注之可见之。续本义之趣相替也。可见之。身·语恶行中。有加行·后起差别故。简之。意恶行中。无加行后起故（如次下）不简之也。
北洲贪等是轻（文）（神云。北洲及轮王时。人行淫欲时。起贪等非业道摄文）于彼虽有行欲事等。非恶欲他财贪故。非业道也。
身妙行中（文）麟云。释十善业道也。谓妙行中。翻前四过。即不诳。不间语·不粗恶。不杂秽语等。并为业道。泛尔爱语·和合语。并非业道（文）
虚夜语离间语（文）杂间语（两舌也。人中令违背等也）粗恶语（恶口骂詈诽谤也）杂秽语（绮语也云）义章（十不善业道义）云。言不当实故。称为妄。妄有所读故。名妄语。言乖彼此。谓之为两。两朋之言依于舌起故。曰两舌。言辞粗鄙。目之为恶。从口生故。名恶口。前言两舌。此言恶口。绮互言耳。邪言不正其犹绮色。从喻立称故。名绮语（文）绮互言耳（文）意云可云两舌恶舌也。
受生尸罗（文）麟云。受生尸罗简非受生及定道（文）光云。若从他受生别解脱戒。必皆具二。谓表·无表受生尸罗必依表故。问。若言受生必皆具二。何故前文。别解脱律仪非必定依表业而发。解云。既言受生。明非自然。此文据受生尸罗故。言具二。前文通据自然·见道得戒故。云非必定依表业而发（文）
随此表业彼正命终（文）问。如此文者。所杀人正住死有时。能杀人成业道。答。准下论文。俱时命终或在前死彼。定不得根本业道。光云。若所杀生才命终后。第一刹那。能杀生者业道方成（文）或问云。何故死已方成业道。解云。凡论杀生。命终不续故。于不读方成业道。现在命犹存。如何成业道（文）但于今释者。此则论文也。光会之云。彼正命终成业道。于过去事。说现在声。或于加行因中。假立业道果号（文）宝云。正理通云。决定死后业道方成。而前所言正命终者。于已往事。却说现声。如有大王自远已至而问今者从何所来。或于因假说为果。谓所杀者正命终时。能杀有情加行表业。于杀有用。非业道表。此业道表续加行生。彼所引故。名加行果。胜因于杀有胜功能。是故于因假说为果。实非业道（文）可知之。
杀罪所触（文）麟云。杀罪所触者。谓至身名为所触。一由加行者。谓运手足等命方断故（文）
三分不同准例应说（文）神云。正理论（四十一）云。不与取有三分者。且如窃者。将行盗时。先发盗心。遣人或自往。伺他物所在。为窃取。装束赍持盗具。密至他家。穿壁方便而入。徐行申手探他财。末离处前。皆名加行。物正离处。此刹那中。表·无表业。名根本业道。此刹那后。随无表业。及持财出藏受用等所有表业。皆名后起。欲邪行有三分者。且如男子于他女人先起爱心。将行非礼。命使瞻察媒往来。严身起彼。言笑执触事未果前。皆名加行。事正究竟。此刹那中。表·无表业。名本业道。此刹那后。随无表业。皆名后起。虚诳语有三分者。如一类善行诳术求财物活者。为证行诳意。往诣众中。为述己身堪为诚证言。我于彼非怨非亲。知识恶中无过虚诳。知众善内无过实语。我既于彼无所希求。岂自无辜为担毒剌。但恐贤直滥被刑科。未成证前。皆名加行。若正对众背想发言。不见等中诈言见等。所诳领解。此刹那中。表·无表业。名本业道。此刹那后。随无表业。及获财利以养已亲。所有表业。皆名后起。离间语有三分者。且如一类发坏他心。遣使通传。或自往诈为亲附。信己言。未坏他前。皆名加行。发离间语他领刹那。表·无表业。名本业道。此刹那后。随无表业。及令所坏无再合心。有表业。皆名后起。粗恶语有三分者。且如一类将发粗语。起愤恚心扼□顿足。扬眉怒目。啮齿动唇。未发语前。皆名加行。正发粗语他领刹那。表·无表业。名本业道。此刹那后。随无表业。及背所骂重述恶言所有表业。皆名后起。杂秽语有三分者。且如一类发戏调心。先取他财集诸绮论。赍持戏具来诸众中。发戏言前。皆名加行。正发戏语乐众刹那。表·无表业。名本业道。此刹那后。随无表业。及获财利收用举藏所有表业。皆名后起（文）
贪嗔等无加行后起（文）问。以轻贪·嗔·邪见可云加行·后起耶。光云。起轻贪等。但是独头。轻贪·嗔等非是业道加行·后起。若于根本起。即业道。正理有两说。初说同此论。一说云。如是说者。亦具三分。有不善恶。于贪嗔等能为前后助伴事故（解云。不共无明·四见·疑·慢等相应不善思。与贪·嗔·邪见为加行·后起。正理意存此意。以上）
第二约三根以辨（文）光云。约三根以辨（文）三不善根。
加行不与彼同（文）麟云。加行从三根行。不与根本同（文）
先等起者即加行也（文）正文云。等起与加行应是前后。何言即加行故。光云。七不善业道加行生时。一一由三不善根依前因等起故。佛经中作如是说。从三根生（云云）
杀生加行由贪起（文）论云。杀生加行由贪起者。如有为欲得彼身分。或为得财。或为戏乐。或为拔济亲友自身。从贪引起杀生加行（文）得彼身分者。欲得彼皮肉。为得财者。买卖得利义欤。为戏乐者。如鹰狩·犬追物等。拔济亲友者。□□□义章云。业起次第乃有四重。第一先起三根烦恼。第二次起不善业思。第三次起三道烦恼。第四次起身·口七业。如欲杀生。或先起贪。或起嗔·痴。次起思心。思欲断命。从此思后。次起重贪。或重嗔·痴。通畅前思。然后重起威仪之心。发动身乎。隔断彼命。如杀既然。盗等亦然（文）
从痴起者（文）论云。杀加行从痴起者。如有祠中谓是法心。又诸王等。依世法律。诛戮怨敌。除剪凶徒。谓成大福。又波剌私作如是说。父母老病。若令命终。得勉困苦便生胜福。又诸外道有作是言。蛇·蝎·蜂等为人毒害。若能杀者。便生胜福。羊·鹿·水牛及余禽兽本拟供养。故杀无罪。又因邪见杀害众生。此等加行皆从痴起（文）麟云。由邪见与痴相应。但因邪见杀害众生。此取杀加行。即名痴起也（文）惠云。婆剌斯者国名。亦云婆刺斯。皆讹也。彼国多邪见人作此语也（文）
偷盗○从贪起（文）论云随所须起盗加行。或为财利·恭敬·名誉。或为救拔自身亲友。从贪引起偷盗加行（文）
从痴起者（文）论云。诸王等。依世法律。夺恶人财。谓法应尔。又婆罗门作如是说。世间财物。于劫初时。大梵天王施诸梵志。于后梵志势微劣。为诸卑族侵夺受用。今诸梵志。于世他财。若夺若偷。充衣充食或充余用。或转施他。皆用己财。无偷盗罪。然彼取时。有他物想。又因邪见盗他财物。皆名从痴起盗加行（文）
邪淫○从贪起（文）论云。邪淫加行从贪起者。谓于他妻等起染着心。或为求他财·名位·恭敬。或为救拔自身他身。从贪着心起淫加行（文）
从痴生者（文）论云。或住或行。不简亲疏（文）又云。世间众人应失受用（文）余文如今疏。决云。受持牛禁者。狗·牛等戒也。外道所修法也。所谓以宿命智见狗生天上。狗是天上业思狗吽（以上）
然虚诳语从痴生者（文）神云。如外道论言。若人一因戏笑·二因嫁女·三因娶妇·四因淫女·五对国王·六因救命·七因救财起虚诳语。皆无有罪（文）决云。因戏笑（戏作诳语非罪）嫁娶（夫妻娶间诳语非罪）对女王（对后等说虚诳语非罪）救命（为遁死诳语非罪）救财（为惜财诳语非罪）此皆外道计也（以上）
吠陀事。光云。诸吠陀。此云明。旧云韦陀讹也。即是四吠陀论。及余外道所有邪论。习学传授谓言无罪。此等皆是杂秽语摄（文）麟云。吠陀。昔云韦陀（讹也）即四吠陀论。一名阿由鞞陀。谓医方诸事。二名殊。谓祭祀也。三名娑磨。此云等。谓国仪·卜相·音乐·战法。四咒术。此四并是梵天所说。若定婆罗门种。年七岁外然师学。后学成就已。即为国师。其四鞞陀可十万颂。口相传据。不书纸叶（文）又云。余邪论者。但在理外总名为邪。即余外道所有邪论等（文）
从二亦尔（文）麟云。谓从嗔生贪。从痴生贪亦尔。嗔及邪见从三亦尔者。嗔·痴二业道。类贪释也（文）
前念名根（文）麟云。有云。前念犹轻后念转重故。前名根后名道。今释。前能生后故名根。后正畅思名道（文）惠云。根·道义别者。能生后不善法名根。思所履即道也（文）
离恶加行根本后起（文）宝云。此有两意。一离恶加行者。即是离杀生加行。名善加行。根本·后起亦尔。二离恶加行者。谓离前方便。如欲受戒。离恶前方便。来入戒坛。周匝礼僧等。根本·后起亦尔（文）
及余依前相续（文）惠云。第二念已后作持无表。是今生未死。来生身未至未来余依身前。所有表·无表相续生。名后起（文）
四依者（文）义章（四圣种义）云。四名是何。一尽形乞食。二尽形寿着粪扫衣。三尽形寿树下常坐。四者有病服陈弃药。为破此丘四种恶欲故。说此四。一破比丘为食恶欲。受乞食法。二破比丘衣服恶欲。受粪扫衣。三者欲破比丘房舍卧具恶欲。受树下坐。四破此丘汤药恶欲。受陈弃药。初乞食中。三门分别○粪扫衣者。外道法。死人之衣。火烧鼠啮如是等衣。弃之巷野事同粪扫。衣名粪扫衣○树下坐者。树能阴覆事同半舍。不须造作。省事修道。是以依之。陈弃药者。所谓大便除病易得。无妨修道（文）光（二十二处）旧大德等皆言。四依中陈弃药是粪扫衣者。不然。陈久之药他人弃之。名陈弃药。出家少欲取而服之（文）
第三究竟业道（文）恶业道也。光云。颂文总有四节。究竟业道。初两句为一节。次两句为第二节。次一句为第三节。后一句为第四节（文）
究竟刹那等起事。光云。问。此言究竟。为据因等起。为据刹那等起。解云。此中据近因等起○又解。此中据刹那等起。如贪·嗔等必是刹那等起。余准应知。亦约刹那等起。贪·嗔不善与贪·嗔业道同一刹那。虽无别体。根·道义别故。说根究竟业道。又解。通据因等起·刹那等起○三解中。初解非理。后二解俱为正（文）宝云。今评论意。是刹那等起。不通余解。所以知然。思俱转中云二俱转者。谓嗔心时究竟杀业。若起贪位成不与取或欲邪行○准上论文。究竟即是俱转时也（文）
一一皆由三根（文）麟云。诳语由贪者。谓贪他财行诳取。嗔他故诳。如深河诳言浅等令他死。痴可知（文）善业道究竟不说事。光云。问。善业道究竟。何故不说。解云。前说们三位中皆三善根起。已显三根皆能究竟故。复不说（文）
杀○于有情处（文）光云。问。何故杀等三种。言有情处起。不言众具·名色·名等处起。解云。为杀有情。为骂有情。为嗔有情。唯过重故。有情处起。杀等三种唯于有情。众具·名色亦通非情。不言众具·名色处起。杀等于总有情。名等三种虽有情摄。非总有情故。亦不言名等处起（文）
唯邪见一（文）麟云。邪见一名色处起者。谓邪见拨无因果。假有情故亦非众具。但缘五蕴四谛因果故。言名色处起。虽邪见亦拨无无为。今亦约有为说（文）第十卷论有四释。一转变缘。谓如今时名随古昔名。诠此境诠彼境诠彼彼境。为转变。四蕴亦然。受等随根境。缘彼境缘此境。转变如名故。四蕴标名称也。
诳语○于名身等处（文）宝云。诳语等皆缘异名·句·文。令他异解故。定名身等处起。此等皆是从多。非不少分亦缘余法（文）光云。诳等三为行诳等。巧作言词必依名等。名等是语亲正所依。以是胜故。言名等处起。诳等三亦虽托有情·众具·名色处起。非亲正依非是胜故。不言有情·众具·名色起（文）
俱死者能杀与（文）光云。夫成业道。命断方成。非俱死·前死能杀生者其命已终至第二念可得杀罪。所以者何。至第二念虽所杀生其命不续。彼能杀者以受后有身别依生故。谓杀加行所依止身命已断灭落谢过去。至第二念虽有别类身同分生。非是杀罪所依止身。此身曾未起杀生加行。成杀业道理不应然（文）惠云。以第二念方结业道。若俱死第二念。二人一时结来趣生。若能杀者前死。即依来趣身。皆非此生摄。来生未曾作杀生加行。又能杀人前死。不可令所杀人成业道也（文）寻。凡身·语二业依意业而起。如云思即是意业所作谓身语。若尔。今生依三根起杀加行人。命终受余依身时。设虽不成身·语二业。定可成过去三根相应意业。其时过去所杀之人断命之时。今意业则究竟。何于今意业。不立杀业之名哉。若彼意业得杀业之名者。俱生贪等则可为业道耶。答。业道者。是色业非意业。彼表·无表必命终之时舍之。于后世身未发杀加行故。不能发根本。此是有宗之所谈也。又今生所起之三根后世成之者。是法后得非其法体。何可为业道哉。意业例之可知之。意业与色业虽为能所发。得不得·成不成·舍不舍等之缘。随应不同也。能可知之。
（以上续本义抄问答）
第二他杀成业道（文）神云。第八有半行颂。明共杀得罪·不得罪（文）惠云。军等若同事者。虽时处同杀心不同。不得杀生业道（文）论云。于军等中。若随有一作杀行事。如自作者一切皆成杀生业道。由彼同许为一事故。如为一事展转相教故。一杀生。余皆得罪。若有他力逼入此中。因即同心亦成杀罪。唯除若有立誓自要救自命缘亦不行杀。虽由他力逼在此中。而无杀心故。无杀罪（文）
要具五缘（文）神云。初释杀由。故思。要由先发欲杀故思。二释他简自及非三释想。要他有情想。作杀加行简自及非情想。四释不误杀。谓唯杀彼强不误样余ＡＧ人。具此四缘。名杀生业道（文）宝云。具三缘成杀生。一由故思。二由他想。三不误杀。或开为四。杀生为一缘也。杂心论云有欲杀生心。当此论故思。众生想。当此论他想。第三缘杀生。与此论不同。此论云不误杀。直言杀生。不简误。俱断前命兼上二缘。即成杀罪。此据无简别心。不误杀者。如有欲杀强人误杀ＡＧ人。不成业道。此据有简别杀。据义不同。义不相违（文）麟云。若依律疏。更加命断。彼以他想即是不误。更不别说。又解。此中不误杀言。已显断命故。不可说（文）光记如今疏。光云。一要由先发欲杀故思简无杀心。二于他有情。他言简自。自杀不成业道。有情简非情。杀非情不成业道。三他有情想。简自想非有情想。四作杀加行。简无加行。五不误而杀。不误简杀。杀显果满。谓唯杀彼所应杀者。不漫杀余。此则简误。误杀不成业道。杀之字通加行不误（云云）问。颂不误误字通杀加行貌如何。若如此释者。不误杀为第四缘。杀加行可为第五缘哉。答。长行云。作杀加行不误而杀（文）准此文。次不误杀上应有作杀加行言故。下杀言含加行不误欤。故作杀加行第四缘。不误杀为第五也。
问刹那灭蕴（文）光云。问。于现在世。刹那灭蕴自然不住。如何成杀生。又解。于刹那刹那灭蕴。过去已灭。现在不住。未来未至。如何成杀生（文）宝云。正理部问也。问意云。如是有部宗云。有为蕴刹那间灭不得客因。如何成杀。谓过去已灭。现在间灭。未来未至（云云）
答息风名生（文）光云。此即初师。出入息风名生。依身心转。若有能令以刀杖等断现在息。无有势力引同类息至生相。不续至生。尔时名杀。明知杀未来蕴（文）宝云。息风名生令息后念不续名杀。非是令前念灭名之为杀。如灭灯光·铃声名杀者。正量部同许。灯焰·铃声刹那自灭不得客因。吹灯令灭。执铃断声。但令后念不生。非令前灭。故为喻（文）惠云。第一说断息风名杀。不正义。胎内前四位无息风。杀应不成业道。故五分律云。若人若似人。似人即胎内前四位也（文）
或复命根名生（文）光云。生是命根。若有能令以刀杖等断现世命。无有势力引同类命相续至生相。尔时名杀○（文）余文如今疏。宝云。命根为生后解为正。与正量等同故（文）惠云。问。若但有一念命杀。得罪不。答。亦成。乃至一念应生不生。皆名杀生也。唯此非余者。唯此。是未来有一念命者。非余。是现在一念命杀不成业道。名非余也（文）意云。乃至一念应生不生者。临命终期。最后一念命根有未来人杀其未来念命根令不生。成业道（为言）唯此者。指有未来一念命根也。非余者。现在一念命根也现在命自不住故。虽有杀义。不成业道也。
又解若据断体（文）光云。两家释生义虽有异。若论杀义。皆杀未来。又解。若据体断。唯杀未来。若据衰用。亦杀现世。义皆无妨。婆沙一百一十八云○。然无评家。前据体断名杀。后兼断用亦杀现在。义并无违。此论意同前。若据衰亦同后说（文）问。就然无评家义。灭尽定灭心心所法时。付体断。以灭未来之义。为正义（见）杀生·灭定虽异遮法其理可同耶。答。实付体断论之者。可限未来欤。但论衰用。通现在云。师强无失故。于二说无正不欤。但于灭尽定例难者。彼见婆沙论文。以体断义。云应作是说。故任现文。以体断云正义欤。今文相不尔故。云然无评家也（以上决之趣）五蕴中杀何蕴事。麟云。婆沙云。问。诸蕴中杀何蕴得罪。有说。色蕴。唯色可为刀杖等所触故。有说。五蕴。问。四蕴无触。如何可杀。答。彼依色转。色蕴坏时彼不转故。如破瓶时乳等亦失（文）
盗具五缘（文）光云。一要先发欲盗故思。简无故。二于他物简自物。自盗不成业道。三起他物想简自物想。若于他物作自物想。不成业道。四或强力劫。或后私窃起盗加行。从此至彼。简无加行。五不误而取令属己身。不误简误。误取不成业道。取属己身。取显离处（文）神云。明盗业道亦具四缘。一要先发欲盗故思。二于他物。三起他物想。或窃起盗加行。四不误而取令属己身（文）惠云。问。若盗塔物何处得罪。答。正理有二。一佛边得罪。一云守护边得罪。若尔。守护人自盗。应非业道。前说为善也。若盗二国中间无主物。国王边得罪。若盗己僧物。未羯磨。十方僧边得兰罪。不夷第罪。以不满五钱故。若羯磨了。即羯磨僧边得罪（文）
第三明淫（文）光云。邪行义准亦有五缘。一起淫故思。简无故思。准前应有。二所不应行。简异自所应行。颂中有此。三所不应行想。简异应行想。若于所不应行想作应行想。不成业道。道亦准前必应有故。四起邪淫加行。简无加行。准前应有。五不误而淫。简误。从前流来。如长行说（文）论云。既不误言亦流至此。若于他妇谓是己妻。或于己妻谓为他妇。道·非道等但误心。虽有所行而非业道（文）邪淫五缘事。神·宝不见之。今疏同此欤。
有四种行不应行（文）光云。一于非境。故怀侵犯。恼他勇深故。二于非道。虽不侵他。纵逸重故。三于非处。鄙秽之事无惭重故。四于非时。损胎及儿并破戒故。由斯过重。皆成业道（文）
四于非时（文）惠云。非时。有说。若夫主许受齐戒后行。即犯。若不许受齐戒行。不犯。若于强人妇作ＡＧ人妇想。一说不成业道。一说成。以事究竟故。后说胜也。
于苾刍尼行（文）论云。于苾刍尼行非梵行。为从何处得业道耶。此从国王不忍许故。于自妻妾受齐戒时。尚不应行。况出家者（文）光云。于苾刍尼至得业道耶。问。尼不属他。望谁结罪。此从国王至况出家者者。答。有两解。一云。此从国王得罪。行非法事不忍许故。第二说云。于自妻妾。受八戒时。尚不应行。况出家者。以轻况重。但有侵陵。即成业道。犯罪虽同。妻等非时。尼是非境。虽有两解。后解为胜。正理云。苾刍尼等如有戒妻。若有侵陵。亦成业道。有说此罪于所住王。以能护持及不许故。若王自犯。业道亦成故。前所说于理为胜（文）准此释。初解从国王得罪（易知）第二解如有戒自妻。虽无所对。但有侵陵。成邪行罪（为言）光。以轻况重（文）轻（自妻）重（苾刍尼）犯出家者。其过重事。可知之。今疏举重况轻（云云）其云重云轻。指何物耶。麟云。第二解于自妻妾乃至况出家者举重况轻者。佛重王经（云云）决云。此释意。举重况轻者。犯自妻轻。于王边得罪。况犯苾刍尼。尤咎重。从佛边可得罪释欤。何第二解释与前解异（以上）惠云。若犯出家者。自妻妾尚情欲重。受齐戒时。尚不应行。况犯出家不应行。易是转更可行也（文）此释心淫情欲轻重欤。可知之。
二解事。宝云。论此从国王至况出家者。答也。此论引自妻为例。而释从国王得。更无异解（文）麟云。新云。此引自妻为例。示释从国王处得度。更无异解（今章既分两解。但今犯即得罪。不说于王边得也。以上）正文云。如论文者。是似一解。颂疏何为二解耶。光记。正理论为二解。与颂疏同。宝记云○（如上下引）更无异解（文）
所余皆于王得（文）惠云。国王边得罪者。设王自犯。亦成业道。余一切守护人边得罪。通即皆于王边得罪。若货女。与价无罪。若不与。亦于王边得罪也（文）
要具四缘（文）神（并）宝同四缘（见）
解所说义领会（文）光云。相领解即成业道。非要被诳印可方成（文）问。领解者。意识领解欤耳识领解欤。此论问难也。意云。若识已闻正解名解。言所诠义意识所知。而能诳语表·所诳耳识俱时灭。所诳意识正解之时。彼能诳者无有表。若尔者。此业道唯无表若耳识正闻能解名解。虽无唯无表业成业道失。如何耳根正闻可思耳识能解（为言）此问难答云。论云。善言义者无迷乱缘。耳识已生。名为能解（文）光释此文。云耳识能解。云意识能解（两释）然云。虽有两解。意谓前胜（文）
付之五识无分别也。何云耳识能解耶。答。虚诳语业道既通表·无表。故耳识正闻能解之。释顺业道义欤。但于耳识无分别云难者。虽无计度随念。非无自性分别。是以下释中。以耳识名正闻名能解。以意识名已闻名正解（见）正·能之言宜思之（以上续本义抄趣）惠云。解所义者。若所诳者不解言语及不信。即杂秽语摄（文）麟云。杂秽语宽余不所摄。即杂秽语摄（云云）问。诳言有多字。领何字时成业道耶。光云。虽诳语有多字。最后字俱生表·无表成业道。或所诳者聪慧故。闻少诳语悬解后义。如是人。随于何时所诳解义表·无表业成业道。前字俱行表无表加行。后字俱行表·无表后起（文）惠云。问。如诳有二十字。何字结罪。答。若钝根。二十了方得罪。若利根者。说五字时。前人即解得罪。前四字为加行。第五字为根本。余为后起也。问。何故杀了方成业道。诳即解义方成业道。答。据义不同。杀即命断。诳即解义（云云）
四不误（文）问。不误貌如何。答。实不见起见等想发言。是不误诳语也。若不见起不见想。非诳言。可谓误欤。
经说诳言有十六（文）正文云。论云。经说诸言有十六（文）知诳字误。
诸言十六事。神云。经中诸言略有十六。或不见·闻·觉·知。意谓不见闻·觉·知。他人问时答言我见·闻·觉·知。或于所见·闻·觉·知。意谓见·闻·觉·知。他人问时。答言不见·闻·觉·知。此八种皆违境背想故。名非圣言。若于不见·闻·觉·知。意谓不见·闻·觉·知。他人问时。答言我不见·闻·觉·知。或于所见闻·觉·知。意谓见·闻·觉·知。他人问时。答言我见·闻·觉·知。此八种顺境称想。名为圣言（文）圣言事。惠云。婆沙一百七十云。何故此语名非圣言。答。圣正也善也。是非正非善言也。非圣身中起故。不善性故。非圣成故。非圣说故。得非圣果故。故名非圣言也（文）
若境由○为所觉（文）光云。婆沙百二十一云。见·闻·觉·知是根非识。然举识者。显眼等显根必由识助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故（文）惠云。问。有部眼根见。如何言眼识证等。答。由识助故。或举能依显所依（文）
次言余三者（文）光云。婆沙一百二十一云。问。何故眼等三识所受。各立一种。而鼻舌身三识所受。合立一种名为觉耶。尊者世友说曰。三识所缘皆唯无记境无记故。根立觉名。又以三根唯取至境与境合故。立以觉名。大德说言。唯此三根境界钝昧。犹如死尸故。能发识说名为觉（文）
皆通三性（文）第二卷疏云。色·声二从善心力等起身·语表。是善性。若从不善心力等起身·语表。为不善。从无记心等起身·语表。名无记。色·声一非自性善·恶。约能发心判为善恶（文）
谓无记性如死（文）麟云。是无记性如死无觉者。无记性是世友义。如死无觉是大德义。彼论有云。以三根取至境与境合故。立觉名。所以知三合。觉者。经。告鬘母言。所见·所闻·所知·所觉。既离所见·闻·知外别立所觉。故知三境是所觉。能觉即是鼻·舌·身三也（文）取至境三根名觉心。境合觉触云心欤。今疏无记无觉立觉名者。色·声·法通三性故。有觉义。故不及立觉名。香等三无记无觉。故约能证者立觉名云心欤。
依经部宗（文）论云。有余师说（文）宝云。此引经部余师释也（文）神云。有余正量部师说（文）光云。有余经部师说。若是五根现量。所证五境以分明故。名所见。若依教量从他传。说六境。名所闻。若依比量运自心以种种理比度所许六境名所觉。若意识依现量证六境。名所知。若意识亲从五识后起。现量证五境。若在定意识。现量证法。或在定意现量亦能通六境。于五境中。一一容起见等四言。于第六境。四种内除五根所见。有余所闻等三（文）宝云。五根证五境。总名所见。若他传说五境等。名所闻。内心以种种理比度所许。名所境。若意识证。名所知。准此意。比度知名觉。证知名知。由此五境皆容具四。第六法境非五现证故。不得名所见。有余三也。可传闻·比知·证知故。由此觉名目意比知。非无所目（文）麟云。五根现量所说五境名见者。此师意。眼观见色。身观闻声。乃至身观觉触。总名见（文）决云。若意现量证得六境名为所知者。现量见色等。色哉思。决定意识所知六境。是云所知也（以上）
先轨范师（文）光云。学瑜伽论者。名先轨范师（文）宝云。论主叙经部义也（文）神云。经部先代轨范师说（文）
眼所现见名所见（文）光云。眼现量所现见色。名为所见。所以唯见名为见。色境显现最分明故。眼唯见。若依教量从他传闻六境。名所闻。若依比量自运己心诸所思构六境。名所觉。又依现量耳·鼻·舌·身自内所受四境。及意根现量自内所证六境。名所知。若依此释。见唯在眼。闻·觉唯意。知通耳·鼻·舌·身·意。于六境中色境容起四种。声等五境容起闻·知·觉三。此中六根六识法境摄故。故不可别说（文）麟云。与前说异者。此但眼名见。不同前说五根总名见。故异。余稍同。正理破云。曾无圣教言耳见声鼻见香。如何五境皆名所见。故彼二师义无端绪（文）
自内所受（文）麟云。自内所受及所证别者。谓自根证境名自内所受。意识证境名所证。故异（文）
色境具四（文）惠云。色具四言说。见色·闻说色·觉色·知色。声等具三者。闻声·香·味·触·法。觉声·香·味·触·法。知声·香·味·触·法也（文）见闻觉知异说事（私注之）
毗婆沙师意。眼识所证色境（所见）耳识所证声境（所闻）意识所证法境（所知）鼻·舌·身三识所证香·味·触（所觉）
经部师意。五根所证色等五境（所见）意依教量传闻六境（所闻）意识依现量证六境（所知）意识现量证六境（所觉）以上五境一一具见等四。法境具所闻等三。
轨范师意。眼所现见色境（所见）意依教量传闻六境（所闻）意依比量知六境（所觉）耳·鼻·舌·身依现量自所证四境（并）意依现量所证六境（所知）以上眼唯见。意闻·觉·知。耳·鼻·舌·身唯知。六境中色具四种。声等五境具闻·知·觉三。法境摄六根六识。故不别记也。以上能能可思之。
一染污心（文）麟云。一染污心者。谓见他朋友欲令他离间。发此恶心故。名染污（文）
若他坏不坏（文）光云。二发坏他语。若他坏·不坏。但领解时。即成离间语。故正理四十一云。发离间语他领刹那表·无表。名本业道。有余师说他坏方成。若尔。圣者深固难坏。应无坏圣离间语罪。然坏圣者。获罪既深。由此应知。前说为善（文）决云。问。诳语不信不成。离间语何故不坏成业道耶。答。诳语他闻之不信之时不成之。诳语所望。令他成异解。既不信异解。何成之。离间语信之故。坏·不坏成之（以上）
毁呰于他（文）麟云。非爱谓染心者。谓非教诫师呵责弟子等心也（文）光云。谓本期心所欲骂者。解所说义。业道方成。非要生恼。若他恼·不恼。俱成粗恶语。故正理二十一云。正发粗恶语他领解刹那表无表业。名本业道。有余师说。他恼方成。若尔。圣人具忍力者。既不可恼。骂应无过。然骂贤圣。获罪既深。由此应知。前说为善（文）宝云。一以染心。二发非爱语毁呰于他。三前人解义。四不误。所骂解时。成其业道（文）
诸染心语名○（文）光云。此师意说。虽有独起杂秽语。若前三语起时。必兼杂秽。然杂秽语他不领解非四语业道收。故婆沙一百七十云。谓如有一独空闲处。作如是说。无惠施。无亲爱。无祀祠。如是等语恶行。世间有情不生领解。非四所摄。准彼论说。更加一缘。所谓解义（文）光（十七）云。问。若三语起必兼杂秽语体。名俱起杂秽语。若离前三语起倭歌等。名不共杂秽语。总言之。若三语俱起。有三表·三无表。若四语俱起。有四无表。故众事分明。受五戒人一时俱得五表·五无表。彼善业道既得俱起。不善业道理亦应然（云云）
有余师说（文）光云。此师意说。异前三语。染心所发方名杂秽。皆是独起杂秽语也。前三语起时。不兼杂秽。有此不同故。叙异说（文）神云。有余师说。异虚诳等前三种语。外所有一切染心发言。非即前三语独起杂语。谓佞歌及邪论等有五种。一佞。二歌。三邪论。四等谓染心所发悲叹。五及诸世俗戏论言伺。异前三语。染心所发一切。皆是杂秽语收（文）论云。佞。谓谄佞。如有苾刍。邪命居怀发谄佞语。歌咏。如世人以染污以讽吟相调。及倡伎者为悦他情以染污心作诸词曲。言邪论者。谓广辩说诸不正见所执言词。等。谓染心所发悲叹。及诸世俗戏论言词（文）惠云。佞（奴定反）者谄媚。说文云。巧媚也。倡伎者（上处扬反凭倚也）倡乐。三苍。倡俳也。伎谓艺能也（文）
轮王出世（文）神云。问。劫增轮现时亦有歌咏。如何不是杂秽语收。答。由彼语从出离心发。歌咏之中。毁呰十恶。赞叹十善。能引十善。出离三涂。非预染心。如佛咏言。烦恼深无底。生死海无边。度苦般未立。云何乐睡眠等（文）惠云。出离者。歌咏此法言等也（文）
有余师言（文）光云。有余师言至不成业道者。叙异说。尔时亦有染心发言。由过轻故。不成业道。故前文言。语恶业道于语恶行不摄加行·后起及轻·是此师义。彼轮王时杂秽语。虽他领解。非业道摄。不发无表故（文）此师意北洲绮语过轻故不成业道之义也。此不正义也。正义意北洲歌咏。正是独起杂秽语故。虽非极重。成业道也。轮王时歌咏。发从出离心故。非业道摄（为言）
于他财起非理欲（文）光云。他物简自。自贪不成。理亦应说犹情起贪而不说者。影显可知。谓于他物非理恶欲属已非他。力谓强力。窃谓私窃。起力窃心贪求他物。如是恶欲。名贪业道。此贪唯是修所断贪。于修断中贪着己物。亦非业道（文）论云。有余师言。诸欲界爱皆贪业道。五盖经中。依贪欲盖。佛说应断此世间贪故。有说。欲爱虽尽名贪。此恶行中摄粗品。成业道（文）
轮王北洲贪等（文）此释应有贪业道之下欤□□□明之欤。于北洲。虽有行欲事等。非恶欲他财之贪故。非业道摄（矣）
如契经言（文）此经中有十一不同（光·宝·神同之）光云。总有十一不同。一无施与。二无爱乐。三无祠祀者。此三皆是谤因邪见。见集所断（文）
今疏无施福者。施檀施。福约果得福施。因云施福欤。戒福·修福同之。戒戒波罗蜜。修定也。决云。修福者定也。今祠祀者。定是神用自在义。故云祠祀（以上）光云。四无妙行无恶行者。此总拨妙行·恶行。亦是谤因邪见。见集所断（文）无妙行者。除施戒修外礼佛读经等一切妙行拨无也无恶行者。此亦总杀等一切恶行拨无也。光云。五无妙行恶行业所感果异熟。此是总拨业所感果。谤果邪见见苦所断（文）又云。六无此世间。七无彼世间。此二通谤因果。谤因是集所断。谤果见苦所断（云云）今疏释在之。又云。八无母。九无父。此二是谤因邪见。见集所断（文）宝云。有说。彼诸外道。谤无父母感子之业。不谤其体（文）光云。十无化生有情者。此通谤因果。婆沙释曰。诸外道作如是说。诸有情生。皆因现在精·血等事。无有无缘忽然生者。或拨无感化生业。或复拨无所感化生（文）又云。十一世间无有沙门或婆罗门是阿罗汉。此三是谤圣邪见。见道所断。随其所应。彼经具显谤业·谤果·谤圣邪见。此颂举初拨善恶业等言。摄后傍果·谤圣。若依婆沙等文。更说谤灭邪见（文）宝云。十一世间无沙门·婆罗门·阿罗汉（文）今疏云无世间（文）为一种拨无者见如何。既云无此世间无彼世间（文）此外又何云无世间耶。恐今疏无世间（文）无字剩欤。
大永二年八月六日抄之毕。拟讲英宪。
（永禄四年七月二十四日以彼自笔写之毕。阿阇梨净实）

俱舍论颂疏抄卷第十六
俱舍论颂疏抄卷第十七


　　　　　
　　　　　

颂疏论本第十七

谓贪等相应思（文）贪等转故思转者。转者起也。贪等起。思即起也。贪等行故思行者。贪等迁流游行。思即行。如此随贪势力故。思造作依托贪故。贪等三与思为道。重心云。贪业道贪造作。嗔业道嗔造作欤。光云。如彼贪等势力。而思有造作故。贪等是思依托处故。名业之道（云云）麟云。以思依贪等转故。如人依道。此贪等体虽非业。是业之道（文）
思所游故（文）问。云所游覆。云所依托。意如何。答。于道所依义所依托所行义（所游履）在之。如人依道游行。思依贪行转也。光云。前七体是业。身·语业性故。亦业之道。为彼思业所游履故。由因等起身语业思身语业为境转故。名业道（云云）
业道者具显业道业业道（文）麟云。谓前七业业道类。贪等三业之道类。虽彼不同。而一业道名通两处故。此两类总得名业道（云云）
一业为余业一道为余道（文）一业为余业者。一业名为余业名也。一道为余道者。一道名为余道名也。十同名业道故释也。一业道名同十。与云业道也。其业道性·类虽不同。业道名同。为言。惠云。一业名通三业。一道名通十道。如车牛名通一切车牛也（文）
于典籍中（文）经典也。意云。说识住经典中云也。
四识住事。第八卷疏云。如经言。识随色住。识随受住。识随想住。识随行住。四是所住。识是能住。识所住故。名四识住（文）
离杀等七（文）麟云。离杀生等七至类前应释者。前释不善业道。今善业道与上是同故。类前释（云云）
义便明断善（文）惠云。由十业道中有邪见。明邪见次便。明断善也（文）光云。义便明断善。一问。恶业皆与现善相违。诸断善根由何业道。二问。断善·续善相云何（文）夫善根者。信因果理。知因果道理思也。邪见亘善恶拨无果报也。邪见中上品圆满邪见起时无始已来所数习。生得善根断也。生得善被断时。云断善根本时也。不至此位前。邪见缓故。断善加行位云也（已上禅谈抄）
唯有上品（文）惠云。问。九品邪见皆能断善。如何言唯上品邪见能断善。答。据实。九品邪见皆能断善。此言唯上品者。据第九品都尽处说也（文）今疏唯有上品者。上上品也。此则举九品善根断尽位也。夫断善相。如修道智慧断修。或先起下下品邪见。断上上品善根。乃至起上上品邪见。断最微细善根。顺逆相对可知之。是以发智论第二云。云何微俱行善根。答。断善根时最后所舍。由舍彼故。名断善根（文）微俱行者。最后所舍是微细故。今论云。如是说者。渐断善根。谓九品善根。由九品邪见。逆顺对渐次而断。如修道断修所断。或即下下邪见能断上上善根。至下下善根上上邪见所断。若作是说符本论文（文文）本论文。上所引发智文也。
所断欲生得者（文）决云。断善者。必是未离欲者也。未离欲者。身中无色·无色善根。离下地缚。必得上故。故离下地染时。得上地功德。既未离欲也。何有色·无色之功德耶。故断善者。唯断欲界善也（已上）
加行善先已退（文）惠云。加行善有九品并发。我皆在加行时舍也。今言断九品。据生得说也（文）
一切邪见皆能断善（文）光云。若有漏无漏缘·自界他界缘邪见皆能断善。无漏缘·他界缘。邪见虽境不随增。同类遍行因亦增邪见。有强力故亦能断善。又解。虽境不随增。相应俱有因。亦增邪见。有强力故。亦能断善（文）意云。无漏缘·他界缘。邪见于所缘境不随增方。虽其力劣。为同类遍行因。作随眠随增方。强盛故有力。能断善根云也。有余师说者。以不随增境界。他界缘·无漏缘邪见势力劣也存。不断善根云也。惠云。余师意。他界缘不缘自界因果。无漏缘不缘有漏因果。故不断善。破云。虽不缘自界及有漏因果。还缘他界因果及无漏因果。故言一切也（文）
渐断者（文）麟云。言渐断者。是正义。如修道断修惑。有余师云。九品善根。由一刹那邪见顿断。如见道断见惑。有说。断九品善。终无中出。如见道中。如是说者。通出不出。如断修惑（文）
论云若彼律仪（文）论云。有余师说。先舍律仪。后断善根。末易舍故。如是说者。若彼律仪是此品心所等起果。此品心断舍彼律仪。以果与因品类同故（云云）光云。此释二俱舍。一叙异说。二申正义。此叙异说。因彼善根发得律仪故。善根是本。律仪是末。末易舍故。所以先舍。本难除故。所以后断。如是说者至品类同故者。此申正义。九品善根能发九品律仪。若彼律仪是此品善心所等起果。此品善心断时。即舍律仪。以果律仪与因善心品类同故。若加行善所发律仪。断善加行位舍。舍彼善故。正理云。诸律仪果。有从加行。有从生得善心所生。若从加行善心生者。律仪先舍。后断善根然断善根加行根本。皆名断善。依此故。说断善根位舍诸律仪。若得生得善心生者。随断何品。能生善根所生律仪。尔时便舍。能等起随彼舍故（文）准此释。今疏诸律仪果有从加行已下文。正理论也。此文云。律仪先舍。后断善根（文）同今论不正义有余师说故。解云下会之。言先舍者。据先加行位舍也（云云）意云。加行善心所发律仪。断善加行位先舍之。以此望正断善位。加行善所发律仪先舍。生得善后断之也。若以加行善望。加行所发律仪一时舍之。非有前后。故正理论文。同今论正义。不同不正义也。
加行善事。麟云。加行善所生律仪者。从闻·思等慧所生也。得善者。即生得慧也。
人趣三洲（文）光云。恶趣染慧不坚牢故。不能断善。不染慧不坚牢故。不能入圣。言不染惠义便。兼举天趣中有生处得智。现见善恶诸业果故。不拨因果亦无断善。不在北洲。彼无极恶阿世耶故。不能断善（文）麟云。女身皆能断善。此是正义。以本论云若成女根定成八根故。知通女。有余师。唯男非女。欲勤·慧皆昧钝故。违本论非正（云云）论云。如本论说。若成女根。定成八根。男根亦尔（文）断善人也。
宝云。扇搋等身志意不定。不能断善（文）
见行断非得（文）麟云。此断字通上下者。向上谓见行断。向下谓断非得为体也（云云）光云。躁动不定。不能坚执。不能深入。名爱行者。坚深不动。若能坚执。若能深入。名见行者。由斯理趣。非扇搋等能断善根。爱行类故。如恶趣故。故正理云。谓见行者恶阿世耶极坚深故。彼恶意乐推求相续故。名极坚。见远随入故。名极深。心极坚深故。能断善。诸爱行者恶世耶极躁动故（云云）
续善疑有见者（文）光云。疑有二。一疑有。二疑无。疑有能续善根。疑无不能续善。此中据疑有说故。言谓因果中有时生疑此或应有。即续善根。或生正见。定有非无。此是正见。能续善根。善得初起。名续善根。颂言疑有见者。有唯在疑。或唯在见。或通上下（文）问。以疑有心续善根者。疑有心直续善欤。又起正见续善欤。答。疑有心直续善也。付之起猛利邪见断善根者。仅疑有心现前时。辄不可续善。例如疑无心现前时不断善。拨无邪见圆满时断善根。如何。答。生得善。无始已来生生系属。数习殊猛也。故断事难也。续事易也。仍疑无心不断善。疑有心断善也。
此或应有（文）麟云。此或应有者。谓是先执为无。复或应有也。正理云。续善根位。或由因力。或依善友。于因果欻复生疑。所招后世。为无为有有于因果欻生正见。定有后世。先执是邪。尔时善根得还续起（云云）又云。言或发正见者。婆沙云。谁住疑心续。谁住正见续。有作是说。转身续者。住疑心续。现法续者。住正见续。评曰此不决定（文）
疑无断善（文）正文云。有何证言疑无断善。光师但言疑有能续善根。疑无不能续善。不言断善耶。然麟云。疑无断善者。谓于因果中生疑无心。此或应无。从此生于邪见谓定无。便断善也（云云）可思。
九品顿续（文）宝云。论。有余师言九品渐续。述异说也。论如是说者。至气力渐增述正义也。婆沙云。评曰。应作是说。九品顿续渐次现前。乃至应从地狱死当生地狱者。三品善根。得亦在身。成就亦现在前。当生傍生鬼。六品当生人天九品（文）从地狱生地狱等者。渐次现前之貌欤。
现谓现世（文）现身续善者。下所明意乐坏等人也。
除造逆事。造逆罪断善根者。现身无续善。必转身续善也。转身续善中。缘力断善者。将生时续善根。将生时者。中有末心地狱生有欲现前时也。因力断善者。将没时续善根。因力断善者。执强地狱果报终不改断善思也（以上禅谈抄）今疏。若由过去○等。明因力断善也。若由现在○等。明缘力断善也。神云。若由久习。内因力强故。后将死时方续。若由恶知识。外缘力弱故。于前中有将生续。由自他力。应知亦尔（云云）问。因力断善者。于何时续善耶。答。地狱寿已将没。没时续善也。付之述地狱初能知于地狱生所得智惠知业因业果见。若尔初生时无苦患欤。又地狱不现前邪见业道中。现见业果故。若尔者。初生时可为续善耶。答。婆沙净达释。地狱初能知者。除无间地狱。或除因力断善云。二释在之。初释。受苦无间。初生时苦受逼迫。无信因果见次释。无间。初生程不受苦信因果。受苦已后。受苦无间也。因力断善物。无间罪人中。过失殊深重。初生时受苦无间也。可意得欤（以上禅谈抄）决云。或抄出云。于地狱初生时。若以正见见业果者。不起邪见。亦能续善根。若以无记心见业果者。不起邪见。不续善根。然地狱初生之时。有生所得智。知前身造业者。生所得智不必可善故。以无记心见业果者。将没时续善（云云）无咎（以上）
又爱乐坏。正文云。论云。意乐坏（文）神云。又意乐坏。非加行坏。断善根者。不入地狱故。于现身续。若意乐坏。加行亦坏。入地狱故。要身坏后。方续善根。见坏戒不坏。应知亦尔（文）光云意乐坏·见坏。谓起邪见。非加行坏。戒不坏。相仪中护。加行坏。戒亦坏。相仪亦不护。故正理云。谓世有人拨无后世。名意乐坏。而不随彼意乐所作。非加行坏。见坏戒不坏。见坏戒亦坏。断善根者。应知亦尔（文）决云。意乐坏者。起邪见拨无后世也。此人以意乐坏。虽舍戒行。且守威仪不失法则故。云非加行坏。加行者。本所持戒法则欤。起邪见虽拨无后世。于不坏先所持戒法则。故过轻。现身能续善根也。见坏（意乐坏）戒不坏（非加行坏）云同事也（以上）
相仪中护名戒不坏（文）相仪者。外相威仪护名戒不坏（为言）此则对内起邪见拨无律仪欤。
有断善根非邪见（文）麟云。义便对邪定为四句。布剌那。昔云富楼那（记也）邪定。谓造逆入无间。是邪定聚摄。未生怨者。谓阿阇世未生之时预记。是界能害父王。是王之怨。以未生时记故。名未生怨（文）上明造逆人断善之续善位故。其义便对邪定为四句欤。惠云。梵云布剌拏。此云满。出时物之皆满。旧云富楼那及兰那。皆讹也。
天授三逆事。宝云。天授。旧云提婆达多。此人破僧·出佛身血·杀阿罗汉。故是邪定。亦断善根。故是俱句（文）问。达多何时续善耶。答。命终时南无唱时续善也。付之既造三逆罪断善根。因力断善者也。将没之时可续善耶。答。恶至极还成善缘也。达多深重恶人。地狱火炎缠身。现前大地破烈现身到无间城门。转识受生之中有仅一刹那。大身体现身如入无间无狱。如此现身最后。善恶因果信力忽现前。归依心此身内起故。造逆断善者依别缘力现身续善也（已上禅谈抄）
且初一者谓离所余七恶色业（文）光云。正理破云。又说加行造恶色业。色言太增。无色无容先加行造。俱舍师救云。色无太增。说色业故。若不说色。即非定显业是色故。若言加行。定是色故。即不说色。次亦可加行定是业。亦不须说业。业亦太增故（文）加行定有表定故。正理如此难欤。俱转者。以业道望思说俱转。云一俱转。云二俱转。一二思外业道数也。
第二一者谓先加行遣使（文）麟云。谓身二业语四。除邪淫。以无此遣使义（云云）此一俱转意。遣他作杀等。根本成时唯无表。表无也此根本成时。使住贪嗔等。本主应有起善无记心故。此善无记非业道故。此位思杀等随一俱起故。一俱转也。从又此根本成时。起慢·疑等烦恼。其非业道故尚一俱转可思之。今略之欤。光云。正理破云。若先加行所造恶业。贪等余染及不染心现在前时。随一究竟。经主唯说不染污心。此有太减。以慢·疑等染心起时。亦有由先加行所起业道成故。俱舍师救云。论主意别。以不染心定一俱转。若染污心即不决定。虽慢·疑等现在前时与一俱转。若贪·嗔等现在前时。即二俱转以染心滥。略而不说（文）惠云。不善业道俱转中。不染心中杀等随一究竟。如何有不善思与杀业道俱转及善中俱转也。七俱转。染心得善戒。既染心。如何有不善思与善业道俱转。答。谓业道随与同时善不善思俱时转。虽性不同。以与业道俱时生故也（文）
二俱转者（文）决云假令起嗔行杀之时。所起嗔俱起之思。与嗔俱转。又与杀俱转。故一思嗔杀二业道俱起。云二俱转也。问。遣使杀等随一究竟。自贪等随一现前时。有二俱转可云耶。答。可云二俱转。进云。于二俱转中不出之。付之既遣使诳等六随一究竟。自又贪等三随一现前。既是二俱转法也。何不出之耶。依之正理论中出之见答。是正理论师难今论二俱转语也。俱舍师救云。后三俱转中。言贪等随一。影显前二俱转中亦有贪等随一现前。前一俱转中。已说不染心。影显后二俱转中亦有不染心。论主文巧。前后显中不欲繁词。故不别说（文。以上）
说杂秽语不说诳等事。麟云。问。何不说诳语等三。答。诳等染言必兼杂秽。二俱转故不言也（文）说诳语等兼杂秽故。三俱转故。不出之也。
三俱转者（文）光云。谓以嗔心。于属他人鸡鸭等生。正断正命已。亦离本处故。于尔时嗔·盗·杀三与思俱转（云云）问。前杀由嗔究竟。盗由贪究竟（文）今何言盗由嗔耶。答。依不异心究竟云也。谓杀·盗二同一嗔心究竟也。前文依异心究竟。云盗贪杀嗔也。光二释中。后释意。宝同之。
又先加行遣使（文）麟云。又先加行遣使杀等者。论文俱言加行造恶色业。不言遣使。理实。若加行定。非唯遣使。自作亦得。如先作杀加行后方死等。或先燃火后烧物等。或先发言后方解等。如是等类。并是自业相成（文）
第一四者（文）光云。问前三语起必兼杂秽。表·无表业四各别耶。解云。前三语起。同时别有杂秽语体。名俱起杂秽语。若离前三语起佞歌等。名不共杂秽语。总言之。若三语俱起。有三表·三无表。若四语俱起。有四表·四无表（文）
五俱转者（文）此先加行。遣使造杀等四恶色业。并遍等随一现前。故五俱转也。疏随四究竟者。遣使所造杀等随四究竟也。下六·七俱转可准之。光云。如先加行。遣使造恶色业贪等起时。随四究竟。名五俱转。随五究竟。名六俱转。随六究竟。名七俱转（文）
各当头起名为自力（文）当头者。独头起事欤。
二俱转者此（文）麟云。无正见。一者正见是推度性。五识无分别故非正见。以息求故无正见者。谓推求名见。尽无生智息推求故。不名正见也（文）决云。正见是推度性也。尽无生智止息位无推度故。无见也（以上）尽无生智位。所作已辨位。息所求故。相应慧无正见也。
神云。正理论云。此相应慧非见性故（云云）
四俱转者（文）近住等戒。制虚诳语一。不制离间等。故语一也。故身三合。四支戒也。麟云。恶无记心得戒者。此宗许故。如沙弥本是善心。来至坛场礼僧求戒。至第二羯磨忽起恶心及无记心。亦尔前势力发戒也。理实有无心得戒。此不论者。论明思俱转故。无心得戒非与思俱故。不明（文）
第二九者或依无色（文）惠云。入无色定得苾刍戒。入色界定即有定共无表。与思俱转也（文）麟云。依无色尽无生智现前等者。谓沙弥正受戒时。入无色定得无学果也（文）
论云别据显相所遮如是（文）光云。若别据律仪显相。所遮如上。若通据律仪·处中隐显。则无所遮。处中业道非是律仪。名离律仪据此隐相有一·八·五业道俱转。依宗正辨。受五戒等必须具足。方名律仪。若不具受。非是律仪。但是处中业道。如人不能具受五受。随其多少要期。且受离杀生等。虽不名为律仪所摄。亦得名处中业道。此中为足善业道中总有十种俱转。且于处中说一·八·五。理实处中具有十种（文）
一俱转者（文）麟云。得一支远离者。谓有人不能具受五戒。但受一支。得五支者。谓身三语二。此亦非近事·勤策·苾刍等诸律仪支。但戒处中妙行。或善五识现前得三支远离为五。得六支者。即身三语三也。此上所明。皆是同时俱。非前后俱也（文）
释曰粗杂嗔通二者（文）光云。前六句明不善。后六句明善○为苦所逼。由相骂故。有粗恶语。为苦所逼。由悲叫故。有杂秽语。为苦逼。身心粗强。□戾不调。由互相憎故。有嗔恚（文）神云。由身分割截不离本身。更相践踏时。更相骂故。有粗恶语。为苦所逼。由悲叫故。有杂秽语。身心粗强。□戾不调。更相践踏所割身肉。由互相憎故。有嗔恚（云云）
贪邪见成就者（文）光云。贪及邪见成就不现行。由未离故。所以成就不现行。无可爱境贪己有故。贪业道不现行。虽有凉风触身起贪。轻非业道。如轮王·北洲贪轻非业道。地狱中有生处得智。知前身造业来生此中。现见业果故。无邪见现行（文）
又地狱中业尽（文）问。地狱有中夭（见）何云业尽死耶。答。业尽死故无杀业道者。依猛利不善业。感地狱异熟果故。业未尽之时。无有横死之义。故云无杀业道也。然而依别缘力。至业力衰歇之时。不受尽彼处异熟果。可来生人中等故。有中夭云也（已上本义抄）释无杀业道之所以。地狱业尽死故者。约所杀之有情谈之。北洲无恶意乐故者。就能杀有情论之。光云。北洲约果论之。地狱约因论之。故论述北洲之相。云寿量定故（文）
业镜现前（文）正文云。光云。业才（文）今见光记。业镜（云云）神云。有业镜。造业身影皆现在前。又如瑜伽论说。阎魔王化作罪人本造业身。语地狱众生言。我本造此业。汝不须讳。又所杀生如牛羊等影。现在前来相续。妄语无用故。无妄语（文）光云（初释如神）又神。夫人虚诳为求遂意。于彼处所无事别求。以无用故无虚诳语。又正理云。或虚诳语令他想倒。彼想常倒故。无诳语（文）
即由此无用（文）问。此无用者如何。答。诳语无用今坎离间所以用意也。谓准诳语无用者。有所求令他坏。于地狱无别求无用故。无离间语。又令他坏。为令他想倒。地狱常倒故。无用。无离间语欤。可思之。惠云。常离即无用也（文）此意以常离即为无用欤。若尔者。疏由此无用者。上诳语无用言用之云心欤。非用其义准矣。问。疏云。由此无用及常离。无离间语（文）何以常离即为无用耶。答。宝云。此地狱中总有三例。一通现行·成就。谓粗恶语·杂秽语及嗔。二唯成就。谓贪·邪见。三不现行亦不成就。谓身三·语二离间语·虚诳（文）
北洲成后三者（文）宝云。北俱卢洲有三。一意三业道唯成就不现行。二杂秽语通成就·现行。三身业道语三业道不成就·不现行（文）麟云。身心柔软无恼害事者。谓若身心刚强欲恼害他故。名为嗔恚。即身心柔软故无嗔也。不信因果作恶意乐。名为邪见。无恶意乐。无邪见也。此三离欲舍故。北洲无离欲故。定有成就（文）
无恶意乐故无杀等六（文）光云。无恶意乐故。彼无杀生等六。此即通释。又别释云。寿量定千岁故。无杀业道。无摄受自他财物故。无盗业道。无摄受女人为妻故。无邪行业道。身心暖故。无粗恶语。又正理云。言语清美故。无粗恶语。以无用故。无虚诳语及离间语。又正理云。无诳心故。无虚诳语。常和穆故。无离间语（文）问。今疏云。无用故。无离间·诳语（云云）无用故无离间貌如何。惠云。北洲无用者。常不乖离故。无心求故。无离间及诳也（文）为令他坏。作离间语。北洲常不乖离故。虽作离间语。和穆不坏。无用故无离间语也。又为遂求心用诳语。北洲无所求无用故。无诳语也。
天鬼傍生前七业道唯有处中（文）天有七业道事。光云。虽诸天无杀。天爱自部故。或有时杀害余阿素洛·鬼趣。有余师说。天亦害天。知过去世为怨仇故。斩首截腰其命方断。故正理云。有余师说。天亦杀天。虽天身支断已还生。斩首截腰则不受生（文）惠云。六欲天与修罗相骂故。有粗恶语。阿修罗与女相离故。有离故。有离间语。有诳心故。有诳语。与修罗战有杀盗修罗女故。有淫·盗也（文）问。欲天起邪见欤。答。起邪见也。
色界无处中业道事。惠云。色界无处中业道。初定发身语表等。是妙行摄也（文）明眼抄云。天趣·地狱虽俱现见业果。而有差别。谓天趣受乐。其心容预。虽见业果。亦起邪见。地狱受苦。其心逼切。已见其因。不起邪见。天虽起邪见。由见业果。所起邪见非上品圆满。若极作意思惟之时。便见业果故。不断善。但光法师言不拨因果者。旦据极重邪见也。非言全不拨因果也。或亦应言。现见业果故。不断善根。而不可言不拨因果者是谓。故泰法师直云。以天趣中有生处得智现见业果。不言不拨因果。前义为胜也（文）
然无色那含（文）惠云。然无色那含者。此说过去依身起无漏道。不说依地。有过去欲界一地身起一地道共戒或二·三·四·五·六地道共戒。若二地身。即起一地乃至五地道共戒。若三地身。即起三地道共戒。若四地身。即起二地道共戒。五地身。即起一地道共戒。谓生上地。即不起下地道共戒也。从此已后生无色界。曾一地身起道共戒。即成一地身道共戒。乃至曾五地身起道共戒。即成五地身道共戒也（云云）今疏云。虽依何地或二·三·四·五地（文）二·三·四·五地依身也。即二初禅。三二禅。四三禅。五第四禅之依身也。惠。起一地共戒。或二·三·四·五·六地道共戒（云云）此明无漏依地未至中间四·本意六地也。谓过去依身欲界一地。起未至一地共戒乃至六地共戒者有之（为言）若二地身。即起一地乃至五地共戒（云云）初禅依身。起乃至五地道共戒。除未至地欤。若三地身。起三地共戒（云云）第二禅依身。起二禅三禅四禅共戒（为言）余准此可思之。问。已离色染超越证不还（并）己离色染练根得不还者。设虽不修胜果道。既成果道摄无漏故。此圣人生无色时。可成过去律仪。若前二果人。以有漏道得那含果后。以有漏道离色界四静虑惑人。既未起六地无漏生无色界。争可成一地·五地共戒耶。答。胜果道起·不起。中古诤论也。有漏道证不还果人。必起胜果道故。依身无色有学圣者。必成过去律仪可云也。
胜果道起事。麟喻独觉。凡位以有漏智断下八地修惑。依第四静虑入见道。一座成觉也。其间一百六十心。谓上八地九无间·九解脱。见道十六心也。上八地中。七地是凡位所断然起无漏无所作对治道也。非想一地。正起无漏有所作道也。此无漏无所作道者。则胜果道也。此则乍依第四静虑。拟宜起修七地九无间·九解脱道也。极利根麟喻如此。况声闻不修胜果道耶。故依身无色有学圣者。必成过去律仪也。
余处通成现○（文）光云。除地狱北洲。彼无前七善业道故。于余界等。七善皆通现行及成就。然有差别。谓鬼·傍生有处中业道。彼身无律仪故。若于色界。唯有律仪。无处中业道。于初定中发身表业。但妙行而非业道。三洲·欲天有律仪·处中二种（云云）
十恶业道招○三果（文）第六卷明五果。异熟·等流·离系·士用·增上果也。其中感三果（为言）问。一杀业感三果欤（论问也）光云。有余师云。一杀业先受异熟。次近增上。次远增上。故有三果。有余师云。异熟·等流二果因别。先感异熟果。谓加行业令他苦故。于地狱中受苦异熟。后感等流。谓根本业。其命已无。生人中。寿命短促经虽总说一杀生。实通根本·加行眷属（文）又云。不善业道招总异熟。通三恶趣。此文据重但言地狱（文）
来生人中受等流（文）光云。等流者。是相似义。如断他命令寿短促今时寿命还短促。盗等准释（文）惠云。问。人趣命根是善业感。如何寿短是杀等流果。答。不说人趣命根是杀生果。但由杀生能障寿令短。名等流果也。正理破此论。杀业与命作障碍因令短命。彼自释云。但是杀生近增上果。虽说人寿是善业感。由杀生近增上果。令命住小时。近增上名等流也（文）妻不贞良（文）
卑贱丑陋义也。
乖穆（文）不和穆也。
贪者贪盛（文）光云。前生起邪见者。今生痴增。所以者何。彼邪见望贪·嗔痴增盛故。痴是邪见等流果（文）惠云。邪见痴增者。由邪见增。后生痴等流果。贪·嗔准此释也（文）神云。邪见起时无行相转。坏现见事。比与贪·嗔相应无明。彼痴增重。贪·嗔有行相转故（文）
增上果者（文）问。增上果者。第三生受之欤。又受等流果生受之欤。惠云。不善招三果。加行时令他受苦。于地狱受异熟。地狱据重亦通余二趣也。令他短命等流。临终时令他失威光。第三生光泽鲜少。受增上果（文）光不言第三生。可见之。宝云。由杀生故。光泽鲜少。坏他光泽故。不与取故。多遭霜电（损他物故）欲邪行故。多诸尘埃（污他名故）虚诳语故。多诸臭秽（诳他人不欲闻故。应受捡）离间语故。所居险曲（亲友往来难故）粗恶语故。田多刑棘等（语伤人等故）杂秽语故。候变改（是说非故）贪故。果少（欲减他物故）嗔故。果辣（辛辣如嗔故）邪见故。果少或无（轻即果少。重即果无）（以上）麟云。时候变改者。是说非等。不顺寒暑故名变改（文）余同宝。惠云。硗确（上苦交反。下苦角反。硗确薄瘠田也）碱卤（上胡缄反。下音鲁。说文。卤谓西方碱田也）辣（卢葛反。辛其曰辣也）（以上）答此令他受苦（文）光云初杀业。于杀他位。一令他受苦。二令他断命。三令他失威。谓杀生时于加行位令他受苦故。堕地狱受苦异熟果。非正死时。以正死时无有苦受唯舍受故。于根本位断他命故。从地狱出来生人中。受命短促。为等流果。将行杀时执刀杖等怖所杀生坏他威故。感诸外物鲜少光泽。为增上果。坏威据远加行。受苦据近加行（文）
善业道三果（文）光云。正理云。且依离杀。若习若修若多所作。由此力故。生于天中。受异熟果。从彼没已来生人中。受极长寿。近增上果。即复由此感诸外具有大威光。远增上果。余善三果翻恶应说（文）
又契经说八邪支（文）麟云。翻八正支。以翻正见立邪见故（云云）邪见·邪思惟（准八正支以寻为体也）邪语·邪业·邪命（此三以色业为体也）邪精进·邪念·邪定。
身业名邪业事。光云。从嗔·痴所生语业。各有四支。总名邪语。以语即业故。不言业。但从嗔·痴所生身业。各有三种。总名邪业以身非业故。不言身（文）麟云。以语即业故。但言语。身非即业故。不言身（文）
界系门事。惠云。问。八邪支何界所系。答。邪念·定。邪精进。邪见。通三界。邪思惟·语·业·命。欲·色有。色界初定有。二定上无也。
三断门事。惠云。问。几通见等三断。答。邪见见断。语业命修断。余通见·修断（文）
次第事。惠云。问。何故三业中先身后语。八邪中先语后身。答。三业据粗细次第说。八邪据相生说（文）宝云。正理云。以业中随粗细说。道支次第据顺相生故。契经言。寻·伺已发语（文）
嗔痴生语业（文）神云。嗔·痴所生语·身二业。各有身三语四。两种语四合有八支。名为邪语。两种身三合有六支。名为邪业。从贪所生身·语二业。身三语四。合有七支。以难除故。名为邪命（文）
贪能夺有情心（文）惠云。贪起时映夺本心也（文）
如有颂曰（文）光云。引颂可知。取下两句为证。上两句同文故来。故正理云。诸在家人邪见难断。以多妄执吉祥等故。诸出家者。邪命难除。所有命缘皆属他故（文）
此释违经（文）戒蕴经中观象斗等说邪命（见）为戏乐延命。故知一切贪所生身语业皆邪命也。依之戏乐歌舞等是邪命也（为言）
断道者谓无间道（文）光云。道能证无为断。及能断有为惑。具此二断得断道名。即无间道能引断得至生相时。说名能证。能断惑得不至生相。说名能断。此无间道亦证亦断。若解脱道证而非断。虽于断得无引功能。与断得俱脱名为证。非由彼力令此惑得不至生相。不名能所断（文）
能招自地可爱异熟（文）惠云。能招自地可爱异熟者。依未至地。起无间道。断欲界烦恼。九无间道相应思及定共戒。招初定可意果也。等流果即无间道前后相似。或无间道与解脱道前后相似也（文）麟云。言后等若胜者。约九品论之。同品为等。增品为胜。果非因前故复言后（云云）
士用果者（文）光云。谓道所牵俱有士用果。即是俱生士用果。二谓道所牵解脱士用果。即是无间士用果。三谓道所修。谓未来所修功德。或是隔越士用果。四谓道所证断。即是不生士用果（文）麟云。言道所牵俱有士用者。断道俱时诸法由道力起故。曰所牵也。言道所修至隔越士用者。以道断惑尽时。并能顿证一切功德。虽不顿起。并在未来。由隔越多念故。隔越言所证无为。不生士用者。以无为无生故。名不生。由道力证故。名士用（文）惠云。俱生士用者。即无间道同时思。能引同是心心所及四相七支无表也。谓道所修未来功德者。无间道后。引第九解脱中五通等功德也（文）决云。俱生士用者。今无间道俱生思。是名断道业。此思业能同时心心所及四相七支无表等引以。可云俱生士用也。无间道次引解脱道。可云无间士用。又无间最后第九解脱道中间所修五通等功德引。可云隔越士用也（文）
增上果者（文）增上果者。有为法生。余法不障。是增上果。谓除无间道俱生思余有为法。增上果。又除前生前已生有为诸法。非增上果。果望因或俱或后故。除前生此余有为。或与因俱或在因后。名增上果也。
无漏业有四○（文）麟云。无漏有四果者。谓道前后相似。若等若胜。是等流果。余三同前。言余有漏者。即无间道外余之三道。及余一切善恶等业感。非断道并除离系。善恶性故。有异熟果。相似生义。是等流果。由彼力能。是士用果。不障义故。是增上果。言余无漏者。即除无间道外。余解脱等道。及余一切诸无漏业（文）惠云。余若有漏善。即解脱道及一切有漏散善等。余若无漏者。即无漏解脱道。无记即有覆无记也（文）
无漏不招果（文）正文云。无漏唯不招报果。何总言不招果耶（文）论云。已总分别诸业有果。次辨异门（文）光云。一总问起。二起别问起（文）异门者。三性门三世门等。五门在之。可见之。
色行二蕴少分（文）麟云。色蕴中唯取身·语二业。除色香等。非业性故。行蕴唯取思一。余触欲等非业性故。皆不取之。故言少分。余蕴非业。故亦不取。法通五蕴者。以诸非业性亦是法。法通五蕴。理实善法亦通无为。以余二性唯有为故。故约总相。但言五蕴也（文）惠云。色蕴中取色声表无表。表取形色。声取前二声。行蕴取思。余法皆非者。少分也（文）
善业以善法为四果（文）麟云。言善业望善法为四果者。同类因生。是等流果。牵引义边。是士用果。断道所得。是离系果。增上可知（文）不障义。增上果也。又云。言除异熟者。善法非异熟性故（云云）果必无记故。善非异熟性也。
善业以不善法为二果（文）士用果者。善思无间引起不善法无间。士用果欤。麟云。善望不善无三果者。类不同故。无等流果。不善非无为故。无离系果。非无记故。非异熟果（文）
善业以无记为三果（文）麟云。以无记法为三果者。于前二上加异熟果。以善业能招无记异熟果故。余二可知（文）惠云。善业望无记法为三果者。善为因感当来异熟果。异熟果因善业生士用果。如通果无记因善心生。亦得余二无记因善业生。准此释（文）
不善业以善法为二果（文）麟云。不善望善除三果者。不善业非能断道故。无离系果。善法非异熟性故。无异熟果。类不同故。无等流果（文）惠云。不善业望善法。即是前念不善为等无间。引后念善法生。为二果也（文）
以不善法为三果（文）不善业望不善法三果。谓前念不善为因引生后念不善。士用果也。其性同类。等流果。不障义。增上果。
以无记为四果（文）惠云。不善等为因引后念三无记。为士用。谓异熟等。除通果无记也（文）麟云。不善望无记法。有异熟果。以不善之业。能感异熟无记之法。体是异熟故。有此果（文）惠意。约异熟无记心。云异熟果。前后念相望故。麟意。约异熟法。云异熟果。世门见故。
答谓遍行不善（文）麟云。言遍行不善及见苦所断余不善等者。遍行不善。即苦谛下邪见等三·及疑·无明并集谛下二见·疑·无明相应惑业。是谓遍行不善。以言不善故。不得总言十一遍使。及见苦所断余不善业者。即遍行外苦下贪·嗔·慢等非遍行相应惑业。为同类因。此等皆能引生身·边二见。二见望彼虽性不同。以同染行故。与不善为等流果。身·边二见内门转故。故是无记如品初释（文）十一遍使者。苦谛下五见·疑·无明。集下邪见·见取·疑·无明也。今取不善故。苦下三除身·边也。第十九卷云。遍行自界也（文）依三义立遍行名。一遍缘五部。二遍随眠五部。三为因遍生五部。光云。或遍行因等流果。或是同类因等流果（文）
无记业以善法为二果（文）惠云。因前念四无记业。引后善法。如通果。初生定善。余三无记生善法及不善法。由通二境不同故。生善·恶二法（文）士用果相明也。增上果不障义。可知之。麟云。以无记非断道故。无离系果。无记与善类不同故。无等流果。无记不招异熟及善法非异熟性故。无异熟果。故但二果（云云）
以不善法为三果者（文）麟云。望不善除异熟者。亦如望善说言。身·边二见为同类因者。且望当谛诸不善法故。言同类。理实二见能遍取五部不善法。若望他部。应言为遍行因。以此二见是遍行惑故（文）又云。言以无记为三果者。但有等流·士用·增上三果。以无记不招异熟故。无异熟果。无记之业非断道故。无记之法非无为故。故除离系果（云云）
色行二蕴少分（文）惠云。三世无别体。约五蕴立世体。同前三性门。同念无等流果及异熟果也（文）
过去业以三世法为四果（文）麟云。过去业望三世法唯除离系者。离系是无为。无为体非三世摄故除之。有余四者。以相应俱有能作等因通三世摄。所以有士用·增上。有异熟者。谓过去善恶为因。感异熟果。今时同在过去也。等流果者。后似于前故。亦有之。望现未。准过去说（文）惠云。三世业与法性或同或异。思可知。异熟果性四句。唯异非同。唯不同等流。唯同非异果。唯性同增上·士俱用通。非除前性同及异也。过去世通多念故。同世得有等流及异熟果。现在一念同世无等流及异熟果（云云）过去业望过去法士用果者。过去业俱有相应法（俱生士用果）增上果者。过去业过去已谢法现在前时不障碍故。此过去业能作因。已谢法增上果同在过去。异熟果者。过去善恶业为因。感异熟果。此异熟果今已谢同在过去。等流果者。过去前后念相望谈之。可知之。过去业望现在法士用果者。无间士用果也。依过去业势力。无间生三性心也。增上果者。过去业不障义易知。异熟果者。因过去善恶业感现异熟果。等流果者。前后两念相望谈之。过去业望未来法士用果者。隔越士用果也。增上果者。过去业未来法生时不障故。异熟果者。因过去善恶业所感异熟果在未来。等流果者。隔念等流果也。
现相未亦然（文）亦然者。亦四果数也。其作法准过去业望现在法。可知之。
现相现二果（文）惠云。此约现在一念俱有·相应因。同时士用·增上果（文）麟云。现在但二无三者。唯一念故。无异熟果。无前后故。无等流果。但有相应因故。有士用·增上。可知（文）
现在望过去果无之。无果前因后之道理故。
未于未果三（文）麟云。未来业以未来法唯三果者。俱有相应因通未来故。有士用果。有异熟果者。未来虽无前后。其异熟因约体建立。以善恶性为业无记性为果故。得有也。无等流者。以同类因熟位建立未来无前后故。无等流也。新云。异熟·等流必前后故者。若尔。未来无前后。应无异熟（文）
不说后业有前果（文）现在业望过去法。果无之。又未来业望现在法。或望过去法。俱果无之也。
诸地业唯色行二蕴少分（文）惠云诸地业色·行二蕴为体。欲界初定准前。若二定已上。色蕴即定共无表。行蕴即思。空处已上。唯行蕴。思为体也（文）
同地有四果者（文）麟云。言除离系者。以离系无为非地摄果故。有四。可知（文）同地有漏业望同地法。有四果。谓欲界一切善恶（善有漏散善）为因感。异熟果。善恶业相似生义。等流果。由彼力引生果。士用果。不障义。增上果。初禅以上。定善为因。感当地异熟。善无记业相似生义。等流果。士用·增上准前可知之。非断道故。除离系也。
异地二或三（文）惠云。若异地相望。如欲界业望色界法。即从闻·思慧入修慧。有士用·增上也。从欲界通果无记入色界善望即异性也（文）麟云。异地有二果者。如欲界加行善心入初禅定。有引起力。是士用果。增上可知。无欲界业感初禅异熟故。无异熟果。有漏异地无同类因故。无等流果（文）
第五明学等三果（文）学法者。有学身中有为无漏。无学法者。无学身中有为无漏也。非学非无学法者。一切有漏及三无为也。以有漏法不可修故。非有学无学身中法。名非学非无学无为法。不可修习令其增长故。亦非学无学法也。
学等三业唯色行○（文）惠云。非学非无学业。色·行二蕴。同前学无学业。色即道共戒。行蕴即思也。若学无学法通五蕴。取无漏边心王大地十大善十寻伺道共戒四相得为体。非学非无学法通五十七（文）
非学非无学色蕴（文）正文云。可加行蕴。故光云。非学非无学业。以有漏色行二蕴少分为体（文）
且学业以学法为三果（云云）惠云。学望学法。即取苦法智忍已后至有顶第九无间道已来无漏道。前望于后为三（文）麟云。学业以学法为三果者。同无漏故。是等流果。引起力故。有士用果。增上可知。除异熟者。以无漏法非异熟故。除离系者。以离系是无为故（云云）
以无学法为三果（云云）惠云。学业即第九无间道道共戒及思。引第九解脱道尽无生智。亦为三果也。麟云。以无学法无二。准前可知。有士用。谓金刚喻定引起尽智。是士用果（云云）
以非学非无学为三果（文）惠云。即有顶第九无间道已前。断惑得无为。为离系果等。及前三果四向无漏定。引有漏定等也（文）麟云。以非学法有三果者。断惑证灭。是离系果。从无漏观于时。引起有漏善心。是士用果。增上果可知。除异熟者。无漏不招异熟故。除等流者。类不同故（文）
无学业以学法为一果（文）惠云。无学业取道共戒及相应思望学法。即前三果四向学法也（文）麟云。且初望学法。但一果无漏故无异熟果。学法劣故。无等流果。非无为。无离系果。无有无学引起学心故。无士用果。然罗汉退者。谓有漏心中起烦恼退。亦非学非无学法也。若准正理。钝根无学望未来。利根学道为同类因。加行等流果。此约现起故无等流。不相违也（文）问。无学业以学法为一果（文）然无学后学法前也。无果前因后之理。如何。答。以未来学法为果意欤。
以无学法为三果（云云）惠云。若无学业取尽智时。道共无表及思。望无生智无学。为三果也（文）麟云。无学有三果者。无间引起。有士用果。同类义故。定等流果。增上可知。除二果者。如学中说（文）
以非学非无学法为二果（云云）麟云。望非学有士用果者。谓罗汉从无漏观出。引有漏心生。是士用果。无异熟·等流。如学业说。无离系者。谓无学人不更断惑证寂灭故（文）宝云。无学非无间道故。望非二。无离系（文）
非学非无学以学法为二果（文）惠云。非学非无学业。即有漏定共戒及思。引无漏定。无漏定为学无学法。或世第一法引苦法忍苦法为学法也（文）麟云。且初望学法为二果。有士用者。谓从世第一心入见道位。及余一切学人从有漏心入无漏观。并约引生之力。是士用果。无异熟果者。学法是无漏故。非异熟。类不同故无等流果（文）
以无学法为二果（文）麟云。以无学法为士用果者。谓无学人入无漏观。余同学说（文）
以非学非无学法为五果（文）惠云。若非学非无学业。望自业法。取前断道有漏业。具足有五果。又释。有漏道断惑有离系果。余取有漏定及一切法相生也（文）麟云。非学非无学法通无为故有离系果。约有漏边。有异熟果。同类所生。是等流果。士用·增上二果可知（文）
第六明见断等三果（文）三断者。见断（八十八使及相应俱有法）修所断（见断外有漏诸法也）非所断（诸无漏法也）
见所断业唯行蕴少分（文）惠云。见所断业唯思。修所断业色·行二蕴。同前三性业出体。非所断业即道共及思也。见所断法。即心王大地十大烦恼六不善二不定八中取六。除睡眠恶作。为四蕴。修断法五蕴。通七十二法。非断法。通五蕴心王道共戒大地十大善十寻伺四相得及三无为体也（文）麟云。见所断业唯思为体者。以诸色法非见所断故。余受想等非是业性故。唯思一是见惑相应思也。法非业性故。受想业。四蕴为体。但除色也。修非二断色行二蕴少分者。且修断色蕴。谓一切有漏身·语业色。非所断业色。谓无漏七支。修断思者。谓除见道惑相应思。外余一切有漏思业。非断思者。即无漏相应思业。二蕴俱非全故。并言少分。法非唯业性故。通五蕴（文）光云。见断业。以四谛所断行蕴少分为体。若修断业。以修所断色·行二蕴少分为体。若非断业。以有为无漏色·行二蕴少分为体。若见所断法。以四谛所断受想行识蕴为体。若修所断法。以修所断五蕴为体。若非所断法。以一切无漏法为体。总而言之。三断业狭。三断法宽（文）
见所断业以见所断法为三果（文）惠云。见断业即身见相应思引边见业生（文）麟云。初约见断业。唯三法。且唯见断除离系者。谓业非断道法非无为故。无此果（文）身见相应思边见等。引生自部惑故。等流果。由引生力。士用果。不障义。增上果。可知之。
以修所断法为四果（云云）惠云。见断业引修断法。引修道贪等。即士用·增上。不善果即异熟果。以见惑有遍行随眠。能生五部与修惑遍行因。即等流果也（文）麟云。望修断有四果者。谓见断业通不善。修断通无记。故有异熟果。遍行因所生故。有等流果。引起力故。有士用果。非无为故。无离系果（云云）
以非所断法为一果（文）惠云。无漏五蕴及三无为但有不障义。为增上果也（文）麟云。望非断唯一果者。法非无记故。无异熟果。类不同故。无等流果。无引生义。无士用果。业非断道故。无离系果。故但一果（云云）
若修所断业以见所断法为二果（文）惠云。修断业望见断法。如下无明。不了前境同时思。引生疑·邪见等（文）麟云。次辨修断业望三法初望见断但二果者。见断唯染污性故。非异熟果。修部无遍行惑取他部界故。无等流果。非法无为故。无离系果。无间生义。有士用果。除离系。是非断故（文）
以修所断法为四果（云云）惠云。修所断业。即善恶业引修断法。取前断道有漏业具五果释。即来生果为异熟果。余果可知（文）修所断善恶业感果生。异熟果。具修断惑由修断三性思。能引起修断善恶等心。士用果。俱生无间隔越等。修断业与修所断法。前后相生相似。等流果（自地修断相望）增上果可知。不障义。无为非所断故。修断法无离系果也。
以非所断法为三果（文）惠云。修断业望非断法。即有漏定共戒及同时思。引生无漏定。为士用·增上果。及有漏道断惑证得无为。为离系果（文）麟云。望非断有三果者。以有漏道断惑证灭。得离系果。有漏善心无间引生无漏心。有士用果。言除异熟者。无漏非异熟故。除等流者。类不同故（云云）
非所断业以见所断法为一果（文）惠云。非断业即道共戒及同时思。不引见惑生。但有不障见惑生义。得为增上果（文）麟云。初望见断唯一果者。非断业是无漏故。见断法是染行故。无异熟果。类不同故。无等流果。法非无为。无离系果。无引生义。无士用果。故但增上（文）
以修所断法为二果（文）惠云。非断业。即无漏道共戒及同时思为业。引有漏定生。为士用·增上果（文）麟云。修断有二果者。从无漏观出入有漏心。有引生义。有士用果。余义同前（文）
以非所断法为四果（云云）惠云。非断望无漏法。即法忍相应思及戒。证无为。为离系果引解脱道等。为士用·增上果也（文）麟云。非断有四果者。同无漏故。有等流果。无间生义。是士用果。断惑证断。是离系果。非有漏。唯除异熟果（文）
随其所应遍上六门（文）光云。于异门中。最后所说。皆如次言。显随所应遍前五门义也（文）今疏。六门者。异门五门之次上。总分别诸业有果门加欤。然异门中初三性相对果明。论文初云。最后所说。皆如次言。显随所应遍前门义（文）此文总分别门次异门初。置此言故。皆如次言。遍异门分（见）若尔者。光释顺论文欤。
释本论业（文）神云。释发智本论中应作等三业（文）谓应作业·不应作业·非应作业·非不应作业（文）正文云。第三业字剩。论无此字（以上）
有说染污三业（文）光云。应作等三。各有两说。初师意。说染污三业。名不应作。诸善三业。名应作。诸无覆无记三业。名第三。后师意。说染污三业·及无覆中坏轨则不合俗礼仪身语二业·并能等起此二业思。皆名不应作。谓善业全·无覆少分·诸善三业·及无覆中不坏轨则合俗礼仪身语二业·并能等起此二业思。皆应作。谓善业全·无覆少分·于无覆中除应作不应作三业所余三业。名为第三。于二师中。前约胜义尽理而说。后约世俗而尽理（文）宝云。此师说。不善·有覆无记身语意业。名不应作（文）
有说亦坏轨（文）宝云。第二师释兼取无覆无记·无轨则三业·意业即发身语者。皆名不应作也（文）惠云。坏轨则。即四无记中不合威仪无记。此约不顺世俗礼义。前约胜义感善恶果论（文）
若依初说（文）惠云。第三非应非不应作。第一师即取四无记及有覆无记。第二师。除威仪无记外余三无记及有覆无为第三业也（文）
论云为由一业（文）惠云。为由一业但引一生。此举现业问当果。又为一生下。举现果向因也（文）
一业引一生者（文）引业者。引同分业名引业。引同分唯三之文（尔见）故此一生言显一同分也。依之婆沙百十四。说四业有三说（并）但以同分为引果矣。此同分是生死总报。故旧译云。总报业。此则感总报业。总报之业也。问。总·别引·满感果委意如何。答。凡论业果。造其业。感其果其起·其生等。此云引业名总报。于此果报总体上。方感寿命长短身形作业等。各别报。此中命根引业所感。身形等满业所感也。以上明眼抄趣。光心。光三云。引业非唯感总同分。能兼感别命根故（文）此释显光意命根别报也。宝意总报·别报名引果·满果故。引果·总报眼·目异名也。由之以命根众同分。共名引果云总报也。可思之。
一业不引多生事。惠云。问。若不许一业引多生者。何故阿那律言。我昔施一独觉食。感得七返三十三天。及人中为转轮圣王。最后生巨富长者大释迦家。此即一业感多生。如何言一业不引多生。答。彼因一业引得第二生果。更造业展转至亡生果。约本因初说。或由一业起多思。愿生天或人等感得七生故。言因一食感得也（文）
依萨婆多宗（文）经部宗意许一业感多生欤。
时分定业应成杂乱（文）惠云。时分定业应成杂乱者。即顺现等三世定业如何安立。即生·后业与现杂乱。此破一业引多生也（云云）麟云。言时分定业应作杂乱者。谓顺现·顺生·后三时定果。各由一业一引。今若一业能引多分生。则顺现业又招生报。此业为名何等。故成杂乱也（文）
应众同分同分差别（文）惠云。应众同分同分差别者。若此一身多业共引。即应一生内必死生。因云。以多业故。同喻。如多生。或可多生。应不死生。许多业引故。同喻。如一生。此破多业引一生（文）
多业能圆满者（文）满业者。一身支体眼耳等诸根圆满庄严业。故云满业。圆满之业。依主释欤。别报业者。支体色力其形相各别。云别报。此别报之业欤。
譬如画师（文）一色图形喻一引业（文）光云。又正理四十三云。今一色所喻为一类业为一刹那。若喻一类。违此宗理。以非一业引一生。可约一类。类必多故。多引一生不应理。若言一色喻一刹那。非一刹那能图形状。即所立喻于证无能。今见此中喻一类业。如何引业约类得成。引一趣业有众多故。此言意显。一类业中唯一刹那引众同分。同类异类多刹那业能为圆满故。说为多（云云）引·满二业造时先·后事。惠云。问。先造引业。为先造满业。答。不定。随造者意乐力也（文）
或有缺减（文）宝云。明由多业圆故满业不同身形有异也（文）
二无心者（文）论云。二无心定。虽有异熟。而无势力引众同分。以与诸业非俱有故（文）麟云。二定有异熟者。谓无想定招无想天五蕴果。若灭尽定招有顶天四蕴异熟果也（文）
得者善恶得（文）续本义抄云。诸业者。唯限思业（云云）准此能发思欤。麟云。得与诸业非一果者。谓得与业或前或后非定俱故。非一果（文）法俱得者。与所得法虽俱时。有此得或前或后或俱生故。以不定非俱有因也。
惠云。若心心所得四相等。与业俱时能引亦能满。若能后及一切不与俱时者。皆满不能引也（文）二定得所感满果事。光云。问。二定及得。既不感引感何满果。答。如婆娑十九云。评曰。应作是说。无想异熟。唯是无想定果。彼命根众同分及五色根异熟。唯是第四静虑有心业果。彼余蕴异熟。是共果。问。灭尽定受何异熟果耶。答。受非想非非想处四蕴异熟果。除命根众同分。彼唯是业果故。问。诸得受何异熟果耶。答。诸得受色·心心所法·心不相应行异熟果。色者。谓色·香·味·触。非五色根彼业果故。心·心所法者。谓苦受。乐受。不苦不乐受及彼相应法。心不相应行者。谓诸得生老住无常（文）
无间业者（文）论云。若有业。由五因缘。易见易知。此中偏说。谓处·趣·生·果及补特伽罗。唯五无间具此五种。余业不然。故此不说（文）光云。正理释云。处谓此五定以母等为所起处。趣谓以地狱为所趣故。生谓无间生感异熟故。果谓定能招非爱果故。补特伽罗谓此人能害母等（文）神云。婆沙百十二云。复有说者。五无间业具五因缘。易见易知。是故偏说。一自性故。二趣故。三生故。四果故。五补特伽罗。自性故者。谓五种性是决定极重恶业。趣故者。此五决定于地狱受。不于余趣。生故者。此五决定顺次生受。非顺现○果故者。谓此五定感世间极不爱果。补特伽罗故者。谓能造此五补特伽罗。易见易知。谓害母父乃至出佛身血所余一切恶业皆无五种因缘。是故不说（云云）
一者数行（文）论云。应知此中唯数行者。名烦恼障。如扇搋等。烦恼数行难可伏除。故说为障（文）光云。总分二品。但言上下故不言中。或言上下影中。可知。应知但依现行烦恼为其障体。不依成就（文）麟云。言数行难可伏除者。以烦恼数起故。今对治道无由得生故。云难可伏除也（文）
并一切恶趣（文）惠云。正理论云。何故名障。答。障圣道。若尔大梵应立为障。答。许离染故不立。问。无想何故立。答。不能离染。以无心故。准此通障六行离染也（文）麟云。报障中间。梵王非圣。所生起戒取处。不起圣道及道加行因。何不立为异熟障。答。以能离染故。非障也。非如北洲·无想·三恶趣中不能离染故（文）（净宝云。离染者离欲界为言）于大梵。依身不起三灾。四善根不起圣道加行。圣道尚不起之也。但以有漏道离染故。非报障也。光上。引正理论能障圣道及道资粮并离染故云文毕云。即准此理。异熟障中不说大梵。以有漏道能离染故（文）
问此障何法（文）此问答释障名也。光云。谓障圣道。及障圣道加行善根。或亦能障异生离染（文）
论云此三障中（文）光云。此下明三障轻重。有两师解。此即初解（文）麟云。言第二生亦不得圣者。由造重业必生地狱。或烦恼障定堕恶趣故。第二生亦不得圣。若其报障现身虽不得圣。其第二生即容得也（文）
约异熟果决定（文）麟云。约异熟果决定者。释无间名。论先问云。此无间名为目何义。故有此答两说中。前约业招其果无有间隔。后熟假者从于此生无间定生地狱。俱是无间隔故。名无间。又论云。彼有无间得无间名。与无间法合故。名无间。如沙门法合故名沙门。解云。由此道有灭恶故。与灭恶法合。名沙门。此业有无间果故。与无间法合。名无间也（以上）除北俱卢（文）论云。且无间业唯人三洲。非北俱卢余趣余界。于三洲内。唯女及男造无间业（文）
谓彼父母于彼少恩少爱念（文）光云。若天生黄门少恩。为彼缺身增上缘故。惭愧微。若损黄门。父母于彼虽非缺身缘。父母于彼少爱念故。所以彼于父母惭愧心亦微（云云）缺身缘者。既天生黄门故。父母黄门缺根缘（为言）
如聪慧马（文）光云。婆沙云。大德言。诸傍生类杀害父母。于无间罪有得·不得。谓聪慧者得。非聪慧者不得。曾闻有聪慧马。人贪其种。令与母合。马后觉知。断势而死（文）引聪慧马。傍生类觉慧分明之语欤。
人从非人生（文）惠云。人从非人生。如世罗生从鹤卵。或父母转作非人。杀皆不成逆也（文）

俱舍论颂疏抄卷第十七
俱舍论颂疏抄卷第十八


　　　　　
　　　　　

颂疏论本第十八

第一出业障体（文）故云五无间业。约果立此名。或名五逆罪。义章云。此之五种。经名为逆亦名无间（文）
一五逆得名事。义章云。问。何故此五偏名为逆。以其背恩违福田故。杀父杀母背恩故逆。余三违于福田故逆。杀阿罗汉·破和合僧违僧福田。出佛身血违佛福田（文）
一列次次第事。前十七卷。害母·杀父·害罗汉·破和合僧·出佛身血。此即经说次第也。当卷下明轻重段次第同之。又当卷初列云。杀父·杀母·杀罗汉·出佛身血·破和合僧。此随轻重次第列之欤。
一轻重次第事。此卷下明轻重。可见之。义章云。次辨轻重。杀父最轻杀母次重。杀阿罗汉罪复转重。出佛身血转转深重。破僧最重。故成实云。破僧最重。离三宝故。令僧离佛。亦碍法宝（文）
一起罪次第事。义章云。言次第者。杀父·杀母·杀阿罗汉·出佛身血。此四相望。无其次第。随何在先皆得起之。若以破僧对杀父·杀母·杀罗汉等。破在先。久清净人能破僧。若先杀父·杀母·杀罗汉。人不信受。何能破僧。若以破僧对出佛身血。次第不同。若依杂心。要先破僧。后出佛身血。清净之人能破僧故。四分律中。先明出血。后明破僧。提婆达多。先教世王杀害其父。自欲杀佛。望为新王新佛化世故。先害佛。以害佛故。恶名流布。利养断绝。因即起于破僧之心。遂便破僧。故知破僧定在其后。二说云何。并是圣言。难定是非。若欲和会。律中所说。就最初者。出血无犯故得破僧。杂心所论。据彼后时所防信者语。必先破僧。后得出血。若先出血。不得破僧（文）珍海文义要。问。就最初等者意何。答。先德传云。付出血罪。有加行·根本。出血加行在破僧先故。云律中所说就最初者。最初即是加行异名也。而作出血僧后故。云杂心所论据彼后时所信者语。就出血根本故。云后时。不非根本故名所信者也。又一说云。出血之事。有破僧先。五百新学初不知之。破僧已后。方乃知之。故律依初事。论约后知之（以上）
一佛与调达诤论本缘事。惠云。经说。佛与调达为兄弟。佛为兄前母子。调达为弟后母子。后父母已。不分弟财。唤入山游戏至顶。佛推调达堕山死。由此因故在灵山。西域记。山西埵有砖精舍。东辟其户。如来多在此处说法。傍有大石。高四五丈长三十余步。是调达掷石伤如来足出血处也（文）
一调达造三逆本缘事。破僧出血杀罗汉（花色比丘尼）智论（十四）云。斛饭王子提婆达多。出家学道。六万法聚。精进修行。满十二年。其后为供养利故。来至佛所。求学神通。佛告憍昙。汝观五阴无常。可以得道亦得神通。而不为说取通之法。不得所求。涕泣不乐。到阿难所。求学神通。是时阿难未得他心智。如佛所言。以授提婆达多。受学道法。入山不久。便得五神通。得五神通已自念。谁当与我作檀越者。如王子阿阇世。有大王相。欲与为亲厚。到天上取天食。还到郁怛罗越取自然粳米。至阎浮树林中取阎浮果。与王子。或时自变其身作象宝·马宝以惑其心。时时自说己名。令太子知之。种种变态以动其心。王子意惑。于里园中立精舍。四种供养并种种杂供无物不备。以给提婆达多。提婆达多大得供养。而徒众鲜少。自念。我有三十相。减佛未几。弟子未集。若大众围绕。与佛何异。如是思惟已。生心破僧。得五百弟子。舍利弗·目连说法教化。僧还和合。尔时提婆达多便生恶心。推山压佛。金刚力士金刚杵而遥掷之。碎石迸来伤佛足指。花色比丘尼呵之。复以拳打尼。即时眼出而死作三逆罪（云云）
四身一语业（文）第二句身·语分别。后二句根本·加行分别也。
破僧诳语名一诳语（文）宝云。天授知五法。实非是道。诳无智比丘说是道故。是妄语（文）五法如下所明。
第二明破僧（文）义章云。前之四种。显可知。破僧难识。今宜广辨破僧之义（文）
僧破体是不和合性（文）光云。不和合性。以和合上非得为体。谓僧未破有和合性。同共和合许有圣道。僧由有此和合性故容得入圣。若僧被破。舍和合性。有不和合性起。由彼破此和合性故。不得入圣。故成无间。以和合体上非得为不和合性（文）惠云。不和合性。大乘论许别有体。此论即是非得。取法轮上非得。为僧破体。以诳语为因（问）和合以四比丘蕴为体。若不和合非得为体。和合应以得为体。答。不可相例。如异生性非得为体圣性非唯以得为体问。既破愚夫愚夫先有圣道上非得。缘何破了方以非得为体答。未破。虽有非得。容得入圣。破了未和来。无有得圣时。故非得为体（文）神云。其僧不和合性非十四摄。是所余不相应行（文）
如是破僧因诳语生（文）意云。诳语因。破僧果也。诳语是无间业体也。破僧非无间业体也。今疏得破僧是无间果者。破僧诳语无间业果也云。非无间业体然破僧为无间业。诳语因立破僧果名（为言）光云。虚诳语是因。所破僧是果。谓因虚诳语僧方破故。言虚诳语名僧破者。因受果名（文）
所破僧所成（文）不和合性所破僧上所成也。麟云。言所破僧所成者。谓非调达成破僧体。但是破愚夫。今不得圣。所破僧众所成就。虽当时千世界法轮不转。而成此非得。但是四伴。及五百少年比丘亦然（文）
无间一劫熟者（文）光云。若造余四逆。不必生彼。或生余地狱。欲界善劣。非受一劫。欲界恶强。受一中劫（文）一增一减名一中劫也。又引婆沙百十五云。如是说者。此是中劫。由彼亦有不尽中劫而得脱故。如毗奈耶说。提婆达多。当于人寿四万岁时。来生人中。必定当证独觉菩提（文）本义抄。问。提婆于一中劫异熟果。悉可起取果用耶。答。虽有学者异义。悉起取果用可云也。付之提婆既不受尽一中劫异熟果。知于一中劫果不悉取果用之事。如何。答。破僧罪。是最重猛利大罪也。于一中劫异熟果悉可起取果用之事。必然也。但提婆于一中劫果。悉虽起取果用依别缘力。虽业□位至业力衰歇之时。不受尽彼地狱异熟果。来生人中等之义可有也（以上）
随罪增苦增（文）光云。造逆渐多。其身转大。转复柔软。而苦具渐加。受苦转增。造多逆中。初是引业后是满业。故正理云。造多逆人。唯一能引余助满故。成实论。若造一逆。一劫受果。乃至若造五逆。五劫受。成实依经部宗。一业感多身。多业感一身（文）宝云。谓由多逆。感地狱中大柔软身。多猛苦具。受二三四五倍重苦（文）
论云谁于何处○（文）光云。一问谁能破。二问于何处。三问能破于谁。四问破在何时。五问经几时破（云云）
苾刍者（文）明能破人也。答。第一问。宝云。正理四十三云。要大比丘。必非在家比丘尼等。以彼依止无威德故。唯见行人。非爱行者。以恶意乐极坚深故。于染净品俱躁动故（文）光云。婆沙一百六十一云。见行者。所有意乐坚固猛利。于杂染清净品作决定。无道退转。诸爱行者。无如是事。故不能破。又唯男子破法转僧。非诸女人。亦非扇搋·半择迦等。皆是爱行者。所有意乐不坚不猛。于染净品皆不决定。是故彼类不能破僧（文）神云。于斯且举净行为初类。显端严语具圆等。丑陋讷等无破能（文）又云。住净行方能破僧。以犯戒人无威德故。即由此证。造余逆后不能破僧（文）惠云。问。见行人。为钝根为利根。若利根。调达何故退失神通。答。见·爱二人。皆通钝·利二性。调达失神通。钝根见行能破僧也（文）
破异处者（文）明破处也。宝云。谓羯阇尸梨沙。此云象头山。山顶如象头故。在鹫峰山北可三四里。同一界内。天授住彼而破僧。故非对大师（师在鹫峰山应捡文）旧云。伽耶山者讹也。以羯阇之与伽耶声相近故。谬传尔。然西方别有伽耶山。去鹫峰一百五十余里。非同一界。非破僧处（文）义章伽耶山（云云）
愚夫者（文）明所破僧也。本义抄。问。初师意。愚夫言可通忍世第一法耶。答。尔也。付之忍世第一法位。见道近方便也。更不可为所破。如何。答。初师意。以诸圣者证法性故（文）愚夫言。广可取异生诸位（见）但于难势者。得忍善根之后。不可有随邪师信邪教之义云事。二师所存。更无替也。其中初师意。愚夫者。即指异生之言。故愚夫之言。广可通忍世第一法位。此异生诸位之中。有随邪师信邪教之类。亦有不随邪师不信邪教之位（为言）第二师意。今愚夫者。唯取随邪师信邪教之类故。得忍善根之后永无此义故。今愚夫之言。不可通忍世第一法位云也。故正理论云。说得忍亦不可破。由决定忍佛所说故（文）二师所存。其趣如此也（以上）
忍异师道时○（文）明正破时也。宝云。同忍佛教名为和合。忍异佛及别佛教。名为僧破。正忍之时。是僧破时。亦是结彼破僧罪时。婆沙一百十六云。齐何当言法轮僧破。有多释。如是说者。若由意乐誓受余师谓彼愚痴诸比丘众。由定意乐发如是心。作如是语。提婆达多是我大师佛世尊。齐此当言法轮僧坏（文）神云。所破僧。忍师异佛。忍异佛说。能障佛法轮坏僧和合故。谓僧坏邪道转时。圣道被遮。暂时不转。言邪道者。提婆达多。妄说五事。为出离道。忍许彼所说时。名破法轮（文）大意调达设邪教（五法）化取正众四人以上。破僧意得也。正约调达事相。语取五百新学比丘。彼新学。信提婆我大师。信五法出离道。去鹫峰山。移住象头山时。云正破时也。麟云。言忍异师名破者。准四分律。调达于王舍城中说五法。五百新学比丘便即信受。后至伽耶方承羯磨。今此但言忍异或是通言。即说同彼五法中制（文）义章云。问曰。破僧前后二时。一王舍城。调达比丘。宣说五邪行。筹和众。五百新学受筹之时。二在伽耶。邪正两众别作法时。此二时中。何时正破。释言。二时俱有破义。王舍行筹破行法时。伽耶布萨破众法时。是故二时皆名破僧（文）惠云。立邪三宝。五法为法宝。达多等为僧宝。自为佛宝。
一调达五法事。疏出二说。五百人信心生时。名破僧也（文）居迥露（文）不食一切○（文）光云。一切鱼肉血味盐苏乳等（文）惠云。问。乞食等与佛制何别。答。名虽同。意别。调达为衣食等转。佛有出离处转（文）
一如来被破法因缘事。惠云。在鹫山中。劝调达。汝勿破僧造不善业趣非爱果。如是殷勤诃责。而无止息之心。尔时世尊起正智见。审观前际。而我昔破他眷属。见过去。为珍宝仙人时。有弥佉长者。嫁女慕才学超世。时有十二丑婆罗门。以与其女及财宝。后时仙人至。才学过彼。仙执手牵起。彼即告言。勿夺我坐处。我所得财宝皆悉与汝。仙人不许。彼言。我愿却生劫生破汝眷属。世尊观见。便入静室。默然宴坐。受其报（文）光所引婆沙同之。
不经宿者（文）明破已经几时。光云。真谛师云。日将暮时。破僧至夜三更。还复和合故言此夜必和不经宿住（文）义章云。如经中说。不经一宿。僧还和合。何因故和。由舍利弗及目连故。目连以通令其调达眠而不觉。又现胜通。化彼新学五百比丘。令其生信。舍利弗辩说令其生解还来归正。故得和合（文）此时舍利弗·目连被教化五百新学鹫山还住也。
如是名曰（文）总结上也。破法轮·破和合僧。约法·约人各别也。谓僧众集会和合引分取方名破僧。如来正法轮结界羯磨不转方。名破法轮也。光云。问。破法轮·破羯磨僧。为体同不。今解云。两种破僧和合上非得为性。若破羯磨僧。以羯磨和合上非得为体（云云）
赡部洲者（文）义章云。如论中说。破羯磨僧在三天下。除郁单越。彼无僧故。破法轮僧唯在阎浮。此有正道故有邪道。此有正师故有邪师。故又破羯磨局在界内。所损之处。破法轮者。破处局在一界内。所损遍三千世界。故律经言。三千世界一时之中。应学不学。应诵不诵。应习禅定不习禅定。乃至应入无漏圣道不得入之。破处如是（文）
九等者（文）本义抄。问。八苾刍分为二众时。正众四人信邪法耶。答。提婆达多破法轮僧之时。八人僧众之中。四人留随如来。四人分信邪师邪教。留随如来四人。全不可信邪法也。正众四人设虽不信邪法。可成不和合性也。一和合僧分为二众之时。正众四人·邪众四人。俱被云所破僧之门。八人俱可舍和合性。何不成不和合性哉（且一义意）（以上）婆沙百十六云。于正众中极少四人。于邪众中极少五人。如是极少下至九人。则法轮僧坏（文）破僧以极少九人成之。能破一人所破八人。所破八人内分二部。语取四人。此名邪众。所留四人。正众也。互以有四人。成破僧。若减四人三人已下。不成破僧。不成布萨羯磨故也。律家云。调达王舍城未须羯磨。象头山邪众一和行布萨羯磨。此羯磨竟。邪忍必定行五法也（以上）
第五明无破法轮时（文）义章云。杂心云。于此六时中。无破法轮。不结界一。破僧前二。破僧后三。牟尼涅槃四。瘜肉未出五。无第一双六。不结界者。破法轮时。必依羯磨。羯磨依界故。不结界。不得破僧。言前后者。彼破僧前及破僧后。众僧一味不可破坏。已涅槃者。无正师故。亦无邪师故。无破僧。瘜肉未出时者。调达恶人起于恶戒恶见之患。如疮瘜肉。此未出时。亦无破僧。无第一双。舍利·目连。弟子中标名第一双此未有时。则无破僧。何故如是。调达见佛有胜弟子。学佛别蓄胜弟子故。又此二人能和事僧。故胡此双方起破僧。盖乃是其佛力·法和·一切众生善根力故然（矣文）目连止第一（文）麟云。止即定也。目连神通第一。依定发故。约所依名止第一。观第一者。即惠之别目（云云）
弃坏恩德田者（文）光云。正理云。若有父母。子初生时。为杀弃于豺狼路等。或于胎内方便欲杀。由定业力子不命终。彼有何恩弃之成逆。彼定由有不活等畏。于子事忽起欲杀心。然弃等时。必怀悲愍。数数缘子爱恋缠心。若弃此恩。不逆罪触。为显逆罪有下·中·上故。说弃恩皆成逆罪。或由母等田器。法然设彼无恩但害其命。必应无间生地狱中。诸聪慧人咸作是说。世尊于法了达根源。作如是言。但应深信（文）
问父母形转○（文）宝云。明父母转根杀亦成逆。依止一故。然父母转作畜生。杀不成逆（文）问设有女人○（文）释。第三句也。光云。因彼血渧以成身者。此是生母杀成逆罪。身生本故。第二女人但是养母。诸有所作应往来等事应咨后母。以彼后母能饮能长养成故（文）宝云。正理论云。害其养者。成无间同类（文）惠云。母为因彼血者。童子迦叶是此生也（文）
误等无或有者（文）光云。此正明设杀无逆。婆沙由二因缘得无间罪。一起加行。二果究竟。虽起加行。果不究竟。彼不得无间罪。虽果究竟。不起加行。亦不得无间罪（文）
等者等取（文）麟云。此父母与余人同一处。起一加行杀二类。表唯有一。以从强有故（文）宝云。明两同处境起一加行杀于二类。表唯从强。无表具二。论。尊者妙音。此师意。说表亦有二。正理论云。今观彼意。表有多微。有逆罪收。有余罪摄（云云）
若害阿罗汉无阿罗汉（文）本义抄。问。于阿罗汉无阿罗汉想。杀之是可误杀。何成逆罪哉。是以于父母无父母想。杀之不成逆罪。答。于阿罗汉无阿罗汉想。杀之尤可成逆罪也。其故不可杀阿罗汉云事。一切有情不必思之。有悟之者虽知阿罗汉恩深。愚痴之类不辨其恩甚重。故杀一人僧之时。无是阿罗汉欤非阿罗汉欤云简别之思杀之故。是非误杀。亦成逆罪也。但于父母例难者。一切有情皆知。父母恩深故。自本同存不可杀父母之理故。于父母无父母想杀之。皆是误杀。不成逆罪也（以上）
若有害父父是（文）麟云。论云。若尔譬喻经说当云何通。谓佛在世南印度国有一国王。以国委付太子始欠持（此云顶髻）往室罗筏。归佛出家。得阿罗汉。太子无道。专行非法。暴乱百姓。有旧老臣。至父王所具陈上事。请大王还国乐诲太子。父王许请还本国。太子臣恐被诛戮佞太子言。父王今欲还来夺位。请遣一使在路而杀。太子纳此佞言。遂遣使杀。父王知业因缘应合。子杀甘心受死。佛知斯事。遣弟子告彼太子始欠持言。汝已造二逆。谓害父·杀阿罗汉。论主通云。彼显一逆由二缘成。或以息田·德二门。呵责彼罪故。言二逆（文）
但起打心出佛身血（文）麟云。婆沙于此四句分别者。有出血不成逆。谓以打心出血。有不出血成逆。谓以杀心打以令血处成二分。或俱句。如杀心出佛身血。或俱非。除上尔所（文）本义抄。问。于如来身起杀心。不出血成逆罪耶。答。于如来身起杀心。打之血虽不出。皮外令血移本处。亦可成逆罪也（以上）
二杀后无学亦无无间（文）婆沙云。问。于最后命终。必住无学。云何不得无间耶。答。于无处身无恶心故。谓彼但于学身中起杀意及加行。于无处。由无无间因故。不得无间罪（文）
五逆加行必定成（文）麟云。谓必定生地狱故。不能离染（文）神云。余恶业道加行必成中间若圣道生。业道不起。以圣道所依止身与余业道定相违故（云云）
障世生天解脱道（文）生天者。天业即障静虑定修习。解脱道者。障离染得果之道也。麟云言障世生天解脱者。正理云。乃至力能遮遏诸异生等。未入正定。令不得入。若已入正定。令不得余果。若已得果者。令不得离染。若已得离染。令不证漏尽。习定等息（文）
入道得果离染等（文）惠云。入道即初果向。得果即初二果。离染即第三果。漏尽即第四果也（文）习定修习静虑。温诵。诵经欤。温思。思惟即惠欤。等。礼佛檀施等诸善根欤。道者。障离染得果之道也。
余四无间（文）光云。由此。破僧。五无间罪中最为重。余四无间罪。第五出佛身血·第三杀阿罗汉·第一杀母。此三如次后后渐轻。第二杀父最轻。恩等少故。等谓等取德。恩·德二田中。德田胜恩田。以彼德田能拔有情生死苦故。于德田罪重田。然德田三中。破僧最重害法身故。诸佛所师所谓法也。出佛身血罪重。以佛功德胜阿罗汉故。又是师故。次害阿罗汉轻故。于德田中以后德少故。所以罪轻。前德多故罪重。然恩田二种中。父恩少母。母怀长养慈恩多故。母重父轻（文）
第六明无间同类（文）宝云。正理云。言同类者。是相似义。今详。相似是得罪。相似。谓此五同类得罪与所似罪轻重相似。名为同类（文）惠云。同类者。相似义。此非无间即生。容顺后受也（文）本义抄。问。初师意。无间同类顺次生必感地狱异熟果欤。答。顺次生不可必感地狱异熟果也。付之。初师意可异有余师说。非无间生之义意。定知顺次感恶果哉。答。无间同类顺次必感地狱果者。与五无间业无差异。何不立无间业耶。知顺次不必感地狱果也。但于难势者。初师意。显无间同类业必感地狱异熟果之旨。有余师意。述顺次生不必感地狱异熟果之旨也。二师各显一篇之相。更非相违之义也。故正理论不置有余师说之言。即显非相违二说之旨也。
污母及污无学尼（文）光云。于母及阿罗汉尼。行极污染。谓非梵行名杀母同类。同于母所作罪业故。或杀住定菩萨。名害父同类。菩萨恩深犹如父故。或杀有学圣者。杀阿罗汉同类。学·无学同圣田故。僧和合缘。谓资具等。若有侵夺僧和合缘令僧离散。名破僧同类。或坏窣都婆。出佛身血同类。众人恭敬窣都婆与佛相似故（文）
第五明三时障（文）本义抄。问。三时障业唯限引业欤。答。满业之中。顺生业·顺后业。并不定业中异熟定异处熟者。可为障碍故。三时障业。不限引业。可通满业也。
唯除顺现法受（文）麟云。谓不还果。一去不还。但不得受生·后二报。现身既犹在此。故得现受无妨。其不定业异熟定故。亦能为障故。不除也（文）
第六明菩萨相（文）惠云。菩萨相者。大乘。三无数劫修菩提资粮。百劫修相好。百劫学神通。千劫学威仪。万劫学万行。此论宗即四阶成佛。第一三无数劫修菩萨资粮。第二百劫修相好。第三王宫下生。踰城出家。以有漏道断下八地烦恼。第四三十四心成正觉。梵云。菩提萨埵略云菩萨。菩提即所求果。萨埵所度有情。大智上求菩提。大悲下济有情。从境立名。有财释。或菩提准前。萨埵即自身。即求菩提之有情。依主释（文）
修三十二妙相业（文）神云。言三十二相者。婆沙百七十七云。问。相异熟业。以何为自性。答。三业为自性。然意业增上。在意地。非五识。唯加行得。唯思所成。在欲界人趣。依唯赡部洲男身起。如是说者。三十二思引三十二相一一以多业圆满三十二相者。一足善住相。二千辐轮相。三指纤长相○三十乌瑟腻沙相。三十一眉间白毫相。三十二得梵音声相。问。相是何义。答。标帜义。殊胜义。详端义。问。何故三十二不增减耶。答。三十二世间共许是吉祥数故。问。八十随好在何处。答。在诸相间。相与随好更相显发。如林中华。又如宝山众宝杂饰。如是佛身威光奇特（文）惠云。如相好业非生得慧。加行生故非闻慧。劣故。非修慧。是散地故。意识修。分别故。加行得。功用生（文）
八十种好不说事。惠云。问。缘何不说修八十种好。答。以自相上用故不说修（文）
百大劫事。惠云。问。百大劫何劫。答。取中劫以下。超九劫既是中劫。取亦中劫也。
住定事。惠云。问。菩萨先已得定。缘何百劫方得名定。答。先天知人不知。今人天悉知。方名住定也（文）
此有六义得名为定（文）光云。此中言定。谓彼决定生善趣等。名之为定（文）
一善趣定（文）论云。谓生人天趣妙可称故。名善趣（文）
二生贵家定（文）光云。或生大婆罗门家。婆罗此云豪族或大婆罗通上三处（文）神云。三世诸佛。或婆罗门。或刹帝利。或巨富长者。或大婆罗此云阴覆。如上三家。能多阴覆一切有情。名大婆罗家（文）准此等释。等上三家乐有情云大婆罗门欤。
三具根定（文）论云。菩萨恒具胜根。恒受男身。尚不为女。况有受扇搋等身（文）
五念定。六坚固定。论云。生生常能忆念宿命。所作善事无退屈（文）
于利乐诸有情（文）光云。于利乐至皆负荷者。别解无退屈。驮婆。此云好。不用钱直名为无价。谓彼菩萨受他驱役利有情。如不用钱买奴相似（云云）奴（净实私云。元价奴者。菩萨常他有情利乐故。无恩给分奉公人为言驱役言奴言可思之）
无缘大悲（文）惠云。无缘大悲者。二乘见有苦。或己父母方救。佛不简怨亲。有苦无苦皆救也。或无缘者。即真如。得此无缘法起大悲救有情。名无缘悲也（文）光云。无缘大悲者。谓彼菩萨起此大悲。有恩方起。无恩亦起。故言无缘大悲。任运恒时系属他故。以无慢心。皆悉摄同己身相似。须眼等时即便施与。名难求事。能代众生受种种苦。名劳迫事。显无退屈（文）
赡部男对佛者（文）宝云。此中总六门。一修处。二依身。三对境。四明慧。五明时严。六明数（文）要男子身（文）宝云。正理云。珠妙相业。必依净身方能引起。修佛相故对佛方成。胜故非闻及生得慧散地故非修（文）
能起九劫（文）次不明之。本义抄。问。释迦超劫限九劫欤。答。限九劫也。付之。涅槃经超十二劫（文）增一阿含云。弥勒菩萨三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之身超越成佛（文）如何。答。广披俱舍·正理·婆沙·杂心等。释迦超劫九劫（文）但涅槃经说者。彼述大乘实义。更非有宗依凭。次增一阿含经文。虽述小乘义门。亦是机见不同也。本义抄。问。释迦。弥勒最初发心同欤。答。释迦·弥勒二圣最初发心同时·先后。凡虑虽非所可测。依一义心者。弥勒先发心。释迦后发心欤。其故。释迦超九劫。第九住劫成佛。弥勒无超劫。第十住劫成佛。以超劫（并）成佛之时分思之。弥勒先发心释迦后发心云事。必然也。
各百福庄严（文）婆沙（百七十七光所引云）问三十二相。为一思所引为多思耶。评家云。如是说者。三十二思引三十二相。一一以多业圆满问。菩萨所起三十二思。于诸相中先引何相。答。有说。先引足下平满善住相。后引余相。先安其足。后及余故。有说。先引目绀青相。先以慈眼观世间故。如是说者。此则不定。随此相缘合则引此（文）今疏云。次起一思正牵引彼者。是婆沙所说三十二思中一也。此则足下平满相牵引业也。余妙相业。准之可知之。正牵引彼者。彼言指足下平满相也。宝云。正理云。此中百思名为百福。谓将造一一妙相业时。先起五十思。净治身器。其次方起引一相业。于后复起五十善思。庄严引业。今得圆满五十思者。依十业道。一一业道各起五思。且依最初离杀业道有五思者。一离思杀。二劝导思。三赞美思。四随喜思。五回向思。谓回所修向为解脱。乃至正见各五亦然（文）光云二观道思（文）余同宝。
如农夫先治畦陇（文）光云畦陇（文）有说量无边际（文）婆沙云（光所引）评家曰。如实义者。菩萨所起一一福量。无量无边。以菩萨三无数劫。积集圆满诸婆罗蜜多已。能引思愿极广大故。唯佛能知。非余所测（文）
一明佛数（文）光云。于三劫中。后位渐胜故。供养佛多。前位劣后故。供养佛少（文）
第二明所逢佛（文）神云。谓于第三劫末。佛号毗婆尸。此云胜观佛。供养七万七千佛。末后佛名毗婆尸。第二劫供养七万六千佛。末后佛名燃灯。第一劫供养七万五千佛。末后佛名宝髻。三劫中皆应供养七万七千。初劫在三涂化生时。多有佛出世。不得供养。减二千佛。第二劫时。减一千佛。第三劫时。虽亦三途受生散化众生。然用业自在故。但佛出世即来人中受生供养故。具供养一万七千佛（文）
最初发心逢释迦（文）宝云。正理云。初无数劫首。逢释迦佛。世尊为陶师子。于彼佛所起殷净心。涂以香油。浴以香水。设供养已。发弘誓愿。我当作佛一如今世尊（文）
正法住千年（文）光云若依智论。正法五百年。依善见律。度尼故。减五百年。以行八敬故。还得五百年。彼论约初减时言五百。此论据后故说一千（文）
第四明六度圆（文）宝云。明菩萨六度圆满时不同也（文）光云。此约菩萨行因位中。说六圆满。不约果位。若约果位说六圆满。得尽智时（文）义章云。波罗蜜者。外国语。此翻名度。亦名至彼岸。所言度者。如地持说。度有三种。一者时度。此六行度三僧祇方或满故○到彼岸者。波罗者岸。密者是到。能舍生死此岸。到涅槃彼岸（文）
但由悲布施者（文）宝云。此中圆满有四节。此即第一前施圆满也（文）义章云。初言檀者。是外国语。此名布施。以己财事分布与他名布。辍己惠人为施（文）
今疏普施一切乃至眼髓（文）施外财物（并）自身支节。乃至骨肉眼髓。无吝惜（为言）
被折身无忿（文）论云。菩萨被折身支。虽未离欲贪。心无少忿（文）光云。正理云。忍圆满者。于彼有情心无忿故。戒圆满者。不起害他身。语业故。心无忿故。身·语无恶故。无忿时。戒忍圆满（文）又云。第二位。戒·忍二圆满（文）义章云。尸罗。此曰清凉。三业烦恼焚烧行人。戒能防息故。号清凉。复言戒。以能防禁故。羼提此名忍辱。他人加毁名辱。于辱能安为忍（文）惠云。释迦因地为忍辱仙人。憍陈如为歌利王。与妃后入山游猎。妃后仙人处求法。因此嗔彼。以刀断手足便归。护仙神雨沙石打王。即却向仙人处悔过。仙人言。我若有少忿恨之心。愿我手足不复反生。言讫手足如本。由兹因力。佛初成道。先度憍陈如等也。
此明精进（文）义章云。毗离耶。此名精进。练心于法故为精。精心务达故为进（文）光云。第三位。精进一圆满。底沙。此云圆满。是星名。从星为名（文）婆沙（光所引）问。近佛菩萨。于名·句·文得未曾得巧妙自在。应以别颂赞佛。何以一颂赞佛耶。答。菩萨思愿胜故。不重文颂。复次菩萨畏散乱。故以一颂。显己心无厌倦故（文）
逝宫。惠云逝者往即无常也（文）
如是赞已便超九劫（文）问。赞叹底沙佛超九劫。百劫中第九十一劫欤。答。若存胜观佛底沙佛其体一非各别佛云义时。赞叹底沙佛超九劫。百劫之中初劫也。百劫中初胜观佛。婆沙论文故也。若各别佛云义意。赞叹底沙佛。第九十一劫欤。可思也。
次无上菩提者。光云。第四位。定·慧二圆满尽智已去名无上觉。次无上觉前即金刚喻定。此时定慧圆满（文）慧云。金刚喻定时。定·慧俱圆满。或可金刚定即定尽智时即慧。此论依前说也（文）
于如是四位者（文）光云。婆沙一百七十八云。总有三说。第三评家云。如是说者。此等所说皆依一时一行增上。说为圆满。如实义者。得尽智时。此四波罗蜜方圆满。解云。以戒摄忍。以慧摄定故。但言四。此论同彼第二师说（文）
且初施类中（文）行布施时。身·语二业。名福业事。思托身·语起故。身·语名事。所依义也。麟云。思不自托者。谓思但托身·语而转。无自托之理。如指不自指。思俱有法者。即深思余受想四相等也（文）光云。彼因等起思。唯名福业。善故名福。作故名业。思非自依托故不名事。思俱有法唯受福名。善故名福非作故不名业。非思正依托故。不名事。以思正托身·语起故。俱有法不名事（文）
戒类既（文）麟云。戒。是善性名福。造作性故名业。思所托故名事。故具三名（文）戒身·语七支也。
修类中（文）修慈观是慈无量欤。麟云。修类中慈善故名福者。慈以无嗔善根为性故。是善也。慈相应思托慈为门者。谓此慈定中。思以无嗔与乐为门故。亦名为事。非业性故。不名为业。慈俱时戒者。谓是定中。修此慈观。即定共戒也。思不自托。戒非正理故。并非事。以思但托慈为门故。不同戒类。别解脱戒是正托故。受事名。余俱有法唯受福名者。非造作故。不名为业。非思所托故。不名事。俱是善故。名之为福（云云）惠云。问。何故戒类中有事。修中戒不名事。答。戒类。是别解脱戒。散地思正托。即名事。修中戒。与心俱思不正托。不名事也（文）
有说唯思（文）光云。第三解。或是经部有说。唯思是真福业。善故名福。作故名业。非是所托事故。不名事。福业之事。谓施·戒·修。以此三种为所依福业转故。是所托故。此三名事。非真福业（文）
由此舍名施者（文）光云。虽所舍财物亦得施名。而于此施性中。舍财之具名施。谓由此身语业及能发思。舍物得成故。身·语及能发。是真施体。舍谓舍与。具是因义（文）由身·语·能发舍物故。身·语·能发为舍因也。故身·语·能发云舍具是施体也。
谓为供为益者（文）光云。为简彼七施故。说供养言。谓为于他尊重供养贫乏饶益。而有所舍。此舍具名施。此则当八种施中第八施也（文）
言施类福者（文）光云。应知如是至草类舍等者。释第四句。应知。如是施类福业事。能招当来及与现在大财富为果。言施类福者。类之言体。显福以施为体义（文）麟云。颂言。此招大富果者。正理云。应知。如是施类福业事。回向解脱。亦得离系果。而且就近决定为言。且说招大富财果。依何立此大财富名。以财妙广不可夺故。角胜等施毒剌所伤。虽施而无大财富果（文）今疏不见颂第四句。故麟引正理释此句也。今疏言施类福者云条文。释第四句长行文也。准光记可知之。
如叶类器（文）长行文也。麟云。言如叶类器者。西方多以荷叶等为器也（文）光云。类之言体显福。以施为体义。如叶类器。西方以荷叶等为器显。器以叶为体义。如草类舍。显舍以草为体义（文）
戒修类福准此应释（文）麟云。谓戒类以戒为体。修类以定为体。亦喻准施而明（文）
离欲贪异生○名目益（文）麟云。惹划生第三生等犹下生故。所以离欲·未离并得自益。圣人离欲定不再生。所以自益要未离欲。可以思知（文）光云。离欲圣超于欲界异熟果地（文）有信等七种圣财（文）宝云。此圣财资法身也（文）义章云。言七财者。善能资具故。名为财（文）宝云。正理云。或有施主。于因果中得决定信。或有施主。于因果中心怀犹预。或有施主。率尔随欲。或有施主。具净尸罗。或少亏违。或全无戒。或有施主。于佛教法具多闻。或有少闻。或无闻等。而行惠施。由施主具信·戒闻等差别功德故。名主异。由主异故。施成差别。由施差别。得果有异（文）
行敬重等施者（文）论云。若施主行敬重施。便感常为他所尊重。若自手施。便能感得于广大财爱乐受用。若应时施。感应时财。所须应时不过时故。若无损施便感资财。不为他侵及火等坏（文）光云。能如法行敬尊重等四施。如次使得尊重等四果。无损施者。行施时不损恼他。施事得成（云云）惠云。无损施者。不损恼所施人。或财物无损也（文）敬重施者。起殷重心如敬世尊行施也。自手施者。所施物自手施之。应时施者。应时财施也。随四时施财欤。假令夏施惟。冬小袖重衣等也。
或阙或具（文）光云。应知。此中具有二种或具好色·香·味·触名具。或随具三·二·一种亦名具。阙亦有二。或总阙好色·香·味·触。或随阙三·二·一种。亦名阙（文）宝云。此中财施据衣食等故。说四境略不言声。非异熟故。食等四境成。食三境成（文）光云。集异门第一云。以可意色·声·香·味·触衣服·饮食·卧具·医药及余资具。于他有情。能惠能施能弃能舍能遍尽舍。是谓财供养。何故彼论与此不同。解云。此论不说声。以非恒有故。衣服等物色等以收。故不别说（文）
随时生乐受触（文）光云。有随时触者。寒有温触。热有凉触。故言随时（文）惠云。随四时生触。如夏有凉风生触等也（文）
如女宝等（文）麟云。言女宝等。即轮王七宝也（文）决云。轮王七中减女宝。不具之意欤。或具女宝之上。彼女宝于触境有好·不好不同。不好云减欤（以上）
由趣别者（文）宝云。犯戒人以是人趣故。胜狗千倍。非为有德有苦（云云）于此四种。作损益事。成善恶种。故云四田也。
七有依福（文）光云。此七种济他苦故。依此七种功德增长故。名有依。言七种者。一施客人。谓羁他乡。二施行人。谓在路行人。三施病人。谓染疾者。四施侍病。谓看病人。五施园林。谓以园林施诸寺等。六施常食。谓有檀越。布施钱财或庄田等。白众僧言。从今已去。日别为我设七僧斋。此名常食。西国诸寺。现有此法。又解。西方国俗。诸信福人。于诸远途聚施处。恐行侣中路饥渴故。于路侧逼近华林造舍。置财多贮饮食。诸来去者所须施与。或有总施一切行。或有但标诸出家者。常施食故。名为常食。七随时施。谓有或寒或风或热时。随其所应。施彼随时饮食衣等。总名第七随时施也（文）
由恩别者（文）麟云。如熊鹿等本生经说。菩萨本生曾为一熊。在深山中。尔时有人。入山采薪遇雪饥寒。熊将收养。余命得存。天晴路通。其人下山。遇见猎师。示彼熊处。共来加害。分取肉时。两手便堕（云云）惠云。婆沙说。菩萨昔为鹿王。其角如雪。其毛有九色。忽有一人。遇水所漂。鹿王入水救。得存此人命。王访此鹿。加以重赏。此人示处。将欲杀时。此人着癞。五知所由。发心不杀。此虽畜生。皆是恩由摄也（文）
一解脱人（文）光云。如无学者施无学者（文）
菩萨所行惠施（文）惠施法施也。说法门救他也。
三八种施（文）一随至施。论云。宿旧师言。随近己至方能施与（文）神云。随至施者。宿旧阿毗达磨师言。随近己至方能施与。正理论云。谓随有情投造己来。随宜施与衣服饮食。非深敬重（云云）
二怖畏施（净立私云。怖畏施者。他人财宝失事知其财借后本主方返渡云怖畏施心欤）神云。怖畏施者。睹灾厄。为令静息。而行惠施。或见此物坏相现前。宁施不已。故行惠施（文）
三报恩施。光云。昔得他施。今还施彼（文）
四求报施。光云。今施彼物。希他返报（文）
五习先施。论云。谓习先人父祖家法。行惠施（文）
六希天施。光云。希生彼天。而行惠施（文）
七要名施。光云。要求美名。行惠施（文）
八。论云。为庄严心。为资助心。除悭吝。为资瑜伽（定也）为得上义（涅槃乐也）惠施者。说法谓法施。光云。正理四十四云。为庄严心者。谓为引发信等圣财故。行惠施。资助心者。谓欲减除诸悭吝垢。行惠施。资瑜伽者。谓求定乐展转生因。行惠施。谓由施故便得无悔。展转乃至心一境性。得上义者。谓得涅槃由初舍财。乃至展转一切生死皆能舍故。又行惠施。是胜生因。依此能引发证涅槃法故（云云）
一父二母○五后身菩萨（文）宝云。杂心第八云。施此五种人。得大果。何以故。父母。长育生身恩故。病者。无所依怙。增悲心故。说法者增长法身故。示人善恶故。近佛地者。积聚功德广摄众生故（文）寻。此五种于上四田何摄耶。答。麟云。父母菩萨恩田摄。病者是苦田。未审（云云）法师论见。论云。法师。四田中何田摄。谓是恩田所以者何。为诸世间大善友故。无明盲者能施惠眼故。令有情生长无漏法身故（文）
先从意乐引○（文）此明义次第也。谓先从意乐（此杀心也）此起加行。从床立取刀等事。皆是加行也。从加行引生于思。因等起思。是能发思也。从思引发根本（正命终一刹那也）此根本由趣·苦·恩·德四田成也。命终已后无表业。随转不绝。后起也。
今依义次从后向前（文）麟云。谓次中后起在前。意乐居后。今准义先后为次。则意乐居前。后起在后（云云）
或有诸业于前六（文）光云。此即别显作业重也（文）宝云。如盗佛。得已供养。后起即轻。得已销铸。其罪即重根本（云云）
非由余四如于父母（文）麟云。虽有六因。此中约田及根本二种故。指后起·加行思·意乐为余四也。言如于父母者。盗·杀虽齐是根本。而杀则重。盗则轻。此则约田显根本重（云云）
所余加行思意业（文）麟云。如欲害佛。但由加行成重。不由根本。思与意乐。随其心重故重成（云）出佛身血罪事也。
除此中间业非轻重（文）宝云。六上最重。六下最轻随阙少多。非极上下（文）麟云。除此中间业非轻重者。如具二·三·四·五等因也。有云。若具六因。皆上品业最重。若不具六因。皆下品。此业最轻。若二三是下。名非轻重（文）
由审思者（文）宝云。若全不思及率尔思。但名造作。若审思造为增长（云云）光云。所作业非全不思。非率尔思。此名造作。亦名增长。若不审思。名造作。不名增长（文）
由有伴者（文）光云。正理云。如盗他财复污他室杀他子等（文）
善翻上应知（文）麟云。谓善。若有五因。即名增长。若无五因位。但名造作（云云）
制多舍类福（文）麟云。言舍类福者。谓由善心但舍资财。施便起。不假前人受用。今施制多。即时类福也（文）
如慈等无受（文）麟云。如慈等四无量时。虽运己心令得乐。而实前境未实得乐故。名无受（文）决云。作与乐拔苦等行相。于一切有情思救。此观是假相观也。虽作此观。有情不受用之。然而其福无量也。如此制多施虽无受用。福尤胜。明文。故施制多。虽无受用。追申敬养福。从心生（文）假令造阿弥陀佛等作供养。是木像虽不受用。其心远敬极乐世界木佛故。福从心生其果不虚指也（以上）
如从末度伽（文）宝云。末度迦。是果名。其形如聚。树似皂荚树。赁婆。大小如苦练子。二果此土无故不译（文）
离犯戒及遮（文）宝云。颂于性罪立犯戒名。遮罪名遮不名犯戒（文）光云。此中性罪立犯戒名。遮谓所遮非时食等。虽非性罪。佛为护法及有情。遮止。为护法者。法谓正法。犯遮罪人。为他说法。他不信受。因人拨法佛为护法遮止为护有情者出家人犯此遮罪。一他见讥谦获罪重。二他见轻慢不恭敬。为护彼有情遮止（文）
三依治者（文）光云。依治。谓依四念住·思断等。此念住等。能对治彼犯戒及因（文）
四念住（以慧为体。慧由念住。次治倒故唯四。文）一身念住（大种造色为体）二受住（受心所）三心住（心王）四法住（除上三外所余诸法）
四正断一（已生恶断）二（未生恶令不生）四（未生善令生）五（已生善令增长）复有异说（文）光云。杂心第八云。根本净者。离根本业道。眷属净者。离杀生等方便。不为觉所坏者。离欲·恚·害觉恼乱。摄受正念者。摄受佛法僧念。亦离诸无记心。正向解脱者。为解脱持戒。不为身财及余所作。是故亦说随顺觉支此五因缘戒清净（文）
三非寻害离恶觉也（文）恶觉者。欲·恚·害三恶觉也。谓思量世间可贪之事而起心欲名觉。思量世间怨憎之事而起嗔心名为恚觉。念知打骂乃至夺命名为害觉也（义章云）
定地善极重心（文）麟云。是熏习义定地。于心相续起。极能熏习。令成德类。如华熏巨胜也（文）
持戒亦感解脱（文）论云。持戒亦能感离系果。就胜说修（文）
论云经说四人能生（文）法华义疏第四（嘉祥）云。四事得梵福（增一阿含）一无塔处立塔。二和合圣众。三修治破寺。四佛初成道请转法轮（文）
四事供养（文）光云。四事。谓衣服·饮食·卧具·医药如舍利子等令僧破已还和（文）
先轨范师（文）光云。岂不前说欲界无有善业能招一劫异熟。无一善犹如不善唯一刹那能劫寿。依如是理故。作是说。然于一事发起多思。次第能招劫量快乐。谓于彼死复于中生。故劫乐言。无违前失（云云）惠云。问。前欲界善业无有能感一中劫。此业如何能感梵福量耶。答。由此一业起多思愿故。感梵福也。问。何故散善能感上地果答。由此造业。命终法尔得上定。如世界坏时法尔上界定。或可后一是定善色界寿。前三欲天寿积如成梵福量（文）今疏所出十胜行真谛师解（见光记等）
三救如来命（文）惠云。问。如来自在。谁人能救。答。若有请佛住世一劫。若过一劫。但约能请即是救也（文）
毗婆娑说（文）光云。此即第二师说。云梵福量。指同前解（文）问。于妙相业福量出三师说。指同何师耶。答。上明相好业量。有说。唯除近佛菩萨所余一切有情所修富乐果业。名一福量云。初师义同欤若尔者唯除近佛菩萨之言中。可除四梵福也此师意。梵福量与相好业同之故。除近佛菩萨之言中。亦可除四梵福之理。必然也。
第三明法施（文）惠云。法施·财施体同五蕴。财施色即身语法施色即语业余四蕴可知（文）
光云。言体性者。婆沙出法供养体。云用五蕴为自性。解云。准财施中出真施体。法亦应然（文）麟云。言无染者。请法施主不希利养恭敬名誉。不尔自他俱损（文）光云。言契经等者等取律仪。又解。十二部经中举初契经。等余十一（文）正理云。言契经者。谓总摄世俗·胜义坚实理。如是契经是佛所说。或弟子佛许故说（文）
顺福分者。宝云。正理论云。感世间人天等中爱果。种子。由此力故。能感世间高族·大家·大富·妙色·轮王·帝释·魔王·梵王。如是等类诸可爱果（云云）
顺解脱分者。问。以五停心总别念处等摄顺解脱分欤。将顺决择分摄欤。答。学者异义也。顺决择分摄可云欤。夫散一花捻一香回向涅槃。是名顺解脱分。更不可通五停心等观。但论文顺决择分者。四善根（云云）知四善根以前五停心等可解脱分摄云难者。于顺决择分。为圣道。有近加行。有远加行。付近加行举四善根。以实论之。广可通五停心等也。
书谓手书（文）印雕印文为印也。光云。书谓手书。印谓手印。并身工巧。以前身业为自性。及能发心心所法。总言之。五蕴为体。应知书印以能书印身业为体。非所言印。婆沙云。此中书者。非所造字。能造字法（解云。书与字眼目异名。非不相应中字也）又云。此中印者所有能造印。此法能成印故。说为印。算谓语算。如言九九八十一等。文谓文章。如人语言·讽诵·诗赋。并语工巧。以前语业为自性。及彼能发心心所法。总言之。五蕴为体。应知算文以能算文语业为体。非所算文。数谓意思计数诸法。一十等数是意业工巧。以前意业为自性。及彼意思同时能发心心所法。总言之。四蕴为体。但由意思能数法故。内思计数名数。出语以去名算故。应知此数以能计数为体。非所计数。婆沙云。数者。非谓所数稻麻等物百千等。所有能数之法。此数法故为数（文）麟云。文谓善巧安布音声等。亦非所述咏法名为文（文）
善无漏者（文）惠云。准正理。善有漏及无覆无记。皆名处中（文）光云。问。何故不善·无记非修习耶。答。正理云。不善·无记非应习者非升近法故（文）又云。一切有为·虚空·非择灭。非具善·常相故。应名有上（文）论云。涅槃名无上。以无一法能胜涅槃是善是常超众法故。余法有上义。准已成。
右于讲谈席为扶引勘烦具疏等引载之抄之毕。
大永二年八月二十五日（时正初日）拟讲英宪（满六十）
永禄四年（酉）七月朔日写之。阿阇梨净实（生年四十岁一交了）

俱舍论颂疏抄卷第十八
俱舍论颂疏抄卷第十九


　　　　　
　　　　　

颂疏论本第十九

释曰贪等（文）惠云。释此品。疏分二。一○文解释（文）任惠科文。释曰至故名分别（释名）就此品中已下（分文）释名中三。一贪等烦恼名曰随眠者（为释名先出体等言嗔等也）二随逐有情增昏滞故故名随眠二句（正释名）三此品广明（释分别言也）
随逐有情昏滞故（文）光云。随逐有情名随。行相微细名眠。如人睡眠行相难了（云云）宝同之。惠云。有部释云。贪等潜伏在六识难知。名随眠。有得系属在身。随也（文）准此等记。随言。随逐有情系属依身义也。眠字。烦恼行相微细。喻睡眠行相难了。贪等名眠（见）问。今疏增昏滞故句。释随言欤。解眠字欤。答。第二十卷末。随眠释名一段在之。以微细义释眠字。以随增·随逐·随缚三义释随言。而今疏随逐有情者。当彼第二随逐义增。昏滞故者。当彼第一随增义。若尔者。随逐有情增昏滞故二句。共释随言。眠言且不释之欤。或增昏滞故者。是释眠言也。夫于睡眠。行相微细。沈闇昏滞之二义在之。烦恼亦尔也。今以睡眠沈闇喻烦恼昏滞。贪等为眠（为言）若尔者。光以微细为眠。今疏以沈闇为眠。各举边欤。问。此品亦明缠垢等。何名随眠品耶。光云。此品虽亦明缠垢等。随眠强胜故。以标名。又解。此品初明随眠。从初立号故。以标名（文）宝同之。
论云前言世间（写本文字）第十三卷世别由业生颂文也。宝云。先牒前为问起□□□○问中有二。一问业赖随眠。二问随眠体数。颂中四句。□□□前问。下三句答后问（云云）准此记。所以者何者。问业由随眠也。第二问易知。
离随眠业无感有能（文）问。造业时欤。感果时欤。答。前言世别由业生者。果生必由业云也。业由○有能者。造业时。必由随眠缘力（为言）更不可及感果时。所谓业由随眠方得生长者。正明造业必由随眠缘力之旨。离随眠业无感有能者。不由随眠缘力之业。不施感有功能云也。指造业时云事。更不可疑之（以上本义抄）
随眠诸有本（文）问。诸有本义如何。答。论以十事释诸有本义也。光云。诸烦恼现起能为十事故。一坚根本。正理云。坚固根本。令得坚牢烦恼根本。谓烦恼得。解云。由惑起。对治道不生。惑得转。强名为坚固二立相续。正理云。建立相续。能数令余连续起故。解云。能数令余后念诸惑连续起故。三治自□□□治自田。令所依止顺彼住故。解云。自田谓烦恼现行所依止身。□顺生烦恼。四引等流。正理云引毒等流。能引如自随烦恼□□□诸随烦恼等流业。五发业有。正理云。能发业□□□有业故。解云。业即有故。惑业及有。以业及果皆名有故。六摄自具。正理云。摄自资粮。起非理作意。七迷所缘。正理云。迷于所缘。能害自身正觉慧。八导识流。正理云。将导识流。于后有所缘。能引发识。九越善品。十广缚义。正理云。广系缚义。令不能越自界自地。以能长养染污界（云云）
非直嗔名贪嗔（文）问。如颂文者。唯显嗔等名贪嗔·贪慢等。正列贪文言不见如何。答。颂贪字。通亘二边也。正显第一贪。傍标嗔等名贪嗔等意也。颂略言故。以一贪字兼二义欤（以上尧）宝云。如衣有润尘埃随着。贪润于境。嗔亦随增故。名贪嗔。慢等亦尔（文）光云。颂说亦言。不但嗔由贪力于境随增。意显慢等亦由贪力于境随增○此由贪力。义便兼明（文）准光记。六随眠释加贪字。义便明之（为言）
一切惑生皆因贪力故（文）尧圆抄。问。诸惑本无明故。应云依无明力生诸惑。如何。答。实无明诸惑本。生诸惑。更所不遮也。今于境随增。由贪力（为言。以上尧）
及声显六体不同（文）宝云。及是相违释。欲显六种随眠体性相违各别不同故。置及字（云云）
六由贪异七（文）光云。上一句正答。下三句立有贪所以。就下三句中。第一句别显有贪。名异别标。欲界名欲贪。义准可解。故不别说。惑自名显故。不别说。第二句于内门转故。所以不名欲贪。第三句为遮解脱想。所以名有贪（文）
于内门转故者释有贪名也（文）问。如光记。于内门转故句释不名欲贪。何云释有贪名耶。答。见今疏文。条于内门转故颂。云释有贪名（文）又条为遮解脱想颂。云又由外道等（云云）若尔者。立有贪名。二由在之（文）初内门转故。又为遮解脱故也。但于光释者。不名欲贪。则所以名有贪欤。寻云。内门转故名有贪所由如何。答。下此中自体已下释显此旨也。
少分缘外门转（文）惠云。皆是以少从多立名也（文）遁云。或唯初禅。有三识。缘外色声触境。或约上地借下地识缘外境也。章言。法者或相从说（文）
缘色声香味触法外境（文）正文云。味字剩。
又由外道于上二界（文）阿罗汉外道。计无想天为涅槃。此则计色界为涅槃也郁头监弗。计非想为涅槃。此是计无色为涅槃也。问。檀提波罗门。指腹为涅槃。此是计欲界为涅槃。何于欲贪不立有名耶。答。外道多分于上二界起解脱想欤。
此中自体（文）案释曰。六由贪异七之一段分三。一释颂文（如文）二此中自体下正释有贪得名。三义准欲界下释欲贪名。
自体者谓定及所依身（文）于内门转故。于定自体。明立有贪名。为遮解脱想。于依身自体。明立有贪名。可思之。光云。彼二界多起定贪。一切定贪于内门转故。唯于彼立有贪名。又由有人于上二界所依止身起解脱想为遮彼故。谓上界立有贪名。显贪所缘非真解脱。若泛论有。有通三界通内外。此中于上界有漏内自体上。立有名。彼界有情。多于等至及依身二自体上。深生味着故（云云）
义准欲界贪（文）颂文。欲界贪不列名欲贪故。准有贪贪外五欲故。名欲贪（为言）
第三明十随眠（文）光（二十）云。正理云。何缘随眠唯贪等十。非余忿等。唯此十种习气坚牢。非忿等故。谓唯此十习气坚牢起便难歇（文）
五是见性（文）五见体性下委释之。
释曰初六句明欲界（文）正文云。应云初二句总标。次四句明欲界（以上） 十谓见苦有十随眠（文）问。四谛下十烦恼增减委意如何。光云。身·边二见。粗果处起。唯在一部。戒禁取。果处起者。见苦所断。非果处起。但总相缘。不推因果。见道所断。故通二部。邪见·见取·疑前一后一。缘四谛。中一见取。若果因处起者。见苦集断。若总相缘不推因果。见灭道断。此三非迷事起。非修道断。贪·嗔·慢三。若缘四谛所断起者。通四谛断。若迷事起者。修道所断。以此贪等行相粗非细。不推理故。非亲迷理。无明若与五见疑相应及与缘彼四谛所断贪等相应。并独头者。四谛所断。若与迷事贪等相应。修道断。故贪等四各通五部（云云）惠云。苦谛有身·边见余谛无者。不执其因及灭道无漏法为我我所故。身见余谛无执身为我。故苦下有身见。边见断·常依身见生。苦谛下有边见也。戒禁取有二类。一非道执道。二非因执因。推因果者。随断。常身·边见生故。在见苦断。及执无想定别解脱戒等。为出离道。此迷粗果。即见苦断。若执拨道邪见等。为出离道。即违道义强。见道谛断。集灭谛下。无戒禁取。如后文释。由独头无明不了四谛。引生疑。疑有无。引邪见拨无。执此邪见等为胜故。有见取也。与五见相应无明贪等。缘五见等生。亦见所断。余缘事贪等及相应无明。缘事境生。即修所断（云云）
此中者光法师解云尧圆抄。光意。问贪等十随眠五部所断相也。宝意。问唯贪·嗔·痴·慢四随眠五部所断相也。论文列次起尽就四随眠为问云。宝解为善（为言。以上尧）
光法师云此有二意（文）若缘见此所断（本义抄趣）光意于若缘见此所断为境之文。含缘见此境与缘见此所断为境二意。缘见此者。缘见此为境也。所断者。缘见此所断为境也。具应云。若缘见此·缘见此所断颂文。肝略故。下所断。略见此言也。上既言见此故。下重虽不说。见此所断义分明故。略之欤。颂巧妙如此。训云。若缘见此所断为境名见此所断（云云）重意云。缘见此为境者。亲迷理惑。即五见疑亲迷谛理缘之故。云亲迷理也。此者四谛。见者。无漏智见谛理也。缘者。见疑惑迷无漏智所观谛理。云缘谛理也。次缘见此所断为境者。贪·嗔·痴·慢亲虽不迷谛理。缘亲迷理见疑起故。云疏迷理惑也。此者。四谛也。见者。无漏智见谛理云也。所断者。无漏智观谛理所断五见疑亲迷理惑也。缘者。贪等疏迷惑缘亲迷见疑等惑为境（为言）问。就缘见此为境方疑云。此者。谛境。见者。智见谛理也。若尔者。缘见此者。诸惑缘智云也。无缘谛理义哉如何。答。缘见此者。诸惑缘无漏智所观谛理云也。非云缘能观智。谓此中何相见苦所断。乃至何相修所断者。此问就能治道问此惑何所断也。见苦者。是能治道也。乘问成答故。云见此。举能治所治是诸惑判也（光释意也已上尧）私云。缘见此者。此者。四谛。见者。约所见。即谛理也。若尔者。见·此共名谛理。缘谛境义明也。可思之。或点本云。缘见此（文）
若依宝法师解云（文）尧圆抄。贪·嗔·痴·慢缘见此所断惑为境。名见所断。不缘见此所断为境。名修所断（为言已上尧）
如是三十六中见分十二（文）光云。别计六惑成三十六（云云）
各除嗔恚（文）光云。问。何缘上界无嗔随眠。答。显宗云。彼嗔随眠事非有故。谓于苦受有嗔。苦受彼无故。嗔非有。又彼相续由定润故。又彼非嗔异熟因故。有说。彼无恼害事故。慈等善根所居处。诸所摄受皆远离故（文）
总计成九十八使更加十缠（文）使言事。义章云。如世公使。随逐罪人。得便系缚。烦恼亦尔。久随行人。系缚三有。不令出离故。名为使（云云）十缠者（二十一卷在之）无惭·无愧·嫉·悭·悔·眠·掉举·昏沉。忿覆也。缠言事。义章云。所言缠者。烦恼缠心故。名为缠。又缠行人。亦名为缠（文）
前八十八名见断○后十随眠（文）八十八者。于五部中。四谛下惑。约三界成八十八。可知。后十随眠者。修道下惑。欲贪·嗔·慢·无明。上界各除嗔。合十也。
余通见修断（文）遁云谓下诸地皆有上下可欣故。有漏亦能永断。虽是忍所害惑。及通修断。今有顶地最居上故。无上可欣。有漏之道。不能复断。要是圣人入见道位。起类智忍。方能永断故。不通修（文）有余师意。异生不能伏断见所断惑。且伏修所断惑。得生上界。毗婆师意。云异生能合断下八地中见修惑也。委如论·光。谓异生以六行智观。断下地见修惑。生上界也。若上地没下地生时。退起之。若先离欲染人。入见道时。见惑已断故。唯为观谛理。起法智也。光云。问。先离欲染。后入见道。于见位中灭道法。既无所断。应稍容预。何故不治上见惑耶。解云。非要断惑起欲法智。为观谛理起此法智（文）此释灭道法智修道位。治上惑。见道位。唯治欲惑。不治上惑云付此问答起。惠云。问。先凡夫断欲惑尽后。入见道。起苦法智忍。应断上见惑。答。先起法忍。观谛引类忍。断上惑。法忍不断上惑也（文）
我我所者（文）五见中。第一释有身见。文段分三。初释有身见名体。二西国名下。出梵汉异。三故论云下。引论明二家别。初出经部说。次出毗婆沙师说（如文）
执我我所名有身见也（文）委分别之者。身见有二种。我见·我所见。我见者。外道意计。一法执我。体用自在。主宰之德备故。我思也。我所见者。我外诸法皆我所有法计也。
次五取蕴为体（文）简无漏五蕴法五取蕴。取者。有漏烦恼名也。
此云怀身见惑名有身见（文）于萨字有与坏二义（在之）二家别也。有者。显五蕴自体实有。坏者。显五蕴无常义。身者。二家同和合义也。
遮计一想立迦耶名（文）迦耶者身也。身者。和合则聚集义也。聚者。多法聚集也。故遮一想（为言）
勿无所缘计我我所（文）惠云。此破经部坏身见。坏是无义。如何缘无法执我也（文）
断常者（文）断见常见也。光云。于所执我我所事。或执为断。或执为常。乖于中道非断常理。以妄执取断常边故。名边执见。缘边起执边之执故。名边执。依主释。边执即见。名边执见（文）右（禅谈抄）云。光云边见必身见起故云。身见计处我我所断常计。身见边起见故。边见云也（已上）此料简。身见边云边见。恐背光释。故难依此边见必身之释。非释边见名。只是边见起所由也。可思之。遁云。若有计我我所与蕴是一。蕴灭我灭。是名断见。或计我我所与蕴是异。若蕴灭我在。是常见（文）
邪见（文）义章云。谬执乖正故。名邪见（文）光云。于实有体四圣谛中。起见拨无名为邪见（文）又云。一切五见皆颠倒转。并应名邪。而但拨无名邪见者。以过重故。偏立邪名。如说臭苏凡苏皆臭。臭中极者名曰臭苏（文）
见之取故（文）光云。缘见起取之取故。名为见取。依主释也（文）见取者。见所缘境也。缘见等起取执故。名见取（为言）
理实应立见等取名（文）光云。诸有漏法。皆名为劣。圣所断故。执此劣法名为最胜者。总名见取○理实应立见等取名。略等言名见取。又正理云。或见胜故。但举见名。以见为初取余法故（文）问。于五见中三立见名二立取名事如何。光云。问。何故二见但名为取。答。由此二见取行相转故。名取。谓身见执我我所。边见执断常。邪见执无。取此诸见以为最胜故。名见取。取诸戒禁能得净故。名戒禁取。复次前之三见。推度所缘势用猛利故。名见。后之二见执。受能缘势用猛利。名为取（云云）
戒谓佛法中五戒等也（文）遁云。等取十戒·具戒也（文）
外道狗牛等禁也（文）遁云。以外道通不了八万劫前之事。不知狗生过去有顺后生天之业。但见狗牛死得生天。便谓食草啖粪是生天因。故以效之。名狗牛等禁（文）
论云如大自在生主或余（文）光云。如诸外道。或计大自在天为因。生主即是梵王。能生一切世间。是世间主。或主是天主。或余外道计。时方我等为因。如是等计。非世间因。妄起因执（文）
投水火等（文）遁云。外道计。恒河水能洗除众罪。谓为福河。事火外道计火能净一切烧诸烦恼。故复投之。或为苦身超尔投以为苦行。如投岩等（文）
受持戒禁（文）遁云。谓戒但为证灭远因。要假定慧方得涅槃。今唯执戒能得涅槃故。名戒取。故戒经云。戒净有智慧。便得第一（文）
数相应智（文）光云。外道尼干子。常计数诸法为解脱道。智与数相应。名数相应智（文）
算数智得涅槃（文）遁云。谓外道计。算至无量数。便不可数。计此胜智以涅槃。或计此智能得之。
略云等言（文）义章云。问曰。戒取所非一。或取苦行。以为能净。或取持戒。或取布施。或取礼解粪扫衣等。或取诸见。以为能净。如是非一。何故经中。但云戒取。不说施取·苦行取等。杂心释言。是中略故。且云戒取。若具应言戒等取也。问曰。等略。以何义故。偏就戒名。不就余者。释言。戒行取执者多故。偏言取。云何取人。多取乌·鸡·鹿·狗戒等。以之为。是故名多（文）
必先计度彼体是常（文）光云。于自在等粗苦果义。必先计彼体是常。谓常见。一·我·作者我见。计我常已。起世因执。因执才。见苦谛时。常·我执永断无余（云云）文意云果粗显易见故。缘粗果处起因执。见苦谛时断之也。虽于非因起因执。所迷之境粗果处故。苦谛所断。非集谛所断（为言）遁云。正理云。于自在等非因计因。彼必不能观察深理。但于自在等诸蕴粗果义。妄谓是常·一·我·作者。此为上首方执为因。是故此执见苦所断（文）
一迷执我常法起（文）尧圆抄。我者。自在义。常者。常住义也。由此彼天常住自在计生世间。戒禁取。云迷执我常法起也（已上尧）
二迷宿作苦行等（文）宿作者。迷生天因。云宿作。执我常。迷自在天现果也。对现果。名因云宿作欤。
此二迷苦果故（文）遁云。初从常我倒生。于果处转故。随二倒。见苦所断。后所迷境。虽通苦·集。苦果是粗。集·因是细。迷其粗果。执为因道。故见苦断。光云。此唯于果处转果相。粗显易可见故。计苦因为因。非全邪故。既迷果相故。亦见苦所断（文）本义抄。问。计因为因非全邪者。其意如何。答。以恶因等为善因等事。其义虽邪。因义是同故。云非全邪故也。不似以果为因是全耶欤（已上本）
一执有漏戒等（文）尧圆抄。三学中。以定慧为断惑道。五戒等有漏戒。是方便道。非断惑道。今计真出离道。是非道计道。戒禁取摄。非道计道故。虽应见道所断。五戒等有漏果。其相粗显。其所迷执法体是苦果。亦见苦所断也。
二执谤道邪见及疑（文）遁云。谓邪见拨无正道。及疑真道。后便执此邪见。为解脱道。此亲迷道。于因果相不别迷执故。见道时永断（文）光云。谤集灭时。既拨所断所证法相。若执为道。便为无用。定依所断及所证法。而立道故。又彼所拨与道相异。必无彼无间执彼为道者。若于后时。执彼为道。定于果处而起道执。见苦谛时。此见便断。故无戒禁取见集灭所断（文）问。非灭计灭戒禁取。可灭谛所断乎。答。凡戒禁取。不过非因计因·非道计道二类。非灭计灭。是见取行相。非戒非戒也。
违道谛强（文）遁云。以执迷见为正坚而不舍故。云强也（文）
第四明倒（文）义章云。所言倒者。邪执翻境。名之为倒（文）
于见取中取计乐净为乐净倒（文）遁云。谓执劣为胜。皆是见取。而今但取苦下。计苦为乐。不净计净。为二倒。计余为胜。简而不取也（文）
于身见中唯取我见（文）问。我见既一向倒。我所见何不胜耶。答。明问倒论文。二说在之。初师。如今释。第二师。取身见全为我倒。光云。其我所见异执不同。不别简。若依初师。我所见非倒。应作是言。我所见虽推度性及妄增益。非一向倒。亦于少分实处转故。如计实法是我所有。非无体故。所以非倒（文）此释意。我所见者。计我所有有实体也。而于实法计有实体之义边。□实义故。非一向倒也。但于我见倒难者。诸法中实我者。应非一向倒。都无实我体计我故。是一向倒也（已上本义抄）
执有漏道得净涅槃（文）光云。戒禁取。计有漏道得净涅槃。虽非究竟断惑证灭。而能暂离下八地染。证彼灭故（文）正文云。下八地惑。有诸圣者。以有漏道。永断证灭。何故定说虽非究竟暂时离染等耶。故论但言。戒禁取。非一向倒。缘小净故。不言暂时等。光云。不云暂时离染（云云）问。见取计乐受为乐。计善法为净。于少分实处转。何故倒（云云）光云。彼执有漏。同涅槃乐同涅槃净。于有漏中。无少乐净。同彼涅槃。一向倒故。名倒。戒禁取非道计道。即有分同无漏圣道证净涅槃。故不成倒（文）
无门转故（文）遁云。断见邪见拨无。此二以托无名为无门。非谓无其所缘之门也（文）
余惑非颠倒体（文）惠云。戒取具后二义。无一向倒一义。邪见具初中二义。阙后一义。贪等三义皆阙。非倒体也（文）
想心随见力者（文）光云。受等世间不极成故。谓心想倒世间极成。如言此事恼我心想。而不说言恼我受等。故经不说（文）义章云。二依达摩多罗所说。直就同时心心数法。义分三倒。心是心王。想是想数。见是慧数。此三之中。见是倒体。心想非倒。与见相应为见所乱。通名为倒。问。见能浊乱一切法。何故唯言乱心乱想。心是其主故。偏说心。想能取想助见中强故偏说想（文）
行相同故（文）光云。理实唯见倒。想心随见亦立倒名。与见相应行相同故。相从说倒。体非推度。非四倒体（文）
此十二倒（文）此下叙异说也。
分别部说（文）婆沙抄一云。光法师云。分别论者。即弥沙塞部也。旧云。毗婆阇婆提。此云分别论师。以所立义不尽理故。应更分别。能分别论者。此非定一部。通十八部。不当理故。得名分别论者（文）光二十云。说非尽理。半是半非。更须分别故。名分别说部。梵云毗婆阇缚地（文）惠云。二十部中无别分别部。法邪分别。皆名分别部。如初果人。有妻妾等。于妻妾上。取乐净故。此二倒上相心未断（文）光云。分别论者○乐净各二。所谓想心。若谓不然。未离欲圣离乐净想心。宁起欲贪。以此故。知乐净想心亦通修断（文）毗婆沙师意。光云。然圣有时为贪所逼暂迷乱故。率尔于境欲贪现前。起乐净想心。觉已即止。非推度等故。不成颠倒。如于旋火轮。以迷乱故。非实是轮。忽见谓轮起轮心想。觉已即无（文）
尊者庆喜（文）法华义疏一云。阿难。此云欢喜。一者形容端正见者欢喜。二者佛得道夜生。谓欢喜日生名欢喜。三者过去发愿愿名欢喜（文）
辨自在言（文）三界见惑断尽位故。立自在言欤。辨自在名。可寻之。
经部师说（文）光云。有余经部师。后作是说。八想心倒学未全断。彼宗意说。见唯迷理故。唯见断。想心通迷理事起故。通见·修断（文）
且慢七者（文）此下释七慢。文段分二。初总释。二于他劣下别释。文段即七。就初总释中。初列七慢名。二令心高举下。释慢名。三行转不同下。释七别所由。可见之。
令心高举（文）义章云。自举陵他。名之为慢（文）宝云。正理云。有愚痴者。先于有事非有事中。挍量自他心。生高举。说名为慢。由行转异。分为七种。解云。有事谓称境。无事谓不称境（文）
行转不同（文）宝云。行谓行解。转谓起也（文）惠云。高举虽齐。行解生处不同。分成七种也（文）
于他劣（文）第一慢也。光云。于等云何。如有二人精神齐等。一先诵得阿笈摩经。一后诵得。心便高举故。正理云。于他劣等族·明等中。谓已胜等高举。名慢。岂不此二俱于境中如实而。转不应成慢。于可爱事。心生爱染。如实而转。如何成贪。然由此起能染恼心。既许成贪。是烦恼性。如是虽实胜劣处生。而能令心高举染恼。名慢烦恼。解云。族谓种族。明谓聪明等言。即显色力财等（文）
过前慢故（文）光云。慢太过故。妄进一阶。或过前慢。或慢或重前。故名过慢（文）
慢他过故（文）光云。胜为过。己慢他过故。名慢过慢。或慢谓高举。高前过慢。名慢过慢（文）
执我我所（文）第四慢也。光云。于五取蕴。执我我所。此是我见。或缘我起慢。或持我起慢。或由我起慢。故名我慢（文）
未得谓（文）光云。于未证得殊胜功德中。谓己证得。名增上慢（文）
于多分胜（文）第六慢也。光云。正理云。诸有在家或出家者。于他工巧·尸罗等德多分胜中。谓己少劣。心生高举。名为卑慢。此中于己心高举者。于他多胜。谓己少劣。有增己故。亦说为高（文）宝云。准此论文。卑慢有高处。慢称境。无高处（文）
于无德中（文）光云。正理云。于无德中。谓己有德。名为邪慢。言无德者。谓诸恶行违功德故。立无德名。彼于成此无德法中。谓己有斯殊胜功德。恃恶高举故。名邪慢（文）问。增上与邪慢。皆于未得法上生。有何差别耶。惠云。增上慢功德法上生。邪慢无得法上生。又增上内外道起。邪唯外道起。又增上通凡圣起。邪唯凡夫起（文）
一我胜慢类（文）光云。我胜者。谓我胜彼。我等。谓我等彼。我劣者。谓我劣彼。有胜我者。谓有他胜我。有等我者。谓有他等我。有劣我者。谓有他劣我。无胜我者。谓无他胜我与我齐等。无等我者。谓无他与我等我胜于彼。无劣我者。谓无他劣我我居下劣（文）
从○三慢流出（文）光云。如是三慢。若依我见生行解次第有殊。成三三九慢类。九中初三。如其次第。我胜慢类。谓我胜彼。于等谓己胜。即是过慢。我等慢类。谓我等彼。于等谓己等。即是。我劣慢类。谓我劣彼。于胜谓己劣。即是卑慢。九中中三。如其次第。有胜我慢类。谓有他胜我。于胜谓己劣。即是卑慢。有等我慢类。谓有他等我。于等谓己等。即是慢。有劣我慢类。谓有他劣我。于等谓己胜。即是过慢。九中后三。如其次第。无胜我慢类。谓无他胜我。于等谓己等。即是慢。无等我慢类。谓无他等我。于等谓己胜。即是过慢。无劣我慢类。谓无他劣我。于胜谓己劣。即是卑慢（文）
答谓自爱乐（文）光云。无劣我慢虽无高处（已下同今释略之）遁云。正理喻云。如旃陀罗（旃陀罗即猎屠人等为王所使。然彼自知是极下类。亦自高举也。以上）
前九慢类圣亦不现行（文）问。九慢类。从三慢流出。有学圣者。除我慢外。皆可现行（见）所流出九慢何云不现行耶。答。九慢对他等胜高举行相。似三慢故。虽云从彼流出。非云全同。然九慢。以我见为所依生。是我见所增也。有学圣者。已断我见。故云不现行也（已上尧）
举例释也（文）宝云。于中引三例。一杀生缠等。二无有爱全。三有爱一分。此皆是修所断。而定不行。慢亦有虽修断而定不行。圣人定不行杀·盗·淫·诳故。所以发彼业惑。虽是修断。定不行（文。淫者邪淫。持自妻故）
言无有者（文）光云。三界非常灭相。名为无有○此中意说。于三界中众同分上非常灭相。名为无有○但取缘众同分无常贪求。名无有爱。故婆沙二十七云。无有者。谓众同分无常。缘此爱。名无有爱。是故此爱唯修所断。以众同唯修所断（云云）
一类众生（文）光云。正理云。如契经言。一类苦逼。作如是念。愿我死后断坏无有。无病乐哉（文）
蔼罗○龙王等（文）惠云。蔼罗筏拏是水名名龙。即是象（文）光云。正理云等言。为显阿素洛王·北俱卢洲·无想天等（已上论文）蔼罗筏拏是水名。水中龙象从水为名。即是帝释所乘龙象王也○圣人虽于善趣有身起爱。于恶趣龙王等有。爱一分未断不起。以圣不爱恶趣身故。故名有爱一分（文）
此一分爱缘傍生故圣不起也（文）正文云。初释虽无过。不顺论。论唯云有爱一分常见所增故圣不起。然光记同今文有二义。初义可寻所从（已上）
九慢我慢我见所增（文）遁云。即我见亲增长也。即是亲导引连续现前义（云云）
由起邪见行杀等（文）遁云。由邪见不信罪报。遍行杀等故此诸缠邪见所增（文）
此见及疑圣已永断（文）宝云。问。一切染法。皆用见所断为因。如何独此由断见疑毕竟不起。答。此是别缘增义。不同余遍行因等。生于果法因。有远有近。此与见疑连续而起。是近因故。见疑若断。即永不行。余染污见疑因远虽断亦行（文）光云。问。修断贪等。亦用见疑为遍行因。圣断见疑。如何现起。解云。应知修断起。由多因。或有要由亲因导。如慢类等。或有但由疏因亦生。如贪嗔等。或因有二。一未断因。二已断因。如慢类等。要由未断因。方能现起。余贪嗔等。由已断因。亦能引起（文）
见疑为皆（文）遁云。谓慢类等。依见疑起。见疑有力。扶持慢等。犹如背也（文）
遍行随眠唯在苦集（文）问。苦集下邪见等。为遍行随眠。灭道下邪见等。何非遍行随眠耶。答。宝云。正理论云。何故唯于见·苦集断诸随眠内。有遍行耶。唯此普缘诸有漏法。意乐无别。势力坚牢故。能为因遍生五部。见灭·见道所断随眠。唯有能缘有漏一分。所缘有别。势力不坚牢。不能为因遍生五部故。唯前二部有遍行随眠（文）惠云。一次苦集烦恼亲缘·重缘皆缘有漏境。意乐无别。二以势坚劳。得为遍行因。灭道与上相违故不立也。又苦集九地互为因果。苦集下烦恼。得为九上缘惑。灭谛九地不互为因。道谛法类治不同。故灭道下。无九上缘惑也（文）苦集下烦恼普缘有漏者。邪见等亲缘惑。缘苦集有漏法。贪等重缘惑。缘邪见等有漏。故皆缘有漏境云也。灭道下烦恼贪等重缘惑。缘有漏。邪见等亲缘缘灭道二谛无漏法也。故云缘有漏一分云所缘有别也。
相应者○相应无明也（文）宝云。相应无明。如所应。不共无明不与余烦恼杂。不杂是不相应义也（文）十随眠中。除无明余九种。自力起也。无明通自力随从。独头无明自力起余惑不相应。相应无明随余惑也。问。十一遍使。缘灭道下见·疑等。此即应缘见所断。若尔。以此义边。可云疏迷理欤。答。灭道下见疑等。即是苦·集谛也。遍行惑缘此。即是缘苦集故。亲迷理也。难云。灭道下见·疑等苦集谛故。缘此遍行惑亲迷理。贪等惑亦应云亲迷理欤。答。见·疑等有自相·共相别。迷自相云疏迷理。迷共相云亲迷理。所缘同虽见。此所断贪等缘自相。是疏迷理。见疑缘苦相。亲迷理也（已上）
遍行自界自地五部诸法（文）光云。婆沙云。何故遍行随眠。能于他部随增。非他界地。答。遍行随眠。于他部法。有等流果或异熟果故。能随增于他界地。无等流果及异熟果故。不随增。复次自界他部粗细相似故。能随增。上界地细故。不能随增（文）
一遍缘五部（文）惠云。问。十一遍使顿缘。为前后缘。若顿缘者。十一遍使行因不同。如何俱起。若前后缘。余烦恼亦有此能。应立为遍行因。答。不据一时顿缘。然有顿缘力用。且如邪见力能拨无五部。故说顿缘。不说十一使一时起。若贪等自相惑。缘苦不缘集等。故不立（文）遁云。若渐次缘。余亦应遍。若顿缘者。谁复普于欲界诸法顿计为胜能得清净。答。不说顿缘自界地一切有漏。然说有力能遍缘五部各少分法。名为遍行。若贪·慢等。是自相惑。无顿缘力故。非遍行○又正理云。贪等烦恼。托唯见闻所思量事。方得现起。以于妻等起贪等时。缘显非形。缘形非显。故知贪等皆不遍缘（文）
三为因遍生五部（文）宝云。何缘得知。修断染法。以见所断遍行为因。世间现见。有我见者。由我见力。外境贪增。我见若无。便于外境贪微缚故（云云）
名九上缘惑也（文）惠云。婆沙十八。欲界非修地。非离染地。不能摄伏自界烦恼故。得缘色无色界。色无色界与上相违。不能缘欲也。由无明不了上二界故。引生疑。疑复生邪见。拨无上界苦果。见取执邪见为胜。戒取计为生天因等。此约苦下三见疑无明缘上界。集下烦恼缘上。准前释（文）问。九上缘惑。缘自界五部。即随增。若缘上界五部。即随增耶。惠云。自界有彼异熟·等流果。即随增。色无界与上相违。二异熟地别故。三上地细下地粗故。缘上不随增也（文）
不执上界为我我所（文）正文云。论云。上界地（云云）明地字落。光记同论（文）光云。婆沙十八云。问。何故此二不缘他界耶。答。唯有尔所缘境力故。复次此二见唯于粗果法转故。谓此二见唯于粗显现见诸蕴。执我我所及计断常。若生欲界。于色无色界微细诸蕴。不能现见故。不执为我我所等（文）惠云。如外道执梵王为常我。即是身·边二见缘上界。如何言身·边二见不缘上耶。答。不执梵王身为己身常我故。不是己身身·边二见执梵王为常我见。邪智摄。谓与无明相应邪智。即于欲界先起二见执常我已。次复即起独头无明。执彼梵王。谓为常我。行相朦昧不能决执。所以非见也（文）
十一随眠相应俱有名为遍行（文）光云。十一遍行诸相应法。有初后义。阙中一义。诸俱有法。有后一义。阙前二义（文）惠云。若与烦恼同时心心所。无遍随眠五部义。四相等无遍缘五部义。唯有为因遍生五部一义。三义中有一义。皆是遍行因（文）
初一行颂总明（文）光记科文如今疏。宝云。第三明无漏缘。有三行颂。前一行颂。出无漏缘体。第二行颂。明缘地通局。第三行颂。明贪等非无漏缘（文）遁云。此文中大分为二。初至非胜能治故。明无漏缘惑。二贪嗔慢已下。明有漏缘。前文有三。初至诸行释灭。明缘灭谛。二缘道下至各三所缘。明缘道谛。三又论云下。兼显缘上惑（文）任此科文重委之者。初就明缘灭谛中。初总明无漏缘。二于中缘灭者下。别正明缘灭谛。次就明缘道谛中二。初明缘六·九地。二由别治相因下。明二所由中。又二。初正明二由。二虽法类智下。通伏难。又二。初明类智品道非欲三所缘。二论云法智品下。明法智品非八地所缘。中二。初问。次答。答中又二。初别立二道理即文为二。初非此皆能下。四谛中明阙初苦集。二又论云亦非下。明见修中阙初见断。第二又论云二初无下。总结二初无也。
各三成无漏（文）问。颂文。相应无明与不共无明。各别列之。何今无明合云各三耶。答。十随眠谈。合二无明为一种故。今合二无明云各三。十一遍使同此。颂文。为显自力随从别。开二无明也。
义可准知（文）光云。灭道下六。此缘无漏。除此六种余五部惑。皆缘有漏。准此自成。颂不别显（文）
此六烦恼亲迷灭道（文）光云。又正理云。谤灭邪见。为见灭耶。不见灭耶。若见灭者。如何见灭谤言无灭。若不见灭者。如何无漏缘。应言见灭。但寻教见。即谤如是所说灭无。岂不此是亲能缘灭。如何即拨此灭为坎。如有目者。于多机处。遥见人立。拨为非人。虽亲缘人。而非不谤故。有见灭。而拨为无（文）
以九地灭上下相望非因果（文）惠云。非因果故者。非同类因等流果。不同于道谛。非能作因增上果。不同于苦集。唯缘自地灭（文）光云。诸地择灭。更互相望。非因果故。不缘异地。善智悟境。通缘多地。不同染法故。显宗云。然诸善智悟境。理通容有顿缘多地行灭。诸邪见起于境迷谬。固执所隔。不能总缘。问。九上缘惑。于境亦迷。如何得缘多地苦集。解云。虽迷境起。诸地苦集由互相望为能作因·增上果故。容缘多地（文）宝云。正理论云。谓若有法。此爱所润。此地身见。执为我我所。彼诸法灭。还为此地见灭所断邪见所缘。乃至彼由耽着此地行故。若闻说有此地行灭。便起此地邪见拨无。非上行中有下耽着。宁下邪见拨无彼灭（文）遁云。灭是无为。无为无生无相。引起因果义故（文）·
唯缘欲界诸行择灭（文）遁云。谓烦恼名为诸行。由诸行灭显得无为故。举诸行。目其择灭（文）惠云。诸行即有为法。于此法上得无为。名诸行择灭。如欲界有为法。欲界爱所润。摄为己有。身见执我等。断此爱时。显得无为（文）
唯缘六地法智品道（文）缘欲四谛最初。证知诸法真理故。名法智。缘上界四谛与前相似故。得类智名。遁云。谓于六地定中。亲欲界四谛之法。起无漏智。为法智。若依九地定。观上界四谛境。起无漏智。名为类智（文）问。何故法智依六地。类智依九地耶。遁云。法智观欲界境起。无色欲四远故。不能观欲故除之。无色类智既观上界故。通三无色。又欲界无能治道故。不言缘欲界道。不同择灭断惑所显故言欲界诸行择灭（文）
若治欲界（文）惠云。未至地法智。能治欲界。中间等五地法智品治上八地修惑。疏唯举中间等五地。以此五地全不治欲界故。偏举也（文）寻云。修道所摄六地法智。通治欲界·上界修惑。然何云未至地法智能治欲界。不云治上界。又中间等五地法智。云能治上界。不云五地法智兼治欲界耶。答。实如难。今且为显所治别。未至地法智。能治欲界。中间等五地法智。能治上界云也。以实论之。有所治同义。非所遮也（已上尧）光云。若治欲界。谓未至定中法智品道。能治欲者。若能治余。谓六地中灭道法智品。于修道位。能治余色无色界者。皆彼邪见·疑·无明所缘。以是法智品品类同故（文）宝云。六地法智品道。虽有治欲治余不同。皆欲邪见所缘。以同是法智类故。九地类智品道。若治此地及治余。皆为八地邪见所缘。以同是类智类故（文）
缘九地者（文）光云。若上八地各三随眠。一一唯能通缘九地类智品道。不缘法智品道（文）尧圆抄。色·无色界有八地。谓四禅门·无色。此八地各有三种随眠。一一皆能缘九地类智品道（九地者如章文）所治惑在八地（四禅四无色）九地类智品道通治有顶惑。故有顶三惑通缘九地无漏道也。初禅等下地三惑。虽非二禅等类智所治。初禅等惑。缘自地治类智品道时。亦缘二禅等类智品道。以类同故也（已上尧）
除有顶也（文）有预非无漏依地故除之。
由别治相因（文）论云。何故缘灭。自地非余。缘道。便通六九同类（文）为答此问难。此颂来也。遁云。问。既离欲惑。方依上地。起无漏道及得无漏。见·疑已无。如何得为三惑缘耶。答。道下见·疑缘六地道者。但约未证圣时缘他身说。不约缘自身无漏。若自起无漏。无漏即无见·疑。谓无漏。至苦忍初心。方有无漏。若见·疑烦恼。上忍位中已得非释灭故。不能缘自身无恼也（文）由相因故。显缘法智缘六地缘类智缘九地也。由别治故。显类智品道非欲三所缘法智品道非八地三所缘也。
以六地道各互相望同类同（文）遁云。且如未至地中起漏。与余地所起皆互为因果。以道无漏非系地故。异地互为因果。由邪见谤果。亦谤因。谤因亦谤其果。不同其灭非展转因唯谤自地不及上下（文）
由别治者（文）问。类智何不治欲（云云）二十六卷颂云。类无能治欲（文）正理释云。要于自界所作已圆。方可兼为他界所作。非诸类智己事成时他事未成有须助义。故无类智治欲界法（文）
虽法类智亦互相因（文）遁云。释伏难也。伏难云。若互为因。邪见即缘类智。法智亦互为因。何故欲界邪见唯缘法智。上界邪见唯缘类智。为通此难。云类智不治欲界等。如章（且法·类互为因者。如苦法忍生苦类智。或苦类智生集法智等云云）宝同此。
论云法智品（文）此下。明法智品非八地各三惑所缘也。遁云。此难意。类智不治欲。非欲惑所缘。欲界修道灭道法智既能治上。应为彼地各三惑所缘（文）（此中治上界者。欲界修道所摄灭道法智。兼能断上界修惑也）非此皆能治（文）此下。答前难也。宝云。有二道理。一以四谛中初二谛非彼对治故。二以见·修道中初见道不治故。此文第一初也。论云亦非全能下。第二初也（文）光云。九地苦集下粗上细。缘粗不能断细故缘欲界苦·集法智。不能对治上八地惑。缘细可以断粗故缘欲界灭道法智。能治上惑（文）此释意云。有漏法上下地相望时。下粗上细也。故欲界苦·集粗。上界苦·集细也。无漏法与有漏法相望时。无漏细。有漏粗也。故欲界灭道细。上界惑粗也（为言）
又论云亦非（文）此下第二初也。光云。灭道法智。亦非全能治色无色。唯断修惑。不能治彼见所断故。以见所断惑对治决定又于见道迅疾^7□速故。见道中灭道法智品。非能对治上界见惑（文）
又论云。此下。总结二初无由也。
解云答前问也（文）问。上引非此皆能治等文。注答也。何又重云答前问耶。答。上非此皆能治等文。即答也。答也注标也。今总结二初无理。答穷前问难故。云答前问也。无失。遁云。又论云二初无故者。引论结答也（文）
又论云即由此因（文）此下。明缘道缘六地·七地因。明遍惑缘上地也。遁云。谓因所以之义。谓由缘灭唯自地。缘道法类。不同有遮之义。显缘上苦集境无遮也。又解云。由灭无因缘义。不能缘他地。道有因缘义。得缘他地。明知苦·集境既互为缘因。亦得缘他地。二释并通任情取舍（文）
由互为缘因故（文）遁云。虽非亲因。而得为疏因。章释但言得为增上缘。新云。唯除因缘余容作（云云）宝云。虽非亲因。得为缘因。唯除因缘余因容作。灭非互为因故。唯缘自地。苦集互为缘因故。通缘上地。非能对治故。简道谛。道以诸地互为因。邪见通缘异地道。以对治各别故。法·类邪见缘各别。苦·集二谛非是能治。无简别故。所以邪见通能缘上（文）光云。即由此前缘灭唯一缘道六·九诸因缘故。显遍行惑中有缘苦集九地无遮。境互为缘因故。惑二合缘。惑八合缘。不同灭谛。灭互相望非缘因故。言缘因者。是疏因。简亲因缘。即能作因。或增上缘。名为缘因。又解。缘增上缘。或是等无间缘。或是所缘缘。或通前二。或总通三因。谓能作因。非是无漏能对治故。有缘一地非缘六·九。不同道谛以缘道时缘六九地（文）非能对治故者。道谛对治道。或治欲界或治上界各别。缘六识九各别也。苦·集非能治故。缘诸地无遮（为言）
应离者（文）论云。以贪随眠应舍离故。若缘无漏使。非过失。如善法欲。不应舍离（文）贪应舍离法也。而贪行相爱也。爱灭道。善法欲。不应舍离。故应离云。明贪不缘灭道也（为言）
慢缘粗动（文）慢对他起高举心故。缘粗动境也。灭道。静法非粗动境故。非慢境也。
非净执净是戒禁取（文）问。非净执净。是见取行相。四颠倒中净倒。见取性也。今何云戒禁取耶。答（已上尧）私云。准非因计因。非净执净。云戒禁取欤。论（二十）云。从边见引生戒取。谓由于我随执一边。便计此为能净（文）光云。便计此执为能得彼净涅槃故（文）
颂首标未断言通后位也（文）通后位者。通非遍于自部句也。
通行随眠○所缘随增（文）遁云。谓如前说。十一遍使能缘五部。随住增长故。问。岂不前说唯灭道下六种随眠能缘无漏。今言遍使通五部耶。答。此遍行惑。理实不能缘灭道体。但缘彼诸部下烦恼品。其烦恼体是苦·集。苦·集见·疑既能亲迷苦集。故通五部。不说缘无漏体。何所相违耶（文）问。二种随增委意如何。惠云。先轨范师说。相应随增。如城邑侧有粪与水土相和。由粪力令水土成秽。由水土令粪力转增。城邑况身。水土况心心所。粪如烦恼。况法可知。所缘随增。如猪犬于粪秽中眠戏。由秽增于犬。犬况烦恼秽况有漏境。无漏缘惑及九上缘惑。如白玉误堕流中不增波也（文）宝云（标正理论云。引先轨范师说。相应随增。如惠释）如猪犬等。居杂秽聚。生极耽乐。眠戏其中。粪秽所涂。转增不净。后由猪等。秽聚渐增。如是所缘自地有漏。由烦恼力有漏义成。彼后有能顺烦恼力。令其三品相次渐增。已上明所缘随增。犬喻境界。粪喻烦恼。如清净人误堕粪秽。虽触粪秽。而非所增。人亦无能增彼秽聚。如是无漏异界地法。虽有亦被烦恼所缘。而彼相望互无增义。此缘无漏异地随眠。但由相应。有随增理（文）问。过未随眠有随增义耶。光（论本第二十）云。婆沙二十云。问。过去未来既无作用。云何可说随眠增。有一解云。尊者妙音。作如是说。彼虽无有取境用。而于所缘及相应法。有如现在系缚功能故。彼随眠有随增义（文）惠云。定有。以有前后二得未断故。若无者。异生起善心。应离染也。设过·未二世烦恼上得断了。仍名有随眠者。如作人停作·国王失位。由号作人·国王。以有体故。二以曾当有用故也（文）
非遍行○于自部所缘随增（文）遁云。苦·集下贪·嗔·慢等。不遍烦恼及灭道。修部一切随眠。并皆不能缘他部故。名非遍也（文）
六无漏缘惑○故言非也（文）尧圆抄。凡摄受自界自地法为己有者。诸烦恼中身见与爱。其力殊强。身见即我执。执取自身贪爱之。为己有随增。然下地身见并贪不缘上地故。非摄上地境为己有。是故上缘惑。才虽缘上地境。不随增也。无漏境亦非身见与爱二惑亲迷。是相违法故。由此不随增也（已上尧）身见执无漏不为我。又爱无漏。善法欲非贪也。遁云。问。住下地心求上地等是何。答。谓是善法欲非随眠（文）又云。无漏即圣道涅槃。上境谓上地诸法。然此二类皆无随增。皆具二义。一无爱摄。二与惑相违（文）
由相应故于彼随增（文）遁云。谓烦恼现起。皆与受等相应。同成染污。如水杂毒（文）
从此第四二性各别（文）二性者。三性中不善无记二性分别也。随眠故不通善。理必然。
苦异熟果上二界无故（文）宝云。以上二界无苦异熟。证无不善因。他逼恼因彼定无。故证无苦异熟。有苦果者。方是不善因。彼无苦果。故无不善（文）光云。正理云。色·无色界一切随眠。四支·五支定所伏故。无有势力招异熟果。故彼皆是无记性故。又婆沙云。若法是无惭·无愧自性与无惭·无愧相应。是无渐无愧等起·等流果者。是不善。色·无色界烦恼不尔故。是无记（文）
欲界身边见迷自事故（文）光云。欲身·边见及相应痴。亦无记性。所以者何。与善相违。名为不善。此我·常见。与彼施等不相违故。执我·常者。恐此常我当来受苦。为此常我于当来世受人天乐。现在勤修布施·持戒及静虑等。执断边见随顺涅槃。能断灭故。故世尊说。于诸外道诸见趣中。此断见最胜。趣趣求。谓我不有。我所亦不有。执·我所现在已无。以于身中求之不得。谓为已断。我当不有。我所当不有。执我·我所死后方无（文）
依经部宗（文）光云。经部先代轨范诸师。作如是说。俱生身。是无记性。如禽兽等身见现行。与身俱生故。名俱生。修道所断。若分别生。依教起者。是不善。见道所断。立二身见。同大乘说。若依有部。身见唯分别唯见断。无俱生。禽兽等计。应量是修道所断不染无记邪智所摄（文）
第一明不善根（文）不善配立种种在之。简别可见之。三性中不善心所中大不善地法（无惭·无愧也）又业品。胜义不善·自性不善·相应不善明之。此中自性不善者。无惭·无愧。有二义故。一唯是不善。二遍不善心。贪·嗔·痴三具五义故。此五种是自性不善（为言）
由具三义名不善根（文）宝云。婆沙一百一十二。废立云。此三具足五义故。立为根。一通五部（遮见疑）二遍六识（遮慢）三是随眠性（遮缠垢等）四能起粗恶身·语业。五作断善根牢强加行（此二义示现根义。取意云云）光云。此五义遮一切法成立根义。谓不染污法。有遍六识。无余四义。染污色蕴。全无五义。染污受·想蕴。及除烦恼缠垢所余相应染污行蕴。虽通五部亦通六识。非随眠性。虽起粗恶身·语业。非断善加行染污不相应行蕴。虽通五部。无余四义。染污识蕴中眼等五识。全无五义。意识虽通五部亦起恶身·语业。无余三义。五见及疑。有随眠性。无余四义。慢通五部。随眠性起恶身·语业。无余二义。惛沈·掉举·无惭·无愧。虽通五部亦通六识。非随眠性。虽起恶身·语业。非断善加行。睡眠一种虽通五部。无余四义。所余五缠虽起恶身·语业。无余四义。六烦恼垢。虽时有起恶身·语业。无余四义唯贪·嗔·痴具五义。非所余法。是故独立为不善根（文）
义准可知（文）光云。所余烦恼非不善根。义准已成故。颂不说（文）
论云于上所说无记惑中（文）惠云。即欲界身·边见及上二界烦恼全也（文）
无记根亦三也（文）光云。问。于无记中。何故此三别立为根。解云。根是因义。此三为因。生诸法胜故。立为根。爱是诸烦恼足。痴即遍与诸惑相应。慧能简择为众导首（文）
一无记爱上界贪也（文）光云。无记爱者。谓色·无色界五部爱。无记慧者。谓有覆无记慧。谓欲界身见·边执见及色·无色界五部染污慧。无覆无记慧。谓威仪·巧工处·异熟生·变化心俱生慧。无记无明者。谓欲界身见·边见相应无明。及色·无色界五部无明（文）
疑于二趣转性摇动故（文）尧圆抄。根定住义胜。疑有耶无耶二趣转。其性非定住故。违根义也（已上尧）
夫根法下转（文）宝云。正理论云。根相隐于土下故。名为根。是体下垂上生苗义。
外国诸师（文）遁云。西方经部师也（文）指揵陀罗国。是迦湿弥罗国外故。云外国也（已上）西方师意。以坚强义。为根义。故慢坚强为根。无覆无记慧非坚强。不立根。有宗意。以下转义依因义。为根义。惭高举。不立根。无履无记慧。依因义胜为根。光意如此。可见之。慢坚强。婆沙。瑜伽师退百千善品皆由慢力云也。
愚夫修定不过此三（文）遁云。正理抄云。既言修上定者。似不取欲身·边见。此二不缘上二界故（文）
爱上定（文）惠云。爱上定者。谓定上起贪。见上定者。执上定为胜非因执因等。慢即执此定起慢也（文）遁云。爱上定者。谓味着定也。见上定者。谓分别此定。慢上定者。恃定高举为相（文）
四应舍置记（文）论云。如何舍置而立记名。以记彼问言此不应记故（文）
石女本无儿（文）光云。女不生子。名为石女。故婆沙十六云。如女身中不任怀孕。空无子故。说名石女（文）
及契经说（文）遁云。即是大众部经也（文）
发智如论说（文）论云。对法诸师。作如是说。一向记者。若有问言。世尊是如来应正等觉耶。所说法要是善说耶○应一向记。契实义故。分别记者。若有直心请言。愿尊为我说法。应为分别。法有众多。谓去·来·今。欲说何者○反诘记者。若有谄心请言。愿尊为我说法。应反诘。彼法有众多。欲说何者○舍置记者。若有问言。世为有边为无边等。此应舍置。不应为记（文）
若言依粗我（文）五蕴中色蕴是粗。色蕴上我云粗我也。光云。我有二种。一粗。二细。若言依粗色蕴假我。应记与想异。想非色故。若言依细四蕴假我。还应反诘。依何细我。若言依余三蕴。应记与想异。若言依想。答言。一粗我与想决定异故。论文偏举。细我不定。略而不说（文）
世为常（一问文）义章云。常·无常中。有其四种。言神常者。谓诸外道说。神是常。苦乐不变则无罪福。言无常者。有诸外道说。神无常。计无常故。为今世乐多起放逸。所言亦常亦无常者。有诸外道说。神有二。一细。二粗。细者。是常。身死神在。粗者。无常。身死神灭。所言非常非无常者。有人。见彼常与无常二俱有过。云何有过。若神是常。则无罪福苦乐等报。若神无常。便为苦乐之所变改。以是过故。说神非常非无常。边·无边中四种见者。神有边者。有人宣说。众生神我犹如微尘。或如芥子·麻·麦·黍·豆。或有说言。小人神小。大人神大。如是一切名为有边。神无边者。有人说言。神遍虚空无处不有。言神有边亦无边者。有人说。神有粗有细。粗者作身。细者常身。有边。常身无边。言非有边非无边者。有人。见彼边与无边二俱有过故。说非边非无边也。次辨如去不如去等。于中有四。言如去者。如从前世来生此间。去向后世。亦复如是。不如去者。有人说言。如从前世来生此间。死后断灭不如前来。名不如去。亦如去不如去者。有人说言。身之与神合以为人。如从前来。死后神去身不如去。非如去不如去者。有人。彼与不去斯皆有过故。说非去及非不去。次辨身神一异之义。所言一者。有人说言。身即是神。分折此身更求别神。不可得故。所言异者。有人说言。身与神异。身粗现。神即微细（文）略抄之。准之可知之。
皆是我异名（文）惠云。世尊如来命。皆是我异名。外道改我为世尊问佛。佛记言不应答也（文）世者。如义章者。世间（见）如惠文者。世尊（见）可寻之。
　　永正四年（丁卯）夏比。对客僧令讲谈之次。书载光·宝·古抄等词毕。同十二月十八日清书之。三论宗大法师英宪。
（永禄四七月十一日以自笔写之。花严瓦砾净实。生年四十）

俱舍论颂疏抄卷第十九

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。