TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

俱舍论颂疏抄卷第十一

颂疏论本第十一

一明小器（文）器世间器者所依义有情所依处故。惠云。小器者。即一四天下。如水轮俓十二洛叉。三千四百五十踰缮那。即是一四天下所依（文）又云。风轮量无数。即为大千世界所依。准婆沙。风轮与百俱胝水轮为所依（文）
余句别释（文）别释三轮为三。初明风轮。二又诸有情业下。明水轮。三有情业力感下。明金轮。可见之。
论云许此（文）惠云。许者。诸部共许（文）本义抄。或于许字者。不必标不信之义。故论主许此义可云也。或文三轮广厚之量等。论主所存异之故。为显不信之义。置许字欤（云云）
三轮广量事。婆沙百三十三。述风轮相云。广则无数。次述水轮相云。有说。广量与风轮等。有言狭小分百俱胝轮。其量皆等。谓俓十二亿三千四百半（文）述金轮相云。有说。金轮广如水量。有师复说。小广水轮（文）今论云形量不同。次述风轮相云。有风轮生。广无数。次结水·金二轮云。二轮广量。其数是同。谓俓十二亿三千四百半（文）宝心。婆沙论二说中。齐等之义为正。今论意。实存三轮广量齐等之义。得意也。风轮一大三千界总所依器故。云其量广无数。各别四天下将成水·金二轮即起故。从能依四天下。且虽述此水金轮广俓十二洛叉三千四百半。以实论之。水·金二轮广量。与风轮同。可无数也（以上）
一大诺健那（文）二十七卷颂疏云。象等七十增者。明那罗延力量也。象等七力。十十倍增。一。十凡象力。当一香象力。二。十香象力。当一摩诃诺健那力（此云大露形神）三。十摩诃诺健那力。当一钵罗塞建提力（此云胜蕴神）四。十钵罗塞建提力。当一伐浪伽力（此云妙支神）五。十伐浪伽力。当一遮弩罗力（此云执持神）六。十遮弩罗力。当一那罗延力（文）法门章引华严经云。如意树口子。是为大云雨一味水。以众生善根果报力故。法如是故。起种种风轮（文）
渧如车轴（文）麟云。渧如车轴者。劫章云。是光音金藏云布及三千界。雨渧如车轴（文）惠云。加□持谷者。艮章云。四面犹如槃椽形（文）
此云妙高（文）惠云。妙高者。四宝为体名妙。此群峰之上为高也（文）麟云。苏迷卢一翻如疏。或云妙光山。昔云须弥楼皆讹（云云）法门章云。智论百云。劫初立时。四边大风吹。聚此之精味。积为须弥山。更有风吹。令坚而成宝（云云）瑜伽二云。然其雨水复依金性地轮而住。次复风起谷水令坚。即由此风力所引故。诸有清净第一最胜精妙性者。成苏迷卢山。此成山已。四宝为体。所谓金·银·颇胝·琉璃（云云）
此云持双（文）神云。此山顶上有二龙道。因以名之（文）光云。此山顶上有二道。犹如车迹。山持二迹故名持双（文）
此云持轴（文）神云。此云持轴。言此山上多有诸峰。形如车轴（文）光记如今疏。光云。山峰上耸。犹如车轴（文）
西国树名（文）神云。此山上多诸宝树。形如羯地洛迦木。旧云佉陀罗木。若烧为炭。经而多热。故诸经中。名袪陀罗炭。此方山南人名担山木。此山从宝树形为名也（文）正文云。光云。称为担木。山上宝树。其形似彼（文）
可依光记（云云）
此云象鼻（文）神云。毗那怛迦。此云有障碍神。有一鬼神。形如象头。凡见他胜事。皆为障碍。此山之峰。似彼神头。故以名之（文）
此是鱼名（文）神云。海有鱼。名尼民达罗。此山峰形似彼鱼头（文）
为众宝种藏（文）光云。水能生宝名种。水中于宝名藏。水生宝时。因灭果生。体非俱有（文）宝云。水减宝生。非即水体转变成金（文）惠云。金轮上水本是一大海。后业风鼓击。一时像出九大山。一山间一海。即变成也（文）
神云。其水为众宝种子。由具种种威德。猛风钻击。变生众宝泥等。谓中四宝泥。次外金泥。次边铁泥。如是变水生宝等（文）
皆具八功德水（文）光云。若依称赞净土经。数八功德水云。一者澄净。二者清净。三者甘美。四者轻软。五者润泽。六者安和。七者饮时除饥渴等无量过患。八者饮已定能长养诸根四大增益种种殊胜善根（文）
约持双山内边（文）麟云。约持双山内边周量至各三倍者。言山内边即海外际。准此论文。妙高山方。以言四面。数各三倍数。总计有二亿四万也（文）神云。若约妙高上外边。妙高山方故。周量于其四面。数各八万踰缮那。今约持双山内边。于其四面。对妙高山外边八万故。数各三倍八万故。三·八二十四。谓各成二亿四万踰缮那（文）惠云。总许九山八海。有一百二十万八百七十五踰缮那。与前金·水二轮俓十二亿三千四百五十踰缮那。小相当。大数同也（文）古云。八山皆周方也。铁围周圆也。
唯此别中有（文）本义抄。问。唯此世界南州有金刚座欤。答。金刚座者。一切菩萨将登正觉所座之座也。而有宗心。谈十方世界唯有一佛之旨故。唯此世界南州有金刚座也。余世界中既无佛出世。何可有为登正觉座金刚座哉（以上）
畟方（文）四方也（为言）
猫牛（文）人面形似猫牛等欤。
有说唯一州（文）光云。于二说中。初说为正（文）麟云。罗刹婆。是恶鬼之通名也。
有三重黑山（文）

古图云

　　（私云。向北三处各有三重之黑山。云云）

多无热恼池（文）麟云。谓此池龙离三热恼。一非热砂所燥。二无风吹衣覆形。三无金翅。鸟所食。无此三种所生热恼。名无热恼。即法华云阿那婆达多龙王是也。出四大河。华严经云。十地菩萨。以愿力故。化为龙王。于中灒宅鳞甲中。出清冷水。治赡部州诸有情类（文）西域记一云。在香山之南大雪山之北。周八百里矣。金·银·琉璃·颇胝饰其岸。金沙弥漫。清波皎镜。是以池东面银牛口流出殑伽河。绕池一匝入东南海。池南面金象口流出信度河。绕池一匝入西南海。池西面琉璃马口流出缚刍河。绕池一匝入西北海。池北面颇胝师子口流出徙多河。绕池一匝入东北海（文）此池银牛口等。是劫初所化欤。若依心地观经。四方兽头。此池四龙之貌（见）可见之。麟云。然今章中。第三·第四前后不次（文）惠云。纵广者。俗释南北曰纵。东西曰广。今释应是竖曰纵。横曰广。四河口皆阔四十里。东面河口以银成似牛头。南金成似象头。西面颇胝迦成似师子头。北吠琉璃成似马头也（文）
此云孟津河是也（文）古云。孟津河者。唐土所在河也。故此云孟津河（云云）谓此徙多河天竺唐土流出。其间花山云山泷落。此泷音其国人民多死亡。速疾鬼云鬼神。山顶引崩三重成落。是云龙门泷（云云）
而有等流（文）惠云。以数死生前后有凉风来间。名等流。又如食鸡法。先与丹食。命终生地狱。得铁丸食。得食想解除饥渴。名等流乐也（文）
七捺落迦在无间上（文）本义抄。问。就重累师。此下过二万。无间深广同（文）而于最底二万。安立无间。于余二万。如何可安立余七地狱及炎摩王宫哉。答。于重累师。于出二师说。初师心云。四万踰缮那中。二万无间地狱之分齐也。其上一万九千踰缮那中。安立余七地狱。其纵广量。各一万踰缮那也。虽不说高下量。推之各当二千七百十四踰缮那余欤。第二师心云。六万踰缮那中。二万无间地狱分齐也。其上三万五千踰缮那中。安立余七地狱。其纵广高下量。各五千之也五·七三十五。其数尤易知之。问。就傍布师。此州有金刚座。争可建立十六地狱及十六增等耶。答。傍布师云。无间地狱在其中央。余七地狱周匝园绕安立之也。而光云。明知金刚座近北。诸地狱等在王都下。稍近南边。不相妨也（文）意云。第八外海广量。三亿二万二千踰缮那也。南北广量二分之者。各十六万一千踰缮那也。其北方虽有金刚座。其南方十六万一千踰缮那中。无间等并八寒等。可安立之。故傍布师不无相违也（以上）
长十六指（文）惠云。鸟狗驱令上下树。一指二寸。十六指有三尺寸也（文）
此是增上被刑害所（文）光意。为三师说。论文既结此是增上○故说名增。明知本地狱中已下。别师义云事。故光云。所言增。第一解云。此是增上被刑害所故。说名增。第二解云。本地狱中。适被害已。重遭害故。故名为增。第三解云。有说。有情从地狱出已。数更遭此苦。故说为增。此约出本地狱已数数受苦名增。故与第二不同（文）初师心云。受苦增盛。过本地狱。故名为增。第二师意云。本地狱中被刑害已。亦于彼处重受苦故。望本地狱。说名为增。第三师心云。出本地狱之后。经历十六诸处。数数受苦。故名为增（为言。以上）宝心为两说。麟记同之。
有说非情（文）神云。有萨婆多说非情○有正量部说有情。问。若尔。此恶业何处受异熟。答。即地狱中受（文）惠云。正理说。无间·极热·炎热。无狱卒。大叫号。众合。小有狱卒。琰摩王使。时时往来巡捡。余者皆有有情·无情二种狱卒也（文）
一頞部陀（文）神云。此中有情严寒所逼。初二随身。一頞部陀。此云胞。严寒所逼。身有胞起。二尼刺部陀。此云遍胞。寒苦渐重。遍身悉成胞也。次三随声。谓頞听吒等受苦声也。次三随色变。六嗢钵罗。是青色花。此华叶细。开作青色。寒苦所逼。变成青色。七钵特摩。是赤色花。开折折裂处色赤。如此华开。八摩诃钵特摩。是大赤莲华也。寒苦极重。其身大折裂赤。如大赤莲华也（文）宝云。頞哳吒是忍寒声。寒增故。口不得开。但得动舌。作哳吒声。臛臛婆者。寒转增故。舌不得动。但得作臛臛声。虎虎婆者。寒增故。不得开口。但得作虎虎声（文）私云。或多或二或一（文）孤□一二三人可感也（云云）
州如谷聚（文）惠云。问。何故此州下有无间等。答。正理论云。唯于此州极重恶业。又此州人极猛利故也（文）私云。如经者起世经也。
论云日月（文）所引论文一段为六。初明日月运转。二彼所住去下。明日月远近。三日五十一下。明日月体量。四日轮下面下。明日月照用。五日行此州路下。明书夜增减。六日行此州向下。结增减也。可见之。惠云。颇胝迦。此云水精。水玉白珠。运持日等令不停坠者。日等由运不停。由持不坠也。作所作事者。即作光明生成万物。正·二月即益。七·八月即损。如日初见即益。久看即损眼。以有火故也（文）麟云。下面者。以上面诸天所居。但言下面也（文）
向南向北（文）本义抄。问。日轮向南之时。去须弥山远。日轮行度可久。何云夜增耶。答。此州北广南狭。日出此州之后。人见日光故。日自南路出之时。其路近故。昼减夜增。日自北路出之时。其路远故。昼增夜减也。如南州日轮行度有多路。余三州例之。亦可有多路也。或抄云。自本人眼根可见之分齐有之故。日轮向南之时。去此州事渐远。人见日轮行度不久故。昼减夜增也。日轮向北之时。去此州事渐近。人见日轮行度可久故。昼增夜减也（云云。以上）麟云。言向南向北者。为从正中向北。名为向北。为正中向南。名向南。为从极北渐次归南。名为向南耶。答。极北向南。即同光释。若正中向南。便同泰解。既通二释为证（文）
世施说论中○余边发影（文）惠云。世施说论者。西方俗人失施设。不是六足论中施说足论。日论小高。月轮小下。故月被日侵照也（文）宝云。准此。以月下日高。此发影覆其自面故（文）光云。月被日照发影。自覆于覆暗处。远见不圆。日体净妙。月体稍粗。故月被照。发影自覆。如树发影。照既多小不同影覆多小为异。所以缺还不定（文）神云。日轮光色细净。月轮光色粗浊。相见之时。月障日则发月影。如树障日月光则发树影。由发月影。影色闇覆蔽月一边。远望不见所覆处。故谓月亏也（文）
又经部宗先旧师（文）古云。譬明月夜。萤火发光。如不见（云云）神云。真谛师云。非关影覆月故不见。由日行駃。从白半后行路相近。由日光明月光昧。既渐相近日光映月故。月轮渐不现。远望不见所映处故。谓月亏乃至极相近。月轮却不现。远望全不见月轮。故谓月尽（文）光云。日轮速疾。月轮迟缓。行度不同。日光赫ＹＯ。月明昧劣。日渐近月。日照月轮。映夺不现。若极相近。映夺不现○非由影覆（文）
此四层级（文）光云。若妙高如鼓。即侵山十六。若如方坐。即体外别出。体广八万（文）颂云傍出。后说顺文欤。
名金刚手（文）光云。手执金刚杖。名金刚手（文）又云。药叉是神名。通天·鬼·傍生。是暴恶义。或云勇健（文）
于山顶中有宫（文）光云。释善见宫及殿（文）
及殿者。下殊胜殿也。又云。一百个一故。言百一。如言百味饮食。妒罗绵。妒罗是树名。绵从树果中出。名妒罗绵。如言柳絮（文）惠云。一宝一色。名百一也（文）
城外四面四苑（文）光云。婆沙一百三十三云。如是四苑形皆正方。一一周千踰缮那量。中央各有一如意池。面各五千踰缮那量。八功德水盈满其中。随欲妙华宝舟妙鸟。一一奇丽种种庄严（文）惠云。天子游戏时。随福胜劣车现。于此苑中。有四轮宝。若有人行上品十善。合作轮王。随彼是四轮王中行者。苑中四轮即应之（文）
三十三天名事。惠云。三十三名。如正法念经二十五说（文）可见之。
帝释事。惠云。梵云释迦提婆因达罗。释迦此云能。提婆此云天。因达罗此云帝。正言能天帝。诸处释提桓因。或天帝释。皆讹略。过去名憍尸迦。此云茧儿。本是下人孝养。即主后弥从良。常修道路。时有倭人向王。此人修路。引外国兵马。王令放象踏死。象却踏倭人死。王知善人。与一县。令共三十二人同修善事。死后同生三十三天（文）
自地者花也（文）惠云。自地。所依为义。香依四大中地大。或即花是所依名地也（文）
依受如生现前（文）光云。谓有情恒乐受用宿业所感。随本所生现前欲境。非别他作。故彼于如是随本所生现欲境中。有势力故。自在而转○言妙欲境者。境非是欲。贪欲名欲。境能生欲。故名欲境。愚夫妄计。名之为妙（文）
长时离苦（文）惠云。一以近欲界有苦地。二以自地有三识为苦依。初定不言离苦（文）又云。第四定已上无喜乐。故不立也。问。中间禅无喜乐。如何亦号乐天。答。正理云。大梵王身既喜乐现行。亦乐生天。无失也（文）
若来若至（文）麟云。来谓上来下。至谓下往上（文）
下眼不能睹上界地（文）麟云。此约异地说。以别地系粗细异故（文）惠云。下界地身往上界。界地别故。欲界眼根不见上地色。身根不觉彼上触境。疏释云非境界故。须发天眼方见上地色。上地身若下地来。下地粗色即不能碍。以色细故。要别作欲界化四尘。为依地笼此身。下眼方得见。如梵王诣佛众人见也（文）
明天量（文）论云。有余师说。此上四天依处量。同妙高山顶。有余师说。上倍倍增。有余师言。初静虑地等一四州。第二静虑等小千界。第三静虑等中千界。第四静虑等大千界。有余师言。下三静虑如次量等小·中·大千。第四静虑量无边际（文）惠云。等四州者。如金轮俓十二洛叉等也。中千即有十亿日月四大州等。大千即万亿日月四州等（文）
赡部州○三肘半（文）
麟云。三肘半四肘。肘长一尺八寸。总计成六尺三寸。或七尺二寸（云云）（周代尺云云。手举四肘六尺三。□举四肘七尺二寸）
所以无云减三者（文）本义抄。初释心云。三禅已下。变易受定。粗动易起。四禅已上。不变易受定。寂静难修。而若感胜果。必依胜因。若感劣果。必依劣因。任此道理之时。无云天身量减三踰缮那。能感定因随亦可减云事。必然也。次释心云。诸天身量。次第倍增。无云天若不减三踰缮那者。无云天身量。一百二十八踰缮那。乃至色究竟天。一万六千三百八十四踰缮那可当也。是即数量非巧。可有杂乱之过也。无云天减三踰缮那时。无云天身量。一百二十五踰缮那。乃至色究竟天身量。一万六千踰缮那故。或满或半之增。数量巧成。无有杂乱之过。故举终释为成色究竟天万六千故。所以减三。尤有其谓也（以上）
明眼抄。问。何云变易不变易耶。答。下三静虑。根本喜乐。近分舍受。互起反易。第四根本·近分同舍受。无变易也。
于劫初时人寿无量（文）惠云。准瑜伽论。八万四千为最工。此论但言无量也（文）
小光已上大全为劫（文）光云。问。大梵王望小光天身量。但狭半踰缮那。如何寿量悬格不同。解云。身·寿二量不可俱齐。为顺火灾故。大梵王不受大劫。为顺水·风灾故。小光已上大全为劫。倍倍渐增（文）
无间地狱寿一中劫（文）一增一减为一中劫也。本义抄。问。等活等上六○寿量亦同彼者。今论定判也。而弥勒菩萨住第四天。尽彼天寿之间。送一增劫全·一减劫小分。是则当第四号叫地狱一日一夜之分齐。设虽尽一增劫全·一减劫全。无间地狱寿。难及号叫地狱二日二夜耶。答。此事难义中难义也。楞严唐决也。且一义心云。一生补处菩萨。住第四天间。数死数生。故经一增劫全·一减劫小分也。都史多天一个四千岁之间。非经一增劫全·一减劫小分。故不可违八大地狱寿渐次倍增之理也（以上）
二十增减为一中劫（文）本义抄。无间无狱寿。一增一减为一中劫之事。诸师一同说也。于今释者。源信以之为误矣。又依麟记心会之。二十增减为一中劫者。住劫有二十增减之中。为一中劫。是一增一减也（为言）非谓二十增减为一中劫量也（以上）
佛记佛使（文）惠云。西国长者妇。外道记女。佛记男。外道果中着药与母。食母死火葬。佛令只婆入火抱取树提伽。长者问佛。何不记母。佛言。汝不问母也。树提伽此云火珠（文）
麟云。涅槃经说。外道记人不生为女。佛记为男（文）
（私云。随信行钝根。随法行利根。）

俱舍论颂疏抄卷第十一
俱舍论颂疏抄卷第十二


　　　　　
　　　　　

颂疏论本第十二

折诸色至一极微（文）麟云。若准大乘。无实。但是觉惠分折。以为极微。此是识心所变。非积小成。若小乘中。说有实极微以成大色。折其大色至不可折。名一极微（云云）惠云。大乘粗色实有。以顿变故。折至不可折。假立极微。经部细色实有。粗色是假。以聚细色成粗色故也。有部粗细二色皆实有（文）又云。谓折诸色者。有部虽无独住极微。以惠分折。即是大乘折色明定（文）
分折诸名（文）惠云。从三十二字折至一字。名字极小。须臾至一刹那。名时极小。虽一字有多极微。今取不相应中字不取墨字。以是色故不取也（文）
众缘和合法得自体（文）光云。现缘合法得自体顷。即便落谢更不经停。名一刹那。或有动法。行度一极微。名一刹那。诸法实无行动。相续道中假说动故。对法师说。如文可知（云云）宝云。答中有二。一述经部答。二述有部答。经部答有二。一法先无体。是未来。得体已灭。过去。得体未灭。名为现在。即此得体未灭之顷。名一刹那。或有动法。度一极微。名一刹那。极微处量促。刹那时量促。若度二已上极微。名一刹那。刹那即有前后。非时极少。若度一极微。经二刹那。即极微量有分。极微非极少。由此故说度一极微名一刹那（文）本义抄。问。就第二师义。日轮行度一四天下之间。是一日一夜之时分也。寻一四天下周围量。三十六亿二万三百五十踰缮那也。所有极微。其数几许。算数譬喻所不能及。若以行度一极微。为一刹那量者。所经刹那。随难称计。而任百二十刹那为怛刹那量。腊缚此六十。此三十须臾。此三十昼夜之处。思一日一夜之刹那数量。当六百四十八万刹那。依之宝云。日夜刹那。唯有六百四十八万（文）若尔。行度一极微为一刹那量云义。不肖百二十刹那为怛刹那量等之理耶。答。宝法师释此事作二释。第一释云。一日夜刹那与此刹那不同。日夜刹那唯是算数之法。如此秤尺寸量。极小之名。无佛法时。此数常定。此生灭刹那。即是诸法生灭之量。经部云。是诸法得自体顷。有部即是取果之顷也（文）此释意云。日夜刹那与生灭刹那。彼此自本各别长短不同也。时极小刹那。是诸法生灭刹那量。一日一夜之间。所有刹那数量。不可称计。日夜刹那。是算数譬喻之所及。更非时极小刹那云也。第二释云。二释时之极小名一刹那。是数量时之名也。即是极小名一刹那。极多名劫等。刹那非不更有细分。劫非更无有多时。应更思之（文）此文意云。日夜刹那·生灭刹那。同是刹那名言所摄也。本以时极多虽名劫。其劫中如非无大中小不同。本以时极小虽名刹那。其刹那中。亦可有细分长短不同。故彼此更非相违云也（以上）
今且辨前踰缮那等（别问文）正文云。今且辨前等者。是答。何为别问耶。故光已知下。为结前问起。今且以下为答（以上）宝云。微显细聚。此微眼见色中最微细也。应知但为天眼·轮王眼·后有菩萨眼所见（文）
极微为一微量（文）惠云。梵云阿□。此云微。天眼·轮王眼见也。菟毛细滑尘小。牛毛国贼尘即大。极微相续。皆言七者。四面上下。六方兼正成七也。杂心名铜尘。古论名铁。应知。铜·铁·金·银皆名金也。一肘一尺八寸。计五百弓。有三千六百尺。五尺为步。三百六十步为里。成一俱卢舍。二里也。踰缮那。旧云由旬。此云合也。应也。谓法合应尔。四十八里也。取十六里。从极微积成。若四十或八十里。无本积成也（文）麟云。三节为指者。是竖三节。如今人指。所以颂中不记者。论云三节为指也。世所成极故。于颂中不别分别。一弓七尺二寸者。新云。古时一弓有八尺者。即古寻。今时六尺已下。即六尺步法。然今多用五尺步法也。无喧杂者。谓是人牛声不及处。疏计二里者。以五尺为步。三百六十步为里。故成二里。或曰。一鼓声间。计为五里。与此论不同（文）正文云。四肘为一弓。谓寻。竖积五百弓。为俱卢舍（乃至）一弓七尺二寸（云云）
一解尘向金上（文）麟云。如上所引此释应寻。然光云。一肘有一尺六寸。四肘为一弓。一弓有六尺四寸（云云）古云。金尘假令微细隙孔。其孔口尘也。第二解。彼孔过尘也（为言）光云。尘于金中往来不障。故名金尘。又解云。积微至七方于金上住。故名金尘。水尘两释亦尔（文）
刹那百二十为一怛刹那（文）惠云。一腊缚有七千二百刹那。一须臾有二十一万六千刹那。一昼夜有六百四十八万刹那也（文）
六月减夜（文）麟云。但言夜减。兼亦摄昼。十二月中。六月减夜。即同此方六月小也。言一月半已度者。谓三际中各前一月及第二月前半已度也。所余事半月。即是第二月后半也。各于此时缺一日也。然此方亦有并大及润月等。旧云。论主所以不广明诸历数者。恐人耽着邪命自活故（文）
一月半已度（文）私云。十六日未半山度云。古云。于十二月中。六月减夜。六月不减夜。次第云。大月次小月。谓一月者。大月大月不减夜。三十日也。半已度者。次小月中前十五日也。所余半月者。小月中后十五日减夜（为言）（以上）光不广明诸历数者。广分别历数法者。能学人耽着阴阳岁学。恐邪命（为言）问。何故减夜耶。答。日行度百八十路。若本路回合回合。如鎑的。减之无用欤。而日月行度不尔。回样。路小分长短出来。四季季节可相违故。是为作合。减夜润月设也（以上）准麟记。润月汉土初云。
释曰劫有四种（文）私云。一坏二成（文）住空坏成摄（云云）
问。何故四劫中不说空住耶。光云。解云。以坏摄空。约中辨住。故不别说。又解。约中辨住。空无别体。颂中类显。又解。以坏摄空。以成摄住（文）
坏有二种一趣坏二界坏（文）（一约五趣辨有情。二约界辨欲界有情坏。为言）私云。此两重二种坏。出神泰释。光记云。文显可知（文）无别释。宝记。今两重二种。直为四种。第一趣坏。第二界坏。第三有情坏。第四世间坏。可见之。神云。然坏有二种。一约趣辨坏。二约界辨坏。复二种。一内有情坏。二外器世间坏（云云）准此疏。今疏或本。界坏复有二种（云云）此界坏言无用欤。今两重二种者。总别为异。谓初别欲界五趣·坏·欲界有情坏为二种。后总三界内有情坏·三界外器坏为二种也。上所注科文。准宝释注之。可见之。
若时地狱有情○（文）神云。若时地狱有情命终。以是人寿八万岁时。轮王出世。十善化物不造十恶时。坏劫故。无复新生地狱趣者。为坏劫始。乃至地狱无一有情。尔时名为地狱已坏（云云）本义抄。此若时地狱有情○为坏劫始（文）今此地狱者。唯可限无间地狱也。今论释成劫相云。若初一有情生无间狱。二十中成劫应知已满（云云）以成劫满。思坏劫初。地狱无新生有情。为坏劫始者。唯可限无间地狱也。此则准法尔后坏必最初成之理思之。最初坏处。最后可成也（云云）
引并他方事。古来两义也。一义云。约未堕有情论之也。设虽业力不思仪。于已堕有情。何可有引置他方之义耶。今论云。若时地狱有情命终无复新生。为坏劫始（云云）宝云。应生不生。名为坏劫（文）约未生有情（见）但神泰释。容受报未尽之者。引置他方地狱云也。更非约已堕有情论引置他方之义也。一义云。有情业力不思议。受报义方差也。虽已堕有情。有受报未尽者。何无引置他方义耶。神泰云。诸有地狱定报。定报业应受一切报者。至地狱空尽时。业由未尽者。业力引置他方狱中（云云）既云业由未尽。约已堕有情（见）但论文者。上云无复新生为坏动始。只先述劫将坏相计也。下正述引置他方义时。未见限未堕有情哉。宝释是亦释无复新生之论文故也。非释引置他方论文。故非难势也（以上）除地狱余趣中。有决定业者。此界将坏时。可为移往他方也（同抄心）
由此准知傍生鬼趣（文）总傍生鬼趣坏相。准地狱坏相。可知之云也光云。正理论云。由此准知傍生鬼趣时。人身内无有诸虫。与佛身同。傍生坏故。有说。二趣于人兼者。坏与人俱。余者先坏。如是二说。前说为善（文）宝云。鬼本住处。即此州下五百踰缮那。傍生在大海。各先坏本处者。先坏畜生。后坏鬼趣（云云）
东西二州例此（文）准成劫相。思四州人趣坏相。初南州。次东·西。后北州坏也。此则法尔。后坏必最先成理也。光云。正理云。北州命尽生欲界天。由彼钝根。无离欲故。生欲天已。静虑现前。转得胜依。方能离欲（云云）
若时天趣四大王天（文）宝云。天趣坏。彼彼天中。皆得离染。直生梵世。不转生也（文）神云。依立世经。初从坏地狱。乃至坏梵辅天。经十小劫。众生世界坏。然梵王未上生也。虽有梵王。无余众生故。言唯器世间空旷而住（文）
唯器世间空旷而住（文）神云。明坏器世界。余十方界一切有情。共业感此三千世界。业尽于此。持双山后大海下。渐有七日轮现。经九十劫。烧大地已。梵王方乃舍命上生。然后风吹猛炎烧上天宫。乃至梵宫。无唯灰烬。初禅自他火炎烧自地宫。非他欲界地灾能烧他初禅地。乃至谓欲界火猛炎上升为缘。引生色界火炎。余水·风灾亦尔（云云）惠云。七日轮现者。准劫章颂云。日加四倍于常热。沟池干涸草木雄。二三日出江河竭。四五日出海悉尽。六七兴射出石融。尔时大地前焰辉。三千世界猛焰聚○问。色界无日。谁相缘引生火。答。由众生业力。随处引生火也（文）古抄云。七日轮出现。依日轮势力。大地火出生。下三轮烧下。上梵宫烧升也。婆沙云。有说。七日先阴持双。先一照曜。后六渐出。便坏世界。有说。一日分为七日。有说。一日成七倍热。有说。七日先藏地下。后渐出现（文。以上）
乃至梵宫灰烬（文）惠云。乃至梵宫无遗灰烬者。破外道世界坏极微散居虚空不灭。成即二二合生子等。若坏时无极微者。成时积何物成。有部积风成。风为种子。准智度论。劫火无灰。随火起即过。若有灰者。是何物能坏。若有灰者。即坏劫义不成也（文）
初一有情○生大梵处（文）麟云。初一有情极光净天没者。谓是第二禅第三天没来。彼天火灾不坏故。理实小光无量光天下生梵世。盖亦无失（云云）

（已下二个条本义抄）

问。大梵王必自上地下生欤。答尔也。付之。众生造业感果非一准。何必自上地下生哉。况此界大梵王。修中间定。造顺生业。为他三千界大梵王之义。何强遮之哉。答。有情业力。众生果报。是不思仪。法尔所定。故大梵王必依顺后业。自上地下生也。故今疏释是今论文也。又正理论云。诸大梵王必异生摄。以无圣者还生下故（云云）故法尔必然之理。必自此界分齐极光净天下生。为大梵王也。自他三千界来。为此界大梵王。自此界往。为他三千界大梵王之义。不可有也。必依顺后业。自此界分齐极光净天下生。为大梵王也问。大梵王坏劫时。上生极光净天。次成劫时。还生为大梵王义可有耶。答。不可有此义也。付之。造业感果非一准。又极光净天亦非无中夭。何强遮此义哉。答。极光净天寿量。是八大劫也。而大梵王上生极光净天。即还生为大梵王之时分。才二十中劫也。时分长短遥异也。何可有此义哉。极光净天有情。虽非无中夭。依广大福业。受彼天果报之类。何才受彼天寿量三十二分之一分。忽可有命终之义哉。
从无量劫○至极十年（文）劫字正文正之。
惠云。此论不论几年减一年及增。相传。百年一减至十。增亦百年增一年（云云）
十八劫中○时量方等初减后增（文）问。初唯减无增。后唯增无减。如何等中间一增一减耶。惠云。二十中劫。初劫众生业胜难减。第二十劫众生业劣难增。时量即当中间十八劫一增一减也（文）光云。二十住劫前后相望。前有情福胜。后有情福劣。住中初劫福最胜故。应令受用上妙境界。故下时极迟。从第二劫已去。其福渐薄。上稍迟下渐疾○第二十劫福最薄故。上时极迟。故初后劫等中十八。又解。寿未减时。是成劫摄。从无量岁初减已去。方名住劫。第二十劫。上至八万。多时经停。故初后劫等中十八（云云）惠云。成劫时寿无量。至住初即有八万岁也。后增亦即至八万。大乘即至八万四千岁（云云）本义抄。初释意。于增时减时有迟速云也。谓第二劫等已后。有情福渐薄故。增时迟。减时疾也。但第一劫初减时分。若如第二劫等减时同速者。不可同中间一增一减时分。唯减无增迟时故也。故初减福胜时分故。下时稍迟（为言）第二十劫福最薄故。上时迟。故当一增一减也。第二释意。增时减时。不论迟速。故云上至八万多时经停。谓第二十劫增至八万岁毕之后。多时经停（为言）第一劫自无量岁。减至十岁时分。两释俱时分齐等。更不可有长短差异。谓自无量岁减至八万岁之时分。可同自八万岁减至十岁之时分也（以上）寻。第二十劫众生薄福时分也。尤以减时可为住劫终。何以增位为终哉。答。任上所注神泰释可知之。
成中初劫起器世间（文）麟云。准此文。梵王唯寿五十八劫。谓成坏劫各除一故。而言六十者。约大数说。或成劫才圆。梵王即住。坏劫临至上界梵王方去。故满六十。非要具受（云云）问。成器世间·成有情世间时劫多少不同耶。惠云。成外器·有情别者。外器共业易。故一劫成。有情别业难。故十九劫成。坏准此说也（云云）立世经云。十劫成器世间。十劫成有情世间（云云）光云。立世经说。梵王十小劫独住。然后梵补等生。彼经意。梵生独一少故。摄入器中。故说十劫成器世间。梵补已下从多分说。故言十劫成有情世间。此论多少通论故。说十九劫成有情世间。一劫成器世间（云云）
如是所说○积成八十（文）惠云。此论八十中劫为一。积至三无数。大乘即积风灾劫六十四个八十劫为一。积至三无数。梵云劫波。此云时分。欲色界即五蕴。无色界即四蕴为体。空劫即以二蕴。以昼夜不离五蕴生灭故。五蕴为体也（文）
谓唯五蕴时无别体（文）宝云。不同外道别有时方○婆沙论云。何故名劫。劫是何义。答。分别时分故为劫。谓分别刹那·腊缚·牟呼栗多时分。以成昼夜。分别昼夜时分。以成半月月年。分别半月等时分。以成于劫。以是分别时分中极故。得总名声。声论师者言。分别位故。说名为劫（云云）（私云。大乘心。时色心外假立。小乘心。色心外别不立被仰云云。问。时五蕴为体付。空劫二十劫间无五蕴如何。答。二蕴为体。小乘意。显色时空色立色。空劫云名故。后二为体也。名不相应随一也。此事秘也）
第五十二之一数（文）本义抄。问。阿僧祇耶。六十数中第六十数欤。答。虽有二义。且可存第六十数之义也。付之。若第六十数者。今论中十十倍增至第五十二重。为阿僧祇耶（见）若忘失中间者。宁不背十十倍增之义哉。是以今疏释当第五十二数（见）如何。答。阿僧祇耶者梵语。此翻云无数。若第五十二数者。宁可云无数耶。但背十十倍增之义者。传诵者诵解脱经之时。妄失中间八数之故。实虽非十十倍增。付现所有数。论十十倍增之旨也。次今疏释具举六十数时。虽可为第六十数。亡失中间八数。自当第五十二数。故付此现所有数。云是第五十二之一数也（云云）
光云。亡失后八者。付现所有数云尔也。
于此数中亡失余八（文）论云。于此数中。亡失余八（文）既云余八。不云忘失后八。知阿僧祇耶者当第六十数欤。
问何缘菩萨发愿长时（文）此下有四重问答。显菩萨长时大行也。此则论文也。论云。菩萨要经三劫坎数。修大福德智惠资粮六波罗蜜多。多百千苦行。方证无上正等菩提（文）
若余方便（文）光云。若余二乘修小方便。亦得涅槃。何用为菩提久修多苦行（文）惠云。二乘行为涅槃方便。三生六十劫·四生百劫。即得二乘涅槃也（文）宝云。既有六十劫或三生方便。亦得涅槃。出离于苦。何用为菩提久修多苦行（文）此释且就速得涅槃之类。先举声闻三生六十劫修行。略不举缘觉欤。
菩萨济物遂己悲心（文）惠云。菩萨有同体大悲。他身即己身。他益即是己益也（云云）
有怀润己无大慈悲（文）古抄云。禀性无慈悲人。前菩萨行愿难信禀性有慈悲。悲人苦者。前何难信云心也。久习无怜愍等者。世间无怜愍串习人天性。虽无己益。他人见有苦有叹。悦之人世间所悉知。如此菩萨慈悲串习故。于己虽无其益。见他人有苦恼。叹之志切（为言。以上。）
如有久习无哀愍者（文）光云。引三证。一引无哀愍。有慈悲证。二引执我爱。无我爱证。三引有情种姓异。证依诸有情种姓差别（文）今疏引二证。第二证略之欤。
故有颂曰。（文）光云。初两句明异生。下士勤求自身人天等乐。次两句明二乘。中士求灭三苦。非求有漏乐。以此乐是当苦依故。又解。此乐行苦依故。又解。此乐坏时苦故。名为苦依。后一颂明菩萨。上士恒时勤来荷云众苦。令他有情得人天善趣安乐。远令他永灭尽故。得涅槃乐（文）
于此中间诸佛出现。（文）光云。贤劫经第十说。拘留孙佛。人寿四万岁时出世。拘那含三万岁。迦叶二万岁。释迦百岁。西域记第六。□留孙六万岁。□那含四万岁。迦叶二万岁。释迦百岁。上应部别不同（云云。取意）又云。释迦牟尼佛。当第九劫出世。弥勒佛。即当第十劫出世（文）宝云。准弥勒经。今劫是刀兵劫（云云）
有情乐增离教厌故（文）麟云。谓佛本出世。令生厌苦。教修出离。既是乐增。难可令厌。故不出也（云云）本义妙。问。诸佛大悲广。可利增劫众生。何唯减劫出耶。何况第九住劫。四佛即出世。后十一住劫之中。九百九十六佛可出世欤。而增劫佛不出世者。上天下天时分不可相称哉。答。增劫之时。有情乐增。难教化故。佛不出世也。但一增一减之问。补处菩萨出兜率天。数死数生。以之思之。后十一住劫之中。十个减劫之间。九百九十六佛次第出世之时。上天下天之时分能相称哉。（以上）
五浊极增。难可化故（文）宝云。减其百岁。烦恼等增。惠念等减。极难化故（云云）
言五浊者（文）光云义例明五浊（云云）神云。略明五浊之义。一举数。二列名。三释浊义。劫减将末。寿等鄙下。如滓秽故。说名为浊。如世间物。淳清在上。滓秽在下。百岁已上寿命长。资粮皆胜。见及贪嗔悉转薄。所寿之身。色心俱胜。如淳清。减百岁已去。是下劫将末。寿命短促为鄙。资粮粗恶。诸见及诸皆重所寿之身。色心俱粗。此五皆劣故。言下由鄙下故如滓浊也。四辨差别。由前二浊。如其次第。寿命资具极被衰损。由命浊起故。寿命损减。由劫浊起故。衣服饮食乐具衰损。由此二浊。善品衰损。由惑浊起。在家人耽着欲乐。十善衰损。由见浊起。戒取诸见修行故。出世善品衰损。由后一浊。衰损自身。众生是假名。以色心为体故。色心损减。名众生浊。昔身量长大。减百岁后。渐短小。乃至十岁。身长三尺。昔色貌可爱。后渐丑陋。昔身健有力。后渐无力。昔有正念正智能勤修习。后渐邪念邪智懈怠不修。昔身无病。后渐多病。总为众生浊体（云云）光云。又解。以恶业多体。劫减将末。寿等鄙下。如滓秽故。说名为浊。由寿浊起故。寿命极被衰损。乃至十岁。由劫浊起故。衣食等资具极被衰损。劫浊以色为体。以烦恼浊耽欲乐故。起贪损善。以见浊自苦行故。起戒取损善。或烦恼浊损在家善。见浊损出家善。由后有情浊起。衰损自身。身量短小。色白令黑。力强令劣。正念正智令邪念邪智。勤勇懈怠。无病令有病。故知有情浊以五蕴为体（云云）惠云。此五浊次第者。先有寿命短。次劫恶名浊。由劫浊。起烦恼与见浊。由烦恼等。有情身量色力等被损也（以上）
或烦恼浊损在家善○（文）问。上差异如何。答。初释约烦恼（五钝使）自体。后释约所损善品欤。在家善者。准神泰释。十善欤。出家善者。出世善（见）嘉祥法华义疏云。浊是不清义。譬如浊水不能见物（云云）
二者麟角唯一出世（文）本义抄。问。唯约一大三千界论之欤。答。虽有二义。且可存通十方世界论之云义也。麟喻独觉是最上利根之人也。设虽十方世界。辄不可有多类。是以光所引婆沙云。麟角喻者。根极胜故。乐独出故。当知如佛。必无有二并出世（文）
部行独觉先是声闻（文）光云。由众部相随。名为部行。离教自悟。名为独觉。部行独觉先是声闻前三果人。后得第四胜果时。离教独证胜果。转名独觉。又解。先是声闻初果。后得后三胜果时。离教独悟胜果。转名独觉。前解为胜（文）本义抄。问。论文只述先是声闻。未云前三果。仅判胜果时。未见第四果。何云前解为胜耶。宝云。部行独觉先是预流果声闻（云云）此释意。以初果云先是声闻。以后三果可名独觉（见）答。前解为胜之释心。先思道理。独觉者以麟喻为其本。而彼一向一果人也。先声闻部行者。本是声闻种姓。更非独觉种性。然而似同麟喻。有离教力得第四果之义故。得独觉名也。更以前三果不可云独觉果。宝师释。人师异释欤（以上）
别种姓部行事。本义抄。虽为古来未决。任先德多分义。可有别种姓部行也。有情根分万差。断惑证果非一准。何无别种姓部行耶。但多分先声闻故。今论云部行独觉先是声闻也。非遮有少分别种姓之类矣（以上）
有余师说先是异生（文）本义抄。问。此师心。可许先是声闻义耶。答。初师意。先声闻部行独觉。不许先是异生之义。彼伊师迦山中五百仙人。本是初果圣者也（为言）次有余师意。为先声闻部行独觉之本。伊师迦山五百仙人。本是凡夫也。起戒禁取修苦行故（为言）重心云。初师心。不许先是异生之义。第二师意。兼许先是声闻之义。是其差异也（以上）寻。就初师意。初果圣者之执苦行。非外仙。如何。答。禅那院云（三论名教抄）虽不执之。同其相故。且名外仙。实是圣人（云云）苦行者。世间不依佛法。别立见解。是出离要道苦行事也（以上古抄）
由本事中说（文）神云。由本事经中说。山处总有五百苦行外仙。有一猕猴曾在山中。供养独觉。见彼独觉结跏趺坐入定威仪。时彼独觉入涅槃。后展转犹行。至外仙所。见诸外仙。拔发倒悬。修诸苦行。不能得道。现先所见结跏趺坐独觉威仪。诸仙睹之。咸生敬慕。习此威仪。须更皆证独觉菩提（云云）准此释。独觉威仪者。入定威仪也。
麟觉喻者（文）光云。如麟喻。如麟一角无二并生。独居悟道。故喻麟角（云云）本义抄。问。麟喻初发心可依教力耶。答。可依教力也。最初顺解脱分善根依教力。最初发心由悟教力云是也。顺解脱分善根后。顺决择分已前发心。必独悟道。云唯独悟道也。约第二发心云独觉也（以上）古抄云。凡顺解脱分善根分齐。或持一戒。或以殷净心施一搏食时。遍身流污。双眼拭泪。身心悲喜程心发。云顺解脱分善也。其后经多劫。依内心力。自然厌生死。乐求涅槃心生。云第二发心（云云）
至八万岁有轮王出（文）本义抄。问。轮王出世可通增减劫耶。答。轮王人寿八万岁已上时分出世故。通增减劫也。所谓二十住劫之中。自无量岁。初减人寿八万岁已上位。并十九增位人寿八万岁时。轮王出世也。重心云。减劫唯限初减。增劫广亘十九增位。故多分增劫出世。少分减劫出世也（以上）今疏云从此州人寿无量岁。至八万岁者。且出二十劫中初减位欤。
由轮旋转（云云）惠云。四轮应至存前引王行。金轮经四俱卢舍。行千辐具足。若银轮经三俱卢舍。七百五十辐。铜轮经二俱卢舍。五百轮。若铁轮经一俱卢舍。二百五十辐。四种轮王唯生刹帝利家。轮名胜自在益。女名净妙证藏。臣名大典财。兵名离垢眼。象名青山精。马名行疾风。珠名光藏云（文）
铁○王一州（文）古抄云。轮王南州出故。一州先南州也。余州次第劣深至领之欤。尔者。二州南东。三州南东西欤。难测（云云）麟云。铁轮王王一州者。即南赡部州。余王次兼王东西等（文）
轮王如佛（文）惠云。一大三千界有一佛出。一四天下一轮王出。故言如佛也（文）本义抄。问。众多菩萨同时发菩提心。俱修习菩提资粮。至出世成道。何可有前后哉。答。十方世界唯有一佛之旨。萨婆多宗性相也。众多并同时虽发心修行。所化机根有熟·未熟。所修行业有精进·懈怠。故约成佛时有前后事。更有何过哉（云云）惠云。婆沙云。施设论说。此州北边大海中有。轮王道路。广一由旬。王若未出。水所覆弊。王出时。水减路出。底有金砂布地。旃檀香水自然洒润。优昙钵华以为严饰。转轮王四军巡四州时。共游此路也（云云）
我等国土安稳富乐（文）麟云。安稳富乐多诸人众者。言无三灾也。安稳无疾。及富乐无饥馑。多人无力兵（文）惠云。四轮王四轮及威定诸方即别。若行上品十善不伤害即同（文）
轮王有亡种宝（文）惠云。问。象等五宝即是有情。彼自业感。如何言轮王能感。答。不是轮王业生他五宝。虽各自业。以先造互系属业故。俱时生也。银等三轮王。银轮等既劣。义准七宝及相亦小劣也（文）光云。非他象等有情从他轮王亲因业起。各自从己亲因生故。然由先造互相系属疏增上业。于中若一乘自业生。余亦俱时乘自业起（文）本义抄。问。四种轮王俱可具七宝耶。答。四种轮王。金·银·铜·铁轮。应虽别必可具七宝也（云云）
佛大士相处正明圆（文）宝云。一切轮王皆悉并有三十二相。四王既异。相有胜劣（文）
论云。佛大士相处正明圆。正明不然（文）宝云。处正谓当其处。如千辐轮相正当足下。明谓分明。如千辐相明显。圆谓圆满。谓千辐等具足（文）古抄云。王千辐轮文。千辐等不具足。其文欤（以上）
释曰劫初时人○（文）劫初时人云下。释第一句。有如是类云下。释第二句。后时有人云下。释第三句。为欲遮防之下。释第四句。光释意。依宝释。此一段有十三段一劫初时人下。明未食段时。二有如是类下。明食段。食地味也三由渐耽味下。明食地皮饼。四地饼复隐下。明食林藤。五竞耽食故下。明食香稻。六此食粗故下。明有男女根。七由二根殊下。明有非梵行。八尔时诸人下。明有盗业道。九为欲遮防下。明有主。十大众钦承下。明立主德。十一时人或有情下。明有三姓。十二后时有王下。明有杀业道。十三时有罪人下。明有虚诳语。光云。劫初化生。名为意成。以喜乐为食。地味谓地中出。犹如融饧。地味渐干成饼。名地皮饼。藤成林故。名林藤。食林藤已前。身无便秽。食香稻已去。有便秽。三未多。此云共许。众人共许为好人也。恶业道中。随重别说。所余经者。略而不论（云云）惠云。劫初同色界。以喜乐为食也。味如希密。希密过即地皮卷如饼。群馥即盛貌。林荫藤。藤如林。蒲桃蔓果。如蒲桃也（文）古抄云。林藤者。藤实如物味殊胜也（云云）
释曰从诸有情（文）释曰从诸有情至饥馑灾起。释上三句。刀兵劫起下。释第四句。光意。
又依宝记。此一段有十二段。一从诸有情下。明三灾起时。二故诸灾患下。明由烦恼劫减有小三灾。三言三灾者下。列三灾名。四十岁时人下。释第一刀兵劫。五又中劫末下。释第二疾疫劫。六又中劫末下。释第三饥馑劫。七有二聚集下。释聚集二因。八白骨亦四下。释白骨二因。九运筹亦二下。释运筹二因。十然有圣教下。述三善因离三灾。十一刀兵劫起下。述三灾住时分。十二东西二州下。明四州有无。惠云。大乘一中劫末三灾兴。三十岁时饥馑害有情残万人。后至二十疾疫。十岁时分刀兵起。一灾害有情。皆残万人。此论一中劫末有一灾（文）麟云。劫章疏说○（如惠）与此不同（云云）光云。相续谓身。非法谓诸恶法。应知此时亦起余过。或从强过重偏说贪嗔。场是积聚谷麦处。故名场蕴。诃梨怛鸡果名。旧云诃梨勒讹也。麟云。相见起猛利害心者。论云。如今猎师见禽兽。由具如前诸过失者。即前耽美食。及性嫩堕。非法贪不平等爱诸过失也。殷净心者。殷谓殷重。净谓无染为供养（文）非人吐毒（文）非人者是夜叉也。宝云。刀兵最速。饥馑最长时。皆言七者。三灾起时。法尔如此（文）
三灾次第事。惠云。住劫初中劫饥馑。次疾疫。后刀兵。以弥勒经言。我于此刀兵劫出世。即第九劫也（文）
此大三灾逼有情类（文）火灾如上所明。光云。水灾起时。如是说者。诸有情类。业增上力。令世界成。至劫末时。业力尽故。随于近处。有灾水生。世界便怀。风灾起时。如是说者。诸有情类。业增上力。令世界成。至劫末时。业力尽故。有灾风生。至遍净天皆坏。此论三灾并非婆沙正义。此论非以婆沙评家为量（云云）
初静虑寻伺为内灾（文）第四静虑离八灾患故。不遇外灾也。八灾患者。下次文云。八者谓寻·伺·四受（苦·乐忧·喜）入·出息（云云）下三静虑具今此内灾故。随应过外灾也。
能烧烦恼心等外火灾故（云云）初静虑定为寻伺被烧。此则为寻伺粗动被散乱。为烦恼被烧云也。烧烦恼心者。烦恼寻伺烧定心（为言）。
轻安俱润身如水（云云）光云。正理三十二云第二静虑喜受为内灾。与轻安俱润泽如水故。遍身粗重由此皆除（云云）此意。内心喜得身轻安故。除身粗重。似水润泽（为言）
第三静虑动息为风。易知。
彼天处无总地形（文）无云天已上无总地形也。
要七火一水○（文）
释施设足文（文）宝云。此即善顺施设足文。第三禅遍净天。寿六十四劫。七火一水。总七七火。七水。后七火·一风。七·九六十三并一风灾。有六十四。第六十四虽缺二十二中劫。据全说故。言六十四。此天劫初成时。最初生容寿六十四劫。于后生者。皆不得也。若有定业。应移余界（云云）
依或人所望。颂疏讲赞之次。拾古抄等。
永正十七年八月十八日。拟讲英宪。

俱舍论颂疏抄卷第十二
俱舍论颂疏抄卷第十三


　　　　　
　　　　　

颂疏论本第十三

造作名业（文）光记同此疏。惠云。释此品疏分二。一释名。二分文解释。略无来意。造作名业。能造作五趣果现。无记业虽无果。以是彼类也（文）宝云。以三义故。名之为业。一者作用。二持法式。三分别果。一作用者。谓即作用说名为业。持法式者。谓能任持七众法式。分别果者。谓能分别爱非爱根果（云云）
来意事。惠云。略无来意（云云）此则今疏初卷释品来意故。今略之也。光云。所以次明业者。前品明果。此品明因。果不孤起。必藉因生。望果是亲。故次说业（云云）今疏释如先望果是亲者。由业惑生世间果。而业因亲。惑缘疏（为言）宝云。所以次世品后明者。世品明内外果差别不同。果所显。因谓由业惑。惑总。业别。故先明业（云云）
世别由业生者（云云）惠云。世别者。正理云。世者可破坏故。一切有漏法名世即总名。别者分别为义。即总中之差别。世之别故依主释（云云）本义抄。问。今此世别者。唯限有情世间欤。业因业果者是生死流转之源故。不可通器世间耶。答。可通有情世间·器世间也。论文尔（见）但业因业果唯可限有情云难者。以业望器世间。为能作因。以器世间望果业。为增上果。故云器世间亦由业生也（以上）初总答下分三。初出妄计。二业有善恶果分净秽者。正明业因业果。三人中善业云下。通难。可见之。
非自在天及○（文）麟云。总非诸计也（文）光云。或大梵王。或大自在天等。诸外道等计。此天主能造万物。将欲造时。先起是觉欲受用境。然后生诸世间（云云）惠云。先起欲觉者。大自在等即是一因能生众生。先发欲觉心。众生等方生。如梵王独住。经九劫才发愿起欲觉即有天子生。便执梵王能生一切众生（云云）
人中善业○（文）第三通难也。难意云。若善恶业果差别。人中果俱从善业生。外资具可爱。内身于九沧门流不净。现三十六物不净常带。内外相违哉（为言）答意如今疏。可见之。论云。若尔。何故俱从业生。郁金旃檀等甚可爱乐。而内身形等与彼相违。以诸有情业类如是。若造杂业感内身形。于九沧门常流不净。为对治彼。感外具生色·香·味·触甚可爱乐（云云）麟云。郁金者是树名。出罽宾国。其花黄色。取花安置一处。待烂压取汁。以物和之为香。花稻。犹有香气。亦用为香也。然于人中亦有感外非爱。如毒刺等。今且约妙者说（云云）惠云。人中善业恶所陵杂者。所作善业有违顺表里故。内外二果别也（文）
诸天善业恶不能杂（文）本义抄。问。依黑黑等四业废立者。六欲天善业名杂业（见）如何。答。余卷·当所废立遥异也。欲界善业。必为恶业。所陵杂故。五趣之中所造善业。俱名杂业也。但当卷意。约内身外具。净秽相对。或感内秽外净。或感内净外秽。如此业皆名杂业。内净外净之业。名钝净业。而六欲天果。内外俱净故。感彼果之业。名钝净业也（以上）麟云。诸天善业恶不能杂者。诸末虽复起诸烦恼。善胜恶劣故得纯名（云云）
此明二业（文）光云。思业谓心所思。思即是业故名思业。思已业谓思所作身·语二业。思之所作。由思已作。名思已业（文）寻。思已业亦以思为体欤。答。思已业以身·语二业为体也。惠云。问。身业约所依立。语业约自性。如何经中名思已业。既名思即业。即是以思为体。答。引论然心所思下。是理实身业约所依。语即自性。经中名思已业。约二业犹思引生说。不是思为二业体也（文）论云。谓前加行起思惟思。我当应为如是如是所应作事。名为思业。既思惟已起作事思。随前所思作所作事。动身发语。名思已业（文）光云。思惟思是远因等起。作事思是近因等起○身·语二业即作事思。名思已业（文）
言意业者约等起故立（文）惠云。意业者。意即心王。业即是思。与意同刹那等起。名约等起立。身即异熟无记色身。依此色身起别形色。为表业也（文）光云。由所依身故立身业。色形聚积总名为身。此业依身故名身业。由自性故语业。业性即语故名语业。由等起故立意业。意谓意识。业即谓思。言等起者。谓能等起在意非思。或所等起在思非意（云云）
本义抄词。约等起立意业称者。意为能等起。思为所等起。故思业之上立意名云也。意为能等起。思为所等起之所以。思业以意为所依。复与意俱起。意所等起故。约等起立意业称（为言。以上）
解云思名等起（文）约等起立意业称。称门意为能等起。思为所等起也。今此门思与意为能等起。身语业为所等起欤。
第二明五种业（文）麟云。言五业者。即身·语中各有表·无表为四。并意业为五（文）
释曰身语各有表无表（文）麟云。同是色业。一能表示故名为表。一即不能表示故名无表。由斯差别立二种名。意业非色。不能表示。不名为表。由表无故无表亦无（文）光云。同是色业。一能表示自心善等令他知。故名表。一即不能表示自心。故名无表（云云）
论先问云且（文）宝云。论且身·语表其相云何。前各开二。此释二相。无表后释。故言且也（云云）
一切有宗许○（文）光云。述说一切有部显自师宗。故前颂说身表许别形。毛发等聚总名为身。身形非一故言如是如是。于此身中。由思力故。别起如是如是身形。能表示心。名身表业（云云）宝云。正理论云。发毛等总名为身。于此身中。有心心所。起四大种果形色差别故。能表示心。名为身业（云云）惠云。身表许别形。语表许言声。皆言许者。对经部及正量。即以表为业。余二部即以思为三业体也（文）又云。别如是如是身形者。为善恶形色表示不一。重言如是。或可。八种形色表不一故。或行住坐卧等不同故。重言如是（云云）
身语业形色声境事。禅谈抄云。身表业色境也。恶身表。杀行等身三罪犯时。身表形色极微。身内起也。异熟虚疏相容无失云。人身微细穴。如布目在之。杀生等。行时。恶形色极微。其穴穴起。谓之身表业也。善身表。行礼拜等时。善形色极微。穴穴相容起之。语表业声境也语四罪起恶声境也。读经唱名等善声境也。表者色声二境故。善身语表见闻。其人内心善心发被知也。恶身语表起。内心恶起被知也。此表业内心表示云也。无表内心不令知故无表示事也（以上）
正量部说动名身表（文）
正量部事。惠云。犊子部出四部。一法上部○二贤胄部○三正量部。摧破邪定名量。量无邪谬名正。即定无邪名正量部。四密林出部（文）麟云。权衡刊定。名之为量。量无邪谬目之为正。此部所立甚深法义。于定无邪。目称正量（云云）
正量部计（文）论云。有余部说。动名身表。以身动时由业动故（文）光云。有余正量部说。别有动色。从此至彼。名身表业。以聚色身动转之时。由此业色能动彼故。正量部计。有为法中。心心所法及声光等。刹那灭故。必无行动。不相应行·身表业色身·山·薪等。非刹那灭。多时久住。随其所应。初时有生。后时有灭。中有住异。不经生灭。可容从此转至余方。有行动义（云云）
以诸有为有刹那故（云云）光云。本无今有法创生时名为得体。此体无间必灭归无。有此刹那诸有为法。名有刹那寄喻来况。如有杖人。人名为有杖。诸有为法至现在世。才得自体。从此现在无间必灭归无（云云）麟云。言有刹那者。诸法得自体顷。无间即灭。名为刹那。有此刹那。名有刹那。如有财人为有财（云云）
刹那为因有不成过（文）今此不成过。随一不成过也。麟云。言刹那为因有不成过者。夫论立因以说宗义。要须同许方得为因。今正量部唯许觉焰铃声有刹那灭。不许身表业等有刹那灭。故显论主为因不成（云云）
解云果法待因（文）光云。以理而言。待因。谓果灭是无法。无法非果。故不待因。比量云。灭不待因。以是无故。犹如兔角。或立量云。灭不待因。以非果故。犹如龟毛○泛明有为诸法生灭。有二种因。一是主因。谓生灭相与法恒俱因用强胜。故名主因。二是客因。谓余因缘或有或无。因用非胜。故名客因。若依正量部。诸法生难。由主客二因诸法灭时。通难及易。若心心所法及声光等。但由主因。不由客因。若不相应及余色薪等。由主客二因。若依说一切有部。诸法生难。由主客二因。诸法灭易。但由主因。不由客因。若依经部。诸法生时。由客因生。诸法灭时。非客因灭。主因无体。不可言因（云云）惠云。诸部待因有主客二因。生因即灭相。客因即外刀斧等坏。有部生法难。具生相为主因。外缘为客因。灭法易。即但由主因。经部生法难。即待客因。灭法易。无客因。因缘聚即生。缘散即灭。四相是假。无主因。正量部一切法生皆由二因。心心所灭但由主因。色·不相应即由主客二因灭。胜论外道。二因无。今疏诤待因。即诤客因。不诤主因。主因两部共许灭法皆有故不诤也。灭不待客因。一以是无故。二以非果故。喻如兔角也（云云）麟云。犹如兔角。本来自无。不待因无。今灭法是无。还不待因。同于兔角。故引为喻（云云）
定无余量过现量者（文）麟云。于三量中取证诸法。定无余比量·教量能过现量。前以比量破。今现量破也（云云）惠云。故非法灭皆不待因者。意云。色等法即须待客因。心等不待客因。不可色心等法灭总不待因也（云云）
如生待因无无因者（文）惠云。如生待因者。如生待客因。色心心所等皆得客因。灭法亦须色心心所等皆待客因。如何许心心所不待客因也（云云）
有熟变生下中上别（文）麟云。谓烧薪时。有三色异。分下中上。然中熟生。下熟即灭者。谓烧薪。次黑生时。便无黄色。最黑色生。便无次黑（文）
应生中上熟因体（文）麟云。此以一因有能生灭过也。谓以一火烧薪。此时令中熟生。即此刹那下熟复生。岂以一火能为生灭二因取。生灭本是相违。其因岂应一体。文应言。应生中熟因体即是灭下熟因。应生上熟因体即是灭中熟因。今此文从略故。言从中上熟因等（文）
论云故无有因令诸法灭（文）惠云。灭法定不待因。因云。是坏性故。喻如无法也。从故无有因令诸法灭下。即是远结上第二句颂也（文）麟云。法自然灭者。谓不待客因名自然。非不待主因也（文）
身表是形理得成立（云云）以上论文也。麟云。论主破正量部讫。由斯理故。有宗身表是形。理得成立也。此且叙权许。邻次还破（文）
谓显色聚一面多生（云云）宝云。谓显色聚一面多生长色者。谓于六面。一面偏多。如幡竿等。一面少生。名有短色。如菰薮等（文）麟云。一面多生者。理实长色两头多生。恐滥四边故言一面（云云）言待此长色者。待谓观待即相望也。火糟字。林烧木樵也。说文。糟焦也（云云）有宗意。于一色聚。各别有长短极微。相杂而住之中。相形余长色聚之时。此色聚中短色极微施作用。故见之也。虽长色极微相杂而住。不施作用故不见之也。相形余短色聚之时。此色聚中长色极微施作用故见之。虽短色极微相杂而住。不施作用故不见之也。若亦俱时相形长短色聚之时。并见此色聚中长·短二色也。全非一色由相形长短不定也（以上第一卷本义抄意）
所余形色谓高下等（文）光云。于其中面凸出生中。假立高色。场凹生中。假立下色。齐平生中。假立正色。参差生中。假立不正色。实见显色。意谓长等（云云）麟云。便谓为长者。此理实非长等。由见假长等相。意谓为长等。然长圆等依火糟立。形色依显。理亦同然。故引为喻（云云）问。一色二根取难。有宗如何会之耶。答。惠云。正理救云。假长等但是意识境故。宝形色即是眼识取。通意识取。依身取假长等及实长等。要于异时引意识。生分别方知长色如眼见色。能忆暖触。暖触岂即眼取。鼻取花香。能忆花色。花色岂即鼻取。即是意识取。既不许眼取暖触。鼻取花色。如何身根能取长等。故知总是意识取也。故实形色但是识取。若聚显即成形色者。香·味·触三显色极微。应聚成长等也（文）
如是依显能取于形（云云）麟云。此论主正释无别形色状。如依触取长等相。而许但是多坚等积无别长触。故知依显取形。亦但是多显色积无别长等。章中注略也（云云）惠云。如是依显能取于形者。眼根依实显色。意识依此取假长等也（文）
然经部宗形为身表（文）光云。若依经部释身表业。身同前解。形以假形为体。谓形相续能表内心。此表即于色上假立。业谓运动身思。业依身门能起表故。名身表业。言语表业者。语谓音声。表以音声为体。谓声相续能表内心。此表即于声上假立。业谓发语思。业依语门能起表故。名语表业（文）
论云谓前加行起思惟思（文）光云。思惟思是远因等起。作事思是近因等起。大乘成业论说。一审虑思。二决定思。当此论思惟思摄。是思业。三动发思。当此论作事思摄。是思已业（乃至）身·语二业即作事思。名思已业（文）
此明语业（文）光云。若依说一切有部。释身表业。发毛爪等总名为身。长短等色表示内心名表。表有造作名业。依身起表。即表名业。故名身表业。言语表业者。语谓言声。声能表示内心名表。表有造作名业。语即是表。表即是业。故名语表业。言意业者。意谓意识。业即是思。由意起业。故名意业（文）
彼说无表但是思种（文）惠云。以依身语色熏成种子。谓受戒者四现行善思。熏五蕴色心上。成善思种子。即此善种子上防非功能。假立无表（文）经部宗意。别解脱戒。思种子上假立之。随心转戒。专现行思上假立。兼思种子上假立也。凡戒者依防非止恶之功能立之。而别解脱戒。依防非止恶之誓愿熏在思种子。彼上假立之。随心转戒。不起防非止恶之誓愿。只愿入定。入定毕。依彼定力现行心品。自有防非止恶之功能故。现行思上假立之也。但定道家之种子故。兼彼思种子上假立之义。有之也（以上本义抄趣）麟云。谓此思种不能动身发语表示内心。名无表业。问。既从思立应名随心转。答。经部所明。欲散无表与定无表。意义不同。欲散无表。由审决二思力之所引发动作思。说名为表业。发身语表故。此熏于心成其种子。名为无表。定心无表即不如是。由彼同时心力起故。入定则有。出定则无。名心随转（云云）
一由不作即名无表（文）宝云。有三因说证。一由先誓限。唯不作故。本誓既不愿别有色生。但唯誓不作此业。如何与誓不同别生于色。二所依大种体非有故。既依过去大种。施设无表色。过去大种既体是无。故知无表亦非有体。三若实有体应有其色对碍之相。既无。故知无体（文）麟云。过去大种尚非有者。依经部宗。以过去无体故也（文）惠云。由受戒者不愿。非别有色生。若别有色生名无表者。即有愿不同（文）
又无色相（文）尧抄云。色相者变碍义也。无表无变碍相。故云无色相也（以上）
第一说三色证（云云）光云。第一说三色证。此三为总处摄一切色。有色谓有一类色。有见谓此色处有眼见故。有对谓障碍有对。有一类色非眼根境。名无见。有对碍故名有对。谓五根四境。有一类色非眼根境。名无见。非对碍故名无对。谓无表色。经中既说无见无对。明知别有无表也（文）
第二无漏色证（文）惠云。无漏五蕴。三世皆不起爱恚。即是无漏法色蕴。即道共无表色。余五根境皆非无漏色故也（文）麟云。谓在无漏。不于三世色上起爱恚也。亦不于受想等起惑。故言乃至识亦然（文）
第三福增长证（文）若寐。惠云。有依即七事为所依福生。无依福无物依他。福依心生。若福即是善心者。后入恶·无记心·及无心时。即既无善心。何说福业增长。无心等事中。福业增长者。即无表也（文）光云（十八）一施客人。谓羁旅他乡。二施行人。谓在路行人。三施病人。谓染疾者。四施侍病。谓看病人。五施园林。谓以园林施诸寺等。六施常食。谓有坛越布施钱财或庄田等。白众僧言。从今已去。日别为我设七僧齐。此名常食。西国诸寺现有此法。又解。西方国俗。诸信福人。于诸远途聚落绝处。恐行侣中路饥渴故。于路侧通近花林造舍置财。多贮饮食。诸来去者所须施与。或有总施一切行人。或有但标诸出家者。常施食故。名为常食。七随时施。谓有或寒或风或热时。随其所应。施彼随时饮食衣等。总名第七随时施也（文）古抄云。行路者欤。羁旅者马乘人也。光第二之路行施·第一云旅宿施替也（以上）
第四非作成业证（文）光云。又非自作身二语四。但遣他为。若无无表。不应成业道。以遣他表非彼业道摄。由此表业但是加行。未能正所作事故。使作杀等事已。此能教者遣表业性复无异故。既无别类身语业生。则遣他为应无业道。实成业道。故知尔时更别引生无表业道（文）惠云。更无异性者。发语处分时。彼令未断。不成业道。后使者前作杀等事毕。能教人在三性四心中。任运成杀生业道。业道即是无表。前语表更无异体。不成业道。故知别有不善无记生。名业道也（文）麟云。此前语表更无异性者。谓使行杀时。前教人语表更无改变。如何先不成业今成业（云云）
第五法处色证（文）本义抄。问。设虽无无色之言。何忽证有色之义哉。就中无无色言故证有色之义者。亦无有色之言故。还可证无色之义哉。答。契经说法处相分别有见无见之时。简云无见。分别有对无对之时。简云无对。若法处中无无表色者。分别有色无色。简可云无色。而简虽述无见无对。简不云无色。故法处中可有无表色证也。但于无有色之言故还可证无色之义云难者。简虽述无见无对。简不云无色故。翻显有色之义成。简法之时。全非可云有色。何以无有色之言可证无色之义耶。宝云。内外以分。谓是外处。十二处分。是十一处所不摄法。若以有见无见以分。即是无见。若以有对无对以分。即是无对。色无色以分。不言无色。若不以法处有无表色者。此言阙减便成无用。以彼简法不同尽故（云云）
第六八道支证（文）八正道支（二十五卷在之）离邪名正欲入涅槃城行故名道支者支别义。因义欤。一正精进（以勤为体）二正念（以念为体）三正定。四正见（以惠为体）五正思惟（以寻为体）六正语。七正业。八正命（以上三以戒为体）三邪（十七卷在之）一邪语（嗔痴所生语业）二邪业（嗔痴所生身业）三邪命（贪所生身语二业·一切贪所生名邪命。乃至歌咏·见象斗等是也）
在定不可语（文）惠云。在定中无正语等。有三无表依无漏定。与出定后三正为依。今唤定中有正语等三。于三无表因上。立出定后三果名也（文）
第七别解脱戒证（文）惠云。虽起异缘不善及恶无记心。善心受戒。戒依善心生。后起余表及心。不名无戒。故知在恶无记中。仍有无表色也（云云）
第八戒为堤塘证（文）惠云。犯戒等过如水。即戒为堤塘。能遮犯戒过。故知有无表为堤塘也。
是定境色非无表色（文）问。有宗心。不许定境色欤。答。正理论意许之。婆沙论等。不说定境色也。正理论云。住空闲者意识。即缘诸有见色。为定境界。此色在异余色等。是从定起大种所生无障澄清如空界色○（文）意云。定境界色者。前八遍处等所缘青等长等有见有对色也。今此色者。唯于定中现起。于余时无现起。而于定中眼识不起。故无见之。从禅定起大种所生极清妙色故。余有情眼亦不能见之。故其体虽有见有对。不能一切眼根为境。色处所摄唯意识所缘色境（为言）故有宗意。定境界色是有见有对色。故引契经说无见无对色文。证无表色实有义。理成也。次婆沙论等心。前八遍处等所缘色处。眼根所见欲界可见色也。遍处等假想观门。缘此眼根所见色。作青·黄·赤·白·地·水·火·风之行解云也。正理异此义。今此色之外。亦缘从禅定起大种所生极清妙色。作青·黄·赤·白·地·水·火·风之行解云也。可思之（以上本义抄趣）光云。瑜伽师说。修静虑时。由定力所生是定境界色。即是前八遍处等色。非眼根境。故名无见。不障处所。故名无对○瑜伽此云相应。即观行者异名（云云）麟云。今言瑜伽师者。从法受名（云云）
第二无漏色亦定境色（文）光云。瑜伽师说。即由定力所生色中。有二种色。若依有漏定所起色者。即说为有漏。若依无漏定所起色者。即说为无漏色。非说无表名无漏色（文）
第三福增长者（文）光云。由诸受者受用施物。得慈定等种种功德。摄益众生。有差别故。于后施主心。虽起恶无记异缘。而前缘施思所熏习种子。在施主身中。行相微细相续不断。后渐转变无间生果功力胜前。差别而生此五。并是种子异名。由此思种。当来能感当等多果。故密意说。思所熏种子恒时相续。福业渐增福业续起。非显说也（文）麟云。谓不显了说是思所熏习种子。但言恒时相续福业增长。故是密意也（云云）尧抄云。凡经部宗习。诸法生皆由种子熏。故今所言福增长者。有人修有依布施行。由有善思。此布施时。善思熏习种子。渐渐增长。能招当来多果。然此善思假说名无表。异表相显故也（以上）
论问答意。光云。若有依福由彼受者受用物时。功德摄益有差别故。令其施者福业增长。此事可然。若于无依诸福业事。但闻他方诸佛出世。远生敬心。无物施彼德益差别。如何可得相续身中福业增长（以上）非但有依由思力故福业增长。此无依福业亦由数习缘彼佛等胜思力故。乃至梦中敬思种子。亦恒增长相续随转（文）
解云一熏习（文）宝云。施主心虽异缘。而前缘施思后之心生。说名相续。于后后时别别而生。名为转变。能生果功力胜前。名为差别（文）惠云。一名熏习。四善思熏故。微细。非眼见故。相续。种子现行前后不断故。转变。欲生现行时力用大故。差别。种现不同故也（文）麟云。二微细者。种子非色法。相难知故。相续者。刹那不断故。转变者。谓取果与果时异故。差别者。成果时不同故（文）
非作成业道者亦思种为体（文）光云。由能教者本教他时。已能熏成加行思种相续。而住使者依教所作杀等究竟成时。法尔能令教者身中。于前加行所熏思种。更复发生根本业道。思种相续。乃至当来能感多果。故名业道（文）
获得如斯意乐（文）麟云。谓获得无漏胜意乐故。此意乐。或欲为体。或胜解为体。或通二为体。故摄论云。以欲胜解为体。意识相应故。名意乐依止（文）
第七别解脱戒者（文）光云。谓由近因等起思愿力故。先立要期。誓不作恶。能定遮防身语恶业。于加行位熏思种已。至第三归依或第三羯磨事究竟时。从前思种复更熏成七支思种念念增长。由斯故建立别解脱律仪。思种假立而无别体（云云）
略明经部思种义（文）惠云。思种者。谓受戒时。从僧乞戒。发胜身语。此时动身发语。由身三语四思。依此身语七。名加行七种子。未乞戒前。及乞戒后。皆非种体。非增胜故。增作羯磨。加行七思种子发七现行思。熏成根本七思种子。第一念七支种子。第二念二七支种子。若第三羯磨入无心等位。即转加行七种子。成根本七种子。恶戒准此释。又说。加行位熏成一思种子。至根本位。熏成根本一思种子。刹那刹那有防七非功能。假立无表。若道·定无表。约现行善恶上。假立表与无表。皆第三羯磨生（文）尧抄。寻云。加行七思种子·根本七思种·乃至后起七思种·及未遇舍缘念念七思种。并起欤答。并起也。谓加行七思种上。更根本思种·乃至念念七思种起重也。又寻云。熏习相如何。答。经部心。现行熏种子。种子生现行定。谓现行诸法为后法熏成种子。从前法所熏种子生也（以上）本义抄。经部宗意。不许同时因果故。能熏·所熏之义。望前后论之也。故光云。经部熏种。前念熏后念（文。以上）
经部宗熏于色心（云云）本义抄。现行心品熏在种子。唯内身之上熏在之。故唯限五根。不通五境也。五境定通外器非情故也（以上）
不可一四大种能生粗细（文）光云。从一具和合四大种因。有细无表果。有粗表果。不应理故（文）
唯欲界系初刹那（文）光云。唯欲界系初刹那后。第二刹那已去所有无表。从过去大种生。此大种具生等五。为亲所依。现身大种为疏依（文。取意）
但能为依非所依也（文）为疏依。非亲所依（为言）
生等五因事。一生因（此大种生所造色）二依因（随逐大种如依师等）三立因（大种任持所造色故如壁持画）四持因（令所造色相续不断）五养因（增长因故。以上第七卷在之）
过去大种为转因（文）光云。过去大种为亲转因。现身大种为疏随转因（文）问。别解脱后念无表依过去大种生。随心转戒同时大种造所由如何。答。根本业道者。是名初念。故初念虽次一切无表现起。一具七支之外同时不并起故。次第相续。后后念现起也。初念既有一切无表皆容现起之义。故能造大种及能发表。同用初念现起之类也。随心转戒。刹那刹那随彼定心而现起故。唯同时大种造之也（以上本义抄趣）
此有三释（文）麟云。第一解云。即用造初念大种造后念者。此以无碍故。一四大种得造众多无表。以时别故。非互为果。第二解言。别起一具大种等者。此解意。谓一具大种造同时无表。即于现在别起一具大种。造未来无表也。第三解言。刹那刹那四大别造者。此意。初念无表一具造后起多具。悬造未来。异熟大虚疏相容受。此三说中初解为正○旧人取婆沙文。自为三解。非婆沙有三释（云云）惠云。三说中。宝法师取初说为正。正理论云。此大生已。能与未来一切无表为生因故。破第二说云。初念无表何胜。独一具四大造。第二已去众多无表何劣。即共用一具四大造。破第三说云。且一日夜。计有六百四十八万刹那。一刹那有七支无表。有七四大造。计有二十八微。计一日夜。能造四大极微。已多异熟身。如何一身容受。^2□造一生无表四大极微。一刹那身中容受（文）今疏依婆沙论此有二释（云云）依言显论现文无三释欤。惠云。问。未来众多无表。无法前得。如何言造。答。四句分别。有得而未造。如定·道无表。有造而不得。如别解戒。余二句可知（云云）
明有漏戒所依大种（文）宝云。问。身在下地起上定时。用下地身中上地大。造上地色。其四大种为在何处。婆沙一百三十四云。问。若生欲界。色界大种现在前时。何处现前。有说眉间。有说鼻端。有说心边。有说齐边有说足指。有作是说。随加行安心处所。是处现前。有余师说。欲界大种粗。色界大种细。细入粗隙。如油入沙。然根本静虑现在前时。色界大种遍身内起。若近分定现前时。色界大种唯心边起。有说。近分定现在前。色界大种亦遍身起。然长养身。不如根本。如有二人。俱诣池浴。一在池侧。掬水浴身。一人入池中。没身而洗。二人用水。虽俱遍身。然长养身。入池胜。后解为胜。随定胜劣。皆遍身故（云云）惠云。有漏定共无表。即依九地定生。即用九地各自地四大。造四根本·四近分·并中间也（文）
与漏随生处（文）本义抄。问。道共戒。若生处大种所造者。岂劣大种可造胜无表色耶。答。生处大种实虽劣品。相似彼无漏定。转成胜品大种也（以上）
不堕界故（文）惠云。一不堕界摄。二无无漏四大。三依所依身无漏无表起故。随生处四大所造。无漏无表依六地定生。未至·中间·四禅。依六地生处大。造欲界四大也（云云）
又无漏大种是无漏故（云云）正文云。论云。必无大种是无漏故（云云）明知疏上漏字剩耳。光记同论（以上）
此下第一约类以明（文）光云。此下第一约类以明。就中一明执受无执受类。二明五事类。三明情非情类。四明同异大类。此即问也。一问此表无表其类是何。二问后是何类大种所造（文）
无变碍故名无执受（文）有心心所执受。名有执受。谓由执受故损益相随也。谓心心所有喜乐。依身亦益之。心心所若苦恼。依身亦损。此名有执受法。然无表无变碍。无色根义。故与根合义无之。故无执受也。如七心界法界声界（矣）惠云。无变碍者。非极微色法。不受力杖无执苦乐受。非色非长养。有为非实事。非业感非异熟生。苦法忍一念道共无表。即是刹那余苦法智已后。及别解·定共无表。皆是等流也。造别解脱无表四大。无始曾得。从彼过去四大引生。名等流性也（文）
谓无表色同类因生（文）光云。于五类中。亦等流性。颂说亦言。显此无表有刹那。谓初苦法忍品俱生无表。所余无表皆等流性。同类因生故。非异熟因生。非异熟生。无极微集故。非所集益。是有为故非实。依内起故有情数非依外故不通非情（文）
又此大种散心果故（文）尧抄云。有情住散心位所起大种故。名散心果。住散心位。必有爱心。执为现在内自体故。此大种是有执受也（以上）光云。于五类中。同类因生故是等流性。非异熟因生。非异熟生。无别胜缘故。非所长养。同类因生故非刹那。有为故非实（文）麟云。问。此大种是谁等流果。正理云。如是说者。从无始来。定有能造无对造色已灭大种。为同类因。能生今时等流大种。造有表业。亦应是无始来同类大种之等流果（云云）寻。何此大种不云情非情耶。光云。解云。无表已说是有情数。无非情。大造有情色义。准可知故不别说（文）
异大生言（文）麟云。七支各别大种者。谓一具四大种造不杀戒。乃至不杂秽语戒。皆别自具四大造也。问。如不杀戒。对多有情。各一不杀。为同四大。为别四大。答。准正理云。虽对别异有情相续。发多无贪所生无表。而俱一具大种为因。以所生果类无别故（云云）
明定无表所依大种（文）光云。于五类中。有所长养。遇定胜缘故。故正理云。何缘散地所有无表。能造大种唯等流性。定地无表。所长养生。以殊胜心现在前位。必能长养大种诸根故。定心俱。必有殊胜长养大种。能作生因。造定心俱所有无表。散地无表。因等起心不俱时故。在无心位。亦有起故。所依大种唯是等流因。等起心不能长养能生无表诸大种故（文）
又定大种是无执受（文）尧抄云。夫定·道戒。入定即有。出定即无。是随定心起故。能造大种云定心果。定心果故。即无执受。以无定中有家心执为现在内自体故也（以上）惠云。问。染定有贪爱心执。缘何非执受。答。乐定是贪相应定。及无表非四大。今明所依四大。以不执上地四大为己身体也。定心是无表因。与定俱时生（文）
又此七支展转相望（文）惠云。又同感一果故。一具四大造一念七支也（文）
身表以属身（文）惠云。身表别形色与身根合。故有执受。声即不与身根合。故无执受（文）
然有新生等流大种（文）论云。表业生时。为要破坏本身形量。为不尔耶。若尔。何失。若破坏者。异熟色断应更续。违婆沙宗。若不破坏者。如何有一身处所二形量。有别新生等流大种。造有表业。不破本身。若尔。随依何身分处。起有表业。应大于本。新生大种遍增益故。若不遍增益。如何遍生表。身有孔隙故得相容（文）惠云。未来有二类依身。一唯与欲界法为依身。一兼与色界法为依身。若遇上界定缘。即色界杂依身现前也。表即众多。若动一足等。即有一足等极微。是形色现前。余准此释也（云云）
论云已辨业门二三五别（文）光云。结前问起。已辨业门。或有二种。谓思思已业别。或有三种。谓身·语·意业别。或有五种。谓身·语二各表·无表。及思业别。此云五业。三性·三界·九地差别云何○初句三性分别。后五句界·地分别（文）
以无记心势力微劣（文）光云。是强力心所等起故。以无记心势力微劣。不能引发强无表业。可因灭时。于其后后诸心位中及无心时。果仍续起（文）尧抄云。善恶心能发无表。无记心不发无表也。故无表唯善恶。不通无记性。若言从无记心发无表者。此无表微劣应非强。若尔者。彼无表于后后异心无心诸心。不应起也。善心势力强盛故。善心所发善无表强盛。能发善心已灭位续起。异心无心相续也。不善心所发无表。可准之故。无记不然。故不通无记也（以上）惠云。可因灭时果仍续起者。善恶心为因。善恶无表为果。善恶心灭时。无表果仍续起也。或四大为因。灭时无表续起也。或无表为善恶因。因灭时当来五趣仍续起。无无记无表故。无记因灭。当果不续起。故无表不通无记也（文）麟云。谓无表在第三传故。三传者。一能发心。二所发表。三无表。其能发之心。要须强力方能远资无表得起。既是力劣故不发也（云云）
不善唯在欲者（文）光云。于中不善表无表思。唯在欲界。非余二界。已断不善根无惭无愧故。上界无不善。善及无记。随其所应。诸地皆有。颂不遮故（文）思等与不善相应。不善等起故。成不善身语业。既上界无不善故。不善限欲界也。麟云。善及无记诸地皆有者。由自性善及自性无记遍诸地故。相应等起。随其所应。亦遍诸地（云云）
以无色界无大种（文）惠云。以无色界无大种故者。问。无漏无表不堕界摄。即许用生处四大造。无色定何不用生处四大造无色定无表。答。无色定堕界摄故。又无表但由四大造成色。不由大成无漏。厌色入无色定故。不起不表色也（文）
又毗婆沙师（文）光云。唯欲界中有诸恶戒故。于欲·色起善尸罗。能对治彼。无色于欲具四远故。无色中无无表（文）
四远事（第七卷在之）一所依远（无色界心不与欲界心为所依）二行相远（无色界心于第四禅作粗苦障行相。无缘欲作粗苦障行相）三所缘远（不缘欲故）四对治远（未离欲贪。无能起无色定。为欲恶戒等法厌坏及断二对治。以上）
欲界初禅名有伺二（文）惠云。不言表唯有寻二。颂言伺二者。谓摄中间禅地故。说伺二。不言寻二也。二定已上。借初定寻伺。发身语表。属初定摄。若四大相击生声。即属二定已上摄也（云云）
如大梵王（文）光云。诳谄发言显有语表。引出众外显有身表（文）
见所断内门转（文）麟云。谓是迷理惑。不缘外事。如我见。唯迷自事。执自身中有我我所。名内门转（文）
论明四因能○（文）光云。问。为但由因等起心。今诸法成善不善性等。不尔者答。云何征○由四种因。成善等性。何法何性由何因成者。复作三问。一问。于诸法中。何法名为胜义等四。二问。此胜义等。于三性中。复有何性。三问。此胜义等。由何因故。得成善等（文）
犹如无病（文）光云。此显涅槃安稳中善。如人无病无苦安稳○自性善药即良善。名良药。相应善。如杂药水。水与蕴杂。名为乐水○等起善。犹如牸牛饮甘草汁。由此力故。所引生乳其味甘美（文）
自性惭愧根者（文）惠云。问。何故大善地中。唯取二根惭·愧。为自性善。余即非耶。答。翻无惭愧不善根立故。问。若尔。应翻不信·放逸·懈怠为自性善。答。此三通不善·有覆二性。故不翻也○相应善体者。心王·大地余九·大善余六·寻·伺·睡眠·恶作。二十法也（文）
谓生死法者（文）惠云。生死法者。即一切有漏法与行苦合。生异不住也（文）尧抄云。胜义不善。谓一切有漏法为自性。即是苦谛。故三性诸法皆胜义不善摄也。问。既立不善称。何可通善·无记耶。况不善翻善。胜义善唯善。胜义不善唯应不善如何。答实不善翻善故。胜义善即涅槃。翻此胜义不善即生死法。以生死涅槃相翻法故也。然胜义不善即择灭故唯善也。胜义不善生死法故。遍诸有漏法。其性通三性。依之胜义善与胜义不善。乍相翻亦定性不一准也。但会得不善名者。诸有漏法三苦具足故。总不安稳。以此义故立不善名。非遮其性善无记也（以上）
自性不善（文）光云。问。于有漏中。何唯此五名为自性。解云。胜故别立。三不善根具五义胜。谓通五部。遍六识。是随眠性。断善根时作牢强加行。能发粗恶身语二业。无惭·无愧具二义胜。谓唯不善。及遍不善。余非具故。所以不立（文）
相应不善（文）惠云。相应不善体者。心王·大地十·大烦恼五·小烦恼十·不定除贪·嗔余六。共三十二法也（文）
胜无记二常者（文）光云。问。何故善·不善各有四种。无记唯一。解云。于心所中。无别心所是自性无记。由无自性。不立相应。由不立自性·相应。亦不立等起（文）
此论略不论（文）惠云。一切有为法无记性。通皆是自性无记摄。以不待缘成故。此论略者。以四十六心所中。无有一心所唯无记性。皆通二性或三性。以无自性无记故。亦无相应·等起无记。此论略也。正理论合五无记为二。一胜义即空非择灭。二自性即无记也（文）
应知无记中无有相应○（文）尧抄云。此论意。有胜义无记·自性无记无相应·等起二种云也。胜义无记谓虚空·非择灭。自性无记谓色·不相应等有为无记。由无自性无记心心所。不立相应·等起也。寻。异熟·威仪等无记外。论自性无记。何故言诸有为无记皆自性无记摄耶。答异熟等外。论自性无记。就有为法中。据义差别。分为五种。异熟等所不摄法而无记。方名自性无记。今所谓者。据有为法中体是无记。皆名自性无记。意云。今以胜义等四义释三性法故。总以有为法体无记。名自性无记。于中别释时。应立异熟·威仪等名。此非所遮。今废立义门各别也。不可为难（以上）
一因等起二刹那等起（文）论云。彼经但据前因等起而作是说。故不相违（文）光云。彼经但据至故不相违者。说一切有部会释经文。因等起名前因等起。刹那等起名后等起。经言邪见起邪语等于三等起。彼经但据前因等起。非据刹那等起而作是说。故不相违（文）麟云。问。随转于业。有何作用。答。虽有先因为能引发。若无随转者。如死业应无。故随转因亦为有因（文）
正起业时见断无（文）麟云。谓正起业时。心粗散故。见所断识尔时不起。若起见断。恶业即息（文）
无漏异熟非者（文）惠云。摄义不尽。正理云。有漏定心亦俱非二。一向内门转。不引身语表。非转随转摄也。又异熟无记非是转。能为随转。何理能遮。外门转故。能为随转。此论以任运生故非二也。生得善心虽任运生。非业感故。其性是强故。能发业也（文）
谓转心若善随转（文）麟云。且初转随转俱善可知。转心是善随转不善者。如欲礼佛。忽见淫女。起染眼识。即不善也。转心不善随转有善者。如本起心欲杀。忽睹佛像起善心也。或缘行住等。起威仪无记心也。无记心有三随转者。且威仪无记中。如有行时。忽遇佛像等。起善眼识。或见淫女等。起染眼如是（文）光云。牟尼此云寂嘿（文）
无萎歇（文）麟云。释无无记为善随转也（文）
佛有三无记心（文）麟云。如佛现通。即遍果无记。整衣行等。威仪无记。异熟无记即任运心。工巧处心佛多不起。故略不说。
那伽卧在定等（文）问。萨婆多如何通此经耶。光云。佛不乐散。于四威仪。常能在定。然于散位。非无三无记心（文）意云。佛不乐散乱故。四威仪常谓在定。然亦非无散心。散起位三无记心。非所遮也。经说四威仪常在定。非说一切四威仪皆悉在定也可思之。
大永六年六月二十一日抄之了。一交了。拟讲英宪。

俱舍论颂疏抄卷第十三
俱舍论颂疏抄卷第十四


　　　　　
　　　　　

颂疏论本第十四

论云傍论已了（文）宝云。上来已明二三五业及傍论了。自此已下大文。第二明律仪（文）今疏第三广明表无表（云云）光记同之。
古（定）云。傍论者。上诸门分别性界地指欤。
无表有三一律仪（文）尧抄云。寻云。表·无表共有律·不律·非律非不律三义。何唯说无表不说表业耶。答。无表通遍一切律仪故。今论之表不然。于定道戒无表色故。由此不说之也。光云。表不遍不通所以不说（文）律仪得名事。光云。律谓法律。仪谓仪式（文）义章（三律仪义）无作之善说为律仪。所言律者。法之别称。调恶之法名之为律。行依律戒故号律仪（文）此释意。律者法律。法者调恶法也。仪者行仪式行依调恶法行云律仪（光释同之欤）律家意。律仪旧家通善恶也。新家限善也。然经论中云恶律仪。恶增恶义。恶律仪读所增恶。律仪则善律仪也。若不善律仪。新家不善律仪可训欤。净影立十六恶律仪。故律仪通善恶也。俱舍第十五卷恶律仪出之。可见之。光云。能灭恶戒相续故名律仪（文）既恶戒能治云律仪。知限善欤。况二者不律仪（文）是恶戒也。云不律仪非律仪云事分明欤。问。非律非不律无表其貌如何。第十五卷云。由田受重行者。得处中无表因也。可见之。布施礼佛等善处中也。表无表章云。无表色中略有三类。一律仪无表。二不律仪无表。三非律仪非不律仪无表。对法第八说。业有三。一律仪业。二不律仪业。三非律仪非不律仪业。非律仪非不律仪业者。谓彼所有善不善业。若欧击等律仪不律仪所不摄业。皆此所收。决择五十三说律仪不律仪已云。谓除如先所说律仪不律仪业。所有善不善等身语意业。当知一切皆是非律仪非不律仪所摄。五十四云。色用差别者。谓有表·无表·律仪·不律仪·非律仪非不律仪所摄作用。说布施等为此业。故定知此业亦有无表（云云）准此释。非律仪布施等善无表。非不律仪欧击等恶无表。故非律非不律无表亘善恶欤。表无表章云。非律仪非不律仪者。不可仪轨同于律仪名非律仪。不可则如不律仪名非不律仪（文）古（定）云。律仪（强胜善）不律仪（强胜恶）非律非不律（中间善恶）麟云。谓善非律仪。恶非不律仪。名为处中。即除善恶也（文）
能遮能灭（文）光云。别解脱戒能遮恶戒相续。定共戒能灭恶戒相续。宝云。能遮未来恶戒不相续起能灭已起恶戒得相续（文）
一别解脱律仪（文）此卷次下别释异名之段得名在之。谓别解脱之律仪也。初受戒时别别舍种种恶非故云别解脱（见）欲□戒者。欲界系戒云心也。定共戒色界系戒云色□戒也。□者续也。物多集云予□。一者有睡眠。二者有段食。三者有淫欲。有此三事人集云欲□。故是欲界系戒也。色□戒例之可知之。有净妙色人集云色□也。可思之。惠云。□（治连反）者□居。谓人所居。有作缠也。梵云阿缚遮罗。此云市□也（文）麟云。言色□戒者。□谓□杂。如□市等。静虑律仪系属色界。名为色□戒。别解律仪系属欲界。名欲□戒（文）
二静虑生律仪（文）静虑生律仪亦名定共戒。从静虑定所生戒故云静虑生律仪。从无漏道所生戒故云道生律仪。亦名道共戒也。尧抄。问。于有漏定所生戒亦立道生律仪名。又于无漏道所生戒亦应立静虑生律仪名耶。答。漏无漏相望。无漏道义胜故。道名限无漏。不名有漏。然亦非遮定名欤。定生律仪准之可知之。光云。问。何故静虑名定。无漏名道。解云。定道两种虽通二。为简差别各立一名。又解。无漏之法众生所游出生死路。究竟离苦虽亦通定。偏得道名。有漏不尔。虽亦通道立定名（文）义章（三律仪云）禅律仪者。经中亦名定共戒也。上界静心思惟修起名之为禅依禅。发得防恶之法名禅律仪。禅心不乱目之为定。戒与定合名定共戒（云云）
谓无漏戒（文）义章（三律仪义云）无漏律仪者。经中亦名道共戒也。圣惠离垢名为无漏。依此发得防恶之法。是故名为无漏律仪。亦可戒体离垢。清净名为无漏。此与道合故名道共戒（文）
一苾刍律仪（文）惠云。梵云苾刍。此云乞士。旧云比丘。讹也。是西国草名。具五义四德。五义者。一此草未生诸草竞生。况佛未出世外道皆兴。二此草生已诸草皆灭。况佛出世外道投佛出家。三此草生已掩诸嗅气。况佛所至之处止诸恶事。四此草不被梴岚猛风倾动。况佛八风不动八风。颂曰。利·衰·毁·誉。称·讥·苦·乐。五此草不被尘垢染污。况佛破戒垢不能染污。四德者。此草柔软香气远腾。二引蔓傍布钩锁相连。三此草向佛倾。四此草如来涅槃悉变曰。苾刍具前五义四德。取草名也（文）
二苾刍尼律仪（文）光云。苾刍尼。尼是女声（文）三正学律仪（文）光云。梵云式叉摩那。唐言正学（文）古（定）云。勤策尼未受具足戒中间受正学戒也。正学六法者。大杀生者。不杀畜生命也。先勤策戒时大杀生等持。此分犹杀畜生。轻可思故重之制也。五篇戒轻重次第也。杀人波罗夷。杀畜波逸提也。二不盗。四钱。沙弥戒四钱非盗犯。今戒三钱非盗犯也。三不摩触他人手触等事作心禁戒也。四小妄语。凡夫我证果云大妄语也。自余虚诳语等皆小妄语也。五不饮酒。酒种类在之。六不非时食也。问。非时食沙弥与正学有异。耶。答。不审。麟云。言五戒上加非时食者。即不杀·盗·邪行·诳语·饮酒为五戒新旧两疏并为此释。今详此释。未为当。以六法中摩触亦成犯故。又且五戒但制邪行。岂六法唯可制邪行耶。六法者。一不摩触。二不盗。四钱已下。三不杀畜生。四不小妄语。五不饮酒。六不非时食。故律云。若犯淫应摈。若染心与男子身相触坏本法。应更学戒。盗五钱应摈。盗四钱已下许更学。断人命应摈断畜生命许更学。诳若自称得通人法应摈。若小妄语许更学。饮酒非时食同（云云）
四勤策律仪（文）光云。梵云室罗摩拏洛迦唐言勤策。谓为苾刍勤加策励。洛是男声旧云沙弥。讹也（云云）
五勤策女律仪（文）光云。梵云室罗摩拏理迦。唐言勤策女。理是女声（文）
六近事律仪（文）惠云。梵云邬波索迦。邬波此云近事。索迦是男声。若女云斯迦。旧优婆塞等讹也。婆沙一百二十三云。问。何故名为近事。答。亲近修事诸善法故。谓彼身心押习善法。故名近事。问。若尔诸不断善人皆修善事。应云近事。答。此依律仪所摄法名善法。问。若尔一切律仪皆应名近事。答。以五戒在初故立近事名。余非初故别立号也。有云。亲近承事诸善士故。有说。亲近承事诸佛法故（文）
七近事女律仪（文）光云。梵云邬波斯迦。唐言近事女。斯是女声。旧云优婆夷讹也（文）
八近住律仪（文）惠云。梵云邬波婆沙。此云近住。婆沙一百二十四云。近阿罗汉住受此律仪名近住。有说。近尽形受戒住。有说。此戒近时而住。住一日夜近舍时而住。以时促不分男女也（文）本义抄。问。近住戒何不分男女不同耶。答。别解脱戒自本男女戒体是一也。其中近住戒。是一日一夜戒品。时分短促男女众别不分明。不分男女也。光云。以时促故不分男女（文）苾刍等戒尽形寿戒品。男女众别极分明。故分男女不同也。
如是八种总名第一别解脱律仪也（文）光云。于此八中。前五戒出家。后三在家戒。前七尽形戒。后一一昼夜戒（文）问。何依别解脱立八种。依定道不立耶。宝云。此八种戒受心多小不同。故戒缘差别分为八种。受学人别言定道律仪。但为得彼定七支顿得。不由受心戒缘差别分近事等。然有四禅诸果差别。义分不同。不可一例（文）
离苾刍戒无别苾刍尼（文）本义抄。问。既二百五十戒与五百戒其数既异。其体岂同耶。答。光会此疑作三释。初释云。男女不同。开遮有异。随缘别故。或说二百五十。或说五百。论其七支戒体皆等（文）此释意云。由男女缘别。遮戒虽有多小。遮戒本性戒七支中类摄。故性戒七支体等遮戒亦无异云也。但二百五十与五百多小不同者。男过小女过多。故所治过罪虽有不同。能治戒品其体同也。第二释云。又解。据本七支两众戒等。若论遮戒多小有异。虽遮有异先受戒时两众互得（文）此释意云。男女两众受具足戒之时。同作诸恶皆断之誓言。故互得自他一切遮戒也。苾刍兼得苾刍尼所制之遮戒。苾刍尼兼得苾刍所制之遮戒。然苾刍所得名苾刍戒。苾刍尼所得名苾刍尼戒。若男转为女形时。本苾刍戒即名苾刍尼戒。女转形时例之可知之。但多小不同者。男女依身持犯不同。故就正所制戒。论二百五十五百不同也。实是男女两众互得之。转形之时无别舍得也。如彼不饮酒等。男女无替之遮戒不可有互得之义。就男女相替遮戒互得之也。第三释云。又解。论遮戒体多少不同。未转根时若受此类戒。即是此类戒。于转根位。至彼类中非别得遮。虽无遮戒由违教故亦结彼非（文）此释意云。以多小不同为证据。会今论文也。既多小不同。故非二戒体全同也。但述实体唯有四等者。苾刍转形为女之时。以本苾刍戒即名苾刍尼戒。至彼类中先所得戒之外无别得遮戒。故云离苾刍戒无别苾刍尼戒也。男受具足戒之时。得本性戒七支并不饮酒等男女无替之遮戒毕。转形为女之后重不可得彼戒。亦除彼男女无替之遮戒。余男女相替小分遮戒非可得之。作法受戒之习无受彼小分遮戒许理故也。虽不得彼遮戒。由先所得戒品之力亦随教护过之时。处中善无表起。故由彼等力不犯其罪也（以上本义抄趣）
离勤策戒无正学○（文）问。勤策者十戒。正学六法也。求戒心定可别。勤策者。对别人受之。正学者。从僧伽得之。受戒缘亦不同。尤离勤策戒。戒外可有正学戒耶。答。光作二释。初释云。勤策女先受十戒。后受六法。虽更得六法。即同十戒中六戒故。所以勤策女十戒及正学六法不异勤策十法（文）此释意云。勤策女先得十戒。后于十戒中为坚持六法。故重对僧众受六法时。先所得十戒无表外。虽别六法无表生。即十戒中六法无表重生名正学戒。更非别类无表。故离勤策戒外无别正学勤策女戒也（为言）第二释云。又解。作正学时非更别得六法。但重受教行。约令持先受。故此六法即是十戒中六。故说正学六法。勤策女十戒不异勤策十戒（文）此释意云。于先所得勤策女十戒中。为坚持六法。故重对僧众受可坚持不犯之教约许也。以之名正学戒。故十戒外更非别六法无表重生也。故此三戒无别也（为言）
舍戒因缘总有四种舍（文）舍缘第十五卷（在之）由故舍命终及二戒得生。断善根夜尽（文）得缘此卷次下在之。
尼等四戒不异苾刍等三体（文）麟云。尼等四戒者。等取式叉沙弥尼近事女为四。苾刍等三者。除式叉也。近住本来不分。故亦不合也。
由增足远离方便（文）惠云。戒名远离。五戒十戒与大戒为方便也（文）光云。远离戒之异名。远离恶故。方便求戒方便。求后戒故（文）问意五戒上增足五为十戒。十戒上增足二百四十为二百五十欤（喻况可知）又三戒体各别顿生欤（为言）
于苾刍身中有二百六十五戒（文）尧抄。问。一身中具近事等三戒者。应有三名。何唯名苾刍耶。光云。虽一身中或具二戒或具三戒。后戒胜故从胜立名（文）
缘谓戒师（文）古（定）云。十戒两师教授和尚也。具戒十师。羯磨师直授戒。和尚对羯磨师座。教授师教受引导弟子也。余七人无所作为证明也。
五所应离（文）所应离者。戒异名也。
一杀生（文）第十六卷具五缘成杀业道（见可见之）二不与取（文）不与物取。此盗戒也。此又第十六卷具五缘（见）神泰云（十六卷处）正理论云。第四十一云。不与取业有三分者。且如窃者。将行盗时先发盗心。遣人或自往来伺听他物所在。为往窃取食饮装束。赍持盗具。密至他家。穿壁登梯。方便而入徐行。申手探摸他财。未离处前皆名加行。物正离处。此刹那中表无表业名本业道。此刹那后随无表业及持财出藏受用等。所有表业皆名后起（文）
三欲邪行（文）欲淫欲。行所行也。犯他妻也。第十六卷次欲邪行四种行所不应行（文）可见之。神泰（同处）云。上引正理论云。欲邪行业有三分者。且如男子。于他女人先起爱心。将行非乱。命使瞻察媒往来。严身趣彼言笑执触事。未果前皆名加行。事正究竟。此刹那中表无表业名本业道。有说。究竟谓入疮门。有余师言。谓泄不净。此刹那后随无表业及余叙愧执触言离所有表业。皆名后起（文）言事。义章（五藏义）云。问○离淫之中偏言离邪。释曰。杀盗唯邪无正。有皆须离。是故不须以邪别之。淫则不尔。有正有邪。自妻为正。侵他为邪。为简正淫故说不邪。问曰。何故余戒法中有淫。皆离五戒之中偏离邪淫。释言。五戒被在家者。在家之人自妻难断。故偏离邪。问曰。八戒亦被在家。以何义故有淫。皆离不说离邪。释言。八戒是在家人持出家法。故似出家者。有淫皆离。又复八戒时短易持。有淫皆离。五戒尽戒时久难持。故偏离邪。以难持故。乃至在家初果圣人亦不能离（文）
四虚诳语（文）由三种因复别因。口四过中独制虚诳语。如此卷次下。第十六卷颂云。染异想发言。解义虚诳语（文）具四缘成诳业道（见可见之）五不饮诸酒（文）饮酒过罪如此卷次下。光云。法蕴足论第一云。言诸酒者。调窣罗酒·迷丽耶酒·及末陀酒。言窣罗酒。谓米麦等如法蒸煮。和麴^2□汁投诸药物。酝酿具成酒色香味。饮已惛醉。名窣罗酒。迷丽耶者。谓诸根茎叶花果汁。不和麴檗。醢酿具成酒色香味。饮已惛醉。名迷罗耶酒。言末陀者。谓^7□桃酒。或窣罗迷丽耶酒。饮已令醉总名末陀（文）迷丽耶。根茎花果等杂酒也。诸言事。先年西大寺或律学者处（江）寻遣之其住进如左。饮酒戒诸酒者。于酒是酒·非酒似酒种种在之。是酒者。常米谷等作酒也。非酒似酒。枝叶花果类作酒也然饮酒戒制意。制迷乱起罪。故纵虽为非酒。醉人义在之者。可制之故云不饮诸酒欤。往事思出住之。正文云。不字剩。论无不字（文）
三非梵行（文）欲邪行·非梵行差异如此卷次下。欲邪行制他妻。非梵自他共制之。即不淫也。非梵不净行也。惠云。于自妻不非时处等名非梵行。若他妻等及自妻非时处等即名邪行也（文）
六涂饰香鬘歌舞观听（文）涂香（不□花璎珞不香油涂身戒饰鬘）光云。婆沙云。谓离涂香饰鬘。与离歌舞倡伎。同于庄严处转。故今立一支（文）此则涂香歌舞庄严身口。耽身口。增贪欲。妨修道。故合二为一欤。
七眠坐高广严丽床坐（文）眠坐事。古（定）云。尾笼坐云眠坐。非睡眠。先年西大寺边或律学者处（江）寻遣之其注进如左。第七戒眠坐事。坐卧睡眠共制云事也。凡高大床制意。长贪鬘非佛道者所座。故住坐卧一切制云事欤。麟云。高广床者。谓象牙等严好过量床也。以能长憍慢故。有言。如父母师等床。恐非以不受戒时亦不合坐。故如男子七岁不登母床。女人八岁不近父枕（文）
开为二种（文）光云。于在家人其过轻。故二合为一。于出家众讥嫌重。故开一为二（文）宝云。出家根熟不怖多学处。故开为二也。古（定）云。讥嫌者。随时人可诽谤事禁云讥嫌戒也。近住戒持在家人戒也。十戒限出家也。
制畜金银（文）光云。在家耽□金银等宝。未能远离。故近住戒不制此戒。勤策出家不应耽□金银等宝妨废修道。故于十戒别立为一（文）宝云。在家者学事生业亦可令彼畜金银等。不可此一日夜戒即舍金后时重畜。出家之人以尤自活。不畜金等易。及是尽形故。制不畜金银等也（文）此宝释意在家营事。故可畜金等。不畜金等难也。又一日夜戒舍金后时重畜。其事尚难。出家以乞食自活。不畜金等易。又尽形寿故一度舍金等重不畜。故弥易欤。
一能平险业（文）光云。能平险恶诸不善业。故名尸罗。持戒能令身心清净。以安乐故破戒能令身心热恼。以悔恨故（文）宝云。险业是恶戒也。平治热根恶戒。故名清净（文）惠云。以所诠戒义释能诠名（文）古（定）云。戒能平险恶业也。尔此义直不当尸罗字训。若就名言意得清凉也。身无恶非热恼成清凉也。
二智者称扬（文）光云。正理云。修行此得爱果故（文）此释爱果云妙。戒因云行。若尔者妙之行故云妙行也。惠云。若因名妙妙即行。若果名妙妙之行。依主释（文）古（定）云。戒持人智者称扬也。私云。此心持戒人称扬欤。只是直戒法智者称扬云心欤。
三所作自体故（文）光云。戒自体是其所作故名业（文）
问岂不无表（文）论问答也。论有两解。今疏初解也。宝云。问。以契经说无表律仪名为不造亦名不作。既名不作。如何是业（文）惠云。表思所造者。表即身语表。思即意思也（文）光云。叙异解。无表是后作果家因故从果立名。是前表思作因家果故从因立名。称作无失（文）论第二解也。
四能防身语（文）宝云。由此戒力防恶身语。依法仪式故名律仪（文）
谓受戒时别别（文）光云。谓受戒时初念表无表不杀戒等。别别弃舍杀生等种种恶。故依初别舍义立别解脱名（文）麟云。第五名别解脱疏义可知。正理云。或初所应修故名别解脱。或彼初起最能超过地狱险恶趣故名别解脱。若准经说与此不同。彼谓涅槃名别解脱。戒是正顺解脱之本。因受果称得解脱名（文）
别解脱律仪者（文）表无表章云。别解脱者。此戒别名。律仪者。诸戒通称。为简他故应言别解脱之律仪。即依主释也（文）寻云。第二念已后名别解脱律仪。此别解脱之律仪也。此别解脱初念名欤。古（定）云。受戒初念恶非别别解脱也。第二念已解脱非正解脱。初念正解脱。故律仪名通初后位也。初念别解脱第二念已后律仪引生。故第二念已后名别解脱律仪。别解脱之所引生律仪故。依主释也。寻。如此料简者。初念名别解脱律仪别解脱即律仪欤。表无表章云。俱舍论第十四云。初刹那时名别解脱。亦名律仪。亦名根本业道。从第二念乃至末舍不名别解脱。名别解脱律仪。不名业道。名为后起（文）
又此初念名业道（文）问。业畅义云意如何。麟云。如人游履于道通畅诸方。业道尔。思业游履义同名业道（文）宝记同之。古（定）云。人通处名道。日来审决二思（求戒心）只今受戒初念时所存也。此则如望行故。初念无表名业之道。业所游履故也。此又业畅义也。故依业畅义名业道也。此料简顺麟记欤。云游履。云业畅。其心同欤。是云。等起名业。七支名道。思所履故唯在初念。以畅本求戒心故（文）决云。前时有求戒之思。欲受戒未受戒之间无畅义。今日正受戒究竟时。前戒前前思初念戒体续畅。是云业畅义。戒前思业续畅故也。初念戒体名道。事戒前思被履。戒前思如本望被行。故名道。问。此料简者顺惠晖欤。然云业畅。云游履。其义各别（见）今疏依业畅义立业道名（文）其义同（见）如何。答。求戒思初念戒体游履事。求戒思初念戒体续畅依故。若尔者。云游履。云业畅。字义虽别。其义道同也。故今疏不相违。
得静虑者（文）光云。言静虑生者。谓此律仪从静虑生。约生因解。或依静虑。约依因明。故名静虑生律仪。如近村邑。有稻田等得村邑名（文）古（定）云。问。何静虑名有漏耶。答。付有漏定分四静虑等故。无漏依静虑起如客人。可被云静虑物无也。
异心无心示恒转（文）宝云。异心谓不善无记心。无心谓灭定（文）本义抄。无想定者。谓外道执无想异熟。谓真解脱真出离所起定也。而今论当卷外道依三有果报故不得别解脱戒定。故入无想定位无别解脱戒相续转义。故此戒不通无想定也。
第二明断律仪（文）对治有五（舍对治。断对治。持对治。远分对治。厌患对治。第二十一卷在之）光云。此即第二便明断律仪。以在成就文中说故亦判入成就门中（文）又云。断谓断对治（文）
谓未至地九间道有断律仪（文）古（定）为恶戒及能起不关烦恼为断对治。定道无表名断律仪也。直此无表断烦恼等事无。此无表成俱有因断也。今云无表故别取出云断律仪也。云三中相杂能断烦恼。烦恼时自性惠无断义。相应俱有一聚时有断义也。欲界烦恼等断对治成未至九无间道也。此九无间道有漏无漏通俱生。故未至九无间·定道无表。名断律仪也。总解脱道无断惑。初禅已上定道无表。为欲界不成断对治。欲界别解脱戒止恶非。无断惑义。故余皆不名断律仪也。问。何对欲界立断律仪耶。答。自元立无表。本意对欲恶非故也。问。离下地缚必得上故者。所定也。何具欲惑人发得未至定耶近分地根本地摄故也。答。先欲界心数数加行时。依修习力自然发得初意摄属一分心。此名未至地。必得上故。根本地事也。
能永断欲缠恶戒（文）惠云。律仪能断起恶戒贪等烦恼及恶戒。止能缘烦恼及恶戒不行。律仪能断烦恼。名断律仪（文）
以恶戒是缘缚断（文）古（定）云。恶戒表·无表色法。故非自性断法。尔被烦恼系缚时成断法也。于恶戒有九品别。今身中起事一品也。尔下下品恶戒被九品烦恼系缚。乃至上上品恶戒被九品烦恼缚也。故一品烦恼残所缘法行恶戒得相续也。第九品烦恼断尽时。能系缚息位恶戒得切。所缘法上离缚清净理显也。此时所缘法断云也。一切所缘断义如此。但烦恼上得四相。缘缚断法。烦恼亲故断义准烦恼。如第一卷。故前八无间道二律仪。断能起烦恼缘恶戒。故名断律仪也。断能缘烦恼自恶戒断。云缘缚断方能缘外云恶戒断也。光云。要断九品能缘惑尽。所缘之法方名为断（文）
应作四句（文）惠云。互有宽狭者。静虑通九地名宽。不通无漏名狭。断唯未至地无间道狭。通漏无漏宽。无漏通六道宽。不通静虑狭。断唯未至无间狭。能漏无漏宽也（文）古（定）断律仪与静虑律仪相望互有宽狭。故作四句。第一句静虑非断。第二句断非静虑。第三俱句。未至九无间定共也。第四俱非句者。除未至九无间道无漏。余一切道共也。俱未至无漏断自上地地时此句摄。无漏故非静虑。不断欲故非断也。
第一句者○不断惑故非断律仪（文）不断欲惑故非断也。麟云。此有二类。一未至地解脱道。不断惑。二上地有漏道。虽能断惑非断欲惑。故非断律仪（文）
第四句者○非无间道故非断律仪也（文）正文云。以理推之。应言非未至无间故非断律仪若不尔者。上地无间无漏律仪。岂非第四句所摄耶。光记不释。
无漏律仪○亦有四句（文）光云。第一句者。除未至定九无间道无漏律仪所余无漏律仪。第二句者。依未至定九无间道有漏律仪。第三句者。依未至定九无间道无漏律仪。第四句者。除未至定九无间道有漏律仪所余一切有漏律仪（文）尧抄云。无漏律仪非断律仪。谓除未至九无间无漏律仪。未至九解脱道无漏律仪并上地无漏律仪也。断律仪非无漏律仪。谓未至九无间道有漏律仪。以无间名断律仪。以有漏非无漏律仪也。无漏律仪亦断律仪。谓未至九无间道无漏律仪也。非无漏律仪非断律仪。未至九解脱道有漏律仪及上地有漏律仪也。
会经二律仪（文）古（定）云。意意律仪。根眼根律仪也。立此二种意。眼根殊更强见境作恶非。意又细分别于境起烦恼也。以正智知今事。以正念知过去事。此意根过非防。云意律仪眼根律仪也。故此二律仪以正知·正念为体也。五根共说略说二种也。故所防付能防云眼律仪意律仪也。眼根云律仪。意根云律仪也。合前二种者。今疏正知·正念合。名意律仪。名根律仪欤。宝记同此欤。光异也。宝云。言正知正念合者。合此念惠为意律仪。合此念惠为根律仪。合言显非如次正知为意律仪。正念为根律仪。正知念能防恶故名为律仪（文）光云。于颂中先列正知正念名已复说合言。谓前略戒说意律仪惠念为体。即合惠念为后经中眼根律仪。故先离。后合。言显句如次配二律仪。惠念名律仪者。惠能简择。念能境念。此二力强防护。制意及眼根。不令于境起诸过患。故名律仪。亦具应说眼等六根。不言耳等略而不言（文）惠云。第一经文即意。第二经即眼。此二律仪以念惠为体念能起持。惠能简择。皆能防非。得名律仪。不说耳等者。文略。大乘更加定也（文）
论云今应思择（文）光云。今应思择。表及无表谁又成就何表无表。于三世中齐何时分（文）古（定）云。住定道别三戒人中。何住人何戒成耶。时分齐何耶。问也。齐者义也。
表在后文（文）尧抄云。此后文者。指表正作成中等颂也。
不随心色势力微劣故（文）光云。无有欲界散地无表成未来。不随心色非心一果。势微劣故。即由此理亦不能成前生中戒（文）宝云。正理论云。前生所得别解脱戒。于今受戒最初刹那。如静虑律仪何不成过去。此责非理。此戒与心非同果故。离染心等皆同一果故（解云。离染心等者。等取一切有戒定心。皆与戒同一果故云云）古（定）云。住别解脱戒初念唯成现在。此则未舍间起法俱得得念念无表。佛法现前是所得者必有得故云此心也。第二念已去念念已谢无表起法后得得之也。无法前得。故不成未来也。
余过去生所失（文）古（定）云。假令界退还时。上界没生下界时。于下界修得上定。初刹那位非得今定共。又过去所失定共无表起法后得得之。别解脱戒先所舍不得也。别解·定共二命终舍也。道共命终不舍也。
住定道成中者（文）古（定）云。住定成三世。散位成过未。初圣成现未。无始未起故不成过去。散戒未舍间成现也。无表相续故。定道戒散位不成现也。
言住中者（文）惠云。住中有无表者。即俗人作善或恶。不遍有性等。故不是律仪及不律仪摄（文）古（定）云。极善名律仪。极恶名不律仪。除此善恶所余善恶名处中也。中程善恶名处中。于住中强胜善恶有无表。最微劣善恶无无表也。有无表善善戒所摄。有无表恶恶戒种类所摄也。尧抄云。谓处中善中。以浮净善心所作善有无表。不然者无无表也。又处中恶中。以猛利恶心所作恶有无表。不然者无无表也。此无表善戒恶戒种类所摄。此则相似故云种类所摄。非实彼一类摄也。
第三明住善恶成中（文）成中者。成处中无表云事也。
论云住律仪不律仪（文）古（定）云。住律仪成恶无表。住不律仪成善无表事有欤。若有之者。几时分相续哉问也。今善恶处中善恶也。
如诸苾刍（文）古（定）苾刍行杀缚等舍律仪欤事。第十五卷明舍缘处可见之。有说。由犯重（云云）屠人者。人也。此二心未断以来等者。处中善恶别无誓限。故无表相续时分难量。因等起心势用止无表相续也。决云。新起无表随其势强劣。四五日起有。十日计起有也。律仪·不律仪有誓限。尽形寿也。处中无表无誓限。故可依势力。起时可有长短也。
有覆无记等能发心（文）古（定）等者。等取威仪工巧数习者也。今疏释有覆无记不从他。通成三得。无覆无记从他。起成现样（见）二无记心俱不从他起也。他者。能发心也。心又不可有能发心故也。意云。无覆无记心现在成。故所发表有俱得事可尔。然有覆无记通成三世。故所发表过现成识等处通也。谓能发有三得。总无记心劣也。所发依能发势力故。劣心起表故。倍劣故。所发表成现（为言）私云。不从他起者。上表从他起故。唯成现在对。有覆无记不从他起成三世（为言）只是相对之言也。
此有五名（文）麟云。唯少善戒别解脱一名。余名如次皆翻善戒立也。善戒有六故。此有五。业道名唯因初念者。谓初畅思故名为业道（文）
诸智者所呵厌故（文）惠云。是诸智者。所呵厌故。是因名恶行。持业释。果非爱故。是因名行。果名恶。是依主释（文）
根本所摄故（文）古（定）云。发无表初念名根本。加行思所游履故。初念无表名业道。第二念已后无表思非所游履。故不名业道（文）
谓住中人以微劣思（文）麟云。言劣思造善恶业者。除七有依福及成业道。虽下劣思亦发无表。余皆唯表（文）
谓经生圣住胎藏（文）古（定）云。经生圣者。第二句也无漏非命终舍故。住胎藏时起前后得。成过未道共无表也。住胎藏位者。预流一来等经生圣也。二禅已上生人可此句摄欤。彼无表故。无表可有事可知之。无色界人异生不可有无表。色界已舍故。圣者起前后得成色界道共无表也。俱不可有表也。凡表依地不善表局欲。善表通初定。有覆表局初定。二禅以上表无之也。起无覆无记表事借初禅发表心也。以此等之义能能可案此句种类也。若欲色圣者。欲色依身事也。非此句摄。次举成无表人也。能可思之。
彼谓彼前静虑（文）古（定）云。彼者。指前定地。圣者。无漏也。谓彼前定地中无漏道得道共戒云也。故圣言取未至中间四本静虑六地无漏依地也。下三无色有无漏无道共戒也。上七近分又无无漏也。正理云。上七近分无无漏者。于自地法不厌背故。唯初近分有无漏者。于自地法能厌背故。此地极邻近多灾患界故（文）
僧伽此云众（文）尧抄云。僧伽者。言四人以上也。故苾刍·苾刍尼·及正学从僧伽得。余勤策等戒从二人得。若近事·近住从一人得之。光云明二种僧别。四人已上名四僧伽。于八众中苾刍等三从此得故。补特伽罗是别人谓余五种从此得故。若勤策·勤策女从二人得若近事·近事女近住从一人得（文）
谓佛独觉（文）今此独觉者。限麟喻独觉也（论义也）佛及麟喻最上利根人。故初尽智现前位自然可得戒品部行根性稍劣。故无此义也。泰法师释此文云。谓佛独觉本在不净观前起欲界善心为近因等起。要期发愿。愿尽智时自然得别解脱故（文）部行虽不由教力尽智现前。智品劣故不可云自然智。亦无自然得戒义也（以上本义抄）
憍陈如等五比丘（文）麟云。即憍陈为一。具足应言阿若憍陈如（阿之言无。若之言如）谓佛初转法轮此人最初悟道。佛欲众中无如憍陈如。故名阿若。故律云。从是已来始名阿若憍陈如也。二十力迦叶。三马胜。四跋提。五摩诃男。然此五人并于先时给侍菩萨。佛成道已追念先恩。乃往鹿野园中。转四谛法。五人证道得具足戒。故曰见谛得戒（文）法华义疏一云。憍陈如者。此云火器。是本姓名也。阿若者。后得道时加此名。阿之言无若之言智悟无生智。故名阿若。问。余人皆悟无生智何故众人不名阿若。答。其人最初得道。悟无在前。故受此目。众人后时得道。更受异名（文）法花玄论九云。五人者。一陈加。二十力迦叶。三頞鞞。四跋提。五摩界拘利（文）
善来苾刍（文）古（定）云。耶舍诣佛前时。佛善来苾刍告时得戒也。耶舍唐云子。须提那子子云耶舍也。麟云。言善来者。有二释。一云。谓此人辈深厌生死。怖求出家。佛言善来。即得具足戒。故曰善来。善即求戒者心。来谓如来言教。二云。佛知此人愿乐出家。命云善来。即发具戒。此即善来之言俱在如来言教。正理云。由本愿力者。即本求戒心也。佛威加故者。即佛言命也耶舍（此云名誉）（文）光云。耶舍此云誉（文）惠云。耶舍此云名誉。即耶输伽童子。准四分律。得初果后方命善来。准五分律等。善来受戒不是初果。如须提那子。善来受戒犯初篇戒也（文）
四由信受佛（文）麟云。信受佛得戒者。谓世尊告迦叶言。汝当发惭愧心。彻于骨髓。彼在多子塔边。发诚誓言。世尊是我大师。修伽陀是我大师。如是二言。便发具足。然此得戒始终三名。一名教授。即是初义。二名自誓。三名上法。即自证众会增上之法。今章言信受佛为大师。当第二义（文）惠云。。大迦叶于多子塔边。六群比丘疑迦叶未得戒。信佛世尊。是我大师佛之得戒也（文）大迦叶事。法花义疏一云。十八部论疏云。具应云迦叶婆。迦叶云光。波云饮。故云饮光。上古仙人名饮光。此仙人身有光明。饮诸光。此迦叶是仙人种。从姓立名（文）
五由善巧酬答（文）光云。苏陀夷。此云善施。年始七岁。由聪明故善答佛问。称可佛心。虽年未满二十。佛令众僧羯磨受具足戒。由聪明故善巧酬答。别开一缘。非酬答时即发戒也（文）酬答者。如今疏。麟云。增一阿含广明其相。谓摩竭国波沙山。世尊告苏陀夷言。有常色无常色为一义为若干。答曰。若干非一义也（解云。常色如来常色。无常色外声）又问。有漏无漏义为一为若干。答曰。若干非一也（有漏生死无漏涅槃）如是多问彼皆具答。称可佛心由善巧酬答故别开此缘（文）六由敬受八尊重法（文）古（定）云。摩诃波阇波提。佛也。又养母也。光云。旧云大爱道者。讹也。梵云摩诃波阇波提。摩诃此云大波阇此云生。波提此云主。是大梵王千名中一称也众生多故曰大生。梵王能生一切众生。与大生为主。名大生主。从所欤处天神为名。故名大生主。是佛夷母。佛遣阿难。为说八尊重法。彼即敬受。尔时得戒。此八是应尊重法。故名尊重法。于尼众中最初出家。广如律辨。八尊重法旧云八敬（文）惠云。佛母生佛七日即命终。姨母乳养。后成佛道欲求出家。佛抑不许。自剃发倚立只桓门。阿难见之白佛。三请佛许言。若行八敬即不减我正法。五百年。阿难为传八敬。准四分律。姨母与五百释女顶戴。持皆是八敬受戒。余部律文即五百释女羯摩受戒（文）八敬事。惠云。八敬颂曰。百·骂·举·受。忏·请·安·恣（文）麟云。八法者。一百岁尼应礼敬切岁比丘。二不得骂谤比丘。三不得举说比丘过失。四从大僧受戒。五半月从大僧乞行摩那棰。六半月从僧求请敬戒人。七依僧安居。八诸僧自恣（文）
七由遣使（文）麟云。此尼端正者。此尼本是淫女。容貌端正。价直半国。出家受具。恐往僧寺路有难缘。故开遣使缘（文）惠云。遣使尼。尼中作本法。往僧中作羯磨。羯磨声绝即本法尼得戒。有云。使尼即至本寺。一白作白方得戒也（文）
八由持律为第五人（文）光云。谓于边国以无僧。故极少。犹须五人。以和上不入众数。余四成众减不成众。于五人中。必须一人持律羯磨。故言持律第五。减五不成。多即不遮（文）麟云。边国僧少者。本缘静善国僧少。致使忆可受戒。三年不得。大迦旃延因传。五年白佛。遂开边方五人受戒。四分云。东方有国。名曰木调。南方有塔。名静善。西方有山。名师梨仙人种山。北方有国。名柱。自此之外并为边国（文）古（定）云。四人僧众可有。故一人持律人求。故持律为第五人云也。十由三说归佛法僧（文）古（定）云。七方便人六十人部党求戒时。佛遣阿难为说三归时得戒也。光云。谓六十贤和众部共集佛遣阿罗汉为说三归。受得具戒（文）惠云。六十贤部谓六十人贤众部共集受戒也。有释。六十人共为部党。众首名贤也。佛成道二十年后方有阿难。佛成道八年后三归。即休齐言阿难传三归。应是传译者错也（文）麟云。六十贤部者。谓六十贤人共为部集。言遣阿难为说者。准新旧疏。咸言遣阿罗汉为说三归。非阿难也。谓此等人请欲受戒。得至佛所。中路失信。便令罗汉往说三归（文）
非必定依表业而发（文）光云。如是上来所得十种别解脱律仪。非必定依表业而发。谓初二种不从表生。后八表生（文）自然见道二种得戒圣位得之。故根本无表不从表生云也。问。此文不违下论欲无无表离表而生生文耶。光初释云。下文论主叙余师义难（文）此释意。以当卷论文为本。会十六卷欲无表无表文也。第二释云。此解意。说自然见道。谓彼先时决定有表相续不断。乃至圣位从彼表发无表律仪（文）此释意。以第十六卷文为本。会当卷论文也。此释意。依加行根本表。随其所应发无表云也。其中自然见道二种得戒。定前加行表相续不断。乃至初尽智及见道初念发无表（为言）（以上本义抄）
边际但有二种（文）古（定）云。边际者。际限也。昼夜者。昼制屠猎等。夜制淫盗等也。明相日光障成舍戒也。论有问答。一昼夜复或五或十昼夜等时。何法为障令戒断（经部难意）法性微细唯佛能知。经中既说唯一昼夜用。应有法能为障碍（有部答心）经说一昼夜者。以所化根难调伏故。且说一昼夜。非谓过一昼夜戒不得生（经部会经）正理破云。有更多难化者。何不说一日半等。既不许灭一昼夜。亦无过一昼夜也。惠云。此斋戒者。斋既一昼夜。戒亦一昼夜也（文）无对师故无一昼夜（文）麟云。无对师故无一昼夜者。若尔无对师故应无尽形答云。虽不对师。由起毕竟坏善意乐故得尽寿不律仪虽起暂时坏善意乐。不对师故不得日夜不律仪也。然近住戒虽暂时坏恶意乐以对师受故得律仪（文）
一于晨旦（文）宝云。婆沙一百二十四云。一昼一夜不增不减。谓清旦时从师受得。至明清旦律仪便舍。乃至时分定故。光闇往来易了知故（文）麟云。且有碍缘斋竟亦得受者。准此若先无要期者。斋后受不得戒（文）惠云。既论言且有碍缘斋竟亦得。故知斋前皆名且（文）
二须下座（文）宝云。若不在下床等。即不恭敬。有慢心故不得律仪。病者虽不曲躬等。无慢心故亦得戒也（文）麟云。或蹲或跪者。一膝至地为蹲。双膝至地为跪。江南谓屈膝立为长跪。中国言胡跪（文）
四随教说（文）师语已后受者可唱。勿前唱事。勿俱时唱事也。授事不成。受事不成。故云二俱不成也。义章（八戒义云）六斋日之清旦时。诣戒师所。先礼三宝。次礼戒师。在戒师前。长跪合掌。先忏诸罪。然后受戒。戒师教之三归三宝三称归竟与受五戒。沙弥戒同。然后题上所列戒法。问其能否言。一不杀生是优婆塞戒。若女人受应言。是优婆夷戒。从今时至明清旦一日一夜。受如诸佛。能持不。受者应答言。能。如是乃至不过中食。问答同。尔竟已礼去（文）
五具足受（文）宝云。正理论云。具受八支方成近住。随有所阙近住不成。诸远离支互相属故。由是四种离杀等支。于一身中可俱时起。以诸远离相系属中。或小或多相差别故（云云）惠云。正理论云。以四支戒互相属。故受一戒必须四支也（文）四支者。身三语一也。
六离严饰（文）宝云。富贵者常严身具。虽复精花不生憍逸。故亦得戒（文）
七昼夜（文）光云。昼尽故能制屠猎。尽夜故能制奸盗。且从多分作此解释。理实昼夜俱能离二（文）
若不如斯（文）宝云。论若不如斯至不得律仪。总释也。一若不且受。二若不在师下床。三若不从师受。四若不随师教受。五若不具八支。六若不离严饰。七不尽昼夜受。七中随阙一缘不处律仪。但得处中妙得。正理论云。然为令招可爱果故（文）
言近住者（文）麟云。释名有二义。并无评家。正理又云。近时而住故名近住。言长养者。梵云布洒他。此云长养。旧云布萨。讹也（文）
前两句者（文）此已下。释戒支。不放逸支禁约支之名也。谓离杀等四自性是尸罗。防性罗故云戒支。次饮酒生放逸。论云。虽受尸罗。若饮成酒。则心放逸犯尸罗故（云云）故云不放逸支。次禁约涂饰等。能随顺厌离心故。离后三云禁约支也。宝云。正理论云。厌离能证律仪果故（云云）
下两句者。此已下。尺立三支所由也。初尸罗支。论云。能防性罗。离贪嗔痴所起杀等诸恶业故（文）不放逸支防失念。谓以饮酒时能令忌失。应作不作。及不应作反作。故立不放逸防失念也。禁约支防憍逸者。论云。若受用香鬘高座。习近歌舞。心便憍举。寻即毁戒。若非时食。二事俱无。数食能念纵逸（文）宝云。受斋有二事。一自忆受近住戒。二于世间深生厌离。若非时食二事俱无（文）准论文。涂饰歌舞防憍举。不非时食防纵逸故。禁约支云防憍逸欤。
而说此八（文）此已下。释八斋支之义也。古（定）云。经部宗意。支者。分义也。谓此八分别方名支。八分方名斋。总名也。故离支无斋体也。离辐毂辋等如无车别体。又四支军云。以象马车步四为体。步步兵也。以五种药调合云五支散。喻况可知之。萨婆多宗意。以离非时食为斋体。谓不非时食戒。八义有之（其义可寻之）支者。义也。余七各各斋也。自体非斋。不非时食自体斋。又八中一故。反自体也。故亦斋亦又也。余七斋支也。义章（八戒）云。以不杀等防恶禁罪。助成斋法。助斋法中差别不同。故名斋支非断食法。故不名斋不过中食其断食法。故名为斋（文）
八中一故亦斋支（文）论云。离非时食。是斋亦支。所余七支。是斋支非斋。如正见是道亦道支。余七支是道支非道（文）
或有不知（文）古（定）云。受者不知受三归事。受近住也。或复忌者误不授三归授戒相。此等皆发戒也。有受戒意乐故也。若乍知不受三归。不可有发近住事也。光云。若人不知先受三归方发得戒。或复戒师忌不与受。但为说戒。此亦得戒由意乐力亦发律仪故（文）
论云如契经说佛告大名（文）光云。真谛云。大名是佛从弟阿泥律驮亲。兄净饭王出家以国付之。佛为大名说三归法○外国是迦湿弥罗国外健驮罗国经部诸师说（文）惠云。男根成就。即简五种不男及二形人。经部有两种近事。一三归近事。二后受五戒。受戒方名五戒近事（文）
称近事发戒者（文）尧抄云。委云。其次第者。先有俗人。求五戒。受三归已。佛知彼求戒心授五戒时。彼白衣弟子身中发得五戒。自称我是优婆塞迦。故此人非五戒未发得前称近事也。本求戒心拟受五戒。故受三归即发五戒（文）受三归时非云发五戒。答本求戒心受三归已即言发戒也。以经复说。我从今日乃至命终舍生○于前时已发五戒（文）引此文证意。说戒相者。先受戒发得身中已。其上为令坚固。后说戒相。然今大名经复说。我从今日○等。此即我相。故知前已发得戒体言事。以此义故今引也。
说如苾刍等（文）光云。如一白三羯磨得被苾刍具足戒已。后为彼说四重学处。令识坚持（云云）
前两句引经难（文）惠云。受时须是五支。此一分等约随行中说也（文）义章（五戒）云。若依毗昙。具受乃得分受不得。问曰。若言具受得者。是义不然。如经中说。优婆塞义差别有五。一者一分。二者小分。三者多分。四者具足。五者断淫。若具受得云何得有一分等异。毗昙释言。此据持中宣说一分小多分等。不开受事。于五戒中具受得竟。若持一戒名为一分。若持二戒名为小分。若持三四名为多分。若具持者名为具足。若于自妻亦不淫者名为断淫。若依成实。分受亦得。量其分齐。或受一二乃具足（云云）
上品心受戒得上品戒（文）惠云。若为建立佛法等心受戒即上品。若为白衣食等下品戒也（文）麟云。或有罗汉成下品戒者。此上下品不约位。殊凡圣但由心有胜劣故成三品。由是罗汉却有下品。准毗跋律云。受者发心我今求道当救一切众生。众生皆惜寿命。是下品心。言。我为正心各道。解众生疑惑。为一切津梁。自济济他名中品心。若言。我为正心向求泥洹故。为趣三解脱门。为成菩萨三聚净戒故。为令佛法久住故。名上品心。然此是大乘。恐不当此。惑但胜劣不同为三品也（云云）归依佛者不归佛身（文）麟云。不归佛身者。佛有无记色身及有漏功德无漏功德等。此三种中唯归成佛无学法。以色身等与未成佛时等相似故（文）问。归无学法第一第二义委心如何。答。第一义依无学法成佛故。归能成法（为言）第二义身得佛名。所得无学法殊胜故。归所得法（为言）光第一第二合为一义欤。今疏开为三义。可思之。光云。归依佛者。归依能成佛无漏无学法。由彼法胜故身得佛名。或由得彼无学法故。佛能觉悟一切诸法。名为佛（云云）问。觉一切法者。如何光云。无漏惠理明白名觉一切。小分一切以无漏惠唯缘谛故。又解。由得无学法得有漏惠。能觉一切缘法惠故。又解。随其所应。二种惠能学一切（文）
无漏五蕴事。光云。佛身中尽·无生等。及彼随行无漏五蕴。名无学法。非色等身有漏五蕴。未成佛前。及成佛后。等相似故（文）麟云。随行无漏五蕴。此即无漏色受想等为五蕴（云云）问损佛生身。成无间罪。何有宗心不以生身为所归依体耶。光云。坏彼无学所依生身。彼无学法亦随坏故。故损生身成无间罪（文）惠云。有部通云以损所依失彼法故（文）归依佛事。光云。理实应言归依一切三世诸佛。以彼诸佛无漏圣道体相无异故。归依一时即归一切（文）
归依僧事。光云。归依僧者。归依能成僧学·无学无漏法。由得彼法故。僧成四向四果。由得证净。理和合僧不可破故（文）声闻有理事和合义。成僧众故。彼身中学·无学法。为所归依体也。独觉无理事和合义。非僧众故。不为所归依体也。
语表为体事。宝云。正理论云。此中能归。语表为体。自立誓限。为自情故。若并眷属。五蕴为体。以能归依所有言说。由心等起非离于心（文）
是救济义（文）救济义者。归依非字训欤。义章（三归义）云。言三归者。归投依伏故曰归依归投之相。如子归父。依伏之义。如民依王。如怯依勇。归依不同。随境说三（文）
故如世尊言（文）光云。引佛经证对邪显正。初两颂显邪归依。后三颂显正归依。依世间众人为怖所逼多归依彼诸仙神·园苑神·丛林神·孤树神·及制多·制多即是外道塔庙。等谓等取余邪归依○不解脱三恶趣苦故名非胜。不能人天趣苦名非尊（文）
诸有归依佛（文）光云。诸有归依佛法僧者。于四谛等中。恒以惠观。知苦谓苦谛。知苦集。谓知苦之集即集谛。知永超众苦。谓是灭谛。知八支圣谛。谓是道谛。道谛能趣安稳涅槃。此所归依法最胜最尊（文）
自妻不非时（文）第十六卷云。非时谓怀胎时。饮儿乳。受齐戒时（文）
一最可诃（文）光云。唯欲邪世极诃责。侵他妻邪淫业感恶趣故。非梵行行淫欲时。是恶行。世非极诃。非感恶趣（文）
三得不作故（文）宝云。于欲邪行。一切圣人定得不作。名为律仪。此不作律仪无有别体。前戒已舍。今生未受故。但是前身曾受五戒。虽复经生。更不受戒。欲邪行等必定不作。非梵行即不如是。虽有学曾受具戒。经生舍戒。更未受戒。即犯非梵行也（文）光。于欲邪行。一切定得不作律仪。非别有体。如世有人性不饮酒非别有体（文）
勿但于一分得别解脱（文）一分不得者。总发而别发非云心欤。谓一人一人上。别别不得别解脱云欤。
本受誓云（文）论云。普于有情相上续。唯得离欲邪行戒。非离非梵行律仪故。后娶妻妾。非犯前戒（文）相续者依身也。谓于一切有情依身离欲邪行。非离非梵行故。后娶为自妻故。不犯欲邪行（为言）麟云。虽先于女人上得离邪行律仪后娶为妻。不成邪行。故不犯戒。以本立誓唯言离邪行故（文）
论云何缘但制离虚诳语（文）虚诳语·离间语·粗恶语·杂秽语。如第十六卷。具四缘成诳业道一于所诳境界。异想云见不见等。二所诳者领会也。三起染心。四者不误也。
虚诳语最可诃故诸在家者（文）光云。婆沙一百二十三云。有作是说。离虚诳语。易可防护。非离余三。谓处居家。御僮仆等。难可远离离间等三及身业中捶挞等事（文）宝云。有作是说（如光所引）复有说者。作虚诳语业道最重。余三小轻。是故不立。有余师说。唯虚诳语能破坏僧立学处。余三不尔（文）
一切圣者得不作（文）光云。婆沙一百二十三云有余复说。若诸圣者经生不犯近事戒。圣者经生必定远离虚诳语。非余语业。所以者何。余语有三。谓从贪·嗔·痴生。经生圣者虽不犯·从痴所生痴。见品摄故。圣者已断而犯贪·嗔所生。是故不立（文）
于一切律仪（文）光云。第四因八众律仪。名为一切（文）
遮罪虽多饮酒过重（文）异说。饮酒云性罪。出四证。论云。诸持律者言。饮酒是性罪。如彼尊者邬波离言。我当如何供给病者。世尊告曰。唯除性罪。余随所应。皆可供给。然有染疾释种须酒。世尊不开彼饮酒故（文）光云。第一除饮性罪证（文）宝云。佛既除性罪。皆开供病比丘。既复有病。佛不开酒。故知饮酒是性罪摄（文）论云。又契经说。诸有苾刍称我为师。不应饮酒。乃至极少如一第端所沾酒量。亦不应饮。故知饮酒是性罪摄（文）光云。第二极少不饮证。极小不开。明知性罪（文）论云。又诸圣者虽易多生。亦不犯故。如杀生等（文）光云。第三经生不犯证。此一以理为证（文）宝云。既杀生圣不犯。杀等是性罪。饮酒圣不犯故。亦是性罪（文）论云。又经说是身恶行故（文）光云。第四是身恶行证。经说饮酒是身恶行。若有无染心。如何名恶行。故知性罪摄（文）论云。对法师言非性罪。然为病者总开遮戒。复于异时遮饮酒者。为防因此犯性罪故（文）光云。对法诸师通第一证（文）论云。又令醉乱量无定限。故遮乃至饮茅端所沾量（文）光云。通第二证。醉乱不定故遮极小。如性不饮。小亦醉。经遮不饮意在于兹。非言性罪（文）论云。又一切圣皆不饮者。以诸圣者具惭羞故。饮酒能令失正念故（文）光云。通第三证○少亦不饮。以如毒药。量无定故。非为性罪（文）论云。又经说是身恶行者。酒是一切放逸处故。由是独立放逸处名。余不立此名。皆是性罪故（文）光云。通第四证。酒是一切放逸恶行所依处故。因饮酒故起身恶行故。说饮酒是身恶行。非由性罪名身恶行（文）

俱舍论颂疏抄卷第十四

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。