TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

俱舍论颂疏抄卷第七

颂疏论本第七

麟云。解四缘义为三门。一释名辨相二明因缘相摄。三明因缘同异。初门随疏释。言相摄者。婆沙问云。为因摄缘。为缘摄因。答。互相摄。谓前五因是因缘。能作因余三缘。有说。缘摄因。因非摄缘。谓五因是因缘。能作为增上。等无间缘所缘缘非因所摄。二说无评家旧云。增上缘似能作因。因缘似五因。等无间缘所缘缘不似因故因不摄。新云。前说为善以有力无力俱有能作故。同异者。显宗云。六因四缘体虽无别。而义有异。因谓能生。缘能长养。犹如生长二母有差别。又因能生。缘能辨。又近名因。远名缘。此意总显因亲缘疏（文）光云。六因四缘作用各别（文）宝云。作用既一。故知无异（文）
说谓契经中说（文）宝云。因无正文。缘有经说。如契经中说四缘性（文）惠云。有四缘性。性是类义。虽所藉缘多。约性类皆四种摄也（文）光云。婆沙一百七云。因者如种子法。等无间者如开避法。所缘者如任杖法。增上者如不障法（文）
因即是缘（文）光云。若论六因四缘作用。各别互不相摄。然说因缘摄五因。增上摄能作因者。据用相似。以明相摄。其等无间及所缘缘不似因故。故因不摄（文）
等无间者（文）惠云。第一释约体等义。前一受生后一受等。若如此者。如前念善心起。即有二十二心心所。后念无记心起。即十二心心所生。如何名体等。第二说约用等。前念后念体虽多小不等。而力用等（文）麟云。于自类中无非等义者。谓外难言。色法小多不定不名为等。心亦三性及有寻·伺等。何名为等。故答言。于自类等无非等义。非约善恶异性名为等也（文）古（定）云。第一释。先后心心所。各自类相望云等。谓受心所。五受各别。一受生也。现在受体一。第二刹受体一也。故先后体等故云等。想等准之。不见三性相望边也。第二释心。欲界善心所二十二俱起。此次无覆无记心起。十二心所也。前生二十二。等为后生想心心所为缘（为言）第三释心前灭心心所。等为后生心心所为缘。后生心心所。等以前灭心心所为缘生故。通缘及果云也（已上）决云。三释心。后受以前心心所等为缘。后想以前心心所为缘。何前为缘齐等云也。缘及果者。缘前心心所。果后心心所也。前心心所为后心心所为缘等故。等字又通前心心所也。所谓前心心所后想为成缘。为受为缘。何等为缘故也（已上）私云。此光第三释心也。今疏第三释光第四当也。同（定）云。或等无间者。等无间缘方见时。持业释。等无间果方见依主释也（已上）
所缘缘（文）所缘缘·增上缘释名如下。
因缘五因性者○生等五因是因缘摄（文）
光为正释。
心心所已生者（文）光云。已生简未来及无为。心心所简色·不相应（文）
谓受戒者（文）释色不等生。四段在之。第一也。古（定）云。受戒者得戒事。第三羯磨时。此第三羯磨时。深发深心入色界定人可有之。此人第三羯磨一刹那。色界定俱无表·欲界别解脱无表。俱时得身中也。而无表依表故。无表表色自类也。一表色生二无表色非自类等。故不立等无间缘也。或无间生欲界无漏○（文）此第三羯磨时。异生入见道人可有之。此时一表色缘成。别解脱无表·道共无表生也（已上）
三羯磨事。决云。别解脱戒。先到和尚所。不杀生戒持否说。能持能持三度唱之。如此七支戒毕。是第一羯磨也。又不杀生戒能持否。答如前。如此七支戒毕。是第二羯磨也。此时戒体身中不成就。第三反。又不杀生戒持否。答如前。此时七支无表色身中成就。相似相续起也。此次又入色界定。定共无表与前无表。二戒体成就。无间缘唯一欲界无表。次念欲无表·定共无色二色生也（已上）此抄。初念一无表·第二念二无表。相对云不等生。前定抄。一表色·二无表。相对云不等生。追而可取舍也。论文云。欲界色或无间生欲色二无表（文）此文色与无表色相对（见）
于一身中一长养色（文）古（定）云。所长养色。渐渐增长也。次第次第增长色。第二长养云也。本少分增长色法。此上又增长。本色不去若色法为等无间缘者。本所长养色去。后后所长养色可施开避用。无此义故。非等无间缘也。不相违害者。第二长养生。本长养色不去共住也。如人生长时。本肉上次第次第肉重（已上）光云。此约同时长养色非等故。色不立等无间缘。大德复言○此约前后色不等。非等无间缘（文）
诺瞿陀树（文）麟云。摄云。似此方柳。非正翻柳。古云。柳者谬也。应法师云。此云无节树。一云纵广树（文）
有别体性（文）惠云。有别体性者。此破经部许缘无境生心。如缘过未世·及三无为·空花·第十三处等生意识。有部即不许缘无生心。缘过未等。即是缘过未名等生心。皆缘实法方生心也（文）
增上即能作（文）惠云。问。何以不言能作即增上。论言增上即能作耶。答。能作因宽。增上缘狭。能作因中。取无力能作因。为增上缘。不有力能作因。所以言增上即能作。不言能作即增上也（文）
所缘·增上宽狭事。惠云。有二说。一云。据增上体广。所缘缘即俱有法是。二云。或所作广者。增上缘但据不障义。皆名增上缘。若所缘缘。即要与能缘识为境者。是所缘缘。若不为境者。即非所缘缘。此不为境者。得为增上缘（文）
此言作用（文）（因缘。士用果。或等流果。或异熟果。等无间缘士用果。所缘缘。增上果。增上缘增上果）光云。此与果用。过现众多。故别分别。其取果用。若依正里。唯在现在。若依婆沙。虽亦通过去。唯等无间缘无多差别故。此不说（文）
二因于正灭者（文）光云。相应·俱有。于果法灭位。兴与果用。住异虽亦同时。灭相义当在后。故偏言灭。由此二因灭位兴用。令俱生士用果有作用○又正理云。如是二因。虽俱一时取果与果。而今但约与果（文）古（定）云。六因时。约因时。云过现。今约果时。云正灭。果浮生相云正生。此果法灭被相位。名正灭。此二因同时果故。正灭位与果也。二与果亦然之位也（已上）决云。正灭正生。于果可论之。非因正灭正生也。谓同类·遍行等。落谢过去。生等流果。故因是在过去生相位不可云也。果被引过去同类因至生相。此引起所云作用也。故知等流果在生相时。同类因起作用。知生相约果也（已上）
三因于正生者（文）光云。同类·遍行因。兴与等流果用。若异熟因。兴与异熟果用。其异熟因。果至生相。过去与果。必无果至生相现在取果。以此明知。此颂定约与果用说（文）
决云。异熟因所生果。至生相起作用云。故知。颂而兴于作用者。与果用也。若取果用。异熟因果作法。速疾第三刹那其果现前事无之。故生相时。其因起作用者。与果用取果用。今生相法在远未来时。取果用象（已上）古（定）云。同类·遍行。其体前生故。果正生时与果也。因时依隔念等流·无间等流。可通过·现。过·现与二因位也。异熟因。又果正生位与果也。因时但过去也一与唯过去之故也（已上）
余二缘相违者（文）光云。等无间缘。于果生位。兴与果用。故言相违。以果生时前心心所与其处故。果谓士用果也。前三因作用。于果生位。今所缘缘。能缘果法灭位。兴与果用。故言相违。以心心所要现在时方取境故。果谓增上果（文）
心心所由四者（文）惠云。问。等无间缘及因缘中。三因于正生位。所缘及因缘中。二因于正灭位。即前后相违。如何言心心所四缘生。答。正理云。虽正灭位作用方成。而法生时。非无功力。离彼此法必不生故。正生及正灭皆是果。正生及正灭不取缘正生及正灭时。增上缘于未来及现在二世。皆与果力令生。故通正生及正灭时。与果用也（文）古（定）云。非云一一心心所具四缘。总约一切心心所。有四缘也。谓于因缘可有成没也。染污心心所。除异熟因。非异熟生心心所。除遍行因。非染污性故也。三所余心心所。非异熟无记。非染污故。除异熟·遍行二因。初圣心心所。除异熟·遍行·同类。可思之（已上）
二定但由三者（文）古（定）云。因缘中除相应因。善性故。除遍行因。非先业所感。除异熟因（已上）
无想果不说事。惠云。二定从有心定为加行引生故。此说之。无想果由过去无想定业引生故。略不说从等无间缘生也（文）光所引正理论初释意也。可见之。
如是二定（文）释二定为出心非等无间缘也。故二定等无间缘生。为出心非等无间缘。惠云。二定从有心定引生。二定后出心为等无间法。不与也心为等无间缘。是前入心与出心为等无间缘。二定从有心引生入二定。能取二定及出心果。后出心即从过去入定心为等无间缘引生（文）
余由二缘生者（文）惠云。问。岂不无表由善心引生。何不说善心与彼为等无间缘。答。以初念无表容不善心引生。如受戒者。第三羯磨容入不善心引无表生。没第三羯磨是善心。自与后念善心为等无间缘。不滥无表为此缘。不同二定善心引生前后皆是善性也（文）
涂灰外道（文）中论疏（嘉祥）一云。如十二门说。自在天变化。造化万法。万法若灭。还归彼天。自在三品苦行。下品苦行。生腹行虫。次苦行。生飞鸟。次苦行。生人天。故生六道（文）硕法师疏云。此天有四空下四禅上。故色界之中间（文）元康师云。此天形体长大八千由旬。寿命八万劫○大论云。过净居天有辨净居天。名摩醯首罗。即此天也（文）
或本云如斯发生自患（文）古（定）云。彼外道。三界众生皆自在天子也计之。尔者生地狱等。我子令受苦。何用耶。自患者。子受苦。父患也云也。或本云自喜（文）子令受苦。父为喜欤。嘲心欤（已上）
依彼颂言（文）麟云。依彼外道之颂。诚我善说也。此是论主调哢外道。故为此言。然此颂意。自在天教化众生。种种变现。应以险利等身而度脱之。能为险利恶之事。名险。割截众生。名利。烧众生故。名能灯。现可畏身。名可畏（文）
解云涂灰外道（文）初明三身。次有三阿下。释由险利之次。次以龙贯人下。释可畏怖之次。
显所食也（文）神云。凡所饮食是此事故。今祭祀者皆以血肉髓祭之（文）
大为大二因者（文）尧抄云。四大种更互相望。有但有因。又四大种性类虽别。而同一事更相顺故。有同类因也（已上）古（定）云。大为大二因等者。大种望大种。俱有·同类二因也。第六卷俱有因出三类中。第一如大云也。前生大种望后生大种可成同类因欤。私云。以自他相望互为因缘之文。意得之。望自俱有因。望他可云同类因欤。以同时异时可云自他欤。或望自同类因。望他可云俱有因。谓地大望地大云自。地大望余三大云他。此则前生地大为后生地大。为同类因（自类相望）同时大种地大望余三大。俱有因（他类相望）也。此事可问明师（云云）（已上）
能为五因（文）麟云。言生因者。正理云。从彼起故。如母生子。立因者。正理云。能任持故。如地持物。持因者。由彼力持令不断故。如食持命。养因者。能增长命。犹如树根水所浸润。欲知五因力用不同。应观五喻（准此。生等五及俱有等五。总十因为因缘也）
此之五因于前六因能○（文）麟云。大种·所造非同一果。非俱有因。非心心所故。非相应因。非染污故。非遍行因。无记性故。非异熟因。俱时起故。非同类因。设后起者。非类同故非同类（文）寻云。今疏此五因于前六因能作因摄（文）六因中能作因摄者。四缘时增上缘摄云心欤。答。不尔。四缘之时因缘摄也。其旨如本义抄。本义抄。问。光师心。生等五因相摄四缘时。作因缘·增上缘摄二。释何释为正耶。光云。又解。前释为正（文）因缘摄云也。问。今论云增上即能作。而生等五因能作因所摄也。尤可增上缘摄哉。答。光法师释云。解云。生等五因是因缘摄○又婆沙一百三十一云。大种与所造色为几缘。答。因增上。因谓生因·依因·立因·持因·养因（文）下判正不处云。问。前解生等五因是因缘摄。后解是增上缘摄。何者为正。解云。婆沙五事既无评文。两说不同。谁辄定。又解。前解为正（文）但于今论文者。光法师释云。问若据此解。因缘亦摄能作少分。能作亦摄因缘少分。何故此论·婆沙明相摄中不说。解云。理实亦摄。而不说者。以非全摄。略而不说（文）任今问答可通之也（已上）
随心转身语二业（文）别解脱不随心无表。七处各别受之。故非俱有因。第六对是也。随心转定·道二戒七处。一定心所得故。七处合可取可不故。是俱有因也。可思（云云）
身语业能招眼等（文）古（定）云。善恶身语业。招异熟生色法也（已上）
为大唯一因者（文）麟云。问。前言无一因法。今何复言一因。答。此但约所造望大种。唯有一因。非谓大种起但由一因。故不相违。又此一因。约因缘中五因为论。未言能作因（云云）惠云。为大唯一因者。此文将所造望能造。为异熟因。即是因缘更加增上。即是二缘生法。以此一颂但问因缘不问增上。前文言自他相望互为因缘。不是能造望所造唯一因也（文）
由身语二业能招异熟大种（文）身·语二业表·无表色。是所造色也。招异熟大种者。是八事俱生依身中。地·水·风·火。是能造者也。可思之。决云。问。上所造所造为异熟因事明。云身语业招眼等。今云身语业招异熟大种果。此则招能造大种也。相违哉。答。依身八事俱生。其中色·香·味·触方所造也。以此所造与所造为异熟因。地·水·火·风方能造也。以此所造为能造为异熟大种因也（已上）
十二心互相生（文）麟云。且于其中。烈略有五。一自界心。二异界心。三续生心。四防定心五无漏心。约此五心。望三界别。以辨相生（文）古（定）云。下界死上界生。命终心必善无记（异熟威仪）心也。染污心命终生上界事。无之。上界命终下界生。命终心通三性。欲界三性心生无色善无记心。无之。无色望欲界。又尔也。下地染污心生上地诸心事。无之。上地染污心起下地无覆无记心事。无之。圣者欲善心直起学·无学心。次第证人不尔。无学直生学心无之。先起有漏心。其展转起学心欤（已上）本义抄。问。上地染污心无间生下地无覆无记心。可有耶。答。可有此义也。付之。论疏中述诸心相生。未云有此义（云云）答。生二禅已上。未离自地烦恼之人。彼染污心无间借起初禅三识身故。上地染污心无间生下地覆无记心义可有也。今论中云色界有覆无记心无间生自界五心。除通果心（取意）故色界有覆无记心无间生自界威仪心云事。分明也。何云诸心相生未明此义哉（已上）
不与欲界心为所依（文）正文云。此文倒也。应云欲界心不与无色界心为所依。故光并麟同引正理论云。谓于未至入出位中等无间缘。别所依体无容有故（已上）欲入无色界定之时。不起欲界心也。
所依远（文）古（定）云。所依远。依后三远道理。无色心不成所依也。二行相远。依空处近分。离第四禅染。生无色善等心也。依离欲染。不得无色善也。所缘远。可准行相远。四对治远。以无色有漏道。不对治欲界。有漏离次下云故。又以无色无漏道不对治欲。余八离自上故也（已上）问。依身欲界无色为依地。起无色定者。依欲界善。非起无色善耶。答。无色无漏从欲散善不可起。无漏必从有漏定起故。无色有漏定为离次下地染。可起之。故起色界定后。可起无色有漏定故。从欲善心不可起无色定也。可思之。
对治远（文）麟云。恶戒等法者。等取余有漏法。二对治者。厌对治。谓加行道缘恶戒等法深生厌故。断对治。谓无间道断烦恼故。此二对治唯依未至。不依无色。故言远也。旧云。无色望欲。无断·厌对治。有持对治。谓能持彼得令不失故。亦有远分对治。远防彼惑令不起故（文）
防定方便心。
作如是愿（文）决云。染污定者。入色界定。出定时。缘过去净定。殊胜定也贪相应染心起。此云染污定也。味定云也。防定方便心者。将入色界定之时发愿。虽起欲界劣善心。不起色界染污心。若起。退定因缘成思。云防定方便心也（已上）古（定）云。色界无色界。自地自地定贪也。入定时。今贪爱起事有之也。尔此爱退无漏定缘成事有之。故厌之。入定时誓愿之。何住定时件爱起。依前誓起下地善心事有之。名防定方便心也。退无漏定爱防故。防定云欤。同云。色界无覆无记心无间不生欲界善心。谓色界异熟威仪。生彼地起之故。不起下欲善心。通果出下地虽起之。与定出入。无间不可起欲散心也。无色界无覆但异熟生心也。生彼起之故不起。无色善心四远故不生。染污心命终俗生约。欲染污心生之善心不生也（已上）
十二中除学（文）麟云。谓初出无间。是善心故。此二心不能生染。言欲界染不往彼界者。谓未离下染。必不往上生也（文）决云。初受生时。自地烦恼皆能润生故。身·边二见受生时。润生力在之。但自力缠不起。自余烦恼皆起。论云。诸烦恼中。无一烦恼于结生位无润功能。然诸结生唯烦恼力。非由自力现起缠垢（云云）（已上）
余从五生七者（文）古（定）云。欲界无覆无记从五生出者。自界四心·色界善心也。此色善生者。欲界通果无记心也（能变化心也）通果心一切皆色界定出入也欲界无覆无记生七者（自界四。色善·染污。无色染污也）不生色无覆事。异熟无记不起异地故也。不生威仪事。以下地眼不取上地境故也。无色远故不生。无漏二心必定生故。欲无记不生也（已上）
谓欲界通果无记（文）十四能变化心。欲界变化心也。
色善生十一者（文）三界染污四心续生时可生之也。麟云。初从定也。生欲界善心。命终下生欲界。生欲二染。入无色定。生无色善。往彼受生。生无色染。入无漏定。生学无学（文）依身欲界入色界定。出定时生欲善心。又生无覆无记。此欲界无记。则通果无记入定时事也。
此复从九生者（文）麟云。从欲散心入色界定。是从欲善心生。变化事讫。却归净定。即无覆生无色定出。谓无色心生。无漏定出。即学无学生余可知（文）
除欲界二染污心及除无色无覆无记所以可知（文）色界定。未离欲者为离欲修之。必从欲善心生色界定。从染污心不起之。已离欲者易知。
有覆从八生（文）色染污从八生。自界三。欲善·无记（受生时也）无色三（受生时也）麟云。除欲二染及学无学者。下染不能生染故。初生无漏心必净故。故除此（文）不断下染不起上染理也。
谓自界三余无生理（文）异熟威仪不许异地起也（古定趣也）
无色善生九（文）麟云。除欲界二善者。从彼定出。不生欲界善。以极远故。生欲染。约续生说。又不依无色发通故。不生欲色无覆。并学无学者。从无漏定出起彼定也。无色有覆生色界善染二心者。防定生善。受生是染生。欲唯受生故。但生二染不生善也。除欲色染者。未离下不生上。故除之。无覆生下染者。约续生说。色无不善。但生一染。有不善。生二染（文）
学从四生五（文）麟云。加无学者。谓金刚喻定证尽智时。即是学心生无学也。无学心自相生者。谓从前念引生后念。无有无学却生学心故。无学心但能生四。设从无学退归学果。谓有漏心起烦恼退。亦无学心生学心也（文）
明二十心相生（文）古（定）云。凡十二与二十。开合不同也。非有禅体宽狭。故光云。十二之与二十。开合为异。体无宽狭（云云）
加行得生得（文）加行善殊胜。数习薄故。断善根本时身不持之。断善加行位先立舍之也。生得善无始数习上善根劣。强恶法不相违。故难舍。上品圆满之邪见起时。断之也（已上禅读抄）决云。加行善。四善根等。加行所得善也。生得善者。生得惠是也（已上）二十二卷。约闻·思·修三惠。释加行·生得分别也。可见之。
威仪路心者（文）住者不行立居也。古云（定）威仪威仪心所行处故。云威仪路。所行处者。此威仪心缘威仪生作用。云所行也。此威仪彼心作用令生物故云路。故威仪即路也（已上）决云。光十一云。行·住·座·卧。名为威仪。以长短等表色为体（文）行·住·座·卧体色香·味·触为体也。欲行欲住心。此威仪心也似威仪者。广物也。假令闻呼声行行·住·座·卧方便成物。皆云似威仪路也（已上）
古（定）云往行时足音等声。是似威仪也（已上）
工巧处有二（文）古（定）云。语工巧歌咏也。以五境为体。四境肉舌也。歌咏等时声·肉舌和合故通五境也（已上）麟云。以语起时不离五境者。谓语是声。必色·香·味·触故具五境此谓音屈曲差别。二缘工巧心通五识者。此有语工巧故通五识。与威仪不同（文）决云。缘工巧通五识及意识者。身工巧以色·香·味·触四为体。声不为体。语工巧以五境为体（如声）故身·语合五识及意识通云也。以工巧时者。身·语共通六境故。异缘工巧（已上）
二十心相生事。颂疏中虽有名言。正不明也。论中正明也。颂疏不明事。以十二心相生可准之故也。

已下尧圆抄全写之

二十心。欲界八心（加行善。生得善。不善。有覆。异。熟。威。仪。工巧。通果）色界六心（加行善。生得善。有覆。异。熟。威。仪。通果）无色界四心（加行善。生得善有。覆。异。熟）无漏二心（有学心。无学心）
二十心相生。
欲界加行善心无简生十心。谓自界七心。除通果心（通果心唯与色界善定相生故。总与自欲界心不相生也）及色界加行善心（欲界加行善心无间入无色界定故。从欲加行善心生色界加行善云也）并学·无学心（欲界加行善心无间起学无学无漏心故也）
欲界加行善心从八心生。谓自界四。即加行·生得二善心。及不善·有覆二染心。除四无记心（通果心唯与定相生故。与自界心不相生。异熟生心势力劣故。不生加行善。威仪·工巧乐作切用引发故。不能顺起加行善心也）色界二心。谓加行善（从色界定出生欲加行善也）有覆无记（依身在欲界。起色界染污定。如是愿。我宁虽起下地善心。不起上地染污。复染污定所逼恼故。依起如是愿。彼染污定无间生欲界善。为遮退失故也）学·无学心（从学·无学无漏定心出。起欲界加行善也）

已上欲界加行善心相生

欲界生得善心无间生九心。谓自界七。除通果心（除通果心所以如前也）色·无色界有覆无记心（欲界善心命终者。生色·无色界时。欲界生得善心无间生色·无色界有覆心也）
欲界生得善心从十一心生。谓自界七。除通果心（除通果心所以如前也）色界加行善（从色界定出。起欲界生得善心也）及有覆心（从色界染污定也。生欲界生得善也）学·无学心（从学无学无漏定心出。起欲界生得善心也）

已上欲界生得善心相生事

欲界不善·有覆无间生七心。谓自界七。除通果心（除通果心所以如前也） 欲界不善·有覆心从十四心起。谓自界七。除通果心（除通果心所以如前也）色界四心除加行善与通果心（色界四心命终者。生欲界时。二染心从彼四心生也）及无色界三心。除加行善（无色界三心命终者。生欲界时。欲界二染污心从彼三心生也）

已上欲界二染污心相生

欲界异熟·威仪心无间生八心。谓自界六。除加行善与通果心（异熟·威仪心不生加行善与通果心所以。如前注释也）色·无色界有覆无记（欲界异熟·威仪心命终者。生色·无色界时。欲界异熟·威仪心无间生色·无色二界染心也）
欲界异熟·威仪心从七心生。谓自界七心生。谓自界七心。除通果心也（除通果心所以如前也）

已上欲界异熟·威仪心相生

欲界工巧心无间生六心。除加行善与通果心也（除此二心所以如前也）
欲界工巧心从七心生。谓自界七心。除通果心也（除通果所以如前也）

已上欲界工巧心相生

欲界通果心无间生二心。谓自界通果心及色界定善。此即加行善也。
欲界通果心从二心生。谓自界通果心及色界定善。此即加行善也。

已上欲界通果心相生

色界加行善无间生十六心。谓自界六。及欲界三。谓加行·生得·通果心也（从色界定出。起欲界加行·生得善心。及起通果心也）无色界加行善心（从无色界定入学·无学无漏定。及色界加行散善心入无学无漏定也）
色界加行善心从十心生。谓自界四。除异熟·威仪（异熟·威仪二心不生加行善。如前注释也）欲界加行善及通果心（此二心无间生色界定如前。云云）无色界二。一加行善（从无色定色界定时也）有覆心（从无色染污定生色界加行善也。是即防定方便心也）学·无学心（从学无学无漏定心。若入色界定。若起色界加行散善也）

已上色加行善相生

色界生得善心无间生八心。谓自界五。除通果心（通果心唯与定相生故。从生得善心不生也）欲界不善·有覆二染污心（色界善心命终者生欲界时也）无色有覆心（色界善心命终者生无色界时也）
色界生得善心从五心生。谓自界五。除通果心（除通果心所以如前也）

已上色界生得善心相生

色界有覆心无间生九心。谓自界五。除通果心（除通果心所以如前思之）欲界四心。谓加行·生得二善。不善·有覆二染心也（从色界染污定。生欲界加行生得二善也。色界有覆心命终者。生欲界时。色界有覆心无间生欲界二染污心也）
色界有覆心从十一心生。谓自界五。除通果心（除之所以如前也）欲界三。谓生得善·威仪·异熟三心也（此三心命终者。生色界时。此三心无间生色界有覆心也）无色界三心。除加行善（生得等三心命终者生色界时也）

已上色界有覆心相生

色界异熟·威仪无间生七心。谓自界四。除加行善与通果心（除此二心所以如前也）欲界二。谓不善·有覆（色界异熟·威仪心命终者生欲界时也）无色界有覆心（色界异熟·威仪心命终者生无色异时也）
色界异熟威仪心从五心生。谓自界五。除通果心（除之所以如前云云）

已上色界异熟·威仪心相生

色界通果心无间生二心。谓自界加行善及通果也。
色界通果心从二心生。谓自界加行善及通果也。

已上色界果心相生

无色界加行善心无间生七心。谓自界四心及色界加行善心（从无色定人色界定时。无色界加行善心无间生色界加行善心也）学·无学心（从无色定入学·无学无漏定时。无色界加行善心无间生学·无学心也）
无色界加行善心从六心生。谓自界三。除异熟（异熟生心不生加行善如前注释也）色界加行善心（从色界定起无色定时也）学·无学心（从学·无学无漏定心出起无色定时也）

已上无色界加行善相生

无色界生得善心无间生七心。谓自界四心及色界有覆（无色界善心命终者。生色界时。无色生得善心无间生色界有覆心也）欲界不善·有覆（无色界善心命终者。生欲界时。无色生得善无间生欲界二染心也）
无色界生得善心从四心生谓自界四心也。

已上无色界生得善心相生

无色界有覆无记心无间生八心。谓自界四。及色界二心。谓一加行善（从无色染污定生色界加行善心。即防定方便心也）二有覆心（无色界染污心命终者生色界时也）
无色界有覆无记心从七心生。谓自界四。及无色界三。生得·异熟·威仪（此色界生得等三心。命终者出无色界故。无色有覆心从此三心生也）欲界三。谓生得·异熟·威仪（此欲界生得等三心。命终者生无色界时。此三心无间生无色染心也。）

已上无色界有覆心相生

无色界异熟生心无间生六心。谓自界三。除加行善（异熟心不生加行善所以如前注释也）色界有覆心及欲界不善·有覆（无色界异熟生无记心命终者生欲·色二界时也）
无色界异熟生心从四心生。谓自界四心也。

已上无色界无覆心相生

有学心无间生六心。谓三界加行善及欲界生得善并学·无学也。
有学心从四心王生。谓三界加行善并有学心也。

已上有学心相生

无学心无间生五心。谓三界加行善及欲界生得善并无学心也。
无学心从五心生。谓三界加行善及无学·无学心也。

已上无学心相生

论云。由疑续善及界退还欲界善心。尔时名得（云云）寻云。续善时善生得者。常性相。界退还所得善。加行·生得中何事。答。光记见光云。问。界退还得欲善心。唯得生得亦得加行。解云。唯得生得善。又解。加行串习者亦得。如婆沙有此两说。然无评文（云云）善心中得六（云云）今所言六心者。欲界无覆·色界善·并无覆·无色界善·有学·无学心也。
论云威仪路等三无覆心（文）光云威仪路等至十二处境者。别明三无记所缘境。异熟生心能缘十二处。此即可知。故不别显。威仪路·工巧处·通果三无记心。皆以色·香·味·触为所缘境。工巧处等。等取通果心。此二无记亦缘于声。有语工巧故。工巧心缘声。化人发语故。通果心缘声。声非威仪故。威仪心不缘。如是三心唯是意识威仪路·工巧处加行。不但意识。亦通四识·五识。夫通果心有二。一五识中通果。即天眼·天耳通。二意识通果·即变化心及发业通果心。此中且亦据第二通果心故。言唯是意识。若威仪路心唯意识者。据起威仪心说。若威仪路加行。不但在意识。亦通四识。若工巧处心唯意识者。据起工巧心说。若工巧处加行。不但在意识。亦通五识。缘五境故。若通果心加行。唯是定心意识。不通五识。故不论（文）
此言加行者是缘威仪等心也（文）缘威仪心加行者。行·住·座·卧加行云心也。缘工巧同也。
明得心多少（文）惠云。此门意。如前成就诸根定量门。成欲界染心俱时及前后位。此染心容俱时得几心也。容得者。容者约前后诸位许得。不俱时得六。所以言容也（文）古（定）云。得心多少者。得心者。云初得也。谓十二心中起何心时。初得何心云事明也。前约现起并相生。此约得判多少也（已上）同云。问。欲染心初起时。同时必得此六欤。答。不尔。一切欲染心初起时。依此染心得余心位位取合。得六心云也。余可准之。欲染得六。总依三缘。一疑续善。二界退还。三起或退也。可思之（已上）欲界染心不得自界无覆无记（异熟·威仪等）心事。彼无覆无记无法前得故也。可知之。古（定）云。问。威仪·工巧数习者有三得。何不入得心数耶。答。威仪·工巧二无记。定不具三得。不定故不数之欤（已上）
断善事。善根者。信因果理。知因果理思也。邪见亘善恶拨无果报也。上品圆满邪见起时。无始数习生得善断也。断善感无间果也续善者有二种缘。疑有心及正见也。疑有续善者。邪见拨无因果。善恶因果思疑有心起时。续善也。正见续善者。善根断者因果道理有思决定心生时。续善也。问。疑无心起时。不断善。拨无邪见圆满位断善也。若尔。疑有心起时。何续善耶。答。生得善无始数习故。断难续易也。故疑无心不断之。聊疑有心起。易续续善也。续善根时分。顿现除逆者。述造逆罪。断善根者。无现身续善者。必转身续善也。而缘力断善物。生生时续善。生生者中有末心。地狱生有欲现前时也。因力断善者。生改时续善根因力者执强地狱果报终不改善思也（已上）（禅读抄）疑是染心（文）惠云。正起疑心时。及上界死生欲界一刹那结生心。唯染污。此两位染时。未来善上法前得。与此二染俱时得也（文）私云。准此释。今疏结云起法前得得之也者。结疑续善并界退还二缘也。
得欲不善有覆（文）惠云。由起惑退。无凡夫断欲界烦恼尽。复起欲惑退成三界染心也。界退还即无色死。第二念受欲中有初心。成二界染也。无学正起欲界染时。即退果得学心及无色有覆心也（文）古（定）云。依二缘一起惑退时。离欲色染人。后时起欲染故。此时得欲二染。下地成就上地染故。得色有覆也。无色染先成就有之故。不入此也。二界退还。无色没生欲界时。得欲二染。此时又可成就色染也（已上）
得无色有覆及学心者（文）古（定）云。此起惑退一缘也。谓罗汉退起欲惑时。得无色有漏及学心也。此时虽得色有覆欲染得色染时。上出之故。今无色云故略之欤。预流果不退故得学心罗汉不受生故。无色界退还也。故依一缘也。
此据无色命终（文）自界三者。色界善·有覆无记无覆无记。此通果无记。有法前得故也。得者皆法前得得之也。余可准之。惠云。色界染心界退还。即据受色中有初心。是染便自界三·欲界一。法前得与染心俱时得也（文）
决云。续生时得欲界通果心事。如所依定得。定通果心所依定得。能依通果心必得之也。故今从无色没生色界四静虑之时。得其定故。其定能依通果心同可得之也。即初禅欲界化。乃至四禅欲界化也（已上）
无色染心得二心者（文）古（定）云。问。起惑退时。何不得善心等耶。答。圣人皆持三界善心（见）故起惑退时。善心等非初得也。问。生上地时。下地三性心悉舍之。何云起三界有漏善心耶。答。依依身。其地善无记有漏持之欤罗汉依身通三界。前三果依身欲界也。可思之问尔者。无色依身罗汉。退起欲色惑。可得欲色善心耶答于罗汉起惑退无受生故无依身替。故记惑退时。染心斗得之不得善无记也。凡罗汉持三界善心故（见）故光之引婆沙十一文。可见之。凡依依身持善无记心。一人上三界善心不可持之。故圣者将三界善心云。舍下地时三性共舍之云。不作相违欤。能能可问之（已上）
十二心内容得三心（文）古（定）云。得色善二界通果心事。由二位。二位共升进时也。色善得色善者。从欲入未至地也。色善得二界通果。入根本得之。依色善得余心事。此位也。界退还起惑退时。初染心得故。依善得余事无之。光释云。此内色善容得三心。由二定。二由离染（文）（已上）
学四（文）古（定）云。得四心事由二位。一入定二离染。离染有二。一由圣道离欲染。二以圣道离色染也。入定者。初苦法忍位也。此时得学心也。依圣道断尽欲惑第九解脱道。得二界通果也。又以圣道离色染时。得无色染也。此皆依学得也。得无色善事。断尽第四定染。入空处近分位也。光释云。学心得四。由二位得等（文）（以上）
谓由圣道离欲界染心（文）麟云。以明学心故。言圣道。简间道也。入根本得二通果者。谓通果非近分地故。要离染得根本时。方能得也（文）
惠者说染心（文）古（定）云。指杂心云惠者欤。彼论心。染心现起时得九心。此论十四心说之（六·六·二故十四也）会此相违也谓色染·无色染·及学心。有重得也。色染心两度得之。一欲染得色染时。二色染得色染时也。无色染·学心。各各三度得之。阿罗汉欲惑退起时。色惑退起时。无色惑退起时也。此论取重得云十四。杂心约单得云九心。谓色染除一。无色染·学各各除二。故除此五说九也。此论依重得说十四也。不相违（已上）
善心中得六（文）古（定）云。六者二界通果·无色二善·无漏二心也。此论说七。于七中。二心各各两度得也。二通果依色善得也。杂心除二心取五心。并无学说六也。无记唯无记者。三界无记不兼得他也。势力劣故（已上）
依或人圣望。颂疏讲读之次。拾古抄等了。
永正十七年八月二日。拟讲英宪。
（大藏卿得业誂之。以英宪自笔校之毕。）
（弘治三。九月晦日。阿阇梨净立三十六。）

俱舍论颂疏抄卷第七_
俱舍论颂疏抄卷第八



颂疏论本第八

寻世间品得名如何。惠云。可破坏故名曰世间者。可破坏故。释世字。堕在世中故名间。准此牒文者。颂疏可破坏故名曰世间之本在之欤。流布本无之。麟云。三界有漏可破坏故。对治故。名为世间（文）准此等释。世言破坏义。间者。三界有漏堕在破坏中故云间。有漏法无漏能治故云对治也。
问。云可破坏。云有对治故。意如何。古抄云。瓶衣等法终破损法也。心心所不相应等法终可被对治。故有漏道一往成能治。下地断道。迁上地时被断舍。乃至无色道起无漏道时被断舍。故可对治义也（以上）
一明有情世间（文）宝云。就世品中。先明有情后明器者。外由内感故。先能依。后所依故。先明内果。后明外果（文）
一总辨有情（文）此科总别次第也。可思之论云○今次应说（文）二聚差别者。正定聚三聚别也。宝云。而有二问。一问三界体。二问于中处（云云）光云。第一明三界结前问起。于前品未已依三界分别诸心。今次应说三界是何各自界中处别有几（文）
列五趣名（文）五趣义如次下科。趣者。所往趣也。
梵云那洛迦（文）麟云。言捺落迦。此云苦具。亦云不可乐。婆沙云。问云。何故彼趣名捺落迦。是那落迦所趣处故。是中有那落迦故。名那落迦。言那落迦者。正理云。那落名人。迦名为恶。人多造恶。颠坠其中。由如是故名那落迦趣。或近人故名那落。造重罪人速堕彼故（云云）准上两名捺落。是短声总谈彼趣。那是长声别显所有。然今章中但一名耳（文）寻云。苦具意如何（以无量苦具可责罪人。故云苦具。铁绳等生苦具也）三界义云。梵云捺落迦。此云苦器。造恶业人堕于苦器中。受诸苦故云苦器（云云）准此可思之。
以傍行故（文）麟云。正理云。彼趣多分身横住故。或彼趣中容有少分非傍行者○新云。如傍蟹等横行名傍○婆沙问云。何故名傍生。答。由形傍故行亦傍。由行榜故形亦傍。准此即应牛马等类亦是傍行（文）
谓余生中○（文）古抄云。释鬼有四义。第一举因。后三约果（云云）麟云。前世为余生也（云云）光云。余生中喜盗他物习悭贪等（文）
私云。悭贪是饿鬼业因也。故于前世由贪盗他物者。受饿鬼报（为言）正法念经云。若人贪嫉狂夺人财。破人城郭。杀害抄掠。得财奉王大臣。转增凶暴。堕炽然饿鬼中（文）
又多是所祀祖宗（文）私云。于鬼种类品品也。势力鬼住山谷居灵庙。若人不归敬起灾难。故所祭祀欤。或又祭祀得所弃食饿鬼在之。今释显此类欤。
又多希求○（文）私云。从他求遗落等食存活类欤。麟云。杂心从他希求名饿鬼（云云）又多怯劣○（文）此约卑贱形显其类也。
孟兰盆经疏（宗密云）然鬼有三种。一无财鬼。不得食故。二少财鬼。少得饮食。三多财鬼。多得饮食。此三中各有三。初无财三者。一炬口鬼。谓火炬炎炽常从口出。由前生烧坏村栅以此求财堕地狱。从地狱出堕此鬼中。二针咽鬼。谓腹大如山。咽如针孔。谓破斋夜食。盗窃众僧之食故。三臭口鬼。谓口中腐臭。自恶受苦。以多贪名利自是非他。据此三种。宁吞铁丸不食信施。少财三者。一针毛鬼。毛利如针。行便自刺。为食利故。妄行针灸。及刺畜生。但为求财不能愈疾故。二臭毛鬼。毛利而臭。以贩卖猪羊渴烂刀剥痛楚难堪。地狱罪终堕斯鬼趣。三大瘿鬼。咽垂大瘿自决啖脓。由嫉妒于人常怀嗔恨故。多财三者。一得弃鬼。谓常得祭祀所弃食故。以罪多福少。少施多悭。弃掷之物方能惠施故。二得失鬼。谓常得卷陌所遗食故。以于现财常生悭^2□疑欲失者方起舍心故。三势力鬼。谓夜叉·罗刹·毗舍阇等所受富乐。类于天人。或依树林。或住山谷。或居灵庙。或处空谷。形竖而行。属于鬼趣（以上略抄）又多怯劣身心轻^8□（云云）私云。怯劣显身劣卑形。轻^8□显内心粗动欤。金光明疏（嘉禅云）轻^8□难者。谓心无主当即是散乱烦恼。若配八难。即是世智（云云）准之可知之。
言人者（文）梵云末奴沙。麟云。婆沙问云。何故此趣名末奴沙。答。昔有转轮王。名曼驮多。告诸人曰。汝等若有所作。应思惟称量观察。尔时诸人即随王教。欲有所作。皆先思惟称量观察。便于种种工巧业处而得善巧。以能用意思惟所作事故名末奴沙（文）多思虑故（文）私云。于五趣中简余处云多欤。思虑者。于诸事思虑分别莫过人也。或又指种种事业思惟称量事欤。法苑珠林云。契经说。人有三事胜于诸天。一勇猛。二忆念。三梵行（文）义章云。如杂心释。意寂静故名之为人。此就人德以释也。以人能思断绝邪念。名意寂静（文）法苑珠林云。如婆沙论中释人名。止息意故名为人。谓六趣中能止息烦恼恶乱之意。莫过于人。故称止息意也（文）
言天者（文）义章云。如杂心释。有光明故名之为天。此随相释。又云。天者。净故名天。天报清净故名为净。若依地持。所受自然故名为天（文）麟云。婆沙问云。何故名天。答曰。于诸趣中彼趣最胜乐善最妙最高故名为天。有说。光明增故名天。以彼自然身光恒照昼夜等故（文）
或复尊高○（文）尊高者。身形胜妙最尊最高（为言）神用自在者。神通德用显也。众所祈告故者。诸人于诸天祈祷告启也。
六欲天者（文）于五欲妙境受快乐故名欲天一四大王众者（文）四王天委第十一卷在之。惠云。王即四王众者。类非一故。即七金山日月宫四层级住者。君臣合举。旧名四王天。不得其众。四王者。东持国主。南方增长主。西方广目主。北方多闻主也（文）
二三十三天（文）麟云。妙高山顶四面各有八部天众。谓金刚手等。帝释居中。总有三十三处。故名三十三天也。惠云。忉利。此云三十三天。亦臣·主合立名也（文）
此云时分。光云。夜摩天。此云时分。谓彼天处时时多分称快乐哉（文）宝云。此云时分。受五欲境知时分故（文）宝云。此云时分。受五欲境知时分故（文）麟云。言时时唱快乐者。谓昼夜六时唱乐也（文）
此云喜足（文）光云。此云喜足。谓彼天处多于自所受生喜足也（文）麟云。昔云兜率天是也。此名知足。一切后身菩萨咸皆生彼天中名一生（文）
五乐变化天（文）乐具变化天（为言）麟云。谓此天随心乐欲受用境。即自能化种种乐具（文）
六他化自在天（文）麟云。言于他化中得自在者。谓此天欲得受用境。便余劣天子等变化种种乐具受用也（文）
一等活地狱（文）光云。正理云。众苦逼身。数闷如死。寻苏如本。故名等活（文）麟云。牛头唱活故活也（文）义章云。如龙树说。此地狱中诸受罪者。各共斗诤。恶心炽盛手提利刀互相残害。闷绝而死。宿业缘故凉风来吹。狱卒咄之。罪人还活。应声即活。从此义名活地狱。多由杀生故生其中。玄赞（六云）虚空中有大声言。此诸有情可还等活。可还等活。次彼有情欻然后起如前。苦具还受残害（文）
二黑绳地狱（文）麟云。一释如章。又云。谓彼有情业感铁琐状。若黑绳锯斩故曰也。又彼有情所有筋脉。悉皆化作黑绳。锯斩故曰也（文）义章云。以黑铁绳拼诸罪人。悉令断绝。故云黑绳。此地狱中苦事众多。黑绳事显故偏名之。以其先世谗谤良善。妄言·绮语·两舌·恶骂·枉杀·无事。或为奸吏酷暴无道故生其中（文）玄赞云。以黑绳拼之。或为四方。或为八方。彼既拼也。随其处所。若ＡＴ。若斫。若斫。若削（云云）
三○众多苦具（文）铁绳等生苦具也。惠云。即狭名狮子头马头逼身。合党即自朋类相残害也（文）麟云。合党释义如章。又彼有情将受罪时周匝有山。一时合逼故曰众合（文）义章云。于中狱卒化作种种虎狼·狮子·猪·羊·牛·犬·一切种形。残害罪人。或复化作两山相合铁轮铁网一切苦具。治诸罪人。以众苦具同皆合会残害罪人。故言众合。以其先世多杀众生故生其中（文）玄赞云。此苦有三。两山迫二铁槽压。二铁山堕（文）又云。众合苦相彼有情或时展转聚集和合。尔时狱卒两山迫之。复令和合。置大铁槽中压之。复令和合。有大铁山从上堕（文）
四ＫＤ叫地狱（文）义章云。有大铁城。五百由旬。狱卒在中。或斫。或剥。如刃。或刺。或鞭。或打。或棒。或杵碎其头。或驱东西如是非一令诸罪人发声叫唤。名叫唤狱。良以先世斗称欺诳非法断事。受为寄不还。侵陵下劣。恼诸贫苦。或破城邑。伤害剥切离他眷属。或复诈善诱诳杀之。令人叫唤故生其中（文）
五大ＫＤ叫地狱（文）一义章云。切苦具转重于前。狱卒于中。或驱罪人入热铁屋。令大叫唤。名大叫唤。以其先世熏杀一切穴居众生。或复系闭。坠陷深坑。令大叫唤故生其中（文）
六炎热地狱（文）义章云。此地狱中二。铜镬一名难陀。二跋难陀。热沸碱水涌波于中。狱卒罗刹又诸罪人投之于中。或投炭坑。或投沸灰。或以脓血而自煎熬名热地狱。以其先世恼乱父母及诸师长一切沙门婆罗门等。令其心热故生其中（文）
七极热地狱（文）义章云。以其先世活煮众生。或复生爓。或以木贯生而炙之。或烧山泽及诸聚落佛塔僧坊。或维众生令坠汤火故生其中（文）
受苦无间（文）惠云。即约自身受苦不休息或无乐间苦。即约无外乐间内苦。或更有受生及身形无间等也（文）麟云。言受苦无间者。谓彼苦具最极增上。逼害有情相续不断故。故名无间。言无乐间苦者。谓等活等七暂遇凉风时时有等流乐。以间其苦。令此中无故曰也（文）
一南赡部州（文）麟云。此无相当故不翻名（文）惠云。旧云。阎浮提者。提是河名。即无热池四河中一。数名拔提河。中有金。名阎浮檀金。河边有林。果大如八石瓮。新译取树名赡部州也（文）
此州南边有○（文）本义抄。问。此州南边有赡部树欤。答。此州北边有此树也。于今释。者。一义云。此释意述此州名南赡部州之由故。此州须弥山南边有赡部树故名南赡部州（为言）非谓赡部州在处有此州南边也。一义云。此州之中。北边南边。处处可有赡部州也。故勘圆晖释一一云。于此池侧有赡部林树高大其果甘美。依此林故名赡部州。或依此果以立州名。任今论文明。北边有赡部树。当卷云。此州南边有赡部树。指南边有赡部树也。故清凉大师演义抄八（上云）若立世阿毗昙云。树在此州之南（文）
东胜身州（文）麟云。梵名毗提诃州也（文）
以牛为货易故（文）麟云。西州梵名瞿陀。此云牛货。因高树下有一牢牛。为货易处故以名焉（文）起世经云。阎浮提人所有市易。或以钱宝。或以谷帛。或以众宝。瞿陀尼人所有市易。或以牛羊。或摩尼宝。弗婆提人所有市易。或使则帛。然以五谷。或摩尼宝。郁单越人无得市易欲自然（文）
此云胜处（文）麟云。彼州寿命·衣服·饮食等。皆胜余方故曰胜处（文）
大梵天王所领众故（文）惠云。此上者约处。所在欲界上。亦有情约处胜名上。后释胜也。光云。正理二十一释诸天名云。○大梵所有·所化·所领故名梵众梵辅者。于大梵前行列侍卫故名梵辅（文）
广善所生故（文）惠云。广善所生。即是无寻有伺定义。又准下文修四梵福量得生也。第十八卷云。一为供养如来驮都。建卒都婆于未曾处。二为供养四方僧伽。造寺施园。四事供养。三佛弟子破已能和。四于有情普修慈等（文）
由彼获得中间定故（文）麟云。谓中间禅梵王所得。以无寻故胜下。界有伺故未及上。故名中间。言最初生最后没者。谓劫初时梵王最前生。劫坏之时最后而没也（文）
威德等胜故（文）古抄云。威德等胜也等者。指梵辅天也。或举威德等取诸余德也（以上）于二禅内光明○（文）云第二禅也。宝云。自地天内光明最小故名小光（文）
意地乐受故○（文）麟云。无五识者。名意地。离下地喜贪。说名为净（文）本义抄。问。意地乐受既通染污。何立净名哉。答。意地乐受说名为净者。第三意异熟乐受说名为净（为言）非谓意地染污乐受名净欤。善法及无覆无记法。名为净地也（以上）本义抄。问。上中品障者。指上中二品欤。答。五品杂修意者。唯。就上品中分别之也。所谓一上下品。无烦天业因。二上中品。无热天业因。三上上品。善现天业因。四上胜品。善见天业因。五上极品。色梵天业因也。故婆沙论云。杂修意是胜功德非下中品所摄。唯有上下·上中·上上·上胜·上极。故唯有五（文）（以上）
如云密合（文）古抄云。问。既云云地。云何云如云耶。答。云是龙气也（云云）故云有下天事也。上天地云似云云地欤（以上）
烦谓烦杂（文）惠云。上五天皆名无烦。唯圣居。下地烦恼断名净。净身所居名净居也（文）已得杂修上中品定（文）杂修静虑事。如第二十四。古抄云。依五品杂修定生五净居也。立品者。上下·上中·上上·上胜·上极品（以上）故名无热（文）麟云。或令生下烦恼名热。此初远离得无热名。或复热者。炽盛为义。谓上品杂修静虑及果。此由未证故名无热（文）
余品至微（文）惠云。有上极一品定障。名余品也（文）
故名净居（文）光引正理云。离欲诸圣。以圣道水洒烦恼垢故名为净。净身所止故名净居。或住于此穷生死边。如还债尽故名为净。二者所住故名净居。或此天中无异生杂。纯圣所止故名净（文）
言除无想天者。麟云。正理云。无想天即广果天系业果故。不应别立为一天处。然梵王是一。要依同分立。天处名非一梵王可名。同分故与梵辅合立为一天处。高下虽殊地无别故（文）
更无别地（文）萨婆多宗意立十六天。不立大梵无想一地。同处无别地故也。
不别身形寿量皆不等（文）神云。然梵众天寿量半劫。身量亦有半踰缮那。至梵补天寿量一劫。身量一踰缮那。又至大梵天寿一劫半。身量一踰缮那半（文）
与广果天身寿等（文）寿五百劫。身五百踰缮那也。
因果别故（文）古抄云。广果天业（有心定）果（有想）无想天业（无心定）果（无想）因果俱以有心无心为别也（以上）
无色界都无处所（文）本义抄。问。既云空无边处等岂无方处耶。答。若色界天上别有无色界天者。可云无色界有方处。而色界天上别无无色界天。故云无色界中无有方处也。但于空无边等之处言者。以众同分及与命根名处。非方处名处也（以上）
无色界都无处所（文）本义抄。问。既云空无边处等岂无方处耶。答。若色界天上别有无色界天者。可云无色界有方处。而色界天上别无无色界天。故云无色界中无有方处也。但于空无边等之处言者。以众同分及与命根名处。非方处名处也（以上）
一空无边处天（文）二十八卷云。谓修定前起加行位。厌色境故作胜解想。思无边空加行成时名空无边处（文）
于过去修得定处中有起（文）无色没生欲色界时。彼中有起在处。光二释在之。今释当光初释也。光云（初）释言是处者。于欲色界随其所应得彼定处（文）此释意任论现文也。论上标。谓于是处得彼定者。下云。命终即于是处生故述。即于是处中有起故。是处之言无诤可指上。谓于是处之是处见。可思之惠云。准疏释即于过去得定处中有起。此释恐非。应是无色界死处中有起名即于是处。若取得定处。岂无色界生经二万劫等无行动等也（文）寻。光第二释如何。光云。复从彼没生欲色时。即于应所生处中有起故（文）此释当生所起中有（为言）
无色无身○（文）惠云。问。若尔欲·色界心等。何故不依同分及命耶。答。无色同分命强。从胜定生能伏色想。若欲色界身胜。心依身转也。又欲色界同分及命。此二依色转。无色同分及命自相依。欲色同分命不相依者。以二劣不如无色也（文）相依者。命根依同分。同分依命根也。
界是总名（文）光云。言界者。或是持义。或种族义。界者。有三义。一族义。族谓种族。谓三界系法不同各有种也。二持义。持谓任持。三界法各自任持不相杂乱。三性义。性谓体性也。三界一一各有自体性故。可思之。义章云。经名为界。亦名为性。界别名界。性别名性。诸法性别故名为界（文）神云。又二十居止是欲之界名为欲界。此界力能任持欲。欲从所持为名。故名欲界。色·无色界约义而辨。应知亦尔（文）
欲所属界○（文）此是论初解也。光云。欲是能属。界是所属。能所合论故名欲界。以欲强故且别言欲。即以别标总界也。如人所属县。人是所属。县是所属（文）论下文云。又欲之界名为欲界（文）光云。第二解约依主释。此界是欲之界。故名欲界（文）初解第六啭依主释。第二解第七啭依主释也。
如言胡椒饮（文）光云。饮中有胡椒名胡椒饮。环上有金刚宝名金刚环。具足应言胡椒所属饮金刚所属环（文）宝云。如饮中胡椒属饮义。镮上有金刚宝。金刚属环义。由此饮名胡椒。镮名金刚（文）
名之为欲（文）惠云。贪心名欲。境非是欲。能生欲故名欲界。色界色胜。不能生欲。不得名欲。五蕴名界。欲属此五蕴。或界能生欲名欲界。色·无色界准此释（文）
如经颂言（文）宝云。此颂是舍利子对外道说。外道计。欲是外境也。佛法言欲即是贪也。第一句非外道。第二句述自宗。后两句释非境因也（文）
世诸妙境（文）光云。问。何故名妙。答。如婆沙一百七十三。一解云。复次诸欲下贱。而贪欲者分别增益取为净妙。故说为妙。问。何故但言五欲妙境。不云法耶。答。如婆沙云。意所识法。何故不立妙欲耶。答。皆是爱所缘者立妙欲。意所识法有非爱所缘故不立妙欲（文）
邪命外道（文）神云。尼揵子裸刑邪命外道诘尊者舍利子（文）
舍利子事惠。梵云舍利弗咀啰。今言舍利弗讹也。舍利弗此云鹙。即百舌鸟。是母名。咀啰云子。以母辨才如鹙鸟。此是彼子故以名焉（文）
苾刍事。惠云。苾刍此云乞子。旧云比丘。西国草。具五义四德。五义者。一此草未生。诸草竞生况佛未出世外道皆兴。二此草生已诸草皆灭。况佛出世外道投佛出家。三此草生已掩诸嗅气。况佛出世所至之处止诸恶事。四此草不致旋岚猛风倾动。五此草不致粗垢染污。况佛破戒垢不能染污。四德者。此草香气远腾。二引蔓滂布钧锁相连。三此草伺日倾。四此草如来涅槃悉变自。苾刍具前五义四德取草名也（文）
一三界一多事。论云。三界无边如虚空量。虽无有始起有情。无量无边佛出于世。一化度无数有情。令证无余涅槃界。而不穷尽犹若虚空（文）
一世界横竖事。论云。当言傍住○不说上下。有说亦有上下方。余部经中说十方。故色梵上复有欲界。于欲界下有色梵（文）光云。说一切有部。答。说有八方世界傍布。经中既说四方。不上下。明知傍布。经说四方摄四维也（文）有说亦有上下二方（文）
一日月所照事。光云。一日月所照名一世界。千世界有一梵王。梵王通为千世界主（文）
一离欲通局事。惠云。问。若离此欲界贪。诸欲界贪皆得永离否。答。皆得永离。以同修欲界故也（文）麟云。若发神通。但往自界不往他界（文）
于中地狱等（文）惠云。于中地狱等者。前明三界。通外器·善·染中有。今五趣狭。唯取异熟无记五蕴有情为体。故言于中（文）
谓前所说地狱○（文）问。阿索罗何趣摄耶。光云。婆沙一百七十二说阿索落。有说是有天趣摄。如是说者是鬼趣摄也（文）评家意鬼趣摄也。阿索罗者。其性谄曲憍慢无入正性离生。若天趣摄者。宁无入圣义耶。
若通善染趣便相杂（云云）本义抄。问。婆沙有说意。会趣杂乱。惠云。若以成就则有杂乱。若以现行则无杂乱。谓地狱趣于地狱趣业烦恼成就亦现行○（文）如何。答。未得其意。于他化自在天等造地狱等业之时。可起彼业能润烦恼故。设虽约现行争可遁趣杂乱过哉。难云。三界体广通善染。五趣体可同之。答。光师所引婆沙论中云。然由烦恼界有差别。由异熟蕴趣有差别。是故趣体唯是异熟（文）由烦恼系传论三界差别。故三界体虽通善染污无界杂乱过也（以上）古抄云。趣所往故不摄能往善染业也。界分齐义。故于欲界有三界业。随应可摄三界也。
第三明七识住（文）七识注。义章云。五阴之中色想行。为识所依故。名识住。住义如何。依如毗昙心王之体。依于同时色受想行故名识住（云云）又云。七识住者。如经中说。何故说者。为破外道别计故也。有诸外道计识为我。释善而居佛为破之。故说识住非我住也（文）别计者。五蕴各别计我也。又云。此之七处心识乐安故名识住（文）又云。问曰。何故不名受住想行住等。偏云识住。释言。住义理亦应通。但识是主故偏说耳（云云）本义抄。问。以识蕴可为七识住体耶。答。可为七识住体也。付之识所乐住名七识住。而以识望识之时。不可有乐住之义。何以识可为识住体耶。是以论云。四识住当知四蕴唯自地（文）以识不为四识住体欤答。以识可为识住体也。但以识望识于无乐住义之难者。于生处所摄异熟五蕴。不别分折。总生喜染之时。缘五蕴义边名七识住。故识乐住识之义可有也。光释云。于契经中虽有是说。而于生处所摄五蕴中不别分折。总生喜染缘识义边名识食。缘五蕴义边名七识住（文）次于四识住例者。立七识住。由与识为因为果。展转相资。识随乐住之义。前后念识相望之时有此义。故以识立为七识住体。立四识住。由与识俱行亲近和合能为助伴之义。以识望识无此义故以识不可为四识住体也。
于三界及五趣中○（文）惠云。七识住更狭。于五趣中。取人·天二趣少分为七识住。故云即于三界及五趣中也（文）
如其次第（文）光云。即于三界五趣中从下至上。如其次第识住有七（文） 状貌异故（文）论云。言身异者。谓彼色身种种显。形貌异故（文）宝云。种种显状貌者。青黄等异。种种形状貌者。长短等别（文）
言由身异者约体言有异身者据成就（文）光如今疏。麟云。约体者。谓约彼此长短等色体以明也。据成就者。谓长短之人各自成就长短之色也。此同旧（文）惠云。由身异者。约众多有情各各体类异故。或有异身者。约各各成就一身（文）宝云。彼由身异即是别指色身。或有异身即是总标假者（文）麟云。正理师云。彼由身异者。就依主释身之异故。或异身者。是所有义就有财释（文）
言由想异者约体（文）光如今疏。光云。言想异。三想不同。言苦等想。约相应受分成三种。若在欲界具有三想。若在初定除苦有二。彼由想异。约体以明。或有异想据成就说（文）宝云。欲界人天三受互起。名为想异。初意中除其苦受。彼由想异别指想心。或有异想。总标假者（文）
同想一因（文）光云。正理二十二云。岂不梵众言我从彼生。而大梵王言。我能生彼想即有异。如何言一。此责非理。梵众梵王同执一同而生想故。或缘所化想是一故。解云。同执一因。同缘所化。想无别（文）故与此论意同。
大梵王身○与梵众不同（文）本义抄。问。第二识住身异者。初静虑三天相望。论身异义欤。答。当处相望论身异义也。付之。今论云。大梵王身○与梵众不同故名身异（云云）如此文者。初静虑三天相望论身异义（见）如何。答。光法师释。第三身一想异识住云。言身一者○（文）如次下所引。此则第二静虑名身一。既当处相望论之。准彼思之。于初静虑名身异。当处相望论之云事必然也。但于论文者。光释会云。言身异者。梵王梵众其身各异。故名身异。此文且以大梵对梵众明身异。梵补梵身当处相望身亦有异（云云）难云。自本当处相望论身一异者。设虽一往何论中以大梵王望梵众明身异义哉。是以于第二静虑第三静虑。异天相望。假不论身一异哉。答。梵王梵众生臣相杂一处与住故。异天相望且论身异也。第二静虑第三静虑全无此义故。假不明三天相望论身一异之义也故。惠晖释如次下引之（以上）本义抄。
彼诸梵众初见（文）有差别故（文）（以上可见之）宝云。正理论云。谓诸梵众初下生时。见大梵王威光赫烈。虽怀敬恭欲往亲承。威光所逼未果前诣。于兹荏苒遂致多时。后励专诚预近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾见乃至广说。谓彼近见大梵王时。便能忆知先所见事。后能了达众下生前独有梵王及心所所愿（文）此释意云。诸梵众从极光净天没。初生梵众天时。见大梵威光。遂经多时后亲近之。能忆知初受生时先所见事。复起宿住通。了达梵众未下生前。大梵王独起。当令谓有情生我同分内之心愿（为言）（以上）
亦摄小光净天（文）正文云。净字剩欤。
彼天显形○名身一（文）惠云。问。初定亦有三天。如何即言身异。答。以梵辅与大梵同一地摄。臣主相依胜劣有殊。故言身异。二定三天各别地无有臣主。自他论之即各不别也。又此三天显色光明不相妨碍。即一身形三天大小即别也。光云。言身一者。无异因感其身。是同故言身一。若望同地三天。上下相望其身亦异。而言身一当处相望。故正理二十二云。彼天中无有表业等为因。所感差别身形故。云身一即形显等同处。诸天相无别义（文）
乐非苦乐二想（文）麟云。问。二天喜受。如何名乐。答。三受明义。喜亦名乐。问。乐等是受如何名想。答。受想相应说名乐想等（文）
又云。问。既取五蕴。何独言识。答。以识强故从强立目（文）
身想一（文）麟云。问。岂不此天亦有近分中舍。何言想一。答。彼乐寂静恒无厌时。不入近分舍故。不同二禅喜受扰动有厌入舍也（文）惠云。经部问。第二定厌根本喜起近分舍。即言想异。第三定厌根本地乐起近分舍。如何乃言想一。答。二定喜粗动有厌时。即起近分舍言想异。第三定未寂静凝然故无厌时。不起近分舍。言想一也（文）
由二善想（文）宝云。初静虑中言想一者。是戒禁取故言染污。第二静虑是定心故名为善想。第三定中受异熟乐。无厌舍故名为想一。无记想也（文）麟云。谓是善定心相应受故（文）
无想事（文）麟云。无想果也（文）
有顶昧劣故（文）第二十八释昧劣故立名云。立第四名。由想昧劣。谓无下地明惠胜想。得非想名。有昧劣想。名非非想（文）
明九有情居（文）九有情居。义章云。九众生居如经中说。何故说者。为破外道想计故也。有诸外道总计众生以为神我。释善而佛为破之故。说斯九是众生居非我居也（文）因兹复说（文）想计者。五蕴和合有想御我计之也。宝云。九有情居非经所说。因释经中说七识住故。使释故（文）可准之。
兼有顶天及无想处（文）宝云。此二不立识住者。以有怀识法故。识昧劣故。云非识住（文）义章云。问曰。向前七识住中。不说无想及非想处。今此何故通说为居。释言。此处残害心识。故非识住。不灭众生。是故说为众生居也（文）
明四识住（文）问。四识住中可摄中有耶。答云。可摄中有也。
释曰（文）此一段有五门。一标名释相（四识住者标名也之下）二辨体门（当知四蕴者辨体也之下）三就地分别（自地者之下）四简虽门（说独识非住者之下）五同异门（有漏独摄者下）
如经言识随色住（文）住者所依着之义也。
论云。识所依著名识住故（文）光云。此自地自身有漏四蕴。是识所依。是识所著所依。谓识俱生依同时助伴令识起故。最极亲近故名为依。非要是识所依根故方名所依。此所依言显现由藉义。所著谓识所著境。通俱不俱。引识起故。诸有漏识随于受力。依着于彼。有斯二义。故名识住（文）本义抄。问。以与识同时受想二蕴。为所著义可有耶。答。不可有此义也。心法现起之时不缘同时相应法故。以与识同时受想二蕴为所著义全不可有也。由所依所著之义。总以色等四蕴立四识住之时所依之义。广亘同时色等四蕴。所著之义狭。限同时色行二蕴也（以上）本义抄。问。立四识住必由同时相望欤。答。必由同时相望也。与识同时色等四蕴。与识亲近和合。由藉能为助伴立四识住。故必由同时相望云事必然也（以上）
若于他地无爱摄受故（文）光云。以爱不缘无漏异地法（文）义章云。若依毗昙。要当地法望当地识说为识住。异地则非。粗旧别故。若如是者。依下地身起上心时。下地之身应非识住（文）
总说一切有取诸识（文）麟云。谓有漏识能取三有名为有。取以简无漏识○（文）神云。犹如良田。总说一切三界五趣。有漏取识犹如种子（文）
通恶趣等故（文）光云。于地狱中爱自身。或贪乐等。故于地狱亦有识住（文）
及有顶天中有受等四蕴（文）四识住摄中有。今疏释移论及有顶中除识余蕴之文。故可训及有顶天中有受等四蕴也。中有不可得意（以上本义抄）或本中有有字无之。
明四生（文）惠云。四即数。生谓生类。诸生不同不过四类。或多生类故名众生（文）
于中○标数（文）宝云。正理论云。前所说界通情非情（此即界宽四生狭也）（云云）此一段有四段。一标数。二列名。三约五趣明具不具（人傍生具四下）四明四生胜劣（论云一切生中下可知之）
卵生胎生○（文）麟云。先列四缘云。一所依处（文）余如惠所列。惠云。先列卵生者。具四缘。一卵壳。二胎藏。三蕴气。四染处。胎生三。除前一缘。湿生二缘。除前二。化生一缘。除前三缘（文）
解云世罗此云山（文）或本此云大山（文）光云。世罗唐言山。邬婆世罗唐言小山。近山生故以山为名。大小不同。以小标别。兄弟二人皆阿罗汉（文）宝云。小者。名邬婆世罗（此云小山名小世罗）大者。名世罗（但名山也云云）准此等释。今疏大字无本宜欤。
近山生故（文）神云。谓如世罗邬婆世罗。生从鹤卵。世罗翻为大。邬婆世罗翻为小山。鹤鸟于山边生二卵。卵出此二人。故从山为名（文）
是二月星名（文）麟云。谓春二月万物生长。今此夫人生长功德。故取为名（文）惠云。二月星能长养万物。毗舍佉长养善法。故取星名。西方十二月。皆取星名也（文）
是弥伽罗长者儿妇（文）毗舍佉夫人弥伽罗儿归也（为言）
般遮罗王（文）光引婆沙云。般遮罗是地名。唐言执土。此王从地为名（文）
王抱入宫（文）宝云。王抱入宫。告谁能养。诸宫皆各言。我能养也（文）
旧云顶生（文）仁王经所说此也。惠云。布杀陀此云诤住（文）宝云。旧顶生王者。此从生处立名。非本号也。此王长大为金轮王。能破修罗。欲侵天帝释位（文）神云。如曼驮多。此云持养。其父怄布沙池王。久而无子。后于顶上生肉胞。从胞中生子。形貌端正。父王取置掌中。告后宫曰。谁能持养。宫人皆言。我能持养。从此为名云持养（云云）
遮卢此云髀生（文）光云。遮卢唐言髀。邬婆遮遮唐言少髀（文）宝同之。今疏髀生生字不审也。神云。此三代王。即是祖父孙。次第为转轮王（文）
鸽鬘如鸽飞出（文）光二释在之。初释哪疏。次释云。或生已后鸽恒随逐。王重如鬘。故以名焉（文）宝同之。
庵罗卫女（文）宝云。庵罗卫者。是树名也。有一女子。从此树生。名庵罗卫。或从果生。或从花枝生也（文）光同之。本义抄。问。四生人俱可入圣耶。答。光引正理论云。此四生人皆可得圣（云云）（以上）
解云此云顶瘿（文）古抄云。顶瘿者事也。金翅鸟有故也（以上）
此云妙翅（文）麟云。妙翅者翅色殊妙具色故（云云）惠云。瞻部州北有铁叉树。妙翅鸟欲食龙时。先坐此树。投身于海。以翅拨水而取食之。化生鸟食四生龙。胎生鸟食三生龙。湿生鸟食二生龙。卵生鸟即食一生龙。不能食前三生龙。以已劣故也。问。化生龙死无遗形。如何鸟食。答。有二说。一云。以不知故食。不除饥。亦有何失。一云。吞龙龙未死亦除饥也（文）麟云。此鸟有四生具大威德。身量广大。两翅相去三百六万里（文）
鬼胎生者（文）光云。鬼化生可知。胎生难知。故引颂证（文）
论云一切生中（文）光云。一切生中至何生最胜者。此下第二问答○就答中。一明现益。二明后益。此即现益略有四种。或引释种。或引余类。或引同类。或复止谤。故受胎生。有余师说至即无所见者。此明后益（文）宝云。答中有二。一为利益。二为止谤。此即前也。就中有三利益。一引亲令入正法。二为知是轮王种。三为令眷属修行正法○有余师说○述异释也（文）
应言最胜唯化生（文）光云。亦有地狱受劣化生。据总相说。故正理云。应言最胜唯是化生。支分诸根圆具猛利。身形微妙故胜余生（文）
中有已起不名生者（文）宝云。虽生与起名异义同于四有中立生名者。谓于当来所应生。建立生名。非于余位。由斯中有名起非生（文）惠云。问。生之与起名异体同。中有已起。何不名生。答。体虽无别。约位有殊。生即昧故。中有名起。不名生有也（文）
中有唯天眼见（文）光云。中有昧劣虽天眼见非肉眼观。故不名生。生位分明肉天眼见故得生名（文）
第七明中有（文）问。经论中明四有。今何唯明中有耶。答。生有等其相易知。中有其相微远难知。故明中有显余欤。况中有之有无部计各别也。依教理证立有中有。问四有如何。义章云。一者生有。二者死有。三者本有。四者中有。报分始起名为生有。命报终谢名为死有。生后死前名为本有。对死及中故说为本。两身之间所受阴名为中有。
二趣中有（文）宝云。前趣死后后趣生前二趣中间故。中有两趣中故。名之为中。四有一有摄故。名之为有。中即是有故名中有（文）
释曰前六句（文）光云。前六句理证。后两句教证。就前六句中。初两句正立理。次四句遣外疑。次四句中。第三名释第一句。第四句释第二句。经之一字通显多经。于此颂中既破像实。明知论主以经部义破。虽复意破异部无中有。亦兼显说一切有部像色非实（文）
惠云。质像者。质望像续生。即有间也（文）惠云。别色生者。像色离本质别名别色。此色是假（文）
论有四义释○（文）麟云。像实有不成者。此总破。一处无二并已下别破。破中有四（文）光云。别破中有四。一约镜像同处破。二约二像同处破。三约影光同处破。四约近远别见破（文）宝云。此无二并总有四释。一镜像色别无二并。二两岸像色无二。三影光别无二并。四月像镜百无二并（文）惠云。一镜实色处更有一实像色生。镜面色与像色各依四大。故知像色似有也。二于水处两岸色形。于水中现名二也。三影中之镜。镜中光色。既与影同处生故。光像色似有也四释人面及日二像于镜中现。亦有释。面即镜面即空。像即月像此即远。一处初镜次水。次影。明镜为一处也（文）总立破意云。大众部立无中有。经部萨婆多许有中有。萨婆多谈像色实有。经部云像色非实。故论主依经部义。破大众部无中有义。急破萨婆多像色实有义也。论主所付四难。显宗论会之。寻。显宗论会通意如何。答。会镜像同处难云。镜与像色俱有对法故必非同处。而像色极清妙不能掩弊所余诸色故。镜与像色极相邻近故。谓同处实非同处（为言）次会二像同处难云。水上像色极清妙故。虽处邻近不相掩蔽。见缘合者同时能见之。不见缘合则不能见之。极邻近故谓为同处实非同处（为言）次会影光同处难云。镜中所现光影二像非实光影。故虽同处现而不相违（为言）次会近远别见难云。空界色与月轮同于镜面现影像时。彼所现影像与本质相同。故本质远者影像远见。本质近者影像近见也（为言以上本义抄引显宗论注趣如此）
依异大故（文）宝云。镜面色别四大造。体定对碍。云何一处二得并。故知无像（文）
又□水上（文）麟云。谓狭水处但可容一岸之影。今既二影重现故知见假。以无一人能见二影故。言互见。即东岸人见西岸影。西岸人见东影（文）
又影与光（文）光云。影光相违。未曾同处。然镜影中有光像现。不应于一镜面上影与光像二色并生。既二并生故知像非实（文）麟云。如将镜置屋管下。即有外之光像现于镜。而屋下即影也（文）
第四云或言一处○（文）寻。此是引论文也。而论文何牒颂文耶。
镜面月像（文）光云。见镜即近。见像即远。如观井水（文）今疏异此释欤。意云见人面及月二像。于镜中现。亦有释。面即镜面即近。像即月像此即远。一处初镜。次水。次影。明镜为一处也（文）麟云准此取镜面非人面。新旧意同故。旧云。见镜则近见像则远。新云。若谓像色镜面同处。故知并取镜同也。详疏人面及月像为二。以言于一镜处有月面二像也（文）神云。镜面月像谓之为二。如镜面上看于月像。镜面近见月像远见。近远不同故言别见。镜面之上远看月像。如在井中远观井水（文）
故知诸像○（文）光云。然诸本质镜等因缘和合势力而有像现。令如是见非有似有。实见之时还见本质。尔时观像如何能见本质。以诸法性功能差别难可思议。所以得见（文）此意云。本质镜等因缘和合之势力故。虽谓有像色现令如是见。像色是非有似有现故非实见之。实见之时还见本质。以诸法性功能差别难思议故。虽向像色还见本质也（为言）（私云。还见本面者眼光照我本面见云意也）惠云。镜面等分明照人镜。烁人眼光人镜。故自见面也（文）
唯从镜中（文）惠云。若质已灭唯镜中有像现。即是得相续。既质在唯镜中便有像现。质像本类各别故。知不是相违也（文）
又像与本质（文）前释约体类各别。释非一相续。此释约俱生道理。释述非一相续也。可知之。
生有起唯一缘也（文）光云。即现生有唯一死有为缘。无别胜依。故喻非等法。亦不可说精血等缘为胜依性。胎生可尔。化复如何（文）
引教证也（文）论长行出数经证。光云。第一七有经。第二健达缚经。第三尝马族经。第四不还经。第五七善士趣经（略抄之）正文云。不举七有经。但举健达缚等三经违论及光记（文）（以上）
入母胎者由三事（文）麟云。言母身调适者。谓身心悦豫离干湿等疾。二交爱和合者。谓俱起淫爱。此中意取第三。证有中有（文）
有五不还（文）二十四卷云。行于色界五种那含分成九种。且总为三。一者中那。二者生那。三者上流那。有行无行皆色生也。得涅槃皆生那摄。此三名三（文）又云。中那谓欲界没中有。中那涅槃。生那者。色界生已那涅槃。有行那色界生已长时加行方那涅槃。无行那色界生已加行懈怠那涅槃。上流者是上行义。于色界转生上那涅槃（文）（取意）又经说有七善士趣（文）二十四卷云。中·生各三。上流为一。经依此立七善士趣。趣是行义。唯此七种皆行善业不行恶业。又此七种皆往上界不复还来（文）（取意）
如札火小星迸时（文）麟云。札江（争肢反）江南谓斫削木片为梯（睇音）开中谓之札。迸者（班孟反）谓散走（文）
初善士亦尔（文）惠云。如初定去欲界有二百五十六万踰缮那。分为三分处。色中有行劫八十万踰缮那。方入涅槃时。处皆近二三善士皆准此释（文）
嗢陀南伽陀中说（文）法救大德所集颂也。光云。嗢陀南此云集施。伽陀此云颂。佛集要义为颂施诸有情。故名集施颂。圣谓圣人。贤凡夫（文）宝云。顺解脱分已上名贤。见道已上说名为圣（文）
再生（文）光云。波罗门名再生。初生名一生。后受波罗门法复名一生。故受法已。名曰再生。如苾刍。亦名再生。谓初生及受戒（文）
胎外五位（文）古抄云。一婴婉（自一才至七）二童子（自八至十五）三少年（自十六至二十）四盛年（自二十一至四十）五老年（五六十以上）神云。真谛师云。从出胎已去至三岁名婆罗。波罗翻为嘤孙。从四岁至十五岁名拘摩罗。拘摩罗翻为童子。从十六至四十名诱婆。诱婆翻为少壮。从四十一已去至百岁名体婆罗。体婆罗翻为老。从最后一刹那将死之时已去中阴。最后死一刹那名为摩罗那。摩罗那翻为死（文）
琰魔王（文）光云。此诤息。谓犯罪人不自知过。于苦不忍违拒狱卒。更造过非。由王示语便知己罪。意分而受息诤。息罪皆由王故。故名诤息（文）
一极善极恶中有有无事。惠云。问。如调达生身入地狱。有中有不。答。有中有。由极恶业顺现受果。不待命终。非是生身便入地狱生身至余处。死方受中有。入地狱受生。若将生身便入地狱者。五趣之身即有杂乱失。既极恶许此身便受地狱身。亦应极善便将此身受净土生。既极恶亦同善。有中有也（文）
永正九年申七月十五日抄之毕。
于时佛欢喜日。僧自恣日。勤不迁时。法久送年矣。大法师英宪。

俱舍论颂疏抄卷第八
俱舍论颂疏抄卷第九


　　　　　
　　　　　

颂疏论本第九

总有十一门就中有三门（云云）问。直不明十一门。何亦为三门耶。光云。当往何趣至形状如何者。此下第三诸门分别。总有十一门。此即第一明其形状（云云）此释直明十一门。重不科三门欤。宝云。当往何趣至形状如何不。第三有五颂义门分别中有。就中前一颂明中有所趣及明形状。次两颂明天眼等见及明通等。后两颂明中有入胎此第一也（文）今疏宝意欤。眼等九门颂文少故。九门一处明之欤。
论云当往何趣○（文）光云。问。随往何趣。所起中有形状如何。与所趣生为同为别。或可分为两问。当往何趣。是一问。所起中有形状如何。是第二问。或可中有当往何趣。用何业感为一问。所起以下为第二问。颂曰至居生刹那后者。上两句下答。下两句明所似体。或可初句答初问。第二句答第二问。下两句如前释（文）宝云。颂前有两问。一问当往何趣。二问形状如何（文）今疏问形状为一问欤。颂科尔见。
此谓中有与当本有（文）惠云。中有与生有同引业故形状相似。满业别故所食飞行具根等则别也（文）光云。中生二有虽满业别牵引业同○由业同故。故此中有形似本有。如印所印文像不殊（云云）尧抄。业有引业满业。引业者引总生业也。满业者。圆满眼耳根等业也。然此中有与本有业同者。依引业同。不依满业也。光释如上所引。问。凡形状同异可依满业也。若尔中有似当本有形者。尤依满业同可云也。次当本有有四生。中有必化生也。中有与本有相望既别也。何云同耶。答。引业感总形。满业感别形。约总形云引业同。非满业。夫别形异者。谓中有必无非男非女。若男若女也。本有不定。有男女非男女。故依别形不说同也。次中有化生当本有亘四生故非同者。中有与本有相望定生。事虽别引业同一。事不足为难矣。以上（私云。如当本有形者。为别业之总报异趣之形状之不同述也。非述满业之果也）
问于一狗等（文）麟云。谓狗等腹中容生五子。一时命终。各生一趣。然今此中意取地狱中有为难（文）此问就如当本有形。地狱中有即火车等应烧母腹。故假设问难也（文）
答彼居本有（文）惠云。初释举重况轻。居本有尚不烧。况居中有被烧。后释约五趣业隔碍。不牙游增（文）满如暂游增（文）
非互触烧（文）问。此释五趣中有明互不触烧。何不明母腹不烧耶。惠云。母腹不说业遮者。中有细。母腹粗。设不粗亦不烧。故不说业遮也（文）光云。准此母腹亦不被烧。业所遮故（云云）尧抄。有情居本有地狱时。地体火虽被烧亦有不烧时。谓游十六增时也。如此本有尚有不烧时。况居中有时何必可烧耶。若中有火不烧者。不可焚烧母腹也。（初答心）后答意。五趣中有一腹中顿现前时。其中地狱中有设虽受梵烧苦。不可烧余趣中有。业各别故。以此准知。又不烧母腹也（以上）
又论云欲中有量（云云）宝云。因明形量○异生菩萨虽同欲界。而异生如小儿。菩萨如盛年等（文）尧抄。此文明人趣中有量也。中有量言虽总相。别明欲界中人趣中有量。余趣准知也。光云。若应生人趣如五六岁。余趣准知（云云）问。人趣中有如五六岁小儿者。何能于父母生爱恚哉。况正理论中有皆如本有盛年时量（云云）非相违耶。答虽如五六岁小儿量。根明利故于父母生爱恚也。次正理论文者。彼有余师说欤。正理论（二十四）云。有余师说。欲界中有如本有盛年时量（云云）问。如当本有形（云云）然本有盛年量小年等量不定。何中有量唯知五六岁耶。答。如当本有形。显总相。今别显时可见小年盛年等量别也。光云。上云似本。此云显总。今别显形（云云）（以上尧抄）
照百俱胝（云云）惠云。一俱胝百亿。百俱胝有百百亿。即大千界照所化大千界（文）尧抄。百俱胝者。当万亿。故今照百俱胝四大州等者。照万亿四大州等云也。万亿四大州等。谓三千大千世界数也。四大州等者。等取日月迷卢欲天梵世也。光云。俱胝此云百亿（云云）以上。
菩萨母梦见白像○（文）麟云。瑞应经云。菩萨初下化为白象。观白之精因母昼寝而示梦焉。从右胁入讫（文）法门章云。问。佛入胎中有形相何邪。答。佛本行集经第七云。摩耶夫人梦见白象入胎妊太子（云云）以知白象形入胎。问。何故以其形入胎耶。答。欲显于三千界中菩萨成就白净法。而以其形入胎也（文）
菩萨入舍傍生趣（文）光云。菩萨九十一劫以来。久舍傍生趣故（文）尧抄九十一劫者。百劫内九劫超谈欤。可寻之。此吉瑞相非开中有（白象子来入者。吉瑞相也。菩萨中有相非白象也）菩萨久舍傍生趣（此明释迦菩萨中有非白象身。九十一劫以来舍傍生趣果报为言）问。菩萨中有从何处入母胎耶。答。文来入已右胁（云云）婆沙七十云。问。菩萨中有何处胎入。答。从右胁入。正知入胎于母。母想无淫爱故。复有说云。从生门入。诸胎卵生法应尔故（云云）以上。
王梦见有大象（文）惠云。大象况一切众生。室况三界。无门户况无出路。窗况佛法为出路也（文）
又梦见一渴人求觅水饮（文）渴人者。喻无学无智人也。求觅水饮者。喻渴人想也。非显求法也。次下人不欲饮者。喻教不学也。可为分别之。
有知法者（文）光宝同今疏。神云。表释迦法灭时有诸三乘贤圣知法等人。其有前走都不听受（云云）
八功德事。一甘。二冷。三软。四经。五清净。六不臭。七饮时不损喉。八饮已不伤腹。
将佛正法为他人说（文）光云。以佛正法为他人说希彼财物（文）神云。表释迦遗法之中有诸法师等。将三藏真实教法为人说时。心贪利养邪命说此妙法（文）
灭如来正法苑（文）问。正法苑者。金刚座及祇园精舍等欤。又正法喻苑欤。答。神释此梦云。还表当来释迦佛弟子持三宝物。追赏俗人绮官协势欺陵有德（文）准此释。苑者。只是喻也。非指处所。
又梦见有诸小象（文）神云。第六梦者。梦见一大象。在一魁中。住有诸小象。排角牛大象。大象无安足处。遂舍而去。诸不象等于此窟中自在而住。以此白佛。佛答云。还表当来释迦佛法中破戒苾刍角牛恼宿者。持戒苾刍无安足处（文）
以诸恶事诬谤良善（文）光宝同之。神云。表当来释迦佛弟子破戒苾刍自身犯罪。己已犯过摸谤余人（文）
海水灌顶（文）惠云。转轮圣王欲受位时。取白牛石角买五谷种子。以四大海水盛满中。表王四天下粟散。王等将上殿灌顶受王位也（文）麟云。谓刹利种姓立为王时。或自受其齐。或登于高楼。先以白牛角盛一切种子及四大海水。灌于顶上。今猕猴效此。而亦灌顶为王也（文）
又梦见多人（文）光第九梦释云。此显所学之法（文）第十梦释云。此显能学法人（云云）此十梦（文）神云。真谛师云。此十梦出中阿含经（文）
母梦见白象者（文）神云。梦见白象者。真谛师云。马鸣论中广明。今略之。白象于人中陆行众生中身最大。以表菩萨于众生最大身。白表菩萨无诸黑恶。四足安平表菩萨四如意足四无量四谛观等。七支住地·表菩萨七觉分。六牙表六度（文）
色界中有量（文）明欲色二界中有形量中。付欲量形量引十梦事讫。次明色界中有形量。因明二量中有衣具不具也可知之。
　 惭愧增故（云云）宿因惭愧增也。鲜白苾刍尼（文）（神云。有余师说。唯除此尼施僧袈裟。胜凡故。从兹世有自然衣恒不离身文）麟云。贤愚经云。先世为一贫女。唯有一白□以殷重心布施贤圣。由此胜因生。便白□裹身而生（文）尧抄引之。
婆沙论（七十）云。谓白净尼以衣奉施四方僧已。使发愿言。愿我生生常着衣服。得处中有又不露形。由彼愿力所引发故。所生处常丰衣服。彼最后身所受中有常有衣服入母腹位。乃至出时衣不离体。世世依身渐次增长。如是衣随渐大。后于佛法正信出家。先所著衣变为法服。受具戒已转成五衣。于佛法中勤行正行。不久则证阿罗汉果。乃至最后涅槃时节。即以此衣缠身火葬（云云）私云。白净尼者。鲜白苾刍尼名也。问。欲界中有中除白净尼。外悉不与俱欤。答。欲界中有中菩萨中有并鲜白苾刍尼中有与衣俱。余悉不与衣俱也。问。菩萨中有何与衣俱哉。答。例色界中有。惭愧增故也。婆沙七十云。问。中有生时为有衣不。答。色界中有一切有衣。以色界中惭愧增故。惭愧则是法身衣服。如彼法身具胜衣服。生身以亦尔。故彼中有与衣俱。欲界中有多分无衣。以欲界中多无惭愧。惟除菩萨及白净尼所有中有。恒有上妙衣服。有余师说。菩萨中有亦无有衣。唯有白净苾刍尼等所受中有。常与衣俱○应知此中前说应理。菩萨功德惭愧增上。诸余有情色界中有所不及。故在中有位必不露形（以上尧抄）
随时改变（文）宝云。在俗即为俗衣。出家变为法服（文）
本过去业○（文）问。准此释者。本有本言指过去欤。尔者本之有。光云。问。何故此有说名本有。答。此是前时所造业生故名本有（文）古抄云。过去业所感。本体是本有也。业所感正本云本有也（以上）尧抄。问。四有皆是先业所感之有。何限本有云先业所感之有耶。答。余生有等又是虽先业所感显先业果非粗显。故约此立名也（以上）
若无色界唯阙中有（文）宝云。正理论云。何缘无色无中有耶。彼业不能引中有故。何缘彼业于此无能起。结断已方生彼故（云云多释）有余师说。为往生处表所趣形。故立中有。非无色界有处有形。若尔即于自尸内身根灭处。命终受生不往余方。中有何用。此立中有表所趣形前说二缘随有一故（文）惠云。正理论云。一谓往生处传识。二谓表所趣形。故欲色二界有。无色即于欲色二界得定处。生死所往来故无中有。问。无色界死即欲色界受生。无往来何要中有。答。无色命终生欲色界。处所不定。又以造起业故起中有（云云）
一同类眼见（文）光云。此中有身五趣同类各别相见。异趣相望即不相见。若有修得极净天眼。亦能得见异趣中有。诸生得眼皆不能见中有。以极细故（文）宝云。准此论文。上地生得不及下地修得天眼（文）
二净天眼（文）尧抄。问。生得天眼有上下地别。修得天眼亦有上下地别。然上地生得天眼既见上地微细色。何不见下地中有。下地修得天眼虽不见上地色。见下地中有。若尔于下地修得天眼所见中有。尤可云上地生得眼所见耶。答。上地生得天眼虽见自地色法。不见中有身。下地修得天眼虽见中有。不见上地细色。事皆以有其谓。先上地生得天眼性虽昧劣。自地色法故见之。中有不论上地下地。修得眼见之。生得天眼不见之。然下地修得天眼非见上地中有。唯见自下地中有。事唯限修得天眼之事也。废立甚异。不可为难。问。明中有眼境门有二段。尔者同净天眼颂文述何说耶。答。初说意也。问。于二说中何说为正义耶。答。光云。此论颂文既言同见。且以初师为正（云云）（以上尧抄）
有余师说（文）光云。第二师上能兼下。所以天中有眼能见五趣。下不及上。所以地狱唯见自类（文）惠云。天趣本有眼能见五趣本有形。又天中有眼亦见五趣。人本有眼不见天本有。人中有眼亦不见天中有。能见余四。乃至地狱本有眼不见余四趣。中有眼亦不见余四趣中有也（文）
业通疾者（文）光云。业之通故依主释也（文）问。婆沙第十云。如是说者。神境通力行势迅速非诸中有（文）如何。光云。此论言疾者。是无碍义。谓无能碍疾往受生故。故言最疾。非谓行疾。婆沙据行疾故言神境通速。非诸中有（文）（初释）总三释在之。可见之。惠云。依不障义及业力。说世尊不遮抑。若速即神境通也（文）
上至世尊（文）宝云。准此论文有其二义。一最速疾义。二无遮抑义（文） 皆具五根（文）惠云。若中有具五根者。如何前文言如当本有形。本有不具五根者。答。以中有初业异熟胜妙故具五根也（文）婆沙七十云。问。中有诸根为具不具。答。一切中有皆具诸根。诸受异熟必同妙故有作是说。中有诸根亦有不具○此中初说于理为善。谓中依于六处门遍求生处必无缺。此说眼等非男女根（云云）准此文。眼等根必具之。男女根具不具不定也。可是。
第四无碍门（文）问。光初释意。第一行速门无碍义（云云）尔第四无碍差异如何。续本义。答。无障碍有二种。一他人以通力等虽抑止他人行度。能止之人是强故不得令拥滞。名之无碍。第一业通疾是也。二自能往至所趣。中有依身微细虚薄通铁壁等。铁壁等犹如有吼隔。故无致障碍。名之无碍。第四无碍门是也（以上）
见有虫（文）惠云。表中有入赤铁受生。不障义。或是先入证金刚山不能遮。以铁虚疏息得出入也（文）
不可转（文）惠云。余处评中有可转者。即约未受彼身。见有恶相便生傍等即转。若受毕即决定不可转也（云云）尧抄。问。众生业因感果相不定。何转一趣中有。无受余趣中有耶。是以无间比丘第四禅中有现前后转。受地狱中有（见）非有中有可转义耶。答。无间比丘是未得。谓得增上慢者也。然得有漏第四静虑时。谓得阿罗汉果。将命终时谓第四意中有现前欤。便作此念。一切烦恼我已永断。得阿罗汉果。应得般涅槃。更无生处。何有此中有现前耶。定知释种涅槃云也拨无邪见起故。无间地狱中有正现前生无间地狱。是则住本有位有此移转。非中有位有此移转也。故不为相违欤。婆沙论六十九云。问。中有可转不可转耶。阿毗达摩诸论师云。中有于界·于趣·于处·皆不可转也。感中有业极猛利故也。问。若中有于界不可转。无间苾刍事当云何○若起世俗初静虑时便得预流果。乃至若起世俗第四静虑时便谓得阿罗汉。一生中起增上慢未得谓得。未获谓获○彼命终时第四静虑中有现前。便作此念。一切结缚我已永断应般涅槃。更无生处。何缘有此中有现前。遂起邪见拨无解脱。若有解脱我应得之。由傍涅槃○邪见力故。第四静虑中有便灭。无间地狱中有现前。命终生无间地狱是。是则中有出界可转。宁说于界不可转耶。答。住本有时有此移转。非中有位故不相违（云云）私云。影贤王兜率天中有便灭生四天王天。例此可知也。住本有时有此移转也（以上尧抄）
名建达缚（文）麟云。健达缚者。是短声呼。若长声呼。应言健达頞缚。其健达名香。是字缘。頞缚是字界。或目寻。或目食。谓寻求食。谓求食香。以健达助頞缚即名健达缚（文）宝引正理云。有说中有苏香持身。以寻香行名健达缚（文）尧抄。问。一切中有香为食欤。答。唯欲界一切中有计香为食。色界中有总无食也。
第七住时门（文）举四异说。论第一出法救大德说。次列世友说。次举有余师说。后出毗婆沙师说（矣）婆沙论七十所列次第如今疏。光云。第四师正义。若定此处此类父母应生业力。即令此父母缘和合。虽住远方令其即至○（文）古抄。问。第一正义意。轮王出世如何可意得耶。答。可生轮王人人寿八万岁时可死欤（以上古抄）尧抄云。若非轮王出时时。轮王中有现前者。往欲界受轮王生欤（以上）
极至七日（文）宝云。问。若七日内生缘和合。彼可结生。若尔所时生缘未合。彼岂断坏。答。彼不断坏。谓彼中有乃至生缘未和合位。数死数生。无断怀（云云）
第八结生门（文）此一段科为三。第一倒心者下。标起倒心。第二彼由业力下。释起倒心。就中三。初正释。二故施设论下。引证。三若界处胎下。义便明住胎相。第三如上所明下结也。
随一现行（文）古抄云。中有未后念事也。若男于父起恚心。于母起爱心。此二心中随一可起也。若女翻之可知（云云）（以上）
惑见自身冷当○（文）古抄。问。此一业引故如当本有形（文）若尔者可堕寒地狱人。中有可被责寒风。热地狱又尔也。今何如此释耶。答。今正欲堕地狱克事欤。或又如当本有形者。约身形男女等述之非谓。苦具等如当本有欤（以上）
先旧诸师（文）光云。经部先旧诸师。或说一切有部先旧诸师。由见先造感彼地狱。业时苦游猎等己身伴类。驶往赴彼（文）古抄云。中有见地狱中人时。先世猎等时伴党在禁中。猎见入地狱中也（以上）
由毁谤诸仙（文）惠云。诸仙即五通仙。乐寂即独觉修。苦行菩萨也（云云）
据人中还生人（文）麟云。此释不然。以此颂文通约生五趣。故应言且约人中死者说即无过失。故婆沙但云且约人中命终者说（文）古抄云。还生人趣等可云也。等字落欤（以上）光云。如从下地狱生地狱。无妨头上足下（云云）
一于入正知。神云。正理论云。顺结颂法如是次第。然契经中次第不尔○解之。依经次第。一三时不知。二三时正知。三二时正知。四一时正知。今此文中顺结颂法故逆说四也（文）问。结颂法云心如何。答。结颂法者。为令人易诵也。故以言便为本。余处颂云。金银铜铁轮。一二三四州（文）若约义次第者。可云金银铜铁轮四三二一州欤（本义抄心）宝云。此中言正知者。但无倒想名为正知。非是定起善心正知正念（文）
二兼住者（文）古抄云。二入上兼住。三入住上兼出（为言以上）问。知不知义如何。答。缘不净我身受乐思不知也。是倒心也。依父母交会因缘假见入胎知也。假令薄福者。恶贼等被投。逃入荆蕀等中。又荆棘中出思不知也。又胜福者。住高台阁乃至胜妙苑林花果茂盛中思不知也（以上古抄）惠云。三时不正知者。若福薄者。中有见自身大风雨寒热。或军遂入草窟墙下。住出亦尔。若福胜中有。见自身升花堂殿。居胜林座。住出亦尔。是不正知也（文）
尧抄。问。今付明四种入胎相。且正知者何义耶。答。入胎时于父为父想。于母为母想。名正知也。
第一入胎谓轮王○（文）尧抄。此文明第一第二入胎也。谓轮王无颠倒想。正知入胎。独觉知入胎兼知住胎也。问。轮王独觉于入胎时。无倒想解（云云）尔者于入胎时。不起淫爱耶。答。起淫爱也。问。若尔非有倒想耶。答。轮王独觉入胎时。虽无倒想起淫爱。起淫爱故。轮王独觉中有从生门入见。言无倒想者。于父于母为父母想也。光引之。婆沙七十云。问。轮王独觉中有位何处入胎耶。答。有余师说。轮王独觉虽有福惠非极增上。将入胎时虽无倒想并起淫爱。故入胎位必从生门入也（云云）私云。此婆沙文有多说中一说意也。今论心同此说也（以上尧抄）
曾修广大福（文）问。行般若得智惠。行布施成大福。而知以无痴善根为体。施者以无贪善根为体。其体别也。何以修福业。成知入时义耶。答。夫以善称福以恶名罪意。
论轮王二佛（文）问。四果圣人如何。神云。真谛师云。此四入胎唯论凡夫。次斯果等圣人。入胎三时俱知此中不说。今依此文。余胎卵生合成第四。故知次。斯三昧不知第四所摄（文）
胜福智故（文）惠云。六度中。前三福。后一者智。中间二顺前即福摄。顺后即智接也（文）尧抄。问。菩萨中有入胎时不起淫爱。若尔何缘受生耶。答于父母起亲爱。故结生也。问。于父母等起亲爱欤。将唯于母起亲爱欤。答。婆沙前后文少别。一处云于母起亲爱。一处云。于父母虽起亲爱。于母所起强故从多分唯举母许也。以实言之。于父母等起亲爱可云也。光云。婆沙七十云。诸有情类多起如此颠倒想已而入母胎。唯除菩萨。将入胎时。于父父想。于母母想。虽能正知。而于其母起亲附爱。乘此爱力便入母胎。又婆沙一百七十二说菩萨正知中云。便于父母等生亲爱。由此婆沙前文言。而于其母起亲附爱者。从强多分说。求之。何故菩萨中有不起淫爱。轮王独觉中有起淫爱耶。答。菩萨福惠极增上故。将入胎时无颠倒不起爱。轮王独觉虽有福惠。非极增上。将入胎时虽无倒想亦起爱也。又问云。今俱舍论意。菩萨中有从何处入胎耶。答。从生门入胎也。法尔道理故也。
二佛者独觉大觉（文）问。何故呼独觉名佛耶。答。独觉又名辟支佛故也（以上尧抄）独觉觉义云佛欤。
数胜论外道（文）
所执有我义成（文）自今世趣后世时。无我谁为主转耶。既有情转趣余世云者。有我义成（为言）尧抄。有情命终舍此依身。我所为也。又受当来依身。我所为也。若无有我。何物能可续当来报。依有此理执有我也（以上）
不可得故（注曰）解云（云云）此注曰之字恐书写谬欤。下既置解云言故。
如士夫用也（文）古抄云。外道意神我居身中如士夫（士夫者农夫事也）用。胜用发故云内用士夫也（以上）对农夫外用云内用欤。尧云。外道以我用内证法文。故云内用。如农夫春种秋收等用云士夫也（以上）
论主破云此定非有（文）此一段。此定非有如色已下。上所引释。内用士夫此定非有论文也。世尊亦言唯除法假。此又论文也。解云已下。释其意。法假谓何广诸缘起。又论文也可知之。
现量知比量知事。三量知者。现量·比理·教量也。义章云。言现量者。现知诸法名为现量。又知现法亦名为现○言比量者。譬度知法名之为比（文）
世尊亦言（文）宝云。引圣言量释（文）尧抄。意者。众生生由业异熟。非外道所执之实我所为。所执实外道之我更无实体。故云作善不可得也。五蕴和合立众生之名。于此假立我称。是我云我也。此我佛法家所许也。于五蕴诸法所假立我故云法假（云云以上）
应许诸蕴即能○（文）诸蕴不灭。一相续可至余世难也。尧抄。此外道难也。意谓。若于五蕴诸法假立我名。无实我云者。今世诸蕴常住。能转趣余当来世可云欤。若尔者。五蕴应无生灭无常义如何（以上）
如是或业为因（云云）如是者。指相续由或业之下释也。有轮者。三有轮转旋环无始（为言）
旋环无始（文）麟云。破外道及余部计。初念许无因生计有始也（文）光云。有外道计。或化地部计。初念法不从因生。第二念已去方从因生。彼计有始○（文）
最初羯□蓝（文）尧抄。问。胎内五位中。羯罗蓝通多念欤。答。通多念也（以上）智论四云。有相续时。一切众生邪惠心入母胎。菩萨忆念不失。故名正惠。入母胎中阴中。住则知中阴住。入胎时知入胎。歌罗逻时知住。歌罗逻（受胎七日。亦白精和合时也）頞浮陀（二七日时。如茧胞状名也）时知住。頞浮陀伽耶（三七日时。如凝酪名）五胞时知时。五胞出生时。知出生是忆念不失。是名正惠入母胎（云云）麟云。胎中五位。四十九日以来。五分律名似人也。前之四位如次。即四七日。次三七日共为钵罗奢法。第五七日有形相。第六七日生眼等。第七七日生发毛（文）光云。此胎中子处胎之时如箭之身。损害其母故名胎中箭（文）又云。由风力故。转胎中以前足上头下令趣产门。如强粪团过量闷涩。从此胎中向下转堕。由逼迫故剧苦难任（文）住胎出胎之相论文委细也。可见之。
明十二缘起（文）寻。缘起如何。嘉祥中论疏云。所言缘起者。标名列数（文）体性可起待缘而起故名缘起。又一切众生等从此缘起故名缘起（文）标名者。初句也。诸缘起者。此十二缘起也。列数者。次句也。十二支三际支者。支别义。际者。分齐。际限义。本义抄。问。中际立八支。前后际各立二支意如何。答。前际是因非果故。约惑业两门。立无明行二支。后际是果非因故。约始终两门。立生老二支也。中际有因（望未来）有果（望过去）故果立五。因立三。后释是果非因。故立两果也。过去二因。现在五果。现在三因。未来两果。明三际十二之废立也（以上）
三际。（过去世）前际（无明·行）（现在世）中际（识·名色·六处·触·受·爱·取·有）（未来世）后际（生·老死）
二际。前际七（无明·行因。识·名色·六处·触·受果）后际五（爱·取·有因。生·老死果）
除前后际（文）除前际二支后际二支。所余八支在现在世（为言）胎内死等也（文）光云。以或在名色支命终唯历二位。乃至。或任取支命终但历七位（文）
非色无色（文）婆沙论意。评家义。三界各具十二。今论意。简色·无色。婆沙初师义也。光云。婆沙二十四云○评曰。应作是说。三界皆具十二有支。问。色界生时诸根顿起。云何有名色位。无色界无色无五根。云何有名色·六处位。答。色界五根虽定顿起。而生未久根不猛利。尔时但是名色支摄。无色界虽无色及五根。而有名及意根○解云。此论非婆沙评家为量。取婆沙前师义。此即论意为别（文）
大缘起经（文）此又论文也。阿难事。
有时但说（文）光云。因解三际摄十二支。复明二分摄十二支。前际七中二因招五果。后际五中三因招二果。此即因果分为二分（文）义章云。或说为二。谓十二缘唯因与果。过去无明·行。现在爱·取·有。是其因分。现在识等。当来生·死。是其果分（文）
宿惑位无明者（文）光云。于无始宿生中。诸发业烦恼位所有五蕴。至今五果熟位总谓无明。彼五蕴与无明俱时行故。由无明力彼五蕴现行故。以无明胜从胜立名（文）此释三由欤。一俱行故。二由彼力故。三强胜故。或又无明胜者。由上二故为胜。尔者。二由也。今疏二由释。如说王行已下。引喻喻无明胜义也。下颂文云。从胜立支名（文）问。何故唯宿惑位名无明。现在不名无明耶。惠云。正理问。何故无明声说诸烦恼。答。过去诸烦恼未得果时明利。既得果已非明。亏似无明故。过去烦恼总名无明。现在无明设未得果相亦不明。若现在余惑即明利也（文）
无明俱时行故（云云）问。云俱时行。云由无明力意如何。答。俱时行故者。显以无明同时诸蕴名无明支之义。彼现行故者。显依前念无明力。后念诸蕴现行故。亦名无明支之义也（以上续本义抄）
宿诸业名行者（文）光云。于无始宿生中。福·非福·不动等业位所有五蕴。至今五果熟位。总得行名。以业感果胜故（文）
造作义故（文）惠云。正理云。何缘宿生诸业名行。答。名随义立。其义云何。造作义名行。造作今果生。宿生感现在业名行。过去已得果。业果已生了不得名行。现在业未熟。皆不随义立行名。顺后及不定受业。至感果时皆得行名也（文）
识正结生蕴者（文）宝云。正理论云。此一刹那识最胜故。此唯意识。于此位中。五识生缘犹未具故（文）
于母胎等（文）光云。胎等云取湿化二生。彼不入胎故（文）
六处前名色者。名色之得名下释在之。
六者据（文）麟云。以身·意二处识支已具故不可言前。今言六者。谓名色位中虽有身·意。未具六处故言处生前（文）
三和前六处者（文）六处者。六根也。处者。心心所生长门义。是处义。惠云。问。胎内名色位已有根发身识。觉苦乐。即有三和。如何至六识位言未有三和。答。名色位三和非恒胜。故未立三和。唯六处胜也（文）
此位通多念（文）以六处未满之初位。则为名色支摄。以六处已满之后位。为六处支摄也。
于三受因异○（文）对触事下释在之。谓出胎后○故触标名。此即简前位。于三受境○故未名受。此即简后也。准光释科此。光云。未了能生苦乐舍受违顺中庸三因差别（文）颂因异者。三因差别也。宝云。三受因差别者。谓即三受境差别也。即火毒等为苦因。衣食等为乐因。出胎已后随性聪昧至未了已前。名之为触（云云）尧抄。三受因者。谓三受境。境名为因。能生受也。三受境者。谓顺境□意境。违境不叶意境。已因顺境乐受起。因违境苦受起。因非顺非违境起舍受也。此苦·乐·舍三受因境起故以境为因。由此境名受因也（以上）
在淫爱前受者。食等为乐因。出胎已后随性聪昧。至未了已前。名之为触（云云）谓。五六岁○差别之相者。此即简前位。未起淫贪○故别标名者。此即简后位。受得名下释在之。
未起淫贪（文）光云。虽起衣食等贪。未起淫贪（文）
贪资具淫爱者（文）十五岁○淫爱现行。此即简前位。未广追求○别标爱名。此即简后位。
为得诸境界○（文）宝云。婆沙二十三引施设论云。云何名取。谓由三爱四方追求。虽涉多危崄而不惮劳倦（云云）
爱取别者初起名爱（文）续本论义也。惠云。若尔爱同生识二支各一刹那。答。不尔。生识即一刹那。定结生故。爱取缘多境。各一刹那即多念也（云云）
积集能牵当有果（文）问。案牵言。有支限造牵引业欤。续本论义也。答趣能满。光云。有支以前多造满业。未多造牵引业（文）此释有支以前有造业义也。
结当有名生者（文）麟云。生支与识支唯现未别。自余义类皆同识说。谓一刹那唯染心故。当来生者显。谓造业己定感当来生。生相续故已造业。皆云未来当生何处。故准此生与识无别（文）
当来生显立（文）古抄云。生近未来位也。未来未起义表于识支立生名也。现在已起并了别识名立也（以上）
此之四位○老死（文）惠云。当来老死中。名色至受位四支。前灭后生。名老死支也（文）麟云。谓爱·取·有三支。是业惑生非老死义故。但四支也（文）问。老死得名如何。中论疏云。衰耄为老。终尽为死。数人云。老死是异灭两相从相立名（文）又云。从老死故。有忧悲苦恼者（修论文也）此四于老死支中。离出故不别立支也。经云。将死之时恋畏死。名之为忧。发声啼哭。目之为悲。五根相对为苦。意根相对为恼也。
谓刹那顷（文）惠云。一刹那贪心行杀。有身语表及意。大地十大烦恼六。大不善二。寻·伺·四相得同时起。约此众多法配为十二支。如疏云。举无惭等四缠者。以是随从缠故。余六是不随从缠也（文）问。余处颂云。杀粗语嗔恚。究竟皆由嗔。盗邪行及贪皆由贪究竟（文）杀业由嗔。何云依贪行杀耶。答。杀盗二罪俱由异不异二心究竟也。杀由嗔而成。盗由贪成。是不异心究竟之门也。又杀由贪成。盗由嗔成。异心究竟之门也。四烦恼忿等恶作二十一（文）贪等二十一心所俱生也。

十大地法

受（领纳义苦乐舍）想（于前境取差别相）思（令心有造作）触（三和而有对触）欲（悕求所作事业）惠（简择义）念（忆持不忘义）作意（能令心惊觉）胜解（印可此事如此）三摩地（心于一境转）

大烦恼地六

痴（无明）放逸（不修诸善）懈怠（心不勇掉）不信（令心不澄净）昏沉（身心重性）掉举（心散乱）

大不善地法

无惭（自亲无耻）无愧（观他无耻）寻伺心粗细也。

痴谓无明（文）光云。痴谓贪相应无明。贪相应思是行。贪相应识于诸境事了别名识（文）
识俱三蕴（文）麟云。谓除识·受二蕴。以识蕴自为识支。受为受支。故但三蕴。想·行二蕴与识俱行。色蕴为识所依。故并俱也。言除五根者。以五根为六处支。故无表色别为有支也。以无表是业性。行杀之时起身语业有无表也。扶根四境是色。故得名色支（文）
行蕴亦取少分（文）麟云。以无明自立无明支故。思已立为行支。触·受并各自立为支。贪为爱支。无渐等立为取支故。故皆别立支也。并生异灭者。生为生支。余为老死支。言作意等者。惠念等。未立支者。并在此中所摄（文）
住名色根（文）光云。名色是总。根是其别。以别住总故言住名色根（文）
虽然是五（文）麟云。谓意处已立为识支故。今但有眼等五根（文）
谓无惭○名为诸缠（文）上所引惠（见）
所起身语○（文）光云。贪同时刹那等起身语二业表无表名有（文）
如是诸法（文）光云。如是诸法未来正起时名生。至现异相熟变时名老。灭相灭坏时名死。住即名色摄也（文）问。生有未来。云何一刹那具十二耶。光云。解云。此据四相作用究竟名一刹那。故具十二支（文）（多释在之）
俱遍有为（云云）光云。此说刹那·连缚·俱遍有为。通情·非情·有漏·无漏·刹那不同叙异说（文）续本义抄。问。无漏业背生死。何于彼立缘起可云耶。况于无漏法者。无明爱取之三支决定不可有之。宁可成十二支耶。答。一义云。设于无明爱取三支阙之。以余九支废立之。可有何苦哉。一义云。翻无明而立明支。翻爱立无贪。翻取支立增上也。可思之（以上读本义抄）私云。此有说意如初师。一刹那具十二支。为刹那缘起云者。此料简可然欤。既云通非情无漏。可具十二支事无思束。若是初师意云一刹那具十二支。后师意一刹那具十二支。不谈刹那缘起。只是一刹那生灭云刹那缘起。见前后相连。云连缚缘起欤。重意云。前念后念生灭云刹那缘起。多念相续云连缚缘起欤。能能见续本义抄。可思分之。续本义意。初师有说意。一刹那具十二支之分同也。通非情·无漏为差异也。光云。四种差别者。刹那缘起。谓同一刹那相望而说。若据前解。唯是有情有漏。若据后师亦通非情无漏。余三缘起皆据前后相望说也（文）如此释者。如续本义。可意得之。尧抄。刹那缘起有二说。初说。心由贪心行杀生一刹那中云具十二。后说。心有为说法刹那刹那缘起故。于此立刹那缘起也。初说缘有情有漏。后说通情非漏无漏也。其三种缘起无异说（以上）
连缚者（文）光云。无间名连。相接为缚。或邻近名连。相属名缚（文）续本义抄。寻云。无间邻次其义是同。相接·相属不异如何。答。无间者。以遮诠释连义。邻次者。以表诠释连义。接者。是续义也。相者。前念能令后念续。后念还能续前念之义显之。是则缚多物令不离之义成之也。属者。是摄之义也。以前念摄后念。以后念摄前念。名之相属。此是前后两念至亲近故不离名之缚（为言以上）尧抄。连缚者。因果无间相连起也。此文分明也。后说心连缚缘起大异刹那缘起。连缚异刹那者。连缚约无间因果。故以前后二念相连为因果义为连缚缘起。刹那约一刹那。故无前后二念相连义。以之刹那·连缚为别。余义大同也（以上）
分位缘起约顺。麟云。以通前后三际论故除顺现业。以现在果前业感故。非远续故除顺后业。远续有分位差别者。即三世邻近取果与果名为分位。隔越多生取果与果名为远续。唯隔越连缚唯无间（云云）
远续者（文）宝云。今详远续·连缚二种缘起别者。远续顺隔越。连缚顺无间。远续是异熟因。若兼无情亦远同类因。若有情亦遍行因。连缚定非异熟因。通同类遍行及能作。除相应俱有异熟因。异熟因非连缚故。相应俱有非前后故。不名相续（文）尧抄。远续缘起者。大同分位缘起也。论其别者。分位缘起者。以前生无明行为因。有现在识等五果。现在爱取有为因。有顺次生生老死果。此则分位缘起废立也。远续缘起者。从第三前生已去。乃至无量无边前生无明行为因。有现在识等五果。今生爱取有为因。在第三生已后乃至无量生生老死果。是则远续缘起废立也。以之为分位远续别。余义大同也（以上尧抄）法相名数抄云。四种缘起不同。刹那（有二说。一限情。二通有为）连缚（通情·非情·有漏·无漏·前后刹那无间相邻。连称相续）分位（有情·有漏。据十二支分位。无间相续而起及不定说）远续（有情·有漏据分位中后及不定说也。以上法相抄准之）
明本说意（文）世尊本意说之意欤。
经部有破（文）论第十云。不可说为余慢等（文）光释云。经部诸师不信无明别有实体。论主意明经部。故作斯难（云云）论主意用经部无明假立之义也。
广如前释（文）上宿或位无明之处。引论文释之。指彼也。尧抄。从胜立支名者。此通外难（外难者。经部难）分位缘起皆具五蕴。何缘但立无明等名（此经部难意也。无明等十二支以五蕴不可为其性）违契经故。契经中既说无明等以三际无智等为体。故知以五蕴非为体也。以难已下。今文正非难破意。相破处此意（见以上尧抄。）
论依法相通○（文）麟云。约法相之理。是有为故亦刹那生灭也。此所说通漏无漏。若前师解。刹那唯是有漏（文）尧抄。即蕴我者。色等五蕴诸法上执我也。谓色蕴执我时。以余四蕴为我所。如是乃至识蕴执我时。以余四蕴为我所也。离蕴我者。五蕴诸法执我所也（以上）
于中除生如是疑（文）麟云。中际之中不疑我有无者。以中际现见故。但疑我自性差别及因果等。又前际不疑因体。是因故亦不疑果。知是现故。未来不疑因。知是现故。亦不疑果。体是果故。是中际有因果二疑。前后二际唯有无二疑也（文）宝云。现在是过果。及未来因故。知过为现在因。即知过去有因。即知未来为现在果。即知未来有果。故过去未来不疑因果（云云）
唯说有情缘起（文）麟云。此等疑惑唯在有情。故说有情说缘起（文）
诸缘起缘已生法（文）中论疏云。问缘生与缘起何异。答。婆沙云。因是缘起。果是缘生。又云。作四句。一缘起非缘生。未来世法也（文）
以如实正惠（文）宝云。以正惠观者。观缘起理○彼必不应三际愚等者。以观十二缘起故除三际愚惑也。唯见缘起知。过去是无明行。未来是生老死。现在八支即无疑。或及计我（文）
第四以略摄广（文）光云。以二三略摄十二广（文）
所依事故（文）光云。依托事果而造因。故名所依事。或依此事果而起惑业。是彼所依事也（文）此举略门○（文）由为妨为释此妨难举此略门（为言）后际略果以下。释略果略因之相也。何缘中际者。举妨也。
已显老死为事惑因（文）上所引论文。世尊由义已显者。今所述道理也。麟云。言已显老死为事惑因者。前难老死无果。今既老死为事惑因故。显老死成有果矣。言已表无明为事惑果者。无明既为他果故。知有因则无因之过也（文）惠云。受既生爱。已显老死为无明因也。未来老死即名色·六处·触·受四支为体。现既受生爱。即以显未来老死中受生无明。即取第三句从事生惑释无明因。余同文故来也（文）
故经言（文）麟云。引此经证者。果名为苦。因名为集。既二支总名苦集。明知皆具因果之性。无明既得名果。明知有因。老死既得因。明知有果也（云云） 故名为纯（文）
解云一切者（文）惠云。问。过现法已生。可名缘已生。未来法未生。如何名缘已生。答。是过现已生类故名缘已生也（文）
所望不同（文）光云。释观待不同○所望不同。犹如一物望后名因。望前名果。父子亦然（文）
永正九年（壬申）八月四日撰集之。大法师英宪。
同十七年八月二十八日重而古抄等书入之毕。拟讲英宪。
净实私云。从惑生惑业等释一段。□十二支事·惑·业相配时。无明·爱·取三是（惑也。烦恼也。无明也）行·有二是（业也）识等五支·生·老七是（事也。事云体云事也。依惑因所成事体也）
一老死果事。谓名色·六处·触·受四支名老死。此老死中受支生爱。爱则无明故。无明老死果也。又老死无明因也。故生死无始无终也。
心经幽赞下云。取谓烦恼。有即行至受六支种子。由爱·取润即能有后有（文）但小乘种子沙汰无之。

俱舍论颂疏抄卷第九

俱舍论颂疏抄卷第十

颂疏论本第十

论云无明何义（文）宝云。就文中先问后答。此则问也。论谓体非明。此则答也。答中有三。前二不正答。后一举颂正答。就不正中有二。一以非明故曰名无明。二以明无故名曰无明（文）尧抄云。无明何义。此问无明体义也。谓体非明答也。谓诸智分明了知诸法。无明非此义故名无明（为言）若尔无明已下。难也。谓若言诸智分明非如了知诸法故名无明者。眼等五根亦应名无明。非如诸智故。既尔此义已下。得难转救。谓非智明非名无明。明无之处名无明云也。若尔无明也下。重而难杀转救也（以上）
眼等五根亦非智明（云云）宝云。眼等六根。色等六境。除无漏明。并体非明。应名无明（文）惠云。七十五法中唯惠是明。余七十四法体皆非智明。应皆是无明（云云）
为显有体义不乱余（文）光云。前二有过论主正解。为显无明有体无非有过。义不监余眼等无眼等失（文）
此无明不了四谛（文）惠云。无明迷情言不了不知。约用辨体也（文）本义抄。问。贪等烦恼皆明所治故。以明所治义难显无明别体耶。答。泛论之者。贪等烦恼虽为明所治。明无明是敌对相翻法。以明所治无明为本。故云明所治无明之时。能显无明别体也（以上）
非是离明之外皆是无明（云云）麟云。谓有别烦恼。不了谛宝等。是无明性。非是离智明之外一切皆是无明也。亦非明无之处等者。亦非但以明无之处即名无明也。以无明自有体故（云云）
论云如诸亲友所对○（文）举喻见成。宝云。就中有三。一举亲非亲喻。二举实非实喻。三举等言等余非法等喻。此即是初亲非亲也（云云）麟云。非异亲友等者。谓泛尔之家虽非亲友。然非怨敌。故不得名非亲友也。谓唯怨敌方名非亲友故。非亲友无者。谓若但以亲友无处便名非亲友者。即此无处都无人。将何以为非亲友体。无明亦尔。若但以明无之处即名无明。即此无处总无有物。将何以为无明之体。余皆类此（云云）
谛语名实（文）尧抄云。真实正语非妄语名实语云也。
虚诳言论事。第十六卷颂疏云。要具四缘成诳业道。一于所诳境界异想发言。谓见言不见等。二所诳者解所说义。相领会也。三起染心。四者不误（文）
非异于实皆名非实（文）惠云。不可异实语外皆名非实者。余离间等三语。不妨不是实语及非实语。又不可实无处名非实。即离语九体（云云）（不审可正之）
等取非法非义非事（文）惠云。又无记法义事。不是善法所对。不妨不是法义事及非法事也（云云）寻云。不善法不善义不善事者。指何法耶。
非是异明之外总是无明也（文）正文云。应言非是异明名无明。或非是明外名无明。何云异明之外耶。异明之外。即是明也。故光记无之外二字（以上）
又契经说无明缘行（文）问。此略证之文可。为第二引证科内（光·宝记尔见）何今释义下科之耶。答。光·宝记释长行偈颂。故引证下略证广证为二。此疏唯释颂。故唯以广证为第二引证段。重心云。颂略证文无之。今疏释颂。故不立略证科。但略证之文长行要故。第一释义下引此要处注之欤。惠云。无明为缘行得生。行为缘识得生等也（文）
九结。一爱结。二恚结。三无明结。四慢结。五疑结。六见结（三见）七取结（二取）八嫉结。九悭结。结者。正理论云。于境于生有系缚能故（文）于所缘境令有情爱着。云于境有系缚能。三界四生沉沦不出牢狱。云于生有系缚能也。 三缚。一贪缚。二痴缚。三嗔缚（以能系缚有情立缚名）
十随眠。贪·嗔·痴·慢·疑五见也。光云。随逐有情名随。行相微细名眠。如人睡眠行相难了（文）
三漏。一欲漏。二有漏。三无明漏（泄过无穷烦恼名漏）四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三见瀑流。四无明瀑流（漂流善品故）
岂无实体说为结等（文）宝云。无明既是九结中○故知非是异明眼等余法。亦非全无体如兔角。而可说为结等事。故有别法说名无明（文）
彼云如恶妻子（文）惠云。惠有简择用。恶惠既无此能。无惠不殊。应无明（文）古抄云。惠简择义故是明义也。然者设虽恶惠称惠者。难云无明处会也。谓如恶妻子云无妻子。恶明故云无明也（为言）麟云。如恶妻子者。谓无妻子之德名恶妻子。如是恶惠无有明德。应名无明（云云）
于中有见故非无明（文）光云。于恶惠中有五染惠。是见性故。见性推求猛利决断。故非无明（云云）宝云。恶惠之中有一分惠。是五见故（文）
谓余师言（文）尧抄。问余师转。救心何。答。恶惠中有五见。亦有非五见。余以非五见恶惠应名无明。谓贪等相应惠是非五见故也（以上）问。能破心如何。答。贪等相应惠名无明不尔。若惠是无明。无明与见相应。见亦惠性也。岂有二惠并起耶（为言）
然无明体谓不了（文）已下显正义也。
持我类性（文）光云。此大德意持我。谓持我起慢名为持我。即是我慢类性是无明。此无明是我慢流类性故。约我慢以显无明。理亦是余惑流类性。且寄我慢以显（文）惠云。我慢即七慢中我慢。持我陵人故。类性即是无明。无明不了相亦相似持我陵物。即是我慢流类也（文）尧抄云。持我者。指我慢。类性者。指无明。谓持我起慢。我慢呼为持我。光明即是我慢流类性故。约我慢显无明也。
色如先辨（文）光云。色如先辨。谓前界品色蕴中辨。今唯辨名。前文虽亦辨余四蕴。未说为名。故今分别（文）
问云何随名势力（文）两重问答在之。初问答明名转变诠表之义。次问答明四蕴称名。问词云。此复何缘（文）光云。此四蕴复以何缘标以名称（文）可准之。疏释。如今时名至名为转变。释初问答。名既如此至名转变缘也。释次问答也。可见之。
如今时名（文）光云。谓劫初时随种种法世共立名。由势力故后名方得于彼彼义转变诠表。如牛马等名（文）尧抄云。劫初时人。随种种诸法诸共立名。或名牛。或名马。如是诸法各有名。此名传世至今时。由此诠表牛马等诸法义也（以上）
四蕴亦然（文）问。受·想·识三蕴。并行蕴中心所。有转变缘义。不相应无缘境义。何云转变缘耶。光云。余不相应虽无转变。同无色中有转变故名摄无失。如变碍名色。虽无表等无变碍同于色中。有变碍故色摄无失（云云）
寻云。转变义受等名其义同也。受等缘。名诠。共义别也。何四蕴云名耶。惠云。名行蕴摄。余四蕴不能诠法。何名名。答。名诠多法。四蕴随六根亦缘多法上。转似彼名诠多法。故四蕴总名名也（文）
第二释云（文）光云。婆沙十五解四蕴名名所以云。佛于有为总分二分。谓色非色。色是色蕴。非色即是受等四蕴。非色聚中有能显了一切法名。故非色聚总说名（文）古寻。非色类是多。何立名称耶。答显了诸法事名功能胜。故殊更称名欤（以上）
第三解云（文）惠云。色法有形质眼能见等。四蕴无形段。一一要须名显说。方知故四蕴总立为名（云云）准此释。色法有形碍。显露云粗着欤。
第四释云（文）光云。无色四蕴舍此身已。转趣未来余生处。转变如名故标名称。无漏四蕴虽不受生。是此类故名摄无失（文）惠云。舍身者。身即是色身。四蕴舍前趣色身。取后趣色身。如名诠多法。名四蕴名名也（文）尧抄。寻云。舍此生已趣余生时五蕴舍。若尔何故。限四蕴立名。不云色蕴耶。答。实五蕴俱虽有转变义。四蕴与名义同者。约决定说。三界生中皆有四蕴。故舍此趣彼义。四蕴必有。色蕴无无色界。故于无色界易生。舍此色蕴趣彼色蕴义无之也（以上）
三和生者（文）宝云。触体难辨。寄因以说（云云）第四卷光云。根境识三和合而生。举因以辨。能有作用触对前境。举业以明。又解能令心等触对前境。虽心心所对境○触对强故偏得触名。故入阿毗达磨云。触谓根境识和合生。令心触境。以能艰治心心所。为顺乐受等差别有之（云云）准此释。触者。根境识三和合位别生触心所。此心所令心王等对触境也。心心所皆虽对境。触心所触对强故得触名。如受领纳（矣）
论云且如五触生（文）麟云。谓眼等色根现在恒有故。得与识同时可成和合。若其意根定依过去者。以无间灭方名意故。识居现在者。以了别名识故（云云）
此有多释（文）光云。非以同世名和合。根境识三虽各居一世名和合。谓因果义成。意法为因。意识为果。又根境识三同顺生一触果。故名和合（云云）有二。一俱起名和合。二相顺生果名和合。于六中。前五具二和合。后一相顺生果名和合（文）
意法为因意识为果（文）光云。问。因果相望。因望果。或俱或在前。如过去意根。生现意识。或生现触果。其理可然。未来法境如何生现识及现触果。解云。果有三种。一取果·与果为果。此果望因。若俱。若后。即有为四果。二证故为果。择灭果。三相随顺故相由借故为果。如现意识名果。于三果中。望过意因有初后果。望未法因但有后果。如现触果。于三果中。望过意根现意识因有初后果。望未法因但有后果。此果前因后名为果者。据相随顺故。相由借故。假名为果。非是五果中果（文）第二释云。又解。现在意识及现触果。望未来法境亦是增上果（文）本义抄。付此释明五果相。云除前有为法有为增上果。于增上果。无果前因后之义（定）如何。答。第二释心存得果名。不可过五果。故以未来法境为因。以现在意识及现在触为果。可增上果摄（为言）俱除前有为法文。就取果与果增上果云尔也。光释云。增上果有二。取果·与果·增上果。此果必无在因前也。二非是取果与果增上果。此果容在因前。我今据此说也（文以上）
依萨婆多（文）论云。有说。三和即名为触。彼引经证。如契经言。如是三法聚集和合说名为触。有说。别法与法相应三和所生说名为触。彼引经证。经言。云何六。六法门。一六内处。二六外处。三六识身。四六触身。五六受身。六爱身。此契经中根境识外别说六触。故触别有（文）
眼等五触名有对触（文）尧抄云。今论心诸法有七十五法中。色境有见有对。眼等五根并声香味触四境无见有对。除此所余诸法皆悉无见无对。有对触者。眼识相应触与眼识俱。以眼根为所依。所依眼根是有对故。能依触虽无对从所依名为有对触。余耳鼻舌身四识触准之。可知之（以上）
增语是名（文）光云。语是音声而无诠表。名有诠表。增缘于语故名增语。又解。此名以语为增上。方能诠表故名增语（文）尧抄云。语是音声而无诠表。名有诠表故。增胜语也（以上）古抄云。名句文俱转言音名语。虽然正诠表物体名功能也。诠表能语胜以名云增语。然缘诸法名事意识能也。故意识相应触云增语触也（以上）今疏。增语是名至故名增语。明名称增语名是意触至名增语触。明意相应触名增语触。次问答述名意识长境。次增语是境下。释得名。次引论证。次出有说。可见之。
名是○长境（文）尧抄云。如眼识但了青不了青名。意识了青及青名。意识与眼识了青虽同。意识更了青名。故以余为长。所长境即名。故呼名为长境也。意识相应触与意识俱缘长境。故意识相应触名增语触也（以上）宝云。所缘境中。异于五识不唯缘义。意兼缘名故名为增语。增语谓名。五不缘名。意增名故名为长境。从所缘长境为名（云云）此心长者。增长义欤。
有说（文）光云。此说意识以差别语言为增上。故方于境转。五识不然。此且从多分说。亦有意识非望语故。而能缘境。是故意识触名增语。以语为增上。有财释也。与此相应名增语触。从相应立名。邻近释也（文）语为增上者。为增上缘云意欤。宝云。此师说。意识缘境。因语为增上。故方能缘境。此即意识名为增语。触与增语相应故名增语（文）麟云。第二意识因语得生。意识从因立名。名增语触。与此触增语识相应名增语触。增语之触（文）
古抄云。意识缘语起识也。谓如五识直对境缘之。必不待言语指示。婴儿等如缘物。意识所缘非语言指示。不能缘。以语为增上缘起识云增语也（以上）
约三受○为三触（文）对触顺境生乐受。对触违境生苦受。对触俱境生舍受。约所生三受为三触也。
一云此三能引乐等受（文）尧抄云。此三者。顺乐受触等三触也。乐等受者。苦乐舍三受也。引者。能触也。所引者。受也。寻。触引受者。前念触引后念受欤。答。萨婆多宗意。许同时触受成能引所引能生所生也。所领触。能领受也。又能依受。所依触也（以上）麟云。谓因于触引生受也。触能引受。名为能引。受为所引（云云）宝云。能引受故。因于触境若违顺故（文）
又论云如何触为受所领（文）光云。于前三解中。初解可知。故不别问。后二稍隐。故今别征（云云）
行相极似触（文）神云。行相极似触。故名受领触。如触作苦行相。其受亦尔。如触作乐舍行相。其受亦然。故言行相极似触也（文）
从此生六受者（文）此句约能生六触为六识也。谓眼识相应触为缘所生受等也。
五属身余心者（文）此句前眼触所生受等六中。前五名身受。后一名心受（为言）
依色根故（文）第三卷颂疏云。身谓身受。即五识相应受也。身谓所依。受依身起名为身受。身云受故。依主释也（文）可准之。
意触所生受（文）意识相应触所生受（为言）但依心故为心受（云云）意识相应受名心受（为言）意触所生受者。此是约同时因果也。可思之。
彼宗不许同时因果（文）准论光。经部破萨婆多云。触受二法同时生。触为能生。受为所生义如何。于己生受法余触无能。譬如牛二角。俱时生彼此相望。谁为能所。萨婆多意触受同时生为乐为果。今此因能作因。果增上果也。经部意。前念触为因。后念受为果也。萨婆多破云。第一念缘顺境。第二念缘违境。顺顺境受。与缘违境触。前后违顺性相别。何为因果（为言）
释曰此后成十八○（文）此一段为五。初定十八数。二问答成十八。三于中十五下。明杂缘不杂缘之别。四问此意近行下。释得名。五身受不名下简乱。可思之。
此前心受由意近行异（文）光云。身受相显故不更释。心受义隐所以重明（文）
谓色等五十五近行（文）喜色意近行。忧色意行。舍色意近行等也。余准之。三法近行者。谓喜法意近行。忧法意近行。舍法意近行也。麟云。言十五近行境各别者。谓色声等境。既不同。缘色声心品有异。故名不杂。五境各三。故成十五。言五境外所余法者。谓第六法境心所及不相应等四类法也。言通法所谓五境者。五境若为意识所缘亦名法境。以通五识及意识缘故名通法。第六法境唯意识缘。故名别法。或二合缘如缘色声二境。或色香等合。随应可知（文）
或二二合缘（文）二二三三事。后月云。下贤圣品引法相松室记注之。可见之。问。云二二云五五意如何。答。二合缘为显有多种云二二欤。三三合缘等同之。下贤圣品此名自在之。对明师可寻之。难云。二合缘等名种可尔。于五境论之故。五合缘多种难有哉。既五境合缘。何有多种耶。答。宝云。若两合缘乃至五六合缘。皆名杂缘法意近行（文）惠云。第六意识唯缘法名不杂缘。若兼前五缘即名杂缘。六境一一别缘为六句。二二合缘为五句。乃至六境合缘为一句也（文）准此等释。于六境论合缘。既六合缘在之。若尔者。五合缘可有多种也。约此旨今疏云五五合缘欤。尚难云。宝并惠于六识论合缘故尔也。今疏云五境或二二合缘乃至五五合缘（文）唯约五境论合缘（见）何有多种耶。答。今疏缘别法时兼缘色等（文）别法者。五境外所余法也。色等者。色等五境也。既云兼缘色等。此则六合缘也。若尔者于五合缘可有多种欤。
麟云。缘别法时兼缘色等者。谓将第六法境与色等合缘也（文）
以杂缘故此之五境○（文）古抄云。不被杂缘时名五境。不受法称。作杂缘境时于五境受法境称也。若缘别法名不杂缘者。不杂五境故云不杂缘也（以上）寻。于五境杂缘时得法称理趣如何。答。各别缘时得色声名。合缘时如观诸法无我。故得法称欤。
传说喜等（文）本义抄。初说意云。喜等意为近缘。第二说意云。喜等与意为近缘。此二师俱许同时因果之义。故论主意不信此二说置传说言也。故此传说言贯通二师也（以上）麟云。释此名者。喜等与意互能相依为近缘。故名之为近。于境游行故名行。婆沙二释同此。更有一解。又依意故近境而行名意近行。又云。于境捷利乐数分别。故名为行（文）
身受不名意近行（文）光云。正理云。以意近行唯依意识名为近。分别三世等自相共相境故名为行。一切身受与此相违。故非意近亦不名行（云云）
谓欲界意识无乐（文）问。就初释何必例欲界耶。答。以初为本故也。惠云。欲界无意乐第三定亦不立也（云云）问。就后释若无所对故不立近行者。舍受亦不可立近行。无所对故。答。舍受以忧喜为所对也。正理云。不尔。忧喜即舍对故（文）问。若尔者。第三静虑对近分舍可立乐近行耶。答。根本地中无所对舍故不立也。问。初二静虑根本地中。无所对舍何以初二禅喜受立近耶。答。初欲界中有所对舍。故以初二禅喜受立近行。第三禅意识相应乐唯限第三禅一地。故异初二禅喜受。彼喜受欲界中有喜舍。是即为所对。由此所对。初二禅喜受亦成有所对。受近行称也。设上界中虽无同地所对义。于欲界中有同地所对义法者。立近行。由此近分地舍根。虽无同地所对法。欲界中舍根有同地所对法。故彼近分地舍根立近行。理可准知之（以上）
欲缘欲十八者（文）欲者。欲界系云也。欲界系缘共其数同十八也。界系十八者。喜近行有六种。谓缘色喜近行。乃至缘法喜近行也。忧近行·舍近行各有六种准之可知之。欲界喜·忧·舍意近行共缘六境。系缘共十八种也。惠云。自界见顺境生六喜。见违境生六忧。见俱境生六舍（文）
色十二上三（文）缘色十二。缘上三（为言）惠云。欲缘色界梵王等胜生四喜。缘无想果无心生四忧。缘通果即生四舍。缘无色无处等一忧受。缘命长等缘生一喜。缘无造作等即一舍也（云云）
二缘欲十二者（文）二者二禅系云也。宝云。初二定体缘此地有喜舍二受。故欲界具六境。故欲界境具十二也。色界无香味故。缘色唯八（文）光云。此明色界初二静虑唯有十二。俱缘欲界。八缘色界。除缘香味二喜二舍。二缘无色（文）色界虽无香味境。色界近行缘欲界香味故。能缘近行喜舍各据六境故。喜舍近行六种在之。故色界系十二也（以上）麟云。初二禅为一对。明三四禅为一对明者。以二禅同有喜故。三四禅同无喜故。名数是同故为两对（文）惠云。八解脱中。初二解脱前四胜处。依初二定缘欲界。不生贪生六喜。缘欲通果即六舍（文）
八自二无色者（文）惠云。初定缘二定胜即生四喜。缘变化即四舍。色界缘无色。准欲界缘无色说也（文）
后二缘欲六者。宝云。述三四定。于此定此地静虑。唯舍受容缘欲界故唯六地。若缘色界即唯有四（文）第三第四静虑系舍六也。此亦自地虽无香味。缘欲界香味。故能缘近行舍六也。麟云。但有六舍者。上无喜故。又三禅乐不立为近行故。前已说境但云六舍（文）惠云。缘欲界变化事生六舍。四自者。缘自地变化生四舍（文）
初无色近分（文）惠云。无色者。欲四远不缘欲界。无色根本无通缘智。故不缘色界也（文）麟云。空处近分能缘色者。谓离第四禅染时。依空处近分观第四禅。为苦粗等行。故缘色也。上三近分并不缘色。空处有二说。一许别缘下色声等四。二不许别缘。但总杂缘下。今言有四者。约许别缘者说。若不别缘者。但唯一杂法舍近行也（文）古抄云。无色微细定无缘他地明利力用也（以上）
定品当辨（文）麟云。彼颂云。并上三近分总名除色想。谓彼诸地无遍缘智。及厌色故并不缘色（文）问。意近行通三性耶。光云。准下成就通三性（文）谓善心相应受名为善意近行。染污心相应受名为染意近行。无记心相应受名无记意近行也。
从此经二有漏无漏分别○释曰（文）光云。就长行中。一释颂。二明成就。三叙异说。四会师句经（文）（准）此释今疏一段科之。一释曰至不通无漏。释颂文。二论云谁○下。明成就。三此上所论○叙异说。四论云又○下。会师句经。可见之。
不通无漏（文）光云。正理二十九云。无有近行通无漏者。所以者何。增长有故。无漏诸法与此相违。有说。近行有情皆有。无漏不然。故非近行（文）

（已下尧圆抄全写之）

欲缘欲十八色十二上三（文）此颂明欲界系意近行也。

　　欲界系喜近行有六种。

缘色喜近行 缘声喜近行
缘香喜近行 缘味喜近行
缘触喜近行 缘法喜近行

　　欲界系舍近行有六种。

缘色舍近行 缘声舍近行
缘香舍近行 缘味舍近行
缘触舍近行 缘法舍近行

　　欲界系忧近行有六种。

缘色忧近行 缘声忧近行
缘香忧近行 缘味忧近行
缘触忧近行 缘法忧近行

已上欲界系近行记有十八种由此。欲界系喜·忧·舍意近行。皆悉缘欲界色等六境。故欲喜·忧·舍意近行。皆悉缘欲界色等六境。故欲界系意近行缘欲界境有十八种。以之可知也。

　　欲界系喜近行。缘色界有四种。

缘色喜近行 缘声喜近行
缘触喜近行 缘法喜近行

　　欲界系喜近行缘无色界有一种缘法喜近行。

以上欲界系喜近行明缘上界数也。
　　欲界系舍近行。缘色界有四种。

缘色舍近行 缘声舍近行
缘触舍近行 缘法舍近行

以上欲界系舍近行明缘上二界数也。
　　欲界系忧近行 缘色界有四种。

缘色忧近行 缘声忧近行
缘触忧近行 缘法忧近行

　　欲界系忧近行缘无色界有一种缘法忧近行。

以上欲界系忧近行明缘上二界数也。
二数欲十二八自二无色（文）此颂明初禅第二禅系近行也。初禅系喜近行有六种。舍近行有六种。又第二禅系喜近行有六种。舍近行有六种。此各六种近行准欲界可知。谓缘色近行乃至缘法近行。故各成六种也。
　　初禅系喜近行。 缘欲界有六种。

缘色喜近行 缘声喜近行
缘香喜近行 缘味喜近行
缘触喜近行 缘法喜近行

　　初禅系舍近行。缘欲界有六种。

缘色舍近行 缘声舍近行
缘香舍近行 缘味舍近行
缘触舍近行 缘法舍近行

以上初禅系喜舍二近行明缘欲界数也。
初禅忧近行无。其故者。喜舍斗有也。忧恼之苦者。欲界限也。
　　初禅系喜近行。缘自界有四种。

缘色喜近行 缘声喜近行
缘触喜近行 级法喜近行

　　初禅系舍近行。缘自界有四种。

缘色舍近行 缘声舍近行
缘触舍近行 缘法舍近行

以上初禅系喜舍二近行明缘自界数也。
　　初禅系喜近行缘无色界有一种缘法喜近行。
　　初禅系舍近行缘无色界有一种缘法舍近行。

以上初禅系喜舍二近行明缘无色界数也第二禅系喜舍二近缘欲色无色数如初禅也。
后二缘欲六四自一上缘（文）
　　第三禅系舍近。行缘欲界有六。

缘色舍近行 缘声舍近行
缘香舍近行 缘味舍近行
缘触舍近行 缘法舍近行

　　第三禅系舍近。行缘自界有四。

缘色舍近行 缘声舍近行
缘触舍近行 缘法舍近行

　　第三禅系舍近行缘无色界有一谓缘法近行舍。
以上第三禅系舍近行缘境分别了。第四禅系舍近行亦如是分别也。
初无色近分缘色四自二（文）
　　空处近分地所系舍。近行缘第四禅有四。

缘色舍近行 缘声舍近行
缘触舍近行 缘法舍近行

　　空处近分地系舍近行缘自无色有谓法舍立近行。
四本及三边唯一缘自境（文）四无色并上三无色近分地所系舍近行。缘自无色界有一。谓法舍之近行也。寻云。意近行通三性欤。答。通三性也。谓善心相应受名为善意近行。染污心相应受名为染意近行。无记心相应受名为无记意近行也。意近行成就分别。先未离欲者。未得未至定善心。成欲界善无记诸近行。后成初禅染污四舍近行（色声触法）四喜近行（色声触法）未离下地烦恼者。必成上界上地烦恼故。未离欲者于初禅染污喜舍成之。彼受与烦恼相应故也。染污心不缘下地。故除缘香味近行成四。总上二界中于染污近行无缘香味。不可云缘自地香味。自地无香味故。亦不应言缘下欲界香味。染污心不缘下地故。由此上二界染近行中无缘香味也。复成第二禅染四喜近行·四舍近行·第三禅染四舍近行·第四禅染污四舍近行·四无色各一染法舍立近行·理。准初禅可知之。总言此人不成近行者。欲界十八·初禅八·第二禅八·第三禅四·第四禅四·无色各一也。其数有四十六。别言之。成八十二近行。欲界善·恶·无记三性各别故也。次未离欲者。获得未至定善心。如前所得。未至定善者。不成近行。成八十二近行。此外成初禅六舍近行。并论之。八十八近行思可知也。以上二类颂疏所引载论意也。
次已离欲贪未离初静虑法者。未得第二禅近分善心。彼成欲界善·无记喜·舍近行。除忧近行。忧受是离欲舍法。故已离欲人不成之也。复成初禅善六舍近行·六喜近行·并染污四舍近行·四喜近行·及无记喜·舍近行。于中无记近行者。谓通果无记心相应受离欲界染。第九解脱道时得初禅通果心。故余无记心依身在下地。无得上地也。次第二禅已上近行。如未离欲舍说。总论之者。有四十四。谓欲界十二（除六忧也）初禅十二。第二禅八。第三四禅各四。四无色各一。委论之者。有六十六。谓欲界十二开为二十四。善无记别故。初禅十二开为二十二。善恶无记别故。以之并二禅已上论。诸地近行成六十数也。次未离初静虑染已得第二禅近分善者。约总相数成四十六。谓欲界初禅各四。四无色各一。委论之成七十二。谓次前所明已离欲者所成就六十六外。更加第二禅善六舍近行也。次已离初静虑染未离第二静虑染未得第三禅近分善者。约总相数成四十八。谓欲·初·二禅各十二。第三·四禅各四。无色各一。委论之者成七十二近行。谓次前所明七十二中除八。所更加八者。谓除初禅染四喜近行·四舍近行。更加八者。谓加第二禅善六喜近行·无记喜舍二法近行也。次未离第二静虑染已得第三禅近分善者。约总相数成五十。谓欲界·初·二禅各十二。第三六。第四禅四。四无色各一。委论之者成七十八。谓次前所明七十二外。更第三禅六善舍近行也。次已离第二静虑染未离第三静虑染未得第四定善者。约总相数大与次前同。委论之者成七十一。谓次前所得七十八中除八亦更加一。除八者。谓第二禅染四喜近行·四舍近行。加一者。谓加第三禅无记舍法近行也。次未离第三静虑染已得第四定善者。约总相数成五十二。谓欲界·初·二禅各十二。第三·四禅各六。四无色各一。委论之者成五十七。谓次前所明七十一外更加第四禅善六舍近行（文）次已离第三静虑染未离第四静虑染未得空处善心者。约总相数大与前同。委论之者成七十四。谓次前所明七十七中。除四亦更加一。除四者。除第三禅染四舍近行。加一者。谓加第四禅无记舍近行也。次未离第四静虑已得空处善心者。约总相数成五十五。谓欲界·初·二禅各十二。第三·四禅各六。空无边处四。上三无色各一。委论之者成七十八。谓次前所明七十四外更加空处善四近行也。次已离第四静虑染未离空无边处染未得识处者。约总相数大与前同。委论之者成七十四。谓次前所明七十八近行中。除第四禅染污四舍近行（文）次未离空无边处染已得色无边处善者。约总相数大与前同。委论之者成七十四。谓次前所明七十五中。除空处染舍法近行也。次未离识处染已得无所有处善者。约总相数大与前同。委论之者成七十五。谓前所明七十四外更加无所有处善舍法近行也。次已离识处染未离无所有处染未得非想非非想处善者。约总相数大与前同。委论之者成七十四。谓欲界前所举七十五中。除识处染舍法近行也。次未离无所有处染已得非想非非想处善者。约总相数大与前同。委论之者成七十五。谓次前所举七十四外更加非想非非想染舍法。近行也。次已离无所有处染未离非想非非想染者。约总相数大与前同。委论之者成七十四。谓次前所明七十五中。除无所有处染舍法近行也。次已离非想非非想处染者。约总相数大与前同。委论之者成七十二。谓次前所明七十四中。除非想地染舍法近行也（已上明依身欲界有情不成就近行了）
先依身在初禅未离初静虑染未得第二禅近分定者。约总相数成三十三。谓欲界一。谓舍法近行。初禅十二。第二禅八。第三四禅各四。四无色各一。注云。今所云二禅以上近行。皆悉约染污论之。准依身欲界人可知之也。委论之者成五十七。谓初禅十二开为三十二。善六舍近行六喜近行。无记六舍近行六喜近行。染污四喜近行。以之并余地近行成五十七地。次依身在初禅未离初静虑染已得第二禅近分定者。约总相数成三十五。谓欲界一。初禅十二。第二禅十。第三四禅各四。四无色各一。委论之者成六十三。谓次前所明五十七外更加第二禅善。六舍近行也。次依身在初禅已离初静虑染未得第三禅近分定者。约总相数成三十七。谓欲界一。初二禅各十二。第三四禅各四。四无色各一。委论之者成六十三。谓次前所明六十三中除八亦更加八。先除八者。谓除初禅染四舍近行染四喜近行也。次加八者。谓加第二禅善六喜近行并无记喜舍二法近行也。无记近行者。谓通果无记心相应受也。次依身在初禅已离初静虑染未离第三静虑染已得第三禅近分定者。约总相数成三十九。谓欲界一近行。初二禅各十二。第三禅六。第四禅四。四无色各一。委论之者成六十九。谓次前所明六十三外更加第三禅六舍近行也。次依身在初禅已离第二静虑染未离第三静虑染未得第四禅近分善者。约总相数大与前同。委论之者成六十二。谓次前所明六十九中。除八亦更加一。先除八者。谓除第二禅染四舍近行四喜近行也。次加一者。谓加第三禅无记舍法近行。无记近行者。谓通果无记心相应受也。次依身在初禅已离第三静虑染未离第四静虑染已得空处善者。约总相数成四十四。谓欲界一。初二禅各十二。第三四禅各六。空无边处四。上三无色各一。委论之者成六十九。谓次前所明六十五外更加静虑染。未离空无边处染未得识处善者。约总相数大与前同。委论之者成六十五。谓次前所明六十九中。除第四禅染四舍近行也。次依身在初禅已离第四静虑染未离空无边处染已得识处善者。约总相数大与前同。委论之者成六十六。谓次前所明六十五外更加识处善舍法近行也。次依身在初禅已离空无边处染未离识无边处染未得无所有处善者。约总相数大与前同。委论之者成六十五。谓次前所明六十六中。除空无边处染舍法近行也。次依身在初禅已离空无边处染未离识无边处染已得无所有处善者。约总相数大与前同。委论之者成六十六。谓次前六十五外更加无所有处善舍法近行也。次依身在初禅已离识无边处染未离无所有处染未得非得非非想处善者。约总相数大与前同。委论之者成六十五。谓次前所明六十六中。除识处染舍法近行也。次依身在初禅已离识无边处染未离无所有处染未离非想非非想处染者。约总相数与前同。委论之者成六十五。谓前所明六十六中。除无所有处染舍法近行（文）次依身在初禅已离非想地染者。约总相数与前同。委论之者成六十四。谓次前所明六十五中。除非想地舍法近行也（已上依身初禅有情不成身初禅就近行了）先依身在第二禅未离第二静虑染未得第三禅近分定者。约总相数成二十六。谓欲界初禅各一舍法近行。第二禅十二。第三四禅各四。四无色各一。委论之者成四十六。谓第二禅十二开为三十二。善有十二。无记有十二。染污有八。以之并余地近行成四十六也。次依身在第二禅未离第二静虑染已得第三禅近分定者。约总相数成二十八。第三禅有六。余地如前。故成二十八也。委论之者成五十二。谓前六十六外更加第二禅舍近行也。次依身在第二禅已离第二静虑染未离第三静虑染未得第四定善者。约总相数与前同。委论之者成四十四。谓次前所明五十二中。除八亦更加一。先除八者。谓第二禅染四舍近行四喜近行也。次加一者。谓加第三禅无记一舍法近行。谓通果无记心相应受也。次依身在第二禅已离第二静虑染未离第三静虑染已得第四定善者。约总相数成三十。谓第四禅有六。余地如前。故成三十也。委论之者成五十一。谓次前所明四十五外更加第四禅善六舍近行也。次依身在第二禅已离第三静虑染未离第四静虑染未得空处意善者。约总相数与次前同。委论之者成四十八。谓次前所明五十一中。除四亦更加一。先除四者。谓除第三禅四舍近行也。次加一者。谓加第四禅无记一舍法近行。谓通果无记心相应受也。次依身在第二禅已离第三静虑染未离第四静虑染已得空处善者。约总相数成三十三。谓欲界初禅各一。第二禅十二。第三四禅各六。空处四。上三无色各一。委论之者成五十二。谓次前所明四十八外更加空处善四舍近行也。次依身在第二禅已离第·四静虑染未离空无边处染未得识处善者。约总相数与前同。委论之者成四十八。谓次前所明五十二中。除第四禅四舍近行也。次依身在第二禅已离第四静虑染未离空无边处染已得识无边处善者。约总相数次与前同。委论之者成四十九。谓次前所明四十八外更加识处善舍近行也。次依身在第二禅已离空无边处染乃至已离非想非非想处染者。准前依身欲界初禅者。可分别之（已上依身第二禅有情不成就近行了）
先依身在第三禅未离第三定染未得四定善者。约总相数成十七。谓欲界初二禅各一舍法近行。即通果无记心相应受也。第三禅六。第四禅四。四无色各一。委论之者成二十七。谓第三禅六开为十六。善有六。无记有六。染污有四。并余地近行成二十七也。次依身在第三禅未离第三禅染已得第四定善者。约总相数成十九。谓第四定六。余如前。故成十九也。委论之者成三十。谓前所明二十七外更加第四禅善者。约总相数成十九。谓第四定六。余如前。故成十九也。委论之者成三十三。谓前所明二十七外更加第四禅善六舍近行也。次依身在第三禅已离第三定染未离第四定染未得空处善者。约总相数与前同。委论之者成三十。谓次前所明三十三中。除四亦更加一。先除四者。谓除善无记一舍近行。谓通果无记心相应受也。次依身在第三禅已离第三定染未离第四定染已得空处染者。约总相数成二十二。谓空处四。余如前。委论之者成三十四。谓次前所明三十外更加空处善四舍近行也。次依身在第三禅已离第四定染未离空处染未得识处善者。约总相数与次前同。委论之者成三十。谓次前所明三十四中。除第四禅染四舍近行也。次依身在第三禅已离第四定染未离空处染已得识处善者。约总相数与前同。委论之者成三十一。谓次前所明三十外更加识处善舍近行也。次依身在第三禅已离空无边处染者。乃至已离非想非非想处染。准前欲界初禅者。可分别之（已上依身第三禅有情不成就近行了）
先依身在第四禅未离第四定染未得空处善者。约总相数成十四。欲界初禅各一。谓皆无记舍法近行。即是通果无记心相应受也。第四禅六。四无色各一。委论之者成二十四。谓第四禅六开为十六。善有六。染污有四。并余地近行成二十四也。次依身在第四禅未离第四定染得空处善者。约总相数成十七。谓空处四。余地如前。故成十七也。委论之者成二十八。谓前所明二十四外更加空处善四舍近行也。次依身在第四禅已离第四定染未离空处染未得识处善者。约总相数与前同。委论之者成二十四。谓次前所明二十八中。除第四定染四舍近行也。次依身在第四禅已离定染未离空处染已得识处染者。约总相数与次前同。委论之者成二十五。谓次前所明二十四外更加识处善舍法近行也。次依身在第四禅已离空无边处染者。乃至已离非想处善者。准前依身欲界者。可分别之（已上明依身第四禅有情不成就了）
若生空无边处未离空处染未得识处善者。约总相数成七。谓空处四。上三无色各一。委论之者成九。谓空处四开为六。善有四。无记有一。染污有一。并余地成九也。无记近行者。谓异熟无记心相应受也。若生空处未离空处染已得识处善者。约总相数与前同。委论之者。谓前所明九外加识处善舍法近行也。若生空处已离空处染未离识处染未得无处有处善者。总相数如前。委数成九。谓次前十中。除空处染舍法近行也。若生空处已离空处染离识处染已得无所有处善者。总相数与前同。委数者成十。谓次前外更加无所有处善舍法近行也。若生空处已离识处染未离无所有处染未得非想非非想处善者。总相数与前同。委数者成九。谓次前十中。除识处染近行也。若生空处已离识处染未无所有处染已得非想非非想处善者。总相数与前同。委数者成十。谓次前九外更加非想地善舍法近行也。若生空处已离无所有处染未离非想非非想处染者。总相数与前同。委数成九。谓次前十中。除无所有处染舍法近行也。若生空处已离非想非非想处染者。总相数与前同。委数成八。谓次前九中。除非想处染舍法近行也（已上明生在空处有情不成就近行了）若生在识无边处有情无成空处已所有情无成谓处以下。诸地近行唯成自地近行。舍染近行。并得善近行。及得无记近行。准生在处。有情随其所应所分别之易。故别不注之（以上尧圆抄）
于有漏中取杂染（文）光云。爱谓贪。憎谓嗔。不择舍谓痴。此痴于法不择而舍（文）惠云。不择者。择即是慧。不择即痴。三毒门中立近行也（文）尧云。意云。贪爱相应喜受名喜近行。嗔恚相应忧受名为忧近行。痴相应舍受名舍近行也（以上）
耽嗜依出离依事。光云。耽嗜依者。谓诸染受受与耽嗜烦恼为依故。出离依者。谓诸善受受与出离善法为依（文）又引婆沙云。耽嗜谓爱耽嗜性故。若受与彼为安足处名耽嗜依。有说。耽嗜名一切烦恼。执着性故。若受与彼为安足处名耽嗜依。若受不与爱或一切烦恼为安足处名出离依（云云）尧抄云。耽嗜烦恼以受为所依。故名耽嗜依。出离依者。诸善喜忧舍。出离言属诸善法。受为善法为所依。故诸善受名出离依也（以上）私云。耽嗜之依。即依主释欤。出离依同之。无记喜忧舍事。惠云。余无记忧舍顺染耽嗜依摄。顺善出离依摄。不顺善染皆非近行（文）
论云又即喜等（文）光云。证近行唯是杂染。世尊说为三十六师句。谓耽嗜依有十八。此是近行。是所对治。出离依有十八。此非近行。是能对治。二种不同成三十六。此句差别。是佛大师所说法。故名为师句（文）本义抄。问。论引此经虽明耽嗜依·出离依差别。全无述意近行唯杂染义。何释证近行唯是杂染耶。答。上述唯杂染者。与意相牵数行所缘是意近行之师义毕。先引六恒住经说为证。次引三十六师句经说之志。彼经中辨耽嗜出离差别。明能治所治不同。故为证意近行唯杂染义。引此经文见也（以上）
识等摄故无指陈（文）光云。生老死即识等五。于此五中识与六处已指前文。名色触受如前别释。故不别说。问。若尔爱取即是无明。应不别指。解云。无明异说不同。或说恶惠。或说非明。或说明无。由此爱取不指无明。别指下说（云云）
烦恼如种者（文）麟云。烦恼总有五喻。一如种。二如龙。三如草根。四树茎。五糠米。业有三喻。一如糠米。二草药茎。三花。果有一喻。谓如熟食。应知烦恼润业如糠米裹业为惑润。如米有糠。故二喻别言。异熟为后边者。诸业等果是最后边也。以果熟后更不生余果。故业亦然也（文）惠云。生烦恼等事者。从烦恼生业。从业生识等果事。如种生芽业后生果也。烦恼镇业如无学。故业无烦恼镇无果。烦恼根者。有顶地见道烦恼名烦恼根。无漏道能拔。如诸草药果熟为后边者。如草亲能生果。即枯更不能生果。业感现在果了更不能生未来世果也。食熟更不可转成余食。人异熟不可转天等中受也（云云）
生烦恼业事（文）寻云。如惠释（如上所引）从烦恼生业事（见）况以种子（能生）喻烦恼（能生）以芽茎（所生）喻业事（所生）今疏释生烦恼业事（云云）以烦恼为能生。又为所生如何（从种子生种子无之故难思哉）答。惠释尔也。准此释。以烦恼为能生。展转业事生（为言）而今疏生烦恼业事者。于所生业事立烦恼名欤。以烦恼非谓为所生。谓生烦恼之业事（为言）或案云。以烦恼业事三可为所生。从烦恼生烦恼者。如从爱生取。依此意取喻。从种子（烦恼）生芽（烦恼）从芽生茎叶（业）从茎叶生花果（事果）如此可意得欤。
趣灭灭还起（文）趣者。五趣。还起者。五趣生死替。起无穷（为言）
如树茎者（文）树茎（烦恼能生）生枝叶（惑所生）花（叶）果（事）（为言）
中生本死如前已释（文）麟云。即此前明死生二有中。即中有义及言本有谓死前。即本有义余并如前（文）
自地烦恼皆能润生（文）论云。自地诸惑。谓此地生。此地一切烦恼染污。此地生有（文）光云。自地显非他地。诸惑显是本惑。谓此地生此地本惑皆容现起染污生有。又解。不现起者。有染能故亦名能染（云云）麟云。自地烦恼皆润生者。谓欲界有三十六烦恼。色无色界各三十一。皆能结生。不简上缘无漏缘等（文）此释约四谛修道十七七八四起立欤。然今疏约缠垢显不起。若尔者。约大不善等心所显润生欤。
嫉悭忿覆悔睡也（文）嫉等四者。小烦恼十中初四也。悭违财法施令心悭着。忿除嗔及害。于情非情令心愤发。覆隐前自罪。悔缘恶作事心追悔性。通善染。今取染污边也。睡正文云。此中初五自力起也。眠非自力起。具如下随眠品。故光但举前五不云眠。恐眠字剩欤（以上）光云。自力缠者。谓悭·嫉·忿·覆·悔。自力垢者。谓六垢。问。缠中睡眠为是自力为是随从。解云。是随从。理实此位亦无睡眠。而不别简者。若自力缠垢定非现起。此别简。其随从缠即非决定。无惭·无愧·惛沈·掉举此位相应。睡眠不相应。似结生位非睡眠故不定。故文不别简（文）睡眠非自力起。如第四卷抄注之。可见之。
垢谓六垢（文）恼谓坚执有罪事。不取如理谏诲。害谓逼迫行打骂等。恨结怨不解。谄谓心曲。诳心口相违惑他。憍染着自法也。无惭不重贤善。无愧不怖罪生非爱果。或于所造罪。自观无耻名无惭。观他无耻名无愧。昏谓昧劣。沈谓沉重义也。是身心重性为轻安所治。掉举令心不静。是散乱义也。
论云虽此位中身心昧劣（文）惠云。问。初受生时身心昧劣不能起自力缠垢。既身心昧劣。如何能起诸根本烦恼及随从缠耶。虽此位中身心昧劣下。是答（云云）准此释。虽此位中者。通伏难心也。
初受中有亦唯染污（文）光云。应知中有初续刹那亦必染污与生有同。此即不便兼明（云云）
所余三有皆通三性（文）麟云。谓善·恶·无记皆容命终。即死有三性。中有·本有皆有善恶无记。可知（云云）
释曰有情由食住者标也（文）光云。初句总示。次五句别释。次两句通经。后一次明胜用。今疏初句标。次五句明食体。次两句通经（云云）后四句明食配立（见）
经说者。宝云。此明四食。是佛说也（文）惠云。四食者。世尊初成道了往鹿园度五人。过恒河逢富楼那外道。见太子威仪端正。问曰。瞿昙似得胜法。佛言。一切无非由食而住因此。说四食。意自饿外道远离邪学邪说。名正学正说也（云云）
段有二种（云云）光云。一以无秽为细。有秽为粗。劫初食。谓劫初时人食地味地饼林藤。无麦秽故食香稻。以去方有便秽。二小软名细。多□名粗。细汗虫即是虮虱。其体细小。从汗而生。或人身中有虫。食汗名细汗虫（云云）
准此释。今疏或细汗虫已下。小软为细意欤。又今疏虽不出粗食体云无便秽为细。故有便秽。香稻等食是粗食也。尧抄云。此中有者。唯限欲界中有也。诸天者。六欲天也。此六欲天并人劫初食无便秽。故为细也。婴儿等食小软义显。又细汗虫食。即汗故小软义显者也（以上）
段欲体唯三者（文）惠云。段食者。段为分段。食资养为义。入腹已资养诸根大种。二时有益。一解除饥渴。二食了资益诸根大种。不资益诸根大种。是段非食。说名食者。据当名说也。疏体唯三尘者。三尘但是欲界摄。皆为段食体。正理论云。段食体有十三。开触尘为十一（云云）宝云。十三者。十一种触。香味二境也（文）问。求食为除饥渴。如何饥渴亦名食耶。光云。饥渴二触为食者。消宿食故。希新食故。显无病故名食（文）惠云。此二为食最胜。若无此二即不须食。由有此二能食资益诸根。故得为食体（云云）
以口鼻分分受之（文）光云。谓口能啖。鼻能饮。如象等鼻分分受之。故名段食。又解。谓口饮啖。舌根即分分受味。由鼻饮故。鼻根即分分受香。口鼻中触身根分分受触（云云）
光影○（文）论云。光影炎凉如何成食。传说。此语从多为论。又虽非饮啖而能持身。亦细食所摄。如涂洗等（文）光云。毗婆沙师傅说。此饮啖言从多为论。如药涂身及洗浴等。虽非饮啖而能持身。亦细食摄（云云）神云。寒时光炎暖触资身。热时影凉冷触资身。故皆食摄（云云）暖触者。触十一中火触欤。准此释。光炎等触十一中火触冷触也。此段食中细食摄（为言）
色不益自根者（文）光云。名食者。先资益自所对根及所依大。后及余根饮啖色时。于自眼根及所依大不能益。况及余根。由诸色根境各别故。饮啖色时鼻舌身根不能取色益根。未离欲者。见色生喜乐者。由缘色故触生喜乐。此是触食非色是食（云云）（取意）惠云。六根取六境。鼻取香即益。眼见色即损自根况益诸根。故色非食体。不说声为食者。以无形段不相续故。又见色时生喜乐者。即是三和缘色生触。触即触食段（云云）
声等非食事。光云。声非相续。意法无有分段。眼等五根虽含二义。食中无故。体净妙故。非饮啖故。此之八种非食义显。故不别简。唯色一种相续分段乱段食。是故别简（文）
一种离贪（文）一种者。色·香·味·触一具离贪（为言）欤。正文云。一种之言未了。学者应思（以上）
思谓意业（文）神云。非一切思皆是思食。要属希望顺爱。现行意识相应乃名为食。故饥馑世愚痴小儿望悬沙囊而得存济。然契经说。意思食者。显此。唯与意识相应（云云）本义抄。一意业体可通六识相应思也。六识相应思同有造作义。故意思食限意识相应思也。谓有漏思心所分别筹度。要属希望顺爱现行。故思食体限意识相应思也。今论思谓意业之文。意业广通六识相应思。中意识相应思为思食体。故云思谓意业也。非谓一切意业为体也（以上）本义抄。问。识食可通五识耶。答。可通五识也。付之思食既限意识相应思。识食何可通五识耶。答。有漏心王了别境界。能任持身。故名识食。而了别境义不限意议。故识食体广通五识也。思食如见悬砂囊而得存济名思食。故唯限意识相应思也。义门各别也。更不可相例（矣）（以上）
意成及求生○谓契经说（云云）尧抄。寻云。此经文为明何事引之耶。答。为显段·触·思·识四食皆有漏也（以上）光云。又引经显食唯有漏。部多·求生皆三有身。四食既能安住资益。明知有漏。无漏不然。为灭诸有。故非食体（云云）寻云。今疏释意成及求生颂云。此通经说中有名也（云云）此释不见显四食有漏哉。答。见论文起尽。光明四食。段引部多·求生之经文。为证四食有漏引之。次引中有五种名（当意成及求生等颂）为证前所引经求生者中有名也。然今疏释本颂。故于竟成及求生○之下。引加部多求生之文示由来也。故今疏通经说中有名者。直释本颂之卷也。重心云。部多求生之文与中有五种名之文。虽各别经。本颂颂中有五种名之文故。于此下引加部多求生之文释之也。
论文起尽。毗婆沙师作如是释者。述无漏非食。次又契经之下。引部多求世之文。四食显有漏也。次后说求生之下。引说中有五种名文。前所明求生名证中有名也。次如契经说之下。引有坏自体文。证前五种名中起是中有也。次又经说之下。引已断起结文。转证说起名中有也。今疏结释之上来引经意。说中有名为起也者。指说五种名文·有坏自体之文·已断起结之文·三个文也。部多求生之文属说五种名文也。
以五种名说中有（文）中有非如生有父母情血等和合生。故云意成也。神云。中有五名前四可解。五者名起。对向当来生有。中有暂时起（云云）
有坏自体起（文）惠云。有释云。死有坏中有自体起。中有坏即生有世间生。中有言自体起。破大众部无中有。世间生破常因外道。五蕴无常从因生也（文）光云。为明中有实有故。以自体标名。生有恐执为常故。以世间显过（云云）
已断起结未断生结（文）光云。断有二种。一得永对治断得择灭。不退名永。二得永不起断得非择灭。不行名断。于四句中随所应说此二断。润中有惑名起结。润生有惑名生结。第一句。诸无色上流者。离欲色二界贪。不受中有。起结已断。未断无色贪。生结未断。此中言断。约永对治断说。第二句。此中言断。据不现行以无生结已得永治。而于起结未断之理。谓断生结即离三界。而彼必无余起结。故知此但约永不行。第三句。谓阿罗汉断三界贪。不受中有。起结已断。不受生有。故生结已断。此中言断。据永治说。第四句。不断起结。不断生结。谓除现中般。诸余未永离色界贪者。受中有故起结未断。受生有故生结未断（云云）尧抄云。永对治断者。谓永断烦恼证择灭无为也。永不行者。令烦恼永不行。断名自得非择灭也（以上）
又部多者（文）光云。第二释。云部多者。是无生义。谓阿罗汉不受生。故部多言含多义。故存梵音。余凡夫有学诸有爱者。说名求生。更受生故（云云）
就胜说四（文）光云。就四食中。虽四皆能益现益当。二益现胜。二益当胜（云云）
有根身者。眼等五根也。触食益心心所者。见色生喜乐。此是三和缘色生触。是触食也。上所引惠心也。寻云。缘违境时。心心所触食于处彼有资益义耶。
思食是业能引当有（文）光云。薰之言资。思食引已从业所资识种子力。故后有得起。识起取果功能名为种子。又解。述经部释。此解似胜思食引已。从业所熏识种子力。后有得起。或从业所熏识种子力。识得现行。后有得起（云云）本义抄。问。今文更无违有宗义。何判述经部释此解似胜哉。答。今论思食引已从业所熏识种子力后有得起之文。虽强不违有宗之义。薰之文字。种子之言。专顺经部义。故初释痛之。会熏之言资释识起取果功能。名为种子。不如又解意。直得论文故判此解似胜也。泰法师解此文云。此就经部释（云云）惠云。此是论主依经部义。言识种子等故（以上）
第四句者除前相（云云）无漏思等欤（古人二说。一说同此。一说是有部义。种子即因义文）
触等三食皆有四句（云云）等言等取思识也。尧云。触食四句。第一句触而非食。无漏触及有漏触为缘。损坏诸根大种也。第二句食非触。除触余思等三食也。第三句触而食。有漏触为缘。益诸根大种也。第四句非触非食。色境等也。思食四句。第一句思而非食。无漏思及有缘思为缘。损坏诸根大种也。第二句食而非有思。除思外余触等三食也。第三句者思而食。有漏思为缘。资益诸根大种也。第四句非食非思。色蕴等也。识食四句。第一句识而非食。无漏识及有漏识为缘。损坏诸根大种也。第二句食非识。除识余触等三食也。第三句为识而食。有漏识为缘。资益诸根大种也。第四句非识非食。色境等也（以上）
论云五趣四生皆具四食（文）宝云。准此论文。八地狱中无益身食（文）麟云。孤地狱饮食如人者。如僧护经说（捡知）（云云）
论云今应正辨何识（文）光云。问中有六。一问。何识现前。二问。何受相应。三问。定心无心得死生不。四问。住何性识得入涅槃。五问。于命终时识何处灭。六问。断未摩者其体是何。问中等字摄余四问（文）
释曰初两句标六法也（文）光云。答中初三句答初问。次一句答第二问。次一句答第三问。次一句答第四问。次三句答第五问。后一句答第六问（文）
于此六位（文）光云。于此六法。法尔唯许意识。非余五识。取功能故（文）
死生唯于受（文）光云。生言不但摄生有初心。应知亦摄中有初心。若言生有不通中有。若但言生通中有初念（文）惠云。生言兼摄中有。中有准前文名起不名生。正理论云。既无色没受欲色中有。初心即成欲色界烦恼。故知亦得名生也（文）光云。正理云。非明利识有死生义。以死生时必昧劣故。由此故说下三意唯近分心有死生理。以根本以无舍受故（云云）
言非定者（文）惠云。一身在下界起上界定者。设许身在上界起自界定亦无死生。心定摄益故也。又受生要须染心。定心非染。起上界染。定心以加行生亦不受生死（文）光云。由此三因亦显异地无净记心无死生理（云云）
非无心者（文）光云。以无心位由定力持他不能害○以初生时同地心生故。后死时同地心死（云云）
二无起涅槃者（文）光云。虽死有有通三性心。然入涅槃唯二无记。无烦恼故无染污心。虽有善心工巧通果心以强盛故不入涅槃（文）惠云。善加行故不入涅槃。正理论云。生得劣善。何故不入涅槃。答。有异熟故不起善心（云云）
据最后意识灭（云云）惠云。识无相貌。但随寿暖一时灭故。如以小水置炎石上。渐微渐消。欻然都尽也（文）
此云死节（文）光云。顿命终者。无断末摩。渐命终有断末摩。断末摩是身中死穴。其量极小。触便致死。正理引颂云。身中有别处。触便令命终。如青莲花鬓。微尘等所触（以上论文）又解。对法藏中说。众生身中有百处。名末摩。触便致死。犹如有人被断头已无觉知。故得断名（云云）
内三灾患（云云）光云。医方中说。身有三分。心已上淡分。心已下齐上热分。齐已下风分（云云）
断末摩唯人间（文）惠云。地狱无。以恒断故。唯人三州及傍生·鬼·通二乘圣有也。更无别物。便身支节。正理论云。由发言讥刺前人随实不实伤切人心。由此当来招末摩苦也（文）
光云。欲界诸天亦无断末摩。彼非恼乱业果故○诸佛无（文）
有五衰相（文）惠云。正理论云。此五相现不过五日即死。若有相现世尊亦不能转。亦非一切天子皆有。亦非一一天子皆具五相方死。今言五者。总举大数。更有小五相现。不定当死（云云）
谓诸圣人名正性○（文）得无漏圣道者。定得涅槃。故名正定聚。造五无间业者。必堕地狱。故名邪定聚。所余有情不定聚也。惠云。苦法忍后决定得涅槃故。问。顺解脱分定得涅槃。如何不得此名。答。此容劫作邪性故。二未舍邪性故。三未定时。至苦忍初心即七生定得涅槃。问。得上忍及世第一法位亦得时定。缘何名邪性。答。一以时小故。二以未舍邪性也（云云）
定尽烦恼故（文）容尽烦恼故（为言）
或人依所望颂疏讲谈之次舍古抄了。
永正十七年八月二十日。拟讲英宪。

俱舍论颂疏抄卷第十

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。