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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

俱舍论颂疏抄卷第四

颂疏论本第四

论问起云（文）宝云。问意云。一切有为。如其体相。色心等法种种不同。此法生时。亦各别起。为有诸法决定俱生（云云）光云。一切有为。如体相不同。生时亦各各别异生而生。为有诸法决定俱生。又解。总为一问。一切有为。如体相不同。其生亦各异。于此异体别生有为法中。为有诸法决定俱生（文）此释意。非谓为二个问。但二释差异者。初释意云。今应思择。一切有为。如相不同。生各亦异者。总标一切有为诸法体相不同。生时亦各各别异而生之重。为有诸法决定俱生者。正是问言（为言）至此处始置有为之言也。第二释意云。今应思择已下文。皆为问言也。一切有为诸法。如体相不同。其生亦各异。于此异体别生有为法中。为有诸法决定俱生（为言）本义抄。尧抄云。如相不同者。如有为诸法体不同云也。生亦各异者。色法备色自性生。心法备心自性生。心所备心所各自性生。不相应行备不相应行各自性生。以与余法不相滥义故。云生各异也（以上）
欲谓欲界（文）麟云。言欲微者。谓简色界。以色中无香·味二无八事也（文）
微谓细义（文）麟云。章释境。显聚小名为微聚。即八·九事等以成小聚。聚谓假依。是聚名为微聚（云云）惠云。准正理论。释此颂欲微聚无声。欲即欲界。微即极微。聚即七极微成聚（文）宝记以正理说为善。光记云此论与正理别。今疏释同光记矣。问。立微聚名。唯限八事俱生欤。既云。欲微聚无声无根有八事。有身根九事等（云云）初标微聚名言。定可通九事十事。若限八事者。有何相滥可云无声无根耶。答。虽为上古未决。既述色聚极细立微聚名。结八事俱生随一不减。微聚名限八事俱生欤。但于颂文者。欲微聚无声。无根有八事。训之时。不可为难矣（以上）本义抄。正文云。极字应作于字。故论云。为显更无细于此者（云云）光如论（以上）
言八事者（文）惠云。言八事者。约类同说八事。理实有众多法也（文）麟云。此说总相。若细论者。如一色微。自有七极微。同时兼有香·味·触各七。四·七二十八极微。一一极微各有能造四大。计一百十二。所造色·香·味·触二十八。总计一百四十微也。今约体类同故。但言八事（云云）惠云。八事约外非情色说。有身九事即约内有情色身说也（云云）
明四根各别（文）惠云。四根依身处各别。不可眼上加耳等成十一也（云云）
以根上有声义隐故（云云）惠云。外非情发声。相显可知。内七色根如何有声。为通此难。谓有有执受大种发声也。或此文举内身有声。显外非情准内可知也（云云）麟云。根上有声义隐者。且眼等虽皆有声。非如外境可打击显故。所以复有声者。以四大相击必有声也。故婆沙云。四大相击。无时无声。言有执受大种因起者。谓根上声必是有情执受大种为因也（文）
明四品同起（文）四品同起事。古来不审也。
麟云。言四品同起者。谓心与心所。诸行·及相为四前章已明色法俱生。此中不应更立色为一品。俱可摄在诸行之中（文）
随阙一时余则不起（文）光云。心与心所二种相望。必定俱生。阙一不起。三性心所望彼心王。非无差别。就总相说故言定俱（云云）宝云。无有心王起时不兼心所。心所起时不兼心王。故言必俱。非谓心王而与一切种类心所俱也（云云）
或得句事。宝云。于诸行中。或与得俱起。谓有情法。或与得不俱。谓无情法。故言或也（云云）
一明心所有二明不相应（云云）光云。色·心界品广明。故不别说（云云）
心所且有五者（文）宝云。言心所者。是心所有（云云）光云。心之所有故名心所。应言心所有。略故但言心所（云云）
且言事。光云。于心所中。广即更有不定等法。略而言之故言且五（云云）惠云。且者。未尽之言。此论文明五地外。更有八不定地。在五地外故言且。或准婆沙及此论下文。更有忻厌。在五地外。颂言且也。或婆沙一百三十二。更有覆地及无覆地。在五地外。颂文言且。此论谓二地。四十六心所中。无有一法唯有覆性及无覆性。不说此二地（云云）
略释大地法名（文）五地中释大地法名故云略。光云。若依婆沙十六云。问。大地法是何义。答。大者谓心。如是十法是心起处。大之地故名大地。大地即法。名大地法。有说。心为大。体用胜故。即大是地故名大地。是诸心所所依处故。受等十法。于诸大地。偏可得故。名大地法。有说。受等十法。遍诸心品。故名为大。心是彼地。故名大地。受等即是大地所有。名大地法。前两解与此论异。后一解同此论文。
是心所行处故（云云）古（定春抄）云。地者心王也。行者依彼生也。心所依心王生故。心王心所地云也（以上）私云。谓心所行处。不云生处。又婆沙（如上所引）云大地所有。不云所生。如何。此是如人依地行。心所依心行故。云行处欤。依心行者。如心王缘色。心所缘色等欤。神云。地谓所依行处。如世间地。是人所依行处。若此心王是彼心所所依行处。即说此心王为彼心所法地（云云）
通三性等一切心品（文）惠云。问。受等通三性。受等名大法。心王通三性。心王名大法。答。以无二心王俱时生互相依。心王自不依心王。心王不得名大法。心所依心王。心所名大法。心所自不依心所。心所不得名地（云云）意云。心所通三性者。心所依三性心王义也。故心所名大。心王自体三性。通余三性心王义无之。故不名大。心所不名地义易知。准之。行处者所依处欤。又惠云。婆沙十六。心王·心所俱得名地。以此二法互相依故。及此论下文亦有此义。俱有因中互相依故。已下诸地皆准此释。问。疑有无二转。未决断时。即无胜解。胜解应非大地法。答。疑有印有。第二念疑无印无。前后二念不同。皆得有胜解也（云云）
受谓领纳（文）光云。领纳前境。约用显体。三受不同。名有差别。虽心心所领境义边并应名受。受领强故。偏得受名（文）尧抄云。领纳违境名苦受。领纳准境名乐受。领纳俱非境名舍受也（以上）
想者取像（文）光云。想谓于境执取男女等种种差别相。能于境中封疆画界。此是男等。非非男等。故名男等（云云）宝云。正理论云。安立执取男女等境差别相因。说名为相。述曰。谓能为因。令心心所安立男女等相而执取故（云云）
思者造作（文）光云。思谓能令心有造作者。思有势力。能令心王于境运动。有造作用。理实亦令余心所法有造作用。从强说心（文）宝云。正理论云。令心造作善·不善·无记。成妙·劣·中性。说名为思。由有思故。令心于境有动作用。犹如磁石势力能令铁有动用（云云）决云。譬如国王眠。臣佐惊作政。心王无分别也。作作业事。是思心所也（以上）
触谓对触（文）光云。根·境·识三和合而生。举因以辨。能有作用触对前境。举业以明。又解。能令心等触对前境。虽心心所对境○触对强故。偏得触名。故入阿毗达磨云。触谓根·境·识和合生。令心触境。以能养活心心所。为顺乐受等差别有三（云云）
欲谓希求（文）光云。欲谓于境能有希求所作事业。由有此欲。心等趣境。又入阿毗达磨云。欲谓希求所作事业。随顺精进。谓我当作如是事业（文）尧抄云。希求所作事业者。于种种所作事业中。若一种若多种。生欣欲心。我当作如是事业希求也。
慧谓于法○简择（文）彼此相对。不杂乱简择。是慧也。光云。推求名见。决断名智。简择名慧。谓于诸法能有简择。约用辨也。问。慧宁疑俱。答。正理第十云。若疑相应。全无慧者。云何得有二品推寻。于二品中。差别简择。推寻理趣。乃成疑故。准彼论故。得疑俱。慧与无明相应。故知亦与疑并（云云）宝云。正理论云。简择所缘邪正等相。说名为慧。简择未决。亦得疑俱（云云）
念○明记不忘（文）光云。念之作用。于所缘境分明记持。能为后时不忘失因○入阿毗达磨云。念谓令心于境明记。即是不忘已正当作诸事业义（解云。彼论从强说心。理实亦令心所。文）宝云。正理论云。于境明记不忘失因。说名为念。述曰。由念力故。于缘境得明记。显了能为后时不忘失因。非谓但据缘过去境（云云）
作意○令心惊觉（文）光云。作动于意故名作意。谓能令心惊觉前境○理实亦能惊觉心所。从强说心（云云）神云。如人眠无所觉知。由作意故。能令心王不眠。名惊觉也（云云）光云。心如睡眠。沉没不行。由作意力。惊觉取境（文）意云。惊觉心令起引令趣境义也。
胜解○于境印可（文）光云。殊胜之解故名胜解。谓能于境。印可审定是事必尔。非不如是。问。若尔。与疑相应如何有胜解。解云。有耶无耶。前后二心皆能印可。故有胜解（云云）又云。从强说心。诸心所法亦能印境（云云）又云。正理云。有余师云。胜谓增胜。解谓解脱。此能令心于境无碍自在而转。如胜戒等（云云）（等胜定胜惠）
此事如此非不如是（文）古（定）云。此事如此者。火箸火箸知也。非不如是者。火箸非火箸不知也（为言）
此云等持（文）光云。由等持力。能令心王于一境转。若无等持。心性掉动。不能住境。从强说心。理实亦令诸心所法于一境转故（云云）麟云。由定力故。当刹那中。令心心所同属一境。至此非余。故名为定（云云）古（定）云。法相。此心所散心不相应云也。俱舍不尔。定·散共静。皆此心所用也（以上）
遍三性等一切心品（文）古（定）云。此十通三性三界有漏无漏等也（以上）
信者澄净也（文）光云。信谓令心澄净。理亦能令余心所净。从强说心。由此信珠在心。皆得澄净。故入阿毗达解信云。是能除遣心浊秽法。如水精珠置于池内。令浊秽水皆即澄净。如是信珠在心池内。诸浊秽皆即除遣（文）麟云。泛明其珠。乃至多种。若言珠青珠等。皆水精珠。若珠中能出水者。名月爱珠。若能出火者。名燧珠。若能清净浊水者。名水精珠（云云）
有说（文）光云。有说。此信于四谛·三宝·善恶业·异熟果中。现前忍许故名为信。又正理云。为欲所依。能资胜解。解云。由信彼故。希求彼境。信许有境方能印可。此明信因（以上）宝云。正理论云。心浊相违现前忍许。无倒因果各别相属为欲所依。能资胜解。说名为信（文）古（定）云。思许者。事有许也（以上）
不放逸者（文）光云。谓由有此不放逸故。于诸善法。专注为性。余部经言。能守护心。明知有体。理实亦守心所。从强说心（文）宝云。正理论云。专于己利。防身语意。放逸相违。名不放逸。述曰。己利即是三乘涅槃及世爱果。是己所专。举所依也。防身语意。举作用。放逸相违。明所治（文）神云。余部经。能守护心。不造诸恶过。名不放逸（文）
轻谓轻利（文）宝云。正理论云。正作意转。身心轻利安适之因。心堪任性说名轻安。述曰。正作意转。明所依位。则如理作意正现起时。能为身心轻利安适之因。举作用也。心堪任性。指其体也（云云）轻利者。轻疾事也。安适者。安悦事也。
舍离沉掉（文）沉掉者。心惛沉掉举也。舍心所离此二静调也。光云。令心平等性。从强说心。亦令心所。或心之平等性。无惊觉性。如持秤缕。掉举相违。说名为舍。故入阿毗达磨论云。心平等性。说名为舍。舍背非理。及向理故。由此势力。令心于理及于非理。无向无背。平安而住。如持秤缕（文）惠云。问。行舍无惊觉性。作意有惊觉性。此二相违。如何同念起。答。一有惊觉一无惊觉。二体既殊。同起有何乖返。作意有用。行舍无用。行舍有用。作意即无用。二体同时。何不顺也（文）
二根者（文）光云。于诸境界。无爱染性。说名无贪。贪相违也于情非情无恚害性。说名无嗔。嗔相违也（文）
不害者（文）光云。谓无损恼者。心贤善性。无损恼他。名不害。能违害也（文）宝云正理论云。与乐损恼有情相违。心贤善性说名不害。
勤者（文）光云。勤谓令心勇悍为性。即勤断二恶。勤修二善。无退义也。懈怠相违。故入阿毗达磨云。精进谓于善不善法生灭事中。勇悍为性。即是沉溺生死泥者。能策励心。令速出义（文）
释大烦恼地四字（文）光云。恒染心有故名为大（文）
痴者愚痴（文）光云。痴谓愚痴。于所知境。障如理解。无辨了相。说名愚痴。照瞩名明。审决名智。彰了名显。此三皆是惠之别名。痴无明等故名为无。即是无痴所对治法（文）准之。今疏愚痴释名无之与。任光释。于事理诸境。障如理解。无辨了相。名愚痴。迷境起故。无明释名也。谓迷境不悟。无照了故。名无明（为言）义章云。闇惑名痴（云云）宝云。正理论云。痴谓愚痴。于所知境。障如理解。无辨了相。即是无明无智无显。故说名愚（云云）尧抄云。寻云。独头无明摄大烦恼地法耶。答。独头无明。虽无遍染义。彼相应无明流类故。摄大烦恼地法也（以上）
逸者放逸（文）光云。逸谓放逸。不修诸善。恐滥无记故。言是修诸善。即不放逸所对治（云云）宝云。正理论云。于专己利。弃舍纵情。名为放逸。述曰。专己利者。如不放逸中释（文）意云。弃舍三乘涅槃己利。三业纵情名逸（矣）
怠谓懈怠（文）于善法懒惰心也。光云。怠谓懈怠。于诸善法。心不勇悍。是前所说勤所对治。又正理云。怠谓懈怠。于善事业。阙减胜能。于恶事业。顺成勇悍。无明等流。名为懈怠。由此说为鄙劣勤性。勤习鄙秽故名懈怠（文）
不信者（文）宝云。正理论云。心不澄净。邪见等流。于诸谛·宝·静虑等至。现前轻毁。于施等因。及于彼果。心不现许。名为不信（文）
惛者惛沈（文）光云。身心重性。无堪任性。惛沈性。故名惛沈。惛谓惛昧。沈谓沉重义也○如受五识相应。依身起故。名身受。意识相应。依心起故。名心受。惛沈言身。亦无失（文）宝云。正理论云。□瞢不乐等所生心重性。说名惛沈。由斯覆蔽。心便惛昧。无所堪任。瞢愦性故。由是说为轻安所治（云云）
掉者掉举（文）宝云。正理论云。亲里寻等所生。令心不寂静性。说名掉举。心与此合。越路而行（文）
恒唯染（文）惠云。染言通有覆及不善。四句分别者。第一句。有遍善非唯善。即大地十。第二句。有唯染非遍善。即小惑十。大不善二。不定中贪·嗔·慢·疑。第三句。即大烦恼六。第四句。不定寻·伺·睡眠·恶作。大善十及忻厌。不入此四句。染言已简也（文）古（定）云。贪·慢·疑不善不共不善见等不相应也。不遍一切染心也（以上）
独得大不善名（文）古（定）云。不善者恶性也。引果义名不善。此不善局欲界。不通上界也。于上二界引果烦恼起事无之。上界天人堕恶趣等事。皆顺后业果。欲界身·边二见有覆性也。此二见相应起时。余烦恼有覆。此见不相应起。欲界不善性也。上界何烦恼皆有覆。今此二心所。唯不善性。遍一切不善。故得大不善名。受等十非唯不善性。大烦恼六尔也。小烦恼前七·不定嗔。虽不善性。独头惑。余惑不相应。故无遍不善义也。欲界作三性。善·恶·无记（有覆无覆）上界作三性。善·染污（有覆无记无覆无记）有覆无记者。染心故云有覆。虽染污心。无引果义故。云无记也（以上）
尧抄云。问。不定地法余七。及大烦恼地法六。大善地法十。何不简之耶。答。委言之。应简之。且略之（以上）惠云。大不善地四句者。第一句。有唯不善性。不定遍不善。即忿等七及嗔。第二句者。有遍不善。不定唯不善。即受等十。及痴等六。寻·伺二。第三句。即此不善地二。第四句。小惑余三。不定余七是。大善地十。同前简法也（文）
如后当释（文）次下释之。
此忿等十名小（文）（悭·嫉·忿·覆。十缠大之。余六垢也）论云。此法如后随烦恼中当广分别（文）惠云。于他盛事。令心愤发。名忿。隐所造过。名覆。执耽财法。名悭。妒他得胜。名嫉。坚执不舍。名恼。于他有损。曰害。结怨不解。曰恨。诈现亲附。名谄。心口相违。名诳。染着自法。名憍也（文）第二十一卷颂疏云。嫉谓于他诸兴盛事。令心不悦。悭谓财法巧施相违○令心愤发。说名为忿。隐藏自罪。说名为覆（文）又云。恼谓坚执诸有罪事。由此不取如理谏诲。害谓逼迫。行打骂等。恨谓结怨。谄谓心曲。诳谓惑他。憍根品已释（文）
谓有三义（文）光云。今依此论。一义废立小烦恼地法十。谓唯修所断。意痴相应。慢·疑二种虽唯意痴。非唯修所断。恶作虽唯修断。非唯意痴。余三十三心所法非唯修所断。亦非唯意痴。故皆不名小烦恼地法（云云）宝云。一唯修所断。二唯意识地起。三唯无明相应。四各别现行。大善地法不与一切染心相应。烦恼之名以简此法。寻·伺虽通染心。阙四义故。不名小烦恼地法。大烦恼地·大不善地。虽复唯与无明相应。阙三义故。不得名小。慢·疑二种。虽唯意地起·唯无明相应·各别头起。非唯修断。阙一义故。不得名小。恶作一种。虽唯修断·唯意地起。以非唯与无明相应。虽别头起。不名为小。睡眠一种。虽唯意地。阙三义故。不名为小。贪·嗔二种。虽复唯与无明相应·各别头起。阙二义故。不名为小（云云）恶作自力起。不通随从起之事。说论一同说（见）本义抄。惠云。慢·疑阙初及第三义也。恶作阙第二·第三义也。此处言睡眠阙三义。准下文。见所断慢·睡眠自在随烦恼皆意起唯此文。睡眠唯意地起。虽唯意地。有不与无明俱。如善睡眠。故阙第二也（云云）此释恶作随从起（见）如何。麟云。今详。新解四义为胜。如无惭等二及烦恼六。虽与无明相应。非唯意起。不可合为一义。睡眠唯意地起。不可言唯无明相应。通三性故。故知合意地起与无明相应为一者。不尽（文）
如是类名为句事。惠云。如是类名为者。此论类。即此小惑起。各别不同。是流类。正理十一云。即此十外。更有不忍·不乐·愤发等心所。是小烦恼地流类也。不忍·不乐即此嫉中摄。愤发忿中收也（文）麟云。颂中言类者。但是十种不同名类。依正理论。已下如惠释（以上）
第二明定俱生（文）论云。如是已说五品心所。复有此余不定心所。恶作·睡眠·寻·伺等法。此中应说。于何心品有几心所决定俱生（文）光云。如是已说至寻伺等法者。此即总结显余不定。不入五地名为不定。不定所依名不定地。不定地家法名不定地法。等者等取贪·嗔·慢·疑。此不定地法。因解五地。文更兼明（文）宝云。如是已说至寻伺等法已下。第六明不定也。言不定者。谓不定余五地故。故言不定（文）
且要先知○（文）古（定）云。欲界四十六心所具有之。初禅三十四。大地十。大善十。大烦恼六。不定贪·慢·疑·伺。小烦恼后三也。除小烦恼前七。不定嗔。大不善地二。不定恶作·睡眠十二也。其旨如次下释。二定已上三十一心所。有云。初禅所除外。伺·谄·诳三除之。大地十。大善十。大烦恼六。小烦恼憍。不定贪·慢·疑。此三十通三界也（以上）惠云。初定心所。四十六中有三十四。中定有三十三。二定已上至有顶有三十心所也。于欲界五品心中。上界无不善心品一。有余四品心。此四品心与心所俱生。多准欲界说也（文）定云。欲界身·边二见相应时烦恼。有覆无记也。同烦恼彼二见不相应一切烦恼皆不善性也。五见通三界。身边二见。三界皆有覆。余三见。欲不善性。余界有覆性。大地十·寻·伺·睡眠。通三性。大善十。唯善性。大不善二·小惑前七·不定嗔。唯不善性。大烦恼六。上界有覆性。欲界通不善·有覆。身·边二见相应时有覆。余不善。欲此六通有覆也。余身边二见不相应故。皆不善也。小烦恼后三·不定贪·慢·疑。此六。欲不善。上界有覆性也。恶作通善·不善。忧相应故。忧强思起。故非无记也（以上）惠云。心王·心所。相应起非自力起。有二十九。大地十除思。大善十。大烦恼六除无明。大不善二。寻·伺·睡眠。第二句。有自力起非相应。有十五。小烦恼十。不定余五。有通二。惠中五见即自力。余即相应。无明共即相应起。不共即自力。第四句。即心王是也（文）
言恶作者（文）惠云。恶作者。如昨日恶作善恶二事名作。望今日不称情边名恶。恶之与作。皆属昨日境。今日心追悔。缘恶作境生。全取境名。有财释也。第二释。恶作所依。追悔能依。今唤追悔名恶作者。举所依显能依追悔名。如人依村。唤所依村即人来。举所依村显人也。第三释。追悔果取。恶作因名也（文）宝云。如不善悔缘善所作。能追悔心缘其恶作。从境为名。即是有恶作故。名为恶作。是多财释（云云）
空解脱门事。麟云。观空得解脱。故名空解脱门（文）
六触处事。麟云。六触处者。谓眼等六眼能生其触。名为触处。宿作业是因者。谓前生造业为因。方成今生眼等六果（云云）
于是善恶不作之中（文）惠云。善恶即是二所作事。不作之中者。于善不作。于恶而作。心追悔。名善恶作。翻释。于恶不作。于善而作。后心生追悔。名不善恶作也。谓于先时下。是释上三句也。问。于已作善恶二事。心追悔。可名善恶二恶作。于未作善恶二事追悔。如何名善恶二恶作。答。谓于未作事。心悔。悔不作善。名善恶作。悔不造恶。即不善恶作也（文）
麟云。于未作事。亦得名恶作。如追悔言我先不作如是事业。是恶作（如有人言。我今日不布施物。我恶作）（以上）各依善恶二处而起（文）善恶作依善恶二处起。恶恶作亦同之。故云各欤。麟云。且善恶作通于善恶处。恶恶作亦尔。今约追悔体性。但有善恶二种。若约境分。总成四句（文）惠云。婆沙三十七云。四句分别。一有善恶作于善处起。如悔不多作善等。二有善恶作于恶处起。如悔先作恶等。三有恶恶作于恶处起。如悔不多作恶等。四有恶恶作于善处。起如悔作善等（文）
不共者不共无明也（文）光云。谓此心品至贪烦恼等者答。谓此心品唯有无明。无有所余贪等本惑忿等小惑·及恶作等。故名不共。自力起故若作斯解。不共无明唯见所断。若贪等·忿等·恶作相应无明。皆是相应。不名不共他力起故。若依正理论意解不共无明。不与贪等本惑相应名不共即是独头无明。及忿等·恶作相应无明。皆名不共。若作斯解。不共无明通见修断○又婆沙有两解。一解意不与贪等·忿等相应自力而起。名不共。唯见所断以修所断忿等相应。非自力起故。不名不共。第二师意。不与贪等本惑相应。皆名不共。应知即是忿等相应·及独头起。若作此解。通见·修断。此论同婆沙前师。正理同婆沙后说。各据一义（云云）宝云。婆沙三十八有二说。第一师说。唯见所断。不与贪等忿等相应。自力而起。名为不共。以修所断忿等相应。非自力起。不名不共。第二师云。通见·修所断。不与贪等本惑相应。皆名不共。忿等相应非自力起。皆是不共。准此论文。第二师释。不与随眠相应起故。名为不共。此中俱起。依前师说。唯是见道（云云）
问。不共无明何位起耶。宝云。若诸异生。由胜解力。发起正见。或起邪见。心劳倦时。数数间起。迷四谛理。不共无明。谓缘四谛。不欲·不忍·不了行相（文）惠云。即是不共无明（文）
不共无明必有二十心所俱生（文）光云。正理第十一云。是故恶作是不善者。唯无明俱。容在不共。忿等亦尔。若依正理解。不共无明容有二十一法俱生（文）惠云。问。恶作与根本十惑中无明相应。不与余九惑相应。恶作即二十一心所俱生者。前不共无明应亦二十一兼恶作。何故论云二十耶。答。正理论释颂云。于不善不共见俱唯二十者。不善见即二十心所俱生。不共无明即二十一心所俱生。既许无明与恶作相应。恶作二十一。何妨恶作与无明相应。无明有二十一。前婆沙二问中。不共无明通修断。以许与二十一心所相应。有痴等六故。此论据有恶作处。即有无明处未必有无作（文）宝释。恶作无明俱。非余烦恼俱。重委细也。可见之。
能覆圣道（文）能覆圣道者。其体染污。覆无漏圣道。此约能覆。
或有痴覆（文）此据无明覆用。约所覆欤。
不能招果（文）正文云。光释此无记义云。以过轻故。无胜用记。不能感果。故名无记（已上）然论第二释无记云。不可记为善不善性。故名无记。有说。不能记异熟果。故名无记。若尔。无漏应唯无记（云云）故知光释顺论意。今偏约不招果者未了（以上）
欲无覆心○（文）宝云。体非染污。不障圣道。无果记故。名无覆无记（文）
若依萨婆多宗（文）宝云。异师意云。忧如喜根。非唯有记。由此恶作亦通三性。此相应品便有十三心所俱起。正理论云。然此恶作通善不善。不通无记。随忧行故。离欲贪者不成就故。非无记法有如是事。然有追变。我顷何为不消而食。我顷何为不画此壁。如是等类。彼心乃至未触忧根。但是省察。未起恶作。若触忧根便作恶作。尔时恶作理同忧根。故说恶作有如是相。谓令心戚。恶作心品离忧根。谁令心戚（文）光云。省察是惠（文）
睡眠通三性（文）麟云。婆沙云。若梦见礼佛等事。即是善性。若梦见杀生等。即不善性若梦见青黄等无记。以业羸弱。不能感报（文）宝云。睡眠无梦性唯无记。据有梦说故通三性（文）
睡眠自力随从事。睡眠心所。其性羸劣。随他力起。依他力成善等性故。分别自力·随从之时。随从非自力起也。光·宝意同也。依之虽有睡眠位中余贪惑所随睡眠起。贪等不随睡眠力成不善等性故。贪等自力非随从。睡眠随从非自力也（本义抄）
恶作与忧根相应（文）正文云。欲界中疑。亦忧相应。亦应无疑。既有例难。故不可言相应。故光云。无忧根故无恶作。又云。随忧行故（云云）不言相应（以上）
初禅地臣主相依故（文）第八卷颂疏云。第一静处。处有三者。一名梵众天。大梵天王所领众故。二名梵补天。卫侍梵王。为臣补翼故。三名大梵天。广善所生。故名为梵。此梵即大故名大梵。由彼获得中间定故。最初生故。最后灭故。威德等胜故名大梵（文）光云。二定已上乃至有顶。无王臣等尊卑差别。无有谄诳（文）
如经中说（文）光云。如佛昔在室罗筏城。住誓多林。时有苾刍。名曰马胜。是阿罗汉。作是思惟。诸四大种。致于何位尽灭无余。为欲知故。入胜等持。即以定心。于誓多林没。于四大王众天出。从定而起。问彼天众诸四大种。当于何位灭尽无余。答曰。不知。如是欲界六天展转相推。乃至他化自在天所。彼复仰推梵众。欲住梵世。入胜等持。复以定心。自在宫没。梵众天也。从定而起。还作上问。梵众咸曰。我等不知。复推大梵。马胜苾刍寻问彼大梵王。时大梵王处自梵众。忽被马胜苾刍问言。此欲·色界诸四大种。当于何位尽灭。无余烦恼系缚。梵王不知。随其所应。依四根本静虑·未至·中间·空处近分。断第四静虑烦恼尽时。诸四大种究竟离缚。无余灭位便矫自叹。显彼有谄。诳言愧谢。显彼有谄。略述如是。广如婆沙一百二十九说（文）又云。梵众中尊名为大梵。统摄一切皆得自在（云云）马胜运身定内定外事。及异义欤。且可云定外也。凡定中者。微细寂静也。善有运身者。宁不出定（云云）况运身者。出定之后神境通果（见）但今释云。即以定心云。从定而起事。出定后虽有运身。依定力令运身故。云即以定心也。又至彼天毕欲发问处。彼此依身大小不同。能问所问义不相应。故为化大依身。彼天中亦入等持。依彼定力。出定后化大依身也。其旨婆沙论文（见）谓初为运身。后为化身。数数入定。数数出定。文举初后。略中间欤。彼苾刍既阿罗汉果圣者也。可知四大种无余灭位也。为显初静虑有谄·诳。示不知相。致此问也（以上）本义抄。
解云大梵天王（文）出无漏道并有漏道断二种能治也。谓起无漏道。设文依有漏道。断第四禅染尽位。是四大种无余灭位也（为言）矫乱答词是诳语摄者。谓矫乱答位。内心诳心所也。心口相违故。外语言虚诳语摄（为言）麟云。谄者希恶。意道恶意。谓之谄。谄亦佞也。诳惑也欺也。矫乱者。谓假作诳惑也。说文。构上命曰矫。六地中起无漏道者。谓无漏能断自上地染故。依六地皆得断第四禅染。以末离下染。不得上根本故。所以不依无色起无漏也。空处近分起有漏道。以有漏道依近分他离次下染故。唯空处近分离第四禅染也。是四大种无余灭位者。旧云（光）谓于此等地。起道断第四禅地烦恼尽时。诸四大种究竟离缚无余灭位（准此。但约离缚名灭。又解。既离缚生于无色）不受色身。名无余灭。二说并非要入无余涅槃方名灭也（以上）光云。谄谓谄曲。翻曲即为正直。正直是舍。故品类足第二云。身正直。心正直（文）
无敬无崇（文）惠云。四共释于有德人。亦以四共释于功德。或于功德无敬。于有德人无崇。于功德无所忌难。于有德人无所随属。或可。于功德无敬。于有德人。无所忌难。无所随属。功德及有德人。是无惭境也。
此中怖言（文）惠云。现·当二世恶果是怖境。能生心所怖故。今唤罪名怖。因罪受怖果名也。问。若见因果不怖。即是恶惠。惠有见故。若不见因果不怖。是无明。何关无愧不怖因果。答。无愧行相别有体性。与恶惠及与无明为因。生无明恶惠。推功归本。故言无愧不怖因果也（文）
有余师说（文）宝云。此师意说。造罪之时。观自无耻。是无惭相。观他无耻。是无块相。无耻是同。就自他别（云云）古（定）云。于所造罪。自身可得非爱果事不顾。自观无耻云也。人目不顾。无愧也（以上）麟云。自观无耻者。谓自观身。先世善业感得人类而不惭。此上造过恶。观他可知（云云）惠云。问。自观不观他。如何无惭愧俱时起。答。就胜说观自不观他。自观时非不观他。故得俱起（文）麟云。不说此二一时别起。然有无耻观自时胜。说名无惭。后有无耻观他时增。说为无愧。约胜说故不相违（文）
爱谓爱乐（文）宝云。与欣相应信。名之为爱。即是爱乐（云云）光云。泛明爱有二种。一有染谓贪。二无染谓信。若泛明信亦有二种。一忍许相。二愿乐相。由斯信·爱宽狭不同。得作四句。第一缘苦集忍许。有第一信。有漏法非可爱乐。无第二信。名非爱。第二句。第三句○此中缘灭道信。通摄两种（文）古（定）云。有染无染爱信相望作四句。若无染爱与信相对。一切无染爱皆信耶。问。可顺前句答也。以狭问宽故（以上）
染污故非信（文）谓除前相（文）麟云。信是净。此既染污故非信也。除前相者。如缘苦集不忍许时（云云）
有惭非敬（文）光云。第一句。有惭非敬。缘苦集善心起时。有惭耻。有漏法非可尊重。第二句。有通惭敬。缘灭道心起时。有惭耻故。无漏法可尊重故有敬（文）麟云。爱敬有无复为四句。有爱无敬。谓于妻子等。有敬无爱。谓于有德人。有通爱敬。谓于自师父母等。有非爱敬。除前相（文）
无色界无（文）无色界无色身故。无尊卑故。无相貌故。不起缘补特伽罗爱敬也。
寻伺心粗细者（文）麟云。问。寻·伺是心所。何言心粗细耶。答。与心相应。非体即心。言心粗细者。依主释也（文）古（定）云。寻一往物寻也。伺细伺也。复有别释者。寻伺有地。语言有也。寻伺语言因也。语云诠表也。表心二禅已上无之。生上三静虑起三识表心。皆初静虑摄（以上）问。寻·伺行相粗细互相违。如何一心俱起耶。宝云。正理论云。虽一心中二体可得。用增时别故不违。如水与酢等分和全。体虽平等。而用有增。粗心品中。寻用增故。伺用被损。有而难觉。细心品中。伺用增故。寻用被损。有而难觉（云云）惠云。言语粗者。因中寻用强。细者因中伺用强。二体同时用也（文）
称量自他德类（文）麟云。称量自他德类差别者。谓称量胜劣。若实不异并名为慢。旧云。此中亦应言称量种姓。略而不论。陵者。苍颉篇。侵犯也。蔑者。杜预注左传云。蔑无也。说文云。相轻伤（文）
自法谓自身（文）光云。憍谓染着种姓色等自法为先。令心傲逸。于诸善法。无所顾性。故婆沙三十三云。此中憍者。谓不方他。但自染着种姓色力财位智等。心傲逸者。此中慢者。谓方于他。种姓色力财位等。自举恃相（文）宝云。谓由心傲。于诸善业。不欣修习。是矫（文）
有余师说（文）光云。憍是贪等流果。如是因贪生欣举之差别。说名为憍。欣举名宽。憍名狭。此憍是欣举之差别也（云云）古（定）云。欣举者。心样事也（以上）欣举者。等流名欤。寄酒喻谓之。
集起名心（文）光云。此训释异名。梵名质多。此云心。是集起义。谓由心力集起心所及事业等。故经云。心能导世间。心能遍摄受。故能集起说名为心。梵云末那。此云意。是思量义也。梵云毗若南。此云识。是了别义也。宝云。集起义。谓由心力引诸心所及诸一切所作事业。如树界之心集起彼肤及枝叶等○思量义。以心能思量故。名为意也○了别义。谓心于境能了别故。谓之为识（云云）惠云。思量义。前心所思即造作义。与此别也（文）古（定）云。集起心所等。方名心。诸法计思方名意。法差别方名识也（以上）
复有释曰（文）光云。第二说一切有部解。界之言性。净不净性种种差别行相不同。故名为心。即以种种释心义也。即此心为他作所依止。故名为意○以能依义释识义也（云云）宝云。述异说也。界是性义因义。净不净品缘境差别。作种种因。差别不同。故名为心。如一树心与大小枝叶种种不同而为界性。余文易了（文）光记以种种释心者。世间如云人心非一意。种种差别是心义欤。神云。复有毗婆沙师释言。令三界六道净不净界种种差别。故名为心。亦同前集起义也（文）
三名有行相（文）光云。谓心心所法。其体明净。随对何境。法尔前境皆悉现于心心所上。此所现者。名为行相。即由此现带境义边似前境边。说为能缘。然此行相。无有别体。不离心等。即心等摄。非是所缘。犹如明镜对众色相皆现镜面。此所现像而非所照。然约像现。说镜能照。此亦应然（文）有宗心。心心所上所现影像者。谓心心所法其体明净。对前境时。其心心所上。法尔任运。前境相貌。皆悉显现。如情池明镜众像显现。名影像故。是能缘用。非所缘用也（以上本义抄）影像者。喻况也。非谓影像色。缘心心所时。取其行解。相貌现云。宝云。如其物类于镜面上有种种像。差别之相与其心法。不即不离。非如像色与镜不同（文）
大乘相分差异事。有宗影像者。当大乘所立相分也。但大乘心。谈相分是心内境。不离心故。虽所缘境。为能缘心用。有宗心。存境在心外。故心心所上所现影像。唯属能缘心用。非所缘境用也（以上本义抄）正文云。行谓行解。即能缘心也（云云）可除心字。或可云心心所。故光云。三名有行相○（云云。以上）
或名有行相论云（文）正文云。此文狼藉也。为是一释。为是二释。若二者。义心不别。若一者。何言或耶。然麟师解云。或名有行相者。问。前既言有行相竟。今何复言有行相。释此。应是引论成前义然小不便（以上）
一所依（文）光云。一所依平等。谓必同所依根。意识及相应法有一种依。谓无间灭意根。五识及相应法各有二种依。一同时依止根。二无间灭意根。随应皆所依平等。此文欲摄二种所依。故不别云同一所依。议论中说心心所法同一依者。且据别依。故说六识及相应各同一依（云云）惠云。心心所同六根为所依。诸论云同一时依者。古人言。意识依意根。五识依五色根及意。即五识有二所依。如何言同一所依。理实有二。具据六识各依自根。说同一所依也。宝云。不然。同一者。心王·心所两法。同一刹那共依眼根。名同一。据心王心所同一刹那不相离。名同。不取一个所依名同一也（文）
二所缘（文）光云。二所缘平等。谓必同所缘境。于所缘中。或时缘一。或复缘多。随应皆是所缘平等。诸论中说心心所法一同缘者。且据别缘一法说也。若不尔者。如无我观。除自相应俱有。通缘一切。此岂同一所缘（云云）
惠云。同一所缘者。虽心心所缘多境生。且据一色境。名同一所缘。宝云。亦是心王·心所同一念不相离。名同一。诸缘多境。亦不相离。名同一。不据一色名同一也（云云）
三行相（文）惠云。同一行相者。虽心心所缘多境生起多行相。且据缘一色一行相说。宝云。设心王作十种行相。心所亦然。今据心王心所所依所缘行相不相离。名同一。不据依一根缘一境起一行相名同一也（云云）
释曰颂言二定者（文）此为三。初释颂文。二总有十四下。列数。三此十四下。释名。惠云。心不相应行者。心不相应简心相应法。行即简色及无为法。不在行蕴摄。此疏释云。不与心相应。名心不相应。即有色法及无为难也。相名身等流者。此论释十四不相应皆是流类。正理论中。更有和合性。在十四外。是此十四之流类也（文）光云。心不相应简异心所。行谓行蕴。简色·心·无为。非行蕴故（文）问。正理论和合性何法摄耶。光云。此和合性众同分摄（文）
释曰上两句（文）惠云。释疏分二。一释颂文。二引婆沙释得·非得（文）
释得自性（文）光云。得·获·成就。义虽是一。而依异门说差别名。故于此文。总言一得。于中义别立获·成就（文）又云。若于彼法有获。定有成就。得至生相。决定流入现在世故。自有于法有成就无获。如非想见惑。无始来成无初得故（云云）
如未得戒（文）古（定）云。别解脱戒。此戒无法前得也（以上）
此所得法流至现在（文）光云。若有法。从来未得及得已失。但今初得。此法上得创至生相。将成就时。名获。若流至现。得已不失。名成就。获时不名成就。成就时不名获（云云）准此释。今疏此所得法流至现在者。所得法上得流至现在（为言）惠云。疏云此所得法至现在世为成就者。此古人释。取所得法体入现在。名成就○若取所得法名得·成就者。即得应随所得法是色心等法。不应是不相应行法。又非得及不成就法不生不入现在。如何立非得·不成就耶。正理论释云。无始来未曾得。今初得。名得。先无始来曾得已舍。今再得。名成就。不名得也。非得·不成就。准之应知（文）古（定）云。何法初得时得。浮生相位。云获。第二刹那浮生相位。皆名成就也（以上）问。获时名成就者。有何过耶。惠云。即有一身亦凡亦圣过。如世第一法。现在身即成就凡法。未来苦法忍上法前得在身。成就圣法。若成就之时即是得者。即应成就凡法。亦成就无漏法。凡圣不辨也（文）
自相续者（文）惠云。若成就他身法。即有五趣杂乱过。若成非情。即有情非情杂乱过。问。如轮王成就七宝。岂即成就他身及非情耶。答。轮王约过去造相系属业。感得七宝。七宝假说为得成就。非是得成就也（文）麟云。七宝中。轮珠等是非情。臣女等是他身。既成七宝。明知亦成他身及非情。此经部难也。论答云。谓转轮王于彼七宝有自在力。随王转故（文）
论云一切有情○（文）麟云。皆有缘阙者。谓一切有情。无始时来。必有无漏缘阙不生法。对法中云。谁成就无漏法。谓一切有情。即是非择灭也。除初刹那具缚圣者。初刹那言简第二念。具缚之言简先离染。诸余有情者。即前所除之外。苦法智位已去。及先离染苦忍圣人兼余一切断惑异生。此等诸类皆成择灭。名为余也。章中言余有情谓一切圣人者误矣。论文既除具缚异生。明知不具缚者即是所取（云云）
无有成就虚空（文）麟云。非碍法不生。故不同非择灭。非道力引。故不同择灭。故无得也（文）
又依大毗婆沙（文）自此下第二引婆沙释。惠云。下第二引婆沙分二。一引婆沙释得。二引婆沙释非得。前文分二。一释能得之得。二释所得之法。所得之法中分二。一引文。二疏释。释非得引婆沙文。准此科（文）
准此释科。
第二引婆沙二。一引婆沙释得又二。二引婆沙释非得。一释能得得。二释所得法又二。一引文（其所得法下）二释（解云第一下）释六段在之。
名牛王引前得（文）古（定）云。牛王者。母牛前行（喻法单得）犊子后行（喻所得法）犊子随后得者。犊子（喻法后得）母牛（喻所得法）（以上）
有说此等亦有俱得（文）麟云。此意说。智虽毕竟不起。而与其得同在未来。故有俱得（文）
第一异熟生等（文）惠云。异熟生等者。等取威仪·工巧非数习者及自性无记。有覆及无覆无记色。有覆色者。即初定梵王起贪等烦恼。引身语二业。二定以上即无。无发业心故。欲界身·边见有覆性。不能发业。如下释（文）
准此。今疏有覆无记色等云等言。等无覆无记色欤。麟云。等取威仪·工巧非数习者。数习者。谓惯习者。如马胜之威仪·妙业天子之工巧。即有三得。故须除也。及有覆无记色者。谓有覆心通三种得。意简心王等。故言色也。此色初禅身语表（文）
决云。数习者。亦云串习。有三得。谓马胜苾刍及佛威仪强盛。其心有三得。又妙业天子及佛工巧。其心强盛有三得故。此等数习者除也（以上）
有覆无记色事。同云。上界烦恼皆有覆无记。初禅烦恼所发表。是有覆色也。二定已上发表心无。无有覆色欲界身·边二见。有覆无记见惑内门转故。非发表心。故有覆色限初禅。能发有覆。强盛犹无记。所发身·语二业动劣。法俱得（以上）
第二三类智边○（文）决云。夫于见惑。二能治在之。有漏能治者。异生位五部合断智是也。无漏能治者。见道位忍智是也。此二共见惑能治故。今入见道。住三类智。发无漏能治时。同见惑能治有漏智。起法前得修之也。此云同治修。此则有漏·无漏二道。共为见惑能治故。一无漏起时。容有同所作有漏能治修也。是名同治修。今此三类智位所被修俗智。今见道三类智至时。始毕竟不生成。得非择灭也。入见道后。起有漏能治。无可断见惑。今圣者依身起无漏位。彼有漏智所依身非。故彼智所依身。已缘阙永不可起。故法俱得无之。古（定）云。三类智者。苦类智·集类智·灭类智也。边者。名于此三谛。穷边际故。云边。于法智位。未穷上界当谛事。故除之。此三类位。知苦·断集·证灭有漏智。未来得修也。谓苦类智位。未来知苦有漏智。起法前得。得修之也。余同之（以上）
此言修者（文）麟云。下文明修。总有四种。一得修。二习修。三防护修。四除遣修。善有为法有初·二修。初今此智体不起。非是习修。但起得得。是得修也。余如下明（文）
胜缘阙故（文）惠云。胜缘阙故者。谓世俗智无始来曾作六行断惑。今三类智亦断惑。在未来合有一类俗智所依五蕴。与三类智所依五蕴。同刹那生入现在。由世第一法施等无间缘。引三类智所依身。先入现在。俗智所依身。不得生。所依身既阙。俗智亦不生也（文）麟云。唯有见道所依身者。谓无漏身细。有漏依身粗。今既在见道。故唯有无漏依身。无有漏依身。依身既无。胜缘乃阙。故此俗智永不得生（云云）问。俗智所依身。何云胜缘耶。宝云。若过胜缘。法即得生。若过劣缘。法即不起（文）准此释。望俗智云胜欤。谓设俗智起。依此依身。容现起。故云胜。依余缘。不可起。故俗智依身外余缘指云劣欤。
二义故修（文）惠云。有事现观故者。俗智虽与三类智。漏无漏不同。同作断惑事故。二当谛事周者。谓三类智知三谛事周也（文）麟云。一有事现观者。谓此俗智与三类智。知苦断集等事业是同。名有事现观。第二当谛事周者。谓三类智现其当谛事周。兼能修俗智也。问。非想地修惑未断。即是未遍断集。未遍证灭。云何名周。答。今虽未遍。后当遍故。不同于道全无遍义（文）私云。既云当谛事周。此是约见惑能治欤。若尔者。何就修惑问答哉。不审。
于道类智不修俗智者（文）麟云。于道谛中曾无事现观者。谓无始来未曾得无漏故。二无遍事现观者。谓三乘种姓及利钝等。差别不同。不可遍修故（云云）惠云。二无遍事现观故者。道类智知道不遍。谓种姓多故者。释上修道不遍所以也。一三乘种姓互不相。二就声闻种姓中。有六种姓。亦互不相修。三就六种中退法种姓中。有九品种性。不俱时修。名种性多也（云云）
佛亦于道得修（文）麟云。谓佛则不修二乘之道。既不修亦不起得。故得习二修俱不尽也。佛尚不尽。况余人哉（文）决云。佛不修二乘道劣故。已不修之。故不可起（以上）
第三别解脱戒等（文）种俱不尽也。佛尚不尽。况余人哉（文）惠云。别解脱戒等。即八众无表。等取恶无表兼处中无表及善恶色（文）
麟云。不随心色势微劣者。谓定道是随心转戒。势力微劣。故无前得（云云）决云。别解脱戒。从戒师作法受得也。不随心故。势力微劣也。谓能发心。受戒体时现起。即过去谢。所引无表尽戒寿。无舍缘间相续也。既不随能发心起。名不随心戒也（以上）
第四道类忍等（文）问。有为法中。最强盛者。有法前得。次强胜者。有法后得。无法前得。最羸劣者。唯有法俱。无前后得。而道类忍。既有法前得。宁无法后得耶。何况现在道类忍。虽无法后得。未来道类忍。可有法后得耶。答。若道类忍。有法后得。现起位分者。实可有法后得。而次念道类智。是得果位。必舍道类忍故。无法后得。现在分位故。虽势力强盛。无法后得也。次道类忍。定无现起之后。容被成就之义。故未来道类忍亦无法后得也。惠云。道类忍等。等取第二果第六无间。第三果第九无间。金刚喻定。及与此同时得·四相。道共戒。大地十。大善十。寻·伺·心王也（文）
第五所余善染等（文）惠云。第五取一切定。余除道类忍一念。及第二果第六无间道。及第三·第四果第九无间道。余一切散善。一切染法。及通果无记全。威仪·工巧少分。取数习者（文）
问现在道类忍如何得○（文）惠云。此问。现在一念道类忍上。如何有法前·法俱二得（文）答文三释是光法师释也。从显向隐。自粗至细。述边义门也。初释意。就实论之。可许现在道类忍未来有法前得。然释面旨趣别哉。先初释意。就正起用论之者。现忍虽唯有法俱无法前。未来道类忍有法前得故。约种类。现在道类忍有法前得成（为言）第二释意云。就正起用谈之者。现忍虽唯有法俱无法前。若不现前者。即容法前得起故。约容有义。有法前得（为言）第三释意云。约世言之现在道忍虽唯有法俱无法前。就实细论之时。约容起用辨前后者。现在道类忍实有未来法前得（为言）更非相违释也（以上本义抄）
约世横望实有现忍（文）古（定）云。不见起用方。约世未来得·现忍见。云横。见起用先后。云竖（以上）同云。入无余最后刹那心。异熟威仪中随一也（以上）
无所依故（文）惠云。无所依故者。身入涅槃无所依身。故无非得也（文） 谓唐三藏（文）大宋高僧传云。奘初译婆沙论毕。宝有疑情。以非想见惑请益之。奘别以十六字入乎论中。以遮难辞。宝白奘曰。此二句四句为梵本有无奘曰。吾以义意酌情作耳。宝曰。师岂宜以凡语加圣言量乎。奘曰。斯言不行。我知之矣（文）决云。宝师以非想见惑难三藏。此时笔受止笔译者失度。五百罗汉不精此义。梵本不通此难。故三藏以凡语加圣旨。甚其恐不少。然不通此难者。论有未尽失。三藏加十六字。遮此难也。此十六字。译婆沙毕后云加之。又被难时加之。后译毕云说大之。仍婆沙论上醍醐本无此十六字（以上）此十六字意者（文）此释。光法师三释中初释也。意云。有顶过去见惑。虽唯有法后非得无法前非得。彼未来见惑有法前非得故。约种类。彼过去见惑有法前非得就。不可得说唯有法后非得（为言）
三世法各三者（文）此一段。光释相当也。问。光意。已生法上法俱得在未来欤。既过去现在法上前得后得在未来。例可同耶。答。法俱得者。名与所得法俱生得。既已生法上法俱得也。更不可有未来之义也。但于例难者。法前法后之得者。不与所得法俱故。已生法上法前法后之得有未来也。不相例。
如过去世异熟生（文）麟云。等取威仪·工巧非数习者○据世横望。如上所释。此是旧义。自下同。然若依新解。未来无过去法家法前得。以得本性无决定。但随现起说前后故。不得约性定未来许有过去法家法前得也（云云）古（定）云。如未来别解脱戒。过·现不可有得。如现在别解脱戒。过去得无之。现在法俱得。未来法后得也。如过去别解脱戒。过去法俱。现在·未来法后得也。余法准之（以上）
未来法家过去现在得（文）如三类智边世俗智。法未来。得法前得。现在前过去落谢故。此未来法过去现在得也。可思之。
善等唯善等（文）光云。三性分别门。此得大分虽约所得判性。于中非无小分差别。故婆沙百五十八云。问。何故得与所得法。性类或同或异耶。答。得有三种。一有为法得。二择灭得。三非择灭有。有为法得随所得法性类差别。以有为法能有作用引自得故。择灭得随能证道性类差别。以诸择灭自无作用。但由道力求证彼时。引彼得故。非择灭得随自所依性类差别。以非择灭自无作用。非道所求。彼得但依命根众同分而现前故（云云）
通三界系谓（非择灭得）随命根众同分判（文）正文云。注四字剩（以上）古（定）云。非择灭得。命根众同分为所依起也。命根众同分与力令生故。随彼判性类也。命根众同分通三界故。非择灭得通三界也（以上）
若有漏道证择灭（文）尧抄。问。圣二离八修各二离系得（文）有学圣者。若用有漏道。若用无漏道。断下八地修惑时。名得有漏无漏离系得（见）如今言者。用无漏道断下八地惑时。唯得无漏离系得。应不得修有漏离系得耶。光云。问。学人以有漏无漏道。能断无所有处已下八地修惑。随用何道。各能引起二离系得。既互相引。云何随道判性。解云。无漏道断惑。虽亦能引有漏得。有漏道断惑。虽亦能引无漏得。而非正引。但是兼引。故不互随二道判性。但随自道。彼能证道虽复不起然互相修。而由彼力。择灭得起。故各随自能证道判（云云。以上）惠云。若有漏道证择灭者。若凡夫断。下八地见修合断。即有八·九七十二品惑。断此惑。得七十二品择灭上得。若初·二·三果人。以有漏道厌下欣上。准断修惑。亦有七十二品无为上得。此二类得中。半色界摄。半即无色界摄（云云）古（定）云。问。设虽有漏道证也。择灭得离系得也。何有漏道证择灭。可云色·无色系耶。答。被后地烦恼缚故。云色·无色系。离前地烦恼方。可云离系得欤。私云。得体虽离系得。能证道有漏法故。随能证道。可云色·无色系欤。复云离系得是有为法也。可思之。
若无漏道所证（文）惠云。若无漏道下者。明无漏道。断三界见·修八十九品惑。有八十九品无为上得。即无漏不系也（云云）
若道谛得（文）惠云。若道谛得者。无间·解脱各有八十九能得得。亦无漏不系也（文）
又颂文窄（文）私云。又言非显各别义。上标非学·非无学得通三学。此下释颂文标三学中一种。光三释在之。光云。颂文窄唯论一种。长行文宽故明三。又非学·非无学得通三学故别标。学·无学得各一种无差别故。不别显。或举后显初（云云）
有学法者（文）惠云。三乘有学身中。有为无漏五蕴法上能得得。亦是有学。若三乘无学身中。有为无漏五蕴法上能得得。亦无学随应所得判也（文）
非学非无学法虽是一（文）是一者。所得法虽三学门中是一。能得得通三（为言）惠云。有漏及无为。不是前三果四向修。名非学法。不是第四果人修。名非无学法也。
一切有漏及三无为也（文）古（定）云。学者修习增长所得法也。有漏非修习可得者。无为虽修得。无增长义。故云非学非无学也。此则有漏法别赏玩之。非可云学无学法（为言）大都事也。杂修静虑虽亘漏无漏。所修者也。又灭尽定虽有漏。圣者所修法也（以上）麟云。有漏法有诸过患。但是可断。宁可修乎。无为体常无作用。故不可令长（云云）
以有漏法随所得判（文）正文云。可云以有漏法得随所得判。虽非重过。有小所阙也。故光云。以有为法得随所得法判（云云）有漏有为二文虽异。以总显别。故不相违（以上）
非择灭得随命根众同分判（文）命根者众同分有漏法故。是非学非无学也。非圣道是有漏故。又非学非无学也。故此二得非学非无学也。惠云。非择灭上得。及非圣道若凡若圣所证七十二品无为上能得得是（文）
若有学道所证择灭（文）惠云。即三果四向共证八十八品无为。其能得得。随能证是有学疏（云云）
若无学道所证择灭（文）惠云。即第四果人第九解脱道。一时再得八十九品无为。有八十九个能得得。亦是无学摄也（文）私云。此位八十九品无为。尔也。能得得八十九个有者。如何重得位。以一得得诸无为可云欤。始得·重得差异。可寻之。光云。若无学道转根时所引择灭得。即无学。随能证道是无学故（文）此释心。无学得果位尽智引因能证道。现起无间道。是有学摄。故不举之。唯出引因现起无间道同无学摄转根时也。问。离系得能证道无间道。道类智位及初尽智位所得离系得。随无间道判性类者。岂不见道修道杂乱。学无学道混乱耶。答。一个大仪也。离系得能证道。限无间道也。但道类智位及初尽智位所得离系得者。随现起无间道不判性类。道类智位未来修拟无间道修道摄道品。初尽智位未来修拟无间道无学摄道品故。随彼未来所修无间道判性类。故无三道离乱过也（以上。本义抄一义趣别。又有一义。如二十一卷本义抄）
三断门也（文）古（定）云。三断门者。见惑得。局见所断。修惑得。局修所断。非择灭得。所依命根众同分界系法。彼所缘缚故。命众同分修断也。有漏道证择灭得。能证道有漏故。被修惑所缘缚。故修断也。道谛并无漏道所引择灭得。非断也。故择灭得通二断也（以上）惠云。见·修烦恼。名见·修所断法。此上能得。即随二惑是二所断也。非择灭上能得。及有漏道断惑。有七十二品无为上得。此上二类得。与修惑为境。是修断。所得法。即非断也。圣道所证择灭。即无漏道断八十九品惑。有八十九品无为上能得得。及八十九无间解脱道上得。此得皆是无漏。并非断也。此上所举诸法·取上能得得。辨三学三断等。不取法体也（文）
天眼耳通相应惠（文）正文云。相应字剩。论但言眼耳通惠。光亦云。谓二通惠（云云）
十四能变化心（文）依神境通变化人龙等形能变化心也。二十七卷颂疏云。从神境通生变化心。总有十四。谓依初禅有二化心。一欲界摄。谓初禅作欲界化也。二初禅摄。谓初禅作初禅化。第二静虑有三化心。二种如前。加第二禅化。第三静虑有四化心。三种如前。加第三禅化。第四静虑有五化心。四种如前。加第四禅化。诸果化心。依自上地。必无依下如初禅化。依初禅名自。依二禅名上。二禅等化不依初禅。故无依下。下地定心不生上果者。谓势力劣故（云云）
虽有上品（文）光释意云。虽有依上品烦恼起。不发无表力劣故（为言）光云。虽有上品烦恼。而亦不能发无表故。势力微劣。由此定无法前·后得。或虽有上品表业。应知一切有覆无记四蕴。有三世得。心望色强。又是能发。故三世得。色望心劣。又是所发。故唯法俱（云云）惠云。虽有上品而亦不能发无表故者。由有覆心卑劣。从有覆心发身语更劣。此身语不能发无表也（云云）麟云。初禅有覆烦恼所发身语业者。即如梵王行谄诳等。欲界虽有身·边二见。是有覆惑。内门转故。不能发业。二定已上非寻伺。亦不发业。故唯初禅（云云）
是不随心势微劣（文）惠云。善恶无表。及身语二表色。是不随心色也（文）
非得净无记者（文）问。翻得立非得。得随所得法判性类。非得何随所不得法。不判性类之净无记耶。宝云。断善根者应成就善根。已离欲染者应成就不善。诸无学者应成就染异生应成三乘无漏法。退果应成果。舍向应成向。二灭非得应是无为。由此等过。非得不可随所不得（文）
非得随所依众同分判性事。宝云。婆沙一百五十八云。问。非得随何性类别。答。彼定不随所不得法。以相违故。又不随道。非道所求故。但依命根众同分转故。随所依性类差别。问。若诸非得·非择灭得。俱随所依性类差别者。所依或异熟。或唯等流。此二随何性类差别。答。随等流性。以义遍故。异熟非遍。故不随立
（云云）惠云。随等流立。即自性无记收（云云）
若现在法唯有过去未来非得（文）宝云。若现在法。法前为过去。法后为未来（文）
旧云现法有非得（文）神云。旧俱舍论云。现在法有现在非得者。翻译谬也（文）
且过去法有过去非有者或法前或法后（文）
如未得法（未受戒等）未得间。法前非得现起。过去落谢得戒后所得戒。过去落谢。其后遇舍缘舍戒。法后非得现起故。过去·今时同彼法前法后非得在之也。
约性类别（文）惠云。即未来两聚非得。法前法后非得各别起。处不同故。有二非得也（文）
三者能得非得也（文）正文云。但可言能非得（云云）
且如欲界法（文）惠云。欲界有情不得欲界法。即如六欲天不得别解脱戒于上有非得。即随身欲界设立。色·无色界有情不得欲界法。即无表非得随自界系也。良由非得下是释非得随自界系所以也。色界法即四禅定共无表。无色界法四空定也。不系法即释择灭非择灭及道谛。约三界有情。不得此三类无漏法。非得各随自界系也（文）
许圣道非得（文）寻云。许言表不信欤。答。尔也经部义同也。惠云。经部许。此身未得圣来。色心上假立异生性。得圣即舍（文）
起异类见○（文）麟云。起异类见者。谓五见等种种见也。异类烦恼造异类业等者即。贪嗔等种种烦恼。造五趣等种种业。受五趣等异类生也（文）
又婆沙四十五云已下。引婆沙释异生性得名也。
所或人所望颂疏讲谈之次。拾古抄等了。
永正十七年润六月二十五日。拟讲英宪。

俱舍论颂疏抄卷第四
俱舍论颂疏抄卷第五


　　　　　
　　　　　

颂疏论本第五

释曰同分者（文）标章者。此段明同分章也（为言）此一段大分为二。第一总释颂文。述同分得名。第二别释分为三。初此复二种下。明二种差别。二复有法同分下。明法同分。三论曰若无下。证有别体。简异经部假立。可见之。颂同分言。论名为同分言。本论名众同分言。证可含有情同分及法同分也。众同分者。是同分异名也（本义抄心）宝云。同是其果。分是其因同之分故。名为同分○亦名众同分。同法非一。名为众同。与彼为因。名之为分（云云）惠云。本论说此名众同分。即会本论名。两人不一。名众同分也（文）
诸有情身形○（文）惠云。业用乐欲者。此简本索画人。虽相似。无业用乐欲。非同分依也（文）私云。准根品疏。业用者。男书写等业。女继衣等。乐欲者。男乐弓马。女乐脂粉等也。古（定）云。诸有情具异生性故。彼此相似事难有欤。而身形业用互相似事。依众同分力也（以上）尧抄云。若无能同同分。不可有所同有情同。由此实有同分。令同有情身形等也。分是因。能同体。同是果。所同法体。于能同同分立名者。从果及因为名也（以上）
言有情者同分所依（文）同分者。依有情身中有之故。有情所依。同分能依也。
简非情事。有情非只有彼此同类展转互相似义。亦有展转业用乐欲互相似义。故立同分。非情唯有彼此同类展转互相似义。阙展转业用乐欲互相似义。故展转相似之义疏远。不如有情。故非情法上不立同分（为言）
此复二种（文）宝云。就有情同分中。复分为二。一无差别。二有差别（文）光云。一无差别。此同分能令诸有情展转类等。二有差别。三界九地○等各别同分。一类有情各等有故。有此众多故。言有差别（文）又云。问。无差别同分等。望一有情。为体各一。为体各多。解云。随其所应。体各一。犹如命根。或体各多如所依法（文）尧抄云。有差别同分者。即望余界余趣等。由有差别也。谓欲界有情相似欲界有情。不相似色无色界。如是色界有情相似色界有情。不相似欲界·无色。无色界有情例之可知之。余五趣四生准之思之。
九地事。一欲界五趣地。二离生喜乐地。三定生喜乐地。四离喜妙乐地。五舍念清净地。六空无边处地。七识无边处地。八无所有处地。九悲想非非想处地也。
种姓谓刹帝利（文）尧抄云。种者谓刹帝利·婆罗门等种也。姓等迦叶婆及瞿昙等姓也（以上）
近事苾刍事。光云（十四）梵云邬波索迦。唐言近事。索是男声。旧云优波塞讹也近事者。婆沙一百二十三云○亲近修事诸善法故。有余师说。亲近承事诸善士故。复有说者。亲近承事诸佛法故（文）
苾刍同分事。光四云。受戒时得二同分。一和合同分。破僧时舍。二大戒同分。破僧时不舍。以成戒故（文）和合同分者。有情同分中差别同分。大戒同分者。法同分欤。又云。如因十戒得勤策同分。受大戒时。不舍十戒。而舍勤策同分。以得苾刍众同分（文）
一类有情○各别有故名差别也（文）各别有故者。同分所依也。名差别者。显能依同分也。麟云。一类有情者。谓当类自同。简余类故。名有差别。言界趣等同分所依各别有者。显能依同分也（云云）宝云。一趣等生有情类。身形诸根业用饮食等。互相似因（文）
复有法同分者（文）麟云。自类相似者。如色声等自类相似也。由有实物至互相似者。此显同分是实。由有实同分故。所以色声等法各互相似故（云云）光云。问。有情同分与法同分。为体各别。为一体义分。解云。体性各别。能令有情相似。名有情同分。能令法门相似。名法同分（文）
有情言摄法○论曰若无实物（文）此论文。初约有情证有同分。次如是蕴等下。约法立同分。可见之。惠云。诸有情中有情有情等无差别者。即五趣相望。应无差别。五趣不一。重言有情也（文）麟云。此意。若无实物名同分者。不应有能缘同分之觉解及诠同分之名言。既有能缘之觉解及诠同分之名言。故知是实。非无所缘法可生觉慧故。非无所诠法可起言说故（云云）决云。萨婆多意。缘无法不生心云故。已有同分思心生。知所缘同分可有云事。述名诠自性。名必诠自性。既有同分云名。知同分实有也（为言）问。萨婆多心缘无法不生心者。缘龟毛·菟角·旋火轮。岂非无法耶。答。缘龟毛·菟角等。是缘实毛用等也。今心误菟有角龟有毛思也。缘实法无有思也。惠云。经部难云。火轮生觉。梦见菟有角。升能生心。应有实体。有部通云。火轮依实色生觉梦中见菟角。由尽日见菟。及别见牛角。梦想故谓言牛角在菟头上也（文）决抄。问。名诠自性者。第六蕴·第十三处·第十九界诠名。岂非诠无法耶。答。第六蕴云名诠也。付之。第六蕴云名诠何物耶。答。婆沙抄（净达）心云。此名第十三处云名诠。起想心所也。难云。今此想心所。既无第十三处。缘何起耶。答。诠第十三处名还缘起也（以上决抄）婆沙第十五云。问。若以此名显断·常。第二头·第三手·第六蕴·第十三处·第十九界等。此名何显乎。答。此名即显断·常等想（文）
释曰无想无想中（文）此一段。大分为二。初释颂。二问彼为恒无想下。明无想诸义。中三。一述有想。二论云彼处没下。述彼生欲界。三问生欲界下。重定欲界处所。可见之。尧抄云。无想异熟者。即十四不相应中无想异熟也。无想定所感果故。异熟无记法也（以上）问。无想天有情命根及众同分等。何法所感耶。光云。婆沙云。应作是说。无想异熟。唯无想定感。一切命根及众同分眼等色根。皆业所感。余蕴俱感（云云）此释心。无想异熟。定无想定所感。一切命根及众同分眼等色根。皆业所感故。无想有情命根众同分眼等色根。业所感余受等是无想定并业共感也（为言）尧抄。问。彼天色界故。无段食。无心故。无触·思·识。既无四食。何住在耶。答。光引正理云。彼以宿业·等无间缘。为任持食。谓由宿业引众同分及命根等。由续生心及无间入无想果心牵引资助故。彼亦有过去触等。为任持食。无心位中。唯有过去触等为食。现在都无有心位中。二种俱有。触云。以宿业为思食。以续生心无间入心牵引资助。为识食。以识相应触。为触食。故无心位唯有过去三食（文）（以上）本义抄。寻。如此释者。无想异熟。等无间缘生欤。既异熟因所生也。何为等无间缘生耶。答。设虽异熟因所生法。何非等无间缘生耶。例如异熟心心所法。等无间缘生也（以上）
如初禅中有高台阁（文）本义抄。问。无想天如大梵王。可居一有情欤。修无想定人万差。何唯居一有情耶。答云。广果天中。有高胜处。定可居唯一有情也。但修无想定人种类多。或前后生无想天。或容生他界无想天欤（以上）
生死中多时有想（文）麟云。言多时有想者。谓遮小时。名为多时。非谓多于中间无想时也。以其中间五百大劫长时无想故。婆沙云。或前多后小。或前小后多。随彼意乐有差别故（云云）寻。多时起何想耶。古（定）云。生无想天。初有想念。本依修无想定力。欲灭心心所心起。其后心心所灭。受五百大劫时分欤。
论云从彼处没（文）麟云。必有欲界顺后受业者。婆沙云。有说。若造无想顺次生受业者。法尔亦造欲界顺后受业。如彼无我观生北州。亦造欲天之业。以修观时必具十善因故（文）古（定）云。无想定加行。必欲界初起文。此时造欲业也。谓此无想定外道修之。故加行始起邪见。佛涅槃真实不灭心心所。尚谤可有流转释种涅槃。此等业皆可为欲界顺后业也（以上）
如应生彼北俱○（文）光法师释生北州业因云。亦于人中修无我观。此时又具十善因故。可为生天因。此则顺后业也。故生天之业限顺后业也。可思之。本义抄。又必定应有生天之业文意。造北州业之人。法尔必造欲界天顺后业也。但于欲天中。容受不善满业异熟果故。生北州人造不善顺生业义。可有之也（以上）
于加行时或起邪见（文）麟云。或起邪见谤释种涅槃者。谓拨无真涅槃也。或起见取者。夫言见取者。谓执取劣为胜。既非涅槃。执为涅槃。故是见取。或起戒取者。谓非道计道。名为戒取。今无想定实非真道。妄计为道故是戒取（文）宝云。彼诸外道初修定时。必有欲界善心。厌生死苦。求涅槃处。求师及教。不逢正教。遂遇邪师先闻邪教。说无想处以为涅槃。起上缘见取。执为出离。又起戒取。非因计因。执无想定能得涅槃。即于欲界造后报业。随其胜劣。生五趣异。为求无想。起下诸定。以为加行。自余定果非本所求。不招引果（文）此释为非因计因戒取。光云。或起戒取。计彼为道（文）
既修彼定次复（文）麟云。次复离欲者。谓先起恶因。后方修定。及离染等。故名次复（文）尧抄云。问修无想定者。即已离第三禅染人也。而今释修无想定离欲染（见）如何。答。次复离欲之次言。非显先后次第。谓修无想定。正所志正意也。修此定者。唯不修此定。亦兼离欲。故离欲方是傍意也。为显此旨。云既修此定次复离欲也（以上）正文云问离欲后应修此定。而何云既修此定次复离欲耶（以上）
释曰如是无想定者（文）此一段准宝释。大分为八。一释名。二明所依地。三明作意。四三性门。五明报时（以上易见）六论云若起下。明唯顺生受。七明修人。八明成就中。初问后答也（可见之）光云。初一句明体（文）准光·宝释。第一明体释名。
复有别物心不相应（文）宝云。问。何故名定。正理论云。由正成辨或极成辨故。名为定。有余师说。如理所行故。名为定。令心·大种平等行故。述曰。此中定言。应名等至。随言便故。名之为定。言等者三义。一正义。二极义。三如理平等行义。前释取前二义。余师取后义也。即释等至名也成辨义是至义也。定三名中。等至虽定非散。通无心散心无正成辨及极成辨故（云云）光云身中无想。名无想者无想者之定。名无想定（文）
明所依地（文）光云。婆沙一百五十一云。下诸地有欢·戚受。行相粗动。难可除灭。第四静虑唯有处中受。行相微细。易可断灭。故下地无无想定○无色界无色。若更灭心。便为断灭。是彼所怖故。彼界无无想定（云云）
三性门（文）光云。此定唯善。能招无想有情天中五蕴异熟。初生后没。有心心所故具五蕴（文）
传说现身（文）正理论云。一类诸师作此定执。理顺生受及不定受。所以者何。成此定者。亦容得入正性离生。入已必无现起（文）此理论不正义也。本义抄。觉澄云。今论意。存无想定通不定受云义。不信婆沙论唯顺生受云说。置传说之言也（以上）
非圣者（文）问。内法异生初起无想定义有欤。答云。谓唯外道。内法异生佛弟子也。故内法异生不执无想异熟是真解脱涅槃。无想定是真出离道故。初起无想定之义难有欤（以上）
解云此问意者（文）古（定）云。此问心。圣人第三禅已下染退起时。第四静虑定舍。此时起下地所系法后非得。过去已谢第四静虑法失。起下地所系法前非得。未来未起第四静虑法失也。又离第三禅已下染得第四静虑定时。曾得第四静虑定后已失第四静虑定。起法后得得之。未来未起第四静虑定（未来）曾修故。起法前得得之也。有心。静虑定皆如此。今此圣人。过去外道时。无想定得第四定时。如第四定。得未来无想定欤问也（以上）
释曰初句出体（文）三段配句如疏。第二辨差别中有六。一作意。二明依地。三性门。四明报时分。五明修人。六明初得。如文可见之。
此灭尽定有实体性（文）光云。婆沙一百五十二云。问。此灭尽定几物为体。有说。一物为体。若灭现前。即名无心。有说。十一物为体以十大地法·及心灭故。有说。二十一物为体。以十大地法·十大善地法·及心灭故。如是说者。随灭尔所心心所。即有尔所物现前。为此定体。解云。评家意。更有欣·厌心所。随其所应。与心相应。而非并起。故与前家不同（文）
此论同评家。次下疏在之。
灭三世何心耶事。麟云。问。过去已灭。未来未至。现在不住。为灭何心。答。住现在遮于未来心心所法。令不相续。故名为灭。如断城路。闭门不令人出入。故名除寇。
灭尽定得名事。义章云。一名无心定。二名断受定。三名灭受想定。四名灭尽定○灭尽定者。通对一切心心数。以彰名也。心及心法一切俱已。名曰灭尽（云云）
明作意也（文）决云。今灭尽定圣者为归无余圆寂。为习静。求寂静处暂静住。欲灭色心二法也。以此不思极果。暂为令静住也。非想是极微细故。圣者以之为止息所（以上）古（定）云。为入心智都灭无余。为其习心心所止息思故。云止息作意也。作意心也（以上）同云。此定不还与罗汉修之。如无想定。次第灭有胜用心。住异熟无记心位。有别体不相应起。灭心心所。名灭尽定。断不染无智定障。得此而已。不还者得此定。名身证不还也（以上）
有顶者明所依（文）麟云。正理云。前无想定是色界边。今灭尽定在无色边。所受生身是最上业所牵引故。说名有顶。或有边际。说名有顶。如说树边名为树顶（文）
性唯是善（文）光云。四种善中。等起善故（文）
决云善心等起者。欲入灭尽定。入心是善故。自此等起定又善也（以上）此刹那等起欤。
招有顶四蕴异熟（文）麟云。婆沙云。受非想处四蕴异熟果。除命根众同分。彼唯是业果故（文）惠云。报定时不定者。即上流那含得灭尽定。退生色界已。更受多生。方生有顶。故时不定也或全不受者。如第四果人得定。即全不定。如下那含及住欲那含。得灭定即不受果也（文）
圣者明修人也（文）麟云。非异生能起者。此总有三因。一怖畏故。二唯圣道力所引故。三胜解故。圣入灭定作胜解心者。谓远加行作入涅槃想。非真实也。近加行作止息想也（文）本义抄。初故意者。灭尽定者有非想非非想处。彼地之中无有色法。若灭心品者。应断灭色心故。异生作怖畏不起之云也。第二故意者。灭尽定得圣道之力起之。不得圣道之人更无起之。故云唯圣道力所能起故。非谓以无漏为入心也。第三故意者于灭尽定。作现法涅槃胜解。是真实非颠倒。不同染污颠倒见也（文）尧抄云。现法涅槃胜解者。圣者以此灭尽定暂为现法涅槃胜解想入灭尽定。即作入涅槃心想。入此定也（以上）决云。圣者入灭定。以此入涅槃思胜解作意起也。胜解作意者事。真实非邪执。外道执无想定。真解脱涅槃真实作意不同也。
加行得者（文）决云。离染得者。离下地缚必得上故云道理也。谓断欲界烦恼了时。得初禅功德是离染得也。此离染得法。得曾得法。不得未曾得法。曾修离染得。此性相也。灭定者。圣者所欣乐定故。得之时。必可得未曾得法。未曾得法。必加行得。非离染得也（以上）
成佛得非前者（文）此已下第三明佛得也。就中五。一明佛德唯离染得。二又论云下问。三于起灭定下答。四举西方师说引□多证。五三十四念故者下。遮西方师说也。各各引论文解之。可见。
非前者非前加行得也（文）正文云。论意云。非成佛前得灭尽定。唯是成佛尽智时得。光意如论。故今文违此等（文）（以上）私云。训非前加行得。此则成佛前非加行得。成佛尽智时得（为言）若尔者。不违论文欤。论云。世尊亦以加行得耶。不尔。云何成佛时得（文）
又论云世尊曾（文）麟云。此难心。以灭尽定唯圣人得菩萨见道之前。既是凡夫故未得此定。及入见道是圣人时。三十四心后相续起。故至尽智未得此定。既未得定。岂得名为俱解脱人（文）古（定）云。菩萨不起灭尽智故。未断定障无知。不断定障。设生尽智。何成俱解脱耶（为言）
解云答也（文）麟云。答有二。初起自在。名俱解脱后约得出入心。出入心有前得故。尽智时得定体。无心无法前得。故不得也（文）私云。此后答文。今论不见。光所引婆沙论文也。初答意。佛一切种冥·诸冥悉断尽。得尽智故。于起灭定。得自在故。云俱解脱也。此是尽智位非谓起灭定。后答意。尽智位。灭定入出心。以法前得得之故。后时不由加行起彼定（为言）尽智位。非谓得灭定体也。
理目足论（文）惠云。理者道理。此论所信道理。与世为眼。及出世足也（文）
西方师说（文）麟云。西方师者。谓健驮罗国。是迦湿弥罗西也。邬波□多。此云近护。或云近藏。如上所明。佛涅槃后一百年出。是育王门师（文）
西方师意起不同类有漏心事。论云。外国诸师作如是说。若中间起不同类心。斯有何过若尔便有越期心过。然诸菩萨不越期心。理实菩萨不越期心。然非不越无漏圣道。若尔。期心如何不越。诸我未得诸漏永尽。终不解斯结跏趺座。决定不越如是期心。唯于一坐诸事究竟故（文）本义抄。有宗意云。菩萨三十四念得菩提故。菩萨学位不起灭尽定论主意。明西方师。菩萨三十四念中间。从见道出。起非想非非想处有漏心。入灭尽定云义置传说之言也（以上）
有宗意三十四念中间不许出入事。宝云。正理论云。岂不由斯已成违越欲起无漏圣道期心。如何菩萨为尽诸漏。修未曾得见·修二道。欲拔有顶见断惑根。及除有顶修惑怨敌。要期结跏趺座。事未究竟。而于其中。舍所要期无漏治道。贵重无始能为诳惑世间定类。为获共有易得灭定。而致稽留。如是善成三十四念得菩提故（文）
无所有处已得离贪（文）约过重出贪也。
二定有多同异（文）惠云。先明同者。一灭心心所同。二性同。三初得一世同。四有漏同。五依二界身起同。六同是入心作等无间缘。引生出心为果也。果者。一无想定欣相应心入。灭定厌相应心入。二作意异无想定出离想入。灭定静住想入。三依地别。无想依广果灭定即有顶。四招果异。无想招五蕴无心果灭定招四蕴有心果。五凡圣别。六无想即唯加行得灭定通二得。七初起别。无想欲·色二界皆得初起。灭定人中初起。八无想唯顺生受。灭定通二受及不定也（文）
释曰二定依欲色者（文）此一段大分为五。一明二定依欲·色身。二出二定依色界证。三明灭定初起。四然此二定下。释二定得名。五然此二定以二十二下。出二定体。可见之。
二俱依欲色身（文）古（定）云无想定加行初起。必欲界也。得二定依身。欲·色二界依身也（以上）
问无想不依无色（文）麟云。谓无想定在第四禅。非无色法。故不依彼。理在不疑。灭定既是有顶地法。何故亦不依无色身耶（文）居上地不可欣下地理也。
谓本论言（文）光云。违发智本论所说。彼论以色有五行相对。色有谓色界有。五蕴名五行。无常名行○廛谓市廛。三界纷杂。如市廛也（文）
依婆沙有说（文）麟云。彼云。唯欲界起无想定。以欲界心猛利故。有说力故。有说通三静虑起。由念曾修加行势力。亦能起故。有说。第四静虑亦能现起。除无想天。约果与因极相近故。三说之中。后二无违。前说非理（文）
此唯有色行（文）麟云。色蕴可知。行蕴即四相·命·得·同分。无余三蕴者。以受·想·识不属色界系也（云云）古（定）云。此类有识·受·想三蕴。或无色界识·想·受欤。或无漏心识·受·想故。云不具也（以上）
明灭定初起人中（文）麟云。问。何故生色界能初起静虑。无色不能灭定耶。答。静虑由三缘故·初起。一因力。二业力。三法尔力。无色由二缘故初起。一因力。二业力。灭定但由一缘故初起。谓说力。唯欲界有佛说故能初起。不由因力。以余生中未会起灭定故。又不由业力。以此定非业性故。不由法尔力。以无色中无世界坏故（云云）寻。无想定外道所执定故。遇邪师邪教修之。何色界初起耶。况加行位造欲界顺后业（见）如何。答。无想定无始曾习定故。初起通二界。但加行初起欲界故。遇邪师造顺后业。此加行事欤。光云。无想定虽容色界初起。必先欲界初起加行。造欲界中顺后受业。方生色界起宿住通。知先不得。今复更修。故得初起（文）
论云此在人中初修起已（文）惠云。此在人中初修起已。此通难云。灭定初起人中。如何言通依二界者。若第四果人得灭定。退作前三果。即失灭定。此现世取得果及灭定。若第三果人。断无所有处下八地惑尽得灭定。后起色界烦恼。退失此定。生色界再起。故依色身也（文）
以欲色界有疲劳受（文）惠云。欲界即五受。色界即喜乐舍。名疲劳受。于四静虑有粗动想者。合言四无色有想。以前文言欲色界。以论色界也（文）正文引惠晖释云。光师意亦云。厌色界受无色想（以上）或本云。欲界有疲劳受（文）色言无之。欲界忧·苦受在之。可云疲劳受也。无色界何不厌之耶。尚疑有之。决色界八贤患受。可云疲劳受（云云以上）
上句会名（文）光云。上句会名。下句用证。命是活义。寿是期限义。活即是命。故知此命即寿异名（文）古（定）云。身暖·识。寿持故也。付之。命连持。五蕴连持故。寿分限。一相续期限故。若尔者。无色命根识持。暖性不可有之欤。可思之（以上）宝云。论曰至谓三界寿。此引对法会二名也（文）光云。对法即是发智论（文）
下句用证（文）宝云。论故世尊说至如来无思觉。引经证也（文）论云。谓有别法能持暖·识。说名为寿。故世尊言。寿暖及与识。三法舍身时。所舍身僵仆。如木无思觉。故有别法。能持暖·识相续住因。说名为寿。若尔此寿佛法能持。即暖及识还持此寿（文）光云。经说。三法能持于身。若三舍身。身便僵仆。仰死名僵。伏死名仆。亦有侧死。且言暖仆。或从多说故有别法。能持僵·识相续住因。说名为寿（文）惠云。命·暖识三更互相持。此三由业持。业尽三法同时灭（文）
第六明四相（文）
四相大意事。古（定）云。四相者。有实体令诸法三世迁流是也。凡有为诸法。云所相。云本法。四相云能相也。诸法生相被相。从未来现在来。住·异·灭被相。从现在过去落谢。谓先有为本法·四相·小相。皆有未来。此时生相浮近未来起用。本法·住异灭三·小相四。八法相从未来令现在生也。眼不见眼。刀不切刀道理自体不相。而小相生相大相生相一相也。如此九法同时现在前也。此时住·异·灭三。于现在同时起作用也。住·异·灭本相不相自体。准生相可知之。各小相相此也。住异灭用。同时起之也。譬有人手取此间次间押出于（生相起用也）次间。三人同时来。一人爰住押付（住相起用也）一人以物打之（异相起用也）一人颈取前遣（灭相起用也）同时起用。准之可知之。大相一相各于八法有能。小相于一有能。至次下明也。虽未来无先后。生相起用之位。以义云近未来也（以上）问。有宗意。未来无作用。如何生相于未来起用耶。惠云。问。有宗未来无用。如何生相言有作用。答。四相生本法。名功能。各生自后念果。名作用。如眼根望识名功能。引自后念根名作用。彼同分眼不发识。但名作用。生相未来名有功能也（文）尧抄。光云。正理十四救意。生相未来但起功能。非是作用。现在起取果用。方是作用也。作用必功能。功能非必有作用。由约作用现在。未来虽起功能。而非现在（云云）麟云。问。时之极促名一刹那。用既别世。何名刹那。答。婆沙有二说。一云。体虽同时。用有前后。一法生灭作用究竟。名一刹那。一云。生灭位非一刹那。然一刹那具有三体。故说三相同一刹那（前约用说。后约体说。扣据一义。然无评家）旧云。又足一解。生用起时。名一刹那。现在三相用时名一刹那（文）惠云。问。主·异·灭三作用互相违。如何同现在有用。答。准仁王经。一念有九十五刹那。一刹那九百生灭。小乘念即刹那。刹那即粗。容有九百生灭。何妨现在容三相有用也（文）
因缘造作（文）五蕴法有造作义。故云有为。为作义也。
相是标相（文）相者。他令知义也。此四诸法有为也令知也。麟云。谓表法。令知是有为也。法若有为者。谓由四相迁流令行三世故成有为。若无四相。无迁流义。即是无为（文）惠云。标相者。但相法体是有为。不相是色心善等法也（文）
能起名生（文）光云。此中于法。能起用令入现在。名生。至现在已。令彼用暂安住引自果。为住。由异相。能衰引果用。令其不能重引自果。名异。灭能坏彼现在用。灭入过去。故名灭（文）论云。不经说有三（文）古（定）云。有三有为之有为相者。三者能相。有为所相本法。有为相者。又能相也。此三所相有为法有为物也云意也。之者依主释者。之隔法也。此则所相本法能相也（为言）
解云有三师释经（文）麟云。然此章中。分为三解。若宝法师。但为二说。以初二释同言不说住故。合之为一（文）宝云。答中有二。一不说住相。二住·异合说（文）
如起者生之别名（文）光云。约住辨异住之异故。名为住异。如生名起。灭名为尽。眼目异名如是（文）
令诸有情生厌畏（文）麟云。论说喻云。犹如有人处于稠林。有三怨敌。欲为损害。一从稠林牵之令出（喻生相也）一衰其力（喻异相也）一坏命根（喻灭相也）三相于行蕴。应知亦尔。住则摄受安乐等故不立也（文）
吉祥黑耳（文）麟云。涅槃经功德天·黑闇女是也（文）喻意。吉祥·黑耳随逐不离故。依厌黑耳。厌离吉祥。住异合说故。怖异令厌住（为言）惠云。三释中。第一释经依住辨异。住异相即是此论异相别名。第三释住异各别合立名住异相。令有情同厌舍也（文）
应致无穷（文）惠云。应更别有生等四相者。四大相有为。一一各有小四相。即十六小相。十六小相又是有为。各又有四小相。即有六十四相。展转即有无穷过也（文）
此者此前四本相（文）宝云。颂中此字。即是此四本相也。正理释云。此中有言兼显定义。意显此有唯四非余。此论前说四相本相。述曰。正理有释。俱舍论无此释也（文）
一名生生等（文）麟云。小生名生生者。谓小生不生住等。但生大生。故名生生。大生兼生住等。不唯生生。非生生。住等亦尔。此释。上生小生。下生大生。正理又云。生之生。乃至灭之灭。准此。上生大生。下生小生。谓是大生之生也（文）
于八有能○于一有（文）同。于同有为生义。何生八生一别耶。论云。四本四随。于八于一。功能别故。何谓功能。谓法作用○如雌鸡有生多子。有唯生一。生与生生。生八生一。其力亦尔（文）宝云。正理论云。生性既无异。功能何有别。如受领纳。性虽无异。而有差别损益功能。又本相随相。境有多小。如五识·意识境有多小（文）麟云。五识唯一境。意识了六境（文）
论云然经重说有为言（文）上引此经。三有为言。违论四相。故会释之。今引此。不言三有为之相。重云有为相。不表有义。表有为义（为言）但论经部萨婆多难破在之。可见之。
遥见白鹭（文）正文云。如字应在二处。故光云。如白鹭鸟所居表水非无（乃至）如童子身相能表男女善非善事（以上）宝云。非是如有白鹭鸟处知其水有。亦非欲表有为善恶。如童女有发细亦长两臂过膝等。是其善相。发粗臂短等。是恶相（文）
论云非离所余因缘（文）麟云。经部难云。若尔因缘合即生。无即不生。故知有因缘。何劳生相。有部答云。岂诸有法皆汝所知。法性幽微甚难知。虽现有体。而不可知。生相若无。应无生觉（文）
想者取像或（文）麟云。因名生想名为作想者。此是因取果名。说为想故。言契约名想至名作想者。谓圣贤契约立名。能诠表故名作。作即是相故作相（文）契约义。相者名相貌欤。故名即相也。此相能诠表故云作。故作即相也。古（定）云。名者。不相应中有实体物也。此实体上假立。立扇等名也。取像义。呼色名时。生色想故。想是心所也。契约义。劫初贤圣契约立物名。名即相也。此约假立名论之也。随义者。名音随逐故。归义者。呼境时。此名境上转云归。赴义者。呼境时。此名境趣也（以上）
谓章诠义究竟（文）古（定）云。句者诠义究竟也。如云诸行无常。若只云诸行。有为云分。此上义不显。若又只云无常。何法无常云义不显。诸行无常也云时。诠义究竟也（以上）神云。句者谓章。章者明也。诠明义究竟（文）
或能辨了○（文）古（定）云。一色法为眼识所见可发眼识用。青等德。三世时。此等义理辨了章为句也。与四相合者。非有为四相。上所举业·用·德·时也。此等四合。名相应。若色法不为耳等识境。不起耳等识·音等德。此等色法不相应。又过去色法。未来时不相应。此云差别也。以章释句者。音物显功在之。十数究竟也。诠义究竟意。章字音·十作也（以上）私云。音·十义学本处。可寻之。光云。如一色处极微○（文）
如象身有四足迹（文）麟云。谓寻迹得象。今亦寻句得义。故翻为句也（文）古（定）云。如象四足立不卧。以四句成义理不破也（以上）私云。此心。迹理无之。如何。如麟记可心得之。
文者谓字（文）光云。梵云恶刹罗。唐言字。是不流转义。谓不随方流转改易。亦是能彰显义。能彰名·句。远显义也。故以字用释其文。字即文异称也（文）
是不相应中字（文）麟云。不相应行中字者。谓是声上屈曲差别诠表之字。是不相应。行蕴所摄（文）准此。阿等字是五音声上音韵屈曲。不相应也。此方墨书字。眼所见。是色法。
西方声明○（文）古（定）云。字界者。二十五体文。字缘者。十二摩多也。本体二十五。以十二摩多。作无量字也（以上）麟云。总说合集者。梵云三木讫底。此云总说。梵云三摩婆曳。此云合集。字界字缘者。且如此方字。皆是其水。水即是界。工·可是缘。以工助水成江。可助成河也。言总说起自嗢遮者。既以缘助遮。转成总说。明知总说起自嗢遮。如此江河等字起自于水。明知总说亦是合集者。嗢遮字界本是合集转成总说。界义由存。岂非合集。如江河等字由有水故（文）私云。准此释。水云界。工·可云缘。若尔。字界摩多字缘。体文见欤。可寻文。又嗢遮字界即合集义。总说字界字缘合成位（见）嗢遮字界云合集。由不闻。如何。但合集者未分义也。字界自体未分相当欤。悉且师可寻之。
如迦佉伽等（文）麟云。问。前何故举恶阿等。此何以举迦佉等。旧云。前是字音。此是字体。为显字音·字体皆是字故。举初以摄后（文）
且如古者（文）光云。于诸义中。已共立声。为能诠定量。且如古者。诸有智人。于九义中。共立一瞿声。为能诠定量（文）麟云。是经部义。表名等非实故。婆沙宗。别有实物。名为名等。若依经部。名等是假。论有相破（云云）惠云。且如古者下。是经部师声为教体。声能诠义。以多人共立契约。呼此九法。共作瞿声。后集会时。九中随指其一。皆以瞿声即目彼物也（文）决云。此文意。劫初时。多人聚立契约。一度呼此九法。共为瞿。后众会。此九法随一。又呼瞿声。呼瞿名。金刚等九名别也。是即名身成时也。其后又古昔诸贤。共立契约立多名。是则末世众生其根钝。诸法唯云瞿。不分别仍于一一法立别名。不呼古瞿名也。至相大师五十要问答在之。其大意。劫初时。梵天作字之时。句名立事也释欤（以上）
本义抄。问。九种义既别。何立一瞿声耶。答。且推之。九种义虽异。名义相应。故立一瞿声欤。五十要问答下云。若名与义相应。名既不定。义亦应尔。西方有法。以一瞿名目于九义。谓言·方·地·光·牛·金刚·眼·天·水。以一瞿名目此九义。名与义定相应者。天目之时。地应随名。与天相应。余亦如是（文）准此释可思之（以上）今文智者云梵王（云云）

（已下尧因抄全写之）

方兽地光言（乃至）智者立瞿声（云云）五十要问答云。至相寺以一瞿名目于九义。所谓九者。言·方·地·光·牛·金刚·眼·天·水。问。以何所由。以上九事集在一处。答。有因缘故。因者。成劫已来。有一阿修罗。奉事梵天。殷勤尽力。尔时梵天问阿修罗。劫初已来。殷勤奉事。欲得何物。修罗报言。欲请一事。何者是。答言。欲得于世界所有矛甲物等中。无能破坏我者。梵天则许得汝如意。尔时修罗天性粗恶。无有慈悲。梵天所许得大利益。无所畏故。杀害众生。恼乱世界。无量无边。尔时诸天共相平章。汝修罗不杀。众生造罪无边。恼他无量。以大慈悲欲救众生故。杀劫一人救一切众生。亦不好耶。尔时诸天。即知此事大好。由此力故。以天光明偏照诸方。及天眼求。不见杀具。处处皆无不入所愿。唯有一人金刚仙人。不入所请。尔时诸天。以如上事请金刚仙人。仙人云。我不堪。所以者何。我一千年生。一千年中。修行十善。即生忉利天。行十善已来。过去五百年。今满五百年即生天。犯戒即不得生。是故不能。诸天重殷勤请不止。仙人语天。若如是者。自身即死。死已后从天。如是语意。即死去已。尔时诸天用仙人骨。杀阿修罗。即得杀劫已。当时修罗身大。臭气满四天下。尔时诸天相问。何谁能令退却入水有臭秽。诸天即道。唯有牛王能。更无余人。尔时诸天以如上事请。牛王道。我角至到清净。极贵无价。不得角牛秽。诸天重请不休。牛王语天。若如是云。请一事。许不。失语。牛王所愿何物。牛王云。今日令净世界无有秽恶。自此已后。一切护净处处。欲令用牛粪。诸天即许如愿。尔时牛王令退入水。更无臭气。以此因缘故。婆罗门国内。于一切护净处。用牛粪。即其事也。以口宣事。故名为言。傍方不见具。名之为方。依地作事。故名为地。以光照物。故为光。用牛令净。名牛以仙人骨。名曰金刚。以天眼见。故名眼。诸天成事。故名天。退却入水。以此义故。集在一处（云云）
名·句·方。于无覆无记中。自性无记也。同分。于无覆无记中。异熟无记及自性无记也。得·四相。通善·恶·无记三性。善者。得·四相俱等起善也。不善者。得·四相俱等起不善也。又胜义不善也。无记者。诸通无记。诸异熟·威仪·工巧·通果·自性也。无想·灭尽二定。唯善。谓自性善及等起善也。非得。唯自性无记也。命根及无想果。唯异熟无记也。
得·四相。通见所断·修所断·非所断三种。余不相应行。唯修所断也。
得通三世·非世。于四相中。生在未来。住·异·灭三唯在现在。四相俱通非世。余不相应行皆通三世也。
得·四相通三界·不系。非得·同分·命根通三界系。名·句·文欲色界系。无想定·无想果唯色界系。灭尽定无色界系也。
四相通情·非情。余不相应行唯有情数摄也。
得·四相通有漏·无漏。余不相应行唯有漏也。
得·非得·同分·命·四相。依地通欲界·四禅·四无色九地。无想定·无想果。依地唯第四禅也。灭尽定。依地唯非想地。名·句·文。依地有异说不同。或云欲界·初禅二地。或云欲界·四静虑五地。或云欲界·四静虑·及未至·中间七地也。
得·非得·同分·命根·四相。通依三界依身起之。名·句·文。依身在欲·色二界起之。二定亦依身在欲·色二界起之。无想果唯在色界依身起之也。

五类分别门

　　异熟生。得。四相。命根。同分。无想果。
　　等流性。得。四相。非得。名句文。同分。无想定。灭尽定。
　　一刹那。得。四相。
十四不相应行。皆无所长养及有实事。非色法故。无所长养。非无为法故。无有实事也。
释曰言欲色者（文）古（定）云。问。第四禅无息风。依何声转耶。答。不依息风。依动性转。如旗开声（云云）扉等声如。色界色法。六事俱生。故可有风大。依之第四禅有动性。无息风也（以上）
能说者成非所显义（文）古（定）云。。名有人呼召时显故。云能说者成也。故有情数也。境上名不显故。云非所显义也（以上）惠云。非所显义者。若所诠。三界皆是所诠义。若就所诠义。即通三界摄也（文）
等流者五类门（文）古（定）云。非有实。非一刹那。不及简欤。声心力发起。故通三性。名身等依声起。望心疏远。故不通善恶也（以上）
同分通等流异熟（文）惠云。同分业感即异熟。若自性·威仪·工行边。即等流性也（文）麟云。正理论云。有说。先引生。是异熟同分。现在加行起。是等流同分（文）
古（定）云。问。依何异熟·等流同分可判耶。答。随所同分法可判欤（以上）
余二可知（文）
麟云。即等流·异熟二也。法上得及四相。是异熟。余等流（文）

俱舍论颂疏卷第五
俱舍论颂疏卷第六


　　　　　
　　　　　

颂疏论本第六

第三明因缘。惠云。因缘二法。一体义皆通亲疏。六因中。能作因即疏。余五因即亲四缘中。因缘即亲。余三缘疏。因如根于识。如种于芽。如生母等。缘如养母。如地水于芽。如境于识。就中因名即亲缘名即疏。就名亲故。先说因也（文）
第四一句结归本宗（文）尧抄云。本宗者有宗。世亲论主元习有宗。后学经部。然有宗许六因。经部不许六因。论主心虽同经部。今颂载有宗义。是本宗故。云结归本宗也。许因唯六种之许言。论主显不信有宗六因也（文）
一能作因（文）惠。六因次第者。能作因通七十五法宽故。先说第一。俱有因即七十二法次宽。说在第二。同类因通七十二法。与俱有因体等。不通未来世。狭俱有因。说在第三。相应因虽通三世。即唯心王·心所。狭同类因。说在第四。遍行因就心心所中唯染者。狭相应因。说在第五。异熟因若欲界即通五部。若遍行因即二部一分。据上八地。以异熟即唯修部。遍行因即二部一分。狭遍行因。说在第六也（文）遍行因前生十一遍使（苦谛五见·疑·无明集谛二见·疑·无明）迦多衍尼子（文）麟云。正理论云。诸经中所化力故。世尊方便作异门说。对法诸师由见小分相。知其定有分明结集。故有说。此六因义说在增一增六经中。时经久远。其文隐没。尊者迦多衍尼子。于诸法相无间思求。冥感天仙现来授与。如天授与筏第遮经。其理必然。如四缘义。虽具列在此部经中。而余部中有不诵者。乃至广说。解云。如来在世有一苾刍。名筏第遮中夜诵经文。亏一品。室中天授。忽领异文。朝白世尊。迷蒙我师述六因。准彼理亦应然。如四缘在增四经中。而化地部达摩□多部中不诵。六因亦尔（文）
自体非因（文）初明因体。二故论云下明因义。三因能作果下释名。惠云。问。自体何故非自体因。答。以自体恒障自体。如一念眼识现在。第二眼识同时如何得生。以相障故。自体不与自体为能作因也（文）光云。自于自体恒为障碍故。自望自非能作因（文）尧抄云。自于自体恒为障碍者。自体守自体不令转余性义是也。婆沙第二十云。复次无障碍分。是能作因。诸法自性障碍自性故。非能作因。障碍有二种。一者世俗。如人立座障碍余者。二者胜义。如自性障碍令不自自在（文）此第二胜义。今所论也。且如色法。恒备色自性。不转余心心所等性。是守自体不自在义也（已上）
本义抄。且任常谈思此事。刀自不切刀。指自不触指等之理。是自体障自体之义也（已上）
有为生时（文）惠云。对所生果出体颂中。言除自余能作。故通一切有为无为法也（文）
以不障义释能作因（文）论云。譬如国人以其国主不为损害。咸作是言。我因国主而得安乐（文）宝云。正理论云。能作因略有二种。一有生力。二唯无障。诸法生时。唯除自体。以一切法为能作因。彼生时皆不为障。于中小分有能生力。且如有一眼识生时。以所依眼为依止因。以所缘色为建立因（文）寻。无为法无作用。何有作果义耶。答。无为无力能作因也。以不障义名能作也。
如色处等（文）麟云。谓眼等十处皆是色法。以余九处有名故。唯此色处更取别名。为以余九之所简别。而此色处虽标总称。即受别名（文）
俱有因者（文）此一段。初释俱有因之名。次出体。又论云下出互为果过也。惠云。释名者。心王心所俱有故。心王名俱有。心王与心所为依名因。俱有即因。持业释。心所翻上可知。若心王与心所俱有法为因。名俱有因。依主释（文）私云。俱有作用。俱有即因者。如四大种造果义。若果与因俱。名俱有者。心王与大相俱。云俱有。故俱有名通心王大相。因者或取心王。或名大相。故俱有与因别也。是依主释也。
互为果事。古（定）云。法同时互成因。互成果。故云互为果。假令心王与大相。相对见时。大相依心王转（见）心王因。大相果也。心王依四相相生灭（见）大相因。心王果也。如此名俱有因（云云已上）
如大者谓四大种（文）古（定）云。此论意。以互为果名俱有因。然一切俱有因皆非互为果。互为果与同一果。二义名俱有因。同一果者。四大种成能造生色时。四大种互与力。是俱有因同一果也。余准之（已上）本义抄。就释俱有因。有同一果·互为果二义。共有宗古义也。正理·显宗以同一果义为所存义。此论略故。但举互为果义。四大种互假借者。地大种藉余三大种力。余三种藉地大种力。造一所造色。故四大种相望。互为俱有因云也。如坚等物者。同时设虽有多种地大种极微造之。无有地大种极微藉地大种极微力造一所造色之义。故地大种极微望地大种极微之时。阙同一果之义。故不为俱有因也。余三大种。自类相望不可为俱有因事。准之可知之（已上）
如其所应者（文）惠云。问。颂中何故不说心随转色。及心所兼四相自互为俱有因耶。答。正理论云。如心王与心所。决定既说。心所自类相望多小不定。随转色。散心及无色定。即全无不说。生等四相依本法转。自互不相依。故论不说。或可但说。异类法为俱有因。同类法不说。互为果自成也（文）
有为法中有五者（文）古（定）云。一四大相望（同一果二）相所相相望（互为果）三四相自互相望。四本相互相故（互为果）四心与心随转相望（互为果）但心王与心随转法上随相。不为俱有因也。五随转自互相望。此有同一果。有互为果。心王大生望九十七法时。除心王故。五十七作俱有因。五十七法望心大生时。五十四法为俱有因。故心大生五十四法。互为果也。心王小住·异·灭。心大生果非因。故非互为果。同一果也。大地法小相因果义。可准之（已上）
又论云法与随相（文）古（定）云。此论主破有部一切俱有因皆互为果云义也。此中应辨者。总以互为果义释俱有因破（见）然一切俱有因皆互为果也云破也。论主意。多分俱有因互为果也。而非互为果。有俱有因也。故此论意。同一果·互为果二义。一切俱有因也（以上）古定春抄趣也。正否重而可案之。
彼及心诸相者（文）麟云。此一句唯分取生等四相也。以一彼言摄二种相。一心所上相。二律仪上相。更兼心王上相。总有三类四相也。旧云。既言生等。不言生生等。即显随相非心随转也。彼及心诸相。此一句唯取生等四相也（文）
释曰由时者（文）此一段分为三。初明十随转。二论云此中心王下。述俱有因极小数。三有八对法下。明八对非俱有因。
时有四种（文）问。于四相中。何不说异相耶。光云。问。四相之内。何故不说异相。解云。生在未来。令法入现。住在现在。令法安住。灭谓灭入过去。各有胜能。是故别说。异相助灭令法过去。无别胜能。是故不说（文）
堕一世事。惠云。堕一世者。生相已前。灭相已后。名堕一世。亦同现在。心心所不相离也○问。若为知心心所不相离者。但说堕一世即得。何须别说生·住·灭三相耶。答。若未来法未生时。即总同堕一世。若彼法生至生住灭三位。即一世中有前后。故堕一世外。别说生·住·灭三也（文）
此一果言意取（文）问。何举二果云一果耶。麟云。此一果言意取士用及离系果者。谓等流·异熟非俱有因。唯取士用·离系二果（文）
光云。伏难云。此中解随转义。但言一果足。何须别说异熟等流。今释云。为遣疑妨。说彼二。恐夫士用果总有四种（如今疏列）恐诸未解者。闻一果言。谓摄俱生展转士用果。及执唯有俱生士用果。故于今时。更别显示等流·异熟决定与因不俱时果。为欲遮遣唯执与因俱生和合聚中有士用果（文）此意云。不云士用·离系。一果者。士用果有多种故。今唯欲取俱有因果。云一果简别之也。次举等流·异熟者。非俱有因所要。为遮未解者执（为言）
俱有相应因展转士用果（文）惠云。俱有即前疏中释五类法。同时互有力用。相应因即同时心心所同时士用。此一果中不取者。此二因不共取一果。即自互同时为因果。为心心所不同力用取后念果。若一果即自同时心王心所共取后念果。若一果即自同时心王心所共取后念果。故不取也（文）光云。言一果者。不说俱生展转士用果。以自非自体士用果故。非一果义。取余同时造作得者（文）决云。今一果者。皆成果可取也。而俱有相应展转士用果。譬八物互成因果。自体自体果。故七果生一阙故。不云一果。取散无表事。彼一刹那心心所为因。一无表生故。可云一果（以上）
及余同时造作得（文）问。上举俱有·相应因。次云余。此非俱有因造作也。本义抄。答。俱有因所造之中。互为果之边。一果言不可取之。光云一果者不说俱生展转士用果。此心也。同一果之边可取之。余同时造作得者者。即显此意也。惠云。余同时造作得者。即是同时心心所造得散无表也。同时心王心所。共取无表色界也（文）此释难思。不随心之色。望刹那等起心心所。无力用。何云同时造作得耶。答此释实难思。然以刹那等起心心所。望散无表。聊有其力用也（以上本义抄）
麟云。谓展转果外。名之为余。正理抄云。如四大种所造有对色等。准此。既言有色等。即通表无表（文）
等无间缘所引起者（文）惠云。等无间缘引起者。即三性心各自引后念三性心为果。及邻次造作得者。即善心心所引后念不善无记心等是也（文）释取异性无性无余果者此欤。简同性云余也。
隔越士用果（文）麟云。即如初念大种悬造未来众多无表。望前大种。是隔越（文）或非隔越（文）
不生士用（文）惠云。不生士用者。即无间解脱道同时心心所。有士用力。共证无为不生法也。与离系别者。重得无为。俱名士用。不名离系。以不断惑故。若断惑得无为。即得二名（文）
论云此中心王极少（文）光云。此下约法明俱有因。此前说中。心王对心所等为因通局。旦约二定已上无覆无记心中说。唯有心王及大地法十。各有大小四相。合有九十九法。心王望九十八法。极小据。与五十作法为俱有因。谓十大地法·及彼四十本相心·八本随相。名五十八法。除大地上四十随相。以隔越故。力不及彼。非俱有因。若以五十八法却望心王。除心四随相。以劣弱故。力不及彼。余五十四为心俱有因。如心王对九十八法展转作法。大地法上作法。准此应知。若心上大生望九十八法。与五十八法为俱有因。诸大地法十·并四十本相·及心王·并心王上三大·四小相。除大地法上四十随相。五十八法望心大生。五十五为俱有因。除心上小住·灭（文）
　　图云。宝云。心王极多。谓初定心有十大地。及善地法欣·厌随一。及寻与伺。定共七支。总三十一法。并大·小相。总二百七十九法。心已与一百五十八法为因。极少。二定已上无覆无记。有十一法（文）
惠云。问。心王上小相不相心王。心王如何与彼为俱有因。又心所上大相不相心王。心王缘何与彼心所上大相为俱有因。答。由随心王彼小相及心所上大相方得起故。心王与彼为俱有因也（文）古定。问。依何心王为随相作因。随相与心王不为因耶。答。心王力强胜也。大相·小相共依心王转也。小相力劣弱。但相大相。不及心王也（以上）难。受等上四相。不相本法。何为心王成因耶。
诸由俱有因故（文）麟云。上因字是因由。所以之因。下因字是因缘。因谓若由俱有之理得成因者。必是同时。故言如是俱有等。或有俱有非由俱有因故成因者。谓或诸法虽是同时。不由同时之理即成俱有因。即如下八对之法是也（文）
此第一对（文）惠云。八对法不互为果故。不成俱有因也。若于十义中。前四对阙果三义。非俱有因。第五五尘为所造。虽然俱有。阙性三。色·声通三性。余三尘即无记。五尘各取后念五尘为果。又阙果三也。第六阙果三。七支各取当类后果。第七所造五尘无表共通三性。四大即无记。阙性三果三也。第八阙时四义也（文）麟云。八对于十因。前四对及第六对。皆具七因。无果等三也。第五一对。有时等四。无善等及果等三。如色声通三性。香等唯无记故。第七对亦尔第八得与所得。虽有同性。时不定。由此（文）
第五对。麟云。第五对。色声等虽复同时。相望无共得一果等。故非俱有（文）所造色色·声·香·味·触等俱有。互相望不为因果。谓色为声不为因。声为色不作因。各别性故。
第六对。决云。别解戒七支各别受之。所谓不杀生戒。持不持等。各各受之。彼被引起无表。后身中俱有。各别受之。故取果事又可各别。随心转戒。一定心所得。故取果事。七支合可取一果。故简之云少分（以上）
第七对。古（定）云。通造大种为所造色为因。所造色为大种不为因。无互为果。故非俱有因（文）
第八对。古（定）云。得与所得。非定俱行。或前或后也。法俱前后得部类故。非俱有因也（以上）此只得与所得法。时不定故非因（为言）
释曰同类因相似者（文）
　　此一段大分为二。一明有漏无漏同类因二。初明有漏。二明九地无漏三。初总明。二简差别四。三明九地道难。一总明等胜为果。二明三道（又诸已生下）三明钝根道（又于此中下）四明利根道（若随法行下）二明三性同类因三。初明加行善。二生得善并染污。三明无覆无记。
寻。同类因得名如何。麟云。此有二种释。若与相似法为因。名同类因。同类之因。是依主释。若以相似法为因。名同类因。同类即因。是持业释（文）
谓善五蕴（文）此五蕴内。色与受等同善性。为同类因也。
染污与染污（文）麟云。此染污言通不善法及有覆无记。以此二法互为因故。身·边二见是有覆。或能与不善为因。及从不善生。故染污言通二类（文）古（定）云。三性有二配立。一善·不善·无记（有覆无覆）二善·染污（不善有覆）无记（无覆）今后配立也（以上）
无记与无记（文）光云。善·染五蕴展转为因更无异说。无记五蕴。四说不同。第一说。展转为因。性类等故。第二说。五是色果。四非色因。此师意。四蕴胜故非色因。色蕴性劣故与四为因。第三说。五是四果。色非四因。此师意。四蕴势力强故。能为色因。色蕴势力劣故。非与四为因。第四师说。色与四蕴亘不为因。但是无记劣异类故。诸论皆有四说。并无评家。今解且以后师为正（文）本义抄。就此释。善·染污五蕴。各展转相望。为同类因。无记何不尔耶。答。无覆无记势力劣故。异类相望不为同类因。善·染污五蕴势力强盛故。展转相望亘为同类因也（以上）宝云。前说为善。善染性中。既色四蕴展转为因。云何无记业色不与四蕴展转为因（云云）
言九地者（文）光云。欲界无定。有顶昧劣。皆不能发无漏圣道。故唯依九地（文）
无漏非界系（文）古定。问。无漏不堕界系者。依何地地无漏各别哉。答。无漏必依有漏定引起。依散心不起也。有漏定以系地定故。随能引起有漏定。地地无漏定也（以上）
等胜为果者（文）决云。见道无漏与见道无漏为因。是等也。与修道无漏为因。是胜也。有漏法假令烦恼强为胜。弱为劣。若强胜烦恼为劣为因。不摄同类因也（以上）
钝根。随信行（先加行位随信他语行故）信解（由信胜解相现前故）
利根。随法行（先时自阂经法故）见至（由见得向至果）
罗汉。（钝。时解脱。要待胜时入定。时者。好依好食。利。不时解脱。不得好衣等时。好卧者）为无漏道加行生故（文）正文云。为无漏道四字剩。故论并光记无此四字也。虽非重过。犹不如无（以上）
无生智唯与等类（文）惠云。问。无学无生智与独觉及佛无生智为同类因。即是与胜为因。如何唯言与等类为同类因。答。三乘果立更不转易。无亘为同类因义。下人得上忍。犹可转为佛等。况得无生智可转也（文）
又诸已生见道（文）古定。问。已生见道为见道为因义如何。修道无学又尔也。答。见道随信·随法二人在之。随信行为随信行为因。此等因也。谓见道依六地。依一地得见道时。余地见道皆未来得修也。故一地随信行为余地得修随信行为因也。又于一地中。九品智各别也。九品中。一智见道现起。此一智余八品智得修也。此八品等胜为因。可知之。故于随信行。等胜为果义在之。又随信行为随法行为因也（以上）惠云。诸钝根道与钝及利为同类因者。以钝容得转成利故。钝与利为同类因。利不退作钝。故利不与钝为因也。见道与见为因者。如一身有九品 道。若起下下品见道。余八品不得生。即与未来九品作同类因。若起下中品。即与未来八品作同类因。不与下下作因。乃至上上品即唯与上上品作因。不与未来前八品为因也（文）
解云此难（文）惠云。难意。上地起无漏道。上地胜。道亦胜。依下地起无漏道。地劣。道亦劣也。上地已起现行随信行道。与下地未来未起自身随法行道为同类因也（文）
论云由因增长（文）私云。增长之因云心欤。重而可正之。古（定）云。因增长者。为后后胜进位作因云也。谓无漏不堕界系故虽依上下地。无胜劣。谈胜劣事有二由。一由因增长者。前位劣。后位胜也。故前位上地见道劣。后位下地修道胜。假令超越证人。初定得见道。又依意乐。以未至地无漏。如断二定已上修惑。上地见道为下地修道为因也。意乐者。定力为得自在也。见道得二度事无之。得上地见道时。下地见道得修也。又见道有九品智。下下品智为自地下下品·余地下下品为因。等因也。自地下中等八·余地下中等八因。成胜也。不依地。依品品位。有胜劣也修道有退故。退上地起下地修道时。上地修道为下地修道为因也。问见道九品合断故一智也如何有九品耶。答。九品中随一现起。余未来得修也（以上）
上地起见道与下地修道（文）惠云。约超越第三果人论也（文）
及上地下下品等道（文）古（定）云。此上地下下品智下地下下品等得修时事也。若下地九品已前现起。先生故。上地后生下下品。等因不可成也。故因增长者。依位·品品也。可思之（以上）
第二由根者（文）古（定）云。上地随信行与下随法行为因。得修也。若上地随信行与下见至等为因练根等事也。此则地粗于位。位粗种姓之道理也。别不依地。依位上下也。如何地地相望。上位下位不为因也。故为因方。地位尚亲也。若不依位依地。地地相望。上位下位可为因也。不尔故。云地粗于位也又位·性相望时。种姓尚亲为因也。谓随法为三四为因。若依位上下。随法为上位信解等可为因。不尔故。是位粗种姓也。问。不依位依性。信解为随法为因。可依种姓故。答。利根人经位次第也。随法先生。信解后生。先生因不成故也。若信解随法先生。可成因也（以上）
又论云虽一相续（文）决云。于见道无转根义。何随信行为随法行为因哉。答。光云。于见道位。虽一相续中无容可得随信·随法二道俱起。而已随信行为未来随法行因（云云）（以上）
加行生亦然者（文）古（定）云。依加行生法。岂设勤劳劣法为果耶。故如无漏等胜为果也（文）
因闻思修所生功德（文）惠云。若言闻等所成惠。唯大地惠。若言闻等所成法。散地即通四蕴也（文）麟云。思怀修为因者。今谓不然。以欲界有思无修。色界有修无思。异地相望。又不为因。如何乃言思与修惠为同类因耶。又言闻与思修为因者。亦是总言。然于其中。理应分别。如欲界闻。不与修为因故。色界闻欤思不为因故（文）
上二界无思（文）古（定）云。上二界。举心思惟。即修惠成故。彼无思也（以上）义章云。杂心法中。闻惠局在欲色两界。不通无色。无色无形。不能听受。是故无闻。思惠局在欲界地中。上界则无。何故如是。下界报静。剑心思量。则与禅定修惠相应。故无思惠（文）
论文约三界（文）惠云。欲界闻与闻思。思与思为因。无修。色界闻与闻修。修唯与修。无色界修唯与修为因。异界无因义也（文）
此加行善束成九品（文）惠云。三法各束成九品前与后因。非是三法共束成九品也（文）
生得善法（文）惠云。生得善九品。据所感果有九品。唯知因亦有九品。不由加行生。任运而起。九品前后起无次第。不定得互为因。若加行善加行生转胜。不与劣为因也。染污即不善有覆。由感果及治道有九品。准生得说（文）决云。生得善强。无胜劣故。互为因也（以上）
谓异熟生（文）麟云。无覆无记四种者。异熟任运而起。最为微劣。威仪路作意而起。力用小强。胜前异熟。工巧处强想生故。力用更强。胜威仪路。化心通果。其力最胜。故如其次相望除前（文）惠云。异熟生心有九品。亦互为因。任运起故。威仪等三加行生。不与劣为因也。通果者。如欲界有四定化心果化心是定果。欲界四类化心与五地化心为因。初定有四化心果。不与欲界化心为因。乃至不与前四定化心为因。以劣故也（云云）
相应因得名事。惠云。若心王名因。心所名相应。相应之因。若心王为因。即是相应。相应即因。持业释。可知之（文）
俱有因差异事。惠云。与俱有因别者。若心王·心所同所依边。即相应因义。若心王·心所互相依边。即俱有因义也（文）麟云。由互为果义。立俱有因。如商侣相依共游险道。由五平等共相应义。立相应因。如商侣同作食等事业。其中阙一。皆不相应故（云云）
颂唯举同依事。惠云。若心王·心所同依。必同余四。故举所依。不举余四。两人观初月等同。所缘·时·事·行相即同。所依即别。故颂不举余四（文）
遍行因。麟云。言遍者。三义遍故。一遍缘五部。二遍随眠五部。三遍与五部染法为因。由此三义故名遍行。五部惑中。唯此十一有上三义。故名遍行。余惑不然。故非遍行。此等废立。如随眠品。然此遍行能取他部果。若同类因唯取自部果。是故二因宽狭有异（文）古定问。贪·嗔·慢何不缘五部耶。答。贪·嗔重迷惑也。缘十一遍使起也。直不缘其谛。不缘五部。问。灭道下见疑等。何不缘五部耶。
异熟因异熟法故（文）古定。意云。有异熟法故（为言）异熟·非异熟时。异熟无记。非异熟善·不善有漏也。有异熟·无异熟时。有异熟有漏善·不善也。无异熟无记也（文）
异熟而熟（文）第二卷四解中。第三解当也。
第三世摄。惠云。同类·遍行·就三世位建立。故通二世。异熟等三因。就体建立。故通三世（文）古（定）云。异熟等三因通三世者。于过去·未来。虽无因用。其体皆有之。谓善体·不善体·心心所体也。遍行·同类。以前生为因体。未来前生·后生不同无之。故不通未来。问。准三得思之。于未来前得后得其类别也。所得法可有前后类也。答。能得得有别体。故未来种类别也。所得体别无之。唯所得法随缘合位。谈前生后生。故不通未来也。
无为无因果者（文）正文云。初句果字剩。多本如此。但一本无果字。可依此本（以上）
谓无为法于生不障（云云）释无为无果也。无为是因无果（为言）谓能作因无果也。上无为无因同之。体离系果无因（为言）惠云。此因果者。体是能作因无果。不能生当果也。是果当体是离系无因。即不从五因生故（文）
非能证故（文）惠云。无为不是能证智。故无离系果也（文）
余二无为（文）麟云。谓虚空·非择灭二种无为。但约不障。是能作因。果不行世故。非所引果。无记性故。非道证果（文）
非即非其自体（文）惠云。若言无者。无因即无过去五因。无果即无未来五果。若言非者。即非体。其自不是因果也（文）
言后因者（文）麟云。且果有五。一异熟果。二等流果。三离系果。四士用果。五增上果。次第。狭者居先。广者居后。六因次第。广者居先。狭者在后。由此前因对于后果。后因对于前果。其离系果非六因得。故此不论（文）宝云。由第三离系非六因得。此中不论。与士用果少相滥故。次士用之前。及狭于士用果。非士用果后。故于五数之中。列在士用果前。不同四果广狭次第。所以非次异熟之后（文）
谓能作因于法（文）释能作因名增上。论云。唯无障住。有何增上。即由无障。得增上名。或能作因亦有胜力（文）宝云。答中有二。一以无障释。二有用释。以无障通与一切为能作因故。名为增上。有用增上如文可解（文）古（定）云。于增上。有有力增上·无力增上。此无力增上也。不障云增上事。国主不为损害。居国安。为障不可居国故也（以上）私云。准宝释。通与一切无障为增上也。
诸有情业（文）麟云。谓由有情业力。感器世间。故业望彼。有增上力（文）
同类遍等流（文）光云。若同类因。唯取自界自地自部自性等流果。若遍行因。唯取自界自地自性染污等流果。此二因所得果皆似因。故因虽二。其果唯一（文）
等流得名事。宝云。同类·遍行因。俱是相似。力用少异。分为二因。果但酬因。不辨力用。但据似因。名等流果。后等前流。名为等流。等流即果。名等流果（文）麟云。问。如邪见生有身见。唯性不同。同是染故。为等流果。善生无覆。虽性不同。同是净故。应是等流。答。染性易同。故得为果。净法难同。故不为果（文）
士用果（文）宝云。诸法作用名为士用。从似得名（云云）古定。问。四种士用时。五果皆士用果也。何二因所得云士用耶。答。总即别名也。光云。余四从别立名。此一从总立名。虽标总称。即受别名。如色处等（文）
五果释名事。宝云。入阿毗达磨第二。释五果名云。果不似因故名为异。熟谓成就堪受用。故果即异熟。名异熟果。果似因故说名为等。从因生故复说为流。果即等流。名等流果。择灭无为名离系果。此由道得。非道所生。果即离系。名离系果（已上三果。持业释也）又云。由此势力彼得生故。此名士用。彼名为果。士用因从喻得名。士用果是士用之果。又云。由前增上。后法得生。增上之果。名增上果（已上二果属主释也）（云云）
异熟果不通非情（文）光云。夫异熟果非共受用非情共受。故非异熟。又正理十八云。岂不大梵所住非情是别业果。亦应说彼名业异熟。何乃言非。有作是言。大梵住处。一切大梵业增上生。有余复言。大梵住处相续未坏。余可于中有受用理。故非不共（文）古（定）云。等流·长养通非情。异熟果不通等流·长养故。如彼不通非情也（为言）
明知不通等流（文）麟云。此宗五类义体。各别不同。互不相摄。今因此理。证显宗义。故言明知。言通三性者。等流可知。其能长养即通三性。所长养唯无记。如上已辨（文）私云。异熟果唯有记生也。等流·所长养三性生。故不相摄。等流三性生可知。所长养三性生者。能长养通三性故也（为言）
等流似自因（文）古（定）云。同类因自部自地后生法为果故。等流果体同类因相似也。遍行因通五部故。部虽不相似。自地染法故。等流果体遍行因相似也（以上）
离系由惠尽者（文）宝云。由惠尽法。名为择灭。即是择灭名离系果（文）
如因下地加行心力（文）古（定）云依未至地有漏定。断欲惑。得初定有漏定等。是同类因也。果等流果也。未至初静虑摄也。余准上（以上）麟云。言清净静虑生变化心者。谓简味定等故言清净也（文）
不生士用果（文）麟云。问。此果既不生。如何可说用彼力生名士用果。答。正理云。现见于得亦得说生名。如说我财生。是我得财义（文）不生士用果与离系果差异如上。
除前者（文）古（定）云。以不障义为能作因。故通三世。增上果不障义。故不通未来欤必无果前因后义故除前（以上）
问士用增上（文）古（定）云。士用果依因势力。增上果依因势力。如何差别耶问也。答意。不障因·正造作。体各别也。施不障用。其体不造作义。可有之故。依造作方名士用。不障方名增上也（以上）
五取果唯现者（文）惠云。颂中不说能作因取与者。能作因中。未来世及三无为法。不能生果。无取与。以不定故不说也（文）
除能作因（文）光云。能作因现在取果而不说者。以能作因非定有增上果故。此颂中不说。谓无为法及未来法。虽是能作因。而不能取增上果故。正理十八云。然能作因能取果者。定唯现在。与通过·现。若依婆沙二十一云。能作因。有作是说。现在取果。过去·现在与果。有余师说。此能作因。过去·现在取果。过去·现在与果。然无评家。此论·正理同婆沙前师。又解。此论同婆沙后师。言能作因同五因现在取果者。从多分说（文）本义抄。能作因取果。唯可限现在也。但等无间缘取果用。通过去者。婆沙评家义也。而能作因是广以一切法为体故。等无间缘体即能作因摄之门有之。故指等无间缘取果用通过去。即云能作因取果用通过去义边可有之也（以上）
二与果亦然者（文）古（定）云。俱有·相应二因。于现在与果。同时因果也。虽然。以能为彼种之边·正与彼力之边。于同时起用。可分之也（以上）惠云。约二因能引边即取。与力边即与。与取皆同时义说别也（文）
过现与二因者（文）古（定）云。同类因有等流果无间生者。自部自地同生无间也。有隔念等流果者。苦谛法生。无间余部法生。次又苦谛法生。前苦谛等流果也。此云隔念。遍行因有无间生等流果。十一遍随一现起无间生五部染法是也。有隔念等流果。十一遍使随一现起无间善·无覆无记法生。次生五部染法。是前十一遍使隔念等流也。此二因无简生等流果时。现在起与果用。生隔念等流时。此二因过去与果也（以上）
问取果与果（文）论云。能为彼种故名取果。正与彼力故名与果（文）光云。种是能生义。因有生果之能。故名取果。彼所生果。其因正与彼果力时。故名与果（文）宝云。取时为因义成。名为种子。与时正引果起。名之为与。两用俱在其因。不在其果。旧释为因义成名为取果义。不失也。果起酬因名为与果谬也。是果力故（文）古（定）云。六因各有生果功能也。谓一因生时。此因可生何果。自分果取定位。施取果用云也。此因果缘会时。浮生相。此时前因引此果。令入现在用起。施与果用云也。因现起无间生果因。取·与二用同时起也。此因现起位。此果浮生相也。若隔念生果因。现在起取果用。此因过去落谢也。其后此因果缘会浮生相时。取果用有之。浮生相位。过去起与果用也。故此取果现在。与果过去也。问。已作用位名过去。何于过去起与果用耶。答。光功能非作用（云云）意。因能自有与果义别非起作用（云云以上）
论云善同类因（文）光云。别释善同类因取与四句（文）
第一句者（文）古（定）云。断善根人。以九无间·九解脱道断九品善也。第八品后后善得起也第九无间道断上上品善。此时上上品善得现起也。此无间道位。所得善法前得切未来住也。第九无间道生得。施取果用也。此得过去落谢后。其身善法不生成。彼得无起与果用也。第二句最初所得者。断善根人。后续善时前最后所舍得。今起与果用也。前句取取果用方。今取与果用方也。今最初所得善。前最后所舍得果也。问。续者前得云最后所舍得闻样如何。答。最初所得善得。今始起。此善前得云最后所舍得。今与果用起闻也若过去余诸善法得。此善前得不可云欤。续者今所得善法故。此前得最后所舍得。今与果用起显也（以上）续善根时。最初所得得限过去最后所舍一刹那善得者。光师初释意也。今疏同之。本义抄。问。续善根时。彼果至生相位。前位多刹那善得。皆起与果用。不起取果用。何唯限过去最后所舍善得哉。答。此是正理论难今论之趣也。俱舍师救之意云。过去所有诸得。望今果见之。虽起与果用。不起取果用。望别别果见之。以前念念已起与果用毕故。以之为俱句也。断善根位所舍最后一刹那善得。从来未起与果用。今续善根时。初起与果用故。以之为起与果用不起取果用之位也（为言以上）尧抄云。问。第一·第二句。何唯约得。不约余善耶。答。断善时。善根先不现行。唯有善得。乃至最后时现行故也（以上）
明法从因生（文）惠云。法从因生。即七十二法。一一六因几因生。分为两类。明心王·心所为一类。色·不相应作一类辨也（文）
法略有四○标四法也如次者（文）惠云。染污法者。心王。大地十。不定寻·伺·睡眠。此上通三性。取染污边。恶作通二性。取不善。大烦恼六。大不善二。不定贪·嗔·痴·慢。小烦恼十。都三十七法。一一生时。除异熟因。余五因生。异熟因生无记法。不生染污法也。第二异熟生法者。取心王·大地·寻·伺。此十三取异熟无记性边。从五因生。除遍行因。遍行因染污法。不生无记法也。第三三所余法者。除前三类外。皆是此中摄。取心王。大地十。寻·伺。大善十。此二十三法中。取苦法智已去无漏边。有漏定善·有漏散善边。威仪·工巧·通果无记全。加睡眠·恶作善性边。共二十五。从四因生。除遍行异熟因生也。第四初无漏法者。取心王。大地十·善十·寻·伺二十三法。取苦法忍一念相应者。从三因生。除异熟·遍行·同类也（文）麟云。初染污法从五因生者。是心法故。必有相应。相应因中。必是俱有因。染污性故。有同类因。复通遍行。能作必有。故具五因。余四准此。更不广说。异熟法除遍行。遍行唯为染污因故除之。问。异熟既善恶为因。无记为果。如何可说从同类因生。答。后之异熟从前异熟生。以无始来有异熟果为同类因故得有也。三所余法除异熟遍行二因者。非异熟故除异熟因。非染污故除遍行因。从相应·俱有·同类·能作四因所生（文）
此明色不相应四法（文）惠云。十一色及不相应分四类者。一染污法者。色·声·无表·四相·得。取染污性边。从四因生。第二异熟生法者。取眼等五根·扶根四尘·四相·得·无想果·同分·命根。取异熟无记性边。从四因生。第三三所余法者五根·四尘取长养边。色·声取善及三无记边。无表别解脱处中。定共全。道除苦法忍外余苦智已去全。得·四相。取有漏善余三无记边。无漏除苦法忍外余苦法智已去全。二定名身等三全。从三因生。第四初无漏法。取道共无表。得·四相取苦忍上者。从二因生也（文）
不相应中染污等（文）麟云。一染不相应。谓染法上四相等。二异熟不相应。五根等四相及命根众同分等。三三所余不相应。谓除上二类及初无漏余不善有漏。即除上四相及善有漏法上四相并非得二定等四相。初无漏不相应。即苦法忍上四相等（文）
依一两辈所望。颂疏讲谈之次。拾古抄等了。
永正十七年七月二十日。拟讲英宪。
（大藏卿得业仁誂之毕。以英宪自笔予校之也。）
（弘治三已九月三十日。净实。）

俱舍论颂疏抄卷第六

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。