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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

阿毗达磨俱舍论第十六法义

丰山寓居沙门释快道记

（初右）又经中说（至）能尽诸业。中含二十七（十二左）达梵行经文（有人。杂含三十七（十八丁）又出者非也。彼说但说黑黑报白白报故）。
颂曰（至）黑白俱非。初二句标。下四句释。集异门足七（九右）曰。四业者。一黑黑异熟业。二白白异熟业。三黑白黑白异熟业。四非黑非白无异熟业。能尽诸业。黑黑者。初黑是因。次黑即果。下皆准此。黑之黑依主。黑黑即异熟持业。黑黑异熟之业亦依主。白白异熟业亦尔。第三黑与白相违释。第四亦非黑。亦非白。亦无异熟。亦业。亦能尽诸业并皆持业释。
论曰（至）黑黑等四。光三解。第二为胜。业与果俱性不同。唯前三故。第四无果。故约能所治。宝疏。颂疏。同光第二。然宝疏。初性不同为三（为是）后云性类不同分为四业者。何忽参差。
（初左）诸不善业（至）不可意故。婆沙百十四（初左）两说。今依后说。正理（四十一（初左））曰。诸不善业一向名黑。以具染污黑不可意黑故。异熟亦黑。不可意故。今于业示染一边。
传说若处（至）有处亦说。此答中有二。初举对法师义。论主不信。故云传说。后然经下。论主依经。成无色亦名白。婆沙百十四（初左）有九说。一应说无色。不说略。二影显彼此业同故。三约中生二有具不具。四约色非色二异熟具不具。五约色非色二业。六约三业具缺。七约五蕴。色皆具。无色缺色。八约十业道无色唯意三。九约二净二明白具缺。此中初二无色许白。后七不许。有部宗中后七随应。舍利子集异门九（十二右）约色界说白白业故。由此杂心三（三十三左）用中生二有。三业。五蕴。十业。四说。正理四十一（初左）初示举初显后义。次依二明。二有。三业。十业道四说。不入无色也。今约第三第六两说。后中光释为是。宝疏总属下。为黑白业释谬也。旧论（十二（七左））云。有余师云。此亦于余经中说。成实论八（二十七右）四业品同之曰。随以何业生无苦恼处。如色无色界及欲界人天少分。大乘亦尔。对法论八（四左）云。白白异熟者。谓三界善业。伽六十六（七右）亦尔。正理通此经云而契经中有说静虑。无量。无色。皆名白白异熟业者。彼据纯净可意异熟。通立白名。然彼契经非了义经。以于上界四蕴五蕴一切善法说业名故。诸异熟因由业所显。故非业者亦立业名。证知彼经非了义说。今弹云。彼经说但彼诸善业。云皆名故。不言一切善法皆名等。
（初左）欲界善业名为黑白。下三释颂欲界善及名俱言。稽古下（五右）从然契经至名为黑白。总谓经文。此二句出未考部者。盖迷国训。泥宝疏释也。
此黑白名依相续立。光四释。第二为正。杂心三（三十三左）云。又一身中。二种业可得。亦二种报。是故如是说。婆沙百十四（五左）云。问。无有一业亦黑亦白。何故名黑白白白异熟业耶。答。为欲显示一依止中。一相续中。受二种业所感异熟一黑一白。
（初左）不善业果（至）恶胜善故。光已离欲问答有两释。今云。合离欲不造欲新业。若分离欲据残结边造此。故与未离欲其杂义同光二释并非也。
（二右）以佛于彼（至）无覆无记。以经论无漏为白。成非白密意说。本论者。品类足六（九右）曰。有罪法云何。谓不善。及有覆无记法。无罪法云何。谓善。及无覆无记法。黑白法。有覆无记法。顺退。非顺退法亦尔。既诸善云白法。无漏是善故。无覆无记句同文故来。
（二右）四法智忍。见道十五心中。七智不断惑。解脱道故。八忍之中。四类忍断上界惑。今唯论欲界纯黑。故但四法忍。
（二左）离四静虑（至）纯白业尽。此中不说前八思者。唯对纯白善业。故彼地烦恼。唯无记性。非四业摄。不同欲界九思皆断纯黑。故不说前八。不言无色。如前说不摄业故。
（二左）何缘诸地（至）未离系故。初问。后答。答中有三。初示已断容现故。前八思位非断。二然由下明缘缚断尽时名断。三由此下结成余一品非断。已断不定现前。或有遇异缘不现前故云容。然光记（四右）云。于欲善中非皆并起。故说容言。如善忧根。若彼断已。而不现行。离欲舍故。欲界余善断已犹行。以成熟故。颂疏依之。此释非也。以定法言起不起故。又忧根是别一类法。非由断缘彼烦恼故不起。又忧是离欲舍法故。离欲染者。必不得起。何对此可施容言。
（二左）颂曰有说（至）欲业黑俱。婆沙百十四多说。此初说彼（二右）出。此后说彼（四右）出。并不正义。其如是说义如上论说。
（三右）三牟尼。中含五（四右）等心经云。舍利子当学寂静。诸根寂静。心意寂静。身口意业寂静。此经云意业寂静。云何答。
（三右）三清净。中含五水喻经（十九左）云。复次诸贤或有一人。身净行口意净行。上下文非一也。
（三左）诸烦恼言永寂静故。旧论（十二（十右））云。一切或（【傍】与惑通）言分别灭故。婆沙百十七（十六左）云。有说。无学身中烦恼意言究竟息灭寂灭圆满。故立寂默。余身不尔。故不建立。旧论云分别。婆沙云意。文异义同。准彼二文。烦恼与言相违释。言语散动性故。光记三释并非也（宝疏云烦恼言总无。似无失。而未成示南。光记身语净中。有漏善有无两释。初释为胜。集异门足六（五左）云。如世尊说。身语意净中。我说无漏净）。
（三左）又经中说（至）俱身语意。长含八众集经（十一右）云。复有三法。谓三恶行。身恶行。口恶行。意恶行。又云。复有三法。谓三善行。身善行。口善行。意善行。正此文也。杂含十四（四右）云。云何不善法。如实知不善身业口业意业。是名不善法。又云。云何善法。如实知善身业口业意业。是名善法。稽古出杂含十三者。彼无文也。
（四右）故思经中（至）为意业故。旧论（十二（十左））曰。譬喻部说。贪等名意业。于故心作经中说。中含三（十七左）业相应品思经（全三纸）曰。云何意故作。三业不善与苦果。受于苦报。一曰。贪（乃至）二曰。嫉恚（乃至）三曰。邪见（云云）宝疏。故思之言为经名为是。然光属上为业名故。彼（七右）云。贪等三种即是意思。此思言是属上也。律摄八曰。故者是决定心表非错误。
（四左）又经中（至）或善或恶。出杂含三十七（二十二左已下）中含三（十六左）思经（全三纸）同（二十四右）伽弥尼经。增一四十三（初右）长含九卷十上经（十六左）等。
（四左）颂曰（至）如应成善恶。初句标经说十业道。次二句出体。第四句配属。此中摄取前所说一切恶妙行中粗显者。以为此性。前宽。通一切故。此狭。唯局根本故。勿滥于宽狭及能所摄。行与道语亦差别。
（四左）且不善中（至）令远离故。此叙身恶行所不摄有二。初正明所不摄。执者捕也。非持义等。二若身下兼示根本业道。而令知差别。此有二。初正明。后令远下述佛别立所以通妨。妨云。前恶摄尽。何别立此。谓欲令人特离此故。旧论（十二（十一右））曰。欲令他分别离此故。于恶行别立。问。语意恶言轻。此身中何故不说。答。凡轻重于一物论。如杀盗淫。岂可有轻。杀害必断命故。于身善恶俱但云余。以身三三分余故。并不说轻即为斯也。然光（九左）两释。初释无大失。而云重非也。后释大非也。
（五右）谓诸善思。准恶意应说轻无贪等。而准前可知。谓轻贪已不摄离彼。岂得摄。光（七左）三释。自取前二解。宝师（七左）不许之。约无明文。虽无的文理必可影。
（五左）七善业道（至）必依表故。就必具二。光会前后相违。大二义。又表无表数同异有三释。今云。论主以前文不决定为是。故今文亦简去不从他受自然等言受生。依受生者云必具二。然下文约有部义以致难。非论主本义。无有相违。光记初释为是。下文通二释并非也。大科第二非中非也。次数三义第一为正。顺理故。说戒自恣等作法。不令闻未具者。是常轨故。如前十四私记（十九丁）具辨。
（六右）杀罪所触。麟云。至身名为所触。谓运手足等。惠晖曰。婆沙三十二（十八右）曰。得获。触证。文字虽别同显一义。注维摩曰。受所触如如证注生曰。梵语知证。与触音相比故。即以为喻也。
（六左）贪嗔邪见（至）后起差别。婆沙两说。此论依初师。正理依后说。光记（十二左）判为论主意乐。宝疏（九右）只举正理无评。今云。此论为胜。以贪等无正所作业性故。正理约助力。而判为如是说者故未也。宝疏（十一左）释下论中。准正理云作加行为正。何盲目。
（七右）毗婆沙师（至）加行声说。正理论四十一（十三左）举婆沙文同此。婆沙百十八（十五左）释云。有非加行以加行声说。杀生后起亦名加行。今取要。
（七右）今且应说（至）为起加行。此中起言。盖杀形误。结文亦尔。或是后起云起。若尔此文二分标。然有失。后起名。何但可云起。亦不次第。
（七左）又经中说（至）云何不同。光宝分节为异。光记至问余亦尔为总问。从非诸至彼同为答。云何不同一句征问加行三根不同。
宝疏至问余亦尔。问三根生十业道。非诸至不同唯为问。光为正也。有人（【傍】指要）云。宝疏虽符正理。显宗与此不合。今云。宝疏何可顺正显。正理于非诸等前更有问。还非诸已下为答。光证也。正理四十一（十四右）曰。又经中说。（乃至）邪见有三亦尔。（【傍】问）岂诸业道于究竟时皆由三根佛作是说。（【傍】答）非诸业道于究竟时皆由三根。加行有异（【傍】问加行异）云何有异。颂曰（云云）显宗全同。又论下（十右九目）牒标非诸已下。非问可知。
（八右）由先等起故作是说。光云先因等起。是非刹那等起故。即是贪嗔痴。然颂疏云。先等起者。即加行也。正文云。等起与加行应是前后。何云即加行。
又波剌（【傍】光作刺非也）私作如是说。应音（二十五（十六右））云。波刺私罗葛切。亦言波嘶。或言波嘶。国名也。临近西海。最饶其实。诸国商人皆取其货。斯以龙威珠力古昔推焉耳域记十一（二十二）云。旧云波斯。略也。人性躁暴无礼义。婚礼相杂乱。死多弃尸。天祠甚多。提那跋外道之徒为所宗。婆沙百十六（十五右）云。又西方有蔑戾车（【傍】彼音释云此云恶见）名曰目迦。起如是见。父母衰老。及遭痼疾。若能杀者。得福无罪。所以者何。夫衰老者。诸根朽败。不能饮食。若死更得新胜诸根。饮新暖乳。若遭痼疾。多受苦恼。死便解脱。故无罪。如是等杀名从痴生。以迷业果起邪谤故。
（八左）或为别利恭敬名举。明本。鲜本。如今。旧论（十二（十四左））曰。或为得别利养爱重好名。简常途以显殊胜。故云别。正理四十一（十五左）作财利。光记两释。初释依正理。改别为财。后释对自他为别。并非也。
（九左）以从三根（至）从三亦尔。初总答。谓或下别释。初中初立义。后可说下许经说。然光初释甚非也。后释为是。
（九左）颂善于（至）三善根。此善中三善根皆俱起。简前不善不俱起故言皆。长行中。二皆。一共。并皆显此义。
（十右）离恶加行。宝疏（十二右）示两意彼意一约文。但离于恶之加行。二依指事。必修善事。今云。但离前恶何成善加行。如有人虽止杀生不作善事。由此远离前不善三位。修此善三位名善三位。故但后意。是论之意矣。
第三羯磨竟。诸师异义如别辨。
至说四依。光云。常乞食。树下坐。着粪扫衣。食尘弃药（宝。晖同之）随机羯磨一曰。善男子听。如来。至真说四依法。一依粪扫衣。依此得出家。受具足戒。成比丘法。是中尽形寿。能持不。答曰。能持。二三四受持如前。羯磨疏三下（三十四左）云。四腐烂药者。世所同弃。而实可收。即大小便也。有本说云。陈弃药者。谓世间煮残查滓可弃者。取重煮之。得疗便止。何须问本。大乘义章十一（二十四右）同前说。光记二十二（二十一左）南海传三（二十二）并同后说。而破前说。
及余依前。颂疏云。余依前者。谓未死已来身也。惠晖云。第二念已后作持无表是。今生未死。来生身未来。未来余依身前所有表无表。相续生名后起。此解同此疏。今云。论意全不尔。余者对说四依。四依是作业后起。此无表相续后起。故云余。依者能依无表。非依身。前者前念根本业道。犹如前（六右终）说杀后起言此刹那后杀无表业随转等。显此别以言及。旧论（十二（十五右））曰。从此后乃至说四依。依此根本。所有有教业。及无教业。乃至相续未断。是名后分光云。及余依前根本业道。第二念已去相续等（云云）宝疏云。及余依前根本随转等（勿迷国训）。
（十左）论曰恶业（至）此三成故。释究竟光有三解自取后二。宝疏引下论及正理。唯约刹那等起。实为精当矣。然今文云粗恶现前时此三成故等。时成言所显约刹那明也。
正理四十一（十七右）颂文并释颂。长行全同此。而后更以别义决择（文）如光引。正理意不同此论。取初义。就彼颂文。光有二解。第二为正。第一非也。释义不成故。不顺彼长行同此论故。又此论意何可成。颂释全同故。问。正理论体制。颂文全同此。于有异长行中质之。或更作颂。显宗论体制。颂文改之任自意。然此颂释全同此论。无如正理之决择。又不言如余更有异义如顺正理。其意如何。答。于正理虽决择如是。于显宗时亦欲俱舍义。故不改作。又解。正理颂释全同此。故显宗亦如是。但略后决择异义。若尔违体制。故前解为胜。今破正理师云。契经既说贪嗔邪见皆从三根生。何不此法由此究竟。
（十一右）谓杀等三（至）身等处起。光记逐一论通别显论旨。宝疏（十四右）云。此等皆从多。非不少分亦缘余法。由先有光细释。而宝释成。若无光细释。未成示南。
（十一右）故有问言（至）俱死前死。婆沙百十八（十七右）问答文。非发智等本论文故。今云有。正理等中。亦不云本论。
（十一右）何缘如是（至）理不应然。后明所由。初一句问。余答。答中初答前死边。谓能杀前死。其所杀命犹有。故不成杀罪。若尔同死所杀命无。应成罪。由此第二非能下答同死边。此中有总释别释。谓同死虽所杀命无。能杀命已断。亦无可受罪依身。故旧论（十二（十五右））曰。若尔何因。所杀人犹活未死。杀者与杀生罪不相应。若杀者同时死。亦不相应。云何不相应。偈曰。别依生。释曰。由此依止于彼行杀事。此依止已断灭。有别依止生（云云）准旧论。初约所杀命犹有不成罪。后依身别故不成。两段各别。然光记（二十三右）总贯释俱死前死非也。
（十二右）论曰（至）不慢杀余。光记（【傍】颂疏依之）为五缘。宝疏为三缘。今云。宝为正。颂文既列三缘。故由是。旧论（十二（十七左））曰。若人有故意。我必应杀彼。于彼有彼想。唯杀彼不漫杀事。由此三义。杀生成业道。又如下辨。
（十二右）有犹预杀（至）亦成业道。光两释。初释为是。结文后故。又旧论曰。若尔有人心疑不决等（云云）蹑三缘云若尔故（宝意同初释）。
于刹那灭（至）铃声为杀。宝疏为精当。正量部。于内法中心心所是刹那灭。色身不相应等一期生。于外法中山河等一期生。灯声等。有部。一切有为。皆刹那灭。刹那如论五（十七右）十三（三右）正三十四（初右）等也。解刹那灭。光二释。后约三世为胜。婆沙百十八（十七右）问如是。宝疏同后释。
（十二左）息风名生（至）杀罪所触。光不判两说正不。宝疏判后说为正。今论主意。亦显后说为正。次引契经说寿舍身为死故。又命根无后现见有风动。故惠晖云。初说不正义。胎内四位无息风。杀应不成业道。故五分律云。若人似人。似人即胎内前四位也（已上晖文）南山戒疏云。如五分云。入胎四十九日。名曰似人。过是以往乃名是人。乃至若有胎人。识所依止。随有损害。无非极刑。即如五分若人似人。意等可见。
（十二左）唯此非余杀罪所触。光释为是。旧论云。此即犯杀生罗。异此不犯。惠晖释非也。
破我论中当广思择。旧论云。于彼破说我中。当共思量。（予）断破我非是俱舍。岂为不宜。
（十二左）故薄伽梵（至）思觉。前五（九左）已说此。前证寿命有别体。今证命所属是身非我。依命离不离。别死活故。前正证三法。今正证寿身。其意别。
（十三右）又非但喻立义可成。无证成道理。但喻不成宗义光释为正。宝疏（十六左）云。夫立义法须有宗因者。宗言非也。彼云不思而杀亦得杀罪者。是立宗故。今亦立义者。是所成宗义。
（十三右）谓要先发（至）令属己身。是亦如前。唯三缘。于他物示想所想。必非别缘。加行亦是不误加行。全非别缘。故旧论云。若人由强力。或由暗窃。取他财物属己（一缘）于他物中。若有取意（二缘）由力。由暗。除乱取（三缘）因此量成盗业道。光宝为五缘非也。
（十三左）若有掘取（至）偷盗罪。萨婆多论二（二十四左）云。有主物者。一切有主物。纵使空地有物。地中伏藏。若是王地。尽属于王。无主物。若疑心取伦兰遮。青丘云。然有主物略有五种。一三宝物。二属人物。三畜生物。四鬼神物。五劫贼物。又萨婆多论三（三左）云。云何名无主物。若二国界中间各自对相。其间空地地。若有物名无主物。又如一王征破异国。所破国王。若死若走后。王未统摄此国。尔时地有物名无主物。若无主物。有主心取。轻偷兰。若有主物。无主心取。突吉罗。今论由王地中无敌属主言无主。非无国主。故言国主边得。如彼多论两国中间。总亦无国主。故云无主。差别可知。婆沙百十三（七右）问。若得伏藏物作盗想而用者。彼于谁处。得根本业道。答。于王处得。大地所有皆属王故。复有说。于其田宅所属处得。所以者何。彼于此中被税利故。如是说者于王所得。大地所有王为主故。其田宅主。惟输地利。非伏藏利。准此是田宅中伏藏。又婆沙。两国中间伏藏。轮王出于轮王受。不出时无处得。彼轮王一切地皆所领故如是。光记初释论。次云又。引无失。然宝直引婆沙两国文。合此论国王。盖圆底方盖（矣）。又宝疏（十八右细注）斥婆沙说云。今详。应于两国王处受。地两国共故也。此误之甚。婆沙既云无处得故。又多论三（三左）两国中间无主物。有心取用不犯。敌主总主。中间空地领地。轮王出不出。盗想有无等。应须辨了。成实九（十六右）但地上属王。地中不论。取用无罪。异于此。
若有盗取（至）得偷盗罪。善生经云。盗亡比丘物。若未羯磨。从十方僧得。若已羯磨契现前僧得罪。若临终时随。亡人属授物盗者随约所与人结罪也。又云。四众僧物如亡比丘物。作如法羯磨竟。属现前一众。或非分贼卖。或分可不均。或不和僧。别赏余人等。俱重。
（十三左）谓于寺中制多迥处。旧论曰。若露处。支提处。修梵行处。言寺中。诸僧会处故。旧论云露处。制多者。礼言杂名（四十九左）（制）（但里二合）此云塔。全真梵语集为塔。法花玄赞十（二十七右）有舍利名窣堵波。无名制多。迥处者。增韵迥寥远也。是即阿兰若处。此云寂静处。故旧论言修梵行处。
谓怀胎时饮儿乳时。胎时者损胎中子。令受多病故。饮乳时。智论十五云。若行淫欲。母乳则渴。又以心着淫欲不复护儿。
（十四右）有说若夫（至）谓非时。正理。显宗如今。旧论曰余部说。光宝无评。今按。论主意欲后说。故特举余部说。若夫人不许者。或本不知。设愿不许者。于夫非受授戒妇。犯何有罪。
（十四右）有说亦成（至）余究竟故。光记云。后说为胜。是误摄故。宝疏斥此云。两说无评。正理亦同。正理（四十二（二左））云。有说。亦成。加行。受用时。皆于他境故。有说。如杀业道不成。加行。究竟时。前境各别故。今云。后说为胜。既于自妻作他妇想。于他妇谓自妻。并是误故非罪。是若约想。作他妇想。应是罪。若约所犯人。虽谓自归。而是他妇故应受罪。然此等并误故不成罪。今亦虽同他中。加行。果满别故非罪。所犯人。能犯想异故。如杀生能杀想。所杀人异不成。若言同他境故。彼杀生同于他境。何不成罪。如彼杀生断生命。尚非过。况误犯他妇。
（十四右）于苾刍尼（至）况出家者。光记分论为两说。而有二解。初解。依正理后师为正。后解。前师为胜。宝疏不许论文为两说。彼曰。此论引自妻妾为例。而释从国王得。更无异解。今按。光释最为精密。虽无有说言。其义遥别。而宝疏为例。为何例。若言王所例。彼自妻非王所受。若言受罪例。问。已许受罪。唯问处何以例可成。由此理虽旧论文亦全同新。准正理论。及显宗。但举自妻等义。无从王所文故。于自之上脱有说言。犹如四取。及数息观论文。宝疏泥文失义。
（十四右）若于童女（至）皆于王得。婆沙百十三（八右）云。问。于未嫁女行不净行。于谁得根本业道。答。若已许他于夫处得。若未许他。于其父母诸亲处得。此论答中有二。初正约童女。第二此及下兼示余事。言此及所余者。旧论但曰乃至。按此论此及言盖倒写。应言及此。谓此之所余。即客女货女等。然光记云此童女及余女边。而设于正理难等。并泥文失义。宝疏又云。此谓童女。余谓他妻等。而论通别。以和会正理者。是何谓乎。他妻何再可释。结罪通别岂可有此。又解。此及下论主质于能护人约王故云此。兼明余。故言及所余。依此义光释义并是也（宝如前非也）后解为胜。
（十四左）与最后字（至）皆此加行。宝后说为胜。光无评。今云。后说尽理。
（十五右）如无失者应取为宗。光两释。初解为正。宝亦同义。旧论（十二（二十右））曰。如执无失。可许如此。是指后征无失言也。
（十五右）经说诸言（至）名为圣言。光属后段。云依经问起。是为是。旧论（十二（二十右））举经而云。此中见闻觉知相云何。宝疏入前段非也。
长含八（十三右）众集经曰。复有四法。谓四不圣语不见闻觉知言见闻觉知。复有四法。谓四圣语见闻觉知则言见闻觉知（有云。折为十六依杂含三十七（二十右）意）婆沙七十一（八右）但所依事四故说四。若广有八或十六。准之众集经约所依事说为四。今约境见不见为八圣。如集异门等者。境与想相望为十六圣言。非圣亦尔。
（十五左）佛告大母（至）所觉所知。杂含十三（十二右）云。世尊告磨罗迦舅。我今问。汝随意答我。佛告磨罗迦舅。若眼未曾见色。汝当欲见于彼色。起欲起爱起念起染着不。答言。不也。世尊耳声鼻香舌味身触意法亦如是说。佛告磨罗迦舅。善哉善哉。磨罗迦舅见以见为量。闻以闻为量。觉以觉为量。识以识为量。大母。光记作鬘母。宝疏作鬘。或作大。正理。显宗并悉作大母。今作大母者误也。本经曰磨罗迦舅。旧论（十二（二十二右））曰摩罗枳母。应音义二十四（十七左）摩罗翻为鬘。光宝亦作鬘。以可视耳。如正理。显宗亦挍者误。或写误也。前文具六根六境对说。而后文云见闻觉知。定知。香味触三为所觉。光宝释义烦杂。犹似为前文不说香味触三（宝分科释义尚非也）。
尼延底。光云云。应音二十五。延作近形误也。而云。此云深入义。贪之异名也。言穷极无厌。故以名之。
（十六右）有余师说（至）亦为无理。光宝并为经部师。
（十六左）先轨范师。正理但曰古师。光记云学瑜伽师不云经部宝疏为经部。旧论亦曰先旧诸师。今应图诸异说。
（十六左）故论言颇（至）布洒他时。旧论云。是故阿毗达磨藏说。正理如今。光记云发智论。而未见文。此文出婆沙百十八（十九右）也。定是余本论文更可检。此三重文。第二及第三布洒他。正答问。其第一应为例答问。
（十六左）若不动身（至）应设劬劳。此论主难就彼有部宗难。有部立欲无无表离表生故。由是正理。显宗如前十种得戒。一切皆必依表。今亦如是。非论主本意故。旧论云。汝今于中应作功用。如先辨。然光记云云。并皆非也。问。以何知就有部本计难耶。答。正理师尽力会此难。布洒他默然表语义。仙义等教他等（云云）若不本计何彼如是。
（十七右）论曰若染（至）流至此中。光为四缘可也。宝合染心坏他语。为一非也。汝于粗恶开为二故。离隔和合中间故。名离间。间之离故依主释。旧论（十二（二十二右））云。为坏他和合及相喜爱。是名破语。加语持业释。
（十七右）若以染心（至）业道方成。有三。初约二缘。次示三字流至。后释后二缘。初标。后述释。粗强非好语名粗恶语。或非善为恶。并两重持业。
（十七右）一切染心（至）流至此中。光为三缘。一染心。二所发诸语。三解义。此释为正。前二种既染心。及坏他语。并非爱语为二故。今云。三性离柔不净。故名杂秽。如杂染名。能发唯染所发通三性。并有漏。又旧论（十二（二十二右））云。一切染污言与义不相应。故名非应语。亦名散语。于义不相摄故。
（十七左）轮王现时（至）不成业道。论主取后说故。前文（五右）约此。
（十八右）论曰（至）成贪业道。此中初总判。后有余下辨贪差别。初师总取欲贪。后唯取粗品。论主意后师为正。前文尔故。正理师意亦尔。光师为总别。然宝疏为三说。初说唯约外财。第三说通情非情。故为别。今云。宝疏非也。唯总别异故。言他财物。总有具分资益义名财物。如前（十二右）众具通。何但局非情。如欲令彼仆属我者。皆是他财物。余准之。光记设四释。并非也。
（十八右）五盖经（至）此世间贪。杂含二十九（三右）明息念观中云。或空露地端身正坐。系念面前。断世贪爱。离欲清净。嗔恚。睡眠。掉悔。疑。断远离五盖烦恼。对下文以知世贪是欲贪盖。故言依欲贪。盖但言世贪。总是欲界贪。今亦如是。稽古下（六左）云。见杂含二十四（三左）明四念处中。又见二十九明七觉分中者。二十四唯列五盖名耳。又二十九明七觉中。非今文意。凡四念中五盖非一。而余非也。
（十八左）如经说（至）是阿罗汉。杂含三十七（十八左）说十不善业中云。不舍邪见。颠倒如是见。如是说。无施。无报。无福。无善行恶行。无善恶业果报。无此世。无他世。无父母。无众生生。世间无世（【傍】衍文欤）阿罗汉。等起等向此世他世。自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有（更无文（【头】有人。中含十六（初右）无文。大乘伽第七。第五。又五十八。伦记二下（七右）略纂等）又中含三思经（十七左）曰。无施。无齐。无有咒说。无善恶业。无善恶业报。无此世彼世。无父无母（【傍】恐脱无众生生一句。）世无真人。往至善处。善去。善向。此世彼世。自知自觉。自作证成就游（更无文）发智二十（五左）释经文。配四谛所断。婆沙百九十八（初右已下）至百九十九广释。又发智七（十四右）曰。云何邪见。答。若不安立则五见皆名邪见。若安立则唯无施与。无爱乐。无祠祀。无妙行。无恶行。无妙恶行业果异熟等见名邪见。婆沙九十八（初右）唯释初三。有多释。余全无释。正理四十二（八左）云。具足应如契经所说谤因。谤果。二世。尊等。总十一类邪见不同。谓无施与。乃至广说（显宗全同）光宝之族见正理十一类言。唯于今论所言文。妄分开成其数。未检本经。岂是当理。今云。一无施与。二无爱乐。是拨可爱乐欲果之因。杂含云无报。中含云无齐。三无祠祀。是祭天地之福。四无妙行。无恶行。虽有二无。唯是业一类故。发智云无妙行恶行。杂含云无善行恶行。中含云无善恶业。并无第二无。亦合异熟。是何可开。五无妙恶行业果异熟。六无此世间。无彼世间。虽彼此异。同世一类。故中含云无此世彼世（然光宝开为二非也。若开此何不开妙恶因果为四）七无父。无母。虽事是二。同能生一类。故杂含云无父母。婆沙释云无父母感子之业。若父若母随一岂可感子（光宝开为二误也）八无化生有情。杂含云无众生生。九世间无沙门或婆罗门是阿罗汉。谓拨无沙门或婆罗门具杀贼应供等德可称是阿罗汉。此实拨罗汉故言是。光记作及非也。旧论。宝疏亦作是。发智但云世间无阿罗汉。杂含亦尔。中含云世无真人。十无正至。发智云。无正至此谤灭邪见。见灭所断。杂含云等起。中含云往至善处。十一发智云。无正行。此世。他世。即于现法。知自通达。作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已辨。不受后有。如实知。此谤道邪见。见道所断。中杂二含其文意同。正理论师所言十一类者。盖以如是。

阿毗达磨俱舍论第十六法义（终）
阿毗达磨俱舍论卷第十七法义

丰山寓居上毛沙门快道记


业品第四之五

（初右）论曰（至）而造作故。此中有三。初离释。但释道。次业之下合释。是第四转依主。后彼相下。释思业随贪等行故于贪等得道名。初二句。示业所目。次二句明随贪等行。故转故行显贪等得道名。后二句成思名业。
（初右）前七是业（至）立业道名。此中有三。初明唯业。其体是业故。二亦业下释业道。初标是依第七依主释。次一句所由。由能下述释身语业。为思业所依托故。于此得道名。三业业下结名。
（初左）虽不同类而一为余。虽所目自体不同类而其能目业道一名广摄余。故总名业道。宝疏为是。顺正理故。光记分业与道释。误之甚（矣）。
（初左）于世典中俱极成故。光记世与典相违释。是留意俱言。宝疏依正理云世记论中（显宗二十二（十二左）全同）为持业。今云。宝疏为善。派云世典岂是相违。然言俱者。正理云。世记论中俱极成故。或业之道故名业道。亦业亦道故名业道。具足应言业道。业道以一为余但言业道。依此俱言可了。若不尔正理俱言何消。又准正理亦业亦道。于身语者有三。一唯业。二业之道。三自体业。亦思所依故名道。是持业释。此论且略第三。
（初左）又若由此（至）异此不尔。光记三解。初减减恶恶对。二增减善恶相反。三合前二。此三释但增减相配异而其义同。谓恶业增必恶物增。如放逸增则游具盛。由恶物增好物必减。恶业减。必恶物亦减。如劫初恶业减无堕狱者由恶物减。好物必增。善业增减类。亦如是由是三释并无害。故婆沙百十三（十七左）恶业增故。一切内外物衰损。善业（十八左）增故一切内外物增。初约增减。后约增增。然依今论。光第二释亲文。论初云减增。次云增减故。正理。显宗亦尔。然旧论（十二（二十三左））初云增减。次云胜劣者。增减若倒乎。今文云减增故（指要取初释非也）宝疏未为示南。不明白言故。
（初左）彼是意业（至）皆名业道。初释中是体。声显业外无别体。望恶趣果意业得道名。持业释旧论曰。彼是业亦是恶趣道故。彼名为业道。后释贪嗔邪见互为能所生。乘言释道字。亦持业释。论主意朋经部故。于前论（十六四右）三恶行中出此。
颂见行断非得。光记（七左）断字有三。一属上。二属下。三通上下。颂疏取第三。今云。唯属下为句头。出体故特标举。故行者中答文不云断。出体中标释结俱云断。由此旧论云。偈曰。见行释曰（云云）此断善根体相云何。偈云。此非得。释曰（云云）。
（二右）颂疑有见。光（八右）三释云。有唯在疑。或唯在见或通上下。颂疏取第二释。今云。唯属下见。长行释疑但云生疑。释次云。生正见定有非无。是起定有之正见。由是旧论（十二（二十六左））云。偈曰。接善疑有见。释曰。此人于因果中。若生疑心或生有见。
（二右）依上善根。得。更远说。旧论（十二（二十四左））曰。上界善根至得。依最远相离义故说此言。旧言至得是断得也。而在依言上。约能得明矣。光记如论。宝疏意。欲善尚断。虽上善正不断犹令得更远。彼中由言显此义。全非论意。今论意者。欲界善已断远离。上善得尚远故云更。为显非彼器总云断。实上善未断之远离欲善已断远离。惠晖。麟并不可。
（二左）缘何邪见能断善根。与前何缘别。缘字上下。显缘境缘籍之异。旧论曰。此邪见能断善根缘何境界。
有余师说（至）解脱道别。婆沙三十五（十三右）曰。评曰应说谤因谤果邪见俱能断善。谤因邪见如无间道。谤果邪见如解脱道。谤因者。与善根成就得俱灭。谤果者。与善根不成就得俱生。是故此二俱能断善。论主意虽取谤因谤果边。而不欲拟二道。故但二道边标别云有余师。何者拨无之理岂有别。二别依境异耳。
（二左）由彼唯作（至）势力劣故。婆沙三十五（十二右）此师述所由。曰。具二种缚。势力强故。邪见缘四谛。此师唯取苦集缘不取灭道缘。于有漏中亦不取他界缘。此文所由。能缘无漏缘他界缘邪见云彼。简所缘随增言唯。与彼相应心心所名相应。言随眠者。光宝及旧论如是义难晓。光等加释随增言。捡鲜本作随增为正也。能缘漏邪见。所缘境无漏。互相违自他界别故言境不随增。由此彼无漏缘等邪见势力弱故不能断善。旧论曰。唯由相应随眠故。故彼力弱。
上由故下故彼思之。惠晖云。他界缘不缘自界因果。无漏缘不缘有漏因果。故不断善者非也。
（二左）随因亦增有强力故。光记解因两释。初同类遍行因。后相应俱有因。未释随言。亦言对与境不随增。因为增也。宝疏随为不定义。随应义。因位加行为因。谓加行位随增至根本有强力今云。婆沙三十五（十二右）云。评曰。应作是说。无漏邪见亦能断善根。彼虽无所缘缚。而因力长养亦增盛故。说无为缘他界缘亦复如是。
准婆沙。随于因力长养。无漏缘等邪见亦增盛。如是有强力故彼能断善。宝释全非也。光解因为是。于亦增下云邪见非也。
（二左）由一刹那邪见顿断。光二释。初唯第九品。后品品随应。今云后释为正。婆沙三十五（七左）此师通微俱行最后所舍文曰。答。依现行断故作是说。谓下下品邪见现前。令上上品善根不行。如是乃至若上中品邪见现前。令下下品善根不行。若上上品邪见现前。令下下品善根不行。及令九品皆不成就。故前八品善根先得不现行。后得不成就。第九品善根得不现行时。即得不成就。以渐次得不现行故（云云）。
（三右）若尔彼文（至）断善根者。此中于上品但云断善根。不说言断何品善。明知应顿断。
（三右）彼依究竟（至）能断善根。世亲论主。约尽处总说。众贤异此。彼曰。不应于此征其理趣等。如宝所引。然全非本论意。先引本论。次应破彼。发智二（八右六目）云。云何增上不善根。答。诸不善根能断善根。及离欲染时最初所舍。云何微俱行不善根。答。诸不善根离欲染时最后所舍。由舍彼故名离欲染。云何欲界增上善根。答。菩萨入正性离生时所得欲界现观边世俗智。及如来得尽智时所得欲界无贪无嗔无痴善根。云何微俱行善根。答。断善根时。最后所舍。由舍彼故名断善根。旧八犍度二（十五左）文及次第同。众贤误后为先。婆沙等次第亦如本。又善不善各上微相对非乘所断问。又但问各自上微必非问能断。故问中无能断言。又上品能断是上品收。今难者所许。何言理上品收。以得为通释。又此难总言能断善根。未说何品。以此难应上品一品顿断。意在所断善根言。何约能断致通。全非难意。由此应如世亲。若不尔者。非唯背论亦不敌难。
（三右）有余师说（至）出不出。婆沙三十五（十三右）曰。有作是说。不起断如见道。有余师说。数起断如修道。评曰应说不定。或有不起而能相续断九品尽。或有唯断一品便起。或二或三乃至或八然后方起复断后品。光记云。如是说者通出不出。如断修惑。古今疑言。修道例第二师不正义。而光师例第三师何哉。今云。修道有起不起。第二师且例数起边。今光起不起并例有何怪。勿只文为量。故正理（四十二（十二右））云。既（【傍】前渐断处例故云）如修道断所断惑。理于中间通起不起。
（三左）唯见行人非爱行人。颂疏云。言见行者。自惠以理而行义也。爱行者。但信他语爱行而行也。行宗三上云。今详。内外两凡具见惑者名见行人。又内凡尚浅故云增上。初果已去未尽思惑名爱行人。圣人证真不可怪动。故云非也。湛惠云。行宗释谬也。颂疏为善。今云。行宗约见修二惑为正。今论亦如是。邪见唯见惑故。唯见行者也。故婆沙百九（七右）云。见行者有二种。着我见者。依非我行相入正性离生。着我所见者依空行相入。诸爱行者亦有二种。我慢增者依非常行相入。懈怠增者依苦行相入正性离生。颂疏释混乱随信随法。又见爱各有利钝。如光记十九（二十一左）宝疏二十三（八左）婆沙等。
（四右）非扇搋等能断善根。三十五（十左）云。问。扇搋半择迦无形二形。能断善不。答。不能。所以者何。前说彼扇搋等。意乐轻动所作劣故。复次见行者能断善根。彼是爱行故。复次多嗔者能断善根。彼多贪故。
（四右）替善根得。应音（二十五（十六左））云。他计切。尔雅替废也。止也。替灭也。谓灭绝也。湛惠云。应师释非今论意。今则替代也。今云不尔。应师为善。凡替代也。于两物存言之。如无畏疏以除盖障替绝者。今不尔。令彼得灭故。况对非得生。可知灭义。今不云灭特云替。尔雅释言替废也。疏云替谓废已也。
（四左）有断善根（至）谓除前相。自下大文第三四句分别。此二相滥故分别。故婆沙三十五终亦有此四句。光云义便未尽。邪定者谓三恶趣。如前论第十（十八左）等布剌那等者。婆沙云。布剌那等六师是也。增一三十二（十七左）云。毗舍离城内有六师。不兰那迦叶。阿夷湍。瞿那楼。波休迦栴。先比卢持。尼犍子等。杂含四十三（二十五右）云。六师等诸邪见辈具列名。未生怨者。频婆沙罗王子名阿阇世。阿阇世未生之时仙人相。合有仙人与王为子。其子害父。是王之怨以未生时知故名未生怨。
（五右）若先加行（至）随一究竟。旧论十三（初右）曰。若人无染污心。由先教他作有色业道随一成就时。光约遣他为正。宝疏（七左终）曰。今说思俱转通遣他作。通自作他作未也。不染污心者。善无记心。简染故云不染。正理论意通自作他作。如宝引。湛惠云。光约遣他。颂疏亦尔。宝则正理以为自作。宝为正。论但云加行不简别故。若准旧论光为正也。今云。何谓乎。宝云通。何云自作。今此论云加行。皆是遣他也。故下八俱转云加行。对自行邪欲遣他决定故。勿泥文。同本旧论义明。何怀犹预。如彼正理存破斥。何可依怙。
（五右）二俱转者。二业现起。与思同时为二俱转。非二是俱转。下一切亦尔。
（五右）依不异心（至）决判应知。旧论（十三初左）曰。若人心不异成就业道时。应知前决义。不异约前文谁可疑之。今亦云如是指难引文。若不尔何不言故作此说。不异者。加行心与究竟心同名不异。婆沙百十六（十八左）云。问。十不善业道。一切皆从贪嗔痴起。于中一一几为加行。几为究竟而能起耶。答。不与取。欲邪行及贪欲三为加行由贪究竟。三为加行者贪嗔邪见。其中贪与究竟贪同。故云不异。前文决判如是。光二释。初释为正。后释非也。宝疏意。彼云依不异心造二业说者指今文。嗔为不异心。杀盗为二业。同依嗔故。言若异心自作两业究竟必异指前文。上由贪成盗。由嗔成杀故。此师于杀与盗论异不异。故言造二业。不约加行究竟。此有三非。一误异不异。二失曾今。三违旧论。而指要同光后释者非也。唯今文为不异。一边同。而其义大别也。
（五右）若先加行（至）随二究竟。旧论曰。若人贪欲等所染。由教他二业道成就时。光但约遣他为正。宝通自他非也。
（五左）四俱转者（至）语业道三。欲言显意业。坏他言显离语。旧论曰。若有人欲破他和合意说妄语恶语。此中意业道随一。口语道有三。杂语于三语必兼理。在绝言故但言语业三。婆沙百十三（五右）云。于语业自性四不善业道中。或时由三思究竟转。谓作虚诳语离间语。非时故有杂秽语。或作虚诳语粗恶语。非时故有杂秽语。或作离间语粗恶语。非时故有杂秽语。必兼可知。又准约四自性。念法师即独辨违宗也。
若先加行（至）随三究竟。旧论云。有时贪欲等所染。由教他别三成就时。
（五左）八俱转者（至）故无九十。婆沙百十三（五右）云。谓遣六使作六恶业道。自行欲邪行。及意三业道随一现前。如是八种业道俱生思究竟转。当知意三各别现起思究竟转。无俱生义。无二心故。无遣他故。由此不说或九或十俱生之义。光记必有贪故别不说者未足。应言意三随一必有。言自力者。婆沙五十（七右）云。独立者谓自力现行。光四（三十丁）引颂疏云。各当头起名为自力。
（五左）总开容至（十至）遮一八五圆晖（十七（八左））云。十善业道通据隐显。名为总开。隐谓处中善。显谓律仪也。隐显通论有十俱转。别据显相。无一无八无五俱转。唯据律仪不约处中名为显也。问。何故言八五。答。应结颂音便。若约义次第五八。故别释如是。
（五左）三俱转者（至）无七色善。光云。若定若散。正见相应等。湛惠云。若定言恐衍。若定正见。何无定共七支。是故颂疏（十七（九右））云。无七色者。谓不受戒。及不入定无七善色也。今云不尔。静虑无漏通云若定。全非衍文。定正见而无定共七支时。故婆沙百十三（十左）云。生欲界者。若起欲界意识善心。若起无色界善心及彼地无漏。正见俱生心。并皆由三善业道俱生思究竟转。生初静虑者。若起自地意识不定善心。若起无色界善心及彼地无漏正见俱生心。并皆由三善业道俱生思究竟转。
（六左）□悷。显宗同之。正理。应音并作戾。应音云。经中或作笼。同禄公切。三苍作悷。同力计切。狼戾也。谓狼戾刚强也。此论。正理等音释。□悷多恶不稠也。集韵□悷很也。
（七右）唯杂秽语（至）染心歌咏。此明业道成现。染心歌咏为业道。若尔前文（十六之五右十七左）何说轻故非业道。答。前文论主朋有余师义故如是。今示婆沙百十三（六左）本义耳。故杂心亦同之。又解（云云）。
（七右）无恶意乐故彼无杀生等。旧论全同之。是总通释无六。故于正理无此十字但有别释。光为正。宝疏牒一段文。云无意业三者文错。随其所应四字。应作及女人故。盖邻行乱入也。而未分总别非也。
（七左）虽诸天众（至）其命方断。百十三（六左）云。彼虽不自相害。而害余趣。复有说者亦自相害故如是说。诸天手足随断随生。斩首中截。即便殒没（唯是两说。勿谓有评家如是说者。彼但示其害相也）旧论。无有余师说四字者脱落。而有众生二字。若有说写误乎。
（七左）但容成就必不现行。若于过去。未曾现起。则不成就故对必以特云容。
（七左）然圣随依（至）成彼过去。是显不定。故异未来决定别作文。显有不依地云随依何地。以有不曾起。云曾起等。颂疏云。无色那含。于欲色界五地身中随依何地或二三四五地曾起曾灭无漏律仪。生无色时成彼已去。曾起一地成已去一地戒。乃至曾起五地成已去五地戒也。慧晖云。此说已去依身起无漏道。不说依地。有已云欲界一地身起一地共戒或二三四五六（【傍】恐衍文地道共戒。若二地身即起一地乃至五地道共戒。若三地身即起三地道共戒。若四地身即起二地道共戒五地身即起一地道共戒。谓生上地即不起下地道共戒也。从此已后生无色界。曾一地身起道共戒。即成一地身道共戒。乃至曾五地身起道共戒。即成五地身道共戒也。光·宝并引婆沙三文。光师初说为胜。故彼（二十左七行）云。应知生无色圣者。未来定成五地。过去不定。故婆沙（云云）对未来定以过去云不定。而证三文。初师为胜明（指要等。光无评者非也）宝疏（十一左七行）只标两说不同引三文。以后师为正。今云初师为正。机类不同。依地及依身差别多故。由此今论及正理其文义同初师。若不尔者。今论等何故不已未同说如是别判。又云容耶。汝初师据一色为失。是有何害。明身表文故。
（八右）谓且先分别。对下善准释云且。如前（六左五右）诸文。对后明因云先。然光记对后具释言且者非也。
（八左）离间语亲友乖穆。应音作穆云。经中或作睦同莫谷切。睦和也。尔雅睦敬也。厚也。旧论（十三（四左））曰。亲友不和穆（俗字）然颂疏冠注云。穆莫卜切。和也顺也。又密北切。音默。与默同（【傍】已上字汇全文也彼但见字汇未见余文故有此误如彼钥字误也）今依此义。若据婆沙。即言亲友乖离（已上）此释误也。失今义。何可依默音。又虽音默义别。何云同。前汉东方朔传云。于是吴王穆然。注张晏曰。穆音默。师古曰。穆然静思貌。
（八左）彼品痴增故。旧论曰。由邪见故暗钝多痴。此见多无明故。今云品。显欲触痴等相应品。于中痴增上故别为邪见等流。旧论（十三（四左））云多。亦意同也。正理论（四十二（十九左））举此论云。比于贪嗔相应无明彼（【傍】邪见）痴增量。光两释。后释非也。不顺品字故。疏于痴增缀文故。违旧论故。背正理述此论意故。
（八左）不言人寿（至）令不久住。正理四十二（十九左）广征破。宝疏所出文即彼自意也。然宝疏直以敌文释此。岂是论主之意。
（八左）硗确。正理。显宗作墝埆。应音云。硗确苦交切。下胡角。苦角二切。孟子曰。硗确薄瘠地也。通俗文物坚鞭谓之。地坚鞭则不宜五谷也。
果辣。应音云。字苑作莰同。卢葛切。通俗文。辛甚曰辣。江南言辣。中国言辛。
（九右）有余师言（至）根本眷属。此中后师为正。符理故。故正理论（四十二（二十一右））先标有余师举初师义。次标理实（【傍】光二十六右引文）而约后师义故（光初释为正）宝（十四右七）后为正。
（九右）此中所说（至）假说等流。旧论（十三（五左））曰。是所说生等等流果者。今亦但云此中所说贯十种。不简别言杀生等流故。光二释。初释局杀一非也。后释为正。然湛惠取第一而云。宝疏同之者非也。宝疏同后释。但总相释故。
（九右）余上相违如理应说。等流十别释及增上十总别云余。然光记。云余增上果。及余善业道。而证正理者是粗见也。今论上云离杀等总举十。正理云且于离杀约一种。缀文各别。
（九左）虽离彼无而别说者。百十六（十一右）曰。譬喻者说。离语及业别有正命邪命体性。为遮彼意显正命等皆即语业作斯论。
（九左）论曰嗔痴（至）由资具属他。婆沙百十六（二右）曰。如于不善语业道中。若贪所起名为邪语亦名邪命。为命起故。嗔痴所起但名语语。不名邪命不为命而起故。于不善身业道中。若贫所起名为邪业。亦为邪命。嗔痴所起但名邪业。不名邪命。又（十四右）曰。问。若尔何故佛别说正命邪命。答。佛以邪命诳惑于人微细难觉故。复有说者。以诸邪命难可净除故。云何难可净除。谓有二法难除难舍。即在家者邪见。及出家者邪命。诸在家人虽极聪惠受持五戒。若苦所逼则以（【傍】是今异见）种种香华饮食祠祷天神。诸出家人虽极聪惠受持具戒。资身命缘系属他故。见施主时整威仪现亲善相。是故别说邪命正命。今依有说立所以于难除。如有颂曰者。曰字言误。上下尔故。旧论云。此中说偈。稽古（下七右）只举旧论。彼意为论主自造。彼前已辨。今云。正理（光二十七右引）显宗如婆沙。但四字句自释而不言有颂言。准彼似论主集散文为颂。然今文明引证。旧论云此中说偈者非必自造。故不成证也。如婆沙。正理等者。以他颂意而致释。勿以彼疑此。若言自颂所明义者。上两句为何。故知定证他颂。
（十右）戒蕴经中（至）故延命故。此中引经。次邪受下论主述经意。旧论有何以故征。戒蕴经者。稽古（下七右）云。杂事四十那含苾刍论十种非法曰。于长阿含戒蕴品处说。而今本无此经。盖残缺矣。或曰出增一。或曰出杂含。并非也（婆沙三十三（十左）曰。契经说。无学支中正业。即此中身律仪。正语即此中语律仪。正命即此中命清净。经说此三。总名戒蕴。）
（十右）如前所言（至）有几果耶。光云大文第三不可也。宝疏云大文第四可也。此中有二。初总明。二别明。别明中有五门。而光·宝束分为六段未详审也。
（十左）论曰（至）即无间道。断有两意。谓所证断与能除断。能引断得令至生相。约有财义乃得断名。复能正断烦恼品得名为断。若道若断持业释。旧论（十三（六左））曰。为得灭故修此道。复由此道故惑灭。故说名灭道。此中所为所由差别可知。
（十左）增上果者（至）唯除前生。正理有两说而并存。光记作两解。取初说而不通后说说何乎。宝疏但举正理第二说耳。杂心论三（三十八左）同正理后说。彼曰。除自己余一切法是增上果。今云。有处云非择灭是心果者。由心势力生缘阙故是士用果摄。若不尔何不说言择灭耶。或应言诸无为。杂心云一切法约有为论。决定故若作是说。
（十左）谓余无漏（至）及异熟。婆沙百十五（八右）曰。诸无记业。自性羸劣势不坚住。故无异熟。诸无漏业。离诸烦恼非三界系。故无异熟。所以者何。若所起业自性坚强。烦恼所系者能感异熟（广说譬喻）。
（十一右）论曰（至）遍前门义。光记（三十右）释当文云遍前五门。颂疏（二十四右）释后文云遍上六门。光但约别说。颂疏更加总说。然迷文未入义。论（十三右）后文云遍前诸门。然于第二三世门第三诸地门定无如次义。为显此义云随其所应。宝疏但云前诸门不指数。得论旨焉。旧论初三性门颂有如次第言。复于后三断门颂亦有次第言。而于初长行无次第释。于最后长行释曰。更说次第言者。应知于前中后为显因果。更字起尽梵本于后颂有次第言必矣。盖今文据译者省也。正理。显宗亦尔也。
（十一右）谓初善业（至）流及离系。前段总说。故于别说但示名数。对前可知。异熟其性非善故除之。善望不善性类不同。故无等流。以非无记亦无异熟。非断道故无离系果。故但二果。若望无记有士用增上如前。异熟无记亦有。不善与无记性类别无等流。离系果性善故亦无。
（十一右）中不善业（至）为等流故。有牵引义随应士用。增上如上。无余三者。不善业非断道性故无离繁。以善为果无异熟果。善不善异无等流。望不善果。因果同类加等流果。无余二如前望无记果。离系善性故除之。士用增上准前可知。约不善业所感故有异熟。不善与无记相违而有等流难了故问答显之。麟云。遍行不善。即苦谛下邪见等三及痴。无明。并集谛下二见。疑。无明。相应惑业是谓遍行不善。以言不善故不得总言十一遍使。言及见苦所断等者。即遍行外苦下贪嗔慢等非遍行相应惑业为同类因也。此等皆能引生身边二见。二见望彼。虽性不同以同染污故与不善为等流果。身边二见内门转故。故是无记。如品初释。
（十一左）后无记业（至）及离系。麟云。以无记非断道故无离系果无记与善类不同故无等流果。无记不招异熟。及善法非异熟性故无异熟果。故但二果。望不善除异熟者如望善说言身边二见为同类因者。且望当谛诸不善法故言同类。理实二见能遍取五部不善法。若望他部应言为遍行因。以此二见是遍行惑故。今论不言遍行同类差别故理圆足。如光释也。望无记中。异熟果非无记牵故。离系果唯善之果故。故除二。
（十一左）谓过去业（至）唯除离系。麟云。过去业望三世法唯除离系者。离系是无为。无为体非三世摄故。故除之。有余四者。以相应俱有能作等因。通三世摄。所以有士用增上。有异熟。谓过去善恶为因感异熟果。今时同在过去也。等流果者。后似于前故亦有之。望于现未准过去说。
（十一左）现在业以（至）及增上。现望未四准前可知。望现唯二唯一念故无异熟果。无前后故无等流果。以世中故无离系果。俱有相应因故有士用果。其增上可知。
（十二右）未来业（至）及离系。麟云。俱有相应因通未来。故有士用果。有异熟果者。未来虽无前后。其异熟因约体建立。以善恶性为因。无记性为果故得有也。无等流者。同类因就位建立未来无前后。故无等流也。新云。异熟等流必前后故者。若尔未来无前后。应无异熟。湛云。麟破过当。宝意明现现相对。无异熟等流。故云必前后。非谓未来有前后。故有异熟。故宝自（【傍】前后非得文）已言未来无前后。此意以未来异熟无前后故。今云。麟破允当。湛救不成。以云必前后故。彼立因不决定故。
（十二右）不说后业（至）后业果故。明颂中现不说过去。未来不说现过所以。凡因果法。或前因后果。或因果同时。必无后以前为果故。问。于三世有三品。约因果门过现未。如十二因缘。依生灭门未现过。如四相所说。就法生起义过未现。如得非得诸论。若尔何但如是无现等无余耶。答。今约因果门故因果对辨。不可致以异门难异门。
（十二右）论曰（至）除离系。惠晖云。言诸地业唯色行二蕴等者。欲界初定准前。若二定已上。色蕴即定共无表。行蕴即思。空处已上唯行蕴思为体也。又云。同地业望法。即通性同及异。有四果者准前总说知。无为非地法摄故此章总除。光两释第二违论文。
（十二右）若是有漏（至）及增上。麟云。异地有二果。如欲界加行善心入初禅定有引起力。是士用果。增上可知。无欲界业感初禅异熟故无异熟果。有漏异地无同类因故无等流果。
（十二右）若是无漏（至）不遮等流。无漏业非异熟能引。离系非他摄。故言除异熟及离系。以无漏不堕界故异地有同类因。由是有等流果。故言不堕界故不遮等流。杂心三（三十八右）颂曰。自地自地四。或以他地二。若正思惟他亦有解脱果。长行云。自地自地四者。自地业以自地法为四果。除解脱果。如欲界系以欲界系。乃至非想非非想亦如是。或以他地二者。他地业以他地法为二果。功用果增上果。若无漏业以他地无漏为依果。（是等流果。同无漏故。颂或言显示有此异。）若正思惟地亦有解脱果者。定地或有解脱果。谓无碍道所摄。按彼论分别定散。约散位漏无漏业同此论。更约定地无漏。加解脱果此论所无。全非谓地法所摄。然光记（三十左）以地法摄破斥未晓了也。若言为果故地法摄者。今论亦约无漏说因果应言无漏是界地摄耶。然今说无漏者。寄所起地谈此也。问。何故无漏言地耶。答。约所起如是说。如说有漏界无漏界（舍利毗昙七上二左）。
（十二左）谓学业以（至）及等流。学无学法总以无漏有为为体。由是学望学有三果。同无漏故有等流果。引起力故有士用果。增上极广。如上可知。无漏故无异熟。有为故无离系。若对无学。金刚定时引生尽智。是士用果。余可知。若对非二学业断惑证理。是离系果。从无漏观出生非二有漏善心是士用果。增上可知。因无漏故无异熟果。学有为无漏与非二无为及有漏性类异。故无等流。
（十二左）无学业（至）及增上。对学法。但是增上一果。俱无漏故无异熟果。学法劣故无等流果。等胜为等流果故。非是无为故无离系。无有无学引起学心故无士用果。正理（四十三（四右））无学望学法曰。理应言二。谓加等流。光记（三十一右）两解。初论意各别。后约同异性会合。今云后为胜。然众贤以理加之非尽理。故显宗二十三（五右）全同今论。光记述正理意有两意。初现未相对为是。后退者转根者。若退已是非学非无学法非无学法。故望无学有三无二。准上可知。望非二为二果者。如学业对非学。于中无离系者。以无学不更断惑证灭。无无间道故。
（十二左）非二业（至）为五果。望学法二果者。一切学人。皆从有漏心入无漏观。是并由引生力。即士用果。增上可知。无余三果者。学法无漏。故无异熟。性类不同无等流果。学有为故无离系果。望无学二果准前。望非二为五果如前（论十左）总说。
（十三右）初见所断（至）谓增上。异熟无记及无为非见断法故除之。从身见相应思业。引生边见等。是士用果。同染污法相生。是等流果。余法不障是增上。望修断有四果者。见断业通不善。修断法通无记。故有异熟果。遍行因故有等流果。余如宝疏（十七右）释。
（十三右）中修所断（至）及等流。麟云。初望见断。但二果者。见断唯染污故非异熟果。修部无遍行惑取他部界故无等流果。法非无为故无离系果。无间生故有士用果。除离系是非断故（文）望修断四果者。无间相生故有士用果。增上可知。同类因故有等流果。修断业通不善法贯无记。故有异熟果。离系非断故除之。望非断为三果者。非断无漏故无异熟。业有漏。法无漏。性异无等流果。由有漏道断惑证非断灭。故有离系。有漏善心无间引生非断无漏心故有士用果增上可知。
（十三右）后非所断（至）除异熟。非断业。以有为无漏知语思。为体。望见断有漏法但不障增上果。无余四果者。善染漏无漏别故无等流果。无漏业不感异熟。见断法无异熟故除异熟果。无引生义故无士用果。见断法不摄无为故无离系望修断为二果者。从无漏观出入有漏心。是引生义故有士用。余有无如前。望非断为四果。同是无漏有等流果。无间相生故有士用。断惑证理有离系果。增上法宽故有此。因果并无漏故无有异熟。
（十三右）如本论中。惠晖云。发智论。
（十三左）论曰有说（至）二说差别。显后说不正云有余也。正理论（三十四（五右））曰。有说。染污身语意业名不应作。以从非理作意生故。有余师言。诸坏轨则身语意业。设是不染亦不应作。由彼不合世轨则故。谓诸无覆无记身业（威仪无记）若住若行若饮食等。诸有不合世俗礼仪。皆说名为坏轨身业。诸有无覆无记语业（工巧无记）坏形言时及作者等。但有不合世俗礼仪。皆说名为坏轨语业。等起前二是名坏轨意业。此及染业名不应作。应作业者与此相违。俱违前二是第三业。光记依正理解释。会论身语意业亦不应作文。今论言应如是说者约语工巧。言等者等取能等起思。即意业。然惠晖云。即四无记中不合威仪无记。此约不顺世俗礼仪者误也。颂疏本略述应如是说一句。而未见论本及正理等故致此误也。又云。第一师即取四无记及有覆无记。第二师除威仪无记外余三无记及有覆无记为第三业。此释非也。
（十四右）一业引一生。准长行但唯言颂前二但字。此一句答两问。谓一业言答后问。但一业引故。一生言答前问。唯引一生不感多生故。光记（未可也）。
（十五右）二无心定得不能引。问。何故但遮引不显何满。答。根品（第五卷三左）中已显故。彼云。今无想定一向是善。此是善故能招无想有情天中五蕴异熟。又（四左）说灭尽定云。唯招有顶四蕴异熟。
（十五右）薄伽梵说（至）异熟障。出毗尼母经第一。婆沙百十五（十二右）曰。如契经说。若诸有情成就六法。虽闻如来所证所说法毗奈耶。而不堪任远尘离垢。于诸法中生净法眼。何等为六。一烦恼障。二业障。三异熟障。四不信。五不乐。六恶慧。于彼六中。取初障三。发智十一（五右）杂心三（四十右）并举经次第如是。今论异彼。业恼熟次。法胜毗昙四卷本一（二十四左）六卷本二（十五左）同今。旧论。正理。显宗亦尔也。何故有此异耶。何故违本论引经次耶。答。烦恼与业互为因缘。约由惑起业说为烦恼业。据由业起烦恼说为业烦恼。是故佛说二次第。异熟定果故必为后彼婆沙等。欲烦恼为最重。故依烦恼业经文。法胜论主。今论师。欲初二无优劣同罪重故。特异彼凭业烦恼经。品次约逆为世业随。对此显惑业无优劣。
（十五左）应知此中（至）如扇搋等。婆沙百十五（十二左）曰。云何烦恼障。谓如有一本性。具足炽然贪嗔痴烦恼。由如是故难生离厌。难可教诲。难可开悟。难得免离。难得解脱。此中本性具足炽然猛利贪嗔痴者。贪者如难陀等。嗔者如指曼等。痴者如迦叶波等（乃至）第二有说云。具足炽然猛利贪烦恼者。如黄门等。嗔者如气嘘等。痴者如六师等。杂心三（四十一右）前后举两说。今同婆沙后说等取气嘘六师等。
（十五右）此障何法（至）加行善根。明障名义。婆沙百十五（十二左）曰。问。何故名障。答。如是三种能碍圣道及圣道加行善根。是故名障杂心亦尔也。然宝疏云。明所障法者非也。法胜四卷本但云圣法。六卷本及杂心。婆沙。此论加加行。正理更加杂染。光宝意以正理为尽理。此论等为有余。今谓不尔。大梵天有漏道离染必七方便位。此论加行摄。
（十六右）谓处趣生果及补特伽罗。旧论。依果道生人婆沙三说中。第三说约五义。言一自性。谓此五决定极重恶业。罪极重与依处义似异。而依杀母等起故是极重。终不相违故正理。显宗标毗婆沙说示处趣等五义。然光记。宝疏（二十右左）并上广举正理次举婆沙。而云不说处。是何谓。
（十六右）余障废立如应当知。光记两释。初释为是也。婆沙等意如是故。
（十六右）此三障中（至）后轻于前。分别三障轻重有两释。初论主义。惑业但重。异熟为轻。又婆沙一百十五（十七左）三说中评家曰。烦恼障重。以烦恼障能引业障。业障复引异熟障。如是皆以烦恼为本。是故最重。正理论以婆沙义为初。今论初为后。贬云有余师。旧论十三（十二右）曰。于中惑障最粗。业障次粗。何以故。由此二于第二生。是人不可治。次说毗婆沙义同此。彼旧论文不异婆沙义。正理。显宗。此论并两说各别。若尔旧论次字应同字。不尔者不顺所由故。问。此论说婆沙义。其义难了。何者今标释俱业烦恼异熟次第。以此约前引后业障最重。若尔违婆沙。由是正理改文曰。此三障中烦恼最重。以能发业业感果故。答。准上颂及释应有疑。然今既改次云烦恼与业。以此次第前引后故不违婆沙意。
（十六右）此无间名（至）名无间。释无间名有二。初单说无间名。后明人名无间。初中有两说。初说约造此业人入地狱决定无余业果不可为隔碍。后说约造此业人死入地狱疾速于中间无间隔暇。然光记。初约法后约人者非也。初说亦约造是业定受恶趣异熟故。
（十六左）彼有无间（至）故名沙门。后明人名无间。彼言指人。故旧论曰是人。此中两释。初约有财。彼人有无间业故名无间业人。后约邻近。彼人与无间业法相应故名无间业人。合相应义。故旧论曰相应。沙门例者。正但例后云合故。然非无初有财义。故宝疏通二。光但任文。并无妨。
（十六左）由此已释（至）心境劣故。百十九（五左）曰。若非人杀非人父母不得无间罪。非人杀人。人杀非人。应知亦尔。惟有人类杀人父母方得无间。
已辨业障（至）唯无想处。标余障五趣皆有。但释人天二趣唯北洲。唯无想处。准知异熟障通余三趣全。亦复通五趣全是烦恼障。旧论（十三（十三右））曰。何者为余。谓惑障果报障。果报障者。于人道中北洲人。于天道中无想天。准彼今论然于人趣言。应作然异熟障于人趣中八字。若无异熟障简别。不可知二障中何释故。是故旧论分明标果报障。

阿毗达磨俱舍论卷第十七法义
阿毗达磨俱舍论法义卷第十八

　 丰山寓居上毛沙门释快道（皞）记

　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　

（初右）颂曰（至）一杀生加行。初一句标。次句正出体。后二句经五不戒。分别加行根本。加行言显彰前是根本。
（初左）因受果名或能破故。有两释者。破言通能所。故僧定所破。破言属所两字并果名。今以诳语为破僧名为破僧。是于因立果名。全分有财。若破属能僧之破故名破僧。第六词别体依主释。以于虚诳语有能破作用得破名也。
（初左）若尔僧破（至）谁所成就。僧破与破僧于名有通局。若言僧破唯所破僧。若言破僧破言亘能所有两释。今云僧破。局所破僧。承因得果名云若尔。显局所破特云僧破。婆沙。旧论。杂心等并辨僧破破僧差别。婆沙百十六（三右）曰。是故僧破异。破僧罪异。僧破是不和合性。无覆。是不相应行蕴所摄。破僧罪是虚诳语不善。语业。色蕴所摄。如退体异。退法亦异。退体是不成就无覆无记。不相应行蕴所摄。退法是不善。无覆无记五蕴所摄。此亦如是。僧破异破僧罪异。由是僧破僧所成就。破僧罪破僧人成就（已上）光科云僧破体及成。宝科云破僧体及成人。湛慧云。宝师未辨僧破破僧别。于婆沙具辨差别。宝师虽引婆沙。阙略要文。今谓。湛师但见宝疏误文致破。可谓还无眼目。宝师（二右）既举婆沙退与顺退法。破僧罪与僧破辨别文。又（二左）辨释所破能破异。以此定知。宝科文并释中六个破僧应改僧破。写手滥书前后哉。
（初左）岂成无间（至）是无间果。旧论曰。此云何成无间业。能破人与此不相应（已上）问。此僧破是无覆无记。岂得成无间业。业必善恶故。答如是无记僧破。因从诳语不善性者生所生果。故说此僧破是无间业之果不说是无间业。此因果但能所生因果非能所感。无间业所感果。无间大地狱果报故。此中破僧言。明本及正理。显宗。光记。颂疏。并如今。然未详。何者是结所生僧破是果非因故。又破僧是能破名故因非果。何得说是无间果。盖僧破倒写。又解破僧名通能所破。今且约所破边呼僧破。亦名破僧乎。然有相滥应改僧破又宝疏所览论本。果字作罪。故释云果虽无记。因是不善故成无间。意正答无间罪业。此释顺破僧言。然问本依僧破无记起故。应答彼无记故果非因。不尔者不应问也。又若罪字应言诳语能生僧破故说等。既不尔。不顺缀文。然湛公辨上下差别曰。上于妄语立破僧称。此于破僧与无间名。所目虽异并是因受果名也（已上）是何谓乎。论云破僧是无间果。破僧是果。无间是因。其体妄语。何可云于破僧与无间名于因立果名。
（初左）破僧果熟何处。此中果熟。正理。显宗。颂疏。宝疏皆作异熟。明本如今。旧论及光记不分明。各虽义通作异熟为胜也。
（二右）经一中劫。旧论十三（十三左）曰一别劫。旧论九（四左）曰。为是别劫。为是坏劫。为是成劫。为是大劫。此论第十一（十七右）曰为成为坏。为中为大。彼当此中劫。故论十一（十八右）曰无间地狱寿一中劫是则二十中劫为一中劫。如论第十一（十八右）具论说（【傍】法义十一（五十二左）已下）也。问（【傍】光所引）婆沙百十六（初右）四说何异。答。婆沙三十五（十五左）云。经二十中劫世间成。二十劫成已住。此（【傍】四十劫）合名成劫。二十中劫世间坏。二十中劫坏已空。此合名坏劫。总八十中劫合为大劫（已上）准彼可知。若尔如是说者一中劫者。单一增一减光师依此意。证立世论。然如是说意。亦以二十中劫为一中劫无妨。全不相违。为证减二十中劫为一中劫中证调达。故立世经八（十六右）阿毗狱品云。此中罪人寿命一劫乃至半劫乃至不定。
（二右）若作多逆（至）同感一生。光。宝解异。光依逆多少难劫多少。此非论意。若尔者应言同感一劫。宝以逆多少以难同感一生。此会论意。
（二右）随彼罪增（至）五倍重苦。此意于一生中。受苦甚大差别。二逆苦二倍。五逆苦五倍。即由大柔软身及多猛苦具二因。旧论曰。此人由多无间业熟。于阿毗指地狱得最大最厚柔软依止。是苦恼事最多种。最难忍起。由此二因所受受苦二三四五分增。
（二右）能破僧者（至）苾刍尼等。南山戒疏三上曰。初说人明破者。羯磨为言。通僧及尼俱有破义。法轮一种唯据比丘。余众不可故。尼是女报。号佛无信。三众未具不合羯磨也。
（二左）住净行人。泰疏曰。于行且举净行为初。类显严语圆具等。丑陋讷言无破能故。
（二左）要异处破非对大师。戒疏三上（十六右）云。后至伽耶。羯磨说戒方破众法。如是究竟破法输僧。故僧祇云。调达向伽耶山。佛唤不得。便作羯磨为后世名誉。乃至三唤。云我已说戒竟。佛言。非法人已作竟。如法人自作布萨。便说清净如满月偈等（已上）行宗云。方志云伽耶。世谓灵岳。亦云象头山。提婆始于王舍行化。有五百新学比丘信受五法。随往伽耶布萨。二法俱破方成破僧（已上）。
（二左）唯破异生非破圣者。戒疏云。羯磨破者真俗俱能。圣者事迷容生别众非法故也。法轮破僧。唯俗谛僧。圣人识达不从化故。成实云。凡夫轻澡易可破坏。若得世间空无我心尚不可破。况无漏也。
（二左）此夜必和不经宿住。大乘义章云。如经中说。不经一宿僧还和合。何因缘故合。由舍利弗及目连故。目连以通令其调达眠而不觉。又现胜通。化彼新学五百比丘令其生信。舍利弗辩说令其生解。还来归正故得和合。
（三右）唯赡部洲（至）能破法轮。戒疏上三（十四右）曰。言法轮者。下至九人所以须者。彼调达。邪佛替正佛宝。所说五邪替正法宝。三闻达等替正僧宝。故能破正人。一佛。四僧。所破唯四。故九成破。所以如来不入十数者。俱舍云。破在别处。不须亲对世尊等。
（三左）未立止观第一双时。旧论十三（十五左）曰。于双前亦不破。乃至二弟子。奢摩他毗钵舍那双未起时。由已破不经宿故。由二更和合。婆沙亦云第一双贤圣弟子然灵芝行集记云。第一双者杂心（三（四十二左））云未建立第一双。准阿毗达磨解未立止观第一时。谓止观二法名双。超诸法门故云第一。由立止观。令众修习识别邪正必无破僧。（已上）灵芝只临此论文未考理。而不阅旧论。婆沙致如是误。
（三左）非破法轮（至）有此事故。杂心三（四十三左）同之曰。非一切诸佛悉有坏僧。由行故。婆沙百十六（七左）有两说。一说。若有宿业破他便有破僧。若无是业无。惟世尊释迦牟尼曾有此业。余佛不尔。一说。余佛亦有破僧。曾闻迦叶波佛时有苾刍名曰华上。是誉上子。造五无间断灭善根。正理四十三（十五右）曰。如是破僧诸佛皆有。不尔。要有宿破他业。于此贤劫迦叶波佛时。释迦牟尼曾破他众故。彼婆沙初说局释迦。后说约业有无。此论同后师。正理亦约业有无。举释尊者。虽似局彼而不言唯。故无妨。又婆沙中。述释尊事云昔无量无数劫。正理云贤劫迦叶佛时。若事别也。或同时。约时长云无量劫也。瑜伽略纂四（三左）曰。化土有此事。报土或有。阿弥陀佛。调达名言故。或报佛无。化阿弥陀有。萨婆多师。将佛有宿业怨对故有。大乘示现。大乘义章及基师等。引此论等分别盖于大乘经论无明说。
（四右）设有女人（至）能长成故。此释第三句中初问也。问此二女中。杀谁成逆。因彼下答。于中先举颂。答前母是生母而成逆。后诸有下。明后母是养母唯逆同类。旧论（十三（十六）左）曰。有女人柯罗逻堕。有别女人。即取安置产门中。此人以何女为母。若杀于何女成无间业。偈曰。从血生是母。释曰。若从此女人血成此人身。此女是生母。于第二女人一切事中皆应问听。何以故。此女能饮此儿。及能长养教训是非（已上）于和汉未闻有是事。且史殷本纪秦世家云玄鸟堕卵吞之因孕生子等虽人畜异。卵与凝骨。产门与吞差违。而稍相似。于西方有是事。惠晖云。童子迦叶是也。又日种甘蔗种因缘粗似之。正理四十三（十七右）曰。上座于是作如是言。若羯剌蓝有命无堕。若有堕者必已命终。有情必无住粪秽。故由无是事为问唐捐。设有如斯害后成逆。弃重恩故。害前不尔。于子重恩非关彼故。上座决定于业趣中不能审知功能差别。如何中有穿度金刚。母腹所拘不往余处。母腹中火能销金石。而羯剌蓝于中增长。地狱中有现母腹中而不能烧腹及同类。此亦应尔。业力难思。虽此腹中羯剌蓝堕。何妨转至余腹中。增曾闻经中。说有尊者童子迦叶如是而生。既置产门吸至胎处。故不可说住粪秽中。或有但从口饮入腹。亦由业力转至胎处。有情业用不可思仪。虽无欲心。而由业力有吸至腹即成胎藏。后母虽有持养等恩。而于子身非能生本。若持养等害便成逆。杀养母人应成无间。故彼所立弃重恩因（作田形误）有不成。或不定失（量云。彼后母害。应成逆罪。弃重恩故。如杀亲父等。如杀余人。是因有他随一不定。他不许于种母有重恩故。又于自犯自异分不定。彼养母不成逆。即异品摄。最非血生本。彼后母亦尔。然后母是重恩。此养母亦尔。夫因明法有不成。因必无不定。此自他别。无有妨害）前母虽阙持养等恩而于子身是能生本。若非持养害不成逆。如何所说于子有怨。子反害之。应无无间故。彼所立非。关彼因亦有不成。及不定失（立量云。害前母应非逆罪。无弃重恩故。如杀养母等。如杀亲父母。他于前母此因不许故。他随一。又非逆宗。以逆为异品。于子有怨子反害之。经部许是逆罪。故异品摄。是无持养等重恩。故彼因一分转。是自异分不定也）故唯人趣结生胜缘害成害母逆。非唯持养者。
（四右）如子执杖（至）谓余而杀。正理。显宗无叙此事（【傍】婆沙中未见也）旧论译文异之。彼曰。因子欲杀方便母隐床中。父走余处故死。此人成无间业（已上）意言。子欲杀彼时。其母隐住床中。父走余处。由走余处故死。此人成逆。起加行果究竟故。又解。由父走母谓父杀。故母死曰故死若依此论。子欲除父身吃蚤苦执杖。母隐床中。而谓余人在我父床中杀之。是误故非逆。此两文今文未审。一如指事不应故。二取身蚤何用杖。三何故母隐。四阙脱逆成或不成结。故此论梵文错脱必焉。应依旧论。又若蚤作走义稍通。欲击父身其父走。而脱此成逆罪一句。是故颂云误等无或有。盖梵本错脱不可强论。问。依后解。旧论亦未审。不具二缘故不可成逆。一起加行。二果究竟。彼加行起父。果究竟于母。故由是理。婆沙百十九（五右）曰。如有人欲害其毋。母觉知已藏谷□中。有余女人。在母寝处。其人既至谓是己母。以刀害之。害已方更往谷□中楷拭刀刃。刀触母身因兹丧命。起加行时果未究竟。果究竟时已无加行由此不成无间之罪（已上）答云。彼谬杀余。母之丧命全未故思故非逆罪。此虽有父母异。俱是身生本故成道逆。是则释颂误或有。
（四右）若一加行（至）诃责彼罪。第五释颂等或有三字有三节。初明一加行表一二。依初说非逆杀生表无。逆罪有故云无或有。后说但当或有。二若害下。明无决想杀罗汉成逆。是但释等或有。三若有下。明父是罗汉害但成一逆。
（四左）佛告始阙持（至）杀阿罗汉。出杂宝藏经。有部毗奈耶四十六。经律所载。是仙道比丘告顶髻王之语而非如来之言。且旧论十三（十七右）曰。经云汝去语始看持（云云）正理四十三（十八左）曰。若尔喻说当云何通。去告始阙持（云云）以此观此。佛字应作去也。
（四左）彼显一逆（至）诃责彼罪。初说约弃恩坏福二缘。由二缘之一逆故经说为二逆二之逆也。后说虽体是一逆。欲显其罪重约害父杀罗汉二门。婆沙百十九（七左）曰。契经应说汝由二缘。得无间罪。谓害父及阿罗汉而言得二罪。欲以二罪诃责彼故。有余师言。罪体虽一所感苦倍。是以说二。然光记（十一左）释初云父及罗汉二缘。释后说云恩田福田二门非也。
（四左）要以杀心（至）无间则无。婆沙百十九（十左）曰。应作四句。有起恶心出佛身血不得无间罪。谓起欲打心而出血。有起恶心不至出血。而得无间罪。谓起欲杀心乃至令血移处。有起恶心出佛身血。亦得无间罪。谓起欲杀心而出血。有起恶心不至出血。不得无间罪。谓起欲打心乃至令血移处。今约出血为问。故但示第一第三句影现第二第四句。
（五右）余恶业道（至）定相违故。旧论（十三（十七左））曰。于余业道。作前方便生时得离染及圣果。后业道不生。今约胜但举圣道。光两释后释为善也。
（五右）由此伤毁（至）解脱道故。此颂文长行全同杂心三（四十四右）此举重相示所以。今取婆沙百十六（二右）五说中。第一第五。初说曰。若破坏僧。坏佛法身。一切如来应正等觉。敬重法身不重生身（已上）生天解脱。总取下别说意也。旧论曰。有障碍世间天道及涅槃道故。有人云五解脱处者非也。
（五右）谓僧已破（至）一劫异熟。婆沙第五说曰。若破坏僧。极大諠扰恼乱大众。以破僧时。应得入正性离生者不得入正性离生。应得果证者不得果证。应离欲者不得离欲。应漏尽者不得漏尽。不得诵持思惟三藏。不得静虑。思惟。诸法。修习静虑。无色等至。不得种植三乘种子。三千大千世界法界不转。展转声至净居。诸天令其觉惠。不得安静明了现前（已上）故招等二句。旧论曰。复次由此业报。于阿毗指地狱熟具满一劫。是亦显过重。
（五左）佛说意罚为最大罪。出中含三十二（二左）优婆离经全十六纸。婆沙二十七（八左）引云。如邬波离长者白佛言。身业罪大非意业。佛告彼曰。弹宅迦林。羯凌伽林等谁之所作。岂非仙人恶意所作。彼答曰尔。
（五左）据五无间（至）如次说重。此两说全同杂心。初约法门建立各别。后总据义门不同。谓妄语。意业。邪见总相望。招大果妄语胜余二。若约害多人意业胜余二。若约断善邪见胜余二。前说妄语。次意。后邪见故。为配大果等言如次。非谓初轻。后后次第重也。故正理论（四十三（二十二左））上列妄语邪见意罚。释大果断善害多人结如次说重。彼又有一义曰。或约见修俱所断罪。如其次第说为最重。罚者。应音二十五（十七右）云。扶发切。罪之小者曰罚。罚亦折伏也。玉篇（刀部）刑罚。罪罚也。二十论疏下（四十三左）曰。三业诸罪为人天之所呵啧。未来当受诸恶告报。可治罚故。可呵啧故。名之为罚。此释约所对治是为胜。故旧十三（十八右）曰意治罚。光（十三左）云。罚谓治罚造恶业者。罚入地狱故业名罚。此释业为能罚。人为所罚。令入地狱为业能罚之功非也。又二十论疏下（四十八右）引此论初释而言。故知意杀无量众生。过破僧罪。破僧罪。是虚诳语故。今云。此违论意。何得相望辨轻重。约建立各别门故。复举后说曰。依彼宗说。即其罪大后感果时虽但一劫。倍于破僧受无间等。皆生报故不可多生感无间果。此亦非论意。论总约义门不同。非谓意罪果报倍于无间也。
（六右）为唯无间（至）同类者何。问中总言地狱有味。答中初说总示所生处是地狱。故云亦定生彼。后说别示定生地狱而非定无间生。顺生顺次等不定。故旧论曰。有余师说。惟由无间业必定得无间生。由同类不定。此两说唯总别故具足为全。故正理为一说以辨差别（如光引）。
（六右）如是五种（至）同类业体。解同类者。光·宝不同。光记约境义同以解同类。同类之业也。故云恩深犹父等。宝疏约得罪解。业即同类也。今谓。各有理。若寻其所以。如光记释。若依立名如宝解。于中宝为胜。论颂前及结文。旧论等但云同类故。依大乘。瑜伽第九说同类业未明配也。伦记三上云。无间业同分者。谓无间业之同类之罪。基云。污阿罗汉尼及母是害母类。打最后有菩萨是杀父类。或于天庙等行杀。或于委重处损害。或于贪苦田。施无畏已返（【傍】论云返加害或）逼恼是杀阿罗汉类。劫夺僧门是破僧类。破坏灵庙等是出佛身血。或总称类不须别配。今解。染无学尼是杀阿罗汉类。染母是杀母类。打最后有及破坏灵庙是出佛身血类。劫夺僧门是破僧类。余是杀父等类。伦师私为配。基师依此论。虽大小别同类义齐。故基为正。
（六右）谓有母阿罗汉尼。光记有二释。初同体依主。此依旧论曰自母阿罗汉无尼言。后相违释。同瑜伽第九阿罗汉尼及母文。于中相违释为尽理。若母是罗汉不可言尼。瑜伽明云及故。旧论且略尼言。或梵本恐脱女声。
（六左）论曰（至）及贵家等。婆沙百七十六（十四左）曰。齐何名菩萨。答。齐能造作增长相异熟业。问。若诸有情。发阿耨多罗三藐三菩提心能不退转。从此便应说为菩萨。何故乃至造作增长相异熟业方名菩萨耶。答。若于菩提决定。及趣决定乃名真实菩萨。从初发心乃至未修妙相业来。虽于菩提决定。而趣未决定。未得名为真实菩萨。复次修妙相业时。若人若天共识知彼是菩萨故名真菩萨。未修妙相业时惟天所知。是故未得名真菩萨。复次修妙相业时。舍五劣时得五胜事。一舍诸恶趣恒生善趣。二舍下劣家恒生贵家。三舍非男身。恒得男身。四舍不具根恒具诸根。五舍有妄失念恒得自性生念。由是得名真实菩萨。杂心十一（九左）离四因缘得一因缘。于五劣事阙妄念。于五胜事中唯举自性生念。盖离与得各影显不异婆沙也。此论五胜事外更加坚也。
（七右）谓婆罗门（至）大婆罗门家。正理四十四（初左）显宗二十四（初左）并同此论。朝鲜本无门字为胜。此论四种径底列。若依旧论十三（二十右）异此。后通前三明白。复于善道中。生刹帝利种姓。婆罗门种姓大长者种姓。于中生摩诃婆罗家（已上）光记四各别与通前三两释。而云婆罗此云豪族（宝同）按准旧论于中言。通前三决矣。而婆罗言通前三未审。盖婆误。犹今驮婆鲜本作娑。故玄应音义二十五（十七右）曰。大娑罗树名也。是大富贵家义也。案西国大官贵大富儿弟皆呼为娑罗也（应师无翻名也）同二（初右）翻为坚固。泰云。三世诸佛。或婆罗门。或刹帝利。或巨富长者。或大娑罗此云阴覆。如上三家能多阴覆一切有情名大娑罗家。此师出翻名而通上三为优。光记云。婆罗此云为豪族。宝疏（十二右）云。婆罗门此云豪族者。按并娑误也。又门字衍也。旧论。应音。泰疏等无故。婆罗门此云静志。或云净行。又何云大婆罗门。故大娑罗误也。多罗要抄中往往娑罗此云胜。是同豪族义也。
（七右）所作善事（至）皆能荷负。六释颂坚字明不退义。故旧论颂云不退。正理。显宗颂作坚故为胜。鲜本如是故。明本及本颂。光。颂疏如今未详此大为二。初总释。谓于下别释此中为三。初通自他苦释。二虽他下。约他苦释。三如世下引世言显无退窟义。此第三中。初引世言。后当知下明显彼言名菩萨为二。初标。二由。彼下述释。此有三。初约驱役义。二普于下依仆使义。三及于下约荷负义。此三义是驮婆含具义故。故旧论总结曰是故说非直置得。勿妄分章句。
（七左）论曰（至）最明利故。此颂及释总有七门。一修处。二依身。三佛时。四缘境。五思慧。六劫量。七福数。光记意如是。宝疏为六门误也。又科名杂乱。此初释初二字明修处也。
（七左）唯是男子（至）女等位故。此二释男。明依身等者。等取扇搋半择迦等。正理四十四（二右）曰。此不应说。于前颂（六左）中恒受男身义已显故。若谓先说造此业已恒受男身。今说为明初造此业亦非女等故。此与前义有差别。此救非理。义已成故。谓先已说造此业已非女等身。已显造时亦非女等身。以非女等适造此业即转形故。能招善逝殊妙相业。必依净身方能引起。故由先说此义已成（已上）依此理者。于显宗应改颂。然今不改而于长行略破之。按正理破应是允当。前已显说决定之相实是掷重。岂不论主自前（第二（二十二左））言前后再述用少功多。
（七左）唯现对佛缘佛起思。此二名文。如次第三修时。第四缘境（宝但为境一非也）故旧论十三（二十一右）曰。此修于何时。大师在现在时（此修时也）由缘佛为境故意故。婆沙百七十七（初左）曰。于何时起者。佛出世时。非无佛世。缘何境起者。现前缘佛起胜恩愿。不缘余境。显宗二十四（二右）曰。造此业时。惟现对佛。谓亲见佛不共色身相好端严种种奇特。有欲引起感此类思。不对如来。无容起故（此修时也）此妙相业惟缘佛思。佛是可欣顺德境故。正理四十四（二左）全同。
（七左）唯余百劫（至）九十一劫。此第六明劫量释第三句。初明有部义。后叙经部义。初中有二。初正释。后简滥。简滥中有三。初正示。二是故下引证此出杂含三十二（十六左）三从此下明有部从修相业创自性生念。余百劫者。异经部大乘。婆沙百七十六（十四左）曰是故菩萨乃至初无数劫满时。虽具种种难行苦行。而未能决定自知作佛。第二无数满时。虽能决定自知作佛。而犹未敢发无畏言我当作佛。第三无数劫满已修妙相业时。亦决定知我当作佛。亦发无畏师子吼言。我当作佛。从此自性恒忆宿生者。旧论（十三（二十一右））曰。从此时自性念宿住故（已上）从相业修即云从此。生性能知宿事故言自性。杂心十一（九左）曰。生性识宿命。以生识宿命故。闻即受持。眷属信受。离众生过。婆沙百七十六（十五右）曰。问。菩萨得此自性生念有何利益耶。答。离有情过。积集多闻深信因果。善摄徒众。所说教诫终不唐捐。菩提资粮转复圆满。是为利益。惠晖云。菩萨相者。大乘三无数劫修菩提资粮。百劫修相好。百劫学神通。千劫学威仪。万劫学万行。此论宗即四阶成佛。第一三无数劫修菩提资粮。第二百劫修相好。第三王宫下生。踰城出家。以有漏道断下八地烦恼。第四三十四心成等正觉。梵云菩提萨埵。略云菩萨（已上）智论七十四云。问。得何事来名阿鞞跋致。答。阿毗昙毗婆娑中说。过阿僧祇劫。后种三十二相因缘。从是已来名阿鞞跋致。又第四云。若过三阿僧祇劫。是时菩萨种三十二相业因缘。至相要问答云。依小乘教。从发心初次第修行。临欲成佛十地终心。百劫别修相好别业。是实非化。若依三乘始教是化非实。若依终教及直进菩萨。并从发心以来一切并修。十地终后无别百劫修相好业。现十地后修相好业者为回声闻（已上）瑜伽伦记云。景师云。人引璎珞经云。第十地满更经多劫。学象王步等方得菩提。证三祇外更经多劫。以小乘三祇满后更经百劫修相好业。此事不尔。此处论文（瑜伽）言但三无数大劫。不过此量璎珞经就第十地中义分无数小劫。于中修习象王步等。犹是三祇数内而无有过。神泰。文备并云。璎珞前译而今三藏不信等。释尊超九劫异说。麟云。准大乘总超四十劫。一翘足超九劫。二由精进布发掩泥超八劫。三由雪山舍身求半偈超十二劫。四由萨埵王子投身饥虎超十一劫（已上）此依心地观经。彼第一（十三丁）云。佛往昔在凡夫（初劫）入雪山求佛道。折心勇猛勤精进。为求半偈舍全身。以求正法因缘故十二（【傍】南经十三）劫超生死苦。昔为摩纳仙人时（第二劫）布发供养燃灯佛。以是精进因故八劫出生死海。昔为萨埵王子时（第三劫）舍所爱身授饿虎。自利利他因缘故十一劫超生死因（【傍】金光明说）流水长者（亦第三劫）大医王平等救护众生。故济鱼命得生天上。天雨璎珞来报恩等。七日翘足赞如来。偈以极精进超九劫（【傍】本行集经三）此中四十劫者。佛本行经。贤劫经等说也。又言九劫者。章安云。出曜经。佛藏经等说也。又天台妙经疏并嘉祥玄论云涅槃超九劫。辅正记云。恐文误也。涅槃经第十三说超十二劫故。具如基师上生经疏。
（八右）宿旧师说（至）得二功德。此叙经部义。论主意在于此也。大乘亦同之。瑜伽三十八等是也。四过二德即次（六左）上下二句颂是也。
（八右）如前所辨。此句光入下。宝属上。湛慧宝为胜。以旧论结云宿旧师说如此故。今云宝非也。光为是。何呼上来所说三十二相以言一一妙相等故。旧论曰。于菩萨诸相中（当如前所辨句）偈曰一一百福生（当一一等二句）释曰此福量云何（当何等等句也）旧论如言毗婆沙说如此等皆回在下。此论在上。是常事也。故不成证。
（八右）有说唯除（至）唯佛乃知。婆沙百七十七（九左）大有九说。于第五说中小科有两说答。于第八中有四种小义。今论彼第七第六第九评家。如次为三说。旧论举前两说。结毗婆沙师说如此。而标有余师有第三说。是论主意在于第三。正理四十四（三左）举五说。第一说举今第三。所以婆沙评家。近佛地菩萨者。光云。百劫修福业人。所以须除。又第十（三十四右）同也。湛云未精。何者百劫其时太长。正理四十四（十七左）今近佛义云最后有菩萨。此论次下（十三左）云最后有。杂心八上（六左）说为近佛地菩萨。光记次下（三十右）引杂心近佛。释此论后有。光记前后忽相违。今云。近佛地菩萨不一准。或最后有为近佛。如杂心八（六左）或百劫修相业位为近佛。当决定成佛故。论第十（十六右）有四说。第二近佛菩萨。第四最后有菩萨。若同何判两说异。而今近佛。准正理四十四（十七左）有说释。是最后有。（八右）今我大师（至）初释迦牟尼。百七十八（二左）曰。初劫阿僧祇耶逢事七万五千佛。最初名释迦牟尼。最后名宝髻。第二劫逢事七万六千佛。最初即宝髻。最后名燃灯。第三劫逢事七万七千佛。最初即燃灯。最后名胜观于修相异熟业九十一劫中逢事六佛。最初即胜观。最后名迦叶波。应知此依释迦菩萨说。若余菩萨不定。光云。于三劫中后位渐胜。故供养佛多。前位劣后。故供养佛少（此约智胜劣也）泰云。三劫中。皆应供养七万七千。初劫在三涂化生时。多有佛世出不供养。减二千佛。第二劫减一千佛。第三劫时虽亦三涂受生教化众生。尔时业用自在故。但佛出世即来人中受生供养。故具供养七万七千佛（已上）。
（八左）正法住世亦千年。百八十三（九左）有两说。光记（十九右）会合五百一千异说。具如正像末章。
（九右）颂曰但由（至）如次修圆满。婆沙百七十八（初左）说四波罗蜜有两说。今依后说颂初一行。次（二右）以忍定二波罗蜜摄于六有两义。今同初义颂次一行。
（九右）论曰（至）乃至眼髓。旧论十三（二十二右）曰。是时于一切众生。平等一切所应施类。若施财。乃至眼及骨髓。
（九右）若时菩萨（至）便超九劫。婆沙百七十七（十左）具也。此中底沙如来者。应音二十五（十七左）云。丁体切。旧云弗沙。此云明也。婆沙云。有佛号曰底沙。或曰补沙。此赞颂出本行集经四。稽古下（八左）云。按本行集赞弗沙佛之颂非帝沙佛。或异部说耳。此经已五部沙门所纂。则其说异同不必辨者。是未知底沙补沙同体异名也。
（九左）能到自所（至）波罗蜜多。宝释波罗蜜多名（为是）光释第五句其意在名。而科名非也。旧论（十三（二十三右））曰。此六云何名波罗蜜多。由至自圆满际故。复次波罗摩者。谓菩萨最上品故。是彼正行名波罗美（眠履切）是彼正行聚名波罗美多互不相离故（已上）。
（九左）契经说有（至）修类福业事。长含八（十一左）众集经曰。复有三法。谓三福业。施业。平等业。思惟业。杂含十（十四右）云。何等业报得如是威德自在耶。此是三种业报。云何为三。一者布施。二者调伏。三者修道。中含十一（十四左）云。比丘我复作此念。是三业果为三业报。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。一者布施。二者调御。三者守护。又三十四（十五右）全同（显名差别故出多品）旧论十三（二十二左）曰。经中说有三福业类。一施性福业类。二戒性福业类三修性福业类。婆沙百二十六（四右）引经曰。一施性福业事。二戒性福业事。三修性福业事。集异门五（六右）正理。显宗同此论。此论类言同旧论性。惟类义。故不别论得名差别。旧论类言同此论事字。是则类事义。
（十右）论曰（至）如业道说。福通三种。故置皆言。业事之二。得与不得。故置二或。第三或言衍文不成句。义理不流。鲜本及正理。显宗。光记无之。
（十右）且施类中（至）唯受福名。三中先施故言且。施种类非一。今唯约身语故言中。集异门五（六右）曰。施类者。施主布施诸沙门。婆罗门。贫穷苦行道行乞者。饮食汤药衣服华鬘涂散等香。房舍卧具灯烛等物。是名施类。复次或由身布施。谓或施身。或施身业。或施所舍物。或由语布施。谓或施语。或施语业。或施所舍物（意业亦尔）。
（十右）戒类既唯（至）唯受福名。戒身三语四并取故不云中。修类非一。今唯举慈影显余。故云中。集异门云。慈悲喜舍四无量是名修类。
（十右）或福业名（至）福加行故。是第二义。旧论云复次。正理。显宗云有说。作论主意差别可知。此义福名现当所感果。是故契经所感果云大福祐。业是前加行。故倒文言作福义。福之前加行言福加行。旧论（十三（二十三左））曰。复次造作福名福业。谓福前分行（已上）事是所依。名施戒修。福之业。福业之事。两重依主释。前释随应皆持业释。故有亦言（有人前释皆相违释者误也）光记大为二解。第一解约福业之事依主。此中于福加行两释。初持业。后依主。并为前加行。初释非也。不顺作福文故。后释者为依主是为得。而福为施等是失。所作福亦复何为所依。第二解。福业与事相违释。故言能所依合说。而论言之唯显能所依义非释名。此释亦非也。宝疏（十八左）简光云。亦是根本非唯前加行者非也。违旧论故。湛慧云。加行之言广通多类。如净影等释。旧云方便。新云加行。方便之言亦通多类如基法华玄赞等（已上）此意朋宝疏而不顺今论于余处尔。于今不尔也（【头】大乘义章十五（三十五）方便有三种。玄赞三（二右）探玄九（二十五）无性论七（十四丁）对法五（十九丁）识疏九末（五十二丁））。
（十左）有说唯思（至）福业转故。旧论云余师说。此师唯意业名福业。福即业。亦善亦作故。事约所缘事。以三为所缘门。意业转故。故旧论云。此三是故意所缘。又集异门五（七左）释修类中云。事者谓所缘事。缘彼而起四无量是名事。光记为所依记。又作持业非也。
（十左）谓无贪俱能起此聚。旧论曰。是法聚。能生起身口业名缘起。光两释。初聚属能起。为正。后聚为所起。非也。正理（【傍】四十四（七左）显宗二十四（五右）全同）云。能发谓何。谓无贪俱能起（【傍】本作超非也）此。聚即身语业及能起心并此俱行总名施体。
（十左）如有颂言（至）立以施名。此中曰。正理。显宗作言为正。净心者无贪。旧论云善心。刹那者。此净心同一刹那。四蕴五蕴总名施（宝为正）光记因等起刹那等起两释。并混乱义门也。
（十一右）论曰此中（至）诸异生类。于未离欲有凡圣二。今通摄故言一切。于离欲贪亦有凡圣。简圣不取故言诸异生。显示宽狭通局之异故说及言。下俱句文亦尔也。旧论（十三（二十四左））曰。此中若未离欲圣人。及未离欲凡夫。于支提施物（云云）下俱句文亦尔。虽未离欲通凡圣之证。而阙已离欲异生文。正理论举此论全如今。故知旧论文阙脱。
（十一右）若诸圣者（至）恭敬报恩。简已恼欲异生故言圣者。所以除顺现受者。今但论他益。若摄顺现。容有自益故除之。超果地者。旧论曰。此业果报地永已过故。是不再生故。下文准此。俱句中彼者。即指初句人。而以施有情差别之故言彼。俱非句中彼者指第二句人。以施制多简别之故言彼。正理论师释此颂别此论。彼曰。施主施时观于二益。一为自益感果善根。二为益他诸根大种。施主有二。一有烦恼。二无烦恼。有烦恼者复有二种。一未离欲贪。二已离欲贪。于此二中各有二种。一诸圣者。二诸异生。此中未离欲贪圣者及已未离欲贪异生奉施制多唯为自益。谓自增长二种善根。一者能招大富为果。二者（【傍】立此理异此论）为得上义资粮（【傍】此论为俱非不云上义资粮义故）诸有已离欲贪圣者奉施制多除顺现受。不招大富。由彼已能毕竟超彼异熟地故。而容为得上义资粮。是故亦名唯为自益。非此能益他根大种故不益他无烦恼者施他有情唯为益他。谓能益他诸根大种。非自增长二种善根故非自益。有烦恼者（【傍】此中有四类此论唯三类也）施他有情为二俱益。无烦恼者奉施制多除顺现受。不为二益。有师唯约施招大富分别施果。彼作是说（云云）全举此论。其差别可知。
（十一左）前已总（至）施果别因。此结前生后（光云问起非也）别对总明。谓总言被施富。对此别言。亦通施与果辨施各别所由因。及果各别所由因。谓施差别之因主财等。果差别之因施差别。光三释。后释别通果及施。彼因者指施。彼次下（二十七右初行）以因配果。此义为胜。中释施果之家别因者。是亦别属因失。二施之果失。初释为施果别家因。未辨施与果相违释。彼意施之果。第三释但云果略施故。
（十一左）颂曰（至）果有差别。此颂巧味。由主财田异故施差别。施差别故果差别。长行中。初除果字释余九字。后施差别故释施果差别四字。一因字。最后故字。并是因义应颂前因言两意。
（十二右）由施差别与果有异。光宝牒文如今。光（二十六左）云。由施因差别故。所以施因与果有异。此释与者相违义也（未可）颂疏依此。又旧论（十三（二十五右））曰。由施主有胜德。于与果最胜。准旧论授与义是与义。必非相违义。又正理。显宗及鲜本作得果有异。于义并无妨。然准旧论梵正本盖与字。
（十二右）若无损施。正理。显宗并云无损他施。他言广通。谓若所施人招损害。若由此行施。彼不行人受损害。若于此处行则致诸障碍。然慧晖抄云。施者不损恼所施人。或财物无损者。岂得关财物。又何可局所施人。光师依正理总云。行施时不损恼他。施事得成（为正）。
（十二右）或阙或具色香味触。此中阙有三。一四种全阙。二三二一随阙。三一种不满。具亦有三。一四种皆具。二一二三随具。三四种圆满。今论且约一种具故云色具足等。光记但辨二种具阙（未详）。
（十二左）施体及果皆有差别。光云。真施体者。滥前（十左）真施体身语及能发不善也。今但因施体非真体也。
（十二左）如七有依（至）不可取量。中含二（四丁）说二种七有依。谓世间福出世间福。今举世间福故言先说。或对复说显示前六后一差别。置及言。初但苦别。更证果报故言复说。（十三右）如熊鹿等本生经说。熊菩萨事。婆沙百十四（九左）具说。彼作罴。云形色青绀。正理·显宗及旧论悉如今熊。是相似兽。所以为翻异。熊音雄。说文。熊兽似豕。山居冬蛰从能炎省。罴班糜切。音陂。尔雅释畜。罴如熊黄白文。注。似熊而长头高脚。憨悍多力能拔树木。陆玑诗疏。罴有黄罴。有赤罴。大于熊尔雅翼罴则熊之雌者。力尤猛（湛云。熊恐罴形误乎者。未可也）鹿菩萨因缘见出曜经九（十六纸）道品。百缘经出生菩萨品。菩萨本缘经鹿品。光·宝并引九色鹿经。彼大乘不不关今论。且惠晖云。鹿菩萨事是婆沙说。凤潭妄见彼释自标又婆沙说。而言菩萨苦为鹿王等写光记文此常杂驳如是矣。于婆沙中无有此事也。婆沙更有屠牛人。饥渴绝牛舌以济饥时。擘以刮舌。因缘。及搐牛乳还散母受白癞因缘。为摄彼等言等也。
（十三左）八为庄严（至）而施惠施。前七各有施言。此第八细有四类。故结言而行惠施。此八种中。前七非胜而是便释。第八独最胜而正明。故杂心八（四右）颂曰。谓彼悕望等七种施非上。第八庄严心是名最胜施。然宝疏云。前八名便释庄严心也者。盖应前七名便释庄严心正明也误也颂疏云。八为庄严心为除悭吝（【傍】正理资助心之释故）为得瑜伽（定也）为得上义（涅槃乐也）而行惠施名庄严心。此名庄严心结文。人未晓云云。彼正文云恐传写误。今云。颂疏意。于第八虽四类别。而立八施名则名庄心施。是故结名庄严心。由之杂心但云第八庄严心。然湛慧未知颂疏·宝疏等意破斥者非也。为得上义者。正理论主约涅槃。若依集异门足十八（二右）通二转果。彼曰为得通慧菩提涅槃上义故施。
（十三左）随至施者（至）方能施与。正理论云。随至施者。谓随有情投造已来。随宜施与衣服饮食。非深敬重。杂心八（四右）云。悕望施者选择福田欲求多果故施。来求者施。来求者施。是旧阿毗昙说悕望施。初说同正理。后说同此旧师。即自部旧师。集异门十八（二右）曰。施邻近者施亲近者。施现至者。
（十三左）怖畏施者（至）宁施不失。杂心同此。集异门云。有怖故施。有畏故施。由怖畏缠而行惠施。正理。两说并示。
如契经说（至）乃至广说。中含四十七。瞿昙弥经（十四左）说十四私施。谓（【傍】一）畜生（【傍】二）不精进人。（【傍】三）精进人。（【傍】四）离染外仙人。四向四果（【傍】十三）独觉。（【傍】十四）如来。前已出三种。谓畜生。（十二左八行）犯戒。持戒。（十三右四行）今举初向果略余八种。故云乃至广说。
（十三左）最后身菩萨。旧论。正理。显宗及本颂并鲜本。明本。光记并作后生为胜。颂疏如现本。作身非也。湛惠云。后生后身大有差别。光师云。最后生即王宫所生身也。此释未辨宽狭。义林章七本（二十二左）曰。菩萨种类有三。一一生所系如弥勒等。先处人中身名一生所系。望当佛位应有四生。人天本有及二中有。如七生等名一大生。若住天中称一生系。半生名一。一本有故。智度论（三十八（五右））说弥勒三生说在人中。除成佛身。故说三也。二最后身。三坐道场。此二局在成佛身位。化身既通二。受用身虽不见文准此应悉。自受用身七地以前名一生系。八地以后名最后身。更无生故。处莲花座名坐道场。他受用身如观音前身名一生所系。观音之身名最后身。处七宝座名坐道场。法身无生便无是义（略纂十一（二右））探玄十六云。二后身菩萨者。是处胎出生未坐道场。三一生菩萨者。是未处胎前（一生及最后身。如婆沙百七十一（十五右。）已上渴惠。）今谓。最后生。最后身。言异义同。是王宫所生身。更无后生身故云最后。如彼弥勒。今处天中。犹有人中一生所系。故名一生所系不名言最后生。迷一生系最后身有差别。以认后身后生亦有大别。是何谓哉。
（十三左）但施亦招无量果。此中但者何义。谓明本。光记如今。是决定义非简持。或正理。显宗作施者。旧论云行施。若行字误。次下云于彼行施故。
（十四左）若有六因（至）非最轻重。此重约六因具阙辨最重最轻及重轻。谓上来据六随一明重故不言最。今依六具下上故特言最。六种因皆是上品业此业最重。若六因皆是下品此业最轻。若六因中。三上品。三下品应分别此。三是重非最。三是轻非最。若四上。二下亦应分别。若但四上无余二只是重。若四下无余二只是轻。余一切准此。论主显彰此旨言皆是。岂非显非六因皆是上非六因皆是下而不具。是非极轻重但名轻重。旧论（十三（二十七右））曰。若人作业。此六因一切皆是上品。应知此业是最重品。若人作业。此六因一切皆是下品。应知此业是轻品。此证最重最轻。具足六因若下若上。正理论曰。若有六因皆是上品此业最重。翻此最轻。除此中间非最轻重谓或有业唯由后分所摄受故得成重品。定安立彼异熟果故。乃至或有唯由意乐。由二三等如理应知（已上）此证除最重最轻余五三二一。若唯重若唯轻。宝疏（三十二左）曰。六上最重。六下最轻。随钦少多非极上下。良得论意。然颂疏云。除此中间业非轻重者。未见最言之失。论明重最重轻最轻。何得偏言非轻重。麟云。言除此中间等者。如具二三四五等因也。有云。若具六因皆上品业最重。若不具六因皆下品此业最轻。二三是下名非轻重。此释约六全具全不具辨最重最轻。复云名非轻重并误也。又湛慧于六皆具中立上中下三品。彼言。六因上品是重。六因下品是轻。除上中品六因是中。业非最重亦非最轻。此中容业。并就皆具非约具阙。而大弹斥宝疏。此言还非也。颂既云由此下上故。未说中容。又长行有业唯由后起成重。是约阙。故知颂总说。长行于二各分最极未最。而唯轻重。全非立第三中容品也。
（十四左）如契经说（至）名增长耶。光云。造作答中自显故不别问。今谓。业是造作。何可待答。但增长难知。是故问一。答中对来。光释非也。于颂文无造作故。
（十六右）未度迦果赁婆果。旧论曰蒲桃子。准末陀酒翻葡酒（【傍】应音二十五（十四左））梵音相近。若转异已。又应音二十五（十七左）云。末度迦果谟钵切。旧言摩头。此云美果也。赁婆果女鸩切。形如此方练树也。琳音十四（十三左）云。纴婆子梵语。树名也。其叶苦。可煮为饮治头痛疾。即此国苦练。是苦檀之类也。宝疏曰。二果此土无故不翻。
（十七右）有说戒净（至）业惑垢故。旧论十三（三十左）云。有余师说。由五因故得清净。一由根本业道清净。二由前分清净。三非邪觉观所侵触。四四念处所摄持。五于涅槃所回向。旧论既简后起言前分。今云非寻害者非三寻所害。三寻者。谓欲寻。恚寻。害寻。具如集异门足论三（八左）说。杂心亦尔。彼旧论加伺云觉观。按音便写手蛇足哉。第四念摄受旧论云四念处。杂心云摄受佛法僧正念。今应依旧论也。问。此二有说出杂心（八（八右））彼上说别解脱。禅与无漏断四律仪。复标余四今当说。而说悕望。恐怖。顺觉。清净四种戒。次就前四中第四清净问其义。示由五因故名清净之义。故知非是别义。今何为二说。答。以乐欲别故。谓彼论如是。今论初唯具四德名净。反此不净。戒总分净不净二。而就四义具为净。对此四义净以次出五因义。是亦五因内随一阙名为不净也。后四种戒义者不大分净不净。于不净开三种。是戒体开合异说。所望异全非相违。旧论。正理同今。有二有说。显宗唯初说。颂疏亦唯举初说。湛慧引婆沙百七十七（九右【傍】未见文）云（地）有说依十业道各起五忍。一加行净。二根本净。三后起净。四非寻所害。五念摄受（天）文。令同初说。今详互有阙少。彼无回向寂。此无后起净。何得令同。
冠注者言。依光记二说俱为异说。若据宝疏初为本说。但以后师为异说。最得论意。何者初师即当颂中净义。后师非唯净义明四种戒故。等字摄取此异说（已上）虽杂驳常而早计太。然是何谓。汝具引今论。两说俱等所摄文焕然。宝疏亦俱为异说。
（十七左）论曰（至）故独名修。此中自性俱有者。正理曰。等持自性及彼俱有。心相续者。旧论曰。能熏习心能令心与德成一性故。及相续亦尔。言苣^7□者。旧论。正理。显宗并云麻。此音释云胡麻。
（十七左）经记四人（至）普修慈等。婆沙八十二（十四左）具引经同此论。而此经有部为佛说。譬喻者为非佛说广诤论。增一二十一（六左）有一经说四人梵福。其第四为请转法轮。其文异此。经自挍量福量曰。阎浮众生所有功德。可与一轮王功德等。阎浮人及一轮王德。等于瞿耶尼一人德。阎浮瞿耶二方之福。不如弗于达一人福。三方人福。不如郁单越一人福。四天下人福。不如四天王之福四天下及四天王之福。不如三十三天之福。（乃至）从四天下至他化自在天之福。不如一梵天王之福。比丘当知此是梵天之福。
（十八右）论曰先轨（至）一劫寿故。旧论曰先旧诸师说。论主意欲是说故于正颂示此。是有部中先于毗婆师。故言先轨等。如前（十三左）八种中云宿旧师。杂心八（四右）此义称旧阿毗昙说。然光记致三解。初经部。次大众部义并非也。若余部者。于正理。显宗。呼此及下毗婆沙师俱言有余师。其义无降劣并取。岂可有此理。第三义为当部则得矣。为异说失矣。是论主本怀义故。问。增一契经曰等梵天王之福。今何为梵补天。答。彼未明说梵众梵辅大梵差别。但对他化自在已下以总云梵天福。无有相违。
（十八右）以于余部（至）劫天乐故。证余部偈。旧论十三（三十一左）曰。于别部中彼师说此偈。问。此颂不云一劫。复不云梵辅何为证。答。但证劫天而已。光记三释。第三真谛说为正。初二解但是己情耳。宝疏同第三第一。颂疏但取第三也。光记依正理。后一生上界。前三生欲天。宝疏亦依正理。今详四并生上界。同名梵福故。诸论不辨差别。故彼正理别是自案说也。
（十八右）毗婆沙师（至）如是异说。正理云有余师。但示除近佛菩萨一义。显宗云有余师。而文同此论。第八十二（十七左）明福量有七说。同一百七十七（十左）妙相业百福之量九说。但无评家。今指同次前（八右）三说异说。论主意不欲此义。何者此既名梵福。应约劫生天。彼妙相福不尔。如来相兽。然婆沙七说。并但言感果未言时量。复何可同相福。问。婆沙第四义言。若业能招梵天王果齐此名为一梵福量。是说善会增一契经。何不信用。故契经（【傍】增一二十一（六左））言。是故欲求梵天福者。当求方便成其功德（已上）答。彼但云梵天未辨初禅三天差别。彼经自元如是故。今依分明义。
（十八左）论曰（至）名为法施。此中等字光记有两释。约三藏。据十二分教。是义门不同于体无有妨。故正理论以十二摄三藏。然今论约十二分教为正。由是旧论（十三（三十二右））曰。修多罗等十二部正教如实道理。无染污心显释文义。是名法施。若杂心论主。约合门唯为经律论。彼八（六左）曰。于修多罗毗尼阿毗昙真实分别。不著名利广摄众生是名法施。有人云。光记各有据。并存者未精。梵本据十二分彼旧论明。况正理云等余十一广释。何可交三藏义。又宝疏辨法施法供养别。其意斥光记依集异门足法供养文。今详。法施法供养互有宽狭。然但能者意乐受者意乐差别。不关法门物。故婆沙二十九（十八右）云。若为饶益故为他说法。他闻法已生未曾有善巧觉慧。如是名施亦名供养。若为饶益故为他说法。他闻法已不生未曾有善巧觉慧。如是名施不名供养。若为损害故说讥剌他法。他闻是巳住正忆念欢喜忍受。不数其过生未曾有善巧觉慧。此虽非施而名供养。若为损害故说讥剌他法。他闻是已发恚恨心不生未曾有善巧觉慧。此不名施。亦非供养。又（十七右）财施与财供养亦复如是。故知但是由用心别。非据法财。若尔以集异门法供养经律论为法施。亦无有害。
（十八左）今释经中顺三分善。本说未考。旧论曰三种业类。分是福解解等。此有三数名三分带数释。顺是能顺。三分之顺故名顺三分依主释。此业即善名顺三分善持业释。问。婆沙六（十五右）释顺决择分亦名善根曰。圣道涅槃是真实善。此四与彼为初基为安是处故名为根。准彼善言应属所顺。答。善根名随处不定。今定能顺。论言此善生已等故。
（十八左）论曰（至）后当广说。此中分言。光记为别义而有三释。初能顺三各别故。次所顺三不同。后合初二。今云。后二非也。违下论二十三（六右）分属能顺故。初释虽为能顺得。而为三别亦非也。若尔不应言随一名分。故下论云见道一分决择之分故旧论十六（二十五右）云。于见道中随约一道故名为分。正理六十一（十一右）云决择中一分。显宗三十（十左）亦尔。准彼。分是分段各别义。而属所顺。人天福中一分。见道中一分。谛解脱众德中一分故名为分。又婆沙七（十五右）曰。顺福分善根者。谓种生人生天种子。生人种子者。谓此种子能生人中高族大贵。多饶财宝。眷属圆满。颜貌端严。身体细软。乃至或作转轮圣王。生天种子者。谓此种子能生欲色无色天中受胜妙果。或作帝释魔王梵王。有大威势。多所统领。顺解脱分善根者。谓种决定解脱种子。因此决定得涅槃果。顺决择分善根者。谓暖顶忍世第一法。准此分是因义。顺是引生义。资益义。顺生益于决择四谛之因种故名顺决择分。
（十九右）颂曰（至）文数自体。简不如理故言如理。言三业者。身语意三。列位如是。言能发者。随应能发彼三种业心心所法。即受想行识四种蕴。并者兼会义。三业各兼之故。上两句总举体。言如次等者。书印二俱身业并能以发。算文二俱语业并能发。数一意业并能发。如是五种为二二一之三。如次配身语意三业。其能发三皆取之故言如次。此五种。旧论曰。字。印。算量。文章。数。婆沙云书。数。算。印。诗。
（十九左）论曰（至）有覆及劣。准诸染污有罪有覆善无漏法亦是无罪无覆自成。智者所欣求故。不障解脱道故。然论略者。以诸准释当了知。故是劝思惟。
宽政二戌正月二十日至二月五日夜子时记此卷了。

阿毗达磨俱舍论法义卷第十八终
阿毗达磨俱舍论法义卷第十九

丰山寓居上毛沙门快道林常记

　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　

随眠品第五之一

（初右）分别随眠品。释随眠名光宝不同。光记离随与眠为微细随增。记二十（十九）释论二十（十五左）微细。二随增。随缚。随逐四义。言后三随义。初一眠义。宝疏微细随缚。（宝古本作缚为正。今转非也）随逐三义通各为随眠义。今详。宝疏为是。下论婆沙五十（初左）入论上（十二左）杂心四（十二左）并通说未分别说。况杂心名使而出四义。故宝疏为是。光记非也。义不通故。无文如是说。又违大乘义。成唯识九（五右）随逐有情。眠伏藏识。或随增过故名随眠。基疏九末（二十九左）释后云。眠是增义。准彼微细。总行相粗细分别为。----余三义缚逐增并是眠义。湛惠云。光记亦顺此论者非也。如下具记。
前言世别（至）随眠有几。此中有二。初牒前标业由惑感有。后作二问起颂。初问业由惑所以。后问随眠体数光记来由及总分科为是。而颂前分文未具。又宝疏随眠本故对未。光云约胜。义同也。光约初者。宝云品初。义终同也。又宝总分文中。开义门分别。及五盖二科为大节非也。此颂前文。次颂文。长行并同杂心。但彼约七随眠为异而已。
一坚根本（至）自界地故。今论全同杂心四列十事（初右）也。能坚随眠。所坚根本。即烦恼得。杂心云根坚固。今欲令分能所坚言坚根本。五中业与有相违释。故正理曰。能发业有。发起能招后有业。欲显于发有远近标云业有。于释云招有业。光持业义非也。六中正理云摄资粮。与具义同。故旧论云。圆满自资粮。八中旧论云引将识相续。此即引后染识等流相续。十中宝初释。界为因义非也。后释可也。正理四十五（初左）此十事更加六为十六事。彼云。生依粗重。能辨所依中无堪任性故。五憎背功德。性相能违诸功德故。六为厌诃本发智所。厌诃身语意业故。八拥解脱路。弃背亲近正说者故。十二植众苦种。能生一切生死苦故。十六摄世非爱诸增上果。因此外物皆衰变故。
（初左）此略应知（至）无明是疑。问。小乘中。发智。六足。婆沙。入论。四谛论。舍利弗毗昙。杂心。法胜。甘露味等诸论中。未见有六随眠说。况契经说。若依大乘。智论第三（二十一右）瑜伽第八（初丁）五十五（七右）五十八（三右）八十九（七丁）对法七（初右）等说为六根本。今何言六。答。于小乘宗。契经说为七。故诸论皆据七。今为六者。欲贪有贪体同故合以为六。是显论主略说。故言略应知显无经说。次问何缘经说七而会相违问。何故如是次第。答。准经七随眠次故。而疑前有见为分差别。谓见疑唯分别。余四种通二故。若大乘诸论。列次。数异。如成唯识疏六末（初右）义灯五末（六左）和会也。
（初左）颂说亦言（至）于境随增。旧论十四（初左）曰。偈曰。谓如欲嗔。高慢。无明。见。心疑。释曰。如欲者。显余惑与欲同由境界随眠故。此义后当说（已上）译语缀文易了。正理论破此论曰。经主于此作如是释。颂说亦言。意显慢等亦由贪力于境随增。谓契经言因爱生恚。如嗔由贪力于境随增。慢等亦由贪故复言亦。此释无理。非文意故。谓此本为标数列名。不明此因彼于境随增义。今详。亦字为满句言。若必欲令此有别义。更为方便作无过释。谓嗔如贪虽有多类。而可总说为一随眠。慢等亦然故复言亦。或此为显如贪与嗔行相不同。是故别立。如是慢等行相虽同。余义有殊故亦别立（已上）显宗二十五（初左）但说自义边。湛云。各据一义亦不相违。今详。正理有多不庆。此本世亲造。颂作者兼含此意说亦声。何云非文意。又为满句者。此不可许。前后颂置与并及。或置二及以满足句。更无以亦故。又多数为一者。此亦应非文意。为标数列名故招自言违失。亦复一向不显彼此义。若许此义不可许彼义。彼此异因不可得。亦复贪嗔连列。则嗔由贪随增既显。何用多类为一义为。又约行相同不同不可然。以行相异故别立。例行相同法。岂有此理。故论主判为胜处矣。
（初左）及声显六体各不同。正理（四十五（三左））曰。及声为显释据相违。或显总摄随眠类尽。显宗二十五（初左）全同。彼约二义。六合释中是相违释。故光记（三左）云。于六释中相违释也。宝疏（三右）云。及是相违释。此并同基师中边疏下（十九右）释句中及。云若作及言于六中释中显相违释。必勿谓句中无六释焉。
（初左）若诸随眠（至）有七随眠。下二会经七。宝科名为正。光记未足。此颂疏文以经难六故。七随眠出杂含十八（五右）增一三十四（十三右）长含九（七右）十上经同十（四右）增一经。并云七使。其列位悉如今论。经说如是。由是世亲已前造论。悉约七未见六使说也。
（初左）颂曰（至）为遮解脱想。初句正答。明成七。下三句辨所增名体。于中初一句正示名体。谓有贪标名。上二界者出体。准此欲界贪名欲贪自成。故不别显。后二句叙有贪别立由。二句即二因。光（三左）释第二句有二解。初释非也。非文意故。后释可也。而未尽。但言名异故。又就欲贪不别说两解。初释为是。顺下论故。后释非也。又下二句约名不名遮表未可也。宝疏释初二句为是而云。第三句释有贪。第四句释立有因者非也。但是于上界别立之二因。如下论文（湛公光三解者非也）。
（初左）论曰（至）七疑随眠。释第一句中有二。初正释通难。二何等下明七名。三欲贪下决择名体。此即初二也。此七中初二唯欲界。后五通上界。故二贪中间说嗔惑以显差别。
（二右）欲贪随眠（至）三根相应。自下三决择名体。此一章光宝等多失旨。若检旧论。杂心。法胜。婆沙等论以分文得义。应无误。杂心论四（三十丁左）曰。问。彼使为心相应为不相应。此何所疑。二师异说故。毗婆阇婆提欲令不相应。育多婆提欲令相应。于此有疑。答。相应。六卷法胜毗昙三（十左）曰。问曰。诸使为与心相应为不相相。毗婆阇婆提说心不相应是故生疑。答曰。决定相应。何以故。

为心作烦恼 障碍净相违
诸妙善可得 故非不相应

为心作烦恼者。若便决定不相应者。不应为心作烦恼。应如色等境界。然为心作烦恼。如说贪欲秽心。以此言故当知相应。障碍者。若使心不相应者。善智生时不应障碍。应如虚空不作障碍。今为障碍故知相应。净相违者。若使与心不相应者。使应与善不相违。不相违故则应非过。然为过故当知相违。若相违者故知相应。诸妙善可得者。若汝使与善相违。心取相应者。使恒相续。于中善应不能得起。现见善法能得起故。是故诸使非不相应是相应也。四卷法胜二（十左）及杂心并颂与释皆同之也。今分文。此论大为四。初总两关问。二叙有部义。三经部能破。四论主赞取经部。此即初门也。此中。之即言显依主持业。初关于持业出违教过。既云并随眠断。并断所显。贪与随眠别体明白。后关于依主出二过。一应体是不相应。言与贪别体故。若尔亦便违本论。发智第三（八右）曰。（【头】古来发智六（四右）云非也）欲有。贪。慢。随眠。三根相应。除苦忧根（已上）今约要除有。慢。彼文既云相应故。知非不相应（【头】有云。契经者。大母经也。是说第三果向人。五根五力云出离方便。彼者。指第三向人。由此者。五根五力）。
（二右）毗婆沙师（至）是相应法。婆沙第五十（二右终）曰。随缚义是随眠义者。依不相应随眠说。问随眠皆与心等相应。如何言依不相应说。答。此中于得立随眠名。得随眠故说名随眠。岂不违经者。为通前经设外人征。光记为大众部非也。如火等者。地狱火。天上乐触。苦等者等乐。旧论十四（二右）曰。譬如地狱苦。天上乐。乃说火苦。
（二左）何理为证（至）是相应法。是为示理证设征。光云大众部征非也。上来未叙大众部所立故。以诸至终。即法胜师顺成及质文。如前引之。初标三因。次如次释三因。后结成。光记三释。第一各配义为正。后二非也。不顺缀文故。不会理致故。违乖法胜故。（宝各配也）然湛公但取光第三。彼云。以顺旧论故。彼论曰。云何得知。由随眠起心染污故。能为障故。与善相违故。由心为随眠惑所染污。未生善不得生。已生善亦退故。初二释非也。标释文言不殊故（已上。﹝【头】旧论上云由。下云故。故湛惠谓一由以唯为第一因释非也﹞）今详。未见法胜等论故致此管失。如旧论者。与此论同。何可成证。又文言不殊者。是疏略。力能与以诸故互无之故。如婆沙四十九（十左）标见是何义。答推度故。释言推度故者。谓能推度故名为见。成实论第十（九左）云。于五盖中名为欲欲欲欲名欲欲。此等何为。况彼法胜论亦于其要句标释同。
（二左）此皆非证（至）随眠所为。旧论曰。经部师说。此义非证。若人执随眠惑不与心相应。此三义不执为随眠所作。但是上心所作。准旧论文。是经部师计度大众部意。以破有部故言若许者。由是今文虽云随眠非相违。旧论及正理四十五（十三左）叙此文并云许随眠体是不相应。况正理言此中经主先叙法胜说。后斥此。言此皆非证等故。彼论更（十四右）叙分别论者计（当大众部）云。且分别论执。随眠体是不相应。可少有用（乃至）然犊子部信有去来。执有随眠非相应法。又解。是正经部所立破之。故云非相应。非言但遮有部相应。非表自是不相应。故旧论云不与心相应。不言有最上。是唯遮他。不尔应言与心不相应。正理不言若写误。牒此论故。若不非通用也。然光记。宝疏为大众部者非也。不顺若许者故。违旧论故。又此论随眠所为下。脱二句八字。谓但许三事是缠所为。此结自义也。故正理五十四（十三左终）有此八字。旧论亦有但是上心所作言故。
（三右）谓自体上差别功能。功能差别。并种子异名。论四（十六左）光记四（五五右）论十三（十右）光记（二十三左）并尔也。今光记云烦恼种子异余种者非也。彼前不违理。何忽自相违。宝疏（五右）功能不同。名为差别。语宽不指南。此但前后相续变异为差别。故论四（十六左）云何为差别。谓有无间生果功能。正理三十五（八左）叙经部曰。即此无间能生果时功力胜前说名差别。（宝十三（二十左）引）又成唯识二（十三左）云。种子者。于本识中亲生自果功能差别。
（三右）如念种子是证智生。光记别释证智作重增三解。初五后意相应。六识体一故云后。次更加定智。后更增五识相应。此三并现量故名证智。因明疏一（二十三左）云。明证众境亲冥自体故名现量。亦名证量。二十唯识真谛译本（八左）云。一切量中。证量为胜。光如念下。次总解文意有二释。初约智。念别心所。故言证智俱起念。加释俱起念三字。此有疑。通释有二释。初但约智与念二前后各有。次总约一聚落。两释并约强胜。大科第二解异长途。总心心所记持境皆通为念。证境通为智。（然湛惠。光释总为五解粗也）此光释。依有部心所数多别体。若依经部。正理论十一（二十左）云离心无别心所。又分无家出四家。或三。或四。或十。或十慢四。此四家中。后二家立十大地法。有念慧别。光初二释皆此意。依前二师。如第二义。通一切名智名念。念智是假法故。宝疏同光约念智别中第二释。今详曰。经部设不立念智体。今对大众部故。且许此引共许喻。由此光记初二释为胜。后释大异通途。而前后行相各别。亦不免前后不同难。问。何以知证智言显俱时念。答。正理四十五（六右）承此文曰。实念从先证智俱起念生能生后时忆智俱念准彼可知。问。彼正理出所立法不成过文。故言喻于法相去极遥何耶。答。彼以有部意显他所立法不成。然今对大众部。无别体共许喻。无有相违。故以念种反难大众部。又设对有部。何得有失。汝言差别功能彼自体俱生。然无离前后念体别有彼功能体。
（三右）若尔六六（至）贪随眠故。旧论十四云。若说（【傍】当今若尔也）随眠非相应非非相应。于六六经中此义云何（云云）虽牒两端。意难简相应也。光记意。随眠为种言若尔。于义无失。而异造主意。六六经出杂含十三（初右）而无此文。盖阙脱乎。正理论四十五（九左）云。对法诸师咸作是说。贪欲等体即是随眠。如契经言。若触乐受便生欢悦庆慰耽着坚执而住。即于乐受有贪随眠。此中随眠声即说欢悦等。准彼。杂含第十七（十三左）说于三受有三随眠。彼曰。以彼愚痴凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触受五欲乐。受五欲乐故为贪使所使。
（三左）言贪分二（至）二界中贪。下释下三句颂有二。初正释颂。后准显欲贪名体。初中亦有二。初释第二句。二释下二句。就释第二句亦有二。初牒前。释有贪二字示名。兼举欲贪名为准显基本。后此中下。释上二界言示体。有问有答。（光分科非也。宝科为胜也）此名下。释下二句。明于彼立因。初问。彼贪下答。此有三。初正释下二句示二因。二此中下别释有名。三由此下总结。初中有二。初释第三句。二释第四句于初有标释结于后有标释。
（三左）又由有人（至）非真解脱。非上二界悉起解脱想。故旧论云于此二界中。即计无想定。论五（三左）曰。修无相定为何所求。谓求解脱。彼执无想是真解脱。为求证彼修无想定。此唯异生。得圣者如见深坑。初因总上界定。后因别第四禅无想定。又解。总于二界执。故正理论曰。于色无色起解脱想。入论上（十三右）曰。静虑。无色。如四禅比丘执四禅谓四果。无色亦可例知。后解为正。
（三左）此中自体（至）立有贪名。旧论十四（三左）曰。有者谓身体。即五阴。今约自身五蕴体简外境。定贪皆内门故（光宝不异）正理立别义破此论。彼曰。夫言有者。是生身义。此则显示欲求解脱。于一切有不应希求。经主于斯复作是释。此中自体（乃至）立有贪名。此释与前义有何别。谓前已说。上二界贪多于定境内门而转。又说有人。于色无色生身有境起解脱想。则为已说定。及生身皆得有名。俱自体故。详经主释义不异前。但构浮词似有少异（已上）成实十（九左）贪相品云。是故佛说是处名有。有名为生。若无贪则不生是故别说有贪。今谓。此二段有差别。一离合异。谓上别为二因。下合为自体。二义有隐显。谓上有为自体未显著。故更显此。三为合本说更作斯释。故言故说等。勿妄破斥。今详正理释未尽。于一切有不可希求者。何得通三有释此。
（三左）于本论中复分为十。是显非经说殊标本论。然光记十（二右）宝十（二右）并为经说误也。于小乘经中句处有之耶。有云。于发智论有十随眠名。今按。彼论中无有如今十随眠。彼五（十一右）虽有十随眠名。而彼于九十八中分别随增具阙。全非五钝五利。彼曰。此中欲界异生。圣者几随眠随增。几结系耶。答。异生九十八随眠随增。九结系。圣者十随眠随增。六结系。问。若尔出何论。答。于发智。六足。婆沙等中。未见五利五钝立为十随眠。故诸论中（【傍】品类一（五右）八论上（十三右）婆沙五十（九左））于七随眠复分为九十八。曾无下随眠。盖文残阙。又施设论乎。现流残缺故不可知之。又推寻九十八本原则是五钝五利。不据五钝利不得成数。故知义容有。况诸论（【傍】发智三初左界身一初左）说五见故。然妙音甘露味论上（二十三左）九十八随眠见修五部废立已而云。略言实十使。列五利五钝。准知本论脱彼语乎。又品类足三（九右）于欲界系三十六随眠中。十见苦所断（乃至）广说。依彼其十全如今。虽体宽狭余未出彼名。故言本论说。
（四右）颂六由见异十（至）见取戒禁取。问。后二何故俱名取。答。如四十九（十六右）广说。（光二十五左引）杂心四（四右）子注曰。二取梵音中。亦可言摩。亦可言疵。有窃取义。选择义。虽实与理乖而意存求宗。故言选择。所受非道。故言窃取。由此理甘露味论上（二十三右）译语见盗戒盗。问。何故诸论皆于后二除总名见言。答。显前三见行相胜。后取行相胜。如具下辨。
（四右）见行异。行者谓行相。即行解。宝疏。（七右）颂疏并云行解。便得旨。然湛惠云。此中行者。行相非谓行解。故婆沙四十六（初左）曰。以行相。界。部差别而分别之。今详曰。行解者。唯心心所缘境作用。行相者。有二种。一影像名行相。二行解名行相。若依小乘其影像无有别体。不离心等即能缘摄。依大乘者。有别法为所缘境。此等分别如光记一余（三十二右）第四（四四右）述记三本（三十丁）义灯三（六十右）等。而彼婆沙云行相即呼行解。故入阿毗达磨论上（十一左）曰。依界。行相。部别。谓贪诸欲故名欲贪。又（十二右）云。行相别者。谓我我所行相转者名有身见（乃至）广说。虽标行相。于其释义但是行解。勿致局情。
（四右）又即所说（至）说九十八。即者不离义。即于前段起后故云即。如前即上所说。若尔应言十种。何云六耶。答。显隔段置又言。由是正理。显宗云。如前所说六种随眠。然旧论曰。复次此十随眠惑。于阿毗达磨藏中更立为九十八。彼十言似误而未必尔。何者彼长行及颂其缀文大别盖梵本异。故彼长行初亦云是所说十惑等。于最后有今颂初二句义也。而大义二论无妨。何故标本论。其本论何。谓婆沙五十（九右）曰。佛惟说有七随眠。如何强增为九十八。为遮彼意（有若文字沙门云离佛所说终不敢言谁有智惠过于佛者）广七随眠为九十八。谓依行相。界。部别故。由是标本论显非经说。本论者。发智三（二右）曰。九十八随眠者。谓欲界系三十六随眠。色无色界系各三十一随眠。品类足三（八左）辨随眠品等也。
（四左）论曰（至）无色三界。今分文节。此一章大为五。第一释初二句成总数。第二且于下。释次四句明欲界三十六。第三色无下。释后二句明上界六十二。第四由是下总结本论开九十八意通疑难。第五于此下。明九十八见修断。就第一中初总释。谓于下别释。此有二。初释行别。后即此下释部界别。亦有总别。初总释。部谓下别释。此中有部界二文。就第二中大有五段。一正示三十六。二前三下见修分别。三如是下重辨十惑五部通局。四此中下明五部断相。五如是下约六惑明三十六。就初正明三十六有三。初示五部各自数。初总释。后别释。正释第三第四句。二即上下明十惑具阙。初总判。正释第五六句。后谓见下别释。三如是下结数。
（五右）如是已显（至）及修所断。于前段深推寻当此通局显。而重欲示其所显相。故言如是已显。
（五右）此中何相（至）名修所断。正理有破（如光宝引）彼意言。此问就前十惑五部所断寻求其断相。而答文未尽理。何者夫五部惑中有二。一迷理。二迷事。贪嗔痴慢四是迷事惑。余六即迷理惑。此亦（【傍】宝（九右）终有此四句）有亲迷有重迷（台家等云背上使）贪等三及相应无明。迷事修惑边是亲迷。若是缘见道迷理惑起边重迷。非直缘理而缘缘彼惑故为重迷。邪见。疑。独头无明。是亲迷谛理故是亲迷。身见边见二取四通二种。然世亲言缘见此所断为境故。唯显重迷惑未是亲迷惑。谓亲迷惑应但言见此所断。不可言缘彼见此所断惑为境故（是正理中略不难也）又遍行惑缘五部。谓居自当部而通缘余部故。若但言此谛所断为境。若下身边等缘集等为境。则亦应言集所断耶。全无此理（是正理初难）又灭道下邪见。疑。无明六无漏缘惑。是缘非所断无漏法。而言缘见此谛所断。不缘彼可断法无漏缘惑。当言何所断耶（是正理第二虽）光记救意。今论约十惑明断相。而巧作文。重复读之。一除所断言。但缘见此为境。二缘见此所断为境。所难法皆初摄故。此论尽理。正理误解文。唯约一边。此论重复读之常事。如彼根品明二十二根界系。颂曰欲。色。无色系。如次除后三兼女。男。忧。苦。并余色。喜。乐。正理师亦是如是也。宝疏意。此断相唯约后四烦恼。此中言指余贪等已下。是与光别。由是全如文得意故唯局四惑重缘。故言缘见此所断为境无有妨。然正理师。混科节。通十惑以致难。岂非误解论。次破光记意加文救故。对正理任文解却非也。犹其救义未尽。他界缘惑失摄在故。圆晖评光宝曰。此中者。光法师解云。此十随眠中也。宝法师云。此论前文。将五见疑配四谛竟后。言余贪等四各通五部。则有此问故知。此中者此贪等四中。宝解为善之也（已上）麟记。晖钞随信随释。湛惠斥宝信光。何者虽加字顺旧论故。有人亦依光。而宝疏破言加字非也。唯是重复读文。非加字。余义如湛惠。又有别立一解。取光宝两师意云。如是已显下为起问结上。已显起尽如是。应科结前问起。问起通十惑。答中重迷惑。别断相难知故殊答之。以影亲迷惑。是文见相。虽然巧见文兼有重复义。然正理难全不当矣。今详。诸注皆未精。须依同本异译旧论以了此论。旧论十四（四左）曰。于中何相见苦所灭（乃至）何相修道所灭。由见谛相彼灭。及能缘彼（【傍】彼灭是重迷也）故说见谛灭。所余名修道所灭。准彼缘由见此所断。及为境名见此所断。缘者由也。如处处问中。云何缘。是译异耳。非缘虑义。此者。指苦集等各自。旧云彼。言异义同。所断者。是亲迷惑。为境者。谓彼见此所断为境也。故旧论云能缘彼。然正理师不分句。依主意解文致破。岂得可当。光师救释义虽通不顺文。何者于长行。无如是致除不除读文。如颂者。从本勘故人皆诺之。长行散说。何有此理。又违旧论。汝以令为境言不通两处故。若见此言通所断与为境二种。应有如是读。而有除中间得义乎。宝疏逼难妄分文。全非论意。此一章悉约十随眠三十六。何唯据四。复前段通十惑无何简别。无由得唯四解。复唯约四辨此。其益何诠。若唯四者。何故不言此四言此中（旧论亦云于中）复众贤于梵典约十惑。苏万多七十二转音汝未晓开。何以科节可为反质。明知此十中。湛公开旧论可称。光释全顺旧论者未精。其余义非。思可知。问。梵本如旧论者。正理师不可致难。然就梵本有此难何。答。旧论明有及言。盖正理师所览梵本脱及梵言脱遮一字。若有之无难故。梵本有脱误等以此方可知。又如彼品类足十三（五右）有身见及彼相应文。世亲论主（论六（七右））云。我所诵无及彼言。设有由义应知非。又（论六（三左））品类足十三（五右）及彼相应法五字。论主所诵有之。有余师所诵无之问。若尔今本何。答。盖梵本同众贤所览耶。若与旧论同然见正理所牒破斥译场改之。若依文得义。今文难通解。若依义见文今本有何难解。复若欲令论主尽理者。直依文亦义明。所谓文随执见隐。义逐机根显而已。古人有言。以言不害志。彼众贤常欲报怨。终至此如是。问。宝疏（六左）苦集他界缘难何通。答。今约亲迷重迷。此二迷尽诸惑体。何妄可致凿难。
（五右）由是本论（至）说九十八。是结本论开立意通疑难如前引五十（九左）文。正理四十六（三右之十六左）涉十纸余广决择。若不尔文郑重。光记云。引本论文。总结证说者非论意也。宝疏（九左初丁）如是六中已下三段总为一段。科云结总数者误之太。
（五右）于此所辨（至）智所害故。旧论无此文。大文第五明九十八见修断。宝疏（九左）为别科得论意。光记（十一右）属后段非也。然湛惠云。光记为优。顺正理论故。彼曰（四十六（十六左））已辩随眠差别理趣。本所说义。今次应辩前说八十八见所断等。此见修所断为定尔耶不尔云何。颂曰（云云）今详。彼见正理论太粗昧矣。何者彼遥以前（三右）已释曰于此所辩九十八中。八十八见所断。忍所害故。十随眠修所断。智所害故。次有约界不约地之问答广决择。次（七右之十六左）举经唯说七随眠不可立九十八之难。广立理证引准证成可立义。而后有汝所引结前生后。彼上广论九十八是应本经说。结此云已辩随眠本所说义。又指前已分别九十八见修门以生起后。云前说八十八见等。若开彼文。不足劳言耳。又显宗二十五（三左）曰于此所辩九十八中。八十八见所断。忍所害故。十随眠修所断。智所害故。次有光记（十一右初）所引约界不约地文。次（光十左）有上界无嗔两说。而曰言八十八见所断等。此见修所断为定尔耶不尔云何颂曰（云云）此亦上已分别见修。于中间隔上界无嗔及不约地二章故。更牒前言言八十八等。如今论。无隔文故云如是见修等。如何以彼等可为证。还成自害。上具就九十八分别见修文。全同今故。又于上三十六已分别见修。于总九十八何可不分别。故为别科。顺理会正显。最为善释。况杂心四（初左）于颂及释作此分别。彼曰。问。此九十八使几见断。几修断。答。十种修道。灭余则见道断。颂疏曰。论云。前八十八名见所断。忍所害故。后十名修所断。忍所害故。彼准前三十六见修分别文。谓脱前名后名字。而不成句私加四字。此释全无智。前云十七七八四。故指以分前后。今见修惑交杂。谓欲界十七七八四。色界九六六七三。无色亦九六六七三。以如是杂不指前后。故正理。显宗亦全如今文。是十字句法。勿谓必四字句而字脱。
（五左）如是所说（至）为决定尔。承次前文言如是所说等。为决定尔者。明本如今。光记。颂疏尔作不。正理（十六左）显宗（四左）作为定尔耶。详曰。今论义不通。以无疑问词故。岂唯国字为致疑乎。盖误不作尔。终作尔乎。光等作不为正。旧论（十四五右）曰。是见谛所灭随眠惑。为决定惟由见四谛灭为非。说非。云何偈曰。正理亦通。有耶言故。
（五左）颂曰（至）智所害唯修。初三句明见惑八十八。后一句明修惑十。问。见修二惑分界已定。何见谛惑亦名修所断。解云。据所迷法八十八种名见惑。十种名修惑。今约惑断虽见惑亦名修所。由数习智所断故。非谓智害故名修惑（【头】此中见修断者。非谓见惑修惑。见无漏理断为见。于凡位修习断故云修。故下八地见惑。有部意许凡位断也）问。何故前说八十八为见所断。今唯有顶。答。正理论四十六（十七左）曰。若唯二十八定见所断。何缘处处经说八十八耶（【傍】第一义）彼文偏依次第者说。此据尽理故不相违又（【傍】第二义）彼意明。圣道用胜。又设先离下八地贪。要由见道起无漏得。得彼择灭。故说无过。
（五左）有余师说（至）见所断惑。此中伏即断。见惑伏已不许。况永断。即显修惑凡位伏。然光记分伏与断。而修断伏非断者。此释不闻。何以不伏与断。得显伏而非断。旧论唯言非所灭。据伏为言。婆沙百四十四（十四左）曰。如譬喻者说。无有世俗道能断烦恼（对有部断故唯言无断。约一切若分别见修。全如今论。）彼大德说。异生无有断随眠者。但能伏缠。亦非世俗道有永断义。由契经言（云云）（此于随眠断伏并非。）五十一（六右）曰。譬喻者作如是说。异生不能断诸随眠（有诸言与前异）大德说曰。异生无有断随眠义。但能伏缠。若作是说于理无损。又九十（九右）曰。或复有执。异生不能断见所断随眠（此许断修）有余复执。异生不能断诸随眠惟能制伏（见修俱唯许伏）此论意同譬喻师。光。宝举九十两说不辨别未为指南。成唯识六（二十右）亦大同经部。彼曰。诸有漏道不能伏分别起惑及细俱生（【傍】身边二见是不同经部）。
（六右）及梵网经（至）无因生等。梵网六十二见经一卷与中含十四（六右）梵动经同本。旧论举全常。一分。无因而言此三。若尔今等言是所列等。然宝疏（本四右九）等四有边。四不死矫乱者。可谓泥文。何特举三。谓此三常见邪见其证足故。然旧论标大业经名举今梵网文。无叙今大业经文及梵网经名者。盖脱落。于大业经中不说六十二见故。
（六右）毗婆沙师（至）提婆达多。是约退起惑以通释前经。谓离欲贪得自在定。遇缘退彼定。起随眠惑故无过。论主意在有部。故标有余师而以有部通经证由是理。正理如今无别破立。或指正理六十一（六右）提婆退经文。是则闇昧。彼明忍未得退。故与今别也。
（六右）坏故名萨（至）即五取蕴。是叙经部义。论主取此义。婆沙八（初右）曰。譬喻者作如是说。萨迦耶见无实所缘。彼作是言。萨迦耶见计我我所。于胜义中无我我所。如人见绳谓是蛇。见杌谓是人等。此亦如是。故无所缘。为止彼执。显示此见实有所缘故作是论。问。于胜义中无我我所。云何此见实有所缘。答。萨迦耶见缘五取蕴计我我所如缘绳杌谓是蛇人。行相颠倒非无所缘。以五取蕴是实有故。成实十一（初右）曰实无我故说缘五阴。五阴名身于中生见名为身见。于无我中而取我相故名为见。述记六末（九右）曰。梵言萨迦耶达利瑟致。经部师云。萨者是伪义。迦耶是身。达利瑟致是见。身是聚义。即聚集假。应言缘聚身起见名伪身。佛遮当来萨婆多等执为有身见者故说虚伪言。虽一萨言亦目于有。然今说是思诞提底萨义。故萨言表伪。萨婆多言。萨是有义。迦耶等如前。虽是聚身而是实有。身者自体之异名。应言自体见。佛遮当来经部师等说。为伪身见者故说萨有言。虽一萨言亦目于伪。今言应言阿悉提底萨义。故萨言表有。大乘应言僧吃烂底萨。便成移转。由是萨迦耶见大小别说。萨婆多名有身见。经部名虚伪身见。今大乘意。心上所现似我之相。体非实有。是假法故也。又体非全无。依他起性成所缘缘故。既非实有亦非虚伪。唯是依他移转之法。我之所依。同九末（三十左）云。此中不言我见言萨迦耶见者。若言我见不摄我所。梵云没曳达利瑟底。此云我见。梵云萨迦耶。此云不实移转身见。即摄我所。
（六左）为遮常一想故立此名。正理有破（如宝四左引）今详。彼破非理。所遮既有二。谓常想。一想。对彼说坏说聚。若言义相从故不重说者。不可界外说处。又应不说有漏亦说取蕴。又不应坏苦说。无苦是不坏故。
毗婆沙者（至）名萨迦耶。此唯萨为有为异耳。于合释二师同。萨即迦耶持业释。萨迦耶之见境第七依主。然有人。经部第五啭。从常一想起此见故者。是何谓乎。凡于六释而论啭声。必不离能所合以论能所差别。今萨迦之见依主。所依萨迦。能依为见。然汝不萨迦耶为所差别。别以常一想添加。成所别为第五啭。岂有此理。今经部意。亦缘萨迦耶起此见。故必境第七。故成实论云。实无我故缘五阴。旧论十四（五左）曰。彼我见于五蕴以此想为先。
（六左）如契经说（至）五取蕴起。杂含二（十四右）曰。若沙门婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。等随观见句。光记致六解。何犹预至如是甚焉。婆沙第八（二左）说二十句我见曰。如等随观色是我。我有色。色是我所。我在色中。受想行识亦尔。五蕴各四故有二十。本事经五曰。彼随观见色即是我。品类足一（四右）云。我慢者。于五取蕴等随观执我及我所。应准思也。是彼外道。于色等法。随所应均等观见色是我等。故言等随观见。于光六解中。第二似近理。而抱犹豫。于彼并非也。有人第一约佛等观见为善者妄陋矣。
（六左）即于所执（至）断常边故。婆沙八（十二左）曰。断常乖中俱名为边。执二边见名边执见（同今论也）复次起我见者。犹是边鄙世所诃责。况复于我执有断常。此执边鄙极可诃故名边执见。又四十九（十二左）四义。初二义如前。三复次此见所执。极边远故名边执见。四复次此执。二边行相转故名边执见。初释边之执。边执即见。后三释执即边。边执即见。两重持业释。
（七右）如说臭苏（至）余增益故。旧论十四（二八左）曰。譬如臭苏及恶旃陀罗。此唯下明过重所以。
（七右）于劣谓（至）但名见取。婆沙八（十四右）云。此中取劣法为胜见取摄者。显彼自性。取苦苦等为妙乐故。四十九（十五左）云。此取诸见故名见取。杂心四（三左）名取见见。加通名显能所取别。又婆沙云。问。此通取五取蕴。何故但名见取耶。答。此因诸见通取五蕴。故但名见取（约初义。正理后说）复次以何相故立见取名。谓若取见或取余蕴执最胜者立见取名。（今总释是）复次应名见等取。略去等言但名见取。复次多取见故名见取（多分义）。
（七右）于非因道（至）名戒禁取。此中有二。初正释。二明除等通妨。初中有总别。此总释婆沙四十九（十五左）曰。此取诸戒禁故名戒禁取。若约释名。亦戒亦禁持业。戒禁之取境第七依主释。故旧论（十四六右）名戒执取见。杂心四（四左）名取戒见。成实十一（十二左）名戒取。甘露上（二十三左）名戒盗。此等并不言禁。以禁即戒故。若依事别亦有差别。如下当知。
（七右）如大自在（至）妄起因执。下别释。初释非因计因。此有二。一约世间能生因。二依生天因。此初也。非世间等二句通上三。旧论曰。如摩醯首罗非世间因彼观为因。世主天等余诸物亦尔。生主者光记两释。初生世间主主之生依主。后主为天主。能生即天主持业释。今云。准旧论云世主天。生者诸世间生法。是所生。生之主故名生主。言余者。时方空等。婆沙第九（二左）曰。问。何缘外道非因谓因。答。新近恶友。闻说自在。自性。士夫。时。方。空等生诸法故。如农夫秋收多实便作是言。私多末度天等所与。若生男女复作是言。是难陀等天神所与。若信自在者便作是言。毗瑟拏天矩陛罗等天神所与。如是等类非因计因。
（七右）投水火等（至）妄计因执。二明生天因。发智二十（十一左）曰。有诸外道。起此见立此论。诸补特伽罗于摩捺婆。北摩捺婆。殑伽河门三池中浴。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因戒禁取见苦所断。
（七右）唯受持戒（至）妄起道执。下二释非道计道。（光云此等执宝云及亦此意也）发智二十（十一右）戒者。有诸外道。起此见立此论。诸补特伽罗受持牛鹿狗戒。露形戒等。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因戒禁取见苦所断。禁者。有诸外道。起此见立此论。诸补特伽罗受持乌禁。鸺鹠禁。默然禁等。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因戒禁取见苦所断此约事别以分戒禁。而于释名是持业释。故于戒禁并言戒禁。然光记。戒为佛法五戒等。禁为外道。复通内外（宝大同）两释并非也。问。彼本论为非因计因。今为非道计道。何故相违。答。此有通别。通言之皆是非因计因。若差别言非涅槃之因为非因计因。计涅槃因为非道计道。彼依通。此约别并不违。问。正理论四十七（二左）曰。谓大自在时性或余（【傍】胜论宝句空等）实非苦因妄起因执。道有二种。一增上生道。二决定胜道。投水火等种种邪行非生天因。妄执为因名第一道。唯受持戒禁性士夫智等非解脱因。妄执为因名第二道彼生天因属道。何相违。解云。彼约生因缘因分之。谓自在等非世间能生因为因。故投水火等非是生天缘因。由是分计因计道。于道约涅槃非涅槃亦分二。并是义门不同不成相违。问。婆沙（【傍】光二十七左）百九十九（三左）以有漏戒等为非道计道。相违何。解云。若执为生天因如正理。是增上生道。若执为涅槃道属决定胜道。必非相违数相应智等者。旧论（十四七右）曰唯执僧佉。瑜伽。智等。僧佉此云数。是数论外道智。述记一末（二十三左）曰。梵云僧佉。此翻为数。即智惠数。数度诸法根本。立名从数起论名为数论。论能生数亦名数论。相应者。梵云瑜伽。是外道观行。光记十三（二十一左）观行者异名。若不尔者。旧论存梵名何为。于彼梵名与数相应之智了解不生故真谛三藏殊恐后来迷特置本音也。言智者。外道求智惠计道故。正理云士夫。智。非谓相应之智。言等者。成实十一（十二左）曰。受寒热。卧灰土木刺棘等上。投渊。赴火。自坠高等。后世亦受剧苦果报。西域记七（初左）曰。波罗□斯国外道百余人。或断发。或推发。露形无服。涂身以灰求出生死。此等类。然光记。数约算数。相应为用字。智属上并非也。
（七左）若尔有执（至）是见苦断。论主破有部戒禁。唯见苦道二谛所断。而自成亦通集灭所断。冥同大乘。唯识论六（二十二右）曰。然迷谛相有总有别。总谓十种。皆迷四谛。苦集是彼因。依处故。灭道是彼怖畏处故。别谓别迷四谛相起。二（身边）唯迷苦。八通迷四（四谛）身边二见唯果处起。别空。非我属苦谛故。谓疑三见（身边及邪）亲迷苦理。二取（戒取见取）执彼三见（身边邪见）戒禁及所依蕴。为胜能净（云云）此中文分为三。初论主立理举本论难。意言。若从常我二倒起因执。故见苦所断尔。执投水火是生天因等不应见苦断。不从二倒起故。然发智本论二十（十一右）说彼为见苦断。是应非见苦断。而为苦断。此由二倒之外更复有何因耶（光总为难无失。宝疏引本论证见苦断者非也）言彼广说者。又乌禁鸺鹠禁默禁。又于三池浴。又离淫欲。又受种种苦行。又调象马等。其前后语并如今引文。各云非因计因戒禁取见苦所断。
（八右）迷苦谛故。第二有部以二倒外别因答。此因宽故被次难。
（八右）有太过失（至）皆迷苦故。已下四难。推重责此。旧论（十四（七右））曰。此执太过为失。一切缘有流境。或（【傍】或通）于苦乖（【傍】迷义同）违与（【傍】此示喻）非因执同。彼因最宽。故犯不定过。彼量云。牛狗等戒禁戒取应见苦所断。迷苦谛故。如身边见等。如余随眠。此异品中。除无漏缘余有漏缘。皆是迷苦故犯异分转不定。若返难有太过失。量云。汝余有漏缘惑应见苦所断。皆迷苦故。如汝狗牛等戒禁取。如汝无漏缘惑。正理（【傍】光二十八右引）四十七（七右）欲免前有部答则有不定而改以二因答。彼曰。唯见苦所断缘牛苦等故。但计粗果为彼因故。而于论主显有随一不成曰。以非一切缘有漏惑。皆以果苦为所缘故。今详。正理释全非理。何者论主就迷苦谛故因致难。岂改以为此。又论主以迷苦故为太过失。汝密改为缘苦而为不成。夫迷对不迷。不迷即觉悟。缘对不缘。迷苦故起一切业惑。若于苦觉悟不起此。其理大别。汝宗何可许一切有漏缘惑皆觉苦谛光师致俱舍救。宝师意。以正理论理为精当。以论主难义为浮粗。破斥光记不异前难。宝师识见最可称。释俱舍论尚不强救。于惠道论岂可不贵。所谓不可必通非三藏所说故。诚是斯谓。然破光不异前难者实是也。正理为精当非也。如前可思。
（八右）复有何别（至）迷谛故。此第三无差别难。亦即重难前迷苦谛故通释。故言复（旧论亦同）下云迷苦谛故。意言。汝有部宗。戒禁取通见苦道。有何相差别二戒禁取。可说此为见苦所断。彼为见道所断。如诸缘见苦所断法生戒禁取名迷苦谛故。如是诸缘见道所断邪见疑等生戒禁。彼亦应名迷苦谛故。量云。汝缘见道所断戒禁取应迷苦谛。缘彼所断法故。如见苦断戒禁取。又量云。汝见道所断戒禁取应见苦所断。迷苦谛故。如牛戒等戒禁取。正理师约力用强劣及行相粗细等通释此难。此行相别于汝应成故。宝疏明正理无于此论破光救释。今云。诸师皆非论意。此论但难迷苦故因。彼有相滥。所立不可成故。非广难无别故。光师救释不当正理从本以别理判差别故。宝师亦妄无于此论。何不慎焉。彼正理论辨差别等。于婆沙等已有此故。为破彼等有次二难。正理通释并堕后所破也。
（八右）又缘道谛（至）理亦不成。第三难有三。初正难二若彼下遮救。三此缘下结非。言又者。旧论云若人。下又字亦尔也。是显异前二难。初正难意执道下邪见疑为如理。戒禁唯执彼是净因。不执为永清净。若尔非非道计道行相。何为道谛摄戒取。若救言邪见拨真道故。戒禁妄执别有无想等净因。是执彼余无想等得清净而非缘彼邪见为永净。是则见苦所断。是故此戒禁。缘见道所断邪见等诸法。非道为道故。见道所断理亦不成立。亦者对前迷苦谛故。已下二难。论主成欲自令戒取通四谛之义。于中此破他为本。有部戒禁唯分非因计因非道计道二类。初唯见苦断。后通见苦道。而论主意。缘四谛下邪见疑等。戒禁随邪见疑并摄四谛。如唯识论说可知。正理师以先蕴在余道。后执邪见为如理作救。而全不免破。先道计。后计因岂可以后为道所断。光师反破为允当。宝疏破光记全不当。正理本背婆沙缘道邪见等为道。今云为净因道所断。故有光破。又违道等行者可尔。何以彼理可通非净道之难。又所缘断故者。是论主第四所破。
（八右）又若有缘（至）非见彼断。第四难。此难他成自为本。意言。执见道所断邪见疑等戒取。断彼所缘邪见等时。戒禁亦除故见道断。若尔于集灭二谛执邪见等。戒禁取断彼所缘。便亦被断。则是应集灭断。何不尔耶。正理以所断所证无用通难。光师反破最断应理。然宝疏云不应理。盲目之至矣。内外二道虽能证道言同而有其别。于集灭亦虽所断所证言同而有其异。彼涅槃与此遥别。所断烦恼亦大乖违。何云无拨佛世尊所说集灭。故论主通四谛立戒禁。于理为善。古今学者于此四难无有正理。光。宝判谈。故一向不改光宝所引正理及自释中写误训点。所以是难晓通。今悉改之。令义通畅以便初学。
（八左）颂谓从于三见。旧论（十四八右）曰。从二见半生。是顺婆沙。正理正义谓身见全。见取全。边见一分。盖梵本有异令译有殊（【傍】论曰诸见取中。于四谛中但苦下乐净二也。必可思之）。
（八左）论曰（至）为乐净倒。此分为二。初释颂。后分别见修断。初中为三节。初释初二句。此亦有二。初总释。后谓边下别释。此亦有三。初释常倒。二释乐净二倒。今就四谛。故云见取中。婆沙。正理唯就苦谛故云全。并非相违。
（八左）有身见中（至）见亦应别。三释我倒有五。初标分全两说。此中后说全取为正义。一我见唯体业用异故。二我倒下前师问。三如何不摄者有说反责。四由倒缠故者前师答。由倒与缠别故。谓我见者是倒自体。缠是我所见五诸有下。有说立全摄理难前师。初立全摄理。于中先正示。后此即下结成。是显无别体。二是我下难前师。谓是我属。我唯是体业异非有别体。若是为二别见。彼由我为我见亦应成二别见。彼事者色等五蕴。属由为三并是我所见差别。谓色属我。色由我有。色为我有所用。夫八转一体转多相。要非别体。故据转声以难绝彼。论主意在后师可知。然圆晖但举后师不知论意。今据旧论。正理分文解释如是。光宝并皆非也。旧论曰。余师说具取（第二师）云何以我所为倒（前师问也）彼见我于是处起我所见（前师立理）是故此见皆是身见。由二门起（结成）若汝计我是第一执。我所是第二执。若我与带物称我。此二文（【傍】又形误也）应成别执。（已上彼论无如何不摄由倒缠故二句）光记由倒下为前师证（宝同此也）非也。后解为后师是可笑。如何不摄句既为有说反责。何以此可为有说证。未晓由倒缠故句是前师通之所致也。正理论四十七（八右）曰。然毗婆沙师。决定义者约部。分别十二见中。唯二见半是颠倒体（乃至）诸计我论者即执我。于彼有自在力是我所见。此即我见由二门转（显宗二十五九左全同）彼论叙后说中无彼一句。知是前师答。若不尔文不钩锁。然光宝所览论本。缠作经乎。以言由四倒经故。若尔彼错本。依正理。旧论应思之。
（九右）由具三因胜者成倒。正理四十七（八右）曰。增声亦显体增胜。下（八左）释曰。余（【傍】苦谛）部见取非增胜故。宝疏（十三右）依彼以论胜字简见取为是。光记略而不论者未详。湛惠云。此论具三义之总胜。彼三中别义亦胜。何以彼别令此论同。故光为胜详曰。何迷文甚。今但示体胜故似总。彼示胜义所在故在第三于义全无异。
（九左）若尔何故（至）贪息心便净。下第四论主引经难有部。叙成经部。有二。此初引经难有部倒唯见断旧论十四（九左）曰。若尔大德阿难。依婆耆舍大德说言由起想颠倒故汝心烧热。此言云何将（不引下二句及二梵名应思之）增一二十七（八左）曰。尔时阿难。多耆奢到时着衣持钵入城乞食。是时多耆奢在一巷中。见一女人极为端正与世奇特。见已心意错乱不与常同。是时多耆奢贪。即以偈向阿难说。欲火之所烧。心意极炽然。愿说灭此义。多有所饶益。是时阿难复以偈报曰。知欲颠倒法。心意极炽然。当除想像念。欲念便自体。次观彼女人三十六物不净。次观自身五盛阴无牢不坚固而曰。即于彼处有漏心得解脱。问。今论引四句。旧论唯二句何故异。解云。并无相违。谓辨自在是有学圣人。彼已有想倒非唯见苦断证足故。旧论唯示上二句。复不离贪即想倒有此。学人未尽贪故想未断显然。故更示下二句。辨自在梵云婆耆舍。或鹏耆奢。增一弟子品曰。能造偈诵叹如来德。所谓鹏耆奢比丘是。言论辩了而无疑滞者。亦是鹏耆奢比丘。分别功德论中（二十二右）鹏耆比丘造偈颂第一备伎术娶伎女广说。中含等皆作傍。法贤本作啭。啭为弹舌。今本经作多盖转误。辩自在顺增一所言。或真谛曰躬自在。支谦本亦然。顺分别功德论所说。然稽古下（十一左）躬自在为非者。可谓管见也。正理（【傍】宝十五右具引）师通此经有二释。一非一切乱倒皆名颠倒。二经不说彼辨自在定居学位。详曰。此两释并顺经文。彼乱倒非必四颠倒故。复辨自在得阿难偈。后观不净等。应非尔时是圣人。若作俱舍释（云云）。
故有余师（旧论曰至余部说）不违彼经。后叙成经部义（光宝云经部）正理四十七（十三右）曰。彼上座言。诸预流者见倒已全断。心想倒有余。非于无常乐我净想。不忘失者。烦恼可行。文中有三。初叙经部所立。由前经立此义故云故。次前有余部故曰复。想心见三各有常乐我净。见四唯见所断。想心各四八通见修。前三果为学。前经所说未得无学已前有彼想倒。知是学人未全断。同大乘说。智论六十说想心见三种颠倒云。凡夫人三种颠倒。学人二种颠倒。二如是下通有部所引经。旧论有若尔云何不违佛经之问。缠字。旧论。光记。正理四十七（十四右）并作终为正。通意言。四谛观非唯见道。于修道中亦作此观。若离此观无余有惑品永断方便。故彼经由八种倒永断处说圣谛知见。三故此下论主结成经部义。
（九左）一慢二过（至）七邪慢。旧论十四（十右）慢过慢云过过慢卑慢云下慢。余皆同此。成实十（二十六左）慢。大慢。慢慢。我慢。增上慢。邪慢。傲慢。舍利弗毗昙二十二（五左）慢。不如慢。胜慢。增上慢。我慢。邪慢。慢中慢。文殊问经上（二十九左）憍慢。慢慢。增上慢。我慢。不如慢。胜慢。邪慢。（旧译名异如是新译诸论皆同）鞞婆沙三（二十七左）慢。增上慢。慢增慢。我慢。欺慢。不如慢邪慢（唯列名耳）旧婆沙三十四（初右）名及列全同此。
（十左）于劣等（至）卑慢。下七慢别全依婆沙三十四（十七左）文。问。于等谓等何为失。答虽称境令心高特。是故为失。成实十（二十六左）曰。以此中有取相我心过故（光释未详）正理具释。超过前慢故名过慢。非过失义（光三释。第二为正。宝亦同第二）由是或名大慢（成实）或名胜慢。（舍利毗昙）于他胜己还谓自胜。是高慢于前过慢故名慢过慢（光三释第二为善。宝亦同第二）故旧集约中过过慢。已上二种并依第七依主释。缘我我所令心高举名我慢。我是境故境第七依主释。文中云于云执并是显境（光三释第一为正）增上慢。卑慢并持业释。谓少是慢。谓劣是卑。旧论云下慢。
（十左）于无德中（至）名为邪慢。旧论曰。实自无德计自有德名邪慢。婆沙四十三（十八右）曰。实自无德谓已有德。成实十（二十七左）曰。若人无德自高名为邪慢。又以恶法自高亦名邪慢。舍利弗毗昙二十二（六右）曰。若无善法心于彼贡高是名邪慢。复次若有邪见者。心于彼生贡高名邪慢（已上）准此等文有二邪慢。今据无德不约恶行。旧论。婆沙文可视知。然正理论四十七（十六左）无德言约恶行法。破实无德义者误也（光宝并依信可笑矣）增上邪慢差别。婆沙（四十三十八右）有六复次。一增上通有无处。邪慢唯无处。二彼通已未得。此唯未得。三彼通等胜功德。此都无德。四彼似功德。此都无德。五彼通内外道。此唯外道。六彼通凡圣。此唯异生。详曰。彼有德起。此无德起。不可论已未也。三四义最好。
（十左）然本论说（至）发智论说。大为二。初依发智释。是本佛说故。婆沙百九十九（八右）云。契经中说九慢类。此九慢相。发智论二十（九左）大悉于今论。又婆沙百九十九（八左）具释九名义。光释依彼。此中分四。初标列。第二如是下出体。此中有二。初总释（此有三初标数。二问体。三答）二如是下别配。此亦二。初总明依我见生不同。发智论一一说依见起某慢。今总说。二初三下正配九类。第三于多下问答我劣。第四如是下结成。
（十一右）谓于如是（至）而自尊重。此答文初举所对。反顾下示能对劣亦高贡。于者。对望义。如是指下爱乐有情。自者简他稍似义通。然如是言无用。以别诠要无故（是一）自爱乐言亦无诠。以自非胜有情故。若依旧论（十四（十一右））曰有如此高处。于自爱乐最下劣众生聚中。知自最下于自起尊重心。复次于发惠论中分明说此事。如言我是王旃陀罗（已上）复次文此论略也。彼有如此高处者总答。于自下述释。彼云最下劣。顺自爱乐言。又云于中。是于彼中可反顾。今唯云于聚。意即于聚中。若不尔聚言无用。应言谓有如是于自所乐劣有情聚。故正理四十七（十七左）曰。谓有如斯于自所乐胜有情聚。虽于己身知极下劣而自尊重（显宗二十五（十一左）全同）彼亦误劣作胜。若不尔义不通畅也。盖梵本错误哉。反顾明本。光记如是。鲜本。正理。显宗作虽于为正。
（十一右）依品类足（至）胜境别故。现行品类足中无九慢说。彼第一（三左）明七慢而名七慢类已。盖残缺。今论说相正同婆沙百九十九（九左）结前生后及释义。然两部义各不同。谓发智论意唯言我胜。是于等谓胜。非对劣胜。故唯是过慢。余亦如是。品类足意。唯约能执相云我胜。其所对境不可局。故三慢集在。谓于劣为胜是慢。于等谓胜是过慢。于胜计胜是慢过慢。婆沙曰。余八慢类如理应说。我等从二慢。谓于等执等是慢。于胜为等是过慢。我劣有胜我二。唯从卑慢。余准可思。问。两论何尽理。答。婆沙不显优劣。此论显示发智是有余说故云且。实是粗论。品类足尽理说此（宝。发智略。品类足广者约文广略非也。据义粗细。其语不切也）。
（十一左）无有名何（至）名无有爱。此境第七依主释。释无有爱三界无常。光记两释。初直约唯众同分无常。后解文通五阴无常。其意唯众同分无常。而无取舍。宝疏泛言。三界无常者通二。今唯约众同分。今详。光记后释为尽理。以何知之。发智论第一（十二右）曰。无有名何法。答。三界无常。婆沙二十七（十二右）释曰。问。何故复作此论。答。为令疑者得决定故。谓或有疑。造此论者。唯解随经义。不解随实义。欲令此疑得决定故。显此论者前来成立。随契经义说无有爱。唯修所断。今随实义显无有爱通二所断。三界无常通二断故。有作是说。前来说爱。今说无有。欲显此二俱修所断。此中所说三界无常。但说三界众同分灭不说一切。评曰。如前所说为善。三界无常言无简故。缘善法断尚有起爱。缘见所断诸法无常宁不起爱以断见者总计五部为我我所。当来断灭后随起爱。虽不总缘而缘一一别别起爱。于理无咎（已上）集异门足八（十一左）释无有爱曰。此五取蕴当来断灭。有一类愿死后此五蕴断灭。问。通见修何论云全。答。既论圣人。无见惑必。唯就未断故云全。
（十一左）有爱一分（至）大龙王等。爱后有故名有爱。境第七依主释。且约初果。乐求后三果等有爱亦起。简彼云一分也。旧论云伊罗槃那象王。正理。显宗全同此论。应音二十五（十七左）云。乌艾切。旧名伊罗钵多罗。亦云哑罗钵多罗。伊罗此云香。钵多罗此云叶。名香叶象也。此论终音今亦尔也。又光记云。是水名。水中龙象。从水为名。正理（二十七（七右引））七十五（十右）云。蔼罗伐拏天象王是三十三天所乘象王。梵那伽云龙。又云象。故致异也。
（十一左）已说慢类（至）未断不起。结前问起。颂疏但以何缘已下属后段非也。光宝总入后段为正。故正理四十七（十九右）曰。已说慢类我慢有修所断。圣者犹有不说自成。此等何缘圣（作说非也）者犹有而不现起。颂曰。
（十一左）颂圣者而不起。本颂明本如今。然颂疏。正理。显宗作圣有为正。顺而言故。应问未断故。正理曰。故圣身中虽有未断。而由背折皆定不行。
（十一左）此慢类等（至）圣不能起者。正理更有别义曰。以诸圣者善修空故善知业果相续理。故此慢类等。我慢。恶悔。圣虽未断而定不行。
（十二右）颂曰（至）亦是遍行摄。初一行正明遍行十一。次二句明九上缘。后二句明俱起亦遍行。非正遍行故曰摄。由此旧论三段别有颂及释。初中及言。通上二处显其体别。故长行云及彼相应。而别在此欲显示此相应言。是相应无明非诸随行。下无明言通相应。即合集义。故旧论偈曰疑共彼无明。及独行无明。又显示相应无明属所相应苦集非十一数。故正理四十八（一右）曰。见有七见。疑有二疑。相应无明即摄属彼。不共有二。故成十一。婆沙十八（十三左）相应无明入数中不入两说无评。
（十二右）论曰（至）界地五部。唯者简灭道。彼无遍行故。正理四十八（二右）广释。（宝二十二左引）于所断上脱集言。正理。显宗及颂有故。彼者简贪嗔慢相应无明。非遍行。故简他界地言自界地。正理（七右）云。前说十一。于诸界地中各遍行自界地五部。为有他界他地遍行简彼。故言自界自地。
（十二右）谓七见二疑二无明十一。此中无明依独头起。苦集为二。相应摄所相应。婆沙（【傍】旧婆沙十四（四右））十八（十三右）曰。品类足说。九十八随眠中。三十三是遍行。六十五非遍行。问。见苦集所断无明。有是遍行。有是非遍行。何故彼说三十三是遍行。六十五是非遍行耶。答。西方尊者所诵本（【傍】现行品类足三（十一右）同西方师本）言九十八随眠中。二十七是遍行。六十五是非遍行。六应分别。谓见苦集所断无明通遍非遍。谓见苦集所断非遍行随眠不相应（【傍】皞按此中摄不共及相应遍行。故约遮诠也）是遍行与彼相应是非遍行（已上品类）若说云何是遍行。谓见苦集所断遍行。随眠相应无明。则便不摄不共无明。于义为善。若尔迦湿弥罗国诸师何不诵此。答。亦应诵此。而不尔者有别意故。以彼多分是遍行故。谓见苦所断有十无明。七是遍行（【傍】甘露上二十四右同此义）即五见。疑相应。及不共无明。三非遍行即贪嗔慢相应无明。见集所断有七无明。四是遍行。即二见。疑相应及不共无明。三非如前。又此国诵。无明皆说不共无明惟遍非遍。自力起故相应无明有八十三（除十三无明。自与自不相应故）谓二十七遍行及五十六非遍行。随眠相应彼随他力现在前故。说所应即亦说彼性。不定故不别说之。
（十二左）虽然遍行亦非唯此。婆沙十八（十右）有多异说。或有执。一切烦恼皆是遍行。或复有执。五部烦恼皆有遍非遍。或复有执。见苦集烦恼皆是遍行。见灭道烦恼皆是无漏缘。或复有执。若诸烦恼通三界者皆是遍行。或复有执。遍行有二。一无明。缘起根本故。二有爱。后际根本故如譬喻者。或复有执。若烦恼通五部者名遍行。即无明及贪。嗔。慢或复有执。五法是遍行。谓无明。爱。见。慢及心如分别论者（已上取要﹝【头】成论十二（十三左）曰。问曰有人言。见苦所断五见。疑及贪。恚。慢。不相应无明及集谛所断邪见。见取。疑及贪。嗔。慢。不相应无明。是名遍使。余非遍。此事云何。答曰。一切是遍云云同婆沙初说也﹞）彼中经部无爱慢亦遍行义。准知此非经部难。又文势非尔故。又正理论唯举以通不云经主难故。是此唯乘前外人难。故于婆沙诸说无十三遍行义。或分别论者难。但以自义爱慢难彼。非必谓十三是遍行。此中虽言。明本及光。宝所唱并如今。按义不通。此承力能顿缘五部此难来。宜作若尔。故旧论十四（十二左）云若尔。复正理四十八（七右）曰。若有身见。戒取。见取顿缘五部名为遍行。是则遍行非唯尔所。以于是处等（如今文也）岂非若尔意。或应见所断见力引故。
是第二义。旧论曰复次有执。
（十二左）是故遍行（至）不说自成。结遍行准显余非遍行。如是三界各十一。即三十三是遍行。准此余六十五非遍自显。然光记（四十二左）余非二字句逗不说言唯约爱慢。是摸索之至。
（十三右）约地分别准界应思。此中有一缘（乃至）八地合缘。缘一有八。以八地别故。二合缘有二十八。三合缘有五十六。四合缘有六十九。五合缘有五十六。六合缘有二十八。七合缘有八。八合缘唯一种。此且就于欲界系缘上八地。若初禅系缘上七地。乃至无所有处系缘有顶。如理可思。
（十三右）若尔计彼（至）是邪智。此难答并缘上梵王必。故云计彼。是无明相应染污邪智。缘上界故。由是正理论（【傍】光四五左引）云。于不现见比谓如是。是邪比量智。全非无覆。光记三解第一为尽理。后二非也。如缘非择灭名（【傍】光次上二十四左婆沙引宝六右亦引）彼婆沙第九（五右）于欲界中论此。故为无覆无记邪智。今不尔。缘上界故何可例彼。宝疏云不染污邪行相智。湛惠云。宝疏一（三十左。【傍】又次上疏六右引婆沙文同也）问。此邪智是何。答。此是欲界修所断中邪行相智。又云何说。云何邪智。谓染污惠。答。邪智有二。一染污。二不染污。染污者无明相应。不染污者无明不相应（是婆沙第九（七右）明二邪智文也）上文已云不染污者无明不相应。知此云不染污邪行相应智者。应是无覆无记。若尔与下云无覆无记不缘于上大为违害。今按宝疏不染污之不盖衍字。宝亦为染污邪智无明相应。由是虽破光后解。未破初解其意同故详曰。此判为善也。问。论主意何。答。论主意欲令身边缘上地。故简别言对法者。云以宗为量是同大乘唯识宗意也。有人（戒定）云。今正理论释。全同对法者义为非见邪智。然正理四十七（三右）释次上论（七左）计梵王为常一我作者。为身见边见而见苦所断。是有二失。一前后相违。谓今执梵王为常我为邪智。前为身边故。二有违宗失。前释违对法者义故。详曰。此难粗也。今是上缘章。故生在欲界上缘否。故有宗不以他界自我执。故为邪智。上论非因计因能生常我二倒故定是身边见。常我二倒是身边见对法宗常谈。何可疑彼释。
（十三左）为遍行体（至）如理应辨。已明遍行随眠唯是十一。若恐谓遍行因唯限彼十一随眠。故此颂释来。证四句以显遍行因通彼随行。婆沙十九（四右）曰。然遍行随眠对遍行因。应作四句。第一第二同今。后二句云。有遍行随眠亦遍行因。谓过去现在遍行随眠。有非遍行随眠亦非遍行因。若不依彼种类说者。谓除前相。若依彼种类说者。应言未来遍行随眠相应法（已上）。
（十四右）论曰（至）惟此自成。初正释初颂。余缘下。准显有漏缘答颂前问。欲界灭道各三成六。上二界亦尔。三六十八为无漏缘。九十八中。余八十是有漏缘。然此中约九地各有五部以论。故言八地各有三种（婆沙十九（三右）正理。显宗。杂心四（八右）亦同）若依此。上界八地各有三十一成二百四十八。并欲三十六总是二百八十四。于中五十四无漏缘。二百三十有漏缘。是据地别以论若依界门如常途九十八。故于前门言九十八。法胜六卷四（二十四右）曰。三界有十八使。定无漏缘惟此。鲜本。宝疏。光解释作准此为正。明本。光牒文如今可知。形误。
（十四右）谓欲界系（至）以类同故。已下别明六九异。释颂由别治。谓有六九异。法智类智各别治烦恼故。其相如文。然光宝等皆以虽法类品已下为由别治故释。是似而非也。一次第异故。谓乘互相因故有妨难。通彼云虽法等。何不颂由相因别治故。二阙六九异所以故。标六九何不述其异由。又解此唯一因。简缘灭唯自地。谓九地异云别。能治道云治。诸地各别无漏能治。是互相因故灭通缘。由此旧论颂无别治言。长行如今。今云诸地道互相因故。诸地释别。道释治。故正理四十八（十四右）曰。由治有殊互相因故。谓所缘道虽诸地别。而展转相属互为因果故。由是邪见六九总缘。灭不相因唯缘自地。此中论能缘惑及所治便据有漏九地以未至中间不别立所断惑品故。谈所缘道及能治便依无漏九地。以欲界有顶无无漏治道故。下皆准之。唯缘六地者。是所缘而能治故。即无漏九地中未至中间四根本。唯者简欲界。无治道故。又简无色。谓六地法智观欲界境起。无色于欲四远故（所依远。行相远。所缘远。对治远。论七（九左）光七（二十八左）论十三（十三左）等）不观欲故。欲三惑不缘无色道。又简类智。不能缘下。对治别故。为摄忍智及俱起品法言品。若治欲界若能治余者。光记治欲界见道谛惑唯未至。治余者。六地中灭道法智。于修位能治色无色界者（颂疏云五地非也）问。类智品已治自及治余七地。此亦体治欲及治自亦治余五地。何故治修惑。答。法智唯是欲惑治道。于上界无法智所断惑。何可云治自及治余五地。不同类智是上界惑治道。由是下云法智品既治色无色。蹑此治余义也。故下论智品二十六（五右）云。修道（简见道）所摄灭道法智（正断欲界）兼能对治上界修断。欲灭道胜上界（苦集）故（故缘下胜能治上劣）已除自怨。能兼他故。由此类智无能断欲（已上）问。六地道是所缘。应六皆治欲惑何唯未至。答。虽非能治。以能治类同故为所缘。故正理四十八（十四左）云。若尔六地法智道应非欲界邪见总缘。上五地中法智品道。于欲界法非对治故。未至地亦非全属上地者。非欲治故。治欲者亦非全邪见。唯是忍所治故。通此难曰。谓法智道。同是欲界中。缘道谛惑对治种类。此同类道由互相因互相缘故。设非对治亦欲缘道烦恼所缘（已上）。
（十四右）色无色界（至）以类同故。此中唯者简欲界有顶。又简法智。又简别缘。若能治余者。未至中间所起无漏道。为治初定惑谓之治自地于未至中间无自惑故。是则治二禅等七地惑言治余。问。九地无漏道各互治上下。解云。唯能治自与上。不能治下。故正理四十八（十五右）难云。是则应许色无色邪见不能总缘九地类智品。非类智品总能对治上二界中诸烦恼故。谓非第二静虑地等类智品道。亦能为初静虑地等烦恼对治（云云）通此云。于九地中类智品道。由一种类展转相因。更互相缘。治类同故虽非对治而可总为上八地中缘道惑境。依此应知必不治下。虽于能治有差别。然为所缘则无有差别。谓八地惑各皆通缘九地道。光记治余七地者。总相未成指南。
（十四左）二初无故。光。宝颂疏并同结上二章也（正理。显宗无此结成）旧论十四（四左）曰前后无故。是故非境。婆娑十九（三左）曰。法智品道于上二界虽为对治。而非初非今故。杂心四（九左）曰。答不全故无。非全法智为彼对治。唯灭道法智非苦集法智。亦非灭道法智全为色无色界对治。唯修道法智对治非见道。彼初非分故。是故汝所说不然。详曰。杂心唯示不治彼上界见道所以。非总结故云彼初。婆沙约阙苦集法智是能治云非初。今正所论就见道四谛决择。而彼阙治见道故云非今。于义同此。旧论据前文二段次第。谓前言苦集对治无后言见道对治无。是亦言异义同。然慧晖云。或更有释。四谛阙二谛下智二无。见修惑中不断上界见惑初无。此释穿空最。非唯违诸论亦何不言二四无。上界见道四谛惑。皆不能治故对二应四。
（十四左）即由此因（至）能对治故。准显九上缘惑。一地缘二合乃至八合皆无遮。由此因者。由是具声。因即所以因由。是缘灭唯一地。缘道六九地所以。境互为缘因者。简灭互非因果。此即婆沙十九（二左）有说云。苦集是有为法。自地他地展转相引。故彼邪见能缘他地。缘即因。光二释。第一缘即因为正（宝亦同也）第二分缘因释。于中小科有五释并非也。湛公总为四解未精。非能对治故者。简道能治故有六九别。此即婆沙十九（三右）有说云。欲界见苦集所断邪见所缘。非对治故能缘他地。今此二因。依彼两说而简灭道。以显九上缘九地自在。
（十四左）何缘贪嗔（至）不缘无漏。身边二见唯见苦谛故不问。戒禁亦是灭无道有总相问此。然答中。于戒禁灭道并言相乘而来。或恐谓道所断可缘灭故。或兼示论主令戒禁通灭谛。
（十五左）非诸无漏（至）所缘随增。此中诸身见爱及下身见爱。如次配前无漏上地。无漏缘惑非唯下地故。然光记诸言。两读言诸身边及诸下身见非也。下处处释准之。又缘彼惑及下惑。下论中准此。故旧论十四（十五左）曰。涅槃及道是能缘诸惑对治。上地亦是下地惑对治。杂心四（十左）曰。以无漏法解脱一切烦恼。上地诸法解脱下地烦恼故。可思此。
（十五左）有说随眠是随顺义。此随顺义。下论二十（十五左）四义中无。前说是随缚义。正理四十九（初左）显宗二十六（初左）如是。正理。显宗不举此义。旧论无有说言。彼曰。随眠言者随长为义。虽可缘于中无有随长。婆沙文如次下引。盖此论有说言应衍文。随顺。旧论云随长。正理于前说中云。诸随眠于此法中随住增长即是随缚。今义同彼且今论上无释名义。故何得为别义。问。若尔何故此说来。答。通伏难。难云。彼无漏及上法应所随增。既是所缘故。婆沙二十二（初左）曰。譬喻者说。若随眠于所缘随增者。于他界地及无漏法亦应随增。是所缘故。如自界地。为通此难故云虽是所缘。具设譬喻。正理于上释名义意通此疑。故更不说。若不尔虽是所缘言及服药喻成唐捐。
（十五左）如风病者（至）非所随增。今云。病者比惑。干蕴譬境。服喻缘境。宝疏为正。光记病者喻境。药喻惑。是唯见顺言未深思致此释非也。实是烦恼能顺。而为显能所和顺义境为能顺。又为显烦恼常欲顺彼。彼不顺此故无随增义故。虽是下以境为所随增。惑为能随增。此喻正虽是下用。
（十六右）诸说随增（至）标未断言。诸。正理。显宗作所（为正）明本及光记牒文如今至释。说作所（非也）婆沙二十二（七右）曰。于此三界五部有随眠心。若未断时。则随增互相随顺而增长故。随眠于心增缚事故。若已断。则不随增不相随顺非增长故。随眠于心无缚事故。此文亦证前随顺义非别义。
（十六右）所以者何（至）施戒等故。征释无记所以有二。初顺善由。二又此下迷事由。初中此与下总释。为我下别释。此有二。初明身见。后执断下明断见。宝总为三节非也。不顺义故。不应又言故。
（十六左）诸见趣中。正。显如是。旧论云五见中。见趣言大小通谈。诸师释多端。光记趣谓趣求。述记六末（十右）趣者况也。或所归处也。又（十三左）今言见趣者。趣谓意趣（此同韵补曰□千候切意也）或是所趣。或谓趣况。对疏三（三九右）释一切见趣有所趣。趣况二义。伽伦十六下（二左）释见趣云。泰。基同云。如五趣是有情归例处。六十二见所归例处。故云诸见趣。景云。诸见推求各有所趣名诸见取（略纂十五（二十五右）亦同）湛惠云。诸释不稳畅。且无诚证。摄论云。六十二见趣。无性论四（二十五左）云。言见趣者是品类义。准彼见类非一故言诸见趣。又演密抄二（三十九左）云。起信疏云。三界五趣共三十五处（乃至）趣者类也。
（十六左）又此二见（至）他有情故。旧论见迷中间左无苦果报四字。义易通晓。若不善业可有果报。今论盖脱乎。又杂心。法胜两论唯因无宗。然光记过怪者未精也。
（十六左）若尔贪求（至）例亦应然。第二论主例难有部。正理四十九（六左）曰。若谓贪求上天快乐。顺福行故应无记者。此例不然。即我见力于天快乐起希求故。谓为我当受天快乐。即此为门能造福业。然贪于彼断善根时。说为强因故是不善。或由我见天爱方行。由见我当受天乐方于彼乐起贪求。故我慢亦随身见后起令心高举。故不顺修善业。又违亲近善友等。故谓由我慢心自举持近善友等皆难得成（已上）准正理释。此即例难前段顺善非迷自事。然宝疏例难第三节者非也。光记五十二（五右）三释第一为正。后二非也。正理通释迂曲未允理也。
（十七右）唯不善类（至）立不善根。是释名义。圆晖曰。一唯不善。二烦恼简随烦恼。三与一切不善法为根。由具三义（已上）详曰。非也。是唯二义。谓不善之烦恼而亦为不善法之根。亦不善亦根持业释故。旧论十四（十七右）曰。若惑非善又为非善法根。颂前问已云于上所说不善惑中。岂于此简随烦恼为。
（十七右）论曰（至）为无记根。显宗二十六（四右）前说中云。惠根通摄有覆无覆。根是因义无覆无记惠亦能为因。故无记根摄。此三有力生诸无记。光记生诸法者未详。问。此两说于婆沙百五十六。评家前说为善。正理。显宗无明评。此论亦无评。论主意在何。解曰。论主意在初说。虽无明判而文显此。谓言亦有三种。对善不善并是三根。全同评家（是一）又叙根义云坚住下转等而证世间。于外方不叙根义（是二）外方师义全同大乘杂集第九（五右）正理四十九（十右）上座不立无记根曰无圣教故。善恶猛利起必由根。无记羸劣不由功用。任运而起何藉根为。广有破立。然圆晖等今外方师为经部义。正理上座云上座部。加部并非。
（十七左）诸契经中说十四无记事。杂含三十二（初右）三十四（十二右）中含六十（十一右）见经（全二纸）同（十三右）箭喻经（全五纸）并例十四为舍置记。于箭喻经终亦说一向记。
（十七左）颂曰（至）我蕴一异等。此颂唯示问四。谓初二句示问所依四名。下二句正明能依问相。虽颂前并问问记二。颂问影记四。何者所依四名即是记四故。而光记初二句正答。后二句指事者非也。于问已问两种体。唯上二句何正答。
（十七左）论曰（至）我一异等。长行有三。一叙杂心师等义。二叙诸对法师义。三论主依经辨释（光宝初为毗婆沙非也）初中亦有三。一总释。二若作下别释。三有作下问答决择。初中明问四相。后明记四相。初中有三。初总标。二列名。三此四下正示问相。未明答故言且。问。此列名者是记四名。若问四名各有问字。谓应一向记问（云云）婆沙十五（十三左）集异门足八（十三右）等尔也若依旧译者。成实二赞问品（十右）曰。应定答问者。惟有一因。如佛世尊世间无等如此比也。应分别答问者。更有因缘。如死相续等。应反质答问者。如有人问还问令答应置答问者。若法无实体但有假名。若问此法为一为异。常无常等。是不答义惟解佛法者乃解知耳。今何故不云问。旧论。正理。显宗并如是。解云。于问本无别四名。随答四以立四名。如十六能入随十六所立立名。此亦如是。为显此义于标言问。次列记四而言此四等。示问四相故答四云此四。于此有四问故成问四。应一向之问依主释。然光记此四如次句属上。如次答彼四问即释上半颂者非也。问四者标句何之为（是一）于此成答四下记有此者文为何耶（是二）宝疏亦分四云标数列名等。此列非是列问四（是一）又此四下为牒释。亦分为略广而云。后欲释记先列问者。是正示问相合标。何为由渐（是二）问记各别标释。何混文节（是三）若由渐者颂下半行为何耶。
（十八右）记有四者谓答四问。后明记四相别不列名者。以前所列问所依四即记四名故。
若作此问（至）白黑等性。杂心四（二十右）全同此。光。宝为毗婆沙者非也。
如何舍置（至）不应记故。光记依此论。婆沙破古德第四为默答。此意婆沙十五（十七左）云。问。第四无答。云何名记。答。佛虽告言此不可记。而实已与答理相应。是根本答故亦名记。令彼问者得正解故。或有默于理得胜。况酬彼问而非记耶。广引外道扇帙略事。集异门八（十三左）云。应记言。佛说此问是不可记。常无常等不应理故。正理亦尔也。依此等文也。然此释局焉。宝疏（三四左）依此论。正理云。准此亦有言。亦有存无言。又（三十六右）有二。佛地六（十五右）云。如是等问应默置。不可记故。瑜伽八十一（十五右）云。四者置记。谓由四因缘默置而记。是约默答。伦记五上（二十九左）云。泛论置记有二种。或有言说。或无言记。有言。说者若言汝问此不应记。虽复有言以遮止故名置记。或有默然。于理得胜亦名置记。如婆莠罗默然不答奢提罗事（已上）。
（十八左）彼第三问亦应一向记。对第二问一向记云亦。前难亦对第一一向记。然光记对反诘非也。宝疏云但得论意矣。此难者谓双问。故云亦胜亦劣。
（十八左）然彼问者（至）应反诘记。先叙总意。后解释文。总意言。彼问定非有一向记。而依义门容有二记。谓一分别记。二反诘记。今据一边为反诘记。汝难应一向记全不知问意。后解释文。然彼问者一向为将为胜将为劣问。不为亦胜亦劣问。虽有为胜为劣二语而意但各一途。谓为字所显唯胜唯劣。唯问一用。不同亦胜亦劣两用（旧论问中云为胜为劣。此论就略为言一影一。又杂心四（二十左）问人生殊胜不。并是设为言意唯胜唯劣）由是非一向记。于人随所望胜劣不定故。若不寻问意直据事法应成分别答。谓望天是劣。望下是胜。今但欲寻问者所方故。反诘言为何所方。宝疏得论意。然为先作反诘后分别记者若可然也。光记解释大误也。有云。正理论通此难但言为胜不言劣。而言说一为声云不双问。准彼此人问为胜。此人问为劣。非一人问为胜为劣二。故论文言一向为问。详曰。泥正理文。彼为令知非一体两用双问但约为胜一边。然非不问为胜为劣。虽问为胜为劣然是意各别问。若为胜则唯胜。为劣亦尔。学者可思。
（十八左）对法诸师（至）不应为记。第二叙对法师义。是集异门足八（十三右）婆沙十五（十三左）出。于中集异门但说四相耳。婆沙约直心谄心等决二三差别。今全举婆沙义。然光。宝前章为毗婆沙义。此为本论师非也。
（十九左）今依契经（至）但应舍置。第三论主依经辨说论主不欲前二故直依经说。于中初说唯指事别。于义不违经。彼对法师义。二三差别难辨。俱反诘故。问。亦同唯请说于内心分直谄。是唯自立非经意。岂一切人可得知内心答此。故殊论主依经说斥彼。此一段皆是契经文。云依经故。旧论十四（十九左）四种云何上各在比丘言。故准此文知。于自部经无如是具说。长含十七（十六右）以世有常等事为不决定记。以四谛等为决定记。中含二十九说处经（六右）曰。其所说有四处。当以观人。此贤者可共说不可共说若使此贤者一向论不一向答者。分别论不分别答者。诘论不诘答者。止论不止答者。如是此贤者不得共说亦不得共论。若使此贤者一向论便一向答者。分别论分别答者。诘论答者。止论止答者。如是此贤者得共说亦得共论。次复处非处住。所知住。说喻住。道迹住四处。婆沙十五（十三右）言多界经说举道迹等。次亦云此经中说四事观察而示四问记。其相同此经。彼多界经出中含四十七（十二左）而无两种四处。但说六十二界会俱舍一云多界经六十二界。又婆沙百九十九（三右）云。世尊以四记论法而调伏之。广说如无衣迦弃波经长含八众集经（十五左）但列名曰。复有四法。谓四记论。决定记论。分别记论。诘问记论。止住记论。又大集法门经（十三右）出。

阿毗达磨俱舍论法义卷第十九（终）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。