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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

阿毗达磨俱舍论卷第十三法义

丰山上毛沙门快道撰

业品第四之一

分别业品（【头】舍利弗毗昙第十卷（七下）初右。非同分业品。对俱舍六（初右）。旧俱舍十（初右）。杂心三（初右）。发智十一。婆沙百十二。正理三十三。显宗十八）光记约自性以为造作。论四（三左）曰。思谓造作。能令心有所作。成唯识论一云。起身语思。有所造作。说名为业。宝疏全依婆沙百十三（十五右）两说中初说。是则约义用。并不相违。彼后说亦由三义。一有作用故。是语业。二有行动故。是身业。三有作造故。是意业。果必由因。故世品次明。因有业惑。业胜惑故先明业。由此杂心五（初右）曰。胜者唯业。彼业今当说。第四（初右）曰已说业。彼业伴烦恼今当说。
（初右）如前所说（至）由谁而生。当品分文。光宝致异各有得失。今别分文。谓大分为四。一明业体性。二明律仪等（十四卷初右）三明经诸业（十五（十二右））四杂明诸业。（十七（十右））初中有二。第一正明业体性。此中开为三。一明所造业。二明能造大（十一右）三明执受类别（十二右）初中为二。此初明二三业。
世别者。世是总也。别谓差别。正理三十三（十右）约第六第七两转。并是同体莫唯谓三六有同体。又第六转是系属义。故名为所属声。然有人云（【傍】转义五（八右））以别简总。是为同体。盖用属言唯是别体。能所异故者。是违理教。违理者。既云所属声。依作法不问同别。必并存能所。何不思惟作法事别违教者。今光释云。若世之别显别属总。既于同体用属言。又第五（四九左）云。第六转声。义说相属。非要异体相系属也。
非由一生先觉而生。旧论十（初右）曰。非随一作者以知为先所造。
（初右）但由有情业差别起。光（二右）三义。若依问起及颂。第二释差别属果为胜。况旧论曰。若世间多种差别。皆从业生。既差别言属果故若差别属因。何得次征难。又若尔于文阙所起法故。若果别必由业有差别。复此文八字作句。对前非由等八字句初释为因为胜。况下（【傍】依问述释何可成证）辨杂业纯净差别故。初释最为善也。
郁金应音云。此是树名。出罽宾国。其花黄色。取花安置一处。待烂压取汁。以物和之为香。花粕犹有香气。亦用为香也。本草纲目十四（十二）大日疏七（三十一丁）。
（初左）若造杂业（至）二事俱妙。杂业纯净业者。光三释。初杂与纯净为果。并依主释。次持业释后唯为善业。亦持业释。而以人天别之。今云。第二释顺文会义。故论总说业类如是。云彼所招故。是顺文也。今由业差别。以示果不同。是为会义。
（一左）故契经说（至）二思已业。旧论曰。一故意业。二故意所造业。中含二十七（十二左）达梵行经曰。云何知业。谓有二业思。已思业。是谓知业。本事经一法品云。业自性者。或思业。或思业已（前经已思。后经业已倒矣。故舍利弗毗昙七下（三右）云。意业名思业。身业口业名思已业）。
（一左）若约所依（至）由上三因。自下婆沙百十三（十五右）两说中第一说同也。正理三十三（十右）曰（【傍】光宝同引之）谓业依身故名身业。业性即语故名语业。此业依意复与意俱等起身语故名意业。又三十四（十九左）曰。何故语表体即语言。身表意业非即身意。以离语言无别声能表。离身及意有色表思业故。立身业名从所依。语业约自性。意业随等起。由此于中无相违过（已上）准之身业第七依声属主释。语业持业释。意业有两释。第七依主。一分邻近。同识疏二本（四六右）云近意之业。意相应业故名意业。邻近释。依意之业依主释。此中一切业。皆意等起故者。旧论云。意所起故。是问故如是云一切。统远近故。答依等起立意业名等是俱有相应起是能起。思业与意等相应能起身语。故名意业。是一分邻近释。故等起言。唯能等起虽通意思。而正在思。论曰身语是思所等起是也。正理亦云。此业（【傍】云此业故思也）与意俱等起身语。故名意业。宝疏（三右终）依此等意。唯判为能起为优。光记（三右）作四释并非也。违理背文故。证正理反成违害。
（二右）然心所思（至）所等起故。五叙开二为三相。正释下二句。宝疏科为是。上来如是下释下两句有三。一开二标三数。二谓即下列名。三如何下辨为三由。此有五。一问。二反答。三难。四婆沙师答。五今文是也。然光记前云释下两句。又今云释两句。而释然义。并皆不顺论意也。
（二右）身语二业（至）表无表性。明五业。谓一身表业。二身无表业。三语表业。四语无表业。五意业。于意业体是思故无有表无表。于色立表无表故。论唯问身语二自性。答诸业中身语便为此（【头】舍利毗昙七（七右）具明五业。而意业为无教业对见。彼曰。若身业色入摄是名身有教业。若身业法入摄是名身无教业。若口业声入摄是名口有教业。若口业法入摄是名口无教业。若业缘是名意业。意业是名无教业）正理三十三（十左）云。何缘唯身语业。表无表性。意业不然。以意业中无彼相故。谓能表示故名为表。表示自心令他知故。思无此事故不名表。由此但言身语二业能表非意（已上）杂心三（二左）云。意业是思自性。有欲令意业是无作性。此则不然（【傍】破舍利毗昙及成实）意非作性故。非色故。及三种故。若依成实宗无表通三业。如成实论第七无作品（十五右）问答择。若依大乘有诤。表无表章（初右）云。表色有二。一身表业。二语表业。此通三乘若大乘说。有义。表业亦有三种更加意业。瑜伽五十三（初右）说。若有不欲表示于他。唯自起心内意思择不说语。但发善·染污·无记法现行意表业。故有意表。其此意表发无表者。唯是善性。菩萨亦成。唯有三支。依业道故。除染无记。业增上者。便发无表。余则不然。有义。不善亦有无表。（乃至）有义
（二右）意表总教。虽然不见别文说有无表（已上）冠注者云。若依大乘立意无表。如唯识等。与小乘别。此无有失。基师意立无表为胜。成实宗尚立之。证诸契经。然有人（【傍】湛师）云。第三师既断云无明文。以瑜伽·对法·唯识等不说有意无表故。而破冠注。今云。还谬也。
（二右）身表许别形（至）语表许言声。正理三十三（十一右）颂全同。而至三十五（三右）广有破立。显宗十八（二左）全改形亦非实有等三句。别增十六句。余七句同之。有人云。此中许言非论主表不信。以显宗如今言许故。今云不尔。此二许字并表不信论主朋经部假立故。光记（四左）云。论主朋经部。故破二宗。语表业中准身表业。故不再破。别言显别有形实体。亦言对前破行动。谓行动非实。形亦非实。
（二左）论曰（至）名身表业。长行中大为二。初明身表。二明语表（六左）初中有三。一有部所立。二破正量部。三经部破有部实形。此即初也。别起故异经部。身形故异正量部。
（二左）有余部说（至）动名身表。第二论主破正量部。初牒计。二为破下破彼释颂五句为二。此初破所立动为身表。释第二三句及第四句有刹那故此有六。初正破而释颂（光宝分科非也）二征刹那。三得体下释。四释有刹那。此有法喻。五诸有下广叙刹那灭相破行动。六故不下结。正理三十三（十六左）云。刹那何谓。谓极少时。此更无容前后分析。
（二左）若有为法（至）义可成立。第二通正量部出不成过。此初叙彼出过。此中皆字为主。正量部立身及山等非有刹那。故于前因有有体全分他随一不成。不遍有法身表故。
（二左）诸有为法（至）生已即灭。后论主通释。释第四句尽故二字。成刹那灭义。有三。此初正通。此中初标宗。二后必尽故者。举颂为因。三谓有下释后尽由。四灭既下结成刹那灭义。释后尽由中。有标征释结四。光记释谓有等云。论主复显灭不待因者误也。此释后必尽故故。故旧论十（二左）曰。有为刹那刹那灭。云何知。偈曰。最后灭尽故。释曰。诸有为法灭不由因。何以故。因缘者为生有法。灭非有法。若非有此因何所作。此灭既无所有。故不须因。如是长行释意。何云复释。此中无非果故因。光记有三释。第三为正。具义故。前二释各缺义。顺论次下（三右八行）亦如今故。正理三十三（十八右）弹云。彼释非理。尽即是灭。佛说尽灭是有为相（云云）彼约四相灭破。光记（五左终行）意通彼。云此中灭等。
（二左）若初不灭（至）知前有灭。二破彼宗计。彼正量部许身及山等久住非刹那灭。唯最后灭初非灭。故致此破。
（三右）若后有异（至）理必不然。三破彼前后异救。旧论云变异。光云体异前（未可）宝疏（五右）云异相（为可）彼宗长住久住非刹那灭。若尔此一自体有自体变异不应理也。
（三右）岂不世间（至）皆不待因。第三破正量部证现事。此初。彼引现事。难有三。初正难。二定无下叙量胜劣。三故非下结成。二十唯识（八左）曰。诸法由量刊定有无。一切量中现量为胜。
如何知薪（至）故不待因。下二论主破有三。此初夺令自灭。亦有三。初论主问。二以薪下正量答。三应共下论主劝征令自灭有三。初总劝示。待因不待因曰共。二如是下双关征。风手等喻但令喻后关。以是共许不待因灭。宝疏（五右）属下非也。故旧论曰。为自然灭余不更生。故不可见。譬如与风相应故灯灭。与手相应故铃声灭。三故此下结现量不定。令由比量。谓汝如火合待因。如风手合不待客因。如是现量不定。故决成此灭不待因否者。应由比量。故旧论十（三右）曰。是故此义由比量得成。光记（七左）释此义。初释为此刹那灭义大非也。失章意故。后为此灭不待因义无大失。然定为不待因未可。
（三右）又若待因（至）亦不待因。第二破余法灭。释第五句。初正破正量。后兼破余计。初中先牒计。应一切下破有三。初令一切灭有客因。显自教违失。比量云。汝一切灭应皆待因。有为法摄故。如诸生法。若不他比招自教违。论文以生为喻。光记（七左终）别取喻。及释义不顺论意。故正理三十三（十九左）云。则有为法应并如生要待客因。然后得灭。二然世下示现量违失。若为比量被破转为一切灭待因则违现量。觉等自灭自元共许法故。三故薪下结正义。
（三右）有执觉声（至）复由谁灭。下兼破余计。并皆同正量灭待客因故。此中为二。初破胜论异计。二双破余二计。此即初也。初举计。后彼亦下破有三。初不俱破。二若复下了不了相违失。即以生难灭。生时明了生不明了。而灭时何可不了觉灭明了觉。有位者住异二相位。同类者。显非别法唯能所灭。同若觉若声。
（三左）或于一切（至）有刹那故。破二计中。后合破二计。初正破。后既尔下叙遂同我义。既尔自本所许客因义便应止息。光三释。第二为正。宝（六左）同之。而破光多解。
（三左）又若薪等（至）下中熟灭。第三破应生因。成灭因释第六句有八。此初正破。有标征释三。二或即下破二家救。三设于下从计征破。四若尔下正量难。五由事下论主通。六故无下结立破。七然于下释通疑妨。八既由下结无归本宗。
（三左终）或即或似（至）似此非有。第二破二家救。初牒计。生下中如次对灭下中。以成即或似。论文异前言生下中灭下中。显如次配。然宝疏（七右）中对下误之甚。此中或似光记（十左）两释。初释生灭相似为善。顺论生因即为因灭熟故。附生灭相无别破故。后释前后相似非也。
（四左）然经部说（至）别类色体。自下第三经部破有部实形。大有三。一破有部。二（五左终）叙经部宗表业。三（六左）结归毗婆沙宗。初破有部。释第七八九句亦有三。初遮实示假。释第七句。二若谓下出二根取过。释第八句三又诸下破别形微。释第九句。初中亦有三。初总非实形。二谓显下别示假相。此先具叙长等假相。次所余下例显高下正不正四。成业论（二右）长等八种假形色全同之。后如是下以喻开晓假相。三故形下结非实。
（四左）若谓实有（至）能取于形。第二出二根取过。释第八句。初标计。后则应下破有三。初正出其过示正义。二有部救。三论主破。此即初也。于中有二。初辨过有标释结由四。后然如下示正义。此难意。前五根必各不共缘故。必唯缘实色。若一色二根取为过失。若意识广缘故缘一切假实法。故意根取是假色。宝疏（八左）广引正理救释（十右）评二论此论其理疏。是意依经部·大乘等。悉长等假色前五识不缘。故云疏。然未得论旨。若论主叙自义。实是应疏。而今令破有部长等是眼所见。何得云疏。次破正理为是也。
（四左）岂不触形（至）能念花色。二有部救有四。一标触形一聚。二故因下叙身意别。三非于下遮一色二根取。四如见下示喻。
（五右）此中二法（至）能忆念形。三经部破有二。初正破前救于中为四。初约定不离通前喻。自下定不定言为要。二无触下约不定难触形。三若触下许不定难余。先举彼救意。后显色下破有二。初例破显色。后或应下例显不定难了形。四而实下结非。而实者。是实义。道理无如是。故言而实不然。光二释初释为是。旧论十（五左）此二义悉不成。是故由触比相貌。是义不然。当彼此义悉不成句。彼是义不然当此不应说句也。
（五右）或锦等中（至）非实有体。二同处多形难有三。初正难。二示非理。如显色无一处有多实体。三是故总结。此中光记约左右正倒马牛等多处多体非也。以左右正倒非一见故。必有前后故。显色释义亦误也。宝疏（十一左）为是（【傍】无大失）见一龙锦文。有长短方圆等种种形故。然宝疏云此难非有部宗者非也。锦糸长短圆方。岂是不形色。非取邪正等相貌及显色也。
（五右）又诸所有（至）假立长等。第三破别形微释第九句有四。此初正破。此有三。初叙有对必实微。二然无下破长等实微。三故即下结示长等假相。
（五右）若谓即以（至）聚集安布。二破有部救初牒救。宝疏云转救非也。婆沙十三（十右）曰。问。为有长等形极微不。答。有。但非眼识所取。若一极微非长等形者。众微聚集亦应非长等形。然正理三十四（八右【傍】光十四右引）及显宗十八（七右）如宝（九左初行）引正理文。并转计立假长等形。唯意识所缘。违本宗婆沙也。后此唯下破有四。初总责不极。唯自许言朋党。对极成故。旧论十（五左）曰。此执一向堕偏助。显偏言唯自。光初释为允。后有理不顺论意。宝疏释论为得。破光误。谓彼十句论（二右）圆长形量所依各极微成别体。同有部故。何例破成业（二右）圆大遍行量。守株之误也。二谓若下直约自相不极。三非显下反例显色。四云何下正遮彼执。
（五左）岂不现见（至）理亦应然。三破有部证现事。初有部证现事。后为不下经部破有三。初指前说。二说喻。三形依下合法。
（五左）岂不闇中（至）唯知想知。四通有部远闇难。先叙有部难。初指事成自。后宁即下难经部。以闇下经部通难为三。初正通。二如于下说喻令晓。三理必下示应理。不知别相。光二释第二为眼非也。不了显形者。光有三释。第三为正（有人初为正非也）初释显为意非也。以上来显皆五根故。第二形为眼非也。以上来形唯意缘故。并违所明故。
（五左）既已遮遣（至）为身表。大文第二叙经部表业。此即先结前问起。
（六右）立形为身表（至）当知亦尔。后经部答大为五。初正示所立身表。旧论十（六右）曰但立相貌为身有教业。不由实有故。第二既执下明三业为二。初明身业。后例语意。初中有问答。宝疏（十三左）曰。准此经部。身表非是身业（已上）经部表皆是假。业是思。故非如有部表是业。
（六右）若尔何故（至）此有何过。第三通有部引经难。若尔下第四通有部无表非有难。如文可知。
（六左）此应名为（至）以性钝故。第五通随心转难。初有部难。有正难例示。后无如下经部通。初夺会。后说许下与会。谓设许有身语表色。此表不能自起性钝故。由何起耶。谓待前所说二思力所引发故。旧论十（七右）曰。若有教起亦观本能引。故意势力故（【傍】旧论思云故意）此方得生。由昧钝故。光（十七右）三释。后释为尽理。宝释非也。
（六左）契经说色（至）无见无对（【头】已下诸部诤。四谛论第四（十三右）已下全同。犹具也。不可不对读也）杂含十三（十七左）眼是内入处。四大所造净色。不可见有对。耳鼻舌身内入处亦如是。意是内入处者。若心意识非色不可见无对。色外入处四大造可见有对。声香味四大造不可见有对。触外入处者。四大及四大造色。不可见有对。法外入处者。十一入所不摄。不可见无对（取意）此中取要对前非色言。法处有色。不简别云非色故。或可检余经。此经次下别出故。
（七右）又契经（至）名无漏法。杂含二（二十二右）曰。云何无漏法。诸所有色无漏非受彼色若过去未来现在彼色不生爱恚。如是受想行识无漏非受彼识。若过去未来现在不生爱恚。是名无漏法。
（七右）诸有净信（至）无依亦尔。论十八（十二左）具列也中含二（四左）世间福经曰。有信族姓男族姓女已得此七世间福者。若去。若来。若立。若坐。若眠。若觉。若昼。若夜。其福常生。转增转广。又（五左）说七出世间福。七世间福者。一施比丘众房舍堂阁。二施房舍中床座卧具。三施新净妙衣。四施房中众朝粥等七出世间福者。一闻如来及圣弟子游某处已极欢喜。二闻如来及圣弟子欲从彼至此极欢喜。三闻如来及弟子已从彼至此欢喜。四躬往奉见。五礼敬供养。六受三自归。七于佛法僧中受禁戒。毗那耶四十六言七有事无事福业。旧俱舍十（七左）言七有摄无摄福业。今云有依无依。光释无依有两释。后为胜。顺契经故。
（七右）又非自作（至）性无异。令他为杀等应非业道。何以故。以教他能教身口表业。唯是加行摄非业道。未能正作彼所作故。彼便人正作杀等事已时。前能教者身口表业性无异变。但表业性故。若别有无表便作杀已。无表来入能教者身中。故成业道。
又契经（至）无见无对。是杂含十三（十八右）文（如前引）此经十二处一一分别论无见无对等。故正理三十五（四右）称言各别处经。宝疏一一对释。最顺契经十二处别说意。应为指南。
（七左）又若无无（至）语等无故。论次下（十右）曰由彼获得如是种类无漏无表故。出观后由前势力。能起三正（正语业命）不起三邪。以于因中立果名故。于无表立语业命名。圆晖云。在定不可语无正语也身不运动行礼佛等无正语也。不乞食等无正命也。既在定中说正语等三。以在定中有正语等三无表色。出定之后。能起三正。不起三邪故。于定中说正语等。此于因上立果名。故因即无表色。果即正语等也。
契经中言（至）清净鲜白。杂含十三（三左）六分别。六入处经曰。作如是知。如是见者。名为正见修习。满足正志正方便正念正定。前说正语正业正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足（【头】旧论如今云如是知如是见四谛论四（十三左）引经云如是见如是知）光记释知见有三义。第二（【傍】知为见道见为修道）为胜。经下文约应知应断应证应修。结断爱结缚正无间等究竟苦边故。
堤塘。光宝颂疏如是。应音作堤塘。曰古文堤同都奚切。下徒郎切。说文堤塘也。尔邪堤谓之梁。李巡曰。堤防也。障也。汉书无堤之与。韦昭曰。积土为封限也。旧论曰。经中说远离戒名塘能遮邪戒。今意。戒法能防遮过非长时相续。如提塘防遮邪洪水。
（八右）何故经言（至）乃至广说。杂含八（二十四左）曰。云何有漏法。谓眼色眼识眼触。眼触。因缘生受内觉。若苦若乐不苦不乐。耳鼻舌身意法意识意触。意触因缘生受内觉。若苦若乐不苦不乐。世俗者是名有漏法。云何无漏法。谓出世间意若法意识意触。意触因缘生受内觉。若苦若乐不苦不乐。出世间者是名无漏法。今难意言。既十八界总名有漏。于中简别后三界为无漏。无无学身中等简别。故一切前十五界唯是有漏。何可为无漏。宝疏（十九右）云十五界等既无简别。未知而顺经意。光记（二十二右）云。何故经言有漏法者谓十五界者。经文约十八界。未检之失也。
（八左）此经何缘差别而说。旧论云何简别说。四谛论曰。何经中偏简择说不通途说。准此何但总不说十五界有漏。而一一差别说。
（八左）如说有漏（至）声等亦尔。杂含十三（二十右）曰。世尊告比丘有六覆。云何为六。谓色有漏是取。心覆藏。声香味触法有漏是取。心覆藏。是名六覆。旧论十（九右）曰。经曰。有流色者若色有取心坚覆义所依。广说如经。栽广韵祖才切。说文草木之殖曰栽。又种也应音云。栽子来切。栽植也。今时名草木植曰栽。枢要上末（十四左）释声明处处所根栽云。如树根栽树之根本故。声根本名曰根栽。依此等文。是根本种义是栽义覆覆藏即障蔽。事是所依。正理论一（十五左）曰。事谓所依。或所住。即是因义。是故旧论云所依。有漏色能与心为根本覆障所依。故云栽覆事。光记两释。初事为所缘事非也。后释栽覆即为心亦非也。宝疏（十九左）无可不可。而举正理破未辨非也。
先轨范师。四谛论曰经部师。
由法尔力。有四。观对。作用。证诚。法尔。瑜伽二十五（八左）五十二（十三左）二十五（八左）一百（十七右）显扬二十（十五右）对法五（八左）如实论（二左）识疏二末（三十丁）释证诚。探玄三（七右）释论三（二十三左）释法尔。秘七本（十九右）。
（八左）由诸受者（至）有差别故。旧论十（九右）曰。由受者功德胜劣故。由财物利益胜劣故。四谛论曰。如汝受用施主施物由受者功德被利益故。今合作文。光记两释误也。
（八左）微细相续（至）差别而生。正理三十五（八左）曰（【傍】宝十三（二十左）引）应问。此中。何名相续。何名转变。何名差别。彼作是答。思业为先。后后心生说名相续。即此相续于后后时。别别而生说名转变。即此无间能生果时。功力胜前说名差别。上论（四之十六左）以此可知光记云。此五并是种子异名。五字三误也。颂疏（十二末）未知。加熏习微细为五非也。光四（五十五右）亦云三也。
（九右）无表论者（至）宁有无表。经部反难有部。呼举所破有部。彼立无表实有。故云无表论者。汝无表论者宗于无依福业。唯心随喜既无表业。何有无表。旧论十（九右）曰。若人说有教。于无摄福德业处。于中既无有教业。云何得有无教。正理如今云无表论者。显宗无此四字。直有下文光三释。第一为善。顺显宗救。会旧论故宝释同第一也。新旧两论何应是误。而各有一理。今无表诤故云无表论者。又以无依福中无有表业为难。故云说有教。谓汝有表论者于无作既无表业。无所依表何有能依无表。
（九右）若尔经说（至）福恒增长。四谛论四（十五右）曰郁伽长者经。增一三十四卷（稽古尔云）今检文未见。萨婆多论第七亦出。
身证具足住。旧论十（九左）曰。由身证触依此中住。然光记身证此定。四谛论曰。已修无量心定。身证此定。入林中住。
（九左）此即于果（至）所引果故。光记四释。第二依主。余三并全有财释。而于所有名致三别。此四中第一能发思名业。亦名道。经部（次上论六右）业体为思。身语之业。今亦云身语业所引果。业即果持业释。文义分明。故初释为正。第二释道名为自果名。唯业名为因。是别体依主。第三于因中所发身语亦名业亦名道持业。今取为果名。第四于因中业与道相违释。此思种以二法为所有名业道。如菩萨有财释。此后三释并非也。
（九左）如执别有（至）身语业道。光三释。第一全分有财为正也。
（九左）勿自母等（至）成无间业。光记于闇室中者。意言欲实杀母。闇夜故未被害。此义不尔。若尔应作业道。实作杀思故。今论不约闇夜。唯据误不误未害已害。故下言无误杀事。旧论十（十右）曰。勿自父母等未被害由妄分别杀故无间业成。宝疏（二十一右）云。实非杀母。作杀母解。应成无间。此既不成。是亦约假说。未晓论文依误不误也。如彼大乘楞伽唯识论（天亲造流支译）云夜陷瓜皮谓杀虾蟆。死入恶道者。虽夜作实解。故成业道。今不尔。故无夜简别。可知光记误也。（【头】大乘异此小乘也。何者谓杀蟆是误也。实彼未被害故）。
（九左）然此与彼。光二释后为是。今经部能破章故。
（九左）然许业道是心种类。旧论十（十左）曰。虽然由随故意身加行业道究竟故。若已成此别法异于二依。能行人生。此义不生爱乐（已上）准旧论许言至时字。谓汝有部既许业道是由心起故。心种类而由身加行事究竟时成业道。（【头】四谛论四（十五左）云。但由心运身业道事成。若谓行者有别法异心。我所不喜）然离此二依心身有别法岂可成。
光二释许言。唯至种类非也。而后释约论主自义解许犹非也。
（十左）获得如斯意乐依止。准次上论云心种类由身加行离于身心。思愿为意业。所依依身为依止相违释。故旧论十（十一右）曰。若人入观修道。离无教得如是相。谓故意（【傍】旧论云故意皆是思也）及依止。由得此二。后出观时不更行邪语等事（云云。【头】四谛论四（十六右）曰。得在如是意得如是依）光记（二十八左）三解。第一释胜解欲为意乐。思为依止。为依主释非中非也。第二释现思为意乐。此义用为依止。作持业释。现思虽得。持业非也（颂疏全取第二释）第三为相违释。虽得而为所有意趣。总意取欲胜解及现思等。依身为依止亦非也。宝疏（二十二左三目）至别解脱中云准此意乐即是思愿。未言依止是何义者未详。近世湛惠法。住并取第二释。同宝疏颂疏故。是未见义旨。唯依人多误也。
（十左）有余师言（至）此亦应然者。旧论如今。四谛论四（十六右）曰又上座部说等。然光宝并云经部异师不审也。
（十左）别解脱律（至）便止故者。四谛论亦曰又余师说波罗提木叉戒等。准彼已下经部现通释也。
（十一左）论曰唯欲（至）从过大生。光记（三三右）有三解无评。颂疏三解并用。宝疏（二十三左）并破三解。而其自义同光第一释。但证文别。今云宝师判谈实为精当。今正理。显宗。其文义洁白。何求他为。
（十一左）此为所依（至）手地为依。明无表有二依。一过去大种是名所依。是生起依。亦生因。亲生第二念已去无表。故第五转声。二现在依身四大种。现言显同时。是但为依。无表依彼相续故。是依因。相续依。第七转声。此二依具足。无表分起。转随转因者。显宗十八（十左）曰。如是前俱二四大种契后诸无表。为转随转因。譬如轮行因手依地手能引发。地但为依。准此转是起义。转之因故名转因。又此论云无表得起。旧论云作此生依止。无表生起名转。转之因。随转因。旧论云相续依止。无表念念不绝为相续。相续之依止。今亦无表随彼大相续转故。随转之因。光（三十二右）二释。后为正（颂疏取第二）有人（【傍】湛惠）依下（十六右）等起转随转。初释为善。何未辨菽麦。彼等起故转随转皆名等起。今明无表二依故别也。若初释为正者。无无表时。岂不现身大相续。
（十二右）论曰（至）先辨无表。问。异常途何有此标简。答。问言表无表。今颂异彼故。又异通途表无表名次故。又合问今分表无表颂故。又依表业而无表起故。依之正理。显宗并皆有此标简。
（十二右）亦言显此有刹那。问。对无执受应言亦等流。其文势可尔。何可知有刹那。答。于五类中致亦等流言。应必有余类。故有此释。明表中言唯等流。虽有执受不简彼。于五类中简余四以言唯。今亦可准思。
（十二右）余皆等流性谓同类因生。正理三十五（十九右）曰。唯善不善故非异熟生。无极微集故非所长养。有同类因故有是等流。余准之。
（十二左）此若属身是有执受。光记（三八左）和会品类足。今按。品类足第二（五左）曰此十二处。几有执受。几无执受。答三无执受。九应分别。谓眼处或有执受。或无执受。云何有执受。谓自体所摄眼处。云何无执受。谓非自体所摄眼处。色耳声鼻香舌味身触处亦尔（此中声字蛇足也）又六（十右）曰。有执受九处。少分除声意法处。无执受谓声意法处。及无执受九处少分。又第十七（七右）分别十八界执受无执受。中云。九无执受九应分别。谓眼界或有执受。或无执受。云何有执受。谓自体所摄眼界。云何无执受。谓非自体所摄眼界。色耳鼻香舌味身触界亦尔（此中除声思之）准之声定无执受。自体所摄身是有执受。与此论无差别。光记盖暗记之误矣。宝疏未检本文。唯任光记所出文。为传家误者。未考之失也。
（十二左）余义皆与散无表同。光记二释。后义为胜。义精密故。顺正理故。宝疏（二十八左）全写正理文。
（十二左）表业生时（至）故得相容。此问意言。表业善恶。所依身分异熟无记。如是性既别。何一身处。善恶身表业。异熟无记身并生。若破坏减损本身极微。以为表业之极微违本宗。极微各别故。答意。从别新生大种生。重难意。本身上别生表色。应肥大于本身形。答意云。于身中本有孔隙。入彼新生表色大种故。不为肥大。
（十三右）已辨业门（至）差别云何。正理三十六（初右）曰。已辨业门。略有二种。谓思思已业差别故。复有三种。谓身语意业差别故。复有五种。谓身语二各表无表。及思惟一业差别故。如是五业性及界地建立云何（显宗十八（十四右）全同）准此结前。光分科不顺论意。宝胜矣（今科云。大文第二义门差别分为二。初正分别性界地。二因论生论）。
（十三左）若尔身生（至）无漏无表。通难上二因。谓若无色无大种故无无表。尔者生欲色界。有所依大种。故入无色定应有无色界无表。所例亦如是。复唯身语转处有无表。身生欲色是身语转处。入无色定应有无色律仪（【头】集异门十一（初左）若色在此相续已得不失是名内色。若色在此相续或本不得。或得已失。或他相续。或非情数名外色）光记（四十左终）三释。第三释为胜。顺论文故。谓二因终问答故。无漏无表例（【傍】光四十一左引）婆沙大种难相似故。宝（三十右）同光第一释不可也。
有余师言。宝疏云杂心非也。杂心三（四右）曰。阴没无记身口业在色界初禅非上地。无起作心故。
（十四右）前说为善。正理三十六（二左）曰。前说为善。所以者何。虽彼现前非彼系故。光记辨前后两说优劣为是。婆沙十五（初右）虽于名有随语地系。随身地系两说。而语皆约能发心也。
为但由等（至）由何因缘。二因论生论有二。初明四种善不善等。二明二种等起。论十四（初右）云傍论已了。正理三十六（十一右）云。辨业界地傍论已周。显宗十九（三左）全同。宝科因论生论为得。而二等起为大科。及但云四种善不可也。
（十四左）颂曰胜义（至）胜无记二常。光记于善有三解。第一为异释非也。此论于何更别三性差别。第二解亦误也。如宝疏（三十二右）破。第三解无失。而光师未取舍为不可。宝疏（三十二右）立破为善。婆沙五十一（初左）雾尊者义。百四十四（十一左）气尊者说。并释义全同。而杂心一（十九左）正理三十六（三左）显宗十八（十六右）并同此论。是有部本义也。若不尔者。正理。显宗何不弹斥之。又此论二（三右）云。法界若是无贪等性相应等起择灭名善。若贪等性相应等起名为不善（文）此颂中解脱惭愧等言答初问。善不善无记言答第二问。胜义自性等言答第三问。
（十五右）若异类心（至）此义应思。有部宗论五（二十一左）曰。得及诸相有刹那等流异熟此等流义不成也。故难。正理（【傍】三十六（十七右）显十八（十七右）全同）作救有二说。解第二说因彼待彼。光宝不同。光为所得法。宝初为异类心。次述成中为所得法。今按。光为正。岂因异类心何可成等起。宝疏（三十四右）忽参差非也。亦复违理。而评以第二为善。即为得（光宝未作破。今破初义云。若但约法俱得。非等起善所等起义。破后义云。约法前法后。为等起阙法俱得。亦无所等起义也。问。论主破之。自义何。答。论主得四相为假。故同经部无有妨也）。
（十五左）若不能记异熟果者立无记名。问。前第二（二左）论主破此说。言若尔无漏应唯无记。今何以此通难。解云。前论主意。今约有部说。故婆沙五十一（三左）杂心一（十九左）并有两说。无评家。有云。前通漏无漏说。故非善说。此唯约有漏。故还为善说。今云。此但妄情也。解释名义。何彼此有异。前例难不免故。
（十五左）或天眼耳（至）应设劬劳。正理破救。光宝反破不同。光记乘救语以加破斥。宝疏约论主自义以弹之。各据一义并不相违。然宝破光记非也。
（十六右）颂曰（至）名随转。等起者。名能等起。谓审决思等齐为缘起业故名等起。由此旧论曰缘起。因及彼刹那者。在正作业先为因。能引业故称因。对后果故。审决胜动三思。并是因等起。旧论云生因缘起。正作业时同时心心所名刹那等起。显与彼业同时言彼。是即指业。下（左初行）云不相离。旧论名共刹那缘起（有人（【傍】住师）动发思为刹那。非也）初唯能发名转。次随业起名随转。转言并名起故旧论云初能生。第二随彼起。婆沙百十七（十一左）云能转心随转心。
（十六左）是则违越（至）非见所断。有漏业等二句。光三释。宝同第二属下科。今准文势检义旨。第一属上为正。又今文有又言。光宝俱为违教违理二失。准旧论十（十七右）则违阿毗达磨。彼藏云。与明无明不相违故。无色见谛所灭。初标违。次举文。后二句成义。又言盖传家误也应作云字。光云。阿毗达磨说色非见断者。臆度耳。以不云何论。违旧论故。
（十七右）彼经但据前因等起。但简刹那。婆沙百十七（十四右）云。答依因等起作如是说。非依刹那等起。是故无过。约二因列因在前。刹那在后。故因为前故次下（十七右九行）云。前转心后随转。又旧论十（十七右）曰。是故依生因缘起。于经中说无相违。唯二因相对。不云前思之。光宝意各别。光记对刹那云前为胜。宝疏（三九右四行）约因等起中近远为前大非。彼依正理论（宝四（二右）引之）救论主难（【傍】十八右）将解本释。岂得可依救义。若此前言如宝疏。下论主破（十八右）反成非理故。又旧论足婆沙无前言。明知。但对刹那等起云前。无别有简别。
（十七右）一切无漏（至）任运转故。释第八句正理有破（宝（三八左）引全文）显宗改第八句作俱非修所成。释云。有非转随转。谓余一切修所成识。以修所成无分别故。光破正理。有二释。宝全写初解。依之古今初释为善。今云后释是。今论既云一切无漏心唯在定故。简有漏故。若不尔何不云一切定心。故知世亲论主意。有漏定心是为随转。正理以生得善。显任运故因有不定失。云因亦非因。今性相作文就略。具应言性羸劣任运故。汝云势微劣故。亦不定失。谓威仪工巧无记是势微劣。而或为转。或为随转。如婆沙百十七（十一左）。
（十七左）谓转若善（至）无萎歇故。是别释。初释前句。善次必善无余心。故颂言必同。转心若下释后句。初正释。无记次无记而亦有善心。故颂曰或。有转无记随转善。故云善随无记转。必无转善无记随转。故言曾无等简别。以佛下所以。举语工巧无记云说法。通果威仪等云等。佛无工巧者。约身工巧。故无妨。显示无记次善随转云增长。无萎对无记次无记云或。
（十七左）有余部说（至）无无记心。光云大众等计。宗轮论（四十七左）说大众。一说。说出世。鸡胤。本宗同中云。佛常在定故。又云（四十九右）诸佛世尊。尽智。无生智恒常随转乃至般涅槃。疏云。萨婆多等佛尚有无记心何况二智许恒现起（有人引（五十八左）无无起法文。义门各别也）。
（十七左）故契经说（至）卧在定。中含二十九（四左）龙象经有十七颂中之一也。又大乘注维摩第四（十三）佛恒在定。无垢称经四（五右）佛常善心。那伽者。光此云龙头显世尊（颂疏依之）光古本无头字为正。智论三云。复次那伽。或名龙或如象。是五千阿罗汉。诸阿罗汉中最大力。以是故如龙如象。水行中龙力大。陆行中象力大。出曜经曰。如来身名龙象（【头】名义集二（三十九右）佛名龙象具也）增一三十三（十九右）云。龙者如来至真等正觉是也应音云。有三义。一云龙。二象。三不来。孔雀经名佛为那伽。由佛不更来生死故。
（十七左）毗婆沙师（至）通果心起。论主意不信有部。故举有余部。而标列毗婆沙师。此通意。佛意若不欲散心则如是。若欲散心则有三无记心。若言思之。光记无失。宝疏意。四仪中。各入定故如是说。亦有四仪中各一分不入定（非也）不顺若言。违常在定文故。
（十八右）应言如转（至）为间隔故。是有部本义。正理三十六（九左）曰。故业成善等定由转力。非由随转力。其理善成（显宗十九（三右）全同）见道转心不能发业远因故。修道转心发业近因故。刹那等起助势也。
（十八右）若表不由（至）无记表业。论主难前师通经。初牒所立。若不由刹那成善等性但由转力者。则不应前通经言如是。显成由刹那故。犯违教失。又不应言故欲等。显成由刹那故欲无有覆。违成由转力而欲无有覆宗故。此破意偏破无简别但据因等起。非据刹那。终显成由刹那判性故。全非如光记前言相乱。故正理（【傍】宝四一左引）举此论文。述意云。彼（论主）谓。此说（前师通经说意）表成善等性决定但由刹那等起力。故见所断惑虽为因等起。而欲界定无有覆无记业（已上）然光记臆度穿说并非也。彼大有二解。初故欲已下但为结词。无别难意。是大非也。何者。此论意。彼终成由刹那故。欲无有覆表义。故举加为难。又名中有滥者非也。论主但破云据因不据刹那。于前言决无意。故标但云不由刹那等。亦正理述意明也。似许刹那者。此二句对如是。何但可约后句。前文无非据刹那言。已云但据。影显非据刹那。设如旧无但言上标释因等起刹那二。而云据因明是非据刹那。故婆沙表遮具足。依之光后释指余论非也。问。论主于前言无意。正理何具辨。答。虽论主对后刹那意。无差别如前转心后随转（【傍】十七右文）正理师为免难。以前言为简别通释。故欲等虽无前文准义言之。谓上（十四右）论云。发表心唯修所断也。见所断惑。内门转故。是故欲界中无有有覆无记表。乘此（十五左）有如上所说等难。通此难（十七右）有但据等文。三处对检。此义自明。光后释非也。光大科第二解意。难通经文如上。故欲等文。又难令有有覆。此有二过。一彼前两关。何更可难。二违论。但标不由刹那故。又光云但由转力。全非论意。
（十八右）但应说言（至）无记无表。论主示正解。置简别言通经。一切无过。谓于因等起有二。一现道是远因等起。二修道是近因等起。此中契经约远因等起说。故应言唯据余心间等。显由修道转心近因判善等性。不如见道转心。若尔见道名转而欲无有覆义成立。余心所间准此论似见道余修道所间隔远因等起。（【傍】光记如此非也）若准旧论十（十九右）曰别法所摄。似修道他见道心所摄。今按。间有摄义。于摄无间隔义。以知。间间杂杂摄义。则修道余见道心所间摄等起心。光记改但作唯。改前作余心所间者。并皆非论意。何者。但与唯义通故。故中边论颂云此中唯有空。长行云但。前字于前言。论主无别义。但无简别。总说为失。宝疏通难两段虽无虽释。引正理广文意如上来论（为是）未致正理救（未足）今弹正理云。汝欲免破。以前言为因等起远因。此救不成。何者。汝次上云（正理三十六（九右）三行）前转识后随转。前言岂尔。又婆沙但云依因等起不依刹那。具有表遮。而不言前。总依因唯简刹那。今破彼前言对刹那来。岂可如汝。设如汝许。通词未成释。岂可得有通词亦更容须通。故无简别未免也。问。前师通经约发业有无。而依业成性义致难。岂非相违。答。非相达。何者。由发业者判性故。谓见转心不发业。亦不由彼判性。修道转心能发业。由彼成性。故不由刹那成性也。

阿毗达磨俱舍论法义卷第十三
阿毗达磨俱舍论卷十四法义

丰山沙门释快道记

　　　　　　
　　　　　　

（一右）傍论已了（至）表无表相。前卷（十四左）明四种善等以来名为傍论。故正理三十六（十一右）云。辨业界地。傍论已周等（云云）（显宗十九（三左）全同）问。既标表无表。何处说表。答。表相前具说。今正辨无表。而明成就等（【傍】论六右下）中。有表无表故。总相言之。又解。上来正辨表。下正辨无表明成就。已下合说。今乘语云表无表。故旧论十（十九右）云。如前所说有二种。（【傍】表无表）无教今说。旧译涅槃等名作无作。中古八犍度。旧论等云教无教。今新云表无表。
（初右）一者律仪。杂心十（三右）云。优波者近婆素者住。近寿尽三婆逻住。故说近住。三者等。婆罗者护。谓等护一切众生。子注曰。一切经论中。言律仪者。悉应言等护也。百一羯磨注曰。此言护者。梵云三跋罗。译为拥护。旧言律仪。乃当义译云是律法仪式。若但言护。恐学者未详。故两俱存。明了论已译为护。即是戒体无表色。又云。谓防身语意勿使亏失。旧云律仪。但是义翻耳（断戒体章依此等释破慈恩律仪释。未全当允。具如余处辨）戒疏一上（七右）云。如古所传。防非禁恶以解于戒。然戒通善恶。律仪亦尔。不可偏举以释戒义。基师表无表意云律谓法式。仪谓轨范。古有释云。律类也。仪者式也。种类法式名为律仪。皆通善恶。故说名不律仪。今解。唯彼善戒得名可为法式。可为轨范故名律仪。此意非律仪名不律仪。恶于戒名恶戒。此论。南山等意。律仪名通善不善。戒名通善恶也。
（一右）能遮能灭（至）名律仪。显宗。正理全同。光属前段。实属后段。若依光意。虽具应释三种名。翻之知不律仪。已知二非二亦知。故但释初名。若依宝意为问数先释名。虽各有其理。属下为是。此论颠末欲释三名。有准拟劝。今不尔。又旧论云。能遮能灭破戒相续。故说名护。偈曰。护波罗木叉定生及无流。释曰。此护有三品等。已云此护。后段文也。能遮能灭。光有三释。第二为善。宝亦同第二。第一非也。招同义掷重失。第三亦非也。归凿说故。
（一左）论曰（至）近住律仪。旧论曰。何者为八。比丘戒。比丘尼戒。式叉摩那戒。沙弥戒。沙弥尼戒。优婆塞戒。优婆夷戒。优婆婆戒。
（一左）三正学律仪。事钞云式叉摩尼具学三法。一学根本。谓四重是。二学六法。谓不摩触等。三学行法。谓一切大尼戒行。僧祇曰。在大尼下沙弥尼上坐。智论十三（二十四）曰。比丘尼法中。何以有式叉摩那。然后得具足戒耶。答云。式叉摩那受六位二岁。佛在世时有一长者妇。不觉怀妊。出家受具足戒。其后身大转现。长者讥嫌比丘。因此制有二年学戒受六法。然后受具足戒。瑜伽五十三（七右）云。问。何故世尊于苾刍律仪中。制立苾刍。勤策二众律仪。于苾刍尼律仪中制立苾刍尼。正学。勤策女三众律仪。答。由彼母邑（女云母邑母村）多烦恼故。令渐受苾刍尼律仪。若于勤策女少分学处（沙弥唯十唯云少分）深生喜乐。次应授彼正学所有学处。若于正学多分学处（式叉十六故云多分）深生爱乐。不应率尔授彼具足。必更二年久处习学。若深爱乐然后当授彼具足戒。如是长时于少学处积修学已方有力能受广大众多学处。然后于苾刍尼律仪。能具修学。伦十四上（十四丁右）。
（一左）六近事律仪等。光（二右）云。梵云邬婆索迦。唐言近事。索是男声。斯是女声。伽略十三云。邬波云近。迦云事。索即男声。斯即女声。于近事上加以索斯之声。故男女别（上生经疏上二（四十六右）伦记及宝疏全同）然惠晖索迦为男声。斯迦为女声者非也。以迦不关男女声。
（一左）如是八种（至）别脱律仪。唯就初立众光有两释。婆沙百二十三（十二右）四说中。初后两说。初约顿渐。后依界别。但七众八众为异耳。
（二左）三种律仪体不相杂等。婆沙百二十四（四右）四说中。如是说义同也。
（三右）三非梵行。与前欲邪行别。彼非时非其处。若行他妻等并邪也。今总禁淫行。故各别也。
（三左）六涂饰香鬘（至）严丽床座。瑜伽等同此。业疏等。第六华香璎珞香油涂身。第七高胜上坐。及作倡妓乐。故往观听。麟云。眠座高广床者。谓象牙等严好过量床也。以能长憍慢故。有云。如父母师等床恐非。以不受戒时。亦不合坐故。如男子七岁不登母床。女人八岁不近父机。此释违契经等。业疏二下（十五左）云。阿含中八种床。金银牙角等严饰故胜。佛及师僧父母从人故胜。俱不可升也。有余文中高广床者。约相辨离。高即八指已上。广谓方三肘者。不可俱有。单高亦制。文列高者。即简尺六。已下开用。又言胜者。即列八种。不必高大。如用师父所机褥。即是长憍故特制也。济缘二下云。阿含八床。金银牙角为四。佛师父母为四。从人为胜。但取尊长受用。不必严丽。有余文者。四分律。皆名高广大床。高一尺六。广五尺四。此是制量。过此量数则为高。又下次释胜义。即上阿含。不必局量。又珠林百六云。又阿含经高广大床者。梐下足长六非高。阔四尺非广。长八尺非大。越此量者方名高广大床。复有八种床。初四约物辨贵。体不可坐。后四约人辨大。纵令地铺拟于尊人。亦不合坐。一金床。二银床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七罗汉床。八师汉床（父母床坐不在禁限）旧论曰眠坐高胜卧处。彼举高显广。以显示丽。此论举丽显胜。
（三左）谓于前八（至）开为二种。正理。显宗同此。旧论曰。着香花观听舞歌等（不可局此更云等）准彼论如光第一释。上置用字故。依此论者。如光第二释。下安用字故。光二释。开为二。相不异也。皞案。既制观听他。禁自舞歌显昭。故旧论缀文如是。若具言制自他如此论。故异涂饰香鬘句。特用字安下。依此于释此论。光第二释为胜。故婆沙（【傍】光次下六行引）云离歌舞倡妓。岂非通自他。又中含五十五持齐经（四左）说此云。离华曼璎珞涂香脂粉歌舞倡妓及往观听。八合。十开。光三释。初约轻重。次婆沙约同处。后正理约怯不怯。并含为是。
（三左）颂曰（至）名别脱业道。俱者对唯初以显通初后念。简第二念已去云唯初。
（三左）能平险业故名尸罗。显恶事不平等云险。旧论云。能平不平等事故。正理三十五音释云。尸罗此云止得。谓止恶得善也。杂心十（四左）子注云。尸罗译言修习。亦言正顺三昧。亦云清凉。亦云安眠。婆沙百四十四（十三左）有十义释尸罗。
训释词者谓清凉故。以清凉词训释尸罗义。故名训释词。训释之词依主释。故下论二十七（九右）释四无碍中云。词谓一切训释言词。如有说言有反碍故名为色等。旧论二十（十右）释彼云。方言者。以因理释义。譬如由有碍名色等言。显扬四（六丁）云。三训词无解碍。谓于一切种一切法训释词中。如实觉悟之所引无碍智见性。然惠晖云。以成诠义释能诠名。言训释言词者。则言词之训释。为非也。若以所诠义词。释能诠名无失。夫标训词释。或是别义。或以彼证此。并是一规则论也。故今旧论（十（二十一左））曰。若依尼六多论由冷故。金七十论上（二十三右）外智六论第六有尼禄多论。百论疏上下（七右）释云。六尼禄多论。谓释一切立物名因缘。依此观此。如无畏疏言依声论足是住处义等。是亦世论尼禄多论云训释词。依彼拟释故。更引证思之。又论第一（十五右）释处义中云。心心所生长门义。是处义。训释词者。谓能生长心心所法。故名为处。旧论一（十九右）云或说来增义等无训释词文。正理三（六右）云。何缘故知门义是处。由训词故。既为所因。别论必矣。光宝直约自体自家义。未辨训释词不可也。
（四右）如是应知（至）无差别名。宝释俱得二字为正。光属下。释下两句者非也。不顺文理故。违旧论故。彼有此文。置复次偈曰举次颂。而有唯初刹那等长行故。
（四右）谓受戒时（至）别解脱名。此论并义林三末（六丁）同约因解脱舍过非义。又为果解脱。即涅槃解脱。遗教经及杂集论八（七丁）等如是。依之义章第一第十第二十并举因果两义。于别言又有异义。今是一一别别舍义。天台智者等简别外道戒说名别也。净影义章差别定道戒。立以别名。
（四左）从静虑生或依静虑。生言流下。旧论曰。从定生于定生。初第五啭。次依第七。并依主。
（五左）准前四句如应当知。彼第四此第一。乃至彼第一此第四。故正理云。前四句逆次应知。
（五左）若尔世尊所说略戒颂曰。上件二品广说无表体相。而有部宗。表无表名唯于身语非意业。如前（【傍】十三（二右））五业辨。若尔者指彼。而三业齐等说律仪善哉。意业非表无表色何为自性。根律仪亦尔。颂曰言。鲜檗明及正理无之为正。乱本颂故。句法成故。旧论但云世尊所说偈。无曰言。颂疏如今。依错本非也。
（五左）身律仪善哉（至）遍律仪。初三句各别叹。终句叹总持。此正证第三句。第四句总故兼证。为显齐等初二句亦引。善哉言互在上下。正理全同。旧论十（二十三左）并有下。按依梵本。如旧论顺此方诗等法。绮语如今上下。此颂出有部戒经（二十二右）又增一十一（十右）制三恶行。令修三善行有五颂。第四颂曰。身行为善哉。口行亦复然。意行为善哉。一切亦如是。出曜经七学品（八丁右）僧祇律二十七。萨婆多论第一等见。麟云。此偈是萨婆多中。七佛略戒偈。有人云。此释通漫。何不克指何佛说。萨婆多律摄十四（二十六右）曰。释迦牟尼佛出现于世。诸声闻众多烦恼。造诸恶业。多行放逸。不修善品。作少善时。便生喜足。为三事故。说其三颂。为遮恶行示善方便。令不忘念善品日增。于十二年中为无疱僧伽。说斯波罗提木叉略教。一切恶莫作。一切善应修。遍调于自心。是则诸佛教护身为善哉。能护语亦善护意为善哉。尽护最为善。乃至次颂即是示善方便。初之三句（护身等之三句）如其次第别护三业。身等一一不作体皆是善。然生死涅槃皆由三业。舍恶修善。劝令尽护。即解脱众苦。故叹善哉今云。七佛同说说此戒云七佛略戒。故天台妙玄二之一终云七佛通戒偈。
（五左）又契经（至）眼根律仪。杂含十一（十二左）曰。云何律仪。眼根律仪所摄护眼识色。心不染着。又四十三（九左）曰。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想。相续住。见色过患。见过患已能舍离。耳鼻舌身意亦复如是。是名律仪。今但举眼略显余五。
（六右）故离合言显勿如次。颂初离别列名。下说合言。意显勿如次正知为意正念为根。先离别列名。次说合。故曰离合言。合离列名言义。故曰离合言。故旧论云。故合离说。非欲显颂中应言离合窄故略离。今长行故具曰离合。
（六左）诸有获得（至）还得彼故。光（十二左）二释。后为胜。而正理破此论。不简别故。显宗改第六句作恒多成过未。长行释云。以顺决择分所摄定律仪。初刹那中不成过去。余生所得命终时舍。今生无容重得彼法。为简彼法说多言。今按。今但分别世成相。非其中细。故唯约成说。无相违失。
（六左）若有现在（至）有成现在。正理破颂住言而为在。宝（九右）具引。故显宗颂中改住作入。今云。约入住出云住。正显现在前。故长行对住云出观。如言住果彼尔。此待对各别。
（六左）言住中者。光。非极善律仪。亦非极恶不律仪。故名处中。善珠表无表章义镜同光彼云。处中有善。及有不善。谓虽善业非是极善。虽恶业非是极恶。既处中庸。故云处中。诠要（三十五左）引。又守千表无表栖玩记（三左）云。善非律仪。不善非不律仪者。名为处中（文）又伽略十三云。誓受一时亦名不律仪。若不誓受而行杀者。但名处中。义林二末（七右）表无表章云。非律仪非不律仪者。不可仪轨同于律仪名非律仪。非不可制如不律仪名非不律仪（文）伽伦十四上（十五左）饰宗记二卷等。亦约要期有无也。
（七左）是故无能逆追成者。正理三十六（二十一右）云。何法灭已追得言成。亦无功能逆得当法。约未现过未来云逆。过去云追。光记如是。宝疏作进退形误也。明本及正。显如今故。
（七左）若尔有覆无记心等。光（十四左）为二无记心。及等威仪等强无记者未详。明云有覆故。等是等心所。故答中唯云心等。岂是余心王。
（八右）颂曰恶行（至）不律仪。前（三左）于律仪有六种名。今阙别脱一名。余五并相翻。
（八右）是诸智者（至）立恶行名。婆沙百十二（五右）有五说释恶行。今据初二说曰。可厌毁故名恶（【头】唐匀乌各切。广匀不善也。又广匀乌故切。污去声憎也疾也。又广匀哀都切。音污何也）。游履依处故名行。复有说。感苦受果故名恶。动转捷利故名行。问。沉溺诸恶云何捷利。答。彼恶行者。有如是巧便虽行恶行。而令世间不知其恶。故名捷利。惠晖云。初因名恶行持业释。后因名行。果名恶依主释。
（八右）障净尸罗故名恶戒。障释恶。净尸罗释戒。有戒之恶有财立名。
（八左）谓易生圣（至）或生已舍。三界经生说曰易生。此中正理中破圣言。故显宗十九（十一左）改第三句圣字作舍未生表定。光（十五左）有救引婆沙证可知。宝但举正理破。未反破者非也。
（九右）从僧伽得。僧伽此云众。旧译或翻和合。怀素开宗记一末（七右）云。梵云僧伽（此翻为众）旧以和合翻僧。失于正义。然正义者。众正翻僧。和合乃是僧家义用。谓四人等乘法成和是以文云僧者四人。若过。和合者。一羯磨一说戒通名（已上）妙文句一之二（十四左）云。此云和合众四人已上（【头】行事钞资持记上一四（二十右）又四人已上也。四分羯磨疏济缘记一之二（五右）分别三四也）私志记释云。若摄体从用唯云和合。故涅槃经云僧和合。若摄用从体但翻众。法花中直云众。故正翻众和合众之义用故。南海传三（五右）四人已上云僧伽。婆沙百十六（四左）云（【傍】又婆娑十四（十七丁）【傍】光五（四十八引））四人已上方名为僧。三人不尔。杂心三（四十二左）全同。五分律三（二十三）四分律五十八（十六）正理论十四（二十二）大乘义章第十（九右）依此等证。南山律师四人已上为僧。法砺疏二本（九右）云。若依四分四人已上是大众。如不曰大众者四人若过。以此证明知。二三人名小众。又二末（二左）云。依十诵大众八人。小众四人。此律（【傍】四分律）四人为大众。二三人为小众。光记十四（十七左）二十五（三十二右）第五（四十八）宝疏十四（十一左）并同婆沙四人已上。若依慈 恩三人已上方为僧。义林三宝章（六本九右）云。二事和僧。三人已上皆是僧体。从多论议故。彼国之法。一名为一。二名为身。自三已上皆名为多。如辨法事四人方成。一人白言大德僧听。所和三人得名僧故。若四是僧。岂能白者而自白耶。欲显和合从多人故。自三已上皆得名僧（已上）表无表章（十九左）玄赞一（五十二丁）二十论疏上（二十四左）此意。僧伽唐云众。然^5□是众之古字。此从人三。又国语云。人三为众。女三为^6□。如是顺二土方俗以三为僧。又据偏五得有此理矣。
（九右）诸毗奈耶毗婆沙师说。正理。显宗。旧论。并文同。杂心三（十一左）云。律毗婆沙说。十诵律六十（初右）说十种得戒。此毗奈耶是毗婆沙师所依。依彼说故云毗奈耶毗婆沙师说。或是相违释也。基表无表章三末（二十六丁）且得具足别解脱缘。诸教不同。四律五论诸宗异说。一十诵律是萨婆多宗。同俱舍第十四律毗婆沙并杂心及正理。显宗。大毗婆沙十诵律云。佛在竹园。告诸比丘。十种受具足等。二四分律是法藏部。五种得戒。三僧祇律是大众部。四种得戒。四五分律是化地部有五种具受戒。五论别者。一毗尼母论。二众各五。二摩得勒伽论。十种得戒。三善见论。八种得戒。四萨婆多论。七种受具。五明了论。三乘得戒。
一由自然谓佛独觉。开宗记（六末）云。不假众缘故云自然。砺疏（第一（十六左））云。第一释性空之理。不为因造。称为自然。论云。非佛声闻缘觉人天所造。故曰自然。如来辟支不假师咨。修道进德。惑尽解满会自然理。而发具足故云自然（南山亦同）光。尽智时者。就此有无间解脱异义。饰宗记二末（十四左）云。尽智现前时得者。觉云。若准多论第九无间道时得尽无生智。余宗。无间道时断惑。解脱道时得尽无生智。今详。此言无方可救。请诸后学慎勿传之。且准多宗。第九无间金刚喻定。唯一刹那。次解脱道即得尽智。若利根者。起尽智时亦一刹那。次起无生智。或一刹那。或复相续。次后或起无学二见。或世俗心。准此得。戒在尽智时。非无生时也。若依大乘余可同前。唯尽无生体同义别。无问利钝皆证此二。是则二智许同念也。今此萨婆多宗。无间道断。解脱道证。必前后念。而如佛独觉尽智时即得无生智也。
二由（至）五苾刍。见道名正性离生。如下论二十三（十右）两释。五苾刍者。一阿若憍陈如。二十力迦叶。三马胜。四跋提。五摩诃男。具如四分律三十二（七丁）五分律十五（十四右）文句一之二（三十一左）四之三（四十七右）等。
三由（至）耶舍等。开宗记六末（十左）云。善来者。善是众生。来是如来教（乃至）能所双影故云善来。麟云。有二释。一此人辈深厌生死。希求出家。佛言善来。即得具足戒。故曰善来。善即求戒者心。来如来言教。二云佛知此人愿乐出家。命之善来。即发具戒。此即善来之言。俱有如来言教。此中开宗。及麟初释非也。何者。寻其体善来是所化人。而今佛命善来。彼来善非恶。善即来持业释。耶舍者。光宝同翻云誉。栖玩记云。梵云耶舍。此云称。谓此尊者有大名称。惠晖云。耶舍此云名誉。则耶输伽童子。灵芝云。耶舍谓须提耶舍。古谓善来得者。其人不少。饰宗记（引五分第一卷）义钞上之一（十九左）云。五分中。须提耶子为善来得。十诵不然。耶舍乃别人非须提子。戒疏二上（十八右）云。须提耶者。多云。聚落主名也。此云求得。其子耶舍此翻为明。如僧祇释。善恶因果经第三（二十八）有善来苾刍受戒。南山戒疏二上（十八）释之。又通弟子。附法藏经第二。阿难入涅槃时。命善来苾刍于五百仙人。彼即作苾刍。戒疏三上会之为别缘。等言等目连等。西域记第四（十一）善见律第七云一千三百四十四人。智度一。十一。二十二等。
（九右）四由（至）大迦叶。麟云。世尊告迦叶言。汝当发惭愧心彻于骨髓。彼在多子塔边发诚誓言。世尊是我大师。修伽陀是我大师。如是二言便发具足。然此得戒始终三名。一名教授即是初义。二名自誓。三名上法。今章（【傍】颂疏）言信受。佛为大师。是即当第二义。有人云。章本依论。论本十诵。然诸说立名不同。迦叶得戒者。十诵为自誓得。俱舍亦同。善见。伽论等名为教授。僧祇为自觉。岂唯十诵。俱舍就终始位改转异称而已。麟释似局矣。开宗记云。善见从始名为教授。故论文云。佛告迦叶。汝当发惭愧心。因此立誓要。名为自誓。母论经据彼名为建立善根上具足。业疏三上（十左）云。自誓者如月法藏中自誓之时。身口律仪森然具也。
（九右）五由（至）苏陀夷。开宗（六末）云。论义者。若依余部名号不同。母云敕听。伽论问答。见论答问。杂心三（十一左）问乐。此等名殊与论义无别。
（九右）六由（至）八尊重法。此八尊法。诸律说次不同。四分三十八。五分二十九。僧祇三十。十诵四十六。如彼等说。十诵律云。是比丘尼说半月八敬法。何者八。一者百岁比丘尼见新受具戒比丘。应一心谦敬礼足。二者比丘尼应从此丘僧乞受具戒。三者比丘尼犯僧残罪。应从二部僧乞半月摩那埵法（【傍】法云折伏）四者无比丘住处比丘尼不得安居。五者比丘尼安居竟应从二部僧中自恣求见闻疑罪。六者比丘尼半月乞僧受八敬法。七者比丘尼语比丘言。听我问修多罗。毗尼。阿毗昙。若比丘听者应问。不听者不得问。八者比丘尼不得说比丘见闻疑罪。是为八（已上律文）砺疏云。此八敬名在僧祇。五分名八不可越法。十诵。善见称为八重。母论名师法。了论说为瞿娄达磨。瞿娄此曰尊。达磨此云法。谓八尊也（旧俱舍十一（三右）又云八尊法）。
（九左）大生主。业疏三上云。初明八敬者。女人机发深厌生死。求佛出家。以无弘道远化益故。抑而不许。后还舍卫。便自剃发披衣。倚僧坊立祈听受戒。时为三请。便授敬法。必具依行。即感具戒。故因名也。济缘记三上（三左）云。明五受中。初科初叙机发。即大爱道同五百女也。以下次明佛不许度。女性鄙弱。人少敬信故。无弘化之益。反更毁辱。正法减半。后下三明尼自剃染。由佛不许却还城中。辄自变形。复至只桓。倚门而住祈求也。时下四明阿难代请。佛令传教能行八敬。即与出家。爱道等闻即发具戒。拾毗尼义钞上一（十二左）云。四八敬者爱道女女中最利。闻佛不听女人出家。特生厌离。遂自剃发染衣。倚立只桓。阿难三请。如来遥宣八敬之法附与。阿难顶受尊敬授于爱道。爱道闻之。遵此八法。作奉行之意。即发具戒。
七由（至）法授尼。杂心三（十一左）云法与。旧论十一（三左）云达磨陈那比丘尼。王舍城天与长者女。从父名与。且爱法合以名法与。见毗奈耶杂事三十二（十九右）然有云。此非尼别名。以八敬法授与使尼。故名法授尼者非也。十诵。五分等所谓半迦尸尼别人也。半迦尸尼。迦尸国梵志女殊色。人价以半迦尸国故为名。见十诵四十二。亦出家事缘全别也。各互举一人。故摩得勒伽论第五说遣使得中云法与。然济缘记三上（九右）云。法授尼。伽论云达磨提那。即梵言也。见论云半迦尸尼。谓直半迦尼国故（此混同失）此本人得戒时为使受时。为使还说戒时。答。古来两说。智首疏第一云。二遣信受具足。尼中作法竟差一尼往大僧中。代彼乞戒。大僧作法如常式。便腾僧命请寺请授。于使言下即发具足。慈恩怀素等不尔。受者正得无表。是使尼在彼僧中白四羯磨竟时也。如教人杀。彼断命之时。此能教人即触杀罪。南山等所以为不同教杀。拾毗尼义钞上一（十四左）云。问。遣信受戒要须报还方始得戒。杀盗不尔者。答。受戒是要期思愿满足为义。杀盗损境为义。故不相并。然四分律尼犍度云。彼使应还尼寺内语言。大姊汝已受戒竟。慈恩等依之。若法砺意引五分已云。此律文略。直言汝已受具足。饰宗记云。次例此律亦应具赠大僧羯磨。故云此律文略。直言汝已受具足竟。
（九左）八由（至）于边国。律摄五（十四丁）云。东至奔茶林。西至二窣吐奴村。南至摄伐罗伐底河。北至嗢尸罗山。此限域外名曰边国。内名中方。正理。显宗。杂心并云持律为第五。旧论云。由能持毗那耶为第五。光宝从论。和上不人数。必须一人持律者。表无表章（十八左）有两义云。八边五得者。俱舍等云。持律为第五人。此有释（【傍】光宝）云。以无僧故极少犹五。四人成僧。一人羯磨故名持律。为第五人。和上不入其数。同僧祇律。若减不成。阙法事故。既尔即应四人。羯磨一人。表白大德僧听。余三非僧。或应白自。以要四人方成僧故。故五人中一持羯磨。一为和上。羯磨牒名。余三僧体正所和白。故边地极少犹五人辨法事。摩得勒伽论。边地多僧。但取五人得名受具。僧得可呵罪。又云。僧祇律是大众部四种得戒。乃至三十众。彼律云。和上十种内不名受具合十一人。四分等但言十种。和上在中。此中有释谓十诵同僧祇。慈恩自义二诵不同。边五中十各唯五十。以和上入其数故。又律中唯言持律五人。不如今论言第五。故拾毗尼义钞上一（十三右）云。问。中国十人不言持律。边地五人言持律者何。答。泛解十人。要四人善解羯磨。六人数足。故十人不言持律。边地开法要须五人皆持律如伽论。智周决择云。持律为第五者。有二解。一云（【傍】义抄之义也）五人悉皆清净持律。今言第五者。谈羯磨人。二云。五人悉皆清净。言持律者。是知法人。知法人羯磨人也。余四人者清净即得。今观。后为正检俱舍。皞案。中十既不皆持律。边国何五皆持律。又以少僧许五。若择五持律。何日当得戒。又今论。正理。显宗。旧论。及杂心等悉云第五。光宝解为胜。
（九左）九由十众谓于中国。具说十众之相。
（九左）十由（至）佛法僧。十诵六十（初左）曰。若未结白四羯磨。若人归命三唱我随佛出家。是善受具足戒。若结白四羯磨后。归依三唱出家不名得具足戒。萨婆多论（二八左）曰。三语得戒三归得戒。佛成道已八年中得。八年后更无得者（光宝基（义林三末十九右）等。皆云佛遣阿罗汉。然颂疏云阿难写误也。成道二十年后方有阿难故）约所归名三归得。据三反说亦名三语得。故此论曰。三说归佛法僧（旧论。正。显亦同）慈恩亦此意。表无表章（十九右）云。归依心成即发具足。故名三归得。亦名三语得。何故诸尼无三归得。无贤首故。南山不尔。业疏三上（八右）云。问。四分得文但云三语。此文（多论）更列三归者。答。以义约之归犹结也。作法既久。宗奉渐漓。加结成受故。多论云。宿业力故应三语得戒者。三语而止。三归亦尔。自然使尔。萨婆多论第二曰。尔时世人弃俗入道。若应三语得戒者。三语则止。若应三归得戒者。三归则止。以业力自然使尔。谓六十贤部等者。麟云。谓六十贤人共为部集（非也。乱句逗）惠晖云。六十贤众部共集受戒也。有释。六十人共为部党。众首名贤（此二释并非也）栖玩记云。集玄解云。此六十人并是尊者耶舍少少倚友。闻耶舍归佛遂亦出家。归三宝时即得具戒（臆说）济缘记云。贤部未详。有人云。何有未详。四分受戒犍度云。佛先度五人。共佛为六罗汉。次度耶输伽子为七。次度耶输伽同友四人为十一。次度耶输同友五十人为六十一。次度如来同友五十人为一百十一。次度那罗陀梵志为百十二。故时世间有百十一罗汉。共佛为百十二。此中六十一除佛为六十。今云。彼中五比丘等是见谛得非三归得。圆底方盖矣。今云。本行集经（【傍】稽古上（四三右））教化兵将品曰。六十云种姓人。无明罗刹经曰。六十贤邑众。即是也。又五分十五所谓于婆罗林六十人得阿罗汉。释文者。表无表章（十九右）云。谓有六十仁贤众类。共集佛遣无学为说三归便得具足。有云（稽古上（四三右））萨婆多论云。牛饲比丘将七万人。诣诸比丘。各尽与三语受戒。是非世尊亲教。故今举六十贤部（已上稽古）此混乱能所受。今是所受六十贤故。
（九左）如是所得（至）表业而发。论主判上来十种非必依表发。谓十中初自然见道二不依表而发得。余八依表故。又正理三十七（二左）曰。此中或由本愿力。或阿世耶极圆满故。或薄伽梵威所加故。随其所应得具足戒（显宗全同）问。与下论相违云何。答。凡将会相违。应至其文辨释。于前解释为不可。以未了其文义故。又光记于此。及于受生必具二文处（【傍】论十六（五左）光十六（十左）已下）于欲无表离表而生文（【傍】光十六（三十八右）已下。论十六（十六左）终行）各广问答会合。虽婆心之切。而还烦杂难了。唯于一处。应足。依光宝辨之。今亦述之。论主意以今文为定。下论受生具二文简别自然见道不从他受。而云欲无无表离表而发。约彼有部义以作难。非依自本意。故不相违。光（十九左初）大有二义。第一义分二八为正。于中有三重问答。初二重问答可也。第三重答有两释。初叙余师义难者非也。应言有部义。后释约加行根本单复。穿空之最矣（二十右二行）又解下大科第二解。约表无表七支宜拟相当解今文。是亦臆凿不足为言。答下（二十左初行）受生文两释。初隐显分别。后正类分别。并皆非也。次引正理两义合上两解。然彼有余师者。即今论主义同也。彼正理师意全非论主义。何以彼为后解可解今文。后引婆沙两说。亦合上二解。是实误合。何者。彼两说并（【傍】简先时加行）现无身表决定。唯第二念已后通初后念异耳。何可得前师合后解一切依表之义。彼婆沙约现故。若依过去加行依表自成。宝疏（十二左）引婆沙两说解文。判后师为正。而云不得定是欲界无表离表而发。最得婆沙意。次引正理云与婆沙不同。破光令同。而述今论文意及正理旨。并皆有眼目。又举下文舍置和会。犹至十六卷一向不言之。实是高见最可称焉。
重说（至）半月等。光二释。真谛义为胜。
（九左）时名是何法。旧论曰。何法名时。光三释。初时之名。唯问名。次问时体。时名于是何法。后时与名相违释。并问名体。此中第二释为正。符义故。顺旧论及正理等故（实同第二）。
谓诸行增语者。前论（十四左）曰。增语谓名。杂心九（十四右）子注曰。以多名故说增语也。今显诸有为诸行增语名名时。次昼夜名即是增语。旧论答曰。此名显有为法义。今增语者。当旧论名字。诸行当彼有为法。故知犹言总时名诸行。而云增语。多类名非一名故。时无别体依法而立故。重意云。随诸行上增语。故云诸行增语。如光闇上立昼夜增语。光三解。初诸行之增语。寄思增语。次文改增语诸行。眼着诸行后诸行与增语相违释。今云。初释非。唯答问名故。次云增语所显诸行非也。诸行岂是时体。所引婆沙当今昼夜。全非诸行也。年月等岂是诸行。不可为雷同。第三大非也。
（十右）二边际中（至）非亦得起。正理三十七（二左）曰。此中经部作如是言。下全如此文。成实九（十二左）云。有人言此法但齐一日一夜。是事不尔。随受多少戒。或可半月乃至一月。有何咎耶。
（十右）必应有法（至）一昼夜故。光（二十二左）云。明清旦有日光明。能为障碍。令舍戒故。宝（十四左）云。法性微细。唯佛能知。经中更说唯一昼夜。故应有法能为障碍。此中光释非也。不顺必应有言。旧论亦云应有法能遮。复不敌引经也。问。婆沙百二十四（七右）说近住戒中云。清旦时从师受得。至明清旦律仪便舍。光依彼何。答。彼唯示时限非能遮法。若依彼者犹非也。
（十右）过此戒生不违理故。虽据经量得经部名。约多分法。今唯依理立近住戒多日受得。论主意朋经部故结不违理。标别毗婆沙者云我宗也。正理破经部（宝引）今反破云。八戒中既有食非时食。岂灭能成律仪。若成律仪许无失。已不尔。故唯今就增多日受得。
（十一右）设有对师（至）故不立有。表无表章云。其不律仪。若生彼家。不生彼家。自发期心。或父母子等自相教习故。得由他或不由他。二皆无违。不同小乘不律仪不从他得。
（十一右）经部师说（至）阿世耶故。文中有二。初例前标宗。二即欲下示其相。初正示。后由此下明后起善恶戒人。光（二十三左）意乐有三释同记十三（二十八左）三释。然现思为意乐为正。如前评决。光释熏成相有四释。初释约所熏。二约能熏。三四亦如是。而初二意乐即为思种子。后二思种心所能相应。意乐所相应别法。故加相应言。异前二释而已。今云。论意欲造恶不善现行意乐思所熏成种子。微细相续不舍名不律仪。论十三（八左五）云。思所熏习。微细相续渐渐转变差别而生（光四释未可）宝疏（十五左）文字写误得意可知。
（十一右）我恒于月八日等。起世因本经七云。白月三受齐日。所谓月八日。十四日。十五日。黑月亦有三受齐日。如白月数。杂含四十卷（十九丁）增一三十八（四右）同十五（十六）十诵律六十一（八右）云。六齐者。八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。婆沙百三十三（十五）智论十三（二十七）六十五（五左）皆同也。又婆沙四十一（六左）云。六齐日。忉利天众集善法堂议世界善恶。
（十一左）若旦有碍（至）亦得受。婆沙百二十四（八左）曰。问。若至午后受此戒者亦得戒不。答。应言不得。除先要期月八日等恒受齐戒。彼有余缘。午前不忆。食已方忆深生悔愧。即请戒师。如法受者。亦得此戒。
（十二右）如是律仪或名长养。光（二十四右）云。布洒他唐曰长养。旧云布萨讹也。旧论十（六右）曰或说名布沙他。复彼颂云布萨。智论十三（二十六右）云。受行八戒是则布萨。秦言善宿。三千威仪经曰。布萨者此言净住。义言长养。阇那崛多曰。乌晡沙他此言受齐。亦言增长。律摄一（十六右）曰。褒洒陀者。言褒洒是长养义。陀是持义。谓由众集说戒。便能长养善法持自心。故名褒洒陀。又褒洒同前。陀是净除义谓增长善法。净除不善故如是并是受八戒近住人。与五戒近事别也。论上文（初左）云。六近事。七近事女。八近住。旧论十（十九左）云。优婆塞戒。优婆夷戒。优婆婆沙戒。光十四（初左）梵云邬婆索迦。唐云近事。梵云邬婆婆沙。唐言近住（宝一左全同）显扬十三（十四左）云。谓邬婆塞尸罗。苾刍尸罗。邬婆婆沙尸罗。八戒近住名邬婆婆沙者正名。说称布沙陀是异名。新旧诸论分明。然义解哲人混同二名。谓南山业疏二下（十丁）云。优婆塞者。此方传于西梵音耳。诸经不同取声伪僻。正从本音云邬婆塞迦。唐翻善宿也。故成论曰。此人善能离破戒宿。古录以为清信士者。清是离过之名。信为入道之本。士即男子通称。取意得矣。在言少异（此误也。邬婆塞。五戒近事。何得翻善宿。又成实九（十二左）云。八戒齐名优婆娑。优婆娑秦言善宿。是人善心离破戒宿。故名善宿。已云八戒。何可混优婆塞）天台净名疏云。此云清净士。清净女。亦言善宿男。善宿女。虽在居家持五戒。男女不同宿。故云善宿（此甚非也。非唯误受五戒者名善宿。亦释义违成实论也。故荆溪云。依余经文。但云近住得善宿名。不可定云男女不同宿也）嘉祥宝窟中（四十右）云。优婆塞此翻为善宿男。怀善自居故云善宿男。亦云近住。以怀善自居近于佛性故也（玄应音义二十二（五左）二十四（十三右）云。邬婆索迦亦云优婆娑柯。受三归住五戒者。优婆此云受。娑柯此云男。一云近事。或言近宿谓近事三宝而止宿。又云善宿。亦言清信。皆义翻也。旧言优婆塞讹也）此嘉祥。优婆塞译善宿。及其释义并无典据。玄应亦混二梵名。虽三藏亲承传谬难得免耳。故起世本经七音释云。乌晡沙他此云增长。谓受持齐法。增长善根。饰宗记二末（十八右）云。今详。优婆塞正梵音邬婆塞迦。翻为近事。梵云邬波婆娑。翻为近住。两名既别。不应八戒名优婆塞故。
（十二右）长养薄少（至）渐增多故。婆沙百二十四（十一左）两说。今依初说。其文全同。旧下论一（六右）曰。或说名布沙他。生长单薄善根众生。复净善根。故名布沙他。准此此二因也。
（十二左）离饮酒能防失念。婆沙百二十三（十七左）有伏制地国毒龙善来比丘。遇近事女设方便授清酒。醉闷衣钵锡杖狼藉在地。露体而卧。无所觉知。佛将阿难经行见之。乃集僧众制饮酒戒之因缘。彼总有七说。
（十三右）有余师说（至）分为二故。是萨婆多论说。曰齐为齐体。以八事助成齐体。共相支持名八支齐（已上）此师亦有经说。婆沙百二十四（六右）曰。如契经说。近住律仪具足八支。何等为八。谓离害生命。离不与取。离非梵行。离虚诳语。离饮诸酒诸放逸处。离歌舞倡妓。离涂饰香鬘。离高广床。离非时食（已上）此经虽九戒。而说八支是不据体但约支故。若依后师意合歌舞香鬘。故婆沙曰。问。此有九支。何以言八。答。二合为一。故说八支。谓离涂饰香鬘与离歌舞倡妓。同于庄严处转。故合立为一。若依大乘。报恩经第四。智度论十三（二十六）业疏二下（十二丁）同此有余说。然宝疏（十八右）太法师云。是龙树说者。岂得杂大乘耶。又中含五十五（初右）名圣八支齐。而合歌舞严身。非时食为第八。持齐经。增一三十八（四右）名八关齐法。非时食为第六。合歌舞严身为第八。持齐经别译佛说齐经（【傍】全四纸）优婆夷堕舍迦经（【傍】全三纸半）二本全同本经。复八关齐经。八种长养功德经等。虽有少异亦同中含。此等并同今论后师说。即次上（三右）亦尔也。又成实九（十二）瑜伽论。及十住毗婆沙等。亦同后师。如是于大小两手各有异说。
（十三右）若作此执（至）随行随作。佛说优婆夷堕舍经（全三纸）云。佛言。齐日持意当如阿罗汉。阿罗汉日中乃食。日中已后至明不得复食。得饮蜜浆。齐日如是持意如阿罗汉。是为八戒。论主出违教失。宝疏科名为得。光记云经部破非也。既破有余师。何必经部。故正理三十七（七右）破全同此也。此中有二过。一违第八言。谓此者离非时食。故旧论曰。经云由离非时食是第八分。既为八数非此外有八故。二违支言。以非时食为支故。非此外支有八故（宝疏为是）问。我今已下文为何来。答。虽正证此第八支句。而亦为遮体助支别执。谓八支齐各有我今等文故。是故旧论。正理并如今。非必同文故来。
（十三右）总标齐号（至）应知亦尔。下答有二。初论主正解。后叙毗婆沙解破。此即初也。此一科。正理论无。直以次婆沙说为答。光记为经部亦非也。
毗婆沙师（至）非静虑。婆沙百二十四（六右）有两说。是前师义。评家取此。彼言离非时食名为近住亦近住支。准彼亦是齐。与近住同梵也。故光第二释（【傍】二十五右初行）为正。
（十三左）如是所说（至）有八支等。旧论十一（七右）曰宿旧诸师说。于此正理有救。光师作反破。最为妙。得旨可识。
近住余亦有。圆晖云。余谓三归也。不受近事。但受三归。亦得近住。故言余亦有（麟破之未详）影显近事受近住。故云余云亦。
（十三左）如契经说（至）即成近事。光宝分科别。光入后段。宝颂前文属前段。正理云。岂不三归即成近事。如契经等（云云）显宗十九（终纸）亦尔。而从初至已发戒故为前卷。何时发戒问已下为后卷第二十卷。由此宝师如是分节。今按。光属后段为胜。由此展转后颂起故。正理云岂不等乘前而为起后。若无后颂岂有此文。显宗分文前后两卷。但是后人缀纸者所为不预造者。何可为因由。于此论。正理等文中。前后卷文属当。错滥不少故。准旧论即成近事下有为不尔三字。今亦脱为不尔耶一句。义虽通故。此契经出杂含三十三（十一左）曰。有释种名摩诃男。白佛言。世尊云何名为优婆塞。佛告摩诃男。在家清白修习净住男相成就。作是说言。我今尽寿归佛归法归比丘僧为优婆塞。证知我是名优婆塞。小本杂含十六（十二右）曰。佛告释摩诃男。在家白衣归依三宝。以是义故名优婆塞。汝即其人。此两文更无我从今日等文。婆沙百二十四（初右）举经有两国师诤。曰如说我某甲归佛法僧。愿尊忆持。我是近事。我从今日乃至命终护生归净○健驮罗国诸论师言。唯受三归。及律仪缺减悉成近事○迦湿弥罗国诸论师言。无有唯受三归及缺减律仪名为近事。
（十四右）以经复说（至）舍生言故。于东流经中出中含三（七左）和破经（【头】为和破比丘说因名）曰。世尊我今自归于佛法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始终身自归（乃至）命尽（此词句三唱）又三十八（十二左）全同。准此论文势是非大名经。故下（十四左终）经部言此经不说。而亦言余经（十五右二行）若此文是大名经。经部可言我部不诵。何云不说云余经。有部亦何可许余经。故知此论意。彼此共许是别经。又二本现流大名经无有此文。又婆沙百二十四（初右）唱此经。而不言大名经也。光宝俱言以余经证。实得论意矣。然正理论三十七（十右终）曰。然此文句大名经中现有。按彼据别诵。非婆沙。俱舍意。初学（【傍】指湛惠等）勿谓依正理如此论亦有部所诵有之经部所诵无之。此经文句从容而有别诵。西天异解。当示此。谓婆沙百二十四（初右）曰。如说我某甲归佛法僧。愿尊忆持。我是近事。我从今日乃至命终护生归净。健驮罗国师言。惟受三归。及律仪缺减悉成近事。然契经文彼由此表（【傍】语表业）但得三归名为近事。而未得律仪。后说学处方得律仪。由后自誓令前三归得坚牢。故经文非无义。若不护生归非净故。问。若缺减成近事。便为善顺一分等言。所以者何。若受一名一分。受二名少分（乃至）具受五名满分故。云何不有律仪缺减勤策苾刍等耶。答。佛观所化机宜不同授与律仪。亦不一种。如诸近事不乐舍家。为摄引故。佛随其意。于五学处多少受得。故彼律仪有缺减受。苾刍勤策意乐舍家。为安立故。制具律仪。具受乃得。故彼律仪无缺减受。以是世尊内眷属故。迦湿弥罗国师云。无有唯受三归及缺减律仪名为近事。前经由此表。既得三归。亦得律仪。故得近事。然护生者。一说。约离杀生。以此为依余四成立。五学处中彼为胜故。一说。护生言通五戒。以护众生。不杀盗淫妄语饮酒故。然有别诵言舍生者。此意舍杀生等。略云杀等但言舍生。又舍生言。显于生类舍损恼事。即五律仪皆为防遮损生事故。问。若惟自誓得。何故复说五学处。答。未了知彼差别相。欲令知故复说。问。若尔何故说有一分等优婆索迦耶。答。此说持位。非说受位。尊者僧伽筏苏。分同前二师说。彼说无有唯三归得。然有缺减得。如是说者说无唯三归得。亦无缺减得。如勤策等无缺减得（已上取意）杂心十（五左）依舍生经曰。如说我某甲归依佛法僧。我是优婆塞。当证尽寿舍众生受归依心清净。乃至第三口作得优婆塞律仪。问。此是离杀生口作。何得余律仪耶。答。当知除等故。应说我尽寿舍众生等。如戒等取除等故名戒取。彼亦如是。复次舍众生者。谓舍自众生故。从今乃至舍自众生。所受戒终不毁犯。复次波罗提木叉律仪于众生处得。彼作是说。我从今日。不杀众生。亦于彼不盗不邪淫不妄语。以护彼故不饮酒。正理。显宗亦如婆沙。初举护生经约离杀。次举别诵舍生文如今论解释。多论一（十左）曰。问云。若不受三归得五戒不。若不受三归得八戒不。若不受三归得十戒不。若不白四羯磨得具足不。答曰。一切不得。若欲受五戒先受三归。受三归竟尔时得五戒。所以说五戒名者。欲使前人识五戒名字故。白四羯磨竟已得具戒。所以说四依四堕十三增残者。但为知故说也。有言。受三归竟说不杀一戒。尔时得戒。所以说一戒得五戒者。为能持一戒。五戒尽能持故。有以五戒势分相着故。兼本意誓受五戒故。有言受五戒竟然后得戒。于诸说中。受三归已得五戒者。此是定义。如白四羯磨法。若受八戒。若受十戒。如五戒说。若五戒十戒八戒但受三归已便得戒。若得具足。要白四羯磨而得具戒。不以三归也。凡具戒者功能深重不以多缘多力。无由致得。是故七师七僧白四羯磨而后得也。五戒八戒十戒功能力少。是故若受三归即得戒。不须多缘多力（已上多论）饰宗记二末（十六右）云。章云今解三归结竟即发五戒。引多论证云。欲受五戒先受三归。三归竟尔时已得五戒名者。乃至其犹白四已为说相等。为知故说。然寻多论总有三释。何者。章中引初释乱次。又释云。有言○有云○初说是定（已上论文）章中虽准多论初释。然违婆沙百二十四。如彼论中评家正义云。如是说者。无但三归即成近事。何故两论如是相违。今详。多论译人不善致令上代稍为谬解。今准婆沙。实同多论。婆沙百二十四引经有两国师解释（云云）今详多论三释。本意并是婆沙评家正义。两论意同实无违背。且多论中初释意。显具诵经文。自誓竟时名三归竟。三归竟已得五戒者。即经文中誓护生。故得五戒。第二第三两释本意。但释其护生之言。非是违初释道理。而译论人妄判是非云初释定。盖非梵本有此评语。承前已来经律论师不寻文相。谬与人受不谨经文。定不得戒。杂心第十三亦依经文。词句云（如上引）然婆沙引经云护生归净。又云。有别诵言舍生者（云云多释）故知经文两本不同。杂心依舍生本也。上来推核理义善成。疏中立义应更息释。疏云。答此谓心期者标也。以说相多少故令受者五期十等随心所相者释也。辞句各别者。翻邪三归及五八戒。诸经论师并云。我某甲归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。从今以往称佛为师。更不归余邪魔外道。唯愿三宝慈悲摄受（三说已上记文）皞按。多论初释全同婆沙评家所取初说。多论初说定评语。实是梵本有。理符顺故。何妄令无梵本。多论后两释。非唯释护生言。克定发戒时。第二释受三归竟说不杀一戒。未说余四戒其时戒发。第三说受三归竟。次具说五戒已其时得戒。初学勿迷矣。
（十四右）此经意说（至）但说杀生。是婆沙百二十四（二左）两义中。初义全文也。舍离舍义也。舍下略杀言。生下略等言。故云说舍杀生等。略去杀等。杂心十（五左）三义。第一义同之。而彼舍杀义为舍。故唯略等字。有人（稽古）述婆沙意为舍杀义怀疑云。单言舍生。岂可为舍杀义哉。何从而得杀字乎。今通云。既说戒相者。云舍生非舍杀生义何为。是略说。
（十四左）复后说杀生等五种戒相。旧论作后为说戒。又明。鲜。正理。显宗。光。宝作复为。理并通。说云为故。今本为胜。
（十四左）重说学处。明本如今。鲜本。光记。颂疏。及正理。显宗作说重学处。是则四重学处。若如今在上但复重义。旧论十一（八右）云。已得具足。更令受学处。更字当今重。当依今本。后说戒相岂唯四重。故多论云。说四依四堕十三僧残者。为令知故。
（十四左）世尊言有四种。旧论学云持。分云处。满为具。按学梵含持义故译持。复有部以持义通释。此经正法念处经四十四（十四右）云。优婆塞有四种。何等四种。一一分行。二地分行。三数数行。四一切行。增一二十（十一右）云。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒二戒三戒四戒乃至五戒。皆当得之。当再三问能持者使持之。又（十一左）云。若持一戒余封四戒。若受二戒余封三戒若受三戒余封二戒。若受四戒余封一戒。若受五戒。当具足持之。此中云受思之。优婆塞戒经有一分满分等名。大乘经非小乘所诵也。依此等经经部立分受得。成实九（初右）五戒品。亦破有部定具立多少随得。全同经部。
（十四左）此经不说（至）故违越经。问。大名经不说何为违越。余经亦是教量故。又近事相何唯大名经。而云唯此经中说何耶。答。检两本大名经。应知其旨。须略辨之。杂含三十三（十一左）大名经有多。于中三经说邬婆塞。初经说三归。及信具足。戒具足。闻具足。舍具足。智惠具足。六种优婆塞。次经说三归。及须陀洹。斯陀含。阿那含。四种优婆塞。后经说三归。满足一切优婆塞事。能自安慰不安慰他。自安安他。四种。小本杂含十六（十二右）大名经三经亦如是。此经广说近事相。中不说我从今者等一种。故彼非近事相。又唯此经广说近事相。余经我从今等文不许说近事相。故云唯此经说。
（十六右）为有但受（至）除有不知。光属后段。宝疏属前段。今云。光为胜。决定必受三归而明三归体。故前段通八众非唯近事。何可属前段。宝疏非也。
（十六右）颂曰（至）是说具三归。诸经论三归次第并佛法僧。今依结颂法佛僧法。故三宝义林。五种次第无之。又解。约成弘次第。谓由佛有弟子僧。由僧法永弘通故（【头】佛法僧。法佛僧。僧佛法。僧法佛。佛僧法。法僧佛）。
（十六右）论曰（至）佛无学法。杂心十（十一右）云。诸佛所成就无学法名佛。归者归佛所得无学法名归佛。不归佛所成就无诤等有漏法。自性不解脱故。以是故当知亦除生身。今云但。简有漏及依身。
（十六右）由彼胜故（至）觉一切。通妨难云。佛成一切有漏无漏诸善法。何故唯无漏非有漏及依身。而离依身无有佛何。通此有二释。初约能所依。谓诸功能中。彼能成无学法殊胜故。所依身从彼名佛。二约能所得。能得人从所得法名佛。谓以得彼能成无学法故。能得人能觉一切法故名佛。觉一切者。光有三释。准此论缀文第一为胜。何者。由得彼法觉一切故。如有漏惠者。不由得彼法故。又旧论十一（九左）云。或由得彼法。于一切觉中有胜能。故说此人为佛。准彼文一切言非即所觉法。佛越觉一切觉。故言能觉一切。
（十六左）归依僧者（至）学无学法。杂心云。归依僧所得学无学法名归僧。不归僧所成就非学非无学法及生身。以有漏故。亦非等僧可坏故。对前局无学通有学。故云通。
（十六左）由得彼故者。通妨。若但归能成法。何故对生身人说僧耶。通云由得彼学无学法。从所得且僧称名能得人。
（十六左）然契经说（至）汝应归者。瑞应经下曰。佛受□蜜。告诸贾人言。当归于佛归命法方有比丘众。当预自归。即受教各三自归。有言（【傍】稽古）贾人乃提谓波利辈五百人。经律二贾客。以为长也。因果经曰。跋陀罗斯那。跋陀罗利。阇那窟多曰。帝梨富婆此云胡菰。跋梨迦此言金挺。前代译称提谓波利梵音楚夏。未知孰是。按本行集经。中本起诸经皆曰此时授三归五戒。瑞应经。因果经曰。唯授三归。后耶舍父始受五戒。考之他经律二商主受五戒者。摩诃僧祇师之说。如萨婆多师。但受三归而止。杂含二十声闻品（十二左）云。如释迦文佛。最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀不盗不淫不欺不饮酒。准之何是萨婆多。唯三归而止。
（十六左）若唯无学（至）彼随坏故。自下第二问答决择。大有三。一决择佛宝体。二辨能归体。三明归依义。初中有四。一外人难。二婆沙师答。三论主依本论破婆沙义。四叙异说。光师云。论主或叙经部难者不可也。宝疏云外人难为难。婆沙三十四（九右）有此问此答。更云。复次彼缘无学成菩提法。起恶心故得无间罪。杂心十（十一左）用二义。前为后为异耳。
（十六左）然寻本论（至）不容前难。发智二（七右）曰。归依彼所有无学成菩提法名归依佛。论主意。本论不言唯。故不遮生身。
（十七右）此能归依（至）语表为体。婆沙。此论文句相违。光宝和会。各解差别。光记二解。初者论意各别。后约试验。宝疏破光第二释最为允当。而作自解凿之甚。彼以问中此归依之此言为要。云此律仪能归依。此之归依别体依主也。此义大误也。上明三归。故云此能归依。必非别体。如前（十六左四行）此涅槃言。正理云此中。便此三归中能归。又次上不说律仪。何指律仪为此。又若欲令律仪归依。上（十六右三行）颂前问中。应言诸欲受律仪有归依佛法僧。既不尔。但言诸有归佛法僧者。岂如汝释。然归依受律仪之方便故。婆沙中归依次有归依律仪问答而云。三归为门得律仪故。此论结文亦三归依受律仪处方便门。两论无有异也。又汝辨通别者。混同归依归敬。夫三归依必由三。归敬不论一多。亦归依正语表。归敬正通三业故。今解有二义。一者光第一为胜。此论不婆沙评家为是非一也。凡三归唱我从今日归依佛法僧。故语表为自性。杂心十（十一左）亦不依评家。举彼第二第三两说曰。有说。口业自性。言说假合故。复有说。亦身口业自性。戒自性故。二曰。此论不违婆沙评家。不言唯故。约显成表云语表。彼评家意从此至彼。受三归是由身业。此身语不离心。显亲疏别在及言。虽身语亦有亲疏。对心俱亲故总云身语。此论且约亲故。但言语表。由此正理师具分别约自性体。但取语表。并眷属通五蕴。身业亦有眷属中。是故三论文异。义趣不相违。问。若尔婆沙前四说不言唯。何为评家所简。答。虽不言唯多说相对互异。犹如言唯。彼初说唯约名句文。第二唯语。第三唯身语。第四唯信。并不尽法。故为所简。
救济为义。旧论及婆沙三十四（十左）旧婆沙二十六（二右）并尔。杂心十（十一左）曰。覆护义。是依义（当护义）安慰义。是依义（当救义）以此因缘故。归依是受律仪。彼子注曰。梵音中三宝名。覆护。归依趣向义。应云归趣佛覆护。僧法亦如是也。
（十七右）由彼为依（至）一切苦故。三归五戒功德经（全一纸）云。受三归者。施一切众生无畏。是故归佛法僧。其福不可计量也。
（十七左）知苦知苦（至）安隐涅槃。此四知字如次四谛。趣安隐涅槃者。显道谛用。故殊云趣。光记释道谛能趣安隐涅槃得论意。然圆晖。知永知八二句总为道谛。趣安隐涅槃句为灭谛者。迷涅槃言未见趣言。而知永知八二知字如何之。又四谛不次。
（十七左）是故归依（至）为方便门。婆沙百二十四（三左。光三十一左引）又三十四（十三左）如是。毗尼母论一（六右）云。三归有二种。一者为受五戒十戒八齐故归三归。乃至为受二百五十戒故受三归。二者直受三归。所以尔者。当尔之时未制二百五十戒乃至八齐。以是义故直说三归。得具受也。婆沙三十四（十三左）有三归与律仪俱不俱（宝二十三左引）。
（十八右）诸有先受（至）别脱律仪。先于他女受离邪淫。后娶为妻犯先受不。理实不犯。虽先于此得离邪淫。后为自妻。正行非邪。故不犯戒。以本立誓唯言离欲邪行故。勿谓但于彼可为妻一分女得别脱戒。总于一切唯离邪淫。
（十八左）复有别因。宝为重问非也。列前三因答已。更生起别因故。无问词何不言有别因耶。何不答谓有颂曰。光记（三八左）总为第四因无失。
论曰（至）令离饮酒。婆沙百二十三（十七右）有七说。第五说云。复有说者。若不防护离饮酒戒则总毁犯诸余律义。余则不尔。曾闻有一邬波索迦。禀性仁贤受持五戒。专精不犯。后于一时。家属大小当为宾客。彼独不往。留食供之时至取食。碱味多故须臾增渴。见一器中有酒如水。为渴所逼遂取饮之。尔时便犯离饮酒戒。时有邻鸡。来入其舍。盗心捕杀。烹煮而啖。于此复犯离杀盗戒。邻女寻鸡来入其室。复次威力强逼交通。缘此更犯离邪行戒。邻家愤怒将至官司。时断事者讯问所以。彼皆拒讳。因斯又犯离妄语戒。如是五戒皆因酒犯故。遮罪中犹制饮酒。
（十九右）由此中无（至）能染无染。正理三十八（十八右）云。性罪遮罪其相云何。未制戒时。诸离欲者决定不起。是性罪相。若彼犹行是名遮罪。又若唯托染污心行。是性罪相。若有亦托不染污心行。是名遮罪。
（十九右）诸持律者（至）是性罪。有言。考诸部律文唯言遮罪无性罪文。论主之时有持律者。私为此说者。不尔前代律论岂得无此诤哉（【傍】婆沙等一向无诤故）。
（十九右）如彼尊者（至）供给病者。旧论文曰。如律文言。世尊云何应治病人。佛告优婆离。除性罪。何者性罪。是我为优婆塞所立学处（依对法师优婆塞五戒。性遮中性。不云皆是故）律摄八（二右）曰。若看病苾刍供给病者。除性罪已余皆应作。
（十九左）然有染疾（至）彼饮酒故。未考全据。上来二文合成证。杂含三十三（二十三左）有释氏百手者。犯饮酒戒。世尊记说须陀洹。诸释氏疑之。令释摩诃男问世尊。世尊言。百手将命终。受持净戒舍离饮酒。然后命终。故记须陀洹。勿是此经。若依旧论云。复次释迦（【傍】释迦氏）病时。世尊不许饮酒。彼不云又。皆言复次。乃为别证。盖诵者具略乎。
（十九左）又契经说（至）亦不应饮。出优婆塞五戒相经。又有部毗奈耶四十二（十四）十诵律十七皆作此禁。是从善来比丘始。婆沙百二十三（十八右）制地国有大毒龙。害稼穑。善来比丘能伏此。因此名称流出八方。人竞供养。受近事女请。盐味多故。须臾增渴求饮水。近事女思惟。尊者所食极为肥腻。若饮冷水或当疾遂。便设方便授以清酒。将至寺醉闷。衣钵等狼藉在地。露形而卧。世尊将阿难经行见之。集僧众告曰。如来种种方便诃毁酒过。汝等若称佛为师者。自今日已往下至茅端所沾。酒渧亦不得饮。
（十九左）又一切圣（至）量无定故。会第三证有二。初正通。二乃至下通少分可尔妨。初中有三。初牒。次正通。后令失。正念展转因。何故。具惭以不失正念故。失正念则阙惭羞故。故旧论云。由诸圣人惭羞失念事由。因此失念。是故一滴亦不许饮。然光记云又复自恐失正念者。不顺论也。
又经说是（至）是性罪故。通第四证大有三。此初正通中有四。一牒。二通。三证四简。独立放逸处名者。中含五十五（四右）云。我亦尽形寿离酒放逸。断酒放逸我于酒放逸净除其心。佛说持齐经云。不饮酒去放逸意。又次下引契经是也。
（二十右）然说数习（至）增盛故。第二通妨。分别善恶所起经说三十六失中。三十五曰。万分之后当入太山地狱。四分律十六明十失中。第十曰。身坏命终堕三恶道。通释有三。初约恶行相续不息。次约恶业能引发。后约恶业助补。后二如次五三啭异。
（二十右）如契经说（至）所依处故。第三辨可饮酒。不可饮酒差别及名放逸处义。法蕴足论一（十八左）云。于第五中何名诸酒。何名饮诸酒。何名放逸处。言诸酒者。全如光引。饮诸酒者。谓饮咽歠如上诸酒名饮诸酒。放逸处者。谓上诸酒饮已能令心生憍傲昏醉狂乱不识尊卑。重惑恶业皆因此起。放逸所名放逸处（已上）光有两解科名。并非论也。宝疏准答文为三问。是文相可尔。全不知论意也。此中初依经问起。此三名依法蕴足两释。初说三种并相违。后说窣罗之末陀。迷丽耶之末陀。并第六词同体依主于末陀酒西方有通别。此论依后说辨释经文。何故尔者。明显示饮酒不饮酒差别故。十诵二十一（九右）云。谷酒。蒲萄酒。甘蔗酒。能放逸酒。彼译者依别门末陀翻蒲萄。法蕴及此论音释亦尔。窣罗。此音释云米酒。彼云谷。义不异。迷丽耶。此论。法蕴音释云杂酒。彼云甘。伦记云。今云一切窣罗。若者是米酒也。迷隶耶者。景基同云药种。泰。测等云。是□蔗等根茎枝叶酒。末陀者。此云蒲桃酒。十诵十七云。酒有二种。谷酒。木酒。谷酒者用食。用面。用米。或用根茎叶华果。用种子。用诸菜草。杂用酒也。木酒者不用食面米。但用根茎花叶果。若用种种子造酒。酒色香味。能醉人。复不用根茎叶等。但用诸种子诸菜和合作酒。饮皆醉人。皆名饮酒（已上）智论十三（二十一右）说三种。谓谷酒。果酒。草酒。具说如彼。又佛阿毗昙经下（十一右）曰。饮酒放逸处（总唯云饮酒）旧俱舍云。酒。酒类令醉放逸依处。此句有何义。酒谓饮酒。酒类谓余物酒。此二有时未至。及已度令醉位不名令醉。为除此故说令醉。槟榔子及俱陀婆谷亦能令醉。为除此故说酒及酒类。真谛三藏准释义以末陀翻令醉。令知非别体。最得论旨。然玄应。及宝疏翻此论末陀。为蒲桃酒。混法蕴足初说。音释亦非也。答中有二。初解上七字。辨可饮不可饮差别。第二解下三字。辨名放逸处义。初中亦有二。初以下简上宽。此中初释前二名。后释末陀。此中先所简位。次得名位。后结也。然以下。二以上二简下宽。如大乘阿毗达磨上下互有所简同体依士释也。

阿毗达磨俱舍论卷第十四法义
阿毗达磨俱舍论卷第十五法义

丰山上毛沙门快道记

　　　　　　　
　　　　　　　

此别解脱等。前卷一品总明三种。故言此。三种标章在前卷初。光明得处。时同异者非也。虽文中论时寄时论法。非论但时差别。并皆是处别。宝疏但明所从得处者。得论意（矣）。
（初右）从二得者（至）性罪遮罪。二业。鲜本及正理。显宗。光。宝。颂疏。并作二类为正。情非情等者。光有三解。第一封着二言第三谬迷正理文。中间二类二之解。独为最妙。谓不言二种。言类故。故旧论曰。从二者谓众生名。非众生名。又性罪处。假制罪处。彼正理文释情非通性遮义。全非二类释。故宝师标二种二。而证正理。可谓有眼目。
（初左）由此律仪有情处转有情言两读。有情。有情处。
况从遮罪。光有两释未是。宝（二右终注）解释甚有理。光师亦定散律仪之三道通局有四解。并取无妨。各含理。于中第二显然。顺正理故。
从恒时者（至）蕴界处得。光记辨差别有五释。是亦各有一理。谓随心转故异别脱。既心是通三世。故戒亦通。非唯通心故能缘法缘法是断恶。是故不依教受。故应具五义。宝师引正理。同光第三。释云缘三世同第四。断惑者同第五。思之。
（初左）由此差别（至）加行后起。是婆沙百二十（二右）四句也。第一现在故得别脱。加行等故非定道戒。第二根本业故唯定道戒。由去来故非别解脱。第三现在故别脱。根本故定道。第四去来故无别脱。加行等故非定道。对前所说。其义理明。
非于正得（至）防护过现。下论主质婆沙四句言。有相滥故。何谓相滥。若但言现加行等者。为直从恶业得。为从恶业所起处起。然不得直从恶业。善恶相反。明来闇去故。故加处言遮彼相滥。今约近举第三句。云现世恶业道。为摄第一句加行等更云等。且约现二句而云应言现处。影显第二第四句。善恶相反义易知。故且约现也。正理有救。光师破之为是。宝举正理未辨者非也。旧论。前第一句下加处言。而无此一段。按是但言质不关细义。故以为尔。所谓译人五失三不易也。
（二右）从一切有情支因有异。光二释。第一为正。第二非也。违颂释故。显宗三十（十左）曰。从一切有情支因。皆等不。皆等言是通三。旧论云。此护不护。为皆从一切境。一切分。一切因得为有异。
（二右）支因说不定支不定者。自下二释第二句。初一句牒标颂文。支不下别释。然宝疏。支因说不定句属上为总释非也。
（二右）或有一类（至）住勤策戒。问。此四类别为约所遮宽狭为依四句法。若如初者。第四类应在第三。若如后者。此二四三一应为一二三四。答。是约所遮宽狭。于婆沙不立最后句。今立之。故在后。不置第三也。光记（六左）会与杂心。婆沙相违有二释。后释为胜。
言时定者（至）能离杀等。近住能必一日夜。然限为一日或为一夜不得也。光二释。初释与宝同非也。后释为胜。今等一日一夜等故。旧论曰。我于此护。乃至一月等。是名时定分别。彼一年半年云乃至。定知等是一日一夜。
（三右）由普于有（至）故得律仪。自下答有六。一正答。二叙毗婆沙师反显答。三彼说下叙有余师难婆沙师。四故如是下论主破婆沙师取前说。五若尔下乘上难前师。六以一切下前师答。是则初也。婆沙百二十（初左）云。应作是说。律仪从所能非所能处得。
（三右）毗婆沙师（至）有得舍过。二叙婆沙师反显答。前难意唯从所能故。乖反质通释。婆沙百二十（初右）若但从所能处得者。则此律仪应有增减谓从非所能处。生所能处时。律仪可增。即从所能处生非所能处时。律仪可减。杂心三（十三右）云。以别解脱戒普于一切能不能所得律仪故（当今初说）若异此者。律仪应有增减。以能者生不能处不能者生能处故。如是有何过。谓非舍时应舍别解脱律仪。此中以增减失通前难为非理。全非总发别发异。然光宝等为总发别发两家。误之甚。
（三右）彼说不然（至）如何无减。三叙有余师难毗婆沙师通旧论十一（十五左）有有余师说言。今按为胜。今论梵本若脱。或三藏略之或彼言有误。以何知之。此问决出杂心。故应言有余。是标余说故。于中间有评简释。若是不尔。何于最后不为评简。此中有五。初余师难。二婆沙师总非。三余师征。四婆沙师释。五余师难绝。今为对挍出旧论。杂心。旧论曰。若从是所能境得护。此护则有增减。所能非所能互相转故此义自成。毗婆沙师说。如是有余师说。此义不尔（云云）杂心三（十三左）如前引说增减失。次有论主所正四句而云。于生草等得。干时舍者不尔。生草处起故。谓能不能。如是说者不尔。众生前后同性。生草等后非性。于此论阿罗汉般涅槃同此说。后非性故。此义择品当广说（已上）。
光记为论主难非也。宝师叙古问答者无失。而故如是释于理不然句属上非也。
又光释生草等有两解。后解为善。彼共许救辨差别故。
（四右）谓诸屠羊（至）罝弶等。答中有四。初列十二种。此中准婆沙。杂心正标十二。而显不限更言等。以此事故。诸经论列数不同婆沙百十七（初右）杂心三（十右）及瑜伽九（六右）并明十二种。杂集八（三右）立十五种。北涅槃二十九（十五左）立十六种。优婆塞戒经七（三右）和会经论。在义章七（四十八右）章安涅槃疏十二（五右）宝窟上末（八十一左）对法疏六（二十六右）等。屠羊者。应音云。达胡切。说文。屠刳也。广雅。屠坏也。案屠分割牲肉也（已上）非是必杀。杂心云。屠羊者。谓杀羊。以杀心若养。若卖。若杀。悉名屠羊（已上）余准之知。魁脍者。杂心云。主杀人自活。应音（【傍】二十五（十五右）又第七（十八右）大同）云。苦回切。下古外切。魁师也。首也。脍切肉也。主杀人者也。或有作侩。音侩。声类。侩合市人。侩非此义。章安曰。是贩鱼肉典军之人。又云。是行杖者。劫盗者。杂心。称作贼（婆沙同）曰。常行劫害。典狱者。杂心。称守狱（婆沙同）曰。以守狱自活。旧论。云狱卒。缚龙者。杂心。云咒龙。婆沙云。为活命故习咒龙蛇。或言缚象。杂集八（三右）云。缚象与咒龙别标。云缚象者。恒处山林。调^6□野象立檀。咒龙者。习咒龙蛇。戏乐自活（已上）应音二十四（二十三右）释广百论第四怛策迦云。龙王名也。昔有仙人会咒此龙。令其入火。龙王忧怖遂投帝释。绕座而住。仙人知已便以咒帝与龙。一时俱堕。帝释求哀。得免所患。龙遂死焉。罝弶者。应音。子邪切。下渠亮切。尔雅。兔罟谓之罝。郭璞曰。罝遮取兔也韵集云。施罥于道曰弶。今畋猎家施弶。以取鸟兽者。其形似弓也。旧论。云网捕人是事也。婆沙音释云。罝弶兔网也。杂集云罝兔是也。
等言类显（至）不律仪者。重释等言。王与典刑伐二别。如光记释。故杂心三（十左）曰。若王若典刑。若听讼官。有害心者。悉堕不律仪义（已上）又应音。唯牒典刑伐言。不加牒王言。故曰。典刑伐者。典主也。下胡经切。刑罚罪也。易曰。刑法也。井为刑法也。春秋元命苞曰。刑字从刀从井。井以饮人人入井。争水陷于泉。以刀守之。割其情欲人有畏慎。但恒等文。似总释上。然此但局类显。何者。此等虽非正作害。而含害心。故前十二种非唯害心。亦正为杀。故杂心（云云）。如上引。然宝师为总释非也。光意属释名。非中非也。次论有彼一类简。故又正理三十九（六右）曰。等言类显乃至及王。典刑伐断罪弹官等。但恒有害心名不律仪者。由（【傍】已下释名）如是种类住不律仪故。有不律仪故。行不律仪故。巧作不律仪故。数习不律仪故。名不律仪者（显宗全同）准彼科节明也。
（四右）由彼一类（至）不律仪者。三释者。初释依主。能所住别。后释有财。以不律仪为资财故。正理更有三释。如上引。
（四右）言屠羊者（至）当知亦尔。四别释。非唯是害。如上引文。而约根本云害。
（四右）遍于有情（至）得不律仪。自下第三萨经问答。大为三一问答诸有情遍不遍。二问答不律仪具不具。三标条两宗别。宝疏大分二难为是。光记未立科名而亦至下乱文属非也光记为经部难等为是。宝疏叙婆沙问答者非也。百十七（三左）有此初重问答。杂心三（十左）稍广。然并无有破救已下。况正理三十九（七右）标经主作此例言。举若观未来等文。设婆沙文。义当经萨。今欲令经胜萨负。应为经部难等。故下标列两宗岂非为此。第一中有七。此即初也。如文可知。
（四左）由彼（至）亲（至）损害心。二有部约容有通。婆沙百二十七（三左）云。一切有情非羊像来住其前。于彼一切皆有恶心。故于一切得不律仪。
（四左）既知至亲（至）得不律仪。三经部破有二。初约现亲。二约圣者。初意云。若为羊等其时于羊等可尔。今既知至亲现非羊等。于彼非羊等至亲何起。又圣者约容有。永无为羊道理何起。
（四左）若观未来（至）得不律仪。四叙有部救。问。此救为救现亲难。为救圣者难。为并救。若尔何过。俱有过失。若唯救亲难。何破中加圣。若唯救圣难。一无永作羊理。何可观未来羊。二破中何加亲。若并救者圣者岂未来为羊。答。但救至亲难。无圣未来容为羊理故。破中加圣者。羊等有未来为亲为圣两义故。宝疏（八左终目）但约至亲为胜。光记（十四右三目）但约圣者。意迷正理救释。非中之非也此救意于现亲。有未来容为羊等自体之五蕴。故观未来羊等自体得。婆沙百十七（三左）曰。虽于羊处起不律仪。然诸有情皆有羊蕴界处。问。圣者难何可通。谓。杂心三（十左）云。若复无作羊理者。于彼亦有害心。故得不律仪。如住慈心仁想普周。今破云。善恶不齐。何得例慈。亦复于圣无有害心。何彼心可通。
是则羊等（至）得不律仪。五经部例难。初叙未来无害意事。后正例难。于现羊等有未来容为亲及圣自体。观彼本来亲等。应不现羊等发不律仪（光宝同并无失）。
（四左）于羊等现（至）得不律仪。六有部以共许现量通前例难。故云既。现羊言于彼。
于母等现（至）应求异理。七经部复例难。有二。初正例难。后劝示以别义可通难。初正例难意汝现羊有害心得恶戒。准例彼现亲无害心决定。何得恶戒。害心有无与恶戒起不起并是齐等故。如是汝约未来有未来例难。依现有现例难。两重等难不得免。应以别道理成汝有部所立。已上二段光无释。宝疏（九右）释例破。约不观当之理。理无巨害。然全非论意。疏中不亲当亲。不下不衍文。例下应不观文可知。
（四左）又屠羊等（至）七支恶戒。自下第二问答不律仪具不具有三。一经部难。二有部通。三经部难绝。宝科节为是。光记此文属入上非也。
（五右）毗婆沙师（至）不律仪人。自下第三标条两宗别。宝疏意亦尔为是。光记为前难通非也。不成前难通释故。何者。正理（光具引）通前难云得处中罪非不律仪故。又今但叙自所立。故云无缺支。一分。一分岂可关前难。又示与经部宗所立相反故。又光证正理者全误也。彼通难。此叙宗。故彼无遮一分。
（五右）经部诸师（至）互相违故。二标条经部宗有三。初明不律仪。二例释律仪。三善恶相反所由。婆沙百十七（五左）健驮罗国义同此也。
已说从彼（至）未说当说。宝科名明得恶处中方便为是。光除方便言非也。与前无别故。
（五左）于齐日月半月及年。光两释。初释分句为是。释月半为第十五日及月尽日非也。后分句非也。为三齐月亦非也。旧论十一（十七左）曰。若齐日及半月一月中我当恒施他食。
（六左）有余部说（至）感堕罪。光（十九右）宝（十三右）并为经部。瑜伽四十一（十八丁）行事钞上一（八左）并同经部。略纂十六璟师云。如诸苾刍犯他胜处法。即弃舍别解脱戒者。如小乘中经部。上座部正量部说等者。皆云舍。于三品缠中。随起何缠犯初重罪即舍律仪。唯萨婆多师起三品缠犯他胜皆不舍戒。又表无表章云上座部。有部三缠。不失戒（与璟不同）感堕罪者。光宝并言堕地狱罪。事钞篇数名报篇（中之一八左）云。初言波罗夷者。僧祇。义当极恶。三意释之。一者退没。由犯此戒。道果无分故。二者不共住。非失道而已。更不入二种僧数。三者堕落。舍此身堕在阿鼻地狱故。十诵云堕不如意处。萨婆多解云。由与魔斗以犯此戒便堕负处（资持记云。僧祇堕义与此不同）今云。此论已云感。定是堕地狱。故旧论十一（十八右）云感大烧然罪。又毗奈耶一云。乖涅槃性堕落崩倒被他所胜不可救济。
（六左）非犯一边一切律仪。光记（十九左）如论不悉。宝疏（十二左）释云一边罪。随机羯磨上（二十一右）云。四重罪云边罪。此意。边至极边际义。四重极重罪故。又旧论曰。由动坏一处舍一切护。此不应然。准之唯约一多相对。或言一处者。四重处一处与一边罪义不异也。
（六左）非犯余罪有断尸罗。光记为例可也。僧残罪等为余罪。宝疏（十二左）两释。初释边罪为余罪非也。与前段不异故。后释不犯之余为余罪。亦非也。今对四重。以僧残等为余故。故旧论曰。犯别学处。余学处断无如此义。
薄伽梵说（至）立他胜名。十诵二十一（三十四右）曰。若比丘于是四堕法。若作一一法是非比丘。非沙门。非释子。失比丘法。如（【傍】以下引此文）多罗树头断更不生不青不长不广。比丘亦如是。他胜者。当堕法言。梵云波罗夷。四分律云。波罗夷譬如断人头不可复生。若犯此法不复成比丘。
（七右）依胜义苾刍。光二释。初为胜。宝亦尔也。后释无害。而是穿义也。旧论云真实比丘。
（七右）律中自释（至）破戒苾刍。十诵一（五左）曰。若比者有四种。一者名字比丘。二者自言比丘。三者为乞比丘。四破烦恼比丘。名字比丘者。以名为称。自言比丘者。用白四羯磨受具足戒。又复贼住比丘剃除鬓发。被着袈裟。自言我是比丘。为乞比丘者。从他乞食故。如波罗门从他乞时亦言我是比丘。（【傍】出家）破烦恼比丘者。诸漏结缚烦恼众生。能受后身生熟苦报生死往来相续因缘。若能知见断如是漏。拔尽根本。如断多罗树头毕竟不生（已上）有部毗奈耶一加白四羯磨圆具苾刍为五。十诵合为自言。然光宝唯约贼住解释不顺经意。亦背论文。律中者。正理作由律自释。无中言。光宝牒亦尔也。旧论云。于毗奈耶中。是决判说。由字有无互通。乞丐。应音云。丐古艾切。苍颉篇。乞行请求也。字体从人从亡。言人亡财物则行求丐也。破戒。正理亦尔。戒字惑形误。旧论如律云破烦恼。光记释四。各有两释。初中初释为胜。二中初释顺一途未尽。后释非也。三中后释顺律文也。四中约律文相初释为是。若据义后释亦为是。宝疏同后释。
（七右）此义中言（至）非苾刍。此上教证。下理证。有二。初成自。后遮他。初成自意。名想唯名不受重。乞丐亦唯约乞食。破惑虽具受。定无有犯。于自称中有二。贼住。具戒。今约白四羯磨受具自称苾刍谓非苾刍。光记释此义中两释。后释为善。以顺文。释非白四亦两释。初释无失。而未全得论意。唯谓自称贼住一边。故后释同前释名想之又解而似顺旧论云于此义中白四羯磨受戒说为名比丘。今按。旧论文错。应言说名为自称比丘（当挍他本）。
（七左）僧祇食。光（二十二左）云。僧谓僧伽。此云众。只谓所有僧伽所有名曰僧祇。即是众所有食名僧祇食。今僧伽僧祇唯男女声异。今属所食故。啭女声故。旧论译云大众食光释似凿空。僧伽僧祇僧衢（【傍】无畏疏八（十三右）翻众）僧计（【傍】弥陀经文）随求大心咒耶。并皆梵^2□促也。毗诃罗。旧论译云住处。光（二十二左）云。义翻为寺。是所住处义。应音二十五（十五左）云。此云游。谓僧游履处也此土以寺代之。有部律四十六亦云寺。无畏疏十一云。此云住处。或云寺。
（七左）大师依彼（至）驱摈众中。中含二十九（十一左）瞻波经（全三纸半）说摈弃不净比丘。广说三喻。各喻终曰。大目犍连。若诸梵行知者。便作是念。是沙门污（【傍】指不净比丘）是沙门辱。是沙门憎。是沙门刺。知已便当共摈弃之（已上）实非苾刍称苾刍者二句八字。光记（【傍】稽古从之迷也）属上非也。宝疏属下是也。何者。非经文故。者言是牒词故。彼言所指不成故。是故旧论曰。非比丘自称为比丘。于此人比丘法何相。于此人言。当今彼字。岂可得入前段。
随相是何体必应有。随犯戒其苾刍相是有何。其体必应有。旧论云。相是相。虽尔不无比丘法。
以世尊（至）污道沙门。长含三（七左）佛答周那颂曰。如汝所问。沙门凡有四。志趣各不同汝当识别之。一行道殊胜。二善说道义。三依道生活。四为道作秽。能度恩爱刺。入涅槃。无疑超越人天路。说此道殊胜。善解第一义说道无垢秽。慈仁决众疑。是为善说道。善敷演法句。依道以自生。遥望无垢场。名依道生活。内怀于奸邪。外像如清白。虚诳无诚实。此为道作秽。杂事三十七（七右）曰。有四沙门无第五。我今为汝说次第应知胜道及示道。净道活命并污道。婆沙六十六（六右）配四人。是一端耳。准陀。旧论亦尔。长含云周那。又余文云纯陀。并梵赊促耳。光宝并翻云稚小。应音翻为妙义。光通凡夫沙有四释。初二乃偏。第三备足。第四非也。违经论故。
（八左）亦舍少分殊胜善根。光（二十六左）以三因唯为色界暖等四善根简无色。以非殊胜故。此意少分即殊胜。宝疏（十六右）四善根皆为殊胜简上忍世第一云少分。今云。各有得失。光记简无色为得。不简世第一等总为四失也。宝亦简世第一等为得。不简无色为失。正理云暖等随应取之也。然光但释殊胜所简略少分释。宝释少分略殊胜所简。
（九左）有余师说（至）依表得故。光（三十一左）宝并后师为正。婆沙颠末叙健驮罗国。迦湿弥罗国两义。皆以当国为正。今两师如次彼外国。当国。旧论十一（二十一右）初云有余师说。次云毗婆沙师说是义不然等。既有破前义之语。论主意在后。光宝破正理。称有别。叙俱舍师救并同。光以害本国师为失。宝疏（十八左）例善戒无中舍直得破。并包取为是。表无表章用正理义云。今大乘中虽无文判义亦应尔。若受戒时作永舍心即便永舍。若心势舍至于明旦舍律仪时。还复相续。由彼恶思不永舍故。
（九左）一由受心断坏。光（三十四左）引正理。受心中有作业者非也。宝为正。彼意。正理初番约唯意乐舍。后番由作业乃舍意业。并是受心断坏。此论且唯依不由作业受心。非与此论不别。而亦不相违。
（九左）二由势力断坏故。宝师会正理。婆沙异光解。宝最为胜。正理以证前义故。不破此论故。问。正理意虽同文故来。而不遮轨范师。若尔何耶。答。彼因等起及限齐各别。此论亦约等起不遮之。而今唯约限齐明遮。勿混二门。
（十右）三由作业断坏故。宝疏（十九左）解正理。及释受心。作业为优。光记（三十六左）问答有三解。就正理第一第三缘文。然正理第一缘作业。受心舍方便非作业舍。作强增业故。前劣业意乐即息。第三缘云期加行者。即期作业故。问。本非论意。三解何得顺论。而一三差别实如初二释。杂心释受心云发心念。释今第三云息身口行（初释依怙）又上论（五左）明处中得缘中云。由受谓自誓。由重行谓行善行恶（第二释依怙）第三释非也。
（十右）六由善根断坏故。正理（三十九（二十一右））有破。彼破意。今论标六由善根断故。乱别解脱断善舍。若尔加行义何可知。故改言六由依根断。唯破此义未破不举恶。故破中言说第六缘名为断善。不言何唯约善（光未得此意。谓破不举恶救释非也）若作是说下破救。救意云。标言断善。而意取断善加行。故述释云加行。破之云。若尔定共戒加行亦名定共。应成七缘。光记未得正理意。但谓破不举恶救释。二释并非非也。宝师破云不及不释（为妙）疏于六下释诸妨难。大有四段。初辨表无表宽狭。明此论唯约无表。会婆沙百二十二（五左）通表无表。谓无表得必有表故。舍狭无表宽表随舍。有表不发无表故。非舍表定舍无表。是故此论偏约无表。婆沙通约二。并不相违。二然舍下明第六缘定是加行。闇破正理论。既是处中。虽言断善。而加行舍。然正理破断善言。失章意也。亦兼显此论举善显恶。故双云断善断恶。
三又受下通得戒加行舍处中不善。应立得戒舍为第七缘之难。通意彼摄入第一缘受心舍故。不别立此。是则通正理七缘难也。四舍别下劝示诸舍缘差别（光三十八左下广分别）如碱卤田。应音云。胡缄切。下力古切。说文卤谓西方碱地也。确薄之地也。天生曰卤。人生曰盐。盐在东方。卤在西方。释名云。地不生物曰卤。故字从西省下象盐形也。
契经中言卵生龙等。有人云。四含无文。而处胎经四见。大乘所诵。非今所关也。或曰。瑞应经下。僧护经（初丁）见。予亲读文。具戒必非八戒也。
（十一左）半月八日。光四义第四为正。婆沙百三十三（十五左）于半月八日。十四日。十五日。杂含四十（十五右）曰。于月八日。十四日。十五日。
此得妙行非得律仪。四分三十五（二左）曰。佛言。畜生于我法中无所长益。若未出家不得与出家受具足戒。若已与出家受具足戒当灭摈。
生无色界彼必非有。麟云。谓无色故现在无戒。有漏系定故生上。不成下过未戒。不同无漏。
除中定无想。麟云。僻见故。晖钞云。梵王起戒取故。无想外道居处。无无漏戒也。
（十二右）业有三种善恶无记。四含中未见全文。又集异门论三法所牒。经无举此。盖取义耳。杂含十八（三右）曰。善不善无记无知（十二左）岂不世尊（至）名为动故。将释下二句。先问答经相违。此问也。此中初叙难意。圣说此中下举经以成其义。后由下三定下答也。约经意各别会。然光记圣说已下总属答。若尔圣说言无用。为动故之故亦徒然。旧论文势亦属问曰。为不尔耶。佛世尊说三定有动。于中是觉是观。所余诸行诸圣说名动。广说如经。约彼定有过失。故说如此。是三定等于不动经中。约能成不动善缘道。或说名不动。宝疏分文得经论意。此契经。中含五十乌陀夷经（十右）曰。乌陀夷比丘离欲。离恶不善之法。有觉有观。离生喜乐。得初禅成就游。圣说是（【傍】此是言应在圣上）移动。此中有觉有观。是圣说移动。乌陀夷觉观已息。内静一心无觉无观。定生喜乐。得第二禅成就游。是圣说移动。若此得喜。是圣说移动。乌陀夷离于喜欲舍无求游。正念正智而身体乐。谓圣所说圣所舍念乐住空。得第三禅成就游。是圣说移动。若此说移动心乐。是圣说移动。依之等言等喜乐也。
（十二左）不动经中（至）说名不动。中含十八净不动道经（七右）曰。若我得大心成就游。掩伏世间。摄持其心者。如是心便不生无量恶不善之法。增伺嗔恚及斗诤等。谓圣弟子学时。为作障碍。彼以是行以是学。如是修习而广布。方便于处得心净。于处得心净已比丘者。或于此得入不动。光宝俱不动言谓牒前不动业。不为经名。故光言若。宝云今言。是不检经文之失。又旧论文经名明也。
（十三右）非此诸业（至）此中名受。百十五（二右）有四说。一决定感受。二不定。然感乐果局此业。余不能感。故名顺乐受业等。三亦不定。然乐能作余所依止故。四益损等相似故。正理同第四说。此论同杂心。彼三（三十一左）云。受及众具故。光记显差别云又。宝疏（二十三左）直举正理非也。
（十三左）有余师说（至）善无寻业。一百十五（三左）下地无有舍受异熟。有两说。初说下地法粗。此受微细。下地不寂静。此受寂静。后说下地有情所起善业皆为求乐受故起。无有希求不苦不乐受者。是故下地所有善业不感此受异熟。又（四右）中间定所有善业当言能感何受异熟。有四说。初说感初静虑喜根异熟。第二说感初静虑乐受异熟。第三说不感受异熟果。而能感色心不相应行。第四说下地亦有不苦不乐受异熟。而无评家。世亲论师取第四说破余师。初说喜根与第二师乐根大同故不别举也。
本论言颇（至）善无寻业。旧论（十一（二十五左））曰。无觉善业。发智十一（五右）云。颇有业感心受非身耶。答。有谓。善无等业等者寻误也（光师云六足。发智本论漫谈）。
（十三左）又本论说（至）乃至广说。发智十一（十纸左）有三番文。今举初番。后二番文云乃至广说。彼云。又顺乐受业心不相应行。顺苦受业色。顺不苦不乐受业心心所法。又（【傍】第三番）顺乐受业心心所法。顺苦受业心不相应行。顺不苦不乐受业色。此三番文并证欲界有顺非二业。然光记（四十八右终）云。此中引意。正取第二番中顺不苦不乐受业心心所法为证。既顺不苦不乐受业感心心所法。故知定感舍受异熟（圆晖从之。）此释谬也。今明业通局。何可证异熟果。复标已云下诸地亦有第三顺非二业。结成云。由此证知。下地亦有顺非二业。明知。证业若证第二番文何但不举彼。而举傍隐正。宝疏唯举三番文耳（为是）旧论（十一（二十五左））颂曰。无前后报熟。由佛说三业。长行云。于经中由说此文。有三业果报熟。无前无后不有（云云）今云本论。是梵本异乎。然新论为优。百十五（初右）曰。复有三业。谓顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。问。何故作此论。答。为欲分别契经义故。如契经说。顺乐受等业。契经虽作是说。而不广辨。正理论破此文证例发智次下三界业非前前后熟文婆沙为试验等通释。如光宝返破。然正理师亦同此论。下地有舍业为胜。显宗（二十一（七左））曰。然于下地中理应定有顺非二业。如顺正理广辨。
（十四右）此业与受（至）顺乐受业。问中。体性别。实疏。意思为体。身语色为体。故异为正。光记唯约因果位非也。答中。有三释。光记为正。宝疏为二释。次征后文。通征中小科二释。甚非也。或复相对大科分明旧论并云复次。故又正理（四十（四左））无中间所受义及征释。但举前后两义。故此三释中。第一顺益义。但是约因果。乐即受持业无异义。乐受之顺顺乐受即业。依主持业可知。第二释所领受义为顺。乐是能领受。释名法如上。第三释能感受义为顺。
（十四左）一自性顺受（至）乃至广说。杂含十二（十一右）曰乐触缘生乐受。乐受觉时。如实如乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止清凉息没。如乐受苦触喜触忧触舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭彼舍触因缘生舍受亦灭止清凉息没。中含二十七（十一右）达梵行云觉乐觉时便知觉乐觉。觉苦觉。时便知觉苦觉。觉不苦不乐觉时便知觉不苦不乐觉（旧家受或云痛云觉）。
（十四右）二相应顺受（至）乃至广说。前引杂含十二（十一右）乐触乃至苦触等文是也。稽古（下四右）云。见杂含十三。彼（十六左）云。眼触因缘生受。若苦若乐不苦不乐。今非彼文意故。旧论（十一（二十六左））云。如经言应受乐触。
（十四右）三所缘顺受（至）受所缘故。文有三。初标立。二引证。三由色下述成。杂含十三（十四右）云。比丘眼见色。已觉知色而不觉色贪。我先眼识于色有贪。而今眼识于色无贪。如实知（乃至）耳鼻舌身意法亦如是说（光两释并非也）。
（十四左）四异熟顺受（至）乃至广说。旧论（十一（二十六左））曰。四果报受。谓业受。如经言。现法受业。生受业。后受业。不定受业。中含三思经（十六左）云。世尊告诸比丘。若有故作业。我说彼必受其报。或现世受。或后世受。若不故作业。我说此不必受报。又分别大业经曰。此中异熟。所感果总名。顺受者。顺能顺名业。受谓所感受果别名。能顺受果名顺受。依主释。简等流等。更云异熟。即顺受异熟义。故下云业能招受异熟。然光记异熟两字直名业体。三义并非也。初异为业。熟为果。熟之异。次异熟二字俱名因持业释。后为果名。约有财。皆不可依也。问。此论及旧论引证约顺现等四业。然婆沙百十五（初左）说此五受中云。异熟受者。如此中说顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。于此五受中依异熟受而作此论。杂心三（三十二右）云。报受者。乐受等业。正理论四十（五右）云。如契经说。顺乐受业乃至广说。显宗十一（八右）亦尔。何故相违。若此论现字乐字误乎。答。顺现等四业。及顺乐受等三业。并是异熟顺受故。互无有妨。现字非乐误。旧论明列顺现等四业故。又解。现字盖乐误也。顺现等四业。唯显时定不定故。次段说故。结文约顺乐受等故。非正示异熟如顺乐受业等故。由此婆沙等诸论中。并约顺乐受业。然旧论具列顺现等四业者。盖后人之误加蛇足。谓见顺现错本。于等言傍附余三业。而误入本文。
（十四左）五现前顺受（至）受于乐受。契经者。中含二十四。大经（七右）曰。阿难若有觉乐觉者。彼于尔时二觉灭。苦觉。不苦不乐觉彼于尔时唯觉乐觉。苦觉。不苦不乐觉所说广说如是。又长含第十（十五右）大缘方便经出文与今不同。义是同也。
（十五右）非定受故立不定名。宝疏（二十七左）为善。光记（五十四左）会合同业五业两家非也。
（十五右）或有欲令（至）合成五种。或有欲令言显别师。故旧论十二（初右）云。复有余师。婆沙亦云有余师。宝疏（二十八右）广出婆沙。令诸师别义得论意。光记（五十三左）明四五同异。大有二解。自评取后义同相似。今云。两师别义（初释为善）诸论各别说故。何令同义。论下四业家为善。而云。此唯显时定不定。何于异熟可论定不定。光问答正理共许文。问。本谬见文。答。何可是。谓彼正理意不定。受业四业八业共许约时不定何汝可立熟定时不定为别业。文中如异熟等二句八字牒彼所立。时不定故下举共许以破。全非谓前二句是共许。是正理意也。故正理文曰。若业于时分定。彼于异熟亦应决定。若于异熟名不定者彼。于时分亦应不定。由此理故。故定无八业。以于诸业中有不定义者应总立一顺不定受。所以者何。义相似故。谓如熟定。时不定业。时不定故既共许为顺不定受。如是时定。熟不定业。熟不定故。何不许顺不定受。故譬喻者于此义中安立八业。极为杂乱。宝（二十九左）引长文而得意。宝疏为优。然问谬见难可择。答中。共许者。必约自他。何但可约他。大科第二释。谬彼正理共许文。而立此义。非中非也。彼共许言。即是破熟定。时不定。然却云不破。岂非谬。会评取文恨惜。又下文此中唯显时定不定。唯者简异熟。何可许约熟。
（十五右）有余师说（至）异熟果少。光记（五十五右终）云有余经部师。正理云譬喻者。故婆沙无之。百十四（十三左）譬喻者说（乃至）彼作是说。诸顺现法受业不定于现法中受异熟果。若受者定于现法非余。故名顺现法受业。杂心三（三十右）云。譬喻者说（乃至）彼有说现法业不必现报。若熟者现法受非余。此二文并说约异熟四各有定不定。全非今义。百十四（十五左）云。有说者顺现法受业最胜。所以者何。近得果故。与今义旨别也。
（十五右）毗婆沙师不许此义。论主意朋有余师。故有此标简。
（十五左）譬喻者说（至）亦有二种。旧论云譬喻部师。婆沙（宝二十八右引）譬喻师义即是也。彼婆沙后云有余师说八业者亦是也。然杂心三（三十左）云如是说者说八业等者。盖错误乎。
（十五左）论曰顺现（至）四业相故。论主评三家中四业家。正理显同此。唯者简五八家约异熟论定不定。经文已说四种业。不说五八故。然光记误会合四业五业两家如先辨。
（十六右）颇有四业（至）俱时究竟。约容有非决定。问。三便及自作杀盗诳淫俱是根本罪。由何成现生后等四别。
答。婆沙百十四（十五右）云。问。颇有一时起三种业耶。答。有。谓先遣二使。断生命。不与取后自行欲邪行。以此自究竟非由他故。若有如是种类法生。三业同时皆得究竟。于中初业于现法中受异熟果。第二业于无间生受。第三业于随第三生已后诸生受异熟果。准彼先后言此论已言。据能发思前后。作现次等别。
（十六右）几业能引（至）先业引故。婆沙三说中。论主评取彼第二说。故立理证言现身同分先业引故。此理极然。由是正理。显宗全同此论。更不举异说。然光记（五十七左）两释。初释为胜。后释非也。又光记引果同分。满果命根。是旧疾。前记第三（十八左下）第六（三十五左下）（云云）如宝疏三（二十一左下）六（三十七右下）及今疏破。
（十六右）何界何趣（至）余皆得造。三界五趣未分别善恶。故言总开。分别善恶云别遮。恶业言余。对善故。光记总开。如是句属上非也。宝疏入下为正。结生文故。故旧论（十二（二右））曰。此开。今更立遮。偈曰。地狱引善三。
（十六右）不退姓名（至）一切处无遮。第五明凡圣诸地。明不退离染地。以显有退未离染并皆善恶四业。于中圣者退欲界及有顶有异。故次别明。婆沙百十四（十八右）具说。彼云。问。谁于何地造几业。答。若诸异生生在欲界。未离欲界染。能造欲界四种善不善业。若已离欲界染。未离初静虑染。若退法者。彼能造欲界四种业。能初静虑三种业。除现（有说云云）若不退法者。彼能造欲界三种善业。除顺次。能造初定三除现。若已离初定染。未离第二静虑染等。如理可知。若生在初定。未离初定染等。彼广说。若诸圣者生在欲界。未离欲界染等。亦思可知。此中异生不退下。重明造不造所以。有二。初明凡。后明圣。圣中初明不造。不退言已显无更生。故唯说无生下地。异凡夫随所下明生造业。准此异生造三可知。有云。此文通凡圣者非也。但明二业故由此。旧论（十二（二左））曰。偈曰。圣不造余报。释曰。坚言流此句。若圣人于此地。已得离欲。无复退堕。不能造二业。谓生报及后报。何以故。此人不能更感下地生故。但能造现报业及不定报业。于随现生处。问异生不退离染已无顺次。亦可无顺后。答。不退性故。离染故。第二生不来此。故无顺次。然未永离故。后还生下。故有顺后。
（十六右）然诸圣者（至）如后当辨。退离欲界不还果者。不造欲界生后二业。而容有造初定已上诸业。未离染故。退离有顶染阿罗汉果者。不造诸地二业。已离染故。此二于当生。必证本果故。如后者论二十五（八右）具释。麟记退有顶者。不造有顶二业者误也。
（十六左）论曰（至）二十二业。宝（三十二左）曰。色界中有既有善心。故知亦造顺现业然无诸住略而不论。光记但言略不云所由未可。
（十六左）住中有位（至）定不定业。释住中有造业二十二相。准之应知余十位。婆沙百十四（二十二右）中有二十二次文云。住羯剌蓝位能造二十种业。谓除中有业二。乃至住衰老位能造二（本非三作）业。谓则老位定及不定业。
（十六左）应知如是（至）业所引故。二释下两句有三。初释第三句。余十一是不定业摄。理在绝言。故略不说。二由类下释第四句。示所由。类者。谓人是中有本有俱人类。狗是中本俱狗类。故正理云人等类非趣非生。类同分与无差别。但表遮异。谓此下别释。自类十位者。光记云自类生有。圆晖从此。正文云。若欲指位应云本有。何云生有耶。今云。正理论云。以约趣（【傍】五）生（【傍】四）中有生有异故。准彼光记云生有。又婆沙百十四（二十二右）云。问。若中有位所造诸业。至本有位。受异熟者。此业当言是顺现法受顺次生受耶。答。此是顺现法受业非顺次生受所以者何。中有本有总众同分。无差别故。此论第九（初右）颂云。此一业引故。如当本有形。长行云。若业能引当所往趣（【傍】本有）彼业即招能往中有。故此中有若往彼趣。即如所趣当本有形。依此自类本有。况十位是本有位。非生有位。生有者。论八（十三左）云。生者当来所应至处。依所至义。建立生名。所引异熟究竟分明。是谓当来所应至处。然正理。中生异者。四有相望中有非趣。余三趣摄。又中有化生。余胎生。据此义约中生本死次便。非必释自类十位。宝疏。此论云中生一同分者。中有二字傍注乱入也。论无之故。非问意故。而如文（【傍】正文及湛惠）引用者无眼目也。三由此下结上通妨。现受业无引业力故。但云顺生等。前中有位所造十一。故为顺现摄。今中有同分能感过去引业。故云顺生等。
（十七左）闻有黄门（至）事亦非一。出杂宝藏经第三。婆沙百十四（十二左）昔健驮罗国迦腻色迦王有一黄门。恒贤内事。见五百牛将去其种。以财救此牛。善业力故。即复男身。王闻惊喜厚赐珍财。博授高官。又西域记一（九左）屈支国（旧龟兹国）先王深敬三宝。观礼圣迹。命母弟摄知留事。其弟窃自割势封之金函上王。而言。王回驾之日乃可开发。王之还也。有构祸者。曰。弟淫乱中宫。王闻怒欲置严刑。弟曰。愿开金函。王开观乃断势也。弟曰。惧有谗祸。割势自明。今果有征。愿垂照览。王弟后遇五百牛欲事刑腐。惟念以财赎此群牛。以慈善力。男形渐具。与婆沙其事相似。而本起各别。冠注者令一同误也。又婆沙（十一左）昔憍萨罗国胜军王女具十八丑。厚俸珍财。送长者子财位丧失者。长者子惭耻出则关钥。亲知莫见诸密友怪遂共立约。却后七日各将室家会某园林欢娱。若违者当罚金钱五百。至第七日皆如所约。惟长者子不将妇来。自恃财富任罚多少。其妇独在家。自责自恨。我宿何罪受此恶身。众人皆乐。惟我独苦。不如早死。一心念佛。便欲自害。佛知时至。则于其前踊出。女见如来。深生悲喜。以殷净心。观佛相好。善业力故。须臾变身。犹如天女倍增。又共恒叉尸罗国有一女人。诣无忧王所起灵庙。以手扫除狗粪有佛座前。此善业故遍体生香。如栴檀。口中常出青莲香。
（十七左）或生此地（至）不受异熟。释下三句有二。此初正释。正理论（四十（十五右））曰。或有余业亦得现果。谓生此地。永离此地染。于此地中。诸善不善业。必应现受。不重生故。如阿罗汉及不还者。未离染时已造彼业。令离染故。成现法受。彼是何业。谓异熟定。应知此中所说业者。是异熟定非时定业（显宗二十一（十二左）全同）准言此中所说异熟定非时定业。有部宗意。经所说四业唯约时定不定。故前言此中唯显时定不定。释经四业故（正理亦尔）然泛论业。有二种。一时定不定。二果定不定。故两处言此中等。然光宝释此文。云不定业中定。未免脱五业八业之执。故致此误也。二若有下简乱有二。初释生后定业无永离染故非现果。后若于下释位果并不定者永离染必不受果。
颂于佛上首僧。光二释。第一罗汉等为僧。佛上首之僧依主释。后依正理三十八（十一左）佛为僧。圆晖。宝疏同后义。湛惠初义为正。大乘亦尔。瑜伽六十（十二左）曰。谓阿罗汉及佛为首大苾刍僧。如是名为田广大性。对法八（四左）云。又于佛为上首僧中。造善恶业。必得现异熟。今云。今论佛即为僧。其声闻僧下别出预流罗汉等故。如彼瑜伽于田总为五种。故佛与罗汉合为大苾刍。今开为六种。学者勿混。故旧论（十二（四右））曰。若总说大比丘众。以佛为现前上首。若约人差别有五。又正理所举契经。佛上首僧说名僧田故。今非三宝分别故。由此隽师释瑜伽云。佛于一切贤圣中为上首僧。问。佛为僧摄余亦有。答。亦有。谓宗轮论（八十三左）化地部本宗同义云。僧中有佛。故施僧者便获大果。非别施佛。优婆塞戒经五（十三右）释摩诃衍论一（十六右）成实论三（十二左）摩醯舍婆道人佛在僧数。成实论师不许之也。
二从无诤等。论二十七（七右）具说。是阿罗汉观有情苦由烦恼生等。治三诤中烦恼诤。正理七十五（七右）。
得胜转依。光二释。初释为胜。何者对断惑所得转依。是即见道无漏智云转依。简有漏智断得。故云胜。旧论（十二（四左））曰若人出四谛观。见谛所破惑灭尽无余故。新得转依。虽所得转依是见道无漏。出时净身是预流依身。次修道亦准此可知。
（十九右）异熟果中（至）感受业异。发智十一（五右）云。颇有业感身受非心耶。答。有。谓不善业。颇有业感心受非身耶。答。有。谓善无寻业。颇有业感身心受耶。答。有。谓善有寻业。婆沙百十五（九左）具释。今论同彼。是对法所说非佛说。故云许也。善有寻业通感身心受。义准可知。故不言。光非所问者。似是未尽。
（十九右）身受必与寻伺俱故。旧论亦曰与觉观俱。前论二（七左）云。五识唯寻伺。意身受寻伺二法。必不离而俱。今唯无寻地无彼。正理论约伺与中定同。唯约寻说所由。
诸不善业（至）如前已辨。释第三句有三。初正示。二以善下所由。业受业。鲜本。及正理。显宗。旧论并作苦为正。下业受亦尔。三心俱下通妨。问。颂云恶。长行云不善。是名局欲界。若尔初静虑应无身受。答。对善云不善。不必局欲界。欲界初定有五识三识。有身受故。
（十九右）有情心狂（至）北洲在欲。旧论云。若尔众生有颠狂。此颠狂于何心有。复由何因生（乃至）何众生有狂乱心。显宗二十一（十四右）曰。若执忧根定非异熟。诸有情类。所发心狂在何识中。何因所感。依何处起非异熟耶（正理亦同）光为小科为是。宝疏为大科第六不可也。此中有三问。颂中初句答初问。中二句答第二问。第四句答第三问。
（十九左）由五因故有情心狂。百二十六（九右）有两说。一四因。二五因增忧。今依后说。正理。显宗同之。更无异说。
四由乖违（至）故致心狂。婆沙百二十六（九右）云。谓有多食胡桃麻子苣胜等时发熟风等。大种乖反心便狂乱。今云乖适。婆沙云乖反。颂疏云乖违。旧论（十二（六））云。不调适。下论十七（八左）云。离间语者。亲友乖穆。彼旧论云。亲友不和穆。故知乖违安适言乖适乖反和穆云乖穆。
（十九左）若在意识（至）非异熟耶。此问意。初举初句意识。成心受义（【傍】心受应异熟故云如何心受）复许下举第一因成异熟义。是不解问。如何下蹑前（十九右）云心俱忧根非异熟。难前后相违。
（二十右）心便失念故说为狂。旧论。正理。显宗并云失念。论四（六右）释品类足十大烦恼中云。染污念名为失念。然今四句中。不染污唯为狂。若尔违常意为失念。非彼失念心所也。故旧论云。心狂乱不自在失念。
（二十右）如是心狂对于心乱。此二自性何。谓心狂大地法中念为体。通染不染。心乱大地法定为体。唯染污。故论四（六右）云。染污等持名为心乱。
（二十右）谓欲天心（至）世传有文。下别释有二。初示非圣狂。二辨圣者差别。初中亦二。初示天及人鬼畜。后明地狱。地狱中有三。初总。二别。三证世文。况人恶趣者。唯鬼畜二。以别明地狱故。旧论（十二）曰况于人畜生鬼神道中。地狱众生（云云）光云三恶趣非也。问。婆沙百二十六云。地狱无。心常乱故。心狂乱者。谓时非恒。今为同彼不。答。义全同彼。于了是非有此心狂。地狱已不了。故无此心狂。
欲界圣中（至）证法性故。下明圣者差别为二。初辨圣中除佛。余唯有第四。此中无有者。明本尔也。然鲜本。及正理。显宗。光记。颂疏作容有为正。二无异熟下明余四因。
（二十左）谄曲类故。旧论云。邪曲性类故。论二十一（四左）释谄云。谄谓心曲。诸见等流。如言何曲谓诸恶见。与正理同也。又正理（四十（十九左））更有两番三业云。又真直道谓八圣支。能障彼生三业名曲。真实无病谓永涅槃。障证彼因三业名秽。依外道见。于佛教中障净信心不信名浊。以能扰浊净信心故。从彼所起三业名浊。又堕断常。违处中行。从彼所起身语意业违直道义。故立曲名。由损减见所起诸业能秽净法故立秽名。秽名必依极秽义。故萨迦耶见所起诸业能障无我真实净见。依障净义故立浊名（显宗全同）。

阿毗达磨俱舍论法义卷第十五

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。